Los diálogos que forman este libro son una recopilación de la atemporal enseñanza de uno de los sabios más grandes de la India. Sri Nisargadatta Maharaj no propuso ninguna religión ni tampoco ideología alguna, limitándose a desvelar suavemente el misterio del Ser, con su mensaje sencillo, directo y sublime. La única preocupación de Nisargadatta era acabar con el sufrimiento humano y su misión fue guiar al individuo hacia la comprensión de su verdadera naturaleza: el Ser todo-abarcante y todo-penetrante, eterna bienaventuranza y felicidad sin límites, de la cual surge todo cuanto existe.

Nisargadatta Maharaj

Yo soy Eso

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Titivillus 07.05.2020

Título original: I Am That

Traducción: Celestial Connection Inc

Nisargadatta Maharaj, 1973

Editor digital: Titivillus

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Aquello en lo que residen todos los seres y que a su vez está en todos los seres, que da la gracia a todos, que es el Alma Suprema del universo y el ser ilimitado: Yo soy eso.

Amritbindu Upanishad

Aquello que lo impregna todo, que nada lo transciende y que, al igual que el espacio universal que nos rodea, lo llena todo por completo, por dentro y por fuera, ese Brahman Supremo y no dual: eso eres tú.

Shankaracharya

¿Quién es Sri Nisargadatta Maharaj?

¿Quién es Sri Nisargadatta Maharaj?

Cuando se le preguntaba por la fecha de su nacimiento, el Maestro respondía que él nunca había nacido.

Escribir una nota bibliográfica acerca de Sri Nisargadatta Maharaj es frustrante y descorazonador. No solo se ignora la fecha exacta de su nacimiento sino que tampoco hay hechos comprobables de los primeros años de su vida. Algunos de sus amigos y sus familiares más ancianos dicen que nació en el mes de marzo de 1897, en un día de luna llena, coincidiendo con el festival de Hanuman Jayanti, en el que los hindúes rinden homenaje a Hanuman, también llamado Maruti, el dios-mono del Ramayana. Para asociar su nacimiento con ese día tan auspicioso, sus padres le pusieron por nombre Maruti.

La información existente acerca de su infancia y de su juventud es aislada e inconexa. Sabemos que su padre, Shivrampant, era un hombre pobre que trabajó durante un tiempo en Bombay como empleado doméstico pasando luego a ganarse la vida como humilde campesino en Kandalgaon, pueblo junto a la selva de Ratnagiri en el distrito de Mahasrashtra. Maruti creció prácticamente sin ningún tipo de instrucción. De niño ayudaba a su padre: cuidaba el ganado, trabajaba en el campo y hacía recados. Sus placeres eran tan sencillos como sus trabajos pero estaba dotado de una mente muy inquisitiva, hirviendo siempre con todo tipo de preguntas.

Su padre tenía un amigo brahman, llamado Vishnu Haribhau Gore, hombre piadoso y erudito, aunque también vivía en el campo. Gore hablaba con frecuencia de temas religiosos y el niño Maruti lo escuchaba atentamente rumiando luego lo oído durante mucho más tiempo del que nadie podría imaginarse. Para él, Gore era el tipo de hombre ideal: serio, amable y sabio.

Su padre murió cuando Maruti tenía dieciocho años, dejando viuda, cuatro hijos y dos hijas. El magro producto de la pequeña granja disminuyó todavía más al morir su padre, por lo que muy pronto no fue ya suficiente para alimentar tantas bocas. El hermano mayor de Maruti se fue a Bombay en busca de trabajo, y poco después él hizo lo mismo. Se dice que durante unos meses estuvo trabajando en Bombay como aprendiz en una oficina, pero pronto abandonó dicho trabajo. Después se dedicó al pequeño comercio abriendo una humilde tienda en la que vendía ropa de niños, tabaco y cigarrillos hechos a mano. Con el paso del tiempo parece que el negocio floreció, llegando a darle una cierta seguridad económica. En esa época se casó y tuvo un hijo y tres hijas.

En su infancia, su juventud, su casamiento, sus hijos y ya en su mediana edad, Maruti siguió la vida que llevaría cualquier hombre en sus circunstancias, sin mostrar ninguna inclinación hacia la santidad. Entre sus amigos de esa época había uno de nombre Yashwantrao Baagkar, que era devoto de Sri Siddharameshwar Maharaj, maestro espiritual de la «Navnath Sampradaya», una de las ramas del hinduismo. Una tarde, Baagkar llevó a Maruti a ver a su Gurú y ese momento se convertiría en el punto crucial de su vida. El Gurú le dio un mantra, así como instrucciones concretas para la meditación. Tras empezar su práctica, muy pronto tuvo Maruti visiones e incluso cayó alguna vez en trance. Algo estalló en su interior dando origen a una consciencia cósmica y a un sentimiento de vida eterna. La identidad del humilde comerciante Maruti se disolvió, surgiendo la iluminadora personalidad de Sri Nisargadatta.

Muchos viven en un mundo de autoconsciencia y no tienen el deseo o la fuerza de abandonarlo. Existen solo para sí mismos y todo su esfuerzo está dirigido hacia el logro de la autosatisfacción y la autoglorificación. Sin embargo, hay también maestros que, aunque en apariencia vivan en ese mismo mundo, simultáneamente están también en otro: el mundo de la consciencia cósmica y del conocimiento infinito. Tras su iluminadora experiencia, Sri Nisargadatta Maharaj comenzó a llevar esta doble vida. Siguió con su negocio, pero su finalidad no era ya el logro de beneficios económicos. Más tarde, abandonó a su familia y su negocio y se convirtió en mendigo, un peregrino Sri Nisargadatta Maharaj más en el vasto escenario de la religiosidad hindú. Se fue caminando descalzo hacia los Himalayas, donde planeaba pasar el resto de sus días en busca de una vida eterna. Pero pronto deshizo sus pasos y volvió a la vida familiar, al comprender la futilidad de dicha búsqueda. Se dio cuenta de que no debía buscar la vida eterna, puesto que ya la poseía. Habiendo ido más allá de la idea «yo soy el cuerpo», adquirió un estado mental de gozo, alegría y gloria, comparado con el cual todo lo demás carecía de valor. Había logrado la autorrealización.

A pesar de su escasa instrucción formal, su conversación es iluminadora en grado sumo. A pesar de haber nacido y crecido en la pobreza, es el más rico entre los ricos, pues suya es la ilimitada riqueza del conocimiento perenne, en comparación con el cual, los más fabulosos tesoros son una futilidad. Es afable y tierno, con un agudo sentido del humor, sin miedo alguno y totalmente deseoso de inspirar, guiar y ayudar a quienquiera que llegue.

Cualquier intento de escribir una nota biográfica sobre semejante ser, será algo frívolo y vano pues no se trata de un hombre con un pasado y un futuro, sino de un presente vivo, eterno e inmutable. Es el ser que se ha convertido en todas las cosas.

Nota del traductor

Nota del traductor

Conocí a Sri Nisargadatta Maharaj hace ya algunos años y me impresionó profundamente tanto la espontánea sencillez de su apariencia y de su comportamiento como su profunda y auténtica seriedad al exponer su experiencia.

Su morada en los suburbios de Bombay es humilde y difícil de hallar, pero son muchos los que dirigen sus pasos hacia ella. La mayoría son hindúes, que conversan libremente en su idioma nativo, pero también hay extranjeros, que necesitan un traductor. Siempre que estoy presente, me ocupo de dicha tarea. Muchas de las preguntas y de las respuestas son tan interesantes que se decidió a grabarlas. Aunque la mayoría de las cintas están en maratí-inglés, otras son un conjunto políglota de diversos idiomas, hindúes y europeos. Posteriormente todas las cintas fueron descifradas y traducidas al inglés.

No fue fácil traducir fielmente y evitar al mismo tiempo las tediosas repeticiones y reiteraciones. Tengo la esperanza de que la presente traducción de dichas cintas no reduzca el impacto de este ser humano tan generoso, de mente tan clara, y en muchos aspectos tan inusual.

Se ha publicado también una versión en maratí de estas conversaciones, revisada por el propio Sri Nisargadatta Maharaj.

Maurice Frydman

Bombay, octubre de 1973

El buscador es quien está a la búsqueda de si mismo.

Abandone todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». A fin de cuentas, el único hecho del cual puede usted estar seguro es que usted es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no lo es. Esfuércese por descubrir qué es usted en realidad.

Pero para saber lo que usted es, antes debe investigar y saber lo que no es.

Descubra todo lo que usted no es: el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o aquello. Nada, concreto o abstracto que usted pueda percibir, puede ser usted. El propio hecho de percibirlo muestra que usted no es eso que percibe.

Cuanto más claramente vea que en el nivel de la mente usted tan solo puede ser descrito en términos negativos, antes llegará al final de su búsqueda y antes comprenderá que usted es el ser ilimitado.

Sri Nisargadatta Maharaj

1

El sentido de «Yo Soy».

Pregunta: Un hecho de nuestra experiencia diaria es que al despertarnos, el mundo aparece de pronto. ¿De dónde sale?

Maharaj: Antes de que algo pueda venir a la existencia tiene que haber alguien que lo perciba. Toda aparición y desaparición presupone un cambio con relación a un fondo que no cambia.

P: Antes de despertarme, yo estaba inconsciente.

M: ¿En qué sentido? ¿En el de haber olvidado o en el de no haber experimentado? ¿No experimenta usted incluso cuando está inconsciente? ¿Puede usted existir sin conocer? Un lapsus en la memoria ¿es prueba de no-existencia? ¿Y puede hablar con validez sobre su propia no-existencia como una experiencia real? Ni siquiera puede decir que su mente no existía. ¿No se despertó cuando lo llamaron? Y al despertarse, ¿no fue la sensación de «yo soy» lo que llegó primero? Entonces, alguna semilla de consciencia debe existir, incluso durante el sueño. Al despertar la experiencia se desarrolla así: «Yo soy el cuerpo en el mundo». Puede parecer que surge en forma de secuencia pero de hecho todo es simultáneo, es una sola idea, la de tener un cuerpo en un mundo. ¿Puede existir la sensación de «yo soy» sin ser este o aquel?

P: Yo siempre soy alguien, con sus recuerdos y sus hábitos. No conozco otro «yo soy».

M: ¿Tal vez algo le impide conocerlo? Cuando usted ignora algo que los demás saben, ¿qué es lo que hace?

P: Busco la fuente de su conocimiento bajo su instrucción.

M: ¿No es importante para usted saber si es simplemente un cuerpo o alguna otra cosa? ¿O quizá nada en absoluto? ¿No ve que todos sus problemas son los problemas de su cuerpo? Alimento, vestido, techo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia, todo esto deja de tener sentido en el momento en que usted comprende que tal vez no sea simplemente un cuerpo.

P: ¿De qué sirve saber que no soy el cuerpo?

M: Incluso decir que usted no es el cuerpo, no es totalmente correcto. En cierto modo usted es todos los cuerpos, los corazones, las mentes y mucho más. Profundice en el sentido de «yo soy» y lo descubrirá. ¿Cómo encuentra usted algo que ha olvidado? Lo mantiene en la mente hasta recordarlo. El sentido de ser, de «yo soy», es lo primero que surge. Pregúntese de dónde sale o simplemente obsérvelo con tranquilidad. Cuando la mente permanece en el «yo soy» sin moverse, se entra en un estado que no se puede expresar con palabras, pero que se puede experimentar. Lo único que debe hacer es intentarlo una vez y otra. Después de todo, el sentido de «yo soy» siempre está con usted, solo que usted le ha añadido todo tipo de cosas: el cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, posesiones, etc. Todas estas autoidentificaciones son equívocas. A causa de ellas usted cree ser lo que no es.

P: Entonces, ¿qué soy yo?

M: Con que sepa lo que usted no es, es suficiente. No necesita saber lo que es, ya que mientras el conocimiento signifique descripción en términos de lo ya conocido, de lo perceptual o conceptual, no puede haber autoconocimiento, puesto que lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Lo único que puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy aquello», no puede decir: «esto es lo que soy». Sencillamente no tiene sentido. Lo que pueda señalar como «esto» o «aquello» no puede ser usted. Ni tampoco puede ser «otra cosa». Usted no es algo perceptible o imaginable. Y sin embargo, sin usted, no puede haber percepción ni imaginación. Usted observa el sentir del corazón, el pensar de la mente, el actuar del cuerpo; el propio acto de percibir muestra que uno no es lo que percibe. ¿Puede haber percepción o experiencia sin usted? Toda experiencia tiene que «pertenecer» a alguien. Alguien debe llegar y proclamarla como propia. Sin el experimentador la experiencia no es real. El experimentador es el que aporta realidad a la experiencia. Una experiencia que usted no pueda tener, ¿de qué le sirve?

P: El sentido de ser el experimentador, el sentido de «yo soy», ¿no es también una experiencia?

M: Evidentemente, todo lo que se experimenta es una experiencia. Y en toda experiencia surge el experimentador. La memoria crea la ilusión de continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y el sentido de identidad se debe al factor común que está en la raíz de toda relación experimentador-experiencia. Identidad y continuidad no son lo mismo. Al igual que cada flor tiene su propio color, pero todos los colores son originados por la misma luz, en la conciencia no-dividida e indivisible en si misma, aparecen muchos experimentadores, cada uno separado en la memoria, aunque idénticos en esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la «posibilidad» atemporal e inespacial de toda experiencia.

P: ¿Cómo puedo llegar a ella?

M: No necesita llegar a ella, ya que usted es ella. Si le da una oportunidad vendrá a usted. Abandone su apego a lo irreal y lo real surgirá por sí mismo, rápida y suavemente. Deje de imaginarse que es o que hace esto o lo otro, y la comprensión de que usted es la fuente y el corazón de todo surgirá en usted. Con ello llegará un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace todas las cosas dignas de amor y adorables.

2

La obsesión por el cuerpo

Pregunta: Maharaj, usted está sentado frente a mí y yo estoy aquí a sus pies. ¿Cuál es la diferencia básica entre nosotros?

Maharaj: No existe diferencia básica.

P: Tiene que haber alguna diferencia real. Yo vengo a usted, usted no viene a mí.

M: Como usted imagina diferencias, va de aquí para allá en busca de gente «superior».

P: Usted es también una persona superior. Dice conocer lo real mientras yo no.

M: ¿Le he dicho yo alguna vez que usted no lo conoce y que por lo tanto es inferior? Deje que quienes inventaron esas distinciones las demuestren. Yo no pretendo conocer lo que usted no conoce. De hecho, conozco mucho menos que usted.

P: Sus palabras son sabias, su comportamiento noble, su gracia todopoderosa.

M: Yo no sé nada de todo eso, y no veo diferencia alguna entre usted y yo. Mi vida es una sucesión de hechos, igual que la suya. Solo que yo estoy desapegado y veo el espectáculo que está ocurriendo como un espectáculo, mientras que usted se apega a las cosas y se mueve con ellas.

P: ¿Qué le hizo tan desapasionado?

M: Nada en particular. Resulta que creí a mi Maestro. Él me dijo que yo no era nada sino mi ser y le creí. Al creerle, actué en consecuencia y dejé de preocuparme de lo que no era yo, ni mío.

P: ¿Por qué tuvo usted la fortuna de creer por completo en su Maestro, mientras que nuestra confianza es solo nominal y verbal?

M: ¿Quién sabe? Así es como ocurrió. Las cosas suceden sin causa o razón y, después de todo, ¿qué importa quién es quién? Esa opinión tan elevada que usted tiene de mí es solo la opinión de usted. En cualquier momento puede cambiarla. ¿Por qué dar tanta importancia a las opiniones, incluso a las suyas?

P: Pese a todo, usted es diferente. Su mente parece estar siempre tranquila y feliz. Y a su alrededor ocurren milagros.

M: Yo no sé nada de milagros y me pregunto si la naturaleza admite excepciones a sus leyes. A menos que consideremos que todo es un milagro. En cuanto a mi mente, no existe tal cosa. Existe la consciencia, en la que todas las cosas ocurren. Es bastante evidente y cualquiera lo puede experimentar. Simplemente, usted no mira con la suficiente atención. Mire bien y verá lo que yo veo.

P: ¿Qué ve usted?

M: Veo lo que usted también podría ver, aquí y ahora, de no ser por el incorrecto enfoque de su atención. Usted no presta atención a sí mismo. Su mente está con cosas, personas e ideas, nunca con usted mismo. Céntrese en sí mismo, sea consciente de su propia existencia. Vea cómo funciona usted, vigile los motivos y los resultados de sus actos. Estudie la prisión que ha construido a su alrededor, sin darse cuenta. Sabiendo lo que usted no es, llegará a conocerse a sí mismo. El camino de regreso a uno mismo pasa por el rechazo y el abandono. Una cosa es cierta: lo real no es imaginario, no es un producto de la mente. Incluso el sentido «yo soy» no es continuo, aunque sea un indicador útil; muestra dónde buscar pero no qué buscar. Analice bien eso. Una vez convencido de que en verdad no puede decir nada sobre sí mismo salvo «yo soy» y de que nada que pueda señalar es usted, la necesidad del «yo soy» se acaba, ya no tiende a verbalizar lo que usted es. Lo único que necesita es deshacerse de la tendencia a definirse a sí mismo. Todas las definiciones se aplican solo a su cuerpo y a sus expresiones. Una vez que pierda esta obsesión por el cuerpo, volverá a su estado natural espontáneamente y sin esfuerzo. La única diferencia entre nosotros es que yo soy consciente de mi estado natural mientras que usted está aturdido. Al igual que el oro convertido en joyas no difiere del oro en polvo, salvo cuando la mente crea la diferencia, del mismo modo nosotros somos uno en el ser: solo nos diferenciamos en apariencia. Esto se descubre siendo avezados, buscando, averiguando, cuestionando cada día, cada hora, y entregando a esa búsqueda la propia vida.

3

El presente vivo

Pregunta: Por lo que puedo ver, nada está mal en mi cuerpo ni en mi ser real. Ninguno de ellos son creación mía y no necesitan ser mejorados. Lo que se ha estropeado es «el cuerpo interno», llámese mente, consciencia, antahkarana, o lo que sea.

Maharaj: ¿Qué es lo que considera que no está bien en su mente?

P: Está inquieta, ansiando lo agradable y temiendo lo desagradable.

M: ¿Qué hay de malo en que busque lo agradable y evite lo desagradable? El río de la vida fluye entre las orillas del dolor y el placer. La mente, solo se convierte en un problema cuando se niega a fluir con la vida y se queda estancada en las orillas. Fluir con la vida quiere decir aceptación: dejar llegar lo que viene y dejar que se vaya lo que se va. No desee, no tema, observe lo que sucede cómo y cuando sucede, puesto que usted no es lo que sucede, usted es a quien le sucede. A fin de cuentas, usted ni siquiera es el observador. Usted es la potencialidad última, cuya manifestación y cuya expresión es la consciencia todo-abarcante.

P: Sin embargo, entre el cuerpo y el ser hay una nube de pensamientos y sentimientos que no sirven ni al cuerpo ni al ser. Son pensamientos y sentimientos vanos, transitorios y sin sentido, simple polvo mental que ciega y ahoga, pero están ahí, oscureciendo y destruyendo.

M: Ciertamente, el recuerdo de un hecho no puede pasar por el propio hecho. Tampoco la anticipación del hecho. En el hecho presente hay algo excepcional y único, que no tiene lo previo ni lo venidero. Posee una viveza, una realidad tal, que destaca como si estuviera iluminado. El hecho presente lleva «el sello de la realidad», del cual carecen tanto el pasado como el futuro.

P: ¿Qué es lo que otorga al presente ese «sello de realidad»?

M: En el suceso presente no hay nada peculiar que lo diferencie del pasado y del futuro. Por un instante el pasado fue presente y el futuro lo será. ¿Qué es lo que hace al presente tan distinto? Obviamente, mi presencia. Yo soy real porque yo soy siempre ahora, en el presente, y lo que está conmigo ahora comparte mi realidad. El pasado está en la memoria; el futuro en la imaginación. En el propio hecho presente no hay nada que lo haga sobresalir como real. Puede ser un hecho simple, periódico, como el tic-tac de un reloj. A pesar de que sabemos que los sucesivos golpes son idénticos, el tic-tac presente es totalmente distinto del anterior y del próximo, según lo recordamos o lo esperamos. Una cosa centrada en el ahora está conmigo, pues yo estoy siempre presente; e imparto mi propia realidad al suceso actual.

P: Pero tratamos los recuerdos como si fueran reales.

M: Solo tomamos en consideración los recuerdos cuando vienen al presente. Lo olvidado no cuenta hasta que uno lo recuerda, lo cual implica traerlo al ahora.

P: Sí, puedo ver que en el ahora hay algún factor desconocido que proporciona realidad momentánea a la actualidad transitoria.

M: No debe decir que es desconocido puesto que lo ve en funcionamiento constante. Desde que usted nació, ¿ha cambiado alguna vez? Las cosas y los pensamientos cambian todo el tiempo. Pero el sentimiento de que lo que existe ahora es real nunca ha cambiado, ni siquiera en los sueños.

P: En el sueño profundo no hay experiencia de la realidad presente.

M: El vacío del sueño profundo se debe totalmente a la falta de recuerdos concretos. Pero existe un recuerdo general de bienestar. Hay una diferencia entre decir «estaba profundamente dormido» y «estaba ausente».

P: Repetiremos la pregunta con la que comenzamos: entre el origen de la vida y la expresión de la vida (que es el cuerpo), existe la mente y sus estados siempre cambiantes. La corriente de estados mentales es interminable, sin sentido y dolorosa. El dolor es el factor constante. Lo que llamamos placer no es sino un hueco, un intervalo entre dos estados dolorosos. El deseo y el miedo son la trama y la urdimbre del vivir y ambos están hechos de dolor. Nuestra pregunta es: ¿puede haber una mente feliz?

M: El deseo es el recuerdo del placer y el miedo es el recuerdo del dolor. Ninguno de los dos deja que la mente descanse. Los momentos de placer son meros vacíos en la corriente del dolor. ¿Cómo puede la mente ser feliz?

P: Eso es cierto cuando deseamos placer o esperamos dolor. Pero existen momentos no anticipados de alegría inesperada. Pura alegría no contaminada por el deseo. No buscada, no merecida, un don de Dios.

M: Aun así, la alegría es solo alegría sobre un fondo de dolor.

P: ¿Es el dolor un hecho cósmico o puramente mental?

M: El universo es completo, y donde hay plenitud, donde nada falta, ¿qué puede causar dolor?

P: El universo puede ser completo como un todo, pero incompleto en los detalles.

M: Una parte del todo vista en relación con el todo también es completa. Solo cuando es vista aisladamente se vuelve deficiente y por lo tanto sede del dolor. ¿Qué produce ese aislamiento?

P: Las limitaciones de la mente, por supuesto. La mente no puede ver el todo en la parte.

M: Muy bien. La mente por su propia naturaleza divide y opone. ¿Puede haber alguna otra mente, que una y armonice, que vea el todo en la parte y la parte como una totalidad relacionada con el todo?

P: Esa otra mente, ¿dónde hay que buscarla?

M: Yendo más allá de la mente limitadora, divisora y oponente. Terminando con los procesos mentales tal como los conocemos. Cuando todo eso acaba, nace esa mente.

P: En esa mente, los problemas del dolor y el gozo, ¿no existen ya?

M: No como los conocemos, como deseables o repugnantes. Todo se convierte más bien en una cuestión del amor que busca expresión y encuentra obstáculos. La mente inclusiva es amor en acción, luchando contra las circunstancias, inicialmente frustrado pero al final victorioso.

P: Entre el espíritu y el cuerpo, ¿el puente es el amor?

M: ¿Qué otra cosa podría ser? La mente crea el abismo, el corazón lo cruza.

4

El mundo Real está más Allá de la Mente

Pregunta: En varias ocasiones se ha planteado la cuestión de si el universo está sujeto a la ley de la causalidad o si existe y funciona fuera de esa ley. Usted parece defender la idea de que no tiene causa, que todo, por pequeño que sea, carece de causa, que surge y desaparece sin razón alguna.

Maharaj: Causalidad significa sucesión en el tiempo de hechos que ocurren en el espacio, tanto en el espacio físico como en el mental. El tiempo, el espacio y la causalidad, son categorías mentales, que surgen y desaparecen con la mente.

P: Entonces mientras opere la mente, la causalidad es una ley válida.

M: Como todas las cosas mentales, la llamada ley de causalidad se contradice a sí misma. Nada en la experiencia tiene una causa particular; la totalidad del universo contribuye a la existencia de incluso la cosa más pequeña; nada podría ser como es, si el universo no fuera como es. Cuando el origen y el fundamento de todas las cosas es la única causa de todas las cosas, hablar de causalidad como una ley universal es erróneo. El universo no está limitado por su contenido, puesto que sus potencialidades son infinitas; además es una manifestación o una expresión de un principio fundamental y totalmente libre.

P: Sí, puedo entender que hablar de una cosa como la única causa de otra cosa no es correcto. Pero en la vida real invariablemente iniciamos cualquier acción con vistas a lograr un resultado.

M: Sí, hay mucha actividad de ese tipo debido a la ignorancia. Si la gente supiera que nada puede ocurrir a menos que todo el universo lo haga ocurrir, conseguiría mucho más con mucho menos gasto de energía.

P: Si todo es una expresión de la totalidad de las causas, ¿cómo podemos hablar del propósito de una acción dirigida a un logro?

M: La propia urgencia de lograr algo también es una expresión de la totalidad del universo. Simplemente muestra que el potencial de energía ha surgido en un punto determinado. Lo que le hace a usted hablar de causalidad es la ilusión del tiempo. Cuando el pasado y el futuro se ven en el ahora atemporal, como partes de un patrón común, la idea de causa y efecto pierde su validez y en su lugar aparece la libertad creativa.

P: Sin embargo yo no puedo imaginar cómo algo puede ocurrir sin tener una causa.

M: Cuando digo que una cosa no tiene causa, quiero decir que puede existir sin una causa particular. Su propia madre no era necesaria para que usted naciera; podría haber nacido de cualquier otra mujer. Pero no podría haber nacido sin el sol y la tierra. Incluso estos no podrían haber causado el nacimiento de usted sin el factor más importante: su propio deseo de nacer. Es el deseo lo que produce el nacimiento, lo que da nombre y forma. Lo deseable es imaginado y querido y se manifiesta como algo tangible o concebible. Y así es como se crea el mundo en que vivimos, nuestro mundo personal, que vemos a través de la red de nuestros deseos, divididos en dolor y placer, bueno y malo, interno y externo. El mundo real está más allá del alcance de la mente. Para ver el universo como es, tiene usted que ir más allá de esa red. No es difícil hacerlo ya que la red está llena de agujeros.

P: ¿Qué son esos agujeros? ¿Y cómo se pueden encontrar?

M: Observe la red y sus muchas contradicciones. A cada paso ustedes hacen y deshacen. Quieren paz, amor, felicidad, y no cesan de crear dolor, odio y guerra. Quieren longevidad y abusan de la comida, quieren amistad y explotan a los demás. Observe su red hecha de tales contradicciones y elimínelas, el hecho de verlas hará que desaparezcan.

P: Dado que el que yo vea las contradicciones las hará desaparecer, ¿no existe una unión causal entre el hecho de verlas y su desaparición?

M: La causalidad, incluso como concepto, no se aplica al caos.

P: ¿Hasta qué punto el deseo es un factor causal?

M: Es uno entre muchos. Para cada cosa existen innumerables factores causales. Pero el origen de todo es la Posibilidad Infinita, la Realidad Suprema, que está en usted y vierte su poder, su luz y su amor en cada experiencia. Pero este origen no es una causa y ninguna causa es un origen. Por eso, yo digo que todo es incausado. Usted puede intentar averiguar cómo sucede una cosa, pero no puede saber por qué una cosa es como es. Una cosa es como es porque el universo es como es.

5

Todo lo que ha Nacido Debe morir

Pregunta: ¿Es la consciencia-testigo permanente o no?

Maharaj: No es permanente. El conocedor aparece y desaparece con lo conocido. Pero aquello en lo cual ambos conocedor y conocido, aparecen y desaparecen está más allá del tiempo. Sin que se puedan aplicar aquí las palabras permanente o eterno.

P: En el sueño no existen ni lo conocido ni el conocedor. ¿Qué es lo que mantiene al cuerpo sensible y receptivo?

M: De ninguna manera puede usted decir que en el sueño el conocedor está ausente. No hay experiencia de cosas y pensamientos, eso es todo, pero la ausencia de experiencias también es una experiencia. Es como entrar en una habitación oscura y decir: «no veo nada». Una persona ciega de nacimiento no sabe lo que significa la oscuridad. Del mismo modo, solo el conocedor sabe que no sabe. El sueño es simplemente un lapsus de la memoria. Pero la vida continúa.

P: ¿Y qué es la muerte?

M: Es el cambio en el proceso de la vida de un cuerpo particular. Acaba la integración y comienza la desintegración.

P: ¿Y el conocedor? Con la desaparición del cuerpo ¿desaparece el conocedor?

M: El conocedor del cuerpo, igual que aparece en el nacimiento, desaparece con la muerte.

P: ¿Y no queda nada?

M: Queda la vida. La consciencia necesita un vehículo y un instrumento para manifestarse. Cuando la vida produce otro cuerpo, viene a la existencia otro conocedor.

P: ¿Existe alguna relación causal entre los sucesivos conocedores del cuerpo o mentes del cuerpo?

M: Sí, existe algo que podría llamarse el cuerpo de recuerdos o cuerpo causal, es un registro de todo lo que se pensó, se quiso y se hizo. Es como una nube de imágenes, que se mantienen juntas.

P: ¿Qué es ese sentido de tener una existencia separada?

M: Es un reflejo de la realidad única en un cuerpo separado. En ese reflejo lo ilimitado y lo limitado se confunden y se consideran la misma cosa. El propósito del yoga es deshacer esa confusión.

P: ¿No deshace la muerte esa confusión?

M: En la muerte solo muere el cuerpo. La vida no muere, la consciencia no muere, la realidad no muere. La vida nunca está tan viva como después de la muerte.

P: ¿Pero vuelve uno a renacer?

M: Lo que nació debe morir. Solo lo no-nacido es inmortal. Descubra qué es lo que nunca duerme y nunca se despierta, y cuyo pálido reflejo es nuestro sentido del «Yo».

P: ¿Qué he de hacer para descubrirlo?

M: ¿Cómo se descubre algo? Poniendo el corazón y la mente en ello. Debe haber interés y recuerdo constantes. El secreto del éxito es recordar lo que se debe recordar. Se llega a ello a través de un intenso anhelo.

P: ¿Quiere decir que el simple deseo de descubrir es suficiente? Sin duda se necesitarán también facultades y oportunidades.

M: Llegarán con el esfuerzo. Lo más importante es estar libre de contradicciones: la meta y el camino no deben estar en niveles diferentes; la vida y la luz no deben luchar; la conducta no debe traicionar las creencias. Llámelo honestidad, integridad o totalidad; no debe retroceder, deshacer, desenraizar, ni abandonar el terreno conquistado. La tenacidad del propósito y la sinceridad en la búsqueda lo llevarán a su meta.

P: ¡Sin duda la tenacidad y la sinceridad son dones! Yo no tengo ni lo más mínimo de ellos.

M: Todo llegará a medida que usted avance. Primero dé el primer paso. Todas las bendiciones vienen de dentro. Vuélvase hacia adentro. «Yo soy», ya sabe. Esté con él todo el tiempo que tenga libre, hasta que vuelva a él espontáneamente. No hay camino más simple ni más fácil.

6

La Meditación

Pregunta: Todos los maestros aconsejan meditar. ¿Cuál es el propósito de la meditación?

Maharaj: Conocemos el mundo exterior de las sensaciones y los actos, pero sabemos muy poco de nuestro mundo interior de pensamientos y sentimientos. El fin principal de la meditación es ser conscientes de nuestra vida interior e irla conociendo. El propósito último es llegar al origen de la vida y de la consciencia. Llega un momento en que la práctica de la meditación afecta profundamente a nuestro carácter. Somos esclavos de lo que no conocemos; de aquello que conocemos somos dueños. Por el mero hecho de conocerlo, venceremos cualquier vicio o debilidad que descubramos en nosotros y cuyas causas y mecanismos comprendamos; lo inconsciente se disuelve cuando es traído a la consciencia. La disolución de lo inconsciente libera energía; la mente se siente apta y se tranquiliza.

P: ¿De qué sirve tener la mente tranquila?

M: Cuando la mente está tranquila, llegamos a conocernos a nosotros mismos como el testigo puro. Nos retiramos de la experiencia y de su experimentador y nos mantenemos aparte en la consciencia pura, la cual está entre ellos, y más allá de ellos. La personalidad, basada en la autoidentificación, en imaginarse que uno es algo: «yo soy esto, yo soy aquello», continúa, pero como una parte del mundo objetivo. Su identificación con el testigo se rompe.

P: Por lo que puedo comprender, vivo en muchos niveles. Y la vida en cada nivel requiere energía. El Ser, por su propia naturaleza, se regocija en todas las cosas y sus energías fluyen hacia afuera. ¿No es el propósito de la meditación amortiguar las energías en los niveles superiores, o frenarlas para permitir que los niveles superiores también prosperen?

M: No es tanto cuestión de niveles como de gunas (cualidades). La meditación es una actividad sattvica y su finalidad es la eliminación total de tamas (inercia) y rajas (motividad). Sattva (armonía) es la liberación perfecta de la inquietud y de la pereza.

P: ¿Cómo se puede reforzar y purificar el sattva?

M: El sattva siempre es puro y fuerte. Es como el sol. Puede estar oscurecido por nubes y polvo, pero solo desde el punto de vista del que lo percibe. Preocúpese por las causas del oscurecimiento, no por el sol.

P: ¿De qué sirve sattva?

M: ¿De qué sirve la verdad, la bondad, la armonía y la belleza? Ellas son su propia meta. Y se manifiestan de manera espontánea y sin esfuerzo cuando las cosas se dejan a sí mismas y no se interfiere en ellas, cuando no se esquivan, se desean o se conceptualizan, sino que se experimentan con una conciencia total. Esa conciencia es sattva. No utiliza las cosas o a las personas, les da plenitud.

P: Puesto que no puedo mejorar a sattva, ¿he de ocuparme solo de tamas y rajas? ¿Cómo lo hago?

M: Observando su influencia en usted y sobre usted. Sea consciente de su funcionamiento, observe su expresión en los pensamientos, las palabras y los hechos de usted y gradualmente tamas y rajas dejarán de afligirlo y surgirá la clara luz de sattva. El proceso no es difícil ni prolongado; la única condición para lograrlo es la seriedad.

7

La Mente

Pregunta: Hay libros muy interesantes escritos por gente aparentemente competente, en los cuales se niega el sentido ilusorio del mundo (aunque no su transitoriedad). Según ellos, existe una jerarquía de seres, que va del más bajo al más elevado: en cada nivel la complejidad del organismo permite y refleja la profundidad, el alcance y la intensidad de la consciencia, sin que exista una culminación visible o cognoscible. Una ley suprema lo gobierna todo: la evolución de las formas para el crecimiento y el enriquecimiento de la consciencia y la manifestación de sus potencialidades infinitas.

Maharaj: Eso puede ser así, o puede no serlo. Incluso si es así, lo es solo desde el punto de vista de la mente, pero de hecho todo el universo (mahadakash) existe solo en la consciencia (chidakash), mientras que yo estoy situado en lo absoluto (paramakash). En el ser puro surge la consciencia, y en la consciencia el mundo aparece y desaparece. Todo lo que es, yo soy; todo lo que es, es mío. Antes de todos los comienzos y después de todos los finales: yo soy. Todo tiene su ser en mí, en el «yo soy» que resplandece en todo ser viviente, incluso el no-ser es impensable sin mí. Suceda lo que suceda, yo tengo que estar allí para ser testigo de ello.

P: ¿Por qué le niega el ser al mundo?

M: Yo no niego el mundo. Veo que aparece en la consciencia, que es la totalidad de lo conocido en la inmensidad de lo desconocido. Todo lo que empieza y acaba es una simple apariencia. Puede decirse que el mundo aparece, pero no que es. La apariencia puede durar mucho tiempo en una escala de tiempo y ser muy breve en otra, pero a fin de cuentas es lo mismo. Cualquier cosa limitada por el tiempo es momentánea y carece de realidad.

P: Sin duda, ve el mundo que le rodea. ¡Usted parece comportarse con toda normalidad!

M: Eso es lo que a usted le parece. Pero lo que en su caso ocupa todo el campo de la consciencia, en el mío es solo un punto. El mundo perdura, pero solo durante un momento. Su memoria es la que le hace pensar que el mundo continúa. Yo no vivo por la memoria. Yo veo el mundo como es, como una aparición momentánea en la consciencia.

P: ¿En su consciencia?

M: Toda idea de «yo» y «mío», incluso de «yo soy» está en la consciencia.

P: Entonces, su «ser absoluto» (paramakash) ¿es la inconsciencia?

M: Esa idea de inconsciencia solo existe en la consciencia.

P: Y, ¿cómo sabe que usted está en el estado supremo?

M: Porque estoy en él. Es el único estado natural.

P: ¿Puede describirlo?

M: Solo mediante negaciones, como sin causa, independiente, sin relación, indiviso, sin componentes, inamovible, incuestionable e inalcanzable a través del esfuerzo. Toda posible definición viene de la memoria y por lo tanto no se le puede aplicar. Y, sin embargo, mi estado es totalmente real y por lo tanto posible, realizable y alcanzable.

P: ¿No está usted inmerso atemporalmente en una abstracción?

M: Toda abstracción es mental y verbal y desaparece en el sueño o el desmayo, reapareciendo en el tiempo. Yo estoy en mi propio estado (swarupa) en el ahora atemporal. El pasado y el futuro solo existen en la mente. Yo soy ahora.

P: El mundo también existe ahora.

M: ¿Qué mundo?

P: El mundo que nos rodea.

M: Ese es el mundo que usted tiene en su mente, no el mío. ¿Qué sabe usted de mí, dado que incluso mi conversación con usted tiene lugar solo en su mundo? No tiene razón alguna para creer que mi mundo es idéntico al suyo. Mi mundo es real, verdadero, tal como se percibe, mientras que el suyo aparece y desaparece según sea el estado de su mente. Su mundo es algo ajeno y usted le tiene miedo. Mi mundo es yo mismo. Estoy en mi casa.

P: Si usted es el mundo, ¿cómo puede ser consciente de él? ¿No es el sujeto de la consciencia distinto de su objeto?

M: La consciencia y el mundo aparecen y desaparecen juntos, por lo que son dos aspectos del mismo estado.

P: Durante el sueño yo no soy, sin embargo el mundo continúa.

M: ¿Cómo lo sabe?

P: Lo sé cuando me despierto. Me lo dice mi memoria.

M: La memoria está en la mente y la mente continúa durante el sueño.

P: Está parcialmente ausente.

M: Pero su imagen del mundo no resulta afectada. Mientras la mente continúe, su cuerpo y su mundo seguirán. Su mundo es un producto de la mente, es subjetivo, encerrado en la mente, fragmentario, temporal, personal, y pendiente del hilo de la memoria.

P: ¿También el suyo?

M: Oh, no. Yo vivo en un mundo de realidades, mientras que el suyo está hecho de imaginaciones. Su mundo es personal, privado, incompartible e íntimamente suyo. Nadie puede entrar en él, ver como usted ve, oír como usted oye, sentir sus emociones y pensar sus pensamientos. En su mundo usted está verdaderamente solo, encerrado en un sueño siempre-cambiante que usted considera vida. Pero mi mundo es un mundo abierto, común a todos, accesible a todos. En mi mundo hay comunidad, comprensión, amor, calidad real; el individuo es lo total, y la totalidad es el individuo. Todos son uno y el Uno es todos.

P: ¿Está su mundo lleno de cosas y gente como el mío?

M: No, está lleno de mí mismo.

P: ¿Pero usted ve y oye como nosotros?

M: Sí, parece que oigo y hablo y actúo, pero en mí todo ello simplemente sucede, como en usted sucede la digestión o la sudoración. La máquina cuerpo-mente se ocupa de ello, dejándome a mí fuera. Al igual que usted no tiene que preocuparse por el crecimiento de su cabello, yo no tengo que preocuparme de las palabras ni de los actos. Simplemente ocurren, sin afectarme, pues en mi mundo nunca sale nada mal.

8

Tras la mente, está el Ser

Pregunta: De niño, experimentaba con frecuencia estados de felicidad total, cercanos al éxtasis. Más tarde cesaron; pero han reaparecido desde que vine a la India, sobre todo desde que le encontré a usted. Esos estados, aunque son maravillosos, no duran. Llegan y se van y no sé cuándo volverán de nuevo.

Maharaj: ¿Cómo puede haber algo estable en una mente que en sí misma es inestable?

P: ¿Cómo puedo estabilizar mi mente?

M: ¿Cómo puede una mente inestable volverse ella sola estable? Por supuesto que no puede. La naturaleza de la mente es vagar. Lo único que usted puede hacer es centrar la consciencia más allá de la mente.

P: ¿Cómo se hace eso?

M: Rechace todos los pensamientos excepto uno: el pensamiento «yo soy». La mente se rebelará al principio, pero con paciencia y perseverancia cederá y se quedará tranquila. Una vez que usted esté tranquilo, las cosas comenzarán a suceder de forma natural y espontánea, sin ninguna interferencia por parte de usted.

P: ¿Puedo evitar esa batalla con mi mente?

M: Sí, puede. Simplemente viva su vida como venga, pero siempre alerta, vigilante, permitiendo que todo ocurra como ocurre, haciendo las cosas de un modo natural, sufriendo y gozando de lo que le ofrezca la vida. Esta es otra forma de hacerlo.

P: Bueno, entonces puedo casarme, tener hijos, llevar un negocio… ser feliz.

M: Claro que sí. Puede que sea feliz o puede que no; acepte lo que la vida le traiga.

P: Pero yo quiero la felicidad.

M: La verdadera felicidad no puede hallarse en las cosas que cambian y pasan. El placer y el dolor se alternan de un modo inexorable. La felicidad procede del ser y solo puede hallarse en el ser. Encuentre su ser real (swarupa) y todo lo demás llegará con él.

P: Si mi ser real es paz y amor, ¿por qué es tan inquieto?

M: Su ser real no es inquieto, aunque su reflejo en la mente así lo parezca, puesto que la propia mente es inquieta. Es como el reflejo de la luna en el agua movida por el viento. El viento del deseo mueve la mente, y el «yo», que no es sino un reflejo del Ser en la mente, parece cambiante. Pero estas ideas de movimiento, inquietud, placer y dolor, están todas en la mente. El Ser está más allá de la mente, consciente pero inafectado.

P: ¿Cómo podemos llegar a él?

M: Usted es el Ser, aquí y ahora. Deje la mente tranquila, sea consciente y desapegado y se dará cuenta de que un aspecto de su verdadera naturaleza es permanecer alerta, desapegado, y observar cómo los hechos van y vienen.

P: ¿Cuáles son los otros aspectos?

M: El número de aspectos es infinito. Comprenda uno y los comprenderá todos.

P: Dígame algo que pueda ayudarme.

M: ¡Usted es quien mejor sabe lo que necesita!

P: Estoy inquieto. ¿Cómo puedo conseguir paz?

M: ¿Para qué necesita paz?

P: Para ser feliz.

M: ¿No es feliz ahora?

P: No, no lo soy.

M: ¿Qué le hace desgraciado?

P: Tengo lo que no quiero y quiero lo que no tengo.

M: ¿Por qué no le da la vuelta? Quiera lo que tiene y no se preocupe por lo que no tiene.

P: Quiero lo que es agradable y no quiero lo que es doloroso.

M: ¿Cómo sabe lo que es agradable y lo que no lo es?

P: Por mi experiencia pasada, por supuesto.

M: Guiado por la memoria usted ha estado persiguiendo lo agradable huyendo de lo desagradable. ¿Ha tenido éxito?

P: No, no lo he tenido. Lo agradable no dura y pronto vuelve el dolor.

M: ¿Qué dolor?

P: Tanto el deseo de placer como el miedo al dolor son estados de inquietud. ¿Existe un estado de placer puro?

M: Todo placer, físico o mental, necesita un instrumento. Tanto los instrumentos físicos como los mentales son materiales, por tanto se fatigan y se gastan y el placer que proporcionan es forzosamente limitado en intensidad y duración. Todos sus placeres tienen como telón de fondo al dolor y usted los desea porque sufre. Por otro lado, la propia búsqueda del placer es la causa del dolor. Es un círculo vicioso.

P: Veo el mecanismo de mi confusión, pero no la salida.

M: El propio examen del mecanismo muestra la salida. Después de todo, la confusión está solo en su mente, que hasta ahora nunca se ha rebelado contra la confusión. Solo se rebela contra el dolor.

P: Según eso, ¿lo único que puedo hacer es permanecer confundido?

M: Esté alerta. Cuestione, observe, investigue, aprenda todo lo que pueda acerca de la confusión, cómo funciona, cuál es su efecto en usted y en los demás. Cuando la confusión se ve clara, uno se libera de ella.

P: Cuando me miro a mí mismo, descubro que mi deseo más intenso es crear un monumento, construir algo que me sobreviva. Incluso cuando pienso en un hogar, una esposa y un hijo, es porque ellos serían un testimonio duradero de mí mismo.

M: Correcto, constrúyase un monumento a sí mismo. ¿Cómo se propone hacerlo?

P: El material del que esté construido importa poco, con tal que sea permanente.

M: Sin duda puede ver por sí mismo que nada es permanente. Todo se gasta, se rompe y se disuelve. El propio suelo sobre el que usted construya terminará por ceder. ¿Qué puede construir que sobreviva a todo?

P: Intelectual y verbalmente, soy consciente de que todo es transitorio. Pero a pesar de ello, mi corazón, de alguna forma quiere permanencia. Quiero crear algo que perdure.

M: Entonces tiene que construirlo con un material duradero. ¿Que posee usted que sea duradero? Ni su cuerpo ni su mente perdurarán. Tiene que buscar en otra parte.

P: Ansío esa permanencia pero no la encuentro por ninguna parte.

M: ¿No es usted mismo permanente?

P: Nací y moriré.

M: ¿Puede decir con certeza que usted no era antes de nacer, y podrá decir cuando haya muerto: «Ahora ya no existo»? Por su propia experiencia no puede decir que no existe. Solo puede decir «yo soy». Los demás tampoco pueden decirle que «usted no es».

P: Durante el sueño no hay «yo soy».

M: Antes de hacer afirmaciones tan tajantes examine cuidadosamente su estado de vigilia. Pronto descubrirá que está lleno de intervalos en los que la mente se queda en blanco. Vea qué poco recuerda, incluso estando totalmente despierto. No puede decir que no haya sido consciente durante el sueño. Simplemente no lo recuerda. Un vacío en la memoria no es necesariamente un vacío en la consciencia.

P: ¿Puedo llegar a recordar mi estado de sueño profundo?

M: ¡Por supuesto! Al eliminar los intervalos de inadvertencia durante las horas de vigilia, gradualmente eliminará el largo intervalo de inadvertencia mental que usted llama sueño. Entonces será consciente de que está durmiendo.

P: Pero aun así el problema de la permanencia, de la continuidad del ser, sigue sin resolverse.

M: La permanencia es una mera idea, nacida de la acción del tiempo. Y el tiempo depende de la memoria. Lo que usted llama permanencia es una memoria continua durante un tiempo ilimitado. Usted quiere eternizar la mente, lo cual no es posible.

P: Entonces, ¿qué es eterno?

M: Aquello que no cambia con el tiempo. No se puede eternizar algo transitorio, solo lo inmutable es eterno.

P: Conozco el sentido general de lo que usted dice. No busco más conocimiento, lo único que quiero es paz.

M: Puede lograr toda la paz que quiera, solo tiene que pedirla.

P: La estoy pidiendo.

M: Debe pedirla con un corazón indiviso y vivir una vida íntegra.

P: ¿Cómo?

M: Aléjese de todo lo que inquiete su mente. Renuncie a todo lo que altere su paz. Si quiere paz, merézcala.

P: Sin duda todo el mundo merece la paz.

M: Solo la merecen quienes no la perturban.

P: ¿De qué modo perturbo yo la paz?

M: Siendo esclavo de sus deseos y de sus temores.

P: ¿Incluso cuando están justificados?

M: Las reacciones emocionales nacidas de la ignorancia o la inadvertencia nunca están justificadas. Busque una mente clara y un corazón limpio. Lo único que necesita es permanecer tranquilamente alerta, investigando la auténtica naturaleza de sí mismo. Este es el único camino hacia la paz.

9

Respuestas de la Memoria

Pregunta: Algunos dicen que el universo fue creado. Otros aseguran que siempre ha existido y que se transforma continuamente. Algunos dicen que está sujeto a leyes eternas. Otros niegan incluso la causalidad. Unos afirman que el mundo es real, otros que carece de ser.

Maharaj: ¿De qué mundo está usted hablando?

P: Del mundo de mis percepciones, por supuesto.

M: El mundo que usted puede percibir es un mundo muy pequeño. Y es un mundo enteramente privado. Considere que es un sueño y no se ocupe más de él.

P: ¿Cómo puedo considerarlo un sueño? Un sueño no dura.

M: ¿Y cuánto tiempo durará su pequeño mundo?

P: Después de todo, mi pequeño mundo no es sino una parte del total.

M: Esa idea de un mundo total, ¿no es una parte de su mundo personal? El universo no viene a decirle que usted es una parte de él. Es usted quien ha inventado esa totalidad para que le contenga como una parte de ella. De hecho, todo lo que usted conoce es su propio mundo privado, por muy bien que lo haya amueblado con sus imaginaciones y sus expectativas.

P: ¡La percepción no es imaginación!

M: ¿Qué es si no? La percepción es reconocimiento, ¿no es así? Algo enteramente desconocido puede ser sentido pero no puede ser percibido. La percepción implica memoria.

P: Concedido, pero la memoria no lo convierte en ilusión.

M: La percepción, la imaginación, la esperanza, la anticipación y la ilusión, están todas basadas en la memoria. Apenas existe una línea de separación entre ellas. Se confunden unas con otras y todas son respuestas de la memoria.

P: Aun así, la memoria demuestra la realidad de mi mundo.

M: ¿Cuánto recuerda usted? Trate de escribir de memoria lo que estuvo pensando, diciendo y haciendo el día 30 del mes pasado.

P: Sí, tengo un vacío.

M: No está tan mal. Sigue acordándose de mucho: su memoria inconsciente hace ese mundo tan conocido en que usted vive.

P: Admito que el mundo en el que vivo es subjetivo y parcial. ¿Y usted? ¿En qué clase de mundo vive?

M: Mi mundo es igual que el suyo. Veo, oigo, siento, pienso, hablo y actúo en un mundo que percibo al igual que usted. Pero para usted ese mundo lo es todo, mientras que para mí es casi nada. Sabiendo que el mundo es una parte de mí mismo, no le presto más atención de la que usted presta a los alimentos que ha comido. Mientras lo prepara y lo come, el alimento está separado de usted y su mente se ocupa de él; sin embargo, una vez tragado, usted llega a ser totalmente inconsciente de dicho alimento. Yo me he tragado el mundo y ya no necesito pensar más en él.

P: ¿No se vuelve completamente irresponsable?

M: ¿Cómo podría? ¿Cómo puedo dañar algo que es uno conmigo mismo? Al contrario, sin pensar en el mundo, cualquier cosa que yo haga lo beneficiará. Igual que el cuerpo se pone bien inconscientemente, del mismo modo yo estoy siempre activo arreglando el mundo.

P: ¿Es usted consciente del inmenso sufrimiento del mundo?

M: Por supuesto que lo soy, mucho más que usted.

P: ¿Y qué hace usted?

M: Lo miro a través de los ojos de Dios y descubro que todo está bien.

P: ¿Cómo puede decir que todo está bien? Piense en las guerras, la explotación, la lucha cruel entre el ciudadano y el estado.

M: Todos esos sufrimientos son creados por el hombre y el hombre tiene el poder de acabar con ellos. Dios ayuda mostrando al hombre los resultados de sus actos y pidiendo que se restaure el equilibrio. El Karma es la ley que trabaja por la rectitud, es la mano curativa de Dios.

10

Ser Testigo

Pregunta: Estoy lleno de deseos y quiero satisfacerlos. ¿Cómo puedo conseguir lo que quiero?

Maharaj: ¿Merece usted lo que desea? De un modo u otro tendrá que trabajar para lograr sus deseos. Ponga energía en ello y espere los resultados.

P: ¿De dónde puedo sacar la energía?

M: El propio deseo es energía.

P: Entonces, ¿por qué no se realizan todos los deseos?

M: Quizá el deseo no sea lo suficientemente fuerte y duradero.

P: Sí, ese es mi problema. Quiero cosas, pero soy perezoso cuando llega el momento de la acción.

M: Cuando su deseo no es claro ni intenso, no puede tomar forma, además, si sus deseos son personales, para su propio disfrute, la energía que usted les proporciona es necesariamente limitada; no puede ser más de la que usted dispone.

P: Sin embargo, es frecuente que las personas normales logren lo que desean.

M: Tras desearlo intensamente y durante mucho tiempo. E incluso así, sus logros son limitados.

P: ¿Y los deseos no egoístas?

M: Cuando desea el bien común, el mundo entero desea con usted. Haga suyo el deseo de la humanidad y trabaje por él. Así no puede fallar.

P: La humanidad es trabajo de Dios, no mío. Yo me intereso por mí mismo. ¿No tengo derecho a ver mis legítimos deseos realizados? No dañarán a nadie. Mis deseos son legítimos, son correctos, ¿por qué no se realizan?

M: Los deseos son correctos o equivocados según las circunstancias, depende de cómo los mire. La distinción entre correcto e incorrecto solo es válida para el individuo.

P: ¿Cuáles son las normas para tal distinción? ¿Cómo puedo saber cuáles de mis deseos son correctos y cuáles incorrectos?

M: En su caso, los deseos que conducen al dolor son incorrectos y aquellos que llevan a la felicidad son correctos. Pero no debe olvidar a los demás. El dolor y la felicidad de ellos también cuentan.

P: Los resultados están en el futuro. ¿Cómo puedo saber cuáles serán?

M: Emplee su mente. Recuerde. Observe. Usted no es diferente de los demás. La mayoría de las experiencias de los otros también son válidas para usted. Piense clara y profundamente, investigue toda la estructura de sus deseos y sus ramificaciones. Son una de las partes más importantes de su maquillaje mental y emocional y afectan poderosamente a sus actos. Recuerde, no puede abandonar aquello que no conoce. Para trascenderse a sí mismo, antes debe conocerse a sí mismo.

P: ¿Qué significa conocerme a mí mismo? Al conocerme a mí mismo, ¿qué es exactamente lo que llego a saber?

M: Todo lo que usted no es.

P: ¿Y qué es lo que no soy?

M: Lo que usted es, ya lo es. Conociendo lo que no es se libra de ello y permanece en su propio estado natural. Todo ocurre de forma espontánea y sin esfuerzo.

P: ¿Y descubro?

M: Descubre que no hay nada que descubrir. Usted es lo que es y eso es todo.

P: Pero a fin de cuentas, ¿qué soy yo?

M: La negación final de todo lo que usted no es.

P: ¡No lo entiendo!

M: La idea fija de que tiene que ser una cosa u otra es lo que lo ciega.

P: ¿Cómo puedo deshacerme de esa idea?

M: Si confía en mí, créame cuando le digo que usted es la percepción pura que ilumina la consciencia y su contenido infinito. Capte esto y viva de acuerdo con ello. Si no me cree, diríjase a su interior y averigüe «¿qué soy yo?» o centre su mente en «yo soy», que es el ser puro y simple.

P: ¿De qué depende mi fe en usted?

M: De su capacidad para ver el corazón de los demás. Si usted no puede mirar en mi corazón, mire el suyo propio.

P: No sé hacer ninguna de las dos cosas.

M: Purifíquese mediante una vida útil y ordenada. Vigile sus pensamientos, sus sentimientos, sus palabras y sus actos. Eso aclarará su visión.

P: ¿No debo renunciar antes a todo y vivir una vida sin hogar?

M: Usted no puede renunciar. Puede dejar su casa y ocasionar problemas a su familia, pero los apegos están en la mente y no le dejarán hasta que conozca su mente por dentro y por fuera. Primero lo primero: conózcase a sí mismo, y todo lo demás vendrá por añadidura.

P: Pero usted ya me ha dicho que soy la Realidad Suprema. ¿No es eso autoconocimiento?

M: ¡Por supuesto que es usted la Realidad Suprema! Pero ¿y qué? Cada grano de arena es Dios; saberlo es importante, pero eso es solo el comienzo.

P: Bien, usted me ha dicho que yo soy la Realidad Suprema. Le creo. ¿Qué tengo que hacer ahora?

M: Ya se lo he dicho. Descubra todo lo que no es. Cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, tiempo, espacio, ser y no-ser, esto o aquello. Nada concreto o abstracto que pueda señalar es usted. Una simple afirmación verbal no bastará; puede repetir una fórmula eternamente sin lograr ningún resultado. Tiene que observarse a sí mismo constantemente, en especial su mente, momento a momento, sin perderse nada. Ese testimonio es esencial para lograr la separación entre el ser y el no-ser.

P: Ese ser testigo, ¿no es mi verdadera naturaleza?

M: Para ser testigo tiene que haber algo que atestiguar. ¡Seguimos estando en la dualidad!

P: ¿Y ser testigo del testigo? ¿Ser consciente de la consciencia?

M: Poner palabras unas detrás de otras no le llevará lejos. Vaya a su interior y descubra lo que usted no es. Ninguna otra cosa importa.

11

Conciencia en sí y Consciencia

Pregunta: ¿Qué hace usted cuando duerme?

Maharaj: Soy consciente de que estoy dormido.

P: ¿No es el sueño un estado de inconsciencia?

M: Sí, soy consciente de estar inconsciente.

P: ¿Y cuando está despierto o soñando?

M: Soy consciente de estar despierto o soñando.

P: No entiendo. ¿Qué quiere decir exactamente? Permítame aclarar mis términos: al decir dormido quiero decir inconsciente, cuando digo despierto quiero decir consciente, cuando digo soñar quiero decir Consciente de la mente pero no del entorno.

M: Bueno, en mi caso es casi lo mismo. Sin embargo, parece que hay una diferencia. En cada uno de esos estados usted olvida los otros dos, mientras que para mí solo hay un estado de ser, que incluye y trasciende a los tres estados mentales de la vigilia, del soñar y del dormir.

P: ¿Ve usted en el mundo una dirección y un propósito?

M: El mundo no es sino un reflejo de mi imaginación. Puedo ver cualquier cosa que quiera. Pero ¿por qué debería inventar modelos de creación, evolución y destrucción? No los necesito. El mundo está en mí, el mundo soy yo mismo. No le temo y no deseo encerrarlo en una imagen mental.

P: Volviendo al dormir, ¿sueña usted?

M: Por supuesto.

P: ¿Qué son los sueños?

M: Ecos del estado de vigilia.

P: ¿Y el sueño profundo?

M: La consciencia cerebral está suspendida.

P: ¿Está usted entonces inconsciente?

M: Inconsciente de mi entorno, sí.

P: ¿No totalmente inconsciente?

M: Sigo siendo consciente de que estoy inconsciente.

P: Usted utiliza los términos «consciencia» y «consciente». ¿No son lo mismo?

M: La consciencia en sí es primordial; es el estado original, sin principio ni fin, sin causa, sin sostén, sin partes y sin cambio. La consciencia es el contacto con algo, un reflejo contra una superficie, un estado de dualidad. No puede haber consciencia sin la consciencia en sí pero puede haber consciencia en sí sin consciencia, como en el sueño profundo. La consciencia en sí es absoluta, la consciencia es relativa a su contenido; la consciencia en sí es total, sin cambio, tranquila y silenciosa. Y es la matriz común de toda experiencia.

P: ¿Cómo va uno más allá de la consciencia para llegar a la consciencia en sí?

M: Puesto que la consciencia en sí es la que hace posible la consciencia, hay consciencia en sí en todo estado de consciencia. Por ello la propia consciencia de ser consciente ya es un movimiento en la consciencia en sí. El interés en su caudal consciente lo lleva a usted a la consciencia en sí. No es un estado nuevo. Es la existencia básica, original, que constituye la vida misma, y también el amor y el gozo.

P: Puesto que la realidad está siempre con nosotros, ¿en qué consiste la autorrealización?

M: La realización no es más que lo opuesto a la ignorancia. Tomar el mundo como real y al propio ser como irreal es ignorancia, y es la causa del dolor. Conocer el ser como la única realidad y todo lo demás como temporal y transitorio, es libertad, paz y gozo. Todo es muy sencillo. En lugar de ver las cosas como las imaginamos, aprender a verlas como son. Cuando pueda ver todas las cosas como son, también se verá a sí mismo como es. Es como limpiar un espejo. El mismo espejo que le muestra el mundo tal como es, también le mostrará su propia cara. El pensamiento «yo soy» es el paño limpiador. Úselo.

12

La persona no es la Realidad

Pregunta: Por favor, cuéntenos cómo se realizó usted.

Maharaj: Conocí a mi Gurú cuando tenía 34 años y me realicé a los 37.

P: ¿Qué sucedió? ¿Cuál fue el cambio?

M: El placer y el dolor perdieron su poder sobre mí. Quedé libre de deseos y temores. Me encontré pleno, sin necesidad de nada. Vi que en el océano de la conciencia pura, en la superficie de la consciencia universal, las numerosas oleadas de los mundos fenoménicos emergen y desaparecen sin principio ni fin. Como consciencia, todas son mías. Como hechos, todos son míos. Hay un misterioso poder que cuida de ellos. Ese poder es la conciencia en sí, el Ser, la Vida, Dios, no importa el nombre que se le dé. Es el fundamento, el sostén último de todo cuanto existe, al igual que el oro base de todas las joyas de oro. ¡Y es tan íntimamente nuestro! Abstraiga el nombre y la forma de las joyas y lo que se hace evidente es el oro. Libérese del nombre y de la forma y de los deseos y temores que ellos crean. ¿Qué queda entonces?

P: La nada.

M: Sí, queda el vacío. Pero el vacío está colmado hasta el borde. Es el potencial eterno, al igual que la consciencia es la realidad eterna.

P: Al decir potencial, ¿quiere decir futuro?

M: Pasado, presente y futuro: todos están allí. E infinitamente más.

P: Pero dado que el vacío es vacío, de poco nos sirve.

M: ¿Cómo puede decir eso? Sin un vacío en la continuidad, ¿cómo puede darse un renacer? ¿Puede haber renovación sin muerte? Incluso la oscuridad del sueño es refrescante y rejuvenecedora. Sin la muerte estaríamos atrapados para siempre en una senilidad eterna.

P: ¿No existe la inmortalidad?

M: Cuando la vida y la muerte se ven como esenciales una para la otra, como dos aspectos de un mismo ser, eso es la inmortalidad. Ver el fin en el principio y el principio en el fin es intimar con la eternidad. Definitivamente, inmortalidad no es continuidad. Solo el proceso del cambio continúa. Nada permanece.

P: ¿La conciencia en-sí, permanece?

M: La conciencia en-sí, no pertenece al tiempo. El tiempo existe solo en la consciencia. Más allá de la consciencia, ¿dónde están el tiempo y el espacio?

P: Dentro del campo de su consciencia está también su cuerpo.

M: Por supuesto. Pero sin la idea de «mi cuerpo» como distinto de otros cuerpos. Para mí es «un cuerpo», no «mi cuerpo», «una mente», no «mi mente». La mente cuida perfectamente del cuerpo, sin que yo tenga que interferir. Lo que hay que hacer se hace de una manera normal y natural. Tal vez usted no sea muy consciente de sus funciones fisiológicas, pero cuando se trata de pensamientos, sentimientos, deseos y temores, es agudamente consciente de si mismo. Para mí también todo eso es inconsciente en gran parte. Me encuentro a mí mismo hablando con gente o haciendo cosas de un modo correcto y adecuado sin ser muy consciente de ello. Parece como si viviera mi vida física de un modo automático, reaccionando con espontaneidad y exactitud.

P: ¿Esa respuesta espontánea llega como resultado de la realización o del entrenamiento?

M: Ambas cosas. La devoción a su meta le hace vivir una vida limpia y ordenada, entregado a buscar la verdad y a ayudar a los demás, mientras la realización hace que las virtudes nobles sean algo fácil y espontáneo, ya que elimina para siempre los obstáculos: los deseos, los miedos y las ideas equivocadas.

P: ¿Ya no tiene deseos ni miedos?

M: Mi destino fue nacer un hombre sencillo, corriente, un humilde comerciante, con muy poca educación formal. Mi vida era del tipo común, con los deseos y los miedos habituales. Cuando a través de la fe en mi maestro y la obediencia a sus palabras realicé mi verdadero ser, trascendí mi naturaleza humana, dejando que ella cuide de sí misma hasta que su destino se agote. De vez en cuando aparece en la mente una vieja reacción emocional o mental, pero rápidamente es descubierta y desechada. Después de todo, mientras uno cargue con la persona, está expuesto a sus idiosincrasias y a sus hábitos.

P: ¿No tiene miedo a la muerte?

M: Yo ya estoy muerto.

P: ¿En qué sentido?

M: Estoy dos veces muerto. No solo estoy muerto para mi cuerpo sino también para mi mente.

P: Bueno, ¡usted no parece muerto en absoluto!

M: ¡Eso es lo que usted dice! ¡Parece que conoce mi estado mejor que yo!

P: Lo siento, pero no le entiendo. Usted dice que ya no tiene cuerpo ni mente; sin embargo, yo lo veo muy vivo y animado.

M: En su cerebro y su cuerpo se desarrolla sin cesar un trabajo tremendamente complejo. ¿Es usted consciente de él? En absoluto. Sin embargo, para quien lo ve desde fuera todo parece funcionar inteligentemente y con un propósito. ¿Por qué no admitir que toda la vida personal puede hundirse por debajo del umbral de la consciencia mientras continúa de una manera suave y armónica?

P: ¿Es eso normal?

M: ¿Qué es lo normal? ¿Es normal la vida de usted, obsesionada por los deseos y los miedos, llena de contradicciones y lucha, sin sentido y sin alegría? ¿Es normal ser agudamente consciente del cuerpo? ¿Es normal ser desgarrado por los sentimientos y torturado por los pensamientos? Un cuerpo sano y una mente sana viven casi totalmente inadvertidos por su dueño; solo ocasionalmente, a través del dolor y el sufrimiento exigen atención y cuidado. ¿Por qué no extender lo mismo a toda la vida personal? Uno puede funcionar correctamente, respondiendo bien y de modo total a cualquier cosa que pase, sin tener que traerla al foco de la consciencia. Cuando el autocontrol se convierte en su segunda naturaleza, la conciencia se centra en niveles de existencia y de acción más profundos.

P: ¿No se convierte uno en un robot?

M: ¿Qué hay de malo en hacer automático lo que es habitual y repetitivo? De cualquier forma es automático. Sin embargo cuando también es caótico, causa dolor y sufrimiento y exige atención. Todo el propósito de una vida limpia y ordenada es liberar al hombre del caos y de la carga del dolor.

P: Parece que usted está a favor de una vida computarizada.

M: ¿Qué hay de malo en una vida libre de problemas? La personalidad es un mero reflejo de lo real. ¿Por qué el reflejo no ha de ser fiel al original de una manera automática? ¿Necesita la persona tener planes propios? La vida de ella es una expresión que la guiará. Cuando se comprende que la persona es una mera sombra de la realidad, pero no la realidad misma, uno deja de preocuparse, acepta ser guiado desde el interior y entonces la vida se convierte en un viaje hacia lo desconocido.

13

Lo Supremo, la Mente y el Cuerpo

Pregunta: Por lo que nos ha dicho, parece que usted no es totalmente consciente de su entorno. Sin embargo nosotros lo vemos extremadamente activo y alerta. No podemos creer que se halle en una especie de estado hipnótico del que no queda recuerdo alguno. Al contrario, su memoria parece excelente. ¿Cómo hemos de entender su afirmación de que el mundo y todo lo que encierra no existe, en lo que a usted se refiere?

Maharaj: Todo es una cuestión de enfoque. Su mente está centrada en el mundo, la mía está centrada en la realidad. Es como la luna a la luz del día; cuando el sol brilla, la luna es apenas visible. O bien, observe el proceso de alimentarse. Mientras la tiene en la boca, usted es consciente de la comida, sin embargo una vez que la ha tragado, ya no se preocupa más de ella. Sería problemático tenerla constantemente en la mente hasta que fuese eliminada. El estado normal de la mente es la quietud; la actividad incesante es un estado enfermizo. El universo funciona por sí mismo. Eso lo sé. ¿Qué más necesito saber?

P: Entonces un gnani sabe lo que está haciendo solo cuando vuelve su mente hacia ello; de otro modo simplemente actúa, sin estar implicado en ello.

M: El hombre común no es consciente de su cuerpo como tal. Es consciente de sus sensaciones, sus sentimientos y sus pensamientos. Incluso estos, una vez que se establece el desapego, se alejan del centro de la consciencia y ocurren de manera espontánea y sin esfuerzo.

P: ¿Qué es el centro de la consciencia?

M: Es eso a lo que no se le puede dar nombre ni forma, puesto que no tiene cualidades y está más allá de la propia consciencia. Es como un agujero en el papel, que está en el papel y al mismo tiempo no es de papel; del mismo modo, el estado supremo está en el propio centro de la consciencia y a la vez más allá de la consciencia. Es como si fuera una abertura en la mente, y a través de ella, la mente quedara inundada de luz. La abertura no es la luz. Es simplemente una abertura.

P: Una abertura es simplemente vacío, ausencia.

M: Así es. Desde el punto de vista de la mente, no es sino una abertura para que la luz de la conciencia en-sí entre en el espacio mental. En sí misma la luz solo puede compararse con una masa sólida, densa como una roca, homogénea e inmutable de conciencia en-sí pura, libre de los modelos mentales de nombre y forma.

P: ¿Existe alguna conexión entre el espacio mental y la suprema morada?

M: Lo supremo da existencia a la mente. La mente proporciona existencia al cuerpo.

P: ¿Y qué hay más allá?

M: Veamos un ejemplo. Un yogui venerable, maestro en el arte de la longevidad con más de mil años de edad, viene a enseñarme su arte. Yo respeto y admiro totalmente sus logros, y a la vez todo lo que puedo decirle es: ¿de qué me sirve a mí la longevidad? Yo estoy más allá del tiempo. Por muy larga que sea una vida, es solo un momento y un sueño. Del mismo modo, estoy más allá de todos los atributos. Aparecen y desaparecen en mi luz, pero no me pueden describir. El universo es todas las formas y los nombres, y está basado en cualidades y diferencias, mientras que yo estoy más allá. El mundo existe porque yo soy, pero yo no soy el mundo.

P: ¡Pero usted está viviendo en el mundo!

M: ¡Eso es lo que usted dice! Sé que existe un mundo, que incluye este cuerpo y esta mente, pero no los considero más «míos» que otras mentes y otros cuerpos. Están ahí, en el tiempo y el espacio, pero yo soy atemporal e inespacial.

P: Pero ya que todo existe por su luz, ¿no es usted el creador del mundo?

M: Yo no soy la potencialidad ni la realización de las cosas. Ellas van y vienen en mi luz como motas de polvo danzando en un rayo de sol. La luz ilumina las motas pero no depende de ellas. Ni se puede decir que las crea. Ni siquiera se puede decir que las conozca.

P: Yo le hago una pregunta y usted contesta. ¿Es usted consciente de la pregunta y de la respuesta?

M: En realidad no estoy ni escuchando ni contestando. La pregunta y la respuesta ocurren en el mundo de los hechos. A mí no me ocurre nada. Todo ello simplemente ocurre.

P: ¿Y usted es el testigo?

M: ¿Qué quiere decir testigo? Mero conocimiento. Ha llovido y ahora la lluvia se acabó. Yo no me mojé. Sé que llovió, pero ello no me afecta. Simplemente fui testigo de la lluvia.

P: El hombre totalmente realizado, que mora espontáneamente en el estado supremo, parece comer, beber y demás. ¿Es él consciente de ello o no?

M: A eso en lo que ocurre la consciencia, la consciencia universal o mente, lo llamamos el éter de la consciencia. Todos los objetos de la consciencia forman el universo. Lo que está más allá de ambos, es el estado supremo, un estado de quietud y silencio absolutos. Quien va allí, desaparece. Es inalcanzable con las palabras o con la mente. Puede llamarlo Dios o Parabrahman o la Realidad Suprema, pero estos son nombres dados por la mente. Es un estado espontáneo, sin nombre, sin contenido, sin esfuerzo y que está más allá del ser y del no-ser.

P: ¿Pero uno sigue siendo consciente?

M: Así como el universo es el cuerpo de la mente, la consciencia es el cuerpo de lo supremo. No es consciente, pero hace surgir la consciencia.

P: Gran parte de mis actos diarios ocurren por hábito, automáticamente. Soy consciente de su propósito general, pero no de cada movimiento en detalle. A medida que mi consciencia se amplía y se profundiza, los detalles tienden a disolverse dejándome libre para las líneas generales. ¿Es esto lo que le sucede a un gnani, aunque en mayor grado?

M: En el nivel de la consciencia, sí. En el estado supremo, no. Ese estado es totalmente uno e indivisible, es un bloque de realidad único y sólido. El único modo de conocerlo es serlo. La mente no puede alcanzarlo. Para percibirlo no se necesitan los sentidos; para conocerlo no es necesaria la mente.

P: Así es como Dios gobierna el mundo.

M: Dios no gobierna el mundo.

P: Entonces, ¿quién lo hace?

M: Nadie. Todo ocurre por sí mismo. Usted está haciendo la pregunta y dando la respuesta. Y ya conoce la respuesta cuando hace la pregunta. Todo es una interpretación, un juego en la consciencia. Todas las divisiones son ilusorias. Usted solo puede conocer lo falso, lo verdadero tiene que serlo usted mismo.

P: Existe la consciencia atestiguada y la consciencia que es testigo. ¿La segunda es la suprema?

M: Existen las dos; la persona y el testigo, el observador. Cuando los ve como uno, y va más allá, está usted en el estado supremo. No es perceptible, pues es lo que hace posible la percepción. Está más allá del ser y el no-ser. No es ni el espejo ni la imagen reflejada en el espejo. Es lo que es: la realidad atemporal, increíblemente dura y sólida.

P: ¿Es el gnani el testigo, o lo Supremo?

M: Es lo Supremo, por supuesto, pero también puede vérsele como el testigo universal.

P: Pero ¿sigue siendo una persona?

M: Si usted cree que es una persona, ve personas en todas partes. En realidad no hay personas; solo tramas de recuerdos y de hábitos. En el momento de la realización la persona cesa. La identidad permanece, pero la identidad no es una persona, sino que se halla inherente en la propia realidad. La persona no tiene ser en sí misma; es un reflejo en la mente del testigo, el «yo soy», que de nuevo, es un modo del ser.

P: ¿Es lo Supremo consciente?

M: Ni consciente ni inconsciente. Se lo digo por experiencia.

P: En Pragnanam Brahma. ¿Qué es Pragna?

M: Es el conocimiento autoinconsciente de la vida misma.

P: ¿Es vitalidad, energía de vida, vivacidad?

M: La energía viene primero, puesto que todo es una forma de energía. La consciencia está diferenciada principalmente en el estado de vigilia. Un poco menos en los sueños. Aún menos en el dormir. Es homogénea en el cuarto estado. Más allá está la inexpresable realidad monolítica, la morada del gnani.

P: Me hice un corte en una mano y ya se curó. ¿Qué poder la hizo sanar?

M: El poder de la vida.

P: ¿Qué poder es ese?

M: Es la consciencia. Todo es consciencia.

P: ¿Cual es el origen de la consciencia?

M: La propia consciencia es el origen de todo.

P: ¿Puede haber vida sin consciencia?

M: No, ni consciencia sin vida. Ambas son una. Pero en realidad solo lo definitivo lo es. El resto es solo cuestión de nombres y formas. Y mientras se aferre a la idea de que solo lo que tiene forma y nombre existe, lo Supremo le parecerá inexistente. Cuando entienda que los nombres y las formas son caparazones vacíos sin ningún contenido, y que lo real no tiene nombre ni forma, que es pura energía de vida y luz de consciencia, estará en paz, inmerso en el profundo silencio de la realidad.

P: Si el tiempo y el espacio son meras ilusiones y usted está más allá, dígame por favor qué tiempo hace en Nueva York. ¿Hace calor o está lloviendo?

M: ¿Cómo puedo decírselo? Esas cosas requieren un entrenamiento especial. O simplemente viajar hasta Nueva York. Yo puedo estar totalmente seguro de estar más allá del tiempo y del espacio y a la vez ser incapaz de ubicarme a voluntad en algún punto del tiempo y el espacio. No tengo suficiente interés en eso; no veo ningún propósito en seguir un entrenamiento yóguico especial. Simplemente he oído hablar de Nueva York. Para mí es una palabra. ¿Por qué tendría que conocer más que lo que transmite la palabra? Cada átomo puede ser un universo, tan complejo como el nuestro. ¿Tengo que conocerlos todos? Puedo, si me entreno.

P: Al formular la pregunta sobre el tiempo en Nueva York, ¿dónde he cometido el error?

M: El mundo y la mente son estados del ser. Lo Supremo no es un estado. Penetra en todos los estados, pero no es un estado de otra cosa. Es enteramente incausado, independiente, completo en sí mismo, más allá del tiempo y del espacio, más allá de la mente y de la materia.

P: ¿Por qué señal lo reconoce usted?

M: Esa es la cuestión, que no deja rastro. No hay nada por lo cual reconocerlo. Tiene que ser visto directamente, abandonando toda búsqueda de señales y de enfoques. Cuando se han abandonado todos los nombres y formas, lo real está con usted. No tiene que buscarlo. La pluralidad y la diversidad son solo el juego de la mente. La realidad es una.

P: Si la realidad no deja evidencia, no se puede hablar de ella.

M: La realidad es. No puede negarse. Es profunda y oscura, es un misterio más allá del misterio. Pero es, mientras que todo lo demás simplemente ocurre.

P: ¿Es lo desconocido?

M: Está más allá de ambos, de lo conocido y de lo desconocido. Pero yo más bien lo llamaría conocido que desconocido, puesto que cuando se conoce algo, lo que se conoce es lo real.

P: ¿Es el silencio un atributo de lo real?

M: También eso pertenece a la mente. Todos los estados y condiciones pertenecen a la mente.

P: ¿Cuál es el lugar del samadhi?

M: No hacer uso de la propia consciencia es samadhi. Simplemente dejar la mente en paz. Sin querer nada, ni de su cuerpo ni de su mente.

14

Las apariencias y la Realidad

Pregunta: Usted ha dicho en repetidas ocasiones que los hechos no tienen causa, que una cosa simplemente ocurre y que no puede atribuírsele causa alguna. Sin duda todas las cosas tienen una causa o varias. ¿Cómo puedo comprender la no-causalidad de las cosas?

Maharaj: Desde el punto de vista más elevado, el mundo no tiene causa.

P: ¿Pero cuál es su propia experiencia?

M: Todo es no-causado. El mundo no tiene causa.

P: No estoy preguntando por las causas que llevaron a la creación del mundo. ¿Quién ha visto la creación del mundo? Quizás ni siquiera tenga un principio, y haya existido siempre. Pero no estoy hablando del mundo. Considero que el mundo existe, de algún modo. Y contiene muchas cosas. Sin duda, cada una de ellas ha de tener una causa, o varias causas.

M: Una vez que ha creado para sí mismo un mundo gobernado por la causalidad, en el tiempo y en el espacio, está obligado a encontrar causas para todo. Usted formula la pregunta e impone la respuesta.

P: Mi pregunta es muy sencilla: Yo veo todo tipo de cosas y entiendo que cada una de ellas ha de tener una causa o cierto número de causas. Usted asegura que no tienen causa, desde su punto de vista. Pero para usted nada tiene ser y por lo tanto la cuestión de la causalidad no se plantea. A la vez usted parece admitir la existencia de las cosas, pero les niega la causación. Esto es lo que no puedo entender. Una vez que acepta la existencia de las cosas, ¿por qué rechazar sus causas?

M: Yo solo veo consciencia y sé que todas las cosas no son sino consciencia, de igual modo usted sabe que las imágenes en la pantalla del cine no son más que luz.

P: Aun así, los movimientos de la luz tienen una causa.

M: La luz no se mueve en absoluto. Usted sabe muy bien que el movimiento es ilusorio, es una secuencia de interrupciones y coloraciones en la película. Lo que se mueve es la película, es decir, la mente.

P: Eso no implica que la imagen carezca de causa. La película existe, y los actores y los técnicos, el director, el productor, y los demás. El mundo está gobernado por la causalidad. Todo está interconectado.

M: Por supuesto que todo está interconectado. Y por lo tanto todo tiene innumerables causas. Todo el universo contribuye a la más mínima cosa. Una cosa es como es porque el mundo es como es. Mire, usted maneja joyas de oro, y yo manejo oro. Entre las diferentes joyas no hay relación causal. Cuando usted refunde una joya para hacer otra, no hay relación causal entre ellas. El factor común es el oro. Pero no puede decir que el oro sea la causa. No puede llamarse causa porque no causa nada por sí mismo. Es reflejado en la mente como «yo soy», como el nombre y la forma particular de la joya. Al mismo tiempo es solamente oro. Del mismo modo, la realidad hace todo posible y al mismo tiempo, nada de lo que hace que una cosa sea lo que es, su nombre y forma, viene de la realidad. ¿Pero por qué preocuparse tanto de la causalidad? ¿Qué importan las causas cuando las propias cosas son transitorias? Dejemos venir lo que tenga que venir y marchar lo que se vaya. ¿Por qué apegarse a las cosas y averiguar sus causas?

P: Desde el punto de vista relativo todo debe tener una causa.

M: ¿De qué le sirve a usted el punto de vista relativo? Si puede mirar desde el punto de vista absoluto, ¿por qué volver a lo relativo? ¿Tiene miedo de lo absoluto?

P: Tengo miedo. Tengo miedo de dormirme en mis llamadas certezas absolutas. Los absolutos no ayudan a vivir una vida decente. Cuando usted necesita una camisa compra la tela, llama a un sastre y todo lo demás.

M: Toda esta charla revela ignorancia.

P: ¿Y cuál es la visión del conocedor?

M: Solo hay luz y la luz es todo. Todo lo demás no es sino una imagen hecha de luz. La imagen está en la luz y la luz está en la imagen. La vida y la muerte, el ser y el no ser, abandone todas esas ideas. ¡No le sirven de nada!

P: ¿Desde qué punto de vista niega la causalidad? Desde lo relativo, el universo es la causa de todo. Desde lo absoluto, nada existe.

M: ¿Desde qué estado está usted preguntando?

P: Desde el estado de vigilia diario, en el que tienen lugar estas conversaciones.

M: En el estado de vigilia surgen todos estos problemas, pues esa es su naturaleza. Pero usted no está siempre en ese estado. ¿Qué puede haber de bueno en un estado en el que cae y del que emerge siempre sin poder remediarlo? ¿De qué modo puede ayudarle saber que las cosas están relacionadas causalmente, como puede parecerle en el estado de vigilia?

P: El mundo y el estado de vigilia aparecen y desaparecen juntos.

M: Cuando la mente está tranquila, absolutamente en silencio, deja de existir el estado de vigilia.

P: Palabras como Dios, universo, lo total, lo absoluto, lo supremo, son solamente ruidos en el aire, pues no se puede actuar en base a ellas.

M: Está haciendo preguntas que solo usted puede contestar.

P: ¡No me deje así! ¡Usted es muy rápido al hablar de la totalidad, el universo y esas cosas imaginarias! Ellas no pueden venir y prohibirle hablar en su nombre. ¡Odio esas generalizaciones irresponsables! Y usted las personaliza con toda facilidad. Sin causalidad no habría orden ni sería posible una acción con propósito.

M: ¿Quiere usted conocer todas las causas de todos los hechos? ¿Es ello posible?

P: ¡Ya sé que no es posible! Solo quiero saber si existen causas para cada cosa y si se puede influir en ellas, y de ese modo afectar a los sucesos.

M: Para influir en los acontecimientos no es preciso conocer las causas. ¡Qué modo tan indirecto de hacer las cosas! ¿No es usted el origen y el fin de todo acontecimiento? Contrólelo en el origen mismo.

P: Cada mañana tomo el periódico y leo con desánimo que las penurias del mundo, la pobreza, el odio y las guerras, continúan sin cesar. Mis preguntas se refieren al dolor, a su causa, a su remedio. ¡No me deje de lado diciendo que eso es budismo! No me ponga etiquetas. Su insistencia en la no-causalidad borra toda esperanza de que el mundo cambie alguna vez.

M: Usted está confundido porque cree que usted está en el mundo, no que el mundo está en usted. ¿Quién vino primero, usted o sus padres? Usted imagina que nació en un cierto lugar cierto día, que tiene un padre y una madre, un cuerpo y un nombre. ¡Este es su pecado y su calamidad! Sin duda usted puede cambiar su mundo si trabaja en ello. Trabaje en ello por todos los medios. ¿Quién lo detiene? Yo nunca lo he desanimado. Con causas o sin ellas, usted ha hecho este mundo y usted puede cambiarlo.

P: Un mundo sin causa está más allá de mi control.

M: Por el contrario, está totalmente en sus manos cambiar un mundo del que usted es el único origen y la única base. Lo que ha sido creado siempre puede ser disuelto y recreado. Todo sucederá como usted quiera, con tal de que realmente lo quiera.

P: Lo único que quiero es saber cómo erradicar las penurias del mundo.

M: Usted mismo las ha creado con sus deseos y sus miedos, ahora resuélvalas. Todo ha ocurrido por haberse olvidado de su propio ser. Tras haber comunicado realidad a la imagen que está en la pantalla, ahora ama a esas gentes, sufre por ellas y trata de salvarlas. Pues no es así. Tiene que empezar por usted mismo. No hay otro modo. Trabaje, por supuesto. No hay nada malo en trabajar.

P: Su universo parece contener toda experiencia posible. El individuo traza una línea a través de él y experimenta estados agradables y desagradables. Esto provoca las preguntas y la búsqueda, las cuales amplían la visión y permiten al individuo ir más allá de su mundo estrecho y autocreado, limitado y egoísta. Ese mundo personal puede ser cambiado en el tiempo mientras el universo es atemporal y perfecto.

M: Confundir las apariencias con lo real es un pecado grave y la causa de todas las calamidades. Usted es la conciencia en-sí infinitamente creativa, todo-abarcante y eterna. Todo lo demás es local y temporal. No olvide lo que usted es. Mientras tanto trabaje con todo su corazón. El trabajo y el conocimiento tienen que ir de la mano.

P: Siento que mi desarrollo espiritual no está en mis manos. Hacer planes y llevarlos a cabo no conduce a ninguna parte. Me desplazo simplemente en círculos alrededor de mí mismo. Cuando Dios considere que el fruto está maduro, lo tomará y se lo comerá. Cualquier fruto que le parezca verde permanecerá en el árbol del mundo un día más.

M: ¿Cree usted que Dios le conoce? Él no conoce ni siquiera el mundo.

P: El suyo es un Dios diferente. El mío es distinto. El mío es misericordioso. Él sufre con nosotros.

M: Usted ora para salvar a uno mientras mueren miles. Y si todos dejaran de morir no habría espacio en la tierra.

P: Yo no tengo miedo a la muerte. Mi preocupación es el dolor y el sufrimiento. Mi Dios es un Dios sencillo y más bien indefenso. No tiene poder para obligarnos a ser sensatos. Solo puede mirar y esperar.

M: Si usted y su Dios están indefensos, ¿no implica ello que el mundo es accidental? Y si es así, la única cosa que puede usted hacer es ir más allá de él.

15

El gnani

Pregunta: Sin el poder de Dios nada puede hacerse. Sin Él, ni siquiera usted estaría aquí sentado y hablándonos.

Maharaj: Todo lo hace Él, no cabe duda. Pero ¿qué tiene eso que ver conmigo, puesto que no quiero nada? ¿Qué puede Dios darme o quitarme? Lo que es mío es mío y era mío incluso cuando Dios no era. Por supuesto, es una cosa pequeñísima, una mota: el sentido de «yo soy», el hecho de ser. Ese es mi lugar propio, nadie me lo ha dado. La tierra es mía, lo que crece en ella es de Dios.

P: ¿Le ha alquilado usted la tierra a Dios?

M: Dios es mi devoto e hizo todo esto por mí.

P: ¿No hay Dios aparte de usted?

M: ¿Cómo puede haberlo? «Yo soy» es la raíz, Dios es el árbol. ¿A quién debo adorar y para qué?

P: ¿Es usted el devoto o el objeto de devoción?

M: Ninguno de los dos: soy la devoción misma.

P: En el mundo no hay devoción suficiente.

M: Usted siempre está pensando en mejorar el mundo. ¿Cree realmente que el mundo está esperando que usted lo salve?

P: No sé cuánto puedo hacer por el mundo. Pero puedo intentarlo. ¿Hay alguna otra cosa que a usted le gustaría que yo hiciese?

M: ¿Existe un mundo sin usted? Usted lo sabe todo acerca del mundo, pero de usted mismo no sabe nada. Usted es la herramienta de su trabajo, no dispone de otras herramientas. ¿Por qué no cuida de la herramienta antes de pensar en el trabajo?

P: Yo puedo esperar, el mundo no.

M: Al no investigar hace que el mundo siga esperando.

P: ¿Esperando qué?

M: Alguien que pueda salvarlo.

P: Dios es quien gobierna el mundo, Dios lo salvará.

M: ¡Eso es lo que usted dice! ¿Ha venido Dios a decirle que el mundo es creación y competencia suya y no de usted?

P: ¿Por qué tendría que ser yo el único responsable?

M: ¿Quién más conoce el mundo en el que usted vive?

P: Usted lo conoce. Todos lo conocen.

M: ¿Ha venido alguien de fuera de su mundo a decírselo? Yo y todos los demás aparecemos y desaparecemos en su mundo. Estamos todos a su merced.

P: Yo existo en el mundo de usted al igual que usted existe en el mío.

M: Usted no posee ninguna evidencia de mi mundo. Está envuelto completamente en el mundo de su creación.

P: Ya veo. Completamente ¿pero sin esperanza?

M: En la prisión de su propio mundo aparece ahora un hombre que le dice que el mundo de dolorosas contradicciones que usted ha creado, no es ni continuo ni permanente y que se basa en una equivocación. Discute con usted para que salga de ese mundo del mismo modo en que entró. Se metió en él al olvidar lo que es y saldrá de él conociéndose a sí mismo tal como es.

P: ¿Cómo afecta eso al mundo?

M: Cuando esté liberado del mundo, podrá hacer algo por él. Mientras sea su prisionero, no podrá cambiarlo. Al contrario, cualquier cosa que haga agravará la situación.

P: La rectitud me liberará.

M: La rectitud sin duda hará de usted y de su mundo un sitio cómodo, incluso feliz. ¿Pero de qué le sirve? No hay realidad en él. No puede durar.

P: Dios ayudará.

M: Para ayudarle, Dios tendría que conocer su existencia. Pero usted y su mundo son ensoñaciones. En sueños usted puede sufrir agonías, pero nadie lo sabe y nadie puede ayudarle.

P: Por lo tanto, ¿todas mis investigaciones, mi búsqueda y mis estudios no sirven para nada?

M: Todo eso no es más que la agitación de un hombre cansado de dormir. No son las causas del despertar sino sus primeros signos. Pero no tiene por qué hacer preguntas inútiles, cuyas respuestas ya conoce.

P: ¿Cómo puedo obtener una respuesta verdadera?

M: Haciendo una pregunta verdadera, no verbal, sino atreviéndose a vivir de acuerdo con su inteligencia. Un hombre dispuesto a morir por la verdad la alcanzará.

P: Otra Pegunta. Tenemos la persona. Tenemos el conocedor de la Persona. Tenemos el testigo. ¿El conocedor y el testigo, son lo mismo o son estados separados?

M: ¿El conocedor y el testigo son dos o uno? Cuando el conocedor se ve como separado de lo conocido, el testigo se queda solo. Cuando lo conocido y el conocedor se ven como uno, el testigo se hace uno con ellos.

P: ¿Quién es el gnani? ¿El testigo o lo Supremo?

M: El gnani es lo Supremo y también el testigo. Es ser y a la vez conciencia en sí. En relación con lo consciente es la conciencia en sí; en relación con el universo es el ser puro.

P: ¿Y la persona? ¿Qué viene primero, la persona o el conocedor?

M: La persona es algo muy pequeño. Realmente es un compuesto, no puede decirse que exista por sí mismo. Desapercibido, simplemente no existe. No es más que la sombra de la mente, la suma total de recuerdos. El ser puro se refleja en el espejo de la mente como el conocer. Lo que se conoce adquiere la forma de una persona, basada en el recuerdo y el hábito. No es sino una sombra, una proyección del conocedor en la pantalla de la mente.

P: Tenemos el espejo y el reflejo. ¿Pero dónde está el sol?

M: El sol es lo Supremo.

P: Debe ser consciente.

M: No es ni consciente ni inconsciente. No piense en ello en términos de consciencia o inconsciencia. Es la vida, que contiene a ambas y está más allá de ellas.

P: La vida es tan inteligente. ¿Cómo puede ser inconsciente?

M: Usted habla de lo inconsciente cuando hay un lapsus en la memoria. En realidad solo hay consciencia. Toda la vida es consciente, toda consciencia está viva.

P: ¿Incluso las piedras?

M: Incluso las piedras son conscientes y están vivas.

P: Mi problema es que tiendo a negar la existencia a aquello que no puedo imaginar.

M: Sería más sabio que negara existencia a lo que imagina. Lo imaginado es lo irreal.

P: ¿Todo lo imaginable es irreal?

M: La imaginación basada en los recuerdos es irreal. El futuro no es enteramente irreal.

P: ¿Qué parte del futuro es real y cuál no?

M: Lo inesperado y lo impredecible es real.

16

La ausencia de Deseos es la mayor Bendición

Pregunta: He conocido a muchas personas realizadas, pero nunca a un hombre liberado. ¿Se ha encontrado usted alguna vez con un hombre liberado, o la liberación implica, entre otras cosas, abandonar también el cuerpo?

Maharaj: ¿Qué entiende usted por realización y qué entiende por liberación?

P: Al decir realización me refiero a una maravillosa experiencia de paz, bondad y belleza, en la que el mundo cobra sentido y hay una total unidad de sustancia y esencia. Aunque dicha experiencia no dura, no puede olvidarse. Brilla en la mente como un recuerdo y al mismo tiempo como un anhelo. Sé de lo que estoy hablando, porque he tenido tales experiencias. Por liberación quiero decir estar permanentemente en ese estado. Lo que pregunto es si la liberación es compatible con la supervivencia del cuerpo.

M: ¿Qué problema hay con el cuerpo?

P: El cuerpo es tan débil y efímero. Crea necesidades y anhelos. Lo limita a uno terriblemente.

M: ¿Y qué? Deje que las expresiones físicas sean limitadas. Pero la liberación es liberar al ser de las ideas falsas y autoimpuestas; no está contenida en ninguna experiencia particular, por muy maravillosa que sea.

P: ¿Dura para siempre?

M: Toda experiencia está limitada en el tiempo. Todo lo que tiene principio debe tener fin.

P: De modo que la liberación, en el sentido que le doy a esa palabra, ¿no existe?

M: Por el contrario, uno siempre es libre. Usted es consciente y al mismo tiempo libre de ser consciente. Nadie puede quitarle eso. ¿Se ha conocido a usted mismo alguna vez inconsciente o sin existencia?

P: Quizás no lo recuerde, pero ello no prueba que en ocasiones no esté inconsciente.

M: ¿Por qué no pasar de la experiencia al experimentador y comprender todo el alcance de la única afirmación verdadera que puede hacer: «yo soy»?

P: ¿Cómo se hace?

M: Aquí no hay «cómo». Solo conserve en la mente el sentimiento «yo soy», sumérjase en él, hasta que su mente y su sentimiento se vuelvan uno. Con los repetidos intentos conseguirá el equilibrio adecuado de atención y afecto y su mente se establecerá firmemente en el pensamiento y sentimiento «yo soy». Cualquier cosa que haga, piense o diga, este sentido de ser, inmutable y afectuoso, permanecerá como el telón de fondo de la mente.

P: ¿A eso le llama usted liberación?

M: Le llamo lo normal. ¿Qué hay de malo en ser, conocer y actuar sin esfuerzo y felizmente? ¿Por qué considerarlo tan poco habitual como para esperar la inmediata destrucción del cuerpo? ¿Qué hay de malo en el cuerpo para que tenga que morir? Corrija su actitud hacia su cuerpo y déjelo en paz. No lo consienta, no lo torture, simplemente déjelo que siga funcionando, la mayor parte del tiempo por debajo del umbral de la atención consciente.

P: El recuerdo de mis experiencias maravillosas me persigue. Quiero tenerlas de nuevo.

M: Por el mero hecho de quererlas, no las puede tener. El estado de ansiedad por cualquier cosa, bloquea toda experiencia profunda. Nada de valor puede ocurrirle a una mente que sabe exactamente lo que quiere. Porque nada que la mente pueda visualizar y querer es de gran valor.

P: Entonces, ¿qué es lo que vale la pena querer?

M: Quiera lo mejor. La felicidad más elevada, la libertad más grande. La ausencia de deseos es la mayor bendición.

P: Estar libre de deseos no es la libertad que yo pretendo. Yo quiero la libertad para satisfacer mis anhelos.

M: Usted es libre de satisfacer sus anhelos. De hecho, no está haciendo otra cosa.

P: Lo intento, pero hay obstáculos que me dejan frustrado.

M: Supérelos.

P: No puedo, soy demasiado débil.

M: ¿Qué es lo que le hace débil? ¿Qué es la debilidad? Otros satisfacen sus deseos, ¿por qué usted no?

P: Tal vez me falte energía.

M: ¿Qué le ha ocurrido a su energía? ¿Qué fue de ella? ¿No la desperdició en innumerables tareas y deseos contradictorios? Usted no tiene una provisión infinita de energía.

P: ¿Por qué no?

M: Sus objetivos son pequeños y bajos. No exigen más. Solo la energía de Dios es infinita: porque Él no quiere nada para Sí mismo. Sea como Él y todos sus deseos se realizarán. Cuanto más elevados sean sus objetivos y más amplios sus deseos, más energía tendrá para realizarlos. Desee el bien de todos y el universo trabajará con usted. Pero si quiere su propio placer tendrá que ganárselo duramente. Antes de desear, merezca.

P: Yo me dedico al estudio de la filosofía, la sociología y la educación. Creo que necesito más desarrollo mental antes de poder soñar con la autorrealización. ¿Estoy en lo cierto?

M: Para ganarse la vida hay que tener algún conocimiento especializado. Sin duda el conocimiento general desarrolla la mente, pero si va a pasarse toda la vida acumulando conocimiento, levantará un muro alrededor de sí mismo. Para ir más allá de la mente no se necesita una mente bien preparada.

P: Entonces ¿qué se necesita?

M: Desconfíe de su mente y vaya más allá de ella.

P: ¿Qué encontraré más allá de la mente?

M: La experiencia directa de ser, conocer y amar.

P: ¿Cómo va uno más allá de la mente?

M: Hay muchos puntos de partida pero todos llevan a la misma meta. Puede comenzar con un trabajo desinteresado, abandonando el fruto de sus acciones; luego puede dejar de pensar y terminar abandonando todos los deseos. Abandonar (tyaga) en este caso es el factor operativo. O puede no preocuparse de nada de lo que quiera o piense o haga y simplemente quedarse en el pensamiento y el sentimiento «yo soy», fijando el «yo soy» con firmeza en su mente. Entonces pueden ocurrir todo tipo de experiencias, permanezca inconmovible con el conocimiento de que todo lo que se percibe es transitorio, y que solo el «yo soy» permanece.

P: No puedo dedicar toda mi vida a ese tipo de prácticas. Tengo que atender a mis obligaciones.

M: Atienda a sus obligaciones. La acción en la que no se implique emocionalmente y que sea beneficiosa y no cause sufrimiento, no le limitará. Puede ocuparse de diversos asuntos, trabajar con enorme empeño y permanecer al mismo tiempo interiormente libre y tranquilo, con la mente como un espejo, reflejando todo sin verse afectada.

P: ¿Puede realizarse tal estado?

M: De no ser así no hablaría de él. ¿Por qué habría de ocuparme de tonterías?

P: Todo el mundo cita las escrituras.

M: Quienes solo conocen las escrituras no conocen nada. Conocer es ser. Yo sé de lo que hablo, no por haberlo leído, ni tampoco estoy repitiendo lo que haya podido oír de otros.

P: Estoy estudiando sánscrito con un profesor, pero realmente solo leo las escrituras. Busco la autorrealización y he venido para obtener la guía necesaria. Por favor, dígame lo que debo hacer.

M: Dado que ya ha leído las escrituras, ¿por qué me pregunta a mí?

P: Las escrituras muestran las líneas generales, pero el individuo necesita instrucciones personales.

M: Su propio ser es su maestro definitivo (sadgurú). El maestro externo (gurú) es simplemente una señal en el camino. Solo su maestro interno irá con usted hasta la meta, puesto que él es la meta.

P: Al maestro interno no se llega fácilmente.

M: Dado que está en usted y con usted, la dificultad no puede ser grande. Mire hacia dentro y lo encontrará.

P: Cuando miro hacia dentro, encuentro sensaciones y percepciones, pensamientos y sentimientos, deseos y miedos, recuerdos y esperanzas. Estoy inmerso en esa nube y no veo nada más.

M: Quien ve todo esto y también la nada, es el maestro interior. Solo él es, todo lo demás parece ser. Él es el propio ser de usted (swarupa), su esperanza y su seguridad de libertad; encuéntrelo, únase a él y estará a salvo y seguro.

P: Le creo, pero cuando trato de hallar ese ser interior, se me escapa.

M: La idea «se me escapa», ¿dónde aparece?

P: En la mente.

M: ¿Y quién conoce la mente?

P: El testigo de la mente conoce la mente.

M: ¿Ha venido alguien a decirle: «yo soy el testigo de su mente»?

P: Por supuesto que no. Hubiera sido otra idea en la mente.

M: ¿Entonces quién es el testigo?

P: Soy yo.

M: De modo que conoce al testigo porque usted es el testigo. No necesita ver al testigo frente a usted. Aquí una vez más, ser es conocer.

P: Si, veo que yo soy el testigo, la propia conciencia en-sí. ¿Pero en qué me beneficia eso?

M: ¡Qué pregunta! ¿Qué tipo de beneficio espera usted? ¿No le basta conocer lo que es usted?

P: ¿Qué utilidad tiene el autoconocimiento?

M: Le ayuda a entender lo que usted no es y le libera de las ideas, acciones y deseos falsos.

P: Si soy únicamente el testigo, ¿qué importa lo correcto y lo incorrecto?

M: Lo que le ayuda a conocerse a sí mismo es correcto. Lo que se lo impide es incorrecto. Conocer el ser real de uno es bienaventuranza, olvidarlo es dolor.

P: ¿Es la conciencia de atestiguación el ser real?

M: Es el reflejo de lo real en la mente (buddhi). Lo real está más allá. El testigo es la puerta a través de la cual usted va más allá.

P: ¿Cuál es el propósito de la meditación?

M: Meditar es ver lo falso como falso. Pero debe hacerse todo el tiempo.

P: Nos han dicho que meditemos con asiduidad.

M: La meditación es el ejercicio diario y deliberado de discernir entre lo verdadero y lo falso y renunciar a lo falso. Para empezar hay muchos tipos de meditación, pero finalmente todos se funden en uno.

P: Dígame por favor, ¿cuál es el camino más corto a la autorrealización?

M: Ningún camino es corto o largo, pero algunas personas tienen más dedicación que otras. Puedo contarle de mí mismo. Yo era un hombre sencillo, pero confié en mi Gurú. Lo que me dijo que hiciera, lo hice. Me dijo que me concentrara en el «yo soy», y lo hice. Me dijo que yo soy más allá de todo lo que puede percibirse y concebirse, y yo le creí. Le di mi corazón y mi alma, le di toda mi atención y todo mi tiempo libre (tenía que trabajar para mantener a mi familia). Como resultado de la fe y la dedicación sincera, realicé mi ser (swarupa) en tres años. Usted puede elegir el camino que le parezca más adecuado; su dedicación marcará el grado de progreso.

P: ¿No me da ninguna pista?

M: Establézcase firmemente en la conciencia de «yo soy». Este es el principio y también el fin de toda tarea.

17

Lo que siempre está Presente

Pregunta: Los poderes más elevados de la mente son la comprensión, la inteligencia y la intuición. El hombre tiene tres cuerpos: físico, mental y causal (prana, mana, karana). El físico refleja su ser, el mental su conocer y el causal su creatividad gozosa. Por supuesto, todo son formas de la consciencia, pero parecen separadas, con cualidades propias. La inteligencia (buddhi) es el reflejo en la mente del poder de conocer (chit). Es lo que hace a la mente capaz de conocer. Cuanto más brillante es la inteligencia, más profundo, más amplio y más veraz es el conocimiento. Conocer cosas, conocer personas y conocerse a sí mismo, son todas funciones de la inteligencia: la última es la más importante y contiene a las dos anteriores. La mala comprensión de uno mismo y del mundo conduce a faltas y deseos que nuevamente llevan a la esclavitud. La correcta comprensión de uno mismo es necesaria para liberarse de las cadenas de la ilusión. Entiendo todo esto en teoría, pero cuando se trata de ponerlo en práctica me encuentro con que fracaso totalmente en mis respuestas a las situaciones y a las personas, y con mis reacciones inadecuadas no hago más que acrecentar más mi esclavitud. La vida es demasiado rápida para mi mente lenta y perezosa. Comprendo pero demasiado tarde, cuando los viejos errores ya se han repetido una vez más.

Maharaj: ¿Cuál es entonces su problema?

P: Necesito una respuesta a la vida, no solo inteligente sino también muy rápida. Y no puede ser rápida a menos que sea perfectamente espontánea. ¿Cómo puedo lograr esa espontaneidad?

M: El espejo no puede hacer nada para atraer el sol. Solo puede mantenerse limpio. Tan pronto como la mente está lista, el sol brilla en ella.

P: ¿La luz del Ser o de la mente?

M: De ambos. En sí misma no tiene causa y es invariable pero es coloreada por la mente al moverse esta y cambiar. Es algo muy parecido al cine. La luz no está en la película pero la película la colorea y la intercepta.

P: ¿Está usted ahora en el estado perfecto?

M: La perfección es un estado de la mente cuando esta es pura. Yo estoy más allá de la mente, cualquiera que sea su estado, puro o impuro. Mi naturaleza es la conciencia en-sí. Estoy más allá del ser y del no-ser.

P: ¿Me ayudará la meditación a su estado?

M: La meditación le ayudará a encontrar sus límites, a aflojarlos, a desatarlos y a soltar sus amarras. Cuando ya no esté apegado a nada, habrá hecho su parte. El resto será hecho para usted.

P: ¿Por quién?

M: Por el mismo poder que le ha llevado hasta aquí, que impulsó a su corazón a desear la verdad y a su mente a buscarla. Es el mismo poder que le mantiene vivo. Puede llamarlo Vida o lo Supremo.

P: Ese mismo poder me matará a su debido tiempo.

M: ¿No estaba usted presente en su nacimiento? ¿No estará usted presente en su muerte? Encuentre a aquel que siempre está presente y su problema de respuesta perfecta y espontánea estará resuelto.

P: La realización de lo eterno y la respuesta adecuada y sin esfuerzo a los sucesos temporales y siempre cambiantes, son dos cosas diferentes. Usted parece que las funde en una. ¿Por qué?

M: Realizar lo Eterno es hacerse lo Eterno, la totalidad, el universo, con todo lo que contiene. Cada suceso es el efecto y la expresión del todo y está en armonía fundamental con el todo. Cualquier respuesta desde el todo será correcta, sin esfuerzo e instantánea. Si es correcta, no puede ser de otro modo. Una respuesta retrasada es una respuesta incorrecta. El pensamiento, el sentimiento y la acción tienen que ser uno y han de ser simultáneos con la situación que los requiere.

P: ¿Cómo ocurre eso?

M: Ya se lo he dicho. Encuentre a aquel que estaba presente en su nacimiento y que será testigo de su muerte.

P: ¿Mi padre y mi madre?

M: Sí, su Padre/Madre, el origen de donde usted procede. Para resolver un problema tiene que rastrearlo hasta su origen. Solo al disolver el problema en los disolventes universales de la investigación y el desapasionamiento, puede encontrarse la solución correcta.

18

Para saber lo que usted Es. Descubra lo que No es

Pregunta: Su modo de describir el universo como compuesto de materia, mente y espíritu, es uno de tantos. Hay otros patrones a los que supuestamente se ajustaría también el universo, y uno no sabe realmente qué modelo es verdadero y cuál no. Uno acaba sospechando que todos los modelos son solo verbales y que ninguno de ellos contiene la realidad. Según usted, la realidad consiste en tres dominios: el dominio de la materia-energía (mahadakash), el dominio de la consciencia (chidakash), y el del puro espíritu (paramakash). El primero es algo que tiene movimiento e inercia. Eso lo percibimos. También sabemos que percibimos; somos conscientes y también tenemos consciencia de ser conscientes. Así, tenemos dos: materia-energía y consciencia. La materia parece estar en el espacio mientras que la energía está siempre en el tiempo, siempre conectada con el cambio y medida por el grado de cambio. La consciencia parece estar aquí y ahora, en un solo punto del tiempo y del espacio. Pero usted parece sugerir que la consciencia también es universal, lo cual la hace intemporal, sin espacio e impersonal. De algún modo puedo comprender que no hay contradicción entre lo intemporal e inespacial y el aquí y ahora, pero la consciencia impersonal no puedo captarla. Para mí la consciencia siempre está focalizada, centrada, individualizada, es una persona. Usted parece decir que puede existir percepción sin percibidor, conocimiento sin conocedor, amor sin amante, actuación sin actor. Yo siento que la trinidad del conocer, el conocedor y lo conocido, puede verse en cada movimiento de la vida. La consciencia implica un ser consciente, un objeto de consciencia y el hecho de ser consciente. A lo que es consciente yo lo llamo una persona. Una persona vive en un mundo, es parte de él, influye en él y es influida por él.

M: ¿Por qué no investiga cómo de reales son el mundo y la persona?

P: ¡Oh, no! No necesito averiguarlo. Me basta con que la persona no sea menos real que el mundo en que vive.

M: Entonces, ¿cuál es la pregunta?

P: ¿Son las personas reales y los universales conceptuales, o son los universales reales y las personas imaginarias?

M: Ni unos ni otros son reales.

P: Sin duda soy lo bastante real para merecer su respuesta, y soy una persona.

M: No cuando está dormido.

P: La sumersión no es ausencia. Incluso dormido soy yo.

M: Para ser una persona tiene que ser consciente de sí mismo. ¿Lo es siempre?

P: No cuando duermo, por supuesto, ni cuando estoy desmayado o drogado.

M: Durante las horas de vigilia, ¿es usted siempre consciente de sí mismo?

P: No, algunas veces estoy mentalmente ausente o sencillamente absorto.

M: En los intervalos de la autoconsciencia, ¿es usted una persona?

P: Por supuesto que soy la misma persona todo el tiempo. Me recuerdo a mí mismo como fui ayer y el año pasado. No cabe duda de que soy la misma persona.

M: De modo que para ser una persona, ¿necesita memoria?

P: Por supuesto.

M: Y sin memoria, ¿qué es usted?

P: Una memoria incompleta implica una personalidad incompleta. Sin memoria no puedo existir como persona.

M: No hay duda de que usted puede existir sin memoria. Así lo hace, cuando duerme.

P: Solo en el sentido de permanecer vivo. No como persona.

M: Dado que usted admite que, como persona, solo tiene una existencia intermitente, ¿podría decirme qué es usted en los intervalos, cuando no se experimenta a sí mismo como persona?

P: Soy, pero no como persona. Puesto que en los intervalos no soy consciente de mí mismo, solo puedo decir que existo, pero no como persona.

M: ¿Podemos llamarla existencia impersonal?

P: Yo más bien la llamaría existencia inconsciente; yo soy, pero no sé que soy.

M: Usted acaba de decir: «Yo soy pero no sé que soy». ¿Podría usted decir eso estando inconsciente?

P: No, no podría.

M: Solo puede decirlo en tiempo pasado: «No supe. Estaba inconsciente», en el sentido de no recordar.

P: Después de haber estado inconsciente, ¿cómo podría recordar y qué?

M: ¿Estaba realmente inconsciente o simplemente no se acuerda?

P: ¿Cómo puedo saberlo?

M: Piénselo. ¿Se acuerda de cada segundo de ayer?

P: Por supuesto que no.

M: ¿Estaba entonces inconsciente?

P: Claro que no.

M: Entonces, ¿a pesar de ser consciente no se acuerda?

P: Sí.

M: Tal vez también fue consciente mientras dormía y simplemente no se acuerda.

P: No, no era consciente. Estaba dormido. No me comporté como una persona consciente.

M: Una vez más, ¿cómo lo sabe?

P: Me lo dijeron quienes me vieron dormir.

M: Lo único que ellos pueden atestiguar es que le vieron tranquilamente tumbado, con los ojos cerrados y respirando con regularidad. No podían saber si estaba consciente o no. La única prueba es su memoria. ¡Y es una prueba muy poco fiable!

P: Sí, admito que en mis propios términos, solo soy una persona durante mis horas de vigilia. Lo que soy en otros momentos lo ignoro.

M: ¡Al menos sabe que no sabe! Puesto que pretende no ser consciente en los intervalos entre las horas de vigilia, olvídese de los intervalos. Consideremos solo las horas de vigilia.

P: En mis sueños soy la misma persona.

M: De acuerdo. Vamos a analizar juntos la vigilia y el soñar. La diferencia está meramente en la continuidad. Si sus sueños tuvieran una continuidad coherente, trayendo noche tras noche el mismo entorno y la misma gente, usted no podría saber cuál es la vigilia y cuál el sueño. A partir de ahora pues, cuando hablemos de vigilia, incluiremos también los sueños.

P: De acuerdo. Soy una persona que mantiene una relación consciente con un mundo.

M: ¿Son el mundo y la relación consciente con él, esenciales para que usted sea una persona?

P: Incluso encerrado en una cueva sigo siendo una persona.

M: Eso implica un cuerpo y una cueva. Y un mundo en el que puedan existir.

P: Sí, ya veo. El mundo y la consciencia del mundo son esenciales para mi existencia como persona.

M: Esto hace a la persona una parte y una parcela del mundo o viceversa. Los dos son uno.

P: La consciencia está sola. La persona y el mundo aparecen en la consciencia.

M: Usted ha dicho: aparecen. ¿Podría añadir: desaparecen?

P: No, no puedo. Solo puedo ser consciente de mi aparición y de la aparición de mi mundo. Como persona, no puedo decir: «el mundo no existe». Sin un mundo yo no existiría para decirlo. Porque existe un mundo, yo existo para decir: «existe un mundo».

M: Tal vez sea al contrario. Gracias a usted existe un mundo.

P: A mí esa afirmación me parece sin sentido.

M: Esa falta de sentido puede desaparecer con la investigación.

P: ¿Por dónde se empieza?

M: Lo único que sé es que cualquier cosa que dependa de algo no es real. Lo real es verdaderamente independiente. Dado que la existencia de la persona depende de la existencia del mundo y está circunscrita y definida por el mundo, no puede ser real.

P: No puede ser un sueño.

M: Incluso un sueño tiene existencia, cuando es reconocido y gozado o prolongado. Cualquier cosa que usted piense y sienta tiene ser. Pero puede que no sea lo que usted cree. Lo que usted cree que es una persona, puede ser algo muy distinto.

P: Yo soy lo que sé que soy.

M: ¡No puede decir que usted es lo que cree que es! Sus ideas sobre sí mismo cambian día a día y momento a momento. La imagen que tiene de sí mismo es lo más cambiante que hay en usted. Completamente vulnerable, a merced de cualquiera que pase por su lado. Un disgusto, la pérdida del trabajo, un insulto, y su propia imagen, lo que usted llama su persona, cambia profundamente. Para conocer lo que es, primero tiene que investigar y saber lo que no es. Y para saber lo que no es, tiene que vigilarse a sí mismo cuidadosamente, rechazando todo lo que no concuerde con el hecho básico: «yo soy». Las ideas como: yo he nacido en tal sitio, en tal fecha, de mis padres, y ahora soy tal y tal, viviendo en, casado con, padre de, empleado por, y así sucesivamente, no son inherentes al sentido de «yo soy». Nuestra actitud común es «yo soy esto». Separe tenaz y perseverantemente el «yo soy» de «esto» y trate de sentir lo que significa ser, simplemente ser, sin ser «esto» o «aquello». Todos nuestros hábitos se oponen a ello y la tarea de combatirlos es larga y a veces pesada, pero un entendimiento claro ayuda mucho. Cuanto más claramente entienda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y a realizar su ser ilimitado.

19

La realidad está en la Objetividad

Pregunta: Soy pintor y me gano la vida pintando cuadros. ¿Tiene esto algún valor desde el punto de vista espiritual?

Maharaj: Cuando pinta, ¿en qué piensa?

P: Cuando pinto, solo estamos la pintura y yo.

M: ¿Qué hace usted entonces?

P: Pinto.

M: No, no pinta. Usted ve como se hace el cuadro. Usted solo observa, todo lo demás sucede.

P: ¿El cuadro se pinta a sí mismo? ¿O es un yo más profundo o algún dios quien está pintando?

M: La propia consciencia es el pintor más grande. Todo el mundo es un cuadro.

P: ¿Quién pintó el cuadro del mundo?

M: El pintor está en el cuadro.

P: ¡El cuadro está en la mente del pintor y el pintor está en el cuadro, que está en la mente del pintor, que a su vez está en el cuadro! ¿No es un absurdo esta infinidad de estados y dimensiones? En el momento en que hablamos del cuadro que está en la mente, la cual a su vez está en el cuadro, llegamos a una sucesión interminable de testigos, el testigo más elevado atestiguando al más bajo. ¡Es como estar entre dos espejos y asombrarse ante la multitud!

M: Totalmente cierto, solo existe usted y los dos espejos. Entre ambos, sus formas y sus nombres son innumerables.

P: ¿Cómo mira usted al mundo?

M: Veo a un pintor pintando un cuadro. Al cuadro lo llamo el mundo, al pintor Dios. Yo no soy ninguno de ellos. No creo ni soy creado. Contengo a todos, nada me contiene a mí.

P: Cuando veo un árbol, un rostro o una puesta de sol, el cuadro es perfecto. Pero al cerrar los ojos, la imagen en la mente es débil y frágil. Si es mi mente la que proyecta la imagen, ¿por qué necesito abrir los ojos para ver una flor hermosa y por qué con los ojos cerrados la veo vagamente?

M: Porque sus ojos externos son mejores que los ojos internos. Su mente está totalmente volcada hacia fuera. A medida que aprenda a observar su mundo mental lo encontrará más colorido y más perfecto de lo que puede proporcionarle el cuerpo. Por supuesto, necesitará algún entrenamiento. Pero ¿para qué discutir? Usted imagina que el cuadro debe proceder de un pintor que lo ha pintado. Todo el tiempo está buscando orígenes y causas. La causalidad solo existe en la mente; la memoria crea la ilusión de continuidad, y la repetición crea la idea de causalidad. Cuando las cosas ocurren juntas reiteradamente, tendemos a ver una unión causal entre ellas. La repetición crea un hábito mental, pero un hábito no es una necesidad.

P: Usted ha dicho que el mundo es obra de Dios.

M: Recuerde que el lenguaje es un instrumento de la mente; hecho por la mente para la mente. Cuando usted admite una causa, Dios es la causa definitiva, y el mundo es el efecto. Son diferentes, pero no separados.

P: La gente habla de ver a Dios.

M: Cuando usted ve el mundo, ve a Dios. No se puede ver a Dios separado del mundo. Más allá del mundo, ver a Dios es ser Dios. La luz por la cual usted ve el mundo, que es Dios, es la pequeñísima chispa: «yo soy»; aparentemente tan pequeña, y sin embargo es lo primero y lo último en todo acto de conocimiento y de amor.

P: ¿Tengo que ver el mundo para ver a Dios?

M: ¿Cómo, si no? Si no hay mundo, no hay Dios.

P: ¿Qué queda?

M: Usted queda, como puro ser.

P: ¿Y en qué se convierten el mundo y Dios?

M: En puro Ser (avyakta).

P: ¿Es lo mismo que la Gran Expansión (paramakash)?

M: Puede llamarlo así. Las palabras no importan, puesto que no lo alcanzan. Vuelven para atrás y se convierten en negación total.

P: ¿Cómo puedo ver el mundo como Dios? ¿Qué significa ver el mundo como Dios?

M: Es como entrar en una habitación oscura. No se ve nada —puede tocar pero no ve nada—, ni colores ni formas. Luego se abre la ventana y la habitación se inunda de luz. Y se manifiestan los colores y formas. La ventana es quien da la luz, pero no es su origen. El sol es el origen. Del mismo modo, la materia es como la habitación oscura; la consciencia —la ventana— inunda la materia con sensaciones y percepciones, y lo supremo es el Sol, el origen de ambas, la materia y la luz. La ventana puede estar abierta o cerrada, pero el Sol brilla todo el tiempo. La diferencia es para la habitación, pero no para el Sol. Sin embargo todo esto es secundario para la diminuta cosa que es el «yo soy». Y sin el «yo soy» no hay nada. Todo el conocimiento se refiere al «yo soy». Las ideas falsas acerca del «yo soy» conducen a la esclavitud. La comprensión correcta lleva a la libertad y a la felicidad.

P: ¿El «yo soy» y el «hay» son lo mismo?

M: «Yo soy» denota lo interno, «hay» lo externo. Ambos están basados en el sentimiento de ser.

P: ¿Es lo mismo que la experiencia de la existencia?

M: Existir significa ser algo, una cosa, un sentimiento, un pensamiento, una idea. Toda existencia es particular. Solo el ser es universal, en el sentido de que cada ser es compatible con cualquier otro ser. La existencia es conflictiva; el ser, nunca. La existencia significa devenir, cambiar, nacer, morir y nacer otra vez, mientras que en el ser hay una paz silenciosa.

P: Si yo creo el mundo, ¿por qué lo he hecho malo?

M: Cada uno vive en su propio mundo. No todos los mundos son igual de buenos o malos.

P: ¿A qué se debe la diferencia?

M: La mente que proyecta el mundo lo colorea a su manera. Cuando usted ve por primera vez a un hombre, es un extraño. Cuando luego se casa con él, se convierte en su propio ser. Cuando se pelean, él se convierte en su enemigo. Su propia actitud mental es lo que determina lo que él es para usted.

P: Puedo ver que mi mundo es subjetivo. ¿Lo hace eso también ilusorio?

M: Es ilusorio mientras sea subjetivo y solo en esa medida. La realidad está en la objetividad.

P: ¿Qué quiere decir objetividad? Usted ha dicho que el mundo es subjetivo y ahora habla de objetividad. ¿No son todas las cosas subjetivas?

M: Todas las cosas son subjetivas, pero lo real es objetivo.

P: ¿En qué sentido?

M: No depende de recuerdos y expectativas, deseos y miedos, preferencias y desagrados. Todo se ve como es.

P: Es lo que usted llama el cuarto estado (turiya).

M: Llámelo como quiera. Es sólido, estable, sin cambio, sin principio ni fin, siempre nuevo y siempre fresco.

P: ¿Cómo se alcanza?

M: La ausencia de deseos y de miedos lo llevará allí.

20

Lo supremo está Más allá de Todo

Pregunta: Usted dice que la realidad es una. La unidad, la unicidad, es un atributo de la persona. ¿Es entonces la realidad una persona, con el universo como su cuerpo?

Maharaj: Cualquier cosa que diga será al mismo tiempo verdadera y falsa. Las palabras no van más allá de la mente.

P: Solo trato de comprender. Usted nos habla de la Persona, el Ser y lo Supremo (vyakti, vyakta, avyakta). La luz de la Conciencia Pura (pragna) centrada como «yo soy» en el Ser (jivatma) ilumina como consciencia (chetana) la mente (antahkarana) y como vida (prana) vitaliza el cuerpo (deha). Todo esto está muy bien hasta donde llegan las palabras. Pero cuando trato de distinguir en mí mismo la persona del Ser y el Ser de lo Supremo, me confundo.

M: La persona nunca es el sujeto. Usted puede ver una persona, pero usted no es la persona. Usted siempre es lo Supremo que aparece en un punto determinado del tiempo y el espacio como testigo: un puente entre la consciencia pura de lo Supremo y la consciencia múltiple de la persona.

P: Cuando me miro a mí mismo, observo que soy varias personas que luchan entre sí por el uso del cuerpo.

M: Esas personas corresponden a las diversas tendencias (samskara) de la mente.

P: ¿Puedo crear paz entre ellas?

M: ¿Cómo podría? ¡Son tan contradictorias! Véalas como lo que son: meros hábitos de pensamientos y sentimientos, conglomerados de recuerdos y de deseos.

P: Pero al mismo tiempo, todas dicen «yo soy».

M: Porque usted se identifica con ellas. Cuando comprenda que cualquier cosa que aparezca ante usted no puede ser usted, y no puede decir «yo soy», se verá libre de todas esas «personas» y sus exigencias. El sentido «yo soy» es suyo, no puede separarse de él, pero puede impartirlo a cualquier cosa, como cuando dice: soy joven, soy rico, etc. Pero esas autoidentificaciones son evidentemente falsas y son la causa de la esclavitud.

P: Ahora puedo entender que no soy la persona sino aquello que, reflejado en la persona, le da un sentido de ser. ¿Y en relación a lo Supremo? ¿De qué modo me conozco como lo Supremo?

M: El origen de la consciencia no puede ser un objeto que está en la consciencia. Conocer el origen es ser el origen. Cuando usted entiende que no es la persona sino el testigo puro y tranquilo, y que la conciencia sin miedos es su verdadero ser, usted es el ser. Es el origen, la Posibilidad Inagotable.

P: ¿Existen muchos orígenes o uno para todo?

M: Depende de cómo lo mire, desde qué extremo. Los objetos que hay en el mundo son muchos, pero el ojo que los ve es uno. Lo más elevado siempre aparece como uno a lo más bajo y lo más bajo aparece como múltiple a lo más elevado.

P: ¿Todas las formas y todos los nombres son de un único y mismo Dios?

M: Nuevamente, todo depende de cómo lo mire. En el nivel verbal todo es relativo. Lo Absoluto tiene que ser experimentado, no comentado.

P: ¿Cómo se experimenta lo Absoluto?

M: No es un objeto que pueda reconocerse y almacenarse en la memoria. Más bien está en el ahora y en lo que se siente. Tiene más que ver con el «cómo» que con el «qué». Está en la cualidad, en el valor. Siendo origen de todo, está en todo.

P: Si es el origen, ¿por qué y cómo se manifiesta a sí mismo?

M: Da nacimiento a la consciencia. Todo lo demás está en la consciencia.

P: ¿Por qué hay tantos centros de consciencia?

M: El universo objetivo (mahadakash) está en constante movimiento, proyectando y disolviendo formas innumerables. Siempre que una forma es insuflada con vida (prana), aparece la consciencia (chetana), como un reflejo de la conciencia pura en la materia.

P: ¿Cómo se ve afectado lo Supremo?

M: ¿Qué puede afectarlo y cómo? El manantial no se ve afectado por el curso del río, ni el metal lo es por la forma de la joya. ¿Resulta afectada la luz por la imagen que se ve en la pantalla? Lo Supremo hace posibles las cosas, eso es todo.

P: ¿Cómo es que algunas cosas suceden y otras no?

M: La búsqueda de causas es un pasatiempo de la mente. La dualidad de causa y efecto no existe. Todo es su propia causa.

P: Entonces, ¿no es posible una acción deliberada?

M: Lo que digo es que la consciencia lo contiene todo. En la consciencia todo es posible. Puede tener causas si las quiere, en su mundo. Otro tal vez se contente con una sola causa: la voluntad de Dios. La causa raíz es una: el sentido de «yo soy».

P: ¿Que relación existe entre el Ser (Vyakta) y lo Supremo (Avyakta)?

M: Desde el punto de vista del Ser, el mundo es lo conocido; lo Supremo es lo Desconocido. Lo Desconocido origina lo conocido, pero permanece como Desconocido. Lo conocido es infinito, pero lo Desconocido es una infinitud de infinitos. Al igual que un rayo de luz no se ve hasta que es interceptado por las motas de polvo, del mismo modo lo Supremo hace que todo sea conocido, permaneciendo en sí mismo desconocido.

P: ¿Significa ello que lo Desconocido es inaccesible?

M: Oh, no. Lo Supremo es lo más fácil de alcanzar, puesto que es el propio ser de usted. Basta con no pensar ni desear ninguna otra cosa más que lo Supremo.

P: ¿Y si no deseo nada, ni siquiera lo Supremo?

M: Entonces es como si estuviera muerto, o es lo Supremo.

P: El mundo está lleno de deseos. Todos queremos una cosa u otra. ¿Quién desea? ¿La persona o el Ser?

M: El Ser. Todos los deseos santos y no-santos, vienen del Ser, todos dependen del sentido de «yo soy».

P: Puedo comprender que los deseos santos (Satyakama) emanan del Ser. Pueden ser una expresión del aspecto de bienaventuranza del Sadchitananda (Existencia-Consciencia-Felicidad) del Ser. ¿Pero también los deseos no santos?

M: Todos los deseos tienen como meta la felicidad. Su forma y su calidad dependen de la psique (antahkarana). Donde predomina la inercia (tamas), encontramos perversiones. Con la energía (rajas) surgen las pasiones. Con la lucidez (sattva) el motivo que impulsa el deseo es la buena voluntad, la compasión, la necesidad de hacer feliz más que de ser feliz. Lo Supremo está más allá de todo, pero debido a su permeabilidad infinita, todos los deseos convincentes pueden ser realizados.

P: ¿Qué deseos son convincentes?

M: Los deseos que destruyen al sujeto o al objeto del deseo o que no cesan al ser satisfechos son contradictorios y no pueden realizarse. Solo los deseos motivados por el amor, la buena voluntad y la compasión son beneficiosos para el sujeto y el objeto y pueden ser totalmente satisfechos.

P: Todos los deseos son dolorosos, tanto los santos como los no santos.

M: No son lo mismo, y el dolor no es el mismo. La pasión es dolorosa; la compasión, nunca. La totalidad del universo lucha por realizar un deseo nacido de la compasión.

P: ¿Se conoce lo Supremo a sí mismo? ¿Es lo Impersonal consciente?

M: La fuente de todo lo tiene todo. Cualquier cosa que fluya de ella debe estar allí en forma de semilla. Y al igual que una semilla es la última de innumerables semillas y contiene la experiencia y la promesa de innumerables bosques, del mismo modo lo Desconocido contiene todo lo que fue o pudo ser y todo lo que será o pueda ser. Todo el campo del devenir está abierto y es accesible; el pasado y el futuro coexisten en el eterno ahora.

P: ¿Vive usted en lo Supremo Desconocido?

M: ¿Dónde si no?

P: ¿Cómo puede decir eso?

M: Ningún deseo surge nunca en mi mente.

P: Entonces, ¿está usted inconsciente?

M: ¡Claro que no! Soy totalmente consciente, pero dado que ningún deseo y ningún temor entran en mi mente, reina en ella un silencio perfecto.

P: ¿Quién conoce el silencio?

M: El silencio se conoce a sí mismo. Es el silencio de la mente silenciosa, cuando las pasiones y los deseos han sido silenciados.

P: ¿Experimenta deseos alguna vez?

M: Los deseos son simplemente olas en la mente. Usted reconoce una ola en cuanto la ve. Un deseo es solo una cosa entre otras muchas. No siento necesidad de satisfacerlo, no hay necesidad de realizar ninguna acción. La liberación de los deseos significa eso: ausencia de la compulsión por satisfacerlos.

P: ¿Por qué surgen los deseos?

M: Porque usted imagina que nació y que morirá si no cuida de su propio cuerpo. El deseo de una existencia encarnada es la causa-raíz de los problemas.

P: Sin embargo, muchos jivas se encarnan. Indudablemente, no puede ser un error de juicio. Ha de haber un propósito. ¿Cuál podría ser?

M: Para conocerse a sí mismo el ser debe enfrentarse con su opuesto, el no-ser. El deseo conduce a la experiencia. La experiencia conduce al discernimiento, al desapego, al autoconocimiento: a la liberación. ¿Y qué es la liberación después de todo? Saber que se es más allá del nacimiento y de la muerte. Al olvidar quién es usted, e imaginar que es una criatura mortal, se ha creado tantos problemas que tiene que despertarse como de una pesadilla. La investigación también despierta. No necesita esperar el sufrimiento, es mejor investigar en la felicidad, pues la mente está en armonía y paz.

P: ¿Quién es el último experimentador, el Ser o lo Desconocido?

M: El Ser, por supuesto.

P: Entonces ¿por qué introducir la noción de lo Supremo Desconocido?

M: Para explicar el Ser.

P: ¿Pero existe algo más allá del Ser?

M: Fuera del Ser no hay nada. Todo es uno y todo está contenido en el «yo soy». En los sueños y en la vigilia existe la persona. En el sueño profundo y turiya es el Ser. Más allá de turiya yace la gran paz silenciosa de lo Supremo. Pero de hecho, en esencia todo es uno, estando relacionado en la apariencia. En la ignorancia el que ve se convierte en lo visto y en la sabiduría es el hecho de ver. Pero ¿por qué preocuparse por lo Supremo? Conozca al conocedor y lo conocerá todo.

21

¿Quién soy Yo?

Pregunta: Se nos aconseja que veneremos a la realidad personificada como Dios o el Hombre Perfecto. Se nos dice que no intentemos venerar lo absoluto, por ser algo demasiado difícil para una consciencia centrada en el cerebro.

Maharaj: La Verdad es simple y está abierta a todos. ¿Por qué complicarla? La Verdad es amorosa y adorable. Lo incluye todo, lo acepta todo, lo purifica todo. Lo difícil y la causa de los problemas es lo falso, que siempre desea, espera y exige. Al ser falso, está vacío, y siempre busca confirmación y seguridad. Teme y evita la investigación. Se identifica a sí mismo con cualquier cosa en la que pueda hallar un apoyo, por muy débil y momentáneo que sea. Cualquier cosa que obtenga, la pierde y pide más. Por lo tanto, no confíe en lo consciente. Nada de lo que pueda ver, sentir o pensar es así. Incluso el pecado y la virtud, el mérito y el demérito no son lo que parecen. Por lo general lo malo y lo bueno son cuestión de convenciones y de costumbres, y son rechazados o aceptados según cómo se empleen las palabras.

P: ¿No hay deseos buenos y malos, deseos elevados y bajos?

M: Todos los deseos son malos pero algunos son peores que otros. Persiga cualquier deseo, siempre le acarreará problemas.

P: ¿Incluso el deseo de liberarse de los deseos?

M: ¿Por qué tener algún deseo? Desear un estado libre de deseos no le liberará. Nada puede liberarle porque usted ya es libre. Véase a sí mismo con una claridad sin deseos, eso es todo.

P: Requiere tiempo conocerse a sí mismo.

M: ¿Cómo puede ayudarle el tiempo? El tiempo es una sucesión de momentos; cada momento aparece de la nada y desaparece en la nada, para no reaparecer jamás. ¿Cómo puede construir sobre algo tan fugaz?

P: ¿Qué es permanente?

M: Busque en sí mismo lo permanente. Profundice en su interior y descubra en usted lo que es real.

P: ¿Cómo buscarme a mí mismo?

M: Cualquier cosa que pasa, le pasa a usted. Cuando usted hace algo, el hacedor está en usted. Encuentre el sujeto de todo lo que usted es como persona.

P: ¿Qué otra cosa puedo ser?

M: Averigüelo. Incluso si le digo que usted es el testigo, el observador silencioso, eso no tendrá ningún sentido para usted, a menos que encuentre el camino hacia su propio ser.

P: Mi pregunta es: ¿Cómo encontrar el camino hacia el propio ser?

M: Abandone todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que está seguro es que es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no lo es. Luche por saber qué es en realidad.

P: No he hecho otra cosa durante los últimos 60 años.

M: ¿Qué hay de malo en luchar? ¿Por qué buscar resultados? La propia lucha es su auténtica naturaleza.

P: Luchar es doloroso.

M: Usted lo convierte en doloroso al buscar resultados. Luche sin buscar resultados, luche sin ambición.

P: ¿Por qué me hizo Dios como soy?

M: ¿De qué Dios está hablando? ¿Qué es Dios? ¿Acaso no es Él la propia luz que hace posible la pregunta? El propio «yo soy» es Dios. La propia búsqueda es Dios. Al buscar, usted descubre que no es ni el cuerpo ni la mente, y el amor del ser en usted es por el ser de todos. Los dos son uno. La consciencia en usted y la consciencia en mí, aparentemente dos, son realmente una, busque la unidad y eso es amor.

P: ¿Cómo puedo encontrar el amor?

M: ¿Qué ama ahora? El «yo soy». Ponga en ello su corazón y su mente, no piense en nada más. Cuando esto se logra sin esfuerzo y de una forma natural, es el estado más elevado. En él, el amor es el amante y lo amado.

P: Todo el mundo quiere vivir, existir. ¿No es esto amor a uno mismo?

M: Todo deseo tiene su origen en el ser. Todo es cuestión de elegir el deseo correcto.

P: Lo correcto y lo incorrecto varían según las costumbres y los hábitos. Los modelos cambian según las sociedades.

M: Rechace todos los modelos tradicionales. Déjelos para los hipócritas. Solo lo que le libera del deseo, del miedo y de las falsas ideas es bueno. Mientras siga preocupándose por el pecado y la virtud no tendrá paz.

P: Admito que el pecado y la virtud son normas sociales. Pero puede haber también pecados y virtudes espirituales. Por espiritual quiero decir lo absoluto. ¿Existe el pecado absoluto o la virtud absoluta?

M: El pecado y la virtud se refieren solo a la persona. Sin una persona que pueda ser pecadora o virtuosa, ¿qué es el pecado y la virtud? En el nivel de lo absoluto no hay personas; el océano de la conciencia pura no es virtuoso ni pecaminoso. Invariablemente, el pecado y la virtud son relativos.

P: ¿Puedo eliminar esas nociones innecesarias?

M: No mientras usted crea que es una palabra.

P: ¿Qué señal me indicará que estoy más allá del pecado y la virtud?

M: El estar libre de todo deseo y de todo miedo, y de la propia idea de ser una persona. El pecado es alimentar ideas como «soy pecador o no soy pecador». Identificarse uno mismo con lo particular es el único pecado que existe. Lo impersonal es real, lo personal aparece y desaparece. «Yo soy» es el Ser impersonal. «Yo soy esto» es la persona. La persona es relativa, y el Ser puro es fundamental.

P: Sin duda el Ser puro no puede ser inconsciente ni carecer de discernimiento. ¿Cómo puede estar más allá del pecado y la virtud? Díganos por favor, ¿tiene inteligencia o no?

M: Todas esas preguntas surgen de la creencia de que usted es una persona. Vaya más allá de lo personal y vea.

P: ¿Qué quiere decir exactamente cuando dice que deje de ser una persona?

M: No le pido que deje de ser; eso no puede hacerlo. Solo le pido que deje de imaginar que nació, que tiene padres, que es un cuerpo, que morirá, etc. Simplemente inténtelo, empiece; no es tan difícil como piensa.

P: Verse uno mismo como lo personal es el pecado de lo impersonal.

M: ¡Otra vez el punto de vista de lo personal! ¿Por qué insiste en contaminar lo impersonal con sus ideas de pecado y virtud? Sencillamente no vienen al caso. Lo impersonal no puede ser descrito en términos de bueno y malo. Es Ser-Sabiduría-Amor; todo absoluto. ¿Qué lugar hay para el pecado? Y en cuanto a la virtud, no es sino su opuesto.

P: Hablamos de virtud divina.

M: La verdadera virtud es la naturaleza divina (swarupa). Lo que usted es realmente, esa es su virtud. Pero lo contrario del pecado que usted llama virtud solo es obediencia, nacida del miedo.

P: Entonces, ¿por qué esforzarse en ser bueno?

M: Con ello usted anda de un sitio para otro. Deambula por aquí y por allí hasta encontrar a Dios. Entonces Dios le lleva a Sí mismo, y le hace como Él es.

P: Una misma acción se considera natural en un momento y pecado en otro. ¿Qué la convierte en pecado?

M: Cualquier cosa que haga en contra de su mejor conocimiento es pecado.

P: El conocimiento depende de la memoria.

M: Recordar su ser es virtud, olvidarse de su ser es pecado. Todo se reduce a esa conexión mental o psicológica que une el espíritu y la materia. Podemos llamarla psique (antahkarana). Cuando la psique es burda, sin desarrollo y primitiva, está sujeta a ilusiones groseras. A medida que crece en amplitud y sensibilidad, llega a ser una unión perfecta entre la materia y el espíritu puro, y da sentido a la materia y expresión al espíritu. Existe el mundo material (mahadakash) y el espiritual (paramakash). Entre ambos está la mente universal (chidakash), que es también el corazón universal (premakash). El amor sabio es lo que hace de los dos uno.

P: Algunas personas son estúpidas, otras inteligentes. La diferencia radica en su psique. Las maduras arrastran más experiencia. Al igual que un niño crece comiendo y bebiendo, durmiendo y jugando, la psique del hombre es moldeada por todo lo que piensa, siente y hace, hasta que es lo suficientemente perfecta para servir de puente entre el espíritu y el cuerpo. Del mismo modo que un puente permite el tráfico entre las dos orillas, así la psique une el origen y su expresión.

M: Llámelo amor. El puente es amor.

P: A fin de cuentas, todo es experiencia. Cualquier cosa que pensemos, sintamos o hagamos, es experiencia. Detrás está el experimentador. De modo que todo lo que sabemos consiste en estos dos: el experimentador y la experiencia. Pero ambos, en realidad son uno: el experimentador es la experiencia. No obstante el experimentador cree que la experiencia está fuera. Del mismo modo el espíritu y el cuerpo son uno; solo que aparecen como dos.

M: Para el Espíritu no hay segundo.

P: Entonces, ¿a quién aparece el segundo? Me parece que la dualidad es una ilusión producida por la imperfección de la psique. Cuando la psique es perfecta, la dualidad deja de verse.

M: Usted lo ha dicho.

P: No obstante, debo repetir mi muy sencilla pregunta: ¿quién establece la distinción entre el pecado y la virtud?

M: Quien tiene un cuerpo, peca con el cuerpo; quien tiene una mente, peca con la mente.

P: La mera posesión de un cuerpo y una mente no impulsa al pecado. Tiene que haber un tercer factor. Vuelvo una y otra vez a esta cuestión del pecado y la virtud porque actualmente los jóvenes sostienen que no existe el pecado, que los escrúpulos están de más y que hay que seguir el deseo del momento. No aceptan ni la tradición ni la autoridad y solo pueden ser influidos a través del pensamiento sincero y sólido. Si se abstienen de cometer ciertos actos, es más por miedo a la policía que por convicción. Sin duda debe haber algo de verdad en lo que dicen, pues vemos cómo nuestros valores cambian de un lugar a otro y de una época a otra. Por ejemplo: en la actualidad matar en la guerra es una gran virtud y, quizá en el próximo siglo, sea considerado un crimen horrible.

M: Un hombre que se mueve con la tierra experimentará necesariamente días y noches. Aquel que está con el sol no conocerá la oscuridad. Mi mundo no es el suyo. Tal como yo lo veo, todos ustedes están actuando en un escenario. No hay realidad en sus idas y venidas. ¡Y los problemas de ustedes son tan irreales!

P: Quizás seamos sonámbulos o protagonistas de una pesadilla. ¿No hay algo que pueda usted hacer?

M: Lo estoy haciendo: he entrado en el estado de sueño de ustedes para decirles: «Dejen de hacerse daño a sí mismos y a los demás, dejen de sufrir, despierten».

P: ¿Por qué no despertamos, entonces?

M: Lo harán. No voy a cejar en mi empeño. Puede requerir algún tiempo. Cuando comiencen a cuestionarse su sueño, el despertar estará lejos.

22

La vida es amor y el Amor es Vida

Pregunta: ¿Es siempre consciente la práctica del yoga? ¿O puede ser inconsciente y desarrollarse por debajo del umbral de la consciencia?

Maharaj: En el caso de un principiante, la práctica del yoga es a menudo deliberada y requiere una gran decisión. Pero quienes llevan muchos años practicando con sinceridad, están dedicados a la autorrealización todo el tiempo, conscientemente o no. La sadhana inconsciente es más efectiva porque es espontánea y constante.

P: ¿Qué ocurre con el hombre que durante un tiempo fue un sincero estudiante de yoga y luego se desanimó y abandonó todos sus esfuerzos?

M: Lo que una persona parece hacer o no hacer es a menudo engañoso. Su aparente letargo puede ser un acopio de fuerzas. Las causas de nuestro comportamiento son muy sutiles. Uno no debe ser demasiado rápido en condenar, ni siquiera en alabar. Recuerde que el yoga es el trabajo del ser interior (vyakta) sobre el ser exterior (vyakti). Todo lo que hace lo exterior es únicamente en respuesta a lo interior.

P: No obstante, lo exterior ayuda.

M: ¿Cuánto puede ayudar y de qué modo? Tiene algún control sobre el cuerpo y puede mejorar su postura y su respiración. Sobre los pensamientos y los sentimientos de la mente ejerce poco control puesto que él mismo es la mente. Lo interior es lo que puede controlar a lo exterior. Y lo exterior es sabio si obedece.

P: Si en última instancia lo interior es lo responsable del desarrollo espiritual del hombre, ¿por qué se fomenta tanto lo exterior?

M: Lo exterior puede ayudar manteniéndose tranquilo y libre de deseos y de miedos. Usted habrá notado que todos los consejos para lo exterior son en forma de negación: no haga, pare, absténgase, abandone, sacrifique, someta, vea lo falso como falso, etc. Incluso la más pequeña descripción de la realidad que se nos ofrece es a través de negaciones: «no es esto, no es aquello» (neti, neti). Todos los positivos pertenecen al ser interior, al igual que todos los absolutos pertenecen a la Realidad.

P: En la experiencia real, ¿cómo podemos distinguir lo interior de lo exterior?

M: Lo interior es la fuente de inspiración, lo exterior está movido por la memoria. La fuente no es localizable, mientras que toda memoria comienza en alguna parte. Así, lo exterior siempre está determinado, mientras que lo interior no puede encerrarse en palabras. El error de los estudiantes es imaginar lo interior como algo que se puede adquirir, olvidando que todo lo que puede percibirse es transitorio y por lo tanto irreal. Solo aquello que hace posible la percepción, llámelo Vida o Brahman o como quiera, es real.

P: ¿Necesita la Vida un cuerpo para su propia expresión?

M: El cuerpo busca vivir. No es la vida la que necesita al cuerpo; es el cuerpo el que necesita a la vida.

P: ¿Lo hace la vida deliberadamente?

M: ¿Actúa el amor deliberadamente? Sí y no. La vida es amor y el amor es vida. ¿Qué es lo que mantiene unido al cuerpo sino el amor? ¿Qué es el deseo sino amor del ser? ¿Qué es el miedo sino la necesidad de proteger? ¿Y qué es el conocimiento sino el amor a la verdad? Los medios y las formas pueden ser incorrectos, pero el motivo subyacente es siempre el amor: el amor del yo y de lo mío. El yo y lo mío pueden ser pequeños o estallar y abarcar el universo, pero el amor permanece.

P: La repetición del nombre de Dios es muy común en la India. ¿Encierra esto alguna virtud?

M: Cuando conoce el nombre de una cosa o de una persona, puede encontrarla fácilmente. Al llamar a Dios por Su nombre, le hace venir a usted.

P: ¿De qué forma viene?

M: Según sean sus expectativas. Si resulta que tiene mala suerte y un alma santa le da un mantra para tener buena suerte y usted lo repite con fe y devoción, la mala suerte tendrá que cambiar. La fe firme es más fuerte que el destino. El destino es el resultado de causas principalmente accidentales y, por lo tanto, está tejido sin mucha fuerza. La confianza y la buena esperanza lo vencerán con facilidad.

P: Cuando se recita un mantra, ¿qué es lo ocurre exactamente?

M: El sonido del mantra crea la forma que dará cuerpo al Ser. El Ser puede encarnarse de cualquier forma, y operar a través de ella. Al fin y al cabo, el Ser se expresa a sí mismo en la acción, y un mantra es ante todo energía en acción. Actúa sobre usted, y actúa sobre su entorno.

P: El mantra es tradicional. ¿Tiene que serlo?

M: Desde tiempos inmemoriales se forjó un nexo entre ciertas palabras y las energías correspondientes y fue reforzado por innumerables repeticiones. Es como una carretera para caminar por ella. Es un camino fácil: solo se necesita fe. Tener confianza en que la carretera le llevará a su destino.

P: En Europa no existe la tradición de los mantras, salvo en algunas órdenes contemplativas. ¿Qué utilidad tiene para un joven occidental moderno?

M: Ninguna, a menos que se sienta muy atraído. El procedimiento correcto para él es mantenerse fiel al pensamiento de que él es la base de todo el conocimiento, la conciencia inmutable y perenne de todo lo que sucede a los sentidos y a la mente. Si lo recuerda todo el tiempo, de forma consciente y alerta, romperá los límites de la no-conciencia y emergerá a la vida pura, a la luz y al amor. La idea «solo soy el testigo», purificará el cuerpo y la mente y abrirá el ojo de la sabiduría. Entonces el hombre trasciende la ilusión y su corazón queda libre de todos los deseos. Al igual que el hielo se convierte en agua y el agua en vapor, y el vapor se disuelve en el aire y desaparece en el espacio, del mismo modo se disuelve el cuerpo en la conciencia pura (chidakash), y luego en el ser puro (paramakash) que está más allá de toda existencia y no-existencia.

P: El hombre realizado come, bebe y duerme. ¿Qué le mueve a hacerlo?

M: El mismo poder que mueve el universo, también lo mueve a él.

P: Si todos son movidos por el mismo poder, ¿cuál es la diferencia?

M: Solo esta: el hombre realizado sabe lo que los demás simplemente oyen, pero no experimentan. Intelectualmente pueden parecer convencidos, pero al actuar su esclavitud los traiciona, mientras que el hombre realizado siempre está en lo correcto.

P: Todo el mundo dice «yo soy». El hombre realizado también dice «yo soy». ¿Dónde radica la diferencia?

M: La diferencia está en el significado atribuido a las palabras «yo soy». Para el hombre realizado, la experiencia: «yo soy el mundo, el mundo es mío» es supremamente válida pues él siente, piensa y actúa íntegramente y en unidad con todo lo que vive. Quizás ni siquiera conozca la teoría y la práctica de la autorrealización y tal vez haya sido educado sin ideas religiosas y metafísicas, pero en su entendimiento y su compasión no habrá el mínimo fallo.

P: Puedo encontrarme con un vagabundo desnudo y hambriento y preguntarle: ¿Quién es usted? Él puede responderme: «Yo soy el Ser Supremo». «Bien», le digo, «puesto que usted es el Ser Supremo, cambie su estado actual». ¿Qué hará él?

M: Él le preguntará: «¿Qué estado? ¿Qué es lo que debe cambiarse? ¿Qué hay de malo en mí?».

P: ¿Por qué respondería eso?

M: Porque él ya no está limitado por las apariencias, y no se identifica a sí mismo con el nombre y la forma. Utiliza la memoria, pero la memoria no puede usarlo a él.

P: ¿No está todo conocimiento basado en la memoria?

M: El conocimiento inferior, sí. El conocimiento elevado, el conocimiento de la Realidad es inherente a la verdadera naturaleza del hombre.

P: ¿Puedo decir que yo no soy eso de lo que soy consciente, ni siquiera la propia consciencia?

M: Mientras sea usted un buscador, mejor que se aferre a la idea de que usted es pura consciencia, libre de todo contenido. Ir más allá de la consciencia es el estado supremo.

P: El deseo de realización, ¿se origina en la consciencia o más allá?

M: En la consciencia, por supuesto. Todo deseo nace de la memoria y está dentro del ámbito de la consciencia. Lo que está más allá está libre de todo anhelo. El mismo deseo de ir más allá de la consciencia aún está en la consciencia.

P: ¿Hay alguna indicación o señal del más allá en la consciencia?

M: No, no puede haberla.

P: En ese caso, ¿cuál es el nexo entre las dos? ¿Cómo puede haber un pasaje entre dos estados que no tienen nada en común? ¿No es la conciencia pura la unión entre ambos?

M: Incluso la conciencia pura es una forma de consciencia.

P: Entonces, ¿qué hay más allá? ¿El vacío?

M: El vacío también se refiere solo a la consciencia. Plenitud y vacío son términos relativos. Lo Real está en verdad más allá; más allá, no en relación a la consciencia, sino más allá de cualquier tipo de relación. La dificultad surge con la palabra «estado». Lo Real no es un estado de otra cosa, no es un estado de la mente o de la consciencia o de la psique, ni es algo que tenga un principio y un fin, ser y no-ser. Contiene todos los opuestos, pero no es parte del juego de los opuestos. No lo tome como el fin de una transición. Existe por sí mismo después que la consciencia como tal, deja de ser. Entonces las palabras «yo soy un hombre» o «yo soy Dios» no tienen sentido. Solo en silencio y en la oscuridad puede verse y oírse.

23

El discernimiento lleva al Desapego

Maharaj: Todos ustedes están empapados porque está lloviendo a cántaros. En mi mundo siempre hace un tiempo espléndido. No hay noche ni día, ni calor ni frío. Allí no me acechan las preocupaciones ni los remordimientos. Mi mente está libre de pensamientos puesto que no hay deseos que me esclavicen.

P: ¿Existen dos mundos?

M: Su mundo es transitorio y cambiante. Mi mundo es perfecto, sin cambios. Puede decirme lo que quiera de su mundo; le escucharé con atención, incluso con interés; sin embargo, ni un solo momento olvidaré que el mundo de usted no existe, que usted está soñando.

P: ¿Qué diferencia su mundo del mío?

M: Mi mundo no tiene características por las que pueda ser identificado. No se puede decir nada de él. Yo soy mi mundo. Mi mundo soy yo. Es completo y perfecto. Toda impresión es borrada, toda experiencia rechazada. No necesito nada, ni siquiera a mí mismo, pues a mí mismo no puedo perderme.

P: ¿Ni siquiera a Dios?

M: Todas esas ideas y distinciones existen en su mundo; en el mío no existe nada parecido. Mi mundo es singular y muy sencillo.

P: ¿Nada ocurre allí?

M: Lo que ocurre en su mundo, tiene validez allí y provoca una respuesta. En mi mundo no ocurre nada.

P: El propio hecho de que usted experimenta su propio mundo implica dualidad, la cual es inherente a toda experiencia.

M: Verbalmente, sí. Pero sus palabras no me alcanzan. Mi mundo no es verbal. En su mundo lo innominado no tiene existencia. En el mío, las palabras y sus contenidos no tienen ser. En su mundo nada permanece, en el mío nada cambia. Mi mundo es real, mientras que el suyo está hecho de sueños.

P: Pero estamos hablando.

M: La charla tiene lugar en su mundo. En el mío, hay un silencio eterno. Mi silencio canta, mi vacío está lleno, no me falta nada. Usted no puede conocer mi mundo hasta que esté en él.

P: Parece como si usted estuviera solo en su mundo.

M: ¿Cómo puede decir solo o no solo, cuando las palabras no tienen aplicación? Por supuesto que estoy solo, pues yo soy todo.

P: ¿Viene usted alguna vez a nuestro mundo?

M: ¿Qué es ir y venir para mí? De nuevo, solo palabras. Yo soy. ¿De dónde tengo que venir y adonde tengo que ir?

P: ¿De qué me sirve a mí su mundo?

M: Tendría usted que considerar con mayor atención su propio mundo, examinarlo críticamente, y de pronto, un día se encontrará en el mío.

P: ¿Qué gano con ello?

M: No gana nada. Simplemente abandona lo que no es suyo y encuentra lo que nunca perdió: su propio ser.

P: ¿Quién gobierna en su mundo?

M: No hay gobernante ni gobernado. No hay ninguna dualidad. Usted simplemente está proyectando sus propias ideas. Aquí no tienen sentido sus sagradas escrituras y sus dioses.

P: Sin embargo, usted tiene un nombre y una forma y despliega consciencia y actividad.

M: Así es como aparezco en su mundo. En el mío solo tengo ser. Nada más. Ustedes son ricos con sus propias ideas de posesión, de cantidad y calidad. Yo me encuentro absolutamente sin ideas.

P: En mi mundo hay problemas, aflicción y desesperación. Usted parece estar viviendo de alguna renta desconocida, mientras que yo tengo que luchar para vivir.

M: Hágalo como quiera. Es libre de abandonar su mundo por el mío.

P: ¿Cómo se cruza de uno a otro?

M: Vea su mundo como es, no como lo imagina. El discernimiento lo llevará al desapego; el desapego asegurará la acción correcta; la acción correcta construirá el puente interno hacia su ser real. La acción es prueba de sinceridad. Haga lo que se le dice con diligencia y con fe, y desaparecerán todos los obstáculos.

P: ¿Es usted feliz?

M: En su mundo sería desgraciadísimo. Levantarse, comer, hablar, volver a dormir, ¡qué aburrimiento!

P: ¿De modo que ni siquiera quiere vivir?

M: Vivir, morir, ¡palabras sin sentido! Cuando me ve vivo, estoy muerto. Cuando cree que estoy muerto, estoy vivo. ¡Qué confundido está!

P: ¡Qué indiferente es usted! Todos los dolores de nuestro mundo Son nada para usted.

M: Soy muy consciente de los problemas de ustedes.

P: ¿Y qué hace por ellos?

M: No tengo que hacer nada. Van y vienen.

P: ¿Se van por el mero hecho de que usted les preste atención?

M: Sí. La dificultad puede ser física, emocional o mental, pero siempre es individual. Las calamidades en gran escala son la suma de innumerables destinos individuales y requiere tiempo arreglarlas. Pero la muerte nunca es una calamidad.

P: ¿Incluso cuando se mata a un hombre?

M: La calamidad es para el asesino.

P: Parece que hay dos mundos, el mío y el suyo.

M: El mío es real, el suyo mental.

P: Imagine una roca y un agujero en la roca, y una rana en el agujero. La rana puede pasarse toda la vida en una felicidad perfecta, sin distracciones, sin problemas. Fuera de la roca el mundo continúa. Si a la rana le hablaran del mundo exterior, diría: «No existe tal cosa. Mi mundo es de paz y felicidad. Su mundo es solo una estructura verbal, no tiene existencia». Lo mismo pasa con usted. Cuando nos dice que nuestro mundo simplemente no existe, no hay base común para la discusión. O, tome otro ejemplo. Voy a un médico y me quejo de dolor de estómago. Él me examina y me dice: «Usted está bien». «Pero me duele», le digo. «Su dolor es mental», insiste. «De nada me sirve saber que mi dolor es mental. Usted es médico, cúreme mi dolor. Si no puede curarme, no me sirve como médico».

M: Totalmente cierto.

P: Usted ha construido las vías, pero al faltar un puente no puede pasar ningún tren. Construya el puente.

M: No hay necesidad de puente alguno.

P: Tiene que haber un nexo entre su mundo y el mío.

M: No hay necesidad de nexo entre un mundo real y un mundo imaginario, puesto que no puede haber ninguno.

P: Entonces, ¿qué podemos hacer?

M: Investigue su mundo, dedique su mente a ello, obsérvelo críticamente, examine cada una de sus ideas; eso será suficiente.

P: El mundo es demasiado grande para investigarlo. Lo único que sé es que soy, que el mundo existe, que el mundo me molesta y que yo molesto al mundo.

M: Mi experiencia es que todo es felicidad. Pero el deseo de felicidad crea dolor. De ese modo, la felicidad se convierte en la semilla del dolor. Todo el universo del dolor nace del deseo. Abandone el deseo de placer y ni siquiera sabrá lo que es el dolor.

P: ¿Por qué el placer tendría que ser la semilla del dolor?

M: Porque buscando el placer usted comete muchos pecados. Y los frutos del pecado son el sufrimiento y la muerte.

P: Usted dice que el mundo no nos sirve de nada: que es solo tribulaciones. Yo siento que no puede ser así. Dios no está tan loco. El mundo me parece una gran empresa para convertir lo potencial en real, la materia en vida, lo inconsciente en consciencia total. Para realizar lo supremo necesitamos la experiencia de los opuestos. Al igual que para construir un templo necesitamos piedra y cemento, madera y hierro, cristal y baldosas, del mismo modo para convertir un hombre en un sabio divino, en un maestro de la vida y de la muerte, uno necesita el material de la experiencia. Al igual que una mujer va al mercado, compra todo tipo de provisiones, vuelve, cocina, amasa y da de comer a su marido, del mismo modo nosotros mismos nos cocinamos pausadamente en el fuego de la vida y alimentamos a nuestro Dios.

M: Bien, si piensa eso, actúe de acuerdo con ello. Alimente a su Dios con todos sus medios.

P: Un niño va a la escuela y aprende muchas cosas que luego no le servirán. Pero mientras aprende, crece. Del mismo modo nosotros pasamos a través de innumerables experiencias y luego las olvidamos, pero mientras tanto crecemos todo el tiempo. ¿Y qué es un gnani sino un hombre con el genio de lo real? Este mundo mío no puede ser un accidente. Tiene sentido. Debe haber un plan detrás. Mi Dios tiene un plan.

M: Si el mundo es falso, el plan y su creador también son falsos.

P: Otra vez niega usted el mundo. No hay puente entre nosotros.

M: No hay necesidad de puente. Su error está en creer que usted nació. Nunca nació ni morirá nunca, pero usted cree que nació en determinada fecha y lugar y que un cuerpo determinado es suyo.

P: El mundo es. Yo soy. Estos son hechos.

M: ¿Por qué se preocupa del mundo antes de ocuparse de sí mismo? Usted quiere salvar al mundo, ¿no es así? ¿Puede salvar al mundo antes de salvarse a sí mismo? ¿Y qué significa salvarse? ¿Salvarse de qué? De la ilusión. La salvación es ver las cosas como son. Realmente yo no me veo relacionado con nadie ni con nada. Ni siquiera con un ser, sea lo que sea. Permanezco por siempre indefinido. Estoy dentro y más allá, íntimo e inalcanzable.

P: ¿Cómo llegó a eso?

M: Mediante la confianza en mi Gurú. Él me dijo: «Solo tú eres», y yo no dudé de él. Simplemente medité sobre eso hasta que entendí que era absolutamente cierto.

P: ¿Convicción por repetición?

M: Por autorrealización. Me di cuenta de que soy absolutamente consciente y feliz y de que solo por error atribuí el ser, la consciencia y la felicidad al cuerpo y al mundo de los cuerpos.

P: Usted no es un hombre instruido. No ha leído mucho y en lo que ha leído u oído tal vez no había contradicciones. Yo soy bastante instruido, he leído muchísimo y me parece que los libros y los maestros se contradicen entre sí desesperanzadoramente. De ahí que ponga en duda todo lo que leo u oigo. «Puede que sea así o puede que no» es mi primera reacción. Y puesto que mi mente es incapaz de discernir lo que es verdad de lo que no lo es, me quedo bloqueado en mis dudas. En el Yoga una mente dudosa es una desventaja tremenda.

M: Me alegra oírlo. Mi Gurú también me enseñó a dudar, de todo y absolutamente. Él me dijo: «Niega existencia a todo salvo a ti mismo». A través del deseo usted ha creado el mundo con todos sus dolores y sus placeres.

P: ¿Tiene también que ser doloroso?

M: ¿Cómo si no? Por su propia naturaleza el placer es limitado y transitorio. El deseo nace del dolor, en el dolor busca la satisfacción y termina en el dolor de la frustración y la desesperación. El dolor es el telón de fondo del placer; toda búsqueda de placer nace en el dolor y acaba en el dolor.

P: Todo lo que dice lo veo claro. Pero cuando llega algún problema físico o mental, mi mente se nubla y busca alivio frenéticamente.

M: ¿Qué importa? La mente es la nublada, la perezosa o la inquieta, no usted. Mire, en esta habitación ocurren todo tipo de cosas. ¿Hago yo que ocurran? Simplemente ocurren. Lo mismo pasa con usted; la madeja del destino se va desliando a sí misma y hace real lo inevitable. No puede cambiar el curso de los acontecimientos, pero puede cambiar su actitud, y lo que realmente importa es la actitud y no el simple acontecimiento. El mundo es la morada de deseos y temores. En él no puede encontrar la paz. Para hallar paz tiene que ir más allá del mundo. La causa-raíz del mundo es el amor a sí mismo. Por ese motivo buscamos el placer y evitamos el dolor. Sustituya el amor a sí mismo por el amor al Ser y el panorama cambiará. Brahma el Creador, es la suma total de todos los deseos. El mundo es el instrumento para su realización. Las almas toman el placer que desean y pagan su precio en lágrimas. El tiempo cuadra todas las cuentas. La ley del equilibrio reina sobre todo.

P: Para llegar a ser un superhombre primero tiene uno que ser un hombre. La humanidad es el fruto de innumerables experiencias. El deseo lleva a la experiencia. Por tanto, en su propio momento y nivel, el deseo es correcto.

M: En cierta manera todo eso es verdad. Pero llega un día en que ya ha acumulado lo suficiente y ha de comenzar a construir. Entonces es absolutamente necesario ordenar y descartar (viveka-vairagya). Todo tiene que ser examinado atentamente, y lo innecesario debe ser destruido sin contemplaciones. Créame, nunca hay demasiada destrucción, dado que en realidad nada tiene valor. Sea apasionadamente desapasionado. Eso es todo.

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Dios es el hacedor de Todo. El Gnani no hace nada

Pregunta: Algunos Mahatmas (seres iluminados) sostienen que el mundo no es ni un accidente ni un juego de Dios, sino el resultado y la expresión de un plan todopoderoso de trabajo cuya finalidad es despertar y desarrollar la consciencia en el universo. De la carencia de vida a la vida, de la inconsciencia a la consciencia, de la inercia a la inteligencia brillante, de la incomprensión a la claridad: esa es la dirección en la que el mundo se mueve incesantemente y sin pausa. Por supuesto, hay momentos de descanso y aparente oscuridad, en los que el universo parece dormido, pero el descanso llega a su fin y el trabajo en la consciencia comienza de nuevo. Desde nuestro punto de vista el mundo es un mar de lágrimas, un lugar del que hay que escapar lo antes posible y de cualquier modo; para los seres iluminados el mundo es bueno puesto que sirve a un buen propósito. No niegan que el mundo es una estructura mental y que en última instancia todo es uno, pero ven y dicen que la estructura tiene sentido y sirve a un propósito deseable. Lo que llamamos la voluntad de Dios no sería el capricho de una deidad juguetona, sino la expresión de una absoluta necesidad de crecer en amor, sabiduría y poder, de comprender los potenciales infinitos de la vida y de la consciencia. Al igual que un jardinero cultiva las flores nacidas de una pequeña semilla hasta lograr una perfección maravillosa, lo mismo hace Dios en su propio jardín, cultiva entre otros seres, a hombres, para que lleguen a ser superhombres que conozcan, amen y trabajen con Él.

Cuando Dios descansa (pralaya), aquellos cuyo crecimiento no se ha completado, se vuelven inconscientes durante cierto tiempo, mientras que los perfectos, los que han ido más allá de todas las formas y los contenidos de la consciencia, permanecen conscientes del silencio universal. Cuando llega la hora de que emerja un nuevo universo, los durmientes se despiertan y comienzan su trabajo. Los más avanzados despiertan primero y preparan el terreno para los menos avanzados, que de ese modo encuentran formas y modelos de comportamiento adecuados para seguir con su crecimiento. Así se desarrolla la historia. La diferencia con su enseñanza es esta: usted insiste en que el mundo no es bueno y ha de ser evitado. Ellos dicen que el descontento hacia el mundo es una etapa pasajera, necesaria pero temporal, que pronto es reemplazada por un amor que lo impregna todo y una firme voluntad de trabajar con Dios.

Maharaj: Todo lo que usted dice es correcto en el sendero hacia fuera (pravritti). En el sendero de regreso (nivritti) es necesario anularse uno mismo. El lugar que yo ocupo está donde nada es (paramakash); ni los pensamientos ni las palabras llegan allí. Para la mente todo es oscuridad y silencio. Entonces la consciencia comienza a moverse y despierta a la mente (chidakash), la cual proyecta el mundo (mahadakash) construido de recuerdos e imaginación. Una vez que el mundo llega a ser, todo lo que usted dice puede ser así. Está en la naturaleza de la mente imaginar metas, luchar por ellas, buscar medios y caminos, desplegar visión, energía y coraje. Todos esos son atributos divinos, y no los niego. Pero yo me ubico donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no existen ni tampoco las mentes que las han creado. Allí estoy en mi hogar. Cualquier cosa que ocurra no me afecta: las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo. Libre de memoria y de expectativas, soy fresco, inocente y sincero. La mente es el gran trabajador (mahakarta) y precisa descanso. Yo al no necesitar nada, no tengo miedo. ¿De quién podría tener miedo? No existe separación, no somos seres separados. Existe un solo ser, la Realidad Suprema, en la cual lo impersonal y lo personal son uno.

P: Lo único que quiero es poder ayudar al mundo.

M: ¿Quién dice que no puede? Usted inventó qué significa esa ayuda y sus necesidades y se metió a sí mismo en un conflicto entre lo que debería hacer y lo que puede hacer, entre la necesidad y la capacidad.

P: Pero ¿por qué hacemos eso?

M: Su mente proyecta una estructura y usted se identifica con ella. Está en la naturaleza del deseo inducir a la mente a crear un mundo para poder ser satisfecho. Incluso un pequeño deseo puede iniciar una larga cadena de actos; ¿qué no hará un deseo intenso? El deseo puede producir un universo; sus poderes son milagrosos. Al igual que una cerilla muy pequeña puede incendiar un bosque enorme, el deseo enciende el fuego de la manifestación. El propósito de la creación es satisfacer el deseo. El deseo puede ser noble o innoble, el espacio (akash) es neutral; uno puede llenarlo con lo que más le guste. Ha de tener mucho cuidado con lo que desea. Y con respecto a la gente que quiere ayudar, ellos están en sus respectivos mundos a causa de sus deseos, y no hay modo de ayudarles como no sea a través de sus deseos. Solo puede enseñarles a tener deseos correctos para que puedan trascenderlos y liberarse de la necesidad de crear y recrear mundos de deseos, moradas de dolor y de placer.

P: Debe llegar un día en que termine el espectáculo: un hombre tiene que morir, un universo tiene que terminar.

M: Al igual que una persona que al dormir lo olvida todo y luego se despierta para iniciar un nuevo día, o muere y surge a una nueva vida, así los mundos del deseo y el miedo se disuelven y desaparecen. Pero el testigo universal, el Ser Supremo, nunca duerme y nunca muere. El Gran Corazón late eternamente y en cada latido crea un nuevo universo.

P: ¿Es él consciente?

M: Él está más allá de cualquier cosa que la mente pueda concebir. Está más allá del ser y del no-ser. Él es el Sí y el No de todas las cosas y dentro de ellas, creando y destruyendo, inimaginablemente real.

P: ¿Dios y el Mahatma son uno o dos?

M: Son uno.

P: Alguna diferencia ha de haber.

M: Dios es el Hacedor de Todo, el gnani es no-hacedor. Dios no dice: «Estoy haciéndolo todo». Para Él las cosas suceden por su propia naturaleza. Para el gnani todo es hecho por Dios. No ve diferencia entre Dios y la naturaleza. Ambos, Dios y el gnani se conocen a sí mismos como el centro inamovible de lo movible, el testigo eterno de lo transitorio. El centro es un punto de vacío y el testigo un punto de conciencia pura; se conocen a sí mismos como nada, por lo tanto nada se les resiste.

P: ¿Cómo ve y siente esto en su experiencia personal?

M: Siendo nada, soy todo. Todo es yo, todo es mío. Al igual que mi cuerpo se mueve al pensar en el movimiento, así ocurren las cosas cuando pienso en ellas. Mire, yo no hago nada, simplemente veo que las cosas ocurren.

P: ¿Ocurren las cosas como usted quiere que ocurran, o quiere usted que ocurran como ellas ocurren?

M: Las dos cosas. Acepto y soy aceptado. Yo soy todo y todo es yo. Siendo el mundo no tengo miedo del mundo. Al ser todo, ¿a qué habría de tener miedo? El agua no teme al agua ni el fuego teme al fuego. No tengo miedo porque no soy nada que pueda experimentar miedo, o pueda estar en peligro. No tengo forma ni nombre. El apego a la forma y al nombre es lo que crea el miedo. No tengo apegos, soy nada, y la nada no tiene miedo a nada. Por el contrario, todo tiene miedo a la Nada, porque cuando una cosa toca la Nada, se convierte en nada. Es como un pozo sin fondo, cualquier cosa que cae allí, desaparece.

P: ¿No es Dios una persona?

M: Mientras usted crea ser una persona, Él también es una persona. Cuando usted es todo, lo ve a Él como todo.

P: ¿Puedo cambiar los hechos cambiando la actitud?

M: La actitud es el hecho. Tomemos la ira, por ejemplo. Puedo estar furioso, paseando de un extremo a otro de la habitación; al mismo tiempo sé lo que soy, un centro de sabiduría y amor, un átomo de existencia pura. Entonces todo se calma y la mente se funde en el silencio.

P: Sin embargo, usted sigue enfadándose algunas veces.

M: ¿Con quién o por qué tendría que enfadarme? La ira surgió y se disolvió al recordar mi ser. Es todo un juego de las gunas (cualidades de la materia cósmica). Cuando me identifico con ellas, soy su esclavo. Cuando me aparto, soy su dueño.

P: ¿Puede usted influir sobre el mundo con su actitud? Al separarse del mundo pierde toda esperanza de ayudarlo.

M: Todo es mi propio ser; ¿no puedo ayudarme a mí mismo? Yo no me identifico con nadie en particular, puesto que soy todo, lo particular y lo universal.

P: ¿Puede ayudarme a mí, a una persona en particular?

M: Siempre lo estoy ayudando, desde dentro. Mi ser y su ser son uno. Yo lo sé pero usted no. Esa es toda la diferencia, y no puede durar mucho.

P: ¿Y cómo ayuda usted al mundo entero?

M: Gandhi está muerto y a pesar de ello su mente impregna la tierra. El pensamiento de un gnani impregna a la humanidad y trabaja incesantemente por el bien. Al ser anónimo y venir de dentro, es el más poderoso y el más efectivo. Así es como mejora el mundo, lo interno ayudando y bendiciendo a lo externo. Cuando muere un gnani, deja de existir en el mismo sentido en que un río deja de existir cuando se funde con el mar; el nombre y la forma ya no existen, pero el agua permanece y se hace una con el mar. Cuando un gnani se une a la mente universal, toda su bondad y su sabiduría se convierten en la herencia de la humanidad y elevan a todo ser humano.

P: Nosotros estamos apegados a nuestra personalidad. Nuestra individualidad, eso que nos diferencia de los otros, la valoramos mucho. Usted parece que denuncia a ambas como algo inútil. ¿De qué nos sirve lo Inmanifestado?

M: Inmanifestado, manifestado, individualidad, personalidad (nirguna, saguna, vyakta, vyakti); todo eso son meras palabras, puntos de vista, actitudes mentales. No hay realidad en ellas. Lo real se experimenta en silencio. Usted se aferra a la personalidad, pero solo es consciente de ser una persona cuando tiene problemas: cuando no tiene problemas no piensa en sí mismo.

P: No me ha dicho de qué nos sirve lo Inmanifestado.

M: Sin duda, usted tiene que dormir para poder despertarse. Tiene que morir para vivir, fundir para modelar, destruir para construir, aniquilar antes de crear. Lo Supremo es el disolvente universal, corroe todos los recipientes, quema cualquier obstáculo. Sin la negación absoluta de todo, la tiranía de las cosas sería absoluta. Lo Supremo es el gran armonizador, la garantía del equilibrio definitivo y perfecto: la vida en libertad. Lo disuelve a usted y de ese modo reafirma su verdadero ser.

P: Está bien en su propio nivel. ¿Pero cómo funciona en la vida diaria?

M: La vida diaria es una vida de acción. Le guste o no le guste, usted tiene que funcionar. Todo lo que haga para sí mismo se acumula y se vuelve explosivo; un día estalla y causa estragos en usted y en su mundo. Cuando se engaña a sí mismo creyendo que trabaja para el bien de los otros, aún lo empeora más, puesto que no debería guiarse por sus ideas sobre lo que es bueno para otros. La persona que dice saber lo que es bueno para los demás es peligrosa.

P: ¿Cómo debe uno trabajar entonces?

M: Ni para usted ni para los demás, sino por el propio trabajo en sí. Una cosa que valga la pena hacerse contiene su propio propósito y su significado. No convierta nada en un medio para lograr otra cosa. No limite. Dios no crea una cosa para servir a otra. Cada una es hecha para sí misma. Y al haber sido hecha para sí misma, no interfiere. Usted está empleando cosas y personas para propósitos extraños a ellos mismos y está causando estragos en el mundo y en sí mismo.

P: Usted dice que nuestro ser real está todo el tiempo con nosotros. ¿Cómo es que no nos damos cuenta?

M: Sí, usted siempre es lo Supremo. Pero su atención está fija en las cosas, ya sean físicas o mentales. Cuando su atención deja una cosa y todavía no está en otra, en ese intervalo usted es el ser puro. Cuando a través de la práctica del discernimiento y el desapego (viveka-vairagya) pierde de vista los estados mentales y sensoriales, emerge el ser puro como el estado natural.

P: ¿Cómo se elimina el sentido de separación?

M: Centrando la mente en el «yo soy», en el sentimiento de ser, así se disuelve el «yo soy esto y aquello», y lo que permanece es el «soy solo el testigo» y eso también se sumerge en «soy todo». Entonces el todo se convierte en el Uno, y el Uno en usted mismo, no separado de mí. Abandone la idea de un «yo» separado y la pregunta de «¿quién experimenta?» no surgirá.

P: Usted habla según su propia experiencia. ¿Cómo puedo hacerla mía?

M: Usted habla de mi experiencia como distinta de la suya porque cree que estamos separados. Pero no lo estamos. En un nivel más profundo mi experiencia es su experiencia. Indague profundamente en sí mismo y la encontrará de manera fácil y sencilla. Vaya en la dirección del «yo soy».

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Mantenerse en el «Yo Soy»

Pregunta: ¿Está usted alguna vez contento o triste? ¿Conoce la alegría y la tristeza?

Maharaj: Llámelos como le parezca. Para mí son solo estados de la mente y yo no soy la mente.

P: ¿Es el amor un estado mental?

M: De nuevo, depende de lo que quiera decir por amor. El deseo es, por supuesto, un estado mental. Pero la realización de la unidad está más allá de la mente. Para mí nada existe por sí mismo. Todo es el Ser, todo es mi propio ser. Con toda certeza, verme a mí mismo en todos y a todos en mí mismo es amor.

P: Cuando veo algo agradable, lo quiero. ¿Quién lo quiere exactamente? ¿El Ser o la mente?

M: La pregunta está mal formulada. No hay «quién». Hay deseo, miedo o ira, y la mente dice: esto soy yo, esto es mío. Pero no hay nada que pueda denominarse «yo» o «mío». El deseo es un estado de la mente percibido y nombrado por la mente. Sin la mente que percibe y nombra, ¿dónde está el deseo?

P: ¿Pero puede haber un percibir sin nombrar?

M: Por supuesto. El nombrar no puede ir más allá de la mente, mientras que percibir es la consciencia misma.

P: Cuando alguien muere, ¿qué ocurre exactamente?

M: No ocurre nada. Algo se convierte en nada. Nada era, nada queda.

P: Debe haber alguna diferencia entre lo vivo y lo muerto. Usted habla de lo vivo como muerto y de lo muerto como vivo.

M: ¿Por qué se preocupa por la muerte de un hombre y no se preocupa de los millones que mueren cada día? Universos enteros desaparecen a cada momento en implosiones y explosiones, ¿tengo que llorar por ellos? Una cosa está muy clara para mí: todo lo que existe, vive, se mueve y tiene su ser en la consciencia; y yo estoy en la consciencia y más allá de la consciencia. Estoy en ella como testigo y más allá de ella como Ser.

P: Sin duda usted se preocupa cuando su hijo se pone enfermo, ¿no es así?

M: No me angustio por ello; simplemente hago lo que se debe hacer. No me preocupo por el futuro. Responder de forma correcta a cada situación es algo que está en mi naturaleza. No me paro a pensar qué debo hacer. Actúo y sigo adelante. Los resultados de mis actos no me afectan. Ni siquiera me importa si son buenos o malos. Cualesquiera que sean, son; si regresan a mí, los trato como algo nuevo. Cuando hago algo, no existe en mí el sentido de un propósito. Las cosas suceden porque suceden, no porque yo haga que sucedan, pero suceden porque yo soy. Aunque en realidad nunca sucede nada. Cuando la mente está inquieta, hace que Shiva baile, al igual que las inquietas aguas del lago hacen danzar a la luna. Todo es apariencia, debido a ideas falsas.

P: Usted es consciente de muchas cosas y se comporta de acuerdo con la naturaleza de ellas. Usted trata a un niño como a un niño y a un adulto como a un adulto.

M: Al igual que el sabor de la sal impregna el gran océano y cada gota de agua marina lleva el mismo sabor, toda experiencia me proporciona el toque de la realidad, la realización siempre actualizada de mi propio ser.

P: ¿Existo yo en su mundo al igual que usted existe en el mío?

M: Por supuesto que usted es y yo soy. Pero solo como puntos en la consciencia; aparte de consciencia no somos nada. Esto hay que entenderlo bien: el mundo está colgando del hilo de la consciencia; sin consciencia no hay mundo.

P: Hay muchos puntos en la consciencia; ¿existen tantos otros mundos?

M: Veamos el soñar como ejemplo. En un hospital, puede haber muchos pacientes, todos dormidos, todos soñando, cada uno soñando su sueño personal, privado, independiente, teniendo todos un único factor común: la enfermedad. Del mismo modo, en nuestra imaginación nos hemos divorciado del mundo real de la experiencia común y nos hemos encapsulado en una nube personal de deseos y miedos, imágenes y pensamientos, ideas y conceptos.

P: Esto puedo entenderlo. ¿Pero cuál podría ser la causa de esta tremenda variedad de mundos personales?

M: La variedad no es tan grande. Todos los sueños están sobrepuestos en un mundo común. Hasta cierto punto se forman y se influencian unos a otros. Pero la unidad básica opera a pesar de todos ellos. En la raíz de todos ellos está el olvido de sí mismo; no saber quién soy yo.

P: Para olvidar uno tiene que saber. ¿Supe yo quién soy antes de olvidarlo?

M: Por supuesto. El olvido de sí mismo es inherente al autoconocimiento. La consciencia y la inconsciencia son dos aspectos de una vida. Coexisten. Para conocer el mundo usted se olvida de sí mismo; para conocerse a sí mismo olvida el mundo. ¿Qué es el mundo después de todo? Un cúmulo de recuerdos. Aférrese a lo que importa, aférrese al «yo soy» y abandone todo lo demás. Esto es sadhana. En la realización no hay nada a que aferrarse ni nada que olvidar. Todo es conocido, nada se recuerda.

P: ¿Cuál es la causa del olvido de sí mismo?

M: No hay causa porque no hay olvido. Los estados mentales se suceden unos a otros, y cada uno anula al anterior. Recordarse a sí mismo es un estado mental y el olvido de sí mismo, otro. Se alternan como el día y la noche. La realidad está más allá de ambos.

P: Con seguridad tiene que haber alguna diferencia entre olvidar y no saber. El no saber no necesita causa. El olvidar presupone un conocimiento previo y también la tendencia o la capacidad de olvidar. Admito que no puedo averiguar la razón del no saber, pero el olvidar ha de estar basado en algo.

M: No existe el no saber. Solo existe el olvido. ¿Qué hay de malo en olvidar? Olvidar es tan sencillo como recordar.

P: ¿No es una calamidad olvidarse de sí mismo?

M: Tan malo como recordarse uno mismo constantemente. Hay un estado más allá del olvido y del no-olvido: el estado natural. Recordar y olvidar son estados de la mente, esclavos del pensamiento y de la palabra. Tome por ejemplo la idea de haber nacido. A mí me dijeron que había nacido. No me acuerdo. Me dicen que moriré. No lo espero. Usted me dice que he olvidado o que me falta imaginación. Pero yo simplemente no puedo recordar lo que nunca ha sucedido ni esperar lo patentemente imposible. Los cuerpos nacen y los cuerpos mueren, pero ¿qué tiene ello que ver conmigo? Los cuerpos van y vienen en la consciencia y la propia consciencia tiene su raíz en mí. Yo soy la vida y míos son la mente y el cuerpo.

P: Usted dice que en la raíz del mundo está el olvido de sí mismo. Para olvidar he de recordar. ¿Qué olvidé recordar? Yo no he olvidado que yo soy.

M: Ese «yo soy» también puede ser parte de la ilusión.

P: ¿Cómo puede ser? Usted no puede probar que yo no soy. Incluso convencido de que no soy, yo soy.

M: La realidad no puede ser probada ni desaprobada. Dentro de la mente no puede, más allá de la mente no lo necesita. En lo real la pregunta «¿qué es real?» no se plantea. Lo manifiesto (saguna) y lo inmanifiesto (nirguna) no son diferentes.

P: En ese caso todo es real.

M: Yo soy todo. Como yo mismo todo es real. Fuera de mí, nada es real.

P: Yo no siento que el mundo sea el resultado de un error.

M: Usted puede decir eso únicamente después de una investigación total, no antes. Por supuesto, cuando usted discierne y separa todo lo que es irreal, lo que queda es real.

P: ¿Queda algo?

M: Queda lo real. ¡Pero no se deje engañar por las palabras!

P: Desde tiempo inmemorial, durante innumerables nacimientos, yo construyo, mejoro y embellezco mi mundo. No es ni perfecto ni irreal. Es un proceso.

M: Usted está equivocado. El mundo no tiene realidad aparte de usted. En cada instante no es más que un reflejo suyo. Usted lo crea y usted lo destruye.

P: Y lo construyo de nuevo, mejorado.

M: Para mejorarlo debe desmejorarlo. Uno debe morir para poder vivir. No hay renacer si no es a través de la muerte.

P: Su universo puede ser perfecto. Mi universo personal está mejorando.

M: Su universo personal no existe por sí mismo. Es simplemente una visión de lo real distorsionada y limitada. Lo que debe mejorar no es el universo, sino su modo de mirarlo.

P: ¿Cómo lo ve usted?

M: Es un escenario en el que se representa un drama mundial. Lo único que importa es la calidad de la actuación; no lo que los actores dicen y hacen, sino cómo lo dicen y cómo lo hacen.

P: A mí no me gusta esta idea del lila (drama). Yo más bien compararía el mundo con una obra en construcción, en la que nosotros somos los albañiles.

M: Se lo toma demasiado en serio. ¿Qué hay de malo en una representación teatral? Usted tiene un propósito mientras no esté completo (purna); hasta entonces la perfección, la plenitud será el propósito. Pero cuando usted esté completo en sí mismo, totalmente íntegro dentro y fuera, entonces disfrutará del universo, no trabajará en él. Al yo desintegrado puede parecerle que trabaja duro, pero esa es una ilusión suya. Los deportistas parece que hacen esfuerzos tremendos; sin embargo, su único motivo es jugar y exhibirse.

P: ¿Quiere decir que Dios solo está divirtiéndose, que está ocupado en una acción sin propósitos?

M: Dios no es solo verdadero y bueno, también es maravilloso (satyam-shivam-sundaram). Crea la belleza, por el gozo de ella.

P: Bien, ¡entonces su propósito es la belleza!

M: ¿Por qué introduce el propósito? El propósito implica movimiento, cambio, un sentido de imperfección. Dios no pretende ninguna belleza, todo lo que hace es hermoso. ¿Diría usted que una flor está tratando de ser hermosa? Es hermosa por su propia naturaleza. Del mismo modo, Dios es la perfección misma, no un esfuerzo hacia la perfección.

P: El propósito se realiza a sí mismo en la belleza.

M: ¿Qué es lo bello? Cualquier cosa percibida beatíficamente es hermosa. La felicidad es la esencia de la belleza.

P: Usted habla de Sat-Chit-Ananda. Que yo soy es obvio. Que conozco es obvio. Que soy feliz no es en absoluto obvio. ¿Adonde se ha ido mi felicidad?

M: Sea totalmente consciente de su propio ser y será feliz conscientemente. Usted pierde el sentido de bienestar, de estar bien, debido a que aparta su mente de sí mismo y la deposita en lo que no es.

P: Ante nosotros tenemos dos senderos: el sendero del esfuerzo (yoga marga) y el sendero de lo fácil (bhoga marga). Ambos conducen a la misma meta: la liberación.

M: ¿Por qué llama a bhoga sendero? ¿Y cómo puede lo fácil llevarlo a la perfección?

P: El renunciante perfecto (yogui) encontrará la realidad. El perfecto gozador (bhogi) también llegará a ella.

M: ¿Cómo puede ser eso? ¿No son contradictorios?

P: Los extremos se encuentran. Ser un perfecto gozador es más difícil que ser un perfecto yogui. Soy un hombre humilde y no puedo aventurar juicios de valor. A fin de cuentas ambos, el yogui y el bhogi, están interesados en la búsqueda de la felicidad. El yogui la quiere permanentemente, el bhogi está satisfecho con una felicidad intermitente. Con frecuencia el bhogi lucha con más dureza que el yogui.

M: ¿De qué sirve la felicidad cuando se tiene que luchar y trabajar por ella? La verdadera felicidad es espontánea y sin esfuerzo.

P: Todos los seres buscan la felicidad. Solo se diferencian en los medios. Algunos la buscan en su interior y se les llama yoguis, otros la buscan fuera y son condenados como bhogis. Pero se necesitan mutuamente.

M: El placer y el dolor se alternan. La felicidad es inamovible. Lo que pueda buscar y encontrar no es lo verdadero. Encuentre lo que nunca perdió, encuentre lo inalienable.

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La personalidad es un Obstáculo

Pregunta: Por lo que puedo ver, el mundo es una escuela de yoga y la vida misma es la práctica del yoga. Todo el mundo lucha por la perfección, ¿y qué es el yoga sino luchar? No hay nada desdeñable en las denominadas personas «comunes» y sus vidas «comunes». Luchan y sufren tanto como el yogui aunque que no son conscientes de su verdadero propósito.

Maharaj: ¿De qué manera son yoguis sus personas comunes?

P: La meta final es la misma para ambos. Lo que el yogui se asegura con la renunciación (tyaga), el hombre común lo consigue a través de la experiencia (bhoga). El camino del bhoga es inconsciente y por lo tanto repetitivo y prolongado, mientras que el camino del yoga es deliberado e intenso, y por lo tanto puede ser más rápido.

M: Tal vez los periodos de yoga y bhoga se alternen. Primero bhogi, después yogui, luego otra vez bhogi, después yogui de nuevo.

P: ¿Qué propósito podría tener?

M: Los deseos débiles pueden eliminarse mediante la introspección y la meditación, pero los deseos intensos y profundamente enraizados tienen que ser satisfechos y sus frutos, dulces o amargos, han de ser probados.

P: ¿Por qué debemos entonces honrar a los yoguis y hablar mal de los bhogis? De alguna manera todos son yoguis.

M: En la escala humana de valores, el esfuerzo deliberado se considera digno de alabanza. En realidad tanto el yogui como el bhogi siguen su propia naturaleza, de acuerdo con las circunstancias y las oportunidades. La vida del yogui está gobernada por un solo deseo: encontrar la Verdad, mientras el bhogi sirve a muchos amos. Pero el bhogi se convierte en yogui y el yogui puede dar la vuelta y volver al bhoga. El resultado final es el mismo.

P: Cuentan que Buddha dijo que es tremendamente importante haber oído que existe la iluminación: una reversión y una transformación total en la consciencia. La buena noticia es comparada a una chispa en un cargamento de algodón, despacio pero sin detenerse, todo se convertirá en cenizas. De modo similar la buena noticia de la iluminación, antes o después, producirá una transformación.

M: Sí, primero oírlo (shravana), después recordarlo (smarana), considerarlo (manana) y así sucesivamente. Nos encontramos en un terreno conocido. El hombre que ha oído la noticia se convierte en un yogui; mientras que el resto continúa en su bhoga.

P: Pero estará de acuerdo en que vivir una vida, simplemente vivir la vida monótona del mundo, naciendo para vivir y muriendo para nacer, hace ya avanzar al hombre, como el río que halla su camino al mar simplemente debido a la cantidad de agua que ha acumulado.

M: Antes que el mundo fuera, ya era la consciencia. El mundo viene al ser en la consciencia, permanece en la consciencia y se disuelve en la consciencia pura. En la raíz de todo está el sentimiento «yo soy». El estado mental: «existe un mundo», es secundario, puesto que para ser no necesito al mundo, el mundo me necesita a mí.

P: El deseo de vivir es algo tremendo.

M: Todavía mayor es liberarse de la necesidad de vivir.

P: ¿La libertad de la piedra?

M: Sí, la libertad de la piedra, y mucho más. Libertad ilimitada y consciente.

P: ¿No se necesita la personalidad para acumular experiencias?

M: Tal como usted es ahora, la personalidad es solo un obstáculo. La autoidentificación con el cuerpo puede ser buena para un niño, pero el verdadero crecimiento depende de que se deje el cuerpo de lado. Normalmente, uno tendría que eliminar los deseos corporales a edad temprana. Incluso el bhogi, que no rechaza los goces, no necesita afanarse por los que ya ha probado. El hábito, el deseo de repetición, frustra tanto al yogui como al bhogi.

P: ¿Por qué sigue desechando a la persona (vyakti) como si careciera de importancia? La personalidad es el hecho primario de nuestra existencia. Ocupa todo el escenario.

M: Mientras siga sin verla como un mero hábito, construido en la memoria e impulsado por el deseo, seguirá creyendo que usted es una persona, viviendo, muriendo, sintiendo, pensando, activa, pasiva, contenta o disgustada. Pregúntese a sí mismo: «¿Es así?», «¿Quién soy yo?», «¿Qué hay detrás y más allá de todo esto?», y pronto descubrirá su error. Y está en la propia naturaleza del error disolverse en cuanto ha sido descubierto.

P: El yoga del vivir, la vida misma, podríamos llamarlo el Yoga Natural (nisarga yoga). Me recuerda al Yoga Primordial (adhi yoga) mencionado en el Rig Veda, el cual aparece descrito como el casamiento de la vida con la mente.

M: Una vida vivida meditativamente, con total consciencia, en sí misma es Nisarga Yoga.

P: ¿Qué quiere decir el casamiento de la vida con la mente?

M: Significa vivir en una consciencia espontánea, tener consciencia de un vivir sin esfuerzo, totalmente interesado en la vida de uno. Todo eso.

P: Sharada Devi, la esposa de Sri Ramakrishna Paramahansa, solía regañar a sus discípulos por esforzarse demasiado. Los comparaba a los mangos que estando en el árbol son cosechados antes de estar maduros. «¿Por qué tanta prisa?» solía decir. «Esperen a que estén totalmente maduros, suaves y dulces».

M: ¡Cuánta razón tenía! Hay tantos que confunden el amanecer con el atardecer, que confunden una experiencia momentánea con la realización total, y por exceso de orgullo destruyen incluso lo poco que habían conseguido. La humildad y el silencio son esenciales para un sadahka, por muy avanzado que esté. Solo un gnani totalmente maduro puede permitirse una espontaneidad completa.

P: Parece que hay escuelas de yoga donde el estudiante, después de la iluminación, es obligado a guardar silencio durante 7, 12, 15 o incluso 25 años. Incluso Bhagavan Sri Ramana Maharshi se impuso a sí mismo 20 años de silencio antes de comenzar a enseñar.

M: Sí, el fruto interno debe madurar. Hasta ese momento la disciplina, el vivir en la conciencia en-sí, tiene que seguir. Gradualmente la práctica se hace cada vez más sutil, hasta que al final carece de toda forma.

P: Krishnamurti también habla de vivir en la conciencia en-sí.

M: Él siempre apunta directamente a lo «definitivo». Sí, en última instancia todos los yogas acaban en su adhi yoga, el casamiento de la consciencia (la novia) con la vida (el novio). La consciencia y el ser (sad-chit) se encuentran en la bienaventuranza (ananda). Para que haya bienaventuranza tiene que haber encuentro, contacto y la afirmación de la unidad en la dualidad.

P: También Buddha dijo que para lograr el nirvana uno tiene que dirigirse a los seres vivos. Para crecer, la consciencia necesita a la vida.

M: El propio mundo es un contacto: la totalidad de todos los contactos realizados en la consciencia. El espíritu toca a la materia y el resultado es la consciencia. Esa consciencia, cuando se tiñe de recuerdos y expectativas, se convierte en esclavitud. La existencia pura no ata; pero la experiencia atrapada entre el deseo y el miedo es impura y crea karma.

P: ¿Puede existir felicidad en la unidad? ¿No implica toda felicidad contacto, y por lo tanto dualidad?

M: No hay nada malo en la dualidad mientras no cree conflictos. Multiplicidad y variedad sin lucha es gozo. En la consciencia pura hay luz. Para el calor se necesita contacto. Por encima de la unidad del ser está la unión del amor. El amor es el significado y el propósito de la dualidad.

P: Yo soy un hijo adoptado. No conozco a mi verdadero padre y mi madre murió cuando yo nací. Mi padre adoptivo me adoptó casi por accidente, por complacer a mi madre adoptiva, que no tenía hijos. Es un hombre sencillo, conduce su propio camión y mi madre cuida la casa. Ahora tengo 24 años. Durante los últimos dos años y medio he estado viajando, inquieto, buscando. Quiero vivir una vida buena, una vida santa. ¿Qué debo hacer?

M: Vuelva a su casa, cuide del negocio de su padre, cuide a sus padres en su vejez. Cásese con la muchacha que lo está esperando, sea leal, sea sencillo, sea humilde. Oculte su virtud, viva en silencio. Los cinco sentidos y las tres cualidades (gunas) son sus ocho pasos en el yoga. Y el «yo soy» es el Gran Recordador (maha-mantra). De ellos puede aprender todo lo que necesita saber. Esté atento y averigüe sin cesar. Eso es todo.

P: Si vivir la propia vida nos libera, ¿por qué no estamos todos liberados?

M: Todos están siendo liberados. Lo importante no es lo que usted vive sino cómo lo vive. La idea de la iluminación es de extrema importancia. Simplemente el hecho de saber que existe tal posibilidad nos cambia toda la visión. Actúa como una cerilla encendida en un montón de serrín. Todos los grandes maestros no hicieron otra cosa. Una chispa de verdad puede quemar una montaña de mentiras. Lo opuesto también es verdad. El sol de la verdad permanece oculto tras la nube de la autoidentificación con el cuerpo.

P: Este difundir la buena noticia de la iluminación parece importante.

M: Simplemente oírlo, es una promesa de iluminación. El propio encuentro con un Gurú es la seguridad de la iluminación. La perfección da vida y es creativa.

P: ¿Piensa alguna vez el hombre realizado: «Estoy realizado»? ¿No se queda atónito cuando la gente le da tanta importancia? ¿No se cree él un ser humano común?

M: Ni común ni extraordinario. Solo un ser consciente e intensamente afectuoso. Se mira a sí mismo sin caer en autodefiniciones y autoidentificaciones. No se conoce a sí mismo como algo separado del mundo. Él es el mundo. Se da por completo a sí mismo, como un hombre muy rico que continuamente regala sus riquezas. No es rico puesto que nada tiene; no es pobre puesto que da en abundancia. Simplemente, no tiene propiedades. Del mismo modo, el hombre realizado no tiene ego; ha perdido la capacidad de identificarse con cualquier cosa. No tiene situación, sin lugar, está más allá del espacio y el tiempo, más allá del mundo. Más allá de las palabras y de los pensamientos.

P: Bueno, para mí es un profundo misterio. Soy un hombre simple.

M: Es usted el que es profundo, complejo, misterioso y difícil de entender. Yo soy la simplicidad misma comparado con usted. Yo soy lo que es, sin distinción alguna entre lo interno y lo externo, entre lo mío y lo suyo, lo bueno y lo malo. Lo que el mundo es, yo soy; lo que yo soy, es el mundo.

P: ¿Cómo sucede que cada hombre crea su propio mundo?

M: Cuando varias personas están dormidas, cada una sueña su propio sueño. Pero solo al despertar surge la cuestión de los diferentes sueños, disolviéndose en cuanto se ven como sueños, como algo imaginado.

P: Incluso los sueños tienen un fundamento.

M: En la memoria. Pero aun así, lo que se recuerda, no es sino otro sueño. De los recuerdos de lo falso tan solo puede surgir lo falso. No hay nada malo en la memoria como tal. Lo que es falso es su contenido. Recuerde hechos, olvide opiniones.

P: ¿Qué es un hecho?

M: Lo que se percibe en conciencia pura, sin estar influido por el deseo y el miedo.

27

Lo sin-principio Está siempre Iniciándose

Pregunta: El otro día le estuve preguntando sobre los dos caminos de crecimiento: la renunciación y el gozo (yoga y bhoga). La diferencia no es tan grande como parece: el yogui renuncia a gozar; el bhogi goza al renunciar. El yogui primero renuncia; el bhogi primero goza.

Maharaj: ¿Y qué? Deje al yogui con su yoga y al bhogi con su bhoga.

P: El camino del bhoga me parece el mejor. El yogui es como un mango verde, separado prematuramente del árbol y puesto a madurar en una cesta de paja. Sin aire y sobrecalentado, madura, pero el sabor y la fragancia verdaderos se han perdido. El mango que se deja en el árbol crece hasta su tamaño total, color y dulzura, es un gozo en todos los sentidos. Sin embargo de alguna forma, el yoga se lleva todos los honores, y el bhoga todas las maldiciones. En mi opinión, el bhoga es el mejor de los dos.

M: ¿Qué le hace decir eso?

P: He observado a los yoguis y sus enormes esfuerzos. Incluso cuando se realizan, hay algo amargo o astringente en ellos. Parecen pasar la mayor parte de su tiempo en trance, y cuando hablan, no hacen más que vocear sus escrituras. En el mejor de los casos tales gnanis son como una flor, perfecta, pero solo una pequeña flor que esparce su fragancia en un corto radio. Hay otros que son como bosques, ricos, variados, inmensos, llenos de sorpresas, un mundo en sí mismos. Tiene que haber alguna razón para esta diferencia.

M: Bueno, usted mismo lo ha dicho. Según usted, uno se contrajo en su yoga, mientras el otro floreció en su bhoga.

P: ¿No es así? El yogui tiene miedo de la vida y busca la paz, mientras que el bhogi es aventurero, con un gran espíritu, siempre yendo adelante. El yogui está encadenado a un ideal, mientras que el bhogi siempre está dispuesto a explorar.

M: Todo es cuestión de desear mucho o quedarse satisfecho con poco. El yogui es ambicioso mientras que el bhogi es meramente aventurero. El bhogi parece ser más rico e interesante, pero en realidad no es así. El yogui es fino como el filo de un cuchillo. Tiene que serlo para cortar profunda y suavemente, para penetrar en las múltiples capas de lo falso. El bhogi adora en muchos altares; el yogui no sirve a nadie salvo a su propio y verdadero ser. No tiene sentido oponer el yogui al bhogi. El camino de salida (pravritti) precede necesariamente al camino de regreso (nivritti). Juzgar y repartir calificaciones es algo ridículo. Todo contribuye a la perfección última. Algunos dicen que hay tres aspectos de la realidad: Verdad/Sabiduría/Felicidad. Aquel que busca la Verdad se convierte en yogui, el que busca la Sabiduría se convierte en gnani y el que busca la Felicidad se convierte en hombre de acción.

P: Se nos ha hablado sobre la felicidad de la no-dualidad.

M: Tal felicidad tiene más bien la naturaleza de una gran paz. El placer y el dolor son los frutos de la acción, ya sea esta correcta o incorrecta .

P: ¿Cuál es la diferencia?

M: La diferencia está entre el dar y el recibir. Pero cualquiera que sea el enfoque, al final todo se vuelve uno.

P: Si no hay diferencia en la meta, ¿por qué diferenciar entre los distintos caminos?

M: Deje que cada uno actúe de acuerdo con su naturaleza. En cualquier caso, el propósito final no dejará de cumplirse. Todas sus diferenciaciones y clasificaciones están bien, pero en mi caso no existen. Al igual que la descripción de un sueño puede ser muy detallada y exacta sin tener fundamento alguno, su modelo tan solo sirve para sus propias presunciones. Usted empieza con una idea y acaba con la misma idea vestida de otro modo.

P: ¿Cómo ve usted las cosas?

M: Uno y todo son lo mismo para mí. La misma consciencia (chit) aparece como el ser (sat) y como felicidad (ananda). Chit en movimiento es Ananda; Chit sin movimiento es ser.

P: Todavía establece distinción entre movimiento y no-movimiento.

M: La no-distinción habla en silencio. Las palabras implican distinciones. Lo inmanifiesto (nirguna) no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado (saguna). De nada sirve luchar con las palabras para expresar lo que está más allá de las palabras. La consciencia (chid-ananda) es espíritu (purusha), la consciencia es materia (prakriti). El espíritu imperfecto es la materia, la materia perfecta es el espíritu. Tanto al principio como al final, todo es uno. Todas las divisiones están en la mente (chitta); en la realidad no hay ninguna (chit). El movimiento y el descanso son estados de la mente y no pueden existir sin sus opuestos. Por sí mismo nada se mueve, nada descansa. Es un grave error atribuir existencia absoluta a construcciones mentales. Nada existe por sí mismo.

P: Parece que usted identifica el descanso con el estado supremo.

M: Existe el descanso como estado de la mente (chidaram) y existe el descanso como estado de ser (atmaram). El primero va y viene, mientras que el verdadero descanso es el corazón mismo de la acción. Desafortunadamente, el lenguaje es una herramienta mental y funciona solo con opuestos.

P: Como testigo, ¿está usted trabajando o en descanso?

M: Atestiguar es una experiencia y el descanso es la liberación de la experiencia.

P: ¿No pueden coexistir como coexisten en el océano el tumulto de las olas y la quietud del fondo?

M: Más allá de la mente (chit) no existe experiencia. La experiencia es un estado dual. No se puede hablar de la realidad como de una experiencia. Una vez que lo haya entendido, no seguirá viendo el ser y el devenir como separados y opuestos. En realidad son uno e inseparables, como las raíces y las ramas de un mismo árbol. Ambos solo pueden existir a la luz de la consciencia, que, de nuevo, aparece con el despertar del sentimiento «yo soy». Este es el hecho primario. Si esto se le escapa, se le escapa todo.

P: ¿Es el sentimiento de ser solo un producto de la experiencia? El famoso dicho tat-sat (Mahavakya) (eso es), ¿es un mero modo de actividad mental?

M: Cualquier cosa que se diga son solo palabras. Cualquier cosa que se piense solo es pensamiento. El significado real es inexplicable, aunque experimentable. El mencionado Mahavakya es verdadero, pero las ideas de usted son falsas, dado que todas las ideas (kalpana) son falsas.

P: ¿Es falsa la convicción «Yo Soy Eso»?

M: Por supuesto. La convicción es un estado mental. En «Eso» no hay «yo soy». Al aparecer el sentido de «yo soy», «Eso» se oscurece, al igual que cuando sale el sol se borran las estrellas. Pero con el sol llega la luz, y así con la sensación de ser llega la felicidad (chidananda). La causa de la felicidad se busca en el «no-yo» y así es como comienza la esclavitud.

P: ¿En su vida diaria es siempre consciente de su estado real?

M: Ni consciente ni inconsciente. Yo no necesito convicciones. Yo vivo de coraje. El coraje es mi esencia, lo cual es amor a la vida. Estoy libre de recuerdos y de expectativas, sin preocuparme de lo que soy ni de lo que no soy. No soy aficionado a autodescripciones, soham y brahmasmi («yo soy Él» y «yo soy lo Supremo»), no me sirven de nada, porque tengo el coraje de ser nada y de ver el mundo como lo que es: nada. Parece sencillo, ¡inténtelo!

P: Pero ¿qué le proporciona coraje?

M: ¡Qué raro es su modo de ver las cosas! ¿El coraje necesita ser dado? Su pregunta implica que la ansiedad es el estado normal y que el coraje es anormal. Sin embargo es al revés. La ansiedad y las expectativas nacen de la imaginación; yo estoy liberado de ambas. Solo soy simple ser y no necesito nada en que apoyarme.

P: A menos que se conozca a sí mismo, ¿de qué le sirve su ser? Para ser feliz con lo que es, debe saber lo que es.

M: El ser brilla como el conocer, y el conocer es cálido en el amor. Todo es uno. Usted se imagina divisiones y se complica con preguntas. No se preocupe tanto por las formulaciones. El ser puro no puede describirse.

P: A menos que una cosa pueda conocerse y gozarse, no me sirve de nada. Tiene que convertirse en parte de mi experiencia.

M: Usted está reduciendo la realidad al nivel de la experiencia. ¿Cómo puede la realidad depender de la experiencia, cuando es la base (adhar) de la propia experiencia? La realidad está en el propio hecho de la experiencia, no en su naturaleza. La experiencia es un estado mental, mientras que el ser, definitivamente, no es un estado mental.

P: ¡Otra vez estoy confuso! ¿Está el ser (sat) separado del conocer (chit)?

M: La separación es una apariencia. Al igual que el sueño no está separado del soñador, el conocer no está separado del ser. El sueño es el soñador, el conocimiento es el conocedor, la distinción es meramente verbal.

P: Ahora puedo ver que sat y chit son uno. ¿Pero y ananda? El ser y la consciencia siempre están juntos, pero la felicidad brilla solo ocasionalmente.

M: El estado pacífico del ser es felicidad; el estado perturbado es lo que aparece como el mundo. En la no-dualidad hay felicidad; en la dualidad, experiencia. Lo que va y viene es experiencia, con su dualidad de placer y dolor. La felicidad no puede conocerse. Uno es felicidad pero nunca feliz. La felicidad no es un atributo.

P: Tengo otra pregunta. Algunos yoguis alcanzan su meta, pero no sirve de nada a otros pues no saben o no pueden compartirlo con los demás. Quienes pueden compartir lo que han logrado inician a otros. ¿En qué se basa esa diferencia?

M: No hay diferencia. Su enfoque es incorrecto. No hay otros a quienes ayudar. A un hombre rico, una vez ha legado toda su fortuna a su familia, no le queda ni una moneda para dar a un mendigo. Así es el sabio (gnani), entrega todos sus poderes y posesiones. Nada, literalmente nada, puede decirse de él. No puede ayudar a los demás porque él es todos los demás. Él es el pobre y también su pobreza, el ladrón y también su robo. ¿Cómo puede decirse que ayuda cuando no está separado? Dejen que quien se crea separado del mundo, ayude al mundo.

P: Pero sigue habiendo dualidad y dolor, hay necesidad de ayuda. De nada sirve denunciarlo como un mero sueño.

M: Lo único que puede ayudar es despertar del sueño.

P: Se necesita un despertador.

M: Que de nuevo está en el sueño. El despertador significa el comienzo del fin. No hay sueños eternos.

P: ¿Incluso cuando no tienen principio?

M: Todo comienza con usted. ¿Qué otra cosa no tiene principio?

P: Yo comienzo al nacer.

M: Eso es lo que le han dicho. ¿Pero es así? ¿Se vio usted mismo?

P: Yo comienzo ahora mismo. Todo lo demás son recuerdos.

M: Cierto. Lo que no tiene principio comienza siempre. Del mismo modo, yo doy eternamente porque no tengo nada. No ser nada, no tener nada, no guardar nada para uno mismo es el mayor regalo, la generosidad más elevada.

P: ¿No queda ningún interés en uno mismo?

M: Por supuesto que me intereso por mí mismo, pero yo soy todo. En la práctica eso adquiere la forma de buena voluntad, universal e inagotable. Puede llamarlo amor, un amor todo-abarcante y que redime todo. Ese amor es enormemente activo, sin la sensación de hacer nada.

28

Todo sufrimiento nace del Deseo

Pregunta: Soy de un país lejano, he tenido algunas experiencias internas y quisiera comentárselas.

Maharaj: Perfecto. ¿Se conoce usted a sí mismo?

P: Sé que no soy el cuerpo. Ni tampoco la mente.

M: ¿Qué le hace decir eso?

P: No siento que soy el cuerpo. Siento que estoy por todos lados, en todas partes. En cuanto a la mente, puedo encenderla y apagarla, por así decirlo. Eso me hace sentir que no soy la mente.

M: Cuando siente que usted está en todas partes del mundo, ¿permanece separado del mundo? ¿O es usted el mundo?

P: Ambas cosas. Algunas veces siento que no soy ni la mente ni el cuerpo, sino un único ojo que lo ve todo. Cuando profundizo en ello, descubro que soy todo lo que veo, y el mundo y yo nos hacemos uno.

M: Muy bien. ¿Y en cuanto a deseos? ¿Tiene alguno?

P: Sí, llegan, cortos y superficiales.

M: ¿Y qué hace con ellos?

P: ¿Qué puedo hacer? Vienen y van. Los miro. Algunas veces veo mi cuerpo y mi mente ocupados en satisfacerlos.

M: ¿De quién son esos deseos que se satisfacen?

P: Son parte del mundo en que vivo. Existen como los árboles y las nubes que están ahí fuera.

M: ¿No son la señal de alguna imperfección?

P: ¿Por qué habrían de serlo? Son como son, y yo soy como soy. ¿Cómo puede afectarme la aparición y desaparición de deseos? Por supuesto, afectan a la forma y al contenido de la mente.

M: Muy bien. ¿En qué trabaja usted?

P: Soy funcionario de probación.

M: ¿Qué significa eso?

P: Los delincuentes juveniles se dejan en libertad condicional, y hay funcionarios que vigilan su comportamiento y los ayudan a prepararse y a encontrar trabajo.

M: ¿Tiene usted que trabajar?

P: ¿Quién trabaja? El trabajo ocurre.

M: ¿Necesita usted trabajar?

P: Lo necesito para ganar dinero. Y me agrada porque me mantiene en contacto con seres vivos.

M: ¿Para que los necesita?

P: Puede que ellos me necesiten, y son sus destinos los que me hicieron aceptar este trabajo. Después de todo, es una sola vida.

M: ¿Cómo llegó a su estado actual?

P: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi me pusieron en mi camino. Después conocí a Douglas Harding, quien me ayudó mostrándome cómo trabajar con el «¿quién soy yo?».

M: ¿Fue de repente o gradual?

P: Muy de repente. Como algo totalmente olvidado que de pronto vuelve a la mente. O como un relámpago instantáneo de comprensión. «Qué sencillo», dije, «qué sencillo, ¡no soy lo que creía que era!». «No soy ni lo percibido ni el percibidor, solo soy el percibir».

M: Ni siquiera el percibir, sino aquello que hace posible todo esto.

P: ¿Qué es el amor?

M: Cuando está ausente el sentido de distinción y separación, puede llamarlo amor.

P: ¿Por qué tanta tensión en el amor entre el hombre y la mujer?

M: Porque en ello, el elemento de la felicidad es muy destacado.

P: ¿No es igual en todo amor?

M: No necesariamente. El amor puede causar dolor. Entonces se le llama compasión.

P: ¿Qué es la felicidad?

M: La armonía entre lo interior y lo exterior es la felicidad. Por otro lado, la autoidentificación con lo exterior causa sufrimiento.

P: ¿Cómo ocurre la autoidentificación?

M: El ser, por su propia naturaleza, solo se conoce a sí mismo. Por falta de experiencia cualquier cosa que percibe la toma por si mismo. A fuerza de golpes, aprende a discernir (viveka) y a vivir solo (vairagya). Cuando el comportamiento correcto (uparati) se vuelve normal, una imperiosa necesidad interior (mukmukshutva) le hace buscar su propio origen. La vela del cuerpo se enciende y todo se vuelve claro y brillante (atmaprakash).

P: ¿Cuál es la verdadera causa del sufrimiento?

M: La autoidentificación con lo limitado (vyaktitva). Las sensaciones en sí mismas, por muy fuertes que sean, no causan sufrimiento. Es la mente, aturdida por ideas falsas, aficionada a pensar «yo soy esto, yo soy aquello», la que teme perder y ansía ganar, y sufre cuando se queda frustrada.

P: Un amigo mío solía tener noche tras noche sueños terribles. Ir a acostarse le aterrorizaba. Nada podía ayudarlo.

M: La compañía de los verdaderamente buenos (satsang) le ayudaría.

P: La propia vida es una pesadilla.

M: La amistad noble (satsang) es el remedio supremo para todas las enfermedades, físicas y mentales.

P: Por lo general uno no puede encontrar ese tipo de amistades.

M: Busque dentro de usted. Su propio ser es su mejor amigo.

P: ¿Por qué la vida está tan llena de contradicciones?

M: Sirven para romper el orgullo mental. Tenemos que darnos cuenta de lo pobres y vulnerables que somos. Mientras nos engañemos con lo que imaginamos que somos, que sabemos, que tenemos, que hacemos, estamos en una triste situación. Solo en la completa autonegación hay una oportunidad de descubrir nuestro auténtico ser.

P: ¿Por qué se acentúa tanto la autonegación?

M: Tanto como la autorrealización. El ser falso ha de ser abandonado antes que podamos encontrar el ser real.

P: El ser que usted ha elegido llamar falso, es para mí penosamente real. Es el único ser que conozco. Lo que usted llama el ser real es solo un concepto, un modo de hablar, una criatura de la mente, un atractivo fantasma. Mi ser de cada día no es una belleza, lo admito, pero es mi único ser. Usted dice que soy o que tengo otro ser. ¿Lo ve usted, es real para usted, o quiere que yo crea lo que usted mismo no ve?

M: No saque conclusiones precipitadas. Lo concreto no necesita ser real, lo que se concibe no tiene por qué ser falso. Las percepciones basadas en las sensaciones, y a las que ha dado forma la memoria, implican un percibidor, cuya naturaleza usted nunca se ha preocupado por examinar. Dedíquele toda su atención, examínelo con amoroso cuidado y descubrirá profundidades y elevaciones del ser con las que ni siquiera sueña, encerrado como está en esa pequeña imagen de sí mismo.

P: Para examinarme necesito el estado de ánimo adecuado.

M: Tiene que ser serio y estar verdaderamente interesado. Ha de estar lleno de buena voluntad hacia sí mismo.

P: Yo soy egoísta, sí.

M: No lo es. Usted está todo el tiempo destruyéndose a sí mismo y a lo suyo, sirviendo a dioses extraños, hostiles y falsos. Tiene que ser egoísta, del modo adecuado. Desee el bien para sí mismo, trabaje en aquello que sea bueno para usted. Destruya todo lo que se interponga entre usted y la felicidad. Sea todo, ámelo todo, sea feliz, haga feliz. No hay felicidad mayor.

P: ¿Por qué tanto sufrimiento en el amor?

M: Todo sufrimiento nace del deseo. El amor verdadero nunca está frustrado. ¿Cómo puede frustrarse el sentido de unidad? Lo que puede frustrarse es el deseo de expresión. Tal deseo es de la mente. Como ocurre con todas las cosas mentales, la frustración es inevitable.

P: ¿Cuál es el lugar del sexo en el amor?

M: El amor es un estado de ser. El sexo es energía. El amor es sabio, el sexo ciego. Una vez se entienda la verdadera naturaleza del amor y del sexo no habrá conflicto ni confusión.

P: Hay tanto sexo sin amor.

M: Sin amor todo es malo. La propia vida sin amor es mala.

P: ¿Qué puede hacerme amar?

M: Usted es el amor mismo, cuando no tiene miedo.

29

Vivir es el único Propósito de la Vida

Pregunta: ¿Qué quiere decir fracasar en yoga? ¿Quién fracasa en el yoga (yoga bhrashta)?

Maharaj: Es solo algo que ha quedado incompleto. Quien no ha podido completar su yoga por alguna razón, se dice que fracasó en el yoga. Pero ese fracaso es solo temporal, porque en el yoga no puede haber derrota. Es una batalla que se gana siempre, puesto que es una batalla entre lo verdadero y lo falso. Lo falso no tiene ninguna posibilidad de ganar.

P: ¿Quién fracasa? ¿La persona (vyakti) o el ser (vyakta)?

M: La pregunta está mal planteada. No se trata de fracaso, ni a corto ni a largo plazo. Es como viajar por una carretera larga y difícil en un país desconocido. De todos los innumerables pasos solo el último lo lleva a usted a su destino. Sin embargo, no considerará sus pasos previos como fracasos. Cada uno de ellos lo acercó a la meta, incluso cuando tuvo que retroceder para sortear un obstáculo. En realidad, todos los pasos lo llevan a su meta, porque estar siempre moviéndose, aprendiendo, descubriendo y desarrollándose, es su eterno destino. El único propósito de la vida es vivir. El ser no se identifica con el fracaso ni con el éxito. La propia idea de convertirse en esto o en aquello, es impensable. El ser comprende que el éxito y el fracaso son relativos y están relacionados entre sí, forman el tejido de la vida. Aprenda de ambos y vaya más allá de ellos. Y si no ha aprendido, repita.

P: ¿Qué he de aprender?

M: A vivir sin preocuparse por usted. Para ello ha de conocer su propio ser verdadero (swarupa) como indómito, intrépido e invencible. Una vez que sabe con certeza absoluta que nada puede hacerle daño, más que su imaginación, llega a abandonar sus deseos y sus miedos, sus conceptos y sus ideas, y a vivir solo con la verdad.

P: ¿Cuál puede ser la razón para que algunos tengan éxito y otros fracasen en el yoga? ¿Es a causa del destino o del carácter, o es algo simplemente accidental?

M: Nadie fracasa nunca en el yoga. Es solo cuestión del grado de progreso. Al principio es lento y al final rápido. Cuando uno está completamente maduro, la realización es explosiva. Ocurre de manera espontánea o ante la más leve indicación. Pero lo rápido no es mejor que lo lento. El lento madurar y el rápido florecer se alternan. Ambos son naturales y correctos. Sin embargo, todo esto solo es así en la mente. Según lo veo yo, nada es así. En el gran espejo de la consciencia, las imágenes aparecen y desaparecen y solo la memoria les da continuidad. La memoria es material: destructible, perecedera y transitoria. Sobre unos cimientos tan endebles construimos un sentido de existencia personal, vaga, intermitente y onírica. El vago convencimiento: «yo soy tal y cual» oscurece el estado inmutable de la conciencia pura y nos hace creer que hemos nacido para sufrir y morir.

P: Al igual que un niño no puede dejar de crecer, del mismo modo el hombre, impulsado por la naturaleza, va progresando. ¿Por que esforzarse? ¿Dónde está la necesidad del yoga?

M: El progreso se da todo el tiempo y todo contribuye al progreso. Pero este es el progreso de la ignorancia. Los círculos de la ignorancia pueden ir estrechándose, pero de todas formas sigue siendo una esclavitud. A su debido tiempo aparece un gurú para enseñarnos e inspirarnos a practicar yoga y se da una maduración como resultado de la cual la noche inmemorable de la ignorancia se disuelve ante el amanecer del sol de la sabiduría. Pero en realidad no ocurrió nada. El sol siempre está ahí, para él no hay noche. La mente, cegada por la idea de «yo soy el cuerpo», teje interminablemente su hilo de ilusión.

P: Si todo es parte de un proceso natural, ¿qué necesidad hay del esfuerzo?

M: Incluso el esfuerzo es parte del proceso. Cuando la ignorancia se vuelve obstinada y dura y el carácter se pervierte, el esfuerzo y su dolor son inevitables. En completa obediencia a la naturaleza no hay esfuerzo. La semilla de la vida espiritual crece en silencio y en la oscuridad hasta la hora señalada.

P: Nos encontramos con grandes personas que en la vejez se vuelven infantiles, míseros, iracundos y malévolos. ¿Cómo pudieron deteriorarse tanto?

M: No fueron yoguis perfectos, con sus cuerpos bajo absoluto control. O quizás no cuidaron de proteger sus cuerpos del deterioro natural. No hay que sacar conclusiones sin comprender todos los factores. Sobre todo, no hay que emitir juicios de inferioridad o superioridad. La juventud es más una cuestión de vitalidad (prana) que de sabiduría (gnana).

P: Uno puede envejecer, ¿pero por qué debemos perder la atención y el discernimiento?

M: Mientras estamos en el cuerpo, la consciencia y la inconsciencia dependen de la condición del cerebro. Pero el ser está más allá de ambos; más allá del cerebro, más allá de la mente. El deterioro del instrumento no se refleja en el usuario.

P: Me habían dicho que un hombre realizado nunca hace nada impropio, que siempre actuaría de modo ejemplar.

M: ¿Quién establece el ejemplo? ¿Por qué un hombre liberado tendría necesariamente que seguir los convencionalismos? En el momento que su conducta se hace previsible, ya no puede ser libre. Su libertad consiste en ser libre para realizar la necesidad del momento, para obedecer la necesidad de la situación. La libertad de hacer lo que a uno le gusta es en realidad esclavitud, mientras que ser libre para hacer lo que uno tiene que hacer, lo correcto, es la libertad real.

P: Sin embargo, debe haber alguna forma de saber quién está realizado y quién no. Si no se distinguen uno del otro, ¿de qué sirve?

M: Quien se conoce a sí mismo no tiene dudas al respecto. Ni se preocupa de que los demás reconozcan o no su estado. Raro es el hombre realizado que muestra su realización, y son afortunados quienes lo conocen, puesto que es para el bien de ellos.

P: Cuando uno mira alrededor, se queda asombrado ante el volumen de sufrimiento innecesario que se está produciendo. La gente que debería ser ayudada no recibe ayuda alguna. Imagine un gran hospital repleto de enfermos incurables, agitándose y quejándose. Si tuviera autoridad para matarlos a todos y acabar con su tortura, ¿no lo haría usted?

M: Dejaría que ellos lo decidieran.

P: ¿Y si su destino es sufrir? ¿Cómo puede usted interferir en el destino?

M: El destino de ellos es lo que ocurre. El destino nunca se tuerce. ¿Quiere usted decir que la vida de todos está totalmente predeterminada al nacer? ¡Qué idea tan extraña! Si fuera así, el poder que lo determina cuidaría también de que nadie sufriera.

P: ¿Y qué me dice de la causa y el efecto?

M: Cada momento contiene la totalidad del pasado y crea la totalidad del futuro.

P: ¿Pero existen el pasado y el futuro?

M: Solo en la mente. El tiempo está en la mente, el espacio está en la mente. La ley de causa y efecto es también un modo de pensar. En realidad todo está aquí y ahora, y todo es uno. La multiplicidad y la diversidad existen solo en la mente.

P: Sin embargo, usted está a favor de aliviar el sufrimiento, incluso mediante la destrucción del cuerpo incurablemente enfermo.

M: Usted mira otra vez desde fuera mientras que yo miro desde dentro. Yo no veo a un ser que sufre, soy yo quien sufre. Yo le conozco desde dentro y hago lo que es correcto de forma espontánea y sin esfuerzo. No sigo reglas ni tampoco las establezco. Yo fluyo con la vida, fiel e irresistiblemente.

P: Sin embargo, usted parece ser un hombre muy práctico, que controla perfectamente su entorno inmediato.

M: ¿Qué otra cosa esperaba que fuera? ¿Un inadaptado?

P: Sin embargo, usted no puede ayudar mucho a los demás.

M: Claro que puedo ayudar. Y usted también puede. Todos pueden ayudar. Pero el sufrimiento es recreado todo el tiempo. Solo el hombre puede descubrir en sí mismo las raíces del dolor. Los demás únicamente pueden ayudarle con el dolor pero no con su causa, que es la abismal estupidez de la humanidad.

P: ¿Terminará alguna vez esa estupidez?

M: En el hombre, por supuesto. En cualquier momento. En la humanidad tal como la conocemos después de muchos muchos años. En la creación, nunca, puesto que la propia creación tiene su raíz en la ignorancia; la materia misma es la ignorancia. No saber y no saber que uno no sabe, es la causa del sufrimiento sin fin.

P: Se nos habla de los grandes avatares, los salvadores del mundo.

M: ¿Lo salvaron? Todos ellos llegaron y se fueron, y el mundo continúa sufriendo. Por supuesto, hicieron mucho y abrieron nuevas dimensiones en la mente humana. Pero hablar de salvar el mundo es una exageración.

P: ¿No hay salvación para el mundo?

M: ¿Qué mundo quiere salvar? ¿El mundo que usted mismo proyecta? Sálvelo usted mismo. ¿Mi mundo? Muéstreme mi mundo y yo me las arreglaré con él. No soy consciente de ningún mundo separado de mí mismo, al cual soy libre de salvar o no salvar. ¿Qué le importa a usted la salvación del mundo cuando lo único que necesita el mundo es salvarse de usted? Sálgase del cuadro y vea si queda algo que salvar.

P: Parece que usted insiste en que sin uno, el mundo no existiría y por lo tanto lo único que se puede hacer es terminar el espectáculo. Esto no es una salida. Aunque el mundo fuera mi propia creación, este conocimiento no lo salva. Solo lo explica. La cuestión sigue siendo la misma: ¿por qué he creado un mundo tan infeliz y qué puedo hacer para cambiarlo? Usted parece decir: olvídelo todo y admire su propia gloria. Sin duda no quiere decir eso. La descripción de la enfermedad y de sus causas no la cura. Lo que necesitamos es la medicina correcta.

M: La descripción y la causación son el remedio para una enfermedad provocada por la cerrazón y la estupidez. Al igual que una enfermedad de deficiencia se cura suministrando el factor que falta, las enfermedades del vivir se curan con una buena dosis de desapego inteligente (viveka-vairagya).

P: Usted no puede salvar el mundo predicando consejos de perfección. La gente es como es. ¿Están obligados a sufrir?

M: Mientras sean como son, no hay escape del sufrimiento. Elimine el sentido de separación y no habrá conflicto.

P: Un mensaje impreso puede que solo sea papel y tinta, pero lo que importa es el texto. Al analizar el mundo en sus elementos y sus cualidades dejamos atrás lo más importante: su significado. Al reducirlo todo a un sueño, usted no establece diferencia entre el sueño de un insecto y el sueño de un poeta. Ambos son sueños, lo admito, pero no son iguales.

M: Los sueños no son iguales, pero el soñador es uno. Yo soy el insecto. Yo soy el poeta, en el sueño. Pero en realidad no soy ni uno ni otro. Estoy más allá de todo sueño. Soy la luz en la que todos los sueños aparecen y desaparecen. Estoy tanto dentro como fuera del sueño. Al igual que un hombre con dolor de cabeza conoce el dolor y también sabe que él no es el dolor, así yo conozco el sueño, me conozco a mí mismo soñando y sin soñar, todo al mismo tiempo. Yo soy lo que soy antes, durante y después del sueño. Pero no soy lo que veo en sueños.

P: Todo es cuestión de imaginación. Uno imagina que está soñando y otro imagina que no está soñando. ¿No es lo mismo en ambos casos?

M: Es lo mismo y no es lo mismo. No soñar como un intervalo entre dos sueños es, por supuesto, parte del soñar. El no soñar, como una serena permanencia y un morar intemporalmente en la realidad, no tiene nada que ver con soñar. En ese sentido nunca sueño ni soñaré.

P: Si tanto soñar como escapar del sueño son productos de la imaginación ¿cuál es la salida?

M: ¡No hace falta una salida! ¿No ve que la salida es también parte del sueño? Lo único que tiene que hacer es ver el sueño como sueño.

P: Si me dedico a la tarea de negar todo como si fuera un sueño, ¿adonde me llevará?

M: Adondequiera que le lleve, será un sueño. La misma idea de ir más allá del sueño es ilusoria. ¿Por qué ir a alguna parte? Simplemente dése cuenta de que está soñando un sueño al cual llama el mundo y deje de buscar salidas. Su problema no es el sueño. Su problema es que le gusta una parte del sueño y no la otra. Ame todo o nada y deje de quejarse. Una vez ha visto el sueño como sueño, ya ha hecho todo lo que se debe hacer.

P: ¿Es el pensamiento lo que causa el soñar?

M: Todo es un juego de ideas. En el estado libre de toda idea (nirvikalpa samadhi) no se percibe nada. La idea raíz es: «Yo soy». Esta agita el estado de consciencia pura y va seguida de innumerables sensaciones y percepciones, sentimientos e ideas que en su totalidad constituyen Dios y Su mundo. El «yo soy» permanece como el testigo, pero es por la voluntad de Dios por lo que todo ocurre.

P: ¿Por qué no por mi voluntad?

M: De nuevo se ha dividido a sí mismo en Dios y el testigo. Los dos son uno.

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Usted es Libre AHORA

Pregunta: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del hombre y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño, hay tantas como uno quiera pero ¿cuál es la verdadera?

Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Usted puede escoger la que más le guste.

P: Usted parece preferir la teoría del sueño.

M: Todas son distintas formas de juntar palabras. Algunos prefieren una forma, otros prefieren otra. Las teorías no son ni falsas ni verdaderas. Son intentos por explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino el modo en que se la pone a prueba. La prueba de la teoría es lo que la hace fructífera. Experimente con cualquier teoría que le guste; si es usted serio y sincero, el logro de la realidad será suyo. Como ser viviente está atrapado en una situación intolerable y dolorosa y está buscando una salida. Se le están ofreciendo distintos planos de su prisión, ninguno de ellos totalmente verdadero. Pero todos ellos tienen cierto valor, aunque solo si usted es completamente sincero. Es la sinceridad lo que libera y no la teoría.

P: La teoría puede ser engañosa y la sinceridad, ciega.

M: Su sinceridad le guiará. La devoción a la meta de la libertad y la perfección, le hará abandonar todas las teorías y sistemas y vivir con sabiduría, inteligencia y amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes mejor.

P: Cierto yogui dice que para la realización no se necesitan las ocho fases del yoga; que el poder de la voluntad basta para conseguirlo. Es suficiente concentrarse en la meta confiado por entero en el poder de la voluntad pura, para obtener sin esfuerzo y rápidamente lo que otros tardan décadas en conseguir.

M: ¡La concentración, la confianza total, la voluntad pura! No es raro que con tales recursos uno alcance la meta rápidamente. Ese yoga de la voluntad está bien para el buscador maduro, que ha eliminado todos los deseos menos uno. Después de todo, qué es la voluntad sino la firmeza del corazón y la mente. Con una firmeza semejante todo puede lograrse.

P: Siento que el yogui no quería decir mera firmeza de propósito, con una dedicación y aplicación incesantes. Quería decir que con la voluntad fijada en la meta no se necesitan ni aplicación ni empeño. El mero hecho de querer atrae su objeto.

M: Sea cual sea el nombre que le dé: voluntad o firmeza o dedicación de la mente, volvemos siempre a la sinceridad, a la honestidad, a la seriedad. Cuando su sinceridad es total, usted supera cualquier obstáculo, dedicando cada segundo de su vida a su propósito. No malgasta tiempo ni energía en otras cosas. Está totalmente dedicado a ello, lo llame voluntad, o amor, o simplemente honestidad. Somos seres complejos, estamos en guerra constante, tanto dentro como fuera. Nos contradecimos todo el tiempo, deshaciendo hoy el trabajo que hicimos ayer. No es raro que estemos bloqueados. Un poco de integridad supondría una gran diferencia.

P: ¿Qué es más poderoso, el deseo o el destino?

M: El deseo da forma al destino.

P: Y el destino da forma al deseo. Mis deseos están condicionados por la herencia y las circunstancias, por las oportunidades y los accidentes, es decir, por eso que llamamos destino.

M: Sí, puede decirlo así.

P: ¿Hasta qué punto soy libre de desear lo que quiero desear?

M: Ahora es libre. ¿Qué es lo que quiere desear? Deséelo.

P: Por supuesto que soy libre para desear, pero no soy libre para actuar según mi deseo. Otros impulsos me desviarán. Mi deseo no es lo bastante intenso, incluso teniendo mi aprobación. Otros deseos, que desapruebo, son más intensos.

M: Tal vez se está engañando a sí mismo. Quizás está dando expresión a sus verdaderos deseos y aquellos que aprueba se mantienen en la superficie para mantener la respetabilidad.

P: Puede ser como usted dice, pero eso es otra teoría. El hecho es que no me siento libre para desear lo que pienso que debería desear, y cuando parece que estoy deseando correctamente, no actúo en consecuencia.

M: Todo se debe a la debilidad de la mente y a la desintegración del cerebro. Reordene y refuerce su mente y descubrirá que sus pensamientos y sentimientos, palabras y acciones se alinean en la dirección de su voluntad.

P: ¡De nuevo un consejo de perfección! ¡Integrar y reforzar la mente no es una tarea fácil! ¿Cómo se empieza?

M: Solo se puede empezar desde donde está. Usted está aquí y ahora, no puede salir de aquí y ahora.

P: ¿Pero qué puedo hacer aquí y ahora?

M: Puede ser consciente de su ser, aquí y ahora.

P: ¿Eso es todo?

M: Eso es todo. No hay nada más que hacer.

P: Todo el tiempo que estoy despierto y también soñando, soy consciente de mí mismo y eso no me ha ayudado mucho.

M: Usted es consciente de pensamientos, sentimientos y actos. No es consciente de su ser.

P: ¿Cuál es el nuevo factor que quiere usted que incorpore?

M: La actitud de ser simplemente testigo, de observar los hechos sin tomar parte en ellos.

P: ¿Cuál será el resultado?

M: La debilidad de la mente se debe a una falta de inteligencia, de entendimiento, que a su vez es el resultado de la ausencia de consciencia. Esforzándose en la consciencia proporcionará coherencia y fuerza a su mente.

P: Puedo ser totalmente consciente de lo que está pasando y a la vez incapaz de influir en ello de modo alguno.

M: Está equivocado. Lo que ocurre es una proyección de su propia mente. Una mente débil no puede controlar sus propias proyecciones. Por ello, sea consciente de su mente y de sus proyecciones. No puede controlar lo que no conoce. Por otra parte, el conocimiento confiere poder. En la práctica es muy sencillo. Para controlarse, conózcase.

P: Puedo, quizás, llegar a controlarme, ¿pero seré capaz de lidiar con el caos del mundo?

M: En el mundo no hay caos, excepto el que crea su mente. Es un caos autocreado en el sentido de que en su mismo centro está la falsa idea de uno mismo como algo separado y diferente de las otras cosas. En realidad, usted no es una cosa ni tampoco algo separado. Usted es la potencialidad infinita, la posibilidad inagotable. Porque usted es, todo puede ser. El universo no es más que una manifestación parcial de su ilimitada capacidad de llegar a ser.

P: Descubro que estoy totalmente motivado por el deseo de placer y el miedo al dolor. Por muy noble que sea mi deseo y por justificado que esté mi miedo, el placer y el dolor son los dos polos entre los que oscila mi vida.

M: Vaya hasta el origen de ambos, del placer y el dolor, del deseo y el miedo. Observe, investigue, trate de entender.

P: El deseo y el miedo son sentimientos causados por factores físicos o mentales. Están ahí y son fácilmente observables. ¿Pero por qué existen? ¿Por qué deseo el placer y temo al dolor?

M: El placer y el dolor son estados mentales. Mientras crea que usted es la mente, o más bien, el cuerpo-mente, estará obligado a hacerse ese tipo de preguntas.

P: ¿Y cuando entienda que no soy el cuerpo, me liberaré del deseo y del miedo?

M: Mientras haya un cuerpo y una mente para proteger el cuerpo, funcionarán las atracciones y las repulsiones. Existirán en el campo de los hechos, pero no le preocuparán. El foco de su atención estará en otra parte. No lo distraerán.

P: Pero seguirá ahí. ¿Nunca está uno completamente libre?

M: Usted es completamente libre incluso ahora. Lo que usted llama el destino (karma), no es más que el resultado de su propia voluntad de vivir. Lo fuerte que es esa voluntad puede usted verlo por el universal horror a la muerte.

P: Con frecuencia hay personas que mueren voluntariamente.

M: Solo cuando la otra alternativa es peor que la muerte. Pero tal disposición a morir fluye de la misma fuente que la voluntad de vivir, una fuente más profunda incluso que la propia vida. Ser un ser viviente no es el estado definitivo: hay algo más allá, mucho más maravilloso, que no es ni ser ni no-ser, ni vivir, ni no-vivir. Es un estado de conciencia pura, más allá de las limitaciones del espacio y del tiempo. Una vez que se abandona la ilusión de que uno es el cuerpo-mente, la muerte deja de aterrorizar, pasa a ser una parte de la vida.

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No infravalorar la Atención

Pregunta: Por lo que veo, usted parece ser un hombre pobre con medios de vida muy limitados, que se enfrenta a todos los problemas de la pobreza y la vejez, lo mismo que los demás hombres.

Maharaj: Si fuera muy rico, ¿qué diferencia habría? Soy lo que soy. ¿Qué otra cosa puedo ser? No soy rico ni pobre, soy yo mismo.

P: Sin embargo, usted experimenta placer y dolor.

M: Los experimento en la consciencia, pero yo no soy ni la consciencia ni su contenido.

P: Usted dice que en nuestro ser real todos somos iguales. ¿Cómo es que su experiencia es tan diferente de la nuestra?

M: Mi experiencia real no es diferente. Lo que difiere es la evaluación que hago de ella y mi actitud. Yo veo el mismo mundo que usted ve, pero no del mismo modo. No hay nada de misterioso en esto. Cada uno ve el mundo a través de la idea que tiene de sí mismo. Según lo que crea que usted es, así creerá que es el mundo. Si se imagina separado del mundo, el mundo aparecerá separado de usted y experimentará el deseo y el miedo. Yo no veo el mundo separado de mí y por lo tanto no hay nada que pueda desear o temer.

P: Usted es un punto de luz en el mundo. No todo el mundo lo es.

M: No hay absolutamente ninguna diferencia entre los demás y yo, salvo en mi conocimiento de mí mismo tal como soy. Yo soy todo. Lo sé con toda certeza y usted no.

P: Así pues diferimos de todos modos.

M: No, no es así. La diferencia está solo en la mente y es temporal. Yo era como usted, usted será como yo.

P: Dios hizo un mundo muy diversificado.

M: La diversidad solo existe en usted. Véase como es y verá el mundo como es: un solo bloque de realidad, indivisible e indescriptible. Su propio poder creativo proyecta sobre él una imagen y todas sus preguntas se refieren a esa imagen.

P: Un yogui tibetano escribió que Dios crea el mundo con un propósito y lo gobierna de acuerdo con un plan. El propósito es bueno y el plan muy sabio.

M: Todo esto es temporal, mientras que yo estoy tratando con lo eterno. Los dioses y sus universos van y vienen, los avatares se suceden unos a otros sin cesar, y al final volvemos a la fuente. Yo solo hablo de la fuente intemporal de todos los dioses y todos los universos, pasados, presentes y futuros.

P: ¿Los conoce usted todos? ¿Los recuerda?

M: Cuando unos niños ponen en escena una obra de teatro para divertirse, ¿hay algo que ver y recordar?

P: ¿Por qué la mitad de la humanidad es masculina y la otra femenina?

M: Para su felicidad. Lo impersonal (avyakta) se convierte en lo personal (vyakta) para que haya felicidad en la relación. Por la gracia de mi Gurú puedo ver con ojos ecuánimes tanto lo impersonal como lo personal. Ambos son uno para mí. En la vida, lo personal se funde con lo impersonal.

P: ¿Cómo surge lo personal de lo impersonal?

M: Ambos no son sino aspectos de una misma Realidad. No es correcto decir que uno precede al otro. Todas estas ideas pertenecen al estado de vigilia.

P: ¿Qué es lo que crea el estado de vigilia?

M: En la raíz de toda creación yace el deseo. El deseo y la imaginación se nutren y se refuerzan mutuamente. El cuarto estado (turiya) es un estado de puro testimonio, de conciencia desapegada, sin pasión y sin palabras. Es como el espacio, que no resulta afectado por lo que contiene. Los problemas corporales y mentales no lo alcanzan, quedan fuera, «allí», mientras que el testigo está siempre «aquí».

P: ¿Qué es lo real, lo subjetivo o lo objetivo? Tiendo a creer que el universo objetivo es lo real y que mi psique es cambiante y transitoria. Usted parece afirmar la realidad de sus estados internos, subjetivos y negar toda realidad al mundo externo y concreto.

M: Ambos, lo objetivo y lo subjetivo son cambiantes y transitorios. No hay nada real en ellos. Encuentre lo permanente en lo efímero, halle el factor constante en toda experiencia.

P: ¿Cuál es ese factor constante?

M: El hecho de que yo le dé varios nombres y se lo señale de diversos modos, no le ayudará mucho, salvo que usted tenga la capacidad de ver. Un hombre corto de vista no verá el loro que está en la rama del árbol, por mucho que le señale. En el mejor de los casos, verá el dedo de usted. Primero purifique su propia visión, aprenda a ver en lugar de mirar, y percibirá el loro. Además, ha de tener la voluntad de ver. Para llegar al autoconocimiento necesita ambos, la claridad y el deseo de ver. Precisa madurez de corazón y de mente, lo que llega a través de aplicar sinceramente en la vida diaria lo poco que haya podido entender. En el yoga no hay compromisos.

Si quiere pecar, peque de todo corazón y abiertamente. Los pecados también tienen sus lecciones que enseñar al pecador sincero, como las virtudes al santo sincero. Es la mezcla de los dos lo que resulta tan desastroso. Nada puede bloquearle tan efectivamente como el compromiso, puesto que indica una falta de interés, sin el cual, nada se puede hacer.

P: Apruebo la austeridad, pero en la práctica prefiero el lujo. El hábito de perseguir el placer y huir del dolor está tan enraizado en mí que todas mis buenas intenciones, muy vivas a nivel teórico, no encuentran raíces en mi vida diaria. Decirme que no soy honesto no me ayuda, porque simplemente no sé cómo hacerme honesto.

M: Usted no es honesto ni deshonesto; dar nombres a estados mentales solo sirve para expresar su aprobación o desaprobación. El problema no es suyo, es solo de su mente. Empiece por disociarse de su mente. Recuérdese resueltamente a sí mismo que usted no es la mente, y que los problemas de la mente no son suyos.

P: Puedo ir diciéndome: «No soy la mente, no me interesan sus problemas», pero la mente continúa y sus problemas siguen igual que antes. ¡No me diga ahora que es porque no tengo sinceridad suficiente y que tendría que ser más honesto! Ya lo sé y lo admito y solo le pregunto: ¿cómo lo hago?

M: ¡Al menos pregunta! Para empezar, no está mal. Siga reflexionando, preguntándose, ansiando encontrar una forma. Sea consciente de sí mismo, vigile su mente, dedíquele toda su atención. No busque resultados rápidos: tal vez no haya ninguno que usted pueda notar. Pero sin que usted lo sepa, su psique comenzará a cambiar, habrá más claridad en su pensamiento, más caridad en sus sentimientos, más pureza en su conducta. No tiene que fijarse esas metas, de todos modos se dará cuenta del cambio. Lo que usted es ahora es el resultado de la falta de atención, y lo que vendrá será el fruto de la atención.

P: ¿Por qué la simple atención creará esa diferencia?

M: Hasta ahora su vida ha sido oscura e inquieta (tamas y rajas). La atención, el estado de alerta, la conciencia, la claridad, la viveza y la vitalidad, son todas manifestaciones de integridad, de unidad con su verdadera naturaleza (sattva). La naturaleza de sattva es reconciliar y neutralizar tamas y rajas, y reconstruir la personalidad de acuerdo con la verdadera naturaleza del ser. Sattva es el fiel sirviente del ser, siempre atento y obediente.

P: ¿Y llegará eso a través de la simple atención?

M: No infravalore la atención. Atención significa interés y también amor. Para conocer, hacer, descubrir o crear, tiene que poner el corazón en ello, lo cual significa atención. Todas las bendiciones manan de ella.

P: Usted nos aconseja concentrarnos en el «yo soy». ¿Es también esto una forma de atención?

M: ¿Qué es si no? Dedique su atención indivisa a lo más importante de su vida: usted mismo. Usted es el centro de su universo personal: sin conocer el centro, ¿qué otra cosa puede conocer?.

P: ¿Pero cómo puedo conocerme a mí mismo? Para conocerme tengo que estar fuera de mí mismo. Pero lo que está fuera de mí no puede ser yo. De modo que parece que no puedo conocerme a mí mismo, solo lo que tomo por mí mismo.

M: Totalmente correcto. Así como no puede verse la cara sino solo la imagen reflejada en el espejo, del mismo modo solo puede conocer su imagen reflejada en el espejo inmaculado de la conciencia pura.

P: ¿Cómo puedo tener ese espejo inmaculado?

M: Obviamente, quitando las manchas. Observe las manchas y elimínelas. Las antiguas enseñanzas son totalmente válidas.

P: ¿Qué es ver y qué es eliminar?

M: La naturaleza del espejo perfecto es tal, que usted no puede verla. Cualquier cosa que vea será necesariamente una mancha. Apártese de ella, abandónela, véala como algo que no quiere.

P: ¿Todo lo percibible son manchas?

M: Todo son manchas.

P: ¿Todo el mundo es una mancha?

M: Sí, lo es.

P: ¡Qué horrible! ¿De modo que el universo no tiene valor?

M: Tiene un valor tremendo. Yendo más allá del universo usted realiza su propio ser.

P: Pero ante todo, ¿por qué llegó a existir?

M: Lo sabrá cuando acabe.

P: ¿Acabará alguna vez?

M: Para usted, sí.

P: ¿Cuándo comenzó?

M: Ahora.

P: ¿Cuándo acabará?

M: Ahora.

P: Ahora no acaba.

M: Usted no deja que acabe.

P: Quiero dejarle que acabe.

M: No, no quiere. Toda su vida está conectada con el universo. El pasado y el futuro, los deseos y los miedos de usted, todos tienen sus raíces en el mundo. Sin el mundo, ¿dónde está usted, quién es usted?

P: Precisamente para descubrir eso vine hasta aquí.

M: Y yo le estoy diciendo exactamente esto: consiga más allá del universo un lugar donde poner el pie, y todo será más fácil y claro.

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La vida es el gurú Supremo

Pregunta: Nosotros dos procedemos de países lejanos: uno de nosotros es inglés y el otro americano. El mundo en el que nacimos se está cayendo a pedazos, y siendo jóvenes, nos preocupa. Los viejos esperan morir de muerte natural, pero los jóvenes no tienen esa esperanza. Algunos podemos negarnos a matar, pero nadie puede negarse a que lo maten. ¿Podemos esperar arreglar el mundo a lo largo de nuestra vida?

Maharaj: ¿Qué les hace pensar que el mundo va a perecer?

P: Los instrumentos de destrucción se han vuelto increíblemente potentes. Además, nuestra propia productividad está destruyendo la naturaleza y los valores culturales y sociales.

M: Usted está hablando del momento presente. ¿Ha sido así en todas partes y siempre? La situación preocupante puede ser temporal y local. Una vez que concluya, será olvidada.

P: La magnitud de la catástrofe que nos amenaza es increíblemente grande. Vivimos en medio de una explosión.

M: Todo hombre sufre solo y muere solo. Los números carecen de importancia. Hay tanta muerte cuando muere un millón como cuando muere uno.

P: La naturaleza mata a millones, pero eso no me asusta. En ello puede haber tragedia o misterio, pero no crueldad. Lo que me horroriza es el sufrimiento, la destrucción y la desolación fabricadas por el hombre. La naturaleza es magnífica en sus obras y en sus destrucciones. Pero en los actos del hombre hay mezquindad y locura.

M: Correcto. Así, el sufrimiento y la muerte no son problema suyo, sino la mezquindad y la locura que los originan. ¿No es la mezquindad también una forma de locura? ¿Y no es la locura el mal uso de la mente? Los problemas de la humanidad están basados en el mal uso de la mente. Todos los tesoros de la naturaleza y del espíritu están abiertos para el hombre que utilice la mente correctamente.

P: ¿Cuál es el uso correcto de la mente?

M: La causa del mal uso de la mente es el miedo y la codicia. El uso correcto de la mente está en el servicio al amor, a la vida, a la verdad y a la belleza.

P: Es más fácil decirlo que hacerlo. El amor a la verdad, al hombre, la buena voluntad, ¡vaya lujo! Necesitamos muchísimo de todo eso para arreglar el mundo, ¿pero quién va a proporcionarlo?

M: Puede usted pasarse una eternidad buscando en otra parte la verdad y el amor, la inteligencia y la buena voluntad, implorando a Dios y al hombre; pero todo será en vano. Debe comenzar en usted mismo, con usted mismo, esta es la ley inexorable. Usted no puede cambiar la imagen reflejada sin cambiar la cara. Antes de nada dése cuenta de que su mundo no es sino un reflejo de usted mismo, y deje de encontrar faltas en el reflejo. Ponga atención en sí mismo. Corríjase mental y emocionalmente. Lo físico seguirá de modo automático. Usted habla tanto de reformas: económicas, sociales, políticas. Deje las reformas y preocúpese del reformador. ¿Qué clase de mundo puede crear un hombre que es estúpido, codicioso, sin corazón?

P: Si hemos de esperar un cambio en el corazón, tendremos que esperar indefinidamente. El suyo es un consejo de perfección que también es un consejo de desesperanza. Cuando todos sean perfectos, el mundo será perfecto, ¡qué altruismo tan inútil!

M: No he dicho eso. Solo he dicho: usted no puede cambiar el mundo antes de cambiarse a sí mismo. No he dicho «antes de cambiarlos a todos». No es ni necesario ni posible cambiar a los demás. Pero si usted puede cambiarse a sí mismo descubrirá que no es necesario ningún otro cambio. ¡Para cambiar la imagen simplemente cambie la película, no ataque a la pantalla!

P: ¿Cómo puede estar tan seguro de sí mismo? ¿Cómo sabe que lo que dice es verdad?

M: No es de mí de quien estoy seguro, estoy seguro de usted. Lo único que necesita es dejar de buscar fuera lo que solo puede encontrar dentro. Corrija su visión antes de actuar. Usted está sufriendo una equivocación aguda. Clarifique su mente, purifique su corazón, santifique su vida, ese es el modo más rápido de cambiar su mundo.

P: Muchos santos y místicos han vivido y han muerto, y no cambiaron mi mundo.

M: ¿Cómo habrían podido hacerlo? El mundo de usted no es el de ellos, ni el de ellos es el de usted.

P: Sin duda hay un mundo de hechos que es común a todos.

M: ¿El mundo de las cosas, de la energía y de la materia? Incluso si hubiera tal mundo común de cosas y fuerzas, no es el mundo en que vivimos. El nuestro es un mundo de sentimientos e ideas, de atracciones y repulsiones, de valores, de motivos e incentivos; es decir, un mundo mental. Biológicamente necesitamos muy poco; nuestros problemas son de un orden diferente. Los problemas creados por los deseos y el miedo y las falsas ideas solo pueden ser resueltos en el nivel de la mente. Tiene usted que conquistar su propia mente y para eso ha de ir más allá de la mente.

P: ¿Qué quiere decir ir más allá de la mente?

M: Usted ha ido más allá del cuerpo, ¿no es así? Usted no sigue de cerca su digestión, su circulación o su eliminación. Se han vuelto automáticos. Del mismo modo, la mente tendría que trabajar de modo automático, sin exigir atención alguna. Pero esto no ocurrirá salvo que la mente funcione sin fallos. La mayor parte del tiempo somos conscientes del cuerpo y de la mente porque constantemente piden ayuda. El dolor y el sufrimiento son solo los gritos del cuerpo y de la mente llamando atención. Para ir más allá del cuerpo ha de estar sano; para ir más allá de la mente ha de tenerla en perfecto orden. No puede ir más allá dejando atrás el desorden. El desorden lo agobiará. «Recoja su basura» parece ser la ley universal. Y además es una ley justa.

P: ¿Me permite que le pregunte como fue usted más allá de la mente?

M: Por la gracia de mi Gurú.

P: ¿Qué forma tomó su gracia?

M: Él me dijo lo que era verdad.

P: ¿Qué le dijo?

M: Me dijo que yo era la Realidad Suprema.

P: ¿Y qué hizo usted?

M: Le creí y lo recordé.

P: ¿Eso es todo?

M: Sí, lo recordaba a él, recordaba lo que me había dicho.

P: ¿Quiere usted decir que eso fue suficiente?

M: ¿Qué más hay que hacer? Recordar al Gurú y sus palabras era ya mucho. Mi consejo para usted es menos difícil que eso: simplemente recuérdese usted mismo. «Yo soy» es suficiente para curarle la mente y llevarlo más allá. Solo tenga un poco de confianza. Yo no lo voy a extraviar. ¿Por qué habría de hacerlo? ¿Quiero algo de usted? Le deseo lo mejor, tal es mi naturaleza. ¿Por qué tendría que extraviarlo? El sentido común le dirá también que para realizar un deseo tiene usted que mantener su mente en ello. Si quiere conocer su verdadera naturaleza, tiene que recordarse a sí mismo todo el tiempo hasta que le sea revelado el secreto de su ser.

P: ¿Por qué el recuerdo de sí mismo lleva a la autorrealización?

M: Porque no son sino dos aspectos del mismo estado. El recuerdo de sí mismo está en la mente, la autorrealización más allá de ella. La imagen que está en el espejo es un reflejo de la cara que está más allá del espejo.

P: Muy bien. Pero ¿cuál es el propósito?

M: Para ayudar a otros ha de estar más allá de la necesidad de ser ayudado.

P: Lo único que quiero es ser feliz.

M: Sea feliz para hacer feliz.

P: Que los demás se ocupen de sí mismos.

M: Señor, usted no está separado. La felicidad que no puede compartir es falsa. Solo lo que puede compartirse es en verdad deseable.

P: Correcto. Pero ¿necesito un gurú? Lo que usted me dice es simple y convincente. Lo recordaré. Esto no lo convierte en mi gurú.

M: Lo esencial no es honrar a una persona, sino la tenacidad y la profundidad de su devoción a la tarea. La propia vida es el Gurú Supremo; esté atento a sus lecciones y obedezca sus órdenes. Si usted personaliza su fuente, tendrá un gurú externo; si toma las lecciones directamente de la vida, el gurú estará dentro. La palabra de su gurú, externo o interno, recuérdela, examínela, viva con ella, ámela, crezca con ella y hágala propia. Póngalo todo en ello y lo recibirá todo. Yo lo hice. Todo mi tiempo se lo consagré a mi gurú y a lo que él me dijo.

P: Soy escritor de profesión. ¿Puede darme algún consejo concreto?

M: Escribir es un talento y una habilidad. Crezca en talento y desarrolle la habilidad. Desee lo que vale la pena desear y deséelo bien. Al igual que se abre camino entre la muchedumbre pasando entre la gente, encuentre así su camino entre los hechos sin perder su dirección general. Es más fácil, si es usted serio.

P: Usted menciona con frecuencia la necesidad de ser serio. Pero no somos hombres de una sola voluntad. Somos un conglomerado de deseos y necesidades, instintos e impulsos que luchan entre sí; unas veces domina uno, otras otro, pero nunca durante mucho tiempo.

M: No hay necesidades, solo deseos.

P: Comer, beber, cobijar el cuerpo, vivir, ¿no son necesidades?

M: El deseo de vivir es el deseo fundamental. Todos los demás dependen de él.

P: Vivimos porque debemos vivir.

M: Vivimos porque anhelamos una existencia sensorial.

P: Algo tan universal no puede ser un error.

M: Por supuesto que no es un error. En su lugar y en el tiempo adecuado, nada es un error. Pero cuando le interesa la verdad, cuando le interesa la realidad, tiene que cuestionar todas las cosas, incluso su propia vida. Al afirmar la necesidad de una experiencia sensorial e intelectual, reduce su investigación a la búsqueda de la comodidad.

P: Yo busco la felicidad, no la comodidad.

M: Más allá de la comodidad del cuerpo y de la mente, ¿qué felicidad conoce?

P: ¿Existe alguna otra?

M: Descúbralo por sí mismo. Investigue toda tendencia, todo instinto, no considere ningún deseo como legítimo. Vacío de posesiones físicas y mentales y libre de egoísmo, permanezca abierto al descubrimiento.

P: Según la tradición espiritual hindú, el simple hecho de vivir en la proximidad de un santo o sabio conduce a la liberación y no se requieren otros medios. ¿Por qué no organiza un ashram para que la gente pueda vivir cerca de usted?

M: En el momento en que fundo una institución me convierto en prisionero de ella. De hecho, yo estoy disponible para todos. Compartir techo y comida no ayudará más a la gente. «Vivir cerca» no significa respirar el mismo aire. Significa creer y obedecer, no dejar que se pierdan las buenas intenciones del maestro. Tenga a su gurú siempre en su corazón y recuerde sus instrucciones, es morar realmente en la verdad. La proximidad física es menos importante. Haga de su vida una expresión de fe y amor hacia su maestro: eso es morar verdaderamente con el Gurú.

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Todo ocurre por sí Mismo

Pregunta: ¿Muere un gnani?

Maharaj: El gnani está más allá de la vida y de la muerte. Lo que consideramos inevitable, nacer y morir, a él le parece solo un modo de expresar movimiento en lo inmutable, un cambio en lo que nunca cambia, el fin de lo interminable. Para el gnani es evidente que nada nace y nada muere, nada permanece y nada cambia, todo es como es, intemporal.

P: Usted dice que el gnani está más allá. ¿Más allá de qué? ¿Más allá del conocimiento?

M: El conocimiento tiene su amanecer y su ocaso. La consciencia llega a ser y deja de ser. Es una cuestión de ocurrencia y observación diarias. Todos sabemos que algunas veces somos conscientes y otras no. Los momentos en que no somos conscientes los interpretamos como de oscuridad o de tener la mente en blanco. Pero un gnani tiene conciencia de sí no como consciente o inconsciente, sino como conciencia en-sí, dando testimonio de los tres estados de la mente y sus contenidos.

P: ¿Cuándo comienza ese dar testimonio?

M: Para un gnani nada tiene principio ni fin. Así como la sal se disuelve en el agua, del mismo modo todo se disuelve en el ser puro. La sabiduría está negando eternamente lo irreal. Ver lo irreal es sabiduría. Más allá de esto yace lo inexpresable.

P: En mí existe la convicción de que «yo soy el cuerpo». Sé que hablo desde la ignorancia. Pero el estado de sentirse el cuerpo, el cuerpo-mente, la mente-cuerpo, o incluso la mente pura, ¿cuándo comenzó?

M: No se puede hablar de un comienzo de la consciencia. Las mismas ideas de comienzo y de tiempo están dentro de la consciencia. Para hablar con sentido del comienzo de algo, tiene que estar fuera de ello. Pero en el momento en que sale, comprende que no existe tal cosa ni nunca existió. Solo existe la realidad, en la que ninguna «cosa» tiene ser propio. Al igual que las olas son inseparables del océano, del mismo modo, toda la existencia está enraizada en el ser.

P: El hecho es que aquí y ahora le estoy preguntando: ¿Cuándo apareció el sentimiento «yo soy el cuerpo»? ¿Al nacer? ¿O esta mañana?

M: Ahora.

P: ¡Pero recuerdo haberlo tenido también ayer!

M: El recuerdo del ayer solo existe ahora.

P: Pero sin duda yo existo en el tiempo. Tengo un pasado y un futuro.

M: Así es como se lo imagina, ahora.

P: Debe haber habido un principio.

M: Ahora.

P: ¿Y el final?

M: Lo que no tiene principio no puede acabar.

P: Pero yo soy consciente de mi pregunta.

M: Una pregunta falsa no puede ser contestada. Solo puede verse como falsa.

P: Para mí es real.

M: ¿Cuándo le pareció real? Ahora.

P: Sí, es bastante real para mí ahora.

M: ¿Qué hay de real en su pregunta? Es un estado mental. Ningún estado mental puede ser más real que la propia mente. ¿Es la mente real? No es más que una serie de estados, todos ellos transitorios. ¿Cómo puede ser considerada real una sucesión de estados transitorios?

P: Como cuentas ensartadas en un hilo, los hechos siguen a los hechos, siempre.

M: Todos están engarzados en la idea básica: «yo soy el cuerpo». Pero incluso eso es un estado mental y no perdura. Va y viene como todos los demás estados. La ilusión de ser el cuerpo-mente existe solo porque no se investiga. La no investigación es el hilo del que penden todos los estados mentales. Es como la oscuridad en una habitación cerrada. Está ahí, aparentemente. Pero cuando se abre la habitación, ¿adonde se va? No va a ninguna parte porque no estaba allí. Todos los estados mentales, todos los nombres y formas de existencia tienen su raíz en la no-investigación, en la imaginación, y en la credulidad. Es correcto decir «yo soy», pero decir «yo soy esto», «yo soy aquello» es un síntoma de falta de investigación, de falta de examen, de debilidad mental o de letargo.

P: Si todo es luz, ¿cómo surgió la oscuridad? ¿Cómo puede haber oscuridad en medio de la luz?

M: No hay oscuridad en medio de la luz. La oscuridad es el olvido de sí mismo. Cuando estamos absortos en otras cosas, en el no-ser, olvidamos el ser. No hay en eso nada antinatural. ¿Pero por qué olvidar el ser por un exceso de apego? La sabiduría está en no olvidar nunca el ser como la fuente siempre presente del experimentador y de su experiencia.

P: En mi estado presente la idea «yo soy el cuerpo» aparece espontáneamente, mientras que la idea «yo soy el ser puro» tiene que ser impuesta a la mente, como algo verdadero pero no experimentado.

M: Sí, la sadhana (práctica) consiste en recordar por fuerza nuestro ser, recordar que no somos algo en particular, ni una suma de particulares, ni siquiera la totalidad de todos los particulares, que constituyen el universo. Todo existe en la mente, incluso el cuerpo es la suma de un vasto número de percepciones sensoriales integradas en la mente, y cada percepción es también un estado mental. Si dice «yo soy el cuerpo», demuéstrelo.

P: Aquí está.

M: Solo cuando piensa en él. Tanto el cuerpo como la mente son estados intermitentes. La suma total de esos destellos crea la ilusión de existencia. Investigue qué es permanente entre lo transitorio, qué es real entre lo irreal. Eso es la sadhana.

P: El hecho es que pienso en mí como el cuerpo.

M: Piense en usted, pero no introduzca la idea de un cuerpo en esa imagen. Solo hay una corriente de sensaciones, percepciones, recuerdos e ideas. El cuerpo es una abstracción creada por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad, lo cual, de nuevo no es incorrecto.

P: Me han dicho que pensar «yo soy el cuerpo» es una enfermedad de la mente.

M: ¿Por qué hablar así? Ese tipo de expresiones crean problemas. El ser es la fuente de todo y el destino final de todo. Nada es externo a él.

P: Cuando la idea del cuerpo se vuelve obsesiva, ¿no hay algo definitivamente mal?

M: No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea «yo soy el cuerpo». Pero limitarse uno mismo a un solo cuerpo es un error. En realidad toda existencia, toda forma, es mía, y está dentro de mi consciencia. No puedo decir lo que soy porque las palabras alcanzan solo para describir lo que no soy. Yo soy, y porque yo soy, todo es. Pero yo estoy más allá de la consciencia y por ello, en la consciencia no puedo decir lo que soy. Sin embargo, yo soy. La pregunta «¿quién soy yo?» no tiene respuesta. Ninguna experiencia puede responderla puesto que el ser está más allá de la experiencia.

P: Aun así, la pregunta «¿quién soy yo?» debe tener alguna utilidad.

M: Al no tener respuesta en la consciencia, ayuda a ir más allá de la consciencia.

P: Aquí estoy, en el momento presente. ¿Qué hay de real en esto y qué no? Por favor, no me diga que mi pregunta es incorrecta. Cuestionar mis preguntas no me lleva a ninguna parte.

M: Su pregunta no es incorrecta. Es innecesaria. Usted ha dicho: «aquí y ahora yo soy». Quédese ahí, eso es real. No convierta un hecho en una pregunta. En eso consiste su error. Usted no es ni el conocer ni el no-conocer, ni la mente, ni la materia; no intente describirse a sí mismo en términos de mente y materia.

P: Hace un momento llegó un joven con un problema. Usted le dijo unas palabras y él se fue. ¿Lo ayudó usted?

M: Por supuesto.

P: ¿Cómo puede estar tan seguro?

M: Ayudar es mi naturaleza.

P: ¿Cómo llegó a saberlo?

M: No hay necesidad de saberlo. Funciona por sí mismo.

P: No obstante, usted ha hecho una afirmación. ¿En qué se basa?

M: En lo que la gente me dice. Pero es usted el que pide pruebas, yo no las necesito. Arreglar las cosas está en mi propia naturaleza, la cual es satyam, shivam, sundaram (lo verdadero, lo bueno, lo bello).

P: Cuando una persona viene a usted buscando consejo y se lo da, ¿de dónde viene el consejo y mediante qué poder ayuda?

M: El propio ser de esa persona actúa sobre su mente e induce una respuesta.

P: ¿Y cuál es su papel?

M: En mí se juntan su ser y su persona.

P: ¿Por qué el ser no ayuda al hombre sin usted?

M: ¡Pero si yo soy el ser! Usted me imagina como algo separado, de ahí su pregunta. No hay «mi ser» y «su ser». Existe el ser, el ser único de todos. Confundido por la diversidad de los nombres y de las formas, de las mentes y de los cuerpos, usted se imagina múltiples seres. Los dos somos el ser, pero parece que usted no está convencido de ello. Esta charla sobre el ser personal y el ser universal es la etapa del aprendiz; vaya más allá, no se quede estancado en la dualidad.

P: Volvamos al hombre que necesita ayuda. Él viene a usted.

M: Si él viene puede estar seguro de que recibirá ayuda. Vino porque estaba destinado a recibir ayuda. No hay nada fantástico en esto. Yo no puedo ayudar a unos y rechazar a otros. Todos los que vienen son ayudados, pues así es la ley. Tan solo varía la forma que adquiere la ayuda, según sea la necesidad real.

P: ¿Por qué tiene que venir aquí a recibir consejo? ¿No puede recibirlo desde dentro?

M: No lo escucharía. Su mente está vuelta hacia fuera. Pero de hecho toda experiencia está en la mente e incluso el venir a mí y recibir ayuda está todo dentro de él mismo. En lugar de buscar una respuesta dentro, imagina una respuesta procedente de fuera. Para mí no hay yo, ni hombre, ni dar. Todo eso es un mero aleteo en la mente. Yo soy la paz y el silencio infinitos en los que nada aparece, puesto que todo lo que aparece, desaparece. Nadie viene por ayuda, nadie ofrece ayuda, nadie recibe ayuda. Todo es un juego en la consciencia.

P: No obstante, el poder de ayudar está ahí y existe alguien o algo que muestra ese poder, llámese Dios, o el Ser, o la Mente Universal. El nombre no importa, pero el hecho sí.

M: Esa es la postura del cuerpo-mente. La mente pura ve las cosas como son: burbujas en la consciencia. Esas burbujas aparecen, desaparecen y reaparecen, sin poseer un ser real. No puede atribuírseles ninguna causa particular, puesto que cada una es causada por todas y afecta a todas. Cada burbuja es un cuerpo y todos esos cuerpos son míos.

P: ¿Quiere decir que tiene el poder de hacerlo todo correctamente?

M: No existe ningún poder separado de mí. Es inherente a mi propia naturaleza. Puede llamarlo creatividad. De un trozo de oro puede hacer muchas joyas, pero todas seguirán siendo oro. Igualmente, cualquiera que sea el papel en que yo aparezca, y cualquiera que sea la función que yo realice, sigo siendo lo que soy: el «yo soy» inamovible e independiente. Lo que usted llama el universo o la naturaleza, es mi creatividad espontánea. Lo que sucede, sucede. Pero mi naturaleza es tal que todo termina en gozo.

P: Conozco el caso de un niño que se quedó ciego porque su tonta madre le dio alcohol etílico. Yo le estoy pidiendo a usted que le ayude. Usted está lleno de compasión y obviamente, deseoso de ayudar. ¿Mediante qué poder puede usted ayudarle?

M: Su caso está registrado en la consciencia. Está ahí, registrado indeleblemente. La consciencia operará.

P: ¿Crea alguna diferencia el hecho de que yo le pida ayuda?

M: Su petición es parte de la ceguera del muchacho, usted pide porque él está ciego. Usted no ha añadido nada.

P: ¿Pero su ayuda será un nuevo factor?

M: No, todo está contenido en la ceguera del niño. Todo está en ella: la madre, el niño, usted, yo y todo lo demás. Todo es un solo hecho.

P: ¿Quiere decir que incluso esta conversación sobre el caso estaba predestinada?

M: ¿De qué otra manera podría ser? Todas las cosas contienen su futuro. El niño aparece en la consciencia. Yo estoy más allá. Yo no doy órdenes a la consciencia. Sé que en la naturaleza de la consciencia pura está el arreglar las cosas. ¡Deje que la consciencia cuide de sus creaciones! El dolor del niño, su piedad, yo que escucho, y la actividad de la consciencia, todo es un solo hecho; no lo divida en componentes para luego plantear preguntas.

P: ¡De qué modo tan extraño funciona su mente!

M: Usted es el extraño, no yo. Yo soy normal. No estoy loco, estoy cuerdo. Veo las cosas como son y, por lo tanto, no les tengo miedo. Pero usted tiene miedo de la realidad.

P: ¿Por qué habría de tenerle miedo?

M: Es la ignorancia de sí mismo lo que le produce miedo y también lo que le impide darse cuenta de que tiene miedo. No trate de no tener miedo. Primero derribe el muro de la ignorancia. La gente tiene miedo a morir porque no sabe lo que es la muerte. El gnani ha muerto antes de morir, y ha visto que no hay nada que temer. En el momento en que usted conoce su verdadero ser, no tiene miedo a nada. La muerte proporciona poder y libertad. Para ser libre en el mundo, ha de morir al mundo. Entonces el universo entero es suyo, y se convierte en su propio cuerpo, en su expresión y su herramienta. La felicidad de ser completamente libre está más allá de toda descripción. Por otro lado, aquel que tiene miedo a la libertad no puede morir.

P: ¿Quiere decir que quien no puede morir no puede vivir?

M: Dígalo como quiera; el apego es esclavitud, el desapego es libertad. Ansiar es esclavizarse.

P: ¿De eso se deduce que si uno se salva, se salva el mundo?

M: El mundo, como un todo, no necesita salvación. El hombre comete errores y crea dolor; cuando entra en el campo de la conciencia en-sí, la consciencia del gnani, todo se arregla. Tal es su naturaleza.

P: Podemos observar lo que podríamos llamar progreso espiritual. Un hombre egoísta se vuelve religioso, se controla a sí mismo, perfecciona sus pensamientos y sus sentimientos, se dedica a práctica espirituales, realiza su verdadero ser. ¿Está ese progreso regido por la causalidad o es accidental?

M: Desde mi punto de vista, todo sucede por sí mismo, de una manera totalmente espontánea. Pero el hombre imagina que trabaja por un incentivo, hacia una meta. Tiene siempre un premio en la mente y lucha por él.

P: Un hombre rudo, no evolucionado, no trabajará sin un premio. ¿No está bien ofrecerle incentivos?

M: De todos modos, él mismo se creará incentivos. Él no sabe que la naturaleza de la consciencia es crecer. Progresará de un incentivo a otro y perseguirá gurús para satisfacer sus propios deseos. Cuando por las leyes de su ser encuentra el camino de regreso (nivritti), abandona todos los incentivos, pues su interés por el mundo ha terminado. Ya no quiere nada, ni de los demás ni de sí mismo. Muere a todo y se convierte en todo. No querer nada y no hacer nada, ¡esa es la verdadera creación! Observar cómo el universo surge y desaparece en el corazón de uno es una maravilla.

P: Un gran obstáculo para el esfuerzo interno es el aburrimiento. El discípulo se aburre.

M: La pereza y la inquietud (tamas y rajas) trabajan juntas reduciendo la claridad y la armonía (sattva). Tamas y rajas han de ser conquistadas antes de que sattva pueda aparecer. A su debido tiempo todo llega, de forma espontánea.

P: ¿Entonces no hay necesidad de esfuerzo?

M: Cuando el esfuerzo sea necesario, el esfuerzo aparecerá. Cuando la ausencia de esfuerzo sea esencial, ella misma se impondrá. No necesita empujar a la vida. Simplemente fluya con ella y entréguese por completo a la tarea del momento presente, que es morir ahora, al ahora. Porque vivir es morir. Sin muerte no puede haber vida.

Aférrese a lo principal, que es que el mundo y el ser son uno y son perfectos. Solo la actitud de usted tiene fallos y necesita ser ajustada. Ese proceso o ajuste es lo que usted llama sadhana. Se llega a él acabando con la indolencia y utilizando toda la energía para dar paso a la claridad y a la caridad. Pero en realidad esos son los síntomas de un crecimiento inevitable. No tenga miedo, no resista, no retrase. Sea lo que es. No hay nada que temer. Crea e inténtelo. Experimente honestamente. Conceda a su ser real la oportunidad de dar forma a su vida. No se arrepentirá.

34

La mente es en sí Misma Inquietud

Pregunta: Nací en Suecia. Ahora estoy enseñando Hatha Yoga en Méjico y en Estados Unidos.

Maharaj: ¿Dónde lo aprendió?

P: Tuve un maestro en Estados Unidos, un swami hindú.

M: ¿Qué sacó de ello?

P: Me dio buena salud y un medio de vida.

M: No está mal. ¿Es eso todo lo que usted quiere?

P: Busco la paz mental. Me asquearon todas las crueldades que hicieron los llamados cristianos en nombre de Cristo. Durante algún tiempo viví sin religión. Luego me sentí atraído por el yoga.

M: ¿Qué ganó con ello?

P: Estudié la filosofía del yoga y me ayudó.

M: ¿En qué le ayudó? ¿Qué le hace decir que ha sido ayudado?

P: La buena salud es algo muy tangible.

M: No hay duda de que es muy agradable sentirse en forma. ¿Es placer todo lo que espera del yoga?

P: La alegría del bienestar es el premio del hatha yoga, pero el yoga en general transmite más que eso. Responde a muchas preguntas.

M: ¿Qué entiende usted por yoga?

P: Toda la enseñanza de la India: la evolución, la reencarnación, el karma y demás.

M: Bien, ya tiene todo el conocimiento que quería. ¿Pero de qué manera le beneficia?

P: Me ha dado paz mental.

M: ¿Sí? ¿Está su mente en paz? ¿Ha concluido su búsqueda?

P: No, todavía no.

M: Naturalmente. Y no tendrá fin, porque la paz mental no existe. Mente significa perturbación; la mente es la inquietud misma. El yoga no es un atributo de la mente, ni tampoco un estado mental.

P: En cierto grado, el yoga me ha dado paz.

M: Examínela de cerca y verá que la mente está hirviendo con pensamientos. En ocasiones puede quedar en blanco, pero luego vuelve a su inquietud habitual. Una mente calmada no es una mente en paz. Usted dice que quiere pacificar su mente. Ese que quiere pacificar su mente, ¿está él mismo en paz?

P: No, y por no tener paz, recurro a la ayuda del yoga.

M: ¿No ve usted la contradicción? Durante muchos años ha estado buscando la paz mental y no ha podido encontrarla, porque una cosa esencialmente inquieta no puede estar en paz.

P: Algo ha mejorado.

M: La paz que asegura haber encontrado es muy frágil; cualquier cosa puede romperla. Lo que usted llama paz es solo ausencia de disturbios. No merece el nombre de paz. La paz verdadera no puede ser perturbada. ¿Puede usted hablar de una paz inexpugnable?

P: Me esfuerzo por lograrla.

M: Ese esfuerzo también es una forma de inquietud.

P: Entonces, ¿qué queda?

M: El ser no necesita pacificarse. Es la paz misma, no algo que está en paz. Solo la mente es inquieta. Lo único que ella conoce es la inquietud en sus muchos modos y grados. Lo agradable es considerado superior y lo doloroso es desestimado. Lo que llamamos progreso es meramente un cambio de lo desagradable a lo agradable, pero los cambios por sí mismos no pueden llevarnos a lo inmutable, puesto que todo lo que tiene un principio ha de tener un final. Lo real no comienza; solo se revela a sí mismo como algo sin principio ni fin, todo-penetrante, omnipotente, inamovible, primer motor, eternamente inmutable.

P: Entonces, ¿qué se debe hacer?

M: Gracias al yoga usted ha acumulado conocimiento y experiencia. Eso no puede negarse. ¿Pero de qué le sirve? Yoga quiere decir unir, juntar. ¿Qué es lo que usted ha unido, qué ha juntado?

P: Estoy tratando de unir la personalidad de nuevo con el ser real.

M: La personalidad (vyakti) no es sino un producto de la imaginación. El ser (vyakta) es la víctima de esa imaginación. Lo que lo esclaviza es tomarse a sí mismo por lo que no es. No se puede decir que la persona exista por derecho propio: es el ser el que cree que existe una persona y es consciente de serlo. Más allá del ser (vyakta) está lo inmanifiesto (avyakta), la incausada causa de todas las cosas. Incluso hablar de volver a unir a la persona con el ser no es correcto porque no existe la persona, solo es una imagen mental a la cual la convicción le ha dado una realidad falsa. Nada fue dividido y no hay que unir nada.

P: El yoga ayuda en la búsqueda y el encuentro del ser.

M: Usted puede encontrar lo que ha perdido, pero no lo que no ha perdido.

P: Si nunca hubiera perdido nada, estaría iluminado, pero no lo estoy. Estoy buscando. ¿No es mi propia búsqueda una prueba de haber perdido algo?

M: Solo indica que usted cree que ha perdido algo. ¿Pero quién lo cree? ¿Y qué cree que ha perdido? ¿Ha perdido una persona como usted? ¿Qué es el ser que anda buscando? ¿Qué es exactamente lo que espera encontrar?

P: El verdadero conocimiento del ser.

M: El verdadero conocimiento del ser no es un conocimiento. No es algo que se encuentra buscando, mirando por todas partes. No es algo que se encuentre en el espacio y el tiempo. El conocimiento no es sino memoria, un patrón de pensamiento, un hábito mental. Todo eso está motivado por el placer y el dolor. Usted busca conocimiento estimulado por el placer y el dolor. Ser uno mismo está más allá de cualquier motivación. No puede ser usted mismo por alguna razón. Usted es usted mismo y no necesita razón alguna para ello.

P: Haciendo yoga encontraré la paz.

M: ¿Puede haber paz separada de usted? ¿Está usted hablando por experiencia propia o solo por lo que dicen los libros? Su conocimiento de los libros es útil para empezar, pero pronto tiene que ser reemplazado por la experiencia directa, la que por su propia naturaleza, es inexpresable.

Las palabras pueden emplearse también para destruir, las imágenes están construidas con palabras, y son destruidas con palabras. Usted se ha metido en el presente estado a través del pensamiento verbal; tiene que salir de él del mismo modo.

P: He conseguido cierto grado de paz interior. ¿Tengo que destruirla?

M: Lo que se ha logrado puede perderse de nuevo. Solo cuando realice la verdadera paz, la paz que nunca ha perdido, esa paz permanecerá con usted puesto que nunca ha estado ausente. En lugar de buscar lo que no tiene, encuentre aquello que nunca perdió. Eso que existe antes del principio y después del final de todas las cosas, eso para lo cual no hay ni nacimiento ni muerte. Ese estado inamovible, que no se ve afectado por el nacimiento y la muerte del cuerpo o de la mente, ese es el estado que usted tiene que percibir.

P: ¿Con qué medios se logra esa percepción?

M: En la vida nada puede conseguirse sin vencer obstáculos. Los obstáculos para la clara percepción del verdadero ser de uno son el deseo de placer y el miedo al dolor. La motivación placer/dolor es lo que se interpone en el camino. La liberación de toda motivación, el estado en el que no surgen deseos, es el estado natural.

P: Ese abandono de los deseos, ¿requiere tiempo?

M: Si lo deja al tiempo, se necesitarán millones de años. Abandonar un deseo tras otro es un proceso prolongado al que nunca se le ve fin. Deje en paz sus deseos y sus miedos y preste toda su atención al sujeto, a aquel que está más allá de la experiencia del deseo y el miedo. Pregunte: ¿quién desea? Deje que cada deseo lo lleve de regreso a usted mismo.

P: La raíz de todos los deseos y de todos los miedos es la misma: el anhelo de felicidad.

M: La felicidad que usted puede imaginar y anhelar es mera satisfacción física o mental. Ese placer sensorial o mental no es la felicidad real, absoluta.

P: Incluso los placeres sensoriales y mentales y el sentido general de bienestar que aparecen con la salud mental y física han de tener su raíz en la realidad.

M: Tienen su raíz en la imaginación. El hombre al que dan una piedra y le aseguran que es un diamante inapreciable, estará infinitamente contento hasta que se percate de su error. Del mismo modo, cuando se conoce el ser, el placer pierde su sabor y el dolor pierde sus garras. Ambos se ven como lo que son: respuestas condicionadas, meras reacciones, simples atracciones y repulsiones, basadas en recuerdos o preconcepciones. Por lo general el placer y el dolor se experimentan cuando se esperan. Todo es cuestión de convicciones y hábitos adquiridos.

P: Bueno, el placer puede ser imaginario, pero el dolor es real.

M: El placer y el dolor van siempre juntos. Liberarse de uno significa la liberación del otro. Si no le importa el placer, no tendrá miedo al dolor. Pero existe una felicidad que no es nada de eso, que está completamente más allá. La felicidad que usted conoce es descriptible y mesurable. Es objetiva, podríamos decir. Pero lo objetivo no puede ser suyo. Sería un grave error identificarse a sí mismo con algo externo. Este revolver niveles no lleva a ninguna parte. La realidad está más allá de lo subjetivo y lo objetivo, más allá de todos los niveles, más allá de toda distinción. Definitivamente no es el origen, fuente o raíz del placer ni del dolor. Estos surgen de la ignorancia de la realidad, no de la propia realidad, que es indescriptible, y está más allá del ser y el no-ser.

P: He seguido a muchos maestros y he estudiado muchas doctrinas, pero nadie me ha dado lo que yo quería.

M: El deseo de encontrar el ser, sin ninguna duda, será satisfecho, con tal que no desee nada más. Pero debe ser sincero consigo mismo y realmente no desear ninguna otra cosa. Si mientras tanto usted quiere otras muchas cosas y se dedica a perseguirlas, su propósito primordial puede retrasarse hasta que usted se vuelva más sensato y deje de dividirse entre deseos contradictorios. Vaya dentro, sin desviarse, sin siquiera mirar nunca hacia fuera.

P: Pero mis deseos y mis miedos siguen ahí.

M: ¿Dónde están sino en su memoria? Comprenda que la raíz de los miedos y de los deseos se halla en la expectación nacida del recuerdo, y dejarán de obsesionarle.

P: He comprendido bien que el servicio social es una tarea interminable, pues la mejora y el deterioro, el progreso y el retroceso, van de la mano. Podemos verlo en todas partes y en todos los niveles. ¿Qué queda entonces?

M: Cualquier trabajo que haya emprendido, complételo. No se haga cargo de ninguna tarea nueva a menos que lo exija una situación concreta de sufrimiento y alivio del sufrimiento. Primero encuéntrese a sí mismo, y seguirán bendiciones sin fin. Nada beneficia tanto al mundo como el abandono de los beneficios. Un hombre que ya no piensa en términos de pérdidas y ganancias es el verdadero hombre no-violento, puesto que está más allá de todo conflicto.

P: Sí, siempre me ha atraído la idea de ahimsa (no violencia).

M: Ante todo, ahimsa significa lo que dice: «no lastimar». Lo primero no es hacer el bien, sino dejar de hacer daño, no aumentar el sufrimiento. Agradar a otros no es ahimsa.

P: No estoy hablando de agradar, pero creo firmemente en ayudar a los demás.

M: La única ayuda que vale la pena brindar es la liberación de la necesidad de ayuda. Una ayuda repetida no es ayuda en absoluto. No hable de ayudar a los demás si no consigue llevarlos más allá de toda necesidad de ayuda.

P: ¿Cómo se puede ir más allá de la necesidad de ayuda, y cómo se puede ayudar a otros a hacerlo?

M: Cuando ha entendido que toda existencia en la separación y la limitación es dolorosa, y cuando está dispuesto y es capaz de vivir íntegramente, en unidad con toda vida, como ser puro, ha ido más allá de la necesidad de ayuda. Puede ayudar a los demás con precepto y ejemplo, y sobre todo, con su ser. Usted no puede dar lo que no tiene y no tiene lo que no es. Solo puede dar lo que es. Eso puede darlo ilimitadamente.

P: ¿Pero es verdad que toda existencia es dolorosa?

M: ¿Cuál, si no, puede ser la causa de esa búsqueda universal de placer? ¿Busca un hombre feliz la felicidad? ¡Qué inquietos son los hombres, siempre moviéndose constantemente! Buscan alivio en el placer porque tienen dolor. Toda la felicidad que pueden imaginar se encuentra en la seguridad de repetir el placer.

P: Si lo que soy, tal como soy, si la persona que creo ser no puede ser feliz, ¿qué he de hacer entonces?

M: Solo puede dejar de ser como parece que es ahora. No hay nada cruel en lo que le digo. Despertar a un hombre de una pesadilla es compasión. Usted viene aquí porque tiene dolor, y lo único que yo le digo es: despierte, conózcase, sea usted mismo. El fin del dolor no está en el placer. Cuando usted se da cuenta de que está más allá del dolor y el placer, solo e inexpugnable, cesa la persecución de la felicidad, y también el dolor resultante. El dolor va hacia el placer y el placer acaba en el dolor, ininterrumpidamente.

P: En el estado definitivo, ¿no puede haber felicidad?

M: Ni dolor, solo libertad. La felicidad depende siempre de algo y puede perderse; la libertad de todo no depende de nada y no puede perderse. La libertad del dolor no tiene causa y por lo tanto no puede ser destruida. Realice esa libertad.

P: ¿No he nacido para sufrir las consecuencias de mi pasado? ¿Es posible la libertad? ¿Nací por mi propia voluntad? ¿No soy solo una criatura?

M: ¿Qué es el nacimiento y la muerte sino el comienzo y el fin de una corriente de hechos en la consciencia? Son dolorosos a causa de la idea de separación y limitación. Al alivio momentáneo del dolor le llamamos placer, y construimos castillos en el aire esperando un placer inacabable al que denominamos felicidad. Todo es un malentendido y una equivocación. Despiérte, vaya más allá, viva realmente.

P: Mi conocimiento es limitado, mi poder insignificante.

M: Siendo la fuente de ambos, el ser está más allá del poder y del conocimiento. Lo observable está en la mente. La naturaleza del ser es la consciencia pura, el puro ser testigo, inafectado por la presencia o la ausencia de conocimiento o de predilecciones. Saque su ser fuera de ese cuerpo de nacimiento y muerte y todos sus problemas quedarán resueltos, pues existen porque usted cree que nació y que morirá. Salga del engaño y será libre. Usted no es una persona.

35

El gurú más Grande es el Ser interior

Pregunta: Por todos lados oigo que la liberación de los deseos y de las inclinaciones es la primera condición necesaria para la autorrealización. Pero esa condición me parece imposible de realizar. La ignorancia de uno mismo provoca los deseos y los deseos perpetúan la ignorancia. ¡Es un verdadero círculo vicioso!

Maharaj: No hay condiciones que cumplir. No hay nada que hacer, nada que abandonar. Solo mire y recuerde: cualquier cosa que perciba no es ni usted ni suya. Está ahí en el campo de la consciencia, pero usted no es ni el campo ni su contenido, ni siquiera el conocedor del campo. Es su idea de que tiene que hacer cosas lo que le enreda en los resultados de sus esfuerzos. El motivo, el deseo, el fracaso, el sentido de frustración: todo eso lo frena. Simplemente mire todo lo que pasa y sepa que usted está más allá de ello.

P: ¿Quiere decir que debo abstenerme de hacer nada?

M: ¡No puede! ¡Lo que está en marcha debe seguir! Si se para de golpe, se estrellará.

P: ¿Es cuestión de que el conocedor y lo conocido se vuelvan uno?

M: Ambos son simplemente ideas en la mente y palabras que las expresan. No hay ser en ellos. El ser no es ninguno, ni está entre ellos ni más allá. Buscarlo en el nivel mental es fútil. Deje de buscar y vea —está aquí y ahora—, es ese «yo soy» que tan bien conoce. Lo único que necesita es dejar de pensar que está en el campo de la consciencia. Salvo que ya haya considerado estos temas cuidadosamente, escucharme una vez no le servirá. Olvide sus experiencias pasadas y sus logros, quédese desnudo, expuesto a los vientos y a las lluvias de la vida y tendrá una oportunidad.

P: ¿Tiene la devoción (bhakti) algún lugar en su enseñanza?

M: Cuando no se encuentra bien, usted va al médico que le dice lo que está mal y cuál es el remedio. Si tiene confianza en él, la cosa es fácil: toma la medicina, sigue la dieta indicada y se cura. En caso de que no le crea, puede igualmente correr el riesgo de seguir sus instrucciones o puede ¡estudiar medicina! En cualquier caso, lo que lo mueve hacia delante es su deseo de sanar, no el médico. Sin confianza no hay paz. Usted siempre cree a alguien, ya sea su madre o su esposa. Entre todos, el conocedor del ser, el hombre liberado, es el que merece más confianza. Pero únicamente creerle no es bastante. También hay que desear. Sin el deseo de libertad, ¿de qué le sirve confiar en que puede lograr la libertad? El deseo y la confianza deben ir de la mano. Cuanto más firme sea su deseo, más fácilmente viene la ayuda. El más grande gurú no puede hacer nada si el discípulo no está deseoso de aprender. El deseo y la voluntad son muy importantes. La confianza llegará con la experiencia. Tenga devoción en su meta y la devoción a aquel que pueda guiarle aparecerá. Si su deseo y su confianza son fuertes, entrarán en funcionamiento y lo llevarán a su meta, puesto que usted no se retrasará con dudas ni compromisos. El mejor gurú es su ser interior. Él es su maestro supremo. Solo él puede llevarlo a la meta y solo él le recibe al final del camino. Confíe en él y no necesitará ningún gurú externo. Pero, de nuevo, debe tener un fuerte deseo de hallarlo y no hacer nada que cree obstáculos o retrasos. Y no malgaste energía ni tiempo en lamentos. Aprenda de sus errores y no los repita.

P: ¿No le importa que le haga una pregunta personal…?

M: Adelante.

P: Lo veo sentado sobre una piel de antílope. ¿Cómo cuadra eso con la no-violencia?

M: Durante toda mi vida laboral fui fabricante de cigarrillos, ayudando a la gente a dañar su salud. Y frente a mi puerta el ayuntamiento ha puesto un urinario público que perjudica mi salud. En este mundo violento, ¿cómo puede uno mantenerse fuera de la violencia, ya sea de uno u otro tipo?

P: Sin duda toda violencia evitable debe ser evitada. Y a pesar de eso, en la India, cada santo tiene su piel de tigre, de león, de leopardo o de antílope para sentarse.

M: Quizás sea porque en la antigüedad no había plásticos, una piel era lo mejor para protegerse de la humedad. ¡El reumatismo no tiene encanto ni siquiera para un santo! Así nació la tradición de que para las largas meditaciones se necesitaba una piel. Igual que la membrana del tambor del templo, así es la piel de antílope del yogui. Ni nos damos cuenta.

P: Pero han tenido que matar al animal.

M: Nunca he oído que un yogui matara a un tigre para quitarle su piel. Los que matan no son yoguis y los yoguis no matan.

P: ¿No debería usted expresar su desaprobación negándose a utilizar la piel?

M: ¡Qué idea! Yo desapruebo todo el universo, ¿por qué solo una piel?

P: ¿Qué hay de malo en el universo?

M: Olvidar su ser es la mayor injuria; de ella surgen todas las calamidades. Ocúpese de lo más importante, lo menos importante cuidará de sí mismo. Usted no limpia una habitación oscura. Primero abre las ventanas. Dejar entrar la luz hace que todo sea mucho más fácil. Así, dejemos de esperar que los demás mejoren hasta que nos hayamos visto a nosotros mismos como somos, y nos cambiemos. No hay necesidad de dar vueltas y más vueltas con interminables preguntas, encuéntrese a sí mismo y todo se colocará en su propio lugar.

P: La necesidad de volver al origen es muy rara. ¿Es algo natural?

M: Ir hacia fuera es natural al principio, ir hacia dentro, al final. Pero en realidad los dos son uno, como en la respiración espirar e inspirar son uno.

P: Del mismo modo, ¿no son uno el cuerpo y el que mora en el cuerpo?

M: Hechos que tienen lugar en el tiempo y en el espacio —nacimiento, muerte, causa y efecto— pueden ser considerados uno; pero el cuerpo y quien lo ocupa no pertenecen al mismo orden de realidad. El cuerpo existe en el tiempo y el espacio, es transitorio y limitado, mientras que el morador es intemporal e inespacial, eterno y omniabarcante. Identificar a los dos es un grave error y causa de sufrimiento sin fin. Puede usted hablar del cuerpo y de la mente como uno, pero ese cuerpo-mente no es la realidad subyacente.

P: Quienquiera que sea, el morador controla el cuerpo y por lo tanto es responsable de él.

M: Un poder universal es quien lo controla y es responsable.

P: ¿Entonces puedo hacer lo que quiera y echarle la culpa a algún poder universal? ¡Qué fácil!

M: Sí, muy fácil. Simplemente descubra al Movedor Único que está detrás de todo lo que se mueve y déjeselo todo a Él. Si no duda ni hace trampas, este es el camino más corto hacia la realidad. Permanezca sin deseos y sin miedos, renunciando a todo control y a toda responsabilidad.

P: ¡Qué locura!

M: Sí, locura divina. ¿Qué hay de malo en abandonar la ilusión del control personal y la responsabilidad personal? Ambos existen solo en la mente. Por supuesto, mientras usted se imagine que tiene el control, ha de imaginarse también que es el responsable. Lo uno implica lo otro.

P: ¿Cómo puede lo universal ser responsable de lo particular?

M: Toda la vida en la Tierra depende del Sol. Y a la vez usted no puede culpar al Sol de todo lo que pasa en la tierra, a pesar de ser él la causa final. La luz es la causa del color de la flor, pero ni lo controla ni es directamente responsable. Lo hace posible, eso es todo.

P: Lo que no me gusta en todo esto es lo de refugiarse en algún poder universal.

M: Usted no puede discutir con hechos.

P: ¿Qué hechos? ¿Los suyos o los míos?

M: Los suyos. No puede negar mis hechos porque no los conoce. Si pudiera conocerlos no los negaría. Ese es el problema. Usted piensa que sus imaginaciones son hechos y mis hechos imaginaciones. Yo sé con certeza que todo es uno. Las diferencias no separan. O bien usted es responsable de todo o de nada. Imaginar que usted tiene el control y la responsabilidad de un solo cuerpo es la aberración del cuerpo-mente.

P: Sin embargo, usted sigue limitado por el cuerpo.

M: Solo en asuntos relativos al cuerpo. Eso no me importa. Es como las estaciones del año. Van y vienen pero difícilmente me afectan. Del mismo modo los cuerpos-mentes van y vienen; la vida siempre está buscando nuevas expresiones.

P: Mientras no ponga toda la carga del mal en Dios, estoy satisfecho. Sé que puede haber un Dios para todos, pero para mí es más un concepto proyectado por la mente humana. Puede que Él sea una realidad para usted, pero para mí la sociedad es más real que Dios, puesto que soy a la vez su criatura y su prisionero. Los valores de usted son la sabiduría y la compasión, los de la sociedad son un egoísmo astuto. Yo vivo en un mundo muy diferente al suyo.

M: Nadie le obliga.

P: Nadie le obliga a usted, a mí sí. Mi mundo es un mundo maligno, lleno de sangre y lágrimas, fatigas y dolor. Explicarlo intelectualmente, exponiendo teorías de evolución y karma, es meramente añadir un insulto a la injuria. El Dios de un mundo maligno es un Dios cruel.

M: Usted es el dios de su mundo y ambos son estúpidos y crueles. Dejemos que Dios sea un concepto, creación de usted. Descubra quién es usted, cómo llegó a vivir, anhelando la verdad, la bondad y la belleza en un mundo maligno. De qué le sirve argumentar en contra o a favor de Dios, si ni siquiera sabe quién es Dios y de lo que está hablando. Un Dios nacido del miedo y de la esperanza, moldeado por el deseo y la imaginación no puede ser el Poder que Es, la Mente y el Corazón del universo.

P: Reconozco que el mundo en el que vivo y el Dios en el que creo son ambos criaturas de mi imaginación. ¿Pero de qué modo han sido creadas por el deseo? ¿Por qué imagino un mundo tan doloroso y un Dios tan indiferente? ¿Qué hay de malo en mí para que me torture tan cruelmente? El hombre iluminado llega y me dice: «sólo tiene que poner fin a su sueño», ¿pero no es él mismo una parte del sueño? Me siento atrapado y no veo la salida. Usted dice que es libre. ¿De qué es libre? ¡Por el amor de Dios, no me alimente con palabras, ilumíneme, ayúdeme a despertar, puesto que es usted quien ve cómo me agito en mi sueño!

M: Cuando digo que soy libre, simplemente afirmo un hecho. Si usted es un adulto, está liberado de la infancia. Yo estoy liberado de toda descripción e identificación. Cualquier cosa que usted pueda oír, ver o pensar, yo no soy eso. Yo estoy liberado de ser una percepción o un concepto.

P: A pesar de ello tiene un cuerpo y depende de él.

M: De nuevo supone que su punto de vista es el único correcto. Le repito: Yo no fui, yo no soy, ni seré un cuerpo. Para mí esto es un hecho. Yo también estuve bajo la ilusión de haber nacido, pero mi Gurú me hizo ver que el nacimiento y la muerte son meras ideas; nacer es simplemente la idea: «tengo un cuerpo», y la muerte: «he perdido mi cuerpo». Ahora bien, cuando sé que no soy el cuerpo, el cuerpo puede estar ahí o no estar, ¿qué diferencia hay? El cuerpo-mente es como una habitación. Está ahí, pero no necesito vivir en ella todo el tiempo.

P: Pero hay un cuerpo y usted cuida de él.

M: El poder que creó el cuerpo cuida de él.

P: Estamos saltando de un nivel a otro todo el tiempo.

M: Hay dos niveles que considerar: el físico, de los hechos, y el mental, de las ideas. Yo estoy más allá de ambos. Ni sus hechos ni sus ideas son los míos. Lo que yo veo está más allá. Cruce hasta mi lado y observe conmigo.

P: Lo que quiero decir es muy sencillo. Mientras yo crea: «yo soy el cuerpo», no puedo decir: «Dios cuidará mi cuerpo». Dios no lo hará. Lo dejará morir de hambre, enfermar y morir.

M: ¿Qué otra cosa espera de un simple cuerpo? ¿Por qué está tan preocupado al respecto? Porque cree que usted es el cuerpo, quiere que el cuerpo sea indestructible. Puede alargar su vida considerablemente con las prácticas apropiadas, pero ¿con qué finalidad?

P: Es mejor vivir mucho y con buena salud. Nos da la oportunidad de evitar los errores de la infancia y la juventud, las frustraciones de la madurez, los dolores y la imbecilidad de la vejez.

M: Viva mucho tiempo, por supuesto. Pero usted no es el amo. ¿Puede usted decidir el día de su nacimiento y de su muerte? No estamos hablando el mismo idioma. La suya es una charla basada en creencias, donde todo depende de suposiciones y presunciones. Usted habla con seguridad de cosas de las que no está seguro.

P: Sin embargo, estoy aquí.

M: Todavía no está aquí. Yo estoy aquí. ¡Entre! Pero no lo hace. Usted quiere que yo viva su vida, sienta a su modo, y utilice su lenguaje. No puedo y ello no le ayudaría. Es usted quien debe venir a mí. Las palabras son de la mente y la mente oscurece y distorsiona. De ahí la necesidad absoluta de ir más allá de las palabras y venir al lado en que yo estoy.

P: Lléveme.

M: Lo estoy haciendo, pero usted se resiste. Usted atribuye realidad a los conceptos, siendo que los conceptos son distorsiones de la realidad. Abandone toda conceptualización y permanezca en silencio y atento. Sea sincero y todo le irá bien.

36

Matar daña al que mata, no al que Muere

Pregunta: Hace mil años vivió y murió un hombre. Su identidad (antah-karana) reaparece en un cuerpo nuevo. ¿Por qué no recuerda su vida anterior? Y si la recuerda, ¿puede ese recuerdo hacerse consciente?

Maharaj: ¿Cómo sabe que la misma persona reapareció en el nuevo cuerpo? Un cuerpo nuevo puede significar una persona totalmente nueva.

P: Imagine un tarro de ghee (mantequilla clarificada). Cuando el tarro se rompe, el ghee permanece y puede traspasarse a otro tarro. El viejo tarro tiene su propio aroma, el nuevo, el suyo. El ghee llevará los aromas de tarro en tarro. Del mismo modo, la identidad personal es transferida de un cuerpo a otro.

M: Muy bien. Cuando hay un cuerpo, sus peculiaridades afectan a la persona. Sin el cuerpo tenemos la identidad pura en el sentido de «Yo soy». Pero cuando renace en un nuevo cuerpo: ¿dónde está el mundo que se experimentaba antes?

P: Cada cuerpo experimenta su propio mundo.

M: En el cuerpo presente, ¿es el viejo cuerpo solo una idea o es un recuerdo?

P: Una idea, por supuesto. ¿Cómo puede un cerebro recordar lo que no ha experimentado?

M: Usted ha respondido a su propia pregunta. ¿Por qué jugar con ideas? Conténtese con aquello de lo que está seguro. Y lo único de lo que puede estar seguro es «yo soy». Quédese con ello y rechace todo lo demás. Eso es Yoga.

P: Solo puedo rechazar verbalmente. En el mejor de los casos me acuerdo de repetir la fórmula: «yo no soy esto, esto no es mío. Yo estoy más allá».

M: Ya es bastante. Primero verbalmente, luego mentalmente y emocionalmente, y luego en la acción. Preste atención a la realidad dentro de usted, y ésta saldrá a la luz. Es como batir nata para hacer mantequilla. Hágalo correctamente y con diligencia y el resultado está asegurado.

P: ¿Cómo puede lo absoluto ser resultado de un proceso?

M: Tiene razón, lo relativo no puede resultar en lo absoluto. Pero lo relativo puede bloquear lo absoluto, así como no batir la nata puede impedir que se forme la mantequilla. Es lo real lo que crea la necesidad; lo interno incita a lo externo y lo externo responde con interés y esfuerzo. Pero en última instancia no hay ni interno ni externo; la luz de la consciencia es el creador y la criatura, el experimentador y la experiencia, el cuerpo y lo que ocupa el cuerpo. Ocúpese del poder que proyecta todo esto y sus problemas terminarán.

P: ¿Cuál es el poder que lo proyecta?

M: La imaginación impulsada por el deseo.

P: Ya sé todo eso, pero no tengo ningún poder sobre ello.

M: Esa es otra de sus ilusiones nacida de su preocupación por lograr resultados.

P: ¿Qué hay de malo en la acción deliberada?

M: No se aplica, en este caso. En estos asuntos no es cuestión de propósito ni de acción. Lo único que usted necesita es escuchar, recordar y considerar. Es como el comer. Lo único que puede hacer es morder, masticar y tragar. Lo demás es inconsciente y automático. Escuchar, recordar y comprender: la mente es tanto el actor como el escenario. Todo pertenece a la mente pero usted no es la mente. La mente nace y renace, usted no. La mente crea el mundo y toda la maravillosa variedad que hay en él. Al igual que en una buena obra de teatro aparecen todo tipo de personajes y situaciones, para hacer un mundo necesita de todo un poco.

P: En una obra de teatro nadie sufre.

M: A menos que uno se identifique con ella. No se identifique usted con el mundo y no sufrirá.

P: Sufrirán otros.

M: Entonces esfuércese en hacer su mundo perfecto. Si usted cree en Dios, trabaje con Él. Si no, conviértase en uno. Contemple el mundo como una comedia o bien trabaje en él con todas sus fuerzas. O ambas cosas.

P: ¿Qué ocurre con la identidad de la persona que va a morir? ¿Qué sucede cuando muere? ¿Está usted de acuerdo con que continúa en otro cuerpo?

M: Continúa y no continúa. Todo depende de cómo lo mire. ¿Qué es la identidad después de todo? ¿Continuidad en la memoria? ¿Puede hablar de identidad sin memoria?

P: Sí, puedo. El niño puede no conocer a sus padres; sin embargo, las características hereditarias estarán ahí.

M: ¿Quién las identifica? Alguien con una memoria para poder registrar y comparar. ¿No ve que la memoria es la trama de su vida mental? Y la identidad es simplemente un patrón de hechos en el tiempo y el espacio. Cambie el patrón y habrá cambiado al hombre.

P: El patrón es significativo e importante. Tiene su propio valor. Si digo que un tejido con diseño consiste solo en hilos coloreados, se me escapa lo más importante: su belleza. O si describo un libro como papel con manchas de tinta, se me escapa su significado. La identidad es valiosa porque es la base de la individualidad, eso que nos hace únicos e irreemplazables. El «yo soy» es la intuición de la singularidad.

M: Sí y no. La identidad, la individualidad, la singularidad, son los aspectos más valiosos de la mente, pero solo de la mente. «Yo soy todo lo que existe» es también una experiencia igualmente válida. Lo particular y lo universal son inseparables. Son dos aspectos de lo innombrable, según se vea desde fuera y desde dentro. Desgraciadamente, las palabras solo mencionan, pero no comunican. Trate de ir más allá de las palabras.

P: ¿Qué muere con la muerte?

M: La idea «yo soy este cuerpo» muere, el testigo no muere.

P: Los jainas creen en una multiplicidad de testigos, separados siempre.

M: Esa es su tradición basada en la experiencia de ciertos grandes seres. El testigo único se refleja a sí mismo en los innumerables cuerpos como el «yo soy». Mientras duren los cuerpos, por muy sutiles que sean, el «yo soy» aparece como muchos. Más allá del cuerpo solo existe el Uno.

P: ¿Dios?

M: El Creador es una persona cuyo cuerpo es el mundo. Lo sin-nombre está más allá de todos los dioses.

P: Sri Ramana Maharshi murió. ¿Qué diferencia hubo para él?

M: Ninguna. Lo que él era, es: la Realidad Absoluta.

P: Pero para el hombre común la muerte marca una diferencia.

M: Lo que él creía ser antes de la muerte continúa siendo después de la muerte. La imagen de sí mismo continúa.

P: El otro día se habló sobre la utilización por el gnani de pieles de animales para la meditación. No quedé convencido. Es fácil justificarlo todo haciendo referencia a la tradición y a la costumbre. Las costumbres pueden ser crueles y la tradición corrupta. Ambas explican, pero no justifican.

M: Nunca quise decir que la ilegalidad siguiera a la autorrealización. Un hombre liberado nunca se aparta de la ley. Pero sus leyes son las de su propio ser, no las de la sociedad. Las leyes sociales las obedece o las transgrede, según las circunstancias y la necesidad. Pero nunca será caprichoso ni desordenado.

P: Lo que no puedo aceptar es la justificación por la costumbre y el hábito.

M: La dificultad radica en nuestros diferentes puntos de vista. Usted habla desde la perspectiva del cuerpo-mente. Yo desde la del testigo. La diferencia es básica.

P: Sin embargo, la crueldad sigue siendo crueldad.

M: Nadie le obliga a ser cruel.

P: Aprovecharse de la crueldad de otros es ser cruel por poder.

M: Si usted examina atentamente el proceso de vivir, encontrará crueldad en todas partes, puesto que la vida se alimenta de vida. Esto es un hecho, pero no por eso se siente culpable de estar vivo. Usted comenzó una vida de crueldad ocasionando a su madre problemas interminables. Hasta el último día de su vida usted competirá por comida, vestido, morada, aferrándose al cuerpo, luchando por sus necesidades, buscando seguridad en un mundo de inseguridad y muerte. Desde el punto de vista animal, que lo maten no es la peor forma de morir; sin duda, es preferible a la enfermedad y al deterioro senil. La crueldad está en el motivo, no en el hecho. El matar hace daño al que mata, no al que muere.

P: De acuerdo: entonces no se deben aceptar los servicios de los cazadores y los carniceros.

M: ¿Quién quiere usted que los acepte?

P: Usted los acepta.

M: ¡Así es como usted me ve! ¡Qué rápidamente acusa, condena, sentencia y ejecuta! ¿Por qué empieza por mí y no por usted?

P: Un hombre como usted debería dar ejemplo.

M: ¿Está dispuesto a seguir mi ejemplo? Yo estoy muerto al mundo, no quiero nada, ni siquiera vivir. Sea como yo soy, haga lo que yo hago. Usted me está juzgando por mis ropas y mis comidas; mientras que yo solo miro los motivos de usted. Si usted cree ser el cuerpo y la mente y actúa de acuerdo con ello, usted es culpable de la mayor crueldad, la crueldad hacia su propio ser real. Comparadas con esta todas las demás crueldades no son nada.

P: Está refugiándose en la excusa de que usted no es el cuerpo. Pero usted controla el cuerpo y es responsable de todo lo que él hace. ¡Permitir al cuerpo una autonomía total sería imbecilidad y locura!

M: Tranquilícese. Yo también me opongo a la matanza de animales por su carne o su piel, pero me niego a considerar que este sea el problema más importante. El vegetarianismo es una causa que vale la pena, pero no la más urgente. El hombre que ha regresado a su origen es quien mejor defiende todas las causas.

P: Cuando estuve en el Sri Ramanashram, sentí a Bhagavan en todo el recinto, omniabarcante, todo-penetrante.

M: Usted tuvo la fe necesaria. Quienes tienen verdadera fe en él lo verán en todas partes y todo el tiempo. Todo sucede de acuerdo con su fe y su fe es la forma de su deseo.

P: La fe que usted tiene en sí mismo, ¿no es también la forma de un deseo?

M: Cuando digo «yo soy», no quiero decir una entidad separada con un cuerpo como núcleo. Quiero decir la totalidad del ser, el océano de la consciencia, la totalidad del universo, todo lo que es y conoce. No tengo nada que desear puesto que siempre estoy completo.

P: ¿Puede usted sentir la vida interior de otra gente?

M: Yo soy la gente.

P: No quiero decir identidad de esencia o sustancia, ni similitud de forma. Quiero decir entrar realmente en los corazones y las mentes de los otros y participar en sus experiencias personales. ¿Puede usted alegrarse o gozar conmigo o solo intuye lo que siento mediante la observación y la analogía?

M: Todos los seres están en mí. Pero traer a un cerebro el contenido de otro cerebro requiere un entrenamiento especial. No hay nada que no pueda lograrse con entrenamiento.

P: Yo no soy una proyección suya, ni usted lo es mía. Yo existo por derecho propio, no meramente como creación suya. Esta cruda filosofía de la imaginación y la proyección no me atrae. Usted me está privando de toda realidad. ¿Quién es la imagen de quién? ¿Es usted mi imagen o yo soy la suya? ¡O yo soy una imagen de mi propia imagen! No, hay algo en todo esto que está mal.

M: Las palabras traicionan su propia vacuidad. Lo real no puede describirse: debe experimentarse. No puedo encontrar mejores palabras para lo que conozco. Lo que digo puede parecer ridículo, pero lo que las palabras tratan de transmitir es la verdad más elevada. Todo es uno. Y todo está hecho para dar satisfacción a la única fuente y la única meta de todo deseo, eso que todos conocemos como el «yo soy».

P: Lo que está en la raíz del deseo es el dolor. La necesidad básica es escapar del dolor.

M: ¿Y cuál es la raíz del dolor? La ignorancia de sí mismo. ¿Cuál es la raíz del deseo? La necesidad de encontrarse a sí mismo. Toda la creación se esfuerza por encontrar su ser y no descansará hasta que vuelva a él.

P: ¿Cuándo volverá?

M: Usted puede volver cuando quiera.

P: ¿Y el mundo?

M: Puede llevarlo consigo.

P: ¿Tengo que esperar a alcanzar la perfección para ayudar al mundo?

M: Ayude al mundo con todas sus fuerzas. No ayudará mucho, pero el esfuerzo le hará crecer. No hay nada malo en tratar de ayudar al mundo.

P: Seguramente hubo personas, gente común, que ayudaron mucho.

M: Cuando llega la hora de que el mundo sea ayudado, a algunas personas se les da la voluntad, la sabiduría y el poder necesarios para producir grandes cambios.

37

Más allá del dolor y el placer está la Felicidad

Maharaj: Antes que nada, debe darse cuenta de que usted es la prueba de todas las cosas, incluido usted mismo. Nadie puede probar la existencia de usted porque la existencia de él tiene que ser confirmada primero por usted. El ser y el conocer de usted no se los debe a nadie. Recuerde, está completamente solo, no viene de ninguna parte, no va a ninguna parte. Usted es ser intemporal y conciencia en sí.

Pregunta: Existe una diferencia básica entre nosotros. Usted conoce lo real mientras que yo solo conozco los trabajos de mi mente. Por lo tanto, lo que usted dice es una cosa, lo que yo oigo otra. Lo que usted dice es verdad, lo que yo entiendo es falso, aunque las palabras sean las mismas. Media un abismo entre nosotros. ¿Cómo se puede eliminar ese abismo?

M: Abandone la idea de ser lo que cree ser y no habrá abismo. Al imaginarse a sí mismo como separado, ha creado ese abismo. No necesita cruzarlo. Simplemente no lo cree. Todo es usted y todo es suyo. No hay nadie más. Esto es un hecho.

P: ¡Qué extraño! Las mismas palabras que para usted son verdad, para mí son falsas. «No hay nadie más», ¡qué evidentemente falso!

M: Sean falsas o verdaderas, las palabras no importan. Lo que importa es la idea que tiene usted de sí mismo, puesto que le bloquea. Abandónela.

P: Desde mi más temprana infancia me enseñaron a pensar que estoy limitado a mi nombre y a mi forma. El simple hecho de afirmar lo contrario no borrará ese hábito mental. Se necesitaría un lavado de cerebro, si eso fuera posible.

M: Usted lo llama lavado de cerebro, yo lo llamo yoga: nivelar los altibajos mentales. No está obligado a pensar los mismos pensamientos una vez y otra. ¡Varíe!

P: Es más fácil decirlo que hacerlo.

M: ¡No sea infantil! Es más fácil cambiar que sufrir. Salga de su infantilismo, eso es todo.

P: Esas cosas no se hacen. Ocurren.

M: Todo ocurre todo el tiempo, pero usted tiene que estar preparado para ello. La preparación es madurez. No ve lo real porque su mente no está preparada para ello.

P: Si lo real es mi propia naturaleza, ¿cómo puedo no estar preparado?

M: No estar preparado significa tener miedo. Tiene miedo de lo que es. Su destino es la totalidad. Pero tiene miedo de perder su identidad. Esto es infantilismo: aferrarse a los juguetes, a sus deseos y sus miedos, sus opiniones y sus ideas. Abandone todo eso y esté preparado para que lo real se muestre a sí mismo. Esta autoafirmación se expresa mejor con las palabras «yo soy». Nada más tiene ser. Esté usted absolutamente seguro de esto.

P: «Yo soy», por supuesto, pero «yo conozco» también. Y sé que soy tal y tal, el dueño del cuerpo, en múltiples relaciones con otros poseedores de cuerpos.

M: Todo eso son recuerdos traídos al ahora.

P: Solo puedo estar seguro de lo que es ahora. El pasado y el futuro, la memoria y la imaginación, son estados mentales, pero son lo que conozco y todo lo que es ahora. Usted me está diciendo que los abandone. ¿Cómo se abandona el ahora?

M: Usted está yendo hacia el futuro todo el tiempo, le guste o no.

P: Estoy yendo del ahora al ahora; aunque en verdad no me muevo. Todo lo demás se mueve, no yo.

M: Concedido. Pero su mente sí se mueve. En el ahora usted es ambos, lo movible y lo inamovible. Hasta ahora usted se ha considerado movible y ha despreciado lo inamovible. Vuelva su mente hacia dentro. Desdeñe lo movible y descubrirá que usted es la realidad inmutable, siempre presente, inexpresable pero sólida como una roca.

P: Si eso es ahora, ¿por qué no soy consciente de ello?

M: Porque se aferra a la idea de que no es consciente. Abandone esa idea.

P: Eso no me hace consciente.

M: Espere. Usted quiere estar a los dos lados de la pared al mismo tiempo. Puede hacerlo, pero para eso tiene que eliminar la pared. O darse cuenta de que la pared y los dos lados son un espacio único en el que no tiene aplicación la idea de «aquí» y «allí».

P: Las analogías no prueban nada. Mi única queja es esta: ¿por qué no veo lo que usted ve, por qué sus palabras no me suenan verdaderas? Permítame saber solo esto, todo lo demás puede esperar. Usted es sabio y yo soy estúpido; usted ve, yo no. ¿Dónde y cómo puedo encontrar mi sabiduría?

M: Si usted sabe que es estúpido, ¡no es nada estúpido!

P: Al igual que saberme enfermo no me cura, saber que soy estúpido no me hace sabio.

M: ¿Para saber que está enfermo no tuvo antes que estar sano?

P: Oh, no. Yo conozco por comparación. Si soy ciego de nacimiento y usted me dice que conoce las cosas sin tocarlas, mientras que yo necesito tocarlas para conocerlas, soy consciente de que estoy ciego, sin saber lo que significa ver. Del mismo modo, sé que me falta algo cuando usted afirma cosas que yo no puedo captar. Usted me está diciendo cosas tan maravillosas sobre mí mismo: según usted soy eterno, omnipresente, omnisciente, supremamente feliz, creador, presentador y destructor de todo lo que existe, origen de toda vida, el corazón del ser, el señor y el amado de toda criatura. Usted me iguala con la Realidad última, origen y meta de toda existencia. Yo simplemente parpadeo porque sé que soy un pequeño conglomerado de miedos y deseos, una burbuja de sufrimiento, un destello transitorio de consciencia en un océano de oscuridad.

M: Antes de que el dolor existiera, usted era. Después que el dolor ha cesado, usted continúa. El dolor es transitorio, usted no.

P: Lo siento, pero yo no veo lo que usted ve. Desde que nací hasta que me muera, el placer y el dolor tejerán la tela de mi vida. De mi ser antes del nacimiento y después de la muerte no sé nada. No lo acepto ni lo niego a usted. Oigo lo que usted dice, pero no lo conozco.

M: Ahora es consciente, ¿no es así?

P: Por favor, no me pregunte sobre el después y el antes. Solo conozco lo que es ahora.

M: Suficiente. Usted es consciente. Aférrese a eso. Hay estados de los que no es consciente. Llámelo ser inconsciente.

P: ¿Ser inconsciente?

M: La consciencia y la inconsciencia no se aplican aquí. La existencia está en la consciencia, la esencia es independiente de la consciencia.

P: ¿Es vacío?, ¿es silencio?

M: ¿Por qué especular? El ser penetra y trasciende a la consciencia. La consciencia objetiva es una parte de la conciencia pura, no algo que está más allá de ella.

P: ¿Cómo se puede llegar a conocer un estado de ser puro que no es consciente ni inconsciente? Todo conocimiento existe solo en la consciencia. Puede que exista un estado como la suspensión de la mente. ¿Aparece entonces la consciencia como el testigo?

M: El testigo solo registra hechos. En la suspensión de la mente incluso el sentido «yo soy» se disuelve. Sin la mente no existe «yo soy».

P: Sin la mente quiere decir sin pensamientos. El «yo soy» como pensamiento desaparece. El «yo soy» como la sensación de ser permanece.

M: Toda la experiencia desaparece con la mente. Sin la mente no puede haber ni experimentador ni experiencia.

P: ¿No queda el testigo?

M: El testigo meramente registra la presencia o la ausencia de experiencia. En sí mismo no es una experiencia, pero se convierte en experiencia cuando surge el pensamiento «yo soy el testigo».

P: Lo único que sé es que algunas veces la mente funciona y otras no. A la experiencia de silencio mental la llamo suspensión de la mente.

M: Llámelo silencio, vacío o suspensión, el hecho es que los tres: experimentador/experimentar/experiencia no existen. En el atestiguamiento, en la conciencia en-sí, en la autoconsciencia, no existe el sentido de ser esto o aquello. Pero el ser no identificado permanece.

P: ¿Como un estado de inconsciencia?

M: Es lo opuesto a cualquier cosa. Está también entre todos los opuestos y más allá de ellos. No es ni consciencia ni inconsciencia, ni está entre ambas ni más allá de ambas. Existe por sí mismo, sin relación con nada que pueda denominarse una experiencia o ausencia de experiencia.

P: ¡Qué extraño! Usted habla de ello como si fuera una experiencia.

M: Cuando pienso en ello, se convierte en una experiencia.

P: ¿Como la luz invisible, que al ser interceptada por una flor se convierte en color?

M: Sí, puede decirlo así. Está en el color, pero no es el color.

P: La misma vieja cuádruple negación de Nagarjuna: ni esto ni aquello, ni ambos ni ninguno. ¡La cabeza me da vueltas!

M: Su dificultad surge de la idea de que la realidad es un estado de consciencia, uno entre muchos. Tiende a decir: «Esto es real. Eso no es real. Y esto parcialmente real, parcialmente irreal», como si la realidad fuera un atributo o cualidad que se tuviera en grados diversos.

P: Déjeme expresarlo de otro modo. Después de todo, la consciencia se convierte en un problema solo cuando es doloroso. Un estado de bienaventuranza no provoca preguntas. Vemos que toda consciencia es una mezcla de lo agradable y de lo doloroso. ¿Por qué?

M: Toda consciencia es limitada y por lo tanto dolorosa. En la raíz de la consciencia yace el deseo, la necesidad de experimentar.

P: ¿Quiere decir que sin deseo no puede haber consciencia? ¿Y cuál es la ventaja de ser inconsciente? Si tengo que abandonar el placer para liberarme del dolor, mejor me quedo con los dos.

M: Más allá del dolor y el placer hay bienaventuranza.

P: Una bienaventuranza inconsciente, ¿para qué sirve?

M: Ni consciente ni inconsciente. Real.

P: ¿Cuál es su objeción a la consciencia?

M: Es una carga. El cuerpo representa una carga. Las sensaciones, los deseos, los pensamientos, todos son cargas. Toda consciencia es conflictiva.

P: La realidad se describe como ser verdadero, consciencia pura, felicidad infinita. ¿Qué tiene que ver el dolor con ella?

M: El placer y el dolor ocurren, pero el dolor es el precio del placer, y el placer el premio al dolor. En la vida también, a menudo usted agrada lastimando y lastima agradando. Saber que el dolor y el placer son uno, es la paz.

P: Todo eso, sin duda es muy interesante, pero mi meta es mucho más sencilla. Quiero más placer y menos dolor en mi vida. ¿Qué debo hacer?

M: Mientras haya consciencia tiene que haber placer y dolor. La propia naturaleza del «yo soy», de la consciencia, es identificarse con los opuestos.

P: Entonces, ¿de qué me sirve todo esto? No me satisface.

M: ¿Quién es usted? ¿Quién está insatisfecho?

P: Yo soy el hombre dolor-placer.

M: El placer y el dolor son ananda (bienaventuranza). Aquí estoy, sentado frente a usted y diciéndole —en base a mi propia experiencia inmutable e inmediata— que el dolor y el placer son las crestas y los valles de las olas que se forman en el océano de la bienaventuranza. En lo profundo hay una plenitud total.

P: ¿Es su experiencia constante?

M: Es intemporal e inmutable.

P: Lo único que conozco es el deseo de placer y el miedo al dolor.

M: Eso es lo que usted piensa de sí mismo. Deténgalo. Si no puede abandonar un hábito de golpe, considere su modo habitual de pensar y vea su falsedad. Cuestionar lo habitual es la tarea de la mente. Lo que la mente ha creado, la mente debe destruirlo. O percátese de que no hay deseos fuera de la mente y salga de ella.

P: Sinceramente, desconfío de ese explicarlo todo como producto de la mente. La mente es solo un instrumento, como el ojo es un instrumento. ¿Puede decir que la percepción es creación? Yo veo el mundo a través de la ventana, no en la ventana. Todo lo que usted dice parece coherente debido a su base común, pero no sé si esa base suya está en la realidad o solo en la mente. Solo logro una imagen mental de ello. Lo que significa para usted no lo sé.

M: Mientras usted se mantenga en la mente, me verá en la mente.

P: ¡Qué inadecuadas son las palabras para entenderse!

M: Sin palabras, ¿qué queda por entender? La necesidad de entender surge de los malentendidos. Lo que yo digo es verdad, pero para usted es solo una teoría. ¿Cómo puede llegar a saber que es verdad? Escuche, recuerde, medite, visualice, experimente. También, aplíquelo a su vida diaria. Tenga paciencia conmigo y sobre todo, tenga paciencia consigo mismo, puesto que usted es su único obstáculo. Este camino lleva a través de usted, más allá de usted. Mientras crea que solo lo particular es real, consciente y feliz, y rechace la realidad no-dual como algo imaginario, como un concepto abstracto, me verá tratando con conceptos y abstracciones. Pero una vez que haya sentido lo real dentro de su propio ser, me verá describiendo lo que para usted es más cercano y más querido.

38

La práctica espiritual es una Afirmación de la Voluntad

Pregunta: Los occidentales que de vez en cuando vienen a verle se enfrentan con una dificultad peculiar. La propia idea de un hombre liberado, de un hombre realizado, conocedor del ser, conocedor de Dios y más allá del mundo, les resulta desconocida. Lo único que tienen en su cultura cristiana es la idea del santo: un ser piadoso, justo, temeroso de Dios, que ama a sus semejantes, que ora, algunas veces propenso a los éxtasis y confirmado por algunos milagros. La idea misma del gnani es ajena a la cultura occidental, siendo algo exótico y más bien increíble. Incluso cuando se acepta que existe, se lo mira con desconfianza, como un caso de euforia autoinducida mediante posturas físicas y actitudes mentales extrañas. La propia idea de una nueva dimensión en la consciencia les parece increíble e improbable. Lo que les ayudará es la oportunidad de oír a un gnani relatar su propia experiencia de realización: sus causas y sus comienzos, sus progresos y sus logros y su práctica real en la vida diaria. Mucho de lo que él diga seguirá siendo extraño, incluso sin sentido, pero quedará en ellos un sentimiento de realidad, un aroma de experiencia real, inefable pero muy real, un centro desde el que pueda vivirse una vida ejemplar.

Maharaj: La experiencia puede ser incomunicable. ¿Se puede comunicar una experiencia?

P: Si se es un artista, sí. La esencia del arte es la comunicación del sentimiento, de la experiencia.

M: Para recibir la comunicación, hay que ser receptivo.

P: Por supuesto. Tiene que haber un receptor. Pero si el transmisor no transmite, ¿de qué sirve el receptor?

M: El gnani pertenece a todos. Se da a sí mismo incansablemente y por completo a quienquiera que venga a él. Si no da no es un gnani. Cualquier cosa que tenga, la comparte.

P: Pero ¿puede compartir lo que es?

M: ¿Quiere decir si puede convertir a otros en gnanis? Sí y no. No, puesto que los gnanis no se hacen, se realizan ellos mismos como tales cuando regresan a su origen, a su verdadera naturaleza. Yo no puedo transformarlo en lo que usted ya es. Lo único que puedo decirle es qué camino recorrí e invitarlo a que usted lo siga.

P: Eso no responde a mi pregunta. Pienso en el occidental escéptico y crítico que niega la posibilidad misma de estados de consciencia superiores. Recientemente las drogas han abierto una brecha en su incredulidad, sin influir en su visión materialista. Pero con drogas o sin ellas, para ellos el cuerpo sigue siendo el hecho primario y la mente el secundario. Más allá de la mente no ven nada. A partir de Buddha, el estado de automatización se ha descrito en términos negativos, como «esto no, eso no». ¿Es ello inevitable? Ya que no es posible describirlo, ¿no se puede ilustrar? Admito que ninguna descripción verbal será adecuada, dado que el estado descrito está más allá de las palabras. Pero a la vez, también está en las palabras. La poesía es el arte de poner en palabras lo inexpresable.

M: No faltan poetas religiosos. Recurra a ellos para lo que usted quiere. En lo que a mí respecta, mi enseñanza es sencilla: confíe en mí por un momento y haga lo que le digo. Si persevera, descubrirá que su fe estaba justificada.

P: ¿Y quienes están interesados, pero no pueden confiar?

M: Si pudieran estar conmigo, llegarían a confiar en mí. Una vez que confíen en mí, seguirán mi consejo y descubrirán por sí mismos.

P: No le estoy pidiendo ahora que me describa la práctica, sino sus resultados. Usted tiene ambos. Está dispuesto a decírnoslo todo sobre la práctica, pero cuando llega la hora de los resultados, se niega a compartir. O bien nos dice que su estado está más allá de las palabras, o que no hay ninguna diferencia; que donde vemos diferencias usted no ve ninguna. En ambos casos nos quedamos sin ningún indicio de su estado.

M: ¿Cómo podría usted ver mi estado si no es capaz de ver el suyo propio? Cuando falta el propio instrumento de la visión, ¿no es importante encontrarlo primero? Es como un hombre ciego que quiere aprender a pintar antes de recuperar la vista. Usted quiere conocer mi estado, ¿pero conoce el estado de su mujer o de su criado?

P: Solo estoy pidiendo algunas pistas.

M: Bien, le voy a dar una pista muy significativa: donde usted ve diferencias, yo no. Para mí es suficiente. Si usted cree que no es suficiente, yo solo puedo repetirle: es suficiente. Piénselo profundamente y llegará a ver lo que yo veo.

Parece que usted quiere una comprensión instantánea, olvidando que ese instante viene siempre precedido de una larga preparación. El fruto cae de repente, pero la maduración requiere tiempo. Después de todo, cuando hablo de que confíe en mí, es solo durante un corto tiempo, lo suficiente para que empiece a moverse. Cuanto más se dedique a ello, menos fe necesitará, puesto que pronto hallará que su fe en mí está justificada. ¡Usted quiere que yo le demuestre que soy digno de confianza! ¿Cómo puedo hacerlo y por qué? Al fin y al cabo, lo que yo le ofrezco es el método experimental, tan corriente en la ciencia occidental. Cuando un científico describe un experimento y sus resultados, por lo general usted acepta sus afirmaciones y repite el experimento tal como él lo describe. Una vez que obtiene los mismos resultados, o similares, ya no necesita seguir confiando en él, usted cree en su propia experiencia. Animado por ello, sigue adelante y llega al final a unos resultados básicamente idénticos.

P: La mente hindú, por su cultura y su educación, está preparada para los experimentos metafísicos. Para el hindú palabras como «percepción directa de la Realidad Suprema» tienen sentido y despiertan respuestas en el fondo de su ser. Pero para un occidental significan bien poco. Incluso si fue educado en alguna de las variedades del cristianismo, el occidental no piensa más allá de lo que dicen los mandamientos de Dios y las afirmaciones de Cristo. El conocimiento de la realidad de primera mano no solo está más allá de sus aspiraciones, sino también de su concepción. Algunos hindúes me dicen: «No hay esperanza. El occidental no puede. No le digas nada de la autorrealización; déjale vivir una vida útil y ganarse una reencarnación en la India. ¡Solo entonces tendrá una oportunidad!». Otros dicen: «La realidad es igual para todos, pero no todos tienen la misma capacidad de captarla». La capacidad viene con el deseo, que se convierte en devoción y finalmente en una dedicación total. Con integridad, sinceridad y una férrea decisión de vencer todos los obstáculos, el occidental tiene la misma oportunidad que el oriental. Lo único que necesita es avivar el interés. Para despertarle el interés en el autoconocimiento tiene que estar convencido de sus ventajas.

M: ¿Cree usted que es posible transmitir una experiencia personal?

P: No lo sé. Usted habla de unidad, de identidad del que ve con lo visto. Cuando todo es uno, la comunicación tendría que ser factible.

M: Para tener la experiencia directa de un país, uno tiene que ir y vivir allí. No pida lo imposible. La victoria espiritual de un hombre sin duda beneficia a la Humanidad, pero para beneficiar a otro individuo se necesita una relación personal íntima. Esa relación no es accidental y no todo el mundo puede reclamarla. Por otra parte, el enfoque científico es válido para todos. «Confíe/compruebe/saboree». ¿Qué más necesita? ¿Por qué meter a la fuerza la Verdad en unas gargantas que no la desean? De todos modos, no puede hacerse. Sin alguien que reciba, ¿puede hacer algo el que da?

P: La esencia del arte es utilizar las formas externas para transmitir una experiencia interna. Por supuesto, uno tiene que ser sensible a lo interno antes de que lo externo cobre algún sentido. ¿Cómo se aumenta la sensibilidad?

M: De cualquier forma que lo ponga, todo acaba siendo lo mismo. Donantes hay muchos, pero ¿dónde están los receptores?

P: ¿No puede usted compartir su propia sensibilidad?

M: Sí, puedo, pero compartir es una calle de dos sentidos. Se necesitan dos para compartir. ¿Quién desea recibir lo que yo deseo dar?

P: Usted dice que somos uno. ¿No es suficiente?

M: Yo soy uno con usted. ¿Es usted uno conmigo? Si lo es, no hará preguntas. Si no lo es, si usted no ve lo que yo veo, ¿qué puedo hacer yo además de mostrarle el modo de mejorar su visión?

P: Lo que usted no puede dar no le pertenece.

M: Yo no reclamo nada como mío. Cuando no existe el «yo», ¿dónde está lo «mío»? Dos personas miran un árbol. Una de ellas ve los frutos escondidos entre las hojas y la otra no los ve. No hay otra diferencia entre las dos personas. La que ve sabe que con un poco de atención la otra persona también verá, pero la cuestión de compartir no se plantea. Créame, no soy un avaro que se guarda la parte de realidad que le pertenece a usted. Al contrario, soy todo suyo, cómame y bébame. Pero al tiempo que repite verbalmente: «deme, deme», no hace nada para tomar lo que le ofrecen. Le estoy mostrando un camino corto y fácil para que sea capaz de ver lo que yo veo, pero usted sigue aferrado a sus viejos hábitos de pensamiento, sentimiento y acción y me echa toda la culpa. Yo no tengo nada que usted no tenga. El autoconocimiento no es un objeto de propiedad que pueda ser ofrecido y aceptado. Es una dimensión totalmente nueva, donde no hay nada que ofrecer o recibir.

P: Al menos déjenos ver el contenido de su mente en su vida cotidiana. Comer, beber, hablar, dormir, ¿cómo se siente todo eso desde el extremo de usted?

M: Las cosas comunes de la vida las experimento igual que usted. La diferencia radica en lo que no experimento. No experimento miedo o codicia, odio o cólera. No pido nada, no rechazo nada, no me guardo nada. En estas cuestiones no tengo compromisos. Quizás sea esta la diferencia más sobresaliente entre nosotros. Yo no transijo, soy fiel a mí mismo, mientras que usted tiene miedo de la realidad.

P: Desde el punto de vista del occidental existe algo perturbador en sus maneras. Sentarse a solas en un rincón y no dejar de repetir: «soy Dios, soy Dios», parece simplemente una locura. ¿Cómo convencer a un occidental de que tales prácticas conducen a la realidad suprema?

M: El hombre que proclama que es Dios y el hombre que lo duda, ambos se engañan. Hablan en sueños.

P: Si todo es soñar, ¿qué es despertar?

M: ¿Cómo describir la vigilia en el lenguaje del mundo de los sueños? Las palabras no describen, son solo símbolos.

P: Otra vez la misma excusa de que las palabras no pueden transmitir la realidad.

M: Si usted quiere palabras le daré algunas de las antiguas palabras de poder. Repita cualquiera de ellas sin cesar; pueden hacer maravillas.

P: ¿Habla en serio? ¿Diría usted a un occidental que repitiera «Om» o «Ram» o «Hare Krishna» sin cesar, aunque no tenga la fe y la convicción procedentes de la base cultural y religiosa adecuada? Repetir mecánicamente los mismos sonidos sin confianza y sin fervor, ¿sirve para algo?

M: ¿Por qué no? Lo que importa es la necesidad, el motivo oculto, no la forma en que se presente. Cualquier cosa que haga, si la hace para encontrar su propio ser, lo llevará con seguridad a sí mismo.

P: ¿No se necesita fe en la eficacia de los medios empleados?

M: No hace falta fe, que no es otra cosa que expectativas acerca de los resultados. Aquí solo cuenta la acción. Cualquier cosa que haga por la verdad lo llevará a la verdad. Solo ha de tener interés y ser sincero. La forma que adopte apenas importa.

P: Entonces, ¿cuál es la necesidad de expresar los propios anhelos?

M: No hay necesidad. No hacer nada es igual de efectivo. El mero anhelo, no diluido por el pensamiento ni la acción, el anhelo puro y concentrado le llevará rápidamente a su meta. Lo que importa es el verdadero motivo, no el modo.

P: Increíble. ¿Cómo puede ser efectiva la repetición aburrida, casi desesperada?

M: El propio acto de repetir, de luchar continuadamente, de perseverar a pesar del aburrimiento, la desesperanza y la falta de convicción es realmente crucial. En sí mismo no es importante, pero la sinceridad que lleva consigo es de la mayor importancia. Tiene que haber un empuje desde dentro, y un tirar desde fuera.

P: Mis preguntas son típicas de Occidente. Allí la gente piensa en términos de causa y efecto, medios y objetivos. No ven qué conexión causal puede haber entre una palabra particular y la realidad absoluta.

M: Ninguna en absoluto. Pero hay una conexión entre la palabra y su significado, entre la acción y su motivo. La práctica espiritual no es sino la afirmación y la reafirmación de la voluntad. Quien no se atreva, quien carezca de valor, no aceptará lo real aunque se lo ofrezcan. El único obstáculo es la falta de voluntad, nacida del miedo.

P: ¿Qué hay que temer?

M: Lo desconocido. El no-ser, el no-conocer, el no-hacer. El más allá.

P: ¿Quiere decir que puede compartir con nosotros la forma de su realización, pero no sus frutos?

M: Claro que puedo compartir los frutos y lo estoy haciendo todo el tiempo. Pero mi lenguaje es silencioso. Aprenda a oírlo y a comprenderlo.

P: No veo cómo se puede empezar sin convicción.

M: Permanezca conmigo algún tiempo o ponga su mente en lo que le digo y hago y la convicción aparecerá.

P: No todo el mundo tiene la oportunidad de conocerlo a usted.

M: Conozca a su propio ser. Esté con su propio ser, escúchelo, obedézcale, ámelo, téngale sin cesar en la mente. No necesita otra guía. Siempre que la necesidad de la verdad afecte a su vida diaria, todo irá bien para usted. Viva su vida sin hacerle daño a nadie. No hacer daño es la forma de yoga más poderosa, y lo llevará rápidamente a su meta. Es lo que yo llamo nisarga-yoga, el Yoga Natural. Es el arte de vivir en paz y en armonía, en amistad y amor. Su fruto es la felicidad sin causa y sin fin.

P: A pesar de todo, eso presupone cierta fe.

M: Vuélvase hacia su interior y llegará a creer en sí mismo. En lo demás la confianza llegará con la experiencia.

P: Cuando alguien me dice que conoce algo que yo desconozco, tengo derecho a preguntarle: «¿qué es lo que sabe usted que yo no sé?».

M: ¿Y si él le dice que eso no puede ser transmitido con palabras?

P: Entonces lo observo cuidadosamente y trato de averiguar.

M: ¡Eso exactamente es lo que quiero que haga! Que tenga interés, y ponga atención hasta que se establezca una corriente de entendimiento mutuo. Entonces compartir será fácil. De hecho, toda realización es solo compartir. Usted entra en una consciencia más amplia y la comparte. La resistencia a entrar y compartir es el único obstáculo. Yo nunca hablo de diferencias porque para mí no hay ninguna. Usted lo hace, así que es usted quien tiene que mostrármelas. Por favor, muéstreme esas diferencias. Para hacerlo tendría que comprenderme, pero entonces ya no hablaría de diferencias. Entienda bien una cosa y habrá llegado. Lo que le impide conocer no es la falta de oportunidad, sino la falta de capacidad para centrar en su mente aquello que quiere entender. Si pudiera mantener en su mente aquello que no conoce, le revelaría sus secretos. Pero si usted es superficial e impaciente, y no es lo bastante serio para mirar y esperar; es como un niño que llora pidiendo la luna.

39

Nada tiene existencia por Sí mismo

Pregunta: Escuchándolo me doy cuenta de que es inútil hacerle preguntas. Cualesquiera que sean, invariablemente usted les da la vuelta y me lleva al hecho básico de que yo estoy viviendo una ilusión creada por mí mismo y que la realidad no puede expresarse con palabras. Las palabras simplemente aumentan la confusión y lo único inteligente es la busca silenciosa en el interior de uno mismo.

Maharaj: Después de todo, la mente es la que crea las ilusiones y es la mente la que se libera de ellas. Las palabras pueden aumentar la ilusión, y también pueden ayudar a disiparla. No hay nada malo en repetir la misma verdad una vez y otra hasta que se convierta en realidad. El trabajo de la madre no acaba con el nacimiento del niño; lo alimenta cada día, año tras año, hasta que él ya no la necesita. La gente necesita oír palabras hasta que los hechos les hablen más alto que las palabras.

P: ¿De modo que somos niños que hay que alimentar con palabras?

M: Mientras dé importancia a las palabras, seguirá siendo un niño.

P: Muy bien, entonces sea nuestra madre.

M: ¿Dónde estaba el niño antes de nacer? ¿No estaba con la madre? Si pudo nacer es porque estaba con la madre.

P: Sin duda la madre no llevaba al niño consigo cuando ella también era una niña.

M: En potencia, era ya la madre. Vaya más allá de la ilusión del tiempo.

P: Su respuesta es siempre la misma. Es como una especie de reloj que marca las mismas horas una vez y otra.

M: ¿Qué podemos hacer? Al igual que el sol se refleja en un billón de gotas de rocío, lo intemporal se repite interminablemente. Cuando repito: «yo soy, yo soy», sencillamente afirmo y reafirmo un hecho siempre presente. Usted se cansa de mis palabras porque no ve la verdad viviente tras ellas. Entre en contacto con esa verdad y descubrirá el significado pleno de las palabras y del silencio, de ambos.

P: Usted dice que la niña pequeña ya es madre de su futuro hijo. En potencia, sí. De hecho, no.

M: El pensamiento convierte lo potencial en real. El cuerpo y sus asuntos existen en la mente.

P: Y la mente es consciencia en movimiento y la consciencia es el aspecto condicionado (saguna) del Ser. Lo incondicionado (nirguna) es otro aspecto y más allá está el abismo de lo absoluto (paramartha).

M: Totalmente cierto, lo ha expresado usted de una manera muy bella.

P: Pero para mí esto son simplemente palabras. Oírlas y repetirlas no es suficiente, hay que experimentarlas.

M: Nadie lo detiene salvo su preocupación por lo externo, que le impide centrarse en lo interior. De cualquier forma, no puede eludir su sadhana. Tiene que apartarse del mundo e ir hacia dentro, hasta que lo externo y lo interno se fundan y pueda ir más allá de lo condicionado, ya sea interno o externo.

P: Lo incondicionado es meramente una idea en la mente condicionada. Por sí mismo no tiene existencia.

M: Por sí mismo nada tiene existencia. Todo precisa su propia ausencia. Ser, es ser distinguible, estar aquí y no allí, ser ahora y no luego, ser así y no de otra forma. Al igual que el agua adquiere la forma del recipiente, todas las cosas están determinadas por las condiciones (gunas). De igual modo que el agua sigue siendo agua independientemente de la vasija que la contenga y la luz sigue siendo luz con independencia de los colores que produzca, lo real sigue siendo, sin importar las condiciones en las que se refleja. ¿Por qué mantener solo el reflejo en el foco de la consciencia? ¿Por qué no lo real mismo?

P: La propia consciencia es un reflejo. ¿Cómo puedo alcanzar lo real?

M: Saber que la consciencia y sus contenidos no son sino reflejos, mudables y transitorios, es enfocar lo real. Negarse a ver la serpiente en la cuerda es la condición necesaria para ver la cuerda.

P: ¿Solo necesaria o también suficiente?

M: Es necesario también saber que existe la cuerda y que se parece a una serpiente. Del mismo modo hay que saber que lo real existe y que tiene la naturaleza de la consciencia-testigo. Por supuesto que está más allá del testigo, pero para entrar en ello uno debe realizar primero el estado de puro testigo. La conciencia de las condiciones lo lleva a uno a lo incondicionado.

P: ¿Puede experimentarse lo incondicionado?

M: Conocer lo condicionado como condicionado es todo lo que puede decirse de lo incondicionado. Los términos positivos son meras pistas y confunden.

P: ¿Podemos hablar de atestiguar lo real?

M: ¿Cómo podríamos? Solo podemos hablar de lo irreal, lo ilusorio, lo transitorio, lo condicionado. Para ir más allá tenemos que pasar a través de una total negación de la existencia independiente de todo. Todas las cosas son dependientes.

P: ¿De qué dependen?

M: De la consciencia. Y la consciencia depende del testigo.

P: ¿Y el testigo depende de lo real?

M: El testigo es un reflejo de lo real en toda su pureza. Depende de la condición de la mente. Donde predominan la claridad y el desapego, surge la consciencia-testigo. Es como decir que donde el agua está limpia y tranquila, aparece la imagen de la luna. O como la luz del día que aparece como un destello en el diamante.

P: ¿Puede haber consciencia sin testigo?

M: Sin el testigo se convierte en inconsciencia, solo vida. El testigo está latente en todo estado de consciencia, al igual que la luz está presente en todo color. No puede haber conocimiento sin conocedor y no puede haber conocedor sin testigo. Usted no solo sabe, sino que sabe que sabe.

P: Si lo incondicionado no puede experimentarse puesto que toda experiencia es condicionada, ¿por qué hablar de ello?

M: ¿Cómo puede haber conocimiento de lo condicionado sin lo incondicionado? Ha de haber una fuente de la que todo esto fluye, un fundamento en lo que todo se apoye. La autorrealización es antes que nada el conocimiento del condicionamiento de uno, y la conciencia de que la variedad infinita de condiciones depende de nuestra infinita capacidad de ser condicionados y de hacer surgir esa variedad. Para la mente condicionada lo incondicionado aparece como totalidad y también como la ausencia de todo. Tampoco puede experimentarse directamente, pero ello no lo hace inexistente.

P: ¿No es un sentimiento?

M: Un sentimiento es también un estado mental. Al igual que un cuerpo sano no requiere atención, lo incondicionado está libre de experiencia. Consideremos la experiencia de la muerte. El hombre común tiene miedo a morir porque tiene miedo al cambio. El gnani no tiene miedo porque su mente ya está muerta. Él no piensa: «yo vivo», sino que sabe: «hay vida». En la vida no hay cambio ni muerte. La muerte parece ser un cambio que tiene lugar en el tiempo y el espacio. Donde no hay ni tiempo ni espacio, ¿cómo puede haber muerte? El gnani ya está muerto al nombre y a la forma. ¿Como puede afectarle su pérdida? El hombre que viaja en tren va de un lugar a otro, pero el que está fuera del tren no va a ninguna parte, no está esclavizado por un destino. No tiene a dónde ir, nada que hacer, nada que devenir. Quienes hacen planes nacerán para realizarlos. Los que no hacen planes no necesitan nacer.

P: ¿Qué propósito tienen el placer y el dolor?

M: ¿Existen por sí mismos o solo en la mente?

P: El asunto es que existen. Dejemos la mente a un lado.

M: El placer y el dolor son meros síntomas, son resultados de conocimientos y sentimientos incorrectos. Un resultado no puede tener propósito propio.

P: En la economía de Dios todo ha de tener un propósito.

M: ¿Conoce usted a Dios, que habla de Él tan libremente? ¿Qué es Dios para usted? ¿Un sonido, una palabra escrita, una idea en la mente?

P: Por su poder he nacido y me mantengo vivo.

M: Y sufre y muere. ¿Está usted contento?

P: Tal vez sufro y muero por culpa mía. Yo fui creado para la vida eterna.

M: ¿Por qué eterna en el futuro y no en el pasado? Lo que tiene un principio ha de tener un final. Solo lo que no comienza no termina.

P: Dios puede ser un simple concepto, una hipótesis de trabajo. ¡De todos modos es un concepto muy útil!

M: Para esto tendría que estar libre de contradicciones internas, que no es el caso. ¿Por qué no trabajar con la teoría de que usted es su propia creación y su propio creador? Al menos no habrá un Dios externo contra el que luchar.

P: El mundo es tan rico y complejo, ¿cómo podría haberlo creado yo?

M: ¿Se conoce usted a sí mismo lo suficiente para saber qué puede hacer y qué no puede hacer? No conoce sus propios poderes. Nunca los ha investigado. Comience por usted mismo.

P: Todo el mundo cree en Dios.

M: Para mí usted es su propio Dios. Pero si piensa de otro modo, piénselo hasta el final. Si hay Dios, entonces todo es Dios y todo ocurre para el mejor bien. Acepte todo lo que venga con un corazón alegre y agradecido. Y ame a todas las criaturas. Esto también lo llevará a su propio Ser.

40

Solo el Ser es Real

Maharaj: El mundo no es más que un espectáculo, esplendoroso y vacío. Existe y al mismo tiempo no existe. Existe en la medida en que yo quiero verlo y participar en él. Cuando dejo de interesarme, se disuelve. No tiene causa y no sirve a ningún propósito. Simplemente ocurre cuando estamos distraídos. Surge exactamente como parece ser, pero en él no hay ni fondo ni significado. Solo el que lo mira es real, se llame Ser o Atman. Para el ser, el mundo no es sino un espectáculo coloreado del que goza mientras dura y al que olvida cuando ha terminado. Cualquier cosa que suceda en el escenario le hace temblar de terror o retorcerse de risa, pero siempre es consciente de que no es más que un espectáculo. Lo disfruta tal como ocurre, sin deseo ni miedo.

Pregunta: La persona inmersa en el mundo tiene una vida con muchos sabores: llora, ríe, ama, odia, desea y teme, sufre y se alegra. ¿Cómo es la vida del gnani, sin deseos y sin miedos? ¿No vive aburrido en su aislamiento?

M: Su estado no es tan desolado. Saborea una bienaventuranza pura, sin diluir y sin causa. Es feliz y es totalmente consciente de que la felicidad es su propia naturaleza y que no debe hacer nada ni luchar contra nada para asegurarla. La felicidad lo sigue a él, más real que el cuerpo, más cerca que la propia mente. Usted imagina que no puede haber felicidad sin causa. Para mí, depender de algo para ser feliz es una desgracia total. El placer y el dolor tienen causas, mientras que mi estado es el mío propio: absolutamente incausado, independiente, inexpugnable.

P: ¿Como una comedia en el escenario?

M: La comedia fue escrita, planeada y ensayada. El mundo simplemente surge a la existencia de la nada y vuelve a la nada.

P: ¿No hay creador? ¿No estaba el mundo en la mente de Brahma antes de ser creado?

M: Mientras usted esté fuera de mi estado, tendrá Creadores, Conservadores y Destructores. Una vez esté conmigo solo conocerá el Ser y se verá a sí mismo en todo.

P: No obstante usted funciona.

M: Cuando usted está mareado, ve el mundo dando vueltas a su alrededor. Obsesionado con la idea de los medios y las metas, los trabajos y los propósitos, usted me ve aparentemente funcionando. En realidad solo miro. Todo lo que ocurre, ocurre en el escenario. La alegría y la tristeza, la vida y la muerte, son reales para el hombre cautivo, para mí están en el espectáculo, y son tan irreales como el propio espectáculo.

Yo puedo percibir el mundo igual que usted, pero usted cree que está dentro de él, mientras que yo lo veo como una gota iridiscente en la vasta extensión de la consciencia.

P: Todos estamos envejeciendo. La vejez no es agradable: molestias y dolores, debilidad y cada vez más cerca del fin. ¿Cómo se siente el gnani como hombre anciano? ¿Cómo contempla su ser interior a su propia senilidad?

M: A medida que envejece se siente cada vez más feliz y en paz. Al fin y al cabo, está yendo a casa. Como un viajero que se acerca a su destino y está ya recogiendo su equipaje, deja el tren sin pena.

P: Seguramente aquí hay una contradicción. Se nos dice que el gnani está más allá del cambio. Su felicidad ni crece ni se desvanece. ¿Cómo puede volverse más feliz al envejecer, y ello a pesar de la debilidad física, etc.?

M: No hay contradicción. La madeja del destino está llegando a su fin; la mente es feliz. La niebla de la existencia corporal se está levantando: la carga del cuerpo va disminuyendo día a día.

P: Digamos que el gnani está enfermo. Ha cogido una gripe y las articulaciones le duelen. ¿Cuál será su estado mental?

M: Toda sensación es contemplada con perfecta ecuanimidad. No hay deseo ni rechazo. Es como es y él la mira con una sonrisa de afectuoso desapego.

P: Puede estar desapegado de su propio sufrimiento, pero este sigue ahí.

M: Sigue ahí, pero no importa. Cualquiera que sea el estado en que me encuentre, lo veo como un estado mental al cual hay que aceptar como es.

P: El dolor es dolor. Usted lo experimenta igualmente.

M: Aquel que experimenta el cuerpo experimenta sus dolores y sus placeres. Yo no soy ni el cuerpo ni el que experimenta el cuerpo.

P: Imaginemos que tiene usted veinticinco años. Le preparan su boda y esta se lleva a cabo. Las obligaciones domésticas se le amontonan de pronto. ¿Cómo se sentiría?

M: Igual que me siento ahora. Usted sigue insistiendo en que mi estado interior está moldeado por los acontecimientos externos. Sencillamente no es así. Cualquier cosa que suceda, yo sigo siendo el mismo. En la raíz de mi ser está la conciencia pura, una chispa de luz intensa. Esa chispa, por su propia naturaleza, irradia y crea imágenes en el espacio y el tiempo, sin esfuerzo y de manera espontánea. Mientras que es meramente consciente, no hay problemas. Pero cuando la mente discriminativa aparece y crea distinciones, surgen el placer y el dolor. Durante el sueño, la mente está suspendida, y así lo están también el placer y el dolor. El proceso de la creación continúa, pero pasa inadvertido. La mente es una forma de consciencia y la consciencia es un aspecto de la vida. La vida lo crea todo, pero lo supremo está más allá de todo.

P: Lo Supremo es el amo, y la consciencia su sirviente.

M: El amo está en la consciencia, no más allá. En términos de consciencia, lo Supremo es tanto creación como disolución, concentración como abstracción, focal como universal. Pero a la vez no es ninguno de ellos. Las palabras no llegan, ni tampoco la mente.

P: El gnani parece un ser muy solitario, totalmente solo.

M: Está solo, pero es todo. No es ni siquiera un ser, es la eseidad de todos los seres. Ni siquiera eso. No hay palabras que puedan aplicársele. Él es lo que es, el fundamento de donde todo surge.

P: ¿No tiene usted miedo a morir?

M: Voy a contarle como murió el gurú de mi gurú. Después de anunciar que su fin estaba acercándose, dejó de comer, sin cambiar la rutina de su vida diaria. Al undécimo día, durante las oraciones, estaba cantando y batiendo palmas vigorosamente, ¡y de pronto murió! Así, sin más, entre dos movimientos, como una vela que se apaga. Uno muere del mismo modo en que vive. No tengo miedo a la muerte porque no tengo miedo a la vida. Vivo una vida feliz y tendré una muerte feliz. La desgracia es nacer, no morir. Todo depende de cómo lo mire.

P: No puede haber evidencia de su estado. Lo único que sé de él es lo que usted dice. Lo único que veo es un anciano muy interesante.

M: ¡Usted es el anciano interesante, no yo! Yo nunca nací. ¿Cómo podría envejecer? Lo que yo le parezco existe solo en su mente. A mí no me afecta.

P: Incluso como sueño, es usted un sueño muy insólito.

M: Yo soy un sueño que puede despertarle. En su despertar, tendrá la prueba de ello.

P: Imagine que le llegan noticias de que he muerto. Alguien le dice: «¿Conoce a Fulano de Tal? Se ha muerto». ¿Cuál sería su reacción?

M: Seré muy feliz de que haya vuelto a casa. Estaré realmente contento de verlo fuera de esta locura.

P: ¿Qué locura?

M: La de pensar que usted ha nacido y que morirá, que es un cuerpo que despliega una mente y todas esas tonterías. En mi mundo nadie nace y nadie muere. Algunas personas salen de viaje y luego vuelven, otros nunca salen. ¿Qué diferencia hay puesto que viajaron a tierras de ensueño, cada uno de ellos envuelto en su propio sueño? Solo el despertar es importante. Es suficiente conocer que el «yo soy» es la realidad y también el amor.

P: Mi enfoque no es tan absoluto, de ahí mi pregunta. En todo Occidente, la gente anda buscando algo real. Se vuelven hacia la ciencia, que les dice muchas cosas sobre la materia, un poco sobre la mente, y nada sobre la naturaleza y el propósito de la consciencia. Para ellos la realidad es objetiva, fuera de lo observable y descriptible, ya sea directamente o por inferencia; no saben nada del aspecto subjetivo de la realidad. Es extremadamente importante hacerles saber que la realidad existe y que se la encuentra liberando la consciencia de la materia y sus limitaciones y sus distorsiones. La mayoría de las personas de este mundo simplemente ignoran que la realidad existe y que puede encontrarse y experimentarse en la consciencia. Parece muy importante que oigan las buenas nuevas de alguien que lo ha experimentado en realidad. Tales testigos siempre han existido y su testimonio es precioso.

M: Por supuesto. Una vez oído el evangelio de la autorrealización, nunca será olvidado. Como una semilla sembrada en la tierra, esperará la estación adecuada, germinará y crecerá hasta convertirse en un poderoso árbol.

41

Desarrollar la actitud del Testigo

Pregunta: ¿Cuál es el estado mental diario, momento a momento, de un hombre realizado? ¿Cómo ve, oye, come, bebe, se despierta y se duerme, trabaja y descansa? ¿Qué prueba existe de que su estado es diferente del nuestro? Aparte del testimonio verbal de los llamados hombres realizados, no hay manera de verificar su estado objetivamente. ¿No existen algunas diferencias observables en sus respuestas fisiológicas y nerviosas, en su metabolismo, en las ondas cerebrales o en su estructura psicosomática?

Maharaj: Puede encontrar diferencias o puede que no. Todo dependerá de su capacidad de observación. De cualquier forma, las diferencias objetivas son las menos importantes. Lo que importa es su perspectiva, su actitud, que es de un desapego total, de soledad, de apartamiento.

P: ¿Sufre el gnani cuando se le muere un hijo?

M: Sufre con los que sufren. El hecho en sí es de poca importancia, pero él está lleno de compasión por el ser que sufre, esté vivo o muerto, en el cuerpo o fuera de él. A fin de cuentas, el amor y la compasión son su propia naturaleza. Él es uno con todo lo que vive y el amor es esa unidad en acción.

P: La gente tiene mucho miedo a la muerte.

M: El gnani no teme a nada. Pero compadece al hombre que tiene miedo. Al fin y al cabo, nacer, vivir y morir es natural. Tener miedo no lo es. Por supuesto, se le presta atención al hecho.

P: Imagínese que usted está enfermo: con fiebre elevada, dolores y escalofríos. El médico le dice que su situación es grave, que solo le quedan unos días de vida. ¿Cuál sería su primera reacción?

M: Ninguna. Al igual que es natural que la varita de incienso se queme, es también natural que el cuerpo muera. Realmente, es una cuestión de muy poca importancia. Lo que importa es que yo no soy el cuerpo ni la mente. Yo soy.

P: Por supuesto, su familia estaría desesperada. ¿Qué les diría?

M: Lo normal: no temáis, la vida continúa, Dios os protegerá, pronto estaremos juntos de nuevo, y cosas por el estilo. Pero para mi toda esta conmoción no tiene sentido, puesto que no soy la entidad que se imagina a sí misma viva o muerta. No he nacido ni puedo morir. No tengo nada que recordar o que olvidar.

P: ¿Y sobre las oraciones a los muertos?

M: Rece por los muertos. Les gusta mucho. Les halaga. Pero el gnani no necesita sus oraciones. Él mismo es la respuesta a esas oraciones.

P: ¿Qué hace el gnani después de muerto?

M: El gnani ya está muerto. ¿Espera que muera otra vez?

P: Sin duda la disolución del cuerpo es un hecho importante, incluso para un gnani.

M: Para un gnani no hay hechos importantes, salvo cuando alguien alcanza la más elevada meta. Solo entonces se le alegra el corazón. Todo lo demás no le interesa. La totalidad del universo es su cuerpo, toda la vida es su vida. Al igual que cuando se funde una lámpara en la ciudad, esto no afecta a la red eléctrica, del mismo modo la muerte de un cuerpo no afecta a la totalidad.

P: Lo particular puede no importar a la totalidad, pero importa a lo particular. La totalidad es una abstracción, lo particular, lo concreto, es real.

M: Eso es lo que usted dice. Para mí puede ser de otro modo: la totalidad es real, la parte va y viene. Lo particular nace y renace, cambiando de nombre y de forma, el gnani es la Realidad no cambiante que hace posible todo lo que cambia. Pero él no puede convencerlo a usted. Tiene que convencerse usted mismo con su propia experiencia. Conmigo todo es uno, todo es semejante.

P: ¿Son la virtud y el pecado una misma cosa?

M: ¡Esos son valores fabricados por el hombre! ¿Qué son para mí? Lo que acaba en felicidad es virtud, lo que acaba en dolor es pecado. Ambos son estados de la mente. Lo mío no es un estado mental.

P: Nosotros somos como los ciegos que no pueden entender qué es ver.

M: Puede decirlo como quiera.

P: ¿Es la práctica del silencio efectiva como sadhana?

M: Cualquier cosa que haga por la iluminación lo acercará a ella. Cualquier cosa que haga olvidándose de la iluminación lo alejará. ¿Pero por qué complicarse? Simplemente sepa que usted está más allá y por encima de todas las cosas y todos los pensamientos. Lo que usted quiere ser ya lo es. Mantenga esto en la mente.

P: Oigo lo que dice, pero no puedo creerlo.

M: Yo mismo estuve en esa posición. Pero confié en mi Gurú y él demostró que estaba en lo cierto. Confíe en mí, si puede. Recuerde lo que le digo: no desee nada, puesto que de nada carece. La misma búsqueda le impide encontrar.

P: ¡Usted parece tan indiferente a todo!

M: No soy indiferente, soy imparcial. No concedo preferencia al yo ni a lo mío. Una cesta de tierra y una cesta de joyas, no deseo ninguna de las dos. La vida y la muerte son lo mismo para mí.

P: La imparcialidad le hace indiferente.

M: Por el contrario, la compasión y el amor son mi propio corazón. Vacío de toda predilección, soy libre para amar.

P: Buddha dijo que la idea de la iluminación es extremadamente importante. La mayoría de las personas pasan su vida sin siquiera saber que existe la iluminación, no digamos luchar por ella. Una vez que han oído hablar de ella, se ha sembrado una semilla que no puede morir. Por lo tanto él enviaba a sus «bhikhus» a predicar incesantemente durante ocho meses cada año.

M: «Uno puede dar comida, vestido, casa, conocimiento o afecto, pero el mejor regalo es el evangelio de la iluminación», solía decir mi Gurú. Tiene usted razón, la iluminación es el mayor bien. Una vez que lo posee, nadie se lo puede arrebatar.

P: Si usted hablara así en Occidente lo tomarían por loco.

M: ¡Claro que sí! Para el ignorante todo lo que no puede entender es locura. ¿Y qué? Dejemos que sean como son. Yo soy como soy sin ningún mérito por mi parte y ellos son como son sin ninguna culpa por la suya. La Realidad Suprema se manifiesta a sí misma de innumerables formas. Las formas y los nombres son infinitos en número. Todos surgen y todos se sumergen en el mismo océano, el origen de todo es uno. Buscar causas y resultados no es sino el pasatiempo de la mente. Lo que es, debe ser amado. El amor no es un resultado, es el propio fundamento del ser. Dondequiera que vaya, encontrará el ser, la consciencia y el amor. ¿Por qué y para qué tener preferencias?

P: Cuando miles y millones de vidas se extinguen por causas naturales (como sucede en las inundaciones o los terremotos), no me aflijo. Pero cuando un hombre muere a manos de otro hombre, me aflijo muchísimo. Lo inevitable tiene su propia grandeza, pero matar puede evitarse y por lo tanto es algo horrible.

M: Todo ocurre como ocurre. Las calamidades, ya sean naturales o fabricadas por el hombre, ocurren, y no hay necesidad de sentirse horrorizado.

P: ¿Cómo puede haber algo sin causa?

M: En cualquier hecho se refleja la totalidad del universo. La causa final no se puede rastrear. La propia idea de causalidad es solo una forma de pensar y de hablar. No podemos imaginar una emergencia sin causa. Sin embargo, ello no prueba la existencia de la causalidad.

P: La naturaleza no tiene mente, por ello no es responsable. Pero el hombre tiene una mente. ¿Por qué es tan perverso?

M: Las causas de la perversidad también son naturales: herencia, entorno social y demás. Usted es demasiado rápido en condenar. No se preocupe de los demás. Primero ocúpese de su propia mente. Cuando se dé cuenta de que su mente es también parte de la naturaleza, la dualidad cesará.

P: Hay un misterio que no llego a captar. ¿Cómo puede la mente ser parte de la naturaleza?

M: Porque la naturaleza existe en la mente; sin la mente, ¿dónde está la naturaleza?

P: Si la naturaleza está en la mente y la mente es mía, yo tendría que ser capaz de controlar a la naturaleza, y realmente no es así. Fuerzas más allá de mi control deciden mi comportamiento.

M: Desarrolle la actitud del testigo y por su propia experiencia hallará que el desapego produce control. El estado de atestiguación está lleno de poder, no hay nada pasivo en él.

42

La realidad no puede ser Expresada

Pregunta: He notado que un nuevo ser surge en mí, independiente del antiguo ser. De alguna forma ambos coexisten. El antiguo ser continúa de la manera habitual. El nuevo deja que el viejo sea, pero no se identifica con él.

Maharaj: ¿Cuál es la diferencia principal entre el nuevo y el antiguo?

P: El antiguo ser quiere todo definido y explicado. Quiere que las cosas encajen verbalmente unas con otras. El nuevo no se preocupa de las explicaciones verbales, acepta las cosas como son y no trata de relacionarlas con cosas recordadas.

M: ¿Es usted totalmente consciente y de forma constante de la diferencia entre lo habitual y lo espiritual? ¿Cuál es la actitud del nuevo ser hacia el antiguo ser?

P: El nuevo simplemente mira al antiguo. No es ni amistoso ni hostil, simplemente acepta al antiguo junto con todo lo demás. No niega su existencia, pero no acepta su importancia y su valor.

M: El nuevo es la negación total del antiguo. Ese nuevo tan permisivo no es realmente nuevo. No es sino una nueva actitud del antiguo. El verdaderamente nuevo olvida completamente al antiguo. Los dos juntos no pueden existir. ¿Hay un proceso de autodesprendimiento, un constante rechazo a aceptar las viejas ideas y valores, o se trata simplemente de una mutua tolerancia? ¿Cuál es la relación entre ambos?

P: No hay una relación particular. Coexisten.

M: Cuando usted habla del ser nuevo y el ser antiguo, ¿a quién tiene en mente? Puesto que en la memoria hay continuidad entre los dos, cada uno recordando al otro, ¿cómo puede hablar de dos seres?

P: Uno es esclavo de los hábitos, el otro no. Uno conceptualiza, el otro está libre de toda idea.

M: ¿Por qué dos seres? Entre lo cautivo y lo libre no puede haber relación. El propio hecho de su coexistencia prueba que básicamente son una unidad. No hay más que un solo ser: siempre está ahora. Lo que usted llama el otro ser antiguo o nuevo no es sino una modalidad, otro aspecto del ser único. El ser es uno. Usted es ese ser y usted tiene ideas acerca de lo que ha sido o será. Pero una idea no es el ser. Ahora mismo, sentado frente a mí, ¿qué ser es usted? ¿El antiguo o el nuevo?

P: Están en conflicto los dos.

M: ¿Cómo puede haber conflicto entre lo que es y lo que no es? El conflicto es una característica de lo viejo. Cuando surge lo nuevo, lo viejo deja de existir. Usted no puede hablar de lo nuevo y del conflicto al mismo tiempo. Incluso el esfuerzo de luchar por el nuevo ser es parte de lo viejo. Donde haya conflicto, esfuerzo, lucha o anhelo de cambio, lo nuevo no existe. ¿Hasta qué punto está usted liberado de la tendencia habitual a crear y perpetuar conflictos?

P: No puedo decir que ahora soy un hombre diferente. Pero he descubierto cosas nuevas sobre mí mismo, estados tan distintos de los que conocía antes, que creo justificado llamarlos nuevos.

M: El antiguo ser es su propio ser. El estado que surge de repente y sin causa, no tiene ningún indicio de ese antiguo ser, puede llamarlo «dios». A eso que no tiene semilla ni raíz, que no germina ni crece, que ni florece ni da fruto, que llega a ser de pronto y en toda su gloria, misteriosa y maravillosamente, puede llamarlo «dios». Es enteramente inesperado y a la vez inevitable, infinitamente conocido y al mismo tiempo lo más sorprendente, es más allá de toda esperanza y a la vez absolutamente cierto. Al no tener causa, carece de impedimentos. Sólo obedece a una ley: la ley de la libertad. Cualquier cosa que implique una continuidad, una secuencia, un paso de etapa en etapa, no puede ser lo real. En la realidad no hay progreso, es definitiva, perfecta y sin relación con ninguna otra cosa.

P: ¿Cómo puedo traerla?

M: No puede hacer nada para traerla a usted, pero puede evitar crearle obstáculos. Observe su mente, observe cómo llega a ser, cómo funciona. Al observar su mente se descubre a sí mismo como el observador. Cuando permanece tranquilo, únicamente observando, se descubre a sí mismo como la luz que está tras el observador. La fuente de la luz es oscura, la fuente del conocimiento es desconocida. Solo esa fuente es. Vuelva a esa fuente y permanezca allí. No está ni en el cielo ni en el éter que todo lo impregna. Dios es todo lo que es, grande y hermoso. Yo no soy nada, no tengo nada, no puedo hacer nada. Sin embargo todo sale de mí. La fuente soy yo, la raíz, el origen soy yo.

Cuando la realidad estalla en usted, puede llamarla experiencia de Dios. O más bien, es Dios experimentándolo a usted. Dios lo conoce cuando usted se conoce a sí mismo. La Realidad no es el resultado de un proceso: es una explosión. Definitivamente está más allá de la mente, pero lo único que usted puede hacer es conocer bien la mente. No es que la mente le vaya a ayudar, pero conociéndola puede evitar que ella lo engañe. Tiene que estar muy alerta, de lo contrario la mente lo engañará. Es como vigilar a un ladrón; no espera nada de un ladrón, pero no quiere que le roben. Del mismo modo, preste mucha atención a la mente sin esperar nada de ella.

Otro ejemplo. Nos despertamos y dormimos. Después de un día de trabajo llega el sueño. Ahora bien, ¿soy yo el que va al sueño o es la inadvertencia —característica del estado de sueño— la que viene a mí? En otras palabras, estamos despiertos porque estamos dormidos. No despertamos a un estado de vigilia de realidad. En el estado de vigilia, el mundo surge debido a la ignorancia y me lleva a un estado de vigilia de ensueño. Tanto la palabra sueño como el despertar son nombres equivocados. Solo estamos soñando. La verdadera vigilia y el verdadero dormir solo los conoce el gnani. Soñamos que estamos despiertos y soñamos que estamos dormidos. Los tres estados son solo variedades del soñar. Tratar todo como un sueño libera. Mientras conceda realidad a los sueños, es usted su esclavo. Al imaginar que usted ha nacido como Fulano de Tal, se esclaviza usted a Fulano de Tal. La esencia de la esclavitud es imaginar que uno es un proceso, que tiene pasado y futuro, que tiene historia. De hecho, no tenemos historia, no somos un proceso, ni nos desarrollamos ni nos deterioramos; vea todo como un sueño y permanezca fuera de él.

P: ¿Qué beneficio obtengo de oírle a usted?

M: Lo estoy llamando para que vuelva a sí mismo. Lo único que le pido es que se mire a sí mismo, hacia sí mismo, dentro de sí mismo.

P: ¿Con qué propósito?

M: Usted vive, piensa y siente. Prestando atención al vivir, al pensar, al sentir, se libera de ellos y va más allá de ellos. La personalidad se disuelve y solo queda el testigo. Luego va más allá del testigo. No pregunte cómo ocurre. Simplemente busque dentro de usted.

P: ¿Qué crea la diferencia entre la persona y el testigo?

M: Ambos son modos de consciencia. En uno usted desea y teme, en el otro no se ve afectado por el placer ni por el dolor, los acontecimientos no lo perturban. Los deja ir y venir.

P: ¿Cómo se establece uno en el estado más elevado, el estado del atestiguamiento puro?

M: La consciencia no brilla por sí misma. Brilla gracias a una luz que está más allá de ella. Tras haber visto la naturaleza onírica de la consciencia, busque la luz en la que aparece y que le da el ser. Existe el contenido de la consciencia y también el conocimiento de ese contenido.

P: Yo sé, y sé que sé.

M: Así es, con tal que el segundo conocimiento sea incondicional e intemporal. Olvide lo conocido, pero recuerde que usted es el conocedor. No esté todo el tiempo inmerso en sus experiencias. Recuerde que está más allá del experimentador, que es no nacido e inmortal. Al recordarlo, emergerá la cualidad del conocimiento puro, la luz de la conciencia incondicionada.

P: ¿En qué punto experimenta uno la realidad?

M: La experiencia es de cambio, va y viene. La realidad no es un hecho, no puede experimentarse. No es perceptible del mismo modo en que lo son los hechos. Si espera que ocurra un hecho para que llegue la realidad, esperará para siempre, puesto que la realidad ni va ni viene. Tiene que ser percibida, no esperada. No tiene que prepararse ni anticiparse. Sin embargo, esa misma búsqueda y el anhelo de la realidad son el movimiento, el funcionamiento, la acción de la realidad. Lo único que puede hacer es captar el punto central de que la realidad no es un hecho y que no sucede, y que cualquier cosa que suceda, cualquier cosa que venga o vaya, no es la realidad. Vea el hecho solo como un hecho, lo transitorio como transitorio, la experiencia como mera experiencia, y habrá hecho ya todo lo que puede hacer. Entonces será usted vulnerable a la realidad, no se armará contra ella, como cuando concedía realidad a los hechos y las experiencias. Pero en cuanto haya alguna preferencia o desagrado, habrá levantado usted una pantalla.

P: ¿Diría usted que la realidad se expresa a sí misma en acción más que en conocimiento?

M: Ni la acción ni el sentimiento, ni el pensamiento expresan la realidad. No existe la expresión de la realidad. Usted está introduciendo dualidad donde no la hay. Solo la realidad es, no hay nada más. Los tres estados de la vigilia, el soñar y el dormir no son yo, ni yo estoy en ellos. Cuando yo muera, el mundo dirá: «¡Oh, Maharaj ha muerto!». Pero para mí estas palabras carecen de contenido, no tienen significado. Cuando se realiza la ceremonia de adoración ante la imagen del gurú, todo ocurre como si él despertara, se bañara, comiera y descansara, fuera a dar un paseo y regresara, bendijera a todo el mundo y se fuera a dormir. Se cuida todo hasta el mínimo detalle pero al mismo tiempo hay un sentido de irrealidad en todo ello. Lo mismo ocurre conmigo. Todo sucede como debe, sin embargo nada sucede; yo hago lo que parece necesario hacer, pero al mismo tiempo sé que nada es necesario, que la propia vida es solo una ficción.

P: Entonces, ¿por qué vivir? ¿Por qué este innecesario ir y venir, despertarse y dormir, comer y digerir?

M: Yo no hago nada, todo sucede, yo no tengo expectativas, no hago planes, simplemente observo los hechos que ocurren, sabiendo que son irreales.

P: ¿Siempre fue usted así desde el primer momento de la iluminación?

M: Los tres estados rotan como de costumbre, se produce el despertar, el dormir, y el volver a despertar de nuevo, pero no me ocurren a mí. Simplemente ocurren. A mí nunca me ocurre nada. Hay algo que no cambia, que no se mueve, es inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza. Yo nunca salgo de ahí. Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.

P: ¡Sin embargo usted es consciente!

M: Sí y no. Hay paz: profunda, inmensa e inamovible. Los acontecimientos se registran en la memoria, pero carecen de importancia. Difícilmente me doy cuenta de ellos.

P: Si lo entiendo bien, no llegó a este estado cultivándolo.

M: No hubo llegada. Fue así, siempre. Hubo descubrimiento y fue repentino. Al igual que al nacer usted de pronto descubre el mundo, así descubrí yo mi verdadero ser.

P: ¿Estaba nublado y su sadhana disolvió la niebla? Cuando su verdadero estado se hizo claro en usted, ¿permaneció siempre claro o volvió a oscurecerse? ¿Su situación es permanente o intermitente?

M: Absolutamente constante. Cualquier cosa que haga, está ahí como una roca, inmóvil. Una vez que usted ha despertado a la realidad, se queda en ella. ¡Un niño no regresa al útero! Es un estado simple, menor que lo más pequeño, mayor que lo más grande. Es evidente por sí mismo y a la vez está más allá de toda descripción.

P: ¿Hay un camino hacia él?

M: Todo puede convertirse en camino, con tal que esté usted interesado. Simplemente tratar de descifrar mis palabras para captar todo su significado es una sadhana suficiente para derribar el muro. Nada me perturba. No opongo resistencia a los problemas, por lo tanto no se quedan conmigo. En el lado de usted hay tantos problemas. En el mío no los hay en absoluto. Venga a mi lado. Usted es propenso a los problemas. Yo estoy inmunizado. Cualquier cosa puede ocurrir; lo único que se necesita es interés sincero. La seriedad lo consigue.

P: ¿Puedo hacerlo yo?

M: Por supuesto. Usted es muy capaz de cruzar. Solo tiene que ser sincero.

43

La ignorancia puede reconocerse, Gnana no

Pregunta: Año tras año su enseñanza sigue siendo la misma. No parece haber progreso en lo que nos dice.

Maharaj: En un hospital, los enfermos son tratados y se curan. El tratamiento es rutinario, sin apenas cambios, pero en la salud no hay nada monótono. Mi enseñanza puede ser rutinaria, pero sus frutos son nuevos para cada hombre.

P: ¿Qué es la realización? ¿Quién es un hombre realizado? ¿Cómo se reconoce a un gnani?

M: Gnana no tiene signos distintivos. Solo puede reconocerse la ignorancia, no gnana. El gnani no pretende tampoco ser nada especial. Todos aquellos que proclaman su propia grandeza y su singularidad no son gnanis. Están confundiendo algún desarrollo poco común con la realización. El gnani no muestra inclinación a proclamarse gnani. Se considera a sí mismo perfectamente normal, fiel a su propia naturaleza real. Proclamarse uno mismo omnipotente, omnisciente o deidad todopoderosa, es un claro signo de ignorancia.

P: ¿Puede el gnani transmitir su experiencia al ignorante? ¿Puede transmitirse gnana de una persona a otra?

M: Sí, es posible. Las palabras de un gnani tienen el poder de disipar la ignorancia y la oscuridad de la mente. Pero no son las palabras lo importante sino el poder que se esconde tras ellas.

P: ¿Qué poder es ese?

M: El poder de la convicción, basado en la realización personal, en la propia experiencia directa.

P: Algunas personas realizadas dicen que el conocimiento ha de ganarse, no tomarse. Otro puede enseñar, pero aprender depende de nosotros.

M: Viene a ser lo mismo.

P: Hay muchos que han practicado yoga durante años y años sin ningún resultado. ¿Cuál puede ser la causa de su fracaso?

M: Algunos son aficionados a los trances, con su consciencia en suspensión. Sin total consciencia, ¿qué progreso puede haber?

P: Muchos practican samadhi (estados de éxtasis). En los samadhis la consciencia es muy intensa, sin embargo no producen ningún resultado.

M: ¿Qué resultados espera usted? ¿Y por qué el gnana tendría que ser resultado de algo? Una cosa conduce a otra, pero el gnana no es algo cautivo de causas y resultados. Está totalmente más allá de la causalidad. Es morar en el Ser. El yogui llega a conocer muchas maravillas pero en lo relativo al Ser sigue siendo un ignorante. El gnani puede parecer muy normal y corriente, pero el Ser lo conoce muy bien.

P: Hay muchos que se esfuerzan y luchan por lograr el autoconocimiento, pero con escasos resultados. ¿Cuál puede ser la causa?

M: No han investigado suficientemente los orígenes del conocimiento, no conocen bastante sus sentimientos, sus sensaciones y sus pensamientos. Esta puede ser una causa del retraso. Otra es que algunos deseos pueden permanecer vivos.

P: Los altibajos son inevitables en la sadhana. Pero el buscador sincero sigue afanándose pese a todo. ¿Qué puede hacer el gnani por tal buscador?

M: Si el buscador es sincero, la luz puede serle concedida. La luz es para todos y siempre está ahí, pero los buscadores son pocos y, entre esos pocos, los que están listos son muy escasos. La madurez de corazón y de mente es indispensable.

P: ¿Alcanzó usted su estado de realización a través del esfuerzo o por la gracia de su gurú?

M: La enseñanza fue suya, la confianza mía. Mi confianza en él me hizo aceptar sus palabras como verdaderas, me hizo profundizar en ellas y vivirlas, y así es como llegué a realizar lo que soy. La persona y las palabras del gurú hicieron que confiara en él y mi confianza las hizo fructíferas.

P: ¿Puede un gurú dar la realización sin palabras, sin fe, simplemente así, sin preparación alguna?

M: Sí, puede hacerse, ¿pero dónde está el que recibe? Mire, yo estaba tan identificado con mi gurú, creyéndole de forma tan completa, había tan poca resistencia en mí, que todo sucedió de forma fácil y rápida. Pero no todo el mundo es tan afortunado. A veces la pereza y las inquietudes se interponen en el camino, y hasta que se ven y se eliminan, el progreso es lento. Todos los que se han realizado al instante, por un mero toque, una mirada o un pensamiento, es porque estaban maduros para ello. Pero son muy pocos. La mayoría necesita tiempo para madurar. La sadhana es una maduración acelerada.

P: ¿Qué le hace madurar a uno? ¿Cuál es el factor de la maduración?

M: Por supuesto, la sinceridad; uno tiene que estar realmente ansioso. A fin de cuentas, el hombre realizado es el hombre más sincero. Todo lo que hace, lo hace completamente, sin limitaciones ni reservas. La integridad lo llevará a la realidad.

P: ¿Ama usted el mundo?

M: Cuando le hacen daño, usted llora. ¿Por qué? Porque se ama a sí mismo. No aprisione su amor limitándolo al cuerpo, manténgalo abierto. Entonces será amor hacia todo. Cuando se desechan todas las autoidentificaciones, lo que queda es un amor omniabarcante. Despréndase de todas las ideas sobre sí mismo, incluso de la idea de que usted es Dios. Ninguna autodefinición es válida.

P: Estoy cansado de promesas. Estoy cansado de sadhanas que me roban todo mi tiempo y mi energía sin ofrecerme nada. Quiero la realidad aquí y ahora. ¿Puedo lograrla?

M: Claro que puede, siempre que realmente esté cansado de todo, incluyendo sus sadhanas. Cuando no exija nada del mundo, ni de Dios, cuando no quiera nada, no busque nada, ni espere nada, ¡entonces el estado supremo llegará a usted inesperadamente y sin invitación!

P: Si un hombre ocupado en la vida familiar y en los asuntos mundanos lleva a cabo su sadhana estrictamente, como lo prescriben las escrituras, ¿obtendrá resultados?

M: Obtendrá resultados, pero quedará envuelto en ellos como en un capullo.

P: Muchos santos dicen que cuando uno esté listo y maduro, se realizará. Sus palabras pueden ser ciertas, pero no sirven de mucho. Tiene que haber una salida, independientemente de la madurez, que necesita tiempo, y de la sadhana, que implica esfuerzo.

M: No lo llame salida, más bien es una especie de habilidad. Ni siquiera eso. Permanezca abierto y tranquilo, eso es todo. Lo que busca está tan cerca de usted que no hay espacio para un camino o salida.

P: Hay tantos ignorantes en el mundo y tan pocos gnani. ¿Cuál puede ser la causa?

M: No se preocupe por los demás, ocúpese de sí mismo. Usted sabe que usted es. No se agobie con nombres, simplemente sea. Cualquier nombre o forma que se dé a sí mismo oscurecerá su verdadera naturaleza.

P: ¿Por qué la búsqueda tiene que acabar antes de que uno pueda realizarse?

M: Entre todos los deseos, el deseo de la verdad es el mejor, pero sigue siendo un deseo. Y para que lo real sea, todos los deseos han de ser abandonados. Recuerde que usted es. Ese es su capital de trabajo. Hágalo circular y habrá muchos beneficios.

P: ¿Por qué tiene que haber búsqueda?

M: La vida es una búsqueda, uno no puede evitar la búsqueda. Cuando la búsqueda cesa, es el Estado Supremo.

P: ¿Por qué el Estado Supremo viene y va?

M: Ni viene ni va. Es.

P: ¿Habla por experiencia propia?

M: Por supuesto. Es un estado intemporal, siempre presente.

P: Para mí va y viene, para usted no. ¿Por qué esta diferencia?

M: Quizás porque yo no tengo deseos. O porque usted no desea lo supremo con suficiente fuerza. Debe sentirse completamente desesperado.

P: Pero toda mi vida he luchado y conseguido tan poco. He leído, he escuchado, pero todo ha sido en vano.

M: Leer y escuchar se convirtieron en un hábito para usted.

P: También lo abandoné. Ya no leo.

M: Lo que abandonó ya no tiene importancia. ¿Qué es lo que no ha abandonado? Averigüelo y déjelo también. La sadhana es buscar algo que abandonar. Vacíese completamente.

P: ¿Cómo puede un loco desear sabiduría? Para desearlo, uno tiene que conocer el objeto de su deseo. Cuando no se conoce lo Supremo, ¿cómo puede desearse?

M: El hombre madura de forma natural, hasta llegar a estar preparado para la realización.

P: ¿Pero cuál es el factor de la maduración?

M: El recuerdo de sí mismo, la conciencia del «yo soy» lo madura poderosa y rápidamente. Abandone toda idea sobre sí mismo y simplemente sea.

P: Estoy cansado de todos los caminos y medios y habilidades y trucos, estoy cansado de todas esas acrobacias mentales. ¿No hay algún modo de percibir la realidad de manera directa e inmediata?

M: Deje de utilizar la mente y verá lo que pasa. Dedíquese por completo a esa cosa tan sencilla. Eso es todo.

P: Cuando era más joven, tuve experiencias extrañas, cortas pero memorables, de ser nada, simplemente nada, siendo al mismo tiempo totalmente consciente. Pero el peligro radica en que uno desea recrear desde la memoria los momentos que ya pasaron.

M: Todo eso es imaginación. En la luz de la consciencia suceden todo tipo de cosas y no es necesario dar una importancia especial a ninguna de ellas. La visión de una flor es tan maravillosa como la visión de Dios. Dejémoslas ser. ¿Por qué recordarlas y después convertir el recuerdo en un problema? Sea ecuánime con ellas; no las divida en altas y bajas, internas y externas, duraderas y transitorias. Vaya más allá, vuelva al origen, vaya al ser que siempre es el mismo, cualquier cosa que ocurra. Su debilidad se debe a la convicción de que usted nació al mundo. En realidad, el mundo está siendo continuamente recreado en usted y por usted. Véalo todo como si emanara de la luz que es el origen de su propio ser. Descubrirá que en esa luz hay amor y energía infinita.

P: Si yo soy esa luz, ¿por qué no lo sé?

M: Para conocer, necesita una mente conocedora, una mente capaz de conocer. Pero su mente está siempre corriendo, nunca esta tranquila, nunca reflejando totalmente. ¿Cómo puede ver la luna en toda su gloria si sus ojos están nublados por una enfermedad?

P: Podemos decir que mientras el sol sea la causa de la sombra, uno no puede ver el sol en la sombra. Hay que dar la vuelta.

M: Otra vez introduce la trinidad del sol, el cuerpo y la sombra. En realidad no hay tal división. Lo que estoy diciendo no tiene nada que ver con dualidades y trinidades. No mentalice ni verbalice. Simplemente vea y sea.

P: ¿Tengo que ver para ser?

M: Vea lo que usted es. No pregunte a otros, no deje que otros le digan nada sobre usted. Mire dentro de sí y vea. Todo lo que el maestro puede decirle es eso. No hay necesidad de ir de uno a otro. Todos los pozos contienen la misma agua. Sáquela del más próximo. En mi caso, el agua está en mí y yo soy el agua.

44

«Yo soy» es verdad, todo lo demás son Suposiciones

Maharaj: El percibidor del mundo, ¿es anterior al mundo o viene a la existencia junto con el mundo?

Pregunta: ¡Qué pregunta tan extraña! ¿Por qué hace semejantes preguntas?

M: A menos que sepa la respuesta correcta no encontrará la paz.

P: Cuando me despierto por las mañanas, el mundo ya está ahí esperándome. Sin duda, el mundo es antes que yo. Yo vengo, pero mucho más tarde. La primera vez fue al nacer. El cuerpo media entre el mundo y yo. Sin el cuerpo, no existiría ni yo ni el mundo.

M: El cuerpo aparece en la mente; su mente es el contenido de la consciencia; usted es el testigo inamovible del río de la consciencia, que está eternamente cambiando sin cambiarle en absoluto a usted. Su propia inamovilidad es tan evidente que usted ni se da cuenta de ella. Obsérvese bien y todos esos malentendidos y engaños se disolverán. Al igual que todas las pequeñas vidas acuáticas existen en el agua y no pueden existir sin ella, todo el universo está en usted y no puede existir sin usted.

P: Lo que llamamos Dios.

M: Dios es solo una idea en su mente. El hecho es usted. Lo único que usted sabe con certeza es: «Aquí y ahora yo soy». Elimine el «aquí y ahora» y quedará el «yo soy», inexpugnable. El mundo existe en la memoria, la memoria está en la consciencia; la consciencia existe en la conciencia en sí, y esta es reflejo de la luz en las aguas de la existencia.

P: Aun así no puedo ver cómo el mundo está en mí cuando lo opuesto, «yo estoy en el mundo», es tan evidente.

M: Incluso decir «yo soy el mundo, el mundo es mío», es un signo de ignorancia. Pero cuando mantengo en mi mente y en mi vida confirmo mi identidad con el mundo, en mí surge un poder que destruye la ignorancia, quemándola por completo.

P: ¿Está el testigo de la ignorancia separado de la ignorancia? Decir: «yo soy ignorante», ¿no es parte de la ignorancia?

M: Por supuesto. Lo único que puedo decir realmente es «yo soy», todo lo demás es suposición. Pero la suposición se ha convertido en un hábito. Destruya todos los hábitos del pensar y el ver. El sentimiento de «yo soy» es la manifestación de una causa más profunda que puede llamar el ser, Dios, Realidad, o cualquier otro nombre. El «yo soy» está en el mundo, pero es la llave que puede abrir la puerta para salir del mundo. La luna que baila en el agua, se ve en el agua, pero es provocada por la luna que está en el cielo, no por el agua.

P: El punto principal se me escapa todavía. Puedo admitir que el mundo en el que vivo, me muevo y tengo mi ser es de mi propia creación, que es una proyección de mí mismo, de mi imaginación, en el mundo desconocido, el mundo tal como es, el mundo de «materia absoluta», sea lo que sea esa materia. El mundo de mi propia creación puede ser totalmente diferente del mundo real, como la pantalla del cine es distinta de las imágenes que se proyectan en ella. Sin embargo, ese mundo absoluto existe, independiente de mí mismo.

M: Así es, el mundo de la Realidad Absoluta, en el que su mente ha proyectado un mundo de irrealidad relativa, es independiente de usted por la simple razón de que es usted.

P: ¿No hay contradicción? ¿Cómo puede la independencia probar la identidad?

M: Examine el movimiento del cambio y verá. Lo que puede cambiar mientras usted no cambia puede decirse que es independiente de usted. Pero lo que es incambiable tiene que ser uno con todo lo que no cambia, ya que la dualidad implica interacción y la interacción significa cambio. En otras palabras, lo absolutamente material y lo absolutamente espiritual, lo absolutamente objetivo y lo absolutamente subjetivo son idénticos en sustancia y esencia.

P: Como en una imagen tridimensional, la luz forma su propia pantalla.

M: Cualquier comparación servirá. El punto principal que hay que entender es que usted ha proyectado en sí mismo un mundo de su propia imaginación, basado en recuerdos, en deseos y en miedos, y que usted mismo se ha encarcelado en él. Rompa el encantamiento y libérese.

P: ¿Cómo se rompe el encantamiento?

M: Afirme su independencia en pensamiento y acción. A fin de cuentas, todo depende de su fe en sí mismo, en la convicción de que lo que ve y oye, piensa y siente, es real. ¿Por qué no se cuestiona su fe? No tenga duda de que este mundo está pintado por usted en la pantalla de la consciencia y es su propio mundo privado. Tan solo el sentido de «yo soy», aunque en el mundo, no es del mundo. Ningún esfuerzo de lógica ni de imaginación le permitirá cambiar el «yo soy» por el «yo no soy». En la misma negación de su ser lo está afirmando. Cuando entienda que el mundo es su propia proyección, se liberará de él. ¡No necesita liberarse de un mundo que no existe, salvo en su imaginación! Cualquiera que sea la imagen, bella o fea, es usted quien la está pintando y no está limitado por ella. Dése cuenta de que no hay nadie que se la imponga, y que es solo debida al hábito de confundir lo imaginario con lo real. Vea lo imaginario como imaginario y libérese del miedo. Al igual que los colores de esta alfombra son generados por la luz, pero la luz no es el color, del mismo modo el mundo está causado por usted pero usted no es el mundo. A eso que crea y mantiene el mundo, puede llamarlo Dios o providencia, pero a fin de cuentas usted es la prueba de que Dios existe, no al revés. Pues antes de que pueda plantearse alguna pregunta acerca de Dios, usted debe existir, para plantearla.

P: Dios es una experiencia en el tiempo; sin embargo, el experimentador es intemporal.

M: Incluso el experimentador es secundario. Lo primero es la infinita expansión de la consciencia, la posibilidad eterna, el potencial inmensurable de todo lo que fue, es y será. Cuando mira cualquier cosa, lo que ve es lo definitivo, pero usted se imagina que ve una nube o un árbol. Aprenda a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión, eso es todo. Deje de atribuir nombres y formas a lo que esencialmente es innombrable y carece de forma, entienda que cada modo de percepción es subjetivo, que lo visto u oído, lo tocado y lo olido, sentido o pensado, esperado o imaginado, está en la mente y no en la realidad, y así experimentará la paz y se liberará de todo miedo. Incluso el sentido de «yo soy», está compuesto por la luz pura y el sentido de ser. El «yo» existe incluso sin el «soy». Del mismo modo, la luz pura existe siempre, ya sea que diga «yo» o no. Sea consciente de esa luz pura y ya nunca la perderá. La eseidad en el ser, la conciencia pura en la consciencia y el interés por cada experiencia, es algo no descriptible, aunque perfectamente accesible, puesto que nada más existe.

P: Usted habla de la realidad como la causa primera todo-abarcante, siempre presente, eterna, omnisciente y energetizante. Hay otros maestros que se niegan a comentar la realidad. Dicen que la realidad está más allá de la mente, mientras todos los comentarios y discusiones se encuentran todos en la mente, que es el hogar de lo irreal. Su enfoque es negativo: señalando lo irreal, van más allá, hacia lo real.

M: La diferencia radica solo en las palabras. Después de todo, cuando yo hablo de lo real, lo describo como noirreal, sin espacio, intemporal, sin causa, sin principio ni fin. Viene a ser lo mismo. Mientras lleve a la iluminación, ¿qué importan las palabras? ¿Importa que usted tire del carro o lo empuje, con tal que siga adelante? Usted puede sentirse atraído por la realidad en un momento dado y sentir repulsión por lo falso en otro: son solo estados de ánimo que se alternan; ambos son necesarios para alcanzar la libertad perfecta. Usted puede tomar uno u otro camino, pero siempre será el camino correcto en ese momento: simplemente recórralo con todo su corazón, no pierda tiempo en dudas ni vacilaciones. Para que un niño crezca, se necesitan muchos tipos de alimento, pero el acto de comer es siempre el mismo. Teóricamente todos los enfoques son buenos. En la práctica y en un momento dado, usted toma un solo camino. Antes o después descubrirá que si de verdad quiere encontrar, tiene que excavar en un solo sitio: dentro de sí mismo. Ni su cuerpo ni su mente pueden darle lo que busca: el ser, el conocerse a sí mismo y la gran paz que ello trae consigo.

P: Sin duda cada enfoque debe tener algo válido.

M: En todos los casos su valor consiste en llevarlo a la necesidad de buscar dentro de sí mismo. Jugar con distintos enfoques puede deberse a una resistencia a ir hacia el interior, al miedo de tener que abandonar la ilusión de ser algo o alguien en particular. Para encontrar agua no cava pequeños agujeros por todas partes, sino que excava profundamente en un solo lugar. Del mismo modo, para encontrarse a sí mismo tiene que explorarse a sí mismo. Cuando se dé cuenta de que usted es la luz del mundo, también se dará cuenta de qué es el amor; que conocer es amar y amar es conocer. De todos los afectos, el amor a uno mismo es el que llega primero. Su amor por el mundo es el reflejo del amor por sí mismo, puesto que su mundo es su propia creación. La luz y el amor son impersonales, pero se reflejan en su mente como conocimiento y buena voluntad. Siempre somos amables con nosotros mismos, pero no siempre somos sabios. Un yogui es un hombre cuya buena voluntad está ligada a la sabiduría.

45

Lo que va y viene carece de Ser

Pregunta: He venido a estar con usted, más que a escucharle. Poco es lo que puede decirse con palabras, el silencio puede transmitir mucho más.

Maharaj: Primero palabras, luego silencio. Para el silencio hay que estar maduro.

P: ¿Puedo vivir en silencio?

M: El trabajo desinteresado lleva al silencio, porque cuando trabaja sin egoísmo, no necesita pedir ayuda. Al ser indiferente a los resultados uno está dispuesto a trabajar con los medios más inadecuados. No se preocupa de estar preparado o bien equipado. Ni tampoco exige reconocimiento ni ayuda. Simplemente hace lo que se debe hacer, dejando el éxito o el fracaso a lo desconocido. Pues todo es causado por innumerables factores, de los cuales su intervención es solo uno. Al mismo tiempo, es tal la magia de la mente y del corazón humano, que lo más improbable puede ocurrir cuando la voluntad y el amor humano trabajan juntos.

P: ¿Qué hay de malo en pedir ayuda cuando el trabajo vale la pena?

M: ¿Dónde está la necesidad de pedir ayuda? Eso únicamente indica debilidad y ansiedad. Trabaje y el universo trabajará con usted. A fin de cuentas, la propia idea de hacer lo correcto le llega desde lo desconocido. Haga lo necesario y deje los resultados a lo desconocido. Usted es solo un eslabón en la larga cadena de la causalidad. Básicamente, todo ocurre solo en la mente. Cuando usted trabaja por algo con diligencia y todo su corazón, ello ocurre, puesto que la función de la mente es hacer que sucedan las cosas. En realidad nada falta y nada se necesita, todo trabajo ocurre solo en la superficie. En el fondo hay una paz perfecta. Todos sus problemas surgen porque usted se ha definido a sí mismo y por lo tanto se ha limitado. Cuando usted no cree que es esto o aquello, todo conflicto cesa. Cualquier intento de hacer algo para solucionar sus problemas fracasará, pues lo que está provocado por el deseo solo puede deshacerse liberándose del deseo. Usted se ha encerrado en el tiempo y el espacio, se ha comprimido en el espacio de una vida y en el volumen de un cuerpo creando así los innumerables conflictos de la vida y la muerte, el placer y el dolor, la esperanza y el miedo. Sin abandonar las ilusiones no puede liberarse de los problemas.

P: La persona está limitada por naturaleza.

M: La persona no existe. Solo hay restricciones y limitaciones. La suma total de estas es lo que define a la persona. Usted cree que se conoce a sí mismo cuando sabe lo que es. Pero usted nunca sabe quién es. La persona meramente parece ser, como el espacio dentro del frasco parece tener la forma, el volumen y el aroma del frasco. Dése cuenta de que no es lo que cree ser. Luche con todas las fuerzas de que disponga contra la idea de que usted puede ser nombrado o descrito. No es así. Niéguese a pensar en sí mismo en términos de esto o aquello. No hay otra salida de la desgracia que usted ha creado para sí mismo, aceptando ciegamente sin investigar nada. El sufrimiento es una llamada a la búsqueda; todo dolor debe ser investigado. No sea perezoso para pensar.

P: La actividad es la esencia de la realidad. No hay virtud en no trabajar. Además de pensar habrá que hacer algo.

M: Trabajar en el mundo es pesado, abstenerse de todo trabajo innecesario es más pesado todavía.

P: Para la persona que soy, todo eso parece imposible.

M: ¿Qué sabe usted sobre sí mismo? Solo puede ser lo que es en realidad, y solo puede parecer lo que no es. Usted nunca se ha apartado de la perfección. Toda idea de autoperfeccionamiento es convencional y verbal. Al igual que el Sol no conoce la oscuridad, el ser no conoce el no-ser. Es la mente lo que al conocer al otro, se convierte en el otro. Sin embargo, la mente no es otra cosa que el ser. Todo lo demás son suposiciones. Así como una nube oscurece al Sol sin afectarlo, las suposiciones oscurecen la realidad sin destruirla. La propia idea de destrucción de la realidad es ridícula; el destructor siempre es más real que lo destruido. La realidad es el destructor definitivo. Toda separación, todo tipo de alienación es falso. Todo es uno: esta es la solución definitiva a cualquier conflicto.

P: ¿Por qué a pesar de tanta enseñanza y tanta ayuda no progresamos?

M: Mientras imaginemos que somos personalidades separadas, una separada de la otra, no podremos captar la realidad, que es esencialmente impersonal. Primero debemos conocernos a nosotros mismos tan solo como los testigos, como centros de observación sin dimensión y sin tiempo, y luego hemos de realizar ese inmenso océano de conciencia pura, que es a la vez la mente y la materia, y al mismo tiempo está más allá de ambas.

P: Independientemente de lo que en realidad sea, yo me siento una persona pequeña y separada, una entre muchas.

M: Creerse una persona se debe a la ilusión del tiempo y del espacio: usted se imagina en un cierto punto y ocupando un cierto volumen; su personalidad es resultado de su identificación con el cuerpo. Sus pensamientos y sentimientos existen en sucesión, tienen su duración en el tiempo y hacen que, debido a la memoria, se imagine que usted tiene duración. En realidad, el tiempo y el espacio existen en usted, no existe usted en ellos. Son modos de percepción, pero no son los únicos. El tiempo y el espacio son como palabras escritas en un papel; el papel es real, pero las palabras una mera convención. ¿Qué edad tiene usted?

P: ¡Cuarenta y ocho años!

M: ¿Qué le hace decir cuarenta y ocho años? ¿Qué le hace decir: estoy aquí? Hábitos verbales nacidos de suposiciones. La mente crea el tiempo y el espacio y toma sus propias creaciones como algo real. Todo está aquí y ahora, pero no lo vemos. Verdaderamente, todo está en mí y por mí. No hay nada más. La propia idea de «algo más» es un desastre y una calamidad.

P: ¿Cuál es la causa de la personificación, de la autolimitación en el tiempo y el espacio?

M: Lo que no existe no puede tener causa. No existe una persona separada. Incluso desde el punto de vista empírico, es evidente que todo es causa de todo, que todo es como es porque la totalidad del universo es como es.

P: Pero la personalidad ha de tener una causa.

M: ¿Cómo llega a existir la personalidad? Por el recuerdo. Al identificar el presente con el pasado y proyectarlo hacia el futuro. Piense en sí mismo como algo momentáneo, sin pasado ni futuro, y su personalidad se disolverá.

P: ¿No queda el «yo soy»?

M: La palabra «queda» no se puede aplicar aquí. «Yo soy» siempre es nuevo. No necesita recordarlo para ser. De hecho, antes de que usted pueda experimentar cualquier cosa, tiene que existir el sentido de ser. Actualmente su ser está entremezclado con experiencias. Lo único que debe hacer es desembarazarlo del embrollo de las experiencias. Una vez que conozca el ser puro, sin ser esto o aquello, lo distinguirá entre las experiencias y ya no será engañado por los nombres y las formas. La autolimitación es la esencia misma de la personalidad.

P: ¿Cómo puedo hacerme universal?

M: Pero si ya es universal. Ni necesita ni puede convertirse en lo que ya es. Simplemente deje de imaginar que usted es lo particular. Lo que viene y va no tiene ser. Debe su aparición a la realidad. Usted sabe que hay un mundo, ¿pero le conoce el mundo a usted? Todo conocimiento fluye de usted, al igual que que todo ser y todo gozo. Dése cuenta de que usted es la fuente eterna y acéptelo todo como propio. Esa aceptación es el verdadero amor.

P: Todo lo que usted dice suena muy hermoso. ¿Pero cómo lo convertimos en un modo de vida?

M: Sin haber abandonado nunca su hogar, está preguntando por el camino para volver a casa. Abandone las falsas ideas, eso es todo. Buscar ideas correctas tampoco lo llevará a ningún sitio. Deje de imaginar.

P: No es una cuestión de logro sino de entendimiento.

M: ¡No trate de entender! Es suficiente con que no malentienda. Para alcanzar la liberación no confíe en su mente. La mente es la que lo llevó a la esclavitud. Trasciéndala de una vez. Lo que no tiene principio no puede tener causa. No es que usted supiera lo que es y luego lo olvidase. Una vez que lo sabe, no puede olvidarlo. La ignorancia no tiene principio, pero puede tener fin. Investigue: ¿quién es ignorante?, y la ignorancia se disolverá como un sueño. El mundo está lleno de contradicciones, de ahí que usted busque la armonía y la paz. Pero no puede hallarlas en el mundo, pues el mundo es hijo del caos. Para encontrar orden tiene que buscar dentro. El mundo llega a ser solo cuando usted nace en un cuerpo. Sin cuerpo no hay mundo. Primero averigüe si usted es el cuerpo. La comprensión del mundo llegará después.

P: Lo que usted dice suena convincente, pero ¿de qué le sirve a la persona que sabe que está en el mundo y es del mundo?

M: Millones de personas comen pan, pero pocos lo saben todo sobre el trigo. Y solo aquellos que saben pueden mejorar el pan. Igualmente, solo los que conocen el ser, que han visto más allá del mundo, pueden mejorar el mundo. Su valor para la gente común es inmenso, puesto que son su única esperanza de salvación. Lo que está en el mundo no puede salvar al mundo; si realmente le interesa ayudar al mundo, debe salir de él.

P: Pero ¿puede uno salirse del mundo?

M: ¿Quién nació primero, usted o el mundo? Mientras conceda el primer lugar al mundo, estará limitado por él; una vez que capte sin la más mínima duda que el mundo está en usted y no usted en el mundo, estará fuera de él. Por supuesto su cuerpo permanecerá en el mundo y será del mundo, pero usted no será engañado por él. Todas las escrituras dicen que antes de que el mundo fuera, era el Creador. ¿Quién conoce al Creador? Solo quien fue antes que el Creador, el propio ser real de usted, que es el origen de todos los mundos con sus correspondientes Creadores.

P: Todo lo que dice es coherente, suponiendo que el mundo es su propia proyección. Usted admite que se refiere a su propio mundo personal, subjetivo, el mundo que percibe con su mente y sus sentidos. En ese sentido cada uno de nosotros vive en un mundo de su propia proyección. Estos mundos privados difícilmente se tocan y surgen y se disuelven en el «yo soy» que es su centro. Pero sin duda tras esos mundos privados ha de existir un mundo objetivo, común, del cual los mundos privados son meras sombras. ¿Niega usted la existencia de ese mundo objetivo, común a todos?

M: La realidad no es ni subjetiva ni objetiva, ni materia ni mente, ni tiempo ni espacio. Estas divisiones necesitan a alguien a quien ocurrirle, un centro consciente separado. Pero la realidad es todo y nada, la totalidad y la exclusión, la plenitud y el vacío, totalmente coherente y absolutamente paradójica. No puede hablar de la realidad, solo puede perder su ser en ella. Cuando usted niega realidad a cualquier cosa, llega a un residuo final que no puede ser negado. Toda charla sobre gnana es una muestra de ignorancia. Es la mente la que imagina que no conoce y que luego llega a conocer. La realidad no sabe nada de estas contorsiones. ¡Incluso la idea de Dios como Creador es falsa! ¿Debo mi ser a otro ser? Todo es, porque yo soy.

P: ¿Cómo es posible? Un niño nace al mundo, no el mundo en el niño. El mundo es viejo y el niño nuevo.

M: El niño nace al mundo de usted. Ahora bien, ¿nació usted a su mundo o el mundo se le apareció a usted? Nacer significa crear un mundo, con usted como centro. ¿Pero se creó usted? ¿O alguien lo creó? Todos crean un mundo para sí mismos y viven en él, prisioneros de su propia ignorancia. Lo único que hay que hacer es negar realidad a nuestra prisión.

P: Al igual que el estado de vigilia existe en el sueño en forma de semilla, así el mundo que el niño crea al nacer existe antes de su nacimiento. ¿Con quién está la semilla?

M: Con aquel que es el testigo del nacimiento y la muerte, pero que ni nace ni muere. Tan solo él es la semilla de la creación, así como su residuo. No pida que la mente le confirme lo que está más allá de ella. La única confirmación válida es la experiencia directa.

46

La conciencia del Ser es Bienaventuranza

Pregunta: Soy médico de profesión. Empecé con cirugía, continué con psiquiatría y también he escrito algunos libros sobre salud mental y curación por la fe. He venido a usted para aprender las leyes de la salud espiritual.

Maharaj: Cuando trata de curar a un paciente, ¿qué es exactamente lo que trata de curar? ¿Qué es la cura? ¿Cuándo puede decir que un hombre está curado?

P: Busco curar el cuerpo así como mejorar la unión entre el cuerpo y la mente. También trato de ajustar la mente.

M: ¿Ha investigado la conexión entre la mente y el cuerpo? ¿En qué punto están conectados?

P: La mente está entre el cuerpo y la consciencia que lo habita.

M: ¿No está hecho el cuerpo de alimento? ¿Y puede existir la mente sin alimento?

P: El cuerpo está construido y se mantiene con el alimento. Por lo general, sin alimento la mente se debilita. Pero la mente no es simplemente alimento. Hay un factor transformador que crea una mente en el cuerpo. ¿Qué es ese factor transformador?

M: Al igual que la madera produce fuego que no es madera, el cuerpo produce la mente que no es el cuerpo. ¿Pero a quién se aparece la mente? ¿Quién percibe los pensamientos y los sentimientos que usted denomina la mente? Está la madera, está el fuego y está el que goza del fuego. ¿Quién goza de la mente? Ese que goza de la mente, ¿es también un resultado del alimento, o es independiente?

P: El percibidor es independiente.

M: ¿Cómo lo sabe? Hable por experiencia propia. Usted no es el cuerpo ni la mente. Eso dice usted. ¿Cómo lo sabe?

P: En realidad no lo sé. Lo supongo.

M: La verdad es permanente. Lo real no cambia. Lo que cambia no es real, lo que es real no cambia. Ahora bien, ¿qué hay en usted que no cambia? Mientras haya alimento, hay cuerpo y mente. Cuando se acaba el alimento, el cuerpo muere y la mente se disuelve. ¿Perece también el observador?

P: Supongo que no. Pero no tengo pruebas.

M: Las pruebas son usted mismo. No tiene ni puede tener ninguna otra prueba. Usted es sí mismo, se conoce a sí mismo, se ama a sí mismo. Cualquier cosa que haga la mente, lo hace por amor a su propio ser. La propia naturaleza del ser es amor. El ser es amado, amante y amable. El ser es el que hace al cuerpo y a la mente tan interesantes, tan queridos. La propia atención que se les presta viene del ser.

P: Si el ser no es el cuerpo ni la mente, ¿puede existir sin el cuerpo y la mente?

M: Sí puede. Que el ser tenga existencia independiente del cuerpo y de la mente es cuestión de experiencia real. Es ser-conciencia-felicidad. La conciencia de ser es la felicidad.

P: Puede ser una cuestión de experiencia real, para usted, pero no es mi caso. ¿Cómo puedo llegar a la misma experiencia? ¿Qué prácticas debo seguir, qué ejercicios debo realizar?

M: Para saber que usted no es el cuerpo ni la mente, obsérvese con firmeza y viva sin dejarse influir por ellos, completamente retraído, como si estuviera muerto. Esto significa que usted no tiene interés ni en el cuerpo ni en la mente.

P: ¡Peligroso!

M: No le estoy pidiendo que se suicide. Ni puede hacerlo. Solo puede matar el cuerpo, no puede detener el proceso mental, ni puede acabar con la persona que usted cree ser. Solo permanezca sin verse afectado. Ese completo distanciamiento, desinteresado del cuerpo y la mente, es la mejor prueba de que en el núcleo de su ser no es ni la mente ni el cuerpo. Quizás no esté en sus manos cambiar lo que le ocurre al cuerpo y a la mente, pero siempre podrá ponerle un final a ese imaginarse que usted es el cuerpo y la mente. Pase lo que pase, acuérdese de que solo el cuerpo y la mente se ven afectados, no usted. Cuanto más serio sea en recordar lo que debe ser recordado, más pronto será consciente de sí mismo como usted es, pues los recuerdos se convertirán en experiencia. La seriedad revela el ser. Lo que es imaginado y deseado se convierte en real: ahí radica el peligro y al mismo tiempo la salida. Dígame, ¿qué pasos ha dado para separar su ser, de su cuerpo y de su mente?

P: Soy médico, he estudiado mucho, me impuse una estricta disciplina a base de ejercicios y ayunos periódicos, y soy vegetariano.

M: ¿Pero qué es lo que quiere en el fondo de su corazón?

P: Quiero encontrar la realidad.

M: ¿Qué precio está dispuesto a pagar por la realidad? ¿Cualquier precio?

P: En teoría estoy dispuesto a pagar cualquier precio; sin embargo, en la vida real me siento impulsado una vez y otra a comportarme de formas que se interponen entre la realidad y yo. El deseo me aleja.

M: Aumente y amplíe sus deseos hasta que nada pueda satisfacerlos salvo la realidad. Lo malo no es el deseo, sino su estrechez y su pequeñez. El deseo es devoción. Sea devoto de lo real, de lo infinito, del corazón eterno del ser. Transforme el deseo en amor. Todo lo que usted quiere es ser feliz. Todos sus deseos, cualesquiera que sean, son una expresión de su anhelo de felicidad. Básicamente, usted quiere lo mejor para sí mismo.

P: Sé que no debería…

M: ¡Espere! ¿Quién le ha dicho que no debería? ¿Qué hay de malo en querer ser feliz?

P: Debo abandonar el ser, lo sé.

M: Pero el ser está ahí. Sus deseos están ahí. Su ansia de felicidad está ahí. ¿Por qué? Porque usted se ama a sí mismo. Ámese a sí mismo sabiamente. Lo malo es amarse a sí mismo estúpidamente, incluso hasta hacerse sufrir. Ámese a sí mismo sabiamente. La indulgencia y la austeridad persiguen el mismo propósito: hacerle feliz. La indulgencia es la forma estúpida, la austeridad es la sabia.

P: ¿Qué es la austeridad?

M: No volver a pasar por una experiencia una vez que ya ha pasado por ella, es austeridad. Evitar lo innecesario es austeridad. No anticipar el dolor ni el placer es austeridad. Tener las cosas controladas todo el tiempo es austeridad. El deseo no es malo en sí mismo pues es la propia vida, es la necesidad de crecer en conocimiento y experiencia. Lo que es incorrecto son las elecciones que usted hace. Imaginar que algunas pequeñeces le harán feliz —comida, sexo, poder, fama—, es engañarse a sí mismo. Solo algo tan vasto y profundo como su ser real puede hacerle verdaderamente feliz.

P: Dado que básicamente no hay nada malo en el deseo como expresión del amor al ser, ¿cómo tendría que manejarse el deseo?

M: Viva la vida de manera inteligente, teniendo siempre presente los intereses de su ser más profundo. A fin de cuentas, ¿qué es lo que usted realmente quiere? La perfección no, porque usted es perfecto. Lo que busca es expresar en actos lo que usted es. Para esto tiene un cuerpo y una mente. Tómelos en sus manos y haga que le sirvan.

P: ¿Quién es el operador? ¿Quién debe ocuparse del cuerpo y la mente?

M: La mente purificada es el fiel sirviente del ser. Se encarga de los instrumentos, internos y externos, y les hace servir a su propósito.

P: ¿Y cuál es su propósito?

M: El ser es universal y sus objetivos son universales. No hay nada personal en el ser. Viva una vida ordenada, pero no la convierta en un fin por sí mismo. Tiene que ser el punto de partida para una gran aventura.

P: ¿Me aconseja que venga a la India con asiduidad?

M: Si usted es serio, no necesita viajar. Usted es usted, dondequiera que esté y usted crea su propio entorno. La locomoción y el transporte no le proporcionarán la salvación. Usted no es el cuerpo y arrastrar el cuerpo de un lugar a otro no le llevará a ninguna parte. La mente es libre para vagar por los tres mundos; empléela íntegramente.

P: Si yo soy libre, ¿por qué estoy en un cuerpo?

M: No está en el cuerpo, ¡el cuerpo está en usted! La mente está en usted. Le ocurren a usted. Están ahí porque a usted le parecen interesantes. Su naturaleza tiene la capacidad infinita de gozar. Está llena de deleite y afecto. Ella irradia todo lo que entra en su foco de conciencia sin excluir nada. No conoce el mal ni la fealdad, espera, confía y ama. Ustedes no saben cuánto se pierden no conociendo su propio ser real. No son ni el cuerpo ni la mente, ni el combustible ni el fuego. Estos aparecen y desaparecen según sus propias leyes. Usted ama a su propio ser, lo que usted es, y todo lo que hace lo hace por su propia felicidad. Su necesidad básica es descubrirlo, conocerlo y apreciarlo. Desde tiempo inmemorial, usted se ama a sí mismo, pero nunca lo ha hecho sabiamente. Use el cuerpo y la mente sabiamente al servicio del ser, eso es todo. Sea sincero con su propio ser, ámelo de un modo absoluto. No pretenda amar a los demás como a sí mismo. A menos que haya realizado que son uno consigo mismo, no puede amarlos. No pretenda ser lo que no es, no rechace ser lo que usted es. El amor a los demás es el resultado del autoconocimiento, no su causa. Sin la autorrealización, ninguna virtud es auténtica. Cuando sepa, más allá de cualquier duda, que la vida fluye a través de todo lo que existe y que usted es esa vida, lo amará todo, de una forma natural y espontánea. Cuando se dé cuenta de la profundidad y la totalidad del amor a sí mismo, sabrá que todo ser viviente y la totalidad del universo están incluidos en su afecto. Sin embargo, cuando contempla algo como separado de usted, no puede amarlo porque le tiene miedo. La alienación genera miedo y el miedo hace más profunda la alienación. Es un círculo vicioso. Solo la autorrealización puede romperlo. Vaya resueltamente por ella.

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Vigilar la Mente

Pregunta: En la búsqueda de lo esencial, uno pronto se da cuenta de la propia ineptitud y de la necesidad de un guía o maestro. Esto implica una cierta disciplina puesto que se espera que uno confíe en su guía y siga implícitamente sus consejos e instrucciones. Sin embargo, las necesidades y las presiones sociales son tan grandes, los deseos y los miedos personales tan poderosos, que no se consigue ni la voluntad ni la simplicidad mental necesarias para la obediencia. ¿Cómo establecer un equilibrio entre la necesidad de un gurú y la dificultad de obedecerle implícitamente?

Maharaj: Lo que se hace bajo la presión de la sociedad y las circunstancias no importa mucho, pues es básicamente algo mecánico, una simple reacción a impactos. Basta con observarse a sí mismo desapasionadamente, aislarse uno mismo por completo de lo que está ocurriendo. Lo que se ha hecho sin prestar atención, ciegamente, puede añadirse al karma de uno (destino), de no ser por eso, apenas importa. El gurú solo pide una cosa; claridad e intensidad de propósito, cierto sentido de responsabilidad hacia uno mismo. La propia realidad del mundo ha de ser cuestionada. ¿Quién es el gurú, después de todo? Aquel que conoce el estado en el que ni el mundo ni el pensamiento del mundo existen, es el Supremo Maestro. Encontrarlo significa alcanzar el estado en que la imaginación ya no se considera realidad. Por favor, entienda que el gurú defiende la realidad, la verdad, lo que es. Es un realista en el más elevado sentido de la palabra. Ni se compromete ni puede comprometerse con la mente y sus quimeras. Él viene para llevarlo a usted a lo real; no espere que haga otra cosa.

El gurú en el que usted piensa, el que le da información e instrucciones, no es el verdadero gurú. El verdadero gurú es aquel que conoce lo real, más allá del espejismo de las apariencias. Para él, sus preguntas sobre la obediencia y la disciplina carecen de sentido, pues a sus ojos no existe la persona que usted cree ser. Las preguntas de usted se refieren a una persona inexistente. Lo que para usted existe, no existe para él. Lo que usted da por supuesto, él lo niega de forma absoluta. Él quiere que usted se vea a sí mismo como él lo ve. Entonces no necesitará ningún gurú a quien obedecer y seguir, puesto que usted obedecerá y seguirá su propia realidad. Comprenda que lo que usted cree ser no es más que una corriente de acontecimientos; que mientras que todo ocurre, mientras todo va y viene, solo usted es. Es lo inmutable entre lo cambiante, lo autoevidente entre lo supuesto. Separe al observador de lo observado y abandone las falsas identificaciones.

P: Para descubrir la realidad, uno tiene que desechar todo lo que se interpone en el camino. Por otro lado, la necesidad de sobrevivir en una determinada sociedad lo obliga a uno a hacer y soportar muchas cosas. ¿Debe uno abandonar su profesión y su situación social para descubrir la realidad?

M: Haga su trabajo. Cuando tenga un momento libre, mire hacia su interior. Lo que importa es no perder la oportunidad cuando se presenta. Si usted está realmente interesado, le dedicará todo su tiempo de ocio. Eso basta.

P: En mi búsqueda de lo esencial y el rechazo de lo no esencial, ¿tiene cabida la creatividad? Por ejemplo, me encanta pintar. ¿Me ayudará dedicar mis horas de ocio a pintar?

M: Independientemente de lo que tenga que hacer, observe su mente. También debe tener momentos de tranquilidad y completa paz interior, en los que su mente esté totalmente en paz y tranquila. Si no los tiene, todo el asunto se le irá de las manos. Si los tiene, el silencio de la mente disolverá y absorberá todo lo demás. Su dificultad está en que quiere la realidad y al mismo tiempo le tiene miedo. Le tiene miedo porque no la conoce. Con las cosas que conoce se siente seguro. Lo desconocido es incierto y, por tanto, peligroso. Pero conocer la realidad es estar en armonía con ella. Y en la armonía no cabe el miedo.

Un niño pequeño conoce su cuerpo, pero no las distinciones basadas en el cuerpo. Simplemente es consciente y feliz. Después de todo, ese fue el propósito para el que nació. El placer de ser es la forma más sencilla de amor a sí mismo, que más tarde crece para convertirse en amor al Ser. Sea como un niño sin nada que se interponga entre el cuerpo y el Ser. En ausencia del constante ruido de la vida mental, en el silencio profundo, el ser contempla al cuerpo. Es como el papel blanco en el que nada se ha escrito aún. Sea como ese niño, en lugar de intentar ser esto o aquello, sea feliz de ser. Será usted un testigo totalmente despierto del campo de la consciencia. Pero ningún sentimiento ni ninguna idea debe interponerse entre usted y el campo de la consciencia.

P: Estar satisfecho simplemente con ser parece un modo muy egoísta de pasar el tiempo.

M: ¡Un modo muy valioso de ser egoísta! Sea egoísta renunciando a todo lo que no sea el Ser. Cuando ama al Ser y nada más, está yendo más allá de lo egoísta y lo desinteresado. Todas las distinciones pierden su significado. El amor a uno y el amor a todo se funden en el amor, puro y simple, dirigido a nadie, negado a nadie. Manténgase en ese amor, profundice en él cada vez más, investíguese a sí mismo, ame esa investigación y resolverá no solo sus problemas sino también los problemas de la humanidad. Sabrá lo que hay que hacer. No haga preguntas superficiales; dedíquese a lo fundamental, a las propias raíces de su ser.

P: ¿Hay algún modo de acelerar mi autorrealización?

M: Por supuesto que lo hay.

P: ¿Quién lo acelerará? ¿Lo hará usted por mí?

M: Ni usted ni yo. Sencillamente ocurrirá.

P: Mi venida aquí lo prueba. ¿Se debe la aceleración a la santa compañía? Cuando me fui la última vez, tenía la esperanza de volver. ¡Y lo he hecho! Ahora estoy desesperado por tener que volver a Inglaterra tan pronto.

M: Usted es como un niño recién nacido. Ya existía antes, pero no era consciente de su ser. A su nacimiento surgió un mundo y con este la consciencia de ser. Ahora solo tiene que crecer en consciencia, eso es todo. El niño es el rey del mundo; cuando crezca se hará cargo de su reino. Imagine que durante su infancia cayó gravemente enfermo y el médico le curó. ¿Significa eso que el joven rey debe su reino al médico? Sólo, tal vez, como uno de los factores contribuyentes. Hubo muchos otros factores, y todos contribuyeron. Pero el factor principal, el más crucial, fue el hecho de haber nacido hijo de un rey. Del mismo modo, el gurú puede ayudar. Pero la principal ayuda es tener la realidad dentro; ella se afirmará a sí misma. Su venida aquí definitivamente le ha ayudado. Pero no es lo único que le va a ayudar. Lo principal es su propio ser. La seriedad de usted da testimonio de ello.

P: El hecho de seguir una vocación, ¿niega mi seriedad?

M: Ya se lo he dicho. Mientras que se conceda a sí mismo abundantes momentos de paz, puede practicar su muy honorable profesión sin ningún riesgo. Estos momentos de calma interior quemarán sin falta todos los obstáculos. No dude de su eficacia. Inténtelo.

P: ¡Pero ya lo he intentado!

M: Nunca con fe total, nunca con asiduidad. De otro modo no estaría haciendo estas preguntas. Las hace porque no está seguro de sí mismo. Y no está seguro de sí mismo porque nunca se ha prestado atención a sí mismo, solo a sus experiencias. Interésese por sí mismo más allá de toda experiencia, esté consigo mismo, ámese a sí mismo: la seguridad definitiva solo se halla en el autoconocimiento. La seriedad es lo principal. Sea sincero consigo mismo y nada le traicionará. Las virtudes y los poderes son simples fichas para que los niños jueguen. Son útiles en el mundo, pero no lo sacan del mundo. Para ir más allá necesita inmovilidad alerta, atención tranquila.

P: ¿Qué ocurre entonces con el ser físico?

M: Mientras esté sano, sigue viviendo.

P: Esa vida de inmovilidad interior, ¿no afecta a la salud?

M: Su cuerpo es alimento transformado. Según sea su alimento, burdo o sutil, así será su salud.

P: ¿Y el instinto sexual? ¿Cómo puede controlarse?

M: El sexo es un hábito adquirido. Vaya más allá. Mientras su enfoque se centre en el cuerpo, seguirá usted preso en las garras de la comida y el sexo, del miedo y la muerte. Encuéntrese a sí mismo y libérese.

48

La conciencia es Libre

Pregunta: Acabo de llegar del Sri Ramanashram. He pasado allí siete meses.

Maharaj: ¿Qué prácticas ha estado siguiendo en el ashram?

P: Hasta donde pude, me concentraba en el «¿quién soy yo?».

M: ¿De qué modo lo hacia? ¿Verbalmente?

P: En mis ratos libres, durante el transcurso del día. Algunas veces murmuraba para mí mismo «¿quién soy yo?». «Yo soy, ¿pero quién soy yo?». O lo hacía mentalmente. En ocasiones experimenté algunos sentimientos agradables o entré en estados de tranquila felicidad. Por lo general trataba de estar tranquilo y receptivo más que esforzarme en tener experiencias.

M: ¿Qué experimentaba realmente cuando estaba en el adecuado estado de ánimo?

P: Un sentimiento de quietud interior, paz y silencio.

M: ¿Notó si alguna vez se volvía inconsciente?

P: Sí, en ocasiones y durante un tiempo muy corto. Si no, estaba simplemente tranquilo, por dentro y por fuera.

M: ¿Qué clase de tranquilidad era? ¿Algo parecido al sueño profundo, pero al mismo tiempo consciente? ¿Una especie de sueño despierto?

P: Sí. Dormido, pero alerta, (jagrit-sushupti).

M: Lo principal es liberarse de las emociones negativas, el deseo, el miedo, etc., los «seis enemigos» de la mente. Una vez que la mente se libera de ellos el resto vendrá fácilmente. Así como una tela sumergida en agua con jabón se limpiará, la mente se purificará en la corriente del sentimiento puro. Cuando usted está sentado, tranquilo y observándose a sí mismo, todo tipo de cosas pueden salir a la superficie. No haga nada al respecto, no reaccione ante ellas; al igual que han llegado se marcharán, por sí mismas. Lo único que importa es la atención, la total conciencia de uno mismo, o más bien de la mente de uno.

P: ¿Al decir «uno mismo» quiere usted decir el ser cotidiano?

M: Sí, la persona, la única que es observable objetivamente. El observador está más allá de la observación. Lo que puede observarse no es el ser real.

P: Siempre puedo observar al observador, en una recesión sin fin.

M: Puede observar la observación, no al observador. Usted sabe que es el observador último por percepción directa, no por un proceso lógico basado en la observación. Usted es lo que es, pero conoce lo que usted no es. El ser es conocido como existencia, el no ser es conocido como transitorio. Pero en realidad todo está en la mente. Lo observado, la observación y el observador son construcciones mentales. Solo el ser es.

P: ¿Por qué crea la mente todas estas divisiones?

M: Dividir y particularizar es algo que está en la propia naturaleza de la mente. No hay nada malo en dividir. Pero la separación va contra el hecho. Las cosas y las gentes son diferentes, pero no están separadas. La naturaleza es una, la realidad es una. Hay opuestos, pero no oposición.

P: Soy muy activo por naturaleza. Aquí me han aconsejado evitar la actividad. Cuanto más intento permanecer inactivo, mayor es el impulso a hacer algo. Esto no solo me vuelve activo exteriormente, sino que me hace luchar interiormente para ser algo que por naturaleza no soy. ¿Existe algún remedio contra el anhelo de trabajar?

M: Hay una diferencia entre el trabajo y la mera actividad. Toda la naturaleza trabaja. El trabajo es la naturaleza, la naturaleza es trabajo. Por otro lado, la actividad está basada en el deseo y el miedo, en el ansia de poseer y gozar, en el miedo al dolor y la aniquilación. El trabajo es del todo para el todo; la actividad es de uno mismo para uno mismo.

P: ¿Hay algún remedio contra la actividad?

M: Obsérvela y cesará. Aproveche toda oportunidad para recordarse a sí mismo que está cautivo, que cualquier cosa que le ocurra se debe al hecho de su existencia corporal. El deseo, el miedo, los problemas, el gozo, no pueden aparecer a menos que usted esté ahí para que se le aparezcan. Sin embargo, todo lo que ocurre apunta a la existencia de usted como centro perceptor. No haga caso a los señaladores y sea consciente de aquello que señalan. Es muy sencillo, pero hay que hacerlo. Lo que importa es la persistencia con la que usted sigue volviendo a sí mismo.

P: Entro en estados peculiares, de profunda absorción en mi ser, pero de modo imprevisible y momentáneo. No me siento con control sobre tales estados.

M: El cuerpo es algo material y necesita tiempo para cambiar. La mente no es más que un conjunto de hábitos mentales, de modos de pensar y sentir, y para cambiar deben ser traídos a la superficie y examinados. Esto también requiere tiempo. Simplemente decídase y persevere, el resto se encargará de sí mismo.

P: Me parece que tengo una idea clara de lo que hay que hacer, pero me encuentro a mí mismo cansado y deprimido, buscando compañía humana y perdiendo así el tiempo que debería dedicar a la soledad y a la meditación.

M: Haga lo que quiera hacer. No se intimide a sí mismo. La violencia le volverá duro y rígido. No luche contra lo que considera obstáculos en su camino. Interésese por ellos, véalos, observe, investigue. Deje que las cosas ocurran, sean buenas o malas. Pero no se deje arrastrar por lo que ocurre.

P: ¿Cuál es el propósito de recordarse a uno mismo todo el tiempo que uno es el observador?

M: La mente tiene que aprender que más allá de la mente movible está el fondo inmutable de la conciencia, que nunca cambia. La mente tiene que llegar a conocer al verdadero ser y respetarlo y dejar de cubrirlo, como la luna que oscurece al sol durante un eclipse solar. Dése cuenta de que nada observable ni experimentable es usted, ni lo limita a usted. Y no se preocupe de lo que no es usted.

P: Para hacer lo que me dice tengo que ser consciente todo el tiempo.

M: Ser consciente es estar despierto. No consciente significa dormido. De todos modos usted es consciente, no necesita intentar serlo. Lo que necesita es ser consciente de que es consciente. Sea consciente de forma deliberada y consciente, amplíe y profundice el campo de la conciencia. Usted siempre es consciente de la mente, pero no es consciente de sí mismo como ser consciente.

P: Creo entender que usted atribuye distintos significados a las palabras «mente», «consciencia», «conciencia».

M: Mírelo de esta forma. La mente está produciendo pensamientos incesantemente, incluso cuando usted no los observa. Cuando usted sabe lo que está ocurriendo en su mente, lo llama consciencia. En el estado de vigilia de usted su consciencia se mueve de sensación en sensación, de percepción en percepción, de idea en idea, en una sucesión interminable. Luego viene la conciencia, que es la percepción directa de toda la consciencia, de la totalidad de la mente. La mente es como un río, que fluye sin cesar en el lecho del cuerpo; durante un momento usted se identifica con alguna onda en particular y lo llama «mi pensamiento». La mente es lo único de lo que usted es consciente; la conciencia es la cognición de la consciencia como un todo.

P: Todos son conscientes, pero no todos tienen conciencia.

M: No diga: «todos son conscientes». Diga: «hay consciencia» en la que todo aparece y desaparece. Nuestras mentes son simples olas en el océano de la consciencia. Como olas, van y vienen. Como océano, son infinitas y eternas. Conózcase a sí mismo como el océano del ser, como la matriz de toda existencia. Por supuesto, todo esto son metáforas pues la realidad está más allá de cualquier descripción verbal. Solo puede conocerla, siendo la realidad.

P: ¿Vale la pena buscarla?

M: Sin ella nada vale la pena. Si quiere vivir de manera sensata, creativa y feliz, con riquezas infinitas que compartir, busque lo que usted es. Mientras la mente está centrada en el cuerpo y la consciencia está centrada en la mente, la conciencia es libre. El cuerpo tiene sus necesidades y la mente sus dolores y sus placeres. La conciencia es desapegada e inamovible. Es lúcida, silenciosa, pacífica, alerta, valerosa y sin deseo ni temor. Medite sobre ella como en su propio ser y trate de ser ella en la vida diaria, así la percibirá en toda su plenitud.

La mente se interesa por lo que ocurre, mientras que la conciencia se interesa por la propia mente. El niño va detrás del juguete, pero la madre vigila al niño, no al juguete. Observando sin cesar me vacié por completo y con ese vacío todo regresó a mí, excepto la mente. Entonces descubrí que había perdido la mente irremediablemente.

P: Mientras nos está hablando, ¿es usted consciente?

M: No soy consciente ni inconsciente, estoy más allá de la mente y de sus diversos estados y condiciones. Las distinciones son creadas por la mente y solo se aplican a la mente. Yo soy la conciencia pura, la conciencia íntegra de todo lo que existe. Estoy en un estado más real que el de usted. No me distraen las distinciones y las separaciones que constituyen una persona. Mientras el cuerpo dure, tiene sus necesidades como cualquier otro cuerpo, pero mi proceso mental ha terminado.

P: Usted se comporta como una persona que piensa.

M: ¿Y por qué no? Pero mi pensamiento, al igual que mi digestión, es inconsciente y tiene un propósito.

P: Si su pensamiento es inconsciente, ¿cómo sabe que es correcto?

M: No hay deseo ni temor que lo entorpezca. ¿Qué podría hacerlo incorrecto? Una vez que me conozco a mí mismo y lo que defiendo, no necesito estar verificándolo todo el tiempo. Cuando usted sabe que su reloj marca la hora correcta, no tiene dudas cada vez que lo consulta.

P: En este mismo momento, ¿quién habla, si no es la mente?

M: Eso que oye la pregunta, la contesta.

P: ¿Pero quién es?

M: No quién, sino qué. No soy una persona en el sentido que usted atribuye a la palabra, aunque a usted le parezca una persona. Soy ese océano infinito de consciencia en el que todo ocurre. También estoy más allá de toda existencia y cognición, soy pura bienaventuranza del ser. No hay nada de lo que me sienta separado, por consiguiente soy todo. Nada es yo, yo soy nada. El mismo poder que hace que el fuego arda y el agua fluya, que las semillas germinen y el árbol crezca, me hace responder a sus preguntas. No hay nada personal en mí, aunque el lenguaje y el estilo puedan parecer personales. Una persona es un conjunto de patrones de deseos y pensamientos y las acciones resultantes; en mi caso no existe dicho patrón. No hay nada que yo desee o tema, ¿cómo podría haber un patrón?

P: Seguramente, usted morirá.

M: La vida se escapará, el cuerpo morirá, pero ello no me afectará en absoluto. Yo soy más allá del tiempo y del espacio; incausado, sin causar nada, y al mismo tiempo soy la propia matriz de la existencia.

P: ¿Puedo preguntar cómo llegó usted a su situación actual?

M: Mi Maestro me dijo que me centrara en el sentido de «yo soy» y que no me desviara de él ni por un momento. Hice cuanto pude para seguir su consejo y en un tiempo relativamente corto, percibí dentro de mí la verdad de su enseñanza. Lo único que hice fue recordar constantemente su enseñanza, su rostro y sus palabras. Esto llevó a mi mente a su fin; en la quietud de la mente me vi a mí mismo como soy: liberado.

P: ¿Fue su realización instantánea o gradual?

M: Ni una ni otra. Uno es lo que es intemporalmente. Es la mente la que se realiza, cuando se purifica de deseos y miedos.

P: ¿Incluso del deseo de realizarse?

M: El deseo de acabar con todos los deseos es el más peculiar de los deseos, lo mismo que el miedo a tener miedo es un miedo muy peculiar. Uno le impide a usted asirse y el otro le impide escapar. Puede emplear las mismas palabras, pero los estados no son lo mismo. El hombre que busca la realización no es propenso a los deseos: es un buscador que va contra el deseo, no con él. Un anhelo general de liberación es solo el comienzo; el siguiente paso es encontrar los medios adecuados y utilizarlos. El buscador tiene solo una meta a la vista: encontrar su propio ser real. De todos los deseos, este es el más ambicioso, puesto que nada ni nadie puede satisfacerlo; el buscador y lo buscado son uno, y solo la búsqueda importa.

P: La búsqueda acabará. El buscador permanecerá.

M: No, el buscador se disolverá, la búsqueda seguirá. La búsqueda es la realidad última e intemporal.

P: Búsqueda significa carencia, deseo, cualidad de ser incompleto, imperfección.

M: No, significa negación y rechazo de lo incompleto y lo imperfecto. La búsqueda de la realidad es en sí misma el movimiento de la realidad. En cierto modo toda búsqueda persigue la bienaventuranza real o la bienaventuranza de lo real. Pero aquí al decir búsqueda nos referimos a la búsqueda de uno mismo como la raíz del ser consciente, como la luz que está más allá de la mente. Esta búsqueda nunca acabará, mientras que la incesante ansia de todo lo demás tiene que acabar para que haya verdadero progreso.

Debe entenderse que la búsqueda de la realidad o Dios, el gurú y la búsqueda del ser son lo mismo; cuando se encuentra uno, se han encontrado todos. Cuando «yo soy» y «Dios es» se hacen indistinguibles en la mente de usted, entonces ocurrirá algo y usted sabrá sin la menor duda que Dios es porque usted es, y que usted es porque Dios es. Los dos son uno.

P: Puesto que todo está predestinado, ¿está también predestinada nuestra autorrealización? ¿O al menos en eso somos libres?

M: El destino solo se refiere al nombre y la forma. Dado que usted no es la mente ni el cuerpo, el destino no ejerce control sobre usted. Usted es completamente libre. La copa está condicionada por su forma, por su material, por su uso, etc. Pero el espacio que hay dentro de la copa es libre. Está en la copa, solo si uno lo ve en conexión con la copa. De otro modo es solo espacio. Mientras haya un cuerpo, usted parecerá personificado. Sin el cuerpo no está usted despersonificado, sino que simplemente es.

Incluso el destino no es más que una idea. ¡Las palabras pueden juntarse de tantos modos! Las afirmaciones pueden diferir, ¿pero cambian en algo lo real? Se han inventado tantas teorías para explicar las cosas: todas son plausibles, ninguna es verdadera. Cuando usted conduce un coche, está sujeto a las leyes de la mecánica y la química; apéese del coche y usted estará bajo las leyes de la fisiología y la bioquímica.

P: ¿Qué es la meditación y para qué sirve?

M: Mientras sea principiante, ciertos tipos de meditación formalizada o ciertas oraciones pueden ser buenas para usted. Pero para un buscador de la realidad solo hay una meditación: el rechazo riguroso a albergar pensamientos. La meditación es estar libre de pensamientos.

P: ¿Cómo se hace?

M: Usted comienza dejando que los pensamientos fluyan y observándolos. La propia observación ralentiza la mente hasta que se para del todo. Cuando la mente esté tranquila, manténgala tranquila. No se aburra con la paz, esté en ella, profundice en ella.

P: He oído hablar de aferrarse a un pensamiento para alejar a los otros pensamientos. ¿Pero cómo alejar todos los pensamientos? La propia idea es también un pensamiento.

M: Experimente de nuevo, no se guíe por experiencias pasadas. Observe sus pensamientos y obsérvese a sí mismo observando los pensamientos. El estado libre de todo pensamiento ocurrirá súbitamente. Por su bienaventuranza lo reconocerá.

P: ¿No le afecta a usted el estado del mundo? Piense en los horrores que están ocurriendo en Pakistán Oriental. ¿No le afectan en absoluto?

M: Leo los periódicos, ¡sé lo que está pasando! Pero mi reacción no es como la suya. Usted está buscando una cura, mientras que yo me intereso por la prevención. Mientras haya causas, tiene que haber resultados. Mientras la gente sea propensa a dividir y separar, mientras la gente sea egoísta y agresiva, ocurrirán tales cosas. Si quieren paz y armonía en el mundo, deben tener paz y armonía en sus corazones y sus mentes. Pero ese cambio no puede ser impuesto; tiene que venir de dentro. Quienes aborrecen la guerra tienen que arrojar la guerra de su propio sistema. ¿Cómo puede tener el mundo paz sin gente pacífica? Mientras la gente sea como es, el mundo tiene que ser como es. Yo estoy haciendo mi parte ayudando a la gente a darse cuenta de que ellos son la única causa de su propia desgracia. En ese sentido soy útil. Pero lo que soy en mí mismo, lo que es mi estado normal, no puede ser expresado en términos de conciencia social o utilidad. Puedo hablar sobre ello, emplear metáforas o parábolas, pero soy muy consciente de que sencillamente no es así. No es que no pueda ser experimentado, ¡es la experimentación misma! Pero no puede describirse en los términos de una mente que para conocer tiene que separar y oponer.

El mundo es como una hoja de papel en la que se ha escrito algo a máquina. La lectura y el significado variarán según el lector, pero el papel es el factor común, siempre presente aunque raramente percibido. Si se quita la cinta de la máquina, no queda huella alguna sobre el papel. Así es mi mente, las impresiones siguen llegando, pero no dejan huella.

P: ¿Por qué se sienta ahí y habla a la gente? ¿Cuál es su verdadero motivo?

M: No hay motivo. Usted dice que debo tener un motivo. Yo no estoy aquí sentado ni estoy hablando: no es necesario buscar motivos. No me confunda con el cuerpo. No tengo ningún trabajo que hacer, ni deberes que realizar. Esa parte mía que usted puede llamar Dios, cuidará del mundo. Ese mundo suyo que tantos cuidados necesita, vive y funciona en la mente de usted. Inquiera en ella, solo ahí encontrará usted respuestas. ¿De dónde espera que vengan, si no? ¿Existe algo fuera de su consciencia?

P: Puede existir sin que yo lo sepa nunca.

M: ¿Qué clase de existencia sería? ¿Puede el ser estar divorciado del conocer? Toda existencia, al igual que todo conocer, se refieren a usted. Una cosa es porque usted sabe que es, bien en su experiencia o en su ser. Su cuerpo y su mente existen mientras usted así lo crea. Deje de pensar que la mente y el cuerpo son suyos y simplemente se disolverán. Por favor, deje que su mente y su cuerpo funcionen, pero no deje que lo limiten. Si detecta imperfecciones, siga observándolas: la propia atención que usted les presta arreglará su corazón, su mente y su cuerpo.

P: ¿Puedo curarme a mí mismo de una enfermedad grave por el mero hecho de conocerla?

M: Tenga en cuenta la totalidad de la enfermedad, no solo sus síntomas externos. Toda enfermedad empieza en la mente. Primero ocúpese de la mente, descubriendo y eliminando todas las emociones e ideas incorrectas. Luego viva y trabaje sin prestar atención a la enfermedad y sin pensar más en ella. Al eliminar las causas el efecto está obligado a desaparecer. El hombre se convierte en lo que él mismo cree ser. Abandone cualquier idea sobre sí mismo y descubrirá que es el testigo puro, más allá de todo lo que pueda ocurrirles al cuerpo o a la mente.

P: Si me convierto en cualquier cosa que pienso ser, y pienso que soy la Realidad suprema, ¿no será mi Realidad Suprema una mera idea?

M: Primero logre ese estado y luego haga la pregunta.

49

La mente causa Inseguridad

Pregunta: Cuando la gente viene a usted a pedirle consejo, ¿cómo sabe lo que debe responder?

Maharaj: Del mismo modo que oigo la pregunta, oigo la respuesta.

P: ¿Y cómo sabe que su respuesta es correcta?

M: Conociendo el verdadero origen de las respuestas, no necesito dudar de ellas. De una fuente pura solo puede fluir agua pura. Los deseos y los miedos de la gente tampoco me afectan. Estoy sintonizado con los hechos, no con las opiniones. El hombre cree que su nombre y su forma son él mismo, mientras que yo no tomo nada como yo mismo. Si pensara que soy un cuerpo conocido por su nombre, no sería capaz de responder a sus preguntas. Si yo lo tomara a usted por un mero cuerpo, ningún beneficio tendrían mis respuestas. Ningún maestro verdadero se permite opiniones. Ve las cosas como son y las muestra como son. Si usted toma a la gente por lo que ellos creen ser, solo les hará daño, al igual que ellos mismos se hacen daño todo el tiempo. Sin embargo, si los ve como son en realidad, les hará un enorme bien. Si ellos le preguntan qué deben hacer, qué prácticas deben adoptar o qué modo de vida deben seguir, responda: no deben hacer nada, solo ser. En el ser todo ocurre de manera natural.

P: Me parece que usted utiliza en sus charlas las palabras «natural» y «accidental», de modo indiscriminado. Creo que existe una profunda diferencia en el significado de estas dos palabras. Lo natural es ordenado, sujeto a una ley, uno puede confiar en la naturaleza, mientras que lo accidental es caótico, inesperado e imprevisible. Podría decirse que todo es natural, sujeto a las leyes de la naturaleza; pero sostener que todo es accidental, sin causa alguna, sin duda es una exageración.

M: ¿Preferiría usted que usara la palabra «espontáneo» en lugar de «accidental»?

P: Puede usar la palabra «espontáneo» o «natural» como opuestas a «accidental». En lo accidental existe el elemento de desorden, de caos. Un accidente es siempre la ruptura de las reglas, es una excepción, una sorpresa.

M: ¿No es la propia vida una sucesión de sorpresas?

P: En la naturaleza hay armonía. Lo accidental es una perturbación.

M: Usted habla como una persona, limitada en el tiempo y el espacio, reducida a los contenidos de un cuerpo y una mente. A aquello que le gusta lo llama «natural» y a lo que le disgusta lo llama «accidental».

P: Me gusta lo natural, lo que está sujeto a la ley, lo que se puede prever, y temo lo que transgrede la ley, lo desordenado, lo inesperado, lo sin sentido. Lo accidental es siempre monstruoso. Puede que existan los denominados «accidentes afortunados», pero solo confirman la regla de que la vida sería imposible en un universo accidental.

M: Creo que hay un malentendido. Por «accidental» quiero decir algo a lo que no se aplican leyes conocidas. Cuando digo que todo es accidental, sin causa, solo quiero decir que las leyes y las causas por las que funciona están más allá de nuestro conocimiento y de nuestra imaginación. Si usted llama «natural» a lo que es ordenado, armonioso, previsible, entonces lo que obedece a leyes superiores y está movido por poderes superiores podríamos llamarlo espontáneo. De este modo tendríamos dos órdenes naturales: el personal y previsible, y el impersonal o superpersonal e imprevisible. Llámelo naturaleza inferior y naturaleza superior, y suprima la palabra accidental. A medida que usted crece en conocimiento y discernimiento, la línea fronteriza entre la naturaleza inferior y la superior va retrocediendo, pero sigue habiendo dos naturalezas hasta que se ven como una. De hecho, ¡todo es maravillosamente inexplicable!

P: La ciencia explica muchas cosas.

M: La ciencia se ocupa de los nombres y las formas, las cantidades y las cualidades, los patrones y las leyes; está bien en su propio lugar. Pero la vida ha de vivirse: no hay tiempo para análisis. La respuesta ha de ser instantánea: de ahí la importancia de lo espontáneo, de lo intemporal. Vivimos y nos movemos en lo desconocido. Lo conocido es el pasado.

P: Puedo basarme en lo que siento que soy. Soy un individuo, una persona entre otras personas. Algunas son íntegras y armoniosas, otras no. Algunas personas viven sin esfuerzo, respondiendo de forma espontánea y correcta a cada situación, haciendo justicia a la necesidad del momento, mientras que otras se equivocan, cometen errores y por lo general, llegan a ser un estorbo. La gente armoniosa puede decirse que es natural, que está gobernada por la ley, mientras que la gente desintegrada es caótica y dada a accidentes.

M: La propia idea del caos presupone el sentido de lo ordenado, de lo orgánico, de lo relacionado entre sí. ¿No son el caos y el cosmos dos aspectos del mismo estado?

P: Pero usted parece decir que todo es caos, accidental e imprevisible.

M: Sí, en el sentido de que no se conocen todas las leyes del ser, y que no todos los sucesos son predecibles. Cuanto más capaz de entender sea usted, más satisfactorio se vuelve el universo, emocional y mentalmente. La realidad es buena y bella; el caos lo creamos nosotros.

P: Si usted quiere decir que el libre albedrío del hombre es lo que causa los accidentes, estaría de acuerdo. Pero del libre albedrío no hemos hablado todavía.

M: Su orden es lo que le gusta, y su desorden lo que le causa dolor.

P: Puede decirlo así, pero no me diga que los dos son uno. Hábleme en mi propio lenguaje: el lenguaje de un individuo que busca la felicidad. No quiero engañarme con conversaciones no-dualistas.

M: ¿Qué le hace creerse un individuo separado?

P: Me comporto como un individuo. Funciono por mí mismo. Ante todo me preocupo de mí mismo, y a los demás solo los considero en relación conmigo mismo. Resumiendo, me ocupo de mí mismo.

M: Bueno, siga ocupándose de sí mismo. ¿Qué le ha traído aquí?

P: El viejo asunto de sentirme feliz y en seguridad. Lo confieso, no he tenido demasiado éxito. No estoy seguro ni soy feliz, por eso estoy aquí. Este lugar es nuevo para mí, pero la razón por la que he venido es vieja: la búsqueda de una felicidad segura, de una seguridad feliz. Hasta ahora no la he encontrado. ¿Puede ayudarme usted?

M: Lo que nunca se ha perdido no puede encontrarse. La propia búsqueda de seguridad y gozo lo aleja a usted de la seguridad y el gozo. Deje de buscar, cese de fracasar. La enfermedad es sencilla e igualmente sencillo es el remedio. Es únicamente su mente lo que le hace a usted inseguro y desgraciado. La anticipación le vuelve a usted inseguro, la memoria le hace desgraciado. Deje de utilizar mal su mente y todo le irá bien. No tiene que arreglar la mente, ella misma se compondrá tan pronto como usted abandone todo interés en el pasado y en el futuro y viva enteramente en el ahora.

P: Pero el ahora carece de dimensión. ¡Me convertiré en nadie, en nada!

M: Exacto. Siendo nadie y nada usted está seguro y es feliz. Puede tener la experiencia con solo pedirla. Pruébelo. Pero volvamos al asunto de lo que es accidental y lo que es espontáneo y natural. Usted dice que la naturaleza es ordenada mientras que el accidente es un signo del caos. Yo negué la diferencia y dije que a un suceso lo llamamos accidental cuando no podemos rastrear sus causas. En la naturaleza no hay lugar para el caos. Solo en la mente del hombre hay caos. La mente no capta el todo, pues su enfoque es muy estrecho. Solo ve fragmentos y no llega a percibir la imagen total. Al igual que alguien que oye sonidos pero no comprende el lenguaje, muchos acusan al que habla de balbucear sin sentido, y de estar totalmente equivocado. Lo que para uno es un caótico fluir de sonidos, para otro es un hermoso poema.

Una vez el rey Janaka soñó que era mendigo. Al despertarse le preguntó a su gurú Vashistha: «¿Soy un rey que sueña que es mendigo, o un mendigo que sueña que es rey?». El gurú contestó: «No eres ninguno de ellos y eres los dos. Eres y al mismo tiempo no eres lo que crees ser. Lo eres porque te comportas de acuerdo con ello; no lo eres porque no dura. ¿Puedes ser mendigo o rey para siempre? Todo tiene que cambiar. Pero tú eres lo que no cambia. ¿Quién eres tú?». Janaka dijo: «No soy ni rey ni mendigo, soy el testigo desapasionado». El gurú dijo: «Esta es tu última ilusión, creerte un gnani, creerte diferente y superior al hombre común». De nuevo te identificas a ti mismo con la mente, en este caso, con una mente recta y ejemplar. Mientras veas la más mínima diferencia, no conoces la realidad. Estás en el nivel de la mente. Cuando desaparece el «yo soy yo», llega el «yo soy todo»; cuando desaparece el «yo soy todo», llega el «yo soy». Cuando desaparece incluso el «yo soy», solo la Realidad es, y en ella todo «yo soy» es conservado y glorificado. La diversidad sin separación es lo último que la mente puede alcanzar. Más allá, cesa toda actividad, pues en ello se alcanzan todas las metas y se realizan todos los propósitos.

P: Una vez que se alcanza el Estado Supremo, ¿puede compartirse con los demás?

M: El estado supremo es universal, aquí y ahora; todos los hombres ya lo comparten. Es el estado de ser, conocer y amar. ¿A quién no le gusta ser o no conoce su propia existencia? Pero no sacamos ningún beneficio de este gozo de ser conscientes, no profundizamos en él ni lo purificamos de lo que le es ajeno. Este trabajo de autopurificación mental, de limpieza de la psique, es esencial. Al igual que una mota en el ojo, por la inflamación que causa, puede borrar la visión del mundo; la idea errónea de «yo soy el cuerpo-mente» produce el egoísmo que oscurece el universo. No sirve de nada luchar contra el sentido de ser una persona limitada y separada, a menos que se arranquen sus raíces. El egoísmo está enraizado en las ideas erróneas sobre uno mismo. La clarificación de la mente es el yoga.

50

La conciencia de Sí es el Testigo

Pregunta: Usted me dijo que podía considerarme bajo tres aspectos: el personal (vyakti), el superpersonal (vyakta) y el impersonal (avyakta). El avyakta es el «Yo» puro, universal y real, el vyakta es su reflejo en la consciencia como «yo soy», el vyakti es la totalidad de los procesos vitales y físicos. Dentro de los estrechos confines del momento actual, el superpersonal es consciente de la persona, tanto en el espacio como en el tiempo; y no solo de una persona sino de la larga serie de personas engarzadas en el hilo del karma. Esencialmente, es el testigo, y también el residuo de las experiencias acumuladas, la sede de la memoria y el eslabón de enganche (sutratma). Es el carácter del hombre al que la vida da forma de un nacimiento a otro. Lo universal está más allá de cualquier nombre y forma, más allá de la consciencia y el carácter, es el ser puro no-consciente de sí mismo. ¿Lo he expuesto correctamente?

Maharaj: Al nivel de la mente, sí. Más allá del nivel mental ninguna palabra sirve.

P: Puedo entender que la persona es una construcción mental, un nombre que se aplica a un conjunto de recuerdos y hábitos. Pero aquel al que aparece la persona, el centro que atestigua, ¿es también mental?

M: Lo personal necesita una base, un cuerpo con el cual identificarse, al igual que un color necesita una superficie para hacerse visible. La visión del color es independiente del color; cualquiera que sea el color. Para ver el color se necesita un ojo. Los colores son muchos, el ojo único. Lo impersonal es como la luz en el color y también en el ojo, sin embargo es sencillo, único, indivisible e imperceptible, excepto en sus manifestaciones. No es que no pueda conocerse, pero es imperceptible e inseparable. Ni es material ni mental, ni objetivo ni subjetivo: es la raíz de la materia y la fuente de la consciencia. Más allá del vivir y el morir, es la Vida todo-inclusiva y todo-exclusiva, en la cual el nacimiento es muerte y la muerte es nacimiento.

P: La Vida absoluta de la que usted habla, ¿es real o es una mera teoría para encubrir nuestra ignorancia?

M: Ambas cosas. Para la mente es una teoría, en sí misma es una realidad. Es realidad en su rechazo total y espontáneo de lo falso. Al igual que la luz destruye la oscuridad con su propia presencia, lo absoluto destruye la imaginación. Ver que todo conocimiento es una forma de ignorancia es en sí mismo un movimiento de la realidad. El testigo no es una persona. La persona viene a ser cuando tiene una base para ello, un organismo, un cuerpo. En ella lo absoluto se refleja como conciencia. La conciencia pura se convierte en autoconciencia. Cuando hay un ser, la autoconciencia es el testigo. Cuando no hay un ser para atestiguar, tampoco hay atestiguación. Todo es muy sencillo: la presencia de la persona es lo que lo complica. Dése cuenta de que no existe una persona permanentemente separada y todo se vuelve claro. La conciencia-mente-materia, es una realidad en sus dos aspectos, movible e inamovible, y en sus tres atributos de inercia, energía y armonía.

P: ¿Qué viene primero, la conciencia en-sí o la consciencia?

M: La conciencia en-sí se convierte en consciencia cuando tiene un objeto. El objeto cambia todo el tiempo. En la consciencia hay movimiento; sin embargo, la conciencia en sí es inmóvil e intemporal, es aquí y ahora.

P: Actualmente hay sufrimiento y derramamiento de sangre en Pakistán Oriental. ¿Cómo lo contempla usted? ¿Cómo aparece ante usted, cómo reacciona usted ante ello?

M: En la consciencia pura nunca pasa nada.

P: ¡Por favor, baje de esas alturas metafísicas! ¿De qué le sirve a un hombre que sufre que le digan que nadie salvo él mismo es consciente de su sufrimiento? Relegar todo a la ilusión es añadir una ofensa a la herida. Los bengalíes del Pakistán Oriental son un hecho y también su sufrimiento. ¡Por favor, no los analice como si no existieran! Usted lee los periódicos, oye a la gente hablar sobre ello. No puede alegar ignorancia. ¿Cuál es su actitud hacia lo que está ocurriendo?

M: No hay actitud. Nada está ocurriendo.

P: Cualquier día puede producirse un disturbio frente a usted, quizá haya gente matándose unos a otros. Sin duda entonces no podrá decir: nada está ocurriendo, y mantenerse apartado.

M: Nunca he hablado de mantenerme apartado. Quizá podría usted verme lanzándome al ataque para salvar a alguien y que me matasen. Aun así, para mí nada ocurrió. Imagínese un gran edificio derrumbándose. Algunas habitaciones quedan en ruinas, otras permanecen intactas. ¿Pero puede usted decir que el espacio está en ruinas o intacto? Solo la estructura sufrió y también la gente que vivía en ella. Al propio espacio nada le ha ocurrido. Del mismo modo, nada le ocurre a la vida cuando las formas se quebrantan y los nombres se borran. El orfebre funde las joyas viejas para hacer nuevas. Algunas veces una pieza buena se va con las malas, pero al orfebre no le importa mucho, pues sabe que nada del oro se pierde.

P: No me rebelo contra la muerte, sino contra la manera de morir.

M: La muerte es natural, la manera de morir se debe al hombre. La separatividad causa miedo y agresión, los cuales, a su vez causan violencia. Acabe con las separaciones hechas por el hombre y sin duda, todo este horror de gente matándose entre sí acabará. Pero en realidad no hay asesinato ni muerte. Lo real no muere, y lo irreal nunca vivió. Ponga su mente bien y todo estará bien. Cuando sabe que el mundo es uno, que la humanidad es una, usted actúa en consecuencia. Pero antes que nada tiene que fijarse en el modo en que usted siente, piensa y vive. A menos que haya orden en usted mismo, no podrá haber orden en el mundo. En realidad no ocurre nada. En la pantalla de la mente el destino proyecta sus imágenes, recuerdos de proyecciones anteriores; y así la ilusión se renueva a sí misma constantemente. Las imágenes van y vienen: son luz interceptada por la ignorancia. Vea la luz y deseche la imagen.

P: ¡Qué manera tan insensible de mirar! La gente asesina y es asesinada y usted aquí hablando de imágenes.

M: Vaya y que le asesinen a usted, si es eso lo que piensa que debe hacer. O incluso vaya y mate, si cree que es su deber. Pero ese no es el modo de acabar con el mal. El mal es el hedor de una mente enferma. Cure su mente y dejará de proyectar imágenes distorsionadas y feas.

P: Entiendo lo que usted dice, pero emocionalmente no puedo aceptarlo. Esta visión meramente idealista de la vida me repele profundamente. No puedo imaginar que estoy permanentemente en un estado de sueño.

M: ¿Cómo puede estar permanentemente en un estado causado por un cuerpo impermanente? La base del malentendido es la idea de que usted es el cuerpo. Examine esa idea, vea las contradicciones inherentes a ella, dése cuenta de que su existencia actual es como una lluvia de chispas, durando cada chispa un segundo y la propia lluvia un minuto. Sin duda, una cosa en la que el principio es el final, no puede tener intermedio. Respete sus propios términos. La realidad no puede ser momentánea. Es intemporal, pero intemporalidad no es duración.

P: Admito que el mundo en que vivo no es el mundo real. Pero hay un mundo real, del cual veo una imagen distorsionada. La distorsión puede ser debida a algún defecto de mi cuerpo o de mi mente. Pero cuando usted dice que no hay un mundo real, sino un mundo de sueños en mi mente, sencillamente no puedo aceptarlo. Debería poder creer que todos los horrores de la existencia se deben a que yo tengo un cuerpo. En ese caso la solución sería el suicidio.

M: Mientras que usted fije su atención en las ideas, ya sean propias o ajenas, tendrá problemas. Sin embargo, si desestima todas las enseñanzas, todos los libros, así como cualquier cosa expresada con palabras, y profundiza en sí mismo y se encuentra a sí mismo, solo esto resolverá sus problemas y le proporcionará un dominio total en cada situación, porque ya no estará dominado por sus propias ideas sobre dicha situación. Vea un ejemplo. Usted está en compañía de una mujer atractiva. Se hace ideas sobre ella y esto crea una situación sexual. El problema ha sido creado y ahora usted comienza a buscar libros sobre la continencia o sobre el goce. Si usted fuera un niño, podrían estar los dos desnudos y juntos sin que surgiera ningún problema. Deje de pensar que son cuerpos y los problemas del amor y el sexo perderán su significado. Cuando todo sentido de limitación desaparece, el miedo, el dolor y la búsqueda de placer cesan también. Solo queda la conciencia en-sí.

51

Ser indiferente al Placer y al Dolor

Pregunta: Nací y vivo en Francia, y hace aproximadamente diez años que practico el yoga.

Maharaj: Tras diez años de trabajo, ¿está usted más cerca de su meta?

P: Tal vez un poco más cerca. No es un trabajo fácil, ya sabe.

M: El Ser está cerca y el camino hacia él es fácil. Lo único que usted debe hacer es no hacer nada.

P: A pesar de ello mi sadhana me resulta muy difícil.

M: La sadhana de usted es ser. Los hechos ocurren. Sencillamente esté alerta. ¿Dónde está la dificultad en recordar que usted es? Usted es todo el tiempo.

P: El sentimiento de ser está ahí todo el tiempo, no cabe duda. Pero con frecuencia el campo de la atención se ve desbordado por todo tipo de acontecimientos mentales: emociones, imágenes e ideas. Por lo general, el puro sentimiento de ser es arrinconado por otras muchas cosas.

M: ¿Qué procedimiento sigue para limpiar la mente de lo innecesario? ¿Cuáles son sus medios, sus herramientas para purificar la mente?

P: Básicamente, el hombre tiene miedo. Sobre todo tiene miedo de sí mismo. Me siento como el hombre que lleva una bomba a punto de estallar. No puede desconectarla, ni puede arrojarla. Está terriblemente asustado y busca frenéticamente una solución que no puede encontrar. Para mí la liberación es deshacerme de esa bomba. No sé mucho sobre ella; solo sé que procede de la temprana infancia. Me siento como el niño asustado que protesta apasionadamente porque no es amado. El niño anhela el amor y al no obtenerlo, tiene miedo y está irritado. Algunas veces me siento con ganas de matar a alguien o a mí mismo. El deseo es tan fuerte que constantemente tengo miedo. Y no sé cómo liberarme del miedo.

Mire, hay una diferencia entre la mente hindú y la mente europea. La mente hindú es comparativamente sencilla. La mente europea es un ser mucho más complejo. La mente hindú es básicamente sattvica. No comprende la inquietud de la mente europea, su incansable afán en lo que cree que debe hacerse, su mayor conocimiento general.

M: Su capacidad de razonamiento es tan grande, que se razonará a sí misma fuera de toda razón. Su autoafirmación se debe a su confianza en la lógica.

P: Pero pensar y razonar es el estado normal de la mente, no puede dejar de funcionar.

M: Puede que sea el estado habitual, pero no tiene por qué ser el estado normal. Un estado normal no puede ser doloroso, mientras que los hábitos incorrectos con frecuencia acaban produciendo un dolor crónico.

P: Si no es el estado natural o normal de la mente, ¿entonces cómo detenerlo? ¡Tiene que haber un modo de aquietar la mente! Con frecuencia me digo a mí mismo: ¡Basta, por favor, para! ¡Basta de esta charla interminable, repitiendo las mismas frases una vez y otra! Pero mi mente no se detiene. Siento que uno puede detenerla durante un momento, pero no mucho tiempo. Incluso la gente llamada «espiritual» usa trucos para poder tranquilizar la mente. Repiten fórmulas, cantan, rezan, respiran intensa o suavemente, se agitan, dan vueltas, se concentran, meditan, persiguen trances, cultivan virtudes, se esfuerzan todo el tiempo para dejar de esforzarse, de perseguir, de moverse. Si no fuera tan trágico, sería ridículo.

M: La mente existe en dos estados: como agua y como miel. El agua vibra a la mínima perturbación, mientras que la miel, por fuerte que sea la sacudida, vuelve rápidamente a la inmovilidad.

P: La mente es inquieta por naturaleza. Tal vez puede aquietarse, pero por sí misma no es tranquila.

M: Si usted padece fiebre crónica, temblará todo el tiempo. Son los deseos y los miedos los que hacen inquieta a la mente. Libre de todas las emociones negativas, es tranquila.

P: Nadie puede proteger al niño de las emociones negativas. Nada más nacer conoce el dolor y el miedo. El hambre es un maestro cruel y enseña la dependencia y el odio. El niño ama a la madre porque lo alimenta, y la odia porque se retrasa con la comida. Nuestra mente inconsciente está llena de conflictos que se desbordan en el consciente. Vivimos en un volcán; siempre en peligro. Estoy de acuerdo en que la compañía de personas cuya mente está en paz ejerce un efecto sedante, pero en cuanto me aparto de ellas, comienza el problema de siempre. Por esto vengo periódicamente a la India, en busca de la compañía de mi gurú.

M: Usted cree que viene y va, y que pasa por diversos estados de ánimo. Yo veo las cosas como son, hechos momentáneos, que se presentan ante mí en rápida sucesión y que derivan su ser de mí; sin embargo, definitivamente no son yo ni son míos. No soy un fenómeno, ni estoy sujeto a ninguno de ellos. Soy independiente de un modo tan simple y total, que la mente de usted acostumbrada a la oposición y a la negación, no puede captarlo. Quiero decir literalmente lo que digo: no necesito oponer o negar pues para mí está claro que no puedo ser el opuesto o la negación de algo. Sencillamente estoy más allá, en una dimensión totalmente distinta. No me busque en la identificación con algo o en la oposición a algo. Estoy donde el deseo y el miedo no están. Ahora, ¿cuál es la experiencia de usted? ¿Siente que usted también está totalmente apartado de las cosas transitorias?

P: Sí, en ocasiones. Pero de pronto llega un sentido de peligro. Me siento aislado, fuera de toda relación con los demás. Esta es la diferencia entre nuestras mentalidades. En el hindú, la emoción sigue al pensamiento. Dé una idea a un hindú y surgirán sus emociones. En el occidental es lo opuesto: déle una emoción y él producirá una idea. Las ideas de usted son muy atractivas intelectualmente, pero emocionalmente no respondo a ellas.

M: Deje el intelecto a un lado. No recurra a él en estos asuntos.

P: ¿De qué sirve un consejo que no puedo seguir? Todo esto son ideas y usted quiere que yo responda emocionalmente a las ideas, ya que sin sentimientos no puede haber acción.

M: ¿Por qué habla de acción? ¿Actúa usted alguna vez? Lo que actúa es un poder desconocido y usted imagina que es usted quien actúa. Usted meramente está observando lo que ocurre sin poder influir en ello de ningún modo.

P: ¿Por qué hay una resistencia tan grande en mí a aceptar que no puedo hacer nada?

M: ¿Pero qué puede hacer? Usted es como un paciente anestesiado al que un cirujano está practicando una operación. Cuando se despierta descubre que la operación ha terminado; ¿puede decir que usted hizo algo?

P: Pero soy yo quien decidió someterse a la operación.

M: Ciertamente no. Lo que le hizo decidir fue la enfermedad por un lado y la presión del médico y de la familia por otro. Usted no elige, solo tiene la ilusión de que elige.

P: A pesar de ello no me siento tan desvalido como usted me hace parecer. Siento que puedo hacer cualquier cosa que piense hacer, solo que no sé cómo. No es el poder lo que me falta, sino el conocimiento.

M: ¡Desconocer los medios es tan malo como carecer del poder! Pero dejemos este tema por el momento; al fin y al cabo, no importa por qué nos sentimos desvalidos, si vemos claramente que en este momento estamos desvalidos.

Yo tengo ahora 74 años, y a pesar de ello siento que soy un niño. Siento claramente que a pesar de todos los cambios, sigo siendo un niño. Mi gurú me dijo: Ese niño que incluso ahora tú eres, es tu ser real (swarupa). Vuelve a ese estado de ser puro, donde el «yo soy» está tranquilo en su pureza, antes de contaminarse con el «yo soy esto» o «yo soy aquello». Tu agobio se debe a falsas autoidentificaciones, abandónalas todas. Mi gurú me dijo: «Confía en mí. Yo te digo: tú eres divino. Considéralo como la verdad absoluta. Tu gozo es divino, tu sufrimiento también es divino. Todo viene de Dios. Recuérdalo siempre. Tú eres Dios, solo se hace tu voluntad». Yo creí en él, y pronto comprendí lo maravillosamente verdaderas y exactas que eran sus palabras. No condicioné mi mente pensando: «soy Dios, soy maravilloso, estoy más allá». Simplemente seguí la instrucción de mi gurú, que era centrar la mente en el ser puro yo soy, y permanecer en él. Solía sentarme durante horas seguidas, sin otra cosa en la mente que el «yo soy», y pronto la paz, el gozo y el amor todo-abarcante se convirtieron en mi estado normal. En él todo desapareció: yo mismo, mi gurú, la vida que había vivido y el mundo que me rodeaba. Solo quedó la paz y un silencio insondable.

P: Todo parece muy sencillo y fácil, pero no es así. Algunas veces aparece en mí el estado maravilloso de gozosa paz, entonces me maravillo: ¡qué fácilmente ha venido, qué íntimo parece, qué totalmente mío! ¿Qué necesidad había de esforzarse tanto por un estado tan cercano? Esta vez, sin duda, ha llegado para quedarse. Sin embargo, qué pronto se disuelve y me deja preguntándome si era una muestra de la realidad u otra aberración. Si era la realidad ¿por qué se fue? Quizá se requiere alguna experiencia especial para fijarme de una vez por todas en el nuevo estado, y este juego del escondite tenga que continuar hasta que llegue esa crucial experiencia.

M: Esa esperanza de que le ocurra algo único y espectacular, una explosión maravillosa, simplemente obstaculiza y retrasa su autorrealización. No debe esperar una explosión, pues la explosión ya ha ocurrido: en el momento en que usted nació, cuando se realizó a sí mismo como existencia-conocimiento-sentimiento. Únicamente está cometiendo un error: toma lo interno por lo externo y lo externo por lo interno. Lo que está en usted lo cree fuera de usted, y lo que está fuera de usted lo cree dentro de usted. La mente y los sentimientos son externos, pero usted los cree íntimos. Cree que el mundo es objetivo mientras que es enteramente una proyección de su psique. Esta es la confusión básica y ninguna explosión la corregirá. Tiene usted que pensarse fuera de ella. No hay otro modo.

P: ¿Cómo voy a pensarme fuera de ella cuando mis pensamientos van y vienen a su antojo? La charla sin fin de los pensamientos me distrae y me agota.

M: Observe sus pensamientos como observa el tráfico de la calle. La gente va y viene; usted lo registra sin responder. Puede no ser fácil al principio, pero con algo de práctica descubrirá que su mente puede funcionar en muchos niveles a la vez y usted puede ser consciente de todos ellos. Solo cuando pone interés en un nivel particular, su atención queda atrapada y usted apaga los otros niveles. Incluso entonces, en los niveles apagados el trabajo continúa, fuera del campo de la consciencia. No luche contra sus recuerdos y sus pensamientos; intente solo incluir en el campo de su atención las otras cuestiones más importantes, como «¿Quién soy yo?», «¿Cómo es que nací?», «¿De dónde viene este universo que me rodea?», «¿Qué es real y qué es momentáneo?». Si deja de interesarse por él, ningún recuerdo persistirá; la conexión emocional es lo que perpetúa el cautiverio. Usted está siempre buscando placer y evitando el dolor, siempre tras la felicidad y la paz. ¿No ve que es precisamente la búsqueda de la felicidad lo que le hace sentirse desgraciado? Inténtelo de otro modo: indiferente al dolor y al placer, sin exigir ni rechazar, preste toda su atención al nivel en el que «yo soy» está intemporalmente presente. Pronto comprenderá que la paz y la felicidad están en la propia naturaleza de usted, y que solo el buscarlas a través de algunos canales en particular crea la perturbación. Evite la perturbación, eso es todo. No hay necesidad de buscar; usted no buscaría lo que ya tiene. Usted mismo es Dios, la Realidad Suprema. En un principio, confíe en mí, confíe en el Maestro. Esto le permitirá dar el primer paso; luego la confianza quedará justificada por su propia experiencia. En todos los caminos de la vida, al principio la confianza es esencial: sin confianza poco puede hacerse. Todo lo que se emprende es un acto de fe. ¡Incluso el pan de cada día lo come usted en un acto de confianza!; recordando lo que le he dicho, usted todo lo conseguirá. Se lo digo de nuevo: Usted es la realidad todo-penetrante, todo-trascendente. Actúe en consecuencia: piense, sienta y actúe en armonía con el todo, y la experiencia real de lo que digo nacerá en usted inmediatamente. No es necesario ningún esfuerzo. Tenga fe y actúe de acuerdo con ella. Por favor, dése cuenta de que no quiero nada de usted. Hablo por su propio interés, pues por encima de todo, usted se ama a sí mismo, quiere ser feliz y sentirse seguro. No se avergüence de ello, no lo niegue. Amarse a sí mismo es natural y bueno. Solo tiene que saber qué es exactamente lo que ama. Lo que ama no es el cuerpo, es la vida: percibir, sentir, pensar, actuar, amar, esforzarse, crear. Esa Vida que usted ama, es usted, es todo. Vívala en su totalidad: más allá de todas las divisiones y limitaciones; y todos sus deseos se unirán en ella pues lo más grande contiene a lo más pequeño. Así pues, encuéntrese a sí mismo, ya que al encontrarse usted, lo encuentra todo. A todo el mundo le gusta ser. Pero muy pocos conocen la plenitud de ser. Usted puede llegar a conocerlo fijando la atención de su mente en el «yo soy», «yo conozco», «yo amo», con la voluntad de llegar al más profundo significado de esas palabras.

P: ¿Puedo pensar «yo soy Dios»?

M: No se identifique con ninguna idea. Si por Dios entiende lo Desconocido, entonces diga simplemente: «no sé lo que soy». Si conoce a Dios como conoce a su propio ser, no necesita decirlo. Es mejor el simple sentimiento «yo soy». More en él pacientemente. Aquí la paciencia es sabiduría; no tenga en cuenta el fracaso. En esta empresa no puede haber fracaso.

P: Mis pensamientos no me dejarán.

M: No les preste atención. No luche contra ellos. No haga nada al respecto, déjelos, cualesquiera que sean. Luchar contra ellos les da vida. Sencillamente no les preste atención. Mire a través de ellos. Acuérdese de recordar: «cualquier cosa que ocurra, ocurre porque yo soy». Todo le recuerda que usted es. Aprovéchese del hecho de que usted tiene que ser para poder experimentar. No necesita dejar de pensar. Simplemente deje de interesarse. El desinterés es lo que libera. El mundo está hecho de aros. Todos los enganches son de usted. Enderece los enganches y nada podrá sujetarle a usted. Abandone sus adicciones; no hay más que abandonar. Cese su rutina de codicia, su costumbre de buscar resultados, y la libertad del universo será suya. No tiene que esforzarse.

P: La vida es esfuerzo: hay tantas cosas que hacer.

M: Haga lo que se tenga que hacer. No se resista. Su equilibrio ha de ser dinámico, basado en hacer lo correcto en cada momento. No sea un niño que no quiere crecer. Los gestos y las posturas estereotipadas no le ayudarán. Apóyese enteramente en su claridad de pensamiento, en la pureza del motivo y la integridad de la acción. No puede equivocarse.

P: ¿Pero puede abandonarse algo por completo?

M: Usted quiere algo como un éxtasis permanente. Por necesidad, los éxtasis van y vienen, pues el cerebro humano no puede soportar la tensión durante mucho tiempo. Un éxtasis prolongado quemaría su cerebro, a menos que fuera extremadamente puro y sutil. En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. El corazón, la respiración, la digestión, el sueño y la vigilia, el nacimiento y la muerte, todo va y viene en oleadas. El ritmo, la periodicidad y la alternancia armoniosa de los extremos es la norma. De nada sirve rebelarse contra el propio patrón de la vida. Si usted busca lo Inmutable, vaya más allá de la experiencia. Cuando digo: «recuerde el “yo soy” todo el tiempo», quiero decir: «vuelva a él repetidamente». El estado natural de la mente no puede ser ningún pensamiento en particular, solo el silencio. No la idea de silencio, sino el silencio mismo. Cuando la mente está en su estado natural, espontáneamente vuelve al silencio después de cada experiencia o, más bien, toda experiencia ocurre sobre el fondo del silencio.

Lo que usted ha aprendido aquí se convierte en la semilla. Aparentemente tal vez la olvide, pero vivirá, y en la estación adecuada germinará y crecerá y dará flores y frutos. Todo ocurrirá por sí mismo. Usted no tiene que hacer nada, simplemente no lo impida.

52

Ser feliz y Hacer feliz es el ritmo de la Vida

Pregunta: Vine de Europa hace pocos meses en una de mis visitas periódicas a mi gurú, cerca de Calcuta. Ahora ya estoy de vuelta. Un amigo me sugirió que le viera a usted y me alegro de haber venido.

Maharaj: ¿Qué ha aprendido usted de su gurú y qué práctica ha seguido?

P: Él es un venerable anciano de unos ochenta años. Filosóficamente es vedanta, y la práctica que enseña está relacionada con despertar las energías inconscientes de la mente y con sacar al consciente los obstáculos y los bloqueos ocultos. Mi sadhana personal estaba relacionada con mi peculiar problema de la temprana infancia y la niñez. Mi madre no pudo darme el sentimiento de seguridad y amor, que tan importante es para el desarrollo normal del niño. No era una mujer apropiada para ser madre; con ansiedades y neurosis e insegura de sí misma, sentía que yo era una responsabilidad y una carga mayor de lo que ella podía soportar. Nunca quiso que yo naciera. No quiso que yo creciera y me desarrollara, me quería de vuelta a su útero, no nacido, inexistente. Se oponía a cualquier ese amor, el simple e instintivo amor de una madre hacia su hijo me fue negado. La búsqueda de la madre se convirtió en el motivo principal de mi vida y nunca me libré de él Un niño feliz, una infancia feliz, se convirtió en mi obsesión. Me interesé apasionadamente por el embarazo, el nacimiento y la infancia. Llegué a ser un ginecólogo de cierto renombre y contribuí al desarrollo del método de parto sin dolor. Un niño feliz de una madre feliz, fue el ideal de toda mi vida. Pero mi madre siempre estaba ahí: siendo ella infeliz, era incapaz de verme feliz. Esto se manifestaba de modos extraños. Cuando yo me sentía mal, ella se sentía mejor, cuando yo estaba en buena forma, ella se hundía otra vez, maldiciéndose a sí misma y a mí también. Como si no me perdonase nunca el crimen de haber nacido, hacía que me sintiera culpable de estar vivo. «Vives porque me odias. Si me quieres, muere». Este era su mensaje constante aunque silencioso. Mi vida transcurrió con el ofrecimiento de la muerte en lugar del amor. Prisionero como estaba de mi madre, no pude desarrollar una relación significativa con una mujer; la imagen de la madre se interponía implacable entre los dos. Busqué y encontré mucho consuelo en mi trabajo: pero aun así no he salido del pozo de la infancia. Finalmente me incliné hacia la búsqueda espiritual y sigo en esta línea desde hace bastantes años. Pero en cierto modo es la misma vieja búsqueda del amor materno, llámese Dios o Atma, o Realidad Suprema. Básicamente quiero amar y ser amado; por desgracia, los denominados seres religiosos están contra la vida y a favor de la mente. Cuando se enfrentan con las necesidades y las exigencias de la vida, comienzan a clasificar, a abstraer y conceptualizar, y luego convierten la clasificación en algo más importante que la propia vida. Piden que me concentre en un concepto, personificándolo. Recomiendan una concentración deliberada y laboriosa en una fórmula, en lugar de la integración espontánea a través del amor. ¡Ya sea Dios o el Atma, el yo o los otros, viene a ser lo mismo! Siempre es algo en que pensar, no alguien a quien amar. No necesito teorías y sistemas; hay muchos, y todos atractivos y plausibles. Lo que yo necesito es un vuelco en el corazón, una renovación de la vida, no un nuevo modo de pensar. No hay nuevos modos de pensar, sin embargo, los sentimientos pueden ser siempre frescos. Cuando amo a alguien, pienso en él de manera espontánea y poderosa, con un color y un vigor que mi mente no podría nunca lograr.

Las palabras sirven para moldear los sentimientos pero las palabras sin sentimiento son como ropas sin un cuerpo dentro: frías y lacias. Mi madre me vació de todo sentimiento; mis fuentes se han secado. ¿Puedo encontrar aquí la riqueza y abundancia de emociones que necesito tanto como un niño las necesita?

M: ¿Dónde está ahora su niñez? ¿Y cuál es el futuro de usted?

P: Nací, he crecido y moriré.

M: Se refiere usted al cuerpo, por supuesto. Y a la mente. Yo no estoy hablando de su fisiología ni su psicología. Son parte de la naturaleza y están gobernadas por las leyes de la naturaleza. Hablo de su búsqueda de amor. ¿Tuvo principio? ¿Tendrá fin?

P: Realmente no puedo decirlo. Está ahí, desde el primero hasta el último momento de mi vida. Es un anhelo de amor constante y desesperado.

M: En su búsqueda del amor, ¿qué es exactamente lo que está buscando?

P: Simplemente esto: amar y ser amado.

M: ¿Quiere decir una mujer?

P: No necesariamente. Un amigo, un maestro, un guía, con tal que el sentimiento sea vivo y claro. Por supuesto, una mujer es la respuesta habitual. Pero no necesariamente la única.

M: Entre amar y ser amado, ¿cuál preferiría de los dos?

P: ¡Me gustaría quedarme con los dos! Pero puedo ver que amar es más grande, más noble y más profundo. Ser amado es dulce, pero no le hace crecer a uno.

M: ¿Puede usted amar por sí mismo o tienen que hacerle amar?

P: Uno tiene que encontrar a alguien amable, por supuesto. Mi madre no solo no era amorosa, sino que tampoco era amable.

M: ¿Qué hace amable a una persona? ¿No es el hecho de ser amada? Primero usted ama y luego busca razones.

P: Puede ser al revés; usted ama lo que le hace feliz.

M: ¿Pero qué le hace feliz a usted?

P: No hay regla al respecto. Todo el asunto es individual e imprevisible.

M: Está bien. De cualquier modo que lo ponga, a menos que usted ame no hay felicidad. ¿Pero le hace el amor siempre feliz? ¿No es la asociación del amor con la felicidad más bien una etapa infantil y primaria? Cuando el amado sufre, ¿no sufre usted también? ¿Y deja de amarlo porque usted sufre? ¿Tienen que ir y venir juntos el amor y la felicidad? ¿Es el amor meramente la espera de placer?

P: Por supuesto que no. En el amor puede haber mucho sufrimiento.

M: ¿Entonces qué es el amor? ¿No es más bien un estado del ser que un estado de la mente? ¿Debe saber que ama para poder amar? ¿No amó a su madre sin saberlo? Su ansia por el amor de su madre, por la oportunidad de amarla, ¿no es el movimiento del amor? ¿No es el amor tan parte de usted como lo es la consciencia de ser? Usted buscó el amor de su madre porque la amaba.

P: ¡Pero no me lo permitía!

M: Ella no pudo impedírselo.

P: Entonces, ¿por qué he sido desgraciado toda mi Vida?

M: Porque usted nunca ha llegado a las raíces mismas de su propio ser. La completa ignorancia de sí mismo encubrió el amor y la felicidad de usted y le hizo buscar lo que nunca había perdido. El amor es voluntad, la voluntad de compartir la felicidad propia con todo. Ser feliz y hacer feliz, es el ritmo del amor.

53

Los deseos cumplidos Generan más Deseos

Pregunta: Debo confesar que hoy vengo con un estado de ánimo rebelde. He tenido una discusión en la oficina de la línea aérea. Cuando me enfrento a situaciones así, todo me parece dudoso, todo me parece inútil.

Maharaj: Es un estado de ánimo muy útil. Dudar de todo, rechazarlo todo, negarse a aprender de otro. Esto es el fruto de la larga sadhana de usted. Al fin y al cabo uno no estudia siempre.

P: Ya es bastante. Eso no me ha llevado a ninguna parte.

M: No diga «a ninguna parte». Lo ha llevado adonde usted está: ahora.

P: Sigo siendo un niño con sus berrinches. No me he movido ni una pulgada de donde estaba.

M: Empezó usted como un niño y acabará como un niño. Todo lo que haya adquirido durante ese tiempo tendrá que perderlo y empezar de nuevo.

P: Pero el niño da patadas. Cuando es infeliz o se le niega algo, da patadas.

M: Déjelo que patee. Mire cómo da patadas. Y si teme demasiado a la sociedad para dar patadas de un modo convincente, mire eso también. Sé que es un asunto difícil. Pero no hay ningún remedio salvo uno: dejar de buscar remedios.

Si está usted enfadado o sufre, sepárese a sí mismo de la ira y el dolor y obsérvelos. Externalizarlos es el primer paso para liberarse de ellos. Apártese y mire. Los hechos físicos seguirán ocurriendo, pero en sí mismos no tienen importancia. La mente es lo único que importa. Suceda lo que suceda, usted no puede ponerse a dar patadas y a chillar en la oficina de las líneas aéreas o en un banco. La sociedad no lo permite. Si a usted no le gustan las reglas de la sociedad o no está dispuesto a soportarlas, no vuele o no use dinero. Camine, y si no puede caminar, no viaje. Si trata con la sociedad debe aceptar sus reglas. Pues las reglas de la sociedad son las de usted mismo. Las necesidades y las exigencias de usted son lo que ha creado esas reglas. Los deseos de usted son tan complejos y contradictorios, que no es de extrañar que la sociedad que usted ha creado sea también compleja y contradictoria.

P: Veo y admito que el caos exterior es un reflejo de mi propia desgracia interior. ¿Pero cuál es el remedio?

M: No buscar remedios.

P: A veces uno está en un «estado de gracia» y la vida transcurre feliz y armoniosa, ¡pero ese estado no dura! El estado de ánimo cambia y luego todo va mal.

M: Si al menos pudiera quedarse tranquilo, limpio de recuerdos y expectativas, sería capaz de percibir el hermoso patrón de los hechos. Su inquietud es la causa del caos.

P: Durante las tres horas que pasé en la oficina de las líneas aéreas estuve practicando la paciencia y la comprensión. Pero eso no aceleró las cosas.

M: Al menos no las retrasó, ¡como seguramente lo hubiera hecho el dar patadas! ¡Usted quiere resultados inmediatos! Aquí no hacemos magia. Todo el mundo comete el mismo error: rechazan los medios, pero quieren los fines. Usted quiere paz y armonía en el mundo, pero se niega a tenerlos en sí mismo. Siga mi consejo implícitamente y no quedará defraudado. Yo no puedo resolver sus problemas con simples palabras. Tiene usted que actuar en lo que le he dicho y perseverar. El consejo correcto no es lo que libera, sino la acción basada en él. Al igual que un médico después de ponerle una inyección al paciente, le dice: «Ahora quédese tranquilo. No haga nada, solo quédese tranquilo», yo le digo a usted: usted ya tiene su «inyección», ahora quédese tranquilo, simplemente quédese tranquilo. No tiene nada más que hacer. Mi gurú hizo lo mismo. Me decía algo y luego decía: «Ahora quédate tranquilo. No continúes rumiando todo el tiempo. Detente. Quédate en silencio».

P: Puedo permanecer tranquilo durante una hora por la mañana. Pero el día es largo y suceden muchas cosas que me desequilibran. Es fácil decir «permanece en silencio», pero cuando todo está gritando en mí y alrededor de mí, ¿cómo se consigue eso?

M: Todo lo que haya que hacer, puede hacerse en paz y en silencio. No hay necesidad de enfadarse.

P: Todo es una teoría que no encaja con los hechos. Vuelvo a Europa sin tener nada que hacer allí. Mi vida está completamente vacía.

M: Si simplemente intenta quedarse tranquilo, todo llegará, el trabajo, la fuerza para trabajar y el motivo preciso. ¿Tiene usted que conocerlo todo de antemano? No esté ansioso acerca de su futuro, ahora quédese tranquilo y todo se pondrá en su lugar. Ocurrirá lo inesperado, mientras que lo anticipado tal vez nunca llegue. No me diga que no puede controlar la naturaleza de usted. No necesita controlarla; tírela por la borda. No tenga naturaleza contra la que luchar o a la que someterse. Ninguna experiencia le hará daño, con tal que no la convierta en un hábito. Usted es la causa sutil de la totalidad del universo. Todo es porque usted es. Capte este punto de una manera firme y profunda y manténgase en él. Darse cuenta que esto es la verdad absoluta, es la liberación.

P: Si yo soy la semilla de mi universo, ¡entonces soy una semilla podrida! La semilla se conoce por su fruto.

M: ¿Qué hay de malo en su mundo, por qué reniega de él?

P: Está lleno de dolor.

M: La naturaleza no es ni agradable ni dolorosa. Es toda inteligencia y belleza. El dolor y el placer residen en la mente. Cambie usted su escala de valores y todo cambiará. El placer y el dolor son una mera perturbación de los sentidos; trátelos con ecuanimidad y solo habrá bienaventuranza. Dado que el mundo es como usted lo hace, por favor, hágalo feliz. Solo la satisfacción puede hacerle feliz; los deseos satisfechos crean más deseos. Este apartarse de todos los deseos y contentarse con lo que llega por sí mismo, es un estado muy fructífero; es un requisito previo de la plenitud. No desconfíe de la aparente esterilidad y el aparente vacío de ese estado. Créame, la satisfacción de los deseos es lo que crea la desgracia. Liberarse de todos los deseos es la bienaventuranza.

P: Hay cosas que necesitamos.

M: Lo que usted necesita le llegará si no pide lo que no necesita. Sin embargo, muy pocos alcanzan ese estado de completo desapasionamiento y desapego. Es un estado muy elevado, es el umbral de la liberación.

P: Durante los dos últimos años me he sentido estéril, desolado y vacío y con frecuencia he pedido que me llegara la muerte.

M: Bueno, al venir aquí, los acontecimientos han comenzado a rodar. Deje que las cosas ocurran como ocurren; al final ellas mismas se ajustarán de una manera bella. No necesita estirarse hacia el futuro: él solo llegará. Durante algún tiempo más, seguirá usted como sonámbulo, como está ahora, carente de sentido y certidumbre; pero este período acabará y descubrirá que su trabajo es al mismo tiempo fructífero y fácil. Siempre hay momentos en que uno se siente vacío y extraño. Son momentos muy deseables, pues indican que el alma ha soltado sus amarras y navega hacia lugares distantes. Esto es el desapego: cuando se ha acabado lo viejo y lo nuevo todavía no ha llegado. Si usted tiene miedo, ese estado puede ser doloroso; pero no hay nada que temer. Recuerde: cualquier cosa que llegue, vaya usted más allá de ella.

P: La regla de Buddha: recordar lo que debe ser recordado. Pero me parece tan difícil recordar lo adecuado en el momento adecuado. ¡En mí, el olvido parece ser la regla!

M: No es fácil recordar cuando cada situación acarrea una tormenta de deseos y de miedos. El ansia nacida de la memoria también es la destructora de la memoria.

P: ¿Cómo tengo que combatir el deseo? No hay nada más fuerte que el deseo.

M: Las aguas de la vida golpean contra las rocas de los objetos, ya sean estos deseables u odiosos. Elimine las rocas con el desapego y el discernimiento y las mismas aguas fluirán profundas y silenciosas, en mayor volumen y con mayor fuerza. No teorice al respecto, pero dedique tiempo a pensarlo y considerarlo. Si desea ser libre, no descuide el paso más próximo hacia la libertad. Es como escalar una montaña: es necesario dar todos los pasos. Un paso de menos, y no se alcanza la cima.

54

El cuerpo y la Mente son Síntomas de la Ignorancia

Pregunta: Un día estuvimos hablando de la persona, el testigo y lo absoluto (vyakti-vyakta-avyakta). Según recuerdo, usted dijo que solo lo absoluto es real y que el testigo es lo absoluto en un punto dado del tiempo y el espacio. La persona es un organismo, grosero y sutil, iluminado por la presencia del testigo. Me parece que no entiendo el asunto con claridad ¿podríamos comentarlo de nuevo? También utiliza usted los términos mahadakash, chidakash y paramakash. ¿Qué relación tienen con la persona, el testigo y lo absoluto?

Maharaj: Mahadakash es la naturaleza, el océano de las existencias, el espacio físico con todo lo que puede percibirse con los sentidos. Chidakash es el reino de la conciencia, el espacio mental del tiempo, de la percepción y la cognición. Paramakash es la realidad intemporal e inespacial, sin mente, indiferenciada, es la potencialidad infinita, la fuente y el origen, la sustancia y la esencia, es la materia y al mismo tiempo la consciencia, sin embargo está más allá de ambas. No puede percibirse, pero puede experimentarse como la atestiguación del testigo, la percepción del percibidor, el origen y el final de toda manifestación, la raíz del tiempo y el espacio, la causa primera en toda la cadena de causaciones.

P: ¿Cuál es la diferencia entre vyatka y avyakta?

M: No existe diferencia. Es como la luz y la luz del día. El universo está lleno de luz que usted no ve; pero esa misma luz la ve usted como luz del día. Lo que revela la luz del día es vyatki. La persona siempre es el objeto, el testigo es el sujeto y la relación de mutua dependencia es el reflejo de su identidad absoluta. Usted imagina que son estados distintos y separados. No lo son. Son la misma consciencia en descanso y en movimiento, cada estado consciente del otro. En chit el hombre conoce a Dios y Dios conoce al hombre. En chit el hombre da forma al mundo y el mundo da forma al hombre. Chit es la unión, el puente entre los extremos, el factor que une y equilibra toda experiencia. La totalidad de lo percibido es lo que usted llama materia. La totalidad de los percibidores es lo que usted llama la mente universal. La identidad de los dos, manifestándose a sí misma como perceptibilidad y percepción, armonía e inteligencia, amabilidad y cariño, se reafirma a sí misma eternamente.

P: Las tres gunas, sattva-rajas-tamas, ¿están solo en la materia o también en la mente?

M: En ambas, por supuesto, porque la materia y la mente no están separadas. Solo lo absoluto está más allá de las gunas. De hecho, esto son únicamente puntos de vista, modos de ver las cosas. Existen en la mente. Más allá de la mente acaban todas las distinciones.

P: ¿Es el universo un producto de los sentidos?

M: Lo mismo que usted vuelve a crear el mundo al despertarse, así se desarrolla el universo. La mente, con sus cinco órganos de percepción, cinco órganos de acción, y cinco vehículos de consciencia, aparece como la memoria, el pensamiento, la razón y el ser.

P: Las ciencias han progresado mucho. Conocemos el cuerpo y la mente mucho mejor que nuestros antepasados. El modo tradicional de usted de describir y analizar la mente y la materia ya no es válido.

M: Pero ¿dónde están los científicos con sus ciencias? ¿No son igualmente imágenes en la mente de usted?

P: ¡Esa es la diferencia básica! Para mí ellos no son proyecciones mías. Existían antes de que yo naciera y existirán después que yo haya muerto.

M: Por supuesto. Una vez que usted acepta que el tiempo y el espacio son reales, se considerará a sí mismo diminuto y con una vida breve. ¿Pero son reales? ¿Dependen de usted o depende usted de ellos? Como cuerpo, usted está en el espacio. Como mente, está en el tiempo. ¿Pero es usted un mero cuerpo con una mente? ¿Ha investigado eso alguna vez?

P: Nunca he tenido ni el motivo ni el método.

M: Y yo le estoy sugiriendo ambos. Pero el trabajo real de discernimiento y desapego (viveka-vairagya) tiene que realizarlo usted.

P: El único motivo que puedo percibir es mi propia felicidad, incausada e intemporal. ¿Y cuál es el método?

M: La felicidad es secundaria. El motivo verdadero y efectivo es el amor. Usted ve sufrir a la gente y busca el mejor modo de ayudarla. La respuesta es evidente: primero trascienda usted mismo la necesidad de ayuda. Asegúrese de que su actitud es de buena voluntad, libre de expectativas de cualquier tipo. Aquellos que buscan la mera felicidad pueden acabar en una sublime indiferencia, mientras que el amor nunca descansará. En cuanto al método, solo hay uno: usted tiene que llegar a conocerse a sí mismo, tanto lo que parece ser como lo que es. La claridad y la caridad van juntas: cada una de ellas necesita y refuerza a la otra.

P: La compasión implica la existencia de un mundo objetivo, lleno de pesares evitables.

M: El mundo no es objetivo y los pesares que hay en él no pueden evitarse. La compasión no es más que otra palabra para designar el rechazo a sufrir por razones imaginarias.

P: Si las razones son imaginarias, ¿por qué sería inevitable el sufrimiento?

M: Lo que le hace sufrir siempre es lo falso, los falsos deseos y los falsos miedos, los falsos valores y las falsas ideas, las falsas relaciones entre la gente. Abandone lo falso y se liberará del dolor; la verdad hace feliz: la verdad libera.

P: La verdad es que yo soy una mente prisionera en un cuerpo y esta es una verdad muy triste.

M: Usted no es ni el cuerpo ni la mente: no existe el cuerpo. Usted se ha malentendido lastimosamente a sí mismo; para comprender correctamente tiene que investigar.

P: Pero nací como un cuerpo, estoy en un cuerpo y moriré con el cuerpo, como un cuerpo.

M: Este es su error. Indague, investigue, dude de sí mismo y de los demás. Para encontrar la verdad, no debe aferrarse a sus convicciones; si está usted seguro de lo inmediato, nunca alcanzará lo último. La idea de que usted nació y morirá es absurda: la experiencia y la lógica la contradicen.

P: Está bien, no insistiré en que soy el cuerpo. Un punto para usted. Pero aquí y ahora, mientras le hablo, es evidente que estoy en mi cuerpo. Puede que yo no sea el cuerpo, pero es mío.

M: La totalidad del universo contribuye sin cesar a la existencia de usted. De ahí que el universo entero sea el cuerpo de usted. En ese sentido, estoy de acuerdo.

P: Mi cuerpo me influye profundamente. En más de un sentido, mi cuerpo es mi destino. Mi carácter, mis estados de ánimo, la naturaleza de mis reacciones, mis deseos y mis miedos congénitos o adquiridos, todos están basados en el cuerpo. Un poco de alcohol o un poco de droga y todo cambia. Hasta que la droga se elimina me convierto en otro hombre.

M: Todo eso ocurre porque usted piensa que es el cuerpo. Perciba su ser verdadero e incluso las drogas no tendrán poder sobre usted.

P: ¿Fuma usted?

M: Mi cuerpo conservó unos pocos hábitos que quizá continúen hasta que el cuerpo muera. No hay daño en ellos.

P: ¿Come usted carne?

M: Nací entre gente que comía carne y mis hijos comen carne. Yo como muy poca, y no hago un revuelo de ello.

P: Comer carne implica matar.

M: Obviamente. No presumo de ser coherente. Si usted piensa que es posible tener coherencia absoluta, demuéstrelo con el ejemplo. No predique lo que no practica.

Volviendo a la idea de haber nacido. Usted está bloqueado en lo que sus padres le dijeron: todo sobre la concepción, el embarazo y el nacimiento, la infancia, la niñez, la adolescencia, la juventud y demás. Ahora abandone la idea de que usted es el cuerpo con ayuda de la idea contraria de que usted no es el cuerpo. Es una idea también, sin duda; trátela como algo que abandonará una vez terminado el trabajo. La idea de que no soy el cuerpo da realidad al cuerpo, cuando de hecho no hay tal cuerpo, es solo un estado de la mente. Puede tener tantos cuerpos y tan diversos como quiera; simplemente recuerde con insistencia lo que usted quiere, y rechace las incompatibilidades.

P: Soy como una caja dentro de otra caja dentro de otra caja, la caja exterior actúa como el cuerpo y la siguiente como el alma. Si abstraemos la caja exterior, la siguiente se convierte en el cuerpo y la siguiente a esta en el alma. ¿Es una serie infinita, un abrir de cajas sin fin, o hay una caja última, que es el alma esencial?

M: Si usted tiene cuerpo, tiene que tener un alma; a esto sí se puede aplicar su símil de la serie de cajas. Pero aquí y ahora, la conciencia, la luz pura de chit brilla a través de todos los cuerpos y almas de usted. Aférrese decididamente a esta luz. Sin la conciencia, el cuerpo no duraría ni un segundo. En el cuerpo existe una corriente de energía, de afecto e inteligencia, que guía, mantiene y vitaliza al cuerpo. Descubra esa corriente y quédese en ella. Por supuesto, todo esto son maneras de hablar. Las palabras son tanto una barrera como un puente. Descubra la chispa de vida que trenza los tejidos de su cuerpo y quédese con ella. Es la única realidad que tiene el cuerpo.

P: ¿Qué ocurre con esa chispa de vida tras la muerte?

M: Está más allá del tiempo. El nacimiento y la muerte son meros puntos en el tiempo. La vida teje eternamente sus numerosas tramas. El tejer está en el tiempo, pero la propia vida es intemporal. Cualquiera que sea el nombre o la forma que usted dé a las expresiones de la vida, esta es como el océano: inmutable y al mismo tiempo siempre cambiante.

P: Todo lo que usted dice suena maravillosamente convincente; sin embargo, mi sentimiento de ser simplemente una persona en un mundo extraño y con frecuencia enemigo y peligroso, no cesa. Siendo una persona limitada en el tiempo y el espacio, ¿cómo podría realizarme a mí mismo como lo opuesto, como una conciencia universal y despersonalizada?

M: Usted afirma que es lo que no es, y niega que es lo que es. Omite el elemento de la cognición pura, de la conciencia libre de distorsiones personales. A no ser que admita la realidad de chit, nunca se conocerá a sí mismo.

P: ¿Qué debo hacer? No me veo a mí mismo como usted me ve. Quizá tenga usted razón y yo esté equivocado, ¿pero cómo puedo dejar de ser lo que siento que soy?

M: A un príncipe que se cree mendigo, solo puede convencérsele de un modo: tiene que comportarse como un príncipe y ver lo que sucede. Compórtese como si fuera verdad lo que yo digo; y juzgue por lo que realmente suceda. Lo único que le pido es la poca fe que se necesita para dar el primer paso. La confianza llegará con la experiencia y ya no me necesitará a mí. Sé lo que usted es, y sé lo que estoy diciendo. Confíe en mí durante un tiempo.

P: Para estar aquí y ahora, necesito mi cuerpo y los sentidos. Para comprender necesito una mente.

M: El cuerpo y la mente solo son síntomas de ignorancia, de malentendido. Compórtese como si fuera la conciencia pura, sin cuerpo y sin mente, sin espacio y sin tiempo, más allá del «dónde» y «cuándo» y «cómo». More en ella, piense en ella, aprenda a aceptar la realidad de la conciencia pura. No se oponga a ella, no la niegue todo el tiempo. Al menos tenga una mente abierta. El yoga es doblegar lo externo a lo interno. Haga que el cuerpo y la mente expresen lo real que está en todo y más allá de todo. Tendrá éxito haciéndolo, no discutiendo.

P: Permítame volver a mi primera pregunta. ¿Cómo se origina el error de ser una persona?

M: Lo absoluto precede al tiempo. Primero viene la conciencia. Un haz de recuerdos y hábitos mentales atrae la atención, la conciencia se centra en ese haz y súbitamente aparece una persona. Elimine la luz de la conciencia, váyase a dormir o desmáyese, y la persona desaparece. La persona (vyakti) es intermitente, la conciencia (vyakta) contiene todo el espacio y el tiempo. Lo absoluto (avyakta) es.

55

Abandonarlo todo es Ganarlo todo

Pregunta: ¿Cuál es su estado en el momento actual?

Maharaj: Un estado de no-experiencia en el cual todas las experiencias están incluidas.

P: ¿Puede entrar usted en la mente y el corazón de otro hombre y compartir la experiencia de él?

M: No, esas cosas requieren un entrenamiento especial. Yo soy como un comerciante de trigo. Sé muy poco sobre panes y pasteles. Ni siquiera conozco el sabor de las gachas de trigo. Pero sobre el grano de trigo lo sé todo y muy bien. Conozco la fuente de toda experiencia. Pero no conozco las innumerables formas particulares que la experiencia puede adquirir. Ni necesito conocerlas. En cada momento, de algún modo conozco lo poco que necesito conocer para vivir mi vida.

P: La existencia particular de usted y mi existencia particular, ¿existen ambas en la mente de Brahma?

M: Lo universal no es consciente de lo particular. La existencia como persona es un asunto particular. La persona existe en el tiempo y el espacio, tiene nombre y forma, principio y final; lo universal incluye a todas las personas, y lo absoluto está en la raíz de todo, y más allá de todo.

P: No me interesa la totalidad. ¿Qué conexión existe entre mi consciencia personal y su consciencia personal?

M: ¿Qué conexión puede haber entre dos que están soñando?

P: Pueden soñar el uno con el otro.

M: Eso es lo que la gente está haciendo. Cada uno imagina a «otros» y busca la conexión con ellos. El propio buscador es la conexión, no hay otra.

P: Sin duda tiene que haber algo en común entre los muchos puntos de consciencia que somos.

M: ¿Dónde están esos muchos puntos? En su mente. Usted insiste en que su mundo es independiente de su mente. ¿Cómo podría serlo? El deseo de conocer la mente de otra gente se debe a que usted no conoce su propia mente. Primero conozca su propia mente y descubrirá que la cuestión de otras mentes no se plantea en absoluto, puesto que no hay otra gente. Usted es el factor común, la única conexión entre las mentes. El ser es consciencia: el «yo soy» se aplica a todos.

P: La Realidad Suprema (Parabrahman) tal vez esté presente en todos nosotros. Pero ¿de qué nos sirve?

M: Usted es como el hombre que dice: «Necesito un lugar para guardar mis cosas, ¿pero de qué me sirve el espacio?», o «necesito leche, té, café o soda, pero para qué quiero el agua». ¿No ve usted que la Realidad Suprema es lo que hace posible todas las cosas? Pero si pregunta para qué le sirve a usted, tengo que responder: para nada. El conocedor de lo real no tiene ventajas en los asuntos de la vida cotidiana; más bien está en desventaja pues al estar libre de codicia y miedo, no se protege a sí mismo. La idea misma del beneficio le resulta extraña; él aborrece la acumulación; su vida es un continuo compartir y darse a sí mismo.

P: Si no hay ventajas en lograr lo Supremo, ¿por qué molestarse?

M: Solo hay molestias cuando usted se aferra a algo. Cuando no se aferra a nada, las molestias no aparecen. Abandonar lo inferior es ganar lo superior. Abandónelo todo y lo ganará todo. Entonces la vida se convierte en lo que debería ser: la pura radiación de una fuente inagotable. En esa luz, el mundo aparece como un sueño borroso.

P: Si mi mundo es meramente un sueño y usted es una parte de él, ¿qué puede usted hacer por mí? Si el sueño no es real, si no tiene ser, ¿cómo puede ser afectado por la realidad?

M: Mientras dura, el sueño tiene un ser temporal. El problema lo crea el deseo de aferrarse a él. Déjelo que se vaya. Deje de imaginar que el sueño es suyo.

P: Usted da por sentado que puede haber un sueño sin alguien que lo sueñe, y que yo me identifico con el sueño por mi propia voluntad. Pero yo soy el que sueña y también soy el sueño. ¿Quién va a dejar de soñar?

M: Deje que el sueño se desarrolle a sí mismo hasta su propio final. No puede impedirlo. Pero sí puede ver el sueño como un sueño, negándole el sello de la realidad.

P: Estoy aquí sentado frente a usted. Estoy soñando y usted está observando cómo hablo en mi sueño. ¿Qué conexión hay entre nosotros?

M: La conexión es mi intención de despertarlo a usted. Mi corazón quiere que usted despierte. Veo que está sufriendo en su sueño y sé que tiene que despertar para que acaben sus angustias. Y despertará cuando vea su sueño como un sueño. En lo que es su sueño, no tengo ningún interés: me basta con saber que usted tiene que despertar. No necesita llevar su sueño a una conclusión definitiva, ni hacerlo noble, feliz o bello; lo único que usted debe hacer es comprender que está soñando. Deje de imaginar, deje de creer. Vea las contradicciones, las incongruencias, la falsedad y el pesar del estado humano, vea la necesidad de trascenderlo, de ir más allá. Dentro de la inmensidad del espacio flota un minúsculo átomo de consciencia y en él está contenido el universo entero.

P: En el sueño hay afectos que parecen reales y duraderos. ¿Desaparecen al despertar?

M: En sueños usted ama a unos y a otros no. Al despertar descubre que usted es el amor mismo, que los abraza a todos. El amor personal, por intenso y genuino que sea, invariablemente ata; el amor en libertad es amor a todos.

P: La gente va y viene. Uno ama a quienes conoce, no se puede amar a todos.

M: Cuando usted es el amor mismo, está más allá del tiempo y de los números. Amando a uno ama a todos, amando a todos ama a cada uno. Uno y todos no son excluyentes.

P: Usted dice que está en un estado intemporal. ¿Quiere decir esto que el pasado y el futuro están abiertos a usted? ¿Conoció usted a Vashistha Muni, el Gurú de Rama?

M: La pregunta está en el tiempo y se refiere al tiempo. De nuevo usted me pregunta por los contenidos de un sueño. La intemporalidad está más allá de la ilusión del tiempo, no es una extensión del tiempo. Quien se llamaba Vashistha, conoció a Vashistha. Yo estoy más allá de todos los nombres y las formas. Vashistha es un sueño dentro del sueño de usted. ¿Cómo puedo reconocerlo yo? Usted está demasiado interesado en el pasado y en el futuro. Ello es debido a su anhelo de continuar, de protegerse a sí mismo de la extinción. Y como usted quiere continuar pretende que otros le hagan compañía, de ahí el interés por la supervivencia de los otros. Pero lo que usted llama supervivencia no es sino la supervivencia de un sueño. Es preferible la muerte. Hay una oportunidad de despertar.

P: Usted es consciente de la eternidad, por tanto, no está interesado en la supervivencia.

M: Es justo al revés. Liberarse de todos los deseos es la eternidad. Todo apego implica miedo, pues todas las cosas son transitorias. Y el miedo lo convierte a uno en esclavo. Esta liberación del apego no viene con la práctica; es algo natural, cuando se conoce el verdadero ser de uno. El amor no se aferra; aferrarse no es amor.

P: Entonces ¿no hay modo de lograr el desapego?

M: No hay nada que lograr. Abandone todas sus imaginaciones y conózcase como usted es. El autoconocimiento es desapego. Toda ansia se debe a un sentido de insuficiencia. Cuando usted sabe que no carece de nada, que todo lo que existe es usted y de usted, cesa todo deseo.

P: ¿Tengo que practicar la conciencia en-sí para conocerme a mí mismo?

M: No hay nada que practicar. Para conocerse a sí mismo, sea usted mismo. Para ser usted mismo deje de imaginar que es esto o aquello. Simplemente sea. Permita que emerja su verdadera naturaleza. No altere su mente con la búsqueda.

P: Necesitaré mucho tiempo si simplemente espero a que llegue la autorrealización.

M: ¿Qué tiene que esperar cuando ya está aquí y ahora? Solo tiene que mirar y ver. Mírese a sí mismo, a su propio ser. Usted sabe que es y le gusta. Abandone todas las fantasías, eso es todo. No confíe en el tiempo. El tiempo es muerte. El que espera, muere. La vida es solo ahora. No me hable del pasado y el futuro; solo existen en su mente.

P: Usted también morirá.

M: Yo ya estoy muerto. En mi caso la muerte física no supone ninguna diferencia. Soy el ser intemporal. Estoy libre del deseo y del miedo porque no recuerdo el pasado ni imagino el futuro. Donde no hay nombres ni formas ¿cómo puede haber deseo o miedo? Con la liberación de todos los deseos llega la intemporalidad. Estoy a salvo porque lo que no es, no puede afectar a lo que es. Usted se siente inseguro porque imagina peligro. Por supuesto, su cuerpo como tal, es complejo y vulnerable y necesita protección. Pero no usted. Una vez que perciba su propio ser inexpugnable, estará en paz.

P: ¿Cómo puedo encontrar paz mientras el mundo sufre?

M: El mundo sufre por razones muy válidas. Si quiere ayudar al mundo, debe estar más allá de la necesidad de ayuda. Solo entonces su hacer y su no-hacer ayudarán al mundo de una manera realmente efectiva.

P: ¿Cómo puede ser útil no actuar donde se necesita la acción?

M: Donde se necesita la acción, la acción ocurre. El hombre no es el actor. Él está para ser consciente de lo que sucede. Su propia presencia es acción. La ventana es la ausencia de pared y da aire y luz porque está vacía. Quédese vacío de todo contenido mental, de toda fantasía y de todo esfuerzo, y la ausencia misma de obstáculos hará que la realidad se precipite. Si realmente quiere ayudar a una persona, apártese usted. Si está emocionalmente implicado en ayudar, la ayuda fracasará. Puede que usted se sienta muy atareado y satisfecho con su naturaleza caritativa, pero no hará gran cosa. Un hombre es realmente ayudado cuando deja de necesitar ayuda. Todo lo demás son solo futilidades.

P: No hay tiempo para sentarse y esperar a que la ayuda ocurra. Uno tiene que hacer algo.

M: Por favor, hágalo. Pero lo que usted puede hacer es limitado; solo el ser es ilimitado. Dé ilimitadamente: de sí mismo. Todo lo demás puede darlo solo en pequeñas cantidades. Solo usted es inconmensurable. Ayudar es su naturaleza. Incluso cuando come y bebe, está ayudando a su cuerpo. Para sí mismo no necesita nada. Usted es el puro dar, sin principio ni fin, e inagotable. Cuando vea sufrimiento y pesar, esté con ello. No se lance a la actividad. Ni el aprender ni la acción pueden ayudar realmente. Esté con el pesar y desentrañe sus raíces: ayudar a comprender es la verdadera ayuda.

P: Mi muerte se acerca.

M: A su cuerpo le queda poco tiempo, no a usted. El tiempo y el espacio están solo en la mente. Simplemente compréndase a sí mismo: eso es la eternidad.

56

Cuando surge la conciencia, surge el Mundo

Pregunta: Cuando un hombre corriente muere, ¿qué es lo que le ocurre?

Maharaj: Según sean sus creencias, así le ocurre. Al igual que la vida antes de la muerte no es sino imaginación, lo mismo es después. El sueño continúa.

P: ¿Y qué le ocurre al gnani?

M: El gnani no muere porque nunca nació.

P: A los demás sí se lo parece.

M: Pero no a él. En sí mismo está libre de las cosas, físicas y mentales.

P: No obstante, debe usted conocer el estado del hombre que ha muerto. Al menos basándose en las vidas pasadas de usted.

M: Hasta que encontré a mi gurú, sabía muchas cosas. Ahora no sé nada, puesto que todo conocimiento existe solo en el sueño y carece de valor. Me conozco a mí mismo y no encuentro en mí ni vida ni muerte, solo puro ser. No ser esto o aquello, sino solo ser. Pero en el momento en que la mente, sacando su provisión de recuerdos, comienza a imaginar, llena el espacio con objetos y el tiempo con acontecimientos. Puesto que ni siquiera conozco este nacimiento, ¿cómo podría conocer nacimientos pasados? La mente, al estar en movimiento, lo ve todo moviéndose, y tras haber creado el tiempo, se preocupa por el pasado y el futuro. Todo el universo está apoyado en la consciencia, (maha tattva) la cual surge donde hay orden y armonía perfectos (maha sattva). Al igual que todas las olas están en el océano, todas las cosas físicas y mentales están en la conciencia. Por eso lo más importante es la conciencia misma, no su contenido. Profundice y amplíe la conciencia de sí mismo y fluirán las mayores bendiciones. No necesita buscar nada, todo le llegará del modo más natural y sin esfuerzo. Los cinco sentidos y las cuatro funciones de la mente (memoria, pensamiento, comprensión e identidad consigo mismo), los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), y los dos aspectos de la creación (materia y espíritu), están todos contenidos en la conciencia.

P: A pesar de ello, debe usted creer que ha vivido antes.

M: Eso dicen las escrituras, pero yo no sé nada al respecto. Me conozco a mí mismo como soy. El modo en que aparecí o apareceré no forma parte de mi experiencia. No es que no lo recuerde, sino que no hay nada que recordar. La reencarnación implica un ser que se reencarna. Y no existe tal cosa. La madeja de recuerdos y esperanzas denominada el «yo» se imagina a sí misma con una existencia sin fin y crea el tiempo para alojar su falsa eternidad. Para ser, yo no necesito el pasado ni el futuro. Toda experiencia nace de la imaginación. Yo no imagino nada, por ello, ni el nacimiento ni la muerte me ocurren. Solo los que piensan que han nacido pueden pensar en renacer. Usted me acusa de haber nacido: ¡Me declaro no culpable!

Todo existe en la conciencia y la conciencia ni muere ni renace. Es la propia inmutable realidad. Todo el universo de la experiencia nace con el cuerpo y muere con el cuerpo, tiene su principio y su fin en la conciencia en-sí, pero la conciencia en-sí no conoce ni principio ni fin. Si lo piensa usted cuidadosamente y en profundidad durante un largo tiempo, llegará a ver la luz de la conciencia en toda su claridad y el mundo desaparecerá de su visión. Es como mirar una varita de incienso que se está quemando: primero ve la varita y el humo: cuando usted percibe la punta incandescente se da cuenta de que esta tiene el poder de consumir montañas de varitas de incienso y de llenar el universo de humo. El ser se realiza a sí mismo sin agotar sus posibilidades infinitas. En el símil de la varita de incienso, la varita es el cuerpo y el humo es la mente. Mientras la mente está ocupada con sus contorsiones, no percibe su propio origen. Cuando llega el Gurú vuelve la atención de usted hacia la chispa interior. Por su propia naturaleza la mente está enfocada hacia afuera, tiende siempre a buscar el origen de las cosas en las propias cosas. Que se nos diga que busquemos el origen dentro es, en cierto modo, el inicio de una nueva vida. La conciencia en-sí ocupa el lugar de la consciencia; en la consciencia está el «yo» que es consciente, mientras que la conciencia en-sí es indivisa; la conciencia es consciente de sí misma. El «yo soy» es un pensamiento, mientras que la conciencia en-sí no es un pensamiento; en la consciencia en-sí no existe un «yo soy consciente». La consciencia es un atributo, mientras que la conciencia no lo es: uno puede ser consciente de ser consciente, pero no consciente de la conciencia en-sí. Dios es la totalidad de la consciencia, pero la conciencia en-sí está más allá de todo, más allá del ser y del no-ser.

P: Comencé con la pregunta sobre cuál es la situación de un hombre después de la muerte. Una vez el cuerpo ha sido destruido, ¿qué le ocurre a su consciencia? ¿Se lleva consigo los sentidos de la vista, oído, etc., o los deja tras de sí? Y si pierde sus sentidos, ¿qué pasa con su consciencia?

M: Los sentidos son simples modos de percepción. A medida que los modos más groseros desaparecen, surgen estados de consciencia más refinados.

P: ¿No hay transición a la conciencia en-sí después de la muerte?

M: No puede haber transición de la consciencia a la conciencia en-sí, porque la conciencia en-sí no es una forma de consciencia. La consciencia solo puede volverse más sutil y refinada y eso es lo que ocurre después de la muerte. A medida que mueren los diversos vehículos del hombre, también desaparecen los modos de consciencia inducidos por ellos.

P: ¿Hasta que solo queda la inconsciencia?

M: ¡Véase usted hablando de la inconsciencia como de algo que va y viene! ¿Quién hay allí para ser consciente de la inconsciencia? Mientras la ventana está abierta, hay luz del sol en la habitación. Cuando la ventana está cerrada, el sol permanece pero ¿acaso ve el sol la oscuridad de la habitación? ¿Existe la oscuridad para el sol? La inconsciencia no existe, puesto que no se puede experimentar. Suponemos la inconsciencia cuando hay un lapso de tiempo en la memoria o en la comunicación. Si yo dejo de reaccionar, usted dirá que estoy inconsciente. En realidad, tal vez sea agudamente consciente, solo que incapaz de comunicar o de recordar.

P: Le hago una pregunta sencilla: existen unos cuatro mil millones de personas en el mundo y todos ellos están condenados a morir. ¿Cuál será su situación después de la muerte, no física, sino psicológicamente? ¿Continuará su consciencia? Y si es así, ¿de qué forma? No me diga que no estoy haciendo la pregunta adecuada o que usted no sabe la respuesta o que en su mundo mi pregunta carece de sentido; en el momento en que empieza a hablar de su mundo y mi mundo como distintos e incompatibles, levanta usted un muro entre nosotros. O bien vivimos en un mismo mundo o la experiencia de usted no nos sirve de nada.

M: Por supuesto que vivimos en un mismo mundo. Solo que yo lo veo tal como es, mientras que usted no. Usted se ve a sí mismo en el mundo, mientras que yo veo al mundo en sí mismo. Para usted, usted nace y muere, mientras que para mí el mundo aparece y desaparece. Nuestro mundo es real, pero la visión que usted tiene de él no lo es. No hay muro entre nosotros, salvo el creado por usted. No hay nada malo en los sentidos, su imaginación es la que lo confunde a usted, pues recubre al mundo tal cual es con lo que usted imagina que es: algo que existe independientemente de usted y que al mismo tiempo sigue los patrones heredados o adquiridos por usted. En su actitud hay una profunda contradicción que usted no ve y que es causa de desgracia. Usted se aferra a la idea de que nació en un mundo de dolor y aflicción. Yo sé que el mundo es hijo del amor y que su inicio, su desarrollo y su plenitud están en el amor. Sin embargo, yo incluso estoy más allá del amor.

P: Si usted ha creado el mundo desde el amor, ¿por qué está el mundo tan lleno de dolor?

M: Desde el punto de vista del cuerpo, tiene usted razón. Pero usted no es el cuerpo. Es la inmensidad e infinitud de la consciencia. No asuma lo que no es verdad y verá usted las cosas como yo las veo. Dolor y placer, bueno y malo, correcto e incorrecto, son términos relativos y no hay que tomarlos de forma absoluta, son limitados y temporales.

P: En la tradición budista se dice que un Nirvani, un Buddha iluminado, tiene la libertad del universo. Puede conocer y experimentar por sí mismo todo lo que existe. Puede mandar, interferir en la naturaleza, con la cadena de causación, cambiar la secuencia de los sucesos, ¡incluso deshacer el pasado! El mundo sigue con él, pero en el mundo él es libre.

M: Lo que usted describe es Dios. Por supuesto, donde haya un universo, debe también existir su contrapartida, que es Dios. Pero yo estoy más allá de ambos. Una vez había un reino que buscaba un rey. Encontraron al hombre adecuado y lo hicieron rey. Él no cambió en absoluto. Simplemente le dieron el nombre, los derechos y los deberes de un rey. Su naturaleza no se vio afectada, solo sus actos. Lo mismo ocurre con el hombre iluminado; el contenido de su consciencia sufre una transformación radical. Pero él no se equivoca, él conoce lo inmutable.

P: Lo inmutable no puede ser consciente. La consciencia siempre es consciencia de un cambio. Lo inmutable no deja huella en la consciencia.

M: Sí y no. El papel no es la escritura que hay en él, pero la lleva. La tinta no es el mensaje, y tampoco la mente del lector, pero todos ellos hacen posible el mensaje.

P: ¿Surge la consciencia de la realidad o es un atributo de la materia?

M: La consciencia como tal es la contrapartida sutil de la materia. Al igual que la inercia (tamas) y la energía (rajas) son atributos de la materia, la armonía (sattva) se manifiesta a sí misma como consciencia. En cierto modo puede considerarla como una forma de energía muy sutil. Dondequiera que la materia se organice a sí misma en un organismo estable, la consciencia aparece espontáneamente. Con la destrucción del organismo la consciencia desaparece.

P: Entonces ¿qué sobrevive?

M: Aquello de lo cual la materia y la consciencia no son sino aspectos, no ha nacido ni tampoco muere.

P: Si está más allá de la materia y la consciencia, ¿cómo puede experimentarse?

M: Puede conocerse por sus efectos sobre ambas; búsquelo en la belleza y en la bienaventuranza. Pero si no los trasciende, no podrá comprender ni el cuerpo ni la consciencia.

P: Por favor, díganos abiertamente: ¿es usted consciente o inconsciente?

M: El iluminado (gnani) no es lo uno ni lo otro. Pero en su iluminación (gnana) todo está contenido. La conciencia en-sí contiene toda experiencia. Pero quien mora en la conciencia-en-sí está más allá de toda experiencia: está más allá de la propia conciencia.

P: Tenemos el fondo de la experiencia, llamémoslo materia. Tenemos el experimentador, llamémoslo mente. ¿Qué es lo que crea el puente entre ambos?

M: El propio hueco que hay entre ambos es el puente. Eso que en un extremo parece materia y en el otro mente, es en sí mismo el puente. Si usted no separa la realidad en mente y cuerpo, no habrá necesidad de puentes. Al surgir la consciencia, surge el mundo. Cuando usted tiene en cuenta la sabiduría y la belleza del mundo, lo llama Dios. Conozca el origen de todo ello que está en usted mismo y hallará respuesta a todas sus preguntas.

P: El que ve y lo visto ¿son uno o dos?

M: Solo existe el ver; ambos, el que ve y lo visto están contenidos en ello. No cree diferencias donde no las hay.

P: Comencé con la pregunta sobre el hombre que moría. Usted dijo que sus experiencias se moldearían a sí mismas según las expectativas y las creencias que él poseyera.

M: Antes de nacer usted, esperaba vivir de acuerdo con un plan que usted mismo estableció. Su propia voluntad fue la columna vertebral de su destino.

P: Sin duda, el karma interfirió.

M: El karma moldea las circunstancias, pero las actitudes le pertenecen a usted. Finalmente su carácter da forma a su vida y sólo usted puede moldear su carácter.

P: ¿Cómo moldea uno su propio carácter?

M: Viéndolo tal como es y arrepintiéndose sinceramente. Este ver y sentir integral puede producir milagros. Es como hacer una imagen de bronce; el metal o el fuego solos no serán suficientes; tampoco el molde solo servirá de nada; tiene usted que fundir el metal al calor del fuego y luego verterlo en el molde.

57

Más allá de la mente, no existe el Sufrimiento

Pregunta: Lo veo a usted sentado en casa de su yerno esperando a que sirvan la comida. Y me pregunto si el contenido de su consciencia es similar al mío, si es parcialmente diferente, o totalmente diferente. ¿Está usted hambriento y sediento como lo estoy yo, esperando más bien con impaciencia a que sirvan la comida o está usted en un estado mental totalmente diferente?

Maharaj: En la superficie no hay mucha diferencia, pero es muy distinto en el fondo. Usted se conoce a sí mismo solamente a través de los sentidos y la mente. Usted cree ser lo que estos le sugieren. Al no poseer un conocimiento directo de sí mismo tiene meras ideas, todas ellas mediocres, de segunda mano, cosas oídas. Lo que usted cree ser, lo toma por verdadero; el hábito de imaginarse a sí mismo como algo susceptible de ser percibido y descrito es muy fuerte en usted. Yo veo como usted ve, oigo como usted oye, saboreo como usted saborea, como igual que usted. También siento sed y hambre y espero que me sirvan la comida a su hora. Cuando estoy hambriento o enfermo, mi cuerpo y mi mente se debilitan. Todo esto lo percibo muy claramente, pero de algún modo no estoy en ello, me siento como si flotara sobre ello, distante y desapegado. Ni siquiera distante y desapegado. Hay distancia y desapego al igual que hay hambre y sed; también existe la consciencia de todo ello y un sentido de inmensa distancia, como si el cuerpo y la mente y todo lo que les ocurre estuvieran en algún lugar lejano del horizonte. Soy como una pantalla de cine limpia y vacía, las imágenes pasan sobre ella y desaparecen, dejándola tan limpia y tan vacía como antes. La pantalla no se ve afectada de ningún modo por las imágenes, ni las imágenes por la pantalla. La pantalla intercepta y refleja las imágenes, no les da forma. No tiene nada que ver con los rollos de la película. Estos son como son, fragmentos de destino (prarabdha), pero no mi destino, sino los destinos de las personas que aparecen en la pantalla.

P: ¡No querrá usted decir que las personas que aparecen en una película tienen destinos! Ellos pertenecen a la historia, la historia no es de ellos.

M: ¿Y usted? ¿Moldea usted su vida o es usted moldeado por ella?

P: Sí, tiene razón. La historia se va desarrollando a sí misma, y yo soy uno de los actores. No tengo ser fuera de ella al igual que ella no tiene ser sin mí. Soy simplemente un personaje, no una persona.

M: El personaje se convertirá en persona cuando comience a moldear su vida en lugar de aceptarla tal como viene, identificándose a sí mismo con ella.

P: Cuando le hago una pregunta y usted contesta, ¿qué ocurre exactamente?

M: Tanto la pregunta como la respuesta aparecen en la pantalla. Los labios se mueven, el cuerpo habla, y luego, de nuevo la pantalla queda limpia y vacía.

P: Al decir: limpia y vacía, ¿a qué se refiere?

M: Quiero decir libre de cualquier contenido. Para mí no soy ni perceptible ni cognoscible; no hay nada a lo que pueda señalar y decir: «esto soy yo». Usted se identifica con todo con gran facilidad, para mí es imposible. El sentimiento: «Yo no soy esto ni aquello, nada es mío» es tan fuerte en mí, que tan pronto como aparece una cosa o un pensamiento, inmediatamente llega el sentido «esto no soy yo».

P: ¿Quiere usted decir que se pasa el tiempo repitiendo «esto no soy yo, aquello no soy yo»?

M: Por supuesto que no. Simplemente lo estoy verbalizando para que usted lo entienda. Por la gracia de mi Gurú comprendí de una vez por todas que yo no soy ni objeto ni sujeto y no necesito recordármelo a cada instante.

P: Me resulta muy difícil comprender qué quiere decir exactamente que usted no es ni el objeto ni el sujeto. En este mismo instante, mientras hablamos, ¿no soy yo el objeto de su experiencia, y usted el sujeto?

M: Mire, mi pulgar toca a mi índice. Ambos tocan y son tocados. Cuando mi atención está en el pulgar, el pulgar es el que siente y el índice, el ser. Cambie el foco de la atención y la relación se invierte. De algún modo me doy cuenta de que variando el foco de la atención, me convierto en la propia cosa que miro y experimento la clase de consciencia que tiene; me convierto en el testigo interior de la cosa. Yo llamo a esta capacidad de entrar en otros puntos focales de la consciencia, amor; usted puede llamarlo como quiera. El amor dice: «Yo soy todo». La sabiduría dice: «Yo soy nada». Mi vida fluye entre ambos. Y puesto que en cualquier punto del tiempo y el espacio puedo ser ambos, tanto el sujeto como el objeto de la experiencia, lo expreso diciendo que soy ambos, que soy ninguno y que estoy más allá de ellos.

P: ¡Usted hace todas esas extraordinarias afirmaciones sobre sí mismo! ¿Qué le hace decir esas cosas? ¿Qué quiere decir usted al afirmar que está más allá del tiempo y el espacio?

M: Usted pregunta y la respuesta llega. Me observo a mí mismo, observo la respuesta y no veo contradicción. Tengo claro que le estoy diciendo la verdad. Todo es muy sencillo. Solo que usted debe confiar en que quiero decir exactamente lo que digo, que soy muy serio al respecto. Como ya le dije, mi Gurú me mostró mi verdadera naturaleza y la verdadera naturaleza del mundo. Al darme cuenta de que soy uno con el mundo y a la vez estoy más allá de él, me liberé de todo deseo y de todo miedo. No razoné que debería ser libre: me descubrí a mí mismo libre, inesperadamente, sin el mínimo esfuerzo. Este estar libre del deseo y del miedo ha permanecido conmigo desde entonces. Otra cosa de la que me di cuenta es que no tenía que hacer ningún esfuerzo; el acto seguía al pensamiento sin tardanza ni fricción. También descubrí que los pensamientos se colmaban a sí mismos, las cosas encajaban en su lugar de un modo suave y correcto. El cambio principal tuvo lugar en la mente; se volvió inmóvil y silenciosa, respondiendo rápidamente, pero sin perpetuar la respuesta. La espontaneidad se convirtió en un modo de vida, lo real se hizo natural y lo natural se hizo real. Y, por encima de todo, el afecto infinito, el amor, oscuro y silencioso, irradiando en todas las direcciones, abarcándolo todo, haciéndolo todo interesante y hermoso, significativo y esperanzador.

P: Se nos dice que varios poderes yóguicos surgen espontáneamente en el hombre que ha realizado su verdadero ser. ¿Cuál es su experiencia en estos asuntos?

M: El quíntuple cuerpo del hombre (físico, mental, etc.) tiene poderes potenciales que van más allá de nuestros sueños más extraordinarios. No solo el universo entero está reflejado en el hombre, sino que también el poder de controlar el universo está esperando ser usado por él. El hombre sabio no ansía utilizar dichos poderes salvo cuando la situación lo exige. El sabio encuentra las habilidades de la personalidad humana muy adecuadas para el vivir cotidiano. Algunos de los poderes pueden desarrollarse mediante un entrenamiento especializado, pero el hombre que despliega sus poderes sigue siendo cautivo. El sabio no considera nada como propio. Cuando en algún momento y lugar se atribuye algún milagro a alguien, él no establecerá ninguna relación causal entre los hechos y la gente, ni permitirá que se saque conclusión alguna. Todo sucedió como sucedió porque debía suceder; todo sucede como sucede porque el universo es como es.

P: El universo no parece ser un lugar feliz en el que vivir. ¿Por qué hay tanto sufrimiento?

M: El dolor es físico, el sufrimiento es mental. Más allá de la mente no hay sufrimiento. El dolor es simplemente una señal de que el cuerpo está en peligro y requiere atención. Del mismo modo, el sufrimiento nos avisa de que la estructura de recuerdos y hábitos que llamamos la persona (vyakti) está amenazada por una pérdida o un cambio. El dolor es esencial para la supervivencia del cuerpo, pero nadie nos obliga a sufrir. El sufrimiento se debe enteramente al apego o a la resistencia; es una indicación de nuestra renuncia a seguir adelante, a fluir con la vida. Del mismo modo que una vida sana está libre de dolor, una vida santa está libre de sufrimiento.

P: Nadie ha sufrido más que los santos.

M: ¿Se lo han dicho ellos o lo dice usted de su propia cosecha? La esencia de la santidad es la total aceptación del momento presente, la armonía con las cosas en el modo en que suceden. Un santo no quiere que las cosas sean distintas de como son; él sabe que, considerando todos los factores, las cosas son inevitables. Es amigable con lo inevitable y por lo tanto no sufre. Puede que conozca el dolor, pero este no lo alterará. Si puede, hará lo necesario para restablecer el equilibrio perdido, o bien dejará que las cosas sigan su curso.

P: Puede que muera.

M: ¿Y qué? ¿Qué gana él viviendo y qué pierde muriendo? Lo que nació debe morir; lo que nunca nació no puede morir. Todo depende de lo que él crea ser.

P: Imagine que usted cae mortalmente enfermo. ¿No le pesaría y lo sentiría?

M: Pero si yo ya estoy muerto, o, más bien, ni vivo ni muerto. Usted ve mi cuerpo comportándose del modo habitual y saca usted sus propias conclusiones. No admite que sus conclusiones no limitan a nadie salvo a usted mismo. La imagen que tiene de mí puede ser totalmente falsa. La imagen que tiene de sí mismo también es falsa, pero eso es problema suyo. Pero no necesita crearme problemas a mí para luego pedirme que los resuelva. Yo no estoy ni creando problemas ni resolviéndolos.

58

La perfección es el destino de Todos

Pregunta: Cuando le preguntan a usted sobre los medios para la autorrealización, invariablemente subraya la importancia de que la mente permanezca en el sentido del «yo soy». ¿Dónde está aquí el factor causal? ¿Por qué este pensamiento en particular debería dar lugar a la autorrealización? ¿De qué manera me afecta la contemplación del «yo soy»?

Maharaj: El propio hecho de la observación altera al observador y a lo observado. A fin de cuentas, lo que impide el reconocimiento de la verdadera naturaleza de uno es la debilidad y la torpeza de la mente y su tendencia a pasar por alto lo sutil y centrarse solo en lo grosero. Cuando usted sigue mi consejo e intenta mantener la mente solo en la idea «yo soy», se hace consciente de la mente y sus caprichos. La conciencia en sí, siendo armonía lúcida (sattva) en acción, disuelve la pereza y aquieta la agitación de la mente, y suavemente pero con firmeza cambia su misma sustancia. Este cambio no tiene por qué ser espectacular, tal vez apenas se note; sin embargo, es un giro profundo y fundamental, de la oscuridad a la luz, de la inadvertencia a la conciencia.

P: ¿Tiene que ser la fórmula «yo soy»? ¿No funcionaría otra frase? Si me concentro en la frase «hay una mesa», ¿no servirá igualmente?

M: Como ejercicio de concentración, sí, pero no le llevará a usted más allá de la idea de una mesa. Usted no está interesado en mesas, lo que usted quiere es conocerse a sí mismo. Para lograrlo mantenga firmemente en el foco de la consciencia la única pista que tiene: su certeza de ser. Esté con ella, juegue con ella, examínela, profundice en ella, hasta que el cascarón de la ignorancia se rompa y usted emerja al reino de la realidad.

P: ¿Hay alguna conexión causal entre mi enfoque del «yo soy» y la rotura del cascarón?

M: La necesidad de encontrarse a sí mismo es una señal de que está usted preparado. El impulso siempre llega desde dentro. A menos que haya llegado su hora, no tendrá ni el deseo ni la fuerza necesarios para dedicarse de lleno a la autoinvestigación.

P: ¿No es la Gracia del Gurú la responsable del deseo y de que este sea realizado? ¿No es el rostro radiante del Gurú el cebo en el que quedamos atrapados y que nos saca de esta desgraciada pesadilla?

M: El Gurú Interior (sadgurú) es el que le lleva al Gurú externo, como una madre que lleva a su hijo a un maestro. Confíe y obedezca a su Gurú puesto que él es el mensajero del ser real de usted.

P: ¿Cómo encontrar un Gurú en quien pueda confiar?

M: Su propio corazón se lo dirá. No es difícil encontrar un Gurú, porque el Gurú está buscándolo a usted. El Gurú siempre está dispuesto, es usted quien no lo está. Debe usted estar listo para aprender; o puede que encuentre a su Gurú y pierda la oportunidad por obstinación o falta de atención. Vea mi caso; en mí no había nada muy prometedor, pero cuando encontré a mi Gurú, escuché, confié y obedecí.

P: ¿No debo examinar al maestro antes de ponerme enteramente en sus manos?

M: ¡Examínelo de arriba a abajo! ¿Pero qué puede averiguar? Solo lo que aparezca ante usted en el propio nivel de usted.

P: Observaré si es coherente o no, si existe armonía entre su vida y su enseñanza.

M: Puede que encuentre mucha desarmonía: ¿y qué? Eso no prueba nada. Solo importan los motivos. ¿Cómo conocerá los motivos de él?

P: Al menos esperaría de él que fuera un hombre con control de sí mismo y que viviera una vida virtuosa.

M: De ese estilo encontrará muchos, pero no le servirán de nada. Un Gurú es el que puede mostrar el camino de regreso a casa, el camino hacia el ser real de usted. ¿Qué tiene que ver esto con el carácter o el temperamento de la persona que parece ser? ¿No le dice él claramente que él no es la persona? El único modo en que usted puede juzgar es por el cambio que se opera en usted cuando está en su compañía. Si se siente más feliz y en paz, si se comprende a sí mismo con una claridad mayor que la habitual, quiere decir que ha encontrado al hombre adecuado. Tómese tiempo, pero una vez que se haya decidido a confiar en él, confíe en él por completo y siga todas las instrucciones con una fe absoluta. No importa mucho si usted no lo acepta como su Gurú y solo está satisfecho con su compañía. El mero satsang puede llevarle a la meta también, siempre que sea puro y sereno. Pero una vez que acepte a alguien como su Gurú, escuche, recuerde y obedezca. Hacer las cosas a medias es un asunto grave y es la causa de mucha desgracia autocreada. El error nunca es del Gurú; la culpa siempre es de la torpeza y la terquedad del discípulo.

P: En esos casos, ¿el Gurú descalifica o despide al discípulo?

M: ¡Si lo hace no será un Gurú! Este espera hasta que el discípulo, purificado y sensato, vuelva a él con un ánimo más receptivo.

P: ¿Cuál es el motivo? ¿Por qué se toma el Gurú tantas molestias?

M: La aflicción y el fin de la aflicción. El Gurú ve sufrir a la gente en sus sueños y quiere que se despierten. El amor no tolera el dolor ni el sufrimiento. La paciencia de un Gurú no tiene límites y por tanto, no puede ser derrotada. El Gurú nunca fracasa.

P: ¿Es mi primer Gurú también el último, o debo pasar de Gurú en Gurú?

M: El universo entero es su Gurú. Usted aprende de todo, si está alerta y es inteligente. Si su mente fuera clara y su corazón limpio, aprendería de todo el que pasara por su lado. Por ser usted indolente o inquieto, su Ser interior se manifiesta como el Gurú externo y lo hace confiar en él y obedecerlo.

P: ¿Es inevitable un Gurú?

M: Es como preguntar «¿Es inevitable una madre?». Para elevarse de una dimensión de consciencia a otra usted necesita ayuda. La ayuda puede no ser siempre en la forma de una persona humana, puede ser una presencia sutil o una chispa de intuición, pero dicha ayuda debe llegar. El Ser interior está observando y esperando que el hijo regrese al padre. En el momento adecuado él lo arregla todo de manera afectuosa y eficaz. Cuando se necesita un mensajero o un guía, envía al Gurú para que haga lo necesario.

P: Hay una cosa que no puedo captar. Usted habla del ser interior como sabio, bueno, bello y perfecto, y de la persona como un mero reflejo sin ser propio. Por otro lado, usted se toma tantas molestias en ayudar a la persona a realizarse a sí misma. Si la persona es tan insignificante, ¿por qué interesarse tanto por su bienestar? ¿A quién le preocupa una sombra?

M: Usted ha introducido la dualidad donde no la hay. Está el cuerpo y está el Ser. Entre ellos está la mente sobre la que se refleja el Ser como el «yo soy». A causa de las imperfecciones de la mente, a causa de su rudeza y agitación, a su falta de discernimiento y perspicacia, se toma a sí misma por el cuerpo y no por el Ser. Lo único que se necesita es purificar la mente de modo que pueda realizar su identidad con el Ser. Cuando la mente se funde en el Ser, el cuerpo no presenta problemas. Permanece como lo que es, un instrumento de cognición y acción, la herramienta y la expresión del fuego creativo interior. El valor último del cuerpo consiste en que sirve para descubrir el cuerpo cósmico, que es el universo en su totalidad. Cuando uno se realiza a sí mismo en la manifestación, sigue descubriendo que es mucho más de lo que había imaginado.

P: ¿No hay final en el autodescubrimiento?

M: Igual que no hay principio, no hay fin. Pero lo que descubrí por la gracia de mi Gurú es que yo no soy nada que pueda ser señalado. No soy un «esto» ni un «aquello». Y esto se mantiene de forma absoluta.

P: Entonces, ¿dónde queda el descubrimiento sinfín, el trascenderse uno mismo cada vez más hacia nuevas dimensiones?

M: Todo esto pertenece al dominio de la manifestación; el que lo superior solo pueda alcanzarse liberándose de lo inferior forma parte de la propia estructura del universo.

P: ¿Qué es lo inferior y qué lo superior?

M: Mírelo en términos de consciencia. La consciencia más amplia y profunda es superior. Todo lo que vive trabaja para proteger, perpetuar y expandir la consciencia. Este es el único propósito y el significado del mundo. Es la propia esencia del yoga, la elevación continuada del nivel de consciencia, el descubrimiento de nuevas dimensiones con sus propiedades, cualidades y poderes. En este sentido el universo entero se convierte en una escuela de yoga (yogakshetra).

P: ¿Es la perfección el destino de todos los seres humanos?

M: En último término, lo es de todos los seres vivos. La posibilidad se convierte en certeza cuando aparece en la mente la noción de la iluminación. Una vez que un ser vivo ha oído y ha comprendido que la libertad está a su alcance, nunca lo olvidará porque es el primer mensaje desde dentro. Echará raíces y crecerá y a su debido tiempo tomará la bendita forma del Gurú.

P: ¿De modo que lo único que nos preocupa es la redención de la mente?

M: ¿Qué otra cosa, si no? La mente se pierde, la mente vuelve a casa. Incluso el término «perderse» no es correcto. La mente debe conocerse a sí misma en todos los estados. Nada es un error, a menos que se repita.

59

El deseo y el Miedo son estados Autocentrados

Pregunta: Me gustaría volver a la cuestión del placer y el dolor, del deseo y el miedo. Comprendo el miedo, que es el recuerdo y la anticipación del dolor. Es algo esencial para la preservación del organismo y para su patrón vital. Las necesidades son dolorosos y su anticipación está llena de miedo. Tenemos miedo y con razón de no ser capaces de cubrir nuestras necesidades básicas. El alivio que experimentamos cuando cubrimos una necesidad o calmamos una ansiedad, se debe enteramente al cese del dolor. Podemos darle nombres positivos como placer, gozo o felicidad, pero esencialmente es alivio del dolor. Este miedo al dolor es lo que mantiene nuestras instituciones sociales, económicas y políticas.

Lo que no entiendo es que obtengamos placer de cosas y estados mentales que no tienen nada que ver con la supervivencia. Más bien al contrario, nuestros placeres son generalmente destructivos, dañan o destruyen el objeto, el instrumento y también el sujeto del placer. De otra manera, el placer y la búsqueda del placer no sería ningún problema. Esto me lleva al núcleo de mi pregunta: ¿por qué es destructivo el placer? ¿Por qué se desea a pesar de su destructividad?

Debo añadir que no estoy pensando en el patrón de placer/dolor mediante el cual la naturaleza nos obliga a seguir su camino. Pienso en los placeres creados por el hombre, tanto sensoriales como sutiles, desde el más grosero, como hartarse de comer, hasta el más refinado. La adicción al placer, al precio que sea, es tan universal, que debe haber algo significativo en su raíz.

Por supuesto, no todas las actividades del hombre deben ser utilitarias, diseñadas para cubrir una necesidad. El juego también es natural y el hombre es el animal más juguetón de la existencia. El juego llena la necesidad de autodescubrimiento y autodesarrollo.Pero incluso en sus juegos, el hombre se vuelve destructivo para con la naturaleza, con los demás y también consigo mismo.

Maharaj: Resumiendo, usted no tiene objeción al placer, sino solo a su precio en dolor y aflicción.

P: Si la propia realidad es bienaventuranza, el placer debe estar relacionado con ella de alguna manera.

M: No prosigamos por la lógica verbal. La bienaventuranza de la realidad no excluye el sufrimiento. Además, usted solo conoce el placer, no la bienaventuranza del puro ser. De modo que examinemos el placer en su propio nivel.

Si se mira a sí mismo en los momentos de placer y dolor, descubrirá invariablemente que no es la cosa en sí misma la que es placentera o dolorosa, sino la situación de la que forma parte. El placer reside en la relación entre el que goza y lo gozado. Y la esencia de ello es la aceptación. Cualquiera que sea la situación, si resulta aceptable, es placentera. Si no es aceptable, es dolorosa. Lo que la hace aceptable no es importante; la causa puede ser física o psicológica o desconocida: el factor decisivo es la aceptación. Y al contrario, el sufrimiento se debe a la no-aceptación.

P: El dolor no es aceptable.

M: ¿Por qué no? ¿Lo ha intentado alguna vez? Inténtelo y encontrará en el dolor un gozo que el placer no puede dar, por la sencilla razón de que la aceptación del dolor lo lleva más profundo que el placer. El yo personal, por su propia naturaleza, está persiguiendo continuamente el placer y evitando el dolor. Acabar con ese patrón es acabar con el yo. El acabar con el yo, con sus deseos y miedos, le permite a usted volver a su naturaleza real, la fuente de toda felicidad y paz. El deseo perenne de placer es el reflejo de la armonía interior intemporal. Es un hecho observable que uno solamente se vuelve consciente de sí mismo cuando está atrapado en el conflicto entre el placer y el dolor, lo que exige elegir y decidir. Este choque entre el deseo y el miedo es lo que produce la ira, que es el gran destructor de la cordura en la vida. Cuando se acepta el dolor como lo que es, una lección y un aviso, y se mira en profundidad y se le escucha, la separación entre el dolor y el placer se derrumba y ambos se convierten en experiencia: dolorosa cuando se le opone resistencia, gozosa cuando se acepta.

P: ¿Aconseja usted rehuir el placer y perseguir el dolor?

M: No, ni perseguir el placer ni evitar el dolor. Acepte ambos como vengan, disfrute de ambos mientras duren, déjelos ir cuando deban irse.

P: ¿Cómo es posible gozar el dolor? El dolor físico reclama la acción.

M: Por supuesto. Y también el dolor mental. La bienaventuranza está en la conciencia de ello, en no encogerse o rehuirlo de ningún modo. Toda felicidad proviene de la conciencia. Cuanto más conscientes somos, más profundo es el gozo. La aceptación del dolor, la no-resistencia, el valor y la paciencia, todo esto abre fuentes profundas y perennes de felicidad real, de verdadera bienaventuranza.

P: ¿Por qué debería el dolor ser más efectivo que el placer?

M: El placer se acepta inmediatamente, mientras que todos los poderes del ser rechazan el dolor. Puesto que la aceptación del dolor es la negación del ser, y el ser se interpone en el camino de la verdadera felicidad, la aceptación total del dolor libera el manantial de la felicidad.

P: ¿Actúa del mismo modo la aceptación del sufrimiento?

M: El hecho del dolor es traído fácilmente al enfoque de la conciencia. Con el sufrimiento no es tan simple. Enfocar el sufrimiento no es suficiente, puesto que la vida mental, tal como la conocemos, es una corriente continua de sufrimiento. Para llegar a los niveles más profundos del sufrimiento uno debe ir a sus raíces y desenterrar su vasta red, en la que el miedo y el deseo están íntimamente entrelazados y las corrientes de energía de la vida se oponen, se obstruyen y se destruyen entre sí.

P: ¿Cómo puedo poner en pie algo que está por debajo del nivel de mi consciencia?

M: Estando consigo mismo, con el «yo soy», observándose en su vida diaria con un interés despierto, con la intención de comprender más que de juzgar, aceptando totalmente lo que pueda surgir. Al estar presente, usted propicia que lo profundo salga a la superficie y enriquezca su vida y su consciencia con sus energías cautivas. Este es el gran trabajo de la conciencia; al comprender la naturaleza de la vida y de la mente, elimina obstáculos y libera energías. La inteligencia es la puerta hacia la libertad, y la atención alerta es la madre de la inteligencia.

P: Una pregunta más. ¿Por qué el placer termina en dolor?

M: Todo tiene un principio y un fin y eso también le ocurre al placer. No lo espere, no lamente su pérdida, y no habrá dolor. La memoria y la imaginación son las que causan el sufrimiento.

Por supuesto, el dolor que sigue al placer puede ser debido a un mal uso del cuerpo o de la mente. El cuerpo conoce su medida, pero la mente no. Sus deseos son innumerables y no tiene límites. Vigile su mente con gran diligencia, puesto que ahí está su esclavitud y también la llave de la libertad.

P: Mi pregunta todavía no está totalmente contestada: ¿Por qué son destructivos los placeres del hombre? ¿Por qué encuentra el hombre tanto placer en la destrucción? La vida tiende a protegerse, a perpetuarse y a expandirse a sí misma. En esto está guiada por el placer y el dolor. ¿En qué punto se convierten en destructivos?

M: Cuando la mente domina, ella recuerda y anticipa; exagera, distorsiona y pasa por alto cosas. El pasado se proyecta hacia el futuro y el futuro traiciona las expectativas. Los órganos de sensación y acción son estimulados más allá de su capacidad e inevitablemente se colapsan. Los objetos de placer no pueden dar lo que se espera de ellos y se desgastan o se destruyen por el mal uso. Así, donde se buscaba placer finalmente se convierte en un exceso de dolor.

P: ¡No solo nos destruimos nosotros mismos, también a los demás!

M: Naturalmente, el egoísmo siempre es destructivo. Tanto el deseo como el miedo son estados egoístas. Entre el deseo y el miedo surge la ira, con la ira el odio y con el odio la pasión por la destrucción. La guerra es el odio en acción, organizado y equipado con todos los instrumentos de la muerte.

P: ¿Hay algún modo de acabar con estos errores?

M: Cuando más gente llegue a conocer su naturaleza real, su influencia, aunque sutil, prevalecerá y el ambiente emocional del mundo se dulcificará. La gente sigue a sus líderes y cuando entre los líderes aparezcan algunos grandes de corazón y mente, y absolutamente libres de egoísmo, su impacto será suficiente para hacer imposibles los crímenes y las aberraciones de la época actual. Tal vez llegue una nueva era dorada, perdure durante algún tiempo y sucumba a su propia perfección; puesto que el descenso comienza cuando la marea está en su punto más alto.

P: ¿No existe la perfección permanente?

M: Sí, existe, pero incluye toda imperfección. Es la perfección de nuestra propia naturaleza la que hace que todo sea posible, perceptible e interesante. No conoce el sufrimiento puesto que ni quiere ni aborrece, ni acepta ni rechaza. La creación y la destrucción son los dos polos entre los que oscila su patrón siempre-cambiante. Libérese de las predilecciones y preferencias y la mente, con toda su carga de aflicción, dejará de ser.

P: Pero no soy el único que sufre. Hay otros.

M: Cuando usted acude a ellos con sus propios deseos y miedos, simplemente añade más desgracia a la que ya tienen. Primero libérese usted del sufrimiento y solo después podrá esperar ser de alguna ayuda para los demás. Ni siquiera necesita esperarlo; su propia existencia será la mayor ayuda que un hombre puede ofrecer a sus semejantes.

60

Hechos, no Fantasías

Pregunta: Usted dice que todo cuanto ve es usted mismo. También admite que usted ve el mundo como lo vemos nosotros. Aquí está el periódico de hoy con todos los horrores que están sucediendo. Puesto que el mundo es usted mismo, ¿cómo puede explicar este desastre?

Maharaj: ¿En qué mundo está pensando?

P: En nuestro mundo común, en el que vivimos.

M: ¿Está usted seguro de que vivimos en el mismo mundo? No me refiero a la naturaleza, el mar y la tierra, las plantas y los animales. Ellos no son el problema, ni tampoco el espacio sin fin, el tiempo infinito, el poder inagotable. No se deje engañar porque me vea comer y fumar, leer y hablar. Mi mente no está aquí, mi vida no está aquí. El mundo de usted, hecho de deseos y de las satisfacciones de esos deseos, de miedos y de sus consiguientes escapes, definitivamente no es mi mundo. Ni siquiera lo percibo, excepto a través de lo que usted me cuenta de él. Es su mundo privado de ensueño, y mi única reacción ante eso es pedirle que deje de soñar.

P: Sin duda, las guerras y las revoluciones no son sueños. Las madres enfermas y los niños muriéndose de hambre no son sueños. La riqueza, mal ganada y mal usada, no es un sueño.

M: ¿Qué son, si no?

P: Un sueño no se puede compartir.

M: Ni tampoco el estado de vigilia. Los tres estados (vigilia, soñar y dormir) son subjetivos, personales e íntimos. Todos ocurren y todos están contenidos en la pequeña burbuja que hay en la consciencia, llamada «yo». El mundo real está más allá del yo.

P: Yo o no yo, los hechos son reales.

M: ¡Claro que son reales! Vivo entre ellos. Pero usted vive con fantasías, no con hechos. Los hechos nunca chocan entre sí, mientras que su vida y su mundo están llenos de contradicciones. La contradicción es la señal de lo falso; lo real nunca se contradice a sí mismo.

Por ejemplo, se queja de que la gente es terriblemente pobre. Sin embargo no comparte con ellos lo que tiene. Se preocupa de la guerra en el país de al lado, pero apenas si piensa en ello cuando ocurre en un país lejano. Las variaciones de su ego son las que deciden sus valores; el «yo pienso», «yo quiero», «yo debo» se convierten en absolutos.

P: Pero el mal es real.

M: No más real de lo que es usted. El mal radica en el enfoque incorrecto de los problemas creados por la incomprensión y el abuso. Es un círculo vicioso.

P: ¿Puede romperse ese círculo?

M: Un círculo falso no necesita romperse. Basta con verlo tal cual es: no-existente.

P: Es lo bastante real como para vencernos y crear miserias y atrocidades.

M: La demencia es universal. La cordura es poco frecuente. Sin embargo, hay esperanza, puesto que en el momento en que percibimos nuestra demencia, estamos en el camino hacia la cordura. Esta es la función del Gurú: hacernos ver la locura de nuestro vivir cotidiano. La vida nos hace conscientes, el maestro nos da conciencia.

P: Señor, usted no es el primero ni el último. Desde tiempos inmemoriales determinadas personas han estado irrumpiendo en la realidad. Sin embargo, ¡qué poco han influido en nuestras vidas! Los Ramas y los Krishnas, los Buddhas y los Cristos han ido y venido y nosotros estamos como estamos, revolcándonos en sudor y lágrimas. ¿Qué han hecho los grandes seres, de cuyas vidas fuimos testigos? ¿Qué ha hecho usted, señor, para aliviar la carga del mundo?

M: Solo usted puede deshacer el mal que usted mismo ha creado, y en cuya raíz está su egoísmo insensible. Ponga primero su casa en orden y entonces verá que su tarea ya está cumplida.

P: Los hombres de sabiduría y amor que nos precedieron hallaron la verdad, a veces a un coste tremendo. ¿Cuál fue el resultado? Una estrella fugaz, por brillante que sea, no hace la noche menos oscura.

M: Para juzgarlos a ellos y sus tareas debe usted convertirse en uno de ellos. Una rana en el fondo de un pozo no sabe nada de los pájaros que vuelan en el cielo.

P: ¿Quiere usted decir que no hay barrera entre el bien y el mal?

M: No hay barrera porque no hay bien ni mal. En cada situación concreta solo existe lo necesario y lo innecesario. Lo necesario es correcto, lo innecesario es incorrecto.

P: ¿Quién lo decide?

M: Lo decide la situación. Cada situación es un desafío que exige la respuesta correcta. Cuando la respuesta es correcta, el desafío se logra y el problema deja de existir. Si la respuesta es incorrecta, el desafío no se logra y el problema queda sin resolver. Lo que constituye el karma de usted son todos sus problemas no resueltos. Resuélvalos correctamente y sea libre.

P: Parece que usted siempre me hace retroceder hacia mí mismo. ¿No hay solución objetiva a los problemas del mundo?

M: Los problemas del mundo fueron creados por innumerables personas como usted, cada una de ellas llena de sus propios deseos y miedos. ¿Quién, salvo usted mismo, puede liberarle de su pasado, personal y social? ¿Y cómo lo haría usted a menos que vea la urgente necesidad de liberarse de los anhelos nacidos de la ilusión? ¿Cómo puede ayudar verdaderamente mientras sea usted quien necesita ayuda?

P: ¿De qué forma ayudaron los antiguos sabios? ¿De qué forma ayuda usted? Unos pocos individuos se benefician, no hay duda; el ejemplo y la guía de usted puede que signifique mucho para ellos: ¿pero de qué modo influye usted en la humanidad, en la totalidad de la vida y la consciencia? Usted dice que es el mundo y que el mundo es usted: ¿qué impacto ha causado usted en el mundo?

M: ¿Qué tipo de impacto espera usted?

P: El hombre es estúpido, egoísta, cruel.

M: El hombre también es sabio, afectuoso y bondadoso.

P: ¿Por qué no prevalece la bondad?

M: En mi mundo real, prevalece. En mi mundo, incluso lo que usted llama el mal es el siervo del bien y por lo tanto, necesario. Es como las erupciones en la piel y las fiebres, que limpian el cuerpo de impurezas. La enfermedad es dolorosa, incluso peligrosa, pero si se trata adecuadamente, sana.

P: O mata.

M: En algunos casos la muerte es la mejor cura. La vida puede ser peor que la muerte, que con raras excepciones, no es una experiencia desagradable, sean cuales sean las apariencias. Por lo tanto, compadezca a los vivos, no a los muertos. Este problema de las cosas buenas y malas en sí mismas, no existe en mi mundo. Lo necesario es bueno y lo innecesario es malo. En su mundo lo placentero es bueno y lo doloroso es malo.

P: ¿Qué es lo necesario?

M: Crecer es necesario. Crecer todavía más es necesario. Dejar atrás lo bueno para lograr lo mejor es necesario.

P: ¿Con qué fin?

M: El fin está en el principio. Usted acaba donde empieza: en lo Absoluto.

P: Entonces, ¿para qué toda esta molestia? ¿Para volver adonde empecé?

M: ¿De quién es la molestia? ¿Qué molestia? ¿Compadece usted a la semilla que debe crecer y multiplicarse hasta convertirse en un frondoso bosque? ¿Mata usted a un niño para salvarle de la molestia de vivir? ¿Qué hay de malo en la vida, que hay de malo en que haya cada vez más vida? Elimine los obstáculos al crecimiento y todos sus problemas personales, sociales, económicos y políticos simplemente se disolverán. El universo, como un todo, es perfecto y el anhelo de la parte por lograr la perfección es un camino de gozo. Sacrifique voluntariamente lo imperfecto a lo perfecto y ya no habrá más discusión sobre lo bueno y lo malo.

P: Sin embargo, tenemos miedo de lo mejor y nos aferramos a lo peor.

M: Esa es nuestra estupidez, que raya en la demencia.

61

La materia es la propia Consciencia

Pregunta: He tenido la suerte de tener compañía santa toda mi vida. ¿Es ello suficiente para lograr la autorrealización?

Maharaj: Depende de lo que saque usted de ello.

P: Me dijeron que la acción liberadora del satsang es automática. Al igual que un río lo lleva a uno al estuario, la influencia sutil y silenciosa de la gente buena me llevará a la realidad.

M: Lo llevará al río, pero será usted quien deba cruzarlo. La libertad no puede ganarse ni mantenerse sin la voluntad de ser libre. Uno debe esforzarse por liberarse, lo menos que puede hacer es descubrir y eliminar los obstáculos diligentemente. Si quiere usted paz debe esforzarse por ella. No tendrá paz simplemente quedándose quieto.

P: Un niño sencillamente crece. No hace planes para crecer, ni tiene un patrón de crecimiento, ni crece a trozos, una mano aquí, una pierna allí; crece de forma integral e inconscientemente.

M: Porque está libre de la imaginación. Usted también puede crecer así, pero no debe dedicarse a proyectos y planes nacidos de la memoria y de la anticipación. Una de las peculiaridades del gnani es que no le preocupa el futuro. Su preocupación por el futuro se debe al miedo al dolor y al deseo de placer; para el gnani todo es bienaventuranza; es feliz con cualquier cosa que llegue.

P: Sin duda hay muchas cosas que harían desgraciado incluso a un gnani.

M: Un gnani puede hallar dificultades, pero no lo harán sufrir. Llevar a un niño desde el nacimiento a la madurez puede parecer una tarea muy pesada, pero para una madre el recuerdo de las dificultades es un gozo. Nada está mal, con respecto al mundo. Lo que está mal es el modo en que usted lo mira. Es su propia imaginación la que lo engaña. Sin imaginación no hay mundo. Su convicción de que usted es consciente de un mundo es el mundo. El mundo que percibe está hecho de consciencia; lo que llama materia es la propia consciencia. Usted es el espacio (akash) en el que ese mundo se mueve, el tiempo en el que dura, el amor que le da vida. Corte de raíz la imaginación y el apego ¿y qué queda?

P: Queda el mundo. Quedo yo.

M: Sí, pero qué distinto es cuando usted puede verlo tal cual es, no a través de la pantalla del deseo y el miedo.

P: ¿Para qué sirven todas esas distinciones: realidad e ilusión, sabiduría e ignorancia, santo y pecador? Todos están buscando la felicidad, todos se esfuerzan desesperadamente; todos son yoguis y todas las vidas son una escuela de sabiduría. Cada uno aprende a su modo la lección que necesita. La sociedad aprueba a unos y desaprueba a otros, no hay reglas que se apliquen en todas partes y para siempre.

M: En mi mundo el amor es la única ley. Yo no pido amor, lo doy. Esa es mi naturaleza.

P: Yo veo que usted vive su vida de acuerdo con un patrón. Lleva una clase de meditación por la mañana, da charlas y mantiene discusiones asiduamente; dos veces al día se realiza el culto (puja), así como cantos (bhajan) religiosos por la tarde. Parece que usted se apega escrupulosamente a una rutina.

M: El culto y los cantos están como los encontré y no vi razón para inmiscuirse en ellos. La rutina general es acorde a los deseos de la gente con la que vivo o que viene a escuchar. Son gente trabajadora, con muchas obligaciones y los horarios son para su comodidad. Cierta rutina repetitiva es inevitable. Incluso los animales y las plantas tienen sus horarios.

P: Sí, vemos una secuencia en toda la vida. ¿Quién mantiene el orden? ¿Hay un gobernante interno que establece las leyes e impone ese orden?

M: Todo funciona según su naturaleza. ¿Qué necesidad hay de un policía? Cada acción crea una reacción que equilibra y neutraliza la acción. Todo sucede, pero hay una cancelación continua y al final es como si nada hubiera ocurrido.

P: No me consuele con armonías finales. Las cuentas cuadran, pero la pérdida es mía.

M: Espere y vea. Puede que acabe con un beneficio suficiente para justificar los gastos.

P: Tengo una larga vida detrás de mí y con frecuencia me pregunto si sus muchos acontecimientos ocurrieron por accidente o había un plan. ¿Había un patrón establecido antes de que yo naciera y según el cual he tenido que vivir mi vida? Si es así, ¿quién hizo ese plan y quién lo impuso? ¿Pudo haber errores y desviaciones? Algunos dicen que el destino es inmutable y que cada segundo de la vida está predeterminado; otros dicen que todo es accidente.

M: Puede tomarlo como guste. Puede distinguir un patrón en su vida o ver simplemente una cadena de accidentes. La finalidad de las explicaciones es complacer a la mente. No tienen que ser verdaderas. La realidad es indefinible e indescriptible.

P: Señor, ¡está esquivando mi pregunta! Quiero saber cómo lo ve usted. Dondequiera que miramos hallamos estructuras de inteligencia y belleza increíbles. ¿Cómo puedo creer que el universo es caótico e informe? Su mundo, el mundo en el que usted vive, puede que no tenga forma, pero no por ello ha de ser caótico.

M: El universo objetivo tiene estructura; es ordenado y hermoso. Nadie puede negarlo. Pero la estructura, el patrón, el plan, implican coacción y compulsión. Mi mundo es absolutamente libre; en él todo está determinado por sí mismo, por ello digo que todo sucede por sí mismo. También hay orden en mi mundo, pero no viene impuesto desde fuera. Se produce espontáneamente y de forma inmediata, pues es intemporal. La perfección no está en el futuro: es el ahora.

P: ¿Influye su mundo en el mío?

M: Solo en un punto: el punto del ahora. Le da ser momentáneo, le proporciona un sentido efímero de realidad. En la plena conciencia, se establece el contacto. Eso requiere una atención sin esfuerzo.

P: ¿No es la atención una actitud de la mente?

M: Sí, cuando la mente anhela la realidad, presta atención. No hay nada malo en su mundo, lo que crea el desorden es el hecho de que usted piense que está separado de él. El egoísmo es la fuente de todo mal.

P: Vuelvo a mi pregunta. Antes de nacer yo ¿decidió mi ser interior los detalles de mi vida, o fue algo enteramente accidental y a merced de la herencia y de las circunstancias?

M: Quienes pretenden haber seleccionado a su padre y madre y haber decidido cómo han de vivir su próxima vida, lo sabrán por sí mismos. Yo sé por mí mismo que nunca nací.

P: Y lo veo frente a mí y contestando a mis preguntas.

M: Usted solo ve el cuerpo, que por supuesto nació y morirá.

P: La historia de ese cuerpo/mente es lo que me interesa. ¿Fue establecida por usted o por algún otro, o sucedió por casualidad?

M: En la propia pregunta hay una trampa. Yo no distingo entre el cuerpo y el universo. Uno es la causa del otro; en verdad, cada uno de ellos es el otro. Pero yo estoy fuera de todo eso. Si le digo que nunca nací, ¿por qué seguir preguntándome cuál fue mi preparación para el próximo nacimiento? En el momento en que permite hilar a su imaginación, inmediatamente hila un universo. No es en absoluto como usted se imagina y no soy cautivo de sus fantasías.

P: Hace falta inteligencia y energía para construir un cuerpo y mantenerlo vivo. ¿De dónde vienen estas?

M: Solo imaginación. La inteligencia y el poder son utilizados en su imaginación, la cual lo ha absorbido tan completamente que usted no se da cuenta de lo lejos de la realidad que ha llegado. No hay duda de que la imaginación es altamente creativa. En ella se construyen universos dentro de universos. Sin embargo, todos están en el espacio y el tiempo, en el pasado y en el futuro, los cuales sencillamente no existen.

P: He leído recientemente un informe sobre una niña que fue cruelmente maltratada en su primera infancia. Fue gravemente mutilada y desfigurada y creció en un orfanato completamente ausente de su entorno. La niña era tranquila y obediente, pero totalmente indiferente. Una de las monjas que cuidaban a los niños estaba convencida de que no era retrasada mental, sino que estaba encerrada en sí misma. Se le pidió a un psicoanalista que se encargara del caso y durante dos años enteros vio a la niña una vez por semana, tratando de derribar el muro de su aislamiento. La niña era dócil y se comportaba bien, pero no prestaba atención al doctor. Este le trajo una casa de juguete, con habitaciones y muebles móviles, y muñecos representando al padre, la madre y a sus hijos. Esto produjo una respuesta, la niña se interesó. Un día las viejas heridas se avivaron y salieron a la superficie. Gradualmente la niña se recuperó, varias operaciones devolvieron a su rostro y a su cuerpo el aspecto normal y creció y se convirtió en una joven atractiva y eficiente. El médico tardó más de cinco años, pero hizo su trabajo. ¡Fue un auténtico Gurú! No estableció condiciones ni habló de preparación ni elegibilidad. Sin fe, sin esperanza, solo con amor lo intentó una vez y otra.

M: Sí, esa es la naturaleza de un Gurú. Nunca abandonará. Pero, para tener éxito, no debe encontrar demasiada resistencia. Las dudas y la desobediencia necesariamente retrasan. Si hay confianza y flexibilidad, puede producir rápidamente un cambio radical en el discípulo. La profunda intuición del Gurú y la seriedad del discípulo, son ambas cualidades necesarias. La niña de su relato sufrió por la falta de seriedad de la gente. Los más difíciles son los intelectuales. Hablan mucho, pero no son serios.

Lo que usted llama realización es una cosa natural. Cuando usted esté preparado, su gurú le estará esperando. La sadhana es sin esfuerzo. Cuando la relación con su maestro es correcta, usted crece. Confíe en él por encima de todo. Él no puede confundirlo.

P: ¿Incluso si me pide que haga algo claramente equivocado?

M: Hágalo. A cierto sanyasi su gurú le mandó casarse. Él lo obedeció y sufrió amargamente, pero sus cuatro hijos fueron todos santos y sabios, los santos más grandes en Maharashtra. Sea feliz con cuanto le venga de su gurú, y llegará a la perfección sin esforzarse.

P: Señor, ¿tiene usted algunos deseos o necesidades? ¿Puedo hacer algo por usted?

M: ¿Qué puede darme que yo no tenga? Las cosas materiales son necesarias para estar satisfecho. Pero yo estoy satisfecho conmigo mismo. ¿Qué más necesito?

P: Sin duda, cuando tiene hambre necesita comida y cuando está enfermo, medicinas.

M: El hambre trae la comida y la enfermedad trae las medicinas. Todo es tarea de la naturaleza.

P: Si traigo algo que yo creo que usted necesita, ¿lo aceptará?

M: El amor que le hizo ofrecerlo me hará aceptarlo.

P: ¿Y si alguien le ofreciera construirle un hermoso ashram?

M: Deje que lo haga, deje que gaste una fortuna, que dé empleo a cientos de personas y que alimente a miles.

P: ¿No es un deseo?

M: En absoluto. Solo le pido que lo haga correctamente, sin avaricia, con corazón. Él estará colmando su deseo, no el mío. Deje que lo haga bien y sea famoso entre los hombres y los dioses.

P: ¿Pero lo quiere usted?

M: No lo quiero.

P: ¿Lo aceptaría?

M: No lo necesito.

P: ¿Estaría usted en el ashram?

M: Si me obligan.

P: ¿Qué puede obligarle?

M: El amor de quienes buscan la luz.

P: Entiendo. Ahora otra pregunta, ¿cómo puedo entrar en samadhi?

M: Si está usted en el estado adecuado, cualquier cosa que vea le pondrá en samadhi. Al fin de cuentas, el samadhi no es nada inusual. Cuando la mente está profundamente interesada en algo, se une con el objeto de su interés: el que ve y lo visto se hacen uno en el ver, el que oye y lo oído se hacen uno en el oír, el amante y el amado se hacen uno en el amar. Cualquier experiencia puede ser la base del samadhi.

P: ¿Está usted siempre en estado de samadhi?

M: Por supuesto que no. Después de todo, el samadhi es un estado mental. Yo estoy más allá de toda experiencia, incluso del samadhi. Soy el gran devorador y destructor: cualquier cosa que toco se disuelve en el vacío (akash).

P: Necesito los samadhis para autorrealizarme.

M: Usted tiene toda la autorrealización que necesita, pero no confía. Sea valiente, confíe en sí mismo, vaya, hable, actúe; déle la oportunidad de probarse a sí misma. En algunos la realización llega imperceptiblemente y de alguna forma necesitan convencerse. Han cambiado, pero no se dan cuenta. Estos casos no muy espectaculares son con frecuencia los más fiables.

P: ¿Puede uno creerse realizado y estar equivocado?

M: Por supuesto, la idea misma de «yo estoy realizado» es un error. En el Estado Natural no hay «yo soy esto» ni «yo soy aquello».

62

El testigo aparece en lo Supremo

Pregunta: Hace unos cuarenta años, Sri J. Krishnamurti dijo que solo hay vida y que toda charla sobre personalidades e individualidades no estaba basada en la realidad. No pretendió describir la vida, simplemente dijo que si bien la vida no necesitaba ni podía ser descrita, podía experimentarse totalmente si se eliminaban los obstáculos que impiden dicha experiencia. El mayor impedimento es nuestra idea y nuestra adicción al tiempo, nuestro hábito de esperar un futuro a la luz del pasado. La suma total del pasado se convierte en el «yo era», lo esperado para el futuro se convierte en el «yo seré», y la vida es un esfuerzo constante para cruzar desde el «yo era» al «yo seré». Así, el momento presente, el «ahora,» se pierde de vista. Maharaj habla del «yo soy». ¿Es una ilusión, como el «yo era» y el «yo seré», o tiene algo de real? Y si el «yo soy» también es una ilusión, ¿cómo se libera uno de ello? La propia idea de librarse uno del «yo soy» es un absurdo. ¿Hay algo de real, algo duradero en el «yo soy» que lo distinga del «yo era» o el «yo seré», los cuales cambian con el tiempo, dado que los recuerdos que se van acumulando crean nuevas expectativas?

Maharaj: El presente «yo soy» es tan falso como el «yo era» y el «yo seré». Es simplemente una idea en la mente, una impresión dejada por el recuerdo, y la identidad separada que crea es falsa. Este hábito de referirnos a un falso centro debe ser abandonado: la idea: «yo veo», «yo siento», «yo pienso», «yo hago», debe desaparecer del campo de la consciencia; lo que queda cuando lo falso ha desaparecido, es lo real.

P: ¿Para qué toda esta charla grandilocuente sobre la eliminación del ser? ¿Cómo puede el ser eliminarse a sí mismo? ¿Qué clase de acrobacias metafísicas pueden llevar a la desaparición del acróbata? Al final este reaparecerá sumamente orgulloso de haber logrado su desaparición.

M: No tiene que cazar al «yo soy» para matarlo. No puede hacerlo. Todo lo que necesita es un sincero anhelo de la realidad. Lo llamamos atma-bhakti, el amor a lo Supremo o mokshasankalpa, la decisión de liberarse de lo falso. Sin amor y sin voluntad inspirada por el amor, no se puede hacer nada. Hablar sobre la Realidad sin hacer nada al respecto es una autoderrota. En la relación entre la persona que dice «yo soy» y el observador de ese «yo soy» debe haber amor. Mientras que el observador, el ser interior, el ser «superior», se considere separado de lo observado, del ser «inferior», y lo desprecie y lo condene, la situación no tiene esperanza. Solo cuando el observador (vyakta) acepta a la persona (vyakti) como una proyección o manifestación de sí mismo, y conduce al ser hasta el Ser, desaparece la dualidad del «yo» y el «esto» y la Realidad Suprema se manifiesta en la identidad de lo externo con lo interno.

Esta unión del que ve y lo visto tiene lugar cuando el que ve se vuelve consciente de sí mismo como el que ve; no está meramente interesado en lo visto que de todas formas es él mismo, sino también interesado en estar interesado, prestando atención a la atención, consciente de ser consciente. Una conciencia afectuosa es el factor crucial que trae a la Realidad al punto de enfoque.

P: Según los teósofos y los ocultistas que los siguen, el hombre consiste en tres aspectos: personalidad, individualidad y espiritualidad. Más allá de la espiritualidad está la divinidad. La personalidad es estrictamente temporal y válida para un solo nacimiento. Comienza con el nacimiento del cuerpo y acaba con el nacimiento del siguiente cuerpo. Una vez acabada, acaba para siempre, nada queda de ella excepto unas pocas lecciones, ya sean dulces o amargas.

La individualidad comienza con el hombre/ animal y acaba con el ser humano total. La división entre la personalidad y la individualidad es característica de nuestra actual humanidad. En un lado la individualidad con su anhelo por lo verdadero, lo bueno y lo bello; en el otro lado una fea lucha entre el hábito y la ambición, el temor y la codicia, la pasividad y la violencia.

El aspecto de la espiritualidad todavía está ausente. No puede manifestarse a sí mismo en un ambiente de dualidad. Solo cuando la personalidad se reúne con la individualidad y se convierte en una expresión quizás limitada, pero verdadera de ella, entonces la luz y el amor y la belleza de lo espiritual vienen por sí mismos. Usted enseña acerca de vyatki, vyatka, y avyakta (observador, observado y base de la observación). ¿Concuerda eso con este otro punto de vista?

M: Sí, cuando vyatki realiza su no-existencia separado de vyatka, y vyatka ve a vyatki como su propia expresión, entonces llega la paz y el silencio del estado de avyatka. En realidad los tres son uno: el vyatka y el avyatka son inseparables, mientras que el vyatki es el proceso de percibir/sentir/pensar basado en el cuerpo formado y alimentado por los cinco elementos.

P: ¿Cuál es la relación entre vyakta y avyakta?

M: ¿Cómo puede haber relación cuando son uno? Toda charla sobre separación y relación se debe a la influencia distorsionante y corrupta de la idea «yo-soy-el-cuerpo». El ser externo (vyatki) es una mera proyección sobre el cuerpo/mente del ser interno (vyatka), que a su vez es solo una expresión del Ser Supremo (avyatka), el cual es todos y ninguno.

P: Hay maestros que no hablan nunca del ser superior y del ser inferior. Se dirigen al hombre como si solo existiese el ser inferior. Ni Buddha ni Cristo mencionaron nunca un ser superior. J. Krishnamurti también se cuida de mencionar al ser superior. ¿Por qué es así?

M: ¿Cómo puede haber dos seres en un cuerpo? El «yo soy» es uno. No hay un «yo soy superior» y un «yo soy inferior». A la conciencia se le presentan todo tipo de estados mentales y se produce una autoidentificación con ellos. Los objetos de observación no son lo que parecen ser, y las actitudes con las que los abordamos no son como debieran ser. Si usted cree que Buddha, Cristo o Krishnamurti hablan a la persona, está equivocado. Ellos saben bien que vyatki, el ser externo, es solo una sombra de vyatka, el ser interno, y se dirigen y amonestan solo al vyakta. Le dicen que preste atención al ser externo, que lo guíe y lo ayude, que se sienta responsable de él; en resumen, que sea totalmente consciente de él. La conciencia viene de lo Supremo e impregna al ser interno; el así llamado ser externo es solo esa parte del propio ser de la que uno no es consciente. Uno puede ser consciente, puesto que todos los seres son conscientes, pero no se tiene conciencia de ello. Lo que está incluido en la conciencia-en-sí se convierte en lo interno y participa de lo interno. Podemos expresarlo de otro modo: el cuerpo define al ser externo, la consciencia al ser interno, y en la pura conciencia-en-sí se contacta con lo Supremo.

P: Dice usted que el cuerpo define al ser externo. Ya que usted tiene cuerpo, ¿tiene también un ser externo?

M: Lo tendría, si estuviera apegado al cuerpo y lo tomara por mi propio ser.

P: Pero usted es consciente del cuerpo y atiende sus necesidades.

M: Lo contrario está más cerca de la verdad: el cuerpo me conoce a mí y es consciente de mis necesidades. Pero en realidad no es tampoco así. Este cuerpo aparece en la mente de usted, en mi mente no hay nada.

P: ¿Quiere usted decir que no es consciente de tener un cuerpo?

M: Por el contrario, soy consciente de no tener un cuerpo.

P: ¡Le estoy viendo fumar!

M: Exactamente. Me ve fumar. Averigüe por sí mismo cómo llegó a verme fumar y fácilmente se dará cuenta de que su estado mental «yo-soy el cuerpo» es el responsable de la idea «le-estoy-viendo-fumar».

P: Existe el cuerpo y existo yo mismo. Yo conozco el cuerpo. Aparte del cuerpo, ¿qué soy yo?

M: No hay «yo» separado del cuerpo ni del mundo. Los tres aparecen y desaparecen juntos. En la raíz está el sentido del «yo soy». Vaya más allá de ello. La idea: «yo-no-soy-el-cuerpo», es un mero antídoto de la idea «yo-soy-el-cuerpo», la cual es falsa. ¿Qué es ese «yo soy»? Salvo que se conozca a sí mismo, ¿cómo puede conocer otra cosa?

P: Partiendo de lo que usted dice saco la conclusión de que sin el cuerpo no puede haber liberación. Si la idea «yo-no-soy-el-cuerpo» conduce a la liberación, la presencia del cuerpo es esencial.

M: Muy cierto. Sin el cuerpo, ¿cómo podría aparecer la idea «yo-no-soy-el-cuerpo»? La idea «yo-soy-libre» es tan falsa como la idea «yo-estoy-cautivo». Descubra el «yo soy» común a ambas ideas y vaya más allá de él.

P: Todo es solo un sueño.

M: Todo son meras palabras, ¿de qué le sirven? Usted está atrapado en la red de las definiciones y las formulaciones verbales. Vaya más allá de sus conceptos y de sus ideas. La verdad se halla en el silencio de deseos y pensamientos.

P: Uno tiene que acordarse de no recordar. ¡Qué tarea!

M: No puede hacerse, por supuesto. Debe suceder. Pero sucede cuando usted realmente ve la necesidad de ello. También aquí, la seriedad es la llave de oro.

P: En el fondo de mi mente hay un zumbido continuo. Pensamientos cortos y débiles pululan y zumban y esa nube sin forma me acompaña siempre. ¿Le sucede lo mismo a usted? ¿Qué hay en el fondo de su mente?

M: ¡Donde no hay mente, no hay fondo! ¡Soy todo frontal, sin fondo! El vacío habla, el vacío permanece.

P: ¿No quedan recuerdos?

M: No quedan recuerdos de placer o dolor pasado. Cada momento es recién nacido.

P: Sin memoria no puede ser consciente.

M: Por supuesto que soy consciente, y tengo plena conciencia de ello. ¡No soy un pedazo de madera! Compare usted la consciencia y su contenido, con una nube. Usted está dentro de la nube, mientras que yo la miro. Usted está perdido en ella, apenas puede ver la punta de sus dedos, mientras que yo veo la nube y muchas otras nubes y también el cielo azul, el sol, la luna y las estrellas. La realidad es una para nosotros dos, pero mientras para usted es una prisión, para mí es un hogar.

P: Usted habló de la persona (vyakti), del testigo (vyakta) y de lo Supremo (avyakta). ¿Cuál es primero?

M: En lo Supremo aparece el testigo. El testigo crea la persona y se piensa a sí mismo separado de ella. El testigo ve que la persona aparece en la consciencia, que a su vez aparece en el testigo. Esta realización de la unidad básica es el funcionamiento de lo Supremo que es el poder existente tras el testigo, es la fuente de la que todo fluye. No puede contactarse a menos que haya unidad y amor y ayuda mutua entre la persona y el testigo, a menos que el hacer esté en armonía con el ser y el conocer. Lo Supremo es a la vez el origen y el fruto de tal armonía. Mientras le hablo a usted, estoy en el estado de conciencia desapegada pero afectuosa (turiya). Cuando esta conciencia se vuelve hacia sí misma, puede usted llamarlo el Estado Supremo (turiyatita). Pero la realidad fundamental está más allá de la conciencia, más allá de los tres estados del devenir, del ser y el no-ser.

P: ¿Cómo es que aquí mi mente se ocupa de temas tan elevados y le resulta agradable y fácil tratarlos? Cuando vuelvo a casa me encuentro olvidando todo lo que aprendí aquí, preocupado e impaciente, incapaz de recordar mi verdadera naturaleza ni siquiera durante un momento. ¿Cuál puede ser la causa?

M: Usted vuelve a su infantilismo. No es totalmente adulto, hay niveles que han quedado sin desarrollar porque no han sido atendidos debidamente. Preste total atención a todo aquello que sea inmaduro en usted, primitivo, irrazonable, desagradable e infantil y usted madurará. Lo esencial es la madurez de corazón y de mente. Cuando se elimina el obstáculo principal, que es la falta de atención y la inconsciencia, esa madurez llega sin ningún esfuerzo. En la conciencia, uno crece.

63

La idea de hacer Esclaviza

Pregunta: Hemos pasado algún tiempo en el ashram de Satya Sai Baba. También pasamos dos meses en el Sri Ramanashram, en Tiruvannamalai. Ahora vamos de vuelta a Estados Unidos.

Maharaj: La India, ¿ha producido algún cambio en ustedes?

P: Sentimos que nos hemos desprendido de nuestra carga. Sri Satya Sai Baba nos dijo que le dejáramos todo a él y viviéramos día a día lo más rectamente posible. «Sed buenos y dejadme el resto a mí», solía decirnos.

M: ¿Qué estuvieron haciendo en el Sri Ramanashram?

P: Seguíamos con el mantra que nos dio el Gurú. También practicamos algo de meditación. No hubo mucho estudio ni pensamiento: simplemente tratábamos de mantenernos tranquilos. Estamos en el sendero del bhakti y somos más bien pobres en filosofía. No tenemos mucho en lo que pensar: solo confiar en nuestro Gurú y vivir nuestras vidas.

M: La mayoría de los bhaktas confían en sus Gurús solo mientras todo les va bien. Cuando surgen los problemas, se sienten abandonados y salen a buscar otro Gurú.

P: Sí, nos han advertido de ese peligro. Tratamos de estar a las duras y a las maduras. El sentimiento: «Todo es Gracia» debe ser muy fuerte. Un sadhu caminaba en dirección Este, desde donde comenzó a soplar un fuerte viento. Entonces el sadhu sencillamente dio la vuelta y comenzó a andar hacia el Oeste. Esperamos vivir de este modo, adaptándonos a las circunstancias tal como nos las envíe nuestro Gurú.

M: Solo hay vida. No hay nadie que viva una vida.

P: Eso lo entendemos, pero a la vez constantemente hacemos esfuerzos por vivir nuestras vidas en lugar de simplemente vivir. Hacer planes para el futuro parece ser un hábito muy arraigado en nosotros.

M: Hagan planes o no, la vida sigue. Pero en la misma vida surge un pequeño torbellino en la mente el cual se complace en fantasías y se imagina a sí mismo dominando y controlando la vida.

La propia vida no tiene deseos. Pero el falso ser quiere continuar con el placer, por lo tanto siempre está atareado en asegurarse la continuidad. La vida es valerosa y libre. Mientras usted tenga la idea de influir en los acontecimientos, la liberación no es para usted. La propia idea del hacer, de ser una causa, es esclavitud.

P: ¿Cómo podemos superar la dualidad entre el hacedor y lo hecho?

M: Contemple la vida como infinita, indivisa, siempre presente, siempre activa, hasta que usted se dé cuenta de que es uno con ella. Ni siquiera es muy difícil, puesto que simplemente estará usted volviendo a su propia situación natural.

Cuando se dé cuenta de que todo viene de su interior, que el mundo en el que vive no ha sido proyectado en usted sino por usted, su miedo terminará. Sin esta realización usted se identifica con las cosas externas, como el cuerpo, la mente, la sociedad, la nación, la humanidad, incluso Dios o lo Absoluto; pero todos ellos son solo huidas del miedo. Solo cuando usted acepta totalmente su responsabilidad hacia el pequeño mundo en el que vive y observa el proceso de su creación, su conservación y su destrucción, se libera usted de su imaginario cautiverio.

P: ¿Por qué debería imaginarme a mí mismo tan malvado?

M: Lo hace solo por costumbre. Cambie sus formas de sentir y pensar, haga inventario de ellas y examínelas con cuidado. Usted es esclavo por inadvertencia. La atención libera. Usted da por supuestas demasiadas cosas. Empiece a cuestionar. Las cosas más evidentes son las más dudosas. Hágase preguntas tales como «¿nací yo realmente?». «¿Soy yo realmente esto y lo otro?». «¿Cómo sé que existo?». «¿Quiénes son mis padres?». «¿Me han creado ellos o los he creado yo?». «¿Debo creer todo lo que me han dicho sobre mí?». «¿Quién soy yo?». Ha puesto usted demasiada energía en construir una prisión para sí mismo. Utilice ahora la misma cantidad de energía para demolerla. De hecho, la demolición es fácil, puesto que lo falso se disuelve cuando es descubierto. Todo pende de la idea «yo soy». Examínela con todo detalle. Ella está en la raíz de todo problema. Es una especie de piel que lo separa a usted de la realidad. Lo real está tanto dentro como fuera de la piel, pero la propia piel no es lo real. Esa idea «yo soy» no nació con usted. Podría haber vivido muy bien sin ella. Llegó más tarde a causa de que usted se identificó con el cuerpo. Ello creó una ilusión de separación donde no había tal. Lo convirtió a usted en un extraño en su propio mundo, y convirtió al mundo en extraño y enemigo. Sin el sentido del «yo soy» la vida sigue. Hay momentos en los que estamos sin el sentido del «yo soy», en paz y felices. Con la vuelta del «yo soy» el problema comienza.

P: ¿Cómo puede uno liberarse del sentido del «yo»?

M: Si quiere liberarse del «yo», debe encargarse de él. Obsérvelo cuando está en acción y cuando está tranquilo, cómo comienza y cuando cesa, qué es lo que quiere y cómo lo obtiene, hasta que lo vea y lo comprenda de una manera clara y total. A fin de cuentas todos los yogas, sea cual sea su origen y su carácter, solo tienen una finalidad: salvarle a usted de la calamidad de la existencia separada, salvarlo de ser un punto sin sentido en medio de un vasto y hermoso cuadro.

Usted sufre porque se ha alienado de la realidad y ahora pretende salirse de esa alienación. Pero no puede escapar de sus propias obsesiones. Sólo puede dejar de alimentarlas.

El «yo soy» quiere continuar precisamente porque es falso. La Realidad no necesita continuar: sabiéndose a sí misma indestructible, es indiferente y a la destrucción de las formas y de las expresiones.

Para reforzar y estabilizar el «yo soy» hacemos todo tipo de cosas, pero todas en vano, puesto que el «yo soy» se reconstruye a cada momento. Es una tarea incesante y la única solución radical es disolver de una vez por todas el sentido de separador de «yo soy tal y tal persona». Queda el ser, pero no el ser personal.

P: Tengo ambiciones espirituales específicas, ¿no debo luchar para colmarlas?

M: Ninguna ambición es espiritual. Todas las ambiciones existen para el «yo soy». Si realmente quiere progresar, debe abandonar toda idea de logro personal. Las ambiciones de los así llamados yoguis son absurdas. El deseo del hombre por la mujer es la inocencia misma comparada a la lujuria de una bienaventuranza personal eterna. La mente es un engaño. Cuanto más piadosa parece, peor es su traición.

P: Con frecuencia la gente viene a usted con sus problemas mundanos y piden ayuda. ¿Cómo sabe usted qué debe decirles?

M: Les digo simplemente lo que me viene a la mente en ese momento. No tengo un procedimiento fijo para tratar con la gente.

P: Usted está seguro de sí mismo. Pero cuando la gente viene a mí a pedirme consejo, ¿cómo puedo estar seguro de que mi consejo es correcto?

M: Observe en qué estado está usted, desde que nivel habla. Si habla desde la mente, puede equivocarse. Si habla desde una visión total de la situación, con los propios hábitos mentales en suspenso, puede que su consejo sea una respuesta verdadera: Lo principal es ser totalmente consciente de que ni usted ni quien está frente a usted son meros cuerpos; si la conciencia de usted es clara y plena, el error será menos probable.

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Aquello que nos complace, nos Retiene

Pregunta: Soy contable jubilado y mi esposa se ocupa de tareas sociales para mujeres pobres. Nuestro hijo se marcha a Estados Unidos y hemos venido a despedirlo. Somos panjabis, pero vivimos en Delhi. Tenemos un Gurú de la fe Radha-Soami y valoramos mucho el satsang. Nos sentimos muy afortunados de que nos hayan traído aquí. Hemos conocido a muchos seres santos y nos alegramos de conocer a uno más.

Maharaj: Han conocido a muchos anacoretas y ascetas, pero un hombre totalmente realizado consciente de su Divinidad (swarupa) es difícil de encontrar. Los santos y los yoguis, mediante esfuerzos y sacrificios inmensos, adquieren muchos poderes milagrosos y pueden hacer mucho bien ayudando a la gente e inspirando fe, pero al mismo tiempo, ello no les hace perfectos. No es un camino a la realidad, sino un mero enriquecimiento de lo falso. Todo esfuerzo lleva a más esfuerzo: todo lo que ha sido construido debe ser mantenido, todo lo que se adquirió debe ser protegido del deterioro o de la pérdida. Aquello que puede perderse no es realmente de uno mismo; y lo que no es de uno mismo, ¿de qué le puede servir a usted? En mi mundo nada es provocado, todo sucede por sí mismo. Toda existencia está en el espacio y el tiempo, es limitada y temporal. Aquel que experimenta la existencia también es limitado y temporal. Yo no tengo nada que ver ni con «lo que existe» ni con «quien existe». Estoy más allá, donde soy ambos y ninguno de ellos. Las personas que, tras muchos esfuerzos y penalidades, han colmado sus ambiciones y han alcanzado niveles elevados de experiencia y acción, por lo general son agudamente conscientes de su posición; gradúan a la gente en jerarquías que van desde el más bajo fracasado al triunfador más alto. Para mí todos son iguales. Las diferencias en apariencia y expresión están ahí, pero no importan. Al igual que la forma de la joya no afecta al oro, así permanece inafectada la esencia del hombre. Donde falta este sentido de ecuanimidad eso significa que la realidad no ha sido captada. El simple conocimiento no basta; debe conocerse al conocedor. Los pandits y los yoguis puede que conozcan muchas cosas, ¿pero de qué sirve el mero conocimiento cuando no se conoce el ser? Sin duda será mal utilizado. Sin el conocimiento del conocedor no puede haber paz.

P: ¿Cómo llega uno a conocer al conocedor?

M: Solo puedo decirle lo que sé por experiencia propia. Cuando encontré a mi Gurú, me dijo: «Tú no eres lo que crees ser. Averigua lo que eres. Observa el sentido “yo soy”, encuentra tu ser real». Yo le obedecí porque confié en él. Hice lo que él me dijo. Todo mi tiempo libre lo pasaba mirándome a mí mismo en silencio. ¡Y qué gran diferencia originó aquello, y qué pronto! Tardé solo tres años en realizar mi verdadera naturaleza. Mi Gurú murió poco después de haberlo conocido yo, pero ello no cambió nada. Recordé lo que me había dicho y perseveré. El fruto de ello está aquí, conmigo.

P: ¿Cuál es?

M: Me conozco a mí mismo como soy en realidad. No soy ni el cuerpo, ni la mente, ni las facultades mentales. Estoy más allá de todos ellos.

P: ¿Es usted simplemente nada?

M: Vamos, sea razonable. Por supuesto que soy, y de lo más tangible. Solo que no soy lo que usted pueda pensar que soy. Esto se lo dice todo.

P: No me dice nada.

M: Porque no puede ser dicho. Debe adquirir su propia experiencia. Usted está acostumbrado a tratar con cosas, físicas y mentales. Yo no soy una cosa, ni usted tampoco. No somos ni materia ni energía, ni cuerpo ni mente. Una vez que vislumbre su propio ser no me encontrará difícil de comprender.

Creemos en demasiadas cosas de oídas. Creemos en tierras y gentes lejanas, en cielos e infiernos, en dioses y diosas, todo porque nos lo han dicho. Igualmente nos dijeron cosas sobre nosotros mismos, nuestros padres, el nombre, la posición, los deberes y así sucesivamente. Pero nunca nos preocupamos de verificarlo. El camino hacia la verdad se abre a través de la destrucción de lo falso. Y para destruir lo falso, debe usted cuestionar sus creencias más arraigadas. De todas ellas, la peor es la creencia de que usted es el cuerpo. Con el cuerpo llega el mundo, con el mundo llega Dios, quien se supone que ha creado el mundo y así comienzan los miedos, las religiones, las plegarias, los sacrificios y todo tipo de sistemas; todo para proteger al niño/hombre aterrorizado por monstruos que él mismo ha creado. Dése cuenta de que usted es lo que no puede nacer ni morir, y al cesar el miedo terminará también todo el sufrimiento.

Lo inventado por la mente es también destruido por ella. Pero lo real no es inventado y no puede ser destruido. Aférrese a eso sobre lo cual la mente no tiene poder. Eso sobre lo que le estoy hablando no está ni en el pasado ni en el futuro. Ni tampoco en la vida diaria tal como fluye en el ahora. Es intemporal y su intemporalidad total está más allá de la mente. Mi Gurú y sus palabras: «Tú eres yo mismo» están intemporalmente conmigo. Al principio tuve que fijar mi mente en ello, pero ahora se ha vuelto natural y fácil. El punto cuando la mente acepta las palabras del Gurú como verdaderas y las vive espontáneamente en cada detalle de la vida diaria, es el umbral de la realización. En cierto modo es la salvación por la fe, pero la fe debe ser intensa y duradera.

Sin embargo, no debe usted pensar que la fe por sí misma basta. La fe expresada en la acción es un medio seguro para la realización. Es el más efectivo entre todos los medios. Hay maestros que niegan la fe y solo confian en la razón. En realidad no niegan la fe, sino las creencias ciegas. La fe no es ciega. Es la voluntad de intentar algo.

P: Nos han dicho que de todas las formas de práctica espiritual, practicar la actitud del mero testigo es la más eficaz. ¿Cómo se compara con la fe?

M: La actitud del testigo también es fe. Es fe en uno mismo. Uno cree que no es lo que experimenta y lo mira todo como desde cierta distancia. En el atestiguar no hay esfuerzo. Usted comprende que solo es el testigo y la comprensión actúa. No necesita nada más, simplemente recordar que solo es el testigo. Si en el estado de atestiguación se pregunta a sí mismo: «¿Quién soy yo?», la respuesta llega de inmediato, aunque sin palabras y en silencio. Deje de ser el objeto y conviértase en el sujeto de todo cuanto sucede: una vez que se vuelva hacia el interior, se encontrará a sí mismo más allá del sujeto. Cuando se haya encontrado a sí mismo, encontrará que también está usted más allá del objeto, que ambos sujeto y objeto existen en usted, pero usted no es ninguno de ellos.

P: Habla usted de la mente, de la consciencia que atestigua tras la mente y de lo Supremo, que está más allá de la conciencia. ¿Quiere decir que incluso la conciencia no es real?

M: Mientras que usted se mueva en términos de real e irreal, la conciencia es la única realidad que puede haber. Pero lo Supremo está más allá de toda distinción y no se le aplica el término «real», puesto que en ello todo es real y, por consiguiente, no necesita ser etiquetado como tal. Es la propia fuente de la realidad, transmite realidad a todo cuanto toca. Simplemente no puede ser comprendido por medio de palabras. Incluso una experiencia directa, por sublime que sea, meramente da testimonio de ello, nada más.

P: Pero ¿quién crea el mundo?

M: La Mente Universal (chidakash) lo hace y lo deshace todo. Lo Supremo (paramakash) proporciona realidad a cuanto llega a ser. Decir que es el amor universal puede que sea lo más cercano a lo que podemos llegar con palabras. Al igual que el amor, lo hace todo real, hermoso y deseable.

P: ¿Por qué deseable?

M: ¿Por qué no? ¿De dónde vienen todas las poderosas atracciones que hacen que todas las cosas creadas respondan una a la otra?, ¿qué une a la gente, sino lo Supremo? No rehúya el deseo; vea solo que fluya por los canales adecuados. Sin deseo está usted muerto. Pero con bajos deseos usted es un fantasma.

P: ¿Qué experiencia se acerca más a lo Supremo?

M: Una inmensa paz y un amor ilimitado. Comprenda que todo cuanto hay de verdadero, noble y hermoso en el universo, todo viene de usted, que usted mismo es el origen de ello. Los dioses y las diosas que supervisan el mundo pueden ser los seres más bellos y gloriosos; pero al mismo tiempo son como criados lujosamente vestidos, que proclaman el poder y la riqueza de su amo.

P: ¿Cómo alcanza uno el Estado Supremo?

M: Renunciando a todos los deseos menores. Mientras esté satisfecho con lo inferior no puede alcanzar lo superior. Todo cuanto le complazca, le retiene a usted. Hasta que se dé cuenta de lo insatisfactorio, transitorio y limitado que es todo, y ponga todas sus energías en un gran anhelo, ni siquiera habrá dado el primer paso. Por otro lado, la integridad del deseo por lo Supremo es por sí misma una llamada de lo Supremo. Nada físico o mental puede darle libertad. Usted se libera cuando comprende que su cautiverio lo ha creado usted mismo y entonces deja de forjar las cadenas que lo atan.

P: ¿Cómo halla uno la fe en un Gurú?

M: Encontrar al Gurú y también la confianza en él es una suerte rara. No es muy frecuente.

P: ¿Es el destino quien manda?

M: Llamarlo destino explica bien poco. Cuando sucede, uno no puede decir por qué sucede y simplemente cubre su ignorancia llamándolo karma o Gracia, o la Voluntad de Dios.

P: Krishnamurti dice que el Gurú no es necesario.

M: Alguien debe hablarle a usted de la Realidad Suprema y del camino que conduce a ella. Krishnamurti no hace otra cosa. En cierto sentido tiene razón: la mayoría de los supuestos discípulos no confían en sus Gurús, los desobedecen y al final los abandonan. Para tales discípulos hubiera sido infinitamente mejor no haber tenido Gurú y buscar la guía en su interior. Encontrar a un Gurú viviente es una rara oportunidad y una gran responsabilidad. Uno no debería tratar estos asuntos a la ligera. Ustedes salen a comprarse el cielo e imaginan que el Gurú se lo proporcionará pagando un cierto precio. Pretenden hacer un buen trato ofreciendo poco y pidiendo mucho. Pero no engañan a nadie, salvo a sí mismos.

P: Su Gurú le dijo que usted era lo Supremo y usted confió en él y actuó en consecuencia. ¿Qué le dio esa confianza?

M: Digamos que fui razonable. Habría sido estúpido no confiar en él. ¿Qué interés hubiera podido tener él en extraviarme?

P: Usted ha dicho que nosotros somos lo mismo, que somos iguales. Yo no puedo creerlo. Dado que no lo creo, ¿de qué me sirve su afirmación?

M: Su incredulidad no importa. Mis palabras son verdaderas y harán su tarea. Esta es la belleza de la compañía noble (satsang).

P: ¿Simplemente estar sentado cerca de usted puede considerarse como una práctica espiritual?

M: Por supuesto. El río de la vida está fluyendo. Una parte de su agua está aquí, pero mucha ya ha alcanzado su meta. Usted solo conoce el presente. Yo veo mucho más lejos en el pasado y en el futuro, en lo que usted es y lo que usted puede ser. No puedo verlo a usted sino como a mí mismo. No ver diferencias es la propia naturaleza del amor.

P: ¿Cómo puedo llegar a verme a mí mismo como usted me ve?

M: Basta con que no imagine ser el cuerpo. La idea «yo-soy-el-cuerpo» es la mayor calamidad, le ciega por completo a su naturaleza real. No piense ni siquiera un momento que usted es el cuerpo. No se dé nombre ni forma. La realidad se encuentra en la oscuridad y el silencio.

P: ¿No debo pensar con cierta convicción que no soy el cuerpo? ¿Cómo puedo hallar esa convicción?

M: Compórtese como si estuviera totalmente convencido y la confianza le llegará. ¿De qué sirven las meras palabras? Una fórmula o un patrón mental no le ayudarán a usted. Pero la acción inegoísta, libre de toda implicación con el cuerpo y sus intereses, lo llevará al propio corazón de la realidad.

P: ¿De dónde voy a sacar el coraje para actuar sin convicción?

M: El amor le proporcionará coraje. Cuando encuentre a alguien totalmente admirable, amoroso y sublime, el amor y admiración de usted le incitarán a actuar noblemente.

P: No todo el mundo sabe admirar lo admirable. La mayoría de la gente es totalmente insensible.

M: La vida les hará apreciar lo apreciable. El propio peso de la experiencia acumulada les dará ojos para ver. Cuando encuentre a un hombre valioso, lo amará usted y confiará en él y seguirá su consejo. Este es el papel de la gente realizada: dar un ejemplo de perfección para que los demás la admiren y la amen. La belleza de vida y de carácter es una enorme contribución al bien común.

P: ¿No debemos sufrir para crecer?

M: Basta con saber que hay sufrimiento, que el mundo sufre. Por sí mismo ni el placer ni el dolor iluminan. Tan solo la comprensión lo hace. Una vez captada la verdad de que el mundo está lleno de sufrimiento, que nacer es una calamidad, tendrá usted la necesidad y la energía para ir más allá. El placer lo adormece y el dolor lo despierta. Si no quiere sufrir, no se eche a dormir. No puede conocerse a sí mismo solo por medio de la bienaventuranza, puesto que la bienaventuranza es su propia naturaleza. Para hallar la iluminación debe afrontar lo opuesto, lo que usted no es.

65

Lo único que se necesita es una Mente tranquila

Pregunta: No me siento bien. Estoy bastante débil. ¿Qué puedo hacer?

Maharaj: ¿Quién no está bien, usted o el cuerpo?

P: Mi cuerpo, por supuesto.

M: Ayer se sintió bien. ¿Qué se sintió bien?

P: El cuerpo.

M: Usted estaba contento cuando el cuerpo estaba bien y está triste cuando el cuerpo está mal. ¿Quién está contento un día y triste al siguiente?

P: La mente.

M: Y, ¿quién conoce esa mente variable?

P: La mente.

M: La mente es el conocedor. ¿Quién conoce al conocedor?

P: ¿No se conoce el conocedor a sí mismo?

M: La mente es discontinua. Una vez y otra se queda en blanco, como al dormir o durante un desmayo o una distracción. Debe haber algo continuo que pueda registrar la discontinuidad.

P: La mente recuerda. Eso le da continuidad.

M: La memoria siempre es parcial, poco confiable y difusa. No explica el fuerte sentido de identidad que impregna la consciencia, el sentido «yo soy». Averigüe qué se esconde en la raíz de eso.

P: Por muy profundamente que mire, solo encuentro la mente. Las palabras de usted «más allá de la mente» no me dan ninguna pista.

M: Mientras mire con la mente, no podrá ir más allá de la mente. Para ir más allá, debe mirar lejos de la mente y de sus contenidos.

P: ¿En qué dirección debo mirar?

M: ¡Todas las direcciones están dentro de la mente! No le estoy pidiendo que mire en una dirección particular. Sencillamente mire fuera de todo lo que sucede en la mente y llévela al sentimiento «yo soy». El «yo soy» no es una dirección. Es la negación de toda dirección. A fin de cuentas, incluso el «yo soy» deberá desaparecer, pues no necesita usted seguir afirmando lo que es evidente. Llevar la mente al sentimiento «yo soy» simplemente ayuda a apartar la mente de todo lo demás.

P: ¿Adonde me conducirá todo eso?

M: Cuando la mente se aleja de sus preocupaciones, se aquieta. Si usted no altera esta quietud y se mantiene en ella, se dará cuenta de que está impregnada de una luz y un amor que no ha conocido antes, y al mismo tiempo lo reconocerá inmediatamente como la propia naturaleza de usted mismo. Una vez que haya pasado por esta experiencia, nunca volverá a ser el mismo hombre. La mente revoltosa puede alterar su paz y manchar su visión, pero esa quietud está condenada a volver, siempre que se mantenga el esfuerzo; hasta el día en que todos los límites se rompen, las fantasías y los apegos acaban y la vida se concentra en el presente.

P: ¿Cuál es la diferencia?

M: Ya no hay mente. Solo hay amor en acción.

P: ¿Cómo reconoceré ese estado cuando lo logre?

M: En él no habrá miedo.

P: Rodeado de un mundo lleno de misterios y peligros, ¿cómo puedo no tener miedo?

M: Su propio pequeño cuerpo también está lleno de misterios y peligros, pese a ello usted no lo teme, puesto que lo considera suyo. Lo que usted no sabe es que el universo entero es su cuerpo y no debe tenerle miedo. Puede decir que tiene usted dos cuerpos: el personal y el universal. El personal va y viene, el universal siempre está con usted. Toda la creación es su cuerpo universal. Usted está tan cegado por lo personal, que no ve lo universal. Esta ceguera no acabará por sí misma, debe ser eliminada hábil y deliberadamente. Cuando todas las ilusiones son comprendidas y abandonadas, usted llega al estado perfecto y libre de error en el que todas las distinciones entre lo personal y lo universal dejan de existir.

P: Soy una persona y por lo tanto estoy limitado en el tiempo y el espacio. Ocupo un espacio pequeño y no duro sino unos momentos. Ni siquiera puedo concebir que yo sea eterno y todo-penetrante.

M: No obstante, lo es. A medida que se sumerja profundamente en sí mismo en busca de su verdadera naturaleza, descubrirá que solo su cuerpo es pequeño y solo su memoria es corta, mientras que el vasto océano de la vida es suyo.

P: Las propias palabras «yo» y «universal» son contradictorias. La una excluye a la otra.

M: No es así. El sentido de identidad impregna lo universal. Busque y descubrirá la Persona Universal que usted mismo es e infinitamente más. De cualquier forma, comience por comprender que el mundo está en usted, no usted en el mundo.

P: ¿Cómo puede ser eso? Soy solo una parte del mundo. ¿Cómo puede la totalidad del mundo estar contenida en la parte, a no ser por reflejo, como en un espejo?

M: Lo que usted dice es verdad. Su cuerpo personal es una parte en la cual la totalidad está maravillosamente reflejada. Pero también tiene usted un cuerpo universal. Ni siquiera puede decir que no lo sabe, ya que lo ve y lo experimenta todo el tiempo. Solo que usted lo llama «el mundo» y le tiene miedo.

P: Siento que conozco mi pequeño cuerpo, mientras que al otro no, salvo a través de la ciencia.

M: También su pequeño cuerpo está lleno de misterios y maravillas que usted desconoce. Ahí también la ciencia es su única guía. Pero tanto la anatomía como la astronomía lo describen a usted.

P: Incluso si acepto su doctrina del cuerpo universal como teoría de trabajo, ¿de qué modo puedo probarla y de qué me sirve?

M: Conociéndose a sí mismo como el morador de ambos cuerpos no repudiará nada. Todo el universo será de su incumbencia; amará y ayudará tierna y sabiamente a todo ser viviente. No habrá choque de intereses entre usted y los demás. Toda explotación cesará. Toda acción suya será beneficiosa, cada movimiento suyo será una bendición.

P: Es todo muy tentador, ¿pero cómo debo proceder para realizar mi ser universal?

M: Tiene dos maneras: puede entregar su corazón y su mente al descubrimiento de sí, o puede aceptar mis palabras como verdaderas y actuar en consecuencia. Es decir, o bien se vuelve totalmente interesado en sí mismo o totalmente desinteresado. Lo que importa es la palabra «totalmente». Para alcanzar lo Supremo debe usted ser extremado.

P: ¿Cómo puedo aspirar a semejantes alturas, siendo yo tan pequeño y limitado?

M: Realícese a sí mismo como el océano de la consciencia en el que todo sucede. No es difícil. Un poco de atención, una observación detallada de uno mismo y pronto verá que ningún acontecimiento está fuera de su consciencia.

P: El mundo está lleno de acontecimientos que no aparecen en mi consciencia.

M: Incluso su propio cuerpo está lleno de acontecimientos que no aparecen en su consciencia. Pero ello no le impide reivindicar su cuerpo como propio. Usted conoce el mundo exactamente como conoce su cuerpo: a través de los sentidos. Su mente es la que ha separado el mundo exterior a su piel del mundo interior y ha opuesto el uno al otro. Esto es lo que originó el miedo y el odio y todas las desgracias del vivir.

P: No capto lo que usted dice sobre ir más allá de la consciencia. Entiendo las palabras, pero no puedo visualizar la experiencia. Después de todo, usted mismo ha dicho que toda experiencia reside en la consciencia.

M: Tiene razón, no puede haber experiencia más allá de la consciencia. Sin embargo, está la experiencia de solo ser. Hay un estado más allá de la consciencia que no es inconsciente. Algunos lo llaman superconsciencia o pura consciencia o consciencia suprema. Es pura conciencia-en-sí, libre de todo nexo entre sujeto y objeto.

P: He estudiado teosofía y no encuentro nada conocido en lo que usted dice. Admito que la teosofía solo trata de la manifestación. Describe el universo y a sus habitantes con gran detalle. Acepta muchos niveles de materia y sus correspondientes niveles de experiencia, pero no parece ir más allá. Lo que usted dice va más allá de toda experiencia. Si no es experimentable, ¿por qué hablar de ello?

M: La consciencia es intermitente, está llena de vacíos. Sin embargo, hay continuidad en la identidad. ¿A qué se debe este sentido de identidad si no a algo que está más allá de la consciencia?

P: Si estoy más allá de la mente, ¿cómo puedo cambiarme a mí mismo?

M: ¿Qué necesidad hay de cambiar nada? De todos modos la mente está cambiando todo el tiempo. Observe su mente desapasionadamente; ello bastará para calmarla. Cuando está quieta, puede usted ir más allá. No la tenga ocupada todo el tiempo. Deténgala y sencillamente sea. Si le da descanso, se aquietará y recuperará su pureza y su fuerza. El pensar constantemente deteriora la mente.

P: Si mi verdadero ser siempre está conmigo, ¿cómo es que lo ignoro?

M: Porque es muy sutil y su mente es tosca, llena de pensamientos y sentimientos toscos. Calme y clarifique la mente y se conocerá a sí mismo tal como usted es.

P: ¿Necesito la mente para conocerme a mí mismo?

M: Usted está más allá de la mente, pero conoce con la mente. Evidentemente la extensión, la profundidad y el carácter del conocimiento dependerán del instrumento que utilice. Mejore su instrumento y su conocimiento mejorará.

P: Para conocer perfectamente necesito una mente perfecta.

M: Lo único que necesita es una mente tranquila. Lo demás sucederá adecuadamente una vez que la mente esté tranquila. Al igual que el sol al salir vuelve al mundo activo, la conciencia de sí efectúa cambios en la mente. A la luz de la conciencia de sí, serena y estable, se despiertan energías internas que producen milagros sin ningún esfuerzo por parte de usted.

P: ¿Quiere usted decir que el mayor trabajo se hace sin trabajar?

M: Exactamente. Comprenda que está destinado a la iluminación. Coopere con su destino, no vaya contra él, no lo anule. Permita que se complete a sí mismo. Lo único que tiene que hacer es atender los obstáculos creados por la tonta mente.

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Toda búsqueda de la Felicidad es una Desgracia

Pregunta: Vengo de Inglaterra y voy camino de Madrás. Allí me reuniré con mi padre e iremos en coche hasta Londres. Voy a estudiar psicología y no sé muy bien lo que haré cuando termine. Quizá me dedique a la psicología industrial o a la psicoterapia. Mi padre es médico general, tal vez yo siga la misma línea.

Pero esto no agota mis intereses. Hay ciertas preguntas que no cambian con el tiempo. Tengo entendido que usted tiene algunas respuestas a esas preguntas y eso me ha hecho venir a verle.

Maharaj: Me pregunto si soy el hombre adecuado para responder a sus preguntas. Sé poco sobre la gente y las cosas. Solo sé que yo soy, y como eso también lo sabe usted, estamos iguales.

P: Por supuesto que sé que yo soy. Pero no sé lo que eso significa.

M: Lo que usted cree que es el «yo» en el «yo soy», no es usted. Saber que usted es, es natural, saber qué es usted, es el resultado de mucha investigación. Tendrá que explorar todo el campo de la consciencia e ir más allá. Para ello deberá encontrar al maestro adecuado y crear las condiciones necesarias para realizar ese descubrimiento. En general, hay dos caminos: externo e interno. O bien vive usted con alguien que conoce la Verdad y se entrega completamente a la guía e influencia moldeadora de él, o busca usted la guía interior y sigue la luz interior adondequiera que lo lleve. En ambos casos, sus deseos y sus miedos personales deben ser desatendidos. O bien aprende por proximidad o por investigación. De forma pasiva o activa. O bien se deja llevar por el río de la vida y el amor representado por su Gurú, o hace usted sus propios esfuerzos, guiado por su estrella interior. En ambos casos debe avanzar, debe ser serio. Son raros los que tienen la suerte de encontrar a alguien digno de amor y confianza. La mayoría debe seguir el camino duro, el camino de la inteligencia y el entendimiento, del discernimiento y el desapego (viveka-vairagya). Este es el camino abierto a todos.

P: He tenido la suerte de haber venido aquí; aunque me marcho mañana, una charla con usted puede influir en la totalidad de mi vida.

M: Sí, una vez que usted dice «quiero encontrar la Verdad,» su vida entera se verá profundamente afectada por ello. Todos sus hábitos mentales y físicos, sus sentimientos y sus emociones, sus deseos y sus miedos, sus planes y sus decisiones sufrirán la más radical transformación.

P: Una vez decidido a encontrar la realidad, ¿qué debo hacer después?

M: Depende de su temperamento. Si es usted serio, cualquier camino que elija lo llevará a la meta. El factor decisivo es la seriedad.

P: ¿De dónde surge la seriedad?

M: Es el instinto hogareño lo que hace al pájaro volver a su nido y al pez al torrente montañoso donde nació. La semilla vuelve a la tierra cuando el fruto está maduro. La madurez lo es todo.

P: ¿Qué me madurará a mí? ¿Necesito experiencia?

M: Ya tiene toda la experiencia que necesita, de otro modo no habría venido hasta aquí. No necesita acumular más, más bien debe usted ir más allá de la experiencia. Cualquier esfuerzo que haga, sea cual sea el método (sadhana) que siga, generará más experiencia, pero ello no lo llevará más allá. Tampoco le ayudará la lectura de libros. Los libros enriquecerán su mente, pero la persona que usted es permanecerá intacta. Si espera algún beneficio de su búsqueda, ya sea material, mental o espiritual, ha errado el blanco. La Verdad no otorga ventajas. No concede una posición superior, ni poder sobre los demás, lo único que usted obtiene es la verdad y liberarse de lo falso.

P: Sin duda la verdad nos proporciona poder para ayudar a los demás.

M: Eso es pura imaginación ¡por muy noble que sea! En realidad no se ayuda a los otros porque no hay otros. Usted divide a la gente en noble e innoble y pide a los nobles que ayuden a los innobles. Usted separa, valora, juzga y condena. En el nombre de la verdad, la destruye. Su propio deseo de formular la verdad, la niega, puesto que la verdad no puede ser contenida en palabras. La Verdad solo puede ser expresada mediante la negación de lo falso, en la acción. Para ello debe usted ver lo falso como falso (viveka) y rechazarlo (vairagya). Renunciar a lo falso libera y energiza. Nos abre el camino hacia la perfección.

P: ¿Cuándo sé que he descubierto la verdad?

M: Cuando ya no surge la idea «esto es verdad», «eso es verdad». La Verdad no se afirma a sí misma, consiste en ver lo falso como falso y rechazarlo. Es inútil buscar la verdad cuando la mente está ciega a lo falso. Antes de que asome en ella la verdad, debe ser totalmente purgada de lo falso.

P: ¿Pero qué es falso?

M: Lo que no tiene ser es falso.

P: ¿Qué significa no tener ser? Lo falso está ahí, duro como un clavo.

M: Lo que se contradice a sí mismo, no tiene ser. O solo tiene ser momentáneo, lo cual viene a ser lo mismo. Dado que lo que tiene un principio y un final no tiene intermedio, está hueco. Solo tiene el nombre y la forma que la mente le ha dado, pero no tiene ni sustancia ni esencia.

P: Si todo lo que acaba no tiene ser, el universo tampoco tiene ser.

M: ¿Quién ha dicho lo contrario? Por supuesto que el universo no tiene ser.

P: ¿Qué tiene ser?

M: Aquello que para su existencia no depende de nada, que no surge cuando surge el universo ni se acaba cuando se acaba el universo; que no necesita de ninguna prueba, pero transmite realidad a todo cuanto toca. En la naturaleza de lo falso está la cualidad de parecer momentáneamente real. Se podría decir que lo verdadero se convierte en el padre de lo falso. Pero lo falso está limitado en el tiempo y en el espacio y está producido por las circunstancias.

P: ¿Cómo puedo eliminar lo falso y asegurar lo real?

M: ¿Con qué propósito?

P: Para poder vivir una vida mejor, más satisfactoria, integrada y feliz.

M: Cualquier cosa que sea concebida por la mente debe ser falsa, puesto que está condenada a ser relativa y limitada. Lo real es inconcebible y no puede ser unido a ningún propósito. Hay que quererlo por sí mismo.

P: ¿Cómo puedo querer lo inconcebible?

M: ¿Qué otra cosa existe digna de ser querida? Por supuesto, lo real no puede ser deseado como se desea una cosa. Pero usted puede ver lo irreal como irreal y descartarlo. Descartar lo falso es lo que abre el camino a lo verdadero.

P: Comprendo, ¿pero a qué se parece en la vida diaria real?

M: El interés propio y el egocentrismo son los distintivos de lo falso. La vida diaria de usted oscila entre el deseo y el miedo. Obsérvela con atención y verá cómo la mente asume innumerables nombres y formas, como un río espumeante entre las peñas. Rastree el motivo egoísta que hay tras cada acción y mírelo atentamente hasta que se disuelva.

P: Para vivir uno debe cuidar de sí mismo, ganar dinero para uno mismo.

M: No necesita ganarlo para sí mismo, pero puede que deba hacerlo para una esposa y un hijo. Puede que tenga que seguir trabajando para los demás. Incluso solo mantenerse vivo puede ser un sacrificio. Pero no hay ninguna necesidad de ser egoísta. Deseche todo motivo egoísta en cuanto lo vea y no necesitará buscar la verdad; la verdad lo encontrará a usted.

P: Hay un mínimo de necesidades.

M: ¿No han sido satisfechas desde que usted fue concebido? Abandone la limitación del egoísmo y sea lo que usted es: inteligencia y amor en acción.

P: ¡Pero uno debe sobrevivir!

M: ¡No puede evitar sobrevivir! Su verdadero ser es intemporal y está más allá del nacimiento y de la muerte. El cuerpo sobrevivirá mientras sea necesario. Lo importante no es que viva mucho. Una vida plena es mejor que una vida larga.

P: ¿Quién va a decir qué es una vida plena? Depende de mis antecedentes culturales.

M: Si busca la realidad debe liberarse de todos los antecedentes, de todas las culturas, de todos los patrones de pensamiento y sentimiento. Hasta la idea de ser un hombre o una mujer o incluso un ser humano debe ser descartada. El océano de la vida lo contiene todo, no solo a los humanos. Así, antes que nada abandone todas las autoidentificaciones, y deje de verse como Fulano de Tal y Tal, así y asá, esto o aquello. Abandone todo interés propio, no se preocupe de su bienestar, material o espiritual, abandone todo deseo grosero o sutil, deje de pensar en los logros, del tipo que sean. Es usted completo aquí y ahora, no necesita absolutamente nada.

Esto no quiere decir que sea usted alocado y temerario, descuidado o indiferente; solo debe cesar la ansiedad básica por uno mismo. Necesita algo de comida, ropa y alojamiento para usted y los suyos, pero esto no creará problemas mientras no confunda la avaricia con la necesidad. Viva en sintonía con las cosas tal como son y no tal como son imaginadas.

P: ¿Qué soy yo, si no soy humano?

M: Lo que le hace pensar que usted es humano, no es humano. No es más que un punto de consciencia sin dimensión, una nada consciente. Lo único que usted puede decir sobre sí mismo es: yo soy. Usted es puro ser-consciencia-bienaventuranza (sadchidananda). Comprender eso, es el fin de toda búsqueda. Se llega a ello cuando usted ve que todo lo que piensa sobre sí mismo es solo imaginación, y permanece distante teniendo pura consciencia de lo transitorio como transitorio, lo imaginario como imaginario, lo irreal como irreal. No es en absoluto difícil, pero se necesita desapego. Aferrarse a lo falso es lo que hace tan difícil captar lo verdadero. Una vez que comprende que lo falso necesita tiempo y que lo que necesita tiempo es falso, se acerca usted a la realidad, que es intemporal, siempre en el ahora. La eternidad en el tiempo es mera repetitividad, como el movimiento de un reloj. Fluye desde el pasado hacia el futuro interminable, una perpetuidad vacía. La realidad es lo que hace al presente tan vital, tan distinto del pasado y del futuro, que son solamente mentales. Si necesita usted tiempo para lograr algo, debe ser falso. Lo real siempre está con usted, no necesita esperar a ser lo que usted es. Simplemente, no permita a la mente salir fuera de sí misma a buscar. Cuando quiera algo, pregúntese: ¿lo necesito realmente?, y si la respuesta es no, abandónelo.

P: ¿No debo ser feliz? Puedo no necesitar una cosa, pero si puede hacerme feliz, ¿no debo tomarla?

M: Nada puede hacerle más feliz de lo que usted ya es. Toda búsqueda de felicidad es una desgracia y conduce a más desgracia. La única felicidad digna de ese nombre es la felicidad natural del ser consciente.

P: ¿No necesito una gran experiencia para poder lograr tan elevado nivel de conciencia?

M: La experiencia solo deja recuerdos que se añaden a una carga que ya es bastante pesada. No precisa usted más experiencias. Las ya pasadas son suficientes. Y si siente que necesita más, mire a los corazones de la gente que lo rodea. Encontrará tal variedad de experiencias que usted no las podría pasar ni en mil años. Aprenda de los pesares de los demás y sálvese a sí mismo de ellos. No es experiencia lo que usted necesita, sino liberarse de toda experiencia. No ansíe experiencia, pues no necesita ninguna.

P: ¿No tiene usted mismo experiencias?

M: Las cosas suceden a mi alrededor, pero yo no participo en ellas. Un hecho solo se convierte en experiencia cuando estoy emocionalmente implicado. Yo estoy en un estado que es completo, que no pretende mejorarse. ¿De qué me sirve la experiencia?

P: Uno necesita conocimiento, educación.

M: Para tratar con las cosas es necesario el conocimiento de las cosas. Para tratar con la gente, uno necesita perspicacia, simpatía. Para tratar consigo mismo, no necesita nada. Sea lo que usted es: ser consciente, y no se extravíe de sí mismo.

P: La educación universitaria es muy útil.

M: Sin duda, le ayuda a ganarse la vida. Pero no le enseña cómo vivir. Usted es estudiante de psicología; eso puede ayudarle en ciertas situaciones. ¿Pero puede usted vivir gracias a la psicología? La vida solo es digna de ese nombre cuando refleja la Realidad en acción. Ninguna universidad le enseñará cómo vivir de forma que cuando llegue la hora de morir, pueda usted decir: Viví bien, ya no necesito vivir de nuevo. La mayoría de nosotros muere deseando poder vivir de nuevo. Tantos errores cometidos, tantas cosas sin hacer. La mayoría de la gente vegeta, pero no vive. Simplemente acumulan experiencias y enriquecen su memoria. Pero la experiencia es la negación de la Realidad, la cual no es ni sensorial ni conceptual, ni del cuerpo ni de la mente, aunque incluye y los trasciende a ambos.

P: Pero la experiencia es muy útil. A través de la experiencia uno aprende que no se debe tocar una llama.

M: Ya le he dicho que el conocimiento es muy útil para tratar con las cosas. Pero no le enseña a tratar con la gente ni consigo mismo, no le enseña cómo vivir la vida. No estamos hablando de conducir un coche o ganar dinero. Para eso necesita usted experiencia. Pero para ser una luz dentro de sí mismo, el conocimiento material no le ayudará. Para ello necesita algo más íntimo y profundo que el conocimiento mediato. La vida externa de usted no tiene importancia. Puede hacerse vigilante nocturno y vivir felizmente. Lo que importa es lo que usted es interiormente. La paz y el gozo interior debe usted ganárselos. Es mucho más difícil que ganar dinero. Ninguna universidad puede enseñarle a ser usted mismo. El único modo de aprender es con la práctica. Empiece a ser usted mismo inmediatamente. Deseche todo lo que no es, y profundice cada vez más. Al igual que el hombre que cava un pozo desecha todo lo que no es agua hasta llegar al estrato del agua, así debe usted descartar todo lo que no es suyo hasta que no quede nada que pueda ser rechazado. Verá que lo que queda no es nada a lo que pueda agarrarse la mente. Ni siquiera es usted un ser humano. Es simplemente un punto de consciencia, que ocupa todo el tiempo y el espacio y va más allá de ambos, es la causa última, incausada. Si me pregunta: ¿quién es usted? Mi respuesta sería: nada en particular. No obstante, yo soy.

P: Si usted no es nada en particular, entonces debe ser lo universal.

M: ¿Qué es ser universal, no como concepto, sino como modo de vida? No separar, no oponer, comprender y amar a todo cuanto entra en contacto con uno, eso es vivir universalmente. Poder decir con verdad: yo soy el mundo, el mundo soy yo, en el mundo estoy en mi hogar, el mundo me pertenece. Toda existencia es mi existencia, toda consciencia mi consciencia, toda aflicción mi aflicción y todo gozo mi gozo: esto es la vida universal. Sin embargo, mi ser real, y el de usted también, está más allá del universo y por lo tanto más allá de las categorías de lo particular y lo universal. Es lo que es, contenido en sí mismo e independiente.

P: Me resulta difícil de entender.

M: Debe concederse tiempo para pensar sobre estas cosas. Los viejos surcos de su cerebro deben ser borrados, sin que se formen otros nuevos. Debe realizarse a sí mismo como lo inamovible, que está detrás y más allá de lo movible, como el testigo silencioso de todo cuanto sucede.

P: ¿Quiere eso decir que debo abandonar toda idea de una vida activa?

M: En absoluto. Habrá matrimonio, habrá hijos, tendrá que ganar dinero para mantener una familia; todo esto sucederá en el curso natural de los acontecimientos, puesto que el destino debe colmarse a sí mismo. Usted pasará a través de él sin resistencia, haciendo frente a las tareas tal como vengan, atento e interesado tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. Pero la actitud general será de un desapego afectuoso, de una enorme buena voluntad sin esperar nada a cambio, un constante dar sin pedir nada. En el matrimonio usted no es ni el esposo ni la esposa; usted es el amor entre los dos. Usted es la claridad y la bondad que lo hace todo ordenado y feliz. Puede parecerle algo vago, pero si piensa un poco, descubrirá que lo místico es lo más práctico, puesto que hace su vida creativamente feliz. Su consciencia es elevada a una dimensión superior, desde la cual ve todo mucho más claramente y con mayor intensidad. Se da usted cuenta de que la persona que llegó a ser al nacer y que dejará de ser al morir, es temporal y falsa. Usted no es la persona sensual, emocional e intelectual, oprimida por los deseos y los miedos. Encuentre su verdadero ser. ¿Qué soy yo? Es la pregunta fundamental de toda la filosofía y la psicología. Profundice en ella.

67

La experiencia no es lo Real

Maharaj: Un buscador es el que está buscándose a sí mismo. Pronto descubre que su propio cuerpo no puede ser él. Una vez que la convicción «yo no soy el cuerpo» queda suficientemente asentada como para que él ya no sienta ni piense y actúe en nombre del cuerpo, fácilmente descubrirá que él es el ser universal, sabiendo que en él y a través de él todo el universo es real, consciente y activo. Este es el núcleo del problema. O bien es usted consciente del cuerpo y esclavo de las circunstancias, o es usted la consciencia universal, con control total de cada acontecimiento.

Sin embargo, la consciencia individual o universal, no es mi verdadera morada; no estoy en ella, no es mía, no hay nada mío en ella. Estoy más allá, aunque no sea fácil explicar cómo puede uno no ser ni consciente ni inconsciente, sino más allá. No puedo decir que estoy en Dios o que soy Dios, Dios es la luz y el amor universal, el testigo universal; yo estoy más allá incluso de lo universal.

Pregunta: En ese caso, usted no tiene ni nombre ni forma. ¿Qué clase de ser tiene usted?

M: Yo soy lo que soy, ni con forma ni sin forma, ni consciente ni inconsciente. Estoy fuera de todas esas categorías.

P: Está usted utilizando la teoría del neti-neti (no esto, no esto).

M: No puede usted encontrarme por la simple negación. Yo soy tanto todo, como nada. Ni ambos, ni ninguno. Estas definiciones se aplican al Señor del Universo, no a mí.

P: ¿Quiere usted decir que es sencillamente nada?

M: ¡Oh, no! Soy completo y perfecto. Soy la esencia del ser, el conocimiento del conocer, la plenitud de la felicidad. ¡No puede reducirme al vacío!

P: Si está usted más allá de las palabras, ¿de qué vamos a hablar? Metafísicamente hablando, lo que dice es coherente, no hay contradicción interna. Pero, para mí no hay ningún alimento en ello. Está totalmente más allá de mis necesidades urgentes. Cuando pido pan, usted da joyas. Sin duda son hermosas, pero yo tengo hambre.

M: No es así. Le estoy ofreciendo exactamente lo que necesita: el despertar. Usted no tiene hambre y no necesita pan. Usted necesita cesación, renuncia, limpieza. Lo que cree necesitar no es lo que necesita. Yo conozco su verdadera necesidad, usted no. Necesita volver al estado en el que yo estoy, que es su estado natural. Cualquier otra cosa en la que piense es una ilusión y un obstáculo. Créame, no necesita otra cosa, salvo ser lo que usted es. Usted imagina que aumentará su valor adquiriendo algo. Es como si el oro imaginara que la adición de cobre lo mejorará. Lo que necesita es la eliminación, la purificación de todo cuanto es extraño a su naturaleza. Todo lo demás es vanidad.

P: Es más fácil decirlo que hacerlo. Un hombre llega a usted con dolor de estómago y usted le aconseja que se desprenda de su estómago. Por supuesto, sin la mente no habría problemas. Pero la mente está ahí, de la manera más tangible.

M: Es la mente quien le dice que la mente está ahí. No se deje engañar. Todos estos interminables argumentos sobre la mente están producidos por la mente misma, para su propia protección, su continuidad y su expansión. El abierto rechazo a entretenerse en los repliegues y convulsiones de la mente es lo que puede llevarlo a usted más allá de ella.

P: Señor, yo soy un humilde buscador, mientras que usted es la propia Realidad Suprema. Cuando el buscador se acerca a lo Supremo para ser iluminado, ¿qué hace lo Supremo?

M: Escuche lo que le estoy diciendo todo el tiempo y no se aparte de ello. Piense en eso todo el tiempo y en nada más. Habiendo llegado a ese punto, abandone todos los pensamientos no solo del mundo, sino también sobre usted. Permanezca más allá de todo pensamiento, en una silenciosa conciencia de ser. No se trata de progreso, ya que eso a lo que usted llega ya está ahí en usted, esperándole.

P: Así, dice usted que debería intentar detener el pensamiento y permanecer fijo en la idea «yo soy».

M: Sí, y cualquier pensamiento que le llegue en conexión con el «yo soy», vacíelo de contenido, no le preste atención.

P: He conocido a muchos jóvenes que vienen de Occidente y me parece que hay una diferencia básica cuando los comparo con los hindúes. Parece como si la psique (antahkarana) de ellos fuera distinta. Conceptos como el ser, la realidad, la mente pura o la consciencia universal, la mente hindú los comprende fácilmente. Suenan conocidos, tienen sabor dulce. Sin embargo, la mente occidental no responde a ellos o simplemente los rechaza. Concretiza y quiere utilizar inmediatamente lo que sea, al servicio de los valores aceptados. Estos valores a menudo son personales: salud, bienestar, prosperidad, a veces son sociales: una sociedad mejor, una vida más feliz para todos; todos están conectados con problemas mundanos, personales o impersonales. Otra dificultad con la que uno se encuentra frecuentemente al hablar con los occidentales, es que para ellos todo es experiencia; al igual que quieren experimentar la comida, la bebida y las mujeres, el arte y los viajes, así quieren experimentar el yoga, la realización y la liberación. Para ellos es simplemente otra experiencia, que puede conseguirse por un precio. Se imaginan que tal experiencia puede ser comprada y regatean el precio. Cuando un Gurú se cotiza muy alto en términos de tiempo y esfuerzo, se van a otro que ofrece pagos a plazos, aparentemente muy asequibles, pero llenos de condiciones imposibles. ¡Es la vieja historia de no pensar en el mono al tomar la medicina! En este caso son cosas como «no pensar en el mundo», «abandonar todo egoísmo», «eliminar los deseos», «convertirse en perfectos célibes», etc. Naturalmente hay un enorme engaño a todos los niveles y los resultados son nulos. Algunos gurús con gran desesperación abandonan toda disciplina, no prescriben condiciones, aconsejan el no-esfuerzo, la naturalidad, vivir simplemente en una conciencia pasiva sin ningún patrón de «debo» y «no debo». Y hay muchos discípulos cuyas experiencias pasadas les llevaron a desagradarse a sí mismos de tal manera, que sencillamente no quieren ya mirarse a sí mismos. Si no están asqueados, están aburridos. Están hartos del autoconocimiento, quieren otra cosa.

M: Déjelos que no piensen en sí mismos, si no les gusta. Déjelos que se queden con un Gurú, que lo observen, que piensen en él. Pronto experimentarán un tipo de bienaventuranza que nunca han experimentado antes, excepto quizás, en la infancia. La experiencia es tan inconfundiblemente nueva, que atraerá su atención y creará interés; una vez despertado el interés, seguirá la aplicación ordenada.

P: Son muy críticos y desconfiados. No pueden ser de otro modo, al haber pasado por tanto aprendizaje y tanto desencanto. Por un lado quieren experiencia, por el otro lado desconfían de ella. ¡Solo Dios sabe cómo llegar a ellos!

M: La comprensión y el amor llegarán a ellos.

P: Cuando tienen alguna experiencia espiritual, surge otra dificultad. Se quejan de que la experiencia no dura, de que va y viene de manera intermitente. Tras haber probado el chupete, quieren chuparlo todo el tiempo.

M: La experiencia, por sublime que sea, no es lo real. Por su propia naturaleza va y viene. La autorrealización no es una adquisición. Pertenece más bien a la naturaleza del entendimiento. Una vez que se logra, no puede perderse. Por otro lado, la consciencia es cambiante, fluye y sufre transformaciones a cada momento. No se aferre a la consciencia y sus contenidos. La consciencia retenida, cesa. Tratar de mantener un destello de percepción o un estallido de felicidad es destruir lo que se quiere conservar. Todo lo que llega debe irse. Pero lo permanente está más allá de todas las idas y venidas. Vaya a la raíz de toda experiencia, al sentido de ser. Más allá del ser y el no-ser está la inmensidad de lo real. Inténtelo una vez y otra.

P: Para intentarlo se necesita fe.

M: Primero debe haber deseo. Cuando el deseo es intenso, pronto llegará la voluntad de intentarlo. Cuando el deseo es intenso no necesita que le aseguren el éxito. Uno está dispuesto a apostar.

P: Deseo intenso o fe intensa, viene a ser lo mismo. Esta gente no confía ni en sus padres ni en la sociedad, ni siquiera en sí mismos. Todo lo que tocaron se convirtió en cenizas. Deles una experiencia absolutamente genuina, indudable, más allá de los argumentos de la mente y lo seguirán a usted hasta el fin del mundo.

M: ¡Pero si no estoy haciendo otra cosa! Incansablemente llevo su atención al único factor incontrovertible: el de ser. El ser no necesita pruebas; prueba todo lo demás. Si solo profundizaran en el hecho de ser y descubrieran la vastedad y la gloria de las que el «yo soy» es la puerta, y cruzaran esa puerta y fueran más allá de ella, su vida estaría llena de felicidad y luz. Créame, el esfuerzo necesario no es nada comparado con los descubrimientos a los que se llega.

P: Lo que usted dice es cierto. Pero esta gente no tiene confianza ni paciencia. Incluso un pequeño esfuerzo los cansa. Es realmente patético verlos ir tentando a ciegas y sin embargo, incapaces de agarrarse a la mano que les puede ayudar. Básicamente es gente buena, pero están totalmente aturdidos. Yo les digo: No podéis lograr la verdad en vuestros propios términos. Debéis aceptar las condiciones. A eso contestan: Algunos aceptarán las condiciones y otros no, la aceptación o la no-aceptación es superficial y accidental pues la realidad está en todo, debe haber un camino que todos puedan seguir, sin condiciones.

M: Existe ese camino, abierto a todos, en todo nivel, en cualquier aspecto de la vida. Todo el mundo es consciente de sí. La profundización y el ensanchamiento de la conciencia de sí es el verdadero camino. Ya se le llame aplicación, o atestiguación o simplemente atención, es para todos. Nadie está inmaduro para ello y ninguno puede fracasar.

Pero, por supuesto, no se trata de estar simplemente alerta. Su atención debe incluir también a la mente, Ser testigo es antes que nada tener conciencia de la consciencia y de sus movimientos.

68

Busque el origen de la Consciencia

Pregunta: El otro día estuvimos hablando sobre la manera de ser de la mente moderna occidental y sobre lo difícil que le resulta someterse a la disciplina moral e intelectual del Vedanta. Uno de los obstáculos es la preocupación de los jóvenes europeos y americanos por la desastrosa situación del mundo y la urgente necesidad de arreglarlo.

No tienen paciencia con quienes, como usted, predican el mejoramiento personal como un requisito previo para mejorar el mundo. Ellos dicen que ni es posible ni necesario. La Humanidad está preparada para un cambio de sistema social, económico y político. Basta con un gobierno mundial, una policía mundial, una planificación mundial y la abolición de todas las fronteras físicas e ideológicas: no se necesita una transformación personal. Sin duda, la gente moldea a la sociedad, pero la sociedad moldea a la gente también. En una sociedad humana la gente será humana; además, la ciencia ofrece respuesta a muchas preguntas que antes pertenecían al dominio de la religión.

Maharaj: Sin duda, esforzarse por mejorar el mundo es una ocupación muy digna de elogio. Hecho sin egoísmo, clarifica la mente y purifica el corazón. Pero pronto el hombre se dará cuenta de que persigue un espejismo. La mejora local y temporal siempre es posible y se ha conseguido una vez y otra bajo la influencia de un gran rey o de un maestro, pero acaba pronto, dejando a la humanidad en un nuevo ciclo de desgracias. En la naturaleza de toda manifestación está el que lo bueno y lo malo se sucedan uno a otro y en igual medida. El verdadero refugio está solo en lo inmanifiesto.

P: ¿No está usted aconsejando una huida?

M: Al contrario. El único camino hacia la renovación pasa por la destrucción. Para hacer una nueva joya, debe usted fundir antes las joyas viejas de oro. Solo quienes han trascendido el mundo, pueden cambiar el mundo. Nunca ha sido de otro modo. Los pocos cuyo impacto fue duradero fueron todos conocedores de la realidad. Logre el nivel de ellos y solo entonces hable de ayudar al mundo.

P: No es a los ríos y montañas a los que queremos ayudar, sino a la gente.

M: No hay nada malo en el mundo, salvo la gente que lo hace malo. Vaya usted y pídales que se comporten.

P: El deseo y el miedo es lo que les hace comportarse como lo hacen.

M: Exacto. Mientras que el comportamiento humano esté dominado por el deseo y el miedo, no hay mucha esperanza. Y para saber cómo tratar a la gente de un modo efectivo, usted mismo debe estar libre de todo deseo y de todo miedo.

P: Ciertos deseos y miedos básicos son inevitables, como los relacionados con la comida, el sexo y la muerte.

M: Estas son necesidades, y como necesidades, son fáciles de cubrir.

P: ¿Incluso la muerte es una necesidad?

M: Tras haber vivido una larga y fructífera vida, uno siente la necesidad de morir. El deseo y el miedo son solo destructivos cuando se aplican incorrectamente. Por favor, desee lo correcto y tema lo incorrecto. Pero cuando la gente desea lo que es incorrecto y teme lo correcto, crea caos y desesperación.

P: ¿Qué es correcto y qué es incorrecto?

M: En términos relativos, lo que causa sufrimiento es incorrecto, y lo que lo alivia es correcto. En términos absolutos, lo que le lleva a usted de vuelta a la realidad es correcto, y lo que empaña la realidad es incorrecto.

P: Cuando hablamos de ayudar a la humanidad, queremos decir luchar contra el desorden y el sufrimiento.

M: Usted habla de ayudar. ¿Ha ayudado alguna vez, ha ayudado realmente a un solo ser humano? ¿Ha puesto alguna vez a una sola alma más allá de la necesidad de ayuda posterior? ¿Puede usted dar a un hombre carácter, considerado al menos como la realización de todos sus deberes y oportunidades, ya que no en la perspectiva de su verdadero ser? Si usted no sabe lo que es bueno para sí mismo, ¿cómo puede saber lo que es bueno para los demás?

P: La adecuada provisión de medios de vida es buena para todos. Tal vez usted sea el mismo Dios, pero para hablarnos a nosotros necesita un cuerpo bien alimentado.

M: Usted es quien necesita mi cuerpo para que le hable, no yo. Yo no soy mi cuerpo ni lo necesito. Yo solo soy el testigo. No tengo forma propia. Ustedes están tan acostumbrados a verse a sí mismos como cuerpos que tienen consciencia, que sencillamente no pueden imaginar a la consciencia teniendo cuerpos. Cuando comprendan que la existencia corporal es solo un estado de la mente, un movimiento en la consciencia, cuando se den cuenta de que el océano de la consciencia es infinito y eterno, y cuando en contacto con la consciencia, ustedes sean solo los testigos, entonces serán capaces de ir más allá de la consciencia para siempre.

P: Se nos dice que hay muchos niveles de existencia. ¿Existe y funciona usted en todos los niveles? Mientras está usted en la tierra, ¿está también en el cielo (swarga)?

M: ¡No estoy en ninguna parte donde se me pueda encontrar! No soy una cosa a la que se da un lugar entre otras cosas. Todo está en mí, pero yo no estoy en todo. Usted me está hablando de la superestructura, mientras que a mi me interesan los cimientos. Las superestructuras se levantan y caen, pero los cimientos permanecen. No estoy interesado en lo transitorio, y usted no habla de otra cosa.

P: Perdóneme una pregunta extraña. Si alguien con una afilada espada le cortara de pronto la cabeza, ¿qué diferencia habría para usted?

M: Absolutamente ninguna. El cuerpo perderá su cabeza, ciertas líneas de comunicación serán cortadas, eso es todo. Dos personas se hablan por teléfono y de pronto el cable es cortado. A la gente no le pasa nada, tan solo deben buscar algún otro medio de comunicación. El Bhagavad Gita dice: «La espada no lo corta». Literalmente es así. Está en la naturaleza de la consciencia el sobrevivir a sus vehículos. Es como el fuego. Hacer arder el combustible, pero no se quema a sí mismo. Así como el fuego puede durar más que una montaña de combustible, la consciencia sobrevive a innumerables cuerpos.

P: El combustible influye en la llama.

M: Mientras dura. Cambie la naturaleza del combustible y cambiará el color y la apariencia de la llama.

Nos hablamos el uno al otro. Para ello se necesita la presencia; a menos que estemos presentes, no podemos hablar. Pero la presencia por sí misma no basta. También debe existir el deseo de hablar. Por encima de todo, queremos permanecer conscientes. Soportaremos cualquier sufrimiento y humillación, pero permaneceremos conscientes. Salvo que nos rebelemos contra esa ansia de experiencia y abandonemos totalmente lo manifestado, no puede haber alivio. Seguiremos atrapados.

P: Usted dice que es el testigo silencioso y también que está más allá de la consciencia. ¿No hay contradicción en ello? Si está usted más allá de la consciencia, ¿qué es lo que atestigua?

M: Soy consciente e inconsciente, soy tanto consciente como inconsciente, no soy ni consciente ni inconsciente: de todo esto soy el testigo, pero en realidad no hay testigo, puesto que no hay nada que atestiguar. Estoy perfectamente vacío de toda formación mental, vacío de mente y sin embargo totalmente consciente. Eso es lo que trato de expresarle diciendo que estoy más allá de la mente.

P: Entonces ¿cómo puedo alcanzarle?

M: Tenga conciencia de ser consciente y busque la fuente de la consciencia. Eso es todo. Es muy poco lo que puede comunicarse con palabras. Hacer lo que le digo le traerá la luz, no mis palabras. Los medios no importan mucho; lo que cuenta es el deseo, la urgencia, la seriedad.

69

La transitoriedad es prueba de Irrealidad

Pregunta: Mi amigo es alemán y yo nací en Inglaterra de padres franceses. Llevo en la India más de un año errando de ashram en ashram.

Maharaj: ¿Alguna práctica espiritual (sadhana)?

P: Estudios y meditación.

M: ¿Sobre qué medita usted?

P: Sobre lo que leo.

M: Bien.

P: ¿Qué es lo que usted hace, señor?

M: Estoy sentado.

P: ¿Y qué más?

M: Estoy hablando.

P: ¿De qué habla usted?

M: ¿Quiere usted una conferencia? Mejor pregunte algo que realmente le interese, sobre lo que tenga un fuerte sentimiento. A menos que esté usted emocionalmente implicado, puede discutir conmigo, pero no habrá auténtica comprensión entre nosotros. Si usted dice: «Nada me preocupa, no tengo problemas», me parecerá bien, podemos estar callados. Pero si realmente le preocupa algo, hay un motivo para hablar.

¿O debo yo preguntarle? ¿Qué sentido tiene ese ir de un lugar a otro?

P: Para conocer gente, para tratar de comprenderlos.

M: ¿A qué gente trata de comprender? ¿Qué está buscando exactamente?

P: La integración.

M: Si quiere la integración, debe usted saber con quien se quiere integrar.

P: Conociendo gente y observándolas uno llega a conocerse a sí mismo también. Las dos cosas van juntas.

M: No necesariamente van juntas.

P: Lo uno mejora a lo otro.

M: No es así como funciona. El espejo refleja la imagen, pero la imagen no mejora al espejo. Usted no es ni el espejo ni la imagen que hay en el espejo. Tras perfeccionar el espejo de modo que refleje de forma correcta y veraz, puede girar el espejo y ver en él un reflejo verdadero de usted: verdadero en la medida en que el espejo puede reflejar. Pero el reflejo no es usted: usted es quien ve el reflejo. Compréndalo claramente: cualquier cosa que pueda percibir, usted no es lo que está percibiendo.

P: ¿Soy yo el espejo y el mundo es la imagen?

M: Usted puede ver tanto la imagen como el espejo. No es ninguno de los dos. Pero ¿quién es usted? No siga fórmulas. La respuesta no está en las palabras. Lo más aproximado que puede llegar a decir con palabras es: yo soy lo que hace posible la percepción, la vida que está tras el experimentador y su experiencia.

¿Puede separarse a sí mismo tanto del espejo como de la imagen que se ve en el espejo y quedarse completamente solo, solo usted?

P: No, no puedo.

M: ¿Cómo sabe que no puede? Hay tantas cosas que usted hace sin saber cómo hacerlas. Digiere, hace circular la sangre y la linfa, mueve sus músculos, y todo ello sin saber cómo. Del mismo modo usted percibe, siente, piensa, sin saber ni el por qué ni el cómo. Igualmente, usted es usted mismo sin saberlo. Como el Ser, no hay nada malo en usted; es lo que es, hasta la perfección. Lo que no está limpio ni es veraz es el espejo y por lo tanto le da falsas imágenes. No le hace falta corregirse a sí mismo, solo ver correctamente la idea que tiene de sí mismo. Aprenda a separarse a sí mismo de la imagen y del espejo, recuerde todo el tiempo: yo no soy ni la mente ni sus ideas; hágalo pacientemente y con convicción y sin duda alguna llegará a la visión directa de sí mismo como la fuente del eterno ser-conocer-amar, todo-abarcante y todo-penetrante. Usted es lo infinito enfocado en un cuerpo. En este momento solo ve el cuerpo. Inténtelo seriamente y llegará a ver solo el infinito.

P: La experiencia de la realidad ¿dura cuando llega?

M: Toda experiencia es necesariamente transitoria. Pero la base sobre la que ocurre es inamovible. Nada que podamos denominar un acontecimiento durará. Pero algunos purifican la mente y otros la ensucian. Los momentos de profundo discernimiento y amor todo-abarcante purifican la mente, mientras que los deseos y los miedos, las envidias y la ira, las creencias ciegas y la arrogancia intelectual la contaminan y la embotan.

P: ¿Es tan importante la autorrealización?

M: Sin ella será usted consumido por deseos y miedos que se repetirán a sí mismos incesantemente en un sufrimiento interminable y sin sentido. La mayoría de la gente no sabe que el dolor puede tener fin. Pero una vez que han oído la buena nueva, evidentemente la tarea más urgente que puede haber es ir más allá de toda lucha y toda contienda. Usted sabe que puede ser libre y ahora depende de usted. O bien permanece siempre hambriento y sediento, anhelando, buscando, asiéndose, aferrándose, siempre perdiendo y sufriendo, o sale a buscar de todo corazón el estado de perfección intemporal al que no se le puede añadir nada, y al que nada se le puede restar. En él, hay ausencia de todo miedo y todo deseo, no porque hayan sido abandonados, sino porque han perdido su significado.

P: Hasta aquí le he seguido. Ahora, ¿qué debo hacer yo?

M: No hay nada que hacer. Solo sea. No haga nada. Sea. Nada de escalar montañas y sentarse en cuevas. Yo ni siquiera digo: «Sea usted mismo», puesto que no se conoce a sí mismo. Solo sea. Habiendo visto que usted no es ni el mundo «exterior» de las cosas perceptibles, ni el mundo «interior» de los pensamientos, habiendo comprendido que usted no es ni el cuerpo ni la mente, solo sea.

P: Seguramente en la realización hay grados.

M: En la autorrealización no hay pasos. No hay nada gradual en ello. Sucede de una manera repentina e irreversible. Uno pasa a una nueva dimensión, desde la cual las dimensiones previas se ven como meras abstracciones. Al igual que al amanecer usted ve las cosas como son, con la autorrealización usted ve todo tal como es. El mundo de las ilusiones, se deja atrás.

P: ¿Cambian las cosas en el estado de realización? ¿Se llenan de color y de significado?

M: La experiencia es correcta, pero no es la experiencia de la realidad (sadanubhav) sino la experiencia de la armonía (satvanubhav) del universo.

P: No obstante, hay progreso.

M: Solo puede haber progreso en la preparación (sadhana). La realización es repentina. El fruto madura lentamente, pero cae de repente y sin retorno.

P: Estoy en paz física y mentalmente. ¿Qué más necesito?

M: El suyo puede que no sea el estado definitivo. Reconocerá que ha vuelto a su estado natural por una completa ausencia de deseos y de miedos. A fin de cuentas, en la raíz de todo deseo y de todo miedo reside el sentimiento de no ser lo que uno es. Al igual que una articulación dislocada duele solo mientras el hueso está fuera de su sitio, y uno se olvida de ella tan pronto como se la arreglan, el interés propio es un síntoma de distorsión mental que desaparece tan pronto como uno está en el estado normal.

P: Sí, ¿pero cuál es la sadhana para lograr el estado natural?

M: Aférrese al sentido «yo soy» con exclusión de todo lo demás. Cuando la mente se queda en completo silencio, brilla con una nueva luz y vibra con nuevo conocimiento. Todo llega espontáneamente, usted solo necesita aferrarse al «yo soy». Al igual que cuando sale del sueño o de un estado de arrobamiento se siente descansado y, sin embargo, no puede explicar por qué y cómo ha llegado a sentirse tan bien, de la misma manera en la realización usted se siente completo, pleno, liberado del complejo placer/dolor, y sin embargo, no siempre es capaz de explicar lo que ha sucedido, por qué y cómo. Solo puede decirlo en términos negativos: «Ya no hay nada mal en mí». Solo comparándolo con el pasado sabe usted que está fuera de él. Aparte de eso, usted es simplemente usted mismo. No intente transmitirlo a otros. Si puede hacerlo, no es lo real. Quédese en silencio y obsérvelo en la acción.

P: Si pudiera usted decirme en qué me convertiré, podría ayudarme a vigilar mi desarrollo.

M: ¿Cómo puede alguien decirle en qué se va a convertir usted, dado que no hay devenir? Usted meramente descubre lo que usted es. Cualquier intento de amoldarse uno mismo a un patrón es una lastimosa pérdida de tiempo. No piense ni en el pasado ni en el futuro, solo sea.

P: ¿Cómo puedo solamente ser? Los cambios son inevitables.

M: Los cambios son inevitables en lo cambiante, pero usted no está sujeto a ellos. Usted es el fondo inmutable en el cual se perciben los cambios.

P: Todo cambia, el fondo también cambia. No es necesario un fondo inmutable para notar los cambios. El ser es momentáneo, es sencillamente el punto donde el pasado se encuentra con el futuro.

M: Por supuesto que el ser basado en la memoria es momentáneo. Pero tal ser demanda una continuidad tras él. Usted sabe por experiencia que hay lapsos en los que su ser es olvidado. ¿Qué lo devuelve a la vida? ¿Qué lo despierta a usted por la mañana? Debe haber algún factor constante que enlace los espacios en blanco en la consciencia. Si lo observa cuidadosamente, encontrará que incluso su consciencia diaria ocurre en destellos, con huecos interponiéndose todo el tiempo. ¿Qué hay en esos huecos? Qué puede haber sino su ser real que es intemporal y para el que mente y no-mente son uno.

P: ¿Hay algún lugar en particular al que usted me aconsejaría ir para la realización espiritual?

M: El único lugar adecuado es su interior. El mundo exterior ni puede ayudar ni obstruir. Ningún sistema, ningún patrón de acción lo llevará a la meta. Abandone cualquier trabajo para el futuro, concéntrese totalmente en el ahora. Concéntrese solo en su respuesta a cada momento de la vida, tal como sucede.

P: ¿Cuál es la causa de la necesidad de andar errante?

M: No hay causa. Usted simplemente sueña que anda errante. En pocos años su estancia en la India le parecerá como un sueño. En ese momento soñará algún otro sueño. Dése cuenta de que no es usted quien se mueve de sueño en sueño, sino que los sueños fluyen frente a usted y usted es el testigo inmutable. Ningún suceso influye en su ser real. Esta es la verdad absoluta.

P: ¿No puedo moverme por ahí físicamente y mantenerme estable interiormente?

M: Puede, pero ¿a qué propósito serviría ello? Si es serio, se dará cuenta de que al final acabará harto de dar vueltas y lamentará la pérdida de energía y de tiempo. Para encontrarse a sí mismo no necesita dar ni un solo paso.

P: ¿Hay alguna diferencia entre la experiencia del Ser (atman) y la del Absoluto (brahman)?

M: No puede haber experiencia de lo Absoluto, puesto que lo Absoluto está más allá de toda experiencia. Por otro lado, el ser es el factor experimentador en toda experiencia por lo que, en cierto modo, valida la multiplicidad de experiencias. El mundo puede estar lleno de cosas de gran valor, pero si no hay nadie para comprarlas, carecen de precio. Lo Absoluto contiene todo cuanto se puede experimentar, pero sin el experimentador es como si no hubiera nada. Lo que hace posible la experiencia es lo Absoluto. Lo que la hace real es el Ser.

P: ¿No alcanzamos lo Absoluto a través de una gradación de experiencias? Comenzando con la más tosca y acabando con la más sublime.

M: Sin desearla, no puede haber experiencia. Puede haber gradación entre los deseos, pero entre el deseo más sublime y la liberación de todo deseo hay un abismo que debe cruzarse. Lo irreal puede parecer real, pero es transitorio, mientras lo real no tiene miedo al tiempo.

P: ¿No es lo irreal la expresión de lo real?

M: ¿Cómo podría serlo? Es como decir que la verdad se expresa a sí misma en sueños. Para lo real lo irreal no existe. Parece real solo porque usted cree en ello. Póngalo en duda y ello cesa. Cuando usted está enamorado de alguien, le da realidad, imagina que su amor es todopoderoso y eterno. Cuando termina, usted dice: «Creí que era real, pero no lo era». La transitoriedad es la mejor prueba de irrealidad. Lo que está limitado en tiempo y espacio y es solo aplicable a una persona, no es real. Lo real es para todos y para siempre.

Por encima de todo lo demás usted se aprecia a sí mismo. No aceptaría nada a cambio de su existencia. El deseo de ser es el más fuerte de todos los deseos y solo desaparecerá con la realización de su verdadera naturaleza.

P: Pero incluso en lo irreal hay un toque de realidad.

M: Sí, la realidad que usted le infunde al considerarlo real. Tras haberse convencido a sí mismo, usted es cautivo de su convicción. Cuando el sol brilla, aparecen los colores. Cuando el sol se pone, desaparecen. ¿Dónde están los colores sin la luz?

P: Esto es pensar en términos de dualidad.

M: Todo pensar está en la dualidad. En la identidad no sobrevive ningún pensamiento.

70

Dios es el fin de todo deseo y Conocimiento

Maharaj: ¿De dónde es usted? ¿A qué ha venido?

Pregunta: Soy norteamericano y mi amigo es irlandés. Vine hace seis meses y he estado viajando de ashram en ashram. Mi amigo vino solo.

M: ¿Qué ha visto usted?

P: He estado en el Sri Ramanashram y también he visitado Rishikesh. ¿Puedo preguntarte cuál es su opinión sobre Ramana Maharshi?

M: Ambos estamos en el mismo antiguo estado. ¿Pero qué sabe usted de Maharshi? Usted se considera a sí mismo como un nombre y un cuerpo, de modo que todo cuanto percibe son nombres y cuerpos.

P: Si se encontrara con Maharshi, ¿qué sucedería?

M: Probablemente nos sentiríamos muy felices. Tal vez incluso cambiáramos unas cuantas palabras.

P: ¿Lo reconocería él a usted como un hombre liberado?

M: Por supuesto. Igual que un hombre reconoce a un hombre, un gnani reconoce a un gnani. Usted no puede apreciar lo que no ha experimentado. Usted es lo que cree que es, pero no puede creer que es lo que no ha experimentado.

P: Para hacerme ingeniero, debo aprender ingeniería. Para convertirme en Dios, ¿qué debo aprender?

M: Debe desaprenderlo todo. Dios es el fin de todo deseo y conocimiento.

P: ¿Quiere usted decir que me convierto en Dios simplemente abandonando el deseo de ser Dios?

M: Hay que abandonar todos los deseos porque usted adquiere la forma de sus deseos. Cuando no quedan deseos, usted vuelve a su ser natural.

P: ¿Cómo llegaré a saber que he alcanzado la perfección?

M: No puede conocer la perfección, solo puede conocer la imperfección. Para que haya conocimiento debe haber separación y desarmonía. Puede conocer lo que usted no es, pero no puede conocer su ser real. Lo que usted es, solo puede serlo, no conocerlo. El único camino es la comprensión, es decir, ver lo falso como falso. Pero para comprender, debe usted observar desde fuera.

P: El concepto vedanta de Maya, la ilusión, se aplica a lo manifestado. Por lo tanto, nuestro conocimiento de lo manifestado no es confiable. Sin embargo, debemos confiar en nuestro conocimiento de lo inmanifestado.

M: No puede haber conocimiento de lo inmanifestado. Lo potencial es incognoscible.

P: ¿Por qué debe el conocedor permanecer desconocido?

M: El conocedor conoce lo conocido. ¿Conoce usted al conocedor? ¿Quién es el conocedor del conocedor? Usted quiere conocer lo inmanifestado, pero ¿puede decir que conoce lo manifestado?

P: Conozco cosas e ideas y las relaciones entre ellas. Es la suma de todas mis experiencias.

M: ¿De todas?

P: Bueno, de todas las experiencias reales. Admito que no puedo conocer lo que no ha sucedido.

M: Si lo manifestado es la suma total de todas las experiencias reales, incluyendo a sus experimentadores, ¿qué parte del total conoce usted? Desde luego una parte muy pequeña. ¿Y qué es ese poco que conoce?

P: Algunas experiencias sensoriales en relación conmigo mismo.

M: Ni siquiera eso. Solo sabe que usted reacciona. Quién reacciona y a qué reacciona, no lo sabe usted. Por el contacto usted sabe que existe, «yo soy». El «yo soy esto», «yo soy aquello» son imaginarios.

P: Conozco lo manifestado porque participo en ello. Admito que mi participación es muy pequeña; sin embargo, es tan real como la totalidad. Y lo que es más importante, yo le doy significado. Sin mí, el mundo es oscuro y silencioso.

M: ¡Una luciérnaga iluminando el mundo! Usted no da sentido al mundo, usted se lo encuentra. Profundice en sí mismo y encuentre la fuente de la que fluye todo significado. Sin duda, no es la mente superficial la que puede dar significado.

P: ¿Qué me hace limitado y superficial?

M: Lo total está disponible y abierto, pero usted no lo toma. Usted está apegado a la pequeña persona que cree ser. Sus deseos son estrechos, sus ambiciones mezquinas. Después de todo, sin un centro de percepción ¿dónde estaría lo manifestado? Si no es percibido, lo manifestado es como lo inmanifestado. Y usted es el punto perceptor, la fuente no-dimensional de todas las dimensiones. Conózcase a sí mismo como lo total.

P: ¿Cómo puede un punto contener un universo?

M: En un punto hay bastante espacio para infinidad de universos. Capacidad no falta. El único problema es la autolimitación. Pero usted no puede escapar de sí mismo. Por lejos que vaya, volverá a sí mismo y a la necesidad de comprender este punto que es como nada y al mismo tiempo es el origen de todo.

P: Vine a la India buscando un maestro de yoga, y sigo buscándolo.

M: ¿Qué tipo de Yoga quiere usted practicar, el yoga del recibir o el yoga del dar?

P: ¿Al final no vienen a ser lo mismo?

M: ¿Cómo puede serlo? El uno esclaviza, el otro libera. El motivo es de suprema importancia. La libertad llega a través de la renuncia. Toda posesión esclaviza.

P: Si tengo la fuerza y el coraje de aferrarme a algo, ¿por qué debo abandonar? Y si no tengo esa fuerza, ¿cómo puedo abandonar? No comprendo esta necesidad de abandonar. Si uno quiere algo, ¿por qué no perseguirlo? La renuncia es para los débiles.

M: Si usted no tiene la sabiduría ni la fuerza necesaria para renunciar, simplemente mire sus posesiones. La simple mirada de usted las quemará. Si puede situarse fuera de la mente, pronto descubrirá que la renuncia total a las posesiones es la cosa más razonable que puede hacer.

Usted crea el mundo y luego se preocupa por él. El egoísmo lo debilita a usted. Si cree que tiene la fuerza y el coraje para desear, se debe a que es joven e inexperto. Invariablemente el objeto del deseo destruye los medios de adquirirlo y luego él mismo se marchita. Todo es para bien, puesto que ello le enseña a huir del deseo como si fuera veneno.

P: ¿Cómo debo practicar el desapasionamiento?

M: No hay necesidad de practicar. No hay necesidad de actos de renuncia. Sencillamente aparte su mente de ello, eso es todo. El deseo es tan solo la fijación de la mente en una idea. Arránquelo del surco no prestándole atención.

P: ¿Eso es todo?

M: Sí, eso es todo. Cualquiera que sea el deseo o el miedo, no permanezca en él, no le haga caso. Pruebe y vea por sí mismo. De vez en cuando puede que lo olvide, pero no importa. Vuelva a intentarlo hasta que ese barrer todo deseo y todo miedo, toda reacción, se convierta en algo automático.

P: ¿Cómo puede uno vivir sin emociones?

M: Usted puede tener cuantas emociones quiera, pero cuídese de las reacciones, de las emociones inducidas. Regúlese desde su interior, no desde fuera. Abandonar una cosa para conseguir otra mejor no es verdadera renuncia. Abandónela porque ve su futilidad. A medida que vaya renunciando, se dará cuenta de que crece espontáneamente en inteligencia y en poder, en amor y alegría inagotables.

P: ¿Por qué tanta insistencia en renunciar a todos los deseos y los miedos? ¿No son algo natural?

M: No lo son. Son productos de la mente. Debe usted abandonarlo todo para saber que no necesita nada, ni siquiera su cuerpo. Sus necesidades son irreales y sus esfuerzos carecen de sentido. Usted se imagina que sus posesiones lo protegen, cuando en realidad lo vuelven vulnerable. Realícese a sí mismo como algo separado de todo lo que pueda ser señalado como «esto» o «aquello». Usted es inalcanzable mediante la experiencia sensorial o la construcción verbal. Apártese de ellas. Niéguese a personalizarse.

P: Después de haberle escuchado, ¿qué debo hacer?

M: Tan solo escuchar no le ayudará mucho. Debe mantenerlo en la mente y meditar sobre ello tratando de comprender el estado mental que me hace decir lo que digo. Yo hablo desde la verdad; extienda la mano y tómela. Usted no es lo que cree ser, se lo aseguro. La imagen que usted tiene de sí mismo está hecha de recuerdos, y es puramente accidental.

P: Lo que soy es el resultado de mi karma.

M: Usted no es lo que parece ser. Karma es solo una palabra que usted ha aprendido a repetir. Usted nunca ha sido ni será una persona. Niéguese a considerarse una persona. Pero mientras ni siquiera dude de que es el Sr. Fulano de Tal, hay poca esperanza. Si usted se niega a abrir los ojos, ¿qué se le puede mostrar?

P: Imagino que el karma es un poder misterioso que me empuja a moverme hacia la perfección.

M: Eso es lo que le han dicho. Usted ya es perfecto, aquí y ahora. Lo perfectible no es usted. Usted se imagina que es lo que no es. Detenga eso. Lo importante es la cesación, no lo que usted va a detener.

P: ¿No me ha obligado el karma a convertirme en lo que soy?

M: Nada obliga. Usted es como usted cree ser. Deje de creer.

P: Usted esta ahí sentado y hablándome. Lo que le impulsa a ello es su karma.

M: Nada me impulsa. Hago lo que hay que hacer. Sin embargo, usted hace demasiadas cosas innecesarias. Su negativa a investigar es lo que crea karma. La indiferencia hacia su propio sufrimiento es lo que lo perpetúa.

P: Sí, es verdad. ¿Qué puede acabar con esta indiferencia?

M: La urgencia debe llegar desde dentro, como una oleada de desapego y compasión.

P: ¿Puedo ir al encuentro de esa urgencia?

M: Por supuesto. Observe su propia situación, observe la situación del mundo.

P: Nos han hablado del karma, de la reencarnación, de la evolución y del yoga, de maestros y discípulos. ¿Qué debemos hacer con todo este conocimiento?

M: Déjelo todo tras de sí. Olvídelo. Avance liberado de ideas y de creencias. Abandone todas las estructuras verbales, todas las verdades relativas, todos los objetivos tangibles. Lo Absoluto solo puede alcanzarse mediante una devoción absoluta. No lo haga a medias.

P: Debo comenzar con alguna verdad absoluta. ¿Hay alguna?

M: Sí, existe el sentimiento «yo soy». Empiece con eso.

P: ¿Nada más es verdad?

M: Todo lo demás no es ni verdadero ni falso. Parece real cuando aparece, desaparece cuando es negado. Una cosa transitoria es un misterio.

P: Yo creía que el misterio era lo real.

M: ¿Cómo es posible? Lo real es simple, abierto, claro y bondadoso, bello y gozoso. Está completamente libre de contradicciones. Es siempre nuevo, fresco y creativo. El ser y el no-ser, la vida, la muerte y todas las distinciones se funden en él.

P: Puedo admitir que todo es falso. ¿Pero hace esto inexistente a mi mente?

M: La mente es lo que ella piensa. Para hacerla verdadera, piense lo verdadero.

P: Si la forma de las cosas es mera apariencia, ¿qué son en realidad?

M: En realidad, solo hay percepción. El percibidor y lo percibido son conceptuales, el hecho de percibir es real.

P: ¿Dónde se sitúa lo absoluto?

M: Lo absoluto es la patria del percibir. Es lo que hace posible la percepción. Pero un análisis excesivo no nos lleva a ninguna parte. En usted está el núcleo del ser, el cual está más allá de la mente, más allá del análisis. Solo puede conocerlo en acción. Expréselo en la vida diaria y su luz se volverá cada vez más brillante. La función legítima de la mente es decirle a usted lo que no es. Pero si quiere usted conocimiento positivo, debe ir más allá de la mente.

P: En todo el universo ¿hay alguna cosa de valor?

M: Sí, el poder del amor.

71

En la conciencia de Sí, se aprende Sobre uno mismo

Pregunta: Nuestra repetida experiencia es que los discípulos causan mucho daño a sus Gurús. Hacen planes y los llevan a cabo sin tener en cuenta la voluntad del Gurú. Al final se produce una interminable preocupación para el Gurú y amargura para sus discípulos.

Maharaj: Sí, así ocurre.

P: ¿Qué obliga al Gurú a someterse a estas indignidades?

M: El Gurú básicamente no tiene deseos. Ve lo que sucede, pero no siente el impulso de inmiscuirse. No elige, no toma decisiones. Como testigo observa lo que está pasando y permanece sin verse afectado.

P: Pero lo sufre su tarea.

M: Al final la victoria siempre es suya. Sabe que si los discípulos no aprenden de las palabras de él, aprenderán de sus propios errores. Interiormente él permanece tranquilo y silencioso. No tiene sensación de ser una persona separada. Todo el universo es suyo, incluyendo a sus discípulos y sus mezquinos planes. Nada en particular le afecta, o, lo que es lo mismo, todo el universo le afecta en igual medida.

P: ¿No existe la Gracia del Gurú?

M: Su gracia es constante y universal. No es dada a uno y negada a otro.

P: ¿Cómo me afecta a mí personalmente?

M: Es por la gracia del Gurú por lo que la mente de usted está buscando la verdad y a través de la gracia del Gurú la encontrará. La gracia trabaja invariablemente para llevarlo a la última meta. Y es para todos.

P: Algunos discípulos están preparados, están maduros, y otros no. ¿No debe el Gurú elegir y tomar decisiones?

M: El Gurú conoce lo último e incansablemente impulsa al discípulo hacia ello. El discípulo está lleno de obstáculos, que él mismo debe superar. El Gurú no está muy interesado en las banalidades de la vida del discípulo. Es como la gravitación. El fruto caerá, cuando ya nada lo retenga.

P: Si el discípulo no conoce la meta, ¿cómo puede eliminar los obstáculos?

M: La meta es mostrada por el Gurú, los obstáculos son descubiertos por el discípulo. El Gurú no tiene preferencias, pero aquellos que tienen obstáculos que vencer parece que se quedan retrasados.

En realidad el discípulo no es distinto del Gurú. Es el mismo centro no-dimensional de percepción y amor en acción. Es solo la imaginación y la autoidentificación con lo imaginado, lo que encapsula al discípulo y lo convierte en una persona. Al Gurú le importa muy poco la persona. Su atención se centra en el observador interno. Es tarea de ese observador interno entender a la persona y por ello, eliminarla. Mientras que por un lado está la gracia, por el otro debe haber dedicación a la tarea.

P: Pero la persona no quiere ser eliminada.

M: La persona es simplemente el resultado de un malentendido. En realidad, no existe tal cosa. Los sentimientos, los pensamientos y los actos corren ante el observador en una sucesión sin fin, dejando huellas en el cerebro y creando la ilusión de continuidad. Un reflejo del observador sobre la mente crea el sentido del «yo» y la persona adquiere una existencia aparentemente independiente. En realidad no hay persona, solo el observador identificándose con el «yo» y «lo mío». El maestro dice al observador: no eres eso, no hay nada tuyo en eso, salvo el pequeño punto de «yo soy» que es el puente entre el observador y su sueño. «Yo soy esto, yo soy aquello» es un sueño mientras que el puro «yo soy» lleva el sello de la realidad. Usted ha probado muchas cosas, pero todo ha quedado en nada. Solo el sentido «yo soy» ha persistido incambiable. Permanezca con lo incambiable hasta que sea capaz de ir más allá.

P: ¿Cuándo sucederá eso?

M: Sucederá tan pronto como elimine los obstáculos.

P: ¿Qué obstáculos?

M: El deseo de lo falso y el miedo a lo verdadero. Usted se imagina que el Gurú está interesado en usted como persona. En absoluto. Para él la persona es un estorbo y una molestia que hay que eliminar. Realmente apunta a su eliminación como un factor en la consciencia.

P: Si yo soy eliminado, ¿qué quedará?

M: Nada quedará, todo quedará. El sentido de identidad permanecerá, pero nunca más la identificación con un cuerpo particular. El ser-consciencia-amor brillará en todo su esplendor. Nunca es la persona quien se libera, siempre nos liberamos de ella.

P: ¿Y no queda huella de la persona?

M: Queda un vago recuerdo, como el recuerdo de un sueño o el recuerdo de la primera infancia. Después de todo, ¿qué hay que recordar? ¿Una sucesión de sucesos, principalmente accidentales y sin sentido? ¿Una secuencia de deseos, miedos y vanos desatinos? ¿Hay ahí algo digno de recordar? La persona es solo una cáscara que lo aprisiona a usted. Rompa esa cáscara.

P: ¿A quién le pide usted que rompa la cáscara? ¿Quién ha de romper la cáscara?

M: Destruya las ataduras de la memoria y de la autoidentificación y la cáscara se romperá por sí misma. Hay un centro que imparte realidad a todo cuanto percibe. Lo único que necesita es comprender que usted es la fuente de la realidad, que usted confiere realidad en lugar de recibirla, que no necesita ni apoyo ni confirmación. Las cosas son como son porque usted las acepta como son. Deje de aceptarlas y se disolverán. Cualquier cosa que piense con deseo o con miedo aparecerá ante usted como si fuera real. Mírela sin deseo y sin miedo y perderá sustancia. El placer y el dolor son momentáneos. Es más sencillo y más fácil no hacerles caso que actuar basándose en ellos.

P: Si todas las cosas acaban, ¿por qué aparecieron?

M: La creación está en la propia naturaleza de la consciencia. La consciencia causa las apariencias pero la realidad está más allá de la consciencia.

P: Al ser conscientes de las apariencias, ¿cómo es que no somos conscientes de que son meras apariencias?

M: Sin saberlo, la mente encubre la realidad. Para conocer la naturaleza de la mente, usted necesita inteligencia, necesita la capacidad de mirar a la mente con una conciencia silenciosa y desapasionada.

P: Si mi verdadera naturaleza es la consciencia todo-penetrante, ¿cómo pudieron sucederme la ignorancia y la ilusión?

M: Ni la ignorancia ni la ilusión le han sucedido a usted nunca. Encuentre al ser al que imputa la ignorancia y la ilusión y su pregunta quedará contestada. Habla como si conociera el ser y lo viera a él bajo el poder de la ignorancia y la ilusión. Pero, de hecho, usted no conoce el ser ni es consciente de la ignorancia. Hágase consciente por todos los medios posibles, esto le llevará al ser y se dará cuenta de que no hay en él ni ignorancia ni ilusión. Es como decir: Si existe el sol, ¿cómo puede haber oscuridad? Al igual que, por fuerte que sea la luz del sol, habrá oscuridad bajo las piedras, donde esté la sombra de la consciencia «yo-soy-el-cuerpo», habrá ignorancia e ilusión.

P: Pero ¿por qué llegó a ser la consciencia del cuerpo?

M: No pregunte «por qué», pregunte «cómo». En la naturaleza de la imaginación creativa está el identificarse con sus creaciones. Pero usted puede detenerla en cualquier momento retirándole la atención. O a través de la investigación.

P: ¿Viene la creación antes que la investigación?

M: Primero usted crea un mundo, luego el «yo soy» se convierte en una persona, que no es feliz por diversas razones. Sale en busca de la felicidad y conoce a un Gurú que le dice: «usted no es una persona, averigüe quién es». Entonces lo hace y va más allá.

P: ¿Por qué no lo hizo al principio?

M: No se le ocurrió. Necesitó que alguien se lo dijera.

P: ¿Fue eso suficiente?

M: Fue suficiente.

P: ¿Por qué no funciona en mi caso?

M: Usted no confía en mí.

P: ¿Por qué es débil mi fe?

M: Los deseos y los miedos han embotado su mente; necesita una limpieza.

P: ¿Cómo puedo aclarar mi mente?

M: Observándola. La falta de atención oscurece, la atención aclara.

P: ¿Por qué los maestros hindúes defienden la inactividad?

M: Las actividades de la mayoría de la gente no tienen valor, incluso algunas son abiertamente destructivas. Dominados por el deseo y el miedo, no pueden hacer nada bueno. Dejar de hacer el mal precede al comienzo de hacer el bien. De ahí la necesidad de dejar todas las actividades durante un tiempo, para investigar los impulsos de uno y sus motivos, ver todo lo que es falso en la vida de uno, purgar la mente de lo malo y solo después recomenzar el trabajo, comenzando con los deberes más evidentes. Por supuesto, si tiene la oportunidad de ayudar a alguien, hágalo también y cuanto antes, no lo haga esperar a que usted sea perfecto. Pero no se convierta en un bienhechor profesional.

P: No me parece que entre los discípulos haya muchos bienhechores. La mayoría de los que he conocido están demasiado absortos en sus propios conflictos mezquinos. No tienen corazón para los demás.

M: Ese interés por sí mismos es temporal. Sea paciente con esas personas. Durante muchos años prestaron atención a todo menos a sí mismos. Permita que ahora se vuelvan hacia sí mismos, para variar.

P: ¿Cuáles son los frutos de la conciencia de sí?

M: Se vuelve usted más inteligente. En la conciencia usted aprende. En la conciencia de sí aprende sobre sí mismo. Por supuesto, solo puede aprender lo que usted no es. Para saber qué es usted, debe ir más allá de la mente.

P: ¿No está la conciencia más allá de la mente?

M: La conciencia es el punto en el cual la mente alcanza a la realidad que está más allá de sí misma. En la conciencia usted no busca lo agradable, sino lo verdadero.

P: Me parece que la conciencia produce un estado de silencio interior, un estado de vacío psíquico.

M: Está bien, pero no basta. ¿Ha sentido usted el vacío todo-abarcante en el que flota el universo como si fuera una nube en el cielo azul?

P: Déjeme primero conocer bien mi propio espacio interior.

M: Destruya el muro que separa, la idea «yo-soy-el-cuerpo», y lo interno y lo externo se convertirán en uno.

P: ¿Debo morir?

M: La destrucción física carece de sentido. El aferrarse a la vida sensorial es lo que le ata. Si pudiera experimentar totalmente el vacío interior, la explosión hacia la totalidad estaría cerca.

P: Mi propia experiencia espiritual tiene sus fases. A veces me siento en la gloria, luego me hundo de nuevo. Soy como un ascensorista: subiendo, bajando, subiendo, bajando.

M: Todos los cambios que tienen lugar en la consciencia se deben a la idea «yo-soy-cuerpo». Liberada de esta idea, la mente se vuelve muy estable. Hay puro ser, libre de experimentar cualquier cosa. Pero para realizarlo debe usted hacer lo que le dice su maestro. Simplemente escuchar, incluso memorizando, no basta. Si no se esfuerza por aplicar cada una de las palabras en su vida diaria, no se queje de que no progresa. Todo progreso real es irreversible. Los altibajos solo muestran que la enseñanza no ha sido tomada en serio ni traducida totalmente en acción.

P: El otro día usted nos dijo que no existía el karma. Sin embargo, vemos que cada cosa tiene una causa y a la suma total de todas las causas es a lo que se llama karma.

M: Mientras usted crea ser un cuerpo, verá causas para todo. Yo no digo que las cosas no tengan causas, cada cosa tiene innumerables causas, y es como es porque el mundo es como es. Todas esas causas con sus ramificaciones, llegan a cubrir el universo.

Cuando usted comprende que es absolutamente libre para ser lo que quiera ser, que usted es lo que parece ser debido a la ignorancia o la indiferencia, será libre para rebelarse y cambiar. Usted se permite ser lo que no es. ¡Está buscando las causas de ser lo que no es! Es una busca fútil. No hay otras causas como no sea ignorar su ser real, el cual es perfecto y está más allá de toda causación. Pues la totalidad del universo es responsable de todo cuanto sucede, y usted es el origen del universo.

P: Yo no sé nada con respecto a ser la causa del universo.

M: Porque no lo investiga. Averigüe, busque en su interior y sabrá.

P: ¿Cómo puede una mota como yo crear el vasto universo?

M: Cuando usted se infecta con el virus «yo-soy-el-cuerpo», todo un universo llega a ser. Sin embargo, cuando ya se harta de él, se dedica a alimentar fantasiosas ideas sobre la liberación y sigue líneas de acción totalmente fútiles. Se concentra, medita, tortura su mente y su cuerpo, hace todo tipo de cosas innecesarias y naturalmente omite lo esencial, que es la eliminación de la persona.

P: Al principio puede que tengamos que orar y meditar durante algún tiempo antes de estar listos para la autoinvestigación.

M: Si así lo cree, continúe. Para mí, todo retraso es una pérdida de tiempo. Puede usted ahorrarse toda la preparación e ir directamente a la búsqueda final dentro de sí. De entre todos los yogas es el más sencillo y el más corto.

72

Lo que es puro, Sin mezcla y desapegado, es Real

Maharaj: ¡Está usted de vuelta en la India! ¿Dónde ha estado, qué ha visto?

Pregunta: Vengo de Suiza. Estuve allí con un hombre excepcional que pretende haberse realizado. En el pasado siguió muchos yogas y tuvo muchas experiencias que luego desaparecieron. Ahora no pretende tener ningún conocimiento ni capacidad especial; lo único inusual en él tiene que ver con las sensaciones; es incapaz de separar al que ve de lo visto. Por ejemplo, cuando ve un coche lanzándose hacia él, no sabe si es un coche lanzándose sobre un hombre o un hombre sobre un coche. Él parece ser ambos al mismo tiempo. El que ve y lo visto se han vuelto uno. Cualquier cosa que vea, se ve a sí mismo. Al hacerle algunas preguntas vedánticas me dijo:«Realmente no puedo contestar. No lo sé. Lo único que conozco es esta extraña identidad con todo cuanto percibo. Sabe usted, esperaba cualquier cosa menos esto». A grandes rasgos es un hombre humilde: no busca discípulos y no se pone a sí mismo en un pedestal de ninguna manera. Está dispuesto a hablar de esa extraña situación, pero eso es todo.

M: Ahora él sabe lo que sabe. Todo lo demás se acabó. Al menos todavía habla. Pronto puede que deje de hablar.

P: ¿Qué hará entonces?

M: La inmovilidad y el silencio no son inactivos. La flor llena el espacio con su perfume, la vela, con su luz. No hacen nada y, sin embargo, su simple presencia lo cambia todo. Puede fotografiar la vela, pero no su luz. Puede conocer al hombre, su nombre y su apariencia, pero no su influencia. Su propia presencia es acción.

P: ¿No es natural ser activo?

M: Todo el mundo quiere ser activo, ¿pero dónde se originan sus acciones? No hay punto central, cada acción engendra otra acción, sin sentido y con dolor, en una sucesión interminable. Ahí no hay alternancia de trabajo y quietud. Primero encuentre el centro inmutable donde nace todo el movimiento. Al igual que una rueda gira alrededor de su eje, así debe usted estar siempre en el centro y no girando en la periferia.

P: ¿Cómo hago eso en la práctica?

M: Cada vez que un pensamiento o una emoción de deseo o miedo lleguen a su mente, sencillamente apártese de ellos.

P: Suprimiendo mis pensamientos y mis sentimientos provocaré una reacción.

M: No estoy hablando de suprimir. Simplemente no les preste atención.

P: ¿No debo hacer esfuerzo para detener los movimientos de la mente?

M: Esto no tiene nada que ver con el esfuerzo. Solo apártese, mire el espacio que hay entre los pensamientos en lugar de a los pensamientos. Cuando usted anda entre la multitud, no lucha contra cada hombre con el que se encuentra, sencillamente pasa entre ellos.

P: Si empleo la voluntad para controlar la mente, ello solo reforzará el ego.

M: Por supuesto. Cuando usted lucha, invita a la lucha. Sin embargo cuando no opone resistencia, no encuentra resistencia. Cuando se niega a jugar el juego, está usted fuera de él.

P: ¿Cuánto tiempo tardaré en liberarme de la mente?

M: Puede tardar mil años, pero realmente no se necesita tiempo. Lo único que necesita es desearlo con todas sus fuerzas. Aquí el querer es hacer. Si usted es sincero, ya lo ha logrado. Después de todo, es una cuestión de actitud. Nada le impide ser un gnani aquí y ahora, salvo el miedo. Usted teme ser impersonal, teme al ser impersonal. Todo es muy sencillo. Apártese de sus deseos y de sus miedos y de los pensamientos que ellos crean, y de pronto se hallará en su estado natural.

P: ¿No se necesita reacondicionar, cambiar o eliminar la mente?

M: En absoluto. Deje su mente tranquila, eso es todo. No la siga. Al fin y al cabo, la mente no existe como tal, aparte de los pensamientos que van y vienen obedeciendo a sus propias leyes, no a las de usted. Los pensamientos le dominan porque está usted interesado en ellos. Es exactamente como dijo Cristo: «No resistas el mal». Al resistir el mal simplemente lo refuerza.

P: Sí, ya veo. Lo único que debo hacer es negar existencia al mal. Entonces desaparece. ¿Pero no viene a ser esto una especie de autosugestión?

M: La autosugestión está funcionando al máximo ahora, cuando usted cree ser una persona atrapada entre el bien y el mal. Lo que le estoy pidiendo es que acabe con ella, que se despierte y vea las cosas como son.

Y en relación con su estancia en Suiza, con ese extraño amigo suyo, ¿qué ganó usted en su compañía?

P: Nada absolutamente. Su experiencia no me afectó en absoluto. Pero sí he comprendido una cosa: no hay nada que buscar. Vaya adonde vaya, nada me espera al final del viaje. El descubrimiento no es el resultado del transporte.

M: Sí, está usted muy lejos de cualquier cosa que pueda ser ganada o perdida.

P: ¿Lo llama usted vairagya, abandono, renuncia?

M: No hay nada a lo que renunciar. Con que deje de adquirir ya es bastante. Para dar debe tener, y para tener debe tomar. Es mejor no tomar. Es más sencillo que practicar la renuncia, que puede llevar a una peligrosa forma de orgullo «espiritual».

Todo ese sopesar, seleccionar, elegir y cambiar, es como ir de compras a algún mercado «espiritual». ¿Qué se le ha perdido allí? ¿Qué clase de trato va a hacer? Si su intención no es hacer negocios ¿para qué esa interminable ansiedad por elegir? El desasosiego no lo lleva a ninguna parte. Hay algo que le impide ver que usted no necesita nada. Encuéntrelo y vea su falsedad. Es como haber ingerido un veneno y sufrir un deseo insaciable de agua. En lugar de beber sin medida, ¿por qué no eliminar el veneno y liberarse de esa abrasadora sed?

P: ¡Tendría que eliminar el ego!

M: El veneno es el sentido «yo soy una persona en el tiempo y el espacio». En cierta forma, el propio tiempo es el veneno. En el tiempo todas las cosas acaban y nacen otras nuevas, para ser a su vez devoradas. No se identifique con el tiempo y vea cómo devora al mundo. Diga: «Bueno, la naturaleza del tiempo es acabar con todo. Dejémoslo ser. No es de mi incumbencia. ¡Yo no soy combustible!».

P: ¿Puede existir el testigo sin cosas que atestiguar?

M: Siempre hay algo que atestiguar. Si no es una cosa, es su ausencia. El atestiguar es natural y no es ningún problema. El problema es el excesivo interés, que lleva a la autoidentificación. Usted considera real cualquier cosa en la que esté metido.

P: ¿Es el «yo soy» real o irreal? ¿Es el «yo soy» el testigo? ¿Es el testigo real o irreal?

M: Lo que es puro, sin mezcla y desapegado, es real. Lo que está manchado y revuelto, lo que es dependiente y transitorio, es irreal. No se deje engañar por las palabras: una palabra puede transmitir varios significados e incluso significados contradictorios. El «yo soy» que persigue lo placentero y huye de lo desagradable, es falso, el «yo soy» que ve el placer y el dolor como inseparables ve correctamente. El testigo que está enredado en lo que percibe, es la persona; el testigo que permanece a distancia, inamovible e inafectado, es el puesto de observación de lo real, es el punto en el que la conciencia, inherente en lo inmanifiesto, entra en contacto con lo manifiesto. No puede haber universo sin el testigo, no puede haber testigo sin el universo.

P: El tiempo consume el mundo. ¿Quién es el testigo del tiempo?

M: Aquel que está más allá del tiempo: el Innombrable. Un ascua encendida, si se mueve con suficiente rapidez, parece un círculo de luz. Cuando cesa el movimiento, el ascua permanece. Del mismo modo, el «yo soy» en movimiento crea el mundo. El «yo soy» en paz, se convierte en lo Absoluto. Usted es como un hombre con una linterna que camina por una galería. Solo puede ver lo que está dentro del haz de luz. El resto permanece en la oscuridad.

P: Si yo proyecto el mundo, debería ser capaz de cambiarlo.

M: Por supuesto que puede. Pero debe dejar de identificarse con él e ir más allá. Entonces usted tiene el poder de destruir y de volver a crear.

P: Lo único que quiero es ser libre.

M: Antes debe saber dos cosas: De qué se va a liberar y qué es lo que lo mantiene cautivo.

P: ¿Por qué quiere usted anular el universo?

M: No estoy interesado en el universo. Dejemos que sea o que no sea. Conocerme a mí mismo es suficiente.

P: Si usted está más allá del mundo, usted no le sirve de nada al mundo.

M: ¡Compadezca al ser que es, no al mundo que no es! Inmerso totalmente en un sueño, usted se ha olvidado de su verdadero ser.

P: Sin el mundo no hay lugar para el amor.

M: Así es. Todos esos atributos, ser, consciencia, amor y belleza, son reflejos de lo real en el mundo. Sin lo real, no hay reflejo.

P: El mundo está lleno de cosas y gentes deseables. ¿Cómo puedo imaginarlo no-existente?

M: Deje lo deseable a los que desean. Cambie la corriente de su deseo del recibir al dar. La pasión de dar, de compartir, de modo natural borrará de su mente la idea de un mundo externo, y también la idea del dar. Solo quedará el puro esplendor del amor, más allá del dar y el recibir.

P: En el amor debe haber dualidad, el amante y el amado.

M: En el amor ni siquiera existe el uno, ¿cómo puede haber dos? El amor es el rechazo a separar, a hacer distinciones. Antes de pensar en la unidad, primero debe crear la dualidad. Cuando ama verdaderamente, usted no dice: «te amo», cuando se nombra algo, hay dualidad.

P: ¿Qué me hace volver una y otra vez a la India? No puede ser solo lo comparativamente barata que es la India aquí. Ni el colorido y la variedad de las impresiones. Debe haber algún factor más importante.

M: También está el aspecto espiritual. En la India la división entre lo externo y lo interno es menor. Aquí es más fácil expresar lo interno en lo exterior. La integración es más fácil. La sociedad no es tan opresiva.

P: Sí, en occidente todo es tamas y rajas. En la India hay más sattva, más armonía y equilibrio.

M: ¿No puede ir más allá de las gunas? ¿Por qué elegir sattva? Sea lo que usted es dondequiera que se halle y no se preocupe de las gunas.

P: No tengo la suficiente fuerza.

M: Eso simplemente muestra que ha conseguido poco en la India. Lo que usted tiene verdaderamente, no puede perderlo. Si estuviera bien centrado en sí mismo, el cambio de lugar no le afectaría.

P: En la India la vida espiritual es fácil. En Occidente no es así. Uno tiene que adaptarse al entorno en mucha mayor medida.

M: ¿Por qué no crea su propio entorno? El mundo solo tiene sobre usted el poder que usted le da. Rebélese. Vaya más allá de la dualidad, no establezca diferencia entre Oriente y Occidente.

P: ¿Qué puede hacer uno cuando se encuentra en un medio nada espiritual?

M: No haga nada. Sea usted mismo. Apártese. Mire más allá.

P: Puede haber enfrentamientos en casa. Los padres raramente comprenden.

M: Cuando conoce su verdadero ser, no tiene problemas. Puede complacer a sus padres o no, puede casarse o no, puede ganar mucho dinero o no; todo ello, le da igual. Actúa según las circunstancias y sin embargo, en íntimo contacto con los hechos, con la realidad de cada situación.

P: ¿No es ese un estado muy elevado?

M: Oh no, es el estado normal. Usted lo llama elevado porque le tiene miedo. Primero libérese del miedo. Vea que no hay nada que temer. El valor es la puerta hacia lo Supremo.

P: Ningún esfuerzo puede hacer que yo pierda el miedo.

M: El valor llega por sí mismo cuando usted ve que no hay nada de lo que tener miedo. Cuando anda por una calle abarrotada, sencillamente evita a la gente. A algunos los ve, a otros solo les echa un vistazo, pero usted no se detiene. El detenerse es lo que crea el embotellamiento. ¡Siga moviéndose! No haga caso de los nombres y las formas, no se apegue a ellos; ese apego es su cautiverio.

P: ¿Qué debo hacer cuando un hombre me abofetea?

M: Reaccionará usted según su carácter, ya sea innato o adquirido.

P: ¿Es ello inevitable? ¿Estoy yo y está el mundo condenado a permanecer como somos?

M: Un joyero que quiere rehacer una joya, primero la funde para obtener una masa de oro informe. Del mismo modo, uno debe volver al estado original, antes de que puedan surgir un nuevo nombre y una nueva forma. Para la renovación, la muerte es esencial.

P: Usted subraya siempre la necesidad de ir más allá, de tomar distancia, de la soledad. Apenas si usa los términos «correcto» e «incorrecto». ¿Por qué?

M: Ser uno mismo es correcto, no serlo es incorrecto. Todo lo demás es condicional. Usted está ansioso por separar lo correcto de lo incorrecto porque necesita alguna base para la acción. Siempre quiere hacer una cosa u otra. Pero la acción personalmente motivada, basada en alguna escala de valores y cuya finalidad es lograr algún resultado, es peor que la inacción, porque sus frutos son siempre amargos.

P: ¿Son la conciencia y el amor una y la misma cosa?

M: Por supuesto. La conciencia es dinámica, el amor es ser. La conciencia es el amor en acción. Por sí misma la mente puede realizar cualquier número de posibilidades, pero a menos que estén impulsadas por el amor, no tienen ningún valor. El amor precede a la creación. Sin amor solo hay caos.

P: ¿Dónde está la acción en la conciencia?

M: ¡Es usted tan incurablemente operacional! A no ser que haya movimiento, inquietud o alboroto, usted no lo llama acción. El caos es el movimiento por el movimiento. La verdadera acción no desplaza, transforma; un cambio de lugar es simplemente transporte, un cambio en el corazón es acción. Solo recuerde que nada perceptible es real. La actividad no es acción. La acción es oculta, desconocida, incognoscible. Solo se puede conocer su fruto.

P: ¿No es Dios el hacedor de todo?

M: ¿Por qué introduce un hacedor externo? El mundo se recrea a sí mismo. Es un proceso sin fin, lo transitorio generando lo transitorio. Es su ego lo que le hace pensar que debe haber un creador. Usted crea un Dios a su propia imagen, por triste que sea esa imagen. A través de la película de la mente usted proyecta un mundo y también un Dios para darle causa y propósito. Todo es imaginación: sálgase de ello.

P: ¡Qué difícil es ver el mundo como algo puramente mental! La tangible realidad parece tan convincente.

M: Ese es el misterio de la imaginación, que parece ser tan real. Usted puede estar casado o soltero, ser monje o padre de familia; pero esa no es la cuestión. ¿Es usted esclavo de su imaginación o no lo es? Sea cual sea la decisión que usted tome, sea cual sea el trabajo que haga, invariablemente estará basado en la imaginación, en suposiciones que se consideran como hechos.

P: Aquí estoy sentado frente a usted. ¿Qué parte de ello es imaginación?

M: Todo. Incluso el espacio y el tiempo son imaginados.

P: ¿Significa eso que yo no existo?

M: Yo tampoco existo. Toda existencia es imaginaria.

P: ¿El ser es también imaginario?

M: El puro ser, que lo llena todo y que está más allá de todo, no es existencia, la cual es limitada. Toda limitación es imaginaria, solo lo ilimitado es real.

P: Cuando me mira a mí, ¿qué ve usted?

M: Le veo imaginando que usted es.

P: Hay muchos como yo. Sin embargo, cada uno es diferente.

M: La totalidad de todas las proyecciones es lo que se llama mahamaya, la Gran Ilusión.

P: Pero cuando se mira a sí mismo, ¿qué ve usted?

M: Depende de cómo mire. Cuando miro a través de la mente, veo a innumerables personas. Cuando miro más allá de la mente, veo al testigo. Más allá del testigo está la intensidad infinita del vacío y el silencio.

P: ¿Cómo hay que tratar con la gente?

M: ¿Por qué hacer planes y para qué? Esas preguntas muestran ansiedad. La relación es una cosa viva. Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo. Dése cuenta de que usted no es el dueño de lo que sucede, no puede controlar el futuro salvo en asuntos puramente técnicos. La relación humana no puede ser planeada, pues es demasiado rica y variada. Sencillamente sea comprensivo y compasivo, libre de toda finalidad egoísta.

P: Claro que no soy el dueño de lo que sucede, más bien soy su esclavo.

M: No sea ni el dueño ni el esclavo. Manténgase distanciado.

P: ¿Implica eso evitar la acción?

M: No puede evitar la acción. La acción sucede, como todo lo demás.

P: Sin duda mis acciones las puedo controlar.

M: Inténtelo. Pronto verá que usted hace lo que debe hacer.

P: Puedo actuar según mi voluntad.

M: Usted conoce su voluntad solo después de haber actuado.

P: Recuerdo mis deseos, las elecciones hechas, las decisiones tomadas y los actos realizados de acuerdo con ellas.

M: Entonces lo que decide es su memoria, no usted.

P: ¿Dónde entro yo?

M: Usted lo hace posible prestándole atención.

P: ¿No existe el libre albedrío? ¿No soy libre para desear?

M: Oh no, usted está obligado a desear. En el hinduismo, la idea del libre albedrío no existe, por lo que no hay palabra para designarlo. La voluntad es compromiso, fijación, cautiverio.

P: Soy libre de elegir mis limitaciones.

M: Antes debe ser libre. Para ser libre en el mundo debe liberarse del mundo. De lo contrario, su pasado decide por usted y decide su futuro. Usted está atrapado entre lo que ha sucedido y lo que debe suceder. Llámelo destino o karma, pero nunca libertad. Primero vuelva a su verdadero ser y luego actúe desde el corazón del amor.

P: En lo manifestado, ¿cuál es el sello de lo inmanifestado?

M: No hay ninguno. En el momento en que usted comienza a buscar el sello de lo inmanifestado, lo manifestado se disuelve. Si trata de comprender lo inmanifestado con la mente, inmediatamente va más allá de la mente, al igual que cuando remueve el fuego con un palo de madera, quema el palo. Emplee la mente para investigar lo manifestado. Sea como el pollo que picotea el cascarón. Especular sobre la vida fuera de él le hubiera servido de muy poco, pero al picotear el cascarón lo rompe desde dentro y se libera. Del mismo modo, rompa la mente desde dentro investigando y exponiendo sus contradicciones y sus absurdos.

P: El anhelo de romper el cascarón, ¿de dónde viene?

M: De lo inmanifestado.

73

La muerte de la mente es el nacimiento de la Sabiduría

Pregunta: Antes de que uno pueda darse cuenta de su verdadera naturaleza, ¿no es necesario ser una persona? ¿No tiene el ego un valor?

Maharaj: La persona sirve de poco. Está profundamente involucrada en sus propios asuntos y es totalmente ignorante de su verdadero ser. Salvo que la atestiguación de la consciencia comience a actuar sobre ella y la persona se convierta en el objeto de observación en lugar del sujeto, la realización no es factible. Es el testigo quien hace la realización deseable y alcanzable.

P: Llega un punto en la vida de una persona, en que ella se convierte en el testigo.

M: Oh, no. La persona por sí misma no se convertirá en el testigo. Es como esperar que una vela fría empiece a arder con el paso del tiempo. La persona puede permanecer en la oscuridad de la ignorancia para siempre, a menos que sea tocada por la llama de la conciencia.

P: ¿Quién enciende la vela?

M: El Gurú. Sus palabras, su presencia. En la India, es frecuente que sea el mantra. Una vez que la vela está encendida, la llama consumirá la vela.

P: ¿Por qué es el mantra tan efectivo?

M: La repetición constante del mantra es algo que la persona no hace para sí misma. El beneficiario no es la persona. Lo mismo ocurre con la vela, que no aumenta al quemarse.

P: ¿Puede la persona hacerse consciente de sí por sí misma?

M: Sí, algunas veces sucede, como resultado de mucho sufrimiento. El Gurú quiere ahorrarle ese dolor sin fin. Esa es su gracia. Incluso cuando no hay un Gurú externo y visible, siempre está el sadgurú, el Gurú interno, que dirige y ayuda desde dentro. Las palabras «externo» e «interno» solo se refieren al cuerpo: en realidad todo es uno, siendo lo externo una mera proyección de lo interno. La conciencia llega como de una dimensión superior.

P: ¿Cuál es la diferencia entre antes y después de que se encienda la chispa?

M: Antes de que se encienda la chispa no hay testigo que perciba la diferencia. La persona puede ser consciente, pero no tiene conciencia de ser consciente. Está completamente identificada con lo que piensa, siente y experimenta. La oscuridad que hay en ella es de su propia creación. Pero cuando la oscuridad es cuestionada, se disuelve. Ese deseo de cuestionar es sembrado por el Gurú. Es decir, la diferencia entre la persona y el testigo es como la que hay entre no conocerse y conocerse a sí mismo. Cuando hay armonía (sattva) el mundo que se ve en la consciencia, es de la misma naturaleza que la consciencia; pero cuando aparecen la actividad y la pasividad (rajas y tamas), generan oscuridad y distorsión y usted ve lo falso como real.

P: ¿Qué puede hacer la persona para prepararse para la venida del Gurú?

M: El propio deseo de estar preparado significa que el Gurú ya ha llegado y que la llama está encendida. Puede ser una palabra extraviada, o la página de un libro; la gracia del Gurú funciona misteriosamente.

P: ¿No hay una autopreparación? Se habla mucho de la sadhana, del yoga…

M: No es la persona la que hace sadhana. La persona está inquieta y oponiendo resistencia hasta el final. El testigo es quien trabaja sobre la persona, sobre la totalidad de sus ilusiones, pasadas, presentes y futuras.

P: ¿Cómo podemos saber que lo que usted dice es verdad? Aunque sea coherente y no contenga contradicciones internas, ¿cómo podemos saber que no es el producto de una fértil imaginación, nutrido y enriquecido por la repetición constante?

M: La prueba de la verdad está en su efecto sobre el que la escucha.

P: Las palabras pueden tener un efecto de lo más poderoso. Escuchando o repitiendo palabras uno puede experimentar varios tipos de trance. Las experiencias del que escucha podrían ser inducidas y no se pueden considerar como prueba.

M: El efecto no tiene que ser necesariamente una experiencia. Puede ser un cambio en el carácter, en la motivación, en la relación con los demás y consigo mismo. Los trances y las visiones inducidas por palabras, por drogas o por cualquier otro medio mental o sensorial, son temporales. La verdad de lo que aquí se dice es inamovible y perenne. Y la prueba de ello está en el que la escucha, en los cambios profundos y permanentes que se dan en todo su ser. No es algo de lo que él pueda dudar, a menos que dude de su propia existencia, lo cual es impensable. Cuando mi experiencia se convierte en la experiencia de usted también, ¿qué mejor prueba quiere?

P: ¿El experimentador es la prueba de su experiencia?

M: Totalmente, pero el experimentador no necesita prueba. «Yo soy y sé que soy». No puede usted pedir más pruebas.

P: ¿Puede haber conocimiento verdadero de las cosas?

M: Relativamente, sí. En lo Absoluto no hay cosas. Saber que nada es, es el verdadero conocimiento.

P: ¿Cuál es la conexión entre lo relativo y lo absoluto?

M: Son idénticos.

P: ¿Desde qué punto de vista son idénticos?

M: Cuando las palabras están dichas, hay silencio. Cuando lo relativo termina, queda lo absoluto. El silencio antes de que las palabras fueran dichas, ¿es distinto del silencio que viene después? El silencio es uno y sin él las palabras no podrían haber sido oídas. Siempre está ahí, como fondo de las palabras. Cambie su atención de las palabras al silencio y lo oirá. La mente ansía experiencias, cuyo recuerdo toma por conocimiento. El gnani está más allá de toda experiencia y su memoria está vacía del pasado. No tiene relación con nada en particular. Pero la mente anhela formulaciones y definiciones, siempre ansiosa por comprimir la realidad en una forma verbal. De todo quiere una idea, puesto que sin ideas la mente no existe. La realidad está esencialmente sola, pero la mente no la deja sola; en lugar de ello se ocupa de lo irreal. Y sin embargo, eso es todo cuanto la mente puede hacer: descubrir lo irreal como irreal.

P: ¿Y ver lo real como real?

M: El estado de ver lo real como real, no existe. ¿Quién va a ver qué? De cualquier forma, usted solo puede ser lo real, lo cual ya es. El problema es solo mental. Abandone las falsas ideas, eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna idea que lo sea.

P: Entonces, ¿por qué se nos anima a buscar lo real?

M: La mente debe tener un propósito. Para animarla a liberarse de lo irreal, se le promete algo a cambio. En realidad, no hay necesidad de propósito. Liberarse de lo falso es bueno en sí mismo, no necesita más recompensa. Es como el estar limpio, que es su propia recompensa.

P: ¿No es el autoconocimiento la recompensa?

M: La recompensa del autoconocimiento es liberarse del yo personal. No puede conocer al conocedor, puesto que usted es el conocedor. El hecho del conocer prueba al conocedor. No necesita más prueba. Y el conocedor de lo conocido no es cognoscible. Así como la luz solo es conocida en los colores, el conocedor es conocido en el conocimiento.

P: ¿Es el conocedor solo una suposición?

M: Usted conoce su cuerpo, su mente y sus sentimientos. ¿Es usted solo una suposición?

P: Soy una suposición para los demás, pero no para mí mismo.

M: Así soy yo. Una suposición para usted, pero no para mí mismo. Me conozco a mí mismo siendo yo mismo, del mismo modo que usted sabe que es un hombre siendo un hombre. No sigue recordándose a sí mismo que es usted un hombre. Solo lo afirma cuando su humanidad se ve cuestionada. Del mismo modo, yo sé que soy todo. No necesito repetir constantemente: «soy todo, soy todo». Solo protesto cuando usted me toma por un particular, por una persona. Al igual que usted es un hombre todo el tiempo, así soy yo lo que soy, todo el tiempo. Eso que usted es de forma inmutable, lo es sin ninguna duda.

P: Cuando le pregunto cómo sabe que usted es un gnani, usted responde: «No hallo ningún deseo en mí». ¿No es esto una prueba?

M: Si estuviera lleno de deseos, seguiría siendo lo que soy.

P: Yo, lleno de deseos, y usted, lleno de deseos; ¿qué diferencia habría entre nosotros?

M: Usted se identifica con sus deseos y se convierte en esclavo de ellos. Para mí los deseos son una cosa entre muchas otras cosas, meras nubes en el cielo mental, y no me siento obligado a actuar basándome en ellos.

P: El conocedor y su conocimiento, ¿son uno o dos?

M: Las dos cosas. El conocedor es lo inmanifestado, lo conocido es lo manifestado. Lo conocido siempre está cambiando, no tiene forma propia, no tiene un lugar fijo. El conocedor es el sostén inmutable de todo conocimiento. Cada uno necesita al otro, pero la realidad está más allá. El gnani no puede ser conocido, porque no hay nadie a quien conocer. Cuando hay una persona, se puede decir algo a su respecto, pero cuando no hay autoidentificación con lo particular, ¿qué puede decirse? Puede decir cualquier cosa a un gnani, pero su respuesta siempre será: «¿de quién está usted hablando? No hay tal persona». Al igual que no puede decir nada sobre el universo puesto que lo incluye todo, nada puede decirse sobre el gnani, puesto que es todo y a la vez nada en particular. Para colgar un cuadro se necesita un clavo; cuando no hay clavo, ¿de dónde colgará el cuadro? Para situar una cosa necesita espacio, para situar un suceso necesita tiempo; pero lo que es intemporal e ilimitado desafía toda manipulación. Hace que todo sea perceptible, sin embargo eso mismo está más allá de la percepción. La mente no puede conocer lo que está más allá de la mente, sin embargo es conocida por aquello que está tras ella. El gnani no conoce el nacimiento ni la muerte; existencia y no-existencia son lo mismo para él.

P: Cuando su cuerpo muere, usted permanece.

M: Nada muere. El cuerpo solo es imaginado. No existe tal cosa.

P: Antes de que llegue otro siglo, estará usted muerto para todos los que le rodean. Su cuerpo será cubierto de flores, luego incinerado y las cenizas esparcidas. Esa será nuestra experiencia. ¿Cuál será la suya?

M: El tiempo llegará a su final. Es lo que se llama la Gran Muerte (mahamrityu), la muerte del tiempo.

P: ¿Quiere decir que el universo y sus contenidos llegarán a su fin?

M: El universo es la experiencia personal de usted. ¿Cómo puede ser afectado? Usted podría haber estado dando una conferencia durante dos horas; cuando ha terminado, ¿dónde ha ido ésta a parar? Se ha sumergido en el silencio, en el que el principio, el intermedio y el final de la conferencia están todos juntos. El tiempo se ha detenido, fue, pero ya no es. El silencio tras una vida hablando y el silencio tras una vida de silencio, es el mismo silencio. La inmortalidad es liberarse del sentimiento: «yo soy». Sin embargo, no es la extinción. Por el contrario, es un estado infinitamente más real, más consciente y más feliz de lo que usted pueda llegar a pensar. Solo que ya no hay consciencia de sí mismo.

P: ¿Por qué coincide la Gran Muerte de la mente con la «pequeña» muerte del cuerpo?

M: ¡No coincide! Usted puede morir cien veces sin una interrupción en la confusión mental. O puede mantener su cuerpo y morir solo en la mente. La muerte de la mente es el nacimiento de la sabiduría.

P: La persona desaparece y solo queda el testigo.

M: ¿Quién queda para decir: «Yo soy el testigo»? Cuando no hay «yo soy», ¿dónde está el testigo? En el estado intemporal no hay yo en el que refugiarse. El hombre que lleva un paquete se preocupa de no perderlo; es consciente del paquete. El hombre que alimenta el sentimiento «yo soy» es consciente de sí mismo. El gnani no se aferra a nada y no puede decirse que sea consciente. Sin embargo, no es inconsciente. Es el propio corazón de la consciencia. Lo llamamos digambra, vestido de espacio, el Desnudo, más allá de toda apariencia. No hay nombre ni forma bajo la que pueda decirse que él existe, sin embargo es el único que verdaderamente es.

P: No lo capto.

M: ¿Quién puede? La mente tiene sus límites. Llevarlo a usted a las fronteras del conocimiento y ponerlo frente a la inmensidad de lo desconocido ya es suficiente. Zambullirse en ello es cosa suya.

P: ¿Y el testigo? ¿Es real o irreal?

M: Es ambas cosas. Es el último remanente de la ilusión y el primer toque de lo real. Decir: «soy solo el testigo» es falso y verdadero a la vez: falso por el «yo soy», verdadero por el testigo. Es mejor decir: «hay atestiguación». En el momento que dice: «yo soy», todo el universo viene a ser junto con su Creador.

P: Otra pregunta: ¿podemos considerar a la persona y al ser como a dos hermanos, el pequeño y el mayor? El hermano pequeño es díscolo, egoísta, maleducado e inquieto, mientras el hermano mayor es inteligente y bondadoso, razonable y considerado, libre de la conciencia corporal con todos sus deseos y sus miedos. El hermano mayor conoce al hermano pequeño, pero el pequeño ignora al mayor y cree estar enteramente solo. Entonces llega el Gurú y le dice al pequeño: «Usted no está solo, viene de muy buena familia, su hermano es un hombre muy notable, sabio y bondadoso, y lo quiere a usted mucho. Recuérdelo, piense en él, encuéntrelo, sírvalo, y se hará uno con él». Mi pregunta es: ¿Hay dos en nosotros, lo personal y lo individual, el ser falso y el verdadero ser, o es solo una analogía?

M: Ambas cosas. Parecen ser dos, pero al investigar se descubre que son uno. La dualidad permanece solo mientras no es cuestionada. La trinidad de mente, ser y espíritu (vyakti, vyakta, avyakta), al ser investigada se convierte en unidad. Son solo modos de experimentar: el apego, el desapego y la trascendencia.

P: Su suposición de que estamos en un estado de ensueño, hace que su posición sea intocable. Cualquier objeción que planteemos, usted simplemente niega su validez. ¡Así no se puede discutir con usted!

M: El deseo de discutir es también un mero deseo. El deseo de conocer, de lograr el poder, incluso el deseo de existir, son tan solo deseos. Todos desean ser, sobrevivir, continuar, porque ninguno está seguro de sí mismo. Pero todos son inmortales. Usted se hace mortal al tomarse a sí mismo por el cuerpo.

P: Dado que usted ha encontrado su libertad, ¿no me daría un poco de ella?

M: ¿Por qué un poco? Tómela toda. Tómela, está ahí para que la tomen. ¡Pero usted tiene miedo a la libertad!

P: A Swami Ramdas le hicieron una petición similar. Algunos devotos se congregaron a su alrededor un día y comenzaron a pedir la liberación. Ramdas escuchó sonriente, luego de pronto se puso serio y dijo: «Podéis tenerla, aquí y ahora, una libertad absoluta y permanente. El que la quiera, que dé un paso al frente». Nadie se movió. Repitió la oferta tres veces. Ninguno aceptó. Entonces dijo: «retiro la oferta».

M: El apego destruye el valor. El dador siempre está dispuesto a dar, pero no hay nadie que reciba. La libertad significa abandonar. La gente simplemente no quiere abandonarlo todo. No saben que lo finito es el precio de lo infinito, al igual que la muerte es el precio de la inmortalidad. La madurez espiritual es la disposición a abandonarlo todo. El abandono es el primer paso. Pero el auténtico abandono es darse cuenta de que no hay nada que abandonar, puesto que nada es de uno. Es como en el sueño profundo; usted no abandona su cama cuando se queda dormido: simplemente se olvida de ella.

74

La verdad está aquí y Ahora

Pregunta: Mi pregunta es: ¿Cuál es la prueba de la verdad? Los seguidores de cualquier religión, metafísica política o ética, están convencidos de que la suya es la única verdad, que todo lo demás es falso y toman su propia e inquebrantable convicción como prueba de la verdad. «Yo estoy convencido, por lo tanto debe ser verdadero», dicen. A mí me parece que ninguna filosofía o religión, ninguna doctrina o ideología, por completa, libre de contradicciones internas y emocionalmente atractiva que sea, puede ser la prueba de su propia verdad. Son como las ropas que viste el hombre, que varían con los tiempos y las circunstancias y dependen de la moda. ¿Puede haber una religión o una filosofía que sea verdadera y que no dependa de la convicción de alguien? Ni de las escrituras, puesto que estas dependen a su vez de la fe que se deposita en ellas. ¿Hay una verdad que no dependa de la fe, que no sea subjetiva?

Maharaj: ¿Qué me dice de la ciencia?

P: La ciencia es circular, acaba donde empieza, con los sentidos. Trata de experiencias, y la experiencia es subjetiva. No hay dos personas que puedan tener la misma experiencia, aunque pueden expresarla con las mismas palabras.

M: Debe usted buscar la verdad más allá de la mente.

P: Señor, estoy harto de trances. Cualquier droga puede provocarlos de forma rápida y barata. Incluso los clásicos samadhis, causados por ejercicios mentales o de respiración, no son muy diferentes. Son samadhis de oxígeno y samadhis de dióxido de carbono y samadhis autoinducidos por la repetición de una fórmula o una cadena de pensamientos. La monotonía es soporífera. Por maravilloso que sea, no puedo aceptar el samadhi como prueba de la verdad.

M: El samadhi está más allá de la experiencia. Es un estado sin cualidades.

P: La ausencia de experiencia se debe a la falta de atención. Y reaparece con la atención. Cerrar los ojos no anula la luz. Atribuir realidad a estados negativos no nos llevará muy lejos. La propia negación contiene una afirmación.

M: En cierto modo tiene usted razón. ¿Pero no se da cuenta de que está pidiendo la prueba de la verdad sin explicar cuál es la verdad que tiene en mente y cuál es la prueba que le satisfará a usted? Puede probar cualquier cosa, con tal que confíe en su prueba. ¿Pero qué probará que la prueba suya es verdadera? Yo puedo fácilmente llevarle a admitir que usted solo sabe que existe, que usted es la única prueba que puede tener de cualquier cosa. Pero yo no identifico la mera existencia con la realidad. La existencia es momentánea, siempre en el tiempo y el espacio, mientras que la realidad es inmutable y todo-penetrante.

P: Señor, yo no sé lo que es la verdad y lo que puede probarla. No me abandone a mis propios recursos pues no tengo ninguno. Aquí usted es el conocedor de la verdad, no yo.

M: Usted rechaza el testimonio como prueba de la verdad; la experiencia de los demás no le sirve de nada, rechaza toda inferencia a partir de las afirmaciones coincidentes de un vasto número de testigos independientes, de modo que debe decirme cuál es la prueba que le satisfará a usted, cuál es para usted el requisito de una prueba válida.

P: Sinceramente, no sé qué sería una prueba.

M: ¿Ni siquiera su propia experiencia?

P: Ni mi experiencia, ni siquiera mi existencia. Ambas dependen de que yo sea consciente.

M: ¿Y de qué depende que usted sea consciente?

P: No lo sé. Antes hubiera dicho: de mi cuerpo; ahora puedo ver que el cuerpo es secundario, no primario, y no puede considerarse como una evidencia de la existencia.

M: Me alegro de que haya abandonado la idea «yo-soy-el-cuerpo», ya que es la fuente principal del error y el sufrimiento.

P: La he abandonado intelectualmente, pero el sentido de ser lo particular, de ser una persona, todavía está conmigo. Puedo decir: yo soy, pero qué soy, no lo puedo decir. Sé que existo, pero no sé qué es eso que existe. De cualquier forma que lo ponga, me enfrento a lo desconocido.

M: Su propio ser es lo real.

P: Seguramente no estamos hablando de la misma cosa. Yo no soy un ser abstracto. Soy una persona, limitada y consciente de sus limitaciones. Yo soy un hecho, pero de lo más insustancial. No hay nada que pueda construir sobre mi momentánea existencia como persona.

M: ¡Sus palabras son más sabias que usted! Como persona, su existencia es momentánea. ¿Pero es usted solo una persona? ¿Es una persona en absoluto?

P: ¿Cómo voy a contestar? Mi sentido de ser solo prueba que yo soy; no prueba nada independiente de mí. Soy relativo, tanto criatura como creador de lo relativo. ¿Qué es la prueba absoluta de la verdad absoluta? ¿Dónde está? ¿Puede el mero sentimiento «yo soy» ser la prueba de la realidad?

M: Por supuesto que no. «Yo soy» y «el mundo» están relacionados y son condicionales. Tienen su origen en la tendencia de la mente a proyectar nombres y formas.

P: Nombres y formas e ideas y convicciones, pero no la verdad. Si no fuera por usted, yo habría aceptado la relatividad de todas las cosas, incluyendo la verdad, y habría aprendido a vivir mediante suposiciones. Pero entonces lo conozco a usted y le oigo hablar de lo absoluto como algo que está a mi alcance y también como supremamente deseable. Palabras como paz, bienaventuranza, eternidad e inmortalidad, captan mi atención, ofreciéndome la liberación del dolor y del miedo. Mis instintos innatos, la búsqueda del placer y la curiosidad, se despiertan y comienzo a explorar el campo abierto por usted. Todo parece de lo más atractivo, y naturalmente pregunto: ¿es eso alcanzable? ¿Es real?

M: Usted es como un niño que dice: demuéstreme que el azúcar es dulce y solo entonces lo tomaré. La prueba del dulzor está en la boca, no en el azúcar. Para saber que es dulce debe probarlo, no hay otro modo. Por supuesto, comienza preguntándolo: ¿es azúcar?, ¿es dulce?, y acepta lo que yo le digo hasta que lo prueba. Solo entonces todas las dudas se disuelven y su conocimiento se vuelve de primera mano y firme. No le pido que me crea. Simplemente confíe lo suficiente como para empezar. Cada paso se prueba o se desdice a sí mismo. Parece que usted quiere que la prueba de la verdad anteceda a la verdad. ¿Y cuál será la prueba de la verdad? Ve usted, está cayendo en una regresión. Para cortarlo debe dejar de pedir pruebas y aceptar, solo de momento, algo como verdadero. No importa realmente lo que sea. Puede ser Dios, o yo, o su propio ser. En cada caso usted acepta algo o alguien desconocido, como verdadero. Si usted actúa sobre la verdad que ha aceptado, aunque sea por un momento, muy pronto será llevado al siguiente paso. Es como trepar a un árbol en la oscuridad, solo puede agarrarse de la siguiente rama cuando ya está encaramado en la de abajo. En ciencia se llama el método experimental. Para probar una teoría uno lleva a cabo un experimento según las instrucciones dejadas por los que han realizado el experimento antes que usted. En la búsqueda espiritual, la cadena de experimentos que uno debe realizar se llama yoga.

P: Hay tantos yogas, ¿cuál se debe elegir?

M: Por supuesto, cada gnani sugerirá el camino de su propia realización, por ser el que conoce más íntimamente. Pero la mayoría de ellos son muy liberales y adaptan su consejo a las necesidades del buscador. Todos los caminos lo llevan a la purificación de la mente. La mente impura es opaca a la verdad; la mente pura es transparente. La verdad puede verse a través de ella fácil y claramente.

P: Lo siento, pero parece que no puedo expresar mi dificultad. Estoy preguntando por la prueba de la verdad y me están dando métodos para alcanzarla. Suponiendo que sigo los métodos y alcanzo un estado de lo más maravilloso y deseable, ¿cómo llegaré a saber que mi estado es verdadero? Todas las religiones comienzan con la fe y prometen algún tipo de éxtasis. ¿Ese éxtasis, forma parte de lo real o es producto de la fe? Si es un estado provocado no me interesa. El cristianismo, por ejemplo, dice: Jesús es tu Salvador, cree y serás salvado del pecado. Cuando pregunto a un cristiano pecador, cómo es que no ha sido salvado del pecado a pesar de su fe en Cristo, me responde: Mi fe no es perfecta. Otra vez estamos en el círculo vicioso: sin fe perfecta, no hay salvación, sin salvación, no hay fe perfecta, por consiguiente no hay salvación. Imponen condiciones que son imposibles de cumplir, y luego nos culpan por no cumplirlas.

M: Usted no comprende que su estado actual de vigilia es un estado de ignorancia. Su pregunta sobre la prueba de la verdad nace de la ignorancia de la realidad. Usted entra en contacto con sus estados mentales y sensoriales en la consciencia, en el punto «yo soy», mientras que la realidad no puede ser mediada, ni contactada, ni experimentada. Usted da tan por sentada la dualidad, que ni siquiera se da cuenta de ello, mientras que para mí la variedad y la diversidad no crean separación alguna. Usted imagina que la realidad está separada de los nombres y las formas, mientras que para mí los nombres y las formas son expresiones siempre cambiantes de la realidad, y no algo separado de ella. Usted pide una prueba de la verdad mientras que para mí toda la existencia es la prueba. Usted separa la existencia del ser y el ser de la realidad, mientras que para mí todo es uno. Por muy convencido que esté usted de la veracidad de su estado de vigilia, sabe que no es permanente ni inmutable, mientras que mi estado sí lo es. Sin embargo, yo no veo diferencia entre nosotros, salvo que usted está imaginando cosas mientras que yo no.

P: Primero me descalifica para preguntar sobre la verdad, ¡y luego me acusa de imaginación! Lo que para usted es imaginación, para mí es realidad.

M: Hasta que lo investigue. Yo no le acuso de nada. Solo le pido que cuestione sabiamente. En lugar de buscar la prueba de la verdad que usted desconoce, examine las pruebas que tiene de lo que cree conocer. Descubrirá que no sabe nada con certeza: todo lo que usted cree es de oídas. Para conocer la verdad, debe pasar a través de su propia experiencia.

P: Tengo un miedo mortal a los samadhis y otros trances, cualquiera que sea su causa. Una bebida, fumar, una fiebre, una droga, respirar, cantar, bailar, temblar, girar, orar, el sexo o el ayuno, los mantras o alguna abstracción vertiginosa, pueden desalojarme de mi estado de vigilia y proporcionarme alguna experiencia, extraordinaria por ser inusual. Pero cuando cesa la causa, el efecto se disuelve y solo queda un recuerdo, encantador, pero cada vez más difuso. Dejemos de lado todos los medios y sus resultados, puesto que los resultados están limitados por los medios; hagamos la pregunta de nuevo; ¿puede encontrarse la verdad?

M: ¿Dónde está la morada de la verdad para que pueda usted ir a buscarla? ¿Y cómo sabrá que la ha encontrado? ¿Qué calibrador usará usted para contrastarla? Ya está de nuevo en su pregunta inicial: ¿cuál es la prueba de la verdad? Debe haber algo incorrecto en la propia pregunta, puesto que tiende a repetirla una vez y otra. ¿Por qué pregunta cuáles son las pruebas de la verdad? ¿No es ello debido a que usted no conoce la verdad de primera mano y teme ser engañado? Imagina que la verdad es una cosa que lleva el nombre de «verdad» y que es bueno tenerla, siempre y cuando sea auténtica. De ahí su miedo a ser engañado. Usted ha salido a comprar la verdad, pero no confía en los comerciantes. Teme a las falsificaciones y a las imitaciones.

P: No temo ser engañado, temo engañarme a mí mismo.

M: Pero se está engañando a sí mismo al ignorar sus verdaderos motivos. Está pidiendo la verdad, pero de hecho simplemente busca comodidad, una comodidad que le dure para siempre. Pues bien, nada, ningún estado de la mente, puede durar para siempre. En el tiempo y el espacio siempre hay un límite porque el tiempo y el espacio mismos son limitados. Y en lo intemporal las palabras «para siempre» no tienen sentido. Ni tampoco «la prueba de la verdad». En el reino de la no-dualidad todo es completo, todo es su propia prueba, su significado y su propósito. Donde todo es uno no se necesitan apoyos. Usted se imagina que la permanencia es la prueba de la verdad, que lo que dura más es de algún modo más verdadero. Así el tiempo se convierte en la medida de la verdad. Y puesto que el tiempo está en la mente, la mente pasa a ser el árbitro y busca dentro de sí misma la prueba de la verdad: ¡tarea imposible y sin esperanza!

P: Señor, si usted dijera: nada es verdad, todo es relativo, estaría de acuerdo con usted. Pero usted mantiene que hay una verdad, una realidad, que es el conocimiento perfecto, por ello le pregunto: ¿Qué es eso y cómo lo sabe usted? ¿Qué es lo que me haría decir: «Sí, Maharaj tenía razón».

M: Usted se está aferrando a la necesidad de una prueba, de un testimonio, de una autoridad. Sigue imaginando que la verdad debe ser señalada y que le digan a usted: «Mire, aquí está la verdad». Pero no es así. La verdad no es el resultado de ningún esfuerzo, no es el final de un camino. Está aquí y ahora, en el anhelo y en la propia búsqueda de ella. Está más cerca que el cuerpo y la mente, más cerca que el sentido «yo soy». Usted no la ve porque mira demasiado lejos de sí mismo, fuera de su ser más íntimo. Ha objetivizado la verdad e insiste en sus pruebas y sus análisis estereotipados, que solo tienen aplicación a las cosas y los pensamientos.

P: Lo único que deduzco de sus palabras es que la verdad está más allá de mí y que no estoy calificado para hablar de ello.

M: No solo está calificado, sino que usted es la verdad misma. Solo que confunde lo falso con lo verdadero.

P: Usted parece decir: no pida las pruebas de la verdad. Preocúpese solo de lo no verdadero.

M: El descubrimiento de la verdad consiste en discernir lo falso. Puede conocer lo que no es. Lo que es, solo puede usted serlo. El conocimiento es relativo a lo conocido. En cierto modo es la contrapartida de la ignorancia. Donde no hay ignorancia, ¿dónde está la necesidad del conocimiento? Por sí mismos, ni la ignorancia ni el conocimiento tienen ser, son únicamente estados de la mente, que a su vez es tan solo una apariencia de movimiento en la consciencia, la cual es inmutable en esencia.

P: ¿Está la verdad dentro del dominio de la mente o más allá?

M: Las dos cosas y ninguna. No puede expresarse con palabras.

P: Esto es lo que oigo siempre: inexpresable (anirvachaniya). Saber eso no me hace más sabio.

M: Es cierto que eso con frecuencia esconde pura ignorancia. La mente solo puede funcionar en sus propios términos, simplemente no puede ir más allá de sí misma. Aquello que no es ni sensorial ni mental, y sin embargo sin él no pueden existir ni lo sensorial ni lo mental, no puede estar contenido en ellos. Comprenda que la mente tiene sus límites; para ir más allá, debe usted admitir el silencio.

P: ¿Podemos decir que la acción es la prueba de la verdad? Puede no ser verbalizada, pero puede ser demostrada.

M: Ni la acción ni la inacción. Está más allá de ambas.

P: ¿Se puede alguna vez decir: «Sí, esto es verdad»? ¿O está uno limitado a la negación de lo falso? Es decir, ¿es la verdad pura negación? ¿O llega un momento en que se vuelve afirmación?

M: La verdad no se puede describir, pero puede experimentarse.

P: La experiencia es subjetiva, no puede ser compartida. Las experiencias de usted me dejan donde estoy.

M: La verdad puede ser experimentada, pero no es una mera experiencia. La conozco y la puedo transmitir, pero solo si usted está abierto a ella. Estar abierto significa no querer ninguna otra cosa.

P: Estoy lleno de deseos y de miedos. ¿Significa eso que no tengo derecho a la verdad?

M: La verdad no es un premio por el buen comportamiento ni la recompensa por aprobar algún examen. No puede ser conseguida. Es la fuente remota, innata y primaria de todo cuanto existe. Usted tiene derecho a ella porque usted es. No necesita merecer la verdad. Le pertenece. Solo deje de alejarse de ella al correr tras ella. Permanezca en calma, esté tranquilo.

P: Señor, si quiere usted que mi cuerpo esté tranquilo y mi mente en calma, dígame cómo se hace. Veo al cuerpo y la mente movidos por causas que escapan a mi control. La herencia y el entorno me dominan por completo. El poderoso «yo soy», creador del Universo puede ser barrido temporalmente por una droga o definitivamente, con una gota de veneno.

M: Otra vez, se está usted tomando por el cuerpo.

P: Incluso si rechazo este cuerpo de huesos, de carne y de sangre por no ser yo, queda todavía el cuerpo sutil formado por pensamientos, sentimientos, recuerdos e imágenes. Si rechazo de nuevo este cuerpo sutil por no ser yo, queda todavía la consciencia, la cual es también una especie de cuerpo.

M: Tiene usted razón, pero ¿por qué debe quedarse ahí? Vaya más allá. Ni la consciencia, ni el «yo soy», que está en el centro de ella, son usted. Su verdadero ser es no consciente de sí mismo, totalmente libre de toda autoidentificación con cualquier cosa, ya sea algo grosero, sutil o trascendental.

P: Puedo imaginarme a mí mismo más allá. ¿Pero qué prueba tengo? Para ser, debo ser alguien.

M: Es justo al revés. Para ser no debe ser nadie. Creerse a sí mismo algo o alguien, es la muerte y el infierno.

P: He leído que en el antiguo Egipto, la gente era admitida a participar en algunos misterios en los que, bajo la influencia de drogas o encantamientos, eran expulsados de sus cuerpos y realmente experimentaban el estar fuera y mirar sus propias formas físicas postradas. La finalidad de esto era convencerlos de la realidad de la existencia después de la muerte y crear en ellos un profundo interés por su destino final, algo muy provechoso para el estado y para el templo. Pero la autoidentificación con la persona permanecía a causa del cuerpo.

M: El cuerpo está hecho de alimento, al igual que la mente está hecha de pensamientos. Véalos como son. La no-identificación, cuando es natural y espontánea, es la liberación. No necesita saber lo que usted es. Saber lo que no es es suficiente. Lo que usted es nunca lo sabrá, puesto que cada descubrimiento revela nuevas dimensiones a conquistar. Lo desconocido no tiene límites.

P: ¿Significa eso una ignorancia eterna?

M: Significa que la ignorancia nunca existió. La verdad está en el descubrir, no en lo descubierto. Y para el descubrir no hay ni principio ni fin. Cuestione los límites, vaya más allá, póngase tareas aparentemente imposibles: ese es el camino.

75

En paz y en silencio, uno crece

Pregunta: La tradición hindú nos dice que el Gurú es indispensable. ¿Para qué es indispensable? La madre es indispensable para dar al niño un cuerpo. Pero no le da el alma. Su papel es limitado. ¿Cómo es en el caso del Gurú? ¿Es también limitado su papel, y si lo es, a qué está limitado? ¿Es en general indispensable? ¿Es absolutamente indispensable?

Maharaj: El verdadero Gurú es la luz más íntima, que brilla pacífica y eternamente en el corazón. Todos los demás solo muestran el camino.

P: No me preocupa el Gurú interior, solo el que indica el camino. Hay gente que cree que sin un Gurú el yoga es inaccesible. Siempre están a la búsqueda del Gurú adecuado, cambiando de uno a otro. ¿De qué valen tales Gurús?

M: Son temporales, Gurús limitados por el tiempo. Los encuentra usted en todos los senderos de la vida. Son necesarios para adquirir cualquier conocimiento o habilidad.

P: La madre solo es para el tiempo de una vida, comienza en el nacimiento y acaba en la muerte. No es para siempre.

M: Del mismo modo, el Gurú temporal no es para siempre. Cumple su propósito y cede su lugar al siguiente. Es muy natural y no hay culpa en ello.

P: ¿Necesito un Gurú para cada tipo de conocimiento o habilidad?

M: En estos asuntos no puede haber reglas, salvo una: «lo exterior es transitorio; lo más íntimo es permanente e inmutable», aunque siempre es nuevo en apariencia y acción.

P: ¿Qué relación existe entre los Gurús interno y externo?

M: El Gurú externo representa al Gurú interno, el interno acepta al externo, durante un tiempo.

P: ¿Quién hace el esfuerzo?

M: El discípulo, por supuesto. El Gurú externo da las instrucciones, el interno envía la fuerza, pero la aplicación alerta le corresponde al discípulo. Sin voluntad, inteligencia y energía por parte del discípulo, el Gurú externo no puede hacer nada. El Gurú interno ofrece su oportunidad. La torpeza y los propósitos erróneos llegan a producir una crisis y el discípulo se despierta a su propia situación. Sabio es aquel que no espera hasta tener una sacudida que puede ser muy dura.

P: ¿Es una amenaza?

M: Una amenaza no, una advertencia. El Gurú interno no está comprometido con la no-violencia. A veces puede ser muy violento, hasta el punto de destruir la personalidad obtusa o pervertida. Sus herramientas de trabajo son el sufrimiento y la muerte, al igual que la vida y la felicidad. Es solo en la dualidad donde la no-violencia se convierte en la ley unificante.

P: ¿Debe uno tener miedo de su propio ser?

M: Miedo no, porque las intenciones del ser son buenas. Pero hay que tomarlo en serio. Pide atención y obediencia, y cuando no se le atiende, pasa de la persuasión a la obligación, puesto que mientras puede esperar, no niega la espera. La dificultad no está el Gurú, ya sea interno o externo. El Gurú siempre está disponible. Lo que falta es el discípulo maduro. Cuando una persona no está preparada, ¿qué se puede hacer?

P: ¿Preparada o dispuesta?

M: Las dos cosas; viene a ser lo mismo. En la India lo llamamos adhikari. Significa ambas cosas, capaz y autorizado.

P: ¿Puede el Gurú externo conceder la iniciación (diksha)?

M: Puede conceder todo tipo de iniciaciones, pero la iniciación a la realidad debe venir desde dentro.

P: ¿Quién da la iniciación definitiva?

M: Es autoconcedida.

P: Siento que estamos andando en círculo. A fin de cuentas, yo solo conozco un ser, el presente ser empírico. El ser interno o superior es solo una idea concebida para dar explicaciones y animar. Hablamos de él como si tuviera existencia independiente. No la tiene.

M: Tanto el ser interno como el externo son ambos imaginados. La obsesión del ser y del «yo» necesita para ser curada otra obsesión con un «super-yo», del mismo modo que se necesita una espina para sacar otra espina o un veneno para neutralizar a otro veneno. Toda afirmación exige una negación, pero esto es solo el primer paso. El siguiente es ir más allá de ambas.

P: Comprendo que se necesite al Gurú externo para llamar mi atención sobre mí mismo y sobre la urgente necesidad de hacer algo con respecto a mí. También comprendo que en lo que respecta a cualquier cambio profundo en mí se halla desvalido. Pero aquí usted introduce al sadgurú, el Gurú interno, sin principio, inmutable, la raíz del ser, la promesa más elevada, la meta cierta. ¿Es un concepto o una realidad?

M: Él es la única realidad. Todo lo demás es una sombra, proyectada por el cuerpo/mente (deha-buddhi) sobre el rostro del tiempo. Por supuesto, incluso una sombra está relacionada con la realidad, pero en sí misma no es real.

P: Yo soy la única realidad que conozco. El sadgurú existe mientras piense en él. ¿Qué gano yo desplazando la realidad hacia él?

M: Lo que pierde es lo que gana. Cuando se ve que la sombra es solo una sombra, uno deja de seguirla. Entonces se da uno la vuelta y descubre el sol que ha estado ahí todo el tiempo, ¡a sus espaldas!

P: ¿Enseña también el Gurú interno?

M: Él es quien concede la convicción de que usted es la eterna, la inmutable realidad/consciencia/amor que está en todas las apariencias y más allá de ellas.

P: Una convicción no es suficiente. Debe haber certeza.

M: Exacto. Pero en este caso la certeza toma la forma del valor. El miedo cesa por completo. Ese estado sin temor alguno es tan inconfundiblemente nuevo, y a la vez se siente tan profundamente propio, que no puede negarse. Es como amar a nuestro propio hijo. ¿Quién lo puede dudar?

P: Oímos hablar de progreso en nuestras tareas espirituales. ¿Qué tipo de progreso tiene en mente?

M: Cuando vaya más allá del progreso, sabrá lo que es el progreso.

P: ¿Qué nos hace progresar?

M: El silencio es el factor principal. En paz y en silencio es como usted crece.

P: La mente es absolutamente inquieta. ¿Cuál es el modo de aquietarla?

M: Confíe en el maestro. Vea mi propio caso. Mi Gurú me ordenó atender al sentido «yo soy» y no prestar atención a nada más. Yo simplemente obedecí. No seguí ningún sistema particular de respiración, meditación o estudio de las escrituras. Sucediera lo que sucediera, yo apartaba mi atención de ello y permanecía con el sentido «yo soy». Puede parecer muy sencillo, incluso tosco. Mi única razón para hacerlo era que mi Gurú me lo había dicho. ¡Sin embargo, funcionó! La obediencia es un poderoso disolvente de todos los deseos y de todos los miedos. Sencillamente apártese de todo lo que ocupa la mente; termine cualquier trabajo que deba completar, pero eluda nuevas obligaciones; manténgase vacío, disponible, no se resista a lo que llegue de manera inesperada.

Al final llegará a un estado de no-asimiento, de gozoso desapego, de quietud y libertad interior indescriptible, sin embargo maravillosamente real.

P: Cuando un buscador de la verdad practica sus yogas seriamente, ¿es ayudado y guiado por su Gurú interior, o este lo deja a sus propios recursos, simplemente esperando el resultado?

M: Todo sucede por sí mismo. Ni el buscador ni el Gurú hacen nada. Las cosas suceden como suceden; la culpa o la alabanza son añadidas más tarde, después de que haya aparecido el sentido del hacer.

P: ¡Qué extraño! Sin duda el hacedor viene antes que el acto.

M: Es justo al revés, el acto es un hecho, el hacedor es un mero concepto. Su propio lenguaje muestra que mientras el acto es cierto, el hacedor es dudoso; el hecho de desplazar la responsabilidad es un juego peculiarmente humano. Si se tiene en cuenta la interminable lista de los factores que se necesitan para que algo suceda, solo podremos admitir que todo es responsable de todo, por muy remoto que sea. El hacer es un mito que nace de la ilusión del «yo» y lo «mío».

P: ¡Qué ilusión tan poderosa!

M: Sin duda, porque está basada en la realidad.

P: ¿Qué tiene de real?

M: Averigüelo, discerniendo y rechazando todo lo irreal.

P: No he comprendido bien el papel del ser interno en las tareas espirituales. ¿Quién hace el esfuerzo? ¿El ser interno o el externo?

M: Ha inventado usted palabras como esfuerzo, interno, externo, ser, etc. y trata de imponerlas en la realidad. Sucede que las cosas son como son, pero queremos meterlas dentro de un molde establecido por la estructura de nuestro lenguaje. Es tan fuerte este hábito, que tendemos a negar realidad a lo que no puede ser verbalizado. Nos negamos a ver que las palabras son meros símbolos que a través de la convicción y el hábito, están relacionados con experiencias repetidas.

P: ¿Qué valor tienen los libros espirituales?

M: Ayudan a disipar la ignorancia. Son útiles al principio, pero al final se convierten en un obstáculo. Uno debe saber cuando descartarlos.

P: ¿Qué nexo existe entre atma y sattva, entre el ser y la armonía universal?

M: El mismo que entre el sol y sus rayos. La armonía y la belleza, la comprensión y el afecto, son todas expresiones de la realidad. Es la realidad en acción, es el impacto del espíritu sobre la materia. Tamas oscurece, rajas distorsiona y sattva armoniza. Con la madurez de sattva terminan todos los deseos y todos los miedos. El ser real se refleja en la mente no distorsionada. La materia es redimida, el espíritu revelado. Los dos se ven entonces como uno. Siempre fueron uno, pero la mente imperfecta los vio como dos. La tarea humana es perfeccionar la mente, puesto que en ella está el punto donde se encuentran la materia y el espíritu.

P: Me siento como el hombre que está ante una puerta. Sé que la puerta está abierta, pero está guardada por los perros del deseo y el miedo. ¿Qué debo hacer?

M: Obedezca al maestro y desafíe a los perros. Compórtese como si no estuvieran allí. De nuevo, la obediencia es la regla de oro. La libertad se gana mediante la obediencia. Para escapar de la prisión uno debe obedecer incuestionablemente las instrucciones enviadas por aquellos que trabajan para la liberación de uno.

P: Las palabras del Gurú, si son meramente oídas, tienen poco poder. Uno debe tener fe para obedecerlas. ¿Qué es lo que crea esa fe?

M: Cuando llega el momento, llega la fe. Todo llega a su tiempo. El Gurú siempre está listo para compartir, pero no hay quien recibe.

P: Sri Ramana Maharshi solía decir: Gurús hay muchos, ¿pero dónde están los discípulos?

M: Bueno, a su debido tiempo todo sucede. Todo se realizará, ni una sola alma (jiva) se perderá.

P: Tengo mucho miedo de confundir la comprensión intelectual con la realización. Puedo hablar de la verdad sin conocerla y puede que la conozca sin decir ni una palabra. Tengo entendido que estas conversaciones van a ser publicadas. ¿Qué efecto ejercerán sobre los lectores?

M: En el lector atento y serio, las conversaciones madurarán y producirán flores y frutos. Las palabras basadas en la verdad, si son examinadas con seriedad, tienen su propio poder.

76

Saber que uno no Sabe, es el verdadero Conocimiento

Maharaj: Está el cuerpo. Dentro del cuerpo parece haber un observador y fuera, un mundo que es observado. El observador y su observación al igual que el mundo observado, aparecen y desaparecen juntos. Más allá de todo eso está el vacío. Ese vacío es uno para todos.

Pregunta: Lo que usted dice parece sencillo, pero no todo el mundo lo diría. Es usted, y solo usted, quien habla de los tres y del vacío que está más allá de ellos. Yo solo veo el mundo, que lo incluye todo.

M: ¿Incluso el «yo soy»?

P: Incluso el «yo soy». El «yo soy» es porque el mundo es.

M: Y el mundo es porque el «yo soy» es.

P: Sí, es de las dos maneras. No puedo separar a los dos ni ir más allá. No puedo decir que algo es a menos que lo experimente, pero tampoco puedo decir que algo no es porque no lo experimento. ¿Qué es lo que usted experimenta que le hace hablar con tanta seguridad?

M: Me conozco a mí mismo tal como soy: intemporal, sin espacio y sin causa. Resulta que usted no se conoce, al estar absorto en otras cosas.

P: ¿Por qué estoy tan absorto?

M: Porque está interesado.

P: ¿Qué me hace estar interesado?

M: El miedo al dolor y el deseo de placer. El final del dolor es placentero y el final del placer es doloroso. Ambos rotan en una sucesión sin fin. Investigue ese círculo vicioso hasta que se encuentre a sí mismo más allá de él.

P: ¿No necesito la gracia de usted para que ella me lleve más allá?

M: La gracia de su Realidad Interior está intemporalmente con usted. El hecho de pedir la gracia es un signo de ella. No se preocupe por mi gracia, pero haga lo que se le dice. La prueba de la seriedad es el hacer, no el esperar la gracia.

P: ¿En qué debo ser serio?

M: Investigue con diligencia todo lo que se cruce por su campo de atención. Con la práctica, el campo se ampliará y la investigación se hará más profunda, hasta que se convierta en espontánea y el campo en ilimitado.

P: ¿No está haciendo usted de la realización un resultado de la práctica? La práctica tiene lugar dentro de las limitaciones de la existencia física. ¿Cómo podría dar nacimiento a lo ilimitado?

M: Por supuesto, entre la práctica y la sabiduría no puede haber ninguna conexión causal. Pero los obstáculos que impiden la sabiduría sí son profundamente influidos por la práctica.

P: ¿Cuáles son esos obstáculos?

M: Las ideas y los deseos incorrectos que llevan a malas acciones, que causan disipación y debilidad del cuerpo y de la mente. El descubrimiento y el abandono de lo falso, aunque dentro de la mente, eliminan lo que impide a lo real entrar en ella.

P: Puedo distinguir dos estados mentales: «yo soy» y «el mundo es», ambos surgen y desaparecen juntos. La gente dice: «Yo soy porque el mundo es». Usted parece decir: «El mundo es porque yo soy». ¿Qué es lo verdadero?

M: Ninguno. Los dos son un mismo estado, en el espacio y el tiempo. Más allá está lo ilimitado.

P: ¿Qué conexión existe entre el tiempo y lo intemporal?

M: Lo intemporal conoce el tiempo, el tiempo no conoce lo intemporal. Toda consciencia está en el tiempo y para ella lo intemporal aparece como inconsciente. Sin embargo, es lo que hace posible la consciencia. La luz brilla en la oscuridad. En la luz, la oscuridad no es visible. O, puede expresarlo de otro modo: en el océano infinito de la luz, aparecen nubes de consciencia, oscuras y limitadas, que son perceptibles por contraste. Todo esto son meros intentos de expresar con palabras algo muy sencillo, pero al mismo tiempo totalmente inexpresable.

P: Las palabras deberían servir como puente.

M: Las palabras hacen referencia a un estado de la mente, no a la realidad. El río, las dos orillas y el puente que cruza, están todos en la mente. Las palabras por sí solas no pueden llevarlo a usted más allá de la mente. Debe haber un ansia inmensa por la verdad o una fe absoluta en el Gurú. Créame, no hay ni meta ni modo de alcanzarla. Usted es el camino y la meta, no hay nada más que alcanzar salvo a sí mismo. Lo único que necesita es comprender, y esa comprensión es el florecimiento de la mente. El árbol es perenne, pero el florecimiento y la fructificación llegan por estaciones. Las estaciones cambian, pero no el árbol. Usted es el árbol. Usted ha desarrollado en el pasado innumerables ramas y hojas y puede que las desarrolle también en el futuro, pero usted permanece. Lo que usted debe conocer no es lo que fue o lo que será, sino lo que es. Suyo es el deseo que crea el universo. Conozca el mundo como su propia creación y sea libre.

P: Usted dice que el mundo es hijo del amor. Conociendo los horrores de los que está lleno el mundo, las guerras, los campos de concentración, la explotación inhumana, ¿cómo puedo tomarlo por mi propia creación? Por muy limitado que yo sea, no habría podido crear un mundo tan cruel.

M: Averigüe a quién le aparece este mundo cruel y sabrá por qué parece tan cruel. Sus preguntas son perfectamente legítimas, pero no pueden ser contestadas a menos que usted sepa de quién es el mundo. Para averiguar el significado de algo, debe preguntar por su hacedor. Se lo estoy diciendo: Usted es el hacedor de ese mundo en el que vive, y solo usted puede cambiarlo, o deshacerlo.

P: ¿Cómo puede usted decir que este mundo lo he hecho yo? Si apenas lo conozco.

M: Si se conoce a sí mismo, no hay nada en el mundo que usted no pueda saber. Pero mientras piense que usted es un cuerpo, el mundo será una acumulación de cosas materiales. Cuando se conoce a sí mismo como un centro de consciencia, el mundo aparece como el océano de la mente. Cuando se conoce a sí mismo como en realidad es, conoce al mundo como usted mismo.

P: Todo suena muy bello, pero no responde a mi pregunta. ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?

M: Si se mantiene usted a distancia, como simple observador, no sufrirá. Verá el mundo como un espectáculo, un espectáculo de lo más entretenido.

P: ¡Oh no! Yo no acepto esa teoría del lila. El sufrimiento es demasiado intenso y lo invade todo. ¡Qué perversión, entretenerse con un espectáculo de sufrimiento! ¡Qué Dios tan cruel me está ofreciendo!

M: La causa del sufrimiento está en la identificación del percibidor con lo percibido. De ahí nace el deseo y con el deseo la acción ciega, sin preocuparse por los resultados. Mire a su alrededor y lo verá: el sufrimiento es creado por el hombre.

P: Si un hombre creara solamente su propio sufrimiento, estaría de acuerdo con usted. Pero su estupidez hace sufrir a otros. Un soñador tiene su pesadilla privada y nadie sufre salvo él mismo. ¿Pero qué clase de sueño es este que desquicia las vidas de otros?

M: Las descripciones son muchas y contradictorias pero la realidad es simple: todo es uno, la armonía es la ley eterna, nadie obliga a sufrir. Es solo al tratar de describirlo y explicarlo cuando las palabras fallan.

P: Gandhiji me dijo una vez que el Ser no estaba sujeto a la ley de la no-violencia (ahimsa). El Ser tiene la libertad de imponer el sufrimiento en sus expresiones a fin de enderezarlas.

M: En el nivel de la dualidad puede que así sea, pero en realidad solo está el origen, oscuro en sí mismo, aunque hace brillar todas las cosas. Siendo imperceptible, causa la percepción. No es sentido, pero causa el sentimiento. Siendo impensable, causa el pensamiento. No-siendo, da nacimiento al ser. Es el fondo inmutable del movimiento. Cuando usted está en él, está a gusto en todas partes.

P: Si yo soy eso, ¿cuál es entonces la causa de que yo haya nacido?

M: El recuerdo de los deseos pasados no satisfechos capta energía, la cual se manifiesta a sí misma como una persona. Cuando su carga se agota, la persona muere. Entonces los deseos insatisfechos son llevados al siguiente nacimiento. La autoidentificación con el cuerpo crea nuevos deseos sin fin, a menos que se vea claramente el mecanismo esclavizador. No digo que la misma persona renazca. La persona muere, y para siempre. Pero sus recuerdos permanecen, al igual que sus deseos y sus miedos. Estos proporcionan la energía para una nueva persona. Lo real no participa en esto, pero lo hace posible dándole la luz.

P: Mi dificultad es que por lo que puedo ver, cada experiencia es su propia realidad. Está ahí, y es experimentada. En el momento en que lo cuestiono y pregunto a quién le sucede, quién es el observador, etc., la experiencia acaba y lo único que puedo investigar es su recuerdo. No puedo investigar el momento vivo, el ahora. Mi conciencia es del pasado, no del presente. Cuando soy consciente, no vivo realmente en el ahora, sino solo en el pasado. ¿Puede realmente haber una conciencia del presente?

M: Lo que usted está describiendo no es en absoluto la conciencia, sino solo el pensar en la experiencia. La conciencia verdadera (sam-vid) es un estado de pura atestiguación, sin el mínimo intento de hacer nada con respecto al hecho atestiguado. Sus pensamientos, palabras y acciones pueden también ser parte del hecho; usted lo observa todo con desapego, en la plena luz de la claridad y el entendimiento. Comprende lo que está sucediendo con toda precisión porque no le afecta a usted. Puede parecer una actitud de frío distanciamiento, pero en realidad no es así. Una vez que esté en ella, descubrirá que ama lo que ve, cualquiera que sea su naturaleza. Este amor sin elección es la piedra de toque de la conciencia. Si no existe ese amor, estará usted meramente interesado, por razones personales.

P: Mientras haya dolor y placer, estará uno condenado a estar interesado.

M: Y mientras uno sea consciente habrá dolor y placer. En el nivel de la consciencia no se puede luchar contra el dolor y el placer. Para ir más allá de ellos, debe usted ir más allá de la consciencia, lo cual solo es posible cuando mira la consciencia como algo que le sucede a usted y no en usted, como algo externo, extraño y sobreimpuesto. Entonces, de pronto, está usted libre de la consciencia, realmente solo, sin nada más. Y ese es su verdadero estado. La consciencia es como un sarpullido que le obliga a rascarse. Por supuesto, no puede saltar fuera de la consciencia puesto que la propia idea de saltar está en la consciencia. Pero si aprende a mirar su consciencia como una especie de fiebre, personal y privada, en la que usted está encerrado como un pollo en su cáscarón, de esa misma actitud, surgirá la crisis que romperá el cascarón.

P: Buddha dijo que la vida es sufrimiento.

M: Debió querer decir que toda consciencia es dolorosa, que es evidente.

P: ¿Y la muerte nos libera?

M: Quien cree haber nacido, teme mucho a la muerte. Sin embargo, para el que se conoce a sí mismo, la muerte es un acontecimiento feliz.

P: La tradición hindú dice que el sufrimiento es traído por el destino y que el destino es merecido. Mire las inmensas calamidades, naturales o producidas por el hombre, las inundaciones y los terremotos, las guerras y las revoluciones. ¿Podemos atrevernos a pensar que cada uno sufre por sus propios pecados de los cuales puede no tener ni idea? Los millones de personas que sufren, ¿son todos criminales que están siendo castigados justamente?

M: ¿Debe uno sufrir solo por los propios pecados? ¿Estamos realmente separados? En este vasto océano de vida sufrimos por los pecados de otros y hacemos sufrir a otros por nuestros pecados. Por supuesto, la ley del equilibrio gobierna de forma suprema y al final las cuentas cuadran. Pero mientras dura la vida, nos influimos profundamente los unos a los otros.

P: Sí, como dice el poeta: «Ningún hombre es una isla».

M: Detrás de cada experiencia está el Ser y su interés por la experiencia. Puede llamarlo deseo o amor, las palabras no importan.

P: ¿Puedo desear el sufrimiento? ¿Puedo deliberadamente pedir el dolor? ¿No soy yo como el hombre que se prepara una blanda cama esperando tener una buena noche de sueño, y luego es visitado por una pesadilla y se agita y grita durante todo el sueño? Sin duda las pesadillas no son producidas por el amor.

M: Todo sufrimiento es causado por el aislamiento egoísta, por la estrechez de miras y por la codicia. Cuando la causa del sufrimiento es descubierta y eliminada, el sufrimiento cesa.

P: Puede que yo elimine las causas de mi dolor, pero los demás seguirán sufriendo.

M: Para comprender el sufrimiento, debe usted ir más allá del dolor y del placer. Sus deseos y sus miedos le impiden comprender y, por consiguiente, le impiden ayudar a otros. En realidad, no hay otros y ayudándose a sí mismo ayuda a todos los demás. Si es serio con respecto al sufrimiento de la humanidad, debe usted perfeccionar el único medio de ayuda que tiene: a sí mismo.

P: Sigue usted diciendo que yo soy el creador, el conservador y el destructor de este mundo, omnipresente, omnisciente y omnipotente. Cuando reflexiono sobre lo que usted dice, me pregunto a mí mismo: ¿Cómo es que hay tanto mal en mi mundo?

M: No hay mal, no hay sufrimiento; el gozo de vivir está por todas partes. Mire cómo todo se aferra a la vida, mire lo querida que es la existencia.

P: En la pantalla de mi mente las imágenes pasan unas tras otras en una sucesión sinfín. No hay nada permanente con respecto a mí.

M: Mírese mejor a sí mismo. La pantalla está ahí, no cambia. La luz brilla firmemente. Solo la película que está entre ambas sigue moviéndose y provoca la aparición de las imágenes. Puede llamar a la película: destino (prarabdha).

P: ¿Qué crea el destino?

M: La ignorancia es la causa de la inevitabilidad.

P: ¿Ignorancia de qué?

M: Antes que nada, ignorancia de sí mismo. También, ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas, de sus causas y de sus efectos. Usted mira a su alrededor sin comprender y confunde las apariencias con la realidad. Cree que conoce el mundo y que se conoce a sí mismo, pero es solo la ignorancia la que le hace decir: yo conozco. Empiece admitiendo que no conoce y comience desde ahí. Nada puede ayudar más al mundo que el hecho de que usted ponga fin a su ignorancia. Entonces usted no tendrá que hacer nada en particular para ayudar al mundo. Su propia existencia será una ayuda, actúe o no actúe.

P: ¿Cómo puede conocerse la ignorancia? Conocer la ignorancia supone ya un conocimiento.

M: Totalmente cierto. El mismo hecho de decir: «soy ignorante», es el amanecer del conocimiento. El hombre ignorante ignora su ignorancia. Podemos decir que la ignorancia no existe, puesto que en el momento en que se ve, deja de ser. Por lo tanto se le podría llamar inconsciencia o ceguera. Lo único que ve dentro de sí y a su alrededor no lo conoce ni lo comprende, sin siquiera saber que no lo conoce ni comprende. Saber que uno no sabe ni comprende es verdadero conocimiento, es el conocimiento de un corazón humilde.

P: Sí, Cristo dijo: Bienaventurados los pobres de espíritu…

M: Dígalo como quiera. El hecho es que el conocimiento solo es conocimiento de la ignorancia. Uno sabe que no sabe.

P: ¿Acabará alguna vez la ignorancia?

M: ¿Qué hay de malo en no saber? Usted no tiene que saberlo todo. Es suficiente con que sepa lo que debe saber. El resto puede cuidar de sí mismo sin que usted sepa cómo lo hace. Lo importante es que su inconsciente no trabaje contra el consciente, que haya integración en todos los niveles. Conocer no es tan importante.

P: Lo que usted dice es psicológicamente correcto. Pero cuando se trata de conocer a los demás, cuando se trata de conocer el mundo, el saber que no sé no es de gran ayuda.

M: Una vez que está usted integrado internamente, el conocimiento externo le llega espontáneamente. En cada momento de su vida sabe lo que necesita saber. En el océano de la mente universal, está contenido todo el conocimiento; es suyo con solo pedirlo. La mayoría de ello puede que nunca necesite conocerlo, pero de todas formas es suyo. Y lo mismo que ocurre con el conocimiento, ocurre con el poder. Cualquier cosa que sienta que hay que hacer, sucederá. Sin duda, Dios se ocupa de su tarea de dirigir el universo, pero se alegra de tener alguna ayuda. Cuando el ayudante es desinteresado e inteligente, todos los poderes del universo están a su disposición.

P: ¿Incluso los ciegos poderes de la naturaleza?

M: No hay poderes ciegos. La consciencia es poder. Sea consciente de lo que es necesario hacer y ello será hecho. Solo manténgase alerta, y tranquilo. Una vez que usted llega a su destino y conoce su verdadera naturaleza, su existencia se convierte en una bendición para todos. Puede que usted no lo sepa ni lo sepa el mundo, no obstante, la ayuda irradia. Hay gente en el mundo que hace más bien que todos los estadistas y todos los filántropos juntos. Irradian luz y paz sin intención y sin conocimiento. Cuando otros les hablan de los milagros que han hecho, ellos también se quedan sorprendidos. Sin embargo, al no considerar nada como propio, ni se sienten orgullosos ni ansían reputación. Simplemente son incapaces de desear algo para sí mismos, ni siquiera la alegría de ayudar a los demás. Sabiendo que Dios es bueno, están en paz.

77

«Yo» y «mío» son ideas falsas

Pregunta: Estoy muy apegado a mi familia y a mis posesiones. ¿Cómo puedo vencer ese apego?

Maharaj: Ese apego nace junto con el sentido del «yo» y de «lo mío». Descubra el verdadero significado de esas palabras y se liberará de toda esclavitud. Tiene usted una mente esparcida en el tiempo. Una tras otra, le van ocurriendo todas las cosas y queda el recuerdo. No hay nada malo en ello. El problema solo surge cuando el recuerdo de los dolores y de los placeres pasados que son esenciales para toda vida orgánica permanece como un reflejo, dominando el comportamiento. Este reflejo adquiere la forma de «yo» y usa el cuerpo y la mente para sus propósitos, que invariablemente consisten en buscar placer o huir del dolor. Cuando usted reconoce al «yo» como lo que es, es decir, como un conglomerado de miedos y de deseos, y al sentido de «lo mío», como algo que abarca todas las cosas y a toda la gente, verá entonces que el «yo» y «lo mío» son ideas falsas, no basadas en la realidad. Creadas por la mente, gobiernan a su creador mientras este las considera verdaderas. Sin embargo, al ser cuestionadas, se disuelven.

Al no tener existencia en sí mismos, el «yo» y «lo mío», precisan un soporte, que encuentran en el cuerpo. El cuerpo se convierte en su punto de referencia. Cuando usted habla de «mi» esposo y «mis» hijos, se refiere al esposo del cuerpo y a los hijos del cuerpo. Abandone la idea de ser el cuerpo y afronte la pregunta: ¿quién soy yo? Entonces se pone en marcha un proceso que traerá de vuelta la realidad o, más bien, que llevará la mente a la realidad. Lo único es que no debe usted tener miedo.

P: ¿De qué debo tener miedo?

M: Para que la realidad sea, deben desaparecer las ideas del «yo» y «lo mío». Desaparecerán si usted lo permite. Entonces reaparece su estado natural, en el cual usted no es ni el cuerpo ni la mente, ni el «yo» ni «lo mío», sino que está en un estado de ser totalmente distinto. Es pura conciencia de ser, sin ser esto o aquello, sin ninguna autoidentificación con nada en particular o en general. En esa luz pura de la consciencia no hay nada, ni siquiera la idea de nada. Solo hay luz.

P: Hay personas a las que amo. ¿Debo abandonarlas?

M: Abandone solo su apego a ellas. El resto depende de ellas. Puede que pierdan interés en usted o puede que no.

P: ¿Cómo podrían? ¿No son mías?

M: Son del cuerpo, no de usted. O mejor dicho, no hay nadie que no sea suyo.

P: ¿Y respecto a mis posesiones?

M: Cuando «lo mío» deja de ser, ¿dónde están sus posesiones?

P: Por favor, dígame, ¿debo perder todo al perder el «yo»?

M: Puede que sí o puede que no. Para usted será lo mismo. Su pérdida será la ganancia de otro. A usted no le importará.

P: Si no me importa, ¡lo perderé todo!

M: Una vez que no tenga nada, no tendrá problemas.

P: Sigo con el problema de la supervivencia.

M: Ese es el problema del cuerpo y lo resolverá comiendo, bebiendo y durmiendo. Hay bastante para todos, suponiendo que todos compartan.

P: Nuestra sociedad está basada en el recibir, no en el compartir.

M: Al compartir usted la cambiará.

P: No me siento con ganas de compartir. De todos modos, los impuestos se están llevando mis posesiones.

M: Eso no es lo mismo que compartir voluntariamente. La sociedad no cambiará por imposición. Se requiere un cambio en el corazón. Comprenda que nada es suyo, que todo pertenece a todos. Solo entonces la sociedad cambiará.

P: La comprensión de un solo hombre no llevará al mundo muy lejos.

M: El mundo en el que usted vive se verá profundamente afectado. Será un mundo sano y feliz sin distinción, que irradiará y comunicará, aumentará y se extenderá. El poder de un corazón verdadero es inmenso.

P: Por favor, díganos más.

M: Hablar no es mi hobby. Algunas veces hablo, otras no. Mi hablar o no hablar es parte de una situación determinada y no depende de mí. Cuando se presenta una situación en la que debo hablar, me oigo a mí mismo hablando. En alguna otra situación puede que no me oiga hablar. Para mí todo es lo mismo. Hable o no, la luz y el amor de ser lo que soy no se ven afectados ni tampoco están bajo mi control. Son y yo sé que son. Hay una conciencia alegre, pero no alguien que esté alegre. Por supuesto, hay un sentido de identidad, pero es la identidad de una huella de la memoria, como la identidad de una secuencia de imágenes en la pantalla siempre presente. Sin la luz y la pantalla no puede haber imagen. Saber que la imagen es el juego de la luz sobre la pantalla nos libera de la idea de que la imagen es real. Lo único que debe hacer es comprender que usted ama al ser y que el ser lo ama a usted, y que el sentido «yo soy» es la conexión entre ambos, es una muestra de identidad a pesar de la aparente diversidad. Mire al «yo soy» como un signo de amor entre lo interno y lo externo, entre lo real y lo aparente. Al igual que en un sueño todo es diferente salvo el sentido del «yo» que le permite decir «yo estaba soñando», así el sentido del «yo soy» le permite decir «yo soy mi Ser real de nuevo. No hago nada ni nada me es hecho a mí. Yo soy lo que soy y nada puede afectarme. Parece que yo dependo de todo, pero de hecho todo depende de mí».

P: ¿Cómo puede decir que usted no hace nada? ¿No me está hablando?

M: No tengo la sensación de estar hablando. La charla está teniendo lugar, eso es todo.

P: Yo hablo.

M: ¿Habla usted? Usted se oye a sí mismo hablar y dice: yo hablo.

P: Todo el mundo dice: «Yo trabajo, yo voy, yo vengo».

M: No tengo objeción a los convencionalismos de su lenguaje, pero distorsionan y destruyen la realidad. Un modo más exacto de decirlo sería: «Hay charla, hay trabajo, hay idas y venidas». Para que algo suceda, todo el universo debe coincidir. Es incorrecto creer que algo en particular puede provocar un suceso. Toda causa es universal. Su propio cuerpo no existiría sin que el universo entero contribuyera a su creación y a su supervivencia. Soy totalmente consciente de que las cosas suceden como suceden porque el mundo es como es. Para influir en el curso de los hechos debo introducir un nuevo factor en el mundo, y ese factor solo puede ser yo mismo, el poder del amor y la comprensión centrados en mí.

Cuando el cuerpo nace, le ocurren todo tipo de cosas y usted participa en ellas porque se considera a sí mismo como el cuerpo. Usted es como el hombre que está en el cine y ríe y llora con la imagen a pesar de saber perfectamente que él está todo el tiempo sentado en su butaca y que la película es solo el juego de la luz. Basta desviar la atención de la pantalla hacia uno mismo para romper el encantamiento. Cuando el cuerpo muere, el tipo de vida que lleva usted ahora, una sucesión de hechos físicos y mentales, se acaba. Incluso puede acabar ahora sin esperar a la muerte del cuerpo, basta con desviar la atención al ser y mantenerla allí. Todo sucede como si existiera un poder misterioso que creara y moviera todas las cosas. Comprenda que usted no es el movedor, solo el observador, y estará en paz.

P: ¿Está ese poder separado de mí?

M: Por supuesto que no. Pero debe usted comenzar por ser el observador desapasionado. Solo entonces realizará su ser como el universal amante y actor. Mientras esté enredado en las tribulaciones de una personalidad particular, no podrá ver más allá. Pero finalmente llegará a ver que usted no es ni lo particular ni lo universal, que está más allá de ambos. Al igual que la puntita del lápiz puede trazar innumerables imágenes, así también el punto sin dimensión de la consciencia dibuja los contenidos del vasto universo. Descubra ese punto y sea libre.

P: ¿Con qué he creado este mundo?

M: Con sus propios recuerdos. Mientras ignore que usted mismo es el creador, su mundo será limitado y repetitivo. Una vez que va más allá de su autoidentificación con el pasado, será libre para crear un nuevo mundo de armonía y belleza. O simplemente permanecerá más allá del ser y del no-ser.

P: ¿Qué me quedará si abandono mis recuerdos?

M: No quedará nada.

P: Tengo miedo.

M: Tendrá usted miedo hasta que experimente la libertad y sus bendiciones. Por supuesto, algunos recuerdos son necesarios para identificar y guiar el cuerpo, y esos recuerdos permanecen, pero no queda ningún apego hacia el cuerpo como tal. El cuerpo ya no es la base del deseo y del miedo. Todo esto no es muy difícil de entender ni de practicar, pero debe usted estar interesado. Sin interés no se puede hacer nada.

Después de ver que usted es un montón de recuerdos unidos por el apego, salga y mírelo desde fuera. Tal vez perciba por primera vez algo que no es recuerdo. Deja usted de ser el Sr. Tal y Tal, ocupado de sus propios asuntos. Por fin queda en paz. Se da cuenta de que nunca hubo nada mal en el mundo: solo usted estaba mal y ahora todo eso ha terminado. Nunca más quedará atrapado en las redes del deseo que nace de la ignorancia.

78

Todo conocimiento es Ignorancia

Pregunta: ¿Puedo pedirle que nos cuente cómo fue su realización?

Maharaj: De algún modo, en mi caso, fue muy sencillo y muy fácil. Mi Gurú, antes de morir, me dijo: Créeme, tú eres la Realidad Suprema. No dudes de mis palabras, no dejes de creerme, te estoy diciendo la verdad: actúa de acuerdo con ello. No pude olvidar sus palabras y no olvidándolas, me realicé.

P: Pero ¿qué hizo realmente?

M: Nada especial. Viví mi vida, atendí mi comercio, cuidé de mi familia, y cada momento que tenía libre lo pasaba recordando a mi Gurú y sus palabras. Él murió poco después, y ya solo tuve su recuerdo. Fue suficiente.

P: Debió de ser la gracia y el poder de su Gurú.

M: Sus palabras eran verdaderas, por ello se hicieron realidad. Las palabras verdaderas siempre se hacen realidad. Mi Gurú no hizo nada. Sus palabras actuaron porque eran verdaderas. Todo cuanto hice vino desde dentro, sin yo pedirlo ni esperarlo.

P: ¿Inició el Gurú un proceso sin tomar parte en ello?

M: Expréselo como guste. Las cosas ocurren como ocurren: ¿quién puede decir por qué y cómo? Yo no hice nada deliberadamente. Todo vino por sí mismo: el deseo de abandonar, de estar solo, de ir hacia dentro.

P: ¿No hizo usted ningún tipo de esfuerzo?

M: Ninguno. Lo crea o no, ni siquiera estaba deseoso de realizarme. Él solo me dijo que yo era lo Supremo, y murió. Simplemente no pude dejar de creer en él. El resto ocurrió por sí mismo. Me encontré a mí mismo cambiando, eso es todo. De hecho, yo estaba asombrado. Pero surgió en mí el deseo de verificar sus palabras, estaba tan seguro de que él no podía haberme mentido, que sentí que o bien realizaba todo el significado de sus palabras, o moría. Me sentía muy decidido, pero no sabía qué hacer. Pasaba horas pensando en él y en su certidumbre, sin argumentar, simplemente recordando lo que él me había dicho.

P: ¿Qué le sucedió entonces? ¿Cómo supo que usted era lo Supremo?

M: Nadie vino a decírmelo. Ni tampoco me lo dijeron interiormente. De hecho, solo al principio cuando estaba haciendo esfuerzos, pasé por algunas experiencias extrañas: veía luces, oía voces, veía a dioses y diosas y conversaba con ellos. Una vez que el Gurú me dijo: «Tú eres la Realidad Suprema», dejé de tener visiones y trances y me volví muy tranquilo y simple. Me descubrí a mí mismo deseando y conociendo cada vez menos cosas, hasta que pude decir completamente atónito: «No sé nada, no quiero nada».

P: ¿Estaba usted auténticamente liberado del deseo y del conocimiento, o personificó al gnani según la imagen dada por su Gurú?

M: No me dieron ninguna imagen, ni yo la tenía. Mi Gurú nunca me dijo qué debía esperar.

P: Pueden ocurrirle a usted más cosas. ¿Está en el final de su viaje?

M: Nunca hubo ningún viaje. Yo soy como siempre fui.

P: ¿Cuál es la Realidad Suprema que se suponía debía usted alcanzar?

M: Fui desengañado, eso es todo. Antes solía crear un mundo y poblarlo: ahora ya no lo hago.

P: ¿Dónde vive, entonces?

M: En el vacío más allá del ser y del no-ser, más allá de la consciencia. Este vacío también es plenitud, no se apiade de mí. Es como el hombre que dice: «Ya he hecho mi trabajo, no queda nada por hacer».

P: Usted atribuye una cierta fecha a su realización. Significa que algo le sucedió en esa fecha. ¿Qué sucedió?

M: La mente dejó de producir acontecimientos. La antigua e interminable búsqueda se detuvo, yo ya no quería nada, no esperaba nada, no aceptaba nada como propio. No quedaba un «yo» por el cual luchar. Incluso el mismo «yo soy» desapareció. La otra cosa que noté fue que perdí mis certidumbres habituales. Antes yo estaba seguro de tantas cosas, ahora no estoy seguro de nada. Pero siento que no he perdido nada al no saber, porque todo mi conocimiento era falso. Mi ignorancia es en sí misma conocimiento del hecho de que todo conocimiento es ignorancia, de que «no sé» es la única afirmación verdadera que puede hacer la mente. Por ejemplo la idea «yo nací». Puede usted considerarla verdadera, pero no es así. Usted nunca nació ni nunca morirá. La que nació y morirá es la idea, no usted. Al identificarse con ella, se hizo usted mortal. Al igual que en el cine todo es luz, así la consciencia se convierte en el vasto mundo. Mire atentamente y verá que todos los nombres y todas las formas son tan solo olas transitorias en el océano de la consciencia, y que solo la consciencia puede decirse que es, no sus transformaciones.

En la inmensidad de la consciencia aparece una luz, un puntito que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos y sentimientos, conceptos e ideas, como una pluma que escribe sobre el papel. Y la huella dejada por la tinta es el recuerdo. Usted es ese puntito y a través de su movimiento el mundo es creado y vuelto a crear. Deje de moverse y no habrá mundo. Mire dentro de sí y descubrirá que el puntito de luz es el reflejo en el cuerpo de la inmensidad de la luz, y ese reflejo toma la forma del sentido «yo soy». De hecho solo hay luz, todo lo demás aparece.

P: ¿Conoce usted esa luz? ¿La ha visto?

M: Para la mente aparece como oscuridad. Solo se puede conocer a través de sus reflejos. Todo es visible a la luz del día, salvo la luz del día.

P: ¿Debo entender que nuestras mentes son similares?

M: ¿Cómo puede ser? Usted tiene su propia mente privada, tejida con recuerdos, unidos por los deseos y los miedos. Yo no tengo mente propia; lo que necesito conocer, el universo lo trae ante mí, del mismo modo que me proporciona la comida que como.

P: ¿Conoce usted todo lo que quiere conocer?

M: No hay nada que quiera conocer. Pero lo que necesito conocer, llego a conocerlo.

P: ¿Le llega este conocimiento desde dentro o desde fuera?

M: Nada de eso. Mi interior está fuera y mi exterior está dentro. Puedo obtener de usted el conocimiento necesario en este momento, pero usted no está separado de mí.

P: ¿Qué es turiya, el cuarto estado del que se habla?

M: Ser el punto de luz que traza el mundo es turiya. Ser la propia luz es turiyatita. Pero ¿para qué tantos nombres cuando la realidad está tan cerca?

P: ¿Hay algún progreso en la situación de usted? Cuando se compara a sí mismo ayer y hoy, ¿se ve como cambiando, progresando? ¿Crece su visión de la realidad en amplitud y profundidad?

M: La realidad es inmutable y a la vez está en constante movimiento. Es como un caudaloso río —fluye y sin embargo, está ahí—, eternamente. Lo que fluye no es el río con su lecho y sus riberas, sino sus aguas, igualmente sattva guna, la armonía universal, hace su juego contra tamas y rajas, las fuerzas de la oscuridad y la desesperación. En sattva siempre hay cambio y progreso, en rajas hay cambio y retroceso, mientras que tamas favorece el caos. Las tres gunas actúan eternamente una contra las otras, esto es un hecho y no se puede discutir contra un hecho.

P: ¿Debo estar siempre embotado con tamas y desesperado con rajas? ¿Qué es lo que hace sattva?

M: Sattva es el fulgor de su verdadera naturaleza. Siempre puede encontrarla más allá de la mente y de sus mundos. Pero si usted quiere un mundo, debe aceptar las tres gunas como inseparables: materia/energía/vida, son una en esencia, aunque distintas en apariencia. Las tres se mezclan y fluyen en la consciencia. En el tiempo y el espacio hay un flujo eterno, nacimiento y muerte, avance y retirada, otro avance, otra retirada, aparentemente sin principio ni fin. Sin embargo la realidad es intemporal, inmutable, incorpórea, conciencia-en-sí y bienaventuranza.

P: Entiendo que, según usted, todo es un estado de consciencia. El mundo está lleno de cosas: un grano de arena es una cosa, un planeta es una cosa. ¿Qué relación tienen con la consciencia?

M: Donde no llega la consciencia, comienza la materia. Una cosa es una forma del ser que no hemos comprendido. No cambia —siempre es la misma—, parece estar ahí ella sola, como algo extraño. Por supuesto está en la consciencia (chit), pero parece estar fuera debido a su aparente inmutabilidad. El fundamento de las cosas está en la memoria, pues sin memoria no habría reconocimiento. Creación/reflejo/rechazo, Brahma-Vishnu-Shiva, este es el proceso eterno. Todas las cosas están gobernadas por él.

P: ¿No hay escapatoria?

M: No hago otra cosa que mostrarle la salida. Comprenda que el Uno incluye a los Tres y que usted es el Uno, y se liberará del proceso del mundo.

P: ¿Qué le sucede entonces a mi consciencia?

M: Después de la etapa de creación viene la etapa de examen y reflexión y por último la etapa del abandono y el olvido. La consciencia permanece, pero en un estado latente y calmado.

P: ¿Permanece el estado de identidad?

M: El estado de identidad es inherente a la realidad y nunca se pierde. Pero la identidad no es ni la personalidad transitoria (vyakti), ni la individualidad cautiva del karma (vyakta). Es lo que queda cuando toda autoidentificación es abandonada como falsa: es decir, pura consciencia, el sentido de ser todo lo que es o que pueda ser. La consciencia es pura al principio y pura al final; entre ambos puntos resulta contaminada por la imaginación que está en la raíz de la creación. La consciencia sigue siendo la misma en cualquier tiempo; conocerla como es, es la realización y la paz intemporal.

P: ¿Es el sentido «yo soy» real o irreal?

M: Las dos cosas. Es irreal cuando decimos: «Yo soy esto, yo soy aquello». Es real cuando queremos decir: «Yo no soy esto, ni aquello». El conocedor va y viene con lo conocido, y es transitorio; pero eso que sabe que no conoce, que está libre del recuerdo y de la anticipación, es intemporal.

P: ¿Es el «yo soy» el testigo, o es algo separado?

M: El uno no puede ser sin el otro. Sin embargo, no son uno. Es como la flor y su color. Sin flor, no hay color; sin color, la flor pasaría inadvertida. Más allá está la luz que es la que al contacto con la flor, crea el color. Dése cuenta de que su verdadera naturaleza es solo luz pura, y que el perceptor y lo percibido van y vienen juntos. Lo que los hace posible a ambos, y que sin embargo no es ninguno de los dos, es la verdadera naturaleza de usted, lo que significa que no es un «esto» o un «aquello», sino pura conciencia-en-sí de ser y de no-ser. Cuando la conciencia se vuelve hacia sí misma, el sentimiento es de no conocer. Cuando se vuelve hacia fuera, lo cognoscible viene a ser. Decir: «Me conozco a mí mismo» es una contradicción, puesto que lo «conocido» no puede ser «mí mismo».

P: Si el ser siempre es lo desconocido, ¿qué se realiza entonces en la autorrealización?

M: Saber que lo conocido no puede ser yo ni mío, ya es bastante liberación. Todo fluye de una fuente profunda e inagotable: la liberación de la autoidentificación con una serie de recuerdos y de hábitos, el estado de asombro ante las riquezas infinitas del ser, su creatividad inagotable y su total trascendencia, la absoluta ausencia de miedo que nace de la realización de lo ilusorio y la transitoriedad de cada modo de consciencia. La autorrealización es conocer esa fuente como fuente, lo aparente como aparente, y a uno mismo solo como la fuente.

P: ¿En qué lado está el testigo? ¿Es real o irreal?

M: Nadie puede decir: «Yo soy el testigo». El «yo soy» siempre es atestiguado. El estado de conciencia desapegado es la consciencia-testigo, es la «mente-espejo». Surge y desaparece con su objeto y por eso no es totalmente lo real. Sin embargo, sea cual sea su objeto, permanece siempre igual, por lo que también es real. Participa de ambos, de lo real y de lo irreal y de este modo, es un puente entre los dos.

P: Si todo sucede solo al «yo soy», y si el «yo soy» es lo conocido, el conocedor y el conocimiento mismo, ¿qué es lo que hace el testigo? ¿Para qué sirve?

M: No hace nada y no sirve para nada en absoluto.

P: Entonces, ¿por qué hablamos de él?

M: Porque está ahí. El puente solo sirve para un fin: cruzar por encima. Sobre un puente no se construyen casas. El «yo soy» mira las cosas, el testigo ve a través de ellas. Las ve tal como son, irreales y transitorias. Decir «no yo, no es mío», esa es la tarea del testigo.

P: Lo inmanifestado (nirguna), ¿está representado por lo manifestado (saguna)?

M: Lo inmanifestado no está representado. Nada manifestado puede representar a lo inmanifestado.

P: Entonces, ¿por qué habla usted de ello?

M: Porque ahí es donde yo nací.

79

La persona, el testigo y lo Supremo

Pregunta: Tenemos un largo historial en el consumo de drogas, principalmente drogas de las que expanden la consciencia. Con ellas tuvimos la experiencia de otros estados de consciencia, altos y bajos, y también la convicción de que uno no se puede fiar de las drogas pues, en el mejor de los casos son transitorias, y en el peor, destructoras del organismo y de la personalidad. Estamos buscando medios mejores para desarrollar la consciencia y la trascendencia. Queremos que los frutos de nuestra búsqueda permanezcan en nosotros y enriquezcan nuestras vidas en lugar de convertirse en pálidos recuerdos y tristes arrepentimientos. Si entendemos por espiritual la autoinvestigación y el desarrollo, nuestro propósito al venir a la India es decididamente espiritual. Ya hemos dejado atrás la etapa feliz del hippy, ahora somos serios y estamos en marcha. Sabemos que hay que encontrar la realidad, pero no sabemos cómo encontrarla ni asirnos a ella. No necesitamos que nos convenzan, solo necesitamos guía. ¿Puede usted ayudarnos?

Maharaj: Ustedes no necesitan ayuda, solo consejo. Lo que buscan ya está en ustedes. Vean mi propio caso. Yo no hice nada para realizarme. Mi maestro me dijo que la realidad estaba en mi interior; miré dentro de mí y la encontré allí, exactamente como me había dicho mi maestro. Ver la realidad es tan sencillo como ver el propio rostro en un espejo. Solo que el espejo debe ser claro y verdadero. Para reflejar la realidad se necesita una mente en calma, no distorsionada por los deseos y los miedos, libre de ideas y opiniones, limpia en todos los niveles. Sean claros y apacibles, estén alerta y sean desapegados; todo lo demás sucederá por sí mismo.

P: Usted tuvo que limpiar y tranquilizar su mente antes de poder percibir la verdad. ¿Cómo lo hizo?

M: No hice nada. Simplemente sucedió. Yo viví mi vida, atendiendo a las necesidades de mi familia. Tampoco lo hizo mi Gurú. Simplemente sucedió, como él dijo que sucedería.

P: Las cosas no suceden porque sí. Debe haber una causa para todo.

M: Todo lo que ocurre es la causa de todo lo que ocurre. Las causas son innumerables; la idea de que solo existe una causa es una ilusión.

P: Usted debe haber hecho algo en concreto, alguna meditación o yoga. ¿Cómo puede decir que la realización sucede por sí misma?

M: Nada en concreto. Simplemente viví mi vida.

P: ¡Estoy sorprendido!

M: También lo estaba yo. ¿Pero de qué debía sorprenderme? Las palabras de mi maestro se hicieron realidad. ¿Y qué? Él me conoció mejor de lo que yo me conocía a mí mismo, eso es todo. ¿Por qué buscar causas? Muy al principio le presté algo de atención y de tiempo al sentido «yo soy», pero solo al principio. Poco después mi Gurú murió, y yo seguí viviendo. Sus palabras demostraron ser ciertas. Eso es todo. Todo es un solo proceso. Ustedes tienden a separar las cosas y luego a buscar causas.

P: ¿Cuál es su trabajo ahora? ¿Qué hace usted?

M: Usted imagina que el ser y el hacer son idénticos. No es así. La mente y el cuerpo se mueven y cambian y provocan que otros cuerpos y otras mentes se muevan y cambien y a eso se le llama hacer, se le llama acción. Yo veo que la naturaleza de la acción es crear más acción, como el fuego que se continúa a sí mismo al seguir quemando. Yo ni actúo ni causo el actuar de otros; más allá del tiempo, soy consciente de lo que sucede.

P: ¿En la mente de usted o también en otras mentes?

M: Solo hay una mente, inundada de ideas: «Yo soy esto, yo soy aquello, esto es mío, aquello es mío». Pero yo no soy la mente, nunca lo fui y nunca lo seré.

P: ¿Cómo vino la mente a la existencia?

M: El mundo consiste en materia, energía e inteligencia, las cuales se manifiestan de muchas maneras. El deseo y la imaginación crean el mundo, y la inteligencia reconcilia a ambos causando un sentido de armonía y paz. Para mí, todo sucede; soy consciente, sin embargo, no me afecta.

P: Usted no puede ser consciente y, sin embargo, no verse afectado. En eso existe una contradicción. La percepción es cambio. Una vez que ha experimentado una sensación, la memoria no le permite ya volver al estado anterior.

M: Sí, lo que se añade a la memoria no puede ser borrado fácilmente. Pero sin duda puede hacerse, y de hecho, yo lo estoy haciendo todo el tiempo. Al igual que un pájaro que vuela, yo no dejo huellas.

P: ¿Tiene el testigo nombre y forma o está más allá de ellos?

M: El testigo es meramente un punto en la conciencia-en-sí. No tiene nombre ni forma. Es como el reflejo del sol en una gota de rocío. La gota de rocío tiene nombre y forma, pero el puntito de luz es originado por el sol. La claridad y la tersura de la gota es una condición necesaria pero no suficiente por sí misma. Del mismo modo, la claridad y el silencio de la mente son necesarios para que el reflejo de la realidad aparezca en la mente, pero por sí mismos no bastan. La realidad debe estar tras ellos. Dado que la realidad está siempre presente, es por ello por lo que se hace hincapié en las condiciones necesarias.

P: ¿Puede ocurrir que la mente esté clara y apacible y que, sin embargo, no aparezca ningún reflejo?

M: También hay que tener en cuenta el destino. Lo inconsciente está en las garras del destino; de hecho, es el destino. Puede que uno deba esperar. Pero por pesada que sea la mano del destino, puede ser levantada mediante la paciencia y el autocontrol. La integridad y la pureza eliminan los obstáculos y la visión de la realidad aparece en la mente.

P: ¿Cómo logra uno el autocontrol? ¡Soy tan débil!

M: Antes que nada comprenda que usted no es la persona que cree ser. Lo que usted cree ser es una mera sugestión o imaginación. Usted no tiene padres, nunca nació ni nunca morirá. Créame cuando le digo esto, o bien llegue a ello mediante el estudio y la investigación. El camino de la fe total es rápido, el otro es lento y pesado. Pero ambos deben ser comprobados en la acción. Actúe de acuerdo con lo que usted piense que es verdadero. Ese es el camino hacia la verdad.

P: ¿Merecer la verdad y el destino, son la misma cosa?

M: Sí, ambos están en el inconsciente. El mérito consciente es mera vanidad. La consciencia siempre está en los obstáculos; cuando no hay obstáculos, uno va más allá de ella.

P: La comprensión de que no soy el cuerpo, ¿me dará la fortaleza de carácter necesaria para el autocontrol?

M: Cuando usted sabe que no es ni el cuerpo ni la mente, ya no es movido por ellos. Seguirá a la verdad adondequiera que lo lleve y hará lo que haya que hacer, y cualquiera que sea el precio a pagar.

P: Para la autorrealización, ¿es esencial la acción?

M: Para la realización lo esencial es la comprensión. La acción es solo incidental. Un hombre de comprensión firme no eludirá la acción. La acción es la prueba de la verdad.

P: ¿Son necesarias las pruebas?

M: Si no se pone a prueba a sí mismo todo el tiempo, no será capaz de distinguir entre la realidad y la fantasía. La observación y el razonamiento ayudan en cierta medida, pero la realidad es paradójica. ¿Cómo sabe usted que se ha realizado a menos que observe sus pensamientos y sus sentimientos, sus palabras y sus acciones y se admire de los cambios que le ocurren sin que usted sepa el porqué y cómo? Precisamente porque son tan sorprendentes, sabe usted que son reales. Lo previsto y lo esperado raramente es verdadero.

P: ¿Cómo llega a ser la persona?

M: Exactamente de la misma manera en que cuando la luz es interceptada por el cuerpo aparece una sombra, así surge la persona cuando la pura conciencia de sí es obstruida por la idea «yo-soy-el cuerpo». Y del mismo modo que la sombra cambia de forma y de posición según los accidentes del terreno, también la persona parece alegrarse y sufrir, descansar y trabajar, ganar y perder, según el patrón del destino. Cuando ya no hay cuerpo, la persona desaparece totalmente, sin retorno, solo queda el testigo y lo Gran Desconocido.

El testigo es eso que dice «yo sé». La persona dice «yo hago». Decir «yo sé» no es falso, simplemente es limitado. Pero decir «yo hago» es totalmente falso porque no hay nadie que haga; todo sucede por sí mismo, incluso la idea de que uno hace algo.

P: ¿Entonces qué es la acción?

M: El universo está lleno de acción, pero no hay hacedor, hay innumerables personas pequeñas, grandes y muy grandes, quienes, por identificación se imaginan que actúan, pero ello no cambia el hecho de que el mundo de la acción (mahadakash) es un solo todo, en el que todo depende de todo y todo afecta a todo. Las estrellas nos influyen profundamente y nosotros influimos en las estrellas. Retroceda de la acción a la consciencia, deje la acción al cuerpo y a la mente, pues es el dominio de ellos. Permanezca como el puro testigo, hasta que incluso el atestiguar se disuelva en lo Supremo. Imagínese una espesa selva llena de grandes árboles. De los árboles se moldea un tablón y un pequeño lápiz para escribir en él. El testigo lee lo escrito y sabe que mientras el lápiz y el tablón están lejanamente relacionados con la selva, la escritura no tiene nada que ver con ella. Es algo totalmente sobreimpuesto y su desaparición no tiene importancia. La disolución de la personalidad siempre va seguida de una sensación de gran alivio, como si nos liberáramos de una pesada carga.

P: Cuando usted dice, yo estoy en el estado más allá del testigo, ¿qué experiencia le hace decir eso? ¿De qué forma difiere de la etapa de ser solo el testigo?

M: Es como lavar una tela estampada. Primero desaparece el diseño luego el fondo y al final la tela es totalmente blanca. La personalidad cede el lugar al testigo, luego el testigo desaparece y queda la pura conciencia-en-sí. La tela era blanca al principio y es blanca al final; los dibujos y los colores simplemente ocurrieron, durante un tiempo.

P: ¿Puede haber conciencia sin un objeto de conciencia?

M: A la conciencia con un objeto lo hemos llamado atestiguar. Cuando también se da identificación con el objeto, causada por el deseo o el miedo, ese estado es llamado una persona. Pero en realidad solo hay un estado. Cuando está distorsionado por la autoidentificación se le denomina una persona, cuando está coloreado por el sentido de ser, es el testigo; cuando es incoloro e ilimitado, se denomina lo Supremo.

P: Me doy cuenta de que siempre estoy inquieto, anhelando, esperando, buscando, encontrando, disfrutando, abandonando y buscando de nuevo. ¿Qué es lo que me mantiene en esa ebullición?

M: Realmente, sin saberlo, usted se está buscando a sí mismo. Tiene ansias de amar lo que es digno de amor, lo perfectamente adorable. A causa de la ignorancia, usted lo busca en el mundo de los opuestos y las contradicciones. Cuando lo encuentre en su interior, su búsqueda habrá concluido.

P: Siempre existirá este doloroso mundo con el que luchar.

M: No anticipe. Usted no sabe. Es verdad que toda manifestación ocurre en los opuestos. Placer y dolor, bueno y malo, alto y bajo, progreso y retroceso, descanso y lucha —todos ellos van y vienen juntos—, y mientras haya un mundo, sus contradicciones estarán ahí. Es también posible que haya periodos de armonía perfecta, o de bienaventuranza y belleza, pero solo durante un tiempo breve, que es perfecto, vuelve al origen de toda perfección, y entran en juego los opuestos.

P: ¿Cómo alcanzaré la perfección?

M: Permanezca tranquilo. Haga su trabajo en el mundo, pero internamente manténgase en calma. Entonces todo le llegará. No confíe en su trabajo para realizarse. Su trabajo puede ser de provecho para otros, pero no para usted. Su esperanza consiste en mantener la mente en silencio y el corazón en paz. La gente realizada es muy tranquila.

80

Consciencia en Sí

Pregunta: ¿Se necesita tiempo para realizar el Ser, o el tiempo no puede ayudar a realizarse? ¿Es la autorrealización una cuestión solo de tiempo o depende de otros factores, además del tiempo?

Maharaj: Toda espera es inútil. Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es autoengañarse. El futuro, dejado a sí mismo, simplemente repite el pasado. El cambio solo puede ocurrir ahora, nunca en el futuro.

P: ¿Qué es lo que produce el cambio?

M: Ver con una claridad cristalina la necesidad del cambio. Eso es todo.

P: ¿Sucede la autorrealización en la materia o más allá de ella? ¿No es una experiencia que depende del cuerpo y de la mente?

M: Toda experiencia es ilusoria, limitada y temporal. No espere nada de la experiencia. La realización no es en sí misma una experiencia, aunque pueda llevar a una nueva dimensión de experiencias. Sin embargo, las nuevas experiencias, por interesantes que sean, no son más reales que las antiguas. Definitivamente, la realización no es una nueva experiencia. Es el descubrimiento del factor intemporal que hay en cada experiencia. Es la consciencia-en-sí, que hace posible la experiencia. Al igual que en todos los colores la luz es el factor incoloro, la consciencia-en-sí está presente en toda experiencia, sin embargo no es una experiencia.

P: Si la consciencia-en-sí no es una experiencia, ¿cómo puede ser realizada?

M: La conciencia-en-sí siempre está ahí. No necesita ser realizada. Abra los postigos de la mente, y la inundará la luz.

P: ¿Qué es la materia?

M: La materia es lo que usted no comprende.

P: La ciencia comprende la materia.

M: La ciencia simplemente empuja hacia atrás las fronteras de nuestra ignorancia.

P: ¿Y qué es la naturaleza?

M: La naturaleza es la totalidad de las experiencias conscientes. Como ser consciente, usted es parte de la naturaleza. Como conciencia-en-sí está usted más allá. Ver la naturaleza como mera consciencia, es consciencia-en-sí.

P: ¿Hay niveles de consciencia-en-sí?

M: Hay niveles en la consciencia, pero no en la consciencia-en-sí. Es un solo bloque, homogéneo. Su reflejo en la mente es amor y comprensión. Hay niveles de claridad en la comprensión y de intensidad en el amor, pero no en su fuente. La fuente es simple y única, pero sus dones son infinitos. Pero no confunda los dones con la fuente. Realícese a sí mismo como la fuente y no como el río; eso es todo.

P: También soy el río.

M: Por supuesto que lo es. Como el «yo soy» usted es el río, que fluye entre las riberas del cuerpo. Pero también es la fuente y el océano y las nubes del cielo. Dondequiera que hay vida y consciencia, ahí está usted. Más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, usted es, mientras que todo lo demás aparece.

P: ¿Son una misma cosa el sentido de ser y el sentido de vivir, o son algo diferente?

M: Uno es creado por la identidad en el espacio, el otro por la continuidad en el tiempo.

P: Usted dijo una vez que el que ve, el ver y lo visto, son una sola cosa, no tres. Para mí, los tres están separados. No dudo de sus palabras, solo que no las comprendo.

M: Mírelo atentamente y verá que el que ve y lo visto solo aparecen cuando hay ver. Son atributos del ver. Cuando usted dice «yo estoy viendo esto», el «yo estoy» y el «esto» vienen con el ver, no antes. No puede haber un «esto» no visto ni un «yo» que no vea.

P: Pero puedo decir: «Yo no veo».

M: Entonces el «yo estoy viendo esto» se ha convertido en «yo estoy viendo que no veo» o en «estoy viendo la oscuridad». El ver permanece. En la trilogía de lo conocido, el conocer y el conocedor, solo el conocer es un hecho. El «yo soy» y el «esto» son dudosos. ¿Quién conoce? ¿Qué se conoce? No hay certeza salvo en el hecho del conocer.

P: ¿Por qué estoy seguro de conocer y no del conocedor?

M: El conocer es un reflejo de la verdadera naturaleza de usted, junto con el ser y el amar. El conocedor y lo conocido son añadidos por la mente. Está en la naturaleza de la mente crear una dualidad sujeto/objeto, donde no hay ninguna.

P: ¿Cuál es la causa del deseo y del miedo?

M: Obviamente, el recuerdo de los dolores y de los placeres pasados. No hay gran misterio al respecto. El conflicto solo surge cuando el deseo y el miedo se refieren al mismo objeto.

P: ¿Cómo poner un fin a los recuerdos?

M: No es necesario ni posible. Comprenda que todo sucede en la consciencia y que usted es la raíz, la fuente y el cimiento de la consciencia. El mundo no es sino una sucesión de experiencias y usted es lo que las hace conscientes, aunque pese a ello, permanezca más allá de toda experiencia. Es como el calor, la llama y la madera que se quema. El calor mantiene la llama, la llama consume la madera. Sin el calor no habría llama ni combustible. Del mismo modo, sin conciencia-en-sí no habría ni consciencia, ni vida, la cual transforma a la materia en vehículo de la consciencia.

P: Usted sostiene que sin mí no habría mundo y que el mundo y mi conocimiento del mundo son idénticos. La ciencia ha llegado a una conclusión muy distinta: El mundo existe como algo concreto y continuo, mientras que yo soy un producto de la evolución biológica del sistema nervioso, el cual en principio no es tanto una sede de la consciencia como un mecanismo de supervivencia como individuo y especie. La suya es una visión totalmente subjetiva, mientras que la ciencia trata de describirlo todo en términos objetivos. ¿Es inevitable esta contradicción?

M: La confusión es aparente y puramente verbal. Lo que es, es. No es ni subjetivo ni objetivo. La materia y la mente no están separadas, son aspectos de una energía. Si considera a la mente como una función de la materia, tiene la ciencia; si considera a la materia como el producto de la mente, tiene la religión.

P: ¿Pero cuál es verdad? ¿Qué viene primero, la mente o la materia?

M: Ninguna viene primero, puesto que ninguna aparece sola. La materia es la forma, la mente es el nombre. Juntas constituyen el mundo. Impregnando y trascendiendo su realidad, está la propia esencia de usted: Puro ser/conciencia/bienaventuranza.

P: Lo único que conozco es la corriente de la consciencia, una sucesión interminable de hechos. El río del tiempo fluye, trayendo y llevando sin cesar. El futuro continúa todo el tiempo transformándose en pasado.

M: ¿No es usted víctima de su lenguaje? Habla sobre el flujo del tiempo, como si usted fuera estático. Pero los hechos que usted atestiguó ayer, otra persona puede verlos mañana. Es usted el que esta en movimiento, no el tiempo. Deje de moverse y el tiempo cesará.

P: ¿Qué significa que el tiempo cesará?

M: El pasado y el futuro se fundirán en el eterno ahora.

P: ¿Pero qué significa eso en la experiencia real? ¿Cómo sabe que para usted el tiempo ha cesado?

M: Puede significar que el pasado y el futuro ya no importan. También puede significar que todo lo sucedido y cuanto está por suceder se convierte en un libro abierto que puede ser leído a voluntad.

P: Puedo imaginar una especie de memoria cósmica, accesible con algún entrenamiento. ¿Pero cómo puede conocerse el futuro? Lo inesperado es inevitable.

M: Lo que en un nivel es inesperado, puede ser algo que va a ocurrir con certeza, cuando se ve desde un nivel superior. A fin de cuentas, estamos dentro de los límites de la mente. En realidad nada sucede, no hay pasado ni futuro, todo aparece y nada es.

P: ¿Qué significa, nada es? ¿Se queda usted en blanco o se echa a dormir? ¿O disuelve usted el mundo y nos mantiene a todos anulados hasta que somos devueltos a la vida con el siguiente aleteo de su pensamiento?

M: Oh, no, no es tan malo. El mundo de la mente y la materia, de los nombres y las formas, continúa, pero a mí no me importa en absoluto. Es como tener una sombra, me sigue adondequiera que voy, pero sin molestarme en absoluto. Sigue siendo un mundo de experiencias, pero no de nombres y formas relacionados conmigo por los deseos y los miedos. Las experiencias no tienen cualidades, son pura experiencia, si puedo decirlo así. Las llamo experiencias a falta de una palabra mejor. Son como las olas que se forman en la superficie del océano, siempre presentes pero sin afectar al tranquilo poder del océano.

P: ¿Quiere usted decir que una experiencia puede ser sin nombre ni forma, indefinida?

M: Al principio toda experiencia es así. Tan solo el deseo y el miedo, nacidos de la memoria, son los que le dan nombre y forma y la separan de otras experiencias. No es una experiencia consciente, puesto que no se opone a otras experiencias; sin embargo, de todos modos es una experiencia.

P: Si no es consciente, ¿por qué hablar de ella?

M: La mayoría de sus experiencias son inconscientes. Son muy pocas las conscientes. Usted no es consciente de ello, porque para usted solo cuentan las conscientes. Hágase consciente de lo inconsciente.

P: ¿Puede uno ser consciente de lo inconsciente? ¿Cómo se hace eso?

M: El deseo y el miedo son los factores que oscurecen y distorsionan. Cuando la mente se libera de ellos, lo inconsciente se vuelve accesible.

P: ¿Quiere decir que lo inconsciente se vuelve consciente?

M: Más bien es al contrario. Lo consciente se vuelve uno con lo inconsciente. La distinción cesa, de cualquier forma que lo mire.

P: No entiendo. ¿Cómo puede uno tener consciencia y a la vez ser inconsciente?

M: La consciencia-en-sí no se limita a la consciencia. Abarca todo lo que es. Pero la consciencia pertenece a la dualidad. En la consciencia-en-sí no hay dualidad. Es un solo bloque de cognición pura. Igualmente, podemos hablar del ser puro y de la creación pura, sin nombre, sin forma, silenciosos, y sin embargo absolutamente reales, poderosos y efectivos. El hecho de no ser descriptibles no les afecta en lo más mínimo. Aunque son inconscientes, son esenciales. Lo consciente, básicamente no puede cambiar, solo puede modificarse. Cualquier cosa, para cambiar, debe pasar por la muerte, por el oscurecimiento y la disolución. Las joyas de oro deben fundirse antes de ser convertidas en otras formas. Lo que se niega a morir no puede renacer.

P: Aparte de la muerte del cuerpo, ¿cómo muere uno?

M: La muerte es retiro, retraimiento, abandono. Para vivir plenamente, la muerte es esencial. Todo final trae un nuevo principio. Por otro lado, comprenda que solo lo muerto puede morir, no lo vivo. Eso que está vivo en usted, es inmortal.

P: ¿De dónde obtiene la energía el deseo?

M: Su nombre y su forma los obtiene de la memoria. La energía fluye de la fuente.

P: Algunos deseos son totalmente equivocados. ¿Cómo pueden los deseos equivocados fluir de una fuente sublime?

M: La fuente no es ni correcta ni incorrecta. Ni tampoco el deseo es en sí mismo correcto ni incorrecto. Tan solo es un esfuerzo por ser feliz. Habiéndose identificado a sí mismo con la mota de un cuerpo, se siente perdido y busca desesperadamente ese sentido de plenitud y totalidad al que usted llama felicidad.

P: ¿Cuándo lo perdí? Nunca lo tuve.

M: Lo tenía antes de despertarse esta mañana. Vaya más allá de su consciencia y lo encontrará.

P: ¿Cómo voy a ir más allá?

M: Usted ya sabe cómo; hágalo.

P: Eso es lo que usted dice. Yo no sé nada al respecto.

M: No obstante, le repito: Ya lo sabe. Hágalo. Vaya más allá, regrese a su estado normal, natural, supremo.

P: Estoy desconcertado.

M: Una mota en el ojo le hace pensar que está ciego. Retírela y mire.

P: ¡Ya miro! Solo veo oscuridad.

M: Elimine la mota y sus ojos quedarán inundados de luz. La luz está ahí, esperando. Los ojos están ahí, preparados. La oscuridad que usted ve es solo la sombra de una diminuta mota. Despréndase de ella y vuelva a su estado natural.

81

La causa básica del Miedo

Maharaj: ¿De dónde es usted?

Pregunta: Soy norteamericano, pero vivo la mayor parte del tiempo en Europa. He venido recientemente a la India. He estado en dos ashrams en Rishikesh. Allí me enseñaron meditación y respiración.

M: ¿Cuánto tiempo ha estado allí?

P: Ocho días en uno, seis días en otro. Pero no me sentí a gusto y me fui. Luego durante tres semanas estuve con los lamas tibetanos. Pero están demasiado ocupados con fórmulas y rituales.

M: ¿Y cuál ha sido el resultado final de todo eso?

P: Definitivamente ha habido un aumento de energía. Pero antes de ir a Rishikesh hice algo de ayuno y dieta en un sanatorio de cura natural en Pudukkotai, en el sur de la India. Me ha hecho un bien enorme.

M: Quizá el aumento de energía se deba a una mejor salud.

P: No puedo decirlo. Pero como resultado de todos estos intentos, algunos fuegos comenzaron a arder en varios lugares de mi cuerpo y he oído cantos y voces.

M: ¿Y qué busca usted ahora?

P: Bueno, ¿qué buscamos todos? Alguna verdad, alguna certidumbre interior, alguna felicidad real. En las distintas escuelas de autorrealización se habla tanto de la conciencia-en-sí, que uno acaba con la impresión de que la conciencia misma es la realidad suprema. ¿Lo es? El cerebro cuida del cuerpo y es iluminado a su vez por la consciencia; la conciencia-en-sí vigila a la consciencia: ¿Hay algo más allá de la conciencia-en-sí?

M: ¿Cómo sabe usted que es consciente?

P: Siento que lo soy. No puedo expresarlo de otro modo.

M: Si lo sigue cuidadosamente, desde el cerebro pasando por la consciencia hasta la consciencia-en-sí, se dará cuenta de que el sentido de dualidad continúa. Cuando va más allá de la consciencia-en-sí, hay un estado de no-dualidad, en el cual no hay cognición, solo puro ser, que puede también llamarse no-ser, si por ser nos referimos a ser algo en particular.

P: Lo que usted llama puro ser, ¿es el ser universal, el ser todo?

M: Ese todo implica una serie de particulares. En el puro ser la propia idea de lo particular está ausente.

P: ¿Hay alguna relación entre el ser puro y el ser particular?

M: ¿Qué relación puede haber entre lo que es y lo que simplemente parece ser? ¿Hay alguna relación entre el océano y sus olas? Lo real permite que lo irreal aparezca y causa su desaparición. La sucesión de momentos transitorios crea la ilusión del tiempo, pero la realidad intemporal del ser puro no está en movimiento, puesto que todo movimiento requiere un fondo inmóvil. Él mismo es ese fondo. Una vez que lo ha encontrado en sí mismo, usted sabe que nunca ha perdido ese ser independiente, independiente de todas las divisiones y separaciones. Pero no lo busque en la consciencia, pues no lo encontrará allí. No lo busque en ninguna parte, puesto que nada lo contiene. Por el contrario, él lo contiene todo y lo manifiesta todo. Es como la luz del día, que hace que todo sea visible mientras que ella misma permanece invisible.

P: Señor, ¿de qué me sirve que me diga que la realidad no puede encontrarse en la consciencia? ¿En qué otra parte voy a buscarla? ¿Cómo puedo captarla?

M: Es muy sencillo. Si yo le pregunto cuál es el sabor de su boca, lo único que puede responder es: no es ni dulce ni amargo, ni ácido ni agrio; es lo que queda cuando no están todos estos sabores. Del mismo modo, cuando todas las distinciones y reacciones dejan de ser, lo que queda es la realidad, simple y sólida.

P: Lo único que comprendo es que estoy en las garras de una ilusión sin principio. Y no veo cómo puede terminar. Si pudiera, habría sucedido hace mucho tiempo. He debido tener tantas oportunidades en el pasado como tendré en el futuro. Lo que no pudo suceder no podrá suceder. O, si sucedió, no pudo durar. Nuestro muy deplorable estado después de estos indecibles millones de años, contiene, en el mejor de los casos, la promesa de una extinción final, o lo que es peor, la amenaza de una repetición interminable y sin sentido.

M: ¿Qué prueba tiene usted de que su actual estado no tiene principio ni fin? ¿Cómo era usted antes de nacer? ¿Cómo será después de la muerte? Y de su actual estado, ¿cuánto conoce? ¡Ni siquiera sabe cuál era su situación antes de despertarse esta mañana! Solo conoce usted una parte muy pequeña de su estado actual y de ahí saca conclusiones para todos los tiempos y lugares. Tal vez solo esté soñando e imaginando que su sueño es eterno.

P: Llamarlo un sueño no cambia la situación. Repito mi pregunta: ¿Qué esperanza queda cuando la eternidad tras de mí no pudo colmarla? ¿Por qué mi futuro debería ser distinto de mi pasado?

M: En su estado febril, usted proyecta un pasado y un futuro y los considera reales. De hecho, solo conoce su momento presente. ¿Por qué no investiga lo que es ahora en lugar de cuestionar un pasado y un futuro imaginarios? Su actual estado no es un estado sin principio ni final. Acaba en un destello. Observe cuidadosamente de dónde viene y adonde va. Pronto descubrirá la realidad intemporal que hay tras él.

P: ¿Por qué no lo he hecho antes?

M: Igual que cada ola desaparece en el océano, cada momento regresa a su fuente. La realización consiste en descubrir la fuente y morar en ella.

P: ¿Quién descubre?

M: La mente descubre.

P: ¿Y encuentra las respuestas?

M: Encuentra que se queda sin preguntas, encuentra que no son necesarias respuestas.

P: Haber nacido es un hecho. Morir es otro hecho. ¿Qué le parecen estos hechos al testigo?

M: Ha nacido un niño, ha muerto un hombre, son tan solo acontecimientos en el transcurrir del tiempo.

P: ¿Hay algún progreso en el testigo? ¿Evoluciona la consciencia-en-sí?

M: Lo que se ve puede sufrir muchos cambios cuando la luz de la conciencia se enfoca en ello, pero lo que cambia es el objeto, no la luz. Las plantas crecen a la luz del sol, pero el sol no crece. Por sí mismos, tanto el cuerpo como el testigo son inmóviles, pero cuando están juntos en la mente, ambos parecen moverse.

P: Sí, puedo entender que lo que se mueve y cambia es solo el «yo soy». ¿Es necesario el «yo soy»?

M: ¿Quién lo necesita? Está aquí y ahora. Tuvo un principio, y tendrá un final.

P: ¿Qué queda cuando desaparece el «yo soy»?

M: Queda lo que no viene ni va. La mente codiciosa es la que crea ideas de progreso y evolución hacia la perfección. Crea disturbios y habla de orden, destruye y busca seguridad.

P: ¿Hay progreso en el destino, en el karma?

M: El karma es solo una acumulación de energías no gastadas, de deseos no realizados y de miedos no comprendidos. Esa acumulación es constantemente reabastecida con nuevos deseos y nuevos miedos. Pero no tiene por qué ser siempre así. Comprenda la causa raíz de sus miedos: el enajenamiento de sí mismo, los deseos, el anhelo del ser, y el karma de usted se disolverá como un sueño. Entre la tierra y el cielo la vida continúa. Nada se ve afectado, solo los cuerpos crecen y se deterioran.

P: ¿Qué relación existe entre la persona y el testigo?

M: No puede haber relación entre ellos porque son uno. No separe y no busque relación.

P: Si el que ve y lo visto son uno, ¿cómo ocurrió la separación?

M: Fascinado por los nombres y las formas, que por su propia naturaleza son distintos y diversos, usted diferencia lo natural y separa lo que es uno. El mundo es rico en diversidad, pero usted se siente extraño y asustado debido a una apreciación falsa. Es el cuerpo el que está en peligro, no usted.

P: Entiendo que la básica ansiedad biológica, el instinto de conservación, cobra muchas formas y distorsiona mis sentimientos y mis pensamientos. ¿Pero cómo llegó a ser esa ansiedad?

M: Es un estado mental causado por la idea «yo-soy-el-cuerpo». Puede ser eliminado por la idea contraria: «Yo-no-soy-el-cuerpo». Ambas ideas son falsas, pero la una elimina a la otra. Dése cuenta de que ninguna idea es suya, todas le llegan desde fuera. Debe pensarse desde fuera de sí mismo, convertirse a sí mismo en el objeto de su meditación. El esfuerzo para comprenderse a sí mismo es yoga. Sea un yogui, dedique su vida a ello, rumie, pregúntese, busque, hasta que llegue a la raíz del error y a la verdad que está más allá del error.

P: En la meditación, ¿quién medita, la persona o el testigo?

M: La meditación es un intento deliberado de penetrar en los estados más elevados de consciencia y finalmente ir más allá de ellos. El arte de la meditación es el arte de trasladar el foco de la atención a niveles cada vez más sutiles sin perder nuestro control sobre los niveles que han quedado atrás. En cierto modo es como controlar la muerte. Uno comienza con los niveles más bajos: circunstancias sociales, costumbres y hábitos; entorno físico, la postura del cuerpo y la respiración, los sentidos, sus sensaciones y percepciones; la mente, sus pensamientos y sus sentimientos; hasta que se abarca y se capta la totalidad del mecanismo de la personalidad. La etapa final de la meditación se alcanza cuando el sentido de la identidad va más allá de «yo-soy-tal-y-tal», más allá de «así-soy-yo», más allá de «yo-soy-sólo-el-testigo», más allá de «hay», hasta llegar al ser puro, impersonalmente personal. Pero debe ser enérgico cuando se dedica a la meditación. Con toda seguridad, no es una ocupación a tiempo parcial. Limite sus intereses y sus actividades a lo que sea necesario para usted y para cubrir las necesidades de los que dependen de usted. Reserve todas sus energías y todo su tiempo para romper el muro que la mente ha construido alrededor de usted. Créame, no se arrepentirá.

P: ¿Cómo llegaré a saber que mi experiencia es universal?

M: Al final de su meditación todo se conoce directamente, no se necesita ningún tipo de pruebas. A igual que cada gota del mar lleva el sabor del mar, cada momento lleva el sabor de la eternidad. Las definiciones y las descripciones son como incentivos útiles para seguir buscando, pero debe usted ir más allá de ellas, hacia lo que es indefinible e indescriptible salvo en términos negativos.

Después de todo, incluso la universalidad y la eternidad son meros conceptos, los opuestos del estar limitado en el espacio y el tiempo. Pero la realidad no es un concepto, ni la manifestación de un concepto. No tiene nada que ver con los conceptos. Ocúpese de su mente, elimine sus distorsiones y sus impurezas. Cuando conozca el sabor de su propio ser, lo encontrará en todas partes y en todo momento. Por lo tanto, es muy importante que llegue usted a ello. Una vez que lo conoce, nunca lo perderá. Pero debe darse a sí mismo una oportunidad, mediante la intensa e incluso ardua meditación.

P: ¿Qué quiere exactamente que haga?

M: Entregue su corazón y su mente a incubar el «yo soy». Que es, cómo es, cuál es su origen, su vida, su significado. Es muy parecido a cavar un pozo. Usted rechaza todo lo que no es agua hasta que llega al manantial que da la vida.

P: ¿Cómo sabré que estoy moviéndome en la dirección correcta?

M: Mediante su progreso en la aplicación, en la claridad y en la devoción a la tarea.

P: A nosotros, los europeos, nos resulta difícil mantenernos tranquilos. Estamos demasiado inmersos en el mundo.

M: Oh, no, ustedes también son soñadores. Solo diferimos en el contenido de nuestros sueños. Ustedes buscan la perfección en el futuro. Nosotros estamos decididos a encontrarla en el ahora. Solo lo limitado es perfectible, lo ilimitado ya es perfecto. Usted es perfecto, aunque no lo sabe. Aprenda a conocerse a sí mismo y descubrirá maravillas.

Todo cuanto necesita ya está dentro de usted mismo, únicamente debe acercarse a sí mismo con reverencia y amor. La condena y la desconfianza hacia sí mismo son errores malignos. Su constante huida del dolor y la búsqueda del placer son un síntoma del amor que se profesa a sí mismo. Lo único que le pido es esto: perfeccione ese amor a sí mismo. No se niegue usted nada, dése a sí mismo el infinito y la eternidad y descubra que no los necesita, pues usted está más allá de ellos.

82

La perfección es aquí y Ahora

Pregunta: La guerra está en marcha. ¿Cuál es su actitud hacia ella?

Maharaj: En un lugar u otro, de una forma u otra, la guerra siempre está en marcha. ¿Ha habido algún tiempo en que no hubiera guerra? Algunos dicen que es la voluntad de Dios. Otros dicen que es el juego de Dios. Son maneras de decir que las guerras son inevitables y que nadie es responsable.

P: Pero ¿cuál es su propia actitud?

M: ¿Por qué me impone actitudes? No tengo ninguna actitud que pueda llamar propia.

P: Sin duda alguien es responsable de esa horrible carnicería sin sentido. ¿Por qué está la gente tan dispuesta a matarse unos a otros?

M: Busque al culpable en su interior. Las ideas de «yo» y «mío» residen en la raíz de todo conflicto. Libérese de ellas y estará fuera de conflicto.

P: ¿Qué cambia el que yo esté sin conflicto? Ello no va a influir en la guerra. Si yo soy la causa de la guerra, estoy listo para ser destruido. Sin embargo, la desaparición de mil semejantes a mí no detendrá las guerras. No comenzaron con mi nacimiento ni acabarán con mi muerte. Yo no soy el responsable. ¿Quién lo es?

M: La disputa y la lucha son parte de la existencia. ¿Por qué no averigua quién es el responsable de la existencia?

P: ¿Por qué dice usted que la existencia y el conflicto son inseparables? ¿No puede haber existencia sin lucha? Para ser yo mismo no necesito luchar contra los demás.

M: Usted lucha contra los demás todo el tiempo, por su supervivencia como un cuerpo/mente separado, con un nombre y una forma particulares. Para vivir debe destruir. Desde el momento en que fue concebido, comenzó usted una guerra con su entorno, una guerra de exterminio mutuo, sin cuartel, hasta que la muerte lo libere.

P: Mi pregunta sigue sin ser contestada. Usted solamente me describe lo que ya conozco: la vida y sus pesares. Pero no me dice quién es el responsable. Cuando le presiono, echa usted la culpa a Dios, al karma, y a mi propia codicia y miedo, lo cual solo invita a más preguntas. Déme la respuesta definitiva.

M: La respuesta definitiva es esta: Nada es. Todo es una aparición momentánea en el campo de la consciencia universal: la continuidad como nombre y forma es solo una formación mental, fácil de disipar.

P: Yo le estoy preguntando acerca de lo inmediato, de lo transitorio, de lo aparente. Aquí hay una foto de un niño asesinado por unos soldados. Es un hecho, que está frente a usted. No puede negarlo. ¿Quién es el responsable de la muerte del niño?

M: Nadie y todos. El mundo es lo que contiene y cada cosa influye en todas las demás. Todos matamos al niño y todos morimos con él. Cada suceso tiene innumerables causas y produce innumerables efectos. Es inútil llevar la cuenta, pues nada es rastreable.

P: En la India se habla de karma y retribución.

M: Es solo una tosca aproximación; en realidad todos somos creadores y criaturas los unos de los otros, causando y llevando la carga los unos de los otros.

P: ¿Así el inocente sufre por el culpable?

M: En nuestra ignorancia somos inocentes; en nuestras acciones somos culpables. Pecamos sin saberlo y sufrimos sin comprenderlo. Nuestra única esperanza es detenernos, mirar, comprender y huir de las trampas de la memoria, ya que la memoria alimenta a la imaginación y la imaginación genera deseo y miedo.

P: ¿Por qué imagino?

M: La luz de la consciencia pasa a través de la película de la memoria y envía imágenes a su cerebro. A causa del deficiente y desordenado estado de su cerebro, lo que usted percibe es distorsionado y coloreado por sentimientos de atracción y repulsión. Ordene su pensamiento y libérelo de tonos emocionales, y verá a la gente y las cosas como son, con claridad y con caridad.

El testigo del nacimiento, de la vida y de la muerte, es el mismo. Es el testigo del dolor y del amor. Porque a pesar de que la existencia en la limitación y la separación es dolorosa, la amamos. La amamos y la odiamos al mismo tiempo. Luchamos, matamos, destruimos la vida y la propiedad y a la vez somos cariñosos y sacrificados. Criamos tiernamente al niño y también lo dejamos huérfano. Nuestra vida está llena de contradicciones. Sin embargo, nos aferramos a ella. Este asimiento está en la raíz de todo. No obstante, es completamente superficial. Nos agarramos a algo o a alguien con todas nuestras fuerzas y al momento siguiente lo olvidamos; como un niño que modela sus pasteles de tierra y los abandona alegremente. Tóquelos y llorará con ira, distraiga al niño y se olvidará de ellos, puesto que nuestra vida es ahora y nuestro amor por ella también es ahora. Amamos la variedad, el juego del dolor y el placer y estamos fascinados por los contrastes. Por eso necesitamos los pares de opuestos y su aparente separación. Los disfrutamos durante un tiempo y luego nos cansamos de ellos y anhelamos la paz y el silencio del ser puro. El corazón cósmico late sin cesar. Yo soy el testigo y también el corazón.

P: Puedo ver el cuadro, ¿pero quién es el pintor? ¿Quién es responsable de esta terrible y a la vez adorable experiencia?

M: El pintor está en el cuadro. Usted separa al pintor del cuadro y luego lo busca. No separe y no haga falsas preguntas. Las cosas son como son y nadie en particular es responsable. La idea de la responsabilidad personal viene de la ilusión de que hay alguien que hace algo. «Alguien debe haberlo hecho, alguien es responsable». La sociedad tal como es ahora, con su marco de leyes y costumbres, está basada en la idea de una personalidad separada y responsable, pero esta no es la única forma que puede adquirir la sociedad. Puede haber otras formas, donde el sentido de separación sea débil y la responsabilidad difusa.

P: ¿Un individuo con un sentido débil de la personalidad, está más cerca de la autorrealización?

M: Veamos el caso de un niño pequeño. El sentido del «yo soy» todavía no está formado, la personalidad es rudimentaria. Los obstáculos para el autoconocimiento son escasos, pero le falta poder y claridad a la conciencia, profundidad y amplitud. Con el transcurso de los años, la conciencia crecerá y se hará más fuerte, pero también surgirá la personalidad latente la cual lo oscurecerá y lo complicará todo. Al igual que cuanto más dura es la madera, más caliente es la llama, cuanto más fuerte es la personalidad, más brillante es la luz que se genera con su destrucción.

P: ¿No tiene usted problemas?

M: Sí, los tengo. Ya se lo he dicho. Ser, existir con un nombre y una forma es doloroso, sin embargo lo amo.

P: ¡Pero usted ama todo!

M: En la existencia está contenido todo. Mi propia naturaleza es amar; incluso lo doloroso es adorable.

P: Pero ello no lo hace menos doloroso. ¿Por qué no permanecer en lo ilimitado?

M: Lo que me trae a la existencia es el instinto de exploración, el amor a lo desconocido. En la naturaleza del ser está ver aventura en el devenir, al igual que en la naturaleza del devenir está buscar paz en el ser. Esta alternancia del ser y el devenir es inevitable; pero mi hogar está más allá de ambos.

P: ¿Está su hogar en Dios?

M: Amar y adorar a un dios también es ignorancia. Mi hogar está más allá de toda noción, por sublime que esta sea.

P: ¡Pero Dios no es una noción! Es la realidad existente tras la existencia.

M: Puede emplear cualquier palabra que quiera. Piense lo que piense, yo estoy más allá de ello.

P: Dado que conoce su hogar, ¿por qué no se queda en él? ¿Qué le saca a usted de él?

M: Uno nace debido al amor por la existencia corporal, y una vez nacido, queda involucrado en el destino. El destino es inseparable del devenir. El deseo de ser lo particular lo convierte en una persona con todo su pasado y su futuro personal. Mire a algún gran hombre, ¡qué maravilloso fue! Y sin embargo, qué atribulada fue su vida y qué limitados fueron sus frutos. Qué dependiente es la personalidad del hombre, y qué indiferente es su mundo. Y a pesar de ello lo amamos y lo protegemos por su misma insignificancia.

P: La guerra está en marcha, hay caos y le piden a usted que se ocupe de un centro para dar de comer a la gente. Le dan lo necesario, solo es cuestión de hacer el trabajo. ¿Lo rechazaría?

M: Trabajar o no trabajar para mí es lo mismo. Tal vez me ocuparía de ello o tal vez no. Puede haber otros mejor capacitados que yo para tales tareas, los cocineros profesionales, por ejemplo. Pero mi actitud es diferente. Yo no miro a la muerte como una calamidad, como tampoco me alegro del nacimiento de un niño. El niño viene a tener problemas mientras que el muerto ha terminado con ellos. El apego a la vida es apego a la aflicción. Amamos lo que nos produce dolor. Así es nuestra naturaleza. Para mí, el momento de la muerte será un momento de júbilo, no de miedo. Lloré al nacer, y moriré riendo.

P: ¿Qué cambio se produce en la consciencia en el momento de la muerte?

M: ¿Qué cambio espera usted? Cuando la proyección de la película acaba, todo queda igual que antes de que empezara. El estado anterior a su nacimiento fue también el estado después de la muerte, si usted recuerda.

P: Yo no recuerdo nada.

M: Porque nunca lo intentó. Es solo cuestión de sintonizar el cerebro. Requiere entrenamiento, por supuesto.

P: ¿Por qué no participa usted en el trabajo social?

M: ¡Pero si no hago otra cosa todo el tiempo! ¿Y qué trabajo social quiere que yo haga? Remendar no es para mí. Mi posición es clara: produce para distribuir, alimenta antes de comer tú, da antes de recibir, piensa en los demás antes de pensar en ti. Solo una sociedad inegoísta basada en el compartir, puede ser estable y feliz. Esta es la única solución práctica. Si usted no la quiere, luche.

P: Todo es cuestión de gunas. Donde predominan tamas y rajas, debe haber guerra. Donde gobierna sattva, habrá paz.

M: Dígalo del modo que le guste, viene a ser lo mismo. La sociedad está construida sobre motivaciones. Ponga buena voluntad en los cimientos y no necesitará trabajadores sociales especializados.

P: El mundo está mejorando.

M: El mundo ha tenido todo el tiempo para mejorar, sin embargo no lo ha hecho. ¿Qué esperanza hay para el futuro? Por supuesto, ha habido y habrá periodos de armonía y paz, cuando sattva estaba en ascenso, pero las cosas son destruidas por su propia perfección. Una sociedad perfecta es necesariamente estática, y por lo tanto se estanca y se deteriora. Desde la cumbre, todos los caminos van hacia abajo. Las sociedades son como la gente, nacen, crecen hasta un punto de relativa perfección y luego se deterioran y mueren.

P: ¿No existe un estado de perfección absoluta que no se deteriore?

M: Todo lo que tiene un principio debe tener un final. En lo intemporal todo es perfecto, aquí y ahora.

P: ¿Pero alcanzaremos lo intemporal a su debido tiempo?

M: A su debido tiempo volveremos al punto de partida. El tiempo no puede llevarnos fuera del tiempo, al igual que el espacio no puede llevarnos fuera del espacio. Lo único que se gana esperando es más espera. La perfección absoluta está aquí y ahora, no en un futuro, cercano o lejano. El secreto está en la acción, aquí y ahora. Es su comportamiento el que lo ciega a sí mismo. Haga caso omiso a cualquier cosa que usted crea ser y actúe como si fuera absolutamente perfecto, cualquiera que sea su idea de la perfección. Lo único que necesita es valor.

P: ¿Dónde puedo encontrar ese valor?

M: En sí mismo, por supuesto. Mire en su interior.

P: La gracia de usted ayudará.

M: Mi gracia le está diciendo ahora: mire en su interior. Todo cuanto necesita ya lo tiene. Úselo. Compórtese lo mejor que sepa, haga lo que crea que debe hacer. No tema a los errores; siempre puede corregirlos, solo las intenciones cuentan. La forma que toman las cosas no está dentro de su poder: pero sí los motivos de sus acciones.

P: ¿Cómo puede llevar a la perfección una acción nacida de la imperfección?

M: La acción no lleva a la perfección; la perfección se expresa en la acción. Mientras se juzgue a sí mismo por sus expresiones, présteles la mayor atención; cuando realice su propio ser, su comportamiento será perfecto espontáneamente.

P: Si soy intemporalmente perfecto, ¿por qué nací? ¿Cuál es el propósito de esta vida?

M: Es como preguntar: ¿en qué se beneficia el oro al convertirse en una joya? La joya toma el color y la belleza del oro; el oro no se enriquece. Del mismo modo, la realidad expresada en acción hace que la acción sea bella y significativa.

P: ¿Qué gana lo real con sus expresiones?

M: ¿Qué puede ganar? Absolutamente nada. Pero en la naturaleza del amor está el expresarse a sí mismo, afirmarse y vencer dificultades. Una vez que haya entendido que el mundo es amor en acción, lo mirará usted de forma muy distinta. Pero primero debe cambiar su actitud hacia el sufrimiento. El sufrimiento es, antes que nada, una llamada de atención, lo cual, en sí mismo, es un movimiento de amor. Más que la felicidad, el amor pretende el crecimiento, la profundización y la ampliación de la consciencia y del ser. Cualquier cosa que lo impida se convierte en causa de dolor pero el amor no se arredra ante el dolor. Sattva, la energía que trabaja en pos de la rectitud y el desarrollo ordenado, no debe ser anulada. Cuando se la obstruye, se vuelve contra sí misma y se vuelve destructiva. Cuando el amor es negado y se permite la expansión del sufrimiento, la guerra se hace inevitable. Nuestra indiferencia hacia los pesares del vecino trae el sufrimiento a nuestra propia puerta.

83

El verdadero Gurú

Pregunta: Decía usted el otro día, que en la raíz de su realización estuvo la confianza en su Gurú. Él le aseguró que usted ya era la Realidad Absoluta y no había nada más que hacer. Usted confió en él y permaneció así, sin esforzarse, sin oponerse. Mi pregunta ahora es: ¿Se habría realizado sin confiar en su Gurú? Al fin y al cabo, lo que usted es, lo es tanto si su mente confía como si no. ¿La duda habría obstruido la acción de las palabras del Gurú haciéndolas inoperantes?

Maharaj: Usted lo ha dicho, se hubieran vuelto inoperantes, durante un tiempo.

P: ¿Y qué habría sucedido con la energía o el poder de las palabras del Gurú?

M: Habría permanecido latente, inmanifestado. Pero su pregunta está basada en un malentendido. El maestro, el discípulo, el amor y la confianza entre ambos es un hecho, no muchos hechos independientes. Cada uno de estos componentes es parte del otro. Sin amor y confianza no habría habido ni Gurú ni discípulo, ni relación entre ellos. Es como presionar un interruptor para encender una lámpara eléctrica. La lámpara, los cables, el interruptor, el transformador, las líneas de transmisión y la central eléctrica forman un todo único, del que se obtiene la luz. Si faltara alguno de estos factores no habría luz. No debe usted separar lo inseparable. Las palabras no crean hechos. O los describen o los distorsionan. Pero el hecho siempre es no-verbal.

P: Sigo sin comprender, ¿pueden las palabras del Gurú permanecer sin realizarse o se cumplirán invariablemente?

M: Las palabras de un hombre realizado nunca fallan su propósito. Esperan a que surjan las condiciones adecuadas, lo que puede tardar algún tiempo y ello es natural, puesto que hay una estación para sembrar y una estación para recoger. Pero las palabras de un Gurú son una semilla que no puede perecer. Por supuesto, el Gurú debe serlo de verdad, debe estar más allá del cuerpo y de la mente, más allá de la consciencia misma, más allá del tiempo y el espacio, más allá de la dualidad y la unidad, más allá de la comprensión y la descripción. Las buenas gentes que han leído mucho y tienen mucho que decir, pueden enseñarle muchas cosas útiles, pero no son los Gurús reales cuyas palabras invariablemente se cumplen. Ellos también pueden decirle que usted es la propia realidad última, pero ¿y qué?

P: No obstante, si por alguna razón sucede que confío en ellos y los obedezco, ¿qué perderé?

M: Si usted es capaz de confiar y obedecer, pronto encontrará a su Gurú verdadero, o, mejor dicho, él lo encontrará a usted.

P: ¿Todo conocedor del ser se convierte en Gurú o puede uno conocer la realidad sin ser capaz de llevar a otros a ella?

M: Si usted sabe lo que enseña, puede enseñar lo que sabe. En este caso la capacidad de ver y la capacidad de enseñar son uno. Pero la realidad absoluta está más allá de ambas. Los autodenominados Gurús hablan de madurez y esfuerzo, de méritos y de logros, de destino y de gracia, todo esto son simples formaciones mentales, proyecciones de una mente adicta. En lugar de ayudar, obstruyen.

P: ¿Cómo puedo saber a quién debo seguir y de quién debo desconfiar?

M: Desconfíe de todos hasta que esté convencido. El verdadero Gurú nunca lo humillará ni lo alienará de sí mismo. Constantemente lo llevará de vuelta al hecho de su inherente perfección y le dará ánimos para que busque dentro de sí. Él sabe que usted no necesita nada, ni siquiera a él, y nunca se cansa de recordárselo. Sin embargo, el Gurú autoproclamado está más interesado en sí mismo que en sus discípulos.

P: Usted dice que la realidad está más allá del conocimiento y de la enseñanza de lo real. ¿No es el conocimiento de la realidad lo supremo mismo y la enseñanza la prueba de haberlo alcanzado?

M: El conocimiento de lo real o del ser es un estado de la mente. Enseñar a otro es un movimiento en la dualidad. Ambas cosas solo le incumben a la mente; la guna sattva sigue siendo una guna.

P: ¿Qué es real entonces?

M: Aquel que conoce la mente como no-realizada y como realizada, que conoce la ignorancia y el conocimiento como estados mentales, él es lo real. Si a usted le dan diamantes mezclados con grava, tal vez encuentre los diamantes o tal vez no los encuentre, pero lo que importa es el ver. Sin el poder de ver, ¿dónde queda lo gris de la piedra o la belleza del diamante? Lo conocido es solo una forma y el conocimiento solo un nombre. El conocedor es solo un estado de la mente. Lo real está más allá.

P: Sin duda el conocimiento objetivo y las ideas de las cosas, y el autoconocimiento no son lo mismo. Lo uno necesita un cerebro, lo otro no.

M: Si la finalidad es discutir, puede usted ordenar palabras y darles significado, pero el hecho sigue siendo que todo conocimiento es una forma de ignorancia. El mapa más exacto es solo un papel. Todo conocimiento está en la memoria, es solo reconocimiento, mientras que la realidad está más allá de la dualidad del conocedor y lo conocido.

P: Entonces, ¿con qué se conoce la realidad?

M: ¡Qué engañoso es su lenguaje! Inconscientemente, usted asume que la realidad también se puede captar a través del conocimiento. ¡Y luego introducirá un conocedor de la realidad más allá de la realidad! Comprenda que para ser, la realidad no necesita ser conocida. La ignorancia y el conocimiento están en la mente, no en lo real.

P: Si no existe el conocimiento de lo real, ¿entonces cómo puedo llegar a él?

M: No necesita llegar a algo que ya está con usted. El propio llegar a él le hace perderlo. Abandone la idea de que no lo ha encontrado y simplemente déjelo venir al foco de la percepción directa, aquí y ahora, eliminando todo lo que pertenece a la mente.

P: Una vez que desaparece todo lo que puede desaparecer, ¿qué queda?

M: Queda el vacío, queda la consciencia-en-sí, queda la luz pura del ser consciente. Es como preguntar qué queda en una habitación cuando se retiran todos los muebles. Queda una habitación de lo más útil. E incluso cuando se derriban las paredes, queda el espacio. Pero más allá del espacio y el tiempo está el aquí y el ahora de la realidad.

P: ¿Queda el testigo?

M: Mientras haya consciencia, su testigo también está ahí. Ambos aparecen y desaparecen juntos.

P: Si el testigo también es transitorio, ¿por qué sé le da tanta importancia?

M: Simplemente para romper el maleficio de lo conocido, la ilusión de que únicamente lo perceptible es real.

P: La percepción es primaria, el testigo es secundario.

M: Este es el núcleo de la cuestión. Mientras usted crea que solo el mundo exterior es real, seguirá siendo su esclavo. Para liberarse, debe llevar su atención al «yo soy», el testigo. Por supuesto, el conocedor y lo conocido son uno, no dos, pero para romper el maleficio de lo conocido debe traerse al conocedor hasta la primera línea. Ninguno de los dos es primario, ambos son reflejos en la memoria de la experiencia inefable, siempre nueva y siempre ahora, intraducible y más rápida que la mente.

P: Señor, soy un humilde buscador, que va de Gurú en Gurú en busca de alivio. Mi mente está enferma, ardiendo de deseo y helada de miedo. Mis días se suceden rojos de dolor y grises de aburrimiento. Mi edad avanza, mi salud se deteriora, mi futuro es oscuro y pavoroso. A este paso voy a vivir en la aflicción y a morir en la desesperación. ¿Hay alguna esperanza para mí? ¿O he venido demasiado tarde?

M: No hay nada mal en usted, pero las ideas que tiene sobre sí mismo son totalmente incorrectas. No es usted quien desea, teme o sufre, sino la persona construida sobre el cimiento de su cuerpo por las circunstancias y las influencias. Usted no es la persona. Debe establecer esto en su mente con toda claridad y no perderlo nunca de vista. Normalmente requiere una sadhana prolongada, años de austeridades y meditación.

P: Mi mente es débil y vacilante. No tengo ni la fuerza ni la tenacidad para hacer la sadhana. Mi caso es desesperado.

M: En cierto modo, el suyo es un caso muy esperanzador. Hay una alternativa a la sadhana y es la confianza. Si no puede lograr el convencimiento nacido de una búsqueda fructífera, aprovéchese de mi descubrimiento, pues estoy ansioso por compartirlo con usted. Yo puedo ver con la mayor claridad que usted nunca ha estado, ni está, ni estará separado de la realidad, que usted es la plenitud de la perfección aquí y ahora y que nada puede privarlo de su herencia, nada puede privarlo de lo que usted es. Usted no es en absoluto distinto de mí, solo que no lo sabe. Usted no sabe lo que es y por lo tanto imagina ser lo que no es. Ese es el motivo de los deseos y los miedos y la desbordante desesperación. Y de una actividad insensata para escapar de ello.

Solo confíe en mí y viva en esa confianza. Yo no lo extraviaré. Usted es la realidad suprema que está más allá del mundo y su creador, más allá de la consciencia y su testigo, más allá de todas las afirmaciones y negaciones. Recuérdelo, piense en ello y actúe de acuerdo con ello. Abandone todo sentido de separación, véase a sí mismo en todo y actúe en concordancia. Con la acción llegará la bienaventuranza, y con la bienaventuranza, la convicción. Después de todo, usted duda de sí mismo porque está afligido. La felicidad, natural, espontánea y duradera, no puede ser imaginada. O bien está o no está. Una vez que comience a experimentar la paz, el amor y la felicidad que no necesitan de una causa exterior, todas sus dudas se disolverán. Simplemente aférrese a lo que le he dicho y viva de acuerdo con ello.

P: ¿Me está diciendo que viva del recuerdo?

M: De todas formas ya está viviendo del recuerdo. Le estoy pidiendo simplemente que sustituya los viejos recuerdos por el recuerdo de lo que le he dicho. Al igual que ha estado actuando según sus viejos recuerdos, actúe desde ahora según el nuevo. No tema. Durante algún tiempo tendrá que haber conflicto entre lo viejo y lo nuevo, pero si se pone usted resueltamente del lado de lo nuevo, la contienda acabará pronto y percibirá el estado de ser uno mismo, de no ser engañado por los deseos y los miedos nacidos de la ilusión.

P: Muchos Gurús tienen la costumbre de dar muestras de su gracia: su pañuelo de la cabeza, su bastón, el cuenco de pedir o su túnica, transmitiendo o confirmando así la autorrealización de sus discípulos. Lo que se transmite no es la autorrealización, sino la auto-importancia. ¿De qué sirve que nos digan algo muy halagador, pero que no es cierto? Por un lado usted me previene contra los muchos autodenominados Gurús, y por el otro quiere que confíe en usted. ¿Por qué pretende ser una excepción?

M: No le pido que confíe en mí. Confíe en mis palabras y recuérdelas; yo quiero su felicidad, no la mía. Desconfíe de quienes pongan distancia entre usted y su propio ser y se ofrezcan como intermediarios. Yo no hago nada de ese estilo. Ni siquiera hago ninguna promesa. Simplemente digo: si confía en mis palabras y las pone a prueba, descubrirá por sí mismo lo absolutamente ciertas que son. Si pide usted una prueba antes de arriesgarse, solo puedo decirle: Yo soy la prueba. Yo confié en las palabras de mi maestro y las mantuve en mi mente y vi que tenía razón, vi que yo era, que soy y seré la realidad infinita, que lo abarca todo y lo trasciende todo. Como usted dice, no tiene ni el tiempo ni la energía para prácticas prolongadas. Le ofrezco una alternativa. Acepte mis palabras con confianza y viva de nuevo, o viva y muera en la aflicción.

P: Parece demasiado bueno para ser verdad.

M: No se deje engañar por la simplicidad del consejo. Muy pocos son los que tienen el valor de confiar en lo inocente y lo sencillo. El amanecer de la sabiduría es saber que está usted prisionero de su mente, que vive en un mundo imaginario de su propia creación. La seriedad consiste en no querer nada de ese mundo, en estar listo para abandonarlo por completo. Solo una seriedad así, nacida de la verdadera desesperación, le hará confiar en mí.

P: ¿No he sufrido bastante?

M: El sufrimiento lo ha embotado impidiéndole ver su enormidad. Su primera tarea es ver el pesar que hay en usted y alrededor de usted; la siguiente es anhelar intensamente la liberación. La propia intensidad de su anhelo lo guiará; no necesita otra guía.

P: El sufrimiento me ha vuelto insensible, indiferente incluso al propio sufrimiento.

M: Quizá no es el dolor sino el placer lo que le hizo insensible. Investigue.

P: Cualquiera que sea la causa, estoy embotado. No tengo ni la voluntad ni la energía suficiente.

M: Oh, no. Tiene suficiente para dar el primer paso. Y cada paso generará suficiente energía para el siguiente. La energía llega con la confianza y la confianza llega con la experiencia.

P: ¿Es correcto cambiar de Gurú?

M: ¿Por qué no cambiar? Los Gurús son como las señales indicadoras del camino. Es natural seguir adelante de una a otra. Cada uno le indica la dirección y la distancia, mientras que el sadgurú, el Gurú eterno, es el propio camino. Una vez que comprenda que el camino es la meta y que usted siempre está en el camino, no para llegar a una meta, sino para gozar de su belleza y su sabiduría, la vida deja de ser una tarea y se vuelve natural y sencilla, se convierte en un éxtasis en sí misma.

P: ¿No hay entonces necesidad de culto, de orar ni de practicar yoga?

M: Un poco de barrido, lavado y baño diario no viene mal. La conciencia de sí le dice a cada paso lo que hay que hacer. Cuando todo está hecho, la mente permanece tranquila. Ahora usted está en el estado de vigilia: es una persona con su nombre y su forma, sus alegrías y sus penas. La persona no existía antes de que naciera, ni tampoco existirá después de que usted muera. El lugar de luchar contra la persona para convertirla en lo que no es, ¿por qué no va más allá de la vigilia y abandona totalmente la vida personal? Ello no significa la extinción de la persona; solo significa verla desde la perspectiva correcta.

P: Una pregunta más. Usted dijo que antes de nacer yo era uno con el ser puro de la realidad, si es así, ¿quién decidió que yo debía nacer?

M: En realidad usted nunca nació ni nunca morirá. Pero ahora imagina que es un cuerpo o que tiene un cuerpo y pregunta qué ha producido ese estado. Dentro de los límites de la ilusión la respuesta es: El deseo nacido del recuerdo lo atrae a un cuerpo y le hace pensar que usted es uno con él. Pero esto solo es cierto desde el punto de vista relativo. De hecho, no hay un cuerpo ni un mundo que lo contenga, solo hay una situación mental, un estado como de ensueño, fácil de disipar si se cuestiona su realidad.

P: Después que usted muera, ¿volverá otra vez? Si vivo lo suficiente, ¿volveré a encontrarle a usted de nuevo?

M: Para usted el cuerpo es real, para mí no hay cuerpo. Yo, tal como usted me ve, existo solo en su imaginación. Sin duda, me verá de nuevo si me necesita y cuando me necesite. Ello no me afecta, al igual que el Sol no es influido por los amaneceres y las puestas de sol. Y al no resultar afectado, ciertamente estará ahí cuando sea necesario. Usted es propenso al conocimiento, yo no. No tengo ese sentido de inseguridad que le proporciona ansia de conocer. Yo soy curioso, como un niño es curioso. Pero no hay ansiedad que me haga buscar refugio en el conocimiento. Por lo tanto, no estoy interesado en saber si renaceré o en saber cuánto durará el mundo. Todas esas preguntas nacen del miedo.

84

Su meta es el Gurú

Pregunta: Nos dijo usted que existen muchos autodenominados Gurús, pero que es muy raro encontrar uno verdadero. Hay muchos gnanis que imaginan estar realizados, pero todo cuanto tienen es conocimiento extraído de libros y una elevada opinión de sí mismos. Algunas veces impresionan, incluso fascinan, atraen discípulos y les hacen perder el tiempo con prácticas inútiles. Después de algunos años, cuando el discípulo hace inventario de sí mismo, no encuentra ningún cambio. Cuando se queja al maestro, oye el reproche habitual de que no se esforzó lo suficiente. Se echa la culpa a la falta de fe y de amor en el corazón del discípulo, cuando en realidad la culpa es del Gurú, que no debería aceptar discípulos ni generar esperanzas en ellos. ¿Cómo puede uno protegerse de tales Gurús?

Maharaj: ¿Por qué preocuparse tanto por los demás? Sea quien sea el Gurú, si es puro de corazón y actúa de buena fe, no hará ningún daño a sus discípulos. Si no hay progreso, la culpa es del discípulo, de su pereza y de su falta de autocontrol. Por otro lado, si el discípulo es serio y se aplica inteligentemente y con celo a su sadhana, pronto encontrará un maestro más cualificado, que le hará avanzar más. Su pregunta surge de tres falsas presunciones: Que uno debe involucrarse con los demás; que uno puede evaluar a otro y que el progreso del discípulo es tarea y responsabilidad de su Gurú. En realidad, el papel del Gurú solo es instruir y dar ánimos. El discípulo es completamente responsable de sí mismo.

P: Se dice que la entrega total al Gurú es suficiente, que el Gurú hará el resto.

M: Por supuesto, cuando hay entrega total, cuando hay una renuncia total a todo interés por nuestro pasado, presente y futuro, a todo interés por nuestra seguridad física y espiritual y por nuestra posición, entonces amanece una nueva vida, llena de amor y belleza; entonces el Gurú ya no es importante, puesto que el discípulo ha roto el caparazón de la autodefensa. La completa entrega es en sí misma liberación.

P: ¿Y cuando el discípulo y su Gurú son ambos inadecuados? ¿Qué ocurre?

M: A largo plazo todo irá bien. Al fin y al cabo, el verdadero ser de ambos no resulta afectado por la comedia que ellos representan durante algún tiempo. Se volverán sensatos, madurarán y llegarán a un nivel de relación más elevado.

P: O puede que se separen.

M: Sí, puede que se separen. Después de todo, ninguna relación es para siempre. La dualidad es un estado temporal.

P: Lo encontré a usted por casualidad, ¿será por otra casualidad que nos separaremos para nunca volver a encontrarnos? O, ¿es mi encuentro con usted parte de un patrón cósmico, un fragmento en el gran drama de nuestras vidas?

M: Lo real es significativo y lo significativo está relacionado con la realidad. Si nuestra relación es significativa para usted y para mí, no puede ser accidental. El futuro influye en el presente tanto como el pasado.

P: ¿Cómo puedo averiguar quién es un verdadero santo y quién no?

M: No puede, a no ser que tenga una clara percepción del corazón del hombre. Las apariencias engañan. Para ver con claridad, su mente debe ser pura y desapegada. Salvo que se conozca bien a sí mismo, ¿cómo puede conocer a otro? Y cuando se conoce a sí mismo, usted es el otro.

Deje a los demás tranquilos durante un tiempo y examínese a sí mismo. Hay tantas cosas que no conoce de sí mismo: Qué es, quién es, cómo llegó a nacer, qué hace ahora y por qué, adónde va, cuál es el significado y el propósito de su vida, de su muerte, de su futuro. ¿Tiene usted pasado, tiene futuro? ¿Cómo llegó a vivir en la inquietud y la aflicción, mientras todo su ser ansía felicidad y paz? Estos son asuntos importantes y deben ser atendidos antes que nada. Usted no tiene ni necesidad ni tiempo de descubrir quién es un gnani y quién no.

P: Debo seleccionar al Gurú adecuado.

M: Sea usted el hombre adecuado y sin duda alguna el Gurú lo encontrará a usted.

P: No está respondiendo a mi pregunta: ¿Cómo puedo encontrar al Gurú adecuado?

M: Claro que he contestado a su pregunta. No busque a un Gurú, ni siquiera piense en ello. Convierta a la meta en su Gurú. Después de todo, el Gurú no es más que un medio para lograr un fin, no el fin mismo. Él no es importante, lo importante para usted es lo que espera de él. ¿Qué es lo que usted espera?

P: Que su gracia me haga feliz, poderoso y pacífico.

M: ¡Qué ambiciones! ¿Cómo puede una persona limitada en el tiempo y el espacio, un mero cuerpo/mente, un intervalo de dolor entre el nacimiento y la muerte, ser feliz? Las propias circunstancias de su surgimiento hacen que la felicidad sea imposible. La paz, el poder y la felicidad, nunca son estados personales, nadie puede decir «mi paz», «mi poder», porque «mi» implica exclusividad, es decir, fragilidad e inseguridad.

P: Yo solo conozco mi existencia condicionada; no hay nada más.

M: Sin lugar a dudas, no puede usted decir eso. En el sueño profundo no está condicionado. ¡Qué dispuesto y deseoso está usted de ir a dormir, qué pacífico, libre y feliz es cuando duerme!

P: No sé nada al respecto.

M: Póngalo en términos negativos. Cuando duerme, no tiene dolor, no se siente atado, no está inquieto.

P: Comprendo lo que quiere decir. Mientras estoy despierto sé que yo soy, pero no soy feliz; cuando duermo yo soy, soy feliz, pero no lo sé. Lo único que necesito es saber que soy libre y feliz.

M: Así es. Ahora, vaya hacia el interior, a un estado que puede comparar con un dormir despierto, en el cual usted es consciente de sí mismo pero no del mundo. En ese estado sabrá sin el menor rastro de duda, que en la raíz de su ser usted es libre y feliz. El único problema es que es aficionado a la experiencia y cuida sus recuerdos. En realidad es al revés; lo recordado nunca es real; lo real es ahora.

P: Todo esto lo capto intelectualmente, pero no llega a formar parte de mí mismo. Permanece como una imagen en mi mente, que puede ser observada. ¿No es tarea del Gurú dar vida a esa imagen?

M: Nuevamente, es al revés. La imagen está viva; lo muerto es la mente. Al igual que la mente está hecha de palabras e imágenes, lo mismo ocurre con cada uno de los reflejos que hay en ella. La mente encubre la realidad con la verbalización y luego se queja. Usted dice que es necesario un Gurú, para que haga milagros con usted. Solo está jugando con palabras. El Gurú y el discípulo son una sola cosa, como la vela y la llama. A no ser que el discípulo sea serio, no puede ser llamado discípulo. A menos que un Gurú sea todo amor y dé de sí, no puede ser llamado Gurú. La realidad engendra realidad, no lo falso.

P: Puedo ver que yo soy falso. ¿Quién me hará verdadero?

M: Las palabras mismas que usted dice, lo harán. La frase: «Puedo ver que yo soy falso» contiene todo cuanto necesita para liberarse. Estúdiela, profundice en ella, llegue hasta su raíz; funcionará. El poder está en la palabra, no en la persona.

P: No lo capto por completo. Por un lado usted dice que es necesario un Gurú. Por el otro, que el Gurú solo puede dar consejo, pero el esfuerzo es asunto mío. Por favor, dígalo claramente: ¿Puede uno realizar el ser sin un Gurú, o es esencial el encuentro con un verdadero Gurú?

M: Más esencial es el hallazgo de un verdadero discípulo. Créame, un verdadero discípulo es muy raro de encontrar, puesto que pronto va más allá de la necesidad de un Gurú, al hallar su propio ser. No malgaste su tiempo tratando de establecer si el consejo que recibe fluye solo del conocimiento, o de una experiencia real. Sígalo fielmente. La vida le traerá otro Gurú, si es que es preciso. O lo privará de toda guía exterior dejándolo con sus propias luces. Es muy importante comprender que lo que importa es la enseñanza, no la persona del Gurú. Cuando recibe una carta que lo hace reír o llorar, no es el cartero quien produce ese efecto. El Gurú solo le comunica la buena nueva sobre el Ser real y le muestra el camino de vuelta a él. En cierto modo el Gurú es el mensajero del ser. Habrá muchos mensajeros, pero el mensaje es uno: Sea lo que usted es. También puede decirse así: Hasta que realice su propio ser, usted no puede saber quién es su verdadero Gurú. Cuando se realiza, ve que todos los Gurús que ha tenido han contribuido al despertar de usted. Su realización es la prueba de que su Gurú era real. Por lo tanto, acepte al Gurú como es, haga lo que él le diga con seriedad y celo, y confíe en que su propio corazón le avisará si algo va mal. Si surge la duda, no luche contra ella. Aférrese a lo que es cierto y deje lo dudoso en paz.

P: Yo tengo un Gurú y lo amo mucho. Pero no sé si él es mi verdadero Gurú.

M: Obsérvese a sí mismo. Si se ve que usted está cambiando y creciendo, ello significa que ha encontrado al hombre adecuado. Puede que él sea bello o feo, agradable o desagradable, que le halague o le regañe; nada importa salvo el hecho crucial del crecimiento interior. Si usted no crece, bueno, puede que él sea su amigo, pero no su Gurú.

P: Cuando me encuentro con un europeo de cierto nivel cultural y le hablo sobre el Gurú y sus enseñanzas, su reacción es: «Ese hombre debe estar loco para enseñar tal disparate». ¿Qué debo responderle?

M: Llévelo hacia sí mismo. Muéstrele lo poco que sabe de sí mismo, y cómo toma las más absurdas afirmaciones sobre sí mismo como la verdad absoluta. A él le han dicho que es el cuerpo, que nació, que morirá, que tiene padres, que tiene obligaciones; ha aprendido a amar lo que otros aman y a temer lo que otros temen. Al ser una criatura de la herencia y de la sociedad, vive de recuerdos y actúa por hábitos. Ignorante de sí mismo y de sus intereses, persigue falsas metas y siempre acaba frustrado. Su vida y su muerte son dolorosas y sin sentido, y no parece tener salida. Luego dígale que hay una salida para él, fácilmente alcanzable, no la conversión a otra serie de ideas, sino la liberación de todas las ideas y de todos los patrones. No le hable de Gurús y discípulos, esa forma de pensar no es para él. El suyo es un sendero interior, lo mueve un impulso interior y es guiado por una luz interior. Invítelo a rebelarse y responderá. No trate de inculcarle que Fulano de Tal es un hombre realizado y puede ser aceptado como Gurú. Mientras no confíe en sí mismo, no puede confiar en otro. Y la confianza llegará con la experiencia.

P: ¡Qué extraño! Yo no puedo imaginar la vida sin un Gurú.

M: Es una cuestión de temperamento. Usted también tiene razón. Para usted, cantar las alabanzas a Dios es suficiente. No necesita desear la realización, ni adoptar una sadhana. El nombre de Dios es todo el alimento que necesita. Viva de acuerdo con ello.

P: Esta constante repetición de unas cuantas palabras, ¿no es un tipo de locura?

M: Es una locura, pero una locura deliberada. Toda repetición es tamas, pero repetir el nombre de Dios es sattva-tamas por su propósito elevado. Debido a la presencia de sattva, tamas se consumirá hasta tomar la forma de un desapasionamiento total, de un desapego, un abandono, un distanciamiento y una inmutabilidad. Tamas se convierte en el cimiento firme sobre el que puede vivirse una vida integrada.

P: ¿Muere lo inmutable?

M: Lo que muere es lo cambiante. Lo inmutable ni vive ni muere; es el testigo intemporal de la vida y de la muerte. No puede decir que está muerto, puesto que es consciente. No puede decir que esta vivo porque no cambia. Es sencillamente como su grabadora. Graba, y reproduce, todo lo hace él mismo. Usted solo escucha. Del mismo modo, yo observo todo lo que sucede, incluyendo mi conversación con usted. No soy yo quien habla, las palabras aparecen en mi mente y luego las oigo dichas.

P: ¿No es el caso de todo el mundo?

M: ¿Quién ha dicho que no? Pero usted insiste en que piensa, en que habla, mientras que para mí hay pensamiento, hay conversación.

P: Consideremos los dos casos. O bien he encontrado a un Gurú, o no. ¿Qué se debe hacer en cada caso?

M: Usted nunca está sin Gurú, puesto que él está siempre presente en su corazón. Algunas veces él se exterioriza y llega a usted como un factor elevador y reformador de su vida, una madre, una esposa o un maestro. Lo único que debe hacer es obedecerle y hacer lo que le dice. Lo que él quiere que usted haga es sencillo; aprenda a ser consciente de sí, a autocontrolarse, a entregarse a sí mismo. Puede parecer arduo, pero es fácil si usted es serio. Y totalmente imposible si no lo es. La seriedad es a la vez necesaria y suficiente. Todo cede ante la seriedad.

P: ¿Qué lo hace a uno serio?

M: La compasión es el cimiento de la seriedad. Compasión por sí mismo y por los demás, nacida tanto del sufrimiento propio como del de los demás.

P: ¿Debo sufrir para ser serio?

M: No necesita sufrir, si es usted sensible y responde a la aflicción de los demás, como hizo Buddha. Pero si es usted insensible y sin piedad, su propio sufrimiento lo llevará a plantearse las preguntas inevitables.

P: Estoy sufriendo, pero no lo suficiente. La vida es desagradable, pero tolerable. Mis pequeños placeres me compensan de mis pequeños dolores y en conjunto salgo mejor parado que la mayoría de la gente que conozco. Sé que mi situación es precaria, y que en cualquier momento puede ocurrirme una calamidad. ¿Debo esperar a que una crisis me ponga en el camino hacia la verdad?

M: En el momento que ha visto lo frágil que es su situación, ya está alerta. Ahora, manténgase alerta, preste atención, pregunte, investigue, descubra sus errores mentales y corporales y abandónelos.

P: ¿De dónde va a salir la energía? Soy como un paralítico que se encuentra en una casa en llamas.

M: ¡Incluso los paralíticos a veces echan a correr en un momento de peligro! Pero usted no está paralítico, simplemente se lo imagina. Dé el primer paso y estará en su camino.

P: Siento que mi asimiento al cuerpo es tan fuerte que no puedo abandonar la idea de que yo soy el cuerpo. Estará conmigo mientras dure el cuerpo. Hay quien dice que no hay realización posible mientras uno está vivo y me siento inclinado a pensar que así es.

M: Antes de estar de acuerdo o disentir, ¿por qué no investigar la propia idea del cuerpo? ¿Aparece la mente en el cuerpo o el cuerpo en la mente? Sin duda debe haber una mente que conciba la idea «yo-soy-el-cuerpo». Un cuerpo sin la mente no puede ser «mi cuerpo». Invariablemente cuando la mente está ausente «mi cuerpo» también está ausente. También lo está cuando la mente está profundamente ocupada con pensamientos y sentimientos. Una vez que comprenda que el cuerpo depende de la mente y que la mente depende de la consciencia y la consciencia de la consciencia-en-sí y no al revés, su pregunta respecto a esperar la autorrealización hasta después de la muerte, queda contestada. No es que primero deba liberarse de la idea «yo-soy-el cuerpo» y luego realizar el ser. Es al revés. Usted se aferra a lo falso porque no conoce lo verdadero. La condición necesaria para la autorrealización es la seriedad, no la perfección. Las virtudes y los poderes llegan con la realización, no antes.

85

«Yo soy» es el fundamento de toda Experiencia

Pregunta: Le oigo hacer afirmaciones sobre sí mismo tales como: «Yo soy intemporal, inmutable, más allá de los atributos», etc. ¿Cómo sabe usted esas cosas? ¿Qué le hace decirlas?

Maharaj: Solo trato de describir el estado anterior al surgimiento del «yo soy», aunque es un estado, al estar más allá de la mente y su lenguaje, es indescriptible.

P: El «yo soy» es la base de toda experiencia. Lo que usted está tratando de describir también debe ser una experiencia limitada y transitoria. Usted habla de sí mismo como inmutable. Yo oigo el sonido de la palabra, recuerdo su significado según el diccionario, pero no tengo la experiencia de ser inmutable. ¿Cómo puedo romper la barrera y conocer de manera personal e íntima lo que significa ser inmutable?

M: La propia palabra es el puente. Recuérdela, explórela, déle vueltas, obsérvela desde todos los ángulos, profundice en ella con una seria perseverancia: pase por todos los retrasos y las contrariedades hasta que de súbito, la mente se dé la vuelta, se aleje de la palabra y se dirija hacia la realidad que está más allá de la palabra. Es como tratar de encontrar a una persona sabiendo solo su nombre. Llega un día en que su búsqueda lo lleva hasta la persona y entonces el nombre se hace realidad. Las palabras son valiosas, porque hay un nexo entre la palabra y su significado y si uno investiga la palabra con diligencia, cruza más allá del concepto llegando a la experiencia que está en la raíz de la palabra. De hecho, esos repetidos intentos de ir más allá de la palabra es lo que se llama meditación. La sadhana es solo un intento persistente de cruzar desde lo verbal a lo no-verbal. La tarea parece desesperada hasta que de pronto todo se vuelve claro, simple y maravillosamente fácil. Pero mientras usted esté interesado en su actual forma de vivir, huirá del salto final a lo desconocido.

P: ¿Por qué debería interesarme lo desconocido? ¿De qué sirve lo desconocido?

M: Absolutamente de nada. Pero vale la pena conocer qué es lo que le mantiene a usted dentro de los estrechos confines de lo conocido. El conocimiento pleno y correcto de lo conocido es lo que le lleva a lo desconocido. No puede pensar en ello en términos de utilidad y ventajas, estar tranquilo y desapegado, más allá del propio interés y de toda consideración egoísta, es una condición inevitable para la liberación. Puede que usted lo llame muerte; para mí es vivir con el máximo de intensidad y de sentido, puesto que soy uno con la totalidad y la plenitud de la vida: intensidad, significado y armonía; ¿qué más quiere usted?

P: No es necesario nada más, por supuesto. Pero usted habla de lo cognoscible.

M: De lo incognoscible solo habla el silencio. La mente solo puede hablar de lo que conoce. Si investiga usted diligentemente lo cognoscible, pronto se disolverá y solo quedará lo incognoscible. Pero con el primer destello de la imaginación y el interés, lo incognoscible se oscurece y lo conocido se sitúa en primera línea. Lo conocido, lo cambiante, es con lo que usted vive; lo inmutable no le sirve de nada. Solo cuando está saciado de lo cambiante y anhela lo inmutable, está usted dispuesto a dar la vuelta y entrar en lo que puede describirse —visto desde el nivel de la mente—, como vacío y oscuridad. Puesto que la mente ansía satisfacción y variedad, mientras que la realidad es, para la mente, sin contenido y vacía.

P: Para mí se parece a la muerte.

M: Lo es. También es todo-penetrante, conquistadora de todo e intensa más allá de las palabras. Ningún cerebro común puede soportarla sin ser destrozado; de ahí la absoluta necesidad de la sadhana. La pureza del cuerpo y la claridad de la mente, la no-violencia y la falta de egoísmo en la vida, son esenciales para vivir como una entidad inteligente y espiritual.

P: ¿Hay entidades en la realidad?

M: La identidad es realidad, la realidad es identidad. La realidad no es una masa informe, un caos sin palabras. Es algo poderoso, consciente y bienaventurado; comparado con ello, su vida es como una vela comparada con el sol.

P: Por la gracia de Dios y de su maestro, usted perdió todo deseo y todo miedo y alcanzó el estado inamovible. Mi pregunta es sencilla, ¿cómo sabe usted que su estado es inamovible?

M: Solo de lo cambiante se puede pensar y hablar. Lo inmutable únicamente puede ser realizado, en silencio. Una vez realizado, afectará profundamente a lo cambiante, pero él permanecerá inafectado.

P: ¿Cómo sabe que usted es el testigo?

M: No lo sé, lo soy. Lo soy porque para ser, todo ha de ser atestiguado.

P: La existencia también puede ser aceptada de oídas.

M: Aun así, al final se llega a la necesidad de un testigo directo. La atestiguación, si no es personal y efectiva, al menos debe ser posible y factible. La experiencia directa es la prueba final.

P: La experiencia puede ser errónea y engañosa.

M: Totalmente, pero no el hecho de la experiencia. Sea cual sea la experiencia, verdadera o falsa, el hecho de que la experiencia ocurre no puede ser negado. Ella es su propia prueba. Obsérvese a sí mismo atentamente y verá que cualquiera que sea el contenido de la consciencia, el hecho de atestiguarlo no depende del contenido. La consciencia-en-sí es en sí misma y no cambia con el hecho. El hecho puede ser placentero o desagradable, pequeño o importante, pero la conciencia en sí es siempre la misma. Dése cuenta de la peculiar naturaleza de la consciencia-en-sí, de su autoidentidad natural sin la mínima traza de autoconsciencia; vaya a la raíz de ello y pronto comprenderá que la consciencia-en-sí es su verdadera naturaleza, y que nada de lo que usted pueda ser consciente, puede llamarlo suyo.

P: ¿No son la consciencia y su contenido la misma cosa?

M: La consciencia es como una nube en el cielo y las gotas de agua son el contenido. La nube necesita al sol para hacerse visible, y la consciencia necesita estar centrada en la consciencia-en-sí.

P: ¿No es la consciencia-en-sí una forma de consciencia?

M: Cuando se ve el contenido sin agrados ni desagrados, la consciencia de ello es consciencia-en-sí. Pero todavía hay una diferencia entre la consciencia-en-sí tal como se refleja en la consciencia, y la pura consciencia-en-sí más allá de la consciencia. El reflejo de la consciencia-en-sí, el sentido «yo soy consciente», es el testigo; mientras que la pura consciencia-en-sí es la esencia de la realidad. El reflejo del sol en una gota de agua es el reflejo del sol, no hay duda de ello, pero no es el propio sol. Entre la consciencia-en-sí reflejada en la consciencia como el testigo, y la pura consciencia-en-sí, media un abismo que la mente no puede cruzar.

P: ¿No depende del modo en que se mire? La mente dice que hay diferencia. El corazón dice que no hay ninguna.

M: Por supuesto que no hay diferencia. Lo real ve lo real en lo irreal. La mente es la que crea lo irreal y la que ve lo falso como falso.

P: Tenía entendido que la experiencia de lo real seguía al hecho de ver lo falso como falso.

M: No existe la experiencia de lo real. Lo real está más allá de la experiencia. Toda experiencia está en la mente. Uno solo conoce lo real siendo real.

P: Si lo real está más allá de la mente y de las palabras, ¿por qué hablamos tanto de ello?

M: Por el placer de hacerlo, por supuesto. Lo real es la bienaventuranza suprema. Incluso hablar de ello es felicidad.

P: Le oigo hablar de lo inamovible y de lo bienaventurado. ¿Qué hay en su mente cuando utiliza estas palabras?

M: En la mente no hay nada. Al igual que usted oye las palabras, así las oigo yo también. El poder que hace que todas las cosas sucedan, también las hace suceder a ellas.

P: Pero es usted quien habla, no yo.

M: Así es como le parece a usted. Tal como yo lo veo, dos cuerpos/mentes intercambian ruidos simbólicos. En realidad nada ocurre.

P: Escuche, señor. Yo vengo a usted porque tengo problemas. Soy una pobre alma perdida en un mundo que no entiendo. Tengo miedo de la madre Naturaleza que quiere que yo crezca, me reproduzca y muera. Cuando pregunto por el significado y propósito de ello, la Naturaleza no contesta. He venido a usted porque me dijeron que era bondadoso y sabio. Usted habla de lo cambiante como falso y transitorio y eso puedo entenderlo. Pero cuando habla de lo inmutable, me siento perdido. «No esto, no aquello, más allá del conocimiento, no sirve de nada». ¿Por qué hablar de ello en absoluto? ¿Existe o es solo un concepto, el opuesto verbal de lo cambiante?

M: Es, solo ello es. Pero en el estado actual de usted, no le sirve de nada. Al igual que no le sirve de nada el vaso de agua cerca de su cama, cuando sueña que se está muriendo de sed en un desierto. Yo estoy tratando de despertarle, cualquiera que sea su sueño.

P: Por favor, no me diga que estoy soñando y que pronto me despertaré. Desearía que fuera así. Pero estoy despierto y afligido. Usted habla de un estado sin dolor, pero añade que no puedo lograrlo en mi situación actual. Me siento perdido.

M: No se sienta perdido. Solo le digo que para encontrar lo inmutable y bienaventurado debe usted desprenderse de lo mutable y doloroso. Usted está interesado en su propia felicidad y yo le estoy diciendo que no existe tal cosa. La felicidad nunca es personal, está donde el «yo» no está. No digo que esté más allá de su alcance; solo tiene que ir más allá de sí mismo, y la encontrará.

P: Si debo ir más allá de mí mismo, ¿por qué tuve la idea de «yo soy», en primera instancia?

M: La mente necesita un centro para trazar un círculo. Ese círculo puede hacerse más grande y con cada aumento habrá un cambio en el sentido «yo soy». El hombre que se esfuerza, el yogui, trazará una espiral, pero el centro permanecerá, por amplia que sea la espiral, hasta que llega un día en que toda la empresa es vista como falsa y es abandonada. Entonces el punto central deja de ser y el universo se convierte en el centro.

P: Sí, puede ser. ¿Pero qué debo hacer ahora?

M: Observe asiduamente su vida siempre cambiante, profundice en los motivos que se esconden tras sus acciones y pronto reventará la burbuja en la que se halla encerrado. El pollo necesita el cascarón para crecer, pero llega un día en que este debe romperse. De lo contrario, habrá sufrimiento y muerte.

P: ¿Quiere decir que si no sigo el yoga, estoy condenado a la extinción?

M: Está el Gurú que vendrá a rescatarlo. Mientras tanto, conténtese con observar el flujo de su vida; si su observación es profunda y firme, siempre dirigida hacia la fuente, gradualmente ascenderá corriente arriba hasta que de pronto se convierta en la fuente. Ponga a trabajar su conciencia en sí, no su mente. La mente no es el instrumento adecuado para esta tarea. Lo intemporal solo puede ser alcanzado por lo intemporal. Tanto su cuerpo como su mente están sujetos al tiempo; solo la consciencia-en-sí es intemporal, siempre en el ahora. En la consciencia-en-sí, usted se enfrenta a hechos y la realidad gusta de los hechos.

P: Usted confía totalmente en mi consciencia-en-sí para llevarme más allá, y no en el Gurú y Dios.

M: Dios da el cuerpo y la mente, y el Gurú muestra el modo de usarlos. Pero regresar a la fuente es tarea de usted.

P: Dios me ha creado, él cuidará de mí.

M: Hay innumerables dioses, cada uno en su propio universo. Crean y recrean eternamente. ¿Va a esperar a que ellos le salven? Lo que necesita para salvarse ya está a su alcance. Haga uso de ello. Investigue lo que usted conoce hasta su final último y llegará a capas desconocidas de su ser. Siga más allá y lo inesperado estallará en usted y lo hará todo trizas.

P: ¿Significa ello la muerte?

M: Significa la vida, por fin.

86

Lo desconocido es la Sede de lo Real

Pregunta: ¿Quién es el Gurú y quién es el Gurú supremo?

Maharaj: Todo cuanto sucede en su consciencia es su Gurú. Y la pura consciencia-en-sí, que está más allá de la consciencia, es el Gurú supremo.

P: Mi Gurú es Sri Babaji. ¿Qué opina usted de él?

M: ¡Vaya pregunta que hace! Se le pregunta al espacio de Bombay cuál es su opinión sobre el espacio de Poona. Los nombres difieren, pero no el espacio. La palabra «Babaji» es solamente una dirección. ¿Quién vive en esa dirección? Usted hace preguntas cuando tiene problemas. Averigüe quién causa los problemas y a quién.

P: Tengo entendido que todo el mundo tiene la obligación de realizarse. ¿Es el deber o el destino de uno?

M: La realización consiste en comprender el hecho de que usted no es una persona. Por lo tanto no puede ser el deber de la persona cuyo destino es desaparecer. Ese destino es el deber de aquel que se imagina que es la persona. Averigüe quién es él y la persona imaginada se disolverá. La libertad consiste en ser libre de algo. ¿De qué se va a liberar usted? Es evidente que debe liberarse de la persona que cree ser, puesto que la idea que tiene de sí mismo es lo que le esclaviza.

P: ¿Cómo se elimina a la persona?

M: Por decisión. Comprenda que la persona debe irse, debe desaparecer. Desee que desaparezca, y desaparecerá, si usted es serio al respecto. Alguien le dirá que usted es consciencia pura y no un cuerpo/mente. Acéptelo como posibilidad e investíguelo seriamente. Puede descubrir que es así, que usted no es una persona limitada en el tiempo y el espacio. ¡Piense en la diferencia que eso originaría!

P: Si no soy una persona, ¿qué soy entonces?

M: La tela mojada parece, huele y se siente como algo diferente mientras está mojada. Cuando se seca, es tela normal otra vez. Al desaparecer el agua ¿quién puede decir que estuvo mojada? Su verdadera naturaleza no es lo que usted parece ser. Abandone la idea de ser una persona, eso es todo. No necesita convertirse en lo que ya es. Está la identidad de lo que usted es, y superimpuesta en ella, está la persona. Lo único que conoce es la persona; a la identidad —que no es una persona—, no la conoce porque usted nunca dudó, nunca se hizo a sí mismo la pregunta crucial: ¿Quién soy yo? La identidad es el testigo de la persona y la sadhana consiste en desviar el énfasis de la persona superficial y variable, al testigo inmutable y siempre presente.

P: ¿Por qué será que la pregunta «¿Quién soy yo?» me atrae poco? Prefiero pasar el tiempo en la dulce compañía de los santos.

M: Morar en su propio ser también es compañía santa. Si usted no tiene el problema del sufrimiento y de cómo librarse de él, no encontrará la energía ni la tenacidad necesarias para la auto-investigación. Y no puede fabricar una crisis: ha de ser auténtica.

P: ¿Cómo se produce una crisis auténtica?

M: Ocurre a cada momento, pero usted no está lo suficientemente alerta. Una sombra en el rostro de su vecino, la inmensa y todo abarcante aflicción de la existencia es un factor constante en vida, pero usted no quiere enterarse. Sufre y ve sufrir a los demás, pero no responde a ese sufrimiento.

P: Lo que dice es verdad, ¿pero qué puedo hacer? Esa es la situación. Mi desesperanza y mi torpeza forman parte de ella.

M: Es suficiente. Mírese a sí mismo atentamente, eso basta. La puerta que lo mantiene encerrado también es la puerta que lo deja salir. El «yo soy» es la puerta. Permanezca ante ella hasta que se abra. De hecho, está abierta, solo que usted no está delante de ella. Está esperando frente a puertas no existentes, pintadas en la pared, y que nunca se abrirán.

P: Muchos de nosotros hemos consumido drogas en algún momento y en alguna medida. Hay quien aconseja tomar drogas para poder pasar a niveles superiores de consciencia. Otros aconsejaron practicar el sexo abundantemente con el mismo propósito. ¿Cuál es su opinión al respecto?

M: Sin duda, una droga que puede afectar al cerebro también puede afectar la mente y proporcionarle todas las extrañas experiencias prometidas. Pero ¿qué son todas las drogas comparadas con la droga que le dio a usted la excepcional experiencia de haber nacido y estar viviendo con dolor y miedo en busca de una felicidad que no llega o no dura? Debería usted investigar la naturaleza de esta droga y encontrarle un antídoto. El nacimiento, la vida y la muerte son uno. Averigüe qué los ha causado. Antes de haber nacido, ya estaba usted drogado. ¿Qué tipo de droga era? Puede curarse de todas las enfermedades, pero si sigue bajo la influencia de la droga primordial, ¿de qué le sirven las curas superficiales?

P: ¿No es el karma lo que causa el renacer?

M: Puede cambiar el nombre, pero el hecho sigue siendo el mismo. ¿Cuál es esa droga que usted llama karma o destino? Hizo que usted creyera ser lo que no es. ¿Qué es, y cómo puede liberarse de ella? Antes de seguir adelante, debe aceptar, al menos como teoría de trabajo, que usted no es lo que parece ser, que está bajo la influencia de una droga. Solo entonces sentirá la necesidad y tendrá la paciencia para examinar los síntomas y buscar su causa. Lo único que un Gurú puede decirle es: «Mi querido señor, está usted muy equivocado con respecto a sí mismo. Usted no es la persona que cree ser». No confíe en nadie, ni siquiera en sí mismo. Busque, averigüe, elimine y rechace cada suposición hasta que alcance las aguas vivas y la roca de la verdad. Hasta que se libere de la droga, todas sus religiones y sus creencias, sus oraciones y sus yogas, no le servirán de nada, pues al estar basados en un error, lo refuerzan. Pero si se queda con la idea de que usted no es el cuerpo ni la mente, ni siquiera el testigo de ellos, sino algo que está totalmente más allá, la mente crecerá en claridad, sus deseos en pureza, sus acciones en caridad, y la destilación interna lo llevará a otro mundo, un mundo de verdad y de amor sin miedo. Oponga resistencia a sus viejos hábitos de sentir y de pensar y continúe diciéndose a sí mismo: «No, no es así, no puede ser así; yo no soy así, no lo necesito, no lo quiero», y llegará un día en que toda la estructura del error y la desesperación se derrumbará y el terreno quedará libre para una nueva vida. Después de todo, debe recordar que todas las preocupaciones respecto a sí mismo suceden solo durante las horas de vigilia y parcialmente durante los sueños; al dormir todo se deja de lado y se olvida. Ello indica lo poco importante que es su vida de vigilia, incluso para usted mismo, ya que simplemente con acostarse y cerrar los ojos es suficiente para acabar con ella. Cada vez que usted va a dormir, lo hace sin la mínima certeza de que va a despertarse y, sin embargo, acepta el riesgo.

P: ¿Cuando usted duerme es consciente o inconsciente?

M: Permanezco consciente, pero no consciente de ser una persona en particular.

P: ¿Puede darnos una muestra de la experiencia de la autorrealización?

M: ¡Tómela toda! Aquí está, solo tiene que pedirla. Pero no la pide. Incluso cuando pide, usted no toma. Averigüe qué le impide tomarla.

P: Sé qué me lo impide: mi ego.

M: Entonces ocúpese de su ego y déjeme tranquilo. Mientras siga encerrado dentro de su mente, mi estado estará más allá de su alcance.

P: Me parece que no tengo más preguntas que hacer.

M: Si estuviera realmente en guerra con su ego, habría hecho muchas más preguntas. Tiene pocas preguntas porque no está realmente interesado. En la actualidad lo que lo mueve es el principio del placer/dolor, lo cual es el ego. Se lleva bien con el ego, no está luchando contra él. Ni siquiera es consciente de lo inducido que está por las consideraciones personales. Un hombre debe estar siempre en rebelión consigo mismo, porque el ego, como un espejo tramposo, mengua y distorsiona. Es el peor de todos los tiranos, y a usted lo domina absolutamente.

P: ¿Quién es libre cuando no existe el «yo»?

M: El mundo queda libre de un gran estorbo. Eso es muy bueno.

P: ¿Bueno para quién?

M: Para todos. Es como una cuerda estirada entre ambos lados de la calle, dificulta el tráfico. Enróllela, estará como mera identidad, útil cuando se la necesite. Liberarse del ego es el fruto de la autoinvestigación.

P: Hubo un tiempo en que yo estaba muy descontento conmigo mismo. Ahora he encontrado a mi Gurú y estoy en paz, después de haberme entregado a él por completo.

M: Si observa su vida cotidiana, verá que no ha entregado nada. Solamente ha añadido la palabra «entrega» a su vocabulario y ha convertido a su Gurú en una percha para colgar en ella sus problemas. La auténtica entrega significa no hacer nada a menos que se lo indique el Gurú. Uno se hace a un lado, por así decirlo, y deja que el Gurú viva la vida de uno. Usted simplemente observa y se maravilla de lo fácilmente que él resuelve los problemas que para usted parecían irresolubles.

P: Sentado aquí, veo la habitación y la gente, le veo a usted también. ¿Cómo se ve desde su lado? ¿Qué ve usted?

M: Nada. Miro, pero no veo en el sentido de crear imágenes arropadas con juicios. Ni describo ni valoro. Miro, le veo a usted, pero ni la actitud ni la opinión nublan mi visión. Y cuando aparto los ojos, mi mente no permite que el recuerdo subsista, sino que inmediatamente queda libre y fresca para la siguiente impresión.

P: Mientras estoy aquí mirándole, no puedo localizar el acontecimiento en el espacio y el tiempo. Hay algo eterno y universal en la transmisión de sabiduría que está teniendo lugar. Diez mil años antes o diez mil años después no tienen importancia, el propio hecho es intemporal.

M: El hombre no cambia mucho con el paso del tiempo. Los problemas humanos siguen siendo los mismos y exigen las mismas respuestas. El hecho de que usted sea consciente de lo que llama transmisión de sabiduría, muestra que la sabiduría todavía no ha sido transmitida. Cuando la tiene, deja de ser consciente de ella. Usted no es consciente de lo que realmente le pertenece. Eso de lo que es consciente, ni es usted ni es suyo. Suyo es el poder de percibir, pero no lo que percibe. Es un error considerar lo consciente como la totalidad del hombre. El hombre es lo inconsciente, lo consciente y lo superconsciente, pero usted no es el hombre. Suya es la pantalla, la luz y la capacidad de ver, pero la imagen no es suya.

P: ¿Debo buscar al Gurú o debo quedarme con quien haya encontrado?

M: La propia pregunta demuestra que todavía no ha encontrado un Gurú. Mientras no se haya realizado, irá usted de Gurú en Gurú, pero cuando se encuentre a sí mismo, la búsqueda acabará. Un Gurú es una señal indicadora en el camino. Cuando usted está en camino, pasa por muchos indicadores. Al llegar a su destino, solo el último cuenta. En realidad, en su momento todos contaron, pero ahora ya no cuenta ninguno.

P: Usted parece no dar importancia al Gurú. Como si fuera un mero incidente entre otros.

M: Todos los incidentes contribuyen, pero ninguno es crucial. En la carretera cada paso le ayuda a llegar a su destino, y cada uno es tan crucial como los demás, puesto que cada paso ha de darse, no puede usted omitirlo. Si se niega a darlo, ¡se queda usted detenido!

P: Todos alaban las glorias del Gurú, mientras que usted lo compara con un poste indicador del camino. ¿No necesitamos un Gurú?

M: ¿No necesitamos un poste indicador? Sí y no. Sí, si no estamos seguros; no, si conocemos el camino. Una vez que tenemos seguridad en nosotros mismos, el Gurú ya no es necesario, salvo en sentido técnico. Al fin y al cabo la mente es un instrumento, y debería saber cómo usarlo. Del mismo modo que le enseñó cómo usar el cuerpo, también debería conocer cómo utilizar la mente.

P: ¿Qué gano aprendiendo a utilizar mi mente?

M: Gana la liberación del deseo y del miedo, los cuales se deben a la utilización incorrecta de la mente. El mero conocimiento mental no es suficiente. Lo conocido es accidental, lo desconocido es la sede de lo real. Vivir en lo conocido es cautiverio, vivir en lo desconocido es la liberación.

P: He comprendido que toda práctica espiritual consiste en la eliminación del ser personal. Esa práctica requiere una decisión férrea y una aplicación implacable. ¿Dónde se encuentran la integridad y la energía necesarias para semejante tarea?

M: Las encuentra en la compañía de los sabios.

P: ¿Cómo sé quién es sabio y quién es simplemente listo?

M: Si sus motivos son puros, si usted busca la verdad y nada más, encontrará a la gente adecuada. Encontrarlos es fácil, lo difícil es confiar en ellos y sacar todo el provecho de su consejo y su guía.

P: Para la práctica espiritual, ¿la vigilia es más importante que el sueño?

M: En general damos demasiada importancia al estado de vigilia. Sin el sueño el estado de vigilia sería imposible; sin dormir uno enloquece o muere. ¿Por qué dar tanta importancia a la consciencia de vigilia cuando es tan evidente que depende del inconsciente? En la práctica espiritual hay que tener en cuenta no solo lo consciente sino también lo inconsciente.

P: ¿Cómo se tiene en cuenta lo inconsciente?

M: Mantenga centrada la consciencia-en-sí en el «yo soy», recuerde que usted es, obsérvese a sí mismo incesantemente y lo inconsciente fluirá al consciente sin ningún esfuerzo especial por su parte. Los miedos y los deseos incorrectos, las falsas ideas y las inhibiciones sociales, están bloqueando e impidiendo a lo inconsciente su libre interacción con lo consciente. Una vez libres para mezclarse, los dos se convierten en uno y el uno se convierte en todo. La persona se funde en el testigo, el testigo en la consciencia-en-sí, la consciencia-en-sí en el ser puro, y, sin embargo, la identidad no se pierde, solo se pierden sus limitaciones. Se transfigura y se convierte en el ser real, el Sadgurú, el amigo y el guía eterno. No puede usted abordarlo mediante el culto. Ninguna actividad externa puede alcanzar al ser interior; el culto y la oración permanecen en la superficie; para profundizar más es esencial la meditación, el esfuerzo de ir más allá de los estados del dormir, del soñar y de la vigilia. Al principio los intentos son irregulares, luego se vuelven más frecuentes, llegan a ser asiduos, continuos y más intensos, hasta que todos los obstáculos son vencidos.

P: ¿Obstáculos a qué?

M: Al olvido de sí.

P: Si el culto y las oraciones no son efectivos, ¿por qué adora usted diariamente la imagen de su Gurú, con canciones y música?

M: Quien quiere hacerlo, lo hace. No veo la razón para inmiscuirme en ello.

P: Pero usted participa de ello.

M: Sí, así parece. ¿Pero por qué se preocupa tanto por mí? Dé toda su atención a la pregunta: «¿Qué es lo que me hace consciente?», hasta que su mente se convierta en la pregunta y no pueda pensar en nada más.

P: Todos me animan a meditar. Yo no encuentro deleite en la meditación, pero estoy interesado en otras muchas cosas, algunas me gustan tanto que mi mente va tras ellas. Mis intentos de meditar son inconstantes, ¿qué debo hacer?

M: Pregúntese: «¿A quién le sucede todo esto?». Aprovéchelo todo como una oportunidad para ir hacia dentro. Aligere su camino quemando los obstáculos en la intensidad de la consciencia-en-sí. Cuando sienta un deseo o un miedo, no es el deseo o el miedo lo incorrecto y lo que debe desaparecer, sino la persona que desea y teme. No es cuestión de luchar contra deseos y miedos que pueden ser perfectamente naturales y estar justificados; la causa de los errores, pasados y futuros, es la persona que está dominada por ellos. Esa persona debe ser examinada cuidadosamente y se debe ver su falsedad; entonces su poder sobre usted acabará. Después de todo, la persona desaparece cada vez que usted se va a dormir. En el sueño profundo usted no es una persona consciente de sí misma, y sin embargo está vivo. Cuando está vivo y es consciente, pero no consciente de sí mismo, deja de ser una persona. Durante las horas de vigilia usted está, por así decirlo, en el escenario, interpretando un papel, ¿pero qué es usted cuando se acaba la obra? Usted es lo que es; lo que era antes de empezar la obra, lo sigue siendo cuando la obra termina. Véase a sí mismo actuando en el escenario de la vida. La actuación puede ser espléndida o desastrosa, pero usted no está en ella, simplemente la observa; con interés y simpatía, por supuesto, pero teniendo siempre presente que usted solo está observando mientras la obra —la vida— sigue su desarrollo.

P: Al hablar de la realidad, usted siempre resalta el aspecto cognoscitivo. Apenas si menciona la afectividad ni la voluntad, ¿nunca lo hace?

M: La voluntad, el afecto, la bienaventuranza, el esfuerzo y el gozo están tan profundamente teñidos de lo personal, que no se puede confiar en ellos. La clarificación y la purificación necesarias al inicio del camino, solo puede proporcionarlas la consciencia-en-sí. El amor y la voluntad tendrán su momento, pero la base ha de estar preparada. Primero debe salir el sol de la consciencia-en-sí; todo lo demás vendrá.

87

Mantenga la mente en silencio y Descubrirá

Pregunta: Una vez tuve una experiencia extraña. Yo no existía, ni existía el mundo, solo había luz —dentro y fuera— y una paz inmensa. Esto duró cuatro días y luego volví a la consciencia habitual. Ahora tengo la sensación de que todo cuanto sé es una especie de andamiaje, que cubre y oculta al edificio que está en construcción. No sé nada del arquitecto, del diseño, de los planos ni del propósito. Hay cierta actividad, suceden cosas: eso es todo lo que puedo decir. Yo soy ese andamiaje, algo muy frágil y efímero. Cuando el edificio esté terminado, el andamiaje será desmontado y retirado. El «yo soy» y el «¿qué soy yo?» no tienen importancia porque una vez que el edificio esté terminado, el «yo» desaparecerá, sin dejar preguntas sobre sí mismo.

Maharaj: ¿No es usted consciente de todo esto? ¿No es el hecho de la consciencia el factor constante?

P: Mi sentido de permanencia e identidad se debe a la memoria tan evanescente e incierta. ¡Qué poco recuerdo, incluso del pasado reciente! He vivido el tiempo de una vida, ¿y ahora qué me queda? Un puñado de hechos; en el mejor de los casos, una breve historia.

M: Todo esto sucede dentro de su consciencia.

P: Dentro y fuera. Durante el día, dentro; por la noche, fuera. La consciencia no lo es todo. Suceden muchas cosas más allá de ella. Decir que no existe aquello de lo que no soy consciente, es totalmente erróneo.

M: Lo que usted dice es lógico, pero en realidad solo conoce lo que hay en su consciencia. Lo que pretende que existe fuera de la experiencia consciente, es supuesto.

P: Puede ser supuesto pero, sin embargo, es más real que lo sensorial.

M: Tenga cuidado. En el momento en que empieza usted a hablar, crea un universo verbal, un universo de palabras, ideas, conceptos y abstracciones, entretejidos e interdependientes, que se generan, se sostienen y se explican unos a otros de la manera más maravillosa; sin embargo, todos carecen de esencia y sustancia todos son meras creaciones de la mente. Las palabras crean palabras, la realidad es silenciosa.

P: Cuando usted habla, le oigo. ¿No es eso un hecho?

M: Que usted oye es un hecho. Lo que oye, no lo es. El hecho puede ser experimentado, y en ese sentido el sonido de la palabra y las ondas mentales que causa son experimentados. No hay otra realidad tras ello. Su significado es puramente convencional, algo que hay que recordar; un lenguaje puede olvidarse fácilmente, a no ser que se practique.

P: Si no hay realidad en las palabras, ¿por qué hablamos?

M: Las palabras sirven para el limitado propósito de la comunicación interpersonal. Las palabras no transmiten hechos, los señalan. Cuando usted está más allá de la persona, no necesita que le digan nada para poder conocer.

P: ¿Qué puede llevarme más allá de lo personal? ¿Cómo ir más allá de la consciencia?

M: Las palabras y las preguntas vienen de la mente y lo retienen a usted allí. Para ir más allá de la mente, debe estar en silencio y tranquilo. La paz y el silencio, el silencio y la paz: este es el camino al más allá. Deje de hacer preguntas.

P: Tras dejar de hacer preguntas, ¿qué debo hacer?

M: ¿Qué puede hacer sino esperar y observar?

P: ¿Qué debo esperar?

M: A que el centro de su ser emerja en la consciencia. Los tres estados —dormir, soñar y vigilia— están en la consciencia, lo manifestado. Lo que usted llama inconsciencia también se manifestará, a su debido tiempo. Más allá de la consciencia está lo inmanifestado. Y más allá de todo y penetrándolo todo está el corazón del ser que late así: manifestado/inmanifestado, manifestado/inmanifestado.

P: En el plano verbal suena bien. Puedo visualizarme a mí mismo como la semilla del ser, un punto en la consciencia, con mi sentido de «yo soy» palpitando, apareciendo y desapareciendo alternativamente. ¿Pero qué debo hacer para percibirlo como un hecho, para ir más allá, a la realidad inmutable y silenciosa?

M: No puede hacer nada. Lo que el tiempo ha traído, el tiempo se lo llevará.

P: Entonces, ¿por qué todas esas exhortaciones a practicar yoga y buscar la realidad? Hacen que me sienta con poder y responsable, mientras que de hecho el tiempo lo hace todo.

M: Ese es el fin del yoga: realizar la independencia. Todo cuanto sucede, sucede en la mente y a la mente, no a la fuente del «yo soy». Cuando comprende que todo sucede por sí mismo, (puede llamarlo destino, la voluntad de Dios o simple casualidad), usted permanece solo como el testigo, comprendiendo y gozando, pero sin ser perturbado.

P: Si dejo totalmente de confiar en las palabras, ¿cuál será mi situación?

M: Hay un tiempo para confiar y otro para desconfiar. Deje que las estaciones hagan su trabajo, ¿por qué preocuparse?

P: Me siento de alguna forma responsable de lo que sucede a mi alrededor.

M: Usted es responsable solo de lo que puede cambiar. Y lo único que puede cambiar es su actitud. Esa es su responsabilidad.

P: ¡Me está aconsejando que permanezca indiferente al dolor de los demás!

M: Resulta que usted ya es indiferente. Todos los sufrimientos de la humanidad no le impiden disfrutar de su próxima comida. Pero el testigo no es indiferente. Él es la plenitud de la comprensión y de la compasión. Solo siendo el testigo puede usted ayudar a otros.

P: Durante toda mi vida me han alimentado con palabras. El número de palabras que he oído y leído llega a billones. ¿Me han beneficiado en algo? ¡En absoluto!

M: La mente moldea el lenguaje y el lenguaje moldea la mente. Ambos son herramientas, haga uso de ellas, pero no las utilice mal. Las palabras solo pueden llevarle al propio límite de las palabras; para ir más allá debe usted abandonarlas. Permanezca solo como el testigo silencioso.

P: ¿Cómo puedo hacerlo? El mundo me altera enormemente.

M: Ello es debido a que usted se cree lo suficientemente grande como para ser influido por el mundo. No es así. Usted es tan pequeño que nada puede amarrarlo. Es su mente la que queda atrapada, no usted. Conózcase tal como es: un simple punto en la consciencia, intemporal y sin dimensión. Usted es como la punta del lápiz: a través del contacto con usted, la mente traza su imagen del mundo. Usted es único y simple, aunque la imagen sea compleja y extensa. No se deje engañar por la imagen, permanezca consciente de ese pequeño punto que está en todas partes de la imagen. Lo que es puede dejar de ser; lo que no es puede llegar a ser; pero lo que ni es ni no es, y de lo cual depende el ser y el no-ser, es impenetrable. Sepa que usted es la causa del deseo y el miedo, aunque ella misma está libre de ambos.

P: ¿De qué manera soy yo la causa del miedo?

M: Todo depende de usted. El mundo existe porque usted lo consiente. Deje de creer en su realidad y retírele la atención y el mundo se disolverá como un sueño. El tiempo puede deshacer montañas, mucho más usted que es la fuente intemporal del tiempo puesto que, sin recuerdo y sin expectación, no puede haber tiempo.

P: ¿Es el «yo soy» lo último?

M: Antes de que pueda decir «yo soy», debe usted estar ahí para decirlo. Para ser no es necesario ser autoconsciente. No necesita conocer para ser, pero sí debe usted ser para conocer.

P: Señor, ¡me estoy ahogando en un mar de palabras! Puedo ver que todo depende de cómo se junten las palabras, pero debe haber alguien que las junte de un modo significativo. Con palabras escritas al azar nunca se habrían producido el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata. La teoría de la aparición accidental no es defendible. El origen de lo significativo debe estar tras ello. ¿Cuál es el poder que crea orden del caos? Vivir es más que ser, y la consciencia es más que vivir. ¿Quién es el ser vivo consciente?

M: La pregunta contiene su propia respuesta: un ser vivo consciente es un ser vivo consciente. Las palabras son aproximadas, pero usted no capta su pleno valor. Profundice en el significado de las palabras: ser, vivo, consciente, y dejará de moverse en círculos, haciendo preguntas y perdiéndose las respuestas. Comprenda que no puede formular una pregunta válida sobre sí mismo, porque no sabe por quién está preguntando. En la pregunta «¿Quién soy yo?», ese «yo» no es conocido, por lo que la pregunta podría expresarse así: «No sé lo que quiero decir cuando digo “yo”». Debe averiguar qué es usted. Yo solo puedo decirle lo que no es. Usted no pertenece al mundo, ni siquiera está en el mundo. El mundo no es, solo usted es. Usted crea el mundo en su imaginación, como un sueño. Así como no puede separar el sueño de sí mismo, no puede tener un mundo exterior independiente de usted. Usted es independiente, no el mundo. No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado. Deje de buscar felicidad y realidad dentro del sueño y se despertará. No necesita conocer todos los «por qué» y los «cómo», las preguntas no tienen fin. Abandone todos los deseos, mantenga la mente en silencio y descubrirá.

88

El conocimiento a través de la mente no es Verdadero Conocimiento

Pregunta: ¿Experimenta usted los tres estados de vigilia, soñar y dormir, al igual que nosotros lo hacemos, o de una manera distinta?

Maharaj: Para mí los tres estados son dormir. Mi vigilia está más allá de ellos. Cuando los miro a ustedes, todos parecen dormidos, soñando sus propios mundos. Yo soy consciente, puesto que no imagino nada. No es samadhi, que no es sino otra forma del dormir. Es solo un estado que no resulta afectado por la mente, libre del pasado y el futuro. En el caso de ustedes está distorsionado por el deseo y el miedo, por los recuerdos y las esperanzas; en el mío es como es: normal. Ser una persona es estar dormido.

P: Entre el cuerpo y la consciencia-en-sí está el «órgano interno», antahkarana, el «cuerpo sutil», el «cuerpo mental», o comoquiera que se le llame. Al igual que al girar un espejo, la luz del sol se convierte en un conjunto múltiple de rayos y colores, el cuerpo sutil convierte la simple luz del ser radiante, en un mundo diversificado. Así es como he comprendido la enseñanza de usted. Lo que no puedo captar es cómo apareció ese cuerpo sutil.

M: Se crea al surgir la idea «yo soy». Los dos son uno.

P: ¿Cómo apareció el «yo soy»?

M: En su mundo todo ha de tener un comienzo y un final. Si no los tiene, usted lo llama eterno. Tal como yo lo veo no hay ni principio ni final, pues ambos tienen que ver con el tiempo. El ser intemporal está eternamente en el ahora.

P: El antahkarana o cuerpo sutil, ¿es real o irreal?

M: Es momentáneo. Real cuando está presente, irreal cuando desaparece.

P: ¿Qué tipo de realidad? ¿Momentánea?

M: Puede llamarla empírica, presente o factual. Es la realidad de la experiencia inmediata, aquí y ahora, que no puede ser negada. Puede usted cuestionar su descripción o su significado, pero no el hecho mismo. El ser y el no-ser se alternan y su realidad es momentánea. La Realidad inmutable está más allá del espacio y del tiempo. Sea consciente de la momentaneidad del ser y del no-ser y libérese de ambos.

P: Puede que las cosas sean transitorias, sin embargo están siempre con nosotros en una repetición interminable.

M: Los deseos son intensos. La repetición es originada por el deseo. Donde no hay deseo no hay repetición.

P: ¿Y el miedo?

M: El deseo es del pasado, el miedo es del futuro. El recuerdo del sufrimiento pasado y el miedo a su repetición, nos hace preocuparnos por el futuro.

P: También está el miedo a lo desconocido.

M: Quien nunca ha sufrido no tiene miedo.

P: ¿Estamos condenados al miedo?

M: Solo hasta que podamos mirar al miedo y aceptarlo como la sombra de la existencia personal. Como personas estamos condenados a tener miedo. Abandone todas las ecuaciones personales y se liberará del miedo. No es difícil. La ausencia de deseo llega por sí misma cuando el deseo es reconocido como falso. No necesita luchar contra el deseo. A fin de cuentas, es una urgencia de felicidad, lo cual es natural mientras haya aflicción. Solo tiene que ver que, en lo que usted desea, no hay felicidad alguna.

P: Buscamos el placer.

M: Todo placer está envuelto en dolor. Pronto descubrirá que no puede tener uno sin el otro.

P: Tenemos al experimentador y su experiencia. ¿Qué crea la conexión entre ambos?

M: Nada la crea. Es. Los dos son uno.

P: Intuyo que hay una trampa en alguna parte, pero no sé dónde.

M: La trampa está en su mente que insiste en ver dualidad donde no la hay.

P: Mientras le escucho, mi mente está totalmente en el ahora, y me sorprende hallarme sin preguntas.

M: Solo estando sorprendido, puede conocer la realidad.

P: Entiendo que la causa de la ansiedad y el miedo es la memoria. ¿Qué medios hay para poner fin a la memoria?

M: No hable de medios, no hay medios. Lo que usted ve como falso, se disuelve. En la propia naturaleza de la ilusión está el disolverse al ser investigada. Investigue, eso es todo. Usted no puede destruir lo falso, puesto que lo está creando sin cesar. Apártese de ello, ignórelo, vaya más allá, y dejará de existir.

P: Cristo también habló de ignorar el mal y de ser como niños.

M: La realidad es común a todos. Solo lo falso es personal.

P: Cuando observo a los sadhakas y examino las teorías mediante las que viven, me parece que simplemente han sustituido las ansias materiales por las ambiciones «espirituales». Partiendo de lo que usted dice, parece que las palabras «espiritual» y «ambición» son incompatibles. Si la espiritualidad implica estar libre de ambición, ¿qué es lo que va a empujar al buscador? Los yogas hablan del deseo de liberación como algo esencial. ¿No es esa la forma más elevada de ambición?

M: La ambición es personal y la liberación es de lo personal. En la liberación, ambos, el sujeto y el objeto de la ambición, dejan de ser. La seriedad no consiste en ansiar los frutos de nuestros esfuerzos. Es la expresión de un cambio interno, un cambio de interés lejos de lo falso, de lo no esencial, de lo personal.

P: El otro día nos dijo usted que antes de realizarnos ni siquiera podemos soñar con la perfección, puesto que la fuente de todas las perfecciones es el Ser y no la mente. Si la excelencia en la virtud no es esencial para la liberación, ¿qué lo es?

M: La liberación no es el resultado de algunos medios hábilmente aplicados, ni tampoco de las circunstancias. Está más allá del proceso causal. Nada puede impulsarla y nada puede impedirla.

P: Entonces, ¿por qué no somos libres aquí y ahora?

M: Somos libres «aquí y ahora». Pero la mente imagina el cautiverio.

P: ¿Qué pondrá fin a esa imaginación?

M: ¿Por qué querría acabar con ella? Una vez que conoce la mente y sus poderes milagrosos, y elimina lo que la había envenenado —la idea de ser una persona separada y aislada—, usted la deja en paz para que haga su trabajo con las cosas para las que está bien dotada. Mantener la mente en su propio lugar y en su propio trabajo, es liberarla.

P: ¿Cuál es el trabajo de la mente?

M: La mente es la esposa del corazón y el mundo es su hogar, el cual hay que mantener limpio y feliz.

P: Si nada se interpone en el camino de la liberación, no comprendo por qué no ocurre aquí y ahora.

M: Nada se interpone en el camino de su liberación y puede ocurrir aquí y ahora, el problema es que usted está más interesado en otras cosas. Y no puede luchar contra sus intereses. Debe seguirlos, ver a través de ellos y descubrir que son meros errores de juicio y de apreciación.

P: ¿No me ayudará el quedarme con algún gran hombre santo?

M: Los hombres grandes y santos siempre están a su alcance, pero usted no los reconoce. ¿Cómo sabrá usted quién es grande y santo? ¿De oídas? ¿Puede confiar en otros para estos asuntos, o incluso en sí mismo? Para convencerlo a usted más allá de cualquier sombra de duda, necesita algo más que una recomendación, incluso más que un éxtasis momentáneo. Puede que se cruce con un gran hombre o una mujer santos y que pase mucho tiempo sin saberlo. El hijo pequeño de un gran hombre, durante muchos años no sabrá nada de la grandeza de su padre. Para reconocer la grandeza debe usted madurar y para reconocer la santidad debe purificar su corazón. De no ser así, gastará su tiempo y su dinero en vano, perdiéndose al mismo tiempo lo que la vida le ofrece. Hay gente buena entre sus amigos, puede aprender mucho de ellos. Correr tras los santos es solo un pasatiempo, un juego más. En lugar de ello, recuérdese a sí mismo y observe su vida diaria sin cesar. Sea serio y logrará romper los lazos de la inatención y la imaginación.

P: ¿Quiere que yo luche solo?

M: Nunca está solo. Hay poderes y presencias que le sirven todo el tiempo de la manera más fiel. Puede que los perciba o puede que no, sin embargo son reales y activos. Cuando usted comprende que todo está en su mente y que usted está más allá de ella, que está verdaderamente solo, entonces usted es todo.

P: ¿Qué es la omnisciencia? ¿Es Dios omnisciente? ¿Es usted omnisciente? ¿Qué significa la expresión «el testigo universal»? ¿Implica omnisciencia la autorrealización? ¿O es una cuestión de entrenamiento especializado?

M: Perder todo interés por el conocimiento, tiene como resultado la omnisciencia. No es sino el regalo de conocer lo que ha de ser conocido en el momento preciso para realizar una acción libre de error. Después de todo, el conocimiento es necesario para la acción y si usted actúa de forma correcta y espontánea, sin introducir en ello lo consciente, tanto mejor.

P: ¿Puede uno conocer la mente de otra persona?

M: Conozca primero su propia mente. ¡Contiene el universo entero y aún le sobra espacio!

P: Su hipótesis de trabajo parece ser que el estado de vigilia no es básicamente distinto del soñar y del dormir. Los tres estados son esencialmente un caso de identificación errónea con el cuerpo. Quizá sea verdad, pero siento que no es toda la verdad.

M: No intente conocer la verdad, puesto que el conocimiento con la mente no es conocimiento verdadero. Pero puede usted conocer lo que no es verdadero, y eso es suficiente para liberarle de lo falso. La idea de que conoce lo verdadero es peligrosa, puesto que lo mantiene prisionero en la mente. Cuando usted no conoce es cuando está libre para investigar. Y sin investigación no puede haber salvación, porque la no-investigación es la causa principal de la esclavitud.

P: Usted dice que la ilusión del mundo comienza con el sentido «yo soy», pero cuando pregunto sobre el origen del «yo soy», me responde que no tiene origen, puesto que al investigarlo se disuelve. Algo que es lo suficientemente sólido como para construir el mundo, no puede ser una mera ilusión. El «yo soy» es el único factor inmutable del que soy consciente, ¿cómo puede ser falso?

M: Lo falso no es el «yo soy», sino lo que usted cree ser. Puedo ver, sin la menor sombra de duda, que usted no es lo que cree ser. Con lógica o sin ella, no puede negar lo evidente. Usted no es nada de lo que pueda ser consciente. Dedíquese a desmontar la estructura que ha construido en su mente. Lo que la mente ha hecho, la mente debe deshacerlo.

P: Con mente o sin ella, usted no puede negar el momento presente. Lo que ahora es, es. Puede cuestionar la apariencia, pero no el hecho. ¿Qué hay en la raíz del hecho?

M: El «yo soy» está en la raíz de toda aparición y es la conexión permanente en la sucesión de hechos que denominamos vida, pero yo estoy más allá del «yo soy».

P: Veo que la gente realizada suele descubrir su estado con términos tomados de su religión. Sucede que usted es hindú, de modo que habla de Brahma, Vishnu y Shiva y utiliza las descripciones y la imaginería hindúes. Tenga la bondad de decirnos, ¿qué experiencia se oculta tras sus palabras? ¿A qué realidad se refieren?

M: Es mi modo de hablar, el lenguaje que me enseñaron a usar.

P: Pero ¿qué hay tras ese lenguaje?

M: ¿Cómo puedo expresarlo con palabras como no sea negándolas? Por eso utilizo expresiones como intemporal, sin espacio, sin causa, etc. También son palabras, pero al estar vacías de significado, sirven a mi propósito.

P: Si carecen de significado, ¿por qué utilizarlas?

M: Porque usted quiere palabras donde las palabras no se pueden aplicar.

P: Entiendo. ¡Otra vez, me ha robado mi pregunta!

89

El progreso en la vida Espiritual

Pregunta: Somos dos chicas inglesas que estamos visitando la India. Sabemos poco del yoga y hemos venido aquí porque nos dijeron que los maestros espirituales juegan un papel importante en la vida de la India.

Maharaj: Sean bienvenidas. No encontrarán nada nuevo aquí. El trabajo que realizamos es intemporal. Era el mismo hace diez mil años y será el mismo dentro de diez mil años. Los siglos pasan, pero el problema humano no cambia: el problema del sufrimiento y el cese del sufrimiento.

P: El otro día llegaron siete jóvenes extranjeros pidiendo un lugar para dormir unas cuantas noches. Habían venido a ver a su Gurú que estaba dando conferencias en Bombay. Lo conocí, es un hombre joven muy agradable, aparentemente muy realista y eficiente, pero con una atmósfera de silencio y paz a su alrededor. Su enseñanza es tradicional, con énfasis en el karma yoga, trabajo desinteresado, servicio al Gurú, etc. Al igual que el Gita, él dice que el trabajo no egoísta dará como resultado la salvación. Tiene planes muy ambiciosos: preparar trabajadores que abrirán centros espirituales en muchos países. Al parecer no solo les confiere autoridad, sino también poder para realizar el trabajo en su nombre.

M: Sí, la transmisión de poder existe.

P: Estando con ellos experimenté el extraño sentimiento de hacerme invisible. Los devotos, en su entrega al Gurú ¡me entregaron a mi también! Todo cuanto hice por ellos, para ellos era su Gurú quien lo hacía y no fui considerada más que un mero instrumento. Me convirtieron en un grifo que se gira a la derecha o a la izquierda. No hubo ningún tipo de relación personal. Intentaron convertirme a su fe pero en cuanto notaron resistencia, simplemente me dejaron fuera del campo de su atención. Incluso entre sí mismos, no parecía haber mucha relación. El interés común por el Gurú es lo que los mantenía juntos. Me pareció todo bastante frío, casi inhumano. Considerarse a sí mismo un instrumento en las manos de Dios es una cosa, pero negarle a uno toda atención y consideración porque «todo es Dios», puede llevar a una indiferencia rayana en la crueldad. Después de todo, todas las guerras se hacen «en el nombre de Dios». La historia de la humanidad es una sucesión de «guerras santas». ¡Uno nunca es tan impersonal como en la guerra!

M: Insistir y resistir forman parte de la voluntad de ser. Elimine la voluntad de ser ¿y qué queda? La existencia y la no-existencia tienen que ver con algo en el tiempo y en el espacio: aquí y ahora, allí y entonces; lo cual, de nuevo, está en la mente. La mente realiza un juego de adivinanzas; nunca está segura del todo; dominada por la ansiedad, no conoce descanso. Usted se ofende por ser tratada como un mero instrumento de algún dios o de algún Gurú e insiste en que la traten como a una persona, porque no está segura de su propia existencia y no quiere abandonar la comodidad y la seguridad de tener una personalidad. Puede que usted no sea lo que cree ser, pero eso le da continuidad, su futuro fluye al presente y se convierte en el pasado sin sobresaltos. Que le nieguen a uno la existencia personal es algo que da miedo, pero debe usted afrontarlo y encontrar su identidad con la totalidad de la vida. Entonces el problema de quién es utilizado por quién desaparece.

P: Toda la atención que recibí fue un intento de convertirme a la fe de ellos. Cuando me resistí, perdieron todo interés por mí.

M: Uno no se convierte en discípulo por accidente. Por lo general hay una antigua conexión, mantenida a través de muchas vidas y que florece como amor y confianza. Sin ella no hay discipulado.

P: ¿Qué le decidió a convertirse en maestro?

M: Me convertí en maestro cuando empezaron a llamarme maestro. ¿Quién soy yo para enseñar y a quién? Lo que yo soy lo es usted, y lo que usted es, lo soy yo. El «yo soy» es común a todos nosotros; más allá del «yo soy» está la inmensidad de la luz y el amor. No lo vemos porque miramos a otra parte, yo solo puedo señalar al cielo; ver la estrella es cosa suya. Algunos tardan más tiempo en ver la estrella, otros menos, depende de la claridad de la visión y de la seriedad de la búsqueda. Estas dos cosas deben tenerlas ellos, yo solo puedo animarlos.

P: ¿Qué se espera que haga yo si me convierto en discípula?

M: Cada maestro tiene su propio método; por lo general sigue el patrón de las enseñanzas de su Gurú y el modo en que él mismo se realizó, así como su propia terminología. Dentro de ese patrón, se hacen ajustes según la personalidad del discípulo. Al discípulo se le da plena libertad de pensamiento e investigación, y es animado a cuestionar hasta que quede satisfecho. El discípulo debe estar absolutamente seguro de la competencia de su Gurú, de otro modo su fe no será absoluta ni su acción completa. Lo absoluto que hay en usted es lo que la lleva a lo absoluto que está más allá de usted; la verdad absoluta, el amor y el desinterés, son factores decisivos en la autorrealización. Todos ellos pueden lograrse mediante la seriedad.

P: Tengo entendido que para convertirse en discípulo uno debe abandonar a su familia y sus posesiones.

M: Varía según el Gurú. Algunos esperan que sus discípulos maduros se conviertan en ascetas y se recluyan, otros recomiendan la vida y los deberes familiares. La mayoría de ellos consideran que la vida en familia es más difícil que la renunciación, la consideran adecuada para una personalidad más madura y mejor equilibrada. En las primeras etapas la disciplina de la vida monástica puede ser aconsejable. Por eso, en la cultura hindú se espera que los estudiantes hasta los 25 años vivan como monjes, en pobreza, castidad y obediencia, a fin de que tengan la oportunidad de construir un carácter capaz de enfrentarse a las penalidades y las tentaciones de la vida matrimonial.

P: ¿Quiénes son las personas que se encuentran en esta habitación? ¿Son discípulos suyos?

M: Pregúnteles a ellos. No es en el nivel verbal donde uno se convierte en discípulo, sino en las profundidades silenciosas del propio ser. Uno no se convierte en discípulo por elección, es más cuestión del destino que de voluntad propia. No importa mucho quién sea el maestro, todos los maestros quieren el bien de usted. Lo que importa es el discípulo, su sinceridad y su seriedad. El discípulo serio siempre encontrará al maestro adecuado.

P: Puedo ver la belleza y sentir la bienaventuranza de una vida dedicada a buscar la verdad bajo las instrucciones de un maestro competente y amoroso. Desgraciadamente, nosotras debemos regresar a Inglaterra.

M: La distancia no importa. Si sus deseos son fuertes y verdaderos, moldearán su vida hasta cumplirse. Siembre su semilla y deje el resto a las estaciones.

P: ¿Cuáles son las señales de progreso en la vida espiritual?

M: Estar libre de toda ansiedad; un sentido de alivio y alegría; una profunda paz interior y una abundante energía externa.

P: ¿Cómo lo consiguió usted?

M: Lo encontré todo en la santa presencia de mi Gurú, yo no hice nada por mí mismo. Él me dijo que me mantuviera tranquilo, y yo lo hice, tanto como pude.

P: ¿Es la presencia de usted tan poderosa como la de él?

M: ¿Cómo voy a saberlo yo? Para mí, él es la única presencia. Si está usted conmigo, está usted con él.

P: Cada Gurú me remite a su propio Gurú. ¿Dónde está el punto inicial?

M: En el universo hay un poder que trabaja por la iluminación y la liberación. Lo llamamos Sadashiva y está siempre presente en el corazón de los hombres. Es el factor unificador. La unidad, libera. La libertad une. En última instancia nada es mío ni suyo, todo es nuestro. Sea uno consigo mismo y será uno con todo. El universo entero será su hogar.

P: ¿Quiere usted decir que todas esas glorias vendrán simplemente por morar en el sentimiento «yo soy»?

M: La verdad siempre está en lo simple, no en lo complicado. De algún modo, la gente no confía en lo sencillo, en lo fácil, en lo que siempre está disponible. ¿Por qué no probar honradamente lo que yo digo? Puede parecer muy pequeño e insignificante, pero es como una semilla que crece y se convierte en un poderoso árbol. ¡Concédase una oportunidad!

P: Veo a tanta gente sentada aquí, tranquilamente. ¿A qué han venido?

M: Para encontrarse a sí mismos. Donde ellos viven están demasiado involucrados con el mundo. Aquí nada los altera; tienen una oportunidad de dejar sus preocupaciones diarias y contactar con lo esencial que hay en ellos mismos.

P: ¿Cuál es el entrenamiento en la autoconsciencia?

M: No hay necesidad de entrenamiento. La consciencia-en-sí siempre está con usted. La misma atención que concede a lo exterior, diríjala al interior. No es necesario ningún tipo nuevo o especial de conciencia.

P: ¿Ayuda usted a la gente personalmente?

M: La gente viene a comentar sus problemas. Al parecer logran alguna ayuda, de lo contrario no vendrían.

P: ¿Son las charlas siempre en público, o habla también en privado?

M: Según el deseo de ellos. Personalmente, yo no hago distinciones entre lo público y lo privado.

P: ¿Está usted siempre disponible o tiene otro trabajo que hacer?

M: Siempre estoy disponible, pero las horas de la mañana y al final de la tarde son las más adecuadas.

P: Tengo entendido que ningún trabajo es superior al trabajo de un maestro espiritual.

M: El motivo es lo que más importa.

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Entréguese a su propio Ser

Pregunta: Nací en Estados Unidos, y he pasado los últimos catorce meses en el Sri Ramanashram, ahora voy de regreso a mi país, donde me espera mi madre.

Maharaj: ¿Qué planes tiene?

P: Puede que me titule como enfermera o simplemente me case y tenga hijos.

M: ¿Qué la hace desear casarse?

P: Proporcionar un hogar espiritual es la más alta forma de servicio social en la que puedo pensar. Pero, por supuesto, la vida puede adoptar otro camino. Estoy preparada para lo que venga.

M: Estos catorce meses en el Sri Ramanashram, ¿qué le han dado? ¿De qué forma es usted distinta a como era cuando llegó?

P: Ya no tengo miedo. He encontrado algo de paz.

M: ¿Qué tipo de paz es esa? ¿La paz de tener lo que quiere o la de no querer lo que no tiene?

P: Creo que un poco de ambas. No fue nada fácil. Aunque el ashram es un lugar muy tranquilo, interiormente yo estaba agonizando.

M: Cuando usted comprende que la distinción entre lo interno y lo externo solo existe en la mente, deja de tener miedo.

P: Esa comprensión va y viene. Todavía no he alcanzado la inmutabilidad de ser absolutamente completa.

M: Bueno, mientras usted crea eso, debe continuar con su sadhana para dispersar la idea de no ser completa. La sadhana elimina las superimposiciones. Cuando usted se realiza a sí misma como algo menos que un punto en el espacio y el tiempo, algo demasiado pequeño para ser cortado y demasiado breve para ser matado, entonces y solo entonces, todo miedo desaparece. Si es más pequeña que la punta de una aguja, la aguja no puede atravesarla: ¡Usted atraviesa la aguja!

P: Sí, así es como me siento algunas veces: indomable. Soy más que valiente, soy el valor mismo.

M: ¿Qué le hizo venir al ashram?

P: Viví una desgraciada relación amorosa y sufrí un infierno. Ni la bebida ni las drogas pudieron ayudarme. Yendo a tientas encontré algunos libros de yoga. De libro en libro, de pista en pista, llegué al Ramanashram.

M: Si le volviera a ocurrir la misma tragedia, ¿sufriría tanto como antes, teniendo en cuenta el estado actual de su mente?

P: Oh no, no me permitiría sufrir de nuevo. Me mataría.

M: ¡De modo que no tiene miedo a morir!

P: Tengo miedo a morir, pero no a la propia muerte. Me imagino que el proceso de morir es algo doloroso y feo.

M: ¿Cómo lo sabe? No necesariamente es así. Puede ser hermoso y pacífico. Una vez que sabe que la muerte le sucede al cuerpo y no a usted, simplemente observa cómo cae su cuerpo, como una prenda que se desecha.

P: Soy plenamente consciente de que mi miedo a la muerte es debido a la aprehensión y no al conocimiento.

M: Cada segundo mueren seres humanos, el miedo y la agonía de morir penden sobre el mundo como una nube. No es de extrañar que usted también tenga miedo. Pero una vez que sabe que solo muere el cuerpo y no la continuidad de la memoria y el sentido «yo soy» reflejado en ella, ya no se tiene miedo.

P: Bueno, cuando muramos, veremos.

M: Si presta atención descubrirá que el nacimiento y la muerte son uno, que la vida palpita entre el ser y el no-ser, que uno necesita al otro para estar completo. Usted nace para morir y muere para renacer.

P: ¿No detiene este proceso el desapego?

M: Con el desapego desaparece el miedo, pero no el hecho.

P: ¿Estaré obligada a renacer? ¡Qué horror!

M: No hay obligación. Uno obtiene lo que quiere. Usted hace sus propios planes y los lleva a cabo.

P: ¿Nos condenamos a sufrir nosotros mismos?

M: Crecemos a través de la investigación y para investigar necesitamos experiencia. Tendemos a repetir lo que no hemos entendido. Si somos sensibles e inteligentes, no necesitamos sufrir. El dolor es una llamada de atención y también el castigo por la pereza y el descuido. El único remedio es la acción inteligente y compasiva.

P: Al haber crecido en inteligencia no toleraría de nuevo el sufrimiento. ¿Qué hay de malo en el suicidio?

M: No hay nada malo, si resuelve el problema. ¿Pero qué pasa si no lo resuelve? El sufrimiento causado por factores extraños, como enfermedades muy dolorosas o incurables o una calamidad insoportable, pueden darle alguna justificación, pero donde faltan la sabiduría y la compasión, el suicidio no servirá de ayuda. Una muerte estúpida significa un renacer estúpido. Además hay que considerar la cuestión del karma. La paciencia es generalmente la conducta más sabia.

P: ¿Debe uno soportar cualquier sufrimiento por intenso y desesperado que sea?

M: La paciencia es una cosa, y la agonía desesperada es otra. La paciencia es fructífera y significativa, mientras que la agonía es inútil.

P: ¿Por qué preocuparse del karma? De todos modos, él cuida de sí mismo.

M: La mayor parte de nuestro karma es colectivo. Sufrimos por los pecados de los demás al igual que los demás sufren por los nuestros. La humanidad es una. Ignorarlo no cambia el hecho. Nosotros mismos podríamos haber sido mucho más felices, de no ser por nuestra indiferencia hacia el sufrimiento de los demás.

P: Creo que mi capacidad de respuesta ha aumentado.

M: Bueno. Cuando lo dice, ¿qué tiene en mente? ¿A sí misma, como una persona que responde dentro de un cuerpo femenino?

P: Hay un cuerpo, hay compasión, está la memoria y muchas cosas y actitudes que en su conjunto pueden denominarse una persona.

M: ¿Incluyendo la idea del «yo soy»?

P: El «yo soy» es como una cesta que contiene las muchas cosas que constituyen a la persona.

M: O más bien, es el mimbre del cual está hecha la cesta. Cuando piensa en sí misma como mujer, ¿quiere decir que es usted una mujer, o que su cuerpo es descrito como hembra?

P: Depende de mi estado de ánimo. Algunas veces siento que soy un mero centro de consciencia-en-sí.

M: O un océano de consciencia-en-sí. ¿Pero hay momentos en los que usted no es ni hombre ni mujer, ni lo accidental ocasionado por las circunstancias?

P: Sí, los hay, pero me da vergüenza hablar de ello.

M: Una señal es suficiente. No necesita decir más.

P: ¿Me permite fumar en su presencia? Ya sé que no es costumbre fumar delante de un sabio y mucho menos para una mujer.

M: Hágalo, fume, a nadie le importará. Lo comprendemos.

P: Siento la necesidad de calmarme.

M: A los europeos y los norteamericanos les ocurre con frecuencia lo mismo. Después de un tramo de sadhana se cargan de energía y buscan frenéticamente una salida. Organizan comunidades, se hacen profesores de yoga, se casan, escriben libros, hacen cualquier cosa salvo quedarse tranquilos y dirigir sus energías hacia dentro, para encontrar la fuente de energía inagotable y aprender el arte de mantenerla bajo control.

P: Admito que ahora quiero volver y llevar una vida muy activa, porque me siento llena de energía.

M: Puede hacer lo que guste, mientras no se tome a sí misma por el cuerpo y la mente. No es tanto cuestión de abandonar realmente el cuerpo y todo lo que conlleva, como de una clara comprensión de que usted no es el cuerpo. Es un sentido de distanciamiento, de no implicarse emocionalmente.

P: Sé lo que usted quiere decir. Hace unos cuatro años pasé por un periodo de rechazo de lo físico: no me compraba ropa, comía los alimentos más simples y dormía sobre tablas. Lo que importa es la aceptación de las privaciones, no la incomodidad forzada. Ahora he comprendido que aceptar y amar todo lo que la vida nos trae es lo mejor que se puede hacer. Aceptaré con un corazón alegre cualquier cosa que venga, y le sacaré el mayor partido. Si no puedo hacer nada más que dar vida y verdadera cultura a unos pocos niños, ya es suficiente; aunque mi corazón fluye hacia cada niño, no puedo llegar a todos.

M: Usted está casada y es madre solo cuando es consciente del hombre/mujer. Si no se toma a sí misma por el cuerpo, la vida familiar del cuerpo, por intensa e interesante que sea, será vista solo como un juego en la pantalla de la mente, con la luz de la consciencia-en-sí como única realidad.

P: ¿Por qué insiste usted en que la consciencia-en-sí es lo único real? ¿No es el objeto de la conciencia igualmente real mientras dura?

M: ¡Pero no dura! La realidad momentánea es secundaria; depende de lo intemporal.

P: ¿Quiere usted decir de lo continuo o permanente?

M: En la existencia no puede haber continuidad. La continuidad implica identidad en el pasado, en el presente y en el futuro. Esa identidad no es posible, puesto que los propios medios de identificación fluctúan y cambian. La continuidad y la permanencia son ilusiones creadas por la memoria, meras proyecciones mentales de un patrón donde no puede haber patrón alguno; abandone toda idea sobre el cuerpo y la mente, sobre hombre o mujer; ¿y qué queda? ¿Cuál es el estado de su mente cuando se ha abandonado toda separación? No estoy hablando de abandonar las distinciones, puesto que sin ellas no hay manifestación.

P: Cuando no separo, estoy felizmente en paz. Pero de alguna manera pierdo una vez y otra los papeles y comienzo a buscar felicidad en las cosas externas. Por qué no es estable mi paz interior, no lo sé.

M: La paz, a fin de cuentas, también es una condición de la mente.

P: Más allá de la mente hay silencio. No hay nada que decir al respecto.

M: Sí, toda charla sobre el silencio es mero ruido.

P: ¿Por qué buscamos la felicidad mundana incluso después de haber saboreado la felicidad espontánea y natural de uno mismo?

M: Cuando la mente se ocupa de servir al cuerpo, la felicidad se pierde. Para recuperarla, busca placer. El impulso de ser feliz es bueno, pero los medios de procurárselo son engañosos y destructores de la verdadera felicidad.

P: ¿Es el placer siempre malo?

M: El buen estado y el uso correcto del cuerpo y de la mente es algo muy agradable. Lo que está mal es buscar el placer. No trate de llegar a ser feliz, más bien cuestione la propia búsqueda de la felicidad. Usted quiere ser feliz debido a que no es feliz; averigüe por qué es desgraciada. Al no ser feliz, busca la felicidad en el placer; el placer trae dolor y por lo tanto usted lo denomina mundano; entonces ansía algún otro tipo de placer, sin dolor, al cual denomina divino. En realidad, el placer es una tregua del dolor. La felicidad es tanto mundana como no-mundana y está en todo lo que sucede y más allá de cuanto sucede. No haga distinción, no separe lo inseparable y no se aliene a sí misma de la vida.

P: ¡Qué bien le entiendo a usted ahora! Antes de mi estancia en el Ramanashram, estaba tiranizada por la consciencia, siempre juzgándome a mí misma. Ahora estoy completamente relajada, aceptándome tal como soy. Cuando vuelva a Estados Unidos me tomaré la vida como venga, como la gracia de Bhagavan, y gozaré tanto de lo amargo como de lo dulce. Esta es una de las cosas que he aprendido en el ashram, a confiar en Bhagavan. Antes yo no era así. No podía confiar.

M: Confiar en Bhagavan es confiar en sí misma. Sea consciente de que todo cuanto sucede, le sucede a usted, sucede por usted y a través de usted; que usted es el creador, el mantenedor y el destructor de todo cuanto percibe, y así no tendrá miedo. Sin miedo, no será desgraciada ni buscará la felicidad. En el espejo de su mente aparecen y desaparecen todo tipo de imágenes. Sabiendo que son por entero creaciones suyas, obsérvelas silenciosamente ir y venir. Esté alerta, pero sin inquietarse. Esta actitud de observación silenciosa es el propio cimiento del yoga. Usted ve la imagen pero no es la imagen.

P: El pensamiento de la muerte me da miedo porque no quiero renacer. Sé que nadie obliga, sin embargo, la presión de los deseos insatisfechos es desbordante y quizá no sea capaz de resistir.

M: La cuestión de la resistencia no se plantea. Lo que nace y renace no es usted. Déjelo suceder, observe cómo sucede.

P: Entonces, ¿por qué preocuparse en absoluto?

M: ¡Pero si ya está preocupada! Y seguirá preocupada mientras que la imagen choque con su propio sentido de la verdad y la belleza. El deseo de armonía y paz es irradicable. Pero una vez que se colma, la preocupación cesa y la vida física transcurre sin esfuerzo y por debajo del nivel de la atención. Entonces, aunque esté en el cuerpo, usted no ha nacido. Estar encarnada o desencarnada será lo mismo para usted. Llega a un punto donde nada le puede suceder. Sin cuerpo, no pueden matarla; sin posesiones no pueden robarle; sin mente no pueden engañarla. No hay punto alguno donde se pueda enganchar el deseo o el miedo. Mientras no pueda sucederle ningún cambio, ¿qué otra cosa importa?

P: De algún modo no me gusta la idea de morir.

M: Eso es porque usted es muy joven. Cuanto más se conozca a sí misma, menos miedo tendrá. Por supuesto, la agonía de morir nunca es agradable de ver, pero el moribundo raramente es consciente.

P: ¿Vuelve uno a la consciencia?

M: Es muy parecido al dormir. Durante un tiempo la persona está desenfocada y luego regresa.

P: ¿La misma persona?

M: La persona, por ser una criatura de las circunstancias, necesariamente cambia junto con ellas, como la llama que cambia con el combustible. Solo el proceso continúa, creando tiempo y espacio.

P: Bueno, Dios cuidará de mí. Puedo dejar todo en Sus manos.

M: Incluso la fe en Dios es solo una etapa en el camino. Finalmente lo abandona usted todo, puesto que llega a algo tan simple que no hay palabras para expresarlo.

P: ¡Solo estoy empezando! Al comenzar no tenía fe, ni confianza. Tenía miedo de dejar que las cosas sucedieran. El mundo parecía ser un lugar muy peligroso y enemigo. Ahora por lo menos puedo hablar de confiar en el Gurú o en Dios. Déjeme crecer. No me empuje. Déjeme continuar a mi propio ritmo.

M: Continúe por todos los medios que pueda. Pero no lo hace. Sigue estancada en las ideas de hombre y mujer, joven y vieja, vida y muerte. Avance, vaya más allá. Una cosa reconocida es una cosa trascendida.

P: Señor, dondequiera que voy la gente se cree en el deber de buscarme faltas y provocarme. Estoy harta de esa búsqueda de fortuna espiritual. ¿Qué hay de malo en mi presente para que deba sacrificarlo a un futuro, por maravilloso que este sea? Usted dice que la realidad está en el ahora. Yo amo mi ahora. Lo quiero. No quiero estar eternamente preocupada por mi nivel y mi futuro. No quiero ir a la caza de lo más y mejor. Déjeme amar lo que tengo.

M: Tiene usted mucha razón; hágalo. Pero sea sincera —ame lo que ama— sin esfuerzo y sin lucha.

P: Es lo que yo llamo entrega al Gurú.

M: ¿Por qué exteriorizarlo? Entréguese a su propio ser, del cual todo es expresión.

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Placer y Felicidad

Pregunta: A un amigo mío, un joven de unos veinticinco años, le han diagnosticado una enfermedad cardíaca incurable. Me ha escrito diciendo que en lugar de una muerte lenta prefiere el suicidio. Yo le he respondido que una enfermedad incurable para la medicina occidental, quizás pueda curarse por otros medios. Hay poderes yóguicos que pueden producir cambios casi instantáneos en el cuerpo humano. Los efectos del ayuno repetido también rozan lo milagroso. Le he dicho que no tenga prisa en morir; que pruebe otras opciones. Hay un yogui que vive cerca de Bombay, que posee algunos poderes milagrosos. Se ha especializado en el control de las fuerzas vitales que gobiernan el cuerpo. Conocí a algunos de sus discípulos y a través de ellos le he enviado al yogui la carta y la foto de mi amigo. A ver qué sucede.

Maharaj: Sí, con frecuencia ocurren milagros. Pero debe haber deseo de vivir. Sin ello, el milagro no sucederá.

P: ¿Puede ser infundido el deseo?

M: Los deseos superficiales, sí. Pero se consumirán. Básicamente, nadie puede obligar a otro a vivir. Además, ha habido culturas en las que el suicidio ha tenido su reconocimiento y su lugar respetado.

P: ¿No es obligatorio vivir hasta el final de la duración natural de nuestra vida?

M: De una forma natural, espontánea y fácil, sí. Pero la enfermedad y el sufrimiento no son naturales. Hay una noble virtud en soportar inamoviblemente cualquier cosa que nos llegue, pero también hay dignidad en rechazar la tortura y la humillación sin sentido.

P: Me dieron un libro escrito por un siddha. En él describe sus extrañas e incluso asombrosas experiencias. Según él, el camino del discípulo siddha termina con el encuentro del Gurú y la entrega a este del cuerpo, la mente y el corazón. A partir de ahí el Gurú toma las riendas y se hace responsable incluso del mínimo acontecimiento de la vida del discípulo, hasta que los dos se convierten en uno. Podríamos llamarlo realización a través de la identificación. El discípulo es poseído por un poder, que no puede controlar ni resistir, y ante él se siente tan desamparado como una hoja en medio de la tormenta. Lo único que lo mantiene a salvo de la locura y la muerte es su fe en el amor y el poder de su Gurú.

M: Cada maestro enseña según su propia experiencia. La experiencia es modelada por la creencia, y la creencia es modelada por la experiencia. Incluso el Gurú es modelado por el discípulo a su propia imagen. Es el discípulo quien hace grande al Gurú. Cuando se ve al Gurú como el agente de un poder liberador, que trabaja desde dentro y desde fuera, la completa entrega de sí se vuelve natural y fácil. Al igual que un hombre tullido por el dolor se pone totalmente en manos del cirujano, el discípulo se entrega sin reservas a su Gurú. Es muy natural buscar ayuda cuando la necesidad se siente con agudeza. Por muy poderoso que sea el Gurú, no impondrá su voluntad al discípulo. Un discípulo que desconfía o duda, está condenado a permanecer incompleto, sin culpa alguna por parte del Gurú.

P: ¿Qué ocurre entonces?

M: Cuando todo lo demás falla, la misma vida nos enseña. Pero las lecciones de la vida tardan mucho en llegar. Con la confianza y la obediencia se ahorra uno mucho tiempo y muchos problemas. Pero esto solo ocurre cuando la indiferencia y la quietud ceden su lugar a la claridad y la paz. Un hombre que se tiene a sí mismo en baja estima, no será capaz de confiar en sí mismo ni en nadie más. Por lo tanto, al principio el maestro hace todo lo posible por reafirmar al discípulo con respecto a su elevado origen, su noble naturaleza y su glorioso destino. Le relata tanto las experiencias de algunos santos como las suyas propias, imbuyéndole confianza en sí mismo y en sus infinitas posibilidades. Cuando se unen la seguridad en uno mismo y la confianza en el maestro, pueden ocurrir cambios rápidos y de largo alcance en el carácter y en la vida del discípulo.

P: Tal vez yo no quiera cambiar. Mi vida es bastante buena tal como es.

M: Usted dice eso porque no ha visto lo dolorosa que es su vida. Es como un niño que está durmiendo con el chupete en la boca. Puede que se sienta feliz durante un momento por estar totalmente centrado en sí mismo, pero basta echar un vistazo a los rostros humanos para percibir la universalidad del sufrimiento. Incluso la felicidad de usted es muy vulnerable y breve, a merced de una bancarrota o de una úlcera de estómago. Es solo un momento de respiro, un resquicio entre dos penas. La auténtica felicidad no es vulnerable, porque no depende de las circunstancias.

P: ¿Habla usted por experiencia propia? ¿Es usted también desgraciado?

M: Yo no tengo problemas personales. Pero el mundo está lleno de seres vivos cuyas vidas se debaten entre la ansiedad y el miedo. Son como los cabritos y los corderos que llevan al matadero, brincando y retozando felices y despreocupados; sin embargo, después de una hora estarán muertos y despellejados. Usted dice que es feliz. ¿Es realmente feliz o solo está tratando de convencerse a sí mismo? Mírese con valentía y se dará cuenta inmediatamente de que su felicidad depende de las circunstancias, de ahí que sea momentánea, no real. La auténtica felicidad fluye desde dentro.

P: ¿De qué me sirve a mí su felicidad? No me hace feliz.

M: Puede usted tenerla toda y más, con solo pedirla. Pero no la pide.

P: ¿Por qué dice eso? Yo sí pido ser feliz.

M: Usted está muy satisfecho con los placeres. No hay lugar para la felicidad. Vacíe su taza y límpiela. De otra forma no podrá llenarse. Los otros pueden darle placer, pero nunca felicidad.

P: Una cadena de hechos placenteros no está nada mal.

M: Pronto acaba en dolor, si no termina en desastre. ¿Qué es el yoga al fin y al cabo, sino buscar felicidad duradera dentro de uno mismo?

P: Usted puede hablar solo de Oriente. En Occidente las condiciones son diferentes y lo que usted dice no se puede aplicar.

M: Para la aflicción y el miedo no hay Oriente ni Occidente. El problema es universal: el sufrimiento y el cese del sufrimiento. La causa del sufrimiento es la dependencia y el remedio es la independencia. El yoga es la ciencia y el arte de la autoliberación a través de la autocomprensión.

P: No me creo apto para el yoga.

M: ¿Para qué otra cosa es apto? Todas sus idas y venidas buscando placer, amando y odiando; todo muestra que lucha usted contra las limitaciones, autoimpuestas o aceptadas. En su ignorancia, comete errores y se causa dolor a sí mismo y a los demás, pero el impulso está ahí y no debe negarse. El mismo impulso que busca el nacimiento, la felicidad y la muerte, buscará la comprensión y la liberación. Es como una chispa en un cargamento de algodón. Puede que usted no lo sepa, pero antes o después el barco arderá. La liberación es un proceso natural y a largo plazo, inevitable. Pero está dentro de su poder el traerlo al presente.

P: Entonces, ¿por qué hay tan poca gente liberada en el mundo?

M: En un bosque solo algunos árboles están en plena florescencia en un momento dado; sin embargo, a cada uno de ellos le llegará su momento. Antes o después, sus recursos físicos y mentales se acabarán. ¿Qué hará entonces? ¿Desesperarse? Muy bien, desespérese. Pero se cansará de desesperarse y entonces comenzará a cuestionar. En ese momento estará preparado para el yoga consciente.

P: A mí todo este buscar y rumiar me parece de lo más innatural.

M: La naturalidad de usted es la de un tullido de nacimiento. Puede que no sea consciente de ella, pero eso no la convierte en natural. Usted no sabe qué significa ser natural o normal, y tampoco sabe que no lo sabe. En el momento presente usted está a la deriva y por lo tanto en peligro, al ser arrastrado por la corriente puede sucederle cualquier cosa en cualquier momento. Sería mejor despertarse y ver su situación. Que usted es, ya lo sabe. Qué es usted, no lo sabe. Averigüe qué es usted.

P: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?

M: El egoísmo es la causa del sufrimiento. No hay otra causa.

P: Tenía entendido que el sufrimiento es inherente a las limitaciones.

M: Las diferencias y las distinciones no son las causas de la aflicción. La unidad en la diversidad es natural y buena. Solo con la separación y la búsqueda del interés propio, aparece en el mundo el verdadero sufrimiento.

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Vaya más allá de la idea «Yo soy el Cuerpo».

Pregunta: Somos como animales, corriendo en vanas persecuciones, y no parece que ello tenga fin. ¿Hay alguna salida?

Maharaj: Le ofrecerán muchas salidas que no harán más que llevarlo de nuevo a su punto de partida. Antes que nada dése cuenta de que su problema solo existe en su estado de vigilia, y que por doloroso que sea, usted es capaz de olvidarlo por completo cuando se duerme. Mientras está despierto es usted consciente; cuando duerme, solo está vivo. Consciencia y vida —se les puede llamar también Dios—, pero usted está más allá de ellas, más allá de Dios, más allá del ser y del no-ser. Lo que le impide conocerse a sí mismo como todo y más allá de todo, es la mente basada en la memoria. Mientras confíe en ella, tendrá poder sobre usted; no luche contra ella, simplemente no le preste atención. Privada de atención, la mente se aquietará y revelará el mecanismo de su funcionamiento. Una vez que conozca su naturaleza y su propósito, no le permitirá crear problemas imaginarios.

P: Sin duda, no todos los problemas son imaginarios. Hay problemas reales.

M: ¿Qué problemas puede haber no creados por la mente? La vida y la muerte no crean problemas; los dolores y los placeres van y vienen, se experimentan y se olvidan. La memoria y la anticipación son las que crean los problemas de lograr o evitar algo, coloreados por el agrado o el desagrado. La verdad y el amor son la auténtica naturaleza del hombre, y la mente y el corazón constituyen los medios de su expresión.

P: ¿Cómo se puede tener la mente bajo control? ¿Y al corazón, que ni siquiera sabe lo que quiere?

M: Ninguno de los dos pueden funcionar en la oscuridad. Para funcionar correctamente necesitan la luz de la consciencia-en-sí. Todo esfuerzo por controlarlos tan solo los sujetará a los dictados de la memoria. La memoria es un buen sirviente, pero un mal amo. Impide descubrir. En realidad no hay lugar para el esfuerzo. El egoísmo, debido a la autoidentificación con el cuerpo, es el problema principal y también la causa de todos los demás problemas. Y el egoísmo no puede ser eliminado por el esfuerzo, solo mediante la clara visión de sus causas y de sus efectos. El esfuerzo es un síntoma de conflicto entre deseos incompatibles. Deben verse como son, solo entonces se disolverán.

P: ¿Y qué queda?

M: Queda eso que no puede cambiar. Una gran paz, un profundo silencio, la belleza oculta de la realidad, todo eso queda. Aunque no puede ser transmitido con palabras, está esperando a que usted lo experimente por sí mismo.

P: ¿No ha de ser uno apto y merecedor de la realización? Nuestra naturaleza es totalmente animal. Salvo que sea conquistada, ¿cómo podemos esperar que surja la realidad?

M: Deje lo animal tranquilo. Déjelo ser. Solo recuerde lo que usted es. Aproveche cada incidente del día para recordarse a sí mismo que sin usted como testigo, no habría ni animal ni Dios. Comprenda que usted es tanto la esencia como la sustancia de todo cuanto existe, y manténgase firme en esa comprensión.

P: ¿Basta la comprensión? ¿No se necesitan pruebas más tangibles?

M: Su comprensión es lo que decidirá sobre la validez de las pruebas. ¿Pero qué prueba más tangible necesita que su propia existencia? Adondequiera que vaya se encontrará a sí mismo. Por lejos que llegue en el tiempo, allí estará usted.

P: Es evidente que yo no soy todo-penetrante ni eterno. Yo soy solo aquí y ahora.

M: Ya es suficiente. El «aquí» es en todas partes y el «ahora», es siempre. Vaya más allá de la idea «yo-soy-el-cuerpo» y encontrará que el tiempo y el espacio están en usted y no usted en ellos. Cuando lo haya comprendido, habrá eliminado el mayor obstáculo a la realización.

P: ¿Cuál es la realización que está más allá de la comprensión?

M: Imagine una espesa selva llena de tigres, y usted metido en una fuerte jaula de hierro. Sabiendo que está bien protegido por la jaula, observa a los tigres sin ningún miedo. Después ve que los tigres están en la jaula y usted paseando por la selva. Y finalmente, ¡la jaula desaparece y usted está cabalgando sobre los tigres!

P: Asistí a una de las sesiones de meditación en grupo celebradas recientemente en Bombay, y pude ver el frenesí y el autoabandono de los participantes. ¿Por qué la gente gusta de esas cosas?

M: Son invenciones de una mente inquieta para complacer a la gente que está buscando sensaciones. Algunas de ellas ayudan al inconsciente a que afloren recuerdos y anhelos reprimidos, y en esa medida proporcionan un alivio. Pero a fin de cuentas dejan al practicante donde estaba, o peor.

P: Recientemente leí un libro en el que un yogui relata sus experiencias en la meditación. Está lleno de visiones y sonidos, colores y melodías; ¡un gran despliegue y el más brillante espectáculo! Al final todo desaparecía y solo quedaba el sentimiento de una total ausencia de temor. No es de extrañar, ¡un hombre que ha resultado ileso de todas esas experiencias, no debe tener miedo a nada! No obstante, me preguntaba de qué me sirve a mí semejante libro.

M: Probablemente de nada, puesto que no le atrae. Otros pueden quedar impresionados. La gente difiere. Pero todos se enfrentan al hecho de su propia existencia. «Yo soy» es el último hecho; «¿quién soy yo?», es la última pregunta a la que todos deben encontrar respuesta.

P: ¿La misma respuesta?

M: La misma en esencia, aunque varíe en su expresión. Cada buscador acepta o inventa un método adecuado para él, lo aplica a sí mismo con cierta seriedad y esfuerzo, obtiene resultados según su temperamento y sus expectativas, los funde en el molde de las palabras, los convierte en un sistema, establece una tradición y comienza a admitir a otros en su «escuela de yoga». Todo está construido en la memoria y la imaginación. Esas escuelas no carecen de valor pero tampoco son indispensables. En ellas uno puede progresar hasta el punto en que todo deseo de progreso debe ser abandonado para que sea posible seguir progresando. Entonces todas las escuelas son abandonadas, cesa todo esfuerzo; el último paso que acaba para siempre con la ignorancia y el miedo se da en soledad y oscuridad. Pero el verdadero maestro no aprisionará a su discípulo en una serie de ideas prescritas, sentimientos y acciones; al contrario, le mostrará con paciencia la necesidad de liberarse de todas las ideas y de todos los patrones de comportamiento, le enseñará cómo estar vigilante y ser serio y cómo seguir la vida dondequiera que lo lleve, no para gozar o sufrir, sino para comprender y aprender. Con el verdadero maestro el discípulo aprende a aprender, no a recordar y obedecer. La compañía del noble, satsang, no moldea, libera. Cuidado con todo aquello que le cree dependencia. La mayoría de las llamadas «entregas de sí al Gurú» acaban en frustración, si no en tragedia. Afortunadamente el buscador serio se desenredará a sí mismo a tiempo, y será mucho más sabio después de dicha experiencia.

P: Sin duda la entrega de sí tiene su valor.

M: La entrega de sí es la entrega de todo interés por uno mismo. No es algo que pueda hacerse, sucede cuando uno comprende su verdadera naturaleza. La entrega de sí verbal, incluso acompañada de sentimiento, tiene poco valor y bajo presión se rompe. En el mejor de los casos muestra una aspiración, no un hecho real.

P: En el Rigveda se menciona el adhi yoga o Yoga Primordial, consistente en «la boda de Pragna con Prana», lo que significa, según lo entiendo yo, la unión de la sabiduría con la vida. ¿Diría usted que también significa la unión del Dharma y el Karma, la rectitud en la acción?

M: Sí, siempre que por rectitud entienda usted armonía con la verdadera naturaleza de uno, y por acción, solo una acción desinteresada y libre de deseo.

En el adhi yoga la vida misma es el Gurú, y la mente es el discípulo. La mente escucha a la vida, no la dicta. La vida fluye de forma natural y sin esfuerzo y la mente elimina los obstáculos a su suave fluir.

P: ¿No es repetitiva la vida por propia naturaleza? Seguir la vida, ¿no llevará al estancamiento?

M: En sí misma la vida es inmensamente creativa. Con el transcurso del tiempo, una semilla se convierte en un bosque. La mente es como el guardabosques, que protege y regula el inmenso impulso vital de la existencia.

P: Visto como el servicio de la mente a la vida, el adhi yoga es una democracia perfecta. Todo el mundo está ocupado en vivir la vida con su mejor capacidad y conocimiento, todo el mundo es discípulo del mismo Gurú.

M: Puede decirlo así. Tal vez sea así, potencialmente. Pero salvo que la vida se ame y se respete, se siga con vehemencia y con celo, sería extravagante hablar de yoga, que es un movimiento en la consciencia, la consciencia-en-sí en acción.

P: Una vez observé cómo el agua de una cascada caía entre las peñas. En cada peña la conmoción era distinta, según la forma y el tamaño de la peña. ¿No es cada persona una mera conmoción sobre un cuerpo, mientras que la vida es una y eterna?

M: La conmoción y el agua no están separadas. Es la conmoción la que lo hace a usted consciente del agua. La consciencia siempre lo es del movimiento, del cambio. No puede haber consciencia inmutable. La inmutabilidad barre a la consciencia inmediatamente. Un hombre privado de sensaciones externas o internas, se queda en blanco o va más allá de la consciencia y de la inconsciencia, al estado sin nacimiento y sin muerte. Solo cuando el espíritu y la materia se unen, nace la consciencia.

P: ¿Son uno o dos?

M: Depende de las palabras que usted use: son uno o dos o tres. Al investigarlo, los tres se convierten en dos y los dos en uno. Tome el símil del rostro, el espejo y la imagen. Dos cualesquiera de ellos presuponen al tercero que los une a los dos. En la sadhana usted ve a los tres como dos, hasta que percibe a los dos como uno. Mientras esté inmerso en el mundo, es incapaz de conocerse a sí mismo: para conocerse a sí mismo, aparte su atención del mundo y vuélvala hacia su interior.

P: No puedo destruir el mundo.

M: No hay necesidad. Solo comprenda que lo que ve no es lo que es. Al investigar las apariencias estas se disolverán y la realidad subyacente saldrá a la superficie. No necesita incendiar la casa para salir de ella. Simplemente camine hacia fuera. La casa se convierte en una prisión solo cuando no puede ir y venir libremente. Yo me muevo dentro y fuera de la consciencia de una forma fácil y natural y por ello, para mí el mundo es un hogar, no una prisión.

P: Pero finalmente, ¿hay o no hay un mundo?

M: Lo que usted ve no es otra cosa que usted mismo. Llámelo como quiera, el hecho no cambia. A través de la película del destino, su propia luz traza imágenes en la pantalla. Usted es el espectador, la luz, la imagen y la pantalla. Incluso la película del destino (prarabdha) es seleccionada e impuesta por usted mismo. El espíritu es un deportista y disfruta venciendo obstáculos. Cuanto más dura sea la tarea, más profunda y amplia será su autorrealización.

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El hombre no es quien Hace

Pregunta: Desde el inicio de mi vida me persigue la sensación de estar incompleto. De la escuela a la universidad, del trabajo al matrimonio, de este a la abundancia, yo imaginaba que lo siguiente me traería la paz, pero nunca ha habido paz. Esa sensación de estar incompleto crece a medida que pasan los años.

Maharaj: Mientras que exista el cuerpo y el sentido de identidad con el cuerpo, la frustración será inevitable. Solo cuando usted se conozca a sí mismo como algo enteramente ajeno y distinto del cuerpo, encontrará un alivio de la mezcla de ansiedad y miedo que es inseparable de la idea «yo-soy-el-cuerpo». El simple hecho de apaciguar los miedos y satisfacer los deseos no eliminará esa sensación de vacío de la que trata de escapar; solo el autoconocimiento puede ayudarle. Al decir autoconocimiento quiero decir conocimiento completo de lo que usted no es. Tal conocimiento es alcanzable y definitivo, pero para el descubrimiento de lo que usted es, no puede haber final. Cuanto más descubre, más queda por descubrir.

P: Para eso deberíamos tener padres y escuelas diferentes, vivir en una sociedad diferente.

M: Usted no puede cambiar sus circunstancias, pero sus actitudes sí puede cambiarlas. No debe estar apegado a las cosas que no son esenciales. Solo lo necesario es bueno. Solo hay paz en lo esencial.

P: Es la verdad lo que busco, no la paz.

M: No podrá ver la verdad a menos que esté en paz. Una mente en calma es esencial para percibir correctamente, lo que a su vez es necesario para la autorrealización.

P: Tengo tantas cosas que hacer. No puedo permitirme mantener mi mente en calma.

M: Eso ocurre debido a la ilusión de que usted es quien hace. En realidad las cosas le son hechas a usted, no por usted.

P: Si simplemente dejo que las cosas sucedan, ¿cómo estaré seguro de que sucederán como yo quiero? Sin duda debo doblegarlas a mi deseo.

M: El deseo también le sucede a usted, junto con la satisfacción o no-satisfacción del mismo. No puede cambiar ninguna de las dos cosas. Usted puede creer que se esfuerza y que lucha, sin embargo, simplemente todo sucede, incluyendo los frutos del trabajo. Nada es hecho por usted ni para usted. Todo está en la imagen que se ve en la pantalla del cine, incluso la persona que cree ser; en la luz no hay nada. Y usted solo es la luz.

P: Si yo soy solo la luz, ¿cómo llegué a olvidarlo?

M: No lo ha olvidado. La imagen que está en la pantalla es lo que usted olvida y luego recuerda. Por soñar que es un tigre, no deja de ser un hombre. Igualmente, usted es la luz pura, que en la pantalla aparece como una imagen, y al mismo tiempo es uno con esa imagen.

P: Puesto que todo sucede, ¿por qué he de preocuparme?

M: Exactamente. La libertad es liberarse de la preocupación. Tras haber comprendido que no puede influir en los resultados, no preste atención a sus deseos y a sus miedos. Déjelos ir y venir, no los alimente con su interés y su atención.

P: Si aparto mi atención de lo que sucede, ¿de qué voy a vivir?

M: Otra vez, es como preguntar: «¿Qué haré si dejo de soñar?». Deje de soñar y vea. No esté ansioso. Sálgase del «¿y después qué?». Siempre hay un después. La vida no empieza ni termina, es inamovible pero se mueve, es momentánea pero permanece. Por muchas que sean las imágenes proyectadas, no van a agotar la luz. Del mismo modo, la vida llena cada forma hasta el borde, y luego, cuando la forma se rompe, vuelve a su origen.

P: Si la vida es tan maravillosa, ¿cómo pudo sobrevenir la ignorancia?

M: ¡Usted quiere tratar la enfermedad sin haber visto antes al paciente! Antes de preguntar sobre la ignorancia, ¿por qué no investiga quién es el ignorante? Cuando dice que es ignorante, no sabe que es usted quien ha impuesto el concepto de ignorancia sobre el estado actual de sus pensamientos y sus sentimientos. Examínelos tal como suceden, présteles toda su atención y verá que no hay tal ignorancia, tan solo falta de atención. Preste atención a lo que le preocupa, eso es todo. A fin de cuentas, la preocupación es un dolor mental, y el dolor es invariablemente una llamada de atención. En el momento que le presta atención, la llamada cesa y la cuestión de la ignorancia se disuelve. En lugar de esperar una respuesta a su pregunta, averigüe quién está haciendo la pregunta y qué le hace preguntar. Pronto se dará cuenta de que es la mente, incitada por el miedo al dolor, la que hace las preguntas. En el miedo hay recuerdo y anticipación, pasado y futuro. La atención lo devuelve a usted al presente, al ahora, y la presencia en el ahora es un estado siempre accesible, pero raramente percibido.

P: Está usted reduciendo la sadhana a la simple atención. ¿Cómo es que otros maestros enseñan sadhana completas, difíciles y que requieren de mucho tiempo?

M: Los Gurús suelen enseñar las sadhanas con las que ellos mismos lograron su meta, cualquiera que haya sido dicha meta. Esto es natural, puesto que su propia sadhana la conocen perfectamente. A mí me enseñaron a prestar atención a mi sentido del «yo soy» y lo encontré extremadamente efectivo. Por lo tanto, puedo hablar de ello con total confianza. Pero con frecuencia la gente viene con sus cuerpos, sus mentes y sus cerebros tan maltratados, tan pervertidos y debilitados, que el estado de atención sin forma es algo muy lejano a ellos. En este caso, es apropiada alguna muestra más simple de interés. La repetición de un mantra o el mirar una imagen preparará su cuerpo y su mente para una búsqueda más profunda y más directa. Después de todo, lo indispensable es la seriedad, ese es el factor crucial. La sadhana es solo la vasija que debe ser llenada hasta el borde de seriedad, la cual no es otra cosa que amor en acción. Pues sin amor, nada puede hacerse.

P: Únicamente nos amamos a nosotros mismos.

M: ¡Si fuera así, sería espléndido! Ámese a sí mismo sabiamente y llegará a la cima de la perfección. Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman a su ser real.

P: ¿Necesita mi amor mi ser real?

M: Su ser real es el amor mismo y los muchos amores de usted son reflejos suyos, según la situación del momento.

P: Somos egoístas, solo conocemos el amor propio.

M: Para empezar no está nada mal. Quiera su propio bien por todos los medios posibles. Piénselo, sienta profundamente lo que realmente es bueno para usted y esfuércese seriamente por conseguirlo. Muy pronto hallará que lo real es su único bien.

P: Sin embargo, no comprendo por qué muchos Gurús insisten en prescribir sadhanas difíciles y complicadas. ¿No conocen otra cosa mejor?

M: Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que deja de hacer. La gente que comienza su sadhana es tan febril e inquieta, que ha de estar muy ocupada para mantenerse en el sendero. Una rutina absorbente es buena para ellos. Después de algún tiempo aquietan y se apartan del esfuerzo. En la paz y el silencio, la piel del «yo» se disuelve y lo exterior y lo interior se vuelven uno. La auténtica sadhana es sin esfuerzo.

P: A veces siento que el propio espacio es mi cuerpo.

M: Cuando es cautivo de la ilusión: «yo soy este cuerpo», usted es simplemente un punto en el espacio y un momento en el tiempo. Cuando ya no se da la autoidentificación con el cuerpo, todo el espacio y el tiempo están en su mente, la cual es una mera onda en la consciencia, que a su vez es la consciencia-en-sí reflejada en la naturaleza. La consciencia-en-sí y la materia son los aspectos activo y pasivo del ser puro, que está en ambas y más allá de ambas. El espacio y el tiempo son el cuerpo y la mente de la existencia universal. Lo que yo siento es que todo cuanto sucede en el espacio y en el tiempo me sucede a mí, que toda experiencia es mi experiencia, y que cada forma es mi forma. Lo que yo creo ser se convierte en mi cuerpo y todo cuanto le sucede a ese cuerpo se convierte en mi mente. Pero en la raíz del universo está la pura consciencia-en-sí, más allá del tiempo y el espacio, aquí y ahora. Sepa que ella es el ser real de usted y actúe en consecuencia.

P: ¿En qué afectará a la acción lo que yo crea ser? La acción sencillamente sucede, según las circunstancias.

M: Las circunstancias gobiernan al ignorante. Nada obliga al conocedor de la realidad. La única ley que obedece es la del amor.

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Usted está más allá del Espacio y del Tiempo

Pregunta: Usted sigue diciendo que yo nunca nací y que nunca moriré. Si es así, ¿por qué veo el mundo como un mundo que ha nacido y que sin duda morirá?

Maharaj: Usted lo cree porque nunca ha cuestionado la creencia de que usted es el cuerpo, que por supuesto ha nacido y morirá. Mientras está vivo, el cuerpo atrae la atención y fascina de manera tan completa, que uno raramente percibe su verdadera naturaleza. Es como ver la superficie del océano y olvidar por completo la inmensidad que hay debajo. El mundo es solo la superficie de la mente, y la mente es infinita. Lo que llamamos pensamientos no son sino ondulaciones en la mente. Cuando la mente está quieta, refleja la realidad. Cuando está completamente inmóvil, se disuelve, y solo queda la realidad. Esta realidad es mucho más concreta, más real y más tangible que la mente y que la materia. Comparado con ella, incluso el diamante es tan blando como la mantequilla. Esta abrumadora realidad hace que el mundo sea como un sueño, nebuloso e irrelevante.

P: ¿Cómo puede considerar irrelevante a un mundo con tanto sufrimiento? ¡Qué dureza!

M: Usted es el duro, no yo. Si su mundo está tan lleno de sufrimiento haga algo al respecto, no añada más con la codicia o la indolencia. Yo no estoy limitado por su mundo de ensueño. En mi mundo no se siembran las semillas del sufrimiento, del deseo y el miedo, y el sufrimiento no crece. Mi mundo está libre de opuestos, de discrepancias mutuamente destructivas; en mi mundo prevalece la armonía; su paz es como una roca; esa paz y ese silencio son mi cuerpo.

P: Lo que usted dice me recuerda el Dharmakaya de Buddha.

M: Puede ser. Pero no necesitamos ir a buscar terminologías. Simplemente vea a la persona que usted imagina ser como una parte del mundo que percibe dentro de su mente y mire la mente desde fuera, puesto que usted no es la mente. Al fin y al cabo, su único problema es la ansiosa autoidentificación con cualquier cosa que percibe. Abandone ese hábito, recuerde que usted no es lo que percibe, utilice su poder de distanciamiento alerta. Véase a sí mismo en todo cuanto vive y su comportamiento expresará esa visión. Cuando se dé cuenta de que no hay nada en este mundo que pueda llamar suyo, mirará el mundo desde fuera como mira una obra que se desarrolla en un escenario o una película en una pantalla, admirándola y disfrutándola, pero en realidad impasible. Mientras usted se imagine que es algo tangible y sólido, que es una cosa entre otras cosas, que existe en el tiempo y en el espacio, que es vulnerable y breve, estará naturalmente ansioso por sobrevivir y por crecer. Pero cuando se conozca a sí mismo como más allá del tiempo y del espacio, (en contacto con ellos solo en el punto del aquí y ahora, pero siendo todo-penetrante, todo-abarcante, inaccesible, inalcanzable e invulnerable), entonces ya no tendrá miedo. Conózcase a sí mismo tal como es. Contra el miedo, no hay otro remedio.

Tiene usted que aprender a pensar y a sentir de este modo, o de lo contrario permanecerá indefinidamente en el nivel personal del deseo y el miedo, de la ganancia y la pérdida, del crecimiento y el deterioro. Un problema personal no puede resolverse en su propio nivel. El propio deseo de vivir es el mensajero de la muerte, al igual que el anhelo de ser feliz está llamando a la aflicción. El mundo es un océano de dolor y miedo, de ansiedad y desesperación. Los placeres son como los peces, pocos y escurridizos, llegan y desaparecen muy rápido. El hombre de poca inteligencia cree, contra toda evidencia, que él es una excepción y que el mundo le debe felicidad. Pero el mundo no puede dar lo que no tiene; irreal hasta la médula, de nada sirve en lo que respecta a lograr auténtica felicidad. No puede ser de otro modo. Buscamos lo real porque nos sentimos infelices con lo irreal. La felicidad es nuestra naturaleza real y nunca descansaremos hasta encontrarla. Pero raramente sabemos dónde buscarla. Una vez comprenda que el mundo no es sino una visión errónea de la realidad, y que no es lo que parece ser, usted quedará libre de sus obsesiones. Solo lo compatible con su ser real puede hacerle feliz, y el mundo, tal como usted lo percibe, es totalmente lo contrario.

Manténgase muy tranquilo y observe lo que llegue a la superficie de la mente. Rechace lo conocido, dé la bienvenida a lo hasta ahora desconocido y a su debido tiempo rechácelo también. De este modo llega usted a un estado en el que no hay conocimiento, solo hay ser, y el propio ser es conocimiento. Conocer por el ser es conocimiento directo. Está basado en la identidad del que ve y lo visto. El conocimiento indirecto está basado en la sensación y la memoria, en la proximidad entre el que percibe y lo que percibe, limitado al contraste entre los dos. Lo mismo sucede con la felicidad. Generalmente usted debe estar triste para conocer la alegría, y alegre para conocer la tristeza. La verdadera felicidad es incausada y no puede desaparecer por falta de estímulo. No es lo opuesto de la aflicción, e incluye toda aflicción y todo sufrimiento.

P: ¿Cómo puede uno permanecer feliz entre tanto sufrimiento?

M: No puede evitarlo, la felicidad interior es abrumadoramente real. Al igual que el sol en el cielo, sus expresiones pueden estar nubladas, pero ella nunca está ausente.

P: Cuando tenemos problemas, por fuerza somos desgraciados.

M: El único problema es el miedo. Sepa que usted es independiente y se liberará del miedo y de sus sombras.

P: ¿Qué diferencia hay entre el placer y la felicidad?

M: El placer depende de las cosas, la felicidad no.

P: Si la felicidad es independiente, ¿por qué no somos felices siempre?

M: Mientras creamos que necesitamos cosas para ser felices, también creeremos que su ausencia nos hará desgraciados. La mente siempre se modela a sí misma según sus creencias. De ahí la importancia de convencerse uno mismo de no correr tras la felicidad; por el contrario, el placer es una distracción y un estorbo, puesto que meramente aumenta la falsa convicción de que uno necesita tener y hacer cosas para ser feliz, cuando en realidad es justamente lo opuesto.

¿Pero por qué hablar de la felicidad? Usted solo piensa en ella cuando es desgraciado. El hombre que dice: «ahora soy feliz», se encuentra entre dos sufrimientos, uno pasado y otro futuro. Esa felicidad es una mera excitación causada por el alivio del dolor. La auténtica felicidad no es consciente de sí misma. Se expresa mejor negativamente como: «nada está mal en mí: no tengo nada de qué preocuparme». A fin de cuentas, el propósito final de toda sadhana es llegar a un punto en el que esta convicción, en lugar de ser solo verbal, esté basada en una experiencia real y siempre presente.

P: ¿Qué experiencia?

M: La experiencia de estar vacío, sin ser acosado por los recuerdos y las expectativas; es como la felicidad de los espacios abiertos, de ser joven, de tener toda la energía y el tiempo para hacer cosas, para descubrir, para la aventura.

P: ¿Qué queda por descubrir?

M: El universo exterior y la inmensidad interior tal como son en realidad, en la gran mente y el corazón de Dios. El significado y el propósito de la existencia, el secreto del sufrimiento, la vida liberada de la ignorancia.

P: Si ser feliz es lo mismo que estar libre de miedo y preocupaciones, ¿no puede decirse que la ausencia de problemas es la causa de la felicidad?

M: Un estado de ausencia, de no-existencia, no puede ser una causa; la preexistencia de una causa está implícita en la propia idea de causa. El estado natural de usted, en el que nada existe, no puede ser una causa del devenir; las causas están ocultas en el grande y misterioso poder de la memoria. Pero el verdadero hogar de usted está en la nada, en el vacío de todo contenido.

P: El vacío y la nada: ¡qué espantoso!

M: ¡Su cara está muy alegre cuando se va a dormir! Averigüe por sí mismo cuál es el estado del dormir despierto, y lo hallará en gran armonía con su verdadera naturaleza. Las palabras solo pueden darle una idea y la idea no es la experiencia. Lo único que puedo decir es que la verdadera felicidad no tiene causa y lo que no tiene causa es inamovible. Lo cual no quiere decir que sea perceptible, como el placer. Lo perceptible es el dolor y el placer; el estado de liberación de la aflicción solo puede ser descrito en términos negativos. Para conocerlo directamente debe usted ir más allá de la mente adicta a la causalidad y a la tiranía del tiempo.

P: Si la felicidad no es consciente y la consciencia no es feliz, ¿qué conexión existe entre ellas?

M: La consciencia, al ser un producto de las circunstancias, depende de ellas y cambia cuando ellas cambian. Lo que es independiente, no-creado, intemporal e inmutable, y sin embargo siempre nuevo y fresco, está más allá de la mente. Cuando la mente piensa en ello, la propia mente se disuelve y solo queda la felicidad.

P: Cuando todo desaparece, nada queda.

M: ¿Cómo puede haber nada sin algo? La nada es solo una idea, depende del recuerdo de algo. El puro ser es independiente de la existencia que puede ser definida y descrita.

P: Por favor, díganos: ¿continúa la consciencia más allá de la mente o acaba con la mente?

M: La consciencia va y viene, la consciencia-en-sí brilla de manera inmutable.

P: ¿Quién es consciente en la consciencia-en-sí?

M: Donde hay una persona, también hay consciencia. El «yo soy», la mente, la consciencia, denotan el mismo estado. Si usted dice «yo soy consciente-en-sí», solo significa: «yo soy consciente de pensar en el hecho de ser consciente». En la consciencia-en-sí no hay «yo soy».

P: ¿Y el hecho de atestiguar?

M: La atestiguación pertenece a la mente. El testigo va con lo atestiguado. En el estado de no-dualidad cesa toda separación.

P: ¿Y usted? ¿Continúa en la consciencia-en-sí?

M: La persona, el «yo soy este cuerpo, esta mente, esta cadena de recuerdos, este montón de deseos y miedos», desaparece, pero queda algo que puede usted llamar identidad. Ello me permite convertirme en una persona cuando es preciso. El amor crea sus propias necesidades, incluso la de convertirse en una persona.

P: Se dice que la realidad se manifiesta a sí misma como existencia, consciencia y bienaventuranza. ¿Son estas absolutas o relativas?

M: Son relativas entre sí y dependen una de otra. La realidad es independiente de sus expresiones.

P: ¿Cuál es la relación entre la realidad y sus expresiones?

M: Ninguna. En la realidad todo es real e idéntico. Como decimos nosotros, saguna y nirguna son una en Parabrahman. Solo existe lo Supremo. En movimiento, es saguna. Inmóvil, es nirguna. Pero solo es la mente la que se mueve o no se mueve. Lo real está más allá, usted está más allá. Cuando comprende que usted no es nada que pueda ser percibido o concebido, queda libre de sus imaginaciones. Ver todo como imaginación nacida del deseo, es algo imprescindible para alcanzar la autorrealización. Lo real se nos escapa por falta de atención, y creamos lo irreal por exceso de imaginación. Debe usted poner su corazón en estas cosas y rumiarlas repetidamente. Es como cocinar la comida. Debe mantenerla en el fuego durante algún tiempo antes de que esté lista.

P: ¿No estoy supeditado al destino, a mi karma? ¿Qué puedo hacer contra ello? Lo que soy y lo que hago está predeterminado. Incluso mi supuesto «libre albedrío» está predeterminado, solo que no soy consciente de ello e imagino que soy libre.

M: Otra vez, todo depende de cómo lo mire. La ignorancia es como una fiebre pues le hace ver cosas que no existen. El karma es el tratamiento que la Divinidad le ha prescrito. Déle la bienvenida y siga las instrucciones al pie de la letra y se curará. El paciente dejará el hospital tras recuperarse. Insistir en la libertad inmediata de elección y acción, simplemente retrasará la recuperación. Acepte su destino y cúmplalo, es el camino más corto para liberarse del destino, aunque no del amor y sus impulsos. Actuar desde el deseo y el miedo es cautiverio, actuar desde el amor es libertad.

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Acepte la vida tal Como venga

Pregunta: Estuve aquí el año pasado y aquí estoy otra vez ante usted. No sé qué es lo que me hace volver, pero de algún modo no puedo olvidarlo a usted.

Maharaj: Algunos olvidan, otros no, según sean sus destinos. Lo puede usted llamar azar, si lo prefiere.

P: Existe una diferencia básica entre el azar y el destino.

M: Solo en su mente. De hecho, usted no sabe qué es lo que causa qué. Destino es solo una palabra para ocultar su ignorancia. Azar es otra palabra.

P: ¿Puede haber libertad sin conocimiento de las causas y sus resultados?

M: Las causas y los resultados son infinitos en número y variedad. Todo influye en todo. En este universo, cuando una cosa cambia, todo cambia. De ahí el gran poder del hombre para cambiar el mundo cambiándose a sí mismo.

P: Según sus propias palabras, usted, por la gracia de su Gurú, cambió radicalmente hace unos cuarenta años. Sin embargo, el mundo sigue siendo como era antes.

M: Mi mundo ha cambiado totalmente. El suyo sigue siendo el mismo, puesto que usted no ha cambiado.

P: ¿Cómo es que el cambio de usted no me ha afectado?

M: Porque no había comunión entre nosotros. No se considere a si mismo separado de mí y compartiremos ya el estado común.

P: Tengo algunas propiedades en Estados Unidos, que estoy tratando de vender para comprar algún terreno en los Himalayas. Construiré una casa, haré un jardín, compraré dos o tres vacas y viviré tranquilamente. La gente me dice que la propiedad y la tranquilidad no son compatibles, que pronto tendré problemas con los funcionarios, con los vecinos y con los ladrones. ¿Es ello inevitable?

M: Lo mínimo que puede esperar es una interminable sucesión de visitantes que convertirán su casa en una pensión abierta y gratuita. Mejor acepte su vida tal como venga, vuelva a casa y cuide de su esposa con amor y atención. Nadie más necesita de usted. Sus sueños de gloria le acarrearán más complicaciones.

P: Lo que busco no es la gloria, sino la realidad.

M: Para eso necesita una vida bien ordenada y tranquila, paz mental y una gran seriedad. En todo momento, lo que le llega sin pedirlo, viene de Dios y sin duda le ayudará si lo utiliza al máximo. Solo aquello por lo que se esfuerza, nacido de la imaginación y del deseo, le causa problemas.

P: ¿Es el destino lo mismo que la gracia?

M: Absolutamente. Acepte la vida como venga y hallará que esta es una bendición.

P: Yo puedo aceptar mi propia vida. Pero ¿cómo puedo aceptar el tipo de vida que otra gente está obligada a vivir?

M: De todos modos ya lo está aceptando. Las penalidades de los demás no interfieren en los placeres de usted. Si realmente fuera compasivo, habría abandonado hace mucho tiempo todo interés propio, y habría entrado en el estado desde el cual puede usted realmente ayudar.

P: Si dispongo de una casa grande y suficiente tierra, puedo crear un ashram, con habitaciones individuales: una sala común para la meditación, cantina, biblioteca, oficina, etc.

M: Los ashrams no se hacen, suceden. Usted no puede ni comenzarlos ni impedirlos, del mismo modo que no puede ni comenzar ni detener un río. Son muchos los factores implicados en la creación de un buen ashram y la madurez interior de usted es solo uno de ellos. Por supuesto, si es usted ignorante de su ser real, cualquier cosa que haga se convertirá en cenizas. No puede imitar a un Gurú y salir bien parado. Toda hipocresía terminará en desastre.

P: ¿Qué hay de malo en comportarse como un santo incluso antes de serlo?

M: Ensayar la santidad es sadhana. Está perfectamente bien con tal que no reclame ningún mérito.

P: ¿Cómo puedo saber si soy capaz de comenzar un ashram si no lo intento?

M: Mientras se considera a sí mismo como una persona, un cuerpo y una mente, separado de la corriente de la vida, con una voluntad propia y persiguiendo sus propios fines, estará usted viviendo en la superficie y cualquier cosa que haga será breve y de poco valor, mera paja para alimentar las llamas de la vanidad. Debe usted tener verdadera valía antes de poder esperar algo real. ¿Cuál es su valía?

P: ¿Con qué medida debo medirla?

M: Observe el contenido de su mente. Usted es lo que piensa. ¿No está la mayor parte del tiempo ocupado con su personita y sus necesidades diarias? El valor de la meditación frecuente es apartarlo de la monotonía de la rutina diaria y recordarle que usted no es lo que cree ser. Pero incluso recordarlo no es suficiente, la acción debe seguir a la convicción. No sea como el hombre rico que ha hecho un detallado testamento, pero se niega a morir.

P: ¿No es lo gradual la ley de la vida?

M: Oh, no. Solo la preparación es gradual, el cambio es repentino y total. El cambio gradual no le lleva a usted a un nuevo nivel de ser consciente. Necesita usted coraje para abandonar.

P: Admito que lo que me falta es coraje.

M: Porque no está totalmente convencido. La convicción total genera tanto deseo como coraje. Y la meditación es el arte de lograr la fe a través de la comprensión. En la meditación, usted considera la enseñanza recibida en todos sus aspectos una vez y otra, hasta que de la claridad nace la confianza y con la confianza la acción. La convicción y la acción son inseparables. Si la acción no sigue a la convicción, examine sus convicciones, no se acuse de falta de coraje. El menoscabo de sí mismo no lo llevará a ninguna parte. Sin claridad y firmeza emocional, ¿de qué sirve la voluntad?

P: ¿Qué quiere decir con firmeza emocional? ¿No debo actuar contra mis deseos?

M: No va a actuar en contra de sus deseos. La claridad no es suficiente. La energía procede del amor, para actuar hace falta amor, cualquiera que sea la forma del objeto de su amor. Sin claridad y caridad el coraje es destructivo. Quienes hacen la guerra tienen a menudo un gran coraje pero ¿para qué?

P: Veo muy claramente que todo lo que quiero es una casa y un jardín donde pueda vivir en paz. ¿Por qué no debería actuar según mi deseo?

M: Por favor, actúe. Pero no olvide lo inevitable, lo inesperado. Sin lluvia, su jardín no florecerá. Necesita usted coraje para la aventura.

P: Necesito tiempo para acumular coraje, no me empuje. Déjeme madurar para la acción.

M: Todo su enfoque es erróneo. Una acción retrasada es una acción abandonada. Puede que haya otras oportunidades para otras acciones, pero el momento presente se pierde, de modo irreparable. Toda preparación es para el futuro, no puede preparar el presente.

P: ¿Qué hay de malo en prepararse para el futuro?

M: Esa preparación no le ayuda gran cosa a actuar en el ahora. La claridad es ahora, la acción es ahora. Pensar en prepararse impide la acción. Y la acción es la piedra de toque de la realidad.

P: ¿Incluso actuando sin convicción?

M: Usted no puede vivir sin acción y tras cada acción se esconde algún deseo o algún miedo. A fin de cuentas, todo lo que usted hace está basado en su convicción de que el mundo es real e independiente de usted. Si estuviera convencido de lo contrario, su comportamiento habría sido muy diferente.

P: No hay nada malo en mis convicciones, pero mis acciones están modeladas por las circunstancias.

M: En otras palabras, está usted convencido de la realidad de sus circunstancias, del mundo en el que vive. Rastree el mundo hasta su origen y descubrirá que antes que el mundo fuera, usted era, y que cuando el mundo no sea, usted seguirá siendo. Encuentre su ser intemporal y sus acciones darán testimonio de él. ¿Lo ha encontrado?

P: No.

M: ¿Entonces qué otra cosa debe hacer? Sin duda, esta es la tarea más urgente. No puede verse a sí mismo independiente de todas las cosas a menos que lo abandone todo y permanezca indefinido y sin apoyo. Una vez que se conoce a sí mismo, es indiferente lo que haga, pero para realizar su independencia, debe ponerla a prueba abandonando todo aquello de lo cual dependía. El hombre realizado vive en el nivel de los absolutos, su sabiduría, su amor y su coraje son completos, no hay nada relativo en él. Por lo tanto, debe probarse a sí mismo mediante exámenes más estrictos, pasar por pruebas más exigentes. El comprobador, lo probado y el escenario para la prueba están todos dentro; es un drama interior del que nadie puede ser partícipe.

P: ¡Crucifixión, muerte y resurrección, estamos en un terreno conocido! He leído, oído y hablado mucho de ello, pero me siento incapaz de hacerlo.

M: Manténgase tranquilo, permanezca en calma, y la sabiduría y el poder llegarán por sí solos. No necesita ansiarlo. Espere en el silencio del corazón y la mente. Es muy fácil estar tranquilo, pero es raro quererlo. Ustedes quieren convertirse en superhombres de la noche a la mañana. Permanezcan sin ambición, sin el mínimo deseo, expuestos, vulnerables, desprotegidos, inseguros y solos, completamente abiertos a la vida y dándole la bienvenida tal como venga, sin la convicción egoísta de que todo debe proporcionarles placer o beneficio, ya sea material o supuestamente espiritual.

P: Capto lo que usted dice, solo que no veo cómo se hace.

M: Si supiera cómo se hace, no lo haría. Abandone todo intento, solo sea; no se esfuerce, no luche, abandone todo apoyo, aférrese al ciego sentido de ser, barra todo lo demás. Eso basta.

P: ¿Cómo se hace ese barrido? Cuanto más barro, más cosas salen a la superficie.

M: Niégueles su atención, deje que las cosas vengan y se vayan. Los deseos y los pensamientos también son cosas. No les haga caso. Desde tiempo inmemorial el polvo de los hechos ha estado cubriendo al limpio espejo de su mente de tal manera que usted solo podía ver recuerdos. Quite el polvo antes de que tenga tiempo de posarse, eso expondrá las viejas capas hasta que finalmente quede al descubierto la verdadera naturaleza de su mente. Todo es muy sencillo y comparativamente fácil; sea serio y paciente, eso es todo. El desapasionamiento, el desapego, la ausencia de deseo y de miedo, de todo interés propio, la mera consciencia-en-sí libre de recuerdos y expectativas: ese es el estado mental en el que puede tener lugar el descubrimiento. Al fin y al cabo, la liberación no es sino la libertad de descubrir.

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Abandone los recuerdos y las Expectativas

Pregunta: Soy norteamericano, durante el último año he estado en un ashram en Madhya Pradesh, estudiando los diversos aspectos del yoga. Tuvimos un maestro cuyo Gurú reside en Monghyr y es discípulo del gran Sivananda Saraswati. También estuve en el Ramanashram. Durante mi estancia en Bombay asistí a un curso intensivo de meditación birmana, dirigido por un tal Goenka. Sin embargo, no he encontrado la paz. El autocontrol y la disciplina cotidiana han mejorado, pero eso es todo. No puedo decir exactamente qué ha causado qué. He visitado muchos lugares santos. No puedo decir cómo actuó sobre mí cada una de estas cosas.

Maharaj: Antes o después llegarán buenos resultados. ¿Recibió algunas instrucciones en el Sri Ramanashram?

P: Sí, unos ingleses me enseñaron; también me daba algunas lecciones un hindú seguidor del gnana yoga, que reside allí de modo permanente.

M: ¿Qué planes tiene ahora?

P: Tengo que volver a Estados Unidos por problemas con el visado. Quiero terminar mis estudios de Medicina Natural y hacer de ella mi profesión.

M: Una buena profesión, no cabe duda.

P: ¿Hay algún peligro en seguir el sendero del yoga a toda costa?

M: ¿Es peligrosa una cerilla cuando toda la casa está ardiendo? La búsqueda de la realidad es la más peligrosa de todas las empresas, puesto que destruirá el mundo en el que usted vive. Pero si su motivo es el amor a la verdad y la vida, no debe tener miedo.

P: Tengo miedo de mi propia mente. ¡Es tan inestable!

M: En el espejo de su mente aparecen imágenes y se borran, pero el espejo permanece. Aprenda a distinguir lo inamovible en lo movible, lo inmutable en lo cambiante, hasta que vea que todas las diferencias son solo aparentes y que la unidad es un hecho. Esta identidad básica, puede llamarla Dios o Brahman o la matriz (Prakriti), la palabra importa poco, lo que importa es la comprensión de que todo es uno. Una vez que usted pueda decir con una confianza nacida de la experiencia directa: «yo soy el mundo, el mundo soy yo», por un lado se liberará del deseo y del miedo y por el otro se volverá totalmente responsable del mundo. Los pesares sin sentido de la humanidad se convierten en el único interés de usted.

P: ¿De modo que incluso un gnani tiene sus problemas?

M: Sí, pero ya no son de su propia creación. Su sufrimiento ya no está envenenado por el sentimiento de culpabilidad. No hay nada malo en sufrir por los pecados de los demás. Su cristianismo está basado en esto.

P: ¿No es autocreado todo el sufrimiento?

M: Sí, mientras haya un ser separado para crearlo. Al final usted sabe que no hay pecado, ni culpa, ni retribución, solo la vida en sus interminables transformaciones. Cuando el «yo» personal se disuelve, desaparece el sufrimiento personal. Lo que queda es gran tristeza de la compasión, el horror del dolor innecesario.

P: ¿Hay alguna cosa innecesaria en el esquema de las cosas?

M: Nada es necesario y nada es inevitable. El hábito y la pasión ciegan y extravían. La conciencia compasiva sana y redime. No hay nada que podamos hacer, solo podemos dejar que las cosas sucedan según su naturaleza.

P: ¿Aboga usted por una pasividad total?

M: La claridad y la caridad son acción. El amor no es perezoso y la claridad dirige. No tiene que preocuparse por la acción, vigile su mente y su corazón. La estupidez y el egoísmo son el único mal.

P: ¿Qué es mejor: la repetición del nombre de Dios o la meditación?

M: La repetición estabilizará su respiración. Con una respiración profunda y tranquila mejorará la vitalidad, lo cual influirá en el cerebro y ayudará a la mente a crecer pura y estable, y a hacerse apta para la meditación. Sin vitalidad poco puede hacerse, de ahí la importancia de protegerla y aumentarla. La postura y la respiración son parte del yoga, puesto que el cuerpo ha de estar sano y bien controlado, pero una excesiva concentración en el cuerpo va en contra de su propio propósito, puesto que al principio la mente es lo primordial. Cuando la mente se deja descansar y ya no altera el espacio interior (chidakash), el cuerpo adquiere un nuevo significado y su transformación se convierte en algo necesario y posible.

P: He estado viajando por toda la India, he conocido a muchos Gurús y he aprendido retazos de diversos yogas. ¿Es correcto probar un poco de todo?

M: No, eso es solo una introducción. Encontrará usted a un hombre que le ayudará a encontrar su propio camino.

P: Siento que un Gurú que yo elija no puede ser mi verdadero Gurú. Para ser real debe llegar de una forma inesperada y ser irresistible.

M: Es mejor no anticipar nada. El modo en que usted responda es lo decisivo.

P: ¿Soy dueño de mis respuestas?

M: El discernimiento y el desapasionamiento practicados ahora darán sus frutos en el momento oportuno. Si las raíces están sanas y bien regadas, es seguro que los frutos serán dulces. Sea puro, esté alerta y manténgase preparado.

P: ¿Sirven de algo la austeridad y la penitencia?

M: ¡Enfrentarse a todas las vicisitudes de la vida ya es bastante penitencia! No tiene que inventarse problemas. Enfrentarse alegremente a todo cuanto la vida le traiga, es toda la austeridad que necesita.

P: ¿Qué me dice del sacrificio?

M: Comparta con voluntad y alegría todo cuanto tiene con quienquiera que lo necesite; no invente crueldades autoinfligidas.

P: ¿Qué es la entrega de sí?

M: Aceptar lo que llega.

P: Siento que soy demasiado débil para sostenerme sobre mis propias piernas. Necesito la santa compañía de un Gurú y de gente buena. No alcanzo la ecuanimidad. Me da miedo aceptar lo que llega tal como llega. Pienso con horror en mi vuelta a Estados Unidos.

M: Regrese allá y saque el mayor partido a las oportunidades que se le presenten. Primero obtenga su título. Siempre puede usted volver a la India para seguir sus estudios de Medicina Natural.

P: Soy bastante consciente de las oportunidades que hay en Estados Unidos. Lo que me aterra es la soledad.

M: Siempre tiene la compañía de su propio ser, no tiene por qué sentirse solo. Separado de él incluso en la India sentiría soledad. Toda la felicidad llega de complacer al ser. Cuando vuelva a Estados Unidos complazca al ser, no haga nada que sea indigno de la gloriosa realidad que hay en su corazón, y será usted feliz y permanecerá feliz. Pero debe buscar el ser, y cuando lo encuentre, debe quedarse con él.

P: ¿Será de algún beneficio la completa soledad?

M: Depende de su temperamento. Puede usted trabajar con otros y para otros, estando despierto y con una actitud amistosa, y crecer más plenamente que en soledad, la cual puede volverlo perezoso o dejarlo a merced de la interminable charla de su mente. No imagine que puede cambiar mediante el esfuerzo. La violencia, incluso vuelta contra usted mismo, como en la austeridad y la penitencia, no le dará fruto alguno.

P: ¿Hay alguna forma de saber quién está realizado y quién no?

M: La única prueba está en usted. Si le parece que usted se convierte en oro, será señal de que ha tocado la piedra filosofal. Quédese con esa persona y observe qué le sucede a usted. No pregunte a los demás. El hombre de ellos puede no ser el Gurú de usted. Un Gurú puede ser universal en esencia, pero no en sus expresiones. Puede parecer iracundo o codicioso, o excesivamente preocupado por su ashram o su familia, y puede usted ser engañado por las apariencias, mientras que los demás no.

P: ¿No tengo derecho a esperar una perfección total, tanto interna como externa?

M: Interna, sí. Pero la perfección externa depende de las circunstancias, del estado del cuerpo, personal y social, y de otros innumerables factores.

P: Me dijeron que encontrara a un gnani para aprender de él el arte de lograr gnana, y ahora me dicen que todo ese enfoque es falso, que no puedo distinguir a un gnani, y que el gnana no puede ser conquistado mediante los medios apropiados. ¡Es todo tan confuso!

M: Todo es debido a su total malentendido acerca de la realidad. Su mente está llena de hábitos de evaluación y adquisición y no admitirá que lo incomparable e inalcanzable esté esperando intemporalmente dentro de su propio corazón a que usted lo reconozca. Lo único que tiene que hacer es abandonar todos los recuerdos y todas las expectativas. Permanezca preparado, en la desnudez y la nada completas.

P: ¿Quién ha de realizar el abandono?

M: Dios lo hará. Simplemente contemple la necesidad de ese abandono. No resista, no se aferre a la persona que cree ser. Al imaginarse que es usted una persona, toma al gnani también por una persona, aunque diferente de algún modo, mejor informada y más poderosa. Usted puede decir que él es eternamente consciente y feliz, pero eso está lejos de expresar toda la verdad. No confíe en las definiciones ni en las descripciones, son burdamente engañosas.

P: Si no me dicen lo que debo hacer y cómo hacerlo, me siento perdido.

M: ¡Siéntase perdido! Mientras se sienta competente y seguro, la realidad estará más allá de su alcance. A no ser que acepte la aventura interior como un modo de vida, el descubrimiento no llegará a usted.

P: ¿Descubrimiento de qué?

M: Del centro de su ser, el cual está libre de toda dirección, de todos los medios y fines.

P: ¿Ser todo, conocerlo todo, tenerlo todo?

M: No ser nada, no conocer nada, no tener nada. Esta es la única vida que vale la pena vivir, la única felicidad que vale la pena tener.

P: Puedo admitir que la meta está más allá de mi comprensión. Pero al menos enséñeme el camino.

M: Debe usted encontrar su propio camino. Salvo que usted lo encuentre, no será su propio camino y no lo llevará a ninguna parte. Viva su verdad tal como la ha encontrado con toda seriedad, actúe en base a lo poco que haya comprendido. La seriedad es la que lo llevará más allá, no el talento, ya sea suyo o de otros.

P: Tengo miedo de los errores. He intentado tantas cosas.

M: Usted dio demasiado poco de sí mismo, fue simplemente curioso, sin seriedad.

P: No sé hacerlo mejor.

M: Por lo menos ya lo sabe. Sabiendo que son superficiales, no dé valor a sus experiencias, olvídelas tan pronto como acaben. Viva una vida limpia, sin egoísmo, eso es todo.

P: ¿Es importante la moralidad?

M: El no engañar, el no herir, ¿no es importante? Por encima de todo usted necesita paz interior, lo cual exige armonía entre lo interno y lo externo. Haga aquello en lo que crea y crea en aquello que hace. Todo lo demás es una pérdida de tiempo y de energía.

97

La mente y el mundo no están Separados

Pregunta: Veo por aquí las fotos de varios santos. Me han dicho que son los antepasados espirituales de usted. ¿Quiénes son y cómo empezó todo?

Maharaj: Colectivamente nos llaman los «Nueve Maestros». La leyenda dice que nuestro primer maestro fue el Rishi Dattatreya, gran encarnación de la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva. Incluso los «Nueve Maestros» (Navnath) son mitológicos.

P: ¿Cuál es la peculiaridad de su enseñanza?

M: Su sencillez, tanto en la teoría como en la práctica.

P: ¿Cómo se convierte uno en un Navnath? ¿Mediante iniciación o por sucesión?

M: Ni lo uno ni lo otro. La tradición de los «Nueve Maestros» (Navnath Parampara) es como un río: fluye hacia el océano de la realidad y quienquiera que entra en él es llevado a dicho océano.

P: ¿Implica eso ser aceptado por un maestro vivo perteneciente a la misma tradición?

M: Quienes practican la sadhana de centrar sus mentes en el «yo soy», tal vez se sientan relacionados con otros que siguieron la misma sadhana y llegaron a la meta. Quizás decidan verbalizar su sentido de clase llamándose a sí mismos Navnaths. Eso les proporciona el placer de pertenecer a una tradición establecida.

P: ¿Se benefician en algo uniéndose de ese modo?

M: El círculo de satsang, «la compañía de los santos», se expande en número a medida que pasa el tiempo.

P: ¿Tienen así acceso a una fuente de poder y gracia de la que de otro modo hubieran quedado excluidos?

M: El poder y la gracia son para todos con solo pedirlos. Darse a sí mismo un nombre particular no ayuda en nada. Cualquiera que sea el nombre por el que usted se llame, mientras esté intensamente atento a sí mismo, los obstáculos acumulados que impiden el autoconocimiento están condenados a desaparecer.

P: Si me gusta la enseñanza de usted y acepto su guía, ¿puedo llamarme a mí mismo Navnath?

M: ¡Complazca a su mente tan aficionada a las palabras! Pero el nombre no lo cambiará a usted en absoluto. En el mejor de los casos puede recordarle que se comporte. Hay una sucesión de Gurús y sus discípulos, que a su vez preparan a otros discípulos y de ese modo se mantiene la línea. Pero la continuidad de la tradición es informal y voluntaria. Es como un apellido, pero en este caso la familia es espiritual.

P: ¿Debe uno realizarse para poder unirse a la Sampradaya?

M: La Navnath Sampradaya es solo una tradición, una forma de enseñanza y de práctica. No denota un nivel de consciencia. Si usted acepta como Gurú a un maestro de la Navnath Sampradaya, se une a esta Sampradaya. Generalmente recibe una muestra de la gracia del Gurú: una mirada, un toque o una palabra, a veces un sueño vívido o un recuerdo muy fuerte. A veces el único signo de gracia es un cambio rápido y significativo en el carácter y en el comportamiento.

P: Hace ya algunos años que lo conozco a usted y vengo a verlo con asiduidad. Su pensamiento nunca está lejos de mi mente. ¿Me hace esto pertenecer a su Sampradaya?

M: El pertenecer es una cuestión de su propio sentimiento y de su propia convicción. A fin de cuentas, todo es un asunto verbal y formal. En realidad, no hay ni Gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo depende de lo que usted crea ser. Conózcase a sí mismo correctamente. No hay ningún sustituto para el autoconocimiento.

P: ¿Qué prueba tendré de que me conozco a mí mismo correctamente?

M: No necesita pruebas. La experiencia es única e inequívoca. Aparecerá en usted súbitamente cuando en cierta medida se eliminen los obstáculos. Es como una cuerda gastada que comienza a romperse. El trabajo de usted está en los cabos. La rotura está condenada a suceder. Puede retrasarse, pero no puede ser impedida.

P: Su negación de la causalidad me deja confuso. ¿Quiere decir que nadie es responsable de como es el mundo?

M: La idea de la responsabilidad está en su mente. Usted piensa que debe haber alguien o algo que es el único responsable de todo cuanto sucede. Un universo múltiple no puede tener una sola causa. Aquí hay una contradicción. Lo uno o lo otro ha de ser falso. O ambos. Tal como yo lo veo, todo es un sueño. No hay realidad en las ideas. El hecho es que sin usted, ni el universo ni sus causas podrían haber llegado a ser.

P: No puedo distinguir si soy la criatura o el creador del universo.

M: «Yo soy» es un hecho siempre presente, mientras que «yo soy creado» es una idea. Ni Dios ni el universo han venido a decirle que lo han creado a usted. La mente, obsesionada con la idea de la causalidad, inventa la creación y luego se pregunta: «¿quién es el creador?». La propia mente es el creador. Incluso esto no es totalmente cierto, puesto que lo creado y su creador son uno. La mente y el mundo no están separados. Comprenda que lo que piensa que es el mundo, es la mente de usted.

P: ¿Existe un mundo más allá o fuera de la mente?

M: Todo espacio y todo tiempo están en la mente. ¿Dónde localizaría usted un mundo supramental? La mente posee muchos niveles y cada uno proyecta su propia versión; sin embargo, todos están en la mente y todos son creados por ella.

P: ¿Cuál es su actitud ante el pecado? ¿Cómo considera usted al pecador, alguien que transgrede la ley, interna o externa? ¿Quiere que él cambie o solo le compadece? ¿O es usted indiferente a él a causa de sus pecados?

M: No sé nada de ningún pecado, ni de ningún pecador. Las distinciones y las evaluaciones de usted no me afectan. Todo el mundo se comporta según su naturaleza. No se puede hacer nada al respecto, ni hay que lamentarse por ello.

P: Pero otros sufren.

M: La vida vive de la vida. En la naturaleza el proceso es por impulso, en la sociedad debería ser voluntario. Sin sacrificio no puede haber vida. El pecador se niega a sacrificarse e invita a la muerte. Esto es como es, y no hay razón para condenar ni para tener piedad.

P: Sin duda, al menos siente usted compasión cuando ve a un hombre hundido en el pecado.

M: Sí, siento que yo soy ese hombre y que sus pecados son mis pecados.

P: Correcto, ¿y luego qué?

M: Al hacerme uno con él, él se hace uno conmigo. No es un proceso consciente, ocurre por sí mismo. Ninguno de nosotros puede evitarlo. Lo que debe cambiar, cambiará de todos modos. Con conocerse uno mismo tal como es, aquí y ahora, es suficiente. La investigación intensa y metódica de la propia mente es el Yoga.

P: ¿Y las cadenas del destino forjadas por el pecado?

M: Cuando se disuelve la ignorancia, que es la madre del pecado, cesa el impulso de pecar de nuevo.

P: Pero quedan retribuciones pendientes.

M: Cuando la ignorancia llega a su fin, todo acaba. Entonces las cosas se ven tal como son, y son buenas.

P: Si un pecador, un infractor de la ley, viene ante usted y le pide su gracia, ¿cuál será su respuesta?

M: Obtendrá lo que pida.

P: ¿A pesar de ser un hombre malo?

M: No conozco a gente mala, solo me conozco a mí mismo. Yo no veo ni santos ni pecadores, solo seres vivos. Yo no concedo la gracia. No hay nada que yo pueda dar o negar que usted no tenga ya en igual medida. Simplemente sea consciente de sus riquezas y utilícelas al máximo. Mientras usted imagine que necesita mi gracia, estará en mi puerta mendigándola. ¡Si yo mendigara gracia de usted tendría el mismo poco sentido! No estamos separados, lo real es común.

P: Una madre llega ante usted con una historia de infortunio. Su único hijo se ha dado a las drogas y al sexo y va de mal en peor. Ella le pide su gracia. ¿Cuál será la respuesta de usted?

M: Probablemente me oiría a mí mismo diciéndole que todo irá bien.

P: ¿Eso es todo?

M: Eso es todo. ¿Qué más espera usted?

P: ¿Pero cambiará el hijo de la mujer?

M: Tal vez cambie, tal vez no.

P: La gente que viene a verle y que le conoce desde hace muchos años, afirma que cuando usted dice «se arreglará», invariablemente sucede como usted dice.

M: También puede usted decir que fue el corazón de la madre quien salvó al hijo. Todas las cosas obedecen a innumerables causas.

P: Me han dicho que el hombre que no quiere nada para sí mismo es omnipotente. Que el universo entero está a su disposición.

M: Si usted lo cree así, actúe según ello. ¡Abandone todo deseo personal y utilice el poder así acumulado para cambiar el mundo!

P: Todos los Buddhas y Rishis no han logrado salvar el mundo.

M: El mundo no se aviene a cambiar. Por su propia naturaleza es doloroso y transitorio. Véalo como es y apártese de todo deseo y todo miedo. Cuando el mundo no lo limita ni lo aprisiona a usted, se convierte en una morada de gozo y belleza. Solo puede ser feliz en el mundo, cuando está libre de él.

P: ¿Qué es lo correcto y qué es lo incorrecto?

M: Generalmente, lo que causa sufrimiento es incorrecto y aquello que lo elimina, es correcto. El cuerpo y la mente son limitados y por lo tanto vulnerables, necesitan protección, lo cual da lugar al miedo. Mientras usted se identifique con ellos estará condenado a sufrir; realice su independencia y permanezca feliz. Se lo digo: este es el secreto de la felicidad. Creer que depende de las cosas y de la gente para ser feliz, es debido a la ignorancia de su verdadera naturaleza. La sabiduría es saber que no necesita nada para ser feliz excepto el autoconocimiento.

P: ¿Qué es primero, el ser o el deseo?

M: Cuando el ser surge en la consciencia, surgen también en la mente las ideas de lo que usted es, junto con las ideas de lo que debería ser. Esto genera el deseo y la acción y comienza el proceso del devenir. El devenir, aparentemente, no tiene principio ni fin puesto que vuelve a comenzar en cada momento. Con el cese de la imaginación y el deseo, el devenir cesa, y el ser esto o aquello se funde en el ser puro, el cual no puede describirse, solo experimentarse. El mundo le parece a usted tan abrumadoramente real porque piensa en él todo el tiempo, deje de pensar en él y se disolverá convirtiéndose en una fina neblina. No necesita olvidar; cuando el deseo y el miedo se terminan, acaba también el cautiverio. La implicación emocional, el patrón de lo que nos gusta y lo que no nos gusta, que denominamos carácter y temperamento es lo que crea el cautiverio.

P: Sin deseos y sin miedos ¿qué motivos puede haber para la acción?

M: Ninguno, a menos que considere el amor a la vida, a la rectitud y a la belleza como suficiente motivo. No tema liberarse del deseo y del miedo. Ello le permitirá vivir una vida muy diferente de todo lo que conoce, mucho más intensa e interesante, pues, de hecho, al perderlo todo, lo gana todo.

P: Puesto que usted considera que su ascendencia espiritual viene del Rishi Dattatreya, ¿tenemos razón al creer que usted y todos sus antecesores son encarnaciones del Rishi?

M: Puede usted creer en lo que guste y si actúa según su creencia obtendrá los frutos de ello; pero para mí nada de eso tiene importancia. Yo soy lo que soy y eso es suficiente para mí. No tengo deseo de identificarme a mí mismo con nadie, por ilustre que sea. Ni siento necesidad de tomar los mitos por realidad. Lo único que me interesa es la ignorancia y la liberación de la ignorancia. El papel de un Gurú es eliminar la ignorancia de los corazones y las mentes de sus discípulos. Una vez que el discípulo ha comprendido, la acción que confirmará esa comprensión ya depende de él. Nadie puede actuar por otro. Y si no actúa correctamente, eso solo indicará que no ha comprendido y que el trabajo del Gurú todavía no ha terminado.

P: Debe haber también algunos casos desesperados.

M: Ningún caso es desesperado. Todos los obstáculos pueden ser vencidos. Lo que la vida no puede enmendar, la muerte lo terminará, pero el Gurú no puede fallar.

P: ¿Qué le da esa seguridad?

M: El Gurú y la realidad interior del hombre son realmente uno y trabajan juntos hacia la misma meta: la redención y la salvación del hombre. No pueden fallar. Con las propias rocas que los obstruyen, ellos construyen sus puentes. La consciencia no es la totalidad del ser, hay otros niveles en los que el hombre es mucho más cooperativo. El Gurú conoce todos los niveles y su energía y su paciencia son inagotables.

P: Usted sigue asegurándome que estoy soñando y que ya es hora de despertar. ¿Cómo es que el Maharaj que ha venido a mí en mis sueños, no ha logrado despertarme? Él sigue insistiendo y recordándomelo, pero el sueño continúa.

M: Porque usted no ha comprendido realmente que está soñando. Esa es la esencia de la esclavitud: el mezclar lo real con lo irreal. En su actual estado, solo el sentido de «yo soy» tiene que ver con la realidad, el «qué» y el «cómo soy yo» son ilusiones impuestas por el destino o por accidente.

P: ¿Cuándo comenzó el sueño?

M: Parece que no tiene principio, pero de hecho solo ocurre ahora. Usted lo renueva en cada momento. En cuanto haya visto que está soñando, se despertará. Pero no lo ve, porque quiere que el sueño continúe. Llegará un día en que ansiará con todo su corazón y toda su mente que el sueño acabe, y estará dispuesto a pagar cualquier precio; el precio será el desapasionamiento y el desapego, la pérdida de interés en el propio sueño.

P: ¡Qué desvalido estoy! Mientras el sueño de la existencia dura, yo quiero que continúe. Mientras yo quiera que continúe, durará.

M: Ese querer que continúe no es inevitable. Vea claramente la situación de usted y la propia claridad lo liberará.

P: Mientras estoy con usted, todo cuanto dice parece muy evidente, pero en cuanto me alejo me vuelvo inquieto y ansioso.

M: No necesita apartarse de mí, al menos en su mente. ¡Pero su mente corre tras el bienestar del mundo!

P: El mundo está lleno de problemas, no es raro que mi mente también lo esté.

M: ¿Hubo alguna vez un mundo sin problemas? Su ser como persona depende de la violencia hacia los demás. Su propio cuerpo es un campo de batalla lleno de muertos y de muerte. La existencia implica violencia.

P: Como cuerpo, sí. Como ser humano, definitivamente, no. Para la humanidad la no-violencia es la ley de la vida, y la violencia la ley de la muerte.

M: En la naturaleza, existe muy poca no-violencia.

P: Dios y la naturaleza no son humanos y no necesitan serlo. A mí solo me preocupa el hombre. Para ser humano debo ser absolutamente compasivo.

M: ¿Se da cuenta de que mientras tenga un yo que defender, debe usted ser violento?

P: Sí. Para ser verdaderamente humano debo ser sin-yo, sin ego. Mientras sea egoísta, soy subhumano, solo humanoide.

M: Entonces, todos somos subhumanos y solo unos pocos son humanos. Pocos o muchos, lo que nos hace humanos es de nuevo la «claridad y la caridad». Los subhumanos, los «humanoides», están dominados por tamas y rajas y los humanos por sattva. La claridad y la caridad son sattva, en cuanto sattva afecta a la mente y la acción. Pero lo real está más allá de sattva. Desde que le conozco a usted, parece que está siempre preocupado por ayudar al mundo. ¿Cuánto lo ha ayudado?

P: Ni siquiera un poco. Ni el mundo ha cambiado, ni yo tampoco. Pero el mundo sufre y yo sufro con él. Luchar contra el sufrimiento es una reacción natural. ¿Y qué son la civilización y la cultura, la filosofía y la religión, sino una rebelión contra el sufrimiento? El mal y el cese del mal: ¿no es esta la preocupación principal de usted? Puede llamarlo ignorancia, viene a ser lo mismo.

M: Bueno, las palabras no importan, ni tampoco importa la forma en que está usted ahora. Los nombres y las formas cambian sin cesar. Sepa que usted es el testigo inmutable de la mente cambiante. Con eso es suficiente.

98

Liberarse de la Autoidentificación

Maharaj: ¿Puede usted sentarse en el suelo? ¿Necesita una almohada? ¿Tiene algunas preguntas que hacer? No es que tenga que preguntar, puede también quedarse callado. Ser, solo ser, es importante. No tiene que preguntar ni hacer nada. Este modo aparentemente perezoso de pasar el tiempo está altamente considerado en India. Significa que por el momento está usted libre de la obsesión del «¿y ahora qué?». Cuando no tiene prisa y la mente está libre de ansiedades, esta se aquieta y en el silencio puede oír algo que por lo general es demasiado sutil y fino para ser percibido. Para ver, la mente debe estar alerta y quieta. Lo que intentamos hacer aquí es llevar nuestras mentes al estado adecuado para poder comprender lo que es real.

Pregunta: ¿Cómo aprendemos a cortar nuestras preocupaciones?

M: No debe preocuparse de sus preocupaciones. Solo sea. No trate de estar tranquilo: no convierta el «estar tranquilo» en una tarea que debe realizar. No se inquiete con respecto a «estar tranquilo», no sea desgraciado respecto a «ser feliz». Simplemente sea consciente de que usted es y permanezca consciente; no diga: «sí, yo soy; ¿y ahora qué?». En el «yo soy» no hay un «¿ahora qué?». Es un estado intemporal.

P: Si es un estado intemporal, se confirmará a sí mismo, de cualquier modo.

M: Usted es lo que es, intemporalmente, ¿pero de qué le sirve a menos que usted lo sepa y actúe según ello? Su cuenco de mendigar tal vez sea de oro puro, pero mientras usted no lo sepa, será un indigente. Debe usted conocer su valía interna, confiar en ella y expresarla en el sacrificio diario del deseo y del miedo.

P: Si me conozco a mí mismo, ¿no tendré deseos ni miedos?

M: A pesar de la nueva visión, los hábitos mentales pueden subsistir durante algún tiempo, como el hábito de anhelar el pasado conocido y temer el futuro desconocido. Pero cuando sabe que solo pertenecen a la mente, puede ir más allá de ellos. Mientras tenga todo tipo de ideas sobre sí mismo, se conocerá a sí mismo a través de la niebla de esas ideas. Para conocerse tal como es, abandone todas las ideas. No puede imaginar el sabor del agua pura, solo podrá descubrirlo abandonando todos los condimentos. Mientras esté interesado en su modo actual de vida, no lo abandonará. El descubrimiento no puede llegar mientras usted se aferre a lo conocido. Solo cuando usted comprenda la inmensa aflicción de su vida y se rebele contra ella, podrá encontrar una salida.

P: Puedo ver que el secreto de la eterna juventud de la India está en estas dimensiones nuevas de la existencia de las que este país siempre ha sido el custodio.

M: Es un secreto a voces y siempre hubo gente queriendo compartirlo y dispuesta a compartirlo. Maestros, hay muchos: discípulos valientes, muy pocos.

P: Estoy deseoso de aprender.

M: Aprender palabras no basta. Puede usted conocer la teoría, pero sin la experiencia real de sí mismo como el centro del ser, del amor y de la bienaventuranza impersonal, el mero conocimiento verbal es estéril.

P: Entonces, ¿qué debo hacer?

M: Intente ser, solo ser. La palabra más importante es «intente». Concédase suficiente tiempo cada día para sentarse en calma e intentar, simplemente intentar, ir más allá de la personalidad con sus aficiones y sus obsesiones. No pregunte cómo, pues no puede ser explicado. Sencillamente siga intentándolo hasta lograrlo. Si persevera, no puede haber fracaso. Lo que importa sobre todas las cosas es la sinceridad, la seriedad; debe estar realmente harto de ser la persona que es y ha de ver la urgente necesidad de liberarse de esa innecesaria autoidentificación con un conglomerado de recuerdos y de hábitos. Esa firme resistencia contra lo innecesario es el secreto del éxito.

Después de todo, usted es lo que es en todos los momentos de su vida, pero nunca es consciente de ello, salvo, quizás, en el momento de despertarse del sueño. Lo único que necesita es ser consciente de ser, no como una afirmación verbal, sino como un hecho siempre-presente. La conciencia de que usted es, le abrirá los ojos a lo que usted es. Es todo muy sencillo. Antes que nada, establezca un contacto constante consigo mismo, esté consigo mismo todo el tiempo. Todas las bendiciones fluyen hacia la conciencia de sí. Comience como un centro de observación, de reconocimiento deliberado, y crezca hasta convertirse en un centro de amor en acción. «Yo soy» es una pequeña semilla que se convertirá en un poderoso árbol, de forma muy natural y sin ningún esfuerzo.

P: Veo tanto mal en mí mismo. ¿No debo antes cambiarlo?

M: El mal es la sombra de la inatención. A la luz de la conciencia de sí mismo, el mal se disipará y desaparecerá. Toda dependencia de otro es fútil, puesto que lo que otros pueden dar, otros se lo llevarán. Solo lo que es suyo al principio seguirá siendo suyo al final. No acepte ninguna guía excepto desde su interior e incluso entonces aparte todos los recuerdos puesto que lo extraviarán. Incluso si usted desconoce los caminos y los medios, quédese tranquilo y mire en su interior; la guía le llegará con toda seguridad. Nunca se quedará usted sin saber cuál ha de ser su próximo paso. El problema es que pueda usted eludirlo. El Gurú está ahí para darle ánimo, debido a su experiencia y su realización, pero solo aquello que usted descubra a través de su propia conciencia y de su propio esfuerzo, le será de permanente utilidad.

Recuerde, nada de lo que usted percibe le pertenece. Nada de valor puede llegarle del exterior; solo el sentimiento y la comprensión de usted son relevantes y reveladores. Las palabras, oídas o leídas, solo crearán imágenes en su mente, pero usted no es una imagen mental. Usted es el poder de la percepción y de la acción que está tras la imagen y más allá de la imagen.

P: Parece que usted me aconseja centrarme en mí mismo hasta el punto del egoísmo. ¿No debo ceder a mi interés por los demás?

M: Su interés por los demás es egoísta y orientado hacia sí mismo. No está interesado en los demás como personas, sino solo en la medida en que ellos enriquecen o ennoblecen la propia imagen de usted mismo. Y el mayor egoísmo es preocuparse solo de la protección, la conservación y la multiplicación del propio cuerpo. Por cuerpo quiero decir todo lo relacionado con su nombre y su forma: su familia, tribu, país, raza, etc. Egoísmo es estar apegado a la forma y el nombre de uno. Quien sabe que no es ni el cuerpo ni la mente, no puede ser egoísta, puesto que no tiene nada por lo que ser egoísta. O puede usted decir que es igualmente «egoísta» en nombre de todos; el bienestar de todos es su propio bienestar. El sentimiento «yo soy el mundo, el mundo es yo mismo» se vuelve muy natural; una vez establecido, simplemente no hay modo de ser egoísta. Ser egoísta significa codiciar, adquirir y acumular en nombre de la parte y en contra del todo.

P: Uno puede ser rico y tener muchas posesiones por herencia o matrimonio o simplemente buena suerte.

M: Si usted no se aferra a ellas, se las quitarán.

P: En su actual estado, ¿puede usted amar a otra persona como persona?

M: Yo soy la otra persona, la otra persona es yo mismo; en nombre y forma somos diferentes, pero no hay separación. En la raíz de nuestro ser somos uno.

P: ¿No es también así cuando hay amor entre la gente?

M: Sí, pero no son conscientes de ello. Sienten la atracción pero no conocen el motivo.

P: ¿Por qué es selectivo el amor?

M: El amor no es selectivo, el deseo es selectivo. En el amor no hay extraños. Cuando ya no existe el centro del egoísmo, todo deseo de placer y todo miedo al dolor cesan; uno ya no está interesado en ser feliz; más allá de la felicidad está la intensidad pura, la energía inagotable, el éxtasis de dar desde una fuente perenne.

P: ¿No debo comenzar resolviendo yo solo el problema de lo que está bien y lo que está mal?

M: Lo que es agradable la gente lo considera bueno y lo que es doloroso lo considera malo.

P: Sí, así es para nosotros, la gente común. Pero ¿cómo es para usted, en el nivel de la unidad? ¿Qué es bueno y qué es malo para usted?

M: Lo que aumenta el sufrimiento es malo, aquello que lo elimina es bueno.

P: De modo que usted no considera bueno el sufrimiento en sí mismo. Hay religiones en las que el sufrimiento se considera bueno y noble.

M: El karma o el destino es la expresión de una ley beneficiosa: lo universal tiende hacia el equilibrio, la armonía y la unidad. En cada momento, aquello que ocurre ahora es para mejor. Puede que parezca doloroso o feo, puede parecer un sufrimiento amargo y sin sentido, sin embargo, teniendo en cuenta el pasado y el futuro es para mejor, es la única salida de una situación desastrosa.

P: ¿Sufre uno solo por los pecados propios?

M: Uno sufre junto con lo que uno cree ser. Si se siente uno con la humanidad, sufre con la humanidad.

P: Y puesto que usted dice que es uno con el universo, ¡no hay límite en tiempo ni espacio para su sufrimiento!

M: Ser es sufrir. Cuanto más estrecho es el círculo de mi autoidentificación, más agudo es el sufrimiento causado por el deseo y el miedo.

P: El cristianismo acepta el sufrimiento como purificante y ennoblecedor, mientras que el hinduismo lo mira con disgusto.

M: El cristianismo es una manera de juntar palabras y el hinduismo es otra. Lo real está tras las palabras y más allá de las palabras, es incomunicable, se experimenta directamente y su efecto sobre la mente es explosivo. Se tiene fácilmente cuando no se desea nada más. Lo irreal es creado por la imaginación y perpetuado por el deseo.

P: ¿No puede haber un sufrimiento que sea necesario y bueno?

M: El dolor accidental o incidental es inevitable y transitorio; el dolor deliberado, infligido incluso con la mejor de las intenciones, es insensato y cruel.

P: ¿No castigaría usted el crimen?

M: Ese castigo no es más que un crimen legalizado. En una sociedad construida sobre la prevención en lugar de sobre las represalias, habría muy pocos delitos. Las pocas excepciones serían tratadas médicamente, como enfermedades del cuerpo o de la mente.

P: Parece que usted no le concede mucha importancia a la religión.

M: ¿Qué es la religión? Una nube en el cielo. Yo vivo en el cielo, no en las nubes, que no son otra cosa que un montón de palabras juntas. Elimine la verborrea, ¿y qué queda? Queda la verdad. Mi hogar está en lo inmutable, que aparece como un estado de constante reconciliación e integración de los opuestos. La gente viene aquí a aprender sobre la existencia de ese estado, sobre los obstáculos a su surgimiento y, una vez percibido, el arte de establecerlo en la consciencia, de modo que no haya choques entre el comprender y el vivir. El propio estado está más allá de la mente y no hay que aprenderlo. La mente solo puede enfocar los obstáculos; ver un obstáculo como obstáculo es efectivo, porque es la mente la que actúa sobre la mente. Empiece por el principio: preste atención al hecho de que usted es. En ningún momento puede usted decir «yo no fui», lo único que puede decir es: «no lo recuerdo». Ya sabe lo poco fiable que es la memoria. Acepte que, absorto en mezquinos asuntos personales ha olvidado lo que usted es; ahora, trate de recuperar el recuerdo perdido a través de la eliminación de lo conocido. No se le puede decir lo que sucederá, ni tampoco es deseable pues la anticipación creará ilusiones. En la búsqueda interior, lo inesperado es inevitable; el descubrimiento está invariablemente más allá de toda imaginación. Al igual que un niño no nacido no puede saber cómo es la vida tras el nacimiento puesto que no tiene en su mente nada con lo que formar una imagen válida, del mismo modo la mente es incapaz de pensar en lo real en términos de lo irreal, salvo mediante la negación: «esto no, aquello no». El obstáculo es que se acepta lo irreal como real. Ver lo falso como falso y abandonarlo permite que la realidad llegue a ser. Los estados de completa claridad, inmenso amor y valor total son meras palabras por el momento, perfiles descoloridos, indicios de lo que puede ser. Usted es como el ciego que está esperando ver gracias a una operación: ¡suponiendo que no huya de la operación! En el estado en que yo estoy las palabras no importan. Ni tampoco hay adicción a ellas. Solo importan los hechos.

P: Sin palabras no puede haber religiones.

M: Las religiones son meros montones de palabrería. Su verdadero rostro lo muestran en la acción, en la acción silenciosa. Para saber qué es lo que un hombre cree, observe cómo actúa. Para la mayoría de la gente su religión es servir a sus cuerpos y a sus mentes. Puede que tengan ideas religiosas, pero no actúan de acuerdo con ellas. Juegan con ellas, a veces se sienten muy orgullosos de ellas, pero no actuarán de acuerdo con ellas.

P: Pero las palabras son necesarias para la comunicación.

M: Para el intercambio de información, sí. Pero la auténtica comunicación no es verbal. Para establecer y mantener una relación afectuosa, se requiere una consciencia-en-sí expresada en acción directa. Lo que importa no es lo que usted dice sino lo que hace. Las palabras son fabricadas por la mente y solo son significativas en el nivel mental. La palabra «pan» ni la puede usted comer ni vivir de ella, simplemente transmite una idea. Adquiere significado solo con el comer real. En el mismo sentido le estoy diciendo a usted que el Estado Normal no es verbal. Puedo decir que es amor sabio en acción, pero estas palabras transmiten poco a menos que usted las experimente en toda su plenitud y belleza.

Las palabras tienen una utilidad limitada, sin embargo nosotros no les ponemos límites y por ello nos llevan al borde del desastre. Nuestras nobles ideas están perfectamente equilibradas por nuestras innobles acciones. Hablamos de Dios, de la Verdad, del Amor, pero en lugar de experiencias directas tenemos definiciones. En lugar de ampliar y profundizar la acción, cuidamos las definiciones. ¡E imaginamos que conocemos aquello que podemos definir!

P: ¿Cómo puede uno transmitir la experiencia si no es con palabras?

M: La experiencia no puede ser transmitida mediante palabras. Viene con la acción. Un hombre cuya experiencia es intensa irradiará confianza y coraje. También otros actuarán y ganarán experiencia nacida de la acción. La enseñanza verbal tiene su utilidad, prepara a la mente para vaciarse a sí misma de sus acumulaciones. El nivel de madurez mental se alcanza cuando nada externo resulta de valor alguno y el corazón está dispuesto a abandonarlo todo. Entonces lo real tiene una oportunidad y la aprovecha. Los retrasos, si los hay, están causados por la resistencia de la mente a ver o descartar.

P: ¿Estamos tan absolutamente solos?

M: Oh, no, no lo estamos. Aquellos que tienen pueden dar. Y los donantes son muchos. El propio mundo es un regalo supremo, mantenido por un amoroso sacrificio. Pero los receptores adecuados, sabios y humildes, son muy pocos. «Pedid y se os dará» es la ley eterna. Ha aprendido usted y ha pronunciado demasiadas palabras. Lo conoce usted todo, pero no se conoce a sí mismo. Puesto que el ser no es conocido mediante palabras: solo la percepción directa lo revelará. Mire dentro de sí mismo, busque en su interior.

P: Es muy difícil abandonar las palabras. Nuestra vida mental es una corriente continua de palabras.

M: No es cuestión de facilidad o dificultad. No tiene alternativa. O lo intenta o no lo intenta. De usted depende.

P: Lo he intentado muchas veces y he fracasado.

M: Inténtelo de nuevo. Si sigue intentándolo, quizás algo suceda. Pero si no lo intenta, se queda usted bloqueado. Tal vez sepa todas las palabras adecuadas, sea capaz de citar las escrituras y sea brillante en sus discusiones, y pese a ello siga siendo un saco de huesos. Y sin embargo, puede usted ser discreto y humilde, una persona totalmente insignificante, y no obstante resplandecer de amorosa bondad y profunda sabiduría.

99

Lo percibido no puede ser el Perceptor

Pregunta: He ido de un lugar a otro, investigando los distintos yogas que se pueden practicar y no he podido decidir cuál de ellos seria el más adecuado para mí. Agradecería algún consejo. En este momento, como resultado de toda esta búsqueda, estoy cansado de la idea de encontrar la verdad. Me parece a la vez innecesario y problemático. La vida es agradable tal como es y no veo utilidad en mejorarla.

Maharaj: Puede quedarse con su satisfacción, ¿pero será capaz de hacerlo? La juventud, el vigor, el dinero, todo eso desaparecerá antes de lo que usted espera. La aflicción, rehuida hasta ahora, lo perseguirá. Si quiere estar más allá del sufrimiento, debe salir a su encuentro y abrazarlo. Renuncie a sus hábitos y a sus adicciones, viva una vida sencilla y sobria, no haga daño a ningún ser vivo; esta es la base del Yoga. Para encontrar la realidad debe usted ser real en la más pequeña de las acciones cotidianas. En la búsqueda de la verdad no puede haber engaño. Dice usted que encuentra su vida agradable. Tal vez lo sea en el momento presente. ¿Pero quién la goza?

P: Confieso que no conozco al gozador ni lo gozado. Solo conozco el gozar.

M: Exacto. Pero el gozar es un estado mental, va y viene. Su propia impermanencia lo hace perceptible. Usted no puede ser consciente de lo que no cambia. Toda consciencia es consciencia del cambio. Pero la propia percepción del cambio, ¿no requiere un fondo inmutable?

P: En absoluto. El recuerdo del último estado, al ser comparado con la realidad del actual estado, proporciona la experiencia del cambio.

M: Entre lo recordado y lo presente existe una diferencia básica que puede ser observada momento a momento. En ningún punto del tiempo lo actual es lo recordado. Entre los dos hay una diferencia de clase, no solo de intensidad. Lo actual es inequívocamente actual. Ningún esfuerzo de la voluntad ni de la imaginación le permitirá intercambiarlos. Pero ¿qué es lo que le confiere esa cualidad única a lo actual?

P: Lo actual es real, mientras que en lo recordado hay incertidumbre.

M: Así es, ¿pero por qué? Hace un momento lo recordado era actual, en un momento lo actual será lo recordado. ¿Qué es lo que hace único a lo actual? Evidentemente, es el sentido de que usted está presente. En el recuerdo y la anticipación hay una clara sensación de que se trata de un estado mental, que se está observando, mientras que en lo actual la sensación principal es la de estar presente y consciente.

P: Sí, ya veo. Es la consciencia-en-sí lo que establece la diferencia entre lo actual y lo recordado. Uno piensa en el pasado y el futuro, pero solo está presente en el ahora.

M: Adondequiera que vaya, el sentido del aquí y ahora lo llevará usted consigo todo el tiempo. Significa que usted es independiente del espacio y del tiempo, que el espacio y el tiempo están en usted, no usted en ellos. Lo que le da la sensación de estar limitado es su identificación con el cuerpo, el cual por supuesto, está limitado en el espacio y el tiempo. En realidad, usted es infinito y eterno.

P: Ese ser mío infinito y eterno, ¿cómo puedo conocerlo?

M: Ese ser que usted quiere conocer, ¿es algún segundo ser? ¿Esta usted hecho de varios seres? Sin duda solo hay un ser y usted es ese ser. El ser que usted es, es el único ser que hay. Elimine y abandone las falsas ideas sobre sí mismo y ahí estará el ser, en toda su gloria. Lo único que le impide el autoconocimiento es su propia mente.

P: ¿Cómo puedo librarme de la mente? ¿Es posible la vida sin mente en el nivel humano?

M: En realidad la mente no existe. Hay ideas y algunas de ellas son erróneas. Abandone las ideas erróneas porque son falsas y obstruyen la visión de sí mismo.

P: ¿Qué ideas son erróneas y cuáles verdaderas?

M: Las afirmaciones generalmente son erróneas y las negaciones, verdaderas.

P: ¡Uno no puede vivir negándolo todo!

M: Solo negando puede uno vivir. La afirmación es cautiverio. Cuestionar y negar es necesario. Es la esencia de la rebelión y sin rebelión no puede haber libertad. No hay un segundo ser o un ser superior que buscar. Usted es el yo superior, simplemente abandone las falsas ideas que tiene sobre sí mismo. Tanto la fe como la razón le dicen que usted no es ni el cuerpo ni sus deseos y sus miedos, ni tampoco la mente con sus fantasiosas ideas, ni el papel que la sociedad le impulsa a interpretar, la persona que se supone que usted es. Abandone lo falso y lo verdadero llegará por sí solo. Usted dice que quiere conocerse a sí mismo. Usted es su ser, no puede ser otra cosa sino lo que usted es. ¿Está el conocer separado del ser? Cualquier cosa que pueda conocer con la mente pertenece a la mente, no a usted. Acerca de sí mismo solo puede decir: «yo soy, soy consciente, me gusta».

P: Siento que el estar vivo es un estado doloroso.

M: Usted no puede estar vivo porque usted es la vida misma. La persona que usted imagina ser es la que sufre, no usted. Disuélvala en la consciencia-en-sí. Es simplemente un conglomerado de recuerdos y de hábitos. Entre la conciencia de lo irreal y la conciencia de su naturaleza real hay un precipicio que podrá cruzar fácilmente una vez que domine el arte de la pura consciencia-en-sí.

P: Lo único que sé es que no me conozco a mí mismo.

M: ¿Cómo sabe que no se conoce a sí mismo? Su percepción directa le dice que antes que nada usted se conoce a sí mismo, puesto que nada existe sin que usted esté allí para experimentar su existencia. Usted imagina que no se conoce a sí mismo porque no puede describirse a sí mismo. Siempre puede decir: «Sé que soy», y rechazará como falsa la afirmación: «yo no soy». Pero lo que puede describirse no puede ser usted y lo que usted es no puede ser descrito. Solo puede conocerse a sí mismo siendo usted mismo sin ningún intento de autodefinición o autodescripción. Una vez que haya comprendido que usted no es nada perceptible ni nada concebible, que todo cuanto aparece en el campo de la consciencia no puede ser usted, se dedicará a la erradicación de toda autoidentificación como el único camino que puede llevarle a la profunda realización de sí mismo. Progresará como un verdadero cohete. Conocer que usted no está ni en el cuerpo ni en la mente, aunque es consciente de ambos, ya es autoconocimiento.

P: Si no soy ni el cuerpo ni la mente, ¿cómo puedo ser consciente de ellos? ¿Cómo puedo percibir algo tan extraño a mí mismo?

M: «Nada soy yo» es el primer paso. «Todo soy yo» es el siguiente. Ambos se sustentan en la idea: «hay un mundo». Cuando esto también es abandonado, usted es lo que es: el ser no-dual. Ya lo es aquí y ahora, pero su visión está obstruida por las falsas ideas que tiene sobre sí mismo.

P: Bueno, admito que yo soy, yo era y yo seré, al menos desde el nacimiento a la muerte. No tengo dudas respecto a mi ser, aquí y ahora. Pero siento que eso no es bastante. A mi vida le falta la alegría que nace de la armonía entre lo interno y lo externo. Si solo yo soy y el mundo es meramente una proyección, ¿por qué hay desarmonía?

M: ¡Usted crea la desarmonía y luego se queja! Cuando usted desea y teme, y se identifica con sus sentimientos, crea una aflicción y cautiverio. Cuando usted crea, con amor y sabiduría, y permanece desapegado de sus creaciones, el resultado es armonía y paz. Pero cualquiera que sea la situación de su mente, ¿de qué modo se refleja en usted? Su identificación con la mente es lo que le hace feliz o desgraciado. Rebélese contra la esclavitud de la mente, vea que sus ataduras son autocreadas y rompa las cadenas del apego. Mantenga en su mente la meta de la libertad hasta que vea que usted ya es libre, que la libertad no es algo que se encuentra en un futuro distante y que hay que ganar con dolorosos esfuerzos, ¡sino algo siempre propio, para hacer uso de ello! La liberación no es una adquisición sino una cuestión de coraje, el coraje de creer que usted ya es libre y actuar de acuerdo con ello.

P: Si hago lo que quiero tendré que sufrir.

M: No obstante, usted es libre. Las consecuencias de su acción dependerán de la sociedad en la que vive y de las convenciones de la misma.

P: Puede que actúe temerariamente.

M: Junto con el coraje surgirá la sabiduría y la compasión y la habilidad para actuar. Sabrá qué hacer y lo que haga será bueno para todos.

P: Me doy cuenta de que los distintos aspectos de mi mismo están en guerra entre sí y no hay paz en mí. ¿Dónde están la libertad y el coraje, la sabiduría y la compasión? Mis acciones solo aumentan el precipicio en el que existo.

M: Todo ello es debido a que usted cree ser alguien o algo. Deténgase, mire, investigue, haga las preguntas adecuadas, llegue a las conclusiones correctas y tenga el coraje de actuar de acuerdo con ellas y vea lo que pasa. Los primeros pasos quizás precipiten el techo sobre su cabeza, pero pronto se aclarará la conmoción y habrá paz y alegría. Sabe usted muchas cosas sobre sí mismo, pero no conoce al conocedor. Averigüe quién es usted, el conocedor de lo conocido. Mire dentro de sí mismo diligentemente, acuérdese de recordar que lo percibido no puede ser el perceptor. Cualquier cosa que vea, oiga o piense, recuerde: usted no es lo que sucede, usted es aquel a quien le sucede. Profundice en el sentido del «yo soy» y sin duda descubrirá que el centro perceptor es universal, tan universal como la luz que ilumina el mundo. Todo cuanto sucede en el universo le sucede a usted, el testigo silencioso. Por otro lado, todo cuanto es hecho, es hecho por usted, la energía universal e inagotable.

P: Sin duda, es muy gratificante oír que uno es el testigo silencioso y la energía universal. Pero ¿cómo se pasa de una afirmación verbal al conocimiento directo? Oír no es conocer.

M: Antes de que pueda conocer algo directamente, no verbalmente, debe conocer al conocedor. Hasta ahora usted ha tomado a la mente por el conocedor, pero sencillamente no es así. La mente lo atiborra de imágenes e ideas que dejan huellas en la memoria y de esta manera confunde usted el recordar con el conocimiento. El verdadero conocimiento siempre es fresco, nuevo e inesperado. Mana desde dentro. Cuando conoce lo que usted es, usted es también lo que conoce. No hay separación entre ser y conocer.

P: Solo puedo investigar la mente con la mente.

M: Claro, utilice su mente para conocer su mente. Es perfectamente legítimo y también es la mejor preparación para ir más allá de la mente. El ser, el conocer y el gozar, son cosa suya. Primero realice su propio ser. Esto es fácil porque el sentido del «yo soy» siempre está con usted. Luego conózcase como el conocedor, separado de lo conocido. Una vez que se conoce como ser puro, el éxtasis de la libertad es suyo.

P: ¿Qué yoga es este?

M: ¿Por qué preocuparse por eso? Lo que le hace a usted venir aquí es el no estar satisfecho con su vida tal como la conoce, la vida de su cuerpo y de su mente. Puede tratar de mejorarlos, controlándolos y doblegándolos a un ideal, o puede cortar totalmente el nudo de la autoidentificación y contemplar su cuerpo y su mente como algo que sucede, sin que usted esté de ningún modo comprometido con ello.

P: ¿Puedo llamar al camino del control y la disciplina raja yoga, al camino del desapego gnana yoga y al culto de un ideal bhakti yoga?

M: Si ello le agrada. Las palabras indican, pero no explican. Lo que yo enseño es el antiguo y sencillo camino de la liberación a través de la comprensión. Comprenda su propia mente y el poder que ella ejerce sobre usted se romperá. La mente malentiende, su propia naturaleza es la equivocación. Y el único remedio es la comprensión correcta, cualquiera que sea el nombre que se le dé. Nada de lo que usted haga lo cambiará a usted, porque no necesita cambiar. Puede que usted cambie su mente o su cuerpo, pero siempre será algo externo a sí mismo lo que ha cambiado, no usted. ¿Por qué molestarse en cambiar? Comprenda de una vez por todas que usted no es ni su cuerpo, ni su mente, ni siquiera su consciencia, y quédese solo en su verdadera naturaleza, más allá de la consciencia y la inconsciencia. Ningún esfuerzo puede llevarlo allí, solo la claridad de la comprensión. Descubra sus malentendidos y abandónelos, eso es todo. No hay nada que buscar ni nada que encontrar, puesto que nada se ha perdido. Relájese y observe el «yo soy». Tras él está la realidad. Manténgase tranquilo, en silencio y la realidad surgirá, o, más bien, lo llevará a usted a ella.

P: ¿No debo antes deshacerme de mi mente y de mi cuerpo?

M: No puede, puesto que la propia idea lo ata a ellos. Solo comprenda y descarte.

P: No soy capaz de descartar nada porque no estoy integrado.

M: Imagine que está completamente integrado, con sus pensamientos y acciones totalmente coordinados. ¿Cómo le ayudaría eso? No lo libraría de tomarse equivocadamente por el cuerpo o la mente. Véalos como son, como algo que no es usted, eso es todo.

P: ¡Quiere usted que me acuerde de olvidar!

M: Sí, así parece. Sin embargo, no es algo desesperado. Lo puede hacer. Solo tómeselo con seriedad. Su ciego ir a tientas es muy prometedor. Su propia búsqueda es el hallazgo. No puede fracasar.

P: Sufrimos porque estamos desintegrados.

M: Sufriremos mientras nuestras acciones y nuestros pensamientos estén impulsados por los deseos y los miedos. Vea su futilidad y el peligro y el caos que crean cesará. No trate de reformarse a sí mismo, simplemente vea la futilidad de todo cambio. Lo cambiante sigue cambiando mientras que lo inmutable está esperando. No espere que lo cambiante lo lleve a lo inmutable, eso nunca puede suceder. Solo cuando la propia idea de cambiar es vista como algo falso y se abandona, puede venir lo inmutable.

P: Donde he estado, me han dicho que debo cambiar profundamente antes de que pueda ver lo real. Este proceso de cambio deliberado y autoimpuesto, es lo que se llama Yoga.

M: Todo cambio afecta únicamente a la mente. Para ser lo que usted es, debe ir más allá de la mente, hacia su propio ser. La mente que deja atrás no tiene ninguna importancia, con tal que la deje atrás de una vez por todas. Pero esto no es posible sin la autorrealización.

P: ¿Qué viene primero, el abandono de la mente o la autorrealización?

M: Por supuesto que la autorrealización viene primero. La mente no puede ir más allá de sí misma. Tiene que estallar.

P: ¿No hay exploración antes de la explosión?

M: El poder explosivo viene de lo real. Pero se le da el buen consejo de tener la mente preparada para ello. El miedo puede siempre retrasarlo, hasta que surja otra oportunidad.

P: Pensaba que siempre había una oportunidad.

M: En teoría, sí. En la práctica debe surgir una situación en la que estén presentes todos los factores necesarios para la autorrealización. Pero esto no debe desanimarlo. El morar en el hecho del «yo soy» pronto creará otra oportunidad, puesto que la actitud atrae a la oportunidad. Todo cuanto usted conoce es de segunda mano. Solo el «yo soy» es de primera mano y no requiere pruebas. Permanezca en él.

100

La comprensión lleva a la Libertad

Pregunta: En muchos países del mundo, la policía sigue ciertas prácticas dirigidas a lograr confesiones de sus víctimas, y también a cambiarles la personalidad en caso necesario. Mediante una selección de privaciones físicas y morales y a través de la persuasión, la vieja personalidad es destrozada y en su lugar se establece una nueva personalidad. El hombre que está siendo investigado oye repetir tantas veces que él es un enemigo del Estado y un traidor a su patria, que llega un día en que algo se derrumba en su interior y comienza a sentir con plena convicción que él es un traidor, un rebelde, que es totalmente despreciable y merecedor del peor de los castigos. Este proceso se conoce como lavado de cerebro.

Me ha sorprendido descubrir que las prácticas religiosas y yóguicas son muy similares al «lavado de cerebro». La misma, privación física y mental, el confinamiento solitario, un poderoso sentido del pecado, desesperación y deseo de escapar a través de la expiación y la conversión, la adopción de una nueva imagen de uno mismo y la personificación de esa imagen. La misma repetición de fórmulas establecidas: «Dios es bueno, el Gurú (o el partido) sabe, la fe me salvará». En las así llamadas prácticas religiosas o yóguicas funciona el mismo mecanismo. Se obliga a la mente a concentrarse en alguna idea particular con exclusión de todas las demás ideas y la concentración se ve reforzada por una rígida disciplina y austeridades dolorosas. El precio pagado en vida y en felicidad es elevado, por lo tanto, lo que uno obtiene a cambio parece de gran importancia. Esta conversión organizada de antemano, evidente u oculta, política o religiosa, ética o social, puede parecer auténtica y duradera, sin embargo hay algo de artificial en ella.

Maharaj: Tiene usted mucha razón. Al pasar por tantas penalidades la mente se disloca y se inmoviliza. Su funcionamiento se vuelve más precario y todo cuanto emprende, acaba en una más profunda esclavitud.

P: Entonces, ¿por qué se prescriben sadhanas?

M: A no ser que usted haga esfuerzos tremendos, no se convencerá de que el esfuerzo no lo llevará a ninguna parte. El yo tiene tanta confianza en sí mismo, que a menos que sea totalmente desanimado, no cederá. La simple convicción verbal no es suficiente. Solo los hechos pueden mostrar el absoluto vacío de la autoimagen.

P: El lavador de cerebros me vuelve loco y el Gurú me vuelve cuerdo. Pero el «me vuelve» es el mismo, aunque el motivo y el propósito son totalmente distintos. Quizás las similitudes sean simplemente verbales.

M: El hecho de invitar o impulsar a sufrir a otros contiene en sí mismo cierta crueldad o violencia y el fruto de la violencia no puede ser dulce. Hay situaciones en la vida que inevitablemente son dolorosas y uno tiene que afrontarlas. También hay situaciones que uno mismo ha creado, ya sea deliberadamente o por negligencia, y de ellas se debe aprender el arte de no volver a repetir el mismo error.

P: Parece que debemos sufrir para aprender a vencer el dolor.

M: El dolor es el dolor y ha de ser soportado. No hay que vencerlo y no se necesita ningún entrenamiento. Prepararse para el futuro desarrollando actitudes, es señal de miedo.

P: Una vez que sé cómo enfrentarme al dolor, me libero de él, ya no le temo y por lo tanto soy feliz. Esto es lo que le sucede al prisionero. Acepta su castigo como justo y adecuado y queda en paz con las autoridades de la prisión y con el Estado. Todas las religiones no hacen otra cosa que predicar la aceptación y la entrega, nos animan a declararnos culpables, a sentirnos responsables de todos los males del mundo y señalarnos a nosotros mismos como la única causa de ellos. Mi problema es que no puedo ver mucha diferencia entre el lavado de cerebro y la sadhana, salvo que en la sadhana uno no es coaccionado físicamente. Pero el elemento de la sugestión está presente en ambos.

M: Como usted ha dicho, las similitudes son superficiales. No necesita hablar continuamente de ello.

P: Señor, las similitudes no son superficiales. El hombre es un ser complejo y puede ser al mismo tiempo el acusador y el acusado, el juez, el carcelero y el ejecutor. No hay mucho de voluntario en una sadhana «voluntaria». Uno es movido por fuerzas que están más allá del propio control. Yo puedo cambiar mi metabolismo mental tan poco como puedo cambiar el metabolismo físico, salvo a través de esfuerzos dolorosos y prolongados: lo cual es el Yoga. Lo único que pregunto es: ¿Está Maharaj de acuerdo conmigo en que el Yoga implica violencia?

M: Estoy de acuerdo con que el yoga, tal como usted lo presenta, significa violencia y yo nunca abogo por ningún tipo de violencia. Mi sendero es totalmente no-violento. Y quiero decir exactamente lo que digo: no-violento. Averigüe por sí mismo lo que es. Yo solo le digo: es no-violento.

P: No estoy empleando mal las palabras. Cuando un Gurú me pide que medite dieciséis horas al día durante el resto de mi vida, no puedo hacerlo sin una extrema violencia hacia mí mismo. ¿Tiene razón ese Gurú o no?

M: Nadie le obliga a meditar dieciséis horas al día, a menos que usted quiera hacerlo. Es solo una forma de decirle a usted: «quédese consigo mismo, no se pierda entre los demás». El maestro esperará, pero la mente es impaciente. No es el maestro el violento sino la mente y además tiene miedo de su propia violencia. Lo perteneciente a la mente es relativo, es un error convertirlo en absoluto.

P: Si permanezco pasivo, nada cambiará. Si soy activo, debo ser violento. ¿Qué puedo hacer que no sea estéril ni violento?

M: Por supuesto que hay un camino que no es ni violento ni estéril y a pesar de ello es tremendamente efectivo. Solo mírese a sí mismo tal como es, véase a sí mismo como es, acéptese a sí mismo como es y profundice cada vez más en lo que usted es. La violencia y la no-violencia describen su actitud hacia los demás, el ser, para consigo mismo no es ni violento ni no-violento, es o bien consciente o inconsciente de sí mismo. Si se conoce a sí mismo, todo lo que hace estará bien; si no se conoce a sí mismo, todo lo que hace estará mal.

P: ¿Qué quiere usted decir con conocerme a mí mismo tal como soy?

M: Antes que la mente, yo soy. «Yo soy» no es un pensamiento que está en la mente; la mente me ocurre a mí, yo no le ocurro a la mente. Y puesto que el tiempo y el espacio están en la mente, yo estoy más allá del tiempo y del espacio, soy eterno y omnipresente.

P: ¿Habla en serio? ¿Quiere usted decir que realmente existe en todas partes y en todo tiempo?

M: Sí, así es. Para mí es tan evidente como lo es para usted la libertad de movimientos. Imagínese un árbol preguntándole a un mono: ¿quieres decir que realmente puedes moverte de un lugar a otro? Y el mono diciendo: sí, así es.

P: ¿Está usted libre también de la causalidad? ¿Puede producir milagros?

M: El propio mundo es un milagro. Yo estoy más allá de los milagros: yo soy absolutamente normal. En mí todo sucede como debe suceder. Yo no interfiero en la creación. ¿De qué me sirven los pequeños milagros cuando el mayor de los milagros está sucediendo todo el tiempo? Cualquier cosa que vea, es siempre su propio ser lo que está viendo. Profundice cada vez más en sí mismo, busque dentro de sí mismo, en el autodescubrimiento no hay violencia ni no-violencia. La destrucción de lo falso no es violencia.

P: Cuando practico la autoinvestigación o voy a mi interior con la idea de que me beneficiará de un modo u otro, sigo escapando de lo que soy.

M: Cierto. La verdadera investigación siempre es dentro de algo, no fuera de algo. Cuando investigo cómo obtener o evitar algo, no estoy realmente investigando. Para conocer algo debo aceptarlo por completo.

P: Sí, ¡para conocer a Dios debo aceptar a Dios! ¡Qué espantoso!

M: Pero antes de que pueda usted aceptar a Dios, debe aceptarse a sí mismo, lo cual es mucho más espantoso. Los primeros pasos en la aceptación de uno mismo no son nada agradables, puesto que lo que uno ve no es una vista precisamente hermosa. Se necesita de todo el coraje para seguir adelante. Lo que ayuda es el silencio. Mírese a sí mismo en completo silencio, no se describa usted. Mire el ser que usted cree ser y recuerde: usted no es lo que ve. El proceso de la autoinvestigación es: «Yo no soy esto, ¿qué soy yo?». No hay otros medios para la liberación, todos los medios retrasan. Rechace resueltamente lo que usted no es, hasta que el ser real surja en su gloriosa vaciedad.

P: El mundo está atravesando por cambios rápidos y críticos. Podemos verlos claramente en Estados Unidos, aunque están ocurriendo en cualquier otro país. Por un lado, hay un aumento de la delincuencia y por el otro una santidad más auténtica. Se están formando comunidades y algunas de ellas tienen un nivel muy alto de integridad y austeridad. Parece como si el mal se estuviera destruyendo a sí mismo mediante sus propios éxitos, como un fuego que consume su combustible, mientras que el bien, como la vida, se perpetúa a sí mismo.

M: Mientras usted divida los hechos en buenos y malos, puede que tenga razón. De hecho, el bien se convierte en mal y el mal en bien, tras lograr su propia plenitud.

P: ¿Y el amor?

M: Cuando se convierte en lujuria, se vuelve destructivo.

P: ¿Qué es la lujuria?

M: Recordar, imaginar y anticipar: es sensorial y verbal. Es una forma de adicción.

P: ¿Es imperativa la continencia (brahmacharya) en el yoga?

M: Una vida de coacción y represión no es Yoga. La mente debe estar libre de deseos y relajada. Eso llega con la comprensión, no por decisión, lo cual no es sino otra forma de la memoria. Una mente que comprende está libre de deseos y de miedos.

P: ¿Cómo puedo llegar a comprender?

M: Meditando, lo cual significa prestar atención. Llegue a ser totalmente consciente de su problema, mírelo desde todos los ángulos, observe cómo afecta a su vida. Luego déjelo en paz. Ya no puede usted hacer más.

P: ¿Me liberará?

M: Usted se libera de lo que ha comprendido. Las expresiones externas de la libertad pueden tardar un tiempo en aparecer, pero ya están ahí. No espere la perfección. En la manifestación, no hay perfección. Los detalles pueden chocar. Ningún problema se resuelve completamente, pero puede usted apartarse de él a un nivel en el cual ya no le influya.

101

El gnani no se aferra a Nada ni retiene Nada

Pregunta: ¿Cómo procede el gnani cuando necesita que algo sea hecho? ¿Hace planes, decide los detalles y los ejecuta?

Maharaj: Un gnani comprende totalmente una situación determinada y sabe de inmediato lo que hay que hacer. Eso es todo. El resto sucede por sí mismo, y en gran medida inconscientemente. La identidad del gnani con todo lo que existe es tan completa, que al igual que él responde al universo, el universo le responde a él. Tiene total confianza en que una vez conocida la situación, los hechos ocurrirán para lograr la respuesta adecuada. El hombre común está personalmente implicado, tiene en cuenta sus riesgos y sus posibilidades, mientras que el gnani permanece distante, seguro de que todo sucederá como debe suceder; y no importa mucho lo que suceda, puesto que en última instancia la vuelta al equilibrio y la armonía es inevitable.

P: He comprendido que la personalidad es una ilusión, y que el desapego vigilante sin pérdida de identidad es nuestro punto de contacto con la realidad. ¿Podría decirme, por favor, si en este momento es usted una persona o una entidad autoconsciente?

M: Soy las dos cosas. Pero el ser real no puede ser descrito como no sea en términos suministrados por la persona, en términos de lo que no soy. Cualquier cosa que pueda decir sobre la persona no es el ser, y no puede decir nada sobre el ser que no se refiera a la persona, cómo es, cómo podría ser, cómo debería ser. Todos los atributos son personales. Lo real está más allá de los atributos.

P: ¿Es usted a veces el ser y a veces la persona?

M: ¿Cómo podría serlo? La persona es lo que parezco ser a las otras personas. Para mí soy la infinita amplitud de la consciencia, en la que innumerables personas surgen y desaparecen en una interminable sucesión.

P: ¿Por qué la persona que para usted es ilusoria, nos parece a nosotros real?

M: Usted, el ser, y por ser la raíz de todo ser, de toda consciencia y de todo gozo, comunica su realidad a todo cuanto percibe. Este impartir realidad tiene lugar invariablemente en el ahora, no en otro tiempo, porque el pasado y el futuro están solo en la mente. «Ser» solo ocurre en el ahora.

P: ¿No es también interminable la eternidad?

M: El tiempo es interminable, aunque limitado: la eternidad está al abrir el propio momento del ahora. No la encontramos porque la mente siempre está saltando entre el pasado y el futuro. No se detiene a enfocar el ahora. Pero eso puede hacerse con relativa facilidad si se despierta el interés.

P: ¿Qué es lo que despierta el interés?

M: La seriedad, que es el signo de la madurez.

P: ¿Y cómo llega la madurez?

M: Manteniendo la mente clara y limpia, viviendo la vida con total conciencia de cada momento tal como sucede, examinando y disolviendo los deseos y los miedos tan pronto como surgen.

P: ¿Es posible tal concentración?

M: Inténtelo. Un paso a la vez es fácil. La energía fluye de la seriedad.

P: No hallo bastante seriedad en mí.

M: Traicionarse a sí mismo es un asunto grave. Pudre la mente como el cáncer. El remedio está en la claridad y la integridad del pensamiento. Trate de comprender que usted vive en un mundo de ilusiones, examínelas y desentierre sus raíces. El propio intento de hacerlo lo volverá serio, pues el comportamiento correcto genera bienaventuranza.

P: ¿Adonde me conducirá eso?

M: ¿Adonde puede llevarlo si no es a su propia perfección? Una vez que está bien establecido en el ahora, no tiene otro lugar adonde ir. Lo que usted es intemporalmente, lo expresa eternamente.

P: ¿Es usted uno o muchos?

M: Soy uno, pero aparezco como muchos.

P: ¿Por qué aparece uno?

M: Es bueno ser y ser consciente.

P: La vida es triste.

M: La ignorancia causa aflicción. De la comprensión fluye la felicidad.

P: ¿Por qué debe ser dolorosa la ignorancia?

M: Porque está en la raíz de todo deseo y de todo miedo, los cuales son estados dolorosos y origen de interminables errores.

P: He visto a gente supuestamente realizada, riendo y llorando. ¿No muestra eso que no están libres del deseo y el miedo?

M: Puede que ellos rían o lloren según las circunstancias, pero interiormente están serenos y en calma, observando desapegadamente sus propias reacciones espontáneas. Las apariencias son engañosas y en el caso del gnani lo son todavía más.

P: No le comprendo.

M: La mente no puede comprender, puesto que está entrenada para captar y retener, mientras que el gnani ni aferra ni retiene.

P: ¿A qué me aferro yo que no lo haga usted?

M: Usted es una criatura de los recuerdos; al menos se imagina que lo es. Yo soy totalmente inimaginado. Yo soy lo que soy, no identificable con ningún estado físico ni mental.

P: Un accidente destruiría su ecuanimidad.

M: Lo extraño es que no lo haría. Ante mi propio asombro, yo permanezco como soy: pura consciencia-en-sí, alerta a todo cuanto sucede.

P: ¿Incluso en el momento de la muerte?

M: ¿Qué tiene que ver conmigo que el cuerpo muera?

P: ¿No lo necesita para conectar con el mundo?

M: Yo no necesito al mundo. Ni tampoco estoy en ningún mundo. El mundo en el que usted piensa solo existe en su mente. Yo puedo ver ese mundo a través de los ojos y de la mente de usted, pero soy totalmente consciente de que es una proyección de recuerdos; lo real lo toca solo en el punto de la consciencia-en-sí, lo cual puede ocurrir solo en el ahora.

P: Parece ser que la única diferencia entre nosotros es que mientras yo sigo diciendo que no conozco mi ser real, usted mantiene que lo conoce muy bien; ¿hay alguna otra diferencia?

M: Entre nosotros no hay diferencia; ni yo puedo decir que me conozco a mí mismo. Sé que no soy descriptible ni definible; hay una enorme inmensidad más allá del alcance de la mente. Esa inmensidad es mi hogar; esa inmensidad soy yo mismo. Y esa inmensidad es también amor.

P: Usted ve amor en todas partes, mientras que yo veo odio y sufrimiento. La historia de la humanidad es la historia del asesinato, tanto individual como colectivo. Ningún otro ser vivo se deleita matando de ese modo.

M: Si profundiza en los motivos, encontrará el amor, el amor hacia uno mismo y hacia lo suyo. La gente lucha por lo que imagina que ama.

P: Sin duda ese amor ha de ser bastante real cuando están dispuestos a morir por él.

M: El amor no tiene límites. Lo que está limitado a unos pocos no puede llamarse amor.

P: ¿Conoce usted ese amor ilimitado?

M: Sí, lo conozco.

P: ¿Qué se siente?

M: Todo es amado y todo es digno de amor. Nada se excluye.

P: ¿Ni siquiera lo feo y lo delictivo?

M: Todo está dentro de mi consciencia; todo me pertenece. Es una locura dividirse uno mismo en lo que le gusta y lo que no le gusta. Yo estoy más allá de ambos. No estoy alienado.

P: Estar libre de agrados y desagrados es un estado de indiferencia.

M: Puede parecer así al principio. Persevere en tal indiferencia y florecerá en un amor todo-penetrante y todo-abarcante.

P: Uno tiene momentos así, cuando la mente se convierte en una flor y una llama, pero no duran y pronto la vida vuelve al color gris de cada día.

M: Cuando está tratando con lo concreto, la discontinuidad es la ley. Lo continuo no puede ser experimentado, porque no tiene límites. La consciencia implica alteraciones, un cambio tras otro cambio, el acabar de una cosa o un estado y el comienzo de otro; aquello que no tiene lindes no puede ser experimentado en el sentido común de la palabra. Uno solo puede serlo sin conocerlo, pero uno puede conocer lo que no es. En definitiva, uno no es el contenido de la consciencia, que siempre está cambiando.

P: Si lo inmutable no puede ser conocido, ¿cuál es el significado y el propósito de su realización?

M: Realizar lo inmutable significa hacerse inmutable. Y el propósito es el bien de todo lo que vive.

P: La vida es movimiento. La inmovilidad es la muerte. ¿De qué sirve la muerte a la vida?

M: Yo estoy hablando de inmutabilidad, no de inmovilidad. Usted se hace inmutable en la rectitud, se convierte en un poder que pone bien todas las cosas. Tal vez ello implique una intensa actividad exterior o tal vez no, pero la mente permanece profunda y tranquila.

P: Al observar mi mente la encuentro siempre cambiando, con una variedad infinita de estados de ánimo, mientras que usted parece estar perpetuamente en el mismo estado de alegre benevolencia.

M: Los estados de ánimo están en la mente y no tienen importancia. Vaya dentro de sí, vaya más allá. Deje de estar fascinado por el contenido de su consciencia. Cuando llegue a los niveles profundos de su verdadero ser, encontrará que el juego superficial de la mente lo afecta a usted muy poco.

P: ¿Pero seguirá existiendo ese juego?

M: Una mente tranquila no es una mente muerta.

P: La consciencia siempre está en movimiento, eso es un hecho observable. Hablar de consciencia inmutable es una contradicción. Cuando usted habla de una mente tranquila, ¿qué es? ¿No es la mente lo mismo que la consciencia?

M: Hay que tener en cuenta que las palabras se utilizan de muchas maneras según el contexto. El hecho es que hay poca diferencia entre lo consciente y lo inconsciente, esencialmente son lo mismo. La vigilia difiere del dormir en que el testigo está presente. Un rayo de consciencia-en-sí ilumina una parte de nuestra mente y esa parte se convierte en nuestra consciencia de vigilia o en nuestro soñar, mientras que la consciencia-en-sí aparece como el testigo. El testigo generalmente solo conoce la consciencia. La sadhana consiste en que el testigo se vuelve primero hacia su consciencia, y luego sobre sí mismo a su propia consciencia-en-sí. La consciencia-en-sí es el Yoga.

P: Si la consciencia-en-sí es todo-penetrante, entonces un hombre ciego, una vez que se ha realizado, ¿puede ver?

M: Está usted confundiendo la sensación con la consciencia-en-sí. El gnani se conoce a sí mismo tal como es. Es también consciente de que su cuerpo está lisiado y de que su mente está privada de una serie de percepciones sensoriales. Pero a él no le afecta la vista o su ausencia.

P: Mi pregunta es más específica, cuando un ciego se convierte en gnani, ¿recupera la vista o no?

M: A menos que sus ojos y su cerebro sufrieran una renovación, ¿cómo podría ver?

P: ¿Pero sufrirían una renovación?

M: Tal vez sí o tal vez no. Todo depende del destino y de la gracia. Pero un gnani posee una forma espontánea de percepción no-sensorial, que le hace conocer las cosas directamente, sin la intermediación de los sentidos. Él está más allá de lo perceptual, sin la intermediación de los sentidos. Está más allá de lo perceptible y de lo conceptual, más allá de las categorías del tiempo y el espacio, del nombre y de la forma. Él no es ni lo percibido ni quien percibe, sino el factor simple y universal que hace posible el hecho de percibir. La realidad está en la consciencia, pero no es la consciencia ni ninguno de sus contenidos.

P: ¿Qué es falso, el mundo o mi conocimiento del mundo?

M: ¿Existe un mundo fuera del conocimiento de usted? ¿Puede usted ir más allá de lo que conoce? Puede postular un mundo que esté más allá de la mente, pero seguirá siendo un concepto, sin pruebas e imposible de probar. La experiencia de usted es la prueba, y es válida solo para usted. ¿Quién más puede tener su experiencia cuando la otra persona solo es real en la medida en que aparece en la experiencia de usted?

P: ¿Estoy tan irremediablemente solo?

M: Como persona, lo está. En su ser real usted es el todo.

P: ¿Es usted una parte del mundo que tengo en la consciencia o es usted independiente?

M: Lo que usted ve es suyo y lo que yo veo es mío. Los dos tienen poco en común.

P: Debe haber algún factor común que nos una.

M: Para encontrar el factor común debe usted abandonar todas las distinciones. Solo lo universal es común.

P: Lo que me parece muy extraño es que mientras usted dice que soy un mero producto de mis recuerdos y muy limitado, yo creo un vasto y rico mundo en el cual todo está contenido, incluidos usted y su enseñanza. Cómo se crea y cómo está contenida esta vastedad en mi pequeñez es lo que me resulta difícil de comprender. Quizá me está dando usted toda la verdad, pero yo solo capto una pequeña parte de ella.

M: Sí, es un hecho: lo pequeño proyecta el todo, pero no puede contener el todo. Por grande y completo que sea su mundo, se contradice a sí mismo y es transitorio y además, totalmente ilusorio.

P: Tal vez sea ilusorio, sin embargo es maravilloso. Cuando miro y escucho, toco, huelo y saboreo, pienso y siento, recuerdo e imagino, no puedo sino asombrarme de mi milagrosa creatividad. Miro a través del microscopio o del telescopio y veo maravillas, sigo la huella de un átomo y oigo el murmullo de las estrellas. Si soy el único creador de todo esto, ¡debo ser Dios! Pero si soy Dios, ¿por qué me veo tan pequeño e indefenso?

M: Usted es Dios, pero no lo sabe.

P: Si soy Dios, el mundo que he creado ha de ser verdadero.

M: Es verdadero en esencia, pero no en apariencia. Libérese de los deseos y de los miedos e inmediatamente su visión se aclarará y verá las cosas tal como son. O puede usted decir que la satoguna crea el mundo, la tamoguna lo oscurece y la rajoguna lo distorsiona.

P: Esto no me dice mucho, puesto que si pregunto qué son las gunas, la respuesta será: lo que crea, lo que oscurece y lo que distorsiona. Pero el hecho sigue ahí: algo increíble me ha sucedido y no comprendo qué es, cómo ni por qué.

M: Bueno, el asombro es el amanecer de la sabiduría. Asombrarse de manera firme y continua, es la sadhana.

P: Estoy en un mundo que no comprendo, por lo tanto le tengo miedo. Esta es la experiencia de todos.

M: Usted se ha separado del mundo, por lo tanto el mundo lo asusta y le causa dolor. Descubra su error y libérese del miedo.

P: Usted me pide que abandone el mundo, mientras que yo quiero ser feliz en el mundo.

M: Si pide lo imposible, ¿quién puede ayudarle? Lo limitado está condenado a ser alternativamente doloroso y placentero. Si busca usted la felicidad real e inmutable, debe dejar tras de sí el mundo, con sus dolores y sus placeres.

P: ¿Cómo se hace eso?

M: La renunciación física es solo una muestra de seriedad, pero la seriedad sola no libera. Debe haber comprensión, lo cual llega con una percepción alerta, con una ávida indagación y una investigación profunda. Debe usted trabajar implacablemente por su salvación del pecado y de la aflicción.

P: ¿Qué es el pecado?

M: Todo cuanto le ata.

Nisarga Yoga

El Nisarga Yoga

En la humilde morada de Sri Nisargadatta Maharaj, a no ser por las luces eléctricas y los ruidos del tráfico, sería difícil saber en qué período de la historia humana se encuentra uno. La pequeña habitación está imbuida de una atmósfera intemporal. Los temas comentados y discutidos son igualmente intemporales, válidos para cualquier época. Y la forma en que son expuestos y examinados es igualmente ajena al tiempo. Los siglos, los milenios y los yuga se disipan y uno se enfrenta a asuntos inmensamente antiguos y a la vez eternamente nuevos.

Los comentarios y las enseñanzas habrían sido idénticos hace diez mil años y serán los mismos dentro de otros diez mil. Siempre habrá seres conscientes que se pregunten por el hecho de su propia consciencia y que deseen saber su causa y su finalidad. ¿De dónde vengo? ¿Quién soy? ¿Adonde voy? Son preguntas que no tienen principio ni tampoco fin. Sin embargo, es esencial conocer las respuestas, ya que sin una total comprensión de uno mismo, tanto en el tiempo como en la intemporalidad, la vida no es sino un sueño, que nos es impuesto por poderes que desconocemos y con propósitos que no podemos captar.

Maharaj no es un hombre instruido. No hay ninguna erudición en él. No cita autoridad alguna y las escrituras las menciona muy raramente. La asombrosamente rica herencia espiritual de la India se encuentra en él de una forma implícita, más que explícita. Nunca se construyó un Ashram a su alrededor y la mayoría de sus seguidores son humildes trabajadores que agradecen la oportunidad de pasar una hora con él, de vez en cuando.

La sencillez y la humildad son las notas claves de su vida y de su enseñanza. Ni física ni internamente, se sitúa él en un lugar elevado. La esencia del ser, de la cual habla, la ve en los demás tan claramente como en sí mismo, aunque admite que mientras él es consciente de ella, otros todavía no lo son, pero esta diferencia es temporal y de poca importancia, salvo para la mente y su contenido siempre cambiante. Cuando se le pregunta por su Yoga, dice que no tiene ningún Yoga que ofrecer, que no propone ningún sistema, ninguna teología, ni cosmogonía, ni psicología, ni filosofía. Él simplemente conoce la verdadera naturaleza —la suya y la de sus oyentes— y la muestra. El oyente no puede verla, porque no puede ver lo evidente de una manera simple y directa. Todo cuanto sabe, lo sabe con su mente, estimulada por los sentidos. El hecho de que la mente sea en sí misma un sentido, ni siquiera lo sospecha.

El Nisarga Yoga, o Yoga «natural» de Maharaj, es desconcertantemente sencillo: la mente debe reconocer y penetrar en su propio ser, no siendo esto o aquello, aquí o allí, entonces o ahora, sino simplemente, siendo de manera intemporal.

Ese ser intemporal es la fuente tanto de la vida como de la consciencia. En términos de tiempo, espacio y causalidad, es todopoderoso siendo la causa incausada, todo-penetrante y eterna, en el sentido de no tener principio ni fin y estar siempre presente. Al ser incausado, es libre. Siendo todo-penetrante, todo lo sabe. Al ser indiviso, es feliz. Vive, ama y se divierte eternamente, formando, y reformando el universo. Todo hombre lo tiene, todo hombre lo es. Pero no todos se conocen a sí mismos tal como son, y por ello se identifican con el nombre y la forma de sus cuerpos y con el contenido de sus consciencias.

Para rectificar este malentendido acerca de la propia realidad, el único camino es reconocer las capacidades cognoscitivas de la propia mente y convertirla en un instrumento de autodescubrimiento. Inicialmente la mente fue un instrumento para la supervivencia biológica. Tuvo que aprender las leyes y las formas de la Naturaleza a fin de conquistarla. Eso lo ha hecho y lo hace, pues la mente trabajando mano a mano con la Naturaleza, puede llevar la vida a un nivel elevado. Pero en ese proceso, la mente adquirió el arte del pensar y de la comunicación simbólica, el arte y la habilidad del lenguaje. Las palabras pasaron a ser importantes. Las ideas y las abstracciones adquirieron una apariencia de realidad. Lo conceptual sustituyó a lo real. La consecuencia de todo ello es que ahora el hombre vive en un mundo verbal. Atiborrado de palabras y dominado por ellas.

Por supuesto, para tratar con las cosas y con la gente, las palabras son muy útiles, pero nos hacen vivir en un mundo totalmente simbólico y por ello, irreal. Para salir a la realidad desde esa cárcel de la mente verbal, uno debe ser capaz de cambiar el foco de la mente desde la palabra a la cosa a la cual se refiere.

La palabra más frecuentemente utilizada y más llena de sentimientos e ideas es la palabra «yo». La mente tiende a incluir en ella todo y cualquier cosa, el cuerpo al igual que lo Absoluto. En la práctica nos señala una experiencia que es directa, inmediata e inmensamente significativa. Ser, y saber que se es, es de lo más importante. Y para que sea de interés, una cosa debe estar relacionada con la existencia consciente de uno, que es el punto focal de todo deseo y de todo miedo. La finalidad última de todo deseo es potenciar e intensificar ese sentimiento de existencia mientras que todo miedo es, en su esencia, un miedo a la autoextinción.

Permanecer en el sentimiento del «yo», tan real y tan vital, a fin de llegar a su fuente, es el núcleo del Nisarga Yoga. Al no ser algo continuado, el sentido del «yo» debe tener una fuente de la cual surja y a la cual retorne. Esa fuente intemporal del ser consciente es lo que Maharaj llama el ser, swarupa.

En cuanto a los métodos para realizar nuestra suprema identidad con el ser, Maharaj es peculiarmente poco explícito. Dice que cada uno tiene su propio camino hacia la realidad y que no puede haber una norma general. Pero eso sí, cualquiera que sea el camino que se elija, la puerta es para todos la misma: el sentido del «yo soy». Captando la profundidad del «yo soy» y yendo más allá de él, hacia su fuente, es como se realiza el estado supremo, el cual es también el estado primordial y el definitivo. La diferencia entre el principio y el final reside solo en la mente. Cuando la mente está turbulenta u oscurecida, no percibe la fuente. Cuando es clara y luminosa, se convierte en un fiel reflejo de ella. Pero la fuente es siempre la misma, está más allá de la oscuridad y de la luz, más allá de la vida y de la muerte, más allá de lo consciente y de lo inconsciente.

Ese permanecer en el sentido del «yo soy» es el yoga sencillo, fácil y natural, el Nisarga Yoga. En él no hay ningún secreto y ninguna dependencia. No se requiere ningún tipo de preparación ni de iniciación. Quienquiera que se pregunte por su propia existencia como ser consciente y sienta un verdadero interés por hallar su propia fuente captará la importancia del «yo soy» y morará en él asidua y pacientemente hasta que se disuelvan las nubes que oscurecen la mente y se vea el corazón del ser en toda su gloria.

Cuando se persevera en el Nisarga Yoga hasta lograr sus frutos, uno se vuelve consciente y activo en lo que antes ocurría de manera pasiva e inconsciente. La diferencia no es de fondo, solo de forma. Es como la diferencia entre una masa informe de oro y una maravillosa joya. La vida continúa pero ahora es espontánea y libre, feliz y llena de significado.

Maharaj describe de una manera totalmente lúcida este estado natural y espontáneo, pero al igual que el ciego de nacimiento no es capaz de visualizar la luz ni los colores, la mente no iluminada tampoco es capaz de captar el significado de tales descripciones. Expresiones como felicidad desapasionada, desapego afectuoso, intemporalidad y ausencia de causa en las cosas y en los seres, suenan muy extrañas y no generan respuesta alguna. Intuitivamente sentimos que deben tener un significado muy profundo e incluso pueden crear en nosotros un anhelo de lo inefable, pueden ser como un mensajero de lo que vendrá, pero eso es todo. Como bien dice Maharaj, las palabras son indicadores, simplemente muestran la dirección pero no van con nosotros. La verdad es el fruto de la acción seria, las palabras tan solo nos indican el camino.

Maurice Frydman

Glosario

Glosario

Adhar. Sostén, apoyo.

Adhi-Yoga: El Yoga Supremo (adhi, supremo, por encima de + yoga).

Ahimsa: Inocencia, abstenerse de herir a los demás de pensamiento, palabra y obra (a, partícula negativa + himsa, matar, herir).

Akash: El vacío, tanto como elemento del espacio como el cielo (a, hacia + kasha, apariencia).

Ananda: Bienaventuranza, felicidad (a, adv. + nand, regocijarse).

Anirvachaniya: Indescriptible (a, partícula negativa + vachaniya, de vach, palabra, expresión).

Antahkarana: La psique, la mente (antar, interno + karana, órgano sensorial). La mente en un sentido colectivo, incluyendo la inteligencia (buddhi, el ego (ahamkara) y la mente (manas).

Anubhava: Percepción directa, experiencia, cognición (anu, después + bhav, ocurrir). La experiencia que se logra al final de una acción, de una percepción, un sentimiento o un pensamiento es anubhava. En toda experiencia no hay otro experimentador que el «Yo». Así, toda anubhava conduce al principio del «Yo»: «Yo soy».

Atma, Atman: El Ser Supremo, el alma individual, (atm, perteneciente a uno mismo). El Atman está más allá de las tres gunas de Pakriti. El que actúa no es el atman sino solo Prakriti.

Atma-Bhakti: Adoración de lo Supremo (atman + bhakti, de bhaj, adorar, venerar).

Atma-Prakash: La Luz del Ser.

Atmaram: El goce del Ser (atma, el ser + ram, raman, gozar).

Avatara: Encarnación (ava, fuera, abajo, avataran, descendencia).

Avyakta: Lo inmanifestado (a, partícula negativa + vyakta, manifestado). Es lo opuesto a «Vyakta».

Bhajan. Práctica devocional, oración (bhaj, adorar).

Bakti: Devoción, adoración (bhaj, adorar). De ahí «Bhakta», un devoto.

Bhoga, Bhogi: Experiencia de los placeres y penas mundanas (bhuj, gozar, soportar). «Bhogi», quien está implicado en los placeres y las penas humanas. «Bhoga Marga», el sendero de las ocupaciones mundanas, placeres y penas.

Brahma: Uno de los dioses de la trinidad hindú: Brahma, el creador, Vishnu, el conservador y Shiva el destructor. (Brah, aumentar. Brahma crea, aumenta).

Brahmacharya: Continencia, celibato religioso. Brahmacharya en su sentido más amplio no solo se aplica a la abstinencia de prácticas sexuales, sino a liberarse del ansia de todo goce sensual.

Brahman: Lo Absoluto, La Realidad Última, cuyas características son: existencia absoluta (sat), consciencia absoluta (chit) y bienaventuranza absoluta (ananda). Según Shankaracharya, Brahman, lo Absoluto, tiene cinco fases diferentes: Hiranya-garbha, el Ser Cósmico, Ishvara, el bien personal en la forma de un Avatar, Jiva, el alma individual, Prakriti, la Naturaleza perecedora y Shakti, el poder creativo.

Brahmasmi: Yo soy lo Supremo, (Brahman, lo Supremo + asmi, yo soy: as, ser). «Yo soy» (asmi) representa la conciencia pura de la autoexistencia y es por lo tanto la expresión de la consciencia pura o Purusha. Cuando esta consciencia pura se ve envuelta en la materia, el «yo soy» puro se convierte en «yo soy esto», «yo soy así y así».

Buddhi: Inteligencia, reflejo de lo real en la mente (bodati, discernir, conocer). Buddhi es esa facultad que permite a la mente percibir objetos en el mundo de los fenómenos. Mientras que buddhi funcione a través del medio mental, la consciencia pura no puede conocerse. (Budh, despertar, observar).

Chetana: Consciencia, despertar interno (chit, percibir).

Chidakash: Brahman en su aspecto de conocimiento ilimitado, la conciencia en-sí (chit, percibir + akash, reino, cielo). Se utiliza indistintamente como consciencia individual y consciencia universal.

Chidananda: Consciencia y bienaventuranza, la alegría del espíritu (chit, percibir + ananda, alegría, gozo).

Chidaram: El gozo de la consciencia (chit, percibir + ram, gozar).

Chit: Consciencia Universal, (chit, percibir).

Chitta: Consciencia individual (chit, percibir). Chitta es de la naturaleza de la consciencia, que es inmaterial pero está influida por la materia. Puede describirse como un producto de la consciencia y de la materia, o de Purusha y Prakriti. Chitta abarca todos los niveles de la mente, siendo manas el más bajo de ellos.

Deha: Cuerpo físico.

Deha-Buddhi: El intelecto, lo que hace que uno identifique el Ser con el cuerpo físico.

Digambara: Desnudo, quien está vestido en las direcciones del cielo (dish, dik, región o dirección del cielo + ambar, ropas).

Gnana: Conocimiento, especialmente el conocimiento superior derivado de la meditación. Generalmente deletreado «jnana» (jna, conocer). Gnani (Jnani), el conocedor. Gnana es la realización de la unidad de todas las cosas en Brahman.

Gunas: Atributos, cualidades. En la filosofía Samkhya los tres atributos de la Substancia Cósmica (Prakriti) son: Iluminación (sattva), activación (rajas) y restricción (tamas).

Guru: Maestro espiritual, preceptor.

Jagrat-Sushupti: Sueño vigilante, estado de sueño manteniendo a la vez el estado de alerta (jagri, estar despierto, atento + sushupti, sueño).

Jiva, Jivatman: El alma individual (jiv, vivir). Según el Vedanta, jiva llega a ser como resultado de la falsa identificación del atman con el cuerpo, los sentidos y la mente. Atman + el hacer es jiva.

Kalpana: Imaginación, fantasía.

Karma: Acción, especialmente la acción responsable, buena o mala (karma, hacer, realizar); el karma es de tres tipos: sanchita (acumulado de nacimientos anteriores), prarabdha (parte del karma pasado a purgar en la vida presente) y aganú (el karma actual, cuyo resultado vendrá en el futuro).

Karana: Causa, la causa que antecede invariablemente a un resultado, la causa inmanifestada y potencial que a su debido tiempo, toma la forma del efecto visible, la causa material del universo. Karana es la energía cósmica en forma potencial.

Lila: Representación, juego, deporte, el cosmos visto como juego divino. Lila no representa la verdad absoluta de Brahman. Es solo una verdad parcial, que no se diferencia mucho de lo no verdadero. Por ejemplo, unos pueden describir el hielo como agua y otros como vapor. Ambas afirmaciones solo son parcialmente ciertas.

Mahadakash: El gran reino de la existencia, el universo de la materia y la energía (mahat, gran + akash, cielo).

Maha-Karta: El gran hacedor (maha, gran + karta, hacedor, de kar, hacer). La mente es el gran hacedor, pues siempre está ocupada, siempre dedicada a hacer algo.

Maha-Mantra: El gran encantamiento, (ver Mantra).

Maha-Maya: La Gran Ilusión, la irrealidad (maha, gran + maya, ilusión). Maya es el poder ilusorio que oculta la Realidad. La naturaleza de Maya es engañar. Maya es la totalidad de todas las proyecciones mentales.

Maha-Mrityu: La disolución final, la gran muerte de toda la creación.

Maha-Sattva: La Armonía Suprema (maha, gran + sattva, ser, existencia armoniosa).

Maha-Tattva: La Gran Realidad, la Consciencia Suprema (maha, gran + tattva, realidad, esencia verdadera).

Maha-Vakya: El sublime pronunciamiento (vach, palabra, sonido, expresión, vakya, habla, frase, lo que se dice, Mahavakya: maha, gran, sublime + vakya, frase, pronunciamiento). Cuatro declaraciones de los Upanishas, que expresan las más elevadas verdades vedánticas son conocidas como los Mahavakyas. Son: Prajanam Brahman (la consciencia es Brahman), Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman), Tat Tvam así (Eso eres Tú) y Ayam Atma Brahma (el Ser es Brahman).

Mana, Manas: La mente, la comprensión (man, pensar). Manas es la facultad de pensar, la facultad de discriminar. En la filosofía Nyaya se considera a manas como una substancia distinta del Atman, el alma.

Manana: Meditación, reflexión (man, pensar).

Mantra: Encantamiento, himno, instrumento del pensamiento, sonidos visualizados como letras y vocalizados como sílabas (man, pensar + ira, prefijo de agente). Mantra es un grupo de palabras cuya repetición constante produce resultados específicos.

Marga: Sendero.

Moksha: Emancipación. Liberación de la existencia mundana (muc, liberar, desatar). «Mukta», una persona liberada.

Moksha-Sankalpa: Decisión de liberarse de lo falso (moksa, emancipación + sankalpa, determinación).

Mumukshattva: Deseo correcto, que consiste en la seriedad para conocer el Principio Último y así alcanzar la liberación. En la filosofía Vedanta, una de las cuatro calificaciones del buscador de la Verdad: discriminación correcta (viveka), desapasionamiento correcto (vairagya), conducta correcta (sat-sampat) y deseo correcto (mumukshattva). Mumukshattva es un intenso anhelo de liberarse.

Neti-Neti: Esto no, esto no; el proceso analítico de negar progresivamente todos los nombres y formas (nama-rupa) de los que está compuesto el mundo para llegar a la verdad última y eterna.

Nirguna: Lo Incondicionado, lo sin atributos (nir, sin + guna, atributo).

Nirvana: Disolución final, extinción de la llama de la vida (nir, fuera de + vana, soplado; raíz va, soplar). Emancipación de la materia y reencuentro con el Espíritu Supremo (Brahman). «Nirvani», es el que busca el nirvana.

Nirvikalpa: Libre de ideas, sin modificaciones de la mente (nir, sin + vikalpa, dudas, ideas, fantasías).

Nisarga: Natural, innato, congénito.

Nivritti: Liberación de la existencia mundana, renunciación (nir, sin + vritti, de vart, cambiar, revolver el modo de vida).

Parabrahman. La Realidad Suprema (para, más allá + Brahman, la Realidad Última).

Paramakash: El gran reino, la Realidad intemporal sin espacio (param, lo más alto, lo más distante, lo mayor + akash, el vacío). De ahí, el Ser Absoluto.

Paramartha: La verdad sublime (para, más allá + artha, propósito, conocimiento verdadero).

Pragna: Conocimiento inconsciente de sí, consciencia cognoscitiva, conciencia pura. También se escribe «prajna» (prajn, sabio, pra, alto + jna, conocer). Prajna es la consciencia más elevada.

Prakriti: La Substancia Cósmica, la causa original de la existencia fenoménica, que no tiene forma, ni límites, que es inmóvil, eterna y todo-penetrante (pra, antes, primero + kar, hacer). También se denomina «Avyakta».

Pralaya: Disolución completa, cuando el cosmos se funde en el Absoluto Inmanifestado de la Realidad Suprema (pra, antes + laya, extinción).

Prana: El aliento de la vida, el principio vital (pra, antes + ana, aliento).

Prarabdha: Destino, lo que se comenzó como una tarea (pra, antes + abdham, addahi, depósito). De ahí, el acopio de sanchita karma (karma de vidas pasadas) que se ha convertido en el destino de la vida actual.

Pravritti: Actividad continuada, predilección por la vida mundana, (pra, antes + vritti, modo de vida).

Premakash: El aspecto de amor ilimitado de Brahman (prem, amor + akash, dominio). Es otro nombre para Chidakash, pero resalta el aspecto del amor y no el aspecto del conocimiento. El amor es la expresión del Ser a través del corazón. Premakash es el corazón + yo soy: yo soy el corazón.

Puja: Veneración, adoración (ceremonia de) (pu, puyati, puta: purificar).

Purna: Total, completo, absoluto, infinito; se refiere a Brahman.

Purusha: El Espíritu Cósmico, la causa eterna y eficiente del universo, que proporciona la apariencia de consciencia a todas las manifestaciones de la materia (prakriti). Purusha está cautivo en la materia debido a la consciencia del «Yo», que nace de Chitta-vrittis, que hace surgir innumerables deseos.

Rajas: Potencia motriz, actividad, energía (ra(n)j, coloreado, afectado, movido). Uno de los tres constituyentes de la Substancia Cósmica (sattva, rajas y tamas) sin el cual los otros dos no pueden manifestarse. En yoga: egoísmo.

Sad-Chit: Lo trascendental de la potencialidad universal (sat, ser + chit, consciencia).

Sadanubhava: Experiencia de la Realidad Imperecedera (sada, siempre + anubhava, experiencia).

Sadashiva: La beatitud perpetua, siempre creciendo (sad, siempre + shiva, auspicioso).

Satchitananda: El Principio Último con los tres atributos en perfección absoluta (sat, ser + chit, consciencia + ananda, felicidad).

Sadgurú: El verdadero maestro espiritual (sat, ser trascendental verdadero + gurú, maestro).

Sadhana: La práctica que lleva al éxito. «Siddhi» (sadh, ir directo a la meta, tener éxito).

Sadhu: Un asceta (sadh, ir directo a la meta).

Saguna: Condición manifestada con las tres gunas (sattva, rajas y tamas). Lo Supremo Absoluto concebido con cualidades como el amor, la compasión, etc., distinguiéndose del Absoluto Indiferenciado del Vedanta Advaita.

Samadhi: Estado superconsciente, meditación profunda, trance, absorción en el éxtasis (sam, juntos + a, adv. + dhi, poner juntos). Una práctica del yoga en la que el buscador (sadhaka) se hace uno con el objeto de su meditación (sadhya), obteniendo así una bienaventuranza total. El samadhi es de cinco tipos: savikalpa, visualización de un objeto con los sentidos (por lo general un ideal o un dios) en la esfera dualista; nirvikalpa, más allá de todas las dudas, nombres y formas; nissankalpa, todos los deseos dejan de presentarse en la forma de «sankalpa»; nir-vrittik, cesan incluso las mentaciones involuntarias (vrittis); nir-vasana, cesa incluso el surgimiento instintivo de «vasanas».

Samskara: Impresión mental, memoria (sans, junto + kara, acción). También se llama vasana, impresión residual.

Samvid: Verdadera conciencia en-sí.

Sat: El aspecto trascendental del Principio Último en condición activa (participio de la raíz as, ser), Su opuesto es «asat».

Sat-Sang: Asociación con la gente sabia y verdadera (sat, verdadero, sabio + sang, asociación).

Sattva: Ser, existencia, esencia verdadera (sat, ser + tva, formativo abstracto). En yoga, la cualidad de pureza o bondad. «Sattvico», puro, verdadero.

Sattvanubhava: Experiencia (anubhava) de la armonía verdadera del universo (sattva, ser).

Satyam-Shivam-Sundaram: Lo verdadero, lo bueno, lo bello.

Satyakama: Quien reside en la verdad sublime (Satya, verdad, Brahman + kama, kamana, deseo).

Shiva: Uno de los dioses de la trinidad hindú: Brahma, el creador, Vishnu, el conservador y Shiva el destructor. En realidad significa buen auspicio, pues la destrucción del mundo por Shiva es favorable, ya que dará paso a su creación.

Shravana: Oír las escrituras, el hecho de oír.

Siddha: La persona realizada, que ha logrado la perfección.

Smarana: Recuerdo, recitación mental.

Soham: Yo soy Él (so, él + aham, yo soy).

Swarga: Las regiones celestiales.

Swarupa: La forma propia de uno, su naturaleza, su carácter.

Tamas: Oscuridad, inercia, pasividad. Uno de los tres constituyentes de la Substancia Cósmica (sattva, rajas y tamas) sin el cual los otros dos no pueden manifestarse.

Tattva: La verdadera esencia, la Realidad.

Turiya: El estado superconsciente del samadhi. (Turiya, cuarto). El cuarto estado de la mente en el que todo se vuelve uno con Brahman.

Turiyatita: Más allá de la más elevada conciencia en sí (turiya + atita, ir más allá).

Tyaga: Renunciación. Renuncia a los frutos del trabajo.

Uparati: Descanso, reposo, tolerancia y renuncia a toda observación sectaria.

Vairagya: Ausencia de deseos mundanos. Indiferencia hacia lo irreal y transitorio.

Vishnu: Uno de los dioses de la trinidad hindú: Brahma, el creador, Vishnu, el conservador y Shiva el destructor.

Viveka: Discriminación, discernimiento entre lo verdadero y lo falso, lo real y lo irreal. Viveka lleva a Vairagya.

Vyakta: Lo manifestado. La materia. La naturaleza evolucionada.

Vyakti: La persona, el ser externo.

Vyaktitva: Personalidad, autoidentificación con el cuerpo.

Yoga: Uno de los seis sistemas de filosofía hindú (yug, unir). Enseña las formas a través de las cuales el espíritu individual se puede unir con el Espíritu Universal. Se cree que fue fundado por Patanjali.

Yoga-Bhrashta: Alguien que ha caído desde el elevado estado del Yoga.

Yoga-Kshetra: El campo del Yoga. El cuerpo físico en un sentido filosófico.

Yoga-Sadhana: Prácticas espirituales del Yoga.

Yogui: Quien practica el Yoga.

SRI NISARGADATTA MAHARAJ nació en Bombay en 1897. Sus padres, que le dieron el nombre de Maruti, poseían una humilde granja cerca del pueblo de Kandalgaon, y en ella pasó Maruti los primeros años de su vida, alternando la escuela primaria con la ayuda en las labores del campo. Al morir su padre en 1915, el joven Maruti tuvo que salir para Bombay, donde tras un corto periodo como empleado, abrió un pequeño comercio de bidis (cigarrillos liados a mano) casándose en 1924 con Sumatibai, quien le dio un hijo y tres hijas.

A los 34 años un amigo le presentó a quien sería su gurú: Sri Siddharameshwar Maharaj. Este encuentro cambiaría su vida para siempre. Tras un corto periodo de visiones y trances realizó el Ser, única Realidad y fuente del Amor que todo lo abarca. Tomando entonces el nombre de Nisargadatta, decidió en un principio retirarse a los Himalayas, pero pronto abandonó esta idea. Desde ese momento todo sucedió en su vida de un modo espontáneo, sin esfuerzo consciente alguno.

Se ocupaba de su humilde negocio y en el tiempo que tenía libre hablaba a los buscadores que comenzaban a sentirse atraídos hacia él. Más tarde construyó una habitación para meditar encima de su tienda, por la cual, hasta el día de su muerte ocurrida en 1981, desfilarían miles de personas llegadas de todas las partes del mundo.

La maravillosa sencillez de su enseñanza ha convertido a Sri Nisargadatta Maharaj en uno de los principales maestros de la filosofía Advaita del siglo pasado.