Índice

Portada

Sinopsis

Portadilla

Prólogo

I

II

III

IV

V y VI

Bibliografía

Notas

Créditos

Sinopsis

Un compendio actualizado de las aportaciones fundamentales del filósofo: las conexiones entre cristianismo, hinduismo y budismo; la visión “cosmoteándrica”, es decir, una concepción novedosa de la trinidad, compuesta de una síntesis de la filosofía oriental y occidental: Dios-Hombre-Cosmos, en la que la realidad no es dualista y las conexiones entre los tres son en plano de igualdad.

Tanto Panikkar como Volpini defienden la fe en un Dios que no es monoteísta, sino libre de “ismos” y conocedor del infinito. Transmiten la espiritualidad como concepto teórico que traspasa las definiciones limitadas de cada tradición religiosa.

Angela Volpini

VISIÓN

MÍSTICA

A cargo de

Milena Carrara Pavan

Prólogo

El título del libro, Visión mística, me parece muy apropiado ya que refleja la visión de la realidad de dos místicos.

Angela, después de su experiencia mística excepcional cuando era joven, dedicó su vida a un incesante diálogo con las personas, alentando su transformación espiritual.

El misticismo de Panikkar se refleja en todos sus numerosos escritos. No es casual que el primer volumen de sus Obras Completas* esté dedicado al misticismo y la espiritualidad, un tema tan importante para el autor que es una clave hermenéutica esencial para comprender sus intuiciones intelectuales. Mística para Panikkar es la experiencia integral y alegre de la vida que todos sienten pulsando en sí misma, una experiencia que se manifiesta —según la tradición espiritual hindú— como sat (ser), cit (conciencia) y ananda (felicidad), que es equivalente —en la tradición cristiana— a la experiencia crística, a la que se llama a todos (y no solo a unos pocos).

Panikkar dice en una carta escrita a Angela en 2006: «Estoy en total armonía contigo. Es significativo que, a pesar de las diferencias culturales, coincidamos no solo con el amor, sino también con las ideas».

El texto aquí reportado es la transcripción del encuentro público de Raimon Panikkar con Angela Volpini, que tuvo lugar en el año 2000, propiciado por Vivarium, en Tavertet (Cataluña).

El encuentro fue organizado por Marcel Capellades, monje de la Grande Chartreuse, y actualmente ermitaño de Sant Salvador de Bellver, una iglesia situada en una montaña del Prepirineo. Marcel tenía un buen conocimiento del pensamiento y el recorrido espiritual de ambos, tal como lo atestiguan sus preguntas, profundas y articuladas. Con Angela había efectuado un viaje a Tierra Santa, el relato apasionado del cual escribieron conjuntamente en el libro Viaggio nella terra di Gesù, y con Panikkar había pasado todo un verano en su casa de Tavertet.

Deseoso de darles la ocasión de conocerse, consciente de la matriz común de su espiritualidad libre de esquemas, Marcel quiso que el encuentro fuese público, a fin de que también otras personas pudiesen obtener provecho de sus palabras —y el lector, de su publicación—. Posteriormente, Angela fue invitada a Tavertet en más ocasiones; así nació una profunda amistad entre ambos místicos.

Encontrándose ya cerca de su muerte, a menudo Raimon traía a colación el discurso sobre el misterio de la resurrección de la carne, específico del cristianismo, del cual Angela era testigo por el contacto físico habido con la virgen María. Angela recuerda la última recomendación de Raimon —mientras, consciente de su inminente fin, se despedía de ella— de continuar difundiendo animosamente el mensaje gozoso de María y, en tono de broma, de proseguir su obra de «conversión» de la Iglesia.

El encuentro de Tavertet finalizó sin que los interlocutores tuviesen tiempo de responder a las últimas preguntas. En el texto están transcritas las respuestas que Angela dio posteriormente. Por lo que respecta a Panikkar, se transcriben tres fragmentos de sus diarios, de los cuales se pueden deducir las respuestas que tal vez habría dado.

La publicación de este libro nace del deseo de la encargada de la edición, que en fecha reciente ha tenido la ocasión, del todo imprevista, de conocer personalmente a Angela. Un encuentro que se diría auspiciado por Panikkar, como si fuese una continuación del vínculo de profunda amistad que había unido a ambos en vida.

¿Acaso Jesús mismo no llamaba «amigos» a los apóstoles a los cuales encargaba la difusión de su mensaje? Y María, ¿acaso no se manifestó a Angela como una amiga a la cual confiar sus alegrías y penas? ¿Y si el secreto de la vida se encontrase en la relación humana basada en el amor que, como tal, es humano y divino, así de fácil, simple y al alcance de todos?

MILENA CARRARA PAVAN

I

MARCEL  Conocí a Angela en 1993. Un año antes, Raimon Panikkar y yo habíamos pasado el verano juntos. Durante estos siete años, he intentado vivir el mensaje de Angela y he tenido la íntima convicción de que ella es portadora de una palabra de revelación por su experiencia profética. Por su parte, Raimon es el portador de un «evangelio», de una buena noticia. «La revelación de Angela, el evangelio de Panikkar» podría ser el título de un libro, el libro que ambos escribirán aquí esta tarde.

No creo que sea necesario presentar a Raimon: lo conocemos, lo hemos leído y lo hemos escuchado. Angela se presentará a sí misma.

He preparado seis preguntas para Raimon y otras tantas para Angela. Son preguntas un poco extensas, ya me perdonaréis, porque he intentado sintetizar en cada una un fragmento de su vida. Me ha impresionado comprobar cómo dos personas que se encontraron y se conocieron ayer por la tarde habían recorrido caminos paralelos durante cincuenta años —como escribe Raimon en la dedicatoria de un libro suyo a Angela—, con intuiciones similares, pero con puntos de vista diversos.

Traerlos aquí esta tarde ha resultado más fácil de lo que pensaba. Están aquí por una razón: el tercer milenio merece la palabra de revelación de Angela y esta buena noticia, este evangelio, que es de Raimon.

ANGELA  Marcel me ha dado la oportunidad de conocer a Raimon Panikkar y de confrontar nuestras experiencias que, por lo que he podido comprobar, tienen una gran afinidad. Por mi parte, solo puedo aportar mi testimonio; Panikkar, no solo su testimonio sino también toda su cultura y su sabiduría.

MARCEL  Primera pregunta a Raimon.

Hace ya más de medio siglo, nos revelabas, desde la India, una de tus grandes intuiciones, descritas en el libro El Cristo desconocido del hinduismo. De la misma forma que santo Tomás incorporó a Platón y Aristóteles dentro del pensamiento cristiano, también tú inserías a los filósofos indios dentro del pensamiento cristiano. Y esto no fue solo una tesis doctoral, sino una experiencia real que te había convertido en un cristiano hindú, a la vez cien por cien hindú y cien por cien cristiano.

Veinticinco años más tarde te encuentras profundamente con el budismo, y esto supone una nueva conversión. De hecho, nos dices en Invitación a la sabiduría: «Me he convertido en un hombre que vive al mismo tiempo experiencias originarias de la tradición occidental y también de la India, de lo cristiano y de lo secular, del hinduismo y del budismo».

Como cristiano hindú que ha descubierto el budismo, ¿qué ha supuesto todo esto para ti? ¿Qué riesgos has tenido que afrontar? ¿Has llegado a una síntesis? ¿Cuáles son los desafíos que permanecen todavía?

RAIMON  Como pienso que hemos venido aquí a escuchar a Angela más que a mí, voy a intentar responder telegráficamente.

¿Qué he descubierto, qué ha supuesto para mí el descubrimiento del budismo? Ha supuesto el descubrimiento de que hay otro lenguaje, otro lenguaje tan válido como el lenguaje que los cristianos hablan, o los africanos, o quien sea. Otro lenguaje que expresa y que dice todo lo que los hablantes de aquel lenguaje piensan que deben decir y expresar. Y que la expresión lenguaje único es una contradicción. Ha supuesto, por lo tanto, el descubrimiento de la libertad religiosa: si el acto religioso no es libre, no es ni acto ni religioso. No es un acto humano, es un acto mecánico.

¿Qué riesgos he tenido que afrontar? El riesgo de ser considerado un traidor, por una y otra parte. De jugarme la fama, el prestigio y la carrera.

¿He llegado a una síntesis? No, porque creo que querer llegar a una síntesis es la gran tentación de la inteligencia humana. He llegado a comprender la necesidad perentoria del pluralismo, es decir, que la realidad —y la realidad religiosa, que expresa la dimensión más profunda del ser humano— no se puede reducir a una unidad ni a una inteligibilidad, y que debemos saber disfrutar de todos los colores, de todas las notas y sinfonías que configuran la realidad.

¿Cuáles son los desafíos que permanecen todavía? Los mismos de siempre. Y creo que los desafíos existen en tanto que son propios de la condición humana. Interpretando la palabra desafío en otro sentido, permanece el de profundizar en este encuentro, no solamente de una forma personal sino, sobre todo, colectiva, y hablando con terminología cristiana, eclesial, en esta realidad variopinta, multicolor, sinfónica, del mundo humano, y superar la tentación de quererlo reducir todo a uniformidad y monocromatismo, lo cual sería, como mínimo, aburrido.

ANGELA  Estoy de acuerdo con esto, precisamente porque la originalidad de cada persona es un poco la síntesis de mi experiencia. Y así como cada persona es original y única, y tiene su propio pensamiento, su creatividad, su originalidad, así también las culturas son originales, y es preciso que se abran a la acogida recíproca. Mi experiencia está muy vinculada a la persona, a la diversidad de las personas. Pero esto se puede aplicar también a escala de las diversas culturas y religiones, que no son más que la concreción de estas intuiciones personales.

MARCEL  Primera pregunta a Angela.

Hace también más de medio siglo —concretamente el 4 de junio de 1947—, viviste una experiencia que transformó toda tu vida. Fue un encuentro con lo divino, una experiencia mística imposible de describir con palabras. Una experiencia mística que era ver un rostro, abrazar un cuerpo, acoger en tu cuerpo la experiencia de un cuerpo glorioso, penetrar en la plenitud humana de la Divina-Humanidad. «Cuando se ha visto aquel cuerpo —escribes en marzo de 1995—, ya no se puede soportar que ningún cuerpo sea traspasado, humillado o asesinado. En todo pequeño ser humano ves su posible gloria, y ya no hay buenos o malos, porque todos son llamados al amor.» A este acontecimiento transformador, en el encuentro con María, lo has llamado finalidad del ser humano, humanidad realizada, posibilidad de autocreación, alcanzar la divinización, superar la muerte, felicidad en la Tierra, amor, libertad, experiencia de Dios y muchos otros nombres.

En tu primer libro, Resurrezione di Dio, escribiste que este conocer a Dios te venía dado «directamente de María e indirectamente de Cristo a través de María». Que Ella era aquella que tú podías ser. En tu segundo libro, La Madonna accanto a noi, escribes: «Cuando yo digo: “He visto a María”, cabe entender que: he tenido una comunión con Ella con todas mis cualidades sensoriales, mentales, espirituales, en recíproca potencialidad unitaria, y esto significa identidad personal. Quiero decir: he conocido lo que he visto, y he visto lo que he conocido, y que sé reproducirlo en mí y comunicarlo a los demás».

Durante estos años, ha ido creciendo en mí la certeza interior de que tu experiencia mística te ha convertido en una persona que lleva el peso de un mensaje de revelación para la humanidad. Hoy te hemos invitado aquí porque estamos deseosos de oír esto que has visto y que has conocido. ¿Qué es aquello que has sabido reproducir en ti? ¿Puedes comunicarnos también a nosotros el mensaje que has recibido, y que hace más de cincuenta años intentas comunicar, a través de un duro y agotador trabajo, a toda la humanidad?

ANGELA  Me arrepiento un poco de haber escrito que sé comunicar todo esto. Pero sé que lo puedo comunicar. Este es mi deseo: poder comunicar a otros seres humanos todo el gozo, toda la felicidad, la plenitud que he conocido viendo a María. Porque era verdad que yo la veía a Ella, pero era verdad también que en Ella veía a todos los seres humanos, veía la infinita maravilla del ser humano. Y por esto quisiera conseguir comunicar todo lo que María me ha comunicado.

Durante las apariciones, yo veía y leía en María mi deseo de amor infinito, de plenitud. Y veía que este deseo de infinito, de amor infinito, era el deseo que tienen en su vida todos los seres humanos. Y que María ha sido María precisamente porque ha puesto este deseo en la base de su existencia. Y ha sido siempre fiel a este deseo de amor. Fiel hasta el punto de romper con la ley externa, con la visión externa de Dios, para recuperarla en su interior, dentro de este deseo, que es un deseo de amor. Y a través de este proceso ha podido conocer a Dios. Ha podido conocer a Dios como es verdaderamente: amor. Este proceso que ha vivido María, y que María me ha hecho conocer como su proceso de humanización, me lo ha hecho ver también como nuestro posible proceso. El mismo deseo está presente en nosotros, y, si nosotros somos fieles a este deseo, también nosotros podemos llegar a nuestra plenitud humana.

Esta es la experiencia más fuerte que yo he tenido. Para decir qué significa ver a María, no bastan las palabras, porque todavía son una imaginación nuestra: o bien demasiado ligadas a las cosas de la tierra, vistas desde un ángulo muy pequeño, o bien demasiado ligadas a las cosas del cielo, que son totalmente imaginarias. Ver a María quiere decir verme a mí misma. Ver a María quiere decir ver la plenitud de la humanidad, que es una plenitud espiritual y física, que contiene toda la potencialidad de la tierra y toda la potencialidad del cielo.

RAIMON  Dos preguntas. Teniendo en cuenta que estoy completamente de acuerdo con su interpretación de esta experiencia única, gloriosa, bella —prueba de ello es el hecho de que no ha sido una experiencia de un momento puntual, sino algo a lo cual Angela ha permanecido fiel durante toda su vida—, estoy completamente de acuerdo con su interpretación de este fenómeno, que se puede calificar —me parece, por lo que he leído y he escuchado antes— de verdadera iluminación.

Primera pregunta: ¿por qué precisamente María y no Durgā, Śakti u otro símbolo? ¿Hay alguna diferencia fundamental entre estos nombres que yo he indicado —entre otros muchos— y la unicidad de María como persona? Y, en consecuencia, ¿la visión, aparición y encuentro con María es específicamente distinta, mariana; no puede ser de Durgā o de otra aparición de lo divino, sea masculina o femenina?

Segunda pregunta: ¿por qué precisamente ahora? ¿Por qué ha tenido que esperar María veinte siglos? ¿Por qué este mensaje —que, repito, a mí me convence—, ha tardado tanto en ser comunicado? ¿Y por qué en muchas otras apariciones marianas el mensaje es tan diferente: no de felicidad, no de corporeidad, no de feminidad?

No quiero juzgar. Son solo dos preguntas, sin entrar en otra, más compleja, que reservo para más tarde.

ANGELA  Para mí era María. Su persona —porque la he visto como persona humana que ha llegado a la plenitud, pero persona humana, como yo, no divina—, realmente Ella. A través de Ella yo he conocido lo divino. Ella era diferente de mí, pero una persona humana. Esto es muy importante.

No era lo divino, es decir, no era Dios. Yo he conocido a Dios a través de Ella. Precisamente por la comunión total, extraordinaria, que se estableció entre Ella y yo. Esto nunca lo he vuelto a experimentar como lo experimenté con Ella.

A veces, con algunas personas se establece una comunión profunda y, en este caso, yo me veo mejor a mí y conozco mejor al otro. Por eso yo creo que era María, la persona singular, original, de María, que yo creo que es la madre de Cristo, y que ser madre de Cristo le ha permitido vivir una misión particular de colaboradora de la revelación. De la revelación, no de la salvación, porque la salvación es un trabajo nuestro. ¿Con qué interés? Con el mismo interés que Ella ha tenido en su historia personal, y ha vuelto seguramente para impulsarme en el desarrollo de mis posibilidades humanas, que son las mismas de cada persona. Una invitación a desarrollar estas posibilidades, mostrándose no distinta de nosotros.

RAIMON  Mi pregunta era: lo que tú nos has transmitido es un testimonio personal indiscutible, pero, como queremos comentarlo y como queremos comunicarlo a personas de otra cultura —en tanto que se considera que es algo importante para toda la humanidad—, ¿por qué precisamente María y no precisamente otra hierofanía, o teofanía, de las cuales tenemos miles de ejemplos en otras culturas? ¿Por qué? ¿Qué es lo que esta revelación o esta iluminación tiene de específico que pueda universalizarse también a otras culturas?

ANGELA  Me parecía haberlo dicho. Se puede universalizar porque cada ser humano posee aquello que Ella ha tenido. Cada ser humano: no los cristianos o los hindúes. Y yo creo que cada uno en su cultura, si es fiel a sí mismo, lo descubrirá. Puede usar otro lenguaje, como tú has dicho, pero si es fiel a sí mismo, a su deseo, lo encontrará; porque aquello que yo he visto es la posibilidad del ser humano como tal.

RAIMON  ¿También el hombre que no cree ni siquiera en Dios?

ANGELA  Sí, también el hombre que no cree. Aunque sea ateo, es hombre.

MARCEL  Uno de los sufrimientos de Angela ha sido ver que los religiosos —entiéndase también sacerdotes y obispos, sean o no católicos— dicen: «Sí, muy bien, la Virgen se te apareció, pero no creemos en tu mensaje, en lo que tú dices». Y, por otro lado, ha visto que los ateos, los laicos, le dicen: «Lo que tú dices lo entendemos: es lo que sentimos también nosotros y nos sentimos comprendidos. Por lo tanto, lo creemos aunque no creamos en Dios ni nos interese la Virgen». Este es su conflicto.

ANGELA  Los únicos exponentes de otras religiones que han encontrado algo muy importante en mi experiencia son los judíos.

RAIMON  Naturalmente. ¿Y por qué veinte siglos de espera?

ANGELA  Esto no lo sé, pero puedo intentar dar una explicación. Ser fiel al propio deseo y a la comunicación del otro no es fácil porque, en la medida en que María me comunicaba su proceso, yo veía también mi proceso. Y ciertamente esto me daba miedo. Yo prefería parar la comunicación, pararla en una imagen. He tenido que vencer el miedo que me producía esta comunicación. El miedo de descubrirla a Ella, porque era lo Nuevo absoluto. Y he intentado vencer el miedo y explorar lo Nuevo que se me estaba ofreciendo.

MARCEL  En el libro La Madonna accanto a noi, Angela analiza otras apariciones de María —Lourdes y otras; Fátima, no—, y se da cuenta de que los videntes han delegado en otros la interpretación de la propia experiencia. Angela no ha permitido a nadie interpretar su experiencia. Este es el «crimen» del cual se la acusa. Ha dicho y ha escrito: «Yo sola seré la intérprete de mi experiencia, de lo contrario no servirá de nada. Aunque me equivoque. Si no, no servirá de nada a nadie».

RAIMON  De esto yo no tengo ninguna duda. Ni de su autenticidad ni de su valor. Pero como aquí me han asignado el papel de Mefistófeles, haré otra pregunta.

A la pregunta de por qué la Virgen ha esperado veinte siglos, ha dado la respuesta más exacta: «No lo sé». Pero mi pregunta continúa. Ahora no me cuestiono su aparición e iluminación, sino su reflexión y lo que ha aprendido de esta iluminación y aparición, y querría que partiese de aquí para responder a la pregunta directa y poco diplomática que se me ocurre. Si yo —«yo» entre comillas: no soy yo, o sí lo soy, da igual— he encontrado a mi Dulcinea, humana, sea Virgen o no Virgen, judía o no judía, ni de hace dos mil años, sino ahora, aquí, y en este amor que yo creo, de momento, puramente humano, descubro una dimensión de infinito, algo más que compasión y, si soy hombre, de feminidad, de complemento, de esperanza y de plenitud humana que me da un amor humano y no lo proyecto ni en Cristo ni en Dios ni en el diablo..., ¿es lo mismo o hay alguna diferencia? Suponiendo naturalmente que este encuentro de un amor humano es auténtico, real, que se trate de una Dulcinea que no es de fantasía sino alguien real: la Julieta de Romeo, si se quiere, más que la Dulcinea del Quijote, o quien sea. ¿Hay algo que me falta, a mí que he encontrado un amor humano, con respecto a ella que ha encontrado un amor «teándrico», humano y divino? ¿Y que por tanto mi amor ha quedado, no digo frustrado porque estoy completo, contento, etc., pero es un amor del cual quizás ella dirá: «Le falta algo»?

ANGELA  Si este amor es verdadero, es igual que el amor divino. No hay diferencia. Esto es importante. No hay diferencia entre amor divino y amor humano cuando el amor es verdadero. Es amor. Es humano y divino, divino y humano. Yo lo he encontrado en María, pero uno lo puede encontrar en cualquier persona.

II

MARCEL  Segunda pregunta a Raimon.

Una de las más bellas y profundas aportaciones de tu pensamiento filosófico, teológico y místico es lo que yo me atrevo a llamar «el evangelio de Panikkar», tu Buena Noticia, y que tú has llamado «intuición cosmoteándrica». Es una nueva visión de la Trinidad, de la totalidad, de la realidad, expresada en tres palabras: Dios-Hombre-Cosmos. La realidad es no dualista, dices, y todo ser tiene tres dimensiones constitutivas: la cósmica, la humana y la divina. Tesis fácil de formular pero difícil de entender, precisamente por su simplicidad. Esta visión de la Trinidad, guardada en silencio durante más de un cuarto de siglo, es el fruto de una larga y madurada meditación, una teología mística y orante, finalmente condensada en un pequeño libro, que yo considero como un diamante en un collar de perlas, titulado La Trinidad y la experiencia religiosa. ¿Por qué lo llamas un paradigma universal de la humanidad?

La novedad, o incluso la revolución de la intuición cosmoteándrica consiste en afirmar que el espacio-tiempo, el mundo, el cuerpo, la materia, no son algo inferior a Dios o inferior al ser humano. Que la dignidad humana es la dignidad divina, que el destino de la tierra depende del ser humano, que el destino del ser humano depende de Dios. Es decir, que los tres —Dios, Hombre, Cosmos— están implicados en una misma aventura.

¿Cuál es esta aventura trinitaria? Aunque sea el más profundo de los misterios, toca las mismas raíces del ser, de nuestro ser. Por eso deseamos comprenderlo y saber cómo transformarlo en vida.

RAIMON  No has dicho las palabras que a mí me hubiesen dado ocasión para contestar, que son: ¿cómo hacerlo vivo? Y yo hubiese respondido: «Y bien...», y nada más. Pero vivir es ser. Ser auténticamente, en esa plenitud de la cual Angela habla. Y que de una forma que para mí es no solamente connatural, congenial, corresponde perfectamente con mi experiencia, en la cual el cuerpo y la humanidad no se ponen entre paréntesis. Como he dicho ya antes, el amor divino y el amor humano no son dos amores.

¿Por qué lo llamo un paradigma universal de la humanidad? Creo que si no dejamos de mantener nuestros pies en la tierra, podremos alzar un poco la vista al cielo. Creo que es un hecho empírico, algo así como una constante universal del hombre, que en el trasfondo de la naturaleza humana —y por eso la llamo constante universal— está la conciencia, el darse cuenta de la existencia de una realidad que llamamos materia —cuerpo, tierra, agua, peces, lo que sea—, otra realidad que llamamos hombre —que se puede decir que es inteligencia o voluntad, o lo que sea— y otra realidad inconmensurable con respecto a la tierra, al cosmos y al hombre, que unos llaman Dios, otros llaman vacío, otros infinito, como sea. Esto, en mis excursiones culturales, lo he encontrado en todas las culturas sin excepción. Por eso creo que la diferencia entre el animal y el hombre es sustancial, de manera que el paso entre uno y otro no es solo evolutivo, sino algo más. Mi tarea, por así llamarla, de ciudadano de este siglo y de este mundo, me parece que ha consistido en dar a esta cuestión —que no es original mía, sino algo humano— una formulación que creo puede ser una constante cultural para nuestro tiempo. No «para siempre». La interpretación que doy a esta constante humana no me atrevo a decir que es mía: es la expresión de la conciencia de la humanidad de nuestro tiempo. De manera que yo no soy original; en todo caso, «originario» y por esto no ha lugar a vanidad de ningún tipo. Intento balbucear algo que encuentro por todas partes y que se contrapone —y aquí sí que empieza la polémica— a lo que afirman los espiritualistas de Oriente y Occidente, que han colocado lo divino en la primera clase —la del cielo—, lo humano en la clase intermedia y lo material en la tercera clase.

¿Cuál es entonces la aventura trinitaria? Es la aventura de la realidad. Estamos todos comprometidos en esta aventura, de la cual somos espectadores, actores y coautores. El destino de toda la realidad pasa también a través de mi vida, de mi experiencia, de mi ser. Esto es lo que —con palabras muy elementales— he denominado intuición cosmoteándrica, que es y no es revolución —como se me pregunta—. No es revolución, porque explicita una conciencia que es más o menos difusa entre los grandes pensadores que ha tenido la humanidad, por lo que yo conozco. Y es revolución porque las instituciones que han tratado de monopolizar el hecho religioso han querido reservarle un compartimento especial o superior, del cual solamente ellas tenían la llave. De ahí mi empatía y simpatía con lo que, de una manera mucho más fresca, libre y espontánea, oigo que Angela dice. Y estoy completamente de acuerdo con lo que yo he entendido de su intuición fundamental.

MARCEL  Entonces tengo que cambiar mi título: «El evangelio de Panikkar que no solo es de Panikkar».

RAIMON  Evidentemente, gracias a Dios. Tendría muy poca autoridad.

ANGELA  Comparto totalmente lo que ha dicho Raimon Panikkar. Solo quiero añadir que cada uno de nosotros puede realizarlo y buscar esta plenitud, que ya está en nosotros. Cuando digo «realización», quiero decir plena conciencia y conocimiento de esta realidad. Pleno disfrute. Es lo que en italiano se denomina consapevolezza: la conciencia de que cada uno de nosotros es creador de esta realidad.

MARCEL  Angela da mucha importancia al acto de tomar conciencia, que es el gusto que se experimenta en la comunicación. En el momento en que se establece la comunión-comunicación entre dos personas, se crea esta plenitud.

RAIMON  Esto es la sabiduría, la conciencia gustosa.

MARCEL  Segunda pregunta a Angela.

María se te ha mostrado como mujer-humanidad realizada. «Se me ha mostrado en su plenitud, fuera de los límites —escribes en Resurrezione di Dio—. Me ha hecho conocer paso a paso su camino. Me ha mostrado los medios que ha usado y que yo he descubierto también dentro de mí, mientras me revelaba los suyos.»

Aquella experiencia se puede decir que fue una contemplación de lo universal. «A través de los ojos de María —dices— he visto al mismo tiempo la multitud de los hombres y a cada persona en particular, cada uno con su vida y su historia. Veía a los hombres de hoy y a los del pasado; en fin, toda la historia de la humanidad. Pero había solo el bien, no el mal; tal vez Dios ha querido evitarme este peso.»

¿Cuál es el camino que María ha recorrido para llegar a ser la humanidad realizada? ¿Cuáles son los medios que Ella ha utilizado y que tú has descubierto dentro de ti? ¿Todos poseemos esos mismos medios? ¿Tenemos todos las mismas posibilidades de llegar a ser humanidad realizada?

ANGELA  Ya lo he dicho antes, pero intentaré de nuevo explicar cómo he visto la humanidad realizada, la plenitud de la historia, la plenitud de cada persona. Vuelvo a repetirlo: María era una persona humana. El hecho importante para nosotros es que era una persona humana. A mí me ha mostrado su humanidad y nada más que su humanidad. Todo lo que Ella ha hecho lo ha hecho en tanto que persona humana, y también nosotros lo podemos hacer. Y, por el hecho de realizarlo, ha llegado a ser madre de Cristo: porque ha comprendido el misterio maravilloso que es el ser humano, y lo que es Dios y lo que es la realidad. Y ha podido unificar en sí misma su plenitud humana y también la vida de Dios.

Cuando hablamos de plenitud humana, es esto lo que encontramos: llegar a ser totalmente nosotros, hasta el punto de que Dios, lo divino, pueda vivir en nosotros y nosotros en Él. Esta comunión entre lo divino y lo humano llega a ser natural. El medio que María ha utilizado es el requerimiento a su conciencia, a su deseo en lo profundo de su ser, que es el deseo de vivir de amor. Esto y nada más que esto.

No penséis que es difícil. Es simple. A todas las culturas yo las reconozco como el camino de la humanidad hacia este misterio, a la búsqueda de este misterio, y también al desvelamiento, en parte, de este misterio. Pero, por otra parte, culturas y religiones son también el oscurecimiento del mismo deseo, porque se han quedado más en la forma que en la sustancia. Ciertamente, las culturas humanas representan un gran camino de la humanidad, pero solo cuando no olvidan que el momento creativo se encuentra en la persona humana.

Así, pues, la cultura debe ser un instrumento que se ofrece de muchas maneras a «todo hombre que viene a esta tierra», para que no se fatigue en andar el camino que otros ya han recorrido, sino que pueda caminar más deprisa hacia su fin, que es trascender todos los límites.

Esto es lo que ha hecho María, y lo que me ha dicho que cada uno de nosotros podemos hacer. Usar la cultura como instrumento para avanzar. La cultura es la creatividad de las generaciones pasadas, que se me ofrece como instrumento para expresarme. Debemos usar la cultura no como una imposición, sino como un don.

MARCEL  La palabra cultura es muy importante en el lenguaje de Angela, porque Angela es un laboratorio de lenguaje, como Panikkar. Y, cuando ella dice «cultura» o «culturas», se refiere a todo aquello que la humanidad ha adquirido, la religión y todo lo demás. Pero esto tiene que estar siempre al servicio de la persona. No hay que despreciar nada de la cultura, porque es lo que nos permite ir más lejos. Pero tampoco repetir las mismas cosas, sino crear continuamente. Utilizar la cultura como un don de las generaciones pasadas, pero no como una repetición o como una imposición. De María precisamente se puede decir que, viniendo de su cultura, acogió una nueva visión —y en esto consiste su audacia—, una visión diferente de su cultura, y creyó en su propio deseo.

RAIMON  En lo que ha dicho Angela estoy completamente de acuerdo, porque creo comprenderla. Creo que es un lenguaje auténtico, que suscribo completamente. Pero me surgen tres preguntas.

Primera: si en su visión, como dice el texto citado, solo había bien y no mal, ¿será el mal una apariencia, no real, una banalidad, algo que aquellos que no están realizados ven como mal pero que no es tal? Cosa, para mí, peligrosa de una parte y que no me convence de otra, quizás porque he vivido mucho en medio de culturas y civilizaciones que banalizan el mal, de forma que sería tan solo para los no realizados, pero no tendría consistencia, y así se podrían pasar por alto todas las atrocidades cometidas por la humanidad.

ANGELA  Yo solamente he visto en María la humanidad realizada y, por lo tanto, al final de todo no hay mal, solo bien. Yo he visto el cumplimiento del deseo. No es que yo no vea el mal, ¡y tanto que lo veo! Pero la visión que he tenido es lo que me da la esperanza de luchar para suscitar la fe en el deseo, para transformar nosotros mismos el mundo. El resultado de esta visión es que no hay nada que me pueda quitar la esperanza.

RAIMON  Aquí es donde nace el desencuentro intercultural. La visión —creo—, abrahámica, en general, tiene este optimismo escatológico: que al final todo acabará bien. La crítica que he oído muchas veces, y de la cual he tenido que defenderme, a veces panza arriba, es: entonces sois exclusivamente pragmáticos y utilitaristas, y hacéis el bien porque estáis convencidos de que tendréis éxito. Y me esfuerzo porque los negocios irán bien. Y lo hago todo porque tengo esperanza en un futuro más o menos escatológico donde todo irá bien. ¿Qué pasaría si en el interregno el éxito no estuviese asegurado? Aquí radica la profundidad de los encuentros interculturales. Las culturas no son folclore: son una visión del mundo, a lo mejor equivocada, o a lo mejor incompatible con otra.

Es decir, yo hago el bien porque estoy convencido de que a la larga, escatológicamente, las cosas irán bien y, en consecuencia, tendré éxito. Hay otras culturas que se escandalizan de este utilitarismo abrahámico. Y, por lo tanto, no existe la certeza de que el mal sea vencido por el bien. Siete siglos antes de Cristo —y esto fue lo que estimuló una de las cunas de la humanidad—, Zoroastro, uno de los profetas más grandes que ha tenido la humanidad, vio que, en definitiva, todo se reducía a la lucha entre el bien y el mal. Y la victoria del bien sobre el mal no estaba asegurada en absoluto, sino que era responsabilidad de aquellos que corrían el riesgo de perder, y no solo de perder la vida individual, sino también de perder en la contienda cósmica entre ángeles y demonios, y entidades similares.

Este creo que es uno de esos puntos en los que el pluralismo entra en conflicto. Se trata de dos visiones. Yo mismo no aceptaría la crítica que acabo de hacer. Diría que es una caricatura contra los cristianos pensar que solamente utilizan las cosas de forma utilitaria, para tener éxito. Sin embargo, esto debe ser tomado en serio. La visión de Angela es perfecta y estoy de acuerdo. Ella ha visto esto y lo ha descrito muy bien. Pero al explicarlo parece que se pueda prescindir del hecho de que existen otras visiones del mundo en las que, para decirlo en términos griegos, la tragedia no se elimina. Y no es solamente una Divina Comedia, puede ser también una Tragedia Cósmica. Es otro mundo lo que se abre... Esto es solamente una pregunta.

La segunda pregunta es más sencilla, aunque no sé si menos polémica. ¿Es María la «primera» persona realizada? Y la tercera, Antes de María, ¿había solo oscuridad, oscurantismo y, por tanto, los hombres no llegaron a esta realización plena?

ANGELA  Yo digo aquello que he visto. Para mí, María es la primera porque en Ella he visto el deseo humano, la elección humana radical. Si María hubiese tenido que crear el mundo, lo habría creado como Dios lo ha hecho. María ha comprendido la necesidad, la participación del hombre en el proyecto de Dios. Puede ser que lo hayan comprendido otras personas antes que Ella. Esto yo no lo sé. Pero he entendido que Ella lo ha comprendido. Todo lo que constituye el proyecto divino no se cumple si no hay el deseo humano, y esto es lo que Ella ha comprendido. Y esto es lo que debemos comprender nosotros, para nuestra plenitud y nuestra realización, y la realización del proyecto de Dios: vivir en comunión con todo lo que es. Esto es lo que puedo decir sobre la segunda pregunta.

Por lo que respecta a la primera pregunta, esta visión trágica yo la encuentro en todas las culturas, incluido el cristianismo: por ejemplo, la exaltación de la cruz. Es algo trágico y sádico.

En toda persona encuentro dos cosas: el deseo de bien y el deseo de infinito. Dos cosas en las cuales normalmente las personas no creen, no creen que sea posible realizarlas. Tienen el deseo como aspiración y como tormento, pero no están convencidas de que se pueda realizar.

Por una parte, el ser humano puede realizar su deseo, por otra parte tiene un sentido trágico de la vida, a lo cual doy mi explicación: esto es el mal. El mal es real, pero por encima de todo es una concepción, una visión que es preciso romper. Y María lo ha visto: siguiendo su deseo, ha roto la visión del pecado original. María es sin pecado, no porque Dios la haya creado sin pecado —Dios nos crea a todos sin pecado— sino porque Ella lo ha creído. Ha creído que se podía vencer el mal. Si tenemos una visión trágica del mundo, es difícil vencer el mal. Por el contrario, si tenemos una visión positiva, veremos que esto está en manos del ser humano, no fuera del ser humano. El mal, que es el límite de la naturaleza humana que condiciona el deseo junto con la libertad, porque vivimos entre el límite y la libertad, es una visión trágica. Los límites (del mal) y las elecciones no conscientes agravan la situación, pero no nos quitan la libertad de ejercer el bien o el mal.

El mensaje cristiano nos dice que el mundo puede acabar mal, pero también puede acabar bien. En nuestras manos está que acabe bien o acabe mal. Este destino (bien-mal) está dentro, no fuera de nosotros. Es preciso tener fe en el ser humano.

MARCEL  Siguiendo las palabras de Angela, el problema del ser humano es que no cree en este propio deseo de bien y de infinito. No cree que sea posible realizarlo, no cree en su potencia, en su posibilidad, en su capacidad, se siente impotente. Y esto es precisamente el mal, lo trágico. No tiene el coraje, el ser humano, de romperlo. María creyó que el mal se podía vencer. El problema está en que si no cambiamos este chip —como se dice ahora—, no cambia nada.

RAIMON  Estos problemas son los problemas últimos de la humanidad, y sería presuntuoso por mi parte intentar dar respuestas categóricas. Nos topamos y confrontamos con el Misterio último, que no solo nos hace humildes, sino que nos hace realistas: no estamos por encima de la realidad.

Si el fin escatológico positivo es exclusivo de la fe cristiana, yo no lo sé. Hay una frase, de uno de los pocos libros que no son judíos de la Biblia hebrea, en donde Job dice: «Aunque me mate, esperaré en Él».[1] Es decir, aunque me destruya, mi confianza perseverará; aunque el mundo se pierda, aunque el pesimismo o la tragedia sean reales, no por eso dejaré de esperar en Él. Job no era judío, pero el fragmento está en la Biblia hebrea.

Sobre el mal, hemos llegado a una especie de compromiso fifty-fifty: que está en nuestras manos y, en consecuencia, es responsabilidad humana. Pero entonces el mal es real, y yo pienso —y aquí me vuelvo budista— que el deseo de triunfar, como todo deseo, es impuro. Significa dejarme llevar por un factor externo y no por una inspiración interna que me conduce a realizar el bien, pase lo que pase, cueste lo que cueste, prescindiendo del resultado. No lucho por una apocatástasis,[2] por una glorificación final, sino porque está en mí este deseo de hacer el bien, independientemente de su resultado.

Muchos años antes de Cristo, el Bhagavad-gıta ya habla de hacer «lo que debes hacer», siguiendo tu karma, tu religión, tu deber, independientemente de los resultados positivos que tú esperas que pueda tener esa acción. Y aquí es donde el problema del pluralismo aparece con toda su fuerza. Son dos visiones incompatibles que debemos respetar y que yo puedo interpretar a mi manera, más o menos benévolamente, y compaginarlas. Pero si a mí lo que me mueve es el éxito, o a mí lo que me mueve es una inspiración que no tiene porqué, estamos hablando de dos formas distintas —incluso antropológicamente— de posicionarse ante el misterio del mal.

Creo que el testimonio de Angela es muy poderoso. Ha visto solo el bien. Y si yo me quisiera pasar enseguida a su bando, diría: «Claro, como Dios, que hace llover sobre justos y pecadores, y hace salir el sol sobre buenos y malos,[3] y no ve el mal, porque de lo contrario diría: “Que los malos no tengan sol”». Por lo tanto, hay algo muy profundo en la visión de Angela.

El problema —y lo digo como una desventaja mía— es que estamos enfermos de metafísica. Y a veces queremos hacer elucubraciones, cuando lo que tendríamos que hacer es dejar de extrapolar la fuerza de nuestro intelecto y hacer el bien, pase lo que pase, cueste lo que cueste, con éxito o sin éxito. Si ella cree que con éxito, pues mejor para ella; si yo creo que sin éxito, pues intentaré hacerlo igualmente.

Querría tender un puente que implica también a la interculturalidad, y de esta forma completo el discurso de Angela. Cuando le he preguntado si María era la primera persona realizada, en todo este discurso subyace una concepción del tiempo y de la historia que dista mucho de ser universal. Y así, si yo me lo preguntase a mí mismo, diría que toda persona realizada es la primera. Porque el tiempo no es una autopista, porque el tiempo no es presente, pasado y futuro, y no es una cosa que ocurrió al principio de los tiempos y seguirá in saecula saeculorum. Esta visión es muy semítica —la visión semítica monoteísta es de un Dios histórico que se desarrolla en la historia—, pero hay otras religiones que, con o sin razón, piensan, se mueven y se desarrollan con otra concepción de la temporalidad.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿No sería oportuno que en dos minutos Angela explicara la visión que tuvo de María, si fue también física o fue una comunicación diferente? Quizás nos ayudaría.

RAIMON  Yo me lo temía, la curiosidad... Pero es muy legítima.

MARCEL  Hay una parte de los que estamos aquí que ya la hemos oído, pero hay muchos que no. Como moderador, Angela, me permito la libertad de pedirte que nos expliques lo que pasó el 4 de junio de 1947.

ANGELA  Sí, voy a explicarlo muy brevemente. Yo tenía siete años y estaba con mis compañeros en un bosque..., cuando una persona me cogió en brazos por la espalda. Yo no la veía. Sentía que era una mujer alta. Volví la cabeza para ver quién era, y me encontré con el rostro de una mujer muy bella, maravillosa, dulce, que yo no conocía pero que no me dio ningún miedo. Su rostro era el rostro de la humanidad realizada. Esta es la primera cosa que entendí, y que la finalidad del hombre era llegar a ser como aquella mujer. Y, después, que aquel rostro pertenecía a María, madre de Dios.

Después me puso otra vez en el suelo y empezó a hablar. Me dijo: «He venido para enseñaros el camino de la felicidad sobre la tierra». Con estas palabras transformó, volviéndola del revés, aquella reducida visión que yo —niña de siete años— podía tener: que el cielo y el espíritu son la perfección; la tierra y el cuerpo, no.

En aquella nueva visión comprendí que lo que estaba viendo era la realidad que yo soy: mi cuerpo, toda yo, en una plenitud que comprendía mi cuerpo, toda la tierra y todo el cosmos. Que el cielo era solo un paréntesis, al revés de lo que nosotros pensamos. Esto me impresionó profundamente.

RAIMON  Es decir, la visión cosmoteándrica.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿No hubo más apariciones?

ANGELA  Sí, muchas más. Lo que digo es muy poco, pero es lo esencial. A través de Ella, he tenido una visión de Dios totalmente diferente. Ella no es como nos la muestra la Iglesia, sino una persona muy activa. Siento si esto escandaliza a alguien, pero el proyecto de Dios y la Encarnación es un deseo explícito que Ella ha conseguido llevar a término. Y no lo ha hecho porque ella fuese «Ella», no. Todo lo que está en el proyecto de Dios se realiza si también «nosotros» lo queremos.

RAIMON  Claro que el misterio es: ¿por qué unos lo quieren y otros no?

ANGELA  Yo creo que María ha hecho un trabajo creativo en sí misma. Ha dicho sí a su deseo, sí a «sí misma», no a «algo». Pero ha necesitado poseer un gran coraje para decir sí a sí misma.

RAIMON  ¿Excluyes algo muy tradicional, que se llama «gracia»?

ANGELA  Es verdad que algunos tienen más facilidad para sentir este deseo, y para llevar a término un trabajo de autorrealización, mientras que otros tienen que esforzarse mucho, pero yo creo que la fuerza del ser humano está precisamente en esto: en que no hay ningún condicionamiento tan fuerte que pueda matar su deseo. Puede matarlo físicamente pero no puede matar su necesidad de realizarse, si lo quiere.

RAIMON  «Si lo quiere». Y, ¿qué es este «si»?

ANGELA  La libertad. Es un acto creativo. Tú dices: estamos en la vida. Pero para vivir realmente la vida hay que escoger, es un acto creativo.

RAIMON  Y algunos lo hacen y otros no.

ANGELA  No lo sé. Yo les reconozco a todos la posibilidad de hacerlo.

RAIMON  Me parece muy importante afirmar que, en el mejor de los casos, las palabras tradicionales tal vez no se adaptan a lo que dice Angela. La resurrección es una posibilidad real en cada uno de nosotros, aquí y ahora.

ANGELA  Así es, justamente.

III

MARCEL  Tercera pregunta a Raimon.

Cuando nos adentramos en tu obra, uno se pregunta si aún puedes ser católico, en el sentido más etimológico de la palabra kata-holon, que en griego quiere decir «entre todos». Nómada entre culturas, historias y religiones diferentes, has querido abordar tantas preguntas, tantos retos, hasta desafiar El silencio del Buddha. Esta obra, que viene a ser como una autobiografía, y que el pudor ha revestido de erudición, refleja tu camino espiritual a lo largo de un cuarto de siglo. Consciente de que lo tradicional está en crisis y de que el ser humano ya no puede alcanzar su plena conciencia si no es sometiendo la tradición a una crítica radical, entras en el silencio del Buddha porque encuentras una similitud profunda entre el cristianismo y el budismo.

¿Que la vida es sufrimiento no lo sabía ya la humanidad? El hinduismo pretende superarlo, el budismo destruirlo y el cristianismo intenta darle un sentido. ¿Cuál es, pues, el camino? ¿Por qué existen el sufrimiento y el mal? La respuesta del Buddha de que la causa del sufrimiento es el deseo no nos satisface plenamente. ¿Por qué su silencio sobre Dios es más liberador que las disputas filosóficas y teológicas? Dices que Buddha, al prescindir de Dios en su camino de salvación, abre la puerta a la libertad, a una liberación total del hombre. ¿De qué libertad se trata? ¿Es esto lo que nos conduciría realmente a la felicidad? ¿Cuál es la lección que el hombre contemporáneo podría sacar del mensaje del Buddha?

RAIMON  La lección que el hombre contemporáneo podría sacar del mensaje del Buddha pienso que podría resumirse en una palabra: sunyata, palabra que probablemente el Buddha utilizó, y que se puede traducir como «nihilidad», «vaciedad», «no-ser», en el sentido de que ser solo es ser si es la negación del no-ser, que no todo es, que ni siquiera todo es inteligible, y que precisamente esta sed de infinito de la que habla Angela no se puede expresar en palabras, porque toda palabra es una traición.

Y el haber eliminado el vacío, la nihilidad, el no-ser, lo inefable, el silencio, o haberlo relegado a especialidad de unos cuantos iniciados en una mística poco humana —y aquí estamos completamente de acuerdo Angela y yo, que si la mística no es humana no es mística— sería para mí el mensaje histórico del budismo contemporáneo para el hombre occidental contemporáneo —sin entrar en disquisiciones sobre más de un malentendido de «lesa humanidad» entre budismo y cristianismo, que ha llevado a rencillas casi trágicas y a graves malentendidos, en los cuales no merece la pena entrar ahora.

El mensaje del budismo está dentro del cristianismo. En la Carta a los Filipenses, Pablo dice: «Cristo se aniquiló a sí mismo, se hizo nada, se vació».[4] El budismo nos recuerda que esta kenosis (vaciamiento), aniquilación, pertenece a la realidad misma, y al misterio mismo de la Encarnación. Que no es un acto de humildad, sino algo distinto, de lo cual María es un símbolo.

ANGELA  Sobre este aspecto no puedo decir mucho, porque no conozco suficientemente el budismo. Una cosa puedo decir: siempre en la misma experiencia mística, yo he comprendido la impotencia de Dios. Y esto ha sido un hecho muy fuerte, difícil de comprender para una niña de siete años, dentro de una visión cristiana.

RAIMON  Por lo tanto, nada de un Dios omnipotente.

ANGELA  Nada. Dios se ha hecho impotente en su creación. Mientras Él se ha hecho impotente, «nos» ha hecho a nosotros potentes. Porque cuando el ser humano «se» hace potente por sí mismo, cae. La potencia humana aflora cuando los seres humanos nos damos cuenta de que Dios se ha puesto en nuestras manos. Y esto lo vivimos con temor y con amor. Esta es mi esperanza.

RAIMON ... Aparte de que omnipotencia es una palabra poco afortunada. Es la visión antropomórfica de un emperador omnipotente, que tiene todos los poderes humanos; del Pantokrator, del rey del mundo o de un rey absoluto, etcétera. Es una falsa traducción.

MARCEL  Tercera pregunta a Angela.

Cuando tenías cuarenta y un años de edad, y a treinta y cuatro de tu experiencia mística, tu primer libro, Resurrezione di Dio, fue un grito del dolor contenido en tu corazón. «Porque Dios —escribías—, objeto de mi amor, de mi alegría, fuente de mi felicidad de existir que me empujaba a gritar a todo lo creado: ¡estamos aquí para amar como Él! Este Dios ha sido descrito como un mísero tirano que legitima toda tiranía. Este es el pecado que yo no perdonaré nunca a los falsificadores de la imagen de Dios, de mi Dios que ha hecho al hombre igual a Sí mismo en el Amor. [...] Rabia, dolor, compasión, amor y esperanza [...]. Pero ahora la esperanza de que comprendan se ha terminado. Solo el amor hacia los que sufren, los extraviados no por culpa suya, y los peligros de hombres y pueblos instaurados bajo el poder, me empujan a intentar de nuevo, una vez más, comunicar mi mensaje: conocer que la realización del hombre en su existencia es posible, porque es la misma humanidad del hombre.»

¿Cuál es, pues, esta nueva imagen de Dios que has visto? ¿Qué es esta realización posible del hombre? ¿De qué manera el hombre es imagen de Dios? Si, como dices, esto es lo que ha dado sentido a tu vida, ¿cómo lo has hecho?

ANGELA  La mayor tragedia de mi vida ha sido esta: moverme en una cultura que describía a Dios de forma tan diferente de como yo lo había conocido. Este ha sido el sufrimiento de mi vida. Todavía lo es, porque aún estamos en esta cultura que tenemos tan interiorizada y porque pienso que ninguno de nosotros se atrevería a describir a otro ser humano como a veces nosotros describimos a Dios. Está claro que la imagen que yo tengo de Dios es totalmente diferente de aquella a la cual estamos acostumbrados como cristianos: que murió por nosotros, por nuestro pecado. Yo no lo niego, pero mi visión es la de un Dios de amor, que lo ha hecho por amor.

Tampoco la vida de Cristo la veo, como el cristianismo, con su punto esencial centrado en la muerte en la cruz, sino en la Encarnación. Este es el proyecto de Dios. La muerte en la cruz es algo que hemos hecho nosotros. Su proyecto era venir a vivir con nosotros, tomando nuestra naturaleza. Y por esto la Encarnación, la Resurrección, como ha dicho Panikkar, no solo permanece escondida en Él, sino que es una realidad para nosotros.

La realidad de la fe yo la resumo así: saber que Dios nos ha amado tanto que se ha hecho hombre para vivir con nosotros, y que ha resucitado, y que esta resurrección —que también experimentarán los muertos— ya está aquí y ahora. En este momento, nosotros podemos resucitar en esta visión. La resurrección ciertamente que será la resurrección de la carne al final de la historia humana, cuando el ser humano llegará a la plenitud, incluso física. Esto yo lo creo profundamente. Pero la resurrección tiene también otro significado: nosotros, ya ahora, podemos vivir dentro de este misterio de amor, que más que un misterio es una realidad de amor.

RAIMON  Yo solamente puedo ofrecer un consuelo a Angela: este Dios que ha descrito no existe. A «esto» me refiero, con palabras más atrevidas, cuando afirmo que no soy monoteísta. Porque creo en la Trinidad. Y Dios no es un «ser» sino que es una relación. Y en esto estamos completamente de acuerdo sin entrar en mayores disquisiciones.

IV

MARCEL  Cuarta pregunta a Raimon.

Escribir es para ti meditación, esto es, medicina, y al mismo tiempo moderación y orden para el mundo. Tu preocupación personal no es la transformación de la Iglesia, sino tu propia transformación. La filosofía es para ti la sabiduría del amor, como el amor de la sabiduría. Por eso te has ocupado durante toda tu vida de las preguntas últimas, comprometiendo toda tu persona, hasta sentir la tentación de llegar a ser un académico especializado o un monje acósmico. ¿Cómo has resuelto las preguntas últimas? «¿Quién soy? ¿Qué debo hacer?...» Los que conocemos un poco tu historia íntima sabemos que en un momento dado podrías haber sido ministro en la India, también obispo u otros cargos de poder y honor. ¿Fue el sunyata budista, la experiencia del vacío radical de todo, lo que te liberó de aquella ilusión (maya)? ¿Te ha hecho esto más humano? Y, de paso, ¿qué es lo que realmente nos hace más humanos?

RAIMON  ¿Cómo he resuelto las preguntas últimas? Dejándolas subsistir como interrogantes. La obsesión por la certeza lleva a la patología por la seguridad.

¿Esto me ha hecho más humano? No lo sé, yo pienso que sí.

¿Qué es lo que nos hace realmente más humanos? Mi respuesta es muy sencilla: el dejarnos serlo... Dicho de una manera más piadosa: no poner obstáculos al Espíritu. El Espíritu sopla como, cuando y donde quiere.[5] Y ya está.

ANGELA  Yo creo que cada uno de nosotros tiene alguna cosa exclusiva de sí, única, para dar al mundo y a Dios, a través de su creatividad. Dejar que el Espíritu sople, sí, pero poniendo en juego toda nuestra creatividad.

RAIMON  Si mi vocación es ser escritor, quiere decir que el Espíritu soplará si me encuentra con la pluma en la mano. En caso contrario, no.

ANGELA  Lo que Panikkar acaba de decir se podría entender como pasividad. En realidad no creo que sea pasividad: es creatividad. Lo que él está haciendo es dar de sí mismo lo mejor que tiene. Con sus libros, con todo lo que está comunicando.

MARCEL  Cuarta pregunta a Angela.

En el famoso sesenta y ocho, hombres y mujeres de todas las edades, pero sobre todo jóvenes en busca de identidad, católicos en crisis, sacerdotes que ya no encontraban sentido a su ministerio, laicos y comunistas acudían a ti. Ya no era gente piadosa y devota. Y, sin embargo, te consideraban a ti como su referente. ¿Cuál era tu secreto?

El movimiento del 68 encontró en Angela y en su centro Nova Cana un lugar de comprensión y de acogida, una persona y un lugar de reconciliación positiva de la esperanza con la realidad. Fue quizás en aquel momento cuando surgió su secreto más arriesgado, pero el que mejor define quién es Angela: la libertad es la conciencia. No queriendo la potencia humana, decías que habías escogido la pobreza de la libertad, y la libertad de la pobreza. ¿Por qué la libertad es la conciencia?

Nova Cana expresaba tu convicción profunda de que el agua de lo cotidiano puede transformarse en vino de una humanidad que encuentra en Cristo el camino de acceso del ser humano a la plenitud humano-divina. Esta es la llave de la búsqueda de tu vida, y por esto has ofrecido a todo deseo y a toda pena humana un corazón amigo. «Llegar a ser hombre —escribes en Resurrezione di Dio— quiere precisamente decir crearse persona consciente, distinta, darse un fin, elegir.» Háblanos de este hacerse persona consciente. ¿Qué es lo esencial de la persona? ¿Hay alguna diferencia entre el Dios-Persona y el Hombre-Persona?

ANGELA  Nova Cana es un lugar donde cada uno tiene la libertad total de expresarse sin que nadie lo juzgue, en un ambiente dedicado a la búsqueda sobre el fin del ser humano. Cada uno debe exponer su problema y ofrecer su aportación, su visión. Son tomadas en consideración tanto la exposición más fantástica como la más simple y la más estúpida. Esto es Nova Cana, un lugar de libertad, donde uno puede expresar aquello que cree. He dicho que «he buscado la libertad de la pobreza y la pobreza de la libertad» porque, haciendo esto, uno no puede decir «tienes una ventaja».

Tienes que arriesgarlo todo cada día, porque allí puede surgir de todo. Mi secreto es este: intento acoger a cada persona, no solo como un ser único, sino como una novedad absoluta, con extrema cordialidad y escucharla con gran interés. Nada más que esto. Pero no es una postura piadosa, no: es una convicción profunda, y todo lo que sé lo he aprendido de María y de todos los seres humanos a los que he escuchado y que no son menos maravillosos que María cuando se sabe escucharlos verdaderamente.

RAIMON  No tengo nada que añadir más que la próxima sesión la haremos en Nova Cana. Quiero, sin embargo, subrayar que uno de mis primeros artículos de fines de los años cuarenta, publicado ya no sé dónde, se titulaba El arte de saber escuchar. Con el arte de saber escuchar, toda persona es maravillosa, una revelación.

ANGELA  Cada uno es una revelación.

MARCEL  Quinta pregunta a Raimon.

Los primeros sabios griegos decían que «la vida es el tiempo del ser». La gran crisis de Occidente es que ha olvidado la «vida del ser», para convertirla en la «vida del tener». Es sin duda porque para ti la vida es «ser» y no «tener», que, cuando puedes expresar realmente lo que piensas, afirmas que tienes seis mil años. ¿Por qué precisamente seis mil?

Dices que la civilización de Occidente es una de las más profundas, maravillosas... y peligrosas que ha habido. ¿Por qué una de las más peligrosas? ¿Crees que nos encontramos al final de esta civilización? La crisis actual es profunda, porque no es solamente la crisis del ser humano sino también la de Dios. Dices que Dios está en crisis, mucho más en crisis que el hombre. ¿Lo dices en el sentido de una profunda convicción tuya, según la cual la salvación del hombre pasa por la política, no solamente a través de lo sagrado desencarnado de lo político?

Has participado en los congresos mundiales más importantes sobre el destino del planeta Tierra, de manera que se te considera un ecologista a escala mundial. «Mi idea —dices— no es la de ahorrar energía, la de ascetismos negativos o austeridad forzada. Para mí, uno de los signos patológicos de la actualidad contemporánea es el deseo de ir a la Luna: lo veo como una fuga. Dejar la Tierra es como querer abandonar nuestro cuerpo.»

Entonces, ¿cómo recuperar el sentido de la Tierra? Si seguimos así, a la vida no le quedan más de cincuenta años de existencia. ¿Cómo recuperar lo «simbólico» que hemos perdido, y que es la causa de toda nuestra crisis occidental?

RAIMON  Si se me piden píldoras, todavía no las he fabricado. Intentaré hacer un par de comentarios a las múltiples preguntas.

Cuando digo que tengo seis mil años, no es una boutade; es quizás una respuesta más científica, porque en mí está viva la conciencia reptil, en mí están vivos los movimientos espontáneos que no vienen ni siquiera de mis antepasados, sino que son más antiguos, sin hablar de ADN, o genes o lo que ustedes quieran. Cuando digo que tengo seis mil años, y seis mil en concreto, es porque creo que son los que señalan la aparición del hombre histórico. Si son ocho mil, pues mejor.

Es en el hombre histórico que se produce un salto cualitativo, metafísico y mitológico, de lo que aquí hemos articulado en los términos de la ideología evolucionista, que nos hace creer que estamos en la cúspide de la evolución y, en consecuencia, despreciar a los que todavía llamamos «países no desarrollados». Y el ser consciente de que en cada uno de nosotros se juega el destino de la humanidad, y que esta dignidad de la cual hablaba antes no es la dignidad de un señor que ha vivido treinta, cuarenta o cincuenta años, sino mucho más; creo que corresponde a esta dignidad y a esta naturaleza humana porque «somos» Naturaleza. Y la naturaleza humana que está aquí no es mi propiedad privada. Está también allí y es patrimonio de todos.

¿Por qué es maravillosa la civilización de Occidente? Yo creo que no hay duda. No se trata de hacer una crítica exclusivamente negativa de ella. Creo que hay pocas civilizaciones que hayan llegado al grado de conciencia, madurez y profundidad al que ha llegado esta civilización que llamamos occidental.

¿Por qué es también la más peligrosa? Me parece que es evidente. Tan peligrosa que amenaza con destruirnos. Desde la capa de ozono a la «resistencia psicológica» del individuo, que no puede vivir en continua aceleración. Vivimos a un ritmo antinatural, que nos deshumaniza en el sentido en que nos hablaba Angela: la plenitud del hombre no es trabajar más, producir más, ir más aprisa. Y el ser humano no está solo, no está aislado, no es autosuficiente, y necesita del complemento, la corrección y la crítica de otras civilizaciones. Por lo tanto, no se trata ni de ascetismos negativos ni de austeridad forzada, sino de esta misma alegría de vivir de la cual habla Angela.

En mi crítica de la ciencia moderna como perversa, no estoy hablando de perversión en el sentido moral, sino de perversión del sentido de la vida. Y es perversa, entre otras cosas, porque nos ha hecho creer que no somos terráqueos, terrenales, corporales, sino que somos una especie de ordenadores muy sofisticados que podemos hacer proezas que la naturaleza no nos impide. ¿Cómo recuperar el sentido de la Tierra? Tú ya lo insinúas cuando dices que se trata de recuperar lo simbólico. Angela, según lo que yo interpreto, ha visto en María el símbolo de la humanidad realizada. Símbolo potente, símbolo que le habla y que transformó su vida. Y que podría ser, para muchos de nosotros, igualmente un símbolo.

Pero el símbolo solo es símbolo para aquello «de lo cual» es símbolo; no se puede forzar. Un símbolo no se puede explicar. Aquello a través de lo cual explico el símbolo, «aquello» es el símbolo. En un momento determinado hay que parar. Y por esto la sustitución del «símbolo» por el «concepto» ha sido perjudicial.

¿Cómo superar esta crisis? Abriéndonos a esta conciencia: de nuestra dignidad, de nuestra humanidad, de nuestra corporeidad, de nuestro ser individuos que forman parte de una realidad que trasciende no solamente la humanidad sino que lo trasciende todo. Cuando digo «todo», digo todo, porque Dios está también comprometido en esta aventura humana, que es al mismo tiempo aventura divina. Es preciso abrir un poco las mentes actuales a esta conciencia. Hay un dicho taoísta que cuando se lo cito a los misioneros se enfadan: «Solo el error se puede comunicar. La verdad no». No se puede comunicar: solo se puede vivir y contagiar.

Entiéndase que en este momento no me siento como un tribunal que pone en tela de juicio a una civilización que, como hemos dicho, es tan extraordinaria. Pero muchos han dicho, aunque de forma muy ambivalente —y creo que Angela también nos lo ha hecho entender— que esta civilización ha perdido el sentido divino de lo humano.

ANGELA   Cierto. El problema de esta civilización —que para mí es la más extraordinaria— es que ha perdido el sentido divino de lo humano. Ha hecho de lo divino una cosa espiritual, y de lo humano una máquina productiva; muy potente, pero máquina. Por esto el riesgo es mayor, pero debemos seguir arriesgando.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  La María «física», la María hija de Joaquín y de Ana, la que fue ascendida a la condición celestial, que al cabo de dos mil años se manifiesta de forma corpórea, está dando su cuerpo a todas estas «Vírgenes madres» que encontramos en otras sociedades, no solamente a la María cósmica tal como la entiende la teología cristiana. Es decir, hay muchas otras teologías: podríamos hablar de Venus, podríamos hablar de Isis... Todas ellas son la María cósmica. ¿Estás de acuerdo con esto, Raimon, o hay matices?

RAIMON  Hay matices en cuanto el principio de identidad no es un principio ontológico. Dicho de forma muy crítica y muy breve. Yo he introducido el concepto de equivalente homeomórfico de amor que se encuentra en la personalidad de cada una de estas figuras, sin que ninguna de ellas pierda su personalidad identificándose en un símbolo único válido para todas.

Pero, indiscutiblemente, son equivalentes homeomórficos, cumplen la misma función y no podemos absolutizar a ninguna de ellas olvidando a las demás. Ahora bien, no son ni una ni dos ni lo mismo ni diferentes. Un equivalente homeomórfico es aquello que realiza la misma función en una determinada cosmovisión en la que aquella figura, aquel símbolo, aquella palabra, aquella imagen, aquella revelación, tiene un significado.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  Esta pregunta quizás no es oportuna, pero querría que me explicaseis la diferencia entre la visión de Angela, las visiones de los santos y las alucinaciones de los enfermos mentales o las provocadas por las drogas.

ANGELA  Yo no puedo explicar la diferencia porque no he tomado nunca drogas. Puedo dar testimonio de lo que ha producido en mí aquella visión. Nada más que esto.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO$ $$Quiero preguntarte a ti, Raimon, si has vibrado en el encuentro con Angela y qué te ha producido esa vibración. Y a ti, Angela, la misma cuestión: ¿qué es lo que te ha hecho vibrar en este encuentro con Panikkar?

ANGELA  Para mí ha sido algo muy importante, porque cada vez que encuentro en el corazón de una persona el eco de mi experiencia siento una gran alegría. Doy gracias. Cuando encuentro este eco de mi experiencia no solo en el corazón de un hombre sino también en su inteligencia, la alegría es doble.

RAIMON  Me resulta muy fácil responder a la pregunta: la satisfacción ha sido recíproca.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO$ $$¿Qué tipo de niña eras a los siete años: muy devota, muy buena niña, o bien traviesa, desobediente? Según dices, cuidabas vacas. ¿Cómo te veían tus padres?

ANGELA  Yo era una niña bastante curiosa; muy curiosa y rebelde. Tenía que trabajar porque mis padres eran pobres y éramos muchos hermanos. Empecé a trabajar muy pronto. No era una niña religiosa porque mi familia tampoco lo era. Mi padre estaba adscrito al Partido Comunista. La mía era una familia de gente justa.

Me he comprometido en la promoción de la persona y en la construcción de la comunidad humana, a fin de que toda la humanidad se ponga en la dimensión comunitaria. Esto me lo ha hecho entender también María, pero antes también mi padre y mi madre. Esto me ha ayudado a trabajar por el amor y la justicia en el hombre. Pero sin ser piadosa. Mi papá era cristiano, pero no practicante en sentido litúrgico. Era cristiano por actitud y por su amor a la justicia.

MARCEL  Quiero añadir un detalle. Respecto a la pregunta que tantas veces le han hecho a Angela: «¿Cómo es que te escogió a ti, cuando allí había también otros niños?», yo tengo una respuesta. Justo antes de la aparición estaba abriendo la merienda y Angela se dio cuenta de que solamente ella tenía jamón y los demás niños no. Y se lo dio a los demás. Yo creo que en aquel momento María dijo: «Es esta».

El padre de Angela hacía lo mismo. Era un campesino pobre y veía que los niños tenían que trabajar desde los cinco años. Entonces cultivaba más patatas y decía a sus papás: «Aquí tienes un saco de patatas, pero no lleves a los niños [a trabajar]». Pero ellos los continuaban llevando. Y les daba dos. Y luego tres. Y los continuaban llevando. Hasta que la madre de Angela dijo: «No podemos más». También por esto, María vio qué casa tenía que escoger. Pienso yo.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿Por qué la echaron de la escuela?

ANGELA  Porque impedía a la maestra que enseñase la historia como se suele enseñar en la escuela. Yo me rebelaba porque para mí aquella no era la historia de la humanidad sino la de las maldades y crímenes. Y me rebelaba.

RAIMON  ¿A qué edad?

ANGELA  A los ocho o nueve años.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿Cómo es tu relación con la Iglesia ante este fenómeno? ¿Eres aceptada? ¿No eres aceptada? ¿Te han puesto filtros?

ANGELA  Fue muy difícil que mi experiencia fuese aceptada, porque no era cosa habitual para la Iglesia que una niña viese una Virgen tan diferente. Por eso he tenido muchas dificultades. También comprensión, naturalmente, pero no me he ahorrado las pruebas.

MARCEL  Angela estuvo cuarenta días retenida, sometida a observación... Después de la primera o la segunda aparición, el obispo la hizo llamar porque había un proceso en curso. El obispo le dice: «Angela, a partir de ahora, todo me lo tendrás que explicar solamente a mí. Si me obedeces, yo creeré en tus apariciones y te defenderé». Y Angela, con siete años, responde: «Señor obispo, si yo no te pido que me creas, ¿por qué tú me pides que te obedezca? Tú no me creas y yo no te obedezco».

Cuando tenía dieciocho años, el obispo la llamó y le dijo: «Angela, solo por lo que me dijiste aquel día, yo siempre he creído en tus apariciones. Una niña de siete años no puede inventarse una cosa así. Doy el permiso para la construcción de la iglesia en defensa y aprobación de tu libertad de conciencia».

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿Tu experiencia en el primer encuentro con María ha ido variando con los años, o realmente lo que captaste entonces es lo que se ha mantenido hasta ahora?

ANGELA  No, el primer encuentro es al que yo me refiero siempre cuando hablo de la Virgen. Puede ser que el lenguaje, con la experiencia, se haya modificado, pero la sustancia es la misma.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  Cuando se te apareció María, había otras personas. Primero solo niños, después también otras personas. ¿Ellos veían algo, sentían algo?

ANGELA  Los primeros compañeros que estaban conmigo me vieron suspendida en el aire —porque María me había levantado— y tuvieron miedo. Querían bajarme al suelo y no podían. Fueron al pueblo a llamar a la gente diciendo: «Angela se ha muerto en el aire». Cuando volvieron a buscarme, me preguntaron: «¿Qué te ha sucedido?». Y cuando les expliqué lo que había pasado, dijeron: «Se ha vuelto loca», porque no entendían lo que yo les decía.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿Solo se te apareció una vez?

ANGELA  No. Mi experiencia tiene una particularidad respecto a la historia de las otras apariciones: la corporeidad. Para mí —porque antes de «verla» la he «sentido»—, su corporeidad fue un hecho muy fuerte. También los que no la han visto han podido percibir algún indicio de su corporeidad. Por ejemplo, nosotros poníamos flores en el lugar donde Ella venía, y las personas presentes, cuando yo veía a la Virgen, veían las flores pisadas. Esta corporeidad es una particularidad de mi experiencia.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  En todas las apariciones que has tenido de la Madre, ¿nos puedes decir en pocas palabras cuál ha sido el mensaje?

ANGELA  Con sus palabras: «He venido a enseñaros el camino de la felicidad».

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  Es una pregunta que va dirigida a los dos, porque los dos están convencidos de que el hombre ha perdido el sentido divino de lo humano. Si lo ha perdido, ¿ha habido alguna época en la cual el hombre ha sabido vivir lo divino y lo humano? Y si hasta ahora la Iglesia ha presentado a un Dios Padre que controlaba y lo tenía todo a su disposición, y actualmente estamos en una época en que nos hemos de sentir hijos del Dios Padre que nos da la conciencia, la libertad y la creatividad, me choca un poco que sea precisamente en la época actual que ustedes dos estén de acuerdo [en la consideración de] que es muy difícil para el hombre realizar lo divino y lo humano.

ANGELA  Cuando hemos dicho que esta civilización es muy —o la más— grande, queríamos decir más o menos lo que has dicho tú. Por otro lado, hemos perdido el sentido de lo divino en lo social. Si esta civilización sintiera lo divino en el ser humano podría dar mucho más. Por una parte, está descubriendo nuevos valores del ser humano y una nueva visión de lo divino; por la otra, pierde la relación cotidiana y personal con lo divino.

MARCEL  Subrayando las palabras de Angela: la humanidad se está abriendo a una nueva visión de lo divino, pero lo que pasa es que pierde el contacto con la realidad. Si pudiese unir las dos cosas, esta nueva visión y el contacto con la realidad, podría hacer muchas más cosas.

RAIMON  Una anécdota: mil novecientos sesenta y poco, en una gran ciudad llamada Bombay, en una tienda para turistas, unas señoras van a comprar. Llevan los bolsillos llenos de dólares, y viendo que en el mostrador hay un pobrecito, le preguntan: «¿Dónde está el dueño?». «El dueño de la tienda es Dios.» Está todo dicho.

Platón dice, a diferencia de Hobbes: «El hombre es un Dios para el hombre». Pero toda la modernidad afirma que «el hombre es un lobo para el hombre». De ahí la competitividad, que es un eufemismo para no decir guerra. Yo no creo que el ser humano histórico tenga una creatividad menor ni una libertad menor que el ser humano actual. Creo que hay un lavado de cerebro, una conjura de los establecimientos que se llaman educadores para presentarnos al hombre primitivo como no civilizado, como un hombre que todavía no ha llegado a la mayoría de edad, etcétera, etcétera.

Comprendo perfectamente su reacción contra esta visión de la historia, una visión que lleva a la historia de las guerras, de las matanzas, de las conquistas de un pueblo sobre otro. Y nosotros nos lo hemos tragado y nos dejamos embaucar con esto y pensamos que somos la máxima expresión del Homo sapiens porque hemos hecho cosas técnicas, indiscutiblemente muy válidas, pero que no son más que juguetes para el entretenimiento de un ser que no se ha desarrollado.

Mis amigos bengalíes, que no pecan de humildes, están pensando en organizar una cruzada contra estos pueblos occidentales que... ¡no saben vivir! Eso lo dice todo. Estos occidentales que se entretienen con juguetes complicadísimos, como internets y externets y lo que sea. Estos pueblos que, por lo visto, no saben amar, no saben vivir, no saben comer. Comen deprisa, fast food. No saben gustar, no saben pasear, no saben hablar, es decir, crear —en el mismo momento en que uno habla— lo que se dice y cómo se dice, porque el hombre es poeta por nacimiento y no por educación ni por profesión. Pues, ahí estamos.

UNA PERSONA DEL PÚBLICO  ¿Qué es lo esencial de Nova Cana?

ANGELA  Nova Cana es un lugar de búsqueda, donde la gente viene para profundizar en esta visión nueva de Dios, donde todos hablan al mismo nivel. Pero esencialmente es un lugar donde intentamos comprender el fin del hombre. Con muchas articulaciones, pero la síntesis es esta.

MARCEL  Para concluir, pido a Panikkar y a Angela: si esta fuese la última vez que pudiesen hablar, dirigirse al mundo, y el destino de la humanidad dependiera de estas palabras, ¿qué nos dirían?

ANGELA  Diré una sola frase: «El destino del mundo está en nuestras manos. No en las de Dios ni en las mías, en las de todos».

RAIMON  Estoy de acuerdo con Angela. Y añadiría también que cada momento es único.

V y VI

Estas son las preguntas que no pudieron ser hechas a ambos dialogantes por falta de tiempo durante el encuentro. Angela las ha respondido posteriormente, pero Panikkar no ha podido por haber fallecido.

MARCEL  Quinta pregunta a Angela.

Tu desafío, como para cualquier místico, es intentar decir en qué sentido Dios es hombre y el hombre es Dios. Para ti, el hombre es más que criatura. De aquí nace tu infatigable vida de comunicación, a fin de no dejar caer nunca la existencia del hombre y la imagen de Dios en la banalidad y el sinsentido. Tu vida es, y quiere continuar siendo, un decir al ser humano: «Tú puedes realizar todas las posibilidades que reconoces al Creador Omnipotente, y no existe ninguna otra dimensión en la cual tú puedas ser más hombre que en esta que ya tienes; en los límites de lo que tú has creído mortal, y en este espacio que has pensado finito, está toda la historia y la posibilidad, como está toda la historia y la posibilidad de Dios». Precisamente esto es lo que en tu última experiencia —de encuentro con Ella— has comprendido claramente con estas palabras: «Toda persona es Hijo, cada uno lleva en sí mismo la posibilidad del Espíritu y el deseo del Padre».

¿Es en este sentido que afirmas que el hombre también es inmaculada concepción? Pero ¿este es un proceso que depende de la libertad humana? ¿Este proceso humano-divino se realiza a través del deseo-exigencia? ¿Qué es este deseo-exigencia que nos diviniza?

ANGELA  El fin de la creación es la historia del ser humano, que debería concluir el camino del sufrimiento y del límite para iniciar el reino de la libertad y del amor, aquello a lo que yo llamo plenitud, humanidad realizada, y que he visto en María como posibilidad para cada ser humano —como el debido objetivo de cada ser que finalmente es capaz de reflejar su creador porque ha elegido, se ha dado su misma cualidad: el Amor—. Es en esto que se hace inmaculado. Porque lo que era imagen, y en el proceso humano ha funcionado como polo de atracción, como intuición de nuestro bien, hemos sido capaces de elegirlo y de realizarlo como semejanza con nuestro Creador. Así podemos llevar a término lo que el Creador ha empezado, a fin de que la obra sea común. Y es este el deseo de Dios: hacer las cosas junto con su criatura.

Todo este proceso depende exclusivamente de la libertad humana. Libertad madura que presupone una toma de conciencia del valor de nuestra existencia y de toda la creación, mediante la cual podemos comprender que es precisamente nuestra radical libertad la medida de su amor. Un amor que ha dado existencia a un ser «mínimo, apenas nada» para que con total autonomía y libertad pueda llegar a ser aquello que quiere ser, sin renunciar a la esperanza de compartir su felicidad y su «siempre» con cada ser que ha gozado de su creación.

El proceso de nuestra toma de conciencia tiene su origen en el deseo profundo de ser más de lo que somos. Nos impulsa un deseo de infinito, de amor, de plenitud, que no nos deja sosegar. Buscamos siempre alguien o algo que pueda responder a esta exigencia que percibimos como esencial al hecho de hacernos a nosotros mismos. Pero nadie puede darnos esta respuesta, ni siquiera Dios, porque la respuesta a esta exigencia, al requerimiento de hacerse a uno mismo, no solo como género humano, sino también como sujeto único y relacionado, es decir, como persona, solo la puede dar el sujeto del cual proviene la exigencia. Esta respuesta es su propio alumbramiento, es la autocreación, como me gusta llamarla. Responder a esta exigencia de ser y de ser amor es el «sí» al fin de la creación, es el fiat de María, un sí que en el acto funda nuestra persona como identidad original y originaria única y relacionada con todo lo que es y puede ser, y en la cual podemos experimentar la cualidad divina de ser fuente de amor y de plenitud continua. La imagen que nos había atraído como nuestro fin y posibilidad se ha convertido finalmente en semejanza en la elección del amor. En resumen, el deseo exigente de ser para siempre en el amor podemos conocerlo y gustarlo en la originalidad de cada ser humano que continuamente enriquece la humanidad de todos. De hecho, es asumir la creación como el gozo de ser uno mismo por amor. He aquí nuestra divinización.

MARCEL  Sexta pregunta a Angela.

Esta última pregunta es la más difícil de formular. La fundación de tu centro Nova Cana, tu infatigable trabajo de comunicación con todos los lenguajes posibles del hombre, la naturaleza y la cultura cristiana y occidental, te han convertido en un personaje muy cuestionado debido a la interpretación revolucionaria de tu experiencia mística de lo divino y lo humano. «Es a través de la experiencia “mística” que el ser humano conoce su intrínseca naturaleza y reconoce la cultura como el largo camino para manifestarla —escribes en tu libro La Madonna accanto a noi—. Mística visión es verse y ver más allá del tiempo y del espacio en la pura posibilidad de ser o no ser. Es ver todos los caminos posibles que la energía ha dado para ser vida, conciencia, palabra y comunicación. Místico quiere decir encontrarte semejante a todo lo que es y sentirte esto que es porque lo encuentras en ti. Es como descender y adentrarte en el corazón del mundo y encontrarlo semejante a ti. En la experiencia mística ya no existe misterio de uno mismo, ni de los otros, ni del mundo.» ¿Crees que las personas pueden hacer algo para llegar a la experiencia mística?

«En la experiencia mística —sigues diciendo— se contemplan también las tentaciones del hombre.» ¿Cuáles son estas tentaciones? Tu experiencia se da en un contexto cristiano y occidental. «Con el término occidental —escribes— intento decir que me expreso también a través de la razón y reconozco como historia a todas las otras culturas, pero a partir de la mía, y solo a partir de esta puedo comprender las otras culturas y asumirlas como historia universal.» En las otras culturas no occidentales, ¿encuentras valores necesarios para nosotros?

«En esta experiencia, dentro de esta cultura —continúas diciendo—, yo he comprendido que Dios no es divino porque es Dios, sino que es Dios porque es Persona, y que Persona significa unidad y creación y, todavía, que creación quiere decir Amor, y Amor quiere decir sacar de sí mismo, manteniendo una relación de amor como si fuese uno mismo.» ¿No es precisamente este concepto de persona, tan rico de sentido para los cristianos, el que al mismo tiempo nos dificulta el diálogo con las otras religiones?

Y sigues diciendo: «He comprendido cómo Cristo ha podido decir: “Yo y el Padre somos uno, quien me ve a mí ve al Padre”. Anunciar a los hombres que son divinos por naturaleza ciertamente no podía ser fácil ni para Cristo». Debo renunciar a continuar citando el texto tan profundo del final del capítulo 14, pero permítaseme añadir todavía esto tan nuevo y atrevido: «La salvación —escribes—, el sentido y el gusto de la vida, solo el hombre se lo puede dar y no esperarlo más de Dios. No porque Él esté muerto, al contrario, Él ha resucitado más que nunca en el corazón y en la mente de los hombres; pues precisamente está resucitando como Amor, y está muerto definitivamente como poder, y esta es la conquista histórica del cristianismo. ¡Finalmente, esta es la comprensión de las palabras de Cristo!, una comprensión que no nos aísla ya más del mundo en busca de la verdad y la perfección, sino que nos envía al mundo como lugar propio del hombre donde solamente puede operar su creación: la historia. El deseo de amar, Dios lo comunica a través de la Revelación para todos, pero Su Rostro, que es todo reflejo de Persona-Deseo, solo lo puede percibir todo ser humano que también sea persona-deseo. Esta es la experiencia mística». Sin duda, ¿no es así como tú muestras tu resurrección? ¿No es esta la resurrección de Dios en el hombre?

ANGELA  Pienso que todas las personas pueden llegar a la experiencia mística si se toman en serio su deseo y buscan ponerle palabras. Poner palabras al deseo exigente es el Verbo que se hace persona, persona original y originante que descubre su sentido en la relación amorosa con todo lo que es distinto de sí mismo.

No conozco bien las otras culturas, pero pienso que todas tienen algo de bueno y de universal, porque todas son caminos humanos que van a la búsqueda de su infinito, una búsqueda que ha guiado la historia del hombre hasta la conciencia de que otros caminos son posibles.

Es indudable que el concepto de persona, tal como yo lo entiendo, que es identidad y relación, podría ser por un lado un obstáculo para la comunicación con otras culturas, pero por otro lado podría ser lo específico que el cristianismo puede ofrecer a las gentes, a fin de que descubran que es la experiencia personal la que da sentido a la vida misma. Porque es precisamente en la experiencia personal que nos diferenciamos para poder ofrecer el uno al otro aquello que es solo nuestro y que exige un acto de amor divino para poderlo dar, a fin de que beneficie a todos.

La resurrección es descubrir que también nosotros podemos amar y culminar la creación. Toda la historia del hombre, en la medida en que ha intentado superar los límites, es experiencia mística; una experiencia que es camino hacia la plenitud, la felicidad.

MARCEL  Sexta pregunta a Raimon.

Desde el Concilio de Calcedonia en el 451, donde se definió la unión de las dos naturalezas, humana y divina, en la persona de Cristo, sin división y sin confusión, no se ha dicho nada nuevo en cristología.

Tu último libro, La plenitud del hombre, nos ha llegado como tu testamento. Está todo condensado en una sola palabra: cristofanía. Con esta palabra griega quieres indicar toda una reflexión cristiana a elaborar en el tercer milenio. «Una visión cristiana que debería poder afirmar —escribes— que cada ser es una cristofanía, una manifestación de la aventura crística de toda la realidad encaminada al misterio infinito. Toda la realidad podría ser llamada Padre, Cristo, Espíritu Santo. Cristo nos revela que también nosotros podemos llegar a ser Dios. Cristo diviniza al hombre».

Cuando afirmas que «Cristo es el símbolo de toda la realidad», nos quieres comunicar tu convicción de «que en Cristo están contenidos no solo todos los tesoros de la divinidad, sino también todos los misterios del hombre y todo el espesor del universo. […] Todo el universo está llamado a compartir la perichoresis trinitaria, precisamente en Cristo y a través de Él». Estoy convencido de que esto es lo más nuevo que los cristianos todavía tenemos que decir a la humanidad. Pero ¿de qué forma, tú, yo y nosotros podemos comunicar esta manera concreta de vivir la experiencia humana en su plenitud? Mucha gente hoy en día se resiste a aceptar este lenguaje. ¿Qué tiene que decir una cristofanía a tres cuartas partes de la humanidad que no alcanzan un nivel tan siquiera mínimo de humanidad? ¿Cuáles son las implicaciones sociológicas de esta visión? Para concluir, quiero recordarte aquello que tú mismo comentabas de un maestro zen en diálogo con un monje cristiano, el cual le explicaba con mucho entusiasmo y gran despliegue de teología la novedad cristiana de la resurrección: «Todo esto está muy bien —respondió el maestro zen—, pero no me dice nada. Muéstrame tú tu Resurrección». Este es el único verdadero desafío que las religiones y el mundo plantean a los cristianos. ¿Podemos mostrar nuestra resurrección?

Si la cristofanía es la profundidad más interior de todos nosotros, el abismo en el que, en cada uno de nosotros, lo infinito y lo finito, lo material y lo espiritual, lo cósmico y lo divino se encuentran, nosotros, cristianos del tercer milenio, ¿cómo viviremos esta experiencia? ¿Cómo vivir, mostrar y experimentar nuestra resurrección?

[Las respuestas que habría dado Panikkar pueden quizás deducirse de algunos fragmentos de sus diarios que aquí transcribimos.]

Domingo, 9 de agosto de 1998

Se me ha preguntado: ¿Eres una persona realizada?

—Ningún ego es nunca realizado. Solo el Yo es (ya) realizado —aham-brahman,[6] que ningún ego puede decir, sino solo el Yo en mí.

—¿Crees en la Resurrección?

—Sí

—¿Por qué?

—Porque la experimento aquí y ahora. Así como la esperanza no es cosa del futuro sino del presente, la Resurrección no es del futuro sino del presente —del presente «tempiterno».

8 de diciembre de 2000: la Inmaculada

Durante horas, de noche, he pensado cuál podría ser para mí el sentido de la fiesta. Abro el Breviario y me lo dice todo. Sí, lo humano, lo concreto: «... quia dignum tibi habitaculum praeparasti»[7] —pero también lo cósmico: «Nondum erant abyssi et ego iam concepta eram».[8]

Privilegio personal, ¡sí! ¿Por qué se ha de tener envidia de los privilegios?

Pero no individual, como tampoco lo es la «Asunción». Son todos símbolos de la condición humana —de la feminidad gloriosa.

¿Por qué disminuimos «el Hombre» y reducimos la Feminidad al sexo? «Ego ex ore Altissimi prodivi, [primogénita] ante omnem creaturam.»[9] La primera criatura es la Madre de Dios (y no solo del Cristo, y aún menos solo de Jesús —y una cosa no va en detrimento de la otra). María: «Fons signatus sigillo totius Trinitatis».[10] Y esta es la naturaleza humana en su plenitud —a la cual nosotros, caminantes, aún no hemos llegado (en el tiempo, solo in re).

¿Qué significa, pues, Inmaculada? «Mulier amicta sole, et luna sub pedibus eius et in capite eius corona stellarum duodecim.»[11]

¿Y qué significa también la Purísima?

La explicación histórica es clara: la centralidad de Jesús. Pero la historia no es más que la revelación de lo metahistórico y de lo transhistórico.

Yo no he dicho nunca que Jesús es uno de los muchos símbolos de personajes históricos realizados o divinizados. Quien no sabe trascender la historia no comprende lo que es el hombre. María hija, madre y esposa de Dios. Y en este sentido es símbolo de la humanidad y de toda la creación. ¡Es la visión cosmoteándrica!

La fe transforma nuestra experiencia de la realidad. Relación con María no solo como individuo histórico, sino también como un símbolo «personal» que me toca, me habla y me inspira —en una relación personal no antropomórfica ni meramente histórica—. No se trata ni de diálogo (porque no habla), ni de monólogo (porque no le digo nada que requiera una respuesta): se trata de contemplación que se nutre de reflexión y de escucha (meditación y silencio).

27 de marzo de 2004

Mi gratitud por la Vida es infinita. Lo he tenido todo —y continúo siendo un superprivilegiado, a pesar de todos mis defectos y fallos.

Incluso aquello que no he conseguido es una gracia. No he tenido reconocimiento público (excepto a escala muy reducida).

Ni obispo ni embajador ni nada. Un privado cualquiera, aunque apreciado por unos cuantos amigos.

Mi diálogo es contigo, Señor —y no sé llamarte de otra forma, aun cuando tú seas hermano mío—; tú, Cristo, que me has liberado de un Dios monoteísta, que me has unido al Padre, al cual no he visto, que no me ve, y que no te ve. Y este Padre es el Origen, la Fuente, el Generador —que también a mi vez yo puedo generar, como María—. Es la Trinidad —¡lo veo así de claro!

¡Tú eres mi istadeva![12] Tú revelas el misterio de Dios en mí, en el mundo —no de un Dios, sino de Dios, el misterio divino en toda su realidad.

Descubrirte, Señor, en la Naturaleza —y en mi naturaleza con todos sus instintos.

Tal vez no he sacado provecho del encuentro profundo, único e irrepetible, con los hombres. La fórmula cristiana debería ser: Creo en un Cristo, Hijo de Dios, Hijo del Hombre y hermano de la Tierra.

No creo en un Dios que tiene un Hijo, sino en un Hijo que tiene un Padre.

Bibliografía

De la bibliografía de Angela Volpini, destacamos los siguientes títulos:

Resurrezione di Dio, CE.L.I.T., 1984 [La humanidad realizada: una nueva visión de Dios, Monasterio de Casbas, Huesca, 2003].  

La Madonna accanto a noi, introducción a cargo de Gianni Baget Bozzo, Trento, Reverdito Edizioni, 1996.  

Dove posarono i suoi piedi, libro-entrevista a cargo de Ferdinando Sudati, Barzago, Marna, 1997, 2000, 2004.

Capire Maria, Marna, 2003; Edizioni Feeria-Comunità di San Leolino, 2007.

Le bianche pietre di pollicino, Barzago, Marna, 2005.

Poesie, Varzi, Edizioni Guardamagna, 2005.

Viaggio nella terra di Gesù (junto con Marcel Capellades), Barzago, Marna, 2010.

De la extensa bibliografía de Raimon Panikkar, destacamos los siguientes títulos como especialmente relacionados con los temas tratados en este encuentro:

El arte de saber escuchar, Cisne, n.º 12 Madrid, 29-05-1948.

El Cristo desconocido del hinduismo, Barcelona, Fontanella, 1971.

La Trinidad y la experiencia religiosa, Barcelona, Obelisco, 1989.

Elogio de la sencillez, Estella (Navarra), Verbo Divino, 1993.

Ecosofía. Para una espiritualidad de la tierra, Madrid, Ed. San Pablo, 1994.

Invitación a la sabiduría, Madrid, Espasa-Calpe, 1999.

La plenitud del hombre, Madrid, Siruela, 1999.

La experiencia filosófica de la India, Barcelona, RBA Coleccionables, 2006.

El diàleg indispensable: pau entre les religions, Barcelona, Edicions 62, 2003.

El silencio del Buddha, Madrid, Siruela, 2005.

Dirección de Nova Cana en Internet:

http://www.freeweb.org/religioni/Nova_Cana

Notas

* Editado en español por Editorial Herder.

[1] Cfr. Job 13, 15.

[2] Cfr. Hch 3, 21.

[3] Cfr. Mt 5, 45.

[4] Cfr. Flp 2, 7.

[5] Cfr. Jn 3, 8.

[6] Aham-brahman (sánscrito), «yo brahman», indica la identidad con brahman.

[7] Liturgia de la solemnidad de la Inmaculada, Oratio: «que [por la Concepción inmaculada de la Virgen María] le preparaste [a tu Hijo] una digna morada».

[8] Cfr. Pr 8, 24: «No existían aún los abismos y yo ya estaba concebida».

[9] Cfr. Eclo 24, 3: «Yo salí de la boca del Altísimo [primogénita] ante toda criatura = liturgia».

[10] Cfr. Ct 4, 12: «Manantial señalado con el sello [de toda la Trinidad] = liturgia».

[11] Cfr. Ap 12, 1: «Una mujer envuelta en el sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre la cabeza».

[12] Término sánscrito: el símbolo concreto a través del cual se experimenta el misterio último.

Visión mística

Angela Volpini

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