Vida de los filósofos griegos

François Fénelon

Traducción del francés: José Joaquín de Mora

Diseño portada: J. Collado

Imagen portada: La escuela de Atenas, de Rafael (1512-1514). Museos Vaticanos

Índice de contenido

PRÓLOGO DEL TRADUCTOR

TALES

SOLÓN

PÍTACO

BÍAS

PERIANDRO

QUILÓN

CLEÓBULO

EPIMÉNIDES

ANACARSIS

PITÁGORAS

HERÁCLITO

ANAXÁGORAS

DEMÓCRITO

EMPÉDOCLES

SÓCRATES

PLATÓN

ANTÍSTENES

ARISTIPO

ARISTÓTELES

JENÓCRATES

DIÓGENES

CRATES

PIRRÓN

BIÓN

EPICURO

ZENÓN

PRÓLOGO DEL TRADUCTOR

La historia de la Filosofía es uno de los grandes espectáculos que nos ofrece la de las primeras épocas del género humano. En medio de la deplorable narración de los delirios, de las pasiones, de los crímenes de los hombres, se percibe un rayo de luz que nos recuerda la elevación de nuestro origen, cuando consideramos que el culto de la razón ha resistido a las vicisitudes de los tiempos, a las tinieblas de la ignorancia, y a la corrupción de las costumbres, y que mientras los extravíos más vergonzosos degradaban nuestra especie, nunca faltaron hombres ilustres que la ennobleciesen aplicando a la investigación de la verdad, todas las fuerzas del espíritu.

Obscura en sus principios, la Filosofía brotó de las lejanas regiones del Oriente, donde se mantuvo muchos siglos desconocida y aislada, hasta que los griegos la descubrieron y perfeccionaron. Sus progresos fueron debidos en gran parte al amor a las ciencias, que debía ser naturalmente la pasión dominante de un pueblo ingenioso, rico, activo, felizmente organizado, y aficionado a los goces intelectuales, así es que en Grecia, la Filosofía no era, como en las naciones modernas, una ocupación privada, sino una especie de magistratura, o sacerdocio; una profesión superior a todas las clases y a todas las instituciones, y los que la cultivaban eran mirados como órganos de la Divinidad, como intérpretes de la Naturaleza, como bienhechores del mundo. Los reyes asistían a sus lecciones, y solicitaban sus consejos; los pueblos les alzaban estatuas; los cuerpos políticos les pedían leyes, y los honores que se les tributaban eran más sinceros, más generales y más respetuosos, que los que solían arrancar el entusiasmo de la victoria, y el prestigio del poder.

Producto espontáneo de nuestras necesidades y propensiones, la Filosofía dio sus primeros pasos apenas la sociedad salió del círculo estrecho de las exigencias físicas. Los primeros visos de sociabilidad que sucedieron a las tinieblas de la vida salvaje, descubrieron un campo inmenso abierto a la curiosidad y a la investigación, y el hombre debió lanzarse en este piélago de misterios, con la misma incertidumbre, y vacilación que señala los pasos de la infancia. La muchedumbre de objetos que le rodeaban le reveló el secreto de sus relaciones con estos objetos. Este descubrimiento le condujo al de sus propias cualidades, y cuando tuvo la conciencia de su razón, de su libertad, de su preeminencia, era natural que el amor propio, móvil de todas sus acciones, excitase en su alma el enérgico deseo de conocer en qué consistían esta razón, esta libertad, esta preeminencia, y las demás circunstancias que constituyen su ser. Así, pues, la base de la Filosofía es la misma idea cuya verdadera explicación sería lo más sublime de la Filosofía, el nosce te ipsum tan anhelado por la ciencia, como recomendado por la religión.

La sociedad observa el mismo orden que el individuo, porque es un agregado de individuos, cuya reunión no tuerce el giro de sus operaciones, ni cambia la naturaleza de sus deseos. El hombre recibe impresiones, y estas le enseñan que existe. Su ser es lo único que él ve en la multitud de seres que le rodean. Del mismo modo, en los enigmas que le presenta el Universo, no ve más que su propio enigma, y como se ama a sí mismo sobre todas las cosas, el primer objeto de su curiosidad, fue el objeto principal de su amor.

Paréceme que esta explicación es mucho más análoga a nuestra índole, y mucho más conforme a la historia, que la que ha dado un célebre escritor, historiador profundo y luminoso de las opiniones de los primeros sabios. La cuestión primera y fundamental de la filosofía, el eje de todos sus trabajos, es, según M.r De Gerando, la que tiene por objeto fijar los principios de los conocimientos humanos, es decir, la que examina cuál es la relación del espíritu humano con los objetos de sus conocimientos; cuáles los fundamentos del derecho que se atribuye de juzgarlos; cuál la extensión, la realidad, y la garantía legítima de estos mismos conocimientos. Aquí tenemos, pues, en lugar de una cuestión sencilla, cual debía convenir al primer ensayo de la razón, una serie de cuestiones complicadas que no pueden provenir sino del cultivo refinado de esta misma razón. El móvil que este escritor da a los elementos del saber parece más propio de su madurez y perfección, y las cuestiones que atribuye a los primeros investigadores de la verdad, pasarían por grandes esfuerzos de sutileza en una academia de metafísicos. El programa de la Naturaleza debió estar escrito de otro modo que las frases de Licofrón.

Hablar de derechos y de garantías del saber a los que acumulaban los materiales en que este saber debía estribar, se me figura lo mismo que hablar de metopes y cintros, a los que forman a toda prisa una choza para ponerse al abrigo de la intemperie. Los derechos del entendimiento son sus facultades; su garantía es la convicción. El mismo derecho tenemos al raciocinio que al ejercicio de la vista y del olfato, y la misma garantía de nuestras ideas que de las impresiones que los órganos nos transmiten. Si antes de observar el curso de los planetas el hombre se hubiera entretenido en averiguar con qué derecho hacía esta observación, adelantada estaría a la hora ésta la Astronomía. Problemas tan recónditos pueden llamarse el lujo de la ciencia, y el lujo no nace sino mucho tiempo después que las primeras necesidades están satisfechas.

Lo cierto es que el hombre tuvo necesidad de conocerse, y que de este conocimiento debió nacer el de sus relaciones con Dios, y con la Naturaleza, y lo cierto, es que estos tres puntos abrazaron toda la serie de las doctrinas filosóficas.

Estas se ramificaron en lo sucesivo, y se ensancharon poco a poco hasta señalar, sino los límites del saber, a lo menos los cuadros en que debía encerrarse, y los filósofos griegos no dejaron, en esta parte, trabajo alguno a sus sucesores. En efecto ¿qué opinión ha salido a luz en los siglos modernos que no pertenezca a alguna de las grandes escuelas de la antigüedad, que no reproduzca alguno de sus principios, que no se clasifique en algunas de sus vastas distribuciones? Desde el renacimiento de las luces hasta nuestros días, no se descubre una teoría, un sistema que no se halle indicado a lo menos en la época que medió desde Sócrates hasta la emigración de la Filosofía a Egipto y a Roma. Los que se han aplicado exclusivamente al conocimiento del hombre, y han despreciado como inútil y superfluo todo otro estudio, no han hecho más que seguir la senda que el Escepticismo les dejó trazada; los que no ven en el Universo sino las combinaciones de la materia, y no conocen otras relaciones que las sensibles, por más que hayan dicho que el cerebro es una entraña, y el pensamiento una secreción, no han ido más lejos que Epicuro; los que se han elevado a las sublimes regiones del idealismo, deben a Platón este descubrimiento, los que han seguido por guías la observación y la clasificación, han edificado sobre las bases de Aristóteles; por último, los que han desconfiado de las fuerzas del espíritu, y han erigido la duda en árbitro de la sabiduría, no se han atrevido a tanto como Pirrón. En éste círculo se encierran todos los hombres, todas las sectas, todas las escuelas posteriores: Tomas de Aquino y Condillac; Rogero Bacon y Malebranche; Erasmo y Locke; Hobbes y Cabanis; los nominales y los materialistas; los Escotistas y los Cartesianos; Azaïs con sus compensaciones, Kant con sus tinieblas, y Gall con sus protuberancias.

Lejos de mí la temeraria intención de rebajar el mérito distinguidísimo de los genios de primer orden, a cuyas ingeniosas y profundas tareas deben las ciencias el lustre con que brillan; más la gratitud a que son acreedores no debe ahogar en nosotros la admiración que reclaman los que los han precedido. Sin despreciar en manera alguna el valor de los descubrimientos modernos, debemos un tributo de respeto y gratitud a los primeros que procuraron alzar el velo que cubre los arcanos de la Naturaleza. Porque la ciencia en su origen no fue una vana acumulación de teorías imaginarias, ni tuvo por móvil el vano empeño de adivinar sin descubrir, de sistematizar sin examinar; ni se crea tampoco que el camino de la observación fue desconocido a los hombres hasta que lo reveló, como un hallazgo peregrinó, un Canciller de Inglaterra. ¿Cómo pudieron los Caldeos, sí no fue por medio de la observación, fijar las verdades esenciales de la Astronomía? ¿No conocieron la necesidad de la observación, Aristóteles, que examinó y describió cuantos objetos naturales pudo haber a las manos, Alejandro que le prodigó los medios de enriquecer sus colecciones, y los filósofos que gastaron cuanto poseían en producciones, máquinas y experiencias? La observación de las obras de la creación se perdió totalmente cuando los puros raudales de la Filosofía antigua se mezclaron y confundieron en el cenagal del Escolasticismo; cuando el cultivo del entendimiento se redujo al estudio de una ciencia tenebrosa y absurda; cuyos objetos estaban fuera del alcance de los sentidos; y cuyos resultados no podían tener otra sanción que el sofisma; cuando el saber se aisló en una clase de hombres, interesados en perpetuar la ignorancia, y en esclavizar el entendimiento. Pero las primeras ráfagas de luz que aparecieron después de esta época, no hicieron más que descubrir un sendero trillado por los primeros filósofos, y la razón al recobrar sus derechos, halló parados todos los instrumentos que podían facilitarle su ejercicio.

La obra presente bosqueja estos primeros trabajos, y da a conocer los hombres que los emprendieron. Está escrita con aquella sencillez conveniente al asunto, y que caracteriza los escritos didácticos del autor de Telémaco. El traductor ha aumentado considerablemente el artículo de Sócrates y el de Platón.

TALES

Nació en el primer año de la Olimpiada 35; glorió en la 58 de edad de 92 años.

Tales de Mileto traía su origen de Fenicia y descendía de Cadmo, hijo de Agenor. La indignación de sus padres contra los tiranos que oprimían a los hombres de bien los obligó a salir de su patria y a establecerse en Mileto, ciudad de Jonia, donde Tales nació en el primer año de la Olimpiada 35. Él fue el primero que mereció el glorioso título de sabio, y el autor de la filosofía llamada Jónica, aludiendo al país en que por primera vez se dio a conocer.

Pasó algún tiempo en la magistratura y después de haber ejercido sus principales empleos con distinción, se separó de los negocios públicos, movido por el deseo de conocer los secretos de la naturaleza. Pasó a Egipto donde florecían entonces las ciencias; empleó muchos años en conversar con los sacerdotes, que eran los doctores del país; se instruyó en los misterios de aquella religión y se aplicó especialmente a la Geometría y a la Astronomía. No se sujetó a ningún maestro, y si se exceptúa lo que aprendió en su trato con los sacerdotes durante su viaje, sólo a sus experiencias y a sus profundas meditaciones debió los bellos conocimientos con que enriqueció la Filosofía.

Tales tenía mucha elevación en sus ideas; hablaba poco y meditaba mucho. No hacía caso de su interés particular y se dedicaba con celo a promover el de la República. Juvenal hablando de los que opinan que la venganza es más apetecible que la misma vida, dice que esta opinión es muy diferente de la de Crispo y de la suavidad de Tales.

At vindicta bonum vitâ jucundius ipsa:

Chrysippus non dicit idem, nec mite Thaletis

Ingenium...

Cuando Tales regresó a Mileto vivió en gran soledad y solo pensó en contemplar las cosas celestes. El amor de la sabiduría le alejó de los cuidados del matrimonio, haciéndole preferir la tranquilidad del celibato. A la edad de veinte y tres años, su madre Cleobulina le instó para que aceptase un partido ventajoso que se presentaba, «La juventud, respondió Tales, no es tiempo de casarse. En la vejez, ya es demasiado tarde, y el hombre que está entre las dos edades, no tiene tiempo de escoger mujer». Algunos dicen que en los últimos años de su vida se casó con una egipcia, autora de muchos buenos escritos.

Un día en que unos pescadores de la isla de Co habían echado la red al agua, pasaron por allí ciertos habitantes de Mileto y les compraron todo lo que la red contuviese antes de sacarla. Admitida la proposición, sacaron la red y en ella venía una trípode de oro macizo, arrojada al mar, según la opinión común, y en aquel mismo sitio, por Helena cuando volvía del sitio de Troya, en cumplimiento de cierto oráculo de que se había acordado. De resultas de este acaecimiento se suscitó una disputa entre los extranjeros y los pescadores sobre a quién correspondía la trípode. Los pueblos respectivos tomaron parte en la contienda, abogando cada cual por sus compatriotas. La guerra iba a estallar entre los diferentes partidos, cuando se pusieron de acuerdo en someter la cuestión al oráculo de Delfos. Este respondió que se diese la trípode al primero de los sabios. Tales fue el primero a quien se presentó la trípode; la remitió a Bías, y Bías por modestia la envió a otro. De este pasó de mano en mano a Solón el cual dijo que «nadie era más sabio que un Dios». La trípode fue llevada a Delfos y consagrada a Apolo. Algunos jóvenes de Mileto reconvenían un día a Tales acerca de la inutilidad de su ciencia, puesto que no le servía para salir de la indigencia en que se hallaba. Tales quiso darles a entender que si los sabios no acumulan riquezas es solo por el desprecio con que las miran, siéndoles muy fácil adquirir los bienes de que no hacen caso. Con este objeto y habiendo previsto, según dicen, por sus observaciones astronómicas que aquel año sería sumamente fecundo, compró todo el fruto de los olivos de los alrededores de Mileto antes de la cosecha. Esta fue abundantísima y muy considerable por consiguiente la ganancia del filósofo; más éste convocó a todos los mercaderes y comerciantes de Mileto y les distribuyó sus provechos.

Tales daba gracias a los dioses por tres cosas: por haber nacido racional y no bestia; hombre y no mujer; griego y no bárbaro.

Creía que el mundo había sido arreglado del modo que lo vemos por una inteligencia que no había tenido principio y que no tendría fin.

Tales fue el primer griego que enseño la inmortalidad del alma.

Un día fue un hombre a preguntarle si nos era posible ocultar nuestras acciones a los dioses. «Ni aun nuestros más secretos pensamientos, le respondió, les son desconocidos.» Decía que lo mayor que hay en el mundo es el espacio porque en él se encierran todos los seres; que no hay nada más fuerte que la necesidad pues lo vence todo; ni nada más pronto que el entendimiento del hombre pues en un momento recorre todo el mundo; ni nada más sabio que el tiempo pues lo descubre todo; ni nada en fin más suave y agradable al hombre que poder hacer su voluntad. Decía que el mucho hablar no es señal de gran entendimiento; que un hombre de bien debe acordarse de sus amigos ausentes o presentes; que es menester ayudar a nuestros padres para que nuestros hijos nos ayuden; que no hay cosa tan terrible como ver envejecer a un tirano; que lo que puede darnos un gran consuelo en la desgracia es saber que el que nos atormenta es también desgraciado; que no debemos hacer lo que reprendemos a los otros; que la verdadera felicidad consiste en la salud perfecta, en los bienes moderados y en no pasar la vida en la molicie y en la ignorancia; que la obra más difícil del hombre es el conocimiento propio, y por esto inventó aquella hermosa máxima que después fue grabada en una lámina de oro y consagrada a Apolo en su templo: CONÓCETE A TI MISMO.

Decía que la vida y la muerte no se diferenciaban, y cuando le preguntaban porque no se dejaba morir respondía: «Porque siendo lo mismo vivir que morir, no hay motivo para decidirme en favor de la una más bien que de la otra.» Dedicaba algunos ratos a la poesía y hay quien asegura que él fue el inventor de la medida de los versos hexámetros. Un hombre acusado justamente de adulterio le preguntó si le sería lícito justificarse por medio del juramento. «Por ventura, le respondió, ¿es el perjurio un crimen menor que el adulterio?»

Mandretes de Priene, que había sido su discípulo, le fue a ver a Mileto y le dijo: « ¿Que recompensa quieres que te dé, Tales, para manifestarte cuánto te agradezco los hermosos preceptos que me has enseñado?» «Cuando enseñes a los otros, respondió Tales, diles que yo soy el autor de aquella doctrina, lo cual será en ti una loable modestia y para mí un precioso galardón.»

Tales fue el primer griego que se aplicó a la Física y a la Astronomía. Creía que el agua era el primer principio de todas las cosas; que la tierra era agua condensada y el aire agua enrarecida; que todas las cosas se mudaban continuamente unas en otras, pero que al fin todo se convirtió en agua; que la tierra estaba en el centro del mundo; que se movía alrededor de su propio centro, el cual era el mismo que el del universo; que éste está lleno de seres invisibles, los cuales se mueven continuamente en varias direcciones Y que las aguas inferiores del mar tienen cierto sacudimiento que es la causa de su agitación.

Los efectos maravillosos del imán y del ámbar y la simpatía que existe entre varias cosas de la misma naturaleza, le hicieron creer que no hay nada en el mundo que no esté animado.

Creía que la causa de la inundación del Nilo eran los vientos Etesios que soplan del Norte al Sur, retardan las aguas del río que van de Sur a Norte y las obligan a derramarse e inundar los campos vecinos.

Tales fue el primero que predijo los eclipses del sol y de la luna y que hizo observaciones sobre los diferentes movimientos de estos dos astros. Creía que el sol era por sí mismo luminoso y que su volumen era ciento y veinte veces mayor que el de la luna; que ésta era un cuerpo opaco capaz de reflejar la luz del sol, en una sola mitad de su superficie, y con esta doctrina explicaba los diferentes aspectos que aquel astro nos presenta.

Él fue el primero que investigó el origen de los vientos; la materia de que se compone el rayo y la causa de los relámpagos y de los truenos.

Nadie había descubierto antes que él la manera de medir la altura de las torres y pirámides por su sombra meridional, cuando el sol está en el equinoccio.

Fijó el número de los días del año en 365; arregló el orden de las estaciones y limitó cada mes a treinta días; al fin de cada doce meses añadía cinco días para completar el curso del año, según el método que había aprendido entre los egipcios.

Él fue quien descubrió la constelación de la osa pequeña de que se servían los fenicios para arreglar su navegación.

Un día, saliendo de su casa para ir a descubrir los astros, cayó en una zanja; una criada vieja que tenía acudió corriendo a su ayuda y después de haberle ayudado a levantarse le dijo burlándose de el: «¿Crees poder descubrir lo que pasa en el cielo y no sabes lo que tienes a los pies?»

Tales gozó de mucha consideración durante su vida; sus contemporáneos le consultaban en los negocios más graves. Creso, después de haber emprendido la guerra contra los persas, se adelantó a la cabeza de un fuerte ejército hasta cerca de las orillas del río Halis. No sabía cómo pasarlo porque no era vadeable y él no traía ni puentes ni barcos. Tales, que se hallaba a la sazón en el campamento, ofreció darle un medio seguro de pasar el río. Para esto hizo cavar un gran foso en forma de media luna que empezaba en una de las extremidades del campamento y terminaba en otra, con lo cual el río se dividió en dos brazos con poca agua, de modo que el ejército pudo vadearlo y pasar sin dificultad. Tales en aquella ocasión no quiso que los habitantes de Mileto hiciesen alianza con Creso, el cual la deseaba vivamente. Esta prudente cautela salvó a su patria, porque Ciro venció a los Lidios y saqueó todos los pueblos que habían entrado en confederación con ellos, pero respetó a Mileto que no había tomado partido contra él.

Siendo Tales muy viejo quiso que le llevasen a un terrado para ver desde allí los juegos del Anfiteatro. El calor excesivo que hacía le causó una irritación tan violenta, que murió allí mismo de repente. Era la 58 Olimpiada y el año 92 de su edad. Los habitantes de Mileto le lucieron un magnífico funeral.

SOLÓN

Nació el año tercero de la 35 Olimpíada; fue pretor en Atenas el año tercero de la 45 y murió al principio de la 55 a edad de 78 años.

Solón traía su origen de Atenas y nació en Salamina en la Olimpiada 35. Excestides, su padre, descendía del rey Codro, y su madre era prima hermana de la madre de Pisístrato. Empleó una parte de su juventud en viajar por Egipto, que era entonces el punto de reunión de todos los sabios. Después de haberse instruido en la forma de gobierno y en todo lo relativo a las leyes y costumbres del país, volvió a Atenas, en donde su mérito extraordinario y su distinguido nacimiento le proporcionaron empleos de mucha consideración.

Solón era hombre de gran sabiduría, unida a mucho vigor, firmeza y sinceridad. Era excelente orador, poeta, legislador y buen militar. Toda su vida fue celoso defensor de la libertad de su patria, gran enemigo de los tiranos y siempre manifestó poco empeño en enriquecer a su familia. Imitó a Tales en no fijarse a ningún maestro. Dejó el estudio de las causas naturales, para darse enteramente a la moral y a la política. Él fue el autor de esta hermosa máxima: La moderación es buena en todo.

Un día Solón se hallaba en Mileto, adonde le había atraído la gran reputación de Tales. Después de haber conversado algún tiempo con este filósofo le dijo: «Extraño mucho, Tales, que no os hayáis casado, porque tendríais mucho gusto en dar educación a vuestros hijos.» Tales no respondió nada por entonces. Pocos días después se compuso con un amigo suyo el cual, fingiéndose extranjero, fue a hacer una visita a Solón. Díjole que acababa de llegar de Atenas. «¿Y qué dejas de nuevo? preguntó Solón. Nada sino es que cuando yo salía, iban a enterrar a un joven ateniense a cuyas exequias asistía todo el pueblo, por ser hombre de distinción e hijo de uno de los principales habitantes de Atenas. Su padre está fuera del pueblo, hace algún tiempo. Sus amigos tratan de darle la noticia con mucha precaución a fin de que no se muera de la pena.» «¡Oh pobre padre! exclamó Solón: ¿Y cómo se llama el desventurado?» «Le he oído nombrar, respondió el extranjero, pero no lo tengo presente: solo sé qué es hombre de gran sabiduría.» Solón cuya inquietud se aumentaba por instantes, le preguntó si el nombre del padre era Solón. «Justamente», respondió el extranjero. Solón entonces lleno de amargura y desesperación empezó a desgarrarse los vestidos, arrancarse los cabellos y darse de golpes en la cabeza. En fin, hizo todo lo que hacen los que reciben una grave pesadumbre. «¿A qué lloras y te atormentas, le dijo Tales, por una pérdida que todas las lágrimas del mundo no pueden reparar?» «¡Ah, contestó Solón, lloro por eso mismo; porque mi mal no tiene remedio.» Al fin, Tales se echó a reír de los gestos que Solón hacía. «¡Oh amigo Solón! le dijo, ve aquí porque huyo del matrimonio. Temo someterme a su yugo, y el dolor del más sabio de los hombres, me hace ver que el corazón más firme no puede resistir el dolor que nace del amor de los hijos. No te aflijas más: todo lo que has oído ha sido una fábula.»

Los atenienses y los de Megara habían estado mucho tiempo en guerra cruel sobre la pertenencia de la isla de Salamina. En fin, después de muchos destrozos en una y otra parte, los atenienses, que eran los que más habían perdido, cansados de derramar tanta sangre, mandaron promulgar pena de muerte contra todo aquel que se atreviese a proponer la guerra para recobrar a Salamina, que ya estaba en posesión de Megara. Solón temía hacerse perjuicio a si mismo si hablaba, o hacérselo a su patria si guardaba silencio. Para poder obrar y decir impunemente todo lo que se le antojase, tomó el partido de fingirse loco y muy en breve esta noticia se esparció por toda la ciudad.

Después de haber compuesto algunos versos elegiacos que aprendió de memoria, salió de su casa con un vestido roto, un gorro sucio y una cuerda al cuello. Todo el pueblo se juntó en rededor; entonces Solón subió a la piedra en la que ordinariamente se hacían las proclamas públicas, y, contra su costumbre, se puso a recitar versos. «!Ojalá, decía en ellos, no fuese mi patria Atenas! ¡Ah! hubiese yo nacido en Folegandes o en Sieina, o en cualquier otro punto, todavía más bárbaro y más remoto! A lo menos no pasaría por la vergüenza de que me señalen con el dedo, diciendo: ese es un ateniense que se escapó ignominiosamente de Salamina. Venguemos pronto el agravio que hemos recibido y recuperemos la agradable mansión de que nuestros enemigos nos han despojado tan injustamente.» Estas palabras hicieron tanta impresión en los atenienses que inmediatamente revocaron la ley. Tomaron las armas y determinaron hacer la guerra a los de Megara. Dióse el mando de las tropas a Solón, el cual se embarcó con ellas en barcas de pesca. Seguíalo una galera de treinta y seis remos, y todo el convoy echó el ancla bastante cerca de Salamina. Los de Megara que estaban en la ciudad notaron alguna novedad y corrieron desordenadamente a las armas. Destacaron un buque para averiguar lo que había sucedido y este buque fue tomado por Solón, el cual mandó atar a todos los que venían dentro, e hizo embarcar en su lugar los atenienses más valientes, con orden de que se dirigiesen hacia Salamina, ocultándose cuanto les fuera posible. Solón, a la cabeza de las demás tropas, desembarcó en otro punto; salió al encuentro de los enemigos que se habían puesto en campaña y mientras les daba batalla, los que habían ido en el barco de Megara llegaron a la ciudad y se apoderaron de ella. Solón, después de haber derrotado a los enemigos, restituyó sin rescate los prisioneros que había hecho en el combate y erigió un templo al dios Marte en el mismo sitio en que había conseguido la victoria. Algún tiempo después los de Megara se obstinaron inútilmente en recobrar a Salamina; en fin, las partes beligerantes convinieron en tomar por árbitros a los lacedemonios. Solón probó ante los diputados de Esparta que Filo y Eurilaces, hijos de Ayax, rey de Salamina, habían venido a establecerse a Atenas, ofreciendo aquella isla a los atenienses si los admitían en el número de sus conciudadanos. Mandó abrir muchos sepulcros para hacer ver que los cadáveres de Salamina tenían el rostro vuelto hacia el mismo lado que los de Atenas, en vez que los de Megara los volvían al lado opuesto; en fin, que los de Salamina grababan en los sepulcros los nombres de la familia del muerto, según la costumbre particular y exclusiva de los atenienses. Pero los de Megara no tardaron en tomar su desquite, porque los disturbios que había, mucho tiempo hacía, entre los descendientes de Cilón y los de Megacles tomaron tanto incremento que de sus resultas estuvo a pique de perderse la ciudad. Cilón había aspirado antes a hacerse dueño de Atenas; descubierta su conspiración se le dio muerte, como también a muchos de sus cómplices. Todos los que pudieron escapar se refugiaron en el templo de Minerva. Megacles, que entonces era magistrado, les habló con tanta elocuencia que los obligó a presentarse ante los jueces, teniendo en la mano un hilo cuya otra extremidad estaba atada a la estatua de la diosa, con lo cual no perdían la inmunidad de que gozaban. Cuando bajaban del templo el hilo se rompió, y Megacles dijo que esto significaba que la diosa les negaba su protección. Algunos de aquellos infelices fueron inmediatamente presos y apedreados por el pueblo. Los que se refugiaron en los altares fueron casi todos pasados a cuchillo sin ningún respeto. Muy pocos se salvaron, gracias a los ruegos de las mujeres de los magistrados.

Tan malvada acción hizo aborrecibles a los magistrados y sus descendientes, que desde entonces fueron odiados por el pueblo. Muchos años después los descendientes de Cilón llegaron a ser muy poderosos, y la enemistad que reinaba entre los dos partidos se encendía cada día más y más. Solón, entonces magistrado, temió que estas divisiones acarreasen la pérdida de la ciudad, los redujo a escoger árbitros que decidiesen la disputa y estos fallaron en favor de los cilónios. Todos los descendientes de Megacles fueron desterrados y los huesos de los que habían muerto fueron arrojados del territorio de Atenas. Los de Megara se aprovecharon de esta ocasión: tomaron las armas cuando los ánimos estaban en el más alto punto de exasperación y se apoderaron de Salamina.

Apenas se apaciguó la sedición sobrevino otra cuyas consecuencias no fueron menos peligrosas. Los pobres estaban tan cargados de deudas, que los jueces los adjudicaban diariamente como esclavos a sus acreedores, los cuales los hacían trabajar, o los vendían según les acomodaba. Muchos de ellos se amotinaron, resueltos a escoger un jefe y a exigir que en lo sucesivo ninguno fuese declarado esclavo por no haber podido pagar sus deudas el día de la expiración del término, obligando además a los magistrados a hacer una división por igual de los bienes, como Licurgo había hecho en Esparta. Los alborotos fueron tan grandes y tan animados estaban los sediciosos, que no se podía hallar remedio alguno para apaciguarlos. Solón fue escogido por los dos partidos para arreglar amigablemente tanta desavenencia. Al principio se negó a adoptar un cargo tan espinoso, y solo pudo resolverse a ello por el amor que tenía a su patria. Se le había oído decir muchas veces que la igualdad evitaba las contestaciones y cada cual interpretaba esta sentencia en su favor. Los pobres creían que solo quería reducir todos los ciudadanos a una perfecta igualdad; los ricos por el contrario pensaban que su intención era medir a todos según el nacimiento y la dignidad. De este modo se hizo tan agradable a unos y a otros que todos le instaron que aceptase la soberanía. Aun aquellos que no tenían interés alguno en estas reyertas, no hallaban otro medio para terminarlas que reconocer por jefe al que pasaba por el más hombre de bien y por el más sabio de la tierra. Solón lo rehusó desde el principio y declaró que jamás consentiría en ello. Sus mejores amigos no podían menos de censurarlo. «Sois muy simple, le decían. ¿Podéis rehusar, sólo por el nombre vano de tirano, una soberanía que adquirís de un modo tan legítimo? ¿No se declaró Timondas rey de Eubea? ¿Pítaco no reina hoy día en Mitilene?» Solón, sin embargo, se manifestó inflexible en su resolución. «La soberanía legítima, decía, y la tiranía, son sin duda muy apetecibles: pero están rodeadas de precipicios y no hay camino para poder salir de ellos.» Jamás se le pudo resolver que adoptase un partido tan ventajoso. Todos sus amigos le trataban de loco y de insensato. Solón, sin embargo, se dedicó seriamente a apaciguar las discordias de Atenas. Mandó abolir todas las deudas antiguas y prohibió toda reclamación para su cobro y afín de dar ejemplo, restituyó siete talentos que le tocaban de la herencia de su padre. Declaró nulas todas las deudas que se hiciesen en adelante con obligación personal, impidiendo así y cortando de raíz el inconveniente que había sido la causa de las últimas revueltas. Está resolución descontentó desde luego a los dos partidos; los ricos sentían perder lo que les era debido, y los pobres no querían más que la división por igual de las riquezas. Pero de tal modo se convencieron unos y otros en lo sucesivo de la utilidad de las medidas tomadas por Solón, que le escogieron da nuevo para apaciguar los tumultos causados por las tres facciones diferentes que reinaban en Atenas, autorizándole a reformar las leyes según lo creyese oportuno, y a establecer el gobierno que más le agradase.

Los habitantes del monte querían que el pueblo decidiese de todos los negocios públicos; los de la llanura eran de opinión que se confiase el gobierno a un cierto número de ciudadanos escogidos entre los de más distinción, y los de la marina estaban por un sistema medio en virtud del cual el cuerpo supremo del Estado debía componerse de ciudadanos de las dos clases, nombrados por la suerte. Solón empezó por abolir las leyes de Dracón, su predecesor, cuya severidad era demasiada. Las faltas más ligeras se castigaban con la pena de muerte como los más graves crímenes. La misma pena se imponía al ocioso, al que hurtaba un manojo de hierbas o un puñado de fruta, que al sacrílego, al homicida, al reo de las más horribles maldades. Esto dio lugar a que se dijere que las leyes de Dracón estaban escritas con sangre. Un día preguntaron a este legislador qué razón había tenido para prodigar la pena de muerte, a lo que respondió: «Las faltas más pequeñas la merecen, y para las graves no encuentro otra mayor.»

Solón dividió los ciudadanos en tres órdenes según los bienes que cada uno de ellos poseía. Admitió a todo el pueblo a la decisión de los negocios públicos, excepto a los artesanos que vivían de su trabajo. Éstos estaban excluidos de los empleos y no gozaban de los mismos privilegios que los demás. Mandó que los primeros magistrados fuesen siempre sacados del primer orden; que en caso de sedición, el ciudadano que permaneciese neutro entre los partidos fuese declarado infame; que si el hombre que se había casado con una heredera rica era impotente, su mujer pudiese escoger entre los parientes del marido el que más le conviniese; que el dote de las mujeres se redujese a tres trajes y a algunos muebles de poco valor, y que fuese lícito matar a un adultero si le cogía infraganti.

Prohibió hablar mal de los muertos. Permitió a los que no tenían hijos instituir herederos a los que escogiesen con tal de que en la época de dictar el testamento estuviesen en su sano juicio. Dispuso que el disipador de sus bienes fuese declarado infame y privado de todos sus privilegios, como también el hijo que no mantuviese a sus padres en la vejez; sin embargo el hijo no tenía esta obligación con respeto a su padre si este no le había enseñado un oficio.

Que ningún extranjero pudiese ser ciudadano de Atenas, sino había sido desterrado de su patria para siempre o si no se establecía en Atenas con su familia para ejercer algún empleo o profesión.

Disminuyó las recompensas que se daban comúnmente a los atletas.

Mandó que se educasen por cuenta del público los lujos de los que habían muerto defendiendo a su patria; que un tutor no pudiese vivir con la madre de sus pupilos, y que el próximo heredero no pudiese ejercer el cargo de tutor; que el robo fuese castigado con pena de muerte y que el que sacase un ojo a otro perdiese los dos suyos.

Las leyes de Solón fueron grabadas en piedra. Los miembros del consejo reunidos solemnemente juraron que las observarían y que las harían observar. Los encargados en ejecutarlas juraron además que si alguno de ellos faltaba a esta obligación ofrecería al templo de Apolo una estatua de oro del mismo peso que la de esta divinidad. Había jueces nombrados para interpretar las leyes en caso de haber casos en que fuera preciso.

Solón estaba un día escribiendo sus leyes y Anacarsis se echó a reír burlándose de este trabajo. «¿Quieres, le dijo, con algunos renglones escritos reprimir la injusticia y las pasiones de los hombres? Tus leyes son como las telarañas que solo prenden a las moscas.» «Los hombres, respondió Solón, observan aquello en que han convenido entre sí. De tal modo arreglaré yo mis leyes, que todos los ciudadanos conozcan que les es más útil obedecerlas que violarlas.» Preguntáronle que razón había tenido para no hacer una ley contra los parricidas. «Porque no he creído, respondió, que haya hombres capaces de cometer semejante delito.»

Solía decir a sus amigos que un hombre de setenta años no debía temer la muerte ni quejarse de las desgracias de la vida; que los cortesanos son como las fichas del juego, que sólo sirven para contar, y que representan más o menos valor según el capricho del príncipe; que los que rodean a los príncipes no deben aconsejarles lo más agradable, sino lo más ventajoso; que la mejor guía que tenemos para conducirnos es la razón, y que nada debemos hacer sin consultarla; que debemos tener más confianza en la probidad de un hombre que en su juramento; que no debemos contraer amistades de ligero, pero que es peligroso romper las ya contraídas; que el medio más seguro y más pronto de rechazar la envidia es olvidarla; que el hombre no debe mandar sin haber aprendido antes a obedecer; que todos los hombres deben mirar con horror la mentira; en fin, que debemos honrar a los dioses, respetar a nuestros padres y no tener trato con los malos.

Solón echó de ver que Pisístrato iba ganando mucho partido en Atenas y que iba tomando las medidas necesarias para hacerse con la soberanía. Hizo cuanto le fue posible para contrarrestar estos designios; convocó al pueblo en la plaza pública; se presentó armado y se explicó en estos términos: «atenienses, soy más sabio que los que desconocen las perversas ideas de Pisístrato y más valiente que los que las conocen y no tienen ánimo de declararse contra ellas. Pronto estoy a ponerme a vuestra cabeza y a combatir generosamente en favor de la libertad»» El pueblo que estaba en favor de Pisístrato, creyó que Solón estaba loco. Pasaron algunos días, Pisístrato se hizo una herida y se presentó cubierto de sangre y reclinado en un carro a vista del pueblo, quejándose de que sus enemigos le habían cogido a traición y le habían puesto en aquel estado deplorable. «Hijo de Hipócrates, le dijo Solón, mal representas el papel de Ulises, el cual se arañó para engañar a sus enemigos, empero tú te hieres para engañar a tus conciudadanos.» El pueblo se reunió y Pisístrato pidió una guardia de cincuenta hombres. Solón manifestó en público y con vigor las fatales consecuencias que traería consigo semejante medida, pero nada pudo conseguir de un pueblo alborotado.

Pisístrato tuvo cuatrocientos hombres a su disposición y no tardó mucho en alistar otras tropas para apoderarse de la fortaleza. Los principales habitantes de la ciudad miraron con la mayor extrañeza estas disposiciones, y solo pensaron en retirarse y ponerse al abrigo del riesgo que amenazaba. Solón, sin embargo, no se desanimó. Después de haber echado en cara a los atenienses su necedad y su cobardía; «Antes, les dijo, os era más fácil que ahora evitar que se formase esta tiranía: más ahora os será más glorioso aboliría y exterminarla de un todo.» Cuando vio que sus palabras no podían disipar la consternación que reinaba en el pueblo, se fue a su casa, tomó las armas y las puso a las puertas del senado, exclamando: «¡Oh amada, patria! He hecho cuanto he podido en tu favor con mis acciones y palabras. Juro a los dioses que nada he omitido en defensa de las leyes y de la libertad. ¡Oh amada patria! Me voy; te dejo para siempre puesto que soy el único enemigo del tirano. Todos los demás están resueltos a reconocerle por amo.»

Solón no quiso jamás obedecer a Pisístrato, y temeroso de que los atenienses le obligasen a reformar sus leyes que habían jurado observar, quiso más bien desterrarse voluntariamente y viajar para conocer el mundo que vivir molestado en Atenas. Pasó a Egipto donde se detuvo algún tiempo en la corte de Amasis. Pisístrato, que tenía en alto aprecio a Solón, le agradeció mucho que se hubiese retirado de los negocios públicos y le escribió la carta siguiente para empeñarle a volver:

«No soy yo el único griego que se ha apoderado de la soberanía. Nada cometo contra las leyes ni contra los dioses, pues desciendo de Codro, y pues que los atenienses han jurado conservar siempre el poder supremo en su familia. Cuido de que se observen tus reglamentos con mucha más escrupulosidad que si fuera el populacho quien gobernase. Me contento con los tributos establecidos anteriormente y nada tengo que me distinga del más humilde de los ciudadanos, sino es ciertos honores debidos a mi dignidad. No estoy resentido contra ti porque has descubierto mis designios; creo que lo hiciste por amor a la patria y no por odio contra mí, pues no sabías cual sería mi conducta en lo sucesivo, y si lo hubieras sabido quizás no hubieras desaprobado mi empresa. Vuelve pues y nada temas. Cree que Solón no debe tener miedo de Pisístrato, pues éste no ha querido hacer daño ni aun a aquellos que han sido siempre sus enemigos. Te consideraré como mi mejor amigo y gozarás a mi lado de toda especie de satisfacción, porque no te creo capaz de una infidelidad. Si tienes razones que te impiden venir a Atenas, te establecerás donde quieras. Consentiré gustoso, con tal de que yo no sea la causa de tu expatriación.»

Solón le respondió:

«Creo que no me harás ningún daño; pues fui tu amigo antes que fueras tirano, y no debo ser más odioso a tus ojos que cualquier otro de los que aborrecen la tiranía. Dejo que cada uno piense lo que quiera acerca de si es más útil a los atenienses ser gobernados por un dueño absoluto que por muchos magistrados. Confieso que eres el mejor de los tiranos; pero no debo volver a Atenas. Después de haber establecido allí un gobierno libre y rehusado la soberanía que me ofrecían los atenienses, me censurarían con razón y creerían que yo aprobaba tus designios.»

También escribió a Epiménides en estos términos:

«Como mis leyes eran casi inútiles, su abolición no ha podido producir grandes ventajas a los de Atenas. Ni los dioses, ni los legisladores pueden ser útiles a los pueblos, sino los que los gobiernan cuando son bien intencionados. Mis leyes no han hecho grandes bienes, pero los que las han violado han echado a tierra la república, dejando el camino abierto a Pisístrato para que invadiese la soberanía. He predicho todo lo que ha sucedido; no me han querido creer; Pisístrato, que adulaba a los atenienses, les parecía más fiel que yo, que les decía la verdad. He ofrecido ponerme a la cabeza de los ciudadanos para evitar las desgracias que después han sobrevenido. Me trataron de loco y dieron guardias a Pisístrato, que se sirvió de ellas para reducir la ciudad a la esclavitud. Creo que no me quedaba otro partido que tomar sino retirarme.»

Creso, rey de Lidia, hizo tributarios suyos todos los griegos del Asia. Muchos sabios de aquel tiempo abandonaron la Grecia por diferentes motivos, y se retiraron a Sardes, capital del imperio de Creso, ciudad muy floreciente entonces y llena de personajes y de riquezas. Como Creso oía decir tantos bienes de Solón, entró en deseo de verle. Le mandó a decir que viniese a establecerse en sus estados y recibió la respuesta que sigue:

«Te agradezco sobremanera la amistad que me manifiestas, y los dioses saben que si no hubiera tomado la resolución, mucho tiempo hace, de vivir en un estado libre, más quisiera vivir en tu reino que en la misma Atenas, mientras Pisístrato ejerza en ella un poder tiránico, pero en el género de vida que he abrazado, me es mucho más grato residir en un pueblo en que todos son iguales. Iré a verte sin embargo para tener el gusto de pasar algún tiempo en tu compañía. »

Solón pasó a Sardes para ver a Creso, que tanto deseaba conocerle. Al atravesar la Lidia, encontró muchos magnates con grandes acompañamientos y trenes suntuosos, y cada uno le parecía Creso. Al fin fue presentado a éste, que le aguardaba sentado en su trono y revestido de sus más brillantes galas. Solón no pareció admirado de tanta magnificencia. Creso le dijo: «Huésped, he oído hablar mucho de tu sabiduría, sé que has viajado mucho; pero ¿has visto algún hombre vestido con más magnificencia que yo?» Solón le respondió: «Los faisanes, los gallos y los pavos reales están mejor vestidos que tú, pues todas sus galas son naturales y no tienen que tomarse el trabajo de vestirse.» Esta respuesta inesperada sorprendió al rey, el cual mandó que le enseñasen todos sus tesoros. Después le mandó llamar y le dijo: «¿Has visto algún hombre más feliz que yo?» «Sí, respondió el filósofo: Telo, que ha sido hombre de bien y ha vivido en una república bien gobernada. Ha dejado dos hijos muy apreciados en Atenas, con un caudal suficiente para que sean bien educados y ha tenido la dicha de morir con las armas en la mano, ganando una victoria contra los enemigos de su patria. Los atenienses le han alzado un sepulcro en el mismo sitio en que perdió la vida y le han tributado los más altos honores.»

Creso quedó no menos admirado que al oír la primera respuesta, y no pudo menos de creer que Solón era un insensato. «Pues bien, le dijo, después de Telo ¿cuál es el más dichoso de los hombres?» Solón respondió: «Hubo en otro tiempo dos hermanos llamados Cleobis y Bitón. Eran tan robustos que siempre salían victoriosos en toda clase de combates. Se querían entrañablemente. Su madre, que era sacerdotisa de Juno y a quien ellos amaban mucho, tenía que ir un día de fiesta a hacer un sacrificio al templo. Tardaron mucho en traer los bueyes, y los dos hijos tiraron del carro y la llevaron al sitio a que debía ir. Todo el pueblo los colmó de bendiciones. La madre, llena de alegría, pidió a Juno que les enviase lo que más les conviniese. Después de haber hecho el sacrificio y de haber comido muy bien fueron a acostarse y los dos murieron en la misma noche.» Creso entonces se puso muy colérico. «Y qué?, le dijo. ¿No me colocas en el número de los hombres dichosos?» «¡Oh rey de los Lidios!, respondió Solón, tú posees grandes riquezas, eres dueño de muchas naciones; pero la vida está expuesta a tantas mudanzas, que no se puede hablar de la felicidad de un hombre en tanto no llega al fin de su carrera. El tiempo promueve cada día nuevos accidentes que no se esperaban. No cantemos pues la victoria antes que termine el combate.» Creso se disgustó mucho; despidió a Solón y no quiso volverle a ver.

Esopo, que se hallaba entonces en Sardes, adonde había venido de orden de Creso para divertirle, sintió mucho la mala acogida que aquel monarca había hecho a un hombre tan distinguido. «Oh Solón, le dijo, no conviene acercarse a los príncipes, sino es para decirles lo que les es agradable.» «Al contrario, respondió Solón, no conviene acercarse a los príncipes sino para aconsejarles lo mejor y para decirles siempre la verdad.»

Ciro tenía en una cárcel a Astiages, su abuelo materno, y le había despojado de sus estados. Creso abrazó la defensa de este anciano y declaró la guerra a Ciro. Como tenía riquezas inmensas y se veía a la cabeza de una nación que se reputaba la más belicosa del mundo, creía que nada le era imposible. Por desgracia fue derrotado y se retiró a Sardes donde fue sitiado y hecho prisionero después de catorce días de resistencia. Fue presentado a Ciro, el cual le mandó poner cadenas, y colocarle en lo alto de una pira, atado con catorce niños lidios; y allí debía morir en las llamas a vista de Ciro y de todos los persas. Cuando iban a dar fuego a la leña, Creso, en aquel deplorable estado, se acordó de las últimas expresiones de Solón, y exclamó suspirando: «¡Oh Solón, Solón, Solón!» Estas voces sorprendieron a Ciro, en tales términos que le mandó a preguntar si estaba implorando alguna divinidad en su infortunio. Creso no respondió, pero habiéndole mandado que se explicase, dijo con la mayor amargura: «¡Ah! Acabo de nombrar a un hombre que los reyes deberían tener siempre a su lado, y cuya conversación debería serles más preciosa que los más abundantes y magníficos tesoros.» Le instaron para que se explicase más. «Es un sabio de la Grecia, dijo, que mandé llamar en cierta ocasión para que admirase mi prosperidad, y me dijo con la mayor frialdad, como si todo mi esplendor no fuese más que una vanidad necia, que aguardase al fin de mi vida y que no me jactase de una dicha expuesta a tantas mudanzas.» Mientras Creso estaba hablando, el fuego ardía ya en lo bajo de la hoguera y las llamas empezaban a subir. Ciro tuvo compasión. El estado deplorable de un príncipe que había sido tan poderoso le hizo entrar en sí. Temió que le sobreviniese igual desgracia; mandó apagar el fuego y quitar a Creso las cadenas. Después le colmó de honores y se sirvió de sus consejos en los asuntos más arduos.

Solón, después de haber salido de la Corte de Creso, pasó a Cilicia, adonde edificó una ciudad, a que dio el nombre de Solos. Habiendo sabido que Pisístrato continuaba ejerciendo el poder absoluto y que los atenienses se arrepentían de no haberse opuesto a su usurpación, les escribió en estos términos:

«Hacéis mal en acusar a los dioses como autores de vuestra mala fortuna. Si ahora sois desgraciadas, quejaos a vuestra ligereza y a vuestra locura, en no haber querido creer a los hombres bien intencionados, y en haberos dejado sorprender por las buenas razones y por las astucias de un hombre que solo quería engañaros. Las guardias que le habéis permitido tomar os guardarán en la esclavitud durante toda la vida.»

Periandro, tirano de Corinto, instruyó a Solón del estado de sus negocios y le pidió consejo. Solón le respondió:

«Me escribes que hay muchos que conspiran contra ti. Aun cuando te deshicieses de todos tus enemigos dándoles muerte, no ganarías mucho. Aquellos a quienes menos sospechas, te prepararán acechanzas; uno por temor de que le persigas, otro por odio a tu desconfianza, otro, en fin, porque creerá hacer un gran servicio a tu patria, dándote muerte. El mejor partido que puedes tomar es renunciar enteramente a la tiranía. Si no puedes resolverte a ello, llama tropas extranjeras para que tengan sujeto el país a fin de no temer a nadie ni verte en la precisión de imponer nuevos castigos.»

Solón pasó a Chipre y se hizo amigo de Filocipro, príncipe de Depia. La ciudad estaba edificada en un terreno estéril. Solón aconsejó a Filocipro que edificase otra en mejor sitio. Aprobada esta idea por el príncipe, Solón mismo designó un llano fertilísimo y dirigió todos los trabajos de la empresa, que salió a medida de sus deseos. Filocipro, en señal de su gratitud, dio a la nueva ciudad el nombre de Soles.

Solón no fue nunca enemigo del placer. Gustaba de la buena mesa, de la música y de todo lo que podía contribuir a hacer agradable la vida. No aprobaba las representaciones y espectáculos públicos en que no había más que fábulas y ficciones. Creía que estas cosas eran perniciosas a la república y que podían traer consigo muchos inconvenientes. Cuando estaba gozando del mayor crédito en Atenas, Tespis empezó a representar las tragedias que él mismo había compuesto. La novedad de este invento agradó sobremanera a los atenienses. Solón, que gustaba de divertirse, asistió un día a este espectáculo. Concluida que fue la representación, llamó a Tespis y le dijo: «No tienes vergüenza de mentir en público?» «No hay mal en ello, respondió Tespis, pues solo es por diversión.» «Sí, continuó Solón seriamente enfadado, pero si se aprueban estas mentiras porque divierten, pronto las veremos en los actos públicos y en los negocios más graves.» Mucho tiempo después, cuando Pisístrato se presentó en la plaza pública cubierto de sangre, Solón aludiendo a las representaciones dramáticas exclamó: «He aquí el origen funesto de todas esas imposturas.»

Algunos atribuyen a Solón la fundación del Areópago, consejo que se componía de los que habían desempeñado todos los cargos públicos del Estado. Un día le preguntaron cuál era la nación más culta: «Aquella, respondió, en que el hombre que no ha sido ultrajado persigue con tanto calor al que ha injuriado a otro como si él mismo hubiera recibido la injuria.» Al fin de sus días había empezado un poema sobre la noticia que había tenido en Egipto de la existencia de una isla Atlántida, situada, según se decía, más allá del océano conocido. Murió en Chipre antes de haber concluido esta obra, en la olimpiada 55, a los ochenta y cuatro años de su edad. Mandó que sus huesos fuesen llevados a Salamina, que se quemasen allí y que se esparciesen las cenizas por el campo. Los atenienses después de su muerte le consagraron una estatua, en que estaba representado en traje de príncipe del pueblo, con el libro de sus leyes en la mano. Los habitantes de Salamina le erigieron otra que le representaba en traje de orador, hablando al público y ocultas las manos en los pliegues de la ropa.

PÍTACO

Florecía en la Olimpíada 42. Murió el tercer año de la 52, de edad de setenta años.

Pitaco, hijo de Hirradio, procedente de una familia de Tracia, nació en Mitilene, ciudad pequeña de la isla de Lesbos, en la olimpiada 29. Fue en su juventud muy emprendedor, valiente soldado, gran capitán y siempre buen ciudadano. Observaba la máxima de que es preciso acomodarse al tiempo y aprovechar la ocasión.

Su primera empresa fue ligarse con el hermano de Alceo, contra el tirano Melancro, que había usurpado la soberanía de la isla de Lesbos. Melancro fue derrotado y Pítaco adquirió gran fama de valiente.

Los pueblos de Mitilene y de Atenas estaban en guerra, mucho tiempo hacía, sobre la posesión de un territorio llamado Aquilítides. Los habitantes de Mitilene dieron a Pítaco el mando de sus tropas. Cuando los dos ejércitos estaban uno enfrente de otro y próximos a combatir, Pítaco propuso un combate particular que terminase toda la reyerta, y para ella desafió a Frinón, general de los atenienses que siempre había salido victorioso en toda especie de combate, y que había sido coronado muchas veces en los juegos olímpicos. Frinón convino en pelear y ambas partes quedaron de acuerdo en que el vencedor seria dueño del territorio que había dado margen a la disputa. Los dos generales se presentaron solos delante de los dos ejércitos. Pítaco había ocultado una red debajo de su escudo y aprovechándose diestramente de los movimientos de Frinón, le envolvió en ella, diciendo: «No he cogido un hombre sino un pez.» Pítaco mató a su enemigo a vista de los dos ejércitos y quedó dueño del territorio. Los años templaron el ardor de Pítaco y poco a poco empezó a saborear la dulzura de la filosofía. Los de Mitilene, que le respetaban sobre manera, le dieron la soberanía de la ciudad. Adoctrinado por una larga y penosa experiencia, miró con serenidad las vicisitudes de la fortuna. Después de haber establecido el orden de la república, hizo dimisión de la alta dignidad que se le había conferido y que había estado ejerciendo por el espacio de doce años y se retiró enteramente de los negocios.

Pítaco miró con desprecio las riquezas después de haberlas deseado con ansia. Los de Mitilene en consideración a los grandes servicios que les había hecho, le ofrecieron un hermoso terreno, cubierto de arroyos, de bosques y viñas y cuyos productos bastaban para que hubiese vivido con el mayor esplendor en su retiro. Pítaco tomó su dardo, lo disparó con toda su fuerza, y se contentó con un terreno igual al cuadro del espacio que el dardo había transcurrido. Los magistrados sorprendidos al ver tanta moderación, le suplicaron que explicase los motivos que tenía. Él se contentó con responderles «que una parte valía más que el todo».

Creso le escribió convidándole a ver sus riquezas. Pítaco le respondió: “Veo que deseas enseñarme tus tesoros. Sin haberlos visto estoy convencido de que el hijo de Aliates es el más poderoso de los reyes: más yo no sería más rico de lo que soy teniendo todo lo que posee. De nada necesito: me contento con poco, es decir, con lo necesario para vivir yo y algunos amigos. Sin embargo iré a verte para darte gusto.»

Creso, después de haber subyugado los griegos del Asía, resolvió equipar una escuadra para apoderarse de las islas. Pítaco pasó entonces a Sardes. Creso le preguntó si había algo de nuevo en Grecia: «Príncipe, le respondió el filósofo, los insulares han comprado diez mil caballos. Van a hacerte la guerra y a atacarte en Sardes.» «¡Ojalá, dijo Creso, que los insulares ataquen a los lidios con caballería!» «Parece, continuó Pítaco, que deseas que los griegos de las islas te ataquen a caballo y en tierra firme; y tienes razón. Pero ¿no crees que se reirán de tu armada naval? Lo que más desean ellos es pelear en la mar con los lidios, aunque no sea más que para vengar los griegos que has sacrificado.» Creso se imaginó que Pítaco estaba enterado de sus designios; renunció a ellos e hizo alianza con los griegos insulares.

Pítaco era de un aspecto desagradable. Tenía siempre los ojos malos; era muy grueso y desaliñado, y andaba con mucha incomodidad por causa de unos dolores que padecía en los pies. Se había casado con la hija del legislador Dracón, mujer orgullosa e insolente, que despreciaba a su marido por su fealdad y que tenía la más alta idea de su prosapia. Un día Pítaco había convidado a comer a algunos filósofos amigos suyos. Cuando todo estuvo dispuesto, su mujer echó a rodar la mesa con todo lo que tenía encima. Pítaco, sin alterarse, dijo a los convidados: «Está loca: es menester compadecerla.» Esta continua discordia en que estaba con su mujer le había inspirado mucha aversión a los casamientos desproporcionados. Un día vino a consultarle un hombre que tenía a su disposición dos mujeres, una de su misma condición, otra muy superior a él por su genealogía y por su riqueza, y deseaba saber a cuál de ellas debería dar la mano de esposo. Pítaco alzó el bastón en que estaba apoyado: «Anda, le dijo, a la calle donde los muchachos se juntan a jugar. Ellos podrán aconsejarte sobre lo que me preguntas.» El hombre fue en efecto, y vio que los muchachos se decían unos a otros: «Escoge tu igual.» Entendió el consejo y renunció a la novia que le era superior.

Pítaco era tan sobrio que sólo bebía agua de la fuente, aunque en Mitilene abundaban los vinos más delicados. Aconsejó en secreto a Periandro que se abstuviese del uso del vino, si quería salir bien en su designio de hacerse dueño de Corinto, y conservarse en la autoridad suprema.

Mandó que el que cometiese alguna falta en estado de embriaguez fuese doblemente castigado. Decía que la necesidad tenía tanta fuerza que los dioses mismos tenían que obedecer a sus leyes; que el hombre daba a conocer la extensión de su espíritu en el manejo de las cosas públicas; que los sabios debían prever las desgracias que podrían sobrevenirles a fin de poder evitarlas, y que los hombres de ánimo debían sufrirlas con resignación cuando venían; que era muy difícil ser hombre de bien; que lo mejor que él hombre podía hacer era aplicarse a hacer bien lo que actualmente estaba haciendo; que para lograr buen éxito en todo es necesario emplear mucho tiempo en pensar y muy poco en obrar lo ya pensado y resuelto; que la victoria más apreciable es la que se logra sin derramar sangre, y que para que un imperio esté bien gobernado se necesita que el rey y todos los que mandan obedezcan a las leyes, tan ciegamente como el más humilde de los ciudadanos.

Cuando tengáis algún proyecto, decía a sus discípulos, no os vanagloriéis de él, porque os harán burla los que os oyen si no lo lleváis a efecto. No echéis a nadie en cara la mala fortuna, no sea que os reconvengan también si llegáis a ser desgraciados. No habléis mal de nadie, ni aun de vuestros enemigos. Conservad vuestros amigos, y vivid con ellos con tanta reserva como si con el tiempo debieran ser vuestros contrarios. Amad la castidad, sed frugales y no digáis jamás una mentira. Respetad a los dioses. Devolved fielmente el depósito que os haya sido confiado y no reveléis jamás un secreto.

En unos versos que compuso dijo que era preciso tomar el arco y las flechas y salir a matar al hombre malo donde quiera que se le encontrase, porque su corazón era doble y sus labios no proferían nada que pudiese inspirar confianza al hombre de bien.

Creso le envió a su retiro una gran suma de dinero. Pítaco no quiso aceptarla, y respondió que poseía más de lo que necesitaba. Sus respuestas eran por lo común prontas y agudas. Jamás se detuvo en responder, cualquiera que fuese la pregunta que se le dirigía. Preguntáronle ¿cuál era la cosa más mudable? «El curso de las aguas, respondió, y el corazón de la mujer.» ¿Qué es lo que el hombre debía hacer lo más tarde que le fuese posible? «Pedir dinero prestado a su amigo.» ¿Qué es lo que debía hacerse siempre y donde quiera? «Aprovecharse del bien y del mal que sobrevengan.» ¿Qué cosa es la más agradable? «El tiempo.» ¿Cual la más oculta? «El porvenir.» ¿Cual la más fiel? «La tierra.» ¿Cual la más infiel? «La mar.»

Focaico le dijo que necesitaba un hombre de bien para confiarle un asunto de importancia. “Búscalo, le respondió, y no lo encontrarás.»

Tirreo, hijo de Pítaco, estaba un día en Cumas, en la tienda de un barbero, donde los jóvenes solían juntarse para hablar de noticias. Un jornalero, arrojó un azadón, el cual cayó por casualidad sobre Tirreo y le partió la cabeza. Los de Cumas se apoderaron del jornalero y le condenaron a muerte. Pítaco, enterado de todas las circunstancias del suceso, declaró inocente al acusado, diciendo que una falta cometida sin intención merece ser perdonada, y que el que la venga se hace culpable, castigando injustamente a un inocente.

Pítaco solía divertirse en componer versos. Así escribió sus leyes y algunas otras obras. Acostumbraba ejercitarse en moler trigo con un molino de mano. Fue maestro de Ferécides, colocado por algunos entre los sabios de Grecia y cuyo fin fue muy extraordinario.

Dicen que un día cuando la guerra estaba más encendida que nunca entre los de Éfeso y los de Magnesia, Ferécides, que defendía a los primeros, encontró a un hombre en el camino. Preguntóle de donde era, y cuando supo que era de Éfeso, le dijo: «Arrástrame por los pies al país de los magnesios y ve al instante a Éfeso a referir el modo con que he querido que me trates. Diles que no tarden en enterrarme si salen victoriosos.» El hombre desempeñó puntualmente tan singular encargo. Cuando los de Éfeso supieron esta noticia, se llenaron de esperanza. Dieron la batalla al día siguiente y ganaron una victoria decisiva. Buscaron en seguida el cadáver de Ferécides y le enterraron con gran solemnidad.

Pítaco murió en la isla de Lesbos, de edad de más de setenta años, en la olimpiada 52.

BÍAS

Contemporáneo de Pitaco; floreció en tiempo que Haliates y después Creso reinaban en Lidia.

Bías de Priene, pequeña ciudad de Caria, gozó de gran reputación en Grecia, en tiempo de Haliates y de Creso, rey de Lidia, desde la olimpiada cuarenta hasta su muerte. Era un excelente ciudadano, muy desinteresado, político diestro y hombre de bien.

Vivía con mucha sencillez, aunque había nacido muy rico. Gastaba todo su caudal en socorrer a los que lo necesitaban; pasaba por el orador más elocuente de su tiempo; empleaba su talento en defender a los pobres y a los afligidos, sin querer otra utilidad que la gloria de haber servido a su patria. Nunca defendió causa que no creyese muy justa, lo cual era ya una especie de proverbio en el país, pues cuando querían dar a entender que una causa era muy buena, decían: “Bías podrá defenderla.» Y cuando querían hacer el mayor elogio posible de un orador decían: «Mejor saldrá que Bías.»

Desembarcaron un día unos piratas cerca de Mesena en el Peloponeso, y tomaron por fuerza algunas doncellas que fueron a vender a Priene. Bías las compró, las llevó a su casa y las cuidó como a sus propias hijas. Les hizo muchos regalos y las devolvió a sus padres. Esta generosa acción le dio tanta fama, que muchas gentes le llamaban el príncipe de los sabios.

Algún tiempo después los pescadores de Mesena encontraron en el vientre de un pescado un vaso de oro con esta inscripción: Al más sabio. El senado se reunió para determinar lo que debía hacerse. Las doncellas que Bías había tratado con tanta humanidad se presentaron en compañía de sus padres al senado, y gritaron a la vez que nadie era más sabio que Bías. El senado le envió el vaso. Bías lo estuvo examinando y habiendo leído la inscripción, no quiso aceptarlo, y dijo que aquel título solo correspondía a Apolo.

Hay quien dice que este vaso no es otra cosa que la trípode de que se ha hablado en la vida de Tales, y que aquella historia no tiene otro fundamento sino el haber sido enviada la trípode a Bías, después de otros filósofos. Otros dicen que Bías fue el primero a quien se presentó.

Haliates, rey de Lidia, después de haber arruinado muchas ciudades de la Grecia asiática, fue a poner sitio a Priene. Bías era entonces el primer magistrado de la ciudad, y resistió vigorosamente durante largo tiempo. Más como Haliates se obstinaba en llevar adelante su empresa, y como la ciudad además padecía mucho por la escasez de víveres, Bías mandó cebar dos mulos y los echó al campo enemigo, como si se hubieran escapado de la ciudad. Haliates sorprendido de ver aquellos animales en tal estado, temió que le sería difícil reducir la ciudad por hambre. Halló un pretexto para enviar allí un hombre, mandándole que se informase de su situación. Bías penetró el designio de Haliates. Mandó hacer grandes montones de arena y cubrirlos de harina, de modo que el emisario creyó que los víveres abundaban. Haliates, engañado con este artificio, determinó alzar el sitio, dejó a los de Priene en paz e hizo alianza con ellos. Después tuvo la curiosidad de ver a Bías y le mandó a decir que viniese a hacerle una visita en su campamento. Bías respondió a sus emisarios: «Decidle al rey que vivo aquí, y que le manda que coma cebollas y llore todo el resto de sus días.»

Bías gustaba de la poesía. Compuso más de dos mil versos llenos de preceptos de moral sobre el modo de vivir feliz y de gobernar acertadamente la república en paz y en guerra. Decía comúnmente: «Procurad ser agradable a todo el mundo. Si lo conseguís hallaréis mil satisfacciones en el curso de la vida. La ostentación y el desprecio con que miramos a los hombres no ha producido nunca más que males y disputas.»

«Amad a vuestros amigos con cautela, solía decir; pensad que pueden ser vuestros enemigos. Aborreced a vuestros enemigos con moderación, porque no es imposible que sean vuestros amigos. Escoged con el mayor esmero aquellos a quienes hayáis de dar este título. Amadlos con igualdad, pero distinguid el grado de mérito que cada uno posee. Imitad a vuestros amigos, si es honorífico darles semejante nombre, y creed que su virtud contribuirá en gran manera a vuestra reputación. No os deis prisa a hablar, que es señal de locura. Procurad adquirir sabiduría en la juventud, para que os sirva de consuelo en la ancianidad. Ésta es la mejor adquisición que podáis hacer, la única cuya posesión es segura y que no os podrá ser arrebatada. La cólera y la precipitación son los mayores enemigos de la prudencia. Los hombres de bien escasean, no así los necios y los malvados. No dejéis de cumplir todo lo que habéis prometido. Hablad de los dioses de un modo conveniente a su grandeza. Si hacéis alguna buena acción, dadles gracias. No seáis importunos, es mucho mejor que os obliguen a recibir que el obligar a los otros a dar. Nada emprendáis temerariamente, pero ejecutad con vigor lo que hayáis emprendido. No alabéis a un hombre por sus riquezas, si no merece poseerlas. Vivid como si a cada instante debierais morir, y como si debierais permanecer largo tiempo en la tierra. La salud vigorosa es un don de la naturaleza. Las riquezas son hijas del acaso, pero la sabiduría es quien únicamente pone al hombre en estado de dar buenos consejos a su patria. El deseo de las cosas imposibles es enfermedad del alma.»

Preguntáronle un día: ¿Qué es lo que lisonjea más a los hombres? Y respondió: «La esperanza.» ¿Qué es lo que más gusta? «La ganancia.» ¿Qué es lo que con más dificultad se sobrelleva? «La pérdida de la riqueza.»

Decía que no hay hombre más desgraciado que el que no sabe sufrir la desgracia. Hallábase un día en un barco con algunos impíos. De repente se levantó una borrasca tan furiosa que el barco estuvo próximo a perecer. Los impíos asustados, invocaban a los dioses. «Callad, les dijo Bías; si los dioses saben que estáis aquí, somos perdidos.»

Un impío le preguntó qué especie de culto debía tributarse a los dioses. Bías no le respondió. El impío instó y le rogó le dijese la causa de su silencio. “Callo, le respondió Bías, porque nada tienes tu que ver con lo que me preguntas.»

Decía que gustaba más de juzgar una disputa entre dos enemigos suyos que entre dos de sus amigos, porque era preciso reñir con el amigo que sale condenado, y es muy factible reconciliarse con el enemigo en cuyo favor se ha resuelto.

Un día se vio en la precisión de ser juez en la causa de uno de sus amigos, que debía ser condenado a muerte. Antes de pronunciar la sentencia se echó a llorar en medio del Senado. «¿Porque lloras? Le dijeron; en tu mano tienes salvar al reo si quieres.» «Lloro, respondió Bías, porque la naturaleza me manda tener compasión del desgraciado, y la ley me prohíbe dar oídos a la voz de la naturaleza.»

Bías no habla colocado jamás en el número de los bienes reales los que dependen de la fortuna. Creía que las riquezas son unas diversiones sin las cuales se puede vivir fácilmente, y que por lo común sólo sirven a separar al hombre del camino de la virtud.

Hallóse, por casualidad, en Priene, su patria, cuando la toma y saqueo de aquella infeliz ciudad. Los ciudadanos huían, llevando cada cual lo que podía; Bías fue el único que estuvo quieto en medio de aquel trastorno; sin moverse, y como si fuera insensible a las desgracias de su patria. Preguntáronle porque no trataba de salvar alguna cosa, como los otros hacían. «Así lo hago, respondió, pues llevo conmigo todo lo que poseo.»

La acción que terminó la vida de Bías no fue menos ilustre que toda ella. Se había hecho llevar al Senado, donde defendió los intereses de uno de sus amigos, con mucho celo. Como era ya de una edad muy avanzada, se sintió cansado en demasía y apoyó la cabeza en el pecho de uno de sus nietos que le había acompañado. Cuando el orador de la parte contraria hubo terminado su discurso, los jueces pronunciaron en favor de Bías, que inmediatamente espiró en brazos de su nieto.

Los habitantes le hicieron magníficos funerales, y demostraron el gran sentimiento que semejante pérdida les ocasionaba. Erigiéronle un soberbio sepulcro, en que se leía el siguiente epitafio:

«Priene ha sido la patria de Bías, que fue en otro tiempo la honra de toda la Jonia y que tenido pensamientos más altos que todos los demás filósofos.»

Su memoria fue tan venerada en lo sucesivo que sus compatriotas le alzaron un templo y le tributaban honores extraordinarios.

PERIANDRO

Tirano de Corinto, contemporáneo de los filósofos que preceden. No se sabe exactamente el año de su nacimiento, ni el de su muerte.

Es muy extraño que los griegos hayan dado el título de Sabio a un loco como Periandro. Sin duda sólo han tenido en consideración sus máximas, sin hacer caso del desarreglo de su vida. Habló siempre como sabio y vivió como frenético.

Durante mucho tiempo, tuvo un comercio infame con Cratea, su madre. Un día hizo voto de erigir una estatua de oro en honor de Júpiter si salía victorioso en los juegos olímpicos; en efecto, en los primeros juegos que se celebraron fue vencedor, más no teniendo dinero para realizar su voto, hizo despojar de sus alhajas a las señoras que se habían adornado magníficamente para asistir a una fiesta, y de este modo tuvo todo lo que le era necesario.

Periandro era hijo de Cipseles, de la familia de los Heráclides, y ejercía la tiranía en Corinto, ciudad de su nacimiento, bajo el reinado de Haliates, rey de Libia. Se había casado con Lisis, hija del príncipe de Epidauro; se le mostró siempre muy apasionado y le mudó el nombre de Lisis, llamándola Melisa. Tuvo dos lujos de este matrimonio; Cipseles, el mayor, parecía torpe y mentecato, pero Licofrón, el menor, tuvo un genio elevado, y era muy capaz de gobernar un reino.

Algunas mujeres interesadas dieron a Periandro sospechas sobre la conducta de su mujer, que a la sazón estaba embarazada. Periandro tuvo furiosos celos. Un día la encontró subiendo una escalera y le dio con el pie tan fuerte golpe en el vientre que la echó a rodar y la mató, como también al hijo que llevaba en el seno. Después se arrepintió, y para vengarse de las acusadoras de su mujer las mandó arrojar a una hoguera.

Cuando Procleo supo el modo con que su hija había sido tratada, mandó que le llevasen a sus dos nietos, a quienes amaba entrañablemente. Los tuvo algún tiempo en su poder para consolarse, y cuando los restituyó a su padre, los abrazó y les dijo: «Hijos míos, ya conocéis al asesino de vuestra madre.» El mayor no entendió lo que estas palabras querían decir, pero hicieron tanta impresión en el ánimo del menor, que cuando estuvo de vuelta a la casa paterna, no quiso hablar con su padre, ni responderle a las preguntas que le hizo. Entonces el padre examinó al mayor, Cipseles, para saber lo que el abuelo les había dicho, más Cipseles, que no tenía buena memoria, le contó solo que los había tratado muy bien. Esta respuesta no satisfizo a Periandro, el cual sospechaba otra cosa. Tanto le instó, que Cipseles, por fin, se acordó de las últimas palabras que el abuelo les había dirigido al separarse, y se las refirió al padre. Periandro conoció entonces las intenciones de Procleo, y determinó vengarse de Licofrón, su hijo menor, obligándole a tener que implorar su misericordia. Para esto mandó a las personas que le habían dado alojamiento que le arrojasen de él, y Licofrón se presentó pidiendo asilo en otras muchas casas, más nadie quería admitirle, temiendo las amenazas del padre. Encontró, por fin, algunos amigos que se compadecieron de su suerte, y que, aventurándose a las resultas, le dieron una habitación. Periandro entonces, publicó un bando imponiendo la pena de muerte a todo el que acogiese o dirigiese la palabra a su hijo. El temor de tan riguroso castigo llenó de espanto a los corintios, nadie se atrevía a acercársele; todos le miraban con terror, de modo que el desgraciado mancebo pasaba las noches en los pórticos de la ciudad. Cuatro días después, Periandro, que le vio medio muerto de hambre y de miseria, tuvo compasión de él y le dijo: «O Licofrón; ¿cuál suerte es más apetecible, pasar una vida tan desgraciada como la tuya, o ser dueño de mi poder y de mis tesoros? Tú eres mi hijo, y príncipe de la floreciente ciudad de Corinto. El suceso que te ha exasperado tanto contra mí, y de que yo he sido la causa, me ha sido muy sensible. Pero tus desgracias son obra de tus manos, pues te las has ocasionado, irritando a quien debías obedecer. Ahora que conoces los efectos de tu obstinación contra tu padre, te permito que vuelvas a casa.» Licofrón, insensible como una piedra a las expresiones de su padre, le respondió con gran frialdad: «Tú mereces la pena que has impuesto a los otros, puesto que me has dirigido la palabra.» Cuando Periandro vio que era imposible vencer la tenacidad de su hijo, tomó el partido de alejarle de su vista, y le desterró a Córcira, país que le estaba sometido.

Periandro estaba muy irritado contra Procleo, a quien atribuía los disturbios que reinaban entre su hijo y el. Reunió tropas, se puso a su cabeza, y declaró la guerra a aquel príncipe. Esta empresa le salió tan bien como podía desear. Después de haberse apoderado de Epidauro, hizo prisionero a Procleo, y le retuvo en su poder, sin quitarle la vida.

Algún tiempo después, Periandro, que empezaba a envejecer, mandó llamar a Licofrón de su destierro, para abdicar el trono en su favor, pues su hijo mayor no parecía muy apto para el manejo de los negocios públicos. Licofrón no quiso dar respuesta alguna al mensajero que le llevó la noticia. Periandro, que amaba tiernamente a su hijo, no desmayó. Mandó a su hija a Córcira, creyendo que tendría bastante influjo en su hermano para reducirle a aceptar el poder. La princesa empleó, en efecto, todos los recursos de su celo y de su cariño a fin de vencer su tenacidad. “¿Quieres, le decía, que un extranjero se apodere del cetro de Corinto? El poder es como una mujer inconstante, que tiene muchos adoradores. Nuestro padre es viejo y tiene un pie en la sepultura. Si no vienes pronto, cierto es que toda la familia va a quedar arruinada. No abandones pues a otros las grandezas que te esperan y que tan legítimamente te pertenecen.” Licofrón le respondió que no pondría jamás los pies en Corinto, en tanto su padre residiese allí. La princesa, de vuelta a casa de su padre, le dio cuenta de la resolución de Licofrón, y entonces Periandro envió otro mensaje a su hijo, diciéndole que viniese cuando quisiere a tomar posesión del reino, pues él estaba decidido a pasar el resto de sus días en Córcira. Licofrón consintió en ello, y ya uno y otro se disponían al viaje, cuando los habitantes de Córcira, que no querían que Periandro viniese a vivir con ellos, dieron, muerte a su hijo. Periandro sintió amargamente esta desgracia, y para vengarse, mandó que trescientos niños de las primeras familias de Córcira fuesen enviados a Haliates, donde deberían castrarlos. El barco en que hacían el viaje estos inocentes tuvo que recalar a Samos, cuyos habitantes tuvieron compasión de ellos, y les aconsejaron en secreto que se acogiesen al templo de Diana. Entraron en él y los de Samos no quisieron que los corintios los sacasen bajo el pretexto de que la diosa les daba su protección. Entretanto, hallaron medios de suministrarles víveres sin declararse abiertamente enemigos de Periandro. Enviaban todas las tardes a los jóvenes de Samos, de ambos sexos, a bailar alrededor del templo, adonde echaban tortas hechas con miel. Los niños de Córcira las recogían y de ellas subsistían. Los corintios se volvieron a su patria. Periandro se apesadumbró tanto por no poder vengar a su hijo como lo había proyectado, que resolvió quitarse la vida, pero, no queriendo que nadie supiese el paradero de su cadáver, imaginó el arbitrio siguiente: mandó venir dos jóvenes y les indicó un sendero poco frecuentado. Les mandó que se paseasen por él la noche siguiente, que matasen al primero que pasase y que le enterrasen inmediatamente. Después llamó a otros cuatro, a quienes mandó que se paseasen por aquel mismo camino, un poco más tarde y que si encontraban dos jóvenes, les diesen muerte y los enterrasen.

Después mandó llamar mayor número de jóvenes, y que matasen y enterrasen a los cuatro. Tomadas estas disposiciones, se presentó a la hora oportuna en el sitio señalado y pereció a manos de los dos primeros jóvenes. Los corintios, que no pudieron hallar su cadáver, le alzaron un monumento sepulcral con una inscripción para honrar su memoria.

Periandro fue el primer rey que salió escoltado con guardias, y el primero que mudó el nombre de magistrado en el de tirano. No permitía a toda clase de gentes vivir en la ciudad. Trasíbulo, cuyos consejos solía seguir, le escribió en estos términos: «Nada he ocultado al mensajero que me envías. Le he llevado a un sembrado de trigo, y en su presencia he cortado todas las espigas que se alzaban sobre las otras. Sigue mi ejemplo, si quieres conservar el mando. Quita la vida a los principales habitantes de la ciudad, sean amigos, sean enemigos, porque un usurpador debe desconfiar de aquellos que más afecto le demuestran.»

Periandro decía que nada se resiste al hombre, puesto que había hallado medio de romper un istmo; que con la paciencia y el ingenio se logra todo; que el hombre no debe jamás proponerse las riquezas por recompensa de sus acciones; que los reyes no pueden tener guardias más fieles que el afecto de los súbditos; que nada es tan apreciable como la tranquilidad; que no sólo debe ser castigado el que hace un mal, sino también el que tiene designio de hacerlo; que los placeres son pasajeros, y la gloria eterna; que el sabio debe ser moderado en la felicidad, y prudente en la desgracia, y que no la amistad debe ser constante a pesar de todas las vicisitudes de la suerte.

Periandro amaba a los sabios, y escribía a todos los de Grecia, convidándolos a pasar algunos días en Corinto, como hacían en Sardes. Los recibía con mucho agrado, y hacía cuanto estaba en su poder para contentarlos.

Reinó cuarenta años, y murió en la Olimpiada 42. Algunos son de opinión que hubo dos Periandros y que después, los dichos y hechos de los dos, se han atribuido a uno sólo.

QUILÓN

Era anciano en la Olimpiada 52, y debe ser considerado como contemporáneo de Pítaco.

Quilón florecía en Lacedemonia en la Olimpiada 52. Era hombre firme y resuelto, tan tranquilo e imperturbable en la ventura como en la calamidad. Vivía retirado en su casa, sin ambición, y creía que el tiempo más mal empleado era el que se gastaba en largos viajes. Su vida era un modelo perfecto de virtud. Practicaba sinceramente todas las doctrinas que profesaba. Su silencio y su moderación eran admirables.

La máxima que observaba en todas sus acciones era que en los negocios de la vida es preciso correr lentamente. Fue nombrado éforo, hacia la Olimpiada 55, y aquella dignidad equivalía entonces a la de rey. Su hermano, que aspiraba al mismo empleo, tuvo envidia de él, y se le mostré resentido. Quilón le respondió sin alterarse; «Me han elegido, porque me han creído más capaz que tú de sufrir el daño que me hacen, sacándome de mi reposo, y obligándome a ser esclavo de los negocios ajenos.»

Creía que el arte de adivinar no era enteramente despreciable, y que el hombre, con la fuerza de su entendimiento, puede conocer muchas cosas futuras.

Un día Hipócrates había hecho un sacrificio, durante los juegos olímpicos. Cuando se pusieron las carnes de las víctimas en calderas de agua fría, esta se calentó de repente, y empezó a hervir de modo que rebosaba de las calderas sin que hubiese fuego debajo. Quilón, que estaba presente, consideró atentamente este prodigio. Aconsejó a Hipócrates que no se casase, y que, si por desgracia, estaba ya casado, repudiase a su mujer y matase a todos los hijos que de ella tuviese. Hipócrates se burló de este consejo. Se casó y tuvo un hijo que después usurpó la soberanía de Atenas, su patria, y que se hizo famoso por su tiranía bajo el nombre de Pisístrato.

En otra ocasión, después de haber examinado atentamente la cualidad del terreno y la situación de la isla de Citeres, exclamó en presencia de muchos testigos: «¡Ojalá que esta isla no hubiese jamás existido, o que la mar se la hubiese tragado, porque preveo que ella será la ruina del pueblo de Lacedemonia!» Quilón no se engañó. Los atenienses tomaron a Citeres pocos meses después, y de ella se sirvieron para hacer la guerra a Esparta. Decía frecuentemente que había tres cosas difíciles: guardar un secreto, sufrir las injurias y emplear bien el tiempo. El estilo de Quilón era breve y enérgico. Era comúnmente citado como un modelo de laconismo.

Decía que es una debilidad amenazar, y cosa propia de mujeres; que la mayor sabiduría consistía en saber poner freno a la lengua, especialmente en un convite; que no se debe hablar mal de nadie, porque de lo contrario el hombre no hace más que acarrearse enemigos y exponerse a oír amargas reconvenciones; que se deben visitar a los amigos más bien cuando están en la desgracia que cuando son felices; que más vale perder que ganar por medios injustos; que el hombre valiente debe ser suave y hacerse más bien amar que temer; que la mejor política que debe observar un Estado es enseñar a los ciudadanos a conducirse bien en sus familias; que el oro y la plata se prueban con la piedra de toque, y el corazón del hombre con el oro y la plata; que de todo se debe usar moderadamente, a fin de que luego no sea tan sensible la privación; en fin, que el amor y el odio no duran siempre, y que el hombre debe amar como si debiera aborrecer con el tiempo, y aborrecer como si después tuviera que amar.

Mandó poner en el templo de Apolo en Delfos una inscripción en letras de oro, que decía: No deseemos lo que está fuera de nuestro alcance. El que responde por otro, pierde seguramente.

Periandro hizo cuanto pudo para atraerle a Corinto, con el objeto de consultarle sobre los medios de que podría echar mano para conservar la tiranía. Quilón le respondió: «Quieres que me entrometa en guerras y discordias, y que me destierre de mi patria, como si estos sacrificios pudieran contribuir a tu seguridad. Sábete que no hay nada menos seguro que la grandeza de los reyes y que el más feliz de todos los tiranos es aquel que tiene la dicha de morir en su cama.» Quilón, conociendo que se aproximaba su fin, viéndose rodeado de sus amigos, les dijo:

«Amigos, sabéis que he hecho y dicho mucho durante el largo espacio de mi vida. He examinado atentamente en lo interior de mi alma todo lo que he dicho y hecho y de nada de ello me tengo que arrepentir, sino es del lance siguiente, que someto a vuestra decisión, para saber si he obrado mal o bien. Nombrado con otros dos para juzgar a uno de mis mejores amigos, que, según el texto de la ley, debía ser condenado a muerte, para salir de tan amargo apuro, tomé el partido de poner en la urna, sin que mis compañeros lo supieran, la bola que manifiesta la sentencia fatal y antes que los otros votasen, les expuse tantas razones en favor de mi amigo, que no pudieron menos de absolverle. Creía cumplir de este modo con las obligaciones de juez y de amigo, más ahora siento un no sé qué en la conciencia y no estoy muy seguro de haber obrado rectamente.»

Quilón murió, en una edad avanzada, de resultas de la excesiva alegría que experimentó al abrazar a su hijo, que había sido vencedor en los juegos olímpicos.

Los lacedemonios le alzaron una estatua después de su muerte.

CLEÓBULO

Contemporáneo y casi de la misma edad que Solón; es decir que vivió entre las olimpiadas 35 y 55.

Cleóbulo ha sido uno de los sabios de Grecia menos afamados, pero ha sido uno de los más felices. Era hijo de Evagoras, descendiente de Hércules, y nació en Lindis, ciudad marítima de la isla de Rodas, donde vivió bajo el reinado de Creso, rey de Lidia.

Desde su infancia manifestó mucha sensatez. Era de bello rostro, de buena talla y dotado de una fuerza extraordinaria.

Empleó la juventud en viajar por Egipto, para estudiar la filosofía, según era costumbre en su tiempo. A su regreso, se casó con una mujer muy virtuosa, y vivió en medio de su familia, gozando de inalterable tranquilidad. De esta unión nació la célebre Cleobulina, la cual, con su aplicación constante y con las lecciones de su padre, adquirió tan vastos conocimientos que embarazaba y confundía a los hombres más sabios, especialmente con las preguntas enigmáticas que solía proponerles. Era además tan benéfica, que ella misma era la que lavaba los pies a los sujetos que entraban en casa de su padre.

Cleóbulo fue elegido para gobernar el pequeño distrito de Lindos, y lo hizo con tanta facilidad como si gobernase una sola familia. Evitó cuidadosamente todo lo que podía atraer guerras y discordias, tanto entre los habitantes, como entre estos y los extranjeros. Su mayor mérito, como filósofo, era su sutileza para proponer y resolver enigmas. Él fue el que propagó en Grecia la afición a enigmas, que era tan común en Egipto. He aquí uno de los que compuso:

«Soy un padre, que tengo doce hijos, y cada uno de ellos tiene treinta hijas, pero muy diferentes entre sí, en punto a belleza. Las unas tienen el rostro blanco; las otras lo tienen negro. Son inmortales y mueren cada día.»

Este enigma significa el año. Cleóbulo compuso también el epitafio que está en el sepulcro de Midas, en que tributa grandes elogios a este monarca. Algunos lo han atribuido sin fundamento a Homero, que fue muy anterior a Midas.

Según la doctrina de Cleóbulo, la virtud consiste en huir de la injusticia y de los otros vicios. En el mismo sentido habla Horacio cuando dice:

Virtus est vitium fugere, et sapientia prima

Stultitiâ caruisse...

Decía que el hombre debía observar tres cosas cuidadosamente en toda clase de negocios, a saber, el orden, el tiempo y la moderación; que los hombres debían vivir según la condición que tienen en la sociedad; que no hay cosa más común en el mundo que la ignorancia y la charlatanería; que el filósofo debe tener sentimientos elevados, huir de la ingratitud y de la infidelidad y hacer bien a los amigos y a los enemigos, para conservar a los unos, y ver si se puede cautivar a los otros.

«Antes de salir de casa, decía, examinad lo que vais a hacer, y cuando volváis, examinad lo que habéis hecho. Hablad poco y escuchad mucho. No habléis mal de nadie. Aconsejad lo que creáis más conforme a la razón. No os abandonéis a los placeres. Reconciliaos con vuestros enemigos, si los tenéis. No hagáis uso jamás de la violencia; no reprendáis jamás a vuestra esposa, ni la alabéis en presencia de extraños, pues lo uno es locura, y lo otro flaqueza.»

Cuando Cleóbulo supo que Solón había abandonado para siempre a su patria, hizo cuanto pudo para atraerle a su país, y con este objeto le escribió la carta siguiente:

«Tienes muchos amigos, cuyas casas están a tu disposición; pero creo que en ninguna parte puedes estar mejor que aquí. Lindos es una ciudad marítima enteramente libre. Nada tienes que temer de Pisístrato, y todos tus amigos podrán venir a verte con entera seguridad. »

Cleóbulo supo aprovecharse diestramente de todas las ventajas que la suerte le habla proporcionado, y vivió sin embarazos ni incomodidades. Fue feliz como marido, como padre, como ciudadano y como filósofo, y murió a la edad de 70 años, después de haber gozado extraordinarios honores. Los habitantes de Lindos sintieron amargamente su pérdida, y le erigieron un magnífico sepulcro con un epitafio en que honraban su memoria.

EPIMÉNIDES

Llegó a Atenas en la Olimpíada 45. Corrió la voz de que había estado dormido en una caverna, por el espacio de 57 años, y que había vivido 154; otros dicen 167, y otros 298.

Epiménides de Gnosia, vivía en la isla de Creta en tiempo en que Solón gozaba de gran crédito en Atenas. Era un hombre de vida ejemplar. Todos los griegos creían que era hijo de una ninfa, que un espíritu celeste le inspiraba y que solía tener revelaciones divinas.

Se aplicó a la poesía y a todo lo concerniente al culto divino. Él fue el primero que empleó las ceremonias de consagrar templos y purificar los campos, las ciudades y aun las casas particulares. No apreciaba mucho a sus compatriotas. San Pablo, en su epístola a Tito, cita un verso de Epiménides, en que, hablando de los cretenses, dice que son embusteros, perezosos y malas bestias.

He aquí como se cuenta la historia del sueño de Epiménides. Su padre le envió al campo a buscar una oveja. Estando de vuelta, se separó un poco del camino, y como era medio día, y hacía mucho calor, entró a descansar y refrescarse en una caverna. Echóse a dormir y estuvo durmiendo cincuenta y siete años. Al despertar, creyendo que había dormido un tiempo regular, lo primero que hizo fue buscar la oveja; no viéndola en ninguna parte, salió de la cueva y quedó admirado al ver cuánto había mudado el aspecto del país. Corrió al sitio en que había tomado la oveja, y vio que la casa había mudado de habitantes y que todas las personas a quienes se dirigía se hacían de nuevas y no- sabían lo que quería decir. Volvió lleno de espanto a la ciudad de Cnosos, y por todas partes veía caras nuevas; entró en casa de su padre y le preguntaron quién era y que buscaba. Al fin, con gran trabajo y después de muchas explicaciones, le reconoció un hermano suyo menor que él, a quien había dejado niño y que ya estaba viejo. Una aventura tan extraordinaria hizo mucho ruido en todo aquel país, y Epiménides fue mirado como un hombre especialmente favorecido por los dioses. Los que no dan asenso a esta fábula, son de opinión que empleó los cincuenta y siete años en viajar bajo otro nombre.

Cuando Megacles hizo pasar a cuchillo a todos los ciudadanos del partido de Solón, sin perdonar a los que se habían acogido a los altares, tal fue el terror de los atenienses, que no podían gozar de un momento de reposo. La peste afligía aquel país y sus pobladores creían además que las sombras de los muertos se aparecían de noche en todas partes. Consultados los adivinos, dijeron que, según los sacrificios denotaban, la ciudad de Atenas había estado contaminada con una gran abominación. Entonces se dio la comisión a Nicias de pasar a Creta para llevar a Epiménides a Atenas, por ser tan grande la reputación de que gozaba aquel filósofo en toda Grecia. Epiménides consintió en ello y habiendo llegado a la ciudad, tomó consigo muchas ovejas negras y blancas, las llevó al Areópago y allí las soltó, dejándolas ir por donde querían: pero mandó que se siguiesen sus pasos, y que se inmolase cada una en honor de una divinidad diferente, en el primer sitio en que se parase. Por esto en tiempo de Laercio se veían en Atenas tantos altares consagrados a dioses cuyos nombres se ignoraban. Las órdenes de Epiménides fueron rigurosamente observadas y desde entonces cesaron las enfermedades y las apariciones.

Epiménides, cuando llegó a Atenas, se hizo muy amigo de Solón, y contribuyó en gran manera al establecimiento de sus leyes. Hizo conocer la inutilidad de las bárbaras ceremonias que practicaban las mujeres en los funerales, Acostumbró poco a poco a todo el pueblo de Atenas a hacer oración y celebrar sacrificios, y le dispuso, por este medio, a vivir con arreglo y con sumisión a los magistrados. Un día, después de haber contemplado algún rato el puerto de Muniquia, dijo a los que le acompañaban: «Los nombres viven en tinieblas espesas acerca del porvenir. Si los atenienses supieran cuántas desgracias les atraerá este puerto, se lo comerían ahora mismo.»

Después de haberse detenido algunos días en Atenas, Epiménides dispuso su regreso. Los atenienses le prepararon un navío, y le dieron un talento por su trabajo, más el filósofo les dio gracias, rehúso el dinero y se limitó a pedirles su amistad. Después estableció relaciones muy estrechas entre Atenas y Cnosos. Antes de salir, mandó construir un hermoso templo en honor de las Furias.

Epiménides quiso hacer creer que era Eaco y que había resucitado muchas veces. Nunca comió delante de testigos, por lo que el vulgo creyó que las ninfas le mantenían con maná.

Vaticinó a los lacedemonios la dura esclavitud a que los sometieron los habitantes de Arcadia.

Un día, estando edificando un templo dedicado a las Musas, salió una voz del cielo y dijo: «Epiménides, no consagres el templo a ninguna otra divinidad que a Júpiter.»

Cuando supo que Solón se había retirado de Atenas, a fin de consolarle y de atraerle a Creta, le escribió en los términos siguientes:

«Ten ánimo, amigo mío. Si Pisístrato hubiera reducido hombres acostumbrados a la servidumbre, o que ignorasen lo que son las buenas leyes, quizás podría durar algún tiempo su dominio, pero las tiene que haber con hombres libres y valientes. Los atenienses no tardarán en acordarse de las lecciones de Solón. Tendrán vergüenza de las cadenas que arrastran, y no podrán sufrir que un tirano los tenga tanto tiempo en esclavitud. En fin, aun cuando Pisístrato domine en Atenas durante toda su vida, el reino no pasará a sus hijos. Te aconsejo que no vayas errando de un lugar a otro. Ven sin pérdida de tiempo a Creta, donde no hallaras tirano que te atormente. Si los amigos de Pisístrato te encuentran en alguna parte, como es muy posible, no dudes que se venguen de ti.»

Epiménides pasó toda su vida en la práctica de las virtudes. Era muy aficionado a la poesía y escribió muchas obras en verso. Compuso un poema sobre la generación de los Curetas y de los Coribantes, y otro sobre la expedición de Colcos.

Epiménides vivió, según algunos, 157 años, y 298 según otros. Como toda su vida fue misteriosa, hubo quien dijo que había envejecido en tantos días cuantos años había estado durmiendo. Los cretenses le hacían sacrificios como a un dios. Los lacedemonios conservaron religiosamente su cadáver, en virtud de un oráculo que se lo había mandado así.

ANACARSIS

Pasó a Atenas en la Olimpíada 47. Murió de muerte violenta, poco tiempo después de haber regresado a su patria. De lo que se infiere que fue contemporáneo de la mayor parte de los que preceden.

Anacarsis, escita de nación, ha gozado de fama de sabio. Era hermano de Caduidas, rey de Escitia e hijo de Gnuro y de una mujer griega. Por estas circunstancias pudo aprender bien las dos lenguas. Era vivo y elocuente; atrevido y constante en todo lo que empezaba. En todo tiempo, su traje no era más que una túnica grosera, y su alimento se componía de leche y queso.

Sus arengas y discursos eran sumamente concisos. Como nunca se desanimaba, venia siempre a cabo de lo que emprendía. Su modo de hablar denodado y elocuente, había dado lugar a un proverbio. Cuando alguno le imitaba, decían que hablaba a lo escita.

Anacarsis dejó a su país y pasó a residir en Atenas. Llegado que fue, llamó a la puerta de Solón, y dijo al que le fue a abrir: «Di a Solón que vengo sólo a verle y a pasar algún tiempo en su casa.» Solón le envió a decir: que nadie debía ser huésped sino en su propio país, o en otro en que tuviera relaciones. Anacarsis, al oír esto, entró en la pieza en que estaba Solón y le dijo: «Pues estás en tu propio país, se mi huésped, hospedándome en tu casa.» Solón gustó de esta respuesta y en lo sucesivo fue muy amigo de Anacarsis.

Anacarsis gustaba mucho de la poesía, y escribió en verso las leyes de su patria y un tratado del arte de la guerra.

Decía comúnmente que la viña producía tres clases de uvas, el placer, la embriaguez y el arrepentimiento.

Extrañaba mucho que en todas las reuniones públicas de los atenienses los sabios se contentaban con proponer, y los necios eran los que decidían, más no podía comprender por qué se castigaba al que decía injurias a otro, en tanto que se daban grandes recompensas a los atletas, que se daban golpes crueles y se hacían tanto daño.

También le cansaba admiración que los griegos, al principio de la comida, se sirviesen de vasos medianos, y usasen los grandes a los postres, cuando ya empezaban a embriagarse.

Censuraba amargamente las modales libres que los atenienses practicaban en sus convites.

Un día le preguntaron qué convendría hacer para evitar que un hombre bebiese vino: «El mejor medio, respondió, es presentarle un borracho y dejar que le contemple despacio.»

Le preguntaban si había instrumentos de música en Escitia; respondió que ni aun había viñas.

Decía que el aceite con que se untaban los atletas antes del combate debía llamarse preparación de una locura rabiosa.

Examinando un día las tablas de un buque, dijo que el navegante no está más que a cuatro dedos de la muerte. Le preguntaron cuál era el navío más seguro y respondió: el que ha llegado al puerto.

Decía con mucha frecuencia que el hombre debía ser dueño de su lengua y de su vientre. Un ateniense le reconvino porque era de un país bárbaro, en que no se conocían las artes: «Me avergüenzo, respondió, de haber nacido en mi patria, más la tuya debe avergonzarse de que tú hayas nacido en ella.»

¿Qué es, le preguntaron, lo mejor y lo peor que el hombre tiene? «La lengua» respondió Anacarsis.

«Vale mucho más, decía, tener un solo amigo, con tal de que sea verdadero, que tener muchos, que solo son amigos de la Fortuna.»

Cuando se hablaba de la diferencia entre la vida y la muerte, preguntaba: «¿a cuál de las dos pertenecen los navegantes?»

Decía que los mercados eran establecimientos públicos que los hombres habían formado para engañarse unos a otros.

Comparaba las leyes a las telarañas, y se burlaba de Solón que creía poner obstáculo a las pasiones de los hombres con un poco de papel escrito.

Anacarsis fue el inventor de la rueda aplicada a la alfarería.

Un día fue a consultar a la sacerdotisa de Apolo, para preguntarle quién era más sabio que él. La sacerdotisa respondió que era un tal Misón de Quenes. Anacarsis extrañó mucho no haber oído jamás hablar de semejante hombre. Fue a buscarle al pueblo en que residía y le encontró componiendo un arado. «¡Oh Misón! exclamó Anacarsis, un hombre como tú no debe labrar la tierra.» «Un hombre como yo, respondió Misón, debe componer el arado cuando se ha roto.» Platón habla de Misón como de un hombre muy sabio. Habíase retirado a una soledad, donde vivía lejos de los hombres, a quienes aborrecía. Un día le descubrieron en un rincón, riendo a carcajadas. Le preguntaron porque se reía, estando solo: «De eso me río, respondió Misón.»

Creso, que había oído hablar mucho de Anacarsis, le ofreció dinero y le rogó que fuese a Sardes; Anacarsis respondió: «He venido a Grecia, o rey de los Lidios, para aprender el idioma, las leyes y las costumbres del país. No necesito oro ni plata; quisiera, sí, volver a un patria con más sabiduría que la que traje. Iré sin embargo a verte, pues deseo estar en el número de tus amigos. »

Después de haber permanecido algún tiempo en Grecia, Anacarsis pensó en regresar a su patria. Al pasar por el país de los cisicenianos, los vio disponer una gran fiesta en honor de la madre de los dioses. Anacarsis hizo entonces voto de hacerle la misma fiesta en su país, en caso de regresar a él sin peligro. Cuando llegó quiso introducir las costumbres griegas, lo cual desagradó sobremanera a sus compatriotas.

Un día Anacarsis se retiró a un espeso bosque para celebrar la fiesta que había ofrecido a la madre de los dioses. Un escita le descubrió y fue a dar cuenta al rey, el cual fue al bosque a ver si era cierta la acusación. Anacarsis estaba en efecto haciendo las ceremonias propias del culto de aquella divinidad. El rey entonces le disparó una flecha de cuya herida murió.

Sus compatriotas le erigieron muchas estatuas en lo sucesivo.

PITÁGORAS

Florecía en la Olimpiada 60. Fue a Italia en la 62. Murió el cuarto año de la 70, edad de 80 años, o la 90 según otros.

La filosofía antigua se dividía en Itálica y Iónica. Tales de Mileto fue el fundador de ésta, y Pitágoras de aquella.

Aristipo Cirenaico, dice que Pitágoras se llamó así porque sus expresiones eran tan obscuras, como los oráculos de Apolo Pítico. Él fue el primero que no quiso admitir por modestia el título de sabio, contentándose con el de filósofo.

Según la opinión más común, Pitágoras nació en Samos, y su padre fue un escultor, llamado Mnesarco. Otros dicen que era toscano, y que nació en una de las islas del mar Tirreno, de que se apoderaron en seguida los atenienses.

Pitágoras siguió la profesión de su padre. Hizo tres copas de plata que regaló a tres sacerdotes egipcios. En seguida se unió con el sabio Ferécides y fue su discípulo.

Ferécides le amaba entrañablemente. Un día estando gravemente enfermo, Pitágoras quiso entrar a verle para saber cómo estaba, más Ferécides que creía tener una enfermedad contagiosa, le cerró la puerta y enseñándole los dedos, por un agujero que en ella había, dijo a su discípulo: «Mira mis dedos descarnados, y por ahí podrás juzgar de mi situación.»

Después de la muerte de Ferécides, Pitágoras estudió algún tiempo en Samos con el filósofo Hermodamante; después, animado por el más vehemente deseo de instruirse y de conocer las costumbres de los países extranjeros, abandonó su patria y todo lo que tenía y se dio a viajar. Permaneció bastante tiempo en Egipto, frecuentó mucho el trato de los sacerdotes y penetró en los secretos de su religión.

Polícrates escribió en su favor a Amasis, rey de Egipto, a fin de que le atendiese y tratase con distinción. Pitágoras pasó después a Caldea con ánimo de instruirse en la ciencia de los Magos; en fin, después de haber viajado, por curiosidad, en diversas regiones de Oriente, pasó a Creta, donde se unió estrechamente con el sabio Epiménides. De allí volvió a Samos. Viendo a su patria oprimida por la tiranía de Polícrates, se apesadumbró en tales términos que tomó la resolución de expatriarse. Pasó a Italia y se estableció en Crotona, en casa de Milón, donde enseñó la filosofía. Por esta razón se da el nombre de Itálica a la secta fundada por Pitágoras.

No tardó en extenderse por todas partes su reputación, y particularmente en Italia. Más de trescientos discípulos acudieron a él y formaron una pequeña república, bastante bien ordenada. Hay quien dice que Numa era de uno de ellos, y que se hallaba con su maestro en Crotona cuando fue elegido rey de Roma, pero los buenos cronologistas niegan este hecho, y dicen que lo que ha dado lugar a semejante rumor es que Numa y Pitágoras tenían las mismas opiniones, aunque éste vivió mucho tiempo después que aquél.

Pitágoras decía que entre amigos todas las cosas deben ser comunes y que la amistad hace a los hombres perfectamente iguales. Sus discípulos no tenían nada que no fuese común a todos ellos, y los cinco años primeros de estar en aquella escuela, no podían hablar una sola palabra, sino escuchar en el silencio más profundo las lecciones de su maestro. Después de esta larga y rigorosa prueba, les era lícito hablar, ir a ver a Pitágoras y conversar con él.

El aspecto de Pitágoras era muy majestuoso. Era alto, bien formado y de bella figura. Usaba en todo tiempo una hermosa túnica blanca de lana, sumamente aseada. No le dominaba ninguna pasión, y era muy fiel en guardar un secreto.

Nadie le vio reír, ni le oyó chancear. Cuando estaba de mal humor, no quería castigar a nadie, porque decía que en semejantes casos el hombre desoye la voz de la justicia. Sus discípulos creían que era Apolo, que había tomado la forma de un filósofo para enseñar a los hombres la sabiduría. De todas partes acudían gentes a ver a Pitágoras rodeado de sus discípulos. Más de seiscientas personas iban todos los años a Crotona, con aquel solo objeto. Era un gran honor poder hablar un rato con Pitágoras.

Pitágoras dio leyes a muchos pueblos que se las pidieron. Tanta admiración causaba su sabiduría, que no se hacía distinción entre sus respuestas y las del oráculo de Delfos. Prohibía a sus discípulos jurar e implorar el testimonio de los dioses. Decía que el hombre debía aspirar a conseguir tal reputación de honradez que nadie tuviese inconveniente en creerle sobre su palabra.

Era de opinión que el mundo tenía alma e inteligencia, que el alma de esta inmensa máquina era el éter, de donde traen su origen las almas de los hombres y de las bestias. Descubrió que el alma es inmortal, pero creía que cuando está separada del cuerpo permanece en el aire, vagando sin destino, hasta que casualmente encuentra un cuerpo cualquiera, y entonces se apodera de él y le anima. Así es como el alma que sale cuerpo de un hombre puede entrar en el de un caballo, de un lobo, de un asno, de un ratón, de una perdiz, de un pescado, o de cualquier otro animal o hombre; sin distinción y del misma modo, la que sale del cuerpo de un animal, puede entrar en el de un hombre, o en el de otro animal. Por esto Pitágoras prohibía la carne de los animales como alimento, creyendo que tan gran delito era matar a una mosca como matar a un hombre, pues todas las almas sirven indistintamente a todos los cuerpos.

Pitágoras, para probar la verdad de su sistema, solía contar la historia de todas las peregrinaciones de su alma. Decía que había sido antes Etalides, hijo de Mercurio, el cual le dijo que le pidiera la gracia que quisiese, con tal de que no fuese la inmortalidad. Pitágoras le pidió la gracia de conservar en la memoria todos los sucesos que ocurriesen durante su vida, cuando su alma pasase a vivificar otros cuerpos. Murió Etalides, y el alma pasó al cuerpo de Euforbio. Se había hallado en el sitio de Troya, donde había sido gravemente herido por Menelao. Después pasó al cuerpo de Hermotimo, y entonces, para que nadie dudase del don que Mercurio le había hecho, fue al país de los bránquidas, entró en el templo de Apolo y sacó de él el escodo de Euforbio, podrido ya, que Menelao, de vuelta de Troya, había consagrado a aquella divinidad, en señal y agradecimiento de su victoria.

Después de Hermotirao, fue Pirro, pescador; y después, por último, el filósofo Pitágoras. Anteriormente había sido el gallo de Micilo y el pavo real de no sé quién.

Aseguraba que en los viajes que había hecho a los infiernos había visto el alma del poeta Hesiodo, atada a una columna y cruelmente atormentada, y el alma de Homero, colgada de un árbol, y rodeada de serpientes, en castigo de todas las mentiras que había imaginado y atribuido a los dioses.

En otra ocasión, Pitágoras mandó construir una profunda caverna en su casa. Suplicó a su madre que escribiese cuidadosamente todo lo que ocurriese durante su ausencia. Después se encerró en la caverna, de la cual salió un año después, pálido, sucio y con un aspecto horroroso. Congregó al pueblo y dijo que venía de los infiernos. Esta noticia causó una especie de terror, en términos que hubo muchos que no pudieron reprimirse y se echaron a llorar, y a dar alaridos. Los hombres, que le reverenciaban como a un ser sobrenatural le pidieron que diese algunas lecciones de filosofía a las mujeres, y de aquí vino que las de Crotona se llamasen pitagóricas. Pitágoras, hallándose en unos juegos públicos, vio volar un águila, la llamó y el águila acudió a él inmediatamente, de lo que se admiraron todos los concurrentes, ignorando que el filósofo había adoctrinado al pájaro muy de antemano. Hizo, por último, creer a sus compatriotas que tenía un muslo de oro.

Pitágoras no sacrificaba nunca animales, pues decía que los dioses miraban con horror las víctimas y la sangre, y que se indignaban contra los que aspiraban a agradarles con semejantes medios.

Pitágoras se propuso corregir a los hombres de la gula, y acostumbrarlos a vivir con frugalidad, haciéndoles ver que la moderación en la comida contribuye a la conservación de la salud, y dispone al entendimiento para que ejerza sus funciones sin embarazo. Para confirmar su doctrina con su ejemplo, no bebía más que agua, y solo comía pan, miel, frutas y legumbres, más no entraban en este número las habas, sin que se haya podido saber qué razones tenía para mirar con tanto respeto aquel vegetal.

Pitágoras comparaba la vida del hombre a una feria, y decía que así como unos van a la feria para acostumbrarse a luchar, otros para comprar y vender, y otros en fin, sólo para ver lo que pasa, así, en la vida, los unos nacen esclavos de la gloria, otros de la ambición, y otros sólo se emplean en buscar la verdad. Era de opinión que el hombre no debe pedir nada para sí, pues ignora qué es lo que le conviene. Dividía la edad del hombre en cuatro partes; la niñez acaba a los veinte años, la juventud a los cuarenta, la edad viril a los sesenta, y la vejez a los ochenta. Los años que pasan de este número no merecían, en su opinión, el nombre de vida. Gustaba mucho de la geometría y de la astronomía; descubrió que el lucero de la mañana es el mismo astro que el lucero de la tarde, y que en todo triángulo rectángulo, el cuadrado de la hipotenusa es igual al cuadrado de los otros dos lados. Dicen que cuando hizo este último descubrimiento fue tanta su satisfacción, qué creyó que se lo habían inspirado los dioses, y les manifestó su reconocimiento consagrándoles una hecatombe, es decir un sacrificio de cien bueyes. Este hecho, aunque referido por muchos escritores, está en contradicción con las opiniones conocidas de Pitágoras. Quizás serían bueyes de harina y miel, como las tortas que acostumbraba sacrificar. Hay quien dice que la alegría que tuvo al descubrir el cuadrado de la hipotenusa fue tan violenta, que murió de resultas. Según lo que escribe Laercio, esta anécdota es enteramente fabulosa.

Pitágoras cuidaba mucho de que reinase la más íntima amistad entre sus discípulos, y en las instrucciones que les daba se solía servir de parábolas. Les decía, por ejemplo, que no debían saltar por encima de una balanza, dándoles a entender que debían respetar la justicia; que no debían sentarse sobre la provisión del día, queriendo decir que la prudencia no se contenta con el día de hoy, sino que piensa en el de mañana. Les aconsejaba que se retirasen de cuando en cuando, y que cada cual se preguntase a sí mismo: ¿Que has hecho? ¿En qué has empleado el día? ¿Adónde has estado? Les recomendaba encarecidamente que tuviesen un porte exterior modesto y recatado; que no se abandonasen a los arrebatos del dolor o de la alegría; que respetasen a los ancianos; que hiciesen ejercicio a fin de no engordar demasiado; que no pasasen la vida viajando; que tuviesen particular cuidado en honrar a los dioses y que les tributasen el culto que les es debido.

El escita Zamolxiz, esclavo de Pitágoras, se aprovechó tanto de las lecciones de su amo, que cuando volvió a su patria, los escitas le hicieron sacrificios y le pusieron en el número de los dioses.

Pitágoras creía que el primer principio de todas las cosas era la unidad; que de ella procedían los números, de los números los puntos, de los puntos las líneas, de las líneas las superficies, de las superficies los sólidos, y de los sólidos los cuatro elementos agua, aire, fuego y tierra, de que todo el universo se compone. Que estos elementos se transforman continuamente unos en otros, pero que nada perece, y que no hay en el universo más que mudanzas.

Decía que la tierra era redonda y que estaba colocada en el centro del mundo, que estaba habitada en todos sus puntos y que por consiguiente había antípodas; que el aire que rodea a la tierra es espeso e inmóvil, y que por esta razón los animales mueren y están sujetos a la corrupción. Que el aire de la parte superior de la atmósfera era muy sutil y estaba en perpetuo movimiento; que los animales de aquellas regiones eran inmortales, y por consiguiente divinos; que el sol, la luna, y los demás astros eran dioses, por estar colocados en medio de aquel aire puro y del calor activo que es el principio de la vida.

Acerca de la muerte de Pitágoras hay muchas opiniones. Algunos dicen que habiéndose negado a admitir en el número de sus discípulos a ciertos jóvenes, éstos se irritaron tanto que pegaron fuego a la casa de Milón en que se hallaba a la sazón el filósofo. Otros dicen que le mataron los crotoniatas, temiendo que se declarase soberano del país. Parece indudable que la casa de Milón fue incendiada, y que Pitágoras estaba en ella, que se escapó con cuarenta discípulos, y aquí empieza de nuevo la diversidad de opiniones, pues, según unos, se refugió en Metaponte, en un bosque consagrado a las Musas, y se dejó morir de hambre; según otros, halló un campo sembrado de habas, y no pudo resolverse a atravesarlo: «Vale más morir, dijo, que destruir esas pobres habas.» Y en efecto, aguardó tranquilamente a los crotoniatas que le perseguían y que le dieron muerte. Hay escritores que dicen que no fueron los crotoniatas, sino que habiéndose suscitado la guerra entre los agrigentinos y los siracusanos, Pitágoras acudió al socorro de los agrigentinos, de quienes era muy amigo; más estos fueron derrotados y Pitágoras, que se hallaba con ellos, se vio precisado a huir, y en esta retirada fue cuando encontró y no quiso atravesar el sembrado de habas, prefiriendo morir a manos de los siracusanos. La mayor parte de sus discípulos que le acompañaban murieron también en aquel trance. Uno de los que escaparon fue Arquitas, de Tarento, que, según fama, fue el mayor geómetra de su tiempo.

HERÁCLITO

Florecía en la Olimpiada 69.

Heráclito, de Éfeso, era hijo de Blyson. Era generalmente apellidado el filósofo tenebroso, porque nunca hablaba sino es por enigmas. Laercio dice que era muy vano, y que despreciaba a casi todos los hombres. Decía que Homero y Arquíloco, debían ser arrojados violentamente de la sociedad de los hombres. Estaba muy enfadado con los habitantes de Éfeso, porque habían desterrado a su amigo Hermodrus. Decía a gritos que todos los de Éfeso merecían la muerte, para expiar el crimen que habían cometido persiguiendo al mejor ciudadano y al hombre de más mérito de toda la república.

Heráclito había aprendido todo lo que sabía sin maestro. Sus profundas meditaciones le habían abierto el camino del conocimiento de la verdad. Tenía muy mala idea del género humano, y se compadecía de los errores en que viven la mayor parte de los hombres. Tanta pesadumbre tenía al considerar estas cosas, que casi siempre estaba llorando. Juvenal le pone en contraste con Demócrito, que siempre estaba riendo. El mismo poeta dice que la risa es un arma de que cada cual puede echar mano para corregir las locuras de los hombres, pero que no sabe cómo pueden caber en una cabeza humana las lágrimas que no cesaba de derramar Heráclito.

Sin embargo, este filósofo no fue siempre del mismo modo de pensar. Cuando joven decía que no sabía nada y se quejaba de su ignorancia; cuando llegó a la edad madura decía que su ciencia era universal y que nada se le ocultaba. Todos los hombres le desagradaban, huía de la sociedad, y se iba a jugar a las tabas y a otros juegos con los muchachos del pueblo, enfrente del templo de Diana. Los habitantes de Éfeso iban a presenciar tan extraño espectáculo. «¿De qué os admiráis? les decía el filósofo. ¿No es mucho mejor jugar con estas criaturas que consentir, como hacéis vosotros, en el mal gobierno de la república?» Los habitantes de Éfeso le pidieron que les diese leyes, más él no quiso, fundándose en que las costumbres públicas estaban muy corrompidas en aquel país, y en que no tenía la menor esperanza de reformarlas.

He aquí algunas opiniones de Heráclito:

«Los pueblos deben pelear con tanto ardor por conservar sus leyes, como por defender sus fortalezas. Un resentimiento debe apagarse con más prontitud que un incendio, porque el uno trae consigo resultados más funestos que el otro. Un incendio consume algunas casas, y un resentimiento ocasiona guerras crueles y con ellas la ruina de las naciones.»

«El fuego es el primer principio de todas las cosas. Este primer elemento se cambia en aire, por medio de la condensación. El aire, condensándose, se convierte en agua. El aire se convierte en tierra, y por los mismos grados, la tierra, por medio de la rarefacción se convierte en agua, el agua en aire, y el aire vuelve al principio universal, que es el fuego. El universo no es infinito. No hay más que un mundo. Este se compone de fuego, y perecerá por el fuego. El universo está lleno de espíritus y de genios. Los dioses no tienen providencia; todo lo que sucede depende del destino. El sol es del tamaño que parece a nuestra vista. Sobre el aire que nos rodea, hay unos cuerpos en figura de barcos, cuya parte cóncava está vuelta hacia la tierra. Allí suben los vapores que la tierra despide. Estos cuerpos son los astros, llenos de vapores inflamados, que brillan como lo vemos en el resplandor de los cuerpos celestes. Los eclipses del sol y de la luna acaecen cuando estos cuerpos vuelven hacia la tierra la parte convexa. De esto mismo dependen los varios aspectos de la luna. Es inútil toda investigación acerca de la naturaleza del alma, porque es tan obscura que imposible comprenderla.»

Hubo una sedición en Éfeso. Algunos habitantes le suplicaron que declarase delante de todo el pueblo los medios de evitar semejantes trastornos. Heráclito subió a la tribuna, tomó un vaso de agua fría, le llenó de yerbas, se las comió y bajó de la tribuna; con lo que quiso dar a entender que era necesario desprenderse del lujo y acostumbrarse a vivir con moderación.

Heráclito compuso un libro intitulado: De la Naturaleza, y le depositó en el templo de Diana. El estilo de esta obra era sumamente oscuro, de modo que era preciso ser muy sabio para entenderla. No quiso que el pueblo se acostumbrase a estas doctrinas porque llegaría a despreciarlas. Este libro tuvo mucha fama por su oscuridad. Darío, rey de Persia, escribió al autor, convidándole a que viniese a su corte a explicarle aquella otra, y ofreciéndole una gran recompensa, más Heráclito no admitió.

Este filósofo hablaba muy poco. Cuando le preguntaban la causa de su silencio, respondía: «Callo, para que hables.» Despreciaba a los atenienses que le miraban con un respeto extraordinario, y prefería vivir en Éfeso donde era despreciado generalmente. Lloraba con mucha frecuencia considerando las miserias humanas. El odio que profesaba al género humano le indujo a abandonarle para siempre. Se retiró a unas montañas espantosas, donde no trataba con nadie y donde se mantenía de yerbas. Las asperezas de este género de vida le ocasionaron una gran enfermedad. Estaba hidrópico y volvió a Éfeso para curarse. Como no hablaba más que por enigmas, preguntó a los médicos si podían convertir el tiempo lluvioso en sereno. Los médicos no le entendieron y Heráclito se fue a un establo y se enterró en estiércol, creyendo que de este modo se evacuarían las aguas que eran causa de su mal, pero se enterró de tal modo que no fue posible desenterrarle. Otros dicen que murió comido de perros. Murió a la edad de 65 años.

ANAXÁGORAS

Nació en la Olimpiada 70;
murió en la 88, de edad de 72 años.

Anaxágoras, hijo de Egesibulo, tuvo conocimientos físicos más vastos y más correctos que los filósofos que le habían precedido. Era de Clazómenes, ciudad de Jonia, y de una familia muy ilustre, tanto por su origen como por las grandes haciendas que poseía. Floreció hacia la Olimpiada 76. Fue discípulo de Anaxímenes, que lo había sido de Anaximandro, y éste de Tales, a quien los griegos miraban como el primero de todos los sabios.

Anaxágoras se aficionó de tal modo a la filosofía, que renunció a los negocios públicos y privados para darse enteramente al estudio. Abandonó sus bienes, para no distraerse de esta ocupación. Sus padres le reconvinieron muchas veces, pero en vano. Se retiró de su patria y no se empleó sino en la investigación de la verdad. Hubo quien le echó en cara el poco caso que hacía de su patria. «Al contrario, respondió señalando al cielo, la estimo en mucho.» Se estableció en Atenas, y transfirió allí la escuela jónica, que siempre había estado establecida en Mileto, donde la fundó Tales. A la edad de veinte años empezó a enseñar la filosofía en Atenas, y continuó este ejercicio durante treinta años.

Un día presentaron a Pericles un carnero que tenía un cuerno en medio de la frente. El adivino Lampón explicó este fenómeno diciendo que significaba la pronta reunión de las facciones que dividían al pueblo de Atenas. Anaxágoras lo explicó de otro modo, diciendo que el cerebro del animal no llenaba completamente el cráneo, el cual era elevado, con una punta en la que empezaban las raíces del cuerno. Hízose la disección y resultó que Anaxágoras tenía razón. Esto le hizo mucho honor, pero también le resultó a Lampón de su vaticinio, pues algún tiempo después de este suceso, cayó la facción de Tucídides, y no hubo más partido en Atenas que el de Pericles.

Es opinión común que Anaxágoras fue el primero que dio a luz un curso completo de filosofía. Admitió por primeros principios lo infinito, y un espíritu o inteligencia que gobierna la materia y que compone la universalidad de los seres. Por esto, los otros filósofos le llamaban el Espíritu. No creía que esta inteligencia había creado la materia, sino que la había dispuesto. Su opinión era que al principio del mundo todas las cosas existentes estaban mezcladas y confundidas, y que esta confusión duró hasta que la inteligencia las separó y las dispuso en el orden que vemos. Ovidio ha explicado muy bien esta opinión al principio de sus Metamorfosis. Anaxágoras no reconocía otra divinidad que esta inteligencia, y tan desengañado estaba acerca de la existencia de las divinidades paganas, que Luciano dice que Júpiter le aniquiló con un rayo, en castigo del desprecio que hacía de él y de los otros dioses.

Decía que no había vacío en la naturaleza; que todo estaba lleno, y que cada cuerpo, por pequeño que fuese, podía ser dividido hasta lo infinito, de modo que si hubiera instrumentos capaces de dividir el pie del insecto más pequeño, se podrían cubrir con sus partes cien mil millones de cielos, sin agotar la divisibilidad de las partes que quedasen enteras. Creía que cada cuerpo se componía de partículas homogéneas y daba el nombre de Homeomería a esta semejanza de partes. Para probar la falsedad de su sistema y la necesidad de la existencia de partes heterogéneas, le decían sus contrarios que los huesos y los nervios crecían sin que el animal comiese huesos ni nervios; que la sangre aumentaba sin que el animal bebiese sangre, a lo cual respondía que a la verdad no había en la naturaleza cuerpos enteramente homogéneos, que en la hierba había huesos, sangre y nervio, puesto que los animales viven de hierba, pero que cada cuerpo tomaba su nombre de la materia que dominaba en su composición; que para que un cuerpo fuese llamado madera o hierba, bastaba que fuese compuesto de mayor número de partículas de una de estas sustancias que de otra alguna, y que estas partículas formasen por su aglomeración la superficie del cuerpo.

Creía que el sol era un pedazo de hierro encendido, mayor que todo el Peloponeso; que la luna era un cuerpo opaco y habitable, con montañas y valles, como la tierra; que los cometas eran unos agregados de muchas estrellas errantes, que se habían reunido por casualidad y que al fin se separaban; que la causa de los vientos era la rarefacción del aire por la acción del sol; que el choque de las nubes producía el trueno, y su frotación los relámpagos; que el terremoto provenía del aire encerrado en las cavernas subterráneas y las inundaciones del Nilo de las nieves derretidas de Etiopia. El movimiento de los astros, según este filósofo, era efecto del viento, o del aire, el cual los rechazaba como un resorte, cuando llegaban a ciertos puntos. Opinaba que la tierra no era redonda, y que ocupaba la parte más baja del Universo, por ser el elemento más pesado; que las aguas de su superficie, enrarecidas por el calor, subían en forma de vapor, y volvían a su primitivo estado, en forma de lluvia. La Vía Láctea, que según algunos filósofos era el camino de las divinidades de segundo orden para ir al consejo de Júpiter, y, según otros, el sitio en que residían las almas de los héroes, era, en el sentir de Anaxágoras, la reflexión de la luz solar. La producción de los primeros animales, era, según él, efecto del calor y de la humedad, y después la generación ha conservado las especies. Cayó una piedra de la atmósfera, de lo que Anaxágoras infirió que el cielo era de piedras, que se conservaban unidas en virtud de la rapidez de su movimiento, y que si esta rapidez llegase a disminuir, toda la máquina del mundo se destruiría en un instante.

Anaxágoras creía que lo que hoy es tierra firme llegaría a ser mar, y lo que es mar, tierra firme.

El soberano bien era, en su opinión, la contemplación de la Naturaleza, y cuando le preguntaban a qué había venido al mundo, respondía que a contemplar el sol, la luna, las estrellas, y las demás maravillas. Oyó a un hombre lamentarse de que moría en un país extranjero. «¿Que importa? dijo el filósofo; en todas partes hay caminos para ir al infierno». Cuando le dijeron que su hijo se había muerto, el mismo fue a enterrarle, y dijo: «Bien sabía yo que no había engendrado un inmortal.» La buena opinión de que gozaba Anaxágoras en Atenas duró poco. Los atenienses le acusaron a los magistrados, según unos, por traidor, según otros, por haber dicho que el sol no era un dios, sino una masa de hierro ardiendo. Cuando le intimaron la sentencia de muerte respondió con la mayor serenidad: «Hace mucho tiempo que la Naturaleza ha pronunciado la misma sentencia contra mis jueces.» Pericles, que había sido su discípulo, le defendió con tanta energía que los jueces suavizaron la sentencia. Le desterraron y multaron en cinco talentos. Anaxágoras sobrellevó esta desgracia con mucha firmeza. Empleó el tiempo de su destierro en viajar por Egipto y otros pueblos, con el fin de conversar con los sabios y estudiar las costumbres de las naciones extranjeras. Después de haber satisfecho su curiosidad, volvió a Clazómenes, su patria. Vio que sus tierras estaban incultas y abandonadas, y dijo: «Si estas tierras no estuvieran perdidas, lo estaría yo.» Con lo que dio a entender que si se hubiera dedicado a cuidar de sus bienes, no hubiera podido dedicarse al estudio de la Filosofía.

Anaxágoras se había esmerado en instruir a Pericles y le había ayudado en el manejo de los negocios. Pericles no se manifestó tan agradecido como debía. Anaxágoras viéndose cargado de años pobre y abandonado, se cubrió con su manto y resolvió dejarse morir de hambre. Súpolo Pericles y se afligió en extremo. Fue a verle y le rogó que mudase de decisión. Deploró la desgracia del Estado que iba a perder un hombre de tanto mérito, y la saya propia por perder un consejero tan útil. Anaxágoras, próximo a espirar, le dijo: «Pericles, los que tienen necesidad de luz, cuidan de echar aceite a la lámpara.» Antes de morir pidió que el aniversario del día de su fallecimiento se diese asueto a los muchachos de las escuelas, costumbre que se conservó largo tiempo. Murió de edad de 72 años.

DEMÓCRITO

Nació el tercer año de la Olimpiada 77; murió el cuarto año de la 105, habiendo vivido 109 años.

La opinión general es que Demócrito nació en Abdera. Estudió primeramente con los magos y los caldeos, que Jerjes había dejado a cargo de su padre, en cuya casa se alojó cuando hizo la guerra a los griegos. Con ellos aprendió la Teología y la Astronomía. Leucipo le enseñó después la física. Se aficionó de tal manera al estudio, que pasaba los días enteros meditando, encerrado en una choza que había construido en medio de su jardín.

Un día su padre llevó a su casa un buey, para sacrificarlo a los dioses. Le ató a la choza y encargó a Demócrito que hiciese el sacrificio; más Demócrito estaba tan absorto que ni oyó a su padre ni vio el buey.

Demócrito, después de haber estudiado mucho tiempo con Leucipo, quiso viajar, para acabar de instruirse. Dividió la herencia paterna con sus hermanos, y tomó para sí el dinero metálico, que era la más pequeña porción de los bienes, más era lo que le convenía para los gastos de sus experiencias y viajes. Fue a Egipto y aprendió la Geometría. Pasó a Etiopia, a Persia y a Caldea. Por fin su extraordinaria curiosidad le impulsó a ir a la India, con ánimo de instruirse en la ciencia de los gimnosofistas. Deseaba conocer a los hombres, más no quería ser conocido. Su manía era vivir incógnito. A veces habitaba en cavernas y entre sepulcros, para que nadie supiese su residencia. Sin embargo, se presentó en la corte del rey Darío, y hallándose este monarca muy afligido por la muerte de una mujer a quien amaba extraordinariamente, Demócrito le dijo que se atrevía a resucitarla, con tal que se hallasen tres hombres en el Imperio que no hubiesen tenido jamás motivo de pesadumbre. Darío mandó hacer las más exquisitas diligencias para hallar estos tres hombres, mas en vano. El filósofo entonces hizo ver al monarca que no debía darse a la tristeza puesto que no había hombre alguno completamente feliz.

Cuando volvió a Abdera, vivió muy retirado y muy pobre, habiendo gastado cuanto tenía en viajes y experiencias. Damasco, su hermano, le tuvo que dar algo para vivir. Había en aquella República una ley que mandaba que el que había disipado la herencia de sus padres, no pudiese ser enterrado en el sepulcro de éstos. Demócrito, que se hallaba en este caso, congregó al pueblo y leyó una obra intitulada Díacosme, y fue tanta la satisfacción que produjo, que no solo se le dispensó de la aplicación de la ley, sino que se le dieron cinco talentos y se le erigieron estatuas en los sitios públicos. Demócrito estaba siempre riendo. Este buen humor provenía del conocimiento que tenía de la flaqueza humana, y de los proyectos ridículos de los hombres. Los abderitanos creyeron que estaba loco, y enviaron a buscar a Hipócrates para que le curase. Hipócrates pasó a Abdera, vio a Demócrito y le dio un vaso de leche. Demócrito dijo que aquella leche era de una cabra negra que no había parido más que una vez. Era en efecto así. Hipócrates admiró su sabiduría y conversó con él largo tiempo. Dijo que era necesario curar a los abderitanos y no al que ellos creían loco.

La doctrina de Demócrito, que era en gran parte la de su maestro Leucipo, se reducía a los principios siguientes:

«De la nada no se hace nada, y no hay cosa alguna que pueda reducirse a nada. Los átomos no perecen ni se mudan, porque su dureza invencible los pone al abrigo de toda alteración. De la reunión de los átomos se han formado muchos mundos, que perecerán en sus tiempos respectivos, y de sus ruinas, se formarán otros mundos nuevos. El alma del hombre, o el espíritu, es un compuesto de estos átomos, como el sol, la luna y todos los planetas. Los átomos tienen un movimiento giratorio, que es la causa de la generación de los seres. El destino y la necesidad son efectos necesarios de la uniformidad de este movimiento. El alma está esparcida en todas las partes del cuerpo, y la sensibilidad general de que el hombre está dotado, proviene de que cada átomo del alma corresponde a un átomo del cuerpo. Los astros se mueven en espacios enteramente libres; no tienen movimiento más que hacia Occidente; todos ellos están arrebatados por la rapidez de un torbellino de materia fluida, cuyo centro es la tierra. La rapidez del movimiento de los astros está en razón directa de su distancia de la tierra, porque la rapidez del fluido disminuye a medida que se aproxima a su centro. Como las estrellas fijas se mueven con más rapidez que los demás astros, acaban su círculo en veinte y cuatro horas, y el sol, que se mueve con más lentitud, acaba el suyo en veinte y cuatro horas y algunos minutos más, y la luna, que es todavía más lenta que el sol, en cerca de veinte y cinco horas.»

Dicen que Demócrito se privó de la vista, por medio de la continua reverberación del sol en una placa de hierro, a fin de no aplicarse a otra cosa que a la meditación.

Viéndose en una edad sumamente avanzada y próximo a morir, echó de ver que su hermana sentiría que muriese antes de las fiestas de Ceres, porque estaría de luto, y no podría asistir a ellas. Demócrito mandó llevar a su cuarto un gran número de panes calientes, cuyo olor le hacía mucho bien, y conservaba en la atmósfera de la habitación un calor natural. Pasadas las fiestas mandó quitar los panes, y murió inmediatamente. Tenía 109 años.

EMPÉDOCLES

Floreció hacia la Olimpíada 84.

Empédocles, según la opinión general, había sido discípulo de Pitágoras. Nació en Agrigento, ciudad de Sicilia, y su familia era una de las principales del país. Tenía conocimientos extraordinarios en Medicina. Era buen orador, poeta y muy inteligente en el culto de los dioses. Los agrigentinos le respetaban extraordinariamente, y le tenían por hombre muy superior al resto de la humanidad.

Lucrecio, después de haber descrito todas las curiosidades de aquella isla, dice que los sicilianos miraban como la mayor gloria de su patria el haber producido un hombre tan eminente. Los sucesos de su vida le habían atraído la admiración general. Algunos creían que era mágico. Gorgias, que era uno de sus principales discípulos, decía que le había ayudado en el ejercicio de aquel arte, y aun el mismo Empédocles dio a entender en sus poesías que sabía algunos secretos extraordinarios para curar enfermedades, rejuvenecer los ancianos, excitar los vientos, calmar las tempestades, atraer la lluvia y el calor, y, en fin, dar vida a los muertos y hacerlos venir del otro mundo. Un día los vientos Etesianos soplaban con tanta violencia que todas las cosechas iban a perderse sin remedio. Empédocles mandó desollar unos asnos, hacer unas odres con los pellejos y colocar sobre los montes, con lo que, dicen que los vientos calmaron inmediatamente.

Era muy adicto a la doctrina de su maestro Pitágoras, y como éste prohibía los sacrificios de animales, Empédocles mandó hacer un buey de harina y miel, y le sacrificó a los dioses. En su tiempo Agrigento era una ciudad muy considerable, puesto que su población subía a 800.000 habitantes. Llamábanla la gran ciudad, y el lujo que reinaba en ella era excesivo. Empédocles decía que los agrigentinos se alegraban como si hubieran de vivir un día, y edificaban como si hubieran de vivir un siglo. No apetecía los empleos, y prefirió siempre una vida retirada al tráfago de los negocios. Amaba la libertad y el gobierno popular. Convidáronle un día a comer y viendo que pasaba la hora señalada y que los platos no venían, se quejó amargamente al amo de la casa, el cual le respondió que estaba aguardando al decano del senado. Presentóse al fin este personaje, que fue tratado con el mayor respeto, y elegido rey del convite. El senador se portó con mucha altivez en esta ocasión. Mandó que los convidados no bebiesen más que vino puro, y al que faltaba a este precepto, mandaba echar un vaso de vino al rostro. Empédocles calló por entonces; pero al día siguiente, convocó al pueblo, y acusó al amo de la casa y al senador, diciendo que la conducta de estos dos hombres podía abrir la puerta al despotismo, y que habían obrado con desprecio de las leyes y de las libertades públicas. El pueblo irritado los condenó a muerte, y aun aseguran que el mismo Empédocles los mató.

Ejercía tanto influjo en sus compatriotas, que éstos, siguiendo su consejo, abolieron el cuerpo legislativo llamado de los mil, y dispusieron que el cargo de magistrado no durase más que tres años, a fin de que todos los ciudadanos pudiesen ejercerlo. El médico Acrón pidió al Senado un terreno para alzar un monumento a su padre, que había sobresalido en su profesión, y había sido uno de los mayores facultativos de su tiempo. Empédocles se opuso a esta demanda, como opuesta a la libertad que debía reinar en una república, y a la regla general de que nadie sobresaliese entre sus conciudadanos.

La peste reinaba en Selinunte y hacía grandísimos estragos. Empédocles conoció que esta enfermedad provenía de la corrupción de las aguas de un río inmediato a aquella ciudad. Enseguida mandó abrir un canal, por el cual desaguaban en aquel río dos arroyos muy puros. Esta obra se hizo a sus expensas, e inmediatamente cesaron la corrupción y la peste. Los habitantes de Selinunte hicieron grandes fiestas y tributaron a Empédocles los mismos honores que a una divinidad.

Empédocles admitía por primeros principios los cuatro elementos, tierra, agua, aire y fuego. Entre éstos reina, según él, una armonía que los une, y una discordia que los separa. Sufren perpetuas vicisitudes, pero nunca perecen. Este orden es eterno. Decía que el sol es una gran masa de fuego; que la luna es un disco; que el cielo es de una materia semejante al cristal; que el alma pasa indiferentemente a todos los cuerpos, y que se acordaba de haber sido niña, pez, ave y planta.

Hay muchas opiniones acerca de la muerte de este filósofo. La más común es que deseando que sus contemporáneos le creyesen dios, sostuvo este papel hasta el fin de sus días, y quiso terminarlos de un modo que pareciese prodigioso. Después de haber curado a una mujer de Agrigento, que estaba ya abandonada por los médicos, y próxima a exhalar el último suspiro, preparó un sacrificio solemne y convidó a más de ochenta personas. Para hacerles creer que había desaparecido, cuando se acabó el banquete y los convidados fueron a descansar debajo de los árboles, Empédocles subió a la cima del Etna y se arrojó a las llamas, sin haber comunicado a nadie su designio. Horacio, hablando de esto, dice:

Deus immortalis haberi,

Dum cupit Empédocles, ardentem frigidus Aetnam

Insiluit....

Empédocles era de un aspecto muy grave. Llevaba siempre en la cabeza una corona de laurel. Nunca salía a la calle sino en compañía de muchas personas que le hacían la corte. Su presencia inspiraba mucho respeto. Las sandalias de que usaba eran de bronce, y aun por esta circunstancia dicen que se descubrió su muerte, pues la violencia del volcán las arrojó de su seno (1). Era buen ciudadano, muy desinteresado; tan aficionado a la igualdad, que dio una gran parte de sus bienes a unos ciudadanos pobres, después de haber apaciguado una sedición cuyo objeto era establecer un tirano en Agrigento. Murió muy viejo, aunque no se sabe de qué edad. Floreció en la Olimpiada 84, y los agrigentinos respetaron su memoria.

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(1) EL célebre escritor español Feijoo ha combatido este error con argumentos muy sólidos.

SÓCRATES

Nació el año cuarto de la Olimpiada 77; murió el primero de 95, de edad de 70 años.

Sócrates, a quien toda la antigüedad aclamó el más sabio y el más virtuoso de los filósofos, era ciudadano de Atenas, del pueblo de Alopece. Nació el año 4.º de la Olimpiada 77, y su padre fue el escultor Sofronisco, y su madre, Fainarate, partera. Estudió la Filosofía con Anaxágoras y después con Arquelao, el físico, pero, considerando que todas las doctrinas que le habían enseñado sobre los fenómenos de la Naturaleza no conducían a nada y no contribuían a hacer al hombre virtuoso, se aplicó al estudio de la moral, y fundó la filosofía moral en Grecia, como lo observa Cicerón, en el libro tercero de las Questiones Tusculanas.

Ya había dicho en el primero de la misma obra: «Me parece, y esta opinión está generalmente recibida, que Sócrates es el primero que separando a la Filosofía de la investigación de los secretos de la Naturaleza, a que los filósofos anteriores se habían aplicado exclusivamente, la empleó en lo que más de cerca toca a las obligaciones de la vida, de modo que solo trató de examinar las virtudes y los vicios, y en qué consisten el bien y el mal, diciendo que todo lo que respecta a los astros está a demasiada altura del hombre, y que aunque pudiésemos alcanzar aquellos conocimientos, en nada podrían contribuir a arreglar nuestra conducta.» Su único estudio fue, pues, aquella parte de la filosofía que dice relación con las costumbres, y que comprende todas las edades y todas las condiciones. Este nuevo modo de filosofar tenía en su favor el ejemplo del que lo inventó, pues Sócrates fue el modelo de los buenos ciudadanos, tanto en la paz, como en la guerra.

De todos los filósofos afamados, él ha sido el único, como observa Luciano, que se dedicase al ejercicio de las armas. Se halló en dos campañas, y aunque fueron funestas al partido que defendía, se comprometió y dio pruebas de mucho valor. En una de ellas, salvó la vida a Jenofonte, que cayó del caballo en la retirada, y hubiera perecido a manos de los enemigos, si Sócrates no le hubiera sacado del peligro, llevándole en hombros gran trecho hasta que apareció el caballo. En la otra, los atenienses vencidos y derrotados se retiraron, siendo Sócrates el último, y mostrando tanto brío, que los enemigos no se atrevieron a atacarle. Estas fueron las dos solas ocasiones en que Sócrates puso el pie fuera de Atenas, muy al contrario de los otros filósofos, que empleaban muchos años en viajar y en conversar con los sabios de las otras naciones. Pero como el estudio a que se había dedicado se concentraba en el hombre mismo, creyó que los viajes no le enseñarían más que lo que podría aprender entre sus compatriotas. Y como la moral se enseña más bien con el ejemplo que con la doctrina, se propuso seguir en la práctica, todo lo que la recta razón y la virtud exigen. En observancia de esta máxima, habiendo sido nombrado senador y prestado juramento de dar siempre su voto con arreglo a las leyes, se negó a aprobar el decreto en que el pueblo condenaba a muerte a nueve jefes del ejército, y aunque el pueblo se exasperó y muchos hombres poderosos le amenazaron, no por esto cedió, pues no se creía autorizado a violar el juramento por dar gusto al pueblo.

Fuera de esta ocasión, no consta que haya ejercido cargos públicos, pero aunque vivía como particular, gozó de tanto aprecio en Atenas por su probidad y por sus virtudes que sus conciudadanos le respetaban más que a los magistrados.

Cuidaba del aseo de su persona y censuraba a los que no lo hacían así; más no dio en el fasto ni en la afectación, sino que observaba un justo medio entre ambos excesos. Aunque era pobre, dio grandes pruebas de desinterés. Daba sus lecciones gratuitamente, no como los demás filósofos, que sacaban mucho dinero de sus discípulos, exigiéndoles gratificaciones más o menos cuantiosas, según los bienes que poseían. Decía que no le era fácil entender cómo se podía sacar un provecho pecuniario de la enseñanza de la virtud, como si no fuera una ventaja harto sólida y lisonjera inspirar virtudes a un hombre y acarrearse su amistad. Antifón, sofista que deseaba desacreditar una doctrina a la que no tenía ánimo de conformarse, le dijo que tenía razón en no tomar dinero de sus discípulos, porque era hombre de conciencia, y sabía muy bien que lo que les enseñaba no valía nada. Pero Sócrates le confundió fácilmente. Sin embargo, nunca tuvo escuela abierta como los demás filósofos de la antigüedad. Daba sus lecciones hablando familiarmente con el primero que se presentaba.

La opinión de Sócrates acerca del culto que se debía tributar a los dioses era conforme en todo al oráculo de Apolo en Delfos: a saber, que cada hombre debía adorarlos a su modo y según las ceremonias practicadas en su país. Él lo hacía así, y aunque sus facultades no le permitían hacer grandes sacrificios, creía que los dioses apreciaban tanto sus pobres ofrendas como las suntuosas de los potentados. Nada era tan agradable a los dioses, en su opinión, como el ser honrados por los hombres de bien. La oración que les dirigía era muy sencilla y religiosa. Nada les pedía, sino lo que ellos tuviesen a bien darle, y decía que no les pedía riquezas y honores, porque era lo mismo que si les pidiese la gracia de jugar a los dados, o la de dar una batalla, sin saber cuál sería el éxito ni quien saldría ganancioso y triunfante. Lejos de apartar del culto de los dioses a los que lo practicaban, creía que era su obligación convencer y reducir a los que miraban este culto con desprecio. Jenofonte cuenta los medios de que se valió para conseguir este fin con un impío llamado Aristodemo, y ciertamente parece increíble que un hombre educado en el paganismo tuviese ideas tan sanas y juiciosas como las que encierran los discursos que pronunció en esta ocasión.

Era pobre, como ya hemos dicho, pero tan contento con la pobreza, que no quiso ser rico, como hubiera podido serle aceptando los regalos que le querían hacer sus amigos y discípulos; pero los rehusó constantemente, con harto sentimiento de su mujer, a quien no agradaba tanta filosofía. Era tan moderado en la comida y en el traje que el sofista Antifón no cesaba de burlarse de su mezquindad, pero Sócrates le hizo ver cuánto se engañaba el que creía que la felicidad consistía en la abundancia, en la holgura y en el deleite. Aunque sumamente rígido consigo mismo, era sumamente indulgente y tolerante con los demás. Lo primero que procuraba inspirar a sus discípulos era el respeto a los dioses, y después la templanza y el odio a los placeres sensuales, probándoles que privaban al hombre del bien más preciando que poseía, que era la libertad.

Sus lecciones eran sumamente agradables, pues se reducían a conversaciones amistosas, sin aparato, sin plan, tratando del primer asunto que se ofrecía. Empezaba haciendo una pregunta, como el hombre que desea instruirse, después, aprovechándose de las respuestas que se le habían dado, probaba a sus oyentes la proposición contraria a la que ellos habían establecido al principio de la conversación. Pasaba la mayor parte del día en estas conferencias, y recibía perfectamente a los que venían a oírle. Aunque no dejó nada escrito, podemos juzgar de su moral por lo que de ella han dicho Jenofonte y Platón. Estos dos escritores, discípulos suyos, están perfectamente de acuerdo no sólo en las doctrinas que le atribuyen, sino también en el modo de exponerlas, prueba irrecusable de que no han fingido lo que refieren. Platón, sin embargo, si hemos de dar crédito al mismo Sócrates, le atribuyó cosas que nunca dijo.

¿Cómo es posible que un hombre tan justo, tan moderado, tan religioso, fuese condenado a muerte como impío y como pervertidor de los jóvenes atenienses? Esta injusticia sólo pudo hacerse en tiempos de desorden y bajo el gobierno sedicioso de treinta tiranos. He aquí lo que dio ocasión a tan odiosa iniquidad. Critias, el más poderoso de estos tiranos, había sido, como Alcibíades, discípulo de Sócrates, pero los dos le abandonaron cuando vieron que su ambición y destemplanza no estaban de acuerdo con los documentos del filósofo. Critias hizo más: se convirtió en un encarnizado enemigo de su maestro, porque éste le censuró amargamente una pasión vergonzosa, y nada omitió para evitar el logro de sus deseos, así que cuando se vio dueño del poder, lo primero en que pensó fue en vengarse de aquel agravio. Tenía, además, otra razón muy poderosa para desear la muerte de Sócrates. Éste hablaba libremente contra los tiranos, y viendo cuántos buenos ciudadanos sacrificaban a su ambición, dijo un día en presencia de muchas personas que no era buen vaquero aquel cuyas vacas enflaquecían continuamente. Critias y su compañero Caricles conocieron el sentido de la comparación, y promulgaron inmediatamente una ley prohibiendo en Atenas la enseñanza del arte de discurrir, y aunque Sócrates no había enseñado nunca este arte, bien se echaba de ver que el tiro iba dirigido a él, y que se le quería privar de la libertad de expresar sus sentimientos, como lo hacía de continuo con sus amigos.

Sócrates, sin embargo, no se acobardó. Se presentó a los dos autores de la ley, y les pidió que se la explicasen; pero como las preguntas del filósofo los embarazaban demasiado, le declararon formalmente que le prohibían entrar en conversación con los jóvenes de Atenas. Sócrates quiso saber lo que ellos entendían por jóvenes, y le respondieron que todo el que tuviese menos edad de treinta años. Le dijeron además que no le permitían hablar con los artesanos, que ya estaban hartos de oírle. «¿Y qué les he de responder, dijo Sócrates, si me preguntan qué es piedad y qué es justicia. Respóndele lo de las vacas, dijeron los tiranos.» Entonces comprendió el filósofo de donde venía el enojo, y lo que debía temer de semejantes hombres.

Pero sus enemigos, viendo que no era fácil atacarle de frente, teniendo tanta reputación de hombre virtuoso y sabio, creyeron que sería mucho mejor empezar desacreditándole y con este objeto compuso Aristófanes su comedia intitulada Las Nubes, en que se representa a Sócrates enseñando el arte de hacer parecer justo lo que es injusto. La comedia produjo el efecto deseado. Dado este primer paso, Melito se presentó acusando a Sócrates de no reconocer los dioses que adoraba Atenas, y de introducir otros nuevos; de corromper a los jóvenes y de enseñarles a no respetar a sus padres ni a los magistrados. Concluía su acusación pidiendo que se impusiese a Sócrates la pena de muerte. A pesar de todo el poder de los tiranos, si Sócrates hubiera querido hacer algo en su favor, cierto es que no se hubieran atrevido a condenarle, pero la entereza con que respondió a su acusador, negándose a pagar una multa, porque esto sería reconocerse culpable, exasperó a sus enemigos, sobre todo cuando habiéndole preguntado qué pena creía merecer, respondió que el pueblo debía mantenerle toda la vida. Los tiranos no pudieron sufrir más, y la pena de muerte fue pronunciada. Un filósofo llamado Lisias le compuso una apología, para que se sirviese de ella ante los jueces. Sócrates la oyó y confesó que era muy buena, pero que no la aceptaba porque no le convenía. «¿Y porque no te conviene, le preguntó Lisias, supuesto que convienes que es buena? » Porque, un vestido, respondió Sócrates, puede ser muy bueno y no estar hecho a mi medida.

Sócrates estuvo mucho tiempo en la cárcel aguardando que se ejecutase la sentencia, cuyo retardo se debió a la casualidad siguiente: Los atenienses enviaban todos los años a Delos un buque cargado de regalos, para el templo de Apolo, y habían hecho voto de no ejecutar ninguna sentencia de muerte durante este viaje. El buque había salido de Atenas el día antes de empezarse el proceso de Sócrates; tardó mucho tiempo en regresar, por causa de los vientos contrarios, y entretanto el filósofo estaba en la cárcel, conversando con sus amigos y discípulos, como si se hallase libre y sin peligro. Un día fue a verle Critón, su íntimo amigo, y, lleno de dolor, le dijo que el buque no tardaría en llegar, pero que era muy fácil evitar la muerte que se le preparaba, pues se le podía proporcionar un medio seguro de escaparse de la prisión, y le suplicó con el mayor encarecimiento que abrazase este partido. Sócrates, después de haberle dado gracias por tan señalada prueba de amistad, le probó con razones tan sólidas que la acción que le proponía era contraria a las leyes, a la moral y a la filosofía, que Critón no supo que responderle. Llegado el día en que Sócrates debía beber la cicuta fatal, que era el suplicio acostumbrado en Atenas, fueron a verle muchos amigos atenienses y extranjeros. Estaba con su mujer, la cual lloraba amargamente, y se quejaba con la mayor vehemencia de su suerte. Sócrates dijo con la mayor serenidad: «Que se lleven a esa mujer.»

Viéndose libre de este estorbo, empezó a hablar de la inmortalidad del alma con tanta sabiduría y elocuencia, que los que le oían estaban atónitos y llenos de admiración. Su discurso no fue una vana ostentación de elocuencia, sino que su objeto principal era inculcar algunas verdades morales muy dignas de estar siempre a la vista de los que desean seguir el camino de la virtud; por ejemplo, que el sabio no debe tener miedo a la muerte porque después de ésta es cuando el alma goza de toda la plenitud de su ser, y de su verdadero destino; que la única ocupación digna del alma durante su mansión en esta vida es adquirir todo lo que pueda perfeccionarla y ennoblecerla; que la verdadera filosofía consiste en aprender a morir; que para adquirir ideas sanas sobre nuestra naturaleza, sobre nuestras obligaciones y sobre el modo de desempeñarlas, es necesario huir de los placeres, y desprenderse de todas las trabas que el cuerpo ofrece al libre ejercicio del pensamiento; que la virtud sin sabiduría no es más que una sombra de virtud y esclava del vicio; que si el alma se retira del cuerpo sin señal alguna de la corrupción inherente al cuerpo, antes bien habiendo procurado combatir los apetitos de éste, entonces va a reunirse a un ser divino, inmortal, lleno de sabiduría, con el cual gozará de una felicidad inefable, sin error, sin temor, sin ignorancia, sin ninguno de los males que afligen a la naturaleza humana; por último, que lo que debe decidir de la suerte eterna del hombre es el estado de su alma, esto es, los vicios con que la haya contaminado, o las virtudes con que la haya enriquecido.

Concluido este discurso empezó una escena digna de la admiración de todos los hombres, y quizás la más interesante de cuantas presenta la historia. Vamos a referirla copiando la narración de un testigo ocular (1):

«En seguida Sócrates entró en un aposento inmediato para bañarse. Critón le acompañó y los demás que estábamos presentes nos quedamos hablando sobre todo lo que nos había dicho, y lamentándonos de la triste situación en que nos íbamos a ver, privados del que mirábamos como padre, y reducidos a la condición de unos huérfanos infelices. Cuando salió del baño, le presentaron sus hijos, que eran tres, dos muy pequeños, y otro algo mayor. También vinieron las mujeres de su casa, a quienes dio algunas instrucciones, y después se retiraron con los hijos. Entonces vino a donde nosotros estábamos. El sol iba acercándose al horizonte. Casi al mismo tiempo entró el criado de los Once (2) y acercándose a él, le dijo: "Sócrates, contigo no me sucederá lo que con los otros reos que se hallan en tu situación, porque cuando vengo a decirles, por orden del magistrado, que ya es hora de tomar el veneno, se exasperan contra mí y me maldicen. Pero tú eres el más firme, el más suave y el mejor de cuantos han puesto los pies en esta cárcel, de modo que a la hora ésta estoy seguro de que no te quejas de mí, sino de los que tienen la culpa de tu desgracia. Ahora, Sócrates, ya sabes lo que vengo a decirte. Adiós, procura sobrellevar con firmeza esta dura necesidad."

El criado se echó a llorar al decir estas palabras, y se apartó un poco, volviéndonos la espalda. Sócrates, fijando en él la vista, le dijo: "Acos, amigo mío. Seguiré tus consejos. Ved, dijo volviéndose a nosotros, la honradez de esté hombre. Durante mi encarcelamiento, ha venido a verme y a conversar conmigo muchas veces. Vale más que mis jueces. ¡Cuán sincero es su llanto! Querido Critón, vamos a obedecerle: que me traigan el veneno si está preparado, y sí no, que lo prepare él mismo." Critón le dijo que el sol no se había puesto todavía, y que muchos reos no tomaban el veneno sino mucho tiempo después de haber recibido la orden, cenando antes y gozando de cuanto apetecen. "Tendrán sus razones para ello, respondió Sócrates, y yo tengo las mías para no hacerlo. Lo único que ganaré bebiendo más tarde el veneno será hacerme ridículo, manifestando tanto amor a la vida que deseo prolongarla hasta el último momento. Anda, Critón, haz lo que te digo y no me atormentes más." Entonces Critón hizo una seña al criado, el cual preparó el veneno y se lo presentó. Sócrates preguntó qué era lo que debía hacer; el criado respondió que después de tomar el veneno debía dar algunos paseos hasta sentir alguna debilidad en las piernas, y en seguida acostarse de espaldas. Sócrates tomó la copa no solo sin alterarse, sino con cierto aire de satisfacción, y mirando al criado le preguntó si era lícito hacer libaciones con el veneno, a lo que el criado respondió que no había en la copa más que la dosis necesaria. "Está Bien, repuso Sócrates, pero a lo menos, me será permitido rogar a los dioses me den un buen viaje." Después de haber dicho estas palabras se mantuvo algún rato en silencio, y en seguida bebió todo el licor contenido en la copa, con una apacibilidad maravillosa y que no se puede describir.

Ya no me fue posible contener el llanto, que hasta entonces había estado comprimiendo con los mayores esfuerzos. Cubríme con el manto y me eché a llorar, no por Sócrates, sino por mí mismo que tan excelente amigo iba a perder. Critón se había retirado cubierto de lágrimas, y Apolodoro, que no había cesado de llorar durante toda la conversación, se puso a gritar, en términos que todos estábamos despedazados de dolor. Sócrates no solo permaneció sereno sino que nos reprendió nuestra flaqueza. "¿Sois vosotros, nos dijo, los hombres admirables? ¿Dónde está la virtud? Es necesario morir con tranquilidad y bendiciendo a Dios. Serenaos pues, y mostrad más entereza." Estas palabras nos llenaron de confusión y nos obligaron a reprimir nuestras lágrimas. Entretanto continuaba dando paseos, hasta que sintió que ya no podía andar más, y se acostó de espaldas. Al mismo tiempo, el hombre que le había traído la copa se acercó, y le apretó las piernas, preguntándole si lo sentía, y respondió que no. Sócrates se tentó también, y dijo que cuando el frío llegase al corazón, se separaría de nosotros. Ya estaba frío el vientre, y entonces se descubrió y pronunció sus últimas palabras: Critón debemos un gallo a Esculapio: cumple este voto y no lo olvides (3). Critón respondió que así lo haría, y que viese si tenía otra cosa que mandarle. El hombre que le había dado el veneno, vio que los ojos de Sócrates, fijos en él, daban las últimas miradas. Critón se acercó y le cerró los ojos y la boca.»

Sócrates decía que tenía un genio o espíritu que le guiaba con sus inspiraciones, sobre lo cual han escrito libros enteros Plutarco, Apuleyo y Máximo de Tiro. Murió el primer año de la Olimpiada 95, de edad de 68 años.

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(1) Fedón en el diálogo de Platón intitulado: Fedón, o de la inmortalidad del alma.

(2) El criado del tribunal llamado de los Once, era el que presentaba el veneno a los condenados a muerte.

(3) Los que han querido justificar a Sócrates del espíritu de superstición que indican estas palabras, dicen que tal era el respeto con que miraba la religión de Atenas, que a pesar de estar convencido de su falsedad, quiso conformarse con ella en sus últimos momentos. Dacier es de opinión que las palabras de Sócrates tienen un sentido simbólico: que el gallo significa el alma, y Esculapio el verdadero médico, esto es, la Divinidad, y que lo que debe entenderse es que ponía su alma en manos del verdadero médico, para que la curase y purificase. Tertuliano es de esta opinión. Lo cierto es que en todas las conversaciones de Sócrates abundan las alusiones a sus doctrinas y que sólo así se pueden entender muchos parajes.

PLATÓN

Nació el primer año de la Olimpiada 88; murió el primero de la 108, de edad de 81 años.

Platón descendía de un hermano de Solón, y por consiguiente era de la familia de Codro, rey de Atenas. Aristón fue su padre y Perictione su madre, aunque muchos creyeron que su padre era Apolo, sobre lo cual, observa San Jerónimo, que los que inventaron esta fábula no creían que un hombre tan sabio pudiese ser hijo de un mortal. Su primer nombre fue Aristocles, y después se llamó Platón por ser muy ancho de espaldas. Dicen que cuando estaba en la cuna durmiendo bajo un mirto, se acercó un enjambre de abejas y se colocó en sus labios, de donde infirieron que su estilo sería muy suave.

Su maestro de gramática fue Dionisio; de retórica, Aristón; de música, Dracón, y de poesía y pintura, Mételo. A la edad de veinte y un años, había ya compuesto algunas tragedias, pero las quemó después de haber oído a Sócrates. Dedicóse enteramente a estudiar la doctrina de este filósofo y muy en breve dio grandes pruebas de virtud. Los poetas Antímaco y Nicerato, compusieron versos en honor de Lisandro, que fue el que fundó la tiranía en Atenas. Lisandro debía dar un premio al poeta que sobresaliese en estos elogios, y le dio a Nicerato. Antímaco se exasperó mucho al saberlo, pero Platón le consoló, diciéndole que el juez era más digno de compasión que él, porque la ignorancia es un mal más terrible para los ojos del espíritu que la ceguedad para los del cuerpo.

Los tiranos de Atenas quisieron que Platón fuese de su partido y le ofrecieron empleos importantes. Él no los admitió, porque aunque deseaba ser útil a su patria, conocía que estando ésta gobernada por aquellos hombres crueles y ambiciosos nada podría hacer en su favor. En breve fueron expulsados los tiranos y mudado el gobierno, más este no era mejor que el que le había precedido. Platón perdió enteramente las esperanzas de ser útil a Atenas, y se dedicó de un todo a la filosofía, creyendo que de ésta dependía la felicidad de los Estados.

Por aquel tiempo asistió a las lecciones de Crátilo, que enseñaba la filosofía de Heráclito, y a las de Hermógenes, que enseñaba la de Parménides. Pasó a Megara para ver a Euclides, y a Cirene para perfeccionarse en las matemáticas. Visitó el Egipto y tuvo mucho trato con los sacerdotes de aquel país, los cuales le dieron a leer los libros de Moisés y los de los Profetas. En seguida hizo un viaje a Italia, con el designio de aprender la filosofía pitagórica, después de lo cual, y teniendo cuarenta años, fue a Sicilia, solo para ver las curiosidades de aquella isla. Este viaje, sin embargo, tuvo un gran influjo en la suerte de los sicilianos. Dionisio, el anciano, reinaba en la isla, y su favorito era Dión, su cuñado, hombre de bellas disposiciones, pero pervertido por los cortesanos y aficionado al despotismo, al lujo y a la sensualidad. Dión oyó a Platón, se prendó de su saber, se aficionó a la filosofía que enseñaba; conociendo sus errores, quiso que Dionisio oyese al filósofo, creyendo que éste le convencería. Dionisio consintió en ello y tuvo una larga conferencia con Platón. Dionisio que, por su propia experiencia, sabia cuan sensatas eran las opiniones políticas de éste, no queriendo, sin embargo, cederle, le dijo que sus discursos olían a rancio. «Y las tuyas, respondió Platón, huelen a tirano.» Dionisio, que no estaba acostumbrado a oír la verdad, le preguntó irritado, qué había venido a hacer a Sicilia. «He venido, respondió Platón, a buscar un hombre de bien. Parece, repuso Dionisio, que todavía no le has encontrado.» En otra conversación no menos acalorada que tuvieron después, Dionisio le citó este pasaje de Sófocles: «El que nació libre, si va a la corte, es esclavo.» Platón alteró el pasaje en la forma siguiente: «El que nació libre, sabe conservarse libre aunque vaya a la corte.» Dión, que temía las consecuencias de estas disputas, pidió a Dionisio diese permiso a Platón de restituirse a Grecia, aprovechando la salida de un buque que iba a Lacedemonia con un embajador. Dionisio la concedió, y dio al embajador la orden secreta de matar a Platón o de venderle como esclavo. El embajador le dejó en la isla de Egina, donde se daba muerte a todos los atenienses que llegaban. Platón fue presentado a los jueces, cuando uno de los concurrentes dijo, chanceándose, que aquel hombre no era ateniense sino filósofo. Esto le salvó la vida, pero fue condenado a la esclavitud. El que le compró le puso en libertad y no quiso que se le restituyese el dinero que le había costado, diciendo que no eran los atenienses solos los que apreciaban el mérito del filósofo.

Dionisio murió, y le sucedió su hijo Dionisio el joven, príncipe mal educado, y que se dio a todos los vicios. Dión le daba muy buenos consejos, y finalmente le dijo que sólo Platón podría enseñarle a gobernar con acierto. Dionisio entonces tuvo vivísimos deseos de ver a Platón, y le envió un correo con cartas suyas, de Dión y de los filósofos pitagóricos que había en la isla, en que le rogaban encarecidamente pasase a ella, sin perder tiempo. Platón, al principio, se resistió, más después consideró que su viaje podría tener los más felices resultados, y se decidió a emprenderle. Fue recibido por Dionisio y por el pueblo con honores que sólo se tributaban a los Dioses. Dionisio empezó a sacar provecho de las lecciones de Platón, y esto era tan contrario a las miras de los palaciegos, que resolvieron deshacerse de tan importuno consejero. Habiendo aconsejado Platón al rey que disminuyese su ejército y su escuadra, aquellos intrigantes dijeron al monarca que la intención de Platón era dejarle sin defensa, para que los atenienses atacasen sin dificultad a Sicilia. Dionisio se encolerizó, pero descargó toda su ira en Dión, a quien desterró a pesar de Platón, creciendo en tales términos la amistad que a éste profesaba que llegó a tener celos de él, como de una querida. Le alojó en su propio palacio, a fin de que no se escapase, y le ofreció sus tesoros, con tal de que le amase más que a Dión. Platón le respondió: “Nunca te amaré más que a Dión, pero te amaré tanto, cuando seas tan sabio como él.» Dionisio le amenazó con la muerte, después le pidió perdón, y Platón hubiera querido más bien el odio que el cariño de un hombre tan arrebatado e imperioso. Por fin, sobrevino una guerra y Dionisio puso en libertad a Platón, a quien quiso dar inmensas riquezas; más Platón no las admitió y solo le pidió el cumplimiento de la palabra que le había dado de alzar el destierro de Dión, cuando se hiciese la paz. Estando para embarcarse Platón, Dionisio le dijo: «¡Cuan mal hablarás de mí cuando estés con tus discípulos en la Academia! No permita Dios, respondió Platón, que vayamos a perder el tiempo en la Academia hablando de Dionisio.»

Antes de ir a Atenas pasó a Olimpia a ver los juegos. Allí vivió con unos extranjeros ilustres, a quienes sólo dijo que se llamaba Platón, y su trato era tan modesto y sencillo, que ellos le tuvieron por un hombre ordinario. Aunque estaban prendados de sus buenos modales, nunca pudieron imaginarse que aquel Platón fuese el filósofo que de tanta fama gozaba. Terminados los juegos, fueron juntos a Atenas, y Platón los alojó en su casa. Inmediatamente que llegaron, los extranjeros le suplicaron los presentase a aquel célebre discípulo de Sócrates, que se llamaba Platón, como él. Entonces se descubrió y sus huéspedes, llenos de admiración, le confesaron que para cautivar el aprecio de cuantos le tratasen, no necesitaba más que de su amabilidad, sin la filosofía.

Poco tiempo después, Platón dio unos juegos al pueblo, y permitió que Dión, que se hallaba en Atenas, costease los trajes y pagase otros gastos, a fin de que se granjease partido entre los atenienses. Dionisio terminó la guerra, y deseando borrar la mala impresión que podría hacer en los filósofos su conducta con Platón, reunió a muchos de ellos en su palacio, y celebraba academias en que repetía, sin venir al caso, todo lo que había oído decir a Platón. Pronto se le agotó su saber, y entonces conoció cuán mal había hecho en no aprovecharse de sus lecciones. Despertóse de nuevo en su corazón el deseo de verle; hizo que el poeta Arquitas le escribiese aconsejándole que pasase a Sicilia, y no satisfecho con esto le envió una galera y una embajada compuesta de muchos personajes y del filósofo Arquidemo, el cual era portador de una carta concebida en los términos siguientes:

«Lo que con más ansia deseo es que vengas pronto a Sicilia. Haré en favor de Dión todo lo que tú quieres, pues no puedes querer sino lo justo. Pero si no vienes, declaro que no haré nada que pueda serte agradable, ni en los negocios de Dión, ni en nada.»

Esta carta exasperó a Platón, pero Dión le rogó que accediera a los deseos del monarca, y lo mismo le pedían en sus cartas todos los filósofos que se hallaban a la sazón en Sicilia. Platón cedió, y los sicilianos, al verle en la isla, creyeron que Dionisio seguiría sus consejos, y reinaría con moderación y justicia, y Dionisio le recibió con las más extraordinarias muestras de afecto. Pero muy en breve conoció el filósofo que el tirano sólo quería satisfacer su vanidad, y no tardó en experimentar nuevos disgustos. Lejos de poner un término a la persecución de Dión, sus bienes fueron vendidos a pública subasta, y Platón estuvo en un verdadero cautiverio, puesto que no podía conseguir el permiso de retirarse de nuevo a Atenas. Lo logró, por fin, después de muchas dificultades y reyertas, y al pasar por el Peloponeso, encontró en los juegos Olímpicos a Dión, a quien refirió todo lo ocurrido, y que juró vengarse de su perseguidor, no obstante las sabías reflexiones que Platón le hizo para disuadirle de este intento. Dión pasó a Sicilia con tropas, destronó al tirano, y marchitó su gloria, permitiendo el asesinato de Heráclides. Este crimen no permaneció largo tiempo impune. Dión murió a manos del ateniense Calipo, en medio de sus triunfos y prosperidades.

Los sicilianos escribieron a Platón, pidiéndole que les aconsejase lo que debían hacer en la triste situación en que se hallaban, porque había facciones en la isla, y unos querían restablecer la tiranía y otros estaban por el gobierno popular. Platón les respondió que un Estado no podría ser jamás dichoso ni con la tiranía, ni con el abuso de la libertad; que lo mejor era obedecer a un rey sometido a las leyes; que la libertad desmedida y la servidumbre eran igualmente peligrosas, y producían casi los mismos efectos; que la obediencia que se tributa a los hombres suele no tener límites, porque no los tiene su codicia; que la que se tributa a Dios es moderada, porque Dios no cambia, y siempre exige lo mismo de los hombres; que esta obediencia es la única que puede hacer a los pueblos felices; y que para obedecer a Dios, es necesario ceder a la ley. En seguida les daba consejos muy sabios sobre el gobierno que debían adoptar, y las leyes que debían establecer.

Platón murió cinco años después de estos sucesos, y pasó todo este tiempo empleado en enseñar la filosofía, sin entrometerse en los negocios públicos. No quiso dar leyes a los cirenianos ni a los tebanos; a aquellos porque amaban demasiado las riquezas; a éstos porque no amaban la igualdad. En sus costumbres y modales, Platón observó escrupulosamente la más prudente moderación, jamás se rio con exceso; jamás se encolerizó. Su sobrino Espeusipo, arrojado de la casa paterna por causa de sus vicios y desordenes, buscó un asilo en casa de Platón, el cual le acogió, y vivía con él, como si no tuviera la menor noticia de la depravación de su conducta. Los amigos de Platón le echaron en cara esta excesiva condescendencia; más él les respondió que el mejor modo de corregir a Espeusipo era su ejemplo. En efecto, el joven se aficionó a la filosofía, y sólo trató de imitar el modelo que tenía a la vista.

Su modo de hablar suave y convincente hacía mucha impresión en los que le escuchaban. Tuvo algunos amores, más se mantuvo siempre soltero. Amó tiernísimamente a sus hermanos, odiaba la venganza, y respondía con chistes a las injurias de sus enemigos. Dando un día un banquete a varios amigos de Dionisio, entró Diógenes con los pies muy sucios, y paseándose por la sala, cubierta de bellas alfombras, dijo: «Estoy pisando el orgullo de Platón.» Platón respondió: «Estás pisando mi orgullo con otro orgullo.» Platón decía que el hombre era un animal bípedo, y sin plumas. Diógenes desplumó un gallo y le presentó a los Académicos, diciéndoles: «Ahí tenéis al hombre de vuestro maestro.» Diógenes decía: «Me echan en cara mis amigos que siempre estoy pidiendo, y que Platón no pide nunca. La diferencia que hay entre los dos es que yo pido en alta voz, y Platón al oído. »

Las doctrinas de este filósofo han ejercido tanto influjo en las escuelas, que no nos parece inoportuno dar una ligera idea de sus principios fundamentales. Su modo de raciocinar consistía en asegurar lo cierto, examinar lo dudoso, y abstenerse de pronunciar sobre lo incierto y poco probable. Por esto seguía a Heráclito en las cosas que se pueden percibir por los sentidos; a Pitágoras en todo lo relativo a la inteligencia; a Sócrates en la Moral y en la Política. La perfección moral consistía, según su opinión, en vivir según la Naturaleza, es decir, conforme a la voluntad de Dios. Dividía los bienes humanos en dos clases; bienes del cuerpo, y bienes de la vida. Los primeros son puramente físicos; los segundos, los medios que sirven a poner en práctica la virtud, como la riqueza, y la buena opinión. Los bienes divinos son los que residen en el alma, y de estos hay dos clases; bienes naturales y bienes morales. Aquellos son las buenas disposiciones de la parte intelectual; estos, los frutos que se sacan de su cultivo, como la sabiduría, la práctica de la virtud.

Sus teorías políticas han parecido generalmente quiméricas, quizás porque propenden a una perfección de que los hombres no se creen capaces. El gobierno que prefería era el monárquico, pero sujetando el poder del monarca a la ley, y caracterizando de tiranía toda autoridad que se ejerce a costa del bien general. El objeto de su plan legislativo era formar una sociedad sin pobreza ni riqueza, gobernada por las reglas de la justicia y de la virtud. Para conseguir este fin establece un sistema admirable de educación, fundado en el conocimiento de Dios; impone penas severas a los impíos y a los blasfemos; prohíbe los cultos particulares; establece las reglas que se han de observar en las fiestas públicas y en la música, cuyo influjo en los pueblos antiguos era tan extraordinario; en fin, arregla todas las acciones de la vida pública y privada, encaminándolas al bien de la sociedad y a la felicidad de los que la componen.

En su sistema físico-metafísico, porque así podemos llamar a la Física de Platón, que comprende también el conocimiento de las facultades mentales, establece por primera regla que el hombre no puede conocer la verdad en el estudio de la Naturaleza, y que debe limitarse a buscar la verosimilitud, siendo la más segura, en cuanto a la clasificación de los seres, la división de todo lo que existe en espíritu y cuerpo. La materia, según Platón, existe desde la eternidad, aunque en esta parte se contradice, porque opina que el espíritu fue creado y que es anterior a la materia. Las primeras cosas creadas fueron la tierra y el fuego, las cuales, siendo contrarias, no pudieron estar mucho tiempo unidas. En efecto, el Gran Operario del Universo las separó, formando el aire y el agua, y estableciéndolos como término medio entre el fuego y la tierra por medio de la armonía numérica. En este estado, el mundo era sólido, pero no perfecto, y lo fue cuando recibió un alma, destinada a gobernarle, y a mantener la concordia, en la discordia de los elementos. El Ser Creador imprimió después el movimiento a la materia, y satisfecho de su obra, y deseoso de perfeccionarla, le dio una imagen de la eternidad, que es el tiempo, cuyo origen es la creación de los cielos.

Después de las cosas visibles fueron formadas las invisibles, esto es, los genios y los demonios. También se formaron entonces a un mismo tiempo las almas de todos los hombres que han existido, existen y existirán. Las opiniones de Platón sobre la Metempsicosis han parecido muy obscuras a sus comentadores; lo que no tiene duda es que creía que las almas, después de la muerte, volvían a animar otros cuerpos. Platón, aunque fundado en ideas muy inexactas sobre la Anatomía, da una hermosa explicación de los miembros del cuerpo humano, con el designio de hacer ver cuán bien responden a las miras de la Divinidad, su configuración y su uso. Divide el alma en tres partes, o por mejor decir, le da tres cualidades fundamentales: a saber, la racional, la irascible y la concupiscible.

Concluiremos este bosquejo citando la célebre definición del Ser Supremo, dada por nuestro filósofo:

«Dios es único, dice, eterno, inmutable, incomprensible. Ha formado y ordenado todas las cosas con su sabiduría, las mantiene y conserva con su providencia. Está en todas partes y en ninguna se comprende. Está en todas las cosas, y no es ninguna de las cosas que existen por él y que de él han recibido el ser. Es mayor que la ciencia. Todo lo ve, todo lo oye y conoce y penetra los pensamientos más secretos. Llena la profundidad de los abismos y la inmensidad de los cielos. Él es, y en él están la ciencia, los bienes, las virtudes, la luz y la vida. Es infinitamente bueno, e infinitamente justo. Ama a los hombres, y los ha criado para que sean felices; pero como es la misma justicia y la misma santidad, no da la felicidad sino es a los que se le parecen en justicia y santidad, y castiga a los que corrompen el carácter sagrado que les había impreso, criándolos a su imagen.»

El estilo de Platón, como dice Aristóteles, es un medio entre la elevación de la poesía, y la sencillez de la prosa. Cicerón dice que si Júpiter se dignase hablar a los hombres, emplearía el estilo de Platón. Panecio le llamaba, el Homero de los filósofos.

Platón, a quien toda la antigüedad dio el sobrenombre de Divino, por la elevación de sus opiniones y de su estilo, murió el primer año de la Olimpiada 108, el mismo día en que había nacido, siendo de edad de 81 años.

ANTÍSTENES

Contemporáneo de Platón.

Después de la muerte de Sócrates, sus discípulos se dividieron en tres sectas: Cínica, Académica y Cirenaica. Antístenes fue el jefe de los Cínicos, denominación cuyo origen es dudoso, pues los unos la atribuyen a la vida que hacían aquellos filósofos, parecida a la de los perros, en su poco aseo y falta de pudor, los otros a la puerta de Atenas, llamada Cinosargas, que era su punto de reunión.

Antístenes era hijo de un ateniense del mismo nombre y de una esclava. Cuando le echaban en cara que su madre era Frigia, contestaba: «¿Que importa? Cibeles, madre de los dioses, era del mismo país.» Su primer maestro fue el orador Gorgias. Después puso una escuela privada, y como era muy elocuente, acudía mucha gente a oírle. Fue a ver a Sócrates, movido de la curiosidad que le habla causado su gran reputación, y volvió tan satisfecho, que repitió la visita en compañía de todos sus discípulos, y con ellos se alistó en la escuela de Sócrates, y cerró la suya. Vivía en el puerto del Pireo, y andaba cada día más de cuarenta estadios, por el gusto de oír a Sócrates. Antístenes era muy austero en sus costumbres y en su modo de vivir. Rogaba a los dioses que le diesen la locura más bien que el apego a los placeres. Trataba con severidad a sus discípulos. Cuando le preguntaban que causa tenía para ello, respondía: «así hacen los médicos con los enfermos.» Él fue el primero que usó los distintivos de la secta cínica, que se reducían a un gran manto, a una mochila y a un bastón. Esto era todo lo que poseían, y con estos bienes, decían que eran más felices que Júpiter.

Se dejaba crecer la barba y no cuidaba de su persona. Solo se empleaba en estudiar la moral, y decía que las otras ciencias eran inútiles. El soberano bien a que aspiraba era la virtud y el desprecio del fasto.

Todos los cínicos vivían con mucha austeridad. No comían más que frutos y legumbres. Sólo bebían agua, y dormían en el suelo. Decían que la mayor excelencia de los dioses era no necesitar de nada, y que los hombres que más se acercaban a la Divinidad, eran los que menos necesidades tenían. Despreciaban la riqueza, la nobleza, y todas las ventajas que proceden de la Naturaleza y de la fortuna. De nada se avergonzaban, ni aun de las cosas más infames. No conocían la decencia, ni tenían consideración con nadie. Antístenes tenía mucha sutileza de ingenio, y un trato tan agradable, que persuadía a los que le escuchaban. En la batalla de Tanagra, dio pruebas de gran valor, lo que, sabido por Sócrates, le causó mucha alegría.

Sócrates le vio en cierta ocasión haciendo ostentación de un manto roto. «¡Oh Antístenes le dijo el filósofo, los agujeros de tu manto descubren tu orgullo. » Cuando Antístenes oía que los atenienses se jactaban de ser indígenas del país que habitaban, se burlaba de ellos diciéndoles: «Lo mismo les sucede a las tortugas y a los caracoles.» Decía que la ciencia más necesaria era desaprender el mal. Un hombre le presentó a un hijo suyo, para que fuera su discípulo, y le preguntó qué necesitaba para entrar en su escuela. El filósofo le dijo que era necesario llevase un libro nuevo, una pluma nueva y unas tablas nuevas, dando a entender, que el alma de su hijo debía ser como una cera nueva, dispuesta a recibir nuevas impresiones. Preguntáronle qué era lo que el hombre debía desear, y respondió: «Morir dichoso.» Se irritaba contra los envidiosos a quienes roía la ojeriza contra los buenos. Creía que era mejor ser cuervo que envidioso porque los cuervos viven de carne muerta y el envidioso ataca a los vivos. Dijéronle que la guerra destruía a muchos desgraciados. «Más son los que hace, respondió, que los que destruye.» Cuando le pedían que diese alguna idea de la Divinidad, respondía que no se parecía a nada de cuanto existía, y por consiguiente que era una locura querer representarla con imágenes sensibles. Decía que debemos respetar a nuestros enemigos, porque ellos son los primeros que conocen nuestras faltas y las publican, y por esto nos eran más útiles que nuestros amigos, dándonos ocasión de corregirnos.

He aquí algunos de sus apotegmas.

«Más debemos apreciar a un amigo que a un pariente, porque los lazos de la virtud son más fuertes que los de la sangre. Mejor es ser del pequeño número de sabios, que del gran número de necios. Cuando los malos nos elogian, es señal de que hemos obrado mal. El sabio no observa otras leyes que las de la virtud. A los ojos del sabio nada es nuevo ni extraño, porque todo lo ha previsto, y a todo está dispuesto. La nobleza y la sabiduría son una misma cosa, y así no hay otro noble que el sabio. El medio más seguro de llegar a la inmortalidad es vivir según los preceptos de la virtud. Deseemos a nuestros enemigos todos los bienes que pueden desear, excepto la sabiduría. El deleite es bueno para los hijos de nuestros enemigos. El que tiene una mujer hermosa y la deja salir adornada, debe tener buenas armas y un buen caballo para defenderla. Si no, que no le permita salir a la calle. El labrador no pone al arado asnos y caballos indistintamente, porque sabe que los asnos no sirven para labrar la tierra. Pero los atenienses cuando eligen un magistrado, no miran si sirve para gobernar. El filósofo puede hablar con hombres de mala vida, como el médico trata con los enfermos, sin enfermar. El provecho que he sacado de la filosofía es poder conversar conmigo mismo, y hacer de buena voluntad lo que otros hacen por fuerza.»

Antístenes vivió siempre muy reconocido a Sócrates, por las lecciones que le había dado. Él fue quien vengó la muerte de aquel gran hombre, porque habiendo acudido muchos extranjeros a Atenas con deseo de oírle, sin saber su muerte, Antístenes los llevó a casa de Anito, y les dijo: «Ved aquí un hombre más sabio que Sócrates, puesto que él es quien le ha acusado.» Anito fue arrojado de la ciudad, y Melito, otro acusador de Sócrates, murió a manos de aquellos extranjeros.

Antístenes cayó malo de una tisis, y parece que el deseo de vivir le hizo preferir una vida penosa a una muerte pronta. Diógenes entró un día a verle, y Antístenes exclamó: «¿Quién me librará de los males que padezco?» Diógenes sacó entonces un puñal que llevaba oculto debajo del manto. Antístenes le respondió que deseaba librarse de los dolores, más no de la vida.

ARISTIPO

Contemporáneo de Platón.

Aristipo era natural de Cirene, en Libia. Vino a establecerse a Atenas, sólo por oír a Sócrates. Fue uno de los principales discípulos de este filósofo, pero su vida no era arreglada a los principios que se enseñaban en su escuela. Fundó la secta cirenaica, que tomó el nombre de Cirene, su patria.

Aristipo tenía mucho ingenio y expresiones vivas y agudas. Hablaba muy agradablemente y chanceaba sobre todos los asuntos. Nada le gustaba tanto como adular a los reyes y potentados; los hacía reír y les sacaba, de este modo, todas las gracias que les pedía. Cuando ellos le insultaban, él decía que aquello era una chanza, y así nunca se indisponía con ellos. Era tan diestro, que conseguía con maña y astucia todo lo que deseaba. Se hallaba bien en todas partes y hablaba a cada cual en su lengua. Platón le solía decir: “Eres el único hombre que sabe acomodarse a los remiendos y a la púrpura.» Horacio dice que Aristipo sabia representar todos los papeles, y que aunque quería tener más, estaba contento con lo que tenía. Dionisio de Siracusa le apreciaba más que a todos sus cortesanos. Aristipo iba muchas veces a Siracusa solo por gozar de la buena mesa de aquel tirano. Cuando se fastidiaba iba a pasar otra temporada con algún gran señor. Diógenes le llamaba el perro real, porque siempre estaba en las cortes de los príncipes.

Dionisio le escupió un día al rostro, acción que fue desaprobada por los que estaban presentes; pero Aristipo se echó a reír, y les dijo: «Los pescadores se mojan todo el cuerpo solo por coger un pececillo, ¡y yo no me dejaré mojar el rostro por coger una ballena!» En otra ocasión Dionisio, que estaba muy enfadado con él, le dijo, al tiempo de ir a comer, que se sentase en el lugar más inferior de la mesa. «Sin duda, respondió Aristipo, quieres que el lugar más inferior sea el más honrado.» Aristipo fue el primer discípulo de Sócrates que exigía dinero de los que venían a oír sus lecciones, y para autorizar esta costumbre, envió veinte minas a Sócrates; más éste no las admitió, y desaprobó la codicia de Aristipo, el cual no hizo caso. Cuando le echaban en cara la diferencia que había entre su conducta y la de su maestro, respondía: «Hay una gran diferencia entre él y yo. Todos los ricos de Atenas envían a Sócrates cuanto necesita, y yo tengo apenas un mal esclavo que me cuide.» Un ateniense quiso poner un hijo suyo en la escuela de Aristipo, encargándole que se esmerase en su enseñanza. Aristipo le pidió cincuenta dracmas. El ateniense respondió que con esta suma podía comprar un esclavo. «Pues bien, le dijo Aristipo, cómpralo y tendrás dos.» No era, sin embargo avaro, y solo deseaba tener dinero para gastarlo. Hallándose un día en una embarcación, le dijeron que ésta era de unos corsarios. Aristipo sacó todo el dinero que tenía, lo contó y lo arrojó al mar. «Vale más, dijo, perder el dinero, que morir por causa del dinero.»

En otra ocasión, viendo que el esclavo que le seguía con un saco de dinero no podía andar tan de prisa como él, le dijo que no llevase más de lo que pudiese, y que arrojase lo demás. Gustaba de comer bien, y daba cualquier dinero por un buen bocado. Habiendo dado una vez cincuenta dracmas por una perdiz, uno de los que estaban presentes censuró esta prodigalidad. «Si la perdiz no costara más que un óbolo, le preguntó el filósofo ¿la comprarías? Sin duda, dijo el otro. Pues bien, repuso Aristipo, tanto caso hago yo de cincuenta dracmas, como tú de un óbolo.» Otra vez dio mucho dinero por unas golosinas. También le desaprobó un testigo, y Aristipo le dijo: «Tú darías tres óbolos por todo esto; así pues, eres tan avaro como yo goloso.»

Cuando criticaban lo mucho que gastaba en comer bien, decía que si los buenos bocados tuvieran algo de malo, no se darían tantos banquetes en las fiestas de loa dioses.

Estando Diógenes layando unas hierbas para comer, vio pasar a Aristipo y le dijo: «Si te contentases con hierbas no irías a hacer la corte a los reyes. Y si tú, respondió Aristipo, supieses hacer la corte a los reyes, no te contentarías con hierbas.» Dionisio le preguntó que por qué iban los filósofos a ver a los reyes, y los reyes no iban a ver a los filósofos. Aristipo respondió: «Porque los reyes no saben lo que les hace falta, y los filósofos sí.»

Decía que era bueno moderar las pasiones, mas que no convenía desarraigarlas enteramente, y que no era un crimen gozar de los placeres sino ser esclavo de ellos. Cuando le chanceaban sobre sus relaciones con la cortesana Lais, decía: «Poseo a Lais, pero Lais no me posee.» Un joven entró en casa de Lais y hallando allí a Aristipo pareció muy avergonzado: «Amigo mío, le dijo; no te avergüences de entrar, sino de no poder salir.»

Dionisio dio un gran banquete, y a los postres quiso que todos los convidados se pusiesen unos hermosos mantos de púrpura. Platón no quiso complacerle, diciendo que aquel lujo era propio de mujeres. Aristipo no hizo dificultad, y no sólo se puso el manto sino que bailó en presencia de los convidados. “Lo mismo se hace, dijo, en las fiestas de Baco, y no por eso se corrompe el que no está corrompido.»

Habiendo pedido a Dionisio una gracia en favor de un amigo, y no pudiendo conseguirla, se arrojó a sus plantas. Sorprendido en esta posición por algunos cortesanos, les dijo: «No es culpa mía, sino de Dionisio que tiene las orejas en los pies.»

Hallándose en Siracusa, el tesorero del rey, que era un frigio llamado Simo, le enseñó su palacio, ponderándole los mosaicos del suelo. Aristipo tosió y le escupió al rostro. Simo se ofendió; más Aristipo le dijo: “Aquí no hay nada sucio, sino es tu rostro. »

Un día pidió un talento a Dionisio, el cual Le respondió: «¿No me habías dicho que los filósofos no carecían de dinero? Dame el talento, continuó Aristipo, y después hablaremos.» Cuando tuvo el talento en su poder, le dijo: «¿Ves cómo es cierto que los filósofos no carecen de dinero?» Dionisio le preguntó: «¿Por qué vienes con tanta frecuencia a Siracusa? Vengo, le respondió, a darte lo que tengo y a que tú me des lo que tienes.» Reconviniéndole un amigo porque dejaba a Sócrates para ir a ver a Dionisio, respondió: «Cuando necesito sabiduría, acudo a Sócrates; cuando necesito dinero, acudo a Dionisio.» Jactándose un joven de nadar muy bien, le dijo que un delfín nada mejor. Decía que la gran ventaja de la filosofía era que aunque no hubiese leyes, los filósofos, continuarían viviendo como si las hubiese.

Los cirenaicos estudiaban la Moral y descuidaban la Lógica. No se aplicaban a la Física, porque decían que era una ciencia quimérica. El fin de todas las acciones humanas, según su doctrina, debía ser el placer; no ya la privación de dolor, sino el placer positivo, que no se adquiere sin movimiento. Admitían dos clases de movimiento en el alma: uno suave que da placer, y otro violento que da dolor, y como todo el mundo huye del uno, y busca el otro, de aquí proviene que el hombre ha nacido para el placer. No apreciaban la virtud, sino es en cuanto servía para tener placer, comparándola a la Medicina, que sólo debe ser apreciada cuando da la salud. Negaban la existencia de lo bueno y de lo malo, de lo justo y de lo injusto, lo cual sólo debía entenderse con respecto a las leyes y a las costumbres del país. Decían que el hombre no debía obrar mal, por las malas resultas.

Aristipo tuvo una hija, llamada Areta, a quien educó en aquellos principios, y ella educó en los mismos a su hijo Aristipo, llamado Metrodidacto, que después fue maestro del impío Teodoro. Éste corrompió la doctrina cirenaica enseñando públicamente que no había dioses. Fue acusado ante el Areópago, pero Demetrio de Falero le libertó de la pena en que había incurrido. Pasó a Cirene, donde vivió en casa de Mario, gozando de mucha consideración. Sin embargo, salió desterrado de allí, y se refugió en la corte de Tolomeo Lago. Éste le hizo su embajador cerca de Lisímaco, a quien habló con tanta libertad, que uno de los cortesanos le dijo: «Sin duda crees que no hay reyes, como crees que no hay dioses.» Amfícrates dice que Teodoro fue condenado a muerte.

ARISTÓTELES

Nació el primer año de la Olimpiada 99; murió el tercero de la 114, de edad de 63 años.

Aristóteles fue uno de los más ilustres filósofos de la antigüedad. Su nombre es todavía célebre en las escuelas. Era hijo del médico Nicómaco, amigo de Amintas, rey de Macedonia, y descendía de Macaón, nieto de Esculapio. Aristóteles nació en Estagira, ciudad de Macedonia, el primer año de la Olimpiada 99. Perdió a sus padres en los primeros años de su niñez, y recibió una mala educación.

Pasó una parte de su juventud en el libertinaje, y disipó de esta manera sus bienes. Tomó partido en el ejército, pero no conviniéndole la carrera de las armas, pasó a Delfos, a consultar al oráculo, para saber qué giro había de tomar. El oráculo le respondió que fuese a Atenas a estudiar la filosofía. Tenía a la sazón 18 años. Estudió por el espacio de 20 años en la Academia, con Platón, y vivía del producto de algunos remedios que vendía. Comía poco y dormía menos. Su afición al estudio era tan grande que para que el sueño no le venciese, ponía un gran cubo de agua junto a su cama y agarraba en la mano una bola de hierro, conservando la mano fuera de la cama, de modo que cuando empezaba a dormirse, el ruido que hacia la bola al caer en el agua le despertaba. Laercio dice que tenía la voz agria, los ojos pequeños, las piernas delgadas, y que gustaba de vestirse con magnificencia. Era de ingenio muy sutil, por manera que comprendía fácilmente las cuestiones más complicadas. Hizo grandes progresos en la escuela de Platón, y no tardó en sobresalir entre todos los Académicos, los cuales no decidían ninguna cuestión sin consultarle, aunque muchas veces su opinión era contraria a la de Platón. Sus condiscípulos le miraban como un genio extraordinario, y aun algunos preferían su opinión, contraria a la del maestro. Aristóteles se retiró de la Academia y Platón se resintió mucho.

Los atenienses le nombraron su embajador cerca de Filipo, padre de Alejandro el Grande. Permaneció algún tiempo en este encargo, y a su vuelta supo que Jenócrates había sido elegido para enseñar en la Academia. Entonces dijo que se avergonzaría de guardar silencio cuando Jenócrates hablaba, y se puso a enseñar una doctrina diferente de la de Platón. La reputación que tenía de sobresalir en todas las ciencias, y particularmente en la Filosofía, obligó a Filipo a nombrarle preceptor de Alejandro, que tenía a la sazón 14 años. Aristóteles aceptó, y estuvo ocho años con este príncipe, a quien enseñó ciertos conocimientos secretos que no descubría a nadie. No hacía vanidad de la Filosofía; se aplicaba a los negocios públicos, y tuvo mucha parte en todos los que ocurrieron en Macedonia, mientras residió en aquel imperio. Filipo, para manifestarle su aprecio, reedificó la ciudad de Estagira, que había sido destruida en la guerra. Aristóteles volvió a Atenas, donde fue muy bien recibido, en atención a las gracias que Filipo, a instancias suyas, había hecho a los atenienses. Establecía su escuela en unas hermosas calles de árboles que había en el Liceo, y como daba sus lecciones paseándose, se dio el nombre de peripatéticos a los que seguían sus doctrinas. El Liceo adquirió muy en breve gran celebridad, y la fama del fundador de aquella escuela se esparció muy en breve por toda la Grecia.

Alejandro encargó a Aristóteles que se aplicase a hacer experiencias físicas, y le dio un gran número de cazadores y pescadores, para que le llevasen los animales de que necesitase, y además 800 talentos para los gastos. Entonces publicó sus libros sobre la física y la metafísica. Alejandro se hallaba en Asia cuando lo supo y se enfadó contra Aristóteles, porque vulgarizaba unas ciencias que él sólo deseaba poseer. Le escribió una carta concebida en estos términos: «Alejandro a Aristóteles. Has hecho mal en publicar tus obras sobre las ciencias especulativas, porque nada sabremos más que los otros, si lo que nos has enseñado se comunica a toda clase de gentes. Sabe que me sería mucho más agradable sobresalir en el conocimiento de las cosas superiores que en el poder y la autoridad.» Aristóteles le respondió que había publicado su doctrina, pero que no la había dado a luz, queriendo decir que la había escrito con tanta oscuridad que nadie podría entenderla.

Aristóteles no conservó largo tiempo el favor de Alejandro: se riñó con él porque tomó con gran calor el partido del filósofo Calístenes. Éste era hijo de una sobrina de Aristóteles, quien le había educado con el mayor esmero. Cuando se separó de Alejandro le dejó en su compañía a Calístenes, y encargó al monarca que cuidase mucho de él. Calístenes no era condescendiente con Alejandro, y solía hablarle con gran libertad. Esto fue lo que hizo que los macedonios no le adorasen como un dios, a la manera en que los persas lo habían hecho. Alejandro, que le aborrecía, halló medio de vengarse, suponiendo que había tomado parte en la conjuración de su discípulo Hermolao. No le permitió que se defendiese y le mandó arrojar a los leones. Otros dicen que le mandó ahorcar, y otros que murió en la tortura.

Aristóteles se resintió mucho contra Alejandro, y éste procuró molestar e incomodar por todos los medios posibles a Aristóteles. Colmó de favores y riquezas a Jenócrates, y Aristóteles tuvo envidia. Hay quien dice que tuvo parte en la conjuración de Antipater, y que compuso el veneno que hizo morir a Alejandro.

Aunque firme en sus principios, Aristóteles tuvo algunas flaquezas en su conducta. Cuando se separó de la Academia, fue a vivir en la Corte del tirano Hermias, y las miras que en esto se llevó, según dicen, no eran muy compatibles con la pureza de las costumbres. Aristóteles se casó con la hermana, y según otros con la concubina de Hermias, y la amó con tanto extremo, que le hizo sacrificios como a una divinidad, y compuso versos en honor de Hermias, dándole gracias por haber permitido aquel enlace.

Aristóteles dividió su filosofía en práctica y teórica. La práctica es la que enseña las verdades que deben reglar las operaciones del espíritu, como la Lógica, y que nos da máximas para conducirnos en la vida, como la Moral y la Política. La Teórica es la que descubre las verdades puramente especulativas, como la Física y la Metafísica. Las cosas naturales tienen tres principios, materia, forma y privación. Para probar que la privación es un principio de las cosas naturales, dice que la materia de que se hace una cosa debe tener la privación de la forma de esta cosa. No considera la privación como un principio de composición del cuerpo, sino como un principio externo de su producción, en tanto que la producción es una mudanza por la cual la materia pasa da una forma que tenía a una forma que no tenía.

Da dos definiciones diferentes de la materia: una negativa y otra positiva. He aquí la primera: Materia es lo que no es sustancia, ni extensión, ni cualidad, ni ninguna especie de ser. Por ejemplo, la materia de leña, no es ni la sustancia de la leña, ni su extensión, ni su figura, ni su color, ni su solidez., ni su gravedad, ni su dureza, ni su sequedad, ni ninguna de los accidentes que se encuentran en la leña. La definición afirmativa es esta: La materia es aquello de que se compone y en que se resuelve una cosa. Para formar un cuerpo natural, además de la materia se necesita la forma. Según unos, Aristóteles entiende por la palabra forma la disposición de las partes; según otros, entiende una entidad sustancial, realmente distinta de la materia, de modo que, cuando se muele el trigo, por ejemplo, sobreviene una forma sustancial que se llama harina, y después otra que se llama masa, y después otra que se llama pan. Estas formas existen con infinita variedad en todos los cuerpos naturales. Así pues, en el caballo, además de los huesos, nervios, venas, cartílagos y tegumentos; además de la sangre que circulando en los vasos, alimenta todas las partes, y además de los espíritus animales que son los principios del movimiento animal, hay una forma sustancial que puede muy bien llamarse el alma del caballo. Esta forma no nace de la materia, sino de la potencia de la materia; es una entidad real distinta de la materia, y no una parte de ella, ni una de sus modificaciones.

Aristóteles opina que todos los cuerpos terrestres se componen de cuatro elementos, tierra, agua, aire y fuego; que la tierra y el agua son graves y propenden a acercarse al centro del mundo; al contrario, los otros dos elementos, son leves, y se alejan de este centro. Hay un quinto elemento, de que se componen los cuerpos celestes, y cuyo movimiento es siempre circular. Sobre el aire y bajo la parte cóncava de la luna, hay una esfera de fuego, a la que suben y en la que se reúnen todas las llamas, así como los ríos y arroyos bajan a reunirse al mar.

La materia es infinitamente divisible; el universo está lleno, de modo que no hay vacío en la naturaleza; el mundo es eterno, y el sol ha girado y girará siempre como lo hace ahora. Las generaciones de los hombres no tienen principio, y lo mismo sucede con los pájaros, y con las demás especies de animales. Los cielos son incorruptibles. Las cosas sublunares se corrompen, pero los elementos de que se componen no perecen jamás. De las partes disueltas de un ser se forma otro ser; así pues, el universo se conserva siempre en su integridad. La tierra es el centro del mundo; en torno de ella giran los astros, movidos por inteligencias celestes. Todo lo que está hoy cubierto con las aguas del mar ha sido tierra firme, y lo que es hoy tierra firme llegará a cubrirse con las aguas del mar. La razón de esto es que las corrientes de los ríos y arroyos están continuamente arrastrando las sustancias que cubren la superficie de la tierra; por consiguiente la mar se retira y la tierra seca se extiende, y como el tiempo es eterno, la gran mudanza llega a verificarse al cabo de muchos siglos. También se prueba esta verdad por las conchas que se ven en las cimas de muchos montes elevados, y por las anclas que han solido hallarse en las entrañas de la tierra. Estas mudanzas de mar en tierra y de tierra en mar producen el olvido de las cosas pasadas y la pérdida de la historia de los pueblos que nos han precedido. Además de estos accidentes hay otros que contribuyen al mismo resultado, como las pestes, los incendios, los terremotos, que exterminan los hombres de un país, salvándose tan solo unos pocos, que se retiran a los bosques, hacen una vida salvaje y pierden la memoria de sus antepasados; hasta que la población aumenta, y se vuelven a descubrir y encontrar las artes perdidas. Así es como se explica la eternidad del mundo, y la renovación de las generaciones, de las instituciones, de las leyes, y de los usos»

Aristóteles examina cuidadosamente todo lo que puede contribuir a la felicidad del hombre. Refuta la opinión de los voluptuosos, que cifran la felicidad en los placeres físicos, los cuales, en su opinión, causan hastío, debilitan el cuerpo, y embrutecen el espíritu. Después censura la opinión de los ambiciosos, que creen poder ser felices con los honores, y nada omiten por conseguirlos. Dice que el honor está en el que lo tributa; que el ambicioso desea ser honrado, porque se cree que existe en él lo que merece serlo; que por consiguiente la virtud es la que hace feliz al hombre. Por último contradice a los avaros, que dan el nombre de felicidad a la riqueza. Dice que ésta no es apetecible por sí misma, que hace infeliz al que la guarda y que no se atreve a hacer uso de ella; que para que la riqueza sea útil, es necesario emplearla, distribuirla, siendo así que la felicidad es una cosa estable, que se debe conservar.

En fin, la opinión de Aristóteles es que la verdadera felicidad consiste en la acción perfecta del entendimiento y en la práctica de la virtud; que la acción más noble y más digna del entendimiento es la especulación de las cosas naturales, de los cielos, de los astros, de toda la naturaleza, y principalmente del ser primero; sin embargo, para ser feliz es necesario también poseer algún bien externo, como por ejemplo, una riqueza moderada, pues el hombre destituido de todo no puede tener amigos, y sin amigos no hay felicidad. Así pues la virtud no basta para hacernos dichosos, pero el vicio basta para hacernos infelices.

La amistad, según este filósofo, es de tres clases, parentesco, inclinación y hospitalidad. Las bellas letras contribuyen a la virtud, y dan a la vejez el mayor consuelo de que puede gozar. Admite, como Platón, un primer ser y una Providencia. Dice que todas las ideas vienen de los sentidos, y que un ciego de nacimiento no puede tener idea de los colores, ni un sordo de los sonidos.

En su política dice que el gobierno monárquico es el más perfecto, y critica amargamente a los republicanos, citando los excesos que cometían los de su tiempo.

Le preguntaron qué ventaja sacaban los embusteros y respondió: “Que nadie los crea cuando dicen verdad.» Lo reconvinieron porque había dado limosna a un malvado. «No se la he dado al malvado, respondió, sino al hombre.» Decía que la ciencia es con respecto al alma lo que la luz con respecto a los ojos; que sus raíces eran algunas veces amargas, pero sus frutos siempre dulces.

Se enfadaba contra los atenienses porque teniendo leyes y trigo se servían del trigo, y no hacían caso de las leyes. Decía que la esperanza es el sueño de un hombre despierto; que la diferencia entre el sabio y el ignorante es lo mismo que la que hay entre el muerto y el vivo; que la ciencia es un adorno en la prosperidad y un refugio en el infortunio; que el que educa a un hombre es más bien su padre que el que le engendra; que la hermosura es la mejor carta de recomendación; que para progresar en la filosofía es necesario alcanzar a los que preceden y no aguardar a los que vienen detrás; que los que acumulan tesoros deberían vivir siempre, y los que los disipan morir pronto; que un amigo es un alma en dos cuerpos; en fin, que debemos hacer a los amigos lo mismo que de ellos esperamos.

Muchas veces solía exclamar: «¡Amigos míos! ya no hay amigos.»

Le preguntaron por qué gustaba más de la hermosura que de la fealdad, y respondió: «Esa es pregunta de ciego.»

Aristóteles, después de haber enseñado la Filosofía durante trece años en el Liceo, con la mejor reputación, fue acusado de impiedad, y la memoria de la muerte de Sócrates le espantó de tal manera, que tomó el partido de salir de Atenas. Retiróse a Calcis de Eubea, donde dicen que murió de pesadumbre por no haber podido hallar la causa del flujo y reflujo del mar. Otros dicen que se precipitó en las olas, diciendo: «Sepúlteme el mar, puesto que no puedo comprenderlo.» Otros por fin aseguran que murió de un cólico, el año 63 de su edad, dos años después de la muerte de Alejandro.

Los estagiritas le alzaron altares como una Divinidad. Hizo testamento y nombró por albacea a Antipater. Dejó un hijo, llamado Nicómaco, y una hija que se casó con un nieto de Demarato, rey de Lacedemonia.

JENÓCRATES

Vivía al principio de la Olimpiada 110, y moría el año tercero de la 116.

Jenócrates fue uno de los más ilustres filósofos de la antigua Academia, por su probidad, por su prudencia, y por la pureza de sus costumbres. Nació en Calcedonia y era hijo de Agatenor. Hízose discípulo de Platón, siendo todavía muy joven, y se aficionó tanto al filósofo, que le acompañó a Sicilia, cuando Platón fue a aquella isla llamado por Dionisio.

Su entendimiento era sólido, pero comprendía con mucha lentitud. Platón solía decir que Aristóteles necesitaba brida y Jenócrates espuela. Otras veces decía en tono de chanza: «Es menester uncir este asno con un caballo.» Era muy grave y circunspecto, y su maestro le aconsejaba que hiciese un sacrificio a las Gracias. Jenócrates pasaba la vida encerrado en la Academia. Cuando salía por las calles de Atenas, que era raras veces, todos los mancebos de buen humor le hacían rabiar dándole chascos y diciéndole chanzas y apodos. Otras veces le exponían a las más irresistibles tentaciones, de las cuales, sin embargo, sabia defenderse. La célebre Friné, apostó que le subyugaría, y un día en que Jenócrates había bebido algo más de lo regular, aquella hermosa cortesana se presentó en su habitación, magníficamente adornada. Estuvo en su compañía largo rato, procurando cautivarle por todos los medios imaginables; más no lo pudo conseguir. Friné, avergonzada, se vengó de él con epigramas.

Era no menos desinteresado que casto. Alejandro le envió una gran cantidad de dinero, más Jenócrates no tomó más que tres minas y le devolvió lo demás, diciendo a los que le habían traído aquel regalo: «Alejandro tiene que mantener a mucha gente, y, así, más falta le hace el dinero a el que a mí.»

Cuando estaba en Sicilia, ganó una corona de oro, por haber bebido más vino que los otros convidados. De vuelta a Atenas, consagró la corona a Mercurio.

Una vez fue enviado con otros embajadores al rey de Macedonia, Filipo. Éste los obsequió mucho y les hizo magníficos regalos, les dio muchas audiencias, y los sedujo de modo que estaban dispuestos a ceder en un todo a su voluntad. Jenócrates, sin embargo, no quiso admitir los regalos, ni asistir a los banquetes ni a las audiencias. Cuando la embajada volvió a Atenas los que la componían dijeron al pueblo que había sido enteramente inútil la presencia de Jenócrates, puesto que nada había hecho, y de nada les había servido. El pueblo manifestó mucho descontento y ya iba a condenar a Jenócrates, a que pagase una multa, más él refirió todo lo que había pasado, y dijo a los atenienses que tuviesen mucho cuidado con los negocios públicos, en atención a que los embajadores, seducidos por los regalos y obsequios del rey, habían abrazado sus intereses. De repente, cambiaron los sentimientos del pueblo por Jenócrates, el cual empezó a ganar gran reputación. Este negocio hizo mucho ruido, y Filipo confesó después que el único embajador a quien no había podido vencer era Jenócrates,

Durante la guerra de Lamia, Antipater hizo prisioneros a muchos atenienses. Jenócrates tuvo la comisión de negociar su rescate. Cuando Antipater le vio entrar en su palacio, lo primero que hizo fue convidarle a comer, más él respondió que antes de todo era necesario tratar del objeto de su embajada, y poner en libertad a sus compatriotas. Antipater, admirado de tanto patriotismo, despachó con prontitud el negocio, y los atenienses fueron puestos en libertad.

Hallándose en Sicilia en presencia de Dionisio, éste dijo a Platón: «Puede ser que haya quien te corte la cabeza. Para eso, dijo Jenócrates, es menester que haya quien corte antes la mía.»

Cuando el filósofo Espeusipo se sintió viejo y achacoso, mandó llamar a Jenócrates y le rogó que le sucediera en la dirección de la Academia, que había estado a su cargo desde la muerte de Platón. Jenócrates convino en ello y empezó a enseñar públicamente. Cuando venía alguno a su escuela, sin saber música, geometría, ni astronomía, Jenócrates le aconsejaba que se retirase, puesto que carecía de los fundamentos de la ciencia.

Los atenienses tenían tan alta idea de la probidad de Jenócrates, que debiendo ser testigo en una causa, y habiéndose acercado al altar, a prestar el juramento en la forma ordinaria, los jueces se levantaron, y no quisieron permitírselo, diciendo que su palabra bastaba, y que el juramento, en un hombre como él, era inútil.

Polemón, hijo de Filóstrato, joven de malísima conducta, entró un día en la Academia, coronado de flores, y dando muestras del mucho vino que había bebido. Jenócrates estaba hablando de la templanza, y continuó su lección en los términos más enérgicos y elocuentes. Polemón le oyó con atención a pesar del estado en que se hallaba, y quedó tan convencido que abandonó el género de vida que había seguido hasta entonces, y fue después uno de los discípulos más aventajados de la Academia, en términos que sucedió a Jenócrates en la enseñanza. Jenócrates compuso muchas obras en verso y en prosa. Dedicó un libro a Alejandro, y otro a Efestión.

Tuvo enemigos, porque no guardaba consideraciones con nadie. Los atenienses, al cabo, fueron tan injustos que le vendieron como esclavo. Demetrio de Falerio le compró y le puso inmediatamente en libertad.

Siendo de edad de 82 años, tropezó una noche con una vasija, cayó, y murió al instante. Había enseñado en la Academia por el espacio de 22 años. Florecía en tiempo de Lisímaco, en la Olimpiada 102.

DIÓGENES

Murió el primer año de la Olimpiada 114, de edad de 90 años. Nació pues el tercer año de la 91.

Diógenes el Cínico, hijo de Iseco, banquero, nació en Sinope, ciudad de Paflagonia, a principios de la Olimpiada 91. Fue acusado con su padre de haber hecho moneda falsa. El padre fue preso y murió en la cárcel. Diógenes se llenó de miedo, y se escapó a Atenas. Al llegar a esta ciudad se fue a presentar a Antístenes, que le recibió muy mal, y aun se sirvió de un palo para arrojarle de su casa, pues no quería tener discípulos, y Diógenes deseaba serlo suyo. Diógenes no se desanimó, bajó la cabeza y le dijo; «Dame de palos si quieres, pero nada basta a alejarme de ti.» Antístenes cedió a tanta tenacidad y consintió en enseñarle.

Diógenes vivía pobremente, como un hombre desterrado de su país y que no recibía auxilios de nadie.

Un día se puso a mirar a un ratón que corría por el cuarto, y empezó a hacer reflexiones que le consolaron de su miseria. Vio que el ratón no se cuidaba de lo que comería al día siguiente, ni del sitio en que dormiría aquella noche. Resolvió imitar su ejemplo, vivir tranquilamente sin incomodarse por nada, y abstenerse de todo lo que no fuera indispensablemente necesario para la conservación de la vida. Usaba de un manto forrado que le servía de cama, y todos sus muebles se reducían a un bastón, un saco y una escudilla. Continuamente llevaba consigo este equipaje, menos el bastón de que sólo se servía en sus viajes a cuando se sentía enfermo.

No usaba de ninguna especie de calzado aun en tiempo de nieve: quiso acostumbrarse a comer carne cruda, más no pudo conseguirlo.

Pidió a un amigo que le diese un rincón de su casa, para retirarse a él algunas veces, pero viendo que tardaba en responderle, tomó un tonel que le sirvió de habitación.

En lo más fuerte del estío se arrastraba en la arena, y en el invierno se abrazaba a las estatuas cubiertas de hielo y nieve, para acostumbrarse a los excesos del frío y del calor.

Era general el desprecio con que miraba a los hombres. Trataba a Platón y a sus discípulos de disipadores y libertinos, y llamaba a los oradores esclavos del pueblo. Decía que las coronas eran símbolos de gloria, tan frágiles como el vidrio, y que las representaciones dramáticas eran las maravillas de los necios. En fin, nada se escapaba de su satírica libertad.

Comía, hablaba y se echaba a dormir en cualquier sitio sin distinción. Algunas veces iba al pórtico del templo de Júpiter, y decía: «¡Que hermoso comedor me han edificado los atenienses!»

Muchas veces decía: «Cuando considero a los magistrados, a los médicos y a los filósofos, tengo intenciones de creer que el hombre por su sabiduría es muy superior a los animales; pero cuando veo que hay adivinos, intérpretes, sueños y gentes que se envanecen con los honores y con las riquezas, creo que de todos los animales el más nació es el hombre.»

Un día vio a un muchacho que bebía agua en el hueco de la mano. Diógenes se avergonzó al verle: «¡Y que! dijo, ¡los niños saben mejor que yo pasar sin cosas superfluas!» En seguida hizo pedazos la escudilla como un mueble inútil.

Daba muchos elogios a los que, estando dispuestos a casarse, se habían arrepentido y mudado de idea, como también al que se quedaba en tierra, después de haber hecho todas las disposiciones para embarcarse. No apreciaba menos a los que elegidos para gobernar a los pueblos, no habían querido admitir el encargo, como también a los que, dispuestos a sentarse a la mesa con reyes y personajes, se habían vuelto a sus casas.

No estudiaba más que la Moral, y despreciaba todas las otras ciencias. Tenía un ingenio muy vivo, y preveía las objeciones que le iban a hacer cuando disputaba.

Su opinión sobre el casamiento hubiera parecido repugnante aun en la boca de un salvaje. No sólo despreciaba el contrato religioso y civil, sino que reconocía la legitimidad de toda unión fortuita, sin distinción, y sin estabilidad. No creía que fuese injusto tomar lo que se necesitaba, sin reparar en más que en satisfacer esta necesidad. Decía que nada debía causar pesadumbre al hombre, y que era mucho mejor consolarse que ahorcarse.

Un día se puso a hablar en público sobre un asunto de la mayor importancia, Nadie se paraba a escucharle; la gente iba y venía sin hacer caso de él. Dejó de hablar y se puso a cantar; inmediatamente se reunió mucha gente a oírle. Cuando estaba en lo mejor del canto, cesó de repente y reprendió severamente al auditorio, por su frivolidad.

Extrañaba mucho que los atenienses tomasen tanto interés en los trabajos de Ulises, referidos en la Odisea, y se curasen tan poco de sus propias desventuras; que los músicos se afanasen tanto por templar los instrumentos y no tratasen de arreglar sus pasiones; que los matemáticos gastasen tanto tiempo en contemplar la luna y las estrellas, cuando no tenían la menor idea de la tierra que pisaban, y que los oradores pusiesen todo su empeño en obrar bien, y continuasen obrando mal

Ridiculizaba a ciertos hombres que iban en los templos a rogar a Júpiter les conservase la salud, y al salir de allí, se entregaban a los excesos más perjudiciales.

Platón dio un convite magnífico durante el cual sólo comió aceitunas. Diógenes le preguntó por qué no comía los manjares que le habían enviado de Sicilia. Platón respondió que cuando estaba en Sicilia sólo comía alcaparras, aceitunas y cosas semejantes. «¡Y para eso, dijo Diógenes, era menester ir a Sicilia? ¿No había aceitunas y alcaparras en Atenas?»

Un sofista quiso mostrar la sutileza de su ingenio a Diógenes por medio de este raciocinio: «Tú no eres lo que yo soy; es así que yo soy hombre, luego tú no eres hombre.» Diógenes respondió: «Tu argumento sería más sólido si hubieras dicho: Un sofista no es lo que es Diógenes: es así que Diógenes es hombre, luego un sofista no es hombre.»

Le preguntaron en qué pueblo de Grecia había más hombres. Respondió: «En Esparta hay niños; hombres en ninguna parte.»

Paseábase por las calles con una linterna encendida, en medio del día. Preguntáronle qué buscaba, y respondió: «Un hombre.»

Demóstenes estaba comiendo un día en una taberna. Vio pasar a Diógenes, y procuró ocultarse para que no le viera, Diógenes le dijo: «Mientras más te ocultas en la taberna, más te metes en ella.»

Un hombre que había cometido muchos delitos le echaba un día en cara su pobreza. «No he visto ahorcar a ningún pobre, solo por ser pobre, respondió: pero he visto ahorcar muchos malvados.». Decía que las cosas más útiles eran las que menos apreciaban los hombres, puesto que daban mil escudos por una estatua y veinte sueldos por una medida de harina.

Entrando en un baño observó que el agua estaba muy sucia: «¿Cuando uno se baña aquí, preguntó, donde va a lavarse después?»

Diógenes fue cogido por los macedonios cerca de Queronea, y presentado a Filipo, que le preguntó quién era: «Soy, le respondió, el espía de tu insaciable codicia.» El rey celebró mucho está respuesta, y le dejó ir libre.

Decía que los sabios no podían carecer de nada, porque los dioses son dueños de todas las cosas del mundo, los sabios son amigos de los dioses., y entre amigos todo es común. Por eso, cuando necesitaba de algo, se dirigía a un amigo, y le decía: «Restitúyeme tal cosa.»

Alejandro, pasando por Corinto, quiso ver a Diógenes, y le halló sentado al sol y componiendo su tonel.

«Yo soy el gran rey Alejandro, le dijo. Y yo, le respondió el filósofo, soy un perro llamado Diógenes. ¿No tienes miedo de mí? preguntó el Rey. ¿Eres bueno, o malo? preguntó Diógenes. Soy bueno, respondió el rey» De lo bueno, continuó el filósofo, nadie tiene miedo.»

Alejandro, después de haber admirado el ingenio de Diógenes en la conversación que tuvo con él, le dijo que, puesto que carecía de tantas cosas, le pidiera lo que necesitaba. Diógenes le respondió: «Apártate un poco pues estas estorbando que me dé el sol.» Alejandro se admiraba de ver un hombre tan superior a las necesidades de la humanidad. «¿Quién es más rico, le preguntó Diógenes, el que tiene todo lo que necesita o aquel a quien no basta un gran reino, y se expone cada día a nuevos peligros?» Los cortesanos de Alejandro se indignaron de que este fuese tan afable con un hombre que ni aun se alzaba en su presencia. «Si no fuera Alejandro, les dijo el rey, quisiera ser Diógenes.» Pasando por Egina, fue cogido por unos piratas y llevado a Creta, en cuya mercado fue puesto para ser vendido como esclavo. No por esto se manifestó apesadumbrado, ni pensativo. Viendo pasar a un hombre muy grueso y muy bien vestido llamado Jeniades, dijo que aquel hombre tenía necesidad de un amo, y que era quien debía comprarle. Cuando Jeniades se acercó, Diógenes le dijo: «Ven, muchacho, ven a comprar un hombre.» Preguntáronle qué sabía hacer, y respondió: «Sé mandar: el que quiera un amo, que me compre.» Cuando Jeniades le compró Diógenes le dijo: «Disponte a obedecerme.»

Jeniades le confió la educación de sus hijos, y Diógenes los educó con el mayor esmero. Compuso para ellos un compendio de sus doctrinas filosóficas, y les hizo aprender de memoria los pasajes más notables de los poetas. Los acostumbraba a la lucha, a la caza, a montar a caballo, a tirar el arco y la honda, a vivir de alimentos sencillos, y a no beber más que agua. Los discípulos le cobraron mucho cariño.

Cuando Diógenes reflexionaba sobre los males de la vida, decía riéndose que todas las imprecaciones que se oían en las tragedias habían caído sobre él, puesto que no tenía casa, patria, ni hacienda, pero que oponía la firmeza a la fortuna, la naturaleza a la costumbre, la razón a las penas del alma.

Un hombre le consultó sobre las horas a que debía comer: «Si eres rico, le respondió, come cuando quieras; si eres pobre cuando puedas.»

Los atenienses le dijeron que debía iniciarse en sus misterios para ocupar un lugar preferente en el otro mundo: «Seria una cosa muy ridícula, les dijo Diógenes, que Agesilao y Epaminondas estuviesen en el fango, y que los iniciados de Atenas habitasen regiones celestes.»

Un eunuco había grabado sobre la puerta de su casa: «Por aquí no entra nada malo.» Diógenes preguntó: «¿Por dónde entra el amo?»

Unos filósofos quisieron probarle que no hay movimiento. Diógenes se levantó y se puso a dar paseos. Creía que no podía responder de un modo más convincente.

Al salir del baño, le preguntaron si había muchos hombres bañándose. «No, respondió, lo que hay es mucha gente.»
Un día en que había llovido mucho, Diógenes estaba tan mojado que los que estaban presentes le compadecían. Platón dijo que sería más digno de compasión si nadie le viera.

Le preguntó un hombre: «¿Qué quieres con tal de que me dejes darte un bofetón? Un casco, respondió el filósofo.»

Lisias el boticario le preguntó si creía que había dioses: «¿Cómo no lo he de creer, respondió, cuando sé que no tienen mayor enemigo que tú?»

Viendo a un hombre que se bañaba para purificarse, le dijo: «El agua no impedirá que hagas faltas de gramática, ni que cometas crímenes.»

Sabía que muchos aprobaban sus principios, pero que ninguno los seguía. Con cuyo motivo decía: «Soy un perro muy apreciado, más nadie quiere ir a cazar conmigo.»

Hablando de los sueños decía: «Es muy extraño que los hombres hagan tanto caso de las quimeras que forma en el sueño la fantasía, y tan poco de lo que les dice la razón cuando están despiertos.»

Los atenienses apreciaban mucho a Diógenes; hicieron azotar públicamente a un joven que le había roto el tonel, y le dieron otro nuevo.

Pérdicas le mandó decir que le mataría si no iba a verle. «Lo mismo, respondió, puede hacer un insecto venenoso. Diógenes no necesita de ti ni de tus riquezas para ser feliz.»

Viendo a los jueces que llevaban un hombre al suplicio por haber robado una botella en el tesoro público, exclamó: «Grandes ladrones condenan a un ladrón pequeño.»

Decía que un ignorante rico era un carnero cubierto de una piel de oro.

Cuando su pobreza le obligaba a pedir limosna decía al primero que encontraba «Si has dado algo, sigue dando; si no, empieza por mí.»

Decía que Dionisio trataba a sus amigos como si fuesen botellas, que se aprecian cuando están llenas y se rompen cuando están vacías.

Vio a un pródigo en una taberna comiendo aceitunas, y le dijo: «Si siempre hubieras comido aceitunas, no las comerías ahora.»

Le preguntaron cuál era el animal más venenoso, y respondió: «Entre los feroces, el maldiciente; entre los domésticos, el adulador.»

Viendo a una mujer ahorcada en las ramas de un olivo, dijo que no sabía que aquel árbol diese aquel fruto.

Le preguntaron cuál era la edad mejor para casarse, y respondió: «En la juventud es demasiado temprano; en la vejez es demasiado tarde.»

Le aconsejaron que buscase a su esclavo Manes, que se le había escapado, y dijo: «¡Sería bueno que Manes pudiese vivir sin Diógenes y que Diógenes no pudiese vivir sin Manes!»

Un tirano le preguntó cuál era el mejor bronce para hacer estatuas: «El que ha servido, respondió, para las estatuas de Harmodio y Aristogitón (1)».

Platón estaba explicando su doctrina sobre las formas. Diógenes, que la combatía, le dijo: «Yo veo la forma de un vaso, pero no sé lo que es forma de vaso. Lo creo, respondió Platón, porque para ver se necesita sólo tener ojos, y para saber es necesario algo más.»

Viendo a un joven que se ponía colorado, le dijo: «Ánimo, hijo mío, ese es el color de la virtud.»

Dos abogados le nombraron árbitro en un pleito que tenían. Diógenes los condenó a entrambos; al uno por que había robado al otro; y a éste porque nada había perdido, puesto que antes había robado a su compañero.

Le preguntaron por qué se daba limosna a los cojos y a los tuertos, y no a los filósofos: «Por qué los hombres, respondió, pueden perder un ojo, o un pie, pero ninguno piensa en aprender la filosofía.»

Le preguntaron que quién cuidaría de enterrarle cuando muriese, puesto que no tenía criado, ni criada. «Me enterrará, respondió, el que necesite de mi casa.”

Un hombre de mala reputación le echó en cara que había sido monedero falso: «Es cierto, respondió, que he sido lo que tú eres, pero jamás serás tú lo que yo soy.»

Cuando le preguntaban cuál era su patria, respondía que era ciudadano del mundo, dando a entender que el sabio no se apega a ningún país.

Decía que la muerte no era un mal, puesto que no se siente, ni aun cuando nos ataca; que las cortesanas eran vasos de vino envenenado; que los que hablan de la virtud sin practicarla son como los instrumentos, que no sienten nada y despiden sones agradables; que todos los hombres eran esclavos, los esclavos verdaderos, de sus amos, y éstos de sus pasiones; que la lengua maldiciente de un joven es como una hoja de plomo en una vaina de marfil; y que el filósofo debe ir a beber vino a la taberna, como va a la barbería a afeitarse.

Yendo de Lacedemonia a Atenas, le preguntaron dónde iba: «Vengo, dijo, de ver hombres, y voy a ver mujeres. »

Un atleta que había sido vencido en todos los juegos se hizo médico. Diógenes le dijo que ya tenía un excelente medio de vengarse de los que le habían dado de golpes.

Paseándose un día en un sitio público, vio al hijo de una cortesana que estaba tirando piedras a la muchedumbre: «Tente, le dijo; mira que puedes apedrear a tu padre.»

Dionisio el tirano, después de haber sido arrojado de Siracusa, se puso a maestro de escuela, en Corinto. Diógenes le fue a ver, y observó que en su escuela reinaba el mayor desorden. Dionisio, que creyó que el filósofo venía a consolarle en su desgracia, empezó a hablarle de las mudanzas de la Fortuna. «Lo extraño es, respondió Diógenes, que aun conserves la vida, tú que a tantos has privado de ella, y ya veo que después de haber sido mal rey, eres mal maestro de escuela.»

Viendo a un hombre que hacia sacrificios a los dioses para que éstos le diesen un hijo, le preguntó: «¿Porque no les pides un hombre de bien?»

Murió Diógenes a la edad de 90 años, según unos de una indigestión, según otros voluntariamente, y sujetando la respiración. Sus amigos se disputaron sobre quién le había de enterrar, y se encendieron tanto en esta contestación que fue necesario que los magistrados de Corinto los apaciguasen. Se le hicieron magníficas exequias, y junto a su sepulcro se le erigió una columna, sobre la cual se colocó un perro de mármol de Paros. El mismo día de su muerte fue el de la de Alejandro el Grande.

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(1) Grandes enemigos de la tiranía.

CRATES

Contemporáneo de Polemón; vivía en la Olimpiada 113.

Crates, el Cínico, fue uno de los primeros discípulos de Diógenes. Era hijo del tebano Ascondo, y de una familia distinguida y rica.

Hallándose en la representación de una tragedia, en que se daban algunos pasajes de la vida de Telefo, vio que éste abandonó todas sus riquezas por abrazar la filosofía Cínica. Esto le hizo mucha impresión, y determinó seguir el mismo ejemplo.

Vendió su patrimonio que le produjo más de 200 talentos, que depositó en casa de un banquero, con orden de que los restituyese a sus hijos, en caso de que tuviesen pocos alcances, pero que si tenían bastante elevación de alma para ser filósofos, distribuyese aquella suma entre los ciudadanos de Tebas, pues un filósofo no necesita de nada. Instruidos de esta disposición, sus parientes fueron a verle y a persuadirle que mudase de plan, mas él los arrojó de la casa con un palo en la mano.

Crates usaba en verano un manto de paño muy grueso, y en verano, se vestía con ropas ligeras, para acostumbrarse a una vida áspera, y a los rigores de las estaciones. Entraba sin ceremonias en las casas en que era desconocido, y reprendía severamente a los amos los desórdenes de su conducta. Perseguía a los malos, y les decía mil injurias. Su método de vida, era, como el de todos los Cínicos, duro y lleno de privaciones.

El orador Metrocles padecía una incomodidad flatulenta, cuyos efectos no suelen ser muy agradables a los espectadores, por lo que se había separado de la sociedad y no salía de su casa. Crates, después de haberse llenado el cuerpo de judías, fue a verle y empezó a reconvenirle por su pequeñez de espíritu y su condescendencia con las preocupaciones de la muchedumbre. Entretanto las judías hicieron su efecto acostumbrado, y Crates confirmó con el ejemplo lo que había explicado con palabras. Metrocles se convenció, quemó los libros de Teofrasto, que había sido su maestro, y sólo trató de seguir en un todo la doctrina y el modo de vivir de los Cínicos. Con el tiempo llegó a sobresalir en esta escuela y tuvo muchos discípulos, pero habiendo envejecido y hallándose muy enfermo, se disgustó de la vida y se ahorcó.

Crates era muy feo, y para parecerlo más usaba una especie de capucha de píeles de carnero, de modo que a cierta distancia no se podía distinguir qué especie de animal era. Tenía mucha destreza en toda clase de ejercicios, y cuando se presentaba en el circo para luchar, todos los concurrentes se echaban a reír al verle. Más él decía que los que iban a luchar con él no tardarían en llorar.

Decía que era imposible encontrar un hombre que no hubiese cometido alguna falta en su vida, pero que una granada podía tener algún grano podrido, sin dejar de ser un buen fruto.

Crates quería que sus discípulos tuviesen una completa abnegación de los bienes de este mundo. Los exhortaba a huir de los placeres, diciéndoles que no había cosa más preciosa que la libertad, Y que no puede ser libre el que está sometido a los deleites.

«El amor, decía, se cura con el hambre; si no, la edad lo extingue; y si no, es preciso tomar una cuerda y ahorcarse.»

Cuando hablaba de la corrupción de las costumbres, declamaba contra los hombres de su tiempo que prodigaban el dinero para satisfacer sus caprichos y pasiones, y sentían una pequeña suma en empresas útiles y honestas.

Decía que en su tiempo se daban cinco minas a un cocinero, y una dracma a un médico; cinco talentos a un adulador, y humo al que da buenos consejos; un talento a una cortesana, y un óbolo a un filósofo.

Demetrio de Faleria le envió un jarro de vino y unos panes. Crates le devolvió el vino, manifestándose ofendido de este regalo, pero guardó los panes diciendo: «¡Ojalá hubiese fuentes de pan!» Las costumbres libres de Crates gustaron tanto a Hiparquia, hermana de Metrocles, que a pesar de que muchos hombres de mérito solicitaban su mano, no quiso tener otro marido que aquel filósofo. En vano le hicieron ver la extravagancia de semejante proyecto. A las reconvenciones que le hacían los que se interesaban en su suerte, no daba otra respuesta sino que en caso de no lograr lo que deseaba se quitaría la vida. Sus parientes hicieron los mayores esfuerzos para disuadirla, pero en vano. Por fin recurrieron a Crates, y le suplicaron que tratase él mismo de convencer a Hiparquia. Crates condescendió con estos deseos, y estuvo largo tiempo conversando con ella sobre tan disparatada unión, más viendo que predicaba en desierto, se desnudó en presencia de la joven, y puso al descubierto una enorme joroba, y las demás irregularidades de su persona. «Mírame bien, y mira todo lo que poseo», dijo, arrojando al suelo el saco, el manto, y el báculo, único equipaje de un buen Cínico. «Si te casas conmigo, añadió, no poseerás más bienes que los que estás viendo». Hiparquia no vaciló un momento, y prefirió la mano de Crates a todas las riquezas que podía esperar. Se casó con él, no le abandonó jamás, y le acompañaba en todas las reuniones públicas. Hallándose los dos esposos un día en un banquete, hizo el argumento siguiente al sofista Teodoro, célebre por su impiedad. «Todo lo que Teodoro hace está bien hecho, y fundado en razón. Luego todo lo que Hiparquia haga como Teodoro estará bien hecho y fundado en razón. Teodoro puede darse un bofetón a sí mismo. Luego Hiparquia puede dar un bofetón a Teodoro.» Y en efecto le aplicó los cinco dedos a la mejilla. Teodoro no supo que responder, sino con críticas amargas, acerca de que Hiparquia había abandonado los trabajos y ocupaciones de su sexo. «¿Crees tú, le preguntó ella, que la rueca, y el telar valen más que la Filosofía?»

De esta digna unión nació Pacicles, que fue educado por sus padres en los principios del más puro Cinismo.

Alejandro preguntó a Crates si le serviría de satisfacción ver reedificada su patria: «No, respondió Crates, porque no faltará otro Alejandro que la destruya.»

Decía que su patria era la pobreza, y su tesoro el desprecio de la gloria; que las riquezas de los magnates son como los árboles que nacen en las rocas inaccesibles, y cuyos frutos solo alimentaban a pajarracos inútiles; que un poderoso en medio de sus aduladores era como un ternero rodeado de lobos.

Cuando le preguntaban hasta qué tiempo convendría estudiar la filosofía, respondía: «Hasta que todo el mundo esté convencido de que los que mandan ejércitos no son más que pastores de una manada de asnos.»

Crates, como todos los Cínicos, desapreciaba las ciencias, y sólo se aplicaba a la Moral. Vivió muchos años, y en los últimos estaba muy encorvado, y como oprimido del peso de la vejez. El tiempo de su mayor celebridad fue hacia la Olimpiada 113. Entonces eclipsó a todos los otros filósofos de su escuela. Tebas fue el teatro de sus glorias. Fue maestro de Zenón, fundador de una famosa escuela de Cínicos.

PIRRÓN

Vivía poco antes de Epicuro, en la Olimpiada 120.

Pirrón fundó la secta llamada Pirrónica, o Escéptica. Era hijo de Plistarco, y natural de Elea, ciudad del Peloponeso. Se aplicó desde luego a la Pintura; después estudió con Drisón, y en seguida con Anaxarco, a quien cobró tanta afición y de cuya doctrina se prendó en tales términos, que le siguió hasta la India. Pirrón, durante este largo viaje, conversó con los magos, con los gimnosofistas, y con los demás sabios de Oriente. Después de haber estudiado todas sus teorías, vio que ninguna de ellas le satisfacía, que las doctrinas científicas no eran más que palabras sin sentido, y concibió la idea de que la verdad estaba oculta en un abismo insondable, y que la Filosofía debía reducirse a dudar de todo y no afirmar ni creer nada.

Decía que los hombres fundaban su conducta en ciertas opiniones recibidas sin examen; que todo se hacía por hábito, y que juzgar del mérito de las acciones por las leyes y por las costumbres era girar en un círculo vicioso, puesto que era imposible saber si estas leyes y costumbres se fundaban en razón, y si eran intrínsecamente buenas o malas.

A los principios Pirrón vivió pobre y desconocido, pintando cuadros, de los cuales algunos excelentes se conservaron largo tiempo en Elea. No trataba a nadie, ni asistía a las reuniones públicas. Viajaba mucho, y a nadie confiaba donde iba. Sufría todos los males y contratiempos sin darse el trabajo de evitarlos, ni de remediarlos cuando podía. Tenía tan poca confianza en las impresiones de los sentidos que andaba siempre en línea recta, sin que le detuviesen los obstáculos que hallaba en el camino, y muchas veces le hubieran atropellado los carros si no fuera por sus amigos, que le seguían por todas partes, y cuidaban de evitar las desgracias que podía acarrearle su sistema de Filosofía. Era de un humor igual, y se vestía siempre del mismo modo. Cuando estaba en conversación con alguno y éste se retiraba y le dejaba solo, no por esto interrumpía su discurso, sino que continuaba hablando, hasta concluir todo lo que tenía que decir. Trataba a todo el mundo con la misma indiferencia.

La reputación de Pirrón se esparció muy en breve en toda Grecia. Muchos griegos abrazaron sus opiniones, y los ciudadanos de Elea, en prueba de la veneración con que le miraban, le crearon soberano Pontífice de su religión. Los atenienses le hicieron ciudadano de Atenas. Epicuro gustaba mucho de su conversación, y admiraba la aplicación práctica que hacía de sus principios filosóficos. Todos le miraban como un hombre que, con los esfuerzos de su genio, había logrado preservarse de las miserias de la vida. Timón asegura que los griegos llegaron a respetarle como a una divinidad. Pasaba una vida sumamente tranquila en compañía de su hermana Filista, que se había dado al cultivo de las ciencias. Él mismo iba al mercado a vender las aves y los marranos de leche de su corral.

Un día se le arrojó un perro para morderle, Pirrón le rechazó. No faltó quien le dijera que aquella acción era contraria a sus principios: «Es cierto, respondió, pero ¡cuán difícil es desarraigar las preocupaciones antiguas!»

Navegando en otra ocasión a bordo de un buque pequeño, se levantó una borrasca tan terrible que todos los pasajeros y los marineros se llenaron de consternación. Pirrón permaneció tranquilo e inalterable. Viendo un marrano que comía al mismo tiempo con gran apetito, dijo a la tripulación que aquel animal les daba un ejemplo digno de imitación.

Habiéndole sobrevenido una úlcera, fue necesario hacerle una operación sangrienta y dolorosa, durante la cual se mantuvo muy sereno, sin dar la menor señal de dolor.

La base de su doctrina era que el hombre no debe afirmar ni negar nada, porque carece de los medios de distinguir lo cierto de lo falso. Sus discípulos estaban de acuerdo con él en esta máxima, pero los unos buscaban la verdad, con esperanza de hallarla; los otros decían que jamás la encontrarían. Unos creían poder afirmar una sola cosa, a saber: que sabían ciertamente que no sabían nada; otros afirmaban que ni aún esto podía afirmarse. Estas opiniones habían tenido algunos sectarios antes de los tiempos de Pirrón, más éste fue el primer filósofo que las profesó abiertamente.

La razón principal en que se fundaba era que el conocimiento que tenemos de las cosas externas no es más que el de sus relaciones recíprocas, pero que no siendo uniformes estas relaciones, sino variadas hasta lo infinito, es imposible llegar a conocer su naturaleza. Las hojas del sauce, por ejemplo, son agradables a la cabra, y agrias al paladar del hombre. La cicuta envenena al hombre y hace engordar a la codorniz. Demofonte, mayordomo de Alejandro, tenía frío al sol, y calor a la sombra, y Andrón de Argos atravesaba los arenales de la Libia sin tener sed.

Lo que es justo en un país es injusto en otro; lo que es virtud en una nación es vicio en la nación inmediata. En Persia los padres se casan con sus hijas, y en Grecia ésta unión es abominable. Los Masagetas no reconocen la unión exclusiva en el matrimonio, y esta opinión sería un sacrilegio en cualquier otro país. El robo es una acción loable en Cilicia, y un crimen en Grecia. Aristipo define de un modo el placer; Antístenes de otro; Epicuro no está de acuerdo con ninguno de los dos. Hay quien cree en la Providencia, hay quien la niega. Los egipcios entierran los muertos; los indios los queman; los Peonios los echan en los estanques. Aquí gobierna el régimen popular; allí la autoridad absoluta. Lo que parece de un color a los rayos del sol, parece de otro a la claridad de la luna, y de otro a la luz de una lámpara. El vino, tomado con moderación, da vigor al cuerpo; tomado con exceso lo debilita. Lo que está al Oriente de Italia, está al Occidente de Grecia; lo que está al medio día de Egipto está al Norte de la India. De todo esto, y de los innumerables ejemplos que podrían añadirse, infería Pirrón que todo es relativo, que nada es absoluto; que todo es mudable como las relaciones, y nada fijo, como suponemos que debe serlo la esencia.

Pirrón no admitía la evidencia de las demostraciones, porque decía que una demostración debe fundarse en un principio invariable, y no hay ninguno que lo sea. Servíase frecuentemente de los versos de Homero, en que el poeta compara los hombres a las hojas de un árbol, que se suceden unas a otras, ocupando las nuevas el sitio que dejan las que caen.

Sus contemporáneos le tuvieron en grande aprecio, y murió a la edad de más de 90 años.

BIÓN

Discípulo de Teofrasto, que sucedió a Aristóteles en el Peripateticismo, hacia la Olimpiada 114.

Bión estudió mucho tiempo en la Academia. Pero no tardó en disgustarse de esta escuela, de cuyos estatutos se burlaba, y de cuyo gremio salió por fin. Abrazó el Cinismo, y adoptó el saco, el manto, y el báculo, que eran los distintivos de esta secta, pero como esta comprendía algunos puntos que no le acomodaban, introdujo en ella algunas alteraciones, sacadas de los preceptos de Teodoro, discípulo y sucesor de Aristipo en la escuela de los cirenaicos. Por último, se aplicó a la doctrina de Teofrasto, jefe de los Peripatéticos, por muerte de Aristóteles.

Bión tenía gran sutileza de ingenio, y era muy buen lógico. Sobresalía en la Poesía y en la Música, y tenía particular habilidad en la Geometría. Gustaba de comer bien, y vivía como un libertino.

No hacia larga residencia en ningún pueblo, sino que andaba viajando de uno en otro, sin más objeto que hallarse en todos los banquetes y convites. En estas ocasiones se esmeraba en decir chistes y agudezas, para hacer reír a los concurrentes; de modo que en todas partes era bien recibido y obsequiado.

Habiendo tenido noticia de que algunos enemigos suyos habían ido a referir su nacimiento ilegítimo al rey Antígono, hizo como si nada supiera, y se presentó delante de este monarca, que le envió a llamar para echarle en cara, como una ignominia, su origen bastardo. El rey, creyendo causarle un gran embarazo, le preguntó su nombre y la profesión de sus padres: «Mi padre, respondió Bión sin turbarse, era un liberto, que vendía tocino y manteca salada. No era posible saber si en su juventud había sido feo o bonito, tan desfigurado tenía el rostro de los golpes que le habían dado sus amos cuando era esclavo. Conoció a mi madre en un sitio público, donde se encontraron por acaso, y allí, sin más cumplimientos, celebraron su matrimonio; pero después no sé qué crimen cometió el bueno de mi padre, lo cierto es que él y su mujer y sus hijos fueron vendidos en el mercado de los esclavos. Yo, cuando muchacho, era bastante bonito; compróme un orador, y me dejó todos sus bienes, pero yo hice mil pedazos el testamento, y me retiré a Atenas, donde me dediqué a la Filosofía. Ya sabes tanto como yo de mi padre y de mi historia. Dile a tus aduladores que no te vengan a calentar la cabeza con cuentos acerca de mi genealogía.»

Preguntáronle cuál era el más desgraciado de todos los hombres, y respondió: «El que con más anhelo desea ser feliz.»

Decía que la vejez era el asilo de todos los males, y que el hombre no debe contar su vida por los años que ha vivido, sino por la gloria que ha sabido ganar.

Un día encontró a un pródigo que había malgastado su hacienda. «Cuentan, le dijo, que la tierra se tragó a Amfiarao, pero tú te has tragado la tierra.»

Un charlatán importuno le dijo que tenía ánimo de pedirle un favor. «Haré con gusto, le dijo, lo que necesites, con tal de que me lo envíes a decir, y no me lo digas tú mismo.»

Navegando en compañía de una gavilla de malhechores, el buque fue cogido por unos corsarios. Sus compañeros se decían entre sí: «Somos perdidos si nos conocen. Y yo, dijo Bión, soy perdido si no me conocen.»

Viendo muy triste a un hombre que tenía la reputación de ser muy envidioso: «¿Cuál de tus amigos, le preguntó, ha recibido alguna buena noticia?»

He aquí algunos de los más célebres apotegmas de este famoso decidor:

«Uno de los mayores males es no poder sufrir el mal. Vale más dar de su propio bien que codiciar el ajeno, porque con pocos bienes puede un hombre ser feliz, más no puede serlo con muchos deseos. La temeridad es para los jóvenes, y la prudencia para los viejos. No merece el nombre de filósofo sino el que recibe las injurias con tanta serenidad como los cumplimientos. La prudencia es con respecto a las otras virtudes, lo que la vista con respecto a los otros sentidos. La impiedad es una compañía incómoda para la conciencia, porque es imposible que el hombre hable con serenidad cuando la conciencia le acusa, y cuando sabe que ha merecido la cólera de los dioses. El camino de los infiernos es muy llano, puesto que se puede andar por él con los ojos vendados. Los que se entretienen en cuestiones inútiles, que sólo pueden satisfacer una vana curiosidad, y no pueden elevarse hasta la filosofía, son como los amantes de Penélope, que hacían la corte a las criadas, cuando no podían hacérsela al ama. »

Hallándose en Rodas, donde había muchos atenienses que se aplicaban a la declamación, mientras el enseñaba la Filosofía, le preguntaron por qué no seguía el ejemplo de aquellos griegos: «Porque yo, respondió, comercio en trigo, y no puedo vender cebada.»

Cuando oía hablar de las danaides, condenadas a sacar agua en canastas agujereadas, decía que sería más cruel su suplicio si las canastas no tuvieran agujeros.

Después de haber vivido sepultado en vicios y en desórdenes, cayó enfermo en Calcis, y estuvo padeciendo mucho tiempo. Era tan pobre que no tenía con que pagar a los que le asistían. El rey Antígono le regaló dos esclavos y una silla de manos, para que pudiese de este modo acompañarle en todos sus viajes.

Cuentan que durante esta enfermedad se arrepintió de haber menospreciado a los dioses, y que se hizo tan supersticioso que consultaba a las hechiceras, y colgaba ramas de laurel a las puertas de su habitación, para preservarse de maleficios. A pesar de estas precauciones, el pobre Bión murió víctima de los achaques que los desórdenes de su vida le habían acarreado.

EPICURO

Nació el año tercero de la Olimpiada 109;
moría el segundo de la 127.

Epicuro, de la familia de los Filaidas, nació en Atenas el año 3 de la Olimpiada 109. A la edad de catorce años empeló a aplicarse a la Filosofía, y estudió algún tiempo en Samos, en la escuela de Pánfilo, que enseñaba las doctrinas de Platón, mas no gustando de aquellas opiniones abandonó aquel maestro, y tomó sucesivamente otros varios. Dicen que enseñó la Gramática, mas que no tardó en fastidiarse de esta ocupación. Lo cierto es que cobró mucha afición a las obras de Demócrito, de las que se sirvió después para crear su escuela.

A la edad de treinta y dos años enseñó la Filosofía en Mitilene en Lámpsaco, de donde pasó a Atenas, donde fundó una nueva secta. Tenía un hermoso jardín, y lo cultivaba con sus manos. Allí daba las lecciones a sus discípulos. Con ellos pasaba una vida tranquila y agradable, y paseándose y trabajando a su lado, les explicaba sus doctrinas, y se las hacia aprender de memoria. De todos los puntos de Grecia, venían a oírle y a admirarle los aficionados a la Filosofía.

En su trato manifestaba la mayor sinceridad y candor. Era suave y afable con todo el mundo. Amaba tan entrañablemente a sus parientes y amigos, que se consagraba enteramente a ellos, y les daba cuanto tenía. Recomendaba especialmente a sus discípulos que tratasen con afabilidad a los esclavos, y les enseñaba con el ejemplo, pues era extraordinariamente humano para con los suyos. Los instruía, les daba lecciones de Filosofía, y procuraba suavizar su condición, por cuantos medios estaban a su alcance.

Se alimentaba de pan y agua, y de los frutos, y legumbres de su huerto. Algunas veces decía a sus esclavos: «Traedme queso y leche, que hoy quiero tratarme bien.» «Tal era, dice un historiador, el hombre a quien la posteridad ha acusado de afeminado y de voluptuoso.»

Cicerón exclama en sus Tusculanas: «¡De cuan poco se contentaba Epicuro!»

Sus discípulos imitaban su frugalidad y sus demás virtudes; muy pocos de ellos eran los que bebían vino. No les permitía que hiciesen los gastos en común, como los de Pitágoras, porque decía que ésta era más bien una señal de desconfianza que de perfecta unión.

Decía que no había ocupación más noble que el estudio de la Filosofía; que nunca era demasiado temprano para aprenderla, y que los viejos no debían cansarse de estudiarla, porque ella sola da la felicidad, y éste es el deseo de todas las edades.

La felicidad de que hablan los filósofos es una felicidad natural, esto es, que se puede adquirir por las fuerzas naturales. Epicuro la cifra no en los placeres sensuales, sino en la tranquilidad del ánimo, y en la salud del cuerpo. En su opinión, poseer estos dos bienes al mismo tiempo era el supremo bien del hombre.

He aquí algunas de sus principales doctrinas:

«La virtud es el medio más eficaz de conseguir una vida feliz, porque no hay cosa más agradable que vivir según las reglas de la sabiduría; gozar de una conciencia tranquila; no tener que echarse en cara ningún crimen; no hacer daño a nadie; hacer bien a cuantos se puede, y no faltar a ninguna obligación. Sólo los hombres de bien pueden ser felices; sólo la virtud puede hacer agradable la vida.

La sobriedad y la continencia son dignas de admiración, porque con ellas se mantiene el espíritu en un estado de paz y de reposo, la salud del cuerpo se conserva, y aun se restablece cuando otras causas la han debilitado. Es necesario acostumbrarse a vivir con poco, porque esto es lo que constituye la verdadera riqueza. Además de que los manjares sencillos son tan agradables al que tiene hambre como los más delicados, conservan la salud, la libertad del espíritu, la facilidad de aplicarse en todo tiempo a la investigación de la verdad, y de arreglar sensatamente nuestras operaciones. El que se acostumbra a una vida frugal, goza más cuando asiste a un banquete que el que tiene un banquete cada día, y el que tiene bastante con poco está más dispuesto a soportar los reveses de la fortuna que el que no puede vivir sin placeres y sin magnificencia.

Los excesos corrompen el alma y desordenan el cuerpo. Todo placer es apetecible en sí, pero los males que los rodean nos deben alejar de ellos. Por la misma razón debemos sufrir un mal cuyas consecuencias nos indemnizan del padecimiento que nos ocasiona.

La indolencia física es un placer perpetuo, y los placeres de los sentidos nunca son tan intensos como los que afectan el alma. El cuerpo siente las impresiones del momento; el alma goza o padece de lo que ha gozado o padecido, y de lo que puede gozar o padecer.»

Hasta aquí la doctrina de Epicuro no presentaba nada opuesto a las opiniones recibidas. Las opiniones de este filósofo, de que vamos a hablar, le han suscitado en todos tiempos muchos enemigos, y le han colocado, en el sentir de la mayor parte de sus sucesores, en el catálogo de los más peligrosos sofistas.

Según Epicuro el alma es corporal, y muere al mismo tiempo que el cuerpo, de cuyas impresiones depende. Esta dependencia se echa de ver en todas nuestras operaciones. Los dolores físicos turban la razón y extinguen la memoria. Las impresiones que producen terror y sobresalto, embargan el uso del pensamiento, y a veces lo aniquilan. Por el mismo orden, el cuerpo depende del alma, y así es que los sentimientos que nacen de ella suelen producir palidez, desmayos y temblores. El pudor enciende el rostro, el miedo debilita los miembros, la cólera acelera el movimiento de la sangre, y las pasiones profundas turban la digestión. ¿Cómo puede haber tan íntima correspondencia entre estas dos sustancias si no se tocan? ¿Y cómo pueden tocarse si no son de la misma naturaleza?

Tangere enim et tangí, nisi corpus, nulla potest res.

Por esto, suponía que lo que llamamos alma, no es otra cosa que la parte más ligera, más sutil, más delicada de nuestra sustancia, esparcida por todo el cuerpo, y que forma parte de él, como los pies y las manos. De aquí se infiere que cuando el cuerpo muere el alma se disipa, por consiguiente la muerte no es un mal; porque no hay bien ni mal sin sentimiento. Ahora bien, cuando la muerte sobreviene el sentimiento se extingue; nada tenemos de común con ella; cuando ella es, nosotros no somos. Es cierto que en tanto que existimos es natural desear existir si nos acomoda, porque somos felices. Pero debemos salir de la vida, como salimos de un convite en que hemos comido buenos manjares.

Epicuro decía que había pocos hombres que supiesen sacar partido de la vida; que el estado presente nos disgusta, porque continuamente estamos en expectación de otro estado en que creemos ser más venturosos, pero la muerte viene a sorprendernos antes de que semejantes esperanzas se realicen; que lo más sabio es gozar del tiempo presente sin pensar en el que vendrá después; que la felicidad de la vida no se debe calcular por los años que nos quedan por vivir, sino por el bienestar del momento; que una vida corta y agradable es más digna de nuestros deseos que una larga y penosa; que un convite en que hay pocos platos y buenos vale más que uno en que abundan los malos; que si la muerte nos priva de todo goce, también nos libra de todo deseo, y que después de la muerte nada padecemos, porque nada deseamos.

Epicuro no creía en los infiernos, y decía que todo lo que se decía sobre Tántalo y Sísifo y las danaides eran fábulas inventadas para significar los tormentos que traen consigo las pasiones. Tampoco creía en el destino, ni en la ciencia da averiguar lo futuro. La libertad, en su opinión, consiste en una absoluta indiferencia.

Epicuro habló siempre de la Divinidad con gran respeto, y sus sentimientos sobre el Ser Supremo eran elevados y grandiosos, «El impío, decía, no es el que desecha los dioses que el pueblo adora, sino el que atribuye al Ser Supremo las necedades que el pueblo atribuye a sus ídolos. En la Divinidad no hay nada que no sea digno de la inmortalidad y de la dicha suprema.»

Creía que era necesario adorar a un Ser superior, porque es innegable que goza de una naturaleza superior; que el culto no debía fundarse en el deseo de la recompensa, ni en el temor del castigo; que la superstición no puede producir más que crímenes y desórdenes. Describía a los dioses como unos seres felices, que habitan sitios agradables, en que no hay lluvia, ni viento, ni nieve, ni tempestades, sino un aire sereno y una luz brillante; allí viven rodeados de placeres y sabiendo gozar de su ventura. No creía en la Providencia, porque decía que si los dioses se mezclasen en nuestros negocios, no podrían gozar de la beatitud inherente a su naturaleza. De aquí infería que los sacrificios y las oraciones son inútiles; que no había mérito ninguno en invocar los dioses; que el hombre no debe acudir a ellos en sus infortunios sino mirar todos los sucesos con ánima tranquila.

La idea que tenía del origen de la superstición era original. Decía, pues, que el sueño representa a la fantasía, fantasmas, y espectros de una forma espantosa, que amenazan al hombre con voces terribles; que como al mismo tiempo hay en la naturaleza efectos admirables cuyas causas nos son enteramente desconocidas, estas ideas se ligan en la imaginación con aquellas visiones nocturnas, y de sus resultas los hombres llegan a persuadirse que aquellos seres misteriosos tienen su residencia en los cielos y en los astros, atribuyendo a su poder y a su influjo la lluvia, los truenos, los rayos, y el gobierno de todas las cosas visibles.

Por lo que hace a la mansión que los dioses habitan, Lucrecio, refiriéndose al sistema de Epicuro, dice que aquella mansión no tiene ninguna semejanza con los palacios de la tierra, porque siendo los dioses de una naturaleza tan sutil que ni aun con el entendimiento nos es dado comprenderlos, es necesario que su habitación sea proporcionada a esta naturaleza aérea.

Todos los filósofos han convenido en la existencia de una materia primera de que se forman todas las cosas físicas, pero acerca de la naturaleza de esta materia siempre han estado divididas las opiniones. La de Epicuro fue que los átomos son los primeros elementos de las cosas, y da el nombre de átomos a los corpúsculos indivisibles. Admite además otro principio, que es el vacío, más no cree que entra en la composición de los cuerpos, sino que es necesario para el movimiento, porque si no hubiera vacíos en el Universo, los corpúsculos no podrían moverse, y formarían una masa compacta incapaz de producir.

Estos átomos, según Epicuro, han existido en la eternidad, y existirán eternamente; el número de sus formas es incomprensible, aunque no infinito. Su peso es la causa de su movimiento, y el choque de los unos con los otros la de su unión fortuita. Los diferentes modos que tienen de unirse es el origen de las diferencias que observamos en los seres y en los efectos naturales, producidos únicamente por la casualidad que los agrega. Son como las letras del alfabeto, que forman diversas palabras según su diversa colocación. Las voces Roma y Amor, tienen dos sentidos diferentes, aunque compuestos de las mismas letras; así los mismos átomos pueden producir diferentes compuestos. Sin embargo, toda especie de átomos no son susceptibles de entrar indiferentemente en toda especie de cuerpos. Probablemente los que constituyen la lana no llegarían jamás a formar un diamante, del mismo modo que las letras de la voz Roma, no pueden jamás formar la voz Tule.

Los átomos, en el sistema de Epicuro, están en perpetuo movimiento, y de aquí proviene el estado mudable de los seres. Unos disminuyen, y con sus despojos otros crecen y se aumentan. A medida que una sustancia se corrompe, sus átomos forman otro u otros seres distintos de aquel. El resultado de estas transformaciones es que nada perece y nada se aniquila.

Hubo un tiempo en que todos los átomos estaban en un estado de completa separación, y sus reuniones casuales han compuesto una infinidad de mundos, cada uno de los cuales perece al cabo de cierto tiempo, ya por el fuego, como sí el sol se acercase a la tierra y la quemase, ya por otro trastorno; pero de los fragmentos disueltos de un mundo destruido se forma otro nuevo, que empieza muy en breve a producir nuevos anímales. El mundo que habitamos no es más que un montón de ruinas de una gran catástrofe, como lo prueban esas cavernas profundas, esos sistemas de montañas, esas capas de diferentes suelos y rocas, esos lagos y ríos subterráneos; en fin, todas esas desigualdades del globo, señales evidentes de un desorden y de un sacudimiento.

Epicuro creía que el Universo es infinito, que no tiene centro, ni extremidades, y que desde cualquier punto de su extensión se puede atravesar un espacio interminable.

Llamaba necedad a la opinión de los que creían que los dioses han formado el mundo por amor a los hombres, pues no era probable que esta idea les hubiese ocurrido de repente, después de haber estado tanto tiempo sin pensar en ella; además que el mundo es demasiado imperfecto para ser obra de unos seres perfectos.

Decía que la tierra había producido los hombres y los otros animales; en su primera época estaba impregnada de grasa y de nitro, y el calor del sol convirtió estas sustancias en hierbas y arbustos. En seguida se alzaron unas excrecencias o tumores que crecieron poco a poco, hasta llegar a perfecta madurez, y entonces se rompió la piel exterior, y de cada tumor salió un animal, que empezó a respirar y a alimentarse de la leche que llevaban los arroyos.

Entre este gran número de animales, había muchos monstruosos, los unos sin boca, los otros sin pies, los otros con los miembros unidos desproporcionadamente. Los que, por causa de estas irregularidades, carecían de los medios de alimentarse, no tardaron en perecer, y solo se conservaron los que pudieron con el uso de sus órganos bien dispuestos nutrirse y sostenerse. Estos fueron los que formaron las especies que se han mantenido y propagado basta ahora.

En este estado primitivo del mundo el frío, el calor, y la intemperie no eran tan desiguales ni fuertes como en la época actual. Los hombres eran más robustos que nosotros; su cuerpo estaba cubierto de pelo; la inclemencia de las estaciones no los molestaba; no conocían el uso de las ropas; dormían sobre la tierra, donde quiera que les cogía la noche; no había sociedad, y cada cual vivía de por sí. Se alimentaban de los frutos de bosques, y muchas veces tenían que lidiar con las fieras. Para poder resistirles, se juntaron algunos, y entonces empezaron a formar chozas, a cazar, y a vestirse con las pieles de los animales. Cada hombre se unió con una mujer, y vivió aparte con ella. Tuvieron hijos, y las caricias de estos suavizaron la condición áspera de los padres. Tal fue el origen de la sociedad. Los vecinos se juntaron con los vecinos, y al principio indicaban los objetos con gestos y movimientos, pero no tardaron en inventar palabras para designarlos. Las palabras se fueron aumentando, y con su auxilio los hombres pudieron expresar sus pensamientos.

El sol les dio a conocer el uso del fuego, porque con el ardor de sus rayos preparaban la carne de los animales de que se alimentaban. Pero habiendo caído un rayo en un cuerpo combustible, los hombres, que conocían ya la utilidad del fuego, en lugar de apagarlo lo conservaron y aplicaron a los usos domésticos,

Poco a poco se fueron edificando pueblos, y dividiendo las tierras; más esta división se hizo al principio con mucha desigualdad, porque los más fuertes tomaron más parte que los débiles, y después obligaron a éstos a que los obedeciesen, y se declararon jefes y soberanos. En aquel tiempo no tenían otra defensa que los miembros de su cuerpo, pero después de haber incendiado los bosques vieron una sustancia que el calor había derretido, y que al cabo de algún tiempo se consolidaba. El brillo de esta sustancia les causó admiración, pero conocieron que por medio del fuego podrían hacer de ella lo que quisiesen. Desde luego sólo pensaron en hacer armas; después hicieron frenos para los caballos e instrumentos para labrar la tierra.

La naturaleza les enseñó la práctica de las operaciones agrícolas. Por ejemplo, habiendo observado que la bellota que caía en tierra producía una encina, creyeron que del mismo modo les sería fácil multiplicar los frutos y los granos de que se alimentaban; de aquí el origen de la Agricultura.

Hasta entonces la fuerza y la astucia habían prevalecido, pero desde el descubrimiento del oro y de la plata los hombres se aficionaron a estos metales, y cada cual pensó en hacer una buena provisión de ellos. Hubo algunos que juntaron gran cantidad, y los pueblos, cansados de los reyes, les quitaron la vida, y obedecieron a los ricos. Inmediatamente se crearon los gobiernos populares, se formaron leyes, y se nombraron magistrados para ponerlas en ejecución.

A medida que los hombres se despojaban de su ferocidad primitiva, se multiplicaban y esparcían en la superficie del globo. Empezaron a comer unos en casa de otros, y después de haber comido bien, se divertían en oír el canto de los pájaros, y tanto les gustó, que procuraron imitarlo, lo cual dio origen al canto. El ruido que hacía el viento en las cañas les inspiró la idea de formar instrumentos, y la admiración que les causaba el curso de los astros les hizo aplicarse a la Astronomía.

Pero muy en breve se despertó la avaricia, y dio lugar a las desavenencias y a las guerras, y como la vanidad quería perpetuar la memoria de las hazañas a que ellas daban lugar, hubo poetas que las celebraron en sus ritmos y pintores que las representasen en sus lienzos. La tranquilidad que sucedía a estas turbulencias les daba tiempo para perfeccionar estas artes, y para inventar otras para su recreo y diversión.

La regla que deben seguir los hombres para llegar al conocimiento de la verdad es, según Epicuro, el testimonio de los sentidos, pues nada conocemos sino es en virtud de sus impresiones, y ellos son los únicos instrumentos que nos hacen distinguir lo verdadero de lo falso. El entendimiento viene al mundo sin ideas; cuando los órganos corporales se han formado, le transmiten impresiones, que son el origen de todos los conocimientos. El entendimiento puede pensar en las cosas ausentes y creer que están presentes, pero los sentidos son los que únicamente pueden deshacer este error. Toda razón debe, pues, fundarse en la autoridad de los sentidos.

Los filósofos explican de diferentes modos la visión. Epicuro creía que los cuerpos estaban continuamente despidiendo superficies semejantes a ellos, las cuales, cuando se encuentran con los ojos, forman la impresión que llamamos visión, y así es como sabemos la existencia de los cuerpos que están fuera de nosotros.

El olor, el calor, los sonidos, la luz y las otras cualidades sensibles, no son meras percepciones del espíritu, sino que existen fuera de nosotros, como las sentimos, no siendo otra cosa que cierta cantidad de materia figurada y movida de cierto modo, y que por consiguiente debe hacer cierta impresión en los órganos del hombre. Por ejemplo, el olor es efecto de las partículas que despiden las flores y que llenan el ambiente; el sonido es la vibración que produce en el aire la agitación del cuerpo sonoro. La diferencia de impresiones consiste en la diferente configuración de órganos, y si las hojas de un vegetal parecen dulces a un animal y agrias a un hombre, es porque el paladar del hombre no está formado como el de aquel animal.

Los estoicos, que profesaban una virtud muy austera y que tenían mucha vanidad, llegaron a mostrarse envidiosos de la fama que iba adquiriendo Epicuro, cuya doctrina era diametralmente opuesta a la que ellos enseñaban. Hicieron grandes esfuerzos para desacreditarle, y publicaron algunas calumnias con las que aspiraban a denigrar su reputación. Da aquí proviene que los que han leído los libros de estos filósofos y les han dado crédito, han creído que Epicuro era un hombre de perversas costumbres, siendo así que su moderación y su recato eran ejemplares.

«Epicuro, dice San Gregorio, ensoñaba que el placer era el fin a que todos los hombres aspiraban, pero a fin de hacer ver que no quería hablar del placer sensual, observó la más escrupulosa castidad, y confirmó su doctrina con sus costumbres.»

Epicuro no quiso tomar parte en los negocios públicos, porque prefería la vida sosegada a las ocupaciones turbulentas. Las estatuas que los atenienses le erigieron eran un testimonio público de la alta estimación con que le miraban. Todos los que se adhirieron a él continuaron en su escuela, excepto Metrodoro, que la abandonó y siguió la Academia, bajo la dirección de Carnéades; más no estuvo en ella mucho tiempo, pues a los seis meses, cansado de aquellas doctrinas, volvió al epicureísmo, en el que permaneció hasta su muerte, ocurrida pocos meses antes de la de Epicuro. Su escuela se conservó con el mismo esplendor, aun en los tiempos en que estaban desiertas las otras.

Epicuro, a la edad de 72 años, cayó enfermó en Atenas, donde poco antes había suspendido sus lecciones. Su mal era una retención de orina, que le causaba dolores agudísimos, pero él los sufría con la mayor tranquilidad. Cuando conoció que se acercaba el último momento, dio libertad a algunos de sus esclavos, dispuso de sus bienes, mandó que se solemnizase cada año el día de su nacimiento y el del de sus padres, legó su huerto y sus libros a Hermaco de Mitilene, que le sucedió en la enseñanza, y le impuso la condición de dejar aquellos bienes a los otros que le fueran sucediendo en aquel encargo. Enseguida escribió a Idomeneo esta carta:

«Gracias a los dioses, me hallo en el día más feliz, y en el último de mi vida. De tal modo me devoran los dolores, que no es posible imaginar un tormento más cruel. Sin embargo, en medio de mis males, siento un gran consuelo cuando me acuerdo de los raciocinios con que he enriquecido la Filosofía. Te ruego, por el cariño que siempre me has manifestado, y por la doctrina que profesamos, que cuides de los hijos de Metrodoro.»

Catorce días después de haber sentido los primeros síntomas de su dolencia, Epicuro se puso en un baño caliente y tomó un vaso de vino puro; lo bebió, exhaló el último suspiro, encargando a sus parientes y amigos que estaban presentes que se acordasen de él y de los preceptos que les había dado. Murió el primer año de la Olimpiada 127. Su muerte afligió mucho a todo el pueblo de Atenas.

ZENÓN

Murió en la Olimpiada 129.

Zenón, jefe de la secta estoica, nació en Citio, ciudad de la isla de Chipre. Antes de determinarse a seguir una carrera, fue a consultar al oráculo, para saber lo que haría a fin de ser dichoso. El oráculo respondió que fuese del mismo color que los muertos, de lo que infirió que debía aplicarse a leer los libros de los antiguos. Así lo hizo con el mayor ahínco, creyendo obedecer el decreto de los dioses.

Estando de vuelta de Fenicia, adonde fue a comprar púrpura, naufragó en el Pireo y perdió todo el género que había comprado. Este contratiempo le apesadumbró mucho. Fue a Atenas, entró en una librería, y se puso a leer el libro segundo de Jenofonte para consolarse. Cobró afición a aquella lectura, y muy en breve olvidó su desgracia. Preguntó al librero dónde vivían los hombres de que hablaba aquel autor. El librero, que a la sazón vio pasar a Crates el Cínico, dijo a Zenón, enseñándoselo: «Sigue a ese que pasa». Zenón, que tenía entonces 30 años siguió en efecto a Crates, y se alistó desde luego en el número de sus discípulos. Como era tímido y recatado, no pudo acostumbrarse al impudor de los Cínicos. Crates lo echó de ver, y quiso curarlo de su flaqueza, para lo cual le dio un puchero lleno de lentejas, y le mandó que lo llevase al arrabal de Cerámica. Zenón le obedeció, pero hizo cuanto pudo para evitar las miradas de los que pasaban. Entonces Crates le preguntó: «Picarillo ¿por qué ocultas lo que a nadie hace daño?»

Zenón era aficionadísimo al estudio de la Filosofía, y daba gracias a la fortuna porque había sepultado en el mar todo cuanto poseía. Estudió más de diez años con Crates, sin poder vencer la repugnancia que le inspiraban las modales de aquella escuela. Por fin, cuando resolvió abandonarla y seguir la de Estilpón de Megara, Crates le quiso detener por fuerza, más Zenón le dijo: «¡Oh Crates, los filósofos no se dejan cautivar sino es por los oídos. Persuádeme con razones sólidas que tu doctrina es mejor que la de Estilpón; si no lo haces así, aunque me encierres en tu casa, mi espíritu estará en otra parte.»

Zenón pasó otros diez años con su nuevo maestro, y con Jenócrates y Polemón. Después se retiró y estableció una nueva secta. En breve se esparció su fama por toda la Grecia, y en poco tiempo llegó a ser el filósofo más distinguido de aquel país. Los atenienses le apreciaron en tales términos que le hicieron depositario de las llaves de la ciudad. Le alzaron una estatua, y le regalaron una corona de oro. El rey Antígono le admiraba sobremanera. Jamás iba a Atenas sin asistir a sus lecciones; muchas veces iba a comer a su casa, o le llevaba a cenar a la del músico Aristocles. Pero en lo sucesivo, Zenón se abstuvo de asistir a los convites y a las reuniones, por no familiarizarse con los concurrentes. Antígono quiso llevárselo a su Corte, más no lo consiguió por más que hizo. Zenón le envió dos de sus discípulos, y con ellos le mandó a decir que se alegraba de verle tan inclinado a las ciencias; que su estudio le alejaría de los placeres sensuales, y le haría abrazar la virtud; que no pudiendo ir en persona a verle, por no permitírselo sus años ni su salud, le enviaba dos amigos que sabían tanto como él y que eran más jóvenes y robustos; que siguiese sus consejos, y con ellos lograría ser feliz.

Zenón era alto y seco, y sumamente moreno; por esto le dieron algunos el sobrenombre de palmero de Egipto. Tenía la cabeza algo inclinada hacia un lado, y las piernas gruesas y malsanas. Usaba siempre ropas de tela muy ligera y ordinaria. Se mantenía con pan, higos, miel y vino dulce. Era tal la pureza de sus costumbres que le miraban generalmente como el emblema de la castidad. Andaba con mucha gravedad; era de ingenio agudo y de índole severa. Cuando hablaba arrugaba la frente y torcía los labios. Solía alegrarse en las partidas de diversión, y hacer reír a los concurrentes con sus chistes, y cuando le hacían algunas observaciones acerca de esta mudanza, respondía: «Las frutas duras se ablandan en agua.»

Su estilo era conciso, y cuando le preguntaban la razón de esto decía que el filósofo no debía pronunciar sino sílabas breves. Cuando reprendía, era de un modo indirecto y en pocas palabras.

Haciéndole un joven muchas preguntas sobre materias demasiado elevadas, Zenón tomó un espejo y se lo presentó diciéndole: «¿Te parece que esas preguntas sientan bien con ese rostro?»

Decía que los malos discursos de los oradores se parecían a la moneda de Alejandría, bella en la apariencia, y de poco valor intrínseco. Censuraba amargamente la vanidad que los padres y los maestros inspiran a los jóvenes, y refería a este propósito, que Cafesio, observando el desmesurado orgullo de uno de sus discípulos, le dio un bofetón diciéndole: «No por alzarte sobre los demás hombres serás más virtuoso; pero si eres virtuoso, te alzarás sobre ellos.»

Cuando le preguntaban qué era un amigo, respondía: «Otro yo mismo».

Hallándose en un convite dado a los embajadores de Tolomeo, se mantuvo tan callado que extrañándolo los embajadores le preguntaron si quería que dijesen algo de su parte al rey. El filósofo respondió: «Decidle que hay aquí un hombre que sabe callar.»

Los estoicos eran de opinión que el fin que se debe proponer el hombre es vivir según la Naturaleza, y que la regla de la Naturaleza es la razón; que debemos seguir la virtud por sí misma, y no por deseo de recompensas; que ella basta para hacernos felices, y que los que la poseen gozan de una dicha verdadera en medio de los mayores males; que no puede haber nada útil, sino lo que es honesto, y que lo que es vicioso no puede ser útil; que los placeres sensuales no son un bien, porque se oponen a la razón; que el sabio no teme nada, y que mira con tanta indiferencia la gloria como la ignominia; que la severidad y la sencillez son las bases de su carácter; que le es lícito beber vino, más no con exceso, a fin de no perder un solo instante el uso de la razón; que debe respetar a los dioses, hacerles sacrificios, y abstenerse de los deleites; que el sabio sólo es capaz de amistad; que tiene obligación de tomar parte en los negocios públicos, a fin de evitar que el vicio se propague, y a fin de excitar los ciudadanos a la virtud; que sólo él es digno de gobernar los pueblos, porque sólo él conoce los límites del bien y del mal; que sólo él es irreprensible, incapaz de hacer daño, y de admirar lo que los otros admiran.

Decían que todas las virtudes estaban encadenadas entre sí, de modo que el que poseía una las poseía todas; que no hay medio entre el vicio y la virtud, y que es necesario que una acción sea buena o mala, como que una línea sea recta o curva.

Zenón vivió hasta la edad de 98 años, sin haber experimentado la menor incomodidad. Fue generalmente sentido, y el rey Antígono se afligió mucho cuando supo la noticia, y exclamó «¡Qué espectáculo he perdido! Ninguno de los regalos que le he hecho le ha inducido jamás a cometer una bajeza.»

Antígono envió diputados a los atenienses pidiéndoles que enterrasen a Zenón en el arrabal de Cerámica. Los atenienses no estaban menos sentidos que aquel monarca. Los principales magistrados le elogiaron públicamente, y a fin de dar más autenticidad a sus elogios, expidieron un decreto concebido en estos términos:

«En vista de que Zenón, hijo de Mnáseo, de Citio, ha pasado muchos años en esta ciudad, enseñando la Filosofía; que se ha mostrado en toda su conducta muy hombre de bien; que continuamente ha estado excitando a la virtud a los jóvenes de su escuela; y que su vida ha sido en un todo conforme a sus preceptos, el pueblo ha tenido a bien alabarle públicamente, regalarle una corona de oro, a que es justamente acreedor por su probidad y su templanza, y erigirle un sepulcro, a costa del público, en Cerámica. El pueblo quiere que se elijan cinco hombres en Atenas que se encarguen de mandar hacer la corona y labrar el sepulcro; que el escriba de la República grabe este decreto en dos columnas, una de las cuales se pondrá en la Academia y otra en el Liceo, y que el dinero necesario para estos gastos sea, muy luego, puesto a disposición del que corre con los negocios públicos, a fin de que todo el mundo sepa que los atenienses honran las gentes de mérito durante su vida y después de su muerte.»

Este decreto fue expedido en tiempo en que Arrhenidas era Arconte de Atenas; algunos días después de la muerte de Zenón.

Esta ocurrió del modo siguiente: Un día al salir de la escuela, se dio un golpe y se rompió un dedo. Creyó que este era un aviso que los dioses le daban de que debía morir pronto. Penetrado de esta idea, dio un golpe en la tierra y exclamó: «¿Me llamas? Pronto estoy.» Y sin más motivo se ahorcó con la mayor serenidad. Hacía 48 años que enseñaba sin interrupción, y 68 que había empezado a aplicarse a la Filosofía con Crates el Cínico.

FIN