Prisciliano fue el primer líder cristiano y el primer obispo que fue perseguido y ajusticiado por sus propios correligionarios, con el resultado de su condena a muerte y decapitación en Tréveris en el 385 por orden del emperador Magno Máximo. Tenido por santo y mártir por sus seguidores, imaginaban que sus doctrinas y su práctica de vida llevaban a un cristianismo más puro.

En sus Tratados y Cánones se recopilan por escrito estas enseñanzas que crearon tanta incomodidad en los obispos del momento, que no estaban dispuestos a tolerar una voz discordante, aunque escuchada por muchos, como la de Prisciliano.

Prisciliano

Tratados y Cánones

Biblioteca de visionarios, heterodoxos y marginados - 1

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Titivillus 15.11.2020

Título original: Tratados y Cánones

Prisciliano, 382

Traducción: Bartolomé Segura Ramos

Preámbulo, traducción y notas: Bartolomé Segura Ramos

Diseño de cubierta: Ricardo Bustos

Editor digital: Titivillus

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Prisciliano

La fuente fundamental sobre Prisciliano es la Crónica de Sulpicio Severo, un pedagogo e historiador galo del siglo V. A éste viene a unirse algún retazo desperdigado en distintas obras de la antigüedad, que iremos viendo más adelante. En los capítulos 46-51 de la Crónica citada, en el libro segundo, es donde hallamos la exposición más completa, que reproduzco a continuación, resumiéndola.

El origen de las herejías introducidas en España en el siglo IV es el Oriente y Egipto. El primero en traerla acá fue un tal Marco, que vino de Egipto, y era natural de Menfis. A éste escucharon Agape, una mujer ilustre, y el rétor Elpidio, los cuales instruyeron a Prisciliano: era el consulado de Ausonio y Olibrio, el año 379 de la era (cf. Cronicón, de San Próspero de Aquitania).

La descripción de Prisciliano es la siguiente (v. M. Menéndez y Pelayo, Heter., libr. I, p. 187): «de familia noble, de grandes riquezas, atrevido, fecundo, erudito, muy ejercitado en la declamación y la disputa; feliz, ciertamente, si no hubiese echado a perder con malas opiniones sus grandes dotes de alma y de cuerpo. Velaba mucho: era sufridor del hambre y de la sed, nada codicioso, sumamente parco. Pero al mismo tiempo muy vanidoso y más hinchado de lo justo por su conocimiento de las cosas profanas: que hasta se creyó que había practicado las artes mágicas desde su adolescencia»[1].

De este modo, Prisciliano se atrajo muchos nobles y pueblo llano con sus dotes de convicción, sobre todo mujeres que, llenas de curiosidad, acudían a él a montones. Asimismo, los obispos Instancio y Salviano; hasta que Higino, obispo de Córdoba, fue con el cuento a Ydacio, obispo de Mérida, el cual trató a Instancio y compañía tan desconsideradamente que exasperó los ánimos, más que nada.

Por fin, se reunió un concilio en Zaragoza, al que asistieron los obispos aquitanos, y en él fueron condenados en ausencia los obispos Instancio y Salviano y los seglares Elpidio y Prisciliano. Dicho concilio tuvo lugar el año 380, y el 4 de octubre del mismo año fueron promulgados los ocho cánones que quedan, que más se refieren a los aspectos exteriores, y que rezan como sigue[2]:

Que las mujeres fieles no se mezclen en los grupos de otros hombres que no sean sus maridos.

Que nadie ayune los domingos ni se ausente de la iglesia en tiempo de Cuaresma.

Que aquel que reciba la eucaristía y no la consuma allí mismo sea anatema.

Que ninguna falte a la iglesia en las tres semanas que preceden a la Epifanía.

Aquellos que han sido privados de la comunión por sus obispos, no sean recibidos por otros.

Que se excomulgue al clérigo que para vivir licenciosamente quiere hacerse monje.

Que nadie se llame doctor sin tener este título.

Que las vírgenes consagradas al señor no reciban el velo hasta la edad de cuarenta años.

Las actas van firmadas por Fitadio, Delfín, Eutiquio, Ampelio, Auxencio, Lucio, Itacio, Esplendonio, Valerio, Simposio, Carterio e Ydacio.

Más adelante prevaricó Higino, pasándose al bando de Prisciliano, y los obispos Instancio y Salviano ensalzaron a Prisciliano al obispado de Avila. Por su parte, Itacio e Ydacio prosiguieron en su afán antipriscilianista y consiguieron «con planes poco sanos» un rescripto del emperador Graciano para que se expulsasen a los herejes de iglesias, ciudades y, en fin, «de todas las tierras».

Ahora Instancio, Salviano y Prisciliano se ponen en camino de Roma para ver al papa Dámaso, deteniéndose algún tanto en Aquitania, en las heredades de Eucrocia, de donde partieron, con ésta y su hija, Prócula, camino de la ciudad eterna. Se rumoreó (fuit in sermone hominum) que ambos, Prisciliano y Prócula, tuvieron un hijo. No fueron recibidos ni por Dámaso ni por San Ambrosio, en Milán, y así lograron, con soborno, un rescripto de Macedonio, especie de secretario general del Emperador, en que se anulaba el anterior, y regresaron a sus iglesias.

Entre tanto, Máximo consigue hacerse con Britania y luego con las Galias y España, y ante éste viene Itacio, que logra que se convoque un concilio en Burdeos, adonde son llamados Instancio y Prisciliano, pues Salviano había muerto en Roma.

A Instancio se le despojó del obispado y Prisciliano apeló al emperador. La causa había de verse en Tréveris, y allá comparecieron Itacio e Ydacio en calidad de acusadores, cuyo «afán fue, más de lo que convenía, el de vencer». «En mi opinión —dice Sulpicio Severo— a mí me desagradan tanto los reos como los acusadores, y al menos Itacio lo defino como quien no tuvo peso alguno ni nada de santo; pues era osado, parlanchín, desvergonzado, suntuoso, demasiado proclive al vientre y a la gula. Hasta tal punto había llegado su estulticia que llegó a acusar como compinches o discípulos de Prisciliano incluso a todo santo varón cuyo afán consistía en la lectura o cuyo propósito era rivalizar en ayunos. El desgraciado se atrevió incluso por aquel tiempo a echar públicamente en cara la difamación de herejía al obispo Martín (se refiere a San Martín de Tours), un hombre comparable de lleno a los apóstoles. Pues Martín, establecido por aquel tiempo en Tréveris, no dejaba de increpar a Itacio para que retirase la acusación y de rogar a Máximo que se abstuviera de la sangre de unos infelices» (capítulo 50, 2-5).

Pero al emperador lo convencieron los obispos Magno y Rufo, y puso la causa en manos de Evodio, «hombre violento y severo».

Entonces a Prisciliano se le halló convicto de los consiguientes cargos: magia, doctrinas obscenas, conciliábulos nocturnos de mujerzuelas y orar desnudo. Vista la causa, el emperador decretó que Prisciliano y sus amigos fuesen condenados a muerte. Itacio se quitó de en medio y pusieron como último acusador al tesorero imperial Patricio, ante cuya insistencia fueron ajusticiados Prisciliano, Felicísimo, Armenio, Latroniano, Eucrocia, Asarivo y Aurelio. «Por lo demás —sigue narrando Sulpicio Severo—, al morir Prisciliano no sólo no se reprimió la herejía que irrumpiera bajo sus auspicios, sino que se afirmó y propagó más. Pues sus seguidores, que antes le habían honrado por santo, después comenzaron a venerarle como mártir (…). Ahora bien, entre nosotros se había encendido una continua guerra de discordias que, agitada ya durante quince años con desagradables disensiones, no había manera de sofocar. Y ahora, cuando especialmente gracias a las discordias entre los obispos todo se veía perturbado y confundido, y depravado todo por su mediación, a causa del odio, el favor, el miedo, la inconstancia, la envidia, el partidismo, las pasiones, la avaricia, la arrogancia, el sueño y la desidia, a la postre, la mayoría rivalizaba con planes podridos y afanes contumaces contra los pocos que tenían buenas intenciones: y entre tanto el pueblo de Dios y los mejores yacían en el oprobio y el ludibrio» (cap. 51, 7; 9-10).

El año de la ejecución, según se lee en el Cronicón de San Próspero de Aquitania, fue el 385.

De algunos de los acompañantes de Prisciliano tenemos una breve referencia en San Jerónimo De viris illustribus, cap. 122 (v. Heter., I, p. 194): «Latroniano, de la provincia de España, varón muy erudito y comparable en la poesía con los antiguos, fue decapitado en Tréveris con Prisciliano, Felicísimo, Juliano y Eucrocia, fautores del mismo partido. Tenemos obras de su ingenio, escritas en variedad de metros». A lo cual añade don Marcelino: «¡Lástima grande que se hayan perdido estas poesías, que encantaban a San Jerónimo, juez tan delicado en materia de gustos!».

El priscilianismo arraigó hondamente en Galicia. Las razones las explica de la siguiente manera Menéndez y Pelayo (Heter. I, pp. 232 Y ss.): «Los celtas admitían la transmigración, y de igual manera los priscilianistas. Unos y otros cultivaban la necromancia o evocación de las almas de los muertos. La superstición astrológica, más desarrollada en el priscilianismo que en ninguna de las sectas hermanas, debió ser favorecida por los restos del culto sidérico, hondamente encarnado en los ritos célticos. El sacerdocio de la mujer no parecía novedad a los que habían venerado a las druidesas» (…) «Si de alguna manera ha de explicarse el fenómeno del priscilianismo forzoso será recurrir a una de las leyes de la heterodoxia ibérica, que leyes providenciales tiene como todo hecho, aunque parezca aberración y accidente. La raza ibérica es unitaria, y por eso (aun hablando humanamente) ha encontrado su natural reposo y asiento en el catolicismo. Pero los raros individuos que en ciertas épocas han tenido la desgracia de apartarse de él, o los que nacieron en otra religión y creencia, buscan siempre la unidad ontológica, siquiera sea vacua y ficticia. Por eso en todo español no católico, si ha seguido las tendencias de la raza y no se ha limitado a importar forasteras enseñanzas, hay siempre un germen panteísta más o menos desarrollado y enérgico» (…) «Esta levadura panteísta nótase desde luego en el más audaz y resuelto de los pensadores que en el siglo XVI siguieron las corrientes reformistas, en Miguel Servet»[3].

Para terminar, cito las siguientes palabras del gran polígrafo español (ibíd., p. 236): «Puede sostenerse, sin peligro de errar, que el priscilianismo, como tal, murió a los fines del siglo VI, y ha estado desde aquella fecha en completo olvido. Como toda heterodoxia entre nosotros, era aberración y accidente, nube pasajera, condenada a desvanecerse sin que la disipase nadie»[4].

Preámbulo

A veces se constituye una historia, pormenorizada incluso, en torno a un ente del pasado, en la cual historia se ha tenido en cuenta prácticamente todo o casi todo, pero donde se ha cometido, por paradójico que resulte, un lamentable olvido: el sujeto en cuestión.

Una de éstas es la historia de Prisciliano, la que, bien es verdad, a fuerza de estar ausente de ella el principal encartado, háse visto obligada a intitularse «priscilianismo», pero que no se salva de la leve indicación inicial, por cuanto una vez que se ha tejido mejor o peor la historia que ya no le pertenecía, se ha hecho recaer ésta íntegra sobre el individuo con quien durante todo el proceso de la urdimbre no se había contado para nada.

Un buen día de 1885 Georg Schepss descubría en Baviera, en la Universidad de Würzburg, un manuscrito integrado por once Tratados, de cuya atribución a Prisciliano nadie dudó desde el primer instante. En 1889 daba a la luz pública su descubrimiento, que apareció con el siguiente título: Priscilliani quae supersunt. Recensuit Georgius Schepss. Accedit Orosii Commonitorium de errore Priscillianistarum et Origenistarum. Vindobonae, F. Tempsky, 1889 (C.E.L., t. XVIII).

Desde ese momento era posible escuchar directamente a Prisciliano.

La Razón puede manifestarse de las formas más insospechadas. La larga conexión de las ideas que resplandece entre los meandros y recovecos sintácticos es un tipo de Razón temible. Es lo que podrá comprobar cualquier lector atento si accede a los escritos de Prisciliano.

Pero también puede manifestarse transparente y simple, con solidez similar a los silogismos como, por ejemplo, en el Tratado III, de carácter polémico, así como en los Tratados I y II, donde el razonamiento se escalona sin esfuerzo alguno, de tal forma que resulta difícil advertir que se nos está razonando y, precisamente, de manera irrefutable.

En el Tratado III, que versa «sobre la fe y los apócrifos», no defiende Prisciliano la lectura de los libros apócrifos cuanto se niega a aceptar el método de selección. Se trata de una cuestión de exégesis bíblica, y su opinión es que en tanto no se lea en un libro nada que contradiga la verdad y la fe recibidas, ese libro debe ser aceptado. Su actitud crítica es insobornable: ¿en razón de qué se ha de aceptar un libro profético y rechazar otro cuando ambos son igualmente fieles a la verdad cristiana? No se trata, por tanto, de condenar la Divina Escritura, sino las malas interpretaciones, las de los herejes.

Siente Prisciliano la unidad, el tiempo y la totalidad de manera casi obsesiva: «Dios es uno; Cristo es uno; Jesús es uno» (Tratado VI, p. 90); y uno en la totalidad (ibíd., p. 87).

El espíritu absoluto, uno, intemporal e innumerable se hace múltiple y se convierte en tiempo y en número. Los días, los meses, los años, son subdivisiones del día único atemporal (Trat. V, pp. 80-81; Trat. VI, p. 86; p. 93); «el nacimiento del hombre se halla circunscrito al tiempo, pero al creer en la eternidad se hace intemporal» (Trat. I, p. 43; p. 47, etcétera).

La exhortación bíblica: «analizad las Escrituras» es entre otras cosas una exhortación al esfuerzo. El trabajo es otro leit-motiv en Prisciliano, la meditación continua sobre la Biblia: Trat. III, pp. 70-1: «no dudo de que alguno de los que aman más las calumnias que la fe, ha de decir: ¡no busques nada más allá!; basta con que leas lo que está escrito en el canon. A estas palabras fácilmente daría mi asentimiento, a tenor con el carácter de la naturaleza humana, que busca el ocio más que el trabajo, a no ser porque el testimonio del evangelista Lucas me estimula, al decir en los Hechos de los Apóstoles: “los condiscípulos confrontaban entre sí las Escrituras a ver si era así”» (Act. 17,11).

Es el esfuerzo metódico y ansioso de un corazón lleno de preocupaciones, por las extrañas riberas de la libertad, porque «[Dios] permitió que todos los que creyeran hablasen libremente sobre El» (Trat. I, p. 50).

En el portentoso viaje del alma a través de los días y los meses, verdadera ficción de la ignorancia, marcha aquélla, incansable, en pos del conocimiento; en «el atardecer de la ignorancia» (Trat. V, p. 83); en «La noche de la ignorancia» (Trat. VI, p. 95) tratamos de ascender penosamente a la intelección, la comprensión, la inteligencia, el Conocimiento; conocimiento «del sermón profético» (Trat. VII, p. 97); conocimiento «acerca de nosotros» (Trat. VIII, p. 102) y, en definitiva, conocimiento «de la verdad» (ibíd.), porque el que conociere, «separará lo temporal de lo eterno, la falsedad de la verdad» (Trat. X, p. 108). No es posible, con todo, que el hombre acceda directamente a ese conocimiento, a esa verdad, habida cuenta de la flaqueza de la mente humana; precisará echar mano de todo un complejo de signos exteriores; será a través de toda una simbología como habrá de intentarlo.

Son las apariencias terrenales las que se constituyen en símbolo de las virtudes superiores (Trat. X, p. 109).

A través de este tiempo ficticio (este día único que vivimos) la Razón y el Esfuerzo pugnan en la libertad por encaramarse a la cima del Conocimiento y de la Verdad por medio de los símbolos, amparado y unificado todo ello por la Fe, ya que «no es el temor sino la fe por lo que amamos el Bien y rechazamos el Mal» (Trat. III, p. 69) y «para nosotros, vivir es Cristo, la vida es Cristo, la fe es Cristo» (Trat. I, p. 42).

El siglo IV de nuestra era es una época convulsa y agitada, pero para la Iglesia es el momento de su organización e instalación definitivas. El minúsculo grupo perseguido, enquistado en el seno del Imperio Romano, ha ido creciendo hasta absorber a éste, o, al menos, conquistarlo totalmente; el edicto de Milán es la primera señal visible de su triunfo. No es preciso a estas alturas la facundia acre de Tertuliano, y sí, por el contrario, la estabilización, la reafirmación y la sistematización. San Jerónimo, San Agustín, San Ambrosio, pueden trabajar ya sobre una conquista: fijar un texto definitivo, completar la jerarquización, establecer las normas y sentenciar.

También cabe ya una interpretación de la historia, una filosofía de la historia, estrictamente cristiana: San Agustín.

El Estado dentro del Estado acaba por convertirse en el verdadero Estado, el más estable y el más fuerte.

La corriente herética, que puede englobarse de momento bajo el común denominador de gnosticismo, se deja rastrear desde el mismo amanecer del cristianismo. Semejante «desviacionismo» religioso llevaba existiendo en el siglo IV, época de Prisciliano, cerca de cuatrocientos años[5].

De las diversas especies de herejías, hace él, Prisciliano, una enumeración en el Tratado I, anatematizándolas todas sistemáticamente: patripasiana, binionita, novaciana, nicolaíta, maniquea, ofita, de Saturnino, de Basílides, arriana, homuncionita, catafriga, borborita.

A la muerte de Prisciliano formose una secta herética (los priscilianistas) que con su nombre pervivió por más de doscientos años.

Las fuentes antiguas sobre el gnosticismo-priscilianismo son: Sulpicio Severo, San Jerónimo, San Agustín, Orosio, Baquiario, Idacio, San León el Magno, San Próspero, Montano, Santo Toribio, San Isidoro, etc. «Casi todas (estas referencias) hablan de los discípulos (los priscilianistas) más que del maestro (Prisciliano), y se fundan en tradiciones orales de muy dudosa procedencia» (M. Menéndez Pelayo, Heter., t. I, p. 246). El mismo (ibíd.): «método (el de comparar datos insuficientes con las fuentes generales del gnosticismo) muy ocasionado a errores, tanto por la manera fragmentaria con que el dogma priscilianista aparece en los dos escritos que más de propósito le combaten (a saber, en el Commonitorium de Orosio y en la decretal de San León el Magno) cuanto por ser uno y otro posteriores a la edad de Prisciliano y presentarnos acaso una fase secundaria de la herejía, una derivación o recrudescencia de ella más bien que lo que directamente enseñó el célebre Obispo de Avila». Un día del 385, Prisciliano fue ajusticiado en Tréveris a instancias del obispado contemporáneo. Ahora, al menos, cabe oír directamente al propio Prisciliano, y esto es lo que ponemos a disposición del lector atento.

Después de cerca de cuatrocientos años de herejías y de famosos heresiarcas fue ajusticiado precisa y únicamente Prisciliano.

«Estas ideas (algunas de las esparcidas en el Tratado III) son profundamente gnósticas, aunque benignamente interpretadas acaso pudieran caber dentro de aquella gnosis cristiana que preconizó Clemente de Alejandría, y parezcan tener antecedentes más remotos en la doctrina de San Justino (Apol. II, c. 8-10) sobre el logos spermatikós derramado por la Sabiduría Eterna en todos los espíritus, para que pudieran elevarse, aun por las solas fuerzas naturales, a una intuición o conocimiento parcial del Verbo diseminado en el mundo, aunque su completa manifestación y comunicación por obra de Gracia se cumpla mediante la revelación de Cristo» (M. Menéndez Pelayo, Heter., t. I, p. 277).

El gran polígrafo español, entre dudas que pueden leerse entre líneas, lo ha estudiado como heterodoxo. He aquí un puntal para su determinación (p. 257): «apenas hay error alguno de los divulgados hasta su tiempo, aún los más oscuros, de que no crea (Prisciliano) necesario vindicarse, mostrando al mismo tiempo particular erudición y familiaridad algo sospechosa con todos ellos» (sub. mío). El mismo (p. 280): «pero debe advertirse que en tiempo de Prisciliano no estaba fijada aún la terminología teológica con el rigor y precisión con que lo ha sido después por obra de los escolásticos, y podrían pasar por audacias de doctrina, en los escritores de los primeros siglos, las que son meras efusiones de piedad, o a lo sumo leves impropiedades de expresión».

Las herejías existieron efectivamente y en gran abundancia. El priscilianismo, que posiblemente con Prisciliano no tenga en común más que el nombre derivado, fue una herejía perseguida por la Iglesia, bien que la historia sobre el mismo no deje de ser harto confusa.

En cuanto a Prisciliano, nos quedan dos referencias concretas: estos Tratados y Cánones, y el acontecimiento histórico y verídico de su ejecución en Tréveris, el 385.

No cabe duda de que la Iglesia de la época (o una parte de ella) debió tener razones de peso para llegar a ello. Pero ¿cuáles?

Prisciliano, nacido más o menos por la Lusitania, de familia rica, dotado de excelente facundia y muerto en plena juventud, nos ha legado de entre sus múltiples escritos, estos Once Tratados amén de Noventa Cánones a las cartas del apóstol San Pablo, precedidos de un prólogo. Estos cánones, «enderezados» por el obispo Peregrino, se conocían de mucho tiempo atrás. Los tratados descubiertos tardíamente concuerdan sin necesidad de enderezamientos con aquellos cánones y prólogo.

Los dos primeros Tratados (I, Libro Apologético; II, Libro al Papa Dámaso) son apologías de sí mismo y de sus compañeros de obispado; el Tercer Tratado versa sobre la Fe y los Libros Apócrifos; los Tratados IV-VIII (IV, Tratado de la Pascua; V, Tratado del Génesis; VI, Tratado del Exodo; VII, Tratado del Primer Salmo; VIII, Tratado del Tercer Salmo) son homilías; los últimos (IX, Tratado al Pueblo —I—; X, Tratado al Pueblo —II—; XI, Bendición a los fieles) están dirigidos a los feligreses de Avila.

La composición de los cánones la explica Prisciliano en el prólogo que les precede, y también, su finalidad; recoge testimonios de las cartas de San Pablo que reúne para cada canon.

Testimonios y citas bíblicas escalonan continuamente sus Tratados; de ellas reproduzco con la versión de la «Sagrada Biblia», traducción de Nácar-Colunga, B.A.C., 8.a ed., Madrid, 1958,las que son imprescindibles por formar cuerpo sintáctico con el texto de Prisciliano, o por ser necesarias para la comprensión del mismo; si no es así, recojo sólo la cita bíblica, por razones generales de contexto. Por último, cuando las citas se repiten pletóricamente, suprimo su enumeración para aligerar la lectura. Pueden verse completas en el texto editado por Schepss cuya referencia dimos arriba y que reproduce M. Menéndez Pelayo en Historia de los Heterodoxos españoles, C.S.I.C., 2.a ed., Santander, 1946, t. VII, pp. 19-123.

Puede consultarse con provecho, además, E. Ch. Babut, Priscillien et le Priscillianisme, Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes, vol. 169, París, 1909, y, para una amplia bibliografía, R. López Caneda, Prisciliano, su pensamiento y su problema histórico, C. S.I.C., Cuadernos de Estudios Gallegos, Anejo XVI, Santiago de Compostela, 1966.

Deseo que en esta versión al castellano, que he realizado meo Marte, las dolorosas incomprensiones no excedan un promedio excusable: Prisciliano, por el páramo de su maravillosa sintaxis (sobre la que por cierto pienso volver en otro momento) llega para vengarse de penosas oposiciones binarias que lo encadenan, y que él trasciende.

* * *

Correspondencia entre la terminología latina y la castellana de los libros sagrados:

l.- Antiguo Testamento: Gen.: Génesis; Exod.: Exodo; Num.: Números; Deut.: Deuteronomio; Ios.: Josué; Iudic.: Jueces; Paralip.: Paralipómenos; Tob.: Tobías; Iob.: Job; Ps.: Salmos; Sap.: Sabiduría; Sirac.: Eclesiástico; Es.: Isaías; Hier.: Jeremías; Bar.: Baruc; Dan.: Daniel; Hos.: Oseas; Amos: Amós; Habac.: Habacuc; Malach.: Malaquías.

2.- Nuevo Testamento: Matth.: Evangelio de San Mateo; Marc.: de San Marcos; Luc.: de San Lucas; Io.: de San Juan; Act.: Hechos de los Apóstoles; Rom.: epístola de San Pablo a los Romanos; I Cor.: epístola I de San Pablo a los Corintios; II Cor.: II a los Corintios; Gal.: epístola de San Pablo a los Gálatas; Eph.: a los Efesios; Fhilipp.: a los Filipenses; Col.: a los Colosenses; I Thess.: epístola I de San Pablo a los Tesalonicenses; II Thess.: II a los mismos; I Tim.: epístola de San Pablo a Timoteo; II Tim.: II a Timoteo; Tit.: epístola a Tito; Hebr.: a los Hebreos; Iac.: epístola de Santiago; I Petr.: epístola I de San Pedro; II Petr.: II de San Pedro; I Io.: epístola I de San Juan; II Io.: II del mismo; ep. Iud.: epístola de San Judas; Apoc.: Apocalipsis.

Madrid, diciembre de 1974.
B. S. R.

Tratados

Tratado I
LIBRO APOLOGÉTICO

Aunque nuestra fe, desligada de cualquier impedimento de la vida, se halla libre para seguir el camino seguro a Dios de la ordenación católica, sin embargo, puesto que zarandeada por la denigración queda mejor probada cuando se la hostiga, vimos que sería glorioso para nosotros, beatísimos sacerdotes, por más que la conciencia no nos remuerda y aun cuando, exponiendo nuestra fe en frecuentes libros, hemos condenado los dogmas de todos los herejes, y en uno de nuestros hermanos Tiberiano, Asarivo y otros, con quienes nos une una misma fe y un único sentimiento, quedaron condenados todos los dogmas que parecían ir contra Cristo, y aprobados los que estaban a favor de Cristo, no callar tampoco ahora, puesto que así lo queréis, igual que está escrito: «siempre prontos a dar razón de nuestra esperanza a todo el que nos la pidiere» (I Petr. 3,15) y que es lo que nos habéis ordenado.

Así pues, aunque a vuestra vista está toda nuestra vida y aunque, instalados en la luz de la fe, no perseguimos ningún escondite para unas relaciones tenebrosas, sin embargo, no rehuimos esta se gunda confesión, para satisfacer a los que aún nos desconocen, para que nadie nos falte creyendo equivocadamente en otros, con un error imperdonable, no negándonos a «mostrar con la boca lo que creíamos con el corazón» (cf. Rom. 10,10).

Pues, aunque no está bien vanagloriarse de lo que hemos sido, sin embargo no hemos sido llamados al siglo de un origen tan oscuro, o tan ignorantes, que la fe de Cristo y la formación del creyente pudiera depararnos la muerte antes que la salvación. Y luego, como vosotros mismos sabéis, después de pasar por todas las experiencias de la vida humana y de repudiar el goce de nuestros males, hemos entrado, por así decirlo, en el puerto de la tranquilidad segura. Pues, sabiendo que «quien no naciere del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de los cielos» (Io. 3,5), «purificamos nuestras almas para la obediencia de la fe por el espíritu» (I Petr. 1,22) y rechazadas «las concupiscencias de la vida pasada, de las cuales nos avergonzábamos» (I Ptr. 1,4; Rom. 6,21) tomamos el símbolo de la observancia católica hacia el camino de la gracia renovada, el cual conservamos, con el objeto de que, entrando al bautismo, redención de nuestro cuerpo, y «bautizados en Cristo, vestidos de Cristo» y despreciando la vanagloria del siglo, entregásemos, como hemos entregado, nuestra vida a El solo, quien, concediéndonos el perdón de los pecados, sufrió por nosotros, y nos ofreció la redención y la salvación de nuestras almas.

Pues, ¿quién hay que, leyendo las Escrituras, y creyendo «en una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios» (Eph. 4,5,6) no condene los necios dogmas de los herejes, quienes, al querer comparar lo divino con lo humano, separan la sustancia unida en la virtud de Dios y disgregan la grandeza de Cristo, venerable en la triple fuente de la Iglesia, a tenor con el crimen de los Binionitas[5]? Cuando está escrito: «yo soy Dios y fuera de mí no existe otro justo, ni existe un salvador fuera de mí» (Es. 45,21); y también (Es. 44,6); igualmente en otro lugar (Es. 43,10,11); y de nuevo, cuando dice Moisés (Deut. 6,4); también dice Jeremías (Bar. 3,36-38). Pues El es quien fue, quien es y quien será, y, visto por los siglos, «el verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Io. 1,14) y crucificado fue hecho heredero de la vida, venciendo a la muerte, y resucitando al tercer día, hecho forma del futuro, mostró la esperanza de nuestra resurrección, y ascendiendo a los cielos, abrió el camino para los que llegan hasta El, todo «en el padre y el padre en El» (cf. Io. 14,11) para que se manifieste lo que está escrito (Luc. 2,14).

Y puesto que queréis que vaya paso a paso en la exposición de nuestras creencias, aunque lo que a nosotros compete es aprender de vosotros, con todo, puesto que según el ejemplo de Dios, el cual, habiendo mostrado con sus obras quién era, quiso, no obstante, oír de sus discípulos quién era o quién creían que era; puesto que queréis que os pruebe lo que ya conocéis, os pido disculpas, si al afirmar nuestra fe o al destruir lo que el error de los infieles insinúa para pervertir los corazones, hablamos en exceso. Pues la culpa es de aquellos que, mintiendo en demasía contra los hombres de Cristo, provocaron que hubiéramos de rechazar insistentemente lo que se echan en cara ellos mismos. Anatema sea, pues, quien, creyendo en el mal de la herejía patripasiana, veja la fe católica, cuando está escrito lo que dice Pedro: «tú eres Cristo, hijo de Dios vivo» (Matth. 16,16) y en otro lugar (I Io. 5,12); y también cuando dice el mismo (Io. 10,30); y en otros lugar (Io. 17,21). En testimonio de esto se añade también en el evangelio la confesión demoníaca, que dice: «tú eres Cristo, hijo de Dios; ¿por qué has venido aquí a destiempo a atormentarnos?» (Matth. 8,29). Sabemos que esto se ha escrito, no porque Dios quiera el testimonio de los demonios, sino a fin de que los hombres, hechos a imagen y semejanza de Dios, «se sientan obligados por los peores tormentos» (cf. Hebr. 10,29) si ignoran las cosas que hasta los demonios confiesan. Para nosotros, por tanto, hay un solo Dios padre, de donde todo procede, y nosotros en El, y un solo Señor Jesucristo, por el cual es todo, y nosotros por El. A la necedad de éstos se une la herejía novaciana: el error del pecado reverdece una y otra vez, y hay que purificarse con la repetición del bautismo; cuando la Escritura apostólica atestigua «un solo bautismo, una sola fe, un solo Dios» (Eph. 4,5) y sabemos que «aunque un ángel del cielo nos anunciase otro evangelio distinto del que nos ha sido anunciado, es anatema» (Gal. 1,8). Nosotros, en cambio, bautizados una vez en Cristo «… queremos alcanzar aquel por quien hemos sido alcanzados» (Philipp. 3,12) porque unidos en la fe, no tenemos, fuera de Jesucristo únicamente, otra defensa que la del bautismo solo, sabiendo que Cristo vino en carne para salvar a los pecadores y, redimidos en El, devolvernos a las normas de la vida eterna. Y quien «niega que Jesucristo vino en carne, éste es anticristo, y su ruina no se retrasará» (I Io, 2,23) cuando dice el apóstol (cf. Es. 1,9).

Sea también anatema la doctrina de los nicolaitas, y entre en el lote con Sodoma y Gomorra quienquiera que instituye o sigue sacrilegios odiosos a Dios. Sea anatema quien escoge grifos, águilas, asnos, elefantes, serpientes y otros animales fútiles, y cautivo por la vanidad de una observancia confusa levanta como un misterio de religión divina; las obras y formas horribles de aquellos animales son naturaleza de demonios, no verdad de las glorias divinas. Pues estos son aquellos «cuyo Dios es el vientre y sus vergüenzas, su gloria» (Philipp. 3,19). Estos son quienes arruinan a los dudosos y los conducen al calvario de su perdición, llamando sacramento lo que según las Escrituras no saben que es el misterio de la perdición de Dios, y son dignos de que sea su Dios el Sol. Nosotros, en cambio, instruidos en las palabras de las divinas Escrituras, nos esforzamos para que, como está escrito (Sap. 8,8), haciendo fructificar lo que somos en Dios, no posea nuestra figura nada animal, sino que todo lo ocupe la disciplina de Dios Cristo, porque no existe ninguna comunidad «entre la mesa del Señor y la mesa de los demonios» (I Cor. 19,21); como también dice Juan hablando sobre esto (Apoc. 14,19); e igualmente en otro lugar (Apoc. 13,1,2); como también dice Daniel sobre lo mismo (Dan. 7,2-7). Todo esto que aparece en sus visiones quisieron los profetas que todo el mundo lo leyese y una vez comprendido lo evitasen, y por eso, a aquellos que sabiendo eso no comprendieron bien qué era lo que leían, se les dio un corazón de bestia, y su carne será devorada, «pues se entontecieron en sus razonamientos, viniendo a oscurecerse su insensato corazón, y alardeando de sabios se hicieron necios, y trocaron la gloria del Dios incorruptible por la semejanza de la imagen del hombre corruptible, y de aves, cuadrúpedos y reptiles» (Rom. 1,21,23) y cayeron en aquello que no comprenden.

Pero nosotros, sabiendo que «la ley es espiritual» (Rom. 7,14) y que «toda profecía precisa interpretación» (II Petr. 1,20) teniendo en el sentimiento a Dios Cristo como guía, por medio del cual incluso «si sintiéramos de otra manera, se nos revelaría esto» (Philipp. 3,15) decidimos «servir a la justicia del Señor para la santidad» (Rom. 6,19) a fin de que, como dice el profeta (Hos. 2,18), arrojemos de nosotros, según está escrito, «el testamento que hay con las bestias del campo» (Hos. 2,17) conociendo que todo esto es «la soldada del pecado» (Rom. 6,23). Como también dice Salomón (Sap. 7,17-21); como también dijo David (Ps. 21,13,14). Leyendo esto el sentimiento impuro de los cismáticos, que se convierta, y si es capaz de convertirse y no perecer, que no perezca, porque el santo David no temía ni los toros ni los novillos, sino que, como está escrito: «vuestro adversario, el diablo, como león rugiente, anda rondando y busca a quién devorar, al cual resistiréis firmes en la fe» (I Ptr. 5,8,9). Como también está escrito en otro lugar (Sirac, 4,35); como dice allí también (Sirac. 6,2,3); como también dice David (Ps. 21,16,17) añadiendo para explicar qué había querido decir con su último lamento: «me cerca una turba de malvados» (Ps. 21,17). Como dijo Isaías: «son perros insaciables, voraces» (Es. 5,6,11). Así, finalmente, dijo también Dios, nuestro Señor, hablando a Job (Iob 39,9). Y en otro lugar dice Dios al mismo (Iob 38,39,40). Y de nuevo dice el Señor en otro lugar al mismo (Iob 40,20-23). A lo cual respondió el santo Job, al comprender que le hablaba el Señor, y queriendo explicarnos a nosotros también el sentido de sus palabras (Iob 39,34). Y entonces el Señor, concediendo el fruto de su verbo para que nosotros también, los hombres venideros, pudiésemos comprenderle, expuso la parábola del sermón que El había inspirado, diciendo (Iob 40,3). Analizando las Escrituras sabemos, beatísimos sacerdotes, que todas estas palabras están escritas a causa de nosotros, para que quien comprenda la naturaleza de las bestias, expuesta en las parábolas, rechace lo que es propio de las costumbres del siglo y corrija los defectos en sí mismo, como se halla escrito en el Apocalipsis (Apoc. 17,15). Como también dice allí Juan (Apoc. 18,2,3). Y también (Apoc. 18,9); como dice el apóstol (Eph. 6,12); como también dice Juan (Apoc. 16,13,4). Finalmente, como iniciados en Cristo conservamos los primeros rudimentos de la fe recibida, sabemos que lo que hemos creído es creencia en Dios y que lo que hemos renunciado es renuncia del diablo, y que éste es lo que se llama la bestia, y en cambio, Dios es lo que es Jesucristo.

Así pues, que nadie cargue a nuestra cuenta la comprensión de su propia perversidad; nosotros confesamos lo que creemos, y, analizando las Escrituras, rechazando la especie de los demonios, comprendemos, según está escrito, la «profundidad de Satán» (Apoc. 2,24) sabiendo lo que dice el apóstol (Rom. 7,24,25); porque está escrito (Es. 7,9).

Por otra parte, beatísimos sacerdotes, algunos sacaron en procesión ídolos como Saturno, Venus, Mercurio, Júpiter, Marte y demás dioses de los gentiles; nosotros, aunque vivíamos despreocupados de Dios y sin instruir por medio de las Escrituras en ninguna clase de fe, aunque todavía nos deleitábamos con el trato de la necedad del mundo, todavía sin hallar utilidad alguna para nosotros en la sabiduría del siglo, llegamos a conocer, a pesar de todo, las cosas que van contra nuestra fe, y nos burlamos de los dioses de los gentiles, poniendo de manifiesto la estulticia del siglo y los infortunios de aquellos cuyas obras leíamos para formación cultural. Pero si todavía se busca en éstos la fe de nuestra profesión, sea anatema quienquiera que llama dioses al Sol, la Luna, Júpiter, Marte, Mercurio, Venus o Saturno, y todo el ejército del cielo, los cuales atrajo a sí en las ceremonias de lo sagrado el rito y el error de los gentiles, que desconocen a Dios, y quienquiera que venera a éstos, siendo como son ídolos detestables, dignos del abismo, cuando está escrito (Habac. 2,19); perezcan con sus dioses.

En cuanto a nosotros, libres por la gracia del Señor, Jesucristo, «de este cuerpo de muerte» (Rom. 7,24), «caerán a nuestro lado mil y a nuestra derecha diez mil» (Psalm. 90,7) para que según las Escrituras «ascendamos vestidos de las armas de Dios» (cf. Rom. 13,12). «Pisaremos sobre áspides y víboras y hollaremos al león y al dragón» (Psalm. 90,13) sin estar sujetos a ninguna semejanza de idólica infelicidad. Sobre lo cual está escrito (Habac. 2,18). Las necias supersticiones de estos ídolos, las formas de los pecados, los nombres de los demonios o la muerte de los vicios se manifiestan con el objeto de que comprendamos las tinieblas y echemos de menos la luz del Señor.

Sobre éstos dijo Juan, señalando al príncipe de de la infelicidad idolátrica (Apoc. 17,11); sobre estos dijo Salomón (Sirac. 7,3); y así también en otro lugar (Sirac. 15,18,17).

Para nosotros, en cambio, vivir es Cristo, la vida es Cristo, la fe es Cristo, sabiendo que tenemos el carisma de la santidad (I Petr. 1,18,19). Que se imaginen, pues, el siglo dorado de Saturno quienes codician el oro. Digan que es su Dios el Sol quienes tienen por morada el fuego del infierno, y confiesen que son elemento de éste quienes no quieren que Dios Cristo sea su principio: para nosotros todo lo que hay bajo el sol «es cosa vana y presunción del espíritu perverso» (cf. Eccl, 6,9) porque sabemos que éste perecerá junto con el mundo. Confiesen en desgracia que es Dios la Luna quienes «llevados de todo viento de doctrina» (Eph. 4,14) «se disponen a observar los días, los meses, las estaciones y los años» (cf. Gal. 2,10). Llamen a Marte su Dios quienes se gozaron con el adulterio de Marte, y adictos a la concupiscencia de la carne se ven encadenados a la fornicación, y juzguen a Júpiter su dios quienes, «como bronce que suena o címbalo que retiñe» (I Cor. 13,1) han de morir en virtud de su padre, igual que aquél. Para nosotros, en cambio, es Dios Jesucristo. Pues quienes veneran a tales demonios, igual que sus dioses serán golpeados por la espada del Señor, y por no conocer el verdadero padre e ignorar que Cristo es Dios, hijo de Dios, aparecerán asimilados a sus ídolos, según está escrito (Luc. 12,53). Veneren a Mercurio por dios quienes buscan bolsas tintineantes de tesoros terrenos y adoran su caduceo y su bolsa. Nosotros buscamos los tesoros învisibles, escondidos en los cielos. Asimismo veneren a Venus por dios quienes practican el placer y esperan la merced recíproca del error, según es preciso.

Pero nosotros, volviendo la vista a nuestro padre Abraham y a Sara, la parturienta, nacidos de la madre Iglesia y traídos al mundo por la comadrona Sabiduría, tendemos «a la consumación de los santos» (Sirac. 2,11,12). Y aunque nadie es idóneo para estas cosas, nosotros, sin embargo, conocemos el poder de nuestro Dios, puesto que quien «prometió es poderoso» (Rom. 4,21).

Sea anatema quienes con desgraciada santificación de las ceremonias adoran a Sacla, Nebroel, Samael, Belzebuth, Nasbodeo, Belial y otros tales, porque son demonios, y también quienes afirman que han de ser adorados, todos los cuales, según leemos en las Escrituras de Dios, condenamos con la desdeñosa aseveración de su sabiduría demoníaca. Pues cualquier especie, forma o nombre que adopte el diablo, sabemos que no puede ser otro más que el diablo, y «ya se llame Ababdón en hebreo, Apolyón en griego (Apoc. 9,11), Exterminador en latín, o bien aparezca como la bestia de siete cabezas y diez cuernos» (ibíd., 14,1) o bien serpiente o dragón, sabemos que es el diablo. Y por esto quienes creen en tales criaturas y quienes se santifican en nombre de ellas, caminando en las tinieblas como hijos de la ira y de la perdición, no es extraño que, negándose a sí mismos la imagen y semejanza de Dios y haciéndose iguales al diablo en los vicios, ascriban la hechura del hombre a los demonios, sobre los que dice bien el apóstol (Rom. 8,5,6).

Y si quieren saber qué es lo que pensamos sobre cada cosa que está escrita, sin duda tales guardan estrecho parentesco de vida tenebrosa con Adán, que es tierra y fiera, según está escrito (I Cor. 15,48). Son dignos de que Eva los para con la forma de Caín y Lamec. Ella se había convertido en la madre de todos los vivientes, pero cometió adulterio contra Dios y, cediendo a la seducción diabólica, llamó Dios y marido al demonio Sacla, según está escrito (Hos. 2,2). Y en Jeremías, increpando el Señor a Jerusalem, que se hizo esclava junto con sus hijos, le dice (Hier. 2,23,20). Como dice Dios en el evangelio a tales (Io. 8,44). En medio de estos vicios tengan su lugar entre los suyos los demonios Sacla y Nebroel; no busquen un lugar en el pudor y la religión. Apareciendo Dios Cristo en el amor dijo que «nosotros éramos su templo» (cf. I Cor. 3,16, 17), y, puesto que El se había hecho en nosotros, quiso habitar en nosotros, como dice también el profeta Job (Iob 10, 8-12).

Y por tanto, repitiendo las palabras: sea anatema quien niega que Jesucristo vino en carne, porque ése es anticristo; sea anatema quien niega que Jesucristo Dios, hijo de Dios, fue crucificado por nosotros, según dice el profeta (Es. 53,4). Sea anatema quien niega que Dios, nuestro Señor, fue clavado con clavos y bebió vinagre y hiel, cuando El mismo dijo a sus discípulos (Io. 20,25,27); y leemos que está escrito en el evangelio (Io. 19,29,30). Los cismáticos y herejes interpolan las Escrituras, según su táctica, insertan en las cosas divinas el sentimiento de su propia infelicidad, y, así, mezclan la falsedad con la verdad y las mentiras con el ser católico.

Sea anatema quien no condena a Manes, sus obras, doctrinas e instituciones. Persiguiendo con la espada, si fuera posible, especialmente sus torpezas, los enviaríamos a los infiernos, y si alguno es aún peor, al abismo y al tormento eternos, «donde ni el gusano muere ni el fuego se apaga» (Matth. 9,44). Para que su impureza no quedara oculta al juicio divino, se han sacado sus males también a los juicios del siglo. También quienes con sentido errado afirman que el Sol y la Luna son los rectores del universo y los consideran dioses. De tal forma acrecentaron la necedad de los sacrilegios infelices como para decir que consagraban religiosamente las mentes oprimidas por la ceguera, con lo que las ataban más criminalmente.

Sea anatema quien no condena las fornicaciones de los nicolaítas y los diversos demonios que aparecen en las Escrituras con sus discípulos y doctores; y los que siguen las obras de éstos.

Perezcan quienes acataron la perfidia de los ofitas, y, convertidos en hijos de las víboras, confiesan que su Dios y su Señor es semejante a ellos.

Y puesto que es prolijo seguir los detalles, todas las herejías que los hombres, «de entendimiento corrompido y náufragos en la fe» (II Tim. 3,8; I Tim. 1,19) se fabricaron de las Escrituras canónicas o de las apócrifas, más allá de lo que está escrito, apasionándose cada uno por una y luchando contra los demás: todo aquello a que indujo la herejía de Saturnino, o propuso la novaciana, o lo que enseñó Basílides; lo que reunió la arriana, lo que instruyó la patripasiana, lo que mintió la homuncionita, lo que persuadió la catafriga, o arrambló la borborita.

Con boca católica y creyente en Dios condenamos a todos los que siguen, enseñan o quisieran afirmar esto. Todos sus dogmas se han desvanecido en nosotros con la luz de las cosas divinas.

En medio de esto una lectura de Itacio llevó a nuestros oídos una nueva acusación, un sacrilegio condenable no ya por su ejecución, sino incluso por expresarlo, y que hasta ahora no se había presentado en ninguna personalidad herética, según el cual habría la necesidad de expiar o consagrar con encantaciones mágicas el gusto de las primicias de los frutos y la esencia de lo maldito al Sol y a la Luna, junto con los cuales desaparecería aquél. Quien leyó, presentó, creyó, hizo, tuvo e indujo esto, sea anatema maranata[6]; y debe ser perseguido con la espada, porque está escrito: «no dejéis vivir a los encantadores» (Exod. 22,18).

Tengan para sí los inventos de los herejes las interpretaciones nefastas dignas del infierno, tengan para sí las calumnias de los cismáticos las voluntades que quieren cosas diferentes. Nadie arrancará el tabernáculo de Dios Cristo ni el templo que hay en nosotros. Aquéllos, leyendo las Escrituras, consideren un dios de pedernal, de cuerno o de piedra: para nosotros, según está escrito, existe en todas las Escrituras «un Dios unicornio» (cf. Num. 23,22), para nosotros Cristo es el hombre de hombres, Aquellos, como hijos de la perdición y del diablo, crean saciarse con la lluvia del diablo. Y si estos infelices quieren saber cuál es el Dios en que creen, él es, según está escrito en el profeta, «la fiera que duerme bajo cualquier árbol» (cf. Iob 40,16).

El es, según lo que se halla escrito en Job, cuando dice el Señor (Iob 41,5-7, 9-13). El es, según dice en otro lugar el profeta (Iob 41,20-25). Para nosotros, en cambio, Dios Jesucristo es quien dijo (Apoc. 1,5, etc.). Pues si no promovemos un escándalo a los cismáticos es porque el nombre de Dios, que leemos escrito en una piedra nueva, es, con cualquier tipo de letra, hebrea, latina o griega, en todo lo que se ve o se dice, «rey de reyes y Señor de Señores» (I Tim. 6,15). En estas lenguas, aunque se pone el título de la cruz, sin embargo se translitera el divino testimonio de Dios, como también en los profetas de Dios: Jeremías, proponiendo el carácter de la letra hebraica, lloró con llantos, y David exultó en los salmos. Pues El es de quien está escrito (Apoc. 5,5); pero para nosotros el león no es Dios, sino, según está escrito (Iud. 14,18). El es de quien está escrito (Prov. 5,9); pero para nosotros Dios no es ciervo ni pollo, sino según está escrito (Es. 58,9). El es quien, según está escrito en el profeta, «es el único capaz…» (Iob 38,31), el que conoce los cambios del firmamento y, al destruir la «rueda de la generación», venció el día de nuestra natividad con la reparación del bautismo. El es aquel cuyo nombre «abrió un camino en el mar» (Sap. 14,3).

El que venera ídolos y demonios profetizó también, para testimonio de su infelicidad, a Balaam, diciendo (Num. 24,7-9). Aunque nadie aceptase estas palabras, porque El se hallaba entre las profecias de los justos, sin embargo, la Escritura consideró sacrílego que las Escrituras del Señor lo prohibiesen y que se condenase cualquier cosa por el estilo de las que profetizaron, para testimonio de Dios Cristo, según está escrito (Iac. 2,19).

Y si desean saber cuál es el nombre que da prueba de su poder sobre toda virtud y sobre toda lengua, este es Jesucristo, según está escrito (Es. 42,8). Así pues, conviértete de una vez, infeliz cismático, conviértete y tiembla ante el nombre del Señor, que incluso toda clase de fiera y animales teme, porque está escrito (Apoc. 3,19,18). Para que convirtiéndote en eso que has comprado, es decir, en oro purificado por el fuego, se escriba en ti el nombre del Señor, que es Jesús, cuando muestres en aquello que haces el nombre penitente del Señor, tu Salvador, porque habrás sido salvado por El, según está escrito (Matth. 1,21). Comprende «las parábolas y los sermones oscuros» (Sirac. 39,2) y las palabras y oscuridades de los prudentes, porque es poderoso quien dijo (Es. 30,15). Puesto que nuestro Dios lo demostró de obra y lo manifestó viniendo en carne, llamándose de nombre Jesús. Si alguien opina de otra manera, «llevará su castigo, quienquiera que sea» (Gal. 5,10).

Consideren aquéllos, pues, a Dios hermafrodita, como lo llaman los infelices: para nosotros, en cambio, el espíritu de Dios está en los machos y en las hembras, según está escrito (Gal. 3,28). Tengan aquéllos confusión sobre todo lo que leyeren, y nosotros la instrucción para comprender lo que está escrito y conocer la fuerza del verbo viviente.

No es necesario estimar la naturaleza del sermón divino, erradamente, con el sentido de la carne y los tipos confundibles de las lujurias carnales, sino que, según lo que está escrito, «lo invisible de Dios es conocido mediante las criaturas» (Rom. 1,20). Pues éstos son los que, llevando «una túnica contaminada por su carne» (ep. Iud. 23), transfirieron a sus placeres la gracia del sermón divino, y desprecian las dominaciones, blasfeman de las dignidades, desdeñan las profecías, niegan la resurrección; según está escrito (II Petr. 2,10,3).

Para nosotros, en cambio, no es Dios ni Armaziel, ni Mariame, ni Joel, ni Bálsamo ni Barbilón, sino Jesucristo, de quien está escrito (Hebr. 1,6,7).

Esta es la opinión unánime de todos nosotros: si los profetas, los apóstoles o los ángeles nos transmiten algo en su nombre, si profetizan y predican a Dios Cristo y, condenando los vicios mundanos según Moisés, los profetas y los evangelios, nos hablan de Dios, si consienten en la fe católica, los abrazamos. Pero si, lo que es criminal, niegan a Dios Jesús, y disintiendo de los evangelios de Moisés y de los profetas, tratan de persuadirnos sobre los sacrilegios de los infelices dogmas que están prohibidos, ni profeta ni apóstol ni ángel, aun cuando lleven un nombre santo, serán considerados por nosotros de otra manera que como anatema y apóstata, según está escrito (I Cor. 12,3). Como también Josué, el profeta del Señor y caudillo de Israel, cuando se le apareció el ángel, creyó no sólo en su aparición sino también en la confesión de sus palabras, y gritó al ángel: «¿eres de los nuestros o de los enemigos?» (Ios. 5,13). Y el ángel para que pusiese fe en sus palabras le confesó que «era un príncipe del ejército del Señor» (ib., 14) y de esta manera sucedió que Josué, que no creía en nada excepto en Dios, puso entonces su crédito en las palabras de aquel ángel que hablaba cuando afirmó que era del ejército del Señor. Como también, en el Apocalipsis, se le manifestó al apóstol Juan, que quería adorar a un ángel que le hablaba, que es a Dios a quien hay que adorar, no a los ángeles, diciéndole el ángel (Es. 35,4).

Por otra parte, si algunos, llenos de orgullo aun que no saben nada, fingen o confiesan que aparte de los cuatro evangelios existe un quinto, ¿por qué hemos de reaccionar ante esto con recelo nosotros, que despreciamos las infelicidades de semejantes personas? «Caiga toda la ira del Señor sobre aquél» (cf. Thess. 2,16) que escribe esto en los títulos, lo confiesa o lo cree.

Por nuestra parte, entrando en el cuerpo de la Iglesia venerable por medio del símbolo de Dios, reconocemos una fe indisoluble en la ordenación de los cuatro evangelios, regada por una triple fuente, no creyendo en ningún otro Dios sino en Dios Cristo, hijo de Dios, quien crucificado por nosotros, manifestó en su nombre el bautismo del perdón, predestinando desde el principio con la profecía «a sus elegidos», los cuales conservan a Cristo según la carne, así como también la generación del Señor, dispuesta y expuesta en el evangelio por medio de aquellos, por los que el Señor hizo profecía de sí mismo y manifestó el camino de su llegada, según está escrito (Act. 2,17-21).

Por lo cual nosotros no desesperamos de hablar sobre El, porque no prohibió ni cercó el espíritu de nadie, encerrándolo en los límites fijos de la profecía, sino que El permitió que todos los que creyeran hablasen libremente sobre El; como también está escrito en el evangelio (Luc. 1,68-70). Como también dice a su hijo el profeta Tobías; como también dice el apóstol Judas.

Así como el apóstol abrió el camino de la facultad de hablar sobre Dios cuando escribió a la plebe a la que predicaba (I Cor. 14,31). Y también en otro lugar: «el espíritu de los profetas está sometido a los profetas» (ib., 32) con el objeto de que quien creyese en Dios no desesperase de profetizar sobre Dios, porque se lo había prometido a todos los suyos.

Y por tanto, beatísimos sacerdotes, si consideráis que he dado satisfacción a Dios y a vosotros, una vez condenadas las herejías y los dogmas, y dado paso libre a la afirmación de la fe, absolvednos, dando testimonio a la verdad, del odio de la denigración malévola; comunicadlo a vuestros hermanos y curad las vejaciones de las palabras de los maldicientes, puesto que el fruto de la vida es ser bien visto por aquellos que buscan la fe de la verdad, no por aquellos que con el pretexto de la religión persiguen enemistades personales.

Tratado II
LIBRO AL OBISPO DÁMASO

Aunque la fe católica, que posee el camino del símbolo dado por Dios, apetece más la gloria de creer que la de hablar, puesto que los frutos que han nacido de la verdad no precisan el ingenio de la interpretación, según dice el apóstol: «evita los debates sobre la ley» (Tit. 3,9), sin embargo, ya que obligan las circunstancias que nos ha impuesto la injusticia levantada por medio del obispo Idacio y aunque siempre hemos jugado un papel paciente y nuestro afán ha sido sostener más bien que atacar a las personas, nos alegramos de que los acontecimientos hayan rodado de tal manera que «vengamos a declarar también aquello que creemos» ante ti, que eres el mayor de todos nosotros y que, nutrido con las experiencias de la vida, llegaste, bajo la exhortación del beato Pedro, a la gloria de la sede apostólica, cumpliendo ante tu persona la fe del sermón apostólico, que dice: «con el corazón se cree para la justicia y con la boca se confiesa para la salud» (Rom. 10, 10).

Por lo tanto, nosotros también, «bautizados en Cristo y vestidos de Cristo» (Gal. 3, 27), igual que creemos con el corazón la fe, sublime, sí, en la múltiple ordenación de la verdad, pero venerable por la unida potestad de un solo Dios, la confesamos para la salvación de todos los que fueron puestos en escándalo por la falsedad de las palabras. Pues, como quiera que desde hace muchos años nos hubiésemos entregado a Dios, reparados con la regeneración del bautismo vivo y despreciando las sucias tinieblas de las obras del siglo, al leer que quien ama a alguien más que a Dios «no puede ser discípulo de Aquél» (cf. Luc. 14, 26), elegidos ya los unos para Dios en las iglesias, y los otros esforzándonos en la vida para ser elegidos, vivíamos la tranquilidad de la paz católica.

Pero cuando de repente surgieron disensiones, bien por una refutación necesaria, bien por el régimen de la vida, o por el poder de los últimos tiempos, nosotros, que deseamos la caridad y la paz de Dios, aunque confiábamos en conciencia, temíamos, no obstante, que, como ha sucedido, la tensión de los ánimos llevase a algo que la paz eclesiástica no soportara. Pero en medio de esto, gracias sean dadas a Dios, que es uno y verdadero entre todos, porque ninguno de aquellos de nosotros que ha escrito un libro ha podido hallar hasta el momento presente ni el acusador de una vida censurable, ni el juez, aun cuando la denigración no siempre caiga sobre los culpables y sí, en algunas ocasiones, sobre los pacíficos.

En otras palabras, en el concilio episcopal que tuvo lugar en Zaragoza, nadie entre nosotros fue tenido por reo, nadie fue acusado, nadie fue convicto ni condenado; ni a nuestro nombre, ni a nuestro propósito, ni a nuestra vida le fue hecha acusación alguna; nadie tuvo, no diré necesidad de presentarse, sino ni siquiera invitación. Idacio presentó allí no sé qué conmonitorio que señalaba las reglas, por así decirlo, de conducirse en la vida. En él no fue censurado, entre sus reglas, ninguno de nosotros, especialmente gracias a una carta tuya, que prevaleció frente a los malvados, en la cual encarecías de acuerdo con los preceptos evangélicos que no se tomase providencia alguna contra quienes estuviesen ausentes y no fuesen oídos. Pero nosotros, aunque estuvimos ausentes de allí, siempre hemos advertido en las iglesias y seguimos advirtiendo que se condenen, en nombre del amor y de una vida intachable y cristiana, las malas costumbres, las normas indecorosas de vivir y todo lo que pugna con la fe de Dios Cristo; no obstaculizar a aquel que, desdeñando a sus padres, prefiere amar a Dios con sus facultades libres, su dignidad y su alma antes que al siglo; no quitar la esperanza de perdón a aquellos que, si no pueden con lo que es primero, al menos se quedan en segunda o en tercera posición, puesto que «dado que hay muchas moradas en la casa de Dios padre» (cf. Io. 14, 2) si se mantiene incorrupta la fe en el símbolo, debe mantenerse la esperanza que hemos puesto en Cristo, aun cuando «no se posea la facultad de cumplir una obra perfecta» (cf. Rom. 7, 18), siguiendo al apóstol Pablo (cf. I Cor. 7, 6) «para enriquecer a to dos» los que hayan llegado a la fe de Cristo por di versa vocación de su misericordia.

De la misma manera que hemos recibido la fe la conservamos y la transmitimos, «creyendo en un solo Dios padre todopoderoso, etc.» (I Cor. 8, 6).

Custodiando el camino de este símbolo, condenamos con boca católica todas las herejías, las doctrinas, instituciones y dogmas, cuyo altercado produjeron no los ingenios sino las pasiones, «bautizando», según está escrito, «en el nombre del padre, etcétera» (Matth. 18, 29): no dice «en los nombres» como si se tratara de varios, pues es un solo Dios venerable por su potestad trinitaria. Y aunque es prolijo recorrer los detalles y despreciable para los sentimientos cristianos hasta el hecho de repetir las doctrinas de tales miserias, decimos esto, no obstante, ante tu venerable corona, con el fin de que, si incurrimos en aquello que condenamos, seamos condenados por la propia profesión de nuestra relación. Pues ¿quién puede con oídos católicos creer el crimen de la herejía arriana, el crimen de aquellos que dividen lo uno y que, al pretender que los dioses son muchos, manchan la luz del sermón profético, cuando no leen lo que dice Moisés (Deut., 6, 4)? A esto dio testimonio en el evangelio el Señor, al decir (Io. 5, 46). Afín a esta infelicidad, no quiere Fotino retener lo que ha leído (Hier. 17, 5). Hablando de esto nuestro Dios a aquel que había curado de la enfermedad, manifestó como quería que creyese en El, diciendo (Marc. 5, 19).

¿Quién puede soportar a los herejes patripasianos, cuando dice la Escritura (Io. 3, 36)? Su infelicidad es tan grande que hasta la confesión de los demonios los condena, cuando en el evangelio dice el demonio a Dios (Matth. 8, 29). ¿Quién puede admitir a los ofitas? ¿Puede existir un loco que desee tener un Dios-serpiente?, cuando está escrito (Ex. 20,2-4). ¿Quién va a desear las repeticiones bautismales de los novacianos, cuando está escrito (Eph. 4, 5)? Sin embargo, la infelicidad de estas sectas la conocemos, y ponemos a Dios Cristo por testigo, por los rumores de la gente, no por ninguna confrontación o disputa, ya que hasta disputar con éstos es pecado, bastándonos con saber que quien toma el nombre de una secta pierde el nombre de cristiano. En medio de esto, condenamos por completo a los maniqueos, que son no ya herejes, sino idólatras y maléficos servidores del Sol y de la Luna, demonios invencibles, junto con todos sus autores, sectas, costumbres, instituciones, libros, doctores y discípulos, porque de ellos está escrito (I Cor. 5, 11). Pues para nosotros, bautizados y elegidos para el sacerdocio en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, según la fe del símbolo, Dios Cristo, hijo de Dios, que padeció en la carne, es toda nuestra fe, toda nuestra vida, toda nuestra veneración.

Así pues, cuando vivíamos en esta verdad de la fe y en esta sencillez, regresó Idacio del Sínodo de Zaragoza, no portando nada contra nosotros, como es natural, puesto que se había despedido de nosotros cuando comulgábamos con él en nuestras iglesias y cuando nadie nos había condenado, ni siquiera ausentes, previa acusación. Pero para que sepa tu venerable corona de dónde surgió el dolor de su cólera, de dónde su furor, viajando por todo el orbe, llegó incluso a las iglesias: al volver del Sínodo se le constituyó en reo en medio de la iglesia y su presbítero lo demandó en un tribunal eclesiástico. Pocos días después algunos entregaron en nuestras iglesias un panfleto en el que se le echaba en cara acusaciones peores que las que le había lanzado el presbítero anteriormente. Muchísimos se apartaron de los clérigos suyos, afirmando que no comulgarían si no se purificaba el sacerdote.

Después, nosotros, reunidos, entregamos a los obispos Higino y Simposio, cuya vida tú conoces, una carta con el siguiente texto: todo se había visto perturbado de repente; convenía ver de qué manera podía durar un arreglo de paz entre las iglesias. El rescripto decía, para expresarlo con sus propias palabras: en lo que toca a los laicos, si Idacio les resultaba sospechoso, era suficiente la sola testificación de profecía católica ante nosotros, por lo demás, había que celebrar un concilio por la paz de las iglesias; por otra parte, en el Sínodo de Zaragoza no se había condenado a nadie. ¿Quién no iba a creer a nuestros colegas los sacerdotes, especialmente cuando en aquel mismo Sínodo había estado presente un hombre escrupuloso, el que escribía esto, Simposio? Sin embargo, estando en éstas, tomamos el propósito de marchar a la ciudad de Mérida y ver personalmente a Idacio, propugnando la paz, y Dios es testigo, antes que la disensión.

Si fue una injuria y no un presente pretender consultarlo personalmente como a un hermano, mejor que citarlo como reo, somos reos nosotros; pero dado que al llegar y entrar en la iglesia se nos echo encima la masa del pueblo y no sólo no fuimos admitidos en el presbiterio, sino que incluso llegaron a golpearnos, pensamos que el que cometió injusticia fue el que nos maltrató, y no los maltratados. Mas con todo, nosotros, que anhelábamos la paz de corazón, recibíamos la profesión de los laicos, que no podíamos rechazar porque era católica, y escribíamos a casi todos nuestros compañeros de obispado acerca de lo que había sufrido el respeto sacerdotal, enviándoles también un memorándum y la fe de las profesiones, sin callar tampoco que muchos de aquellos eran admitidos al sacerdocio después de la profesión. Se nos envía un rescripto en el sentido de que debía celebrarse un concilio sobre estos asuntos; había que conceder crédito a la profesión prestada, y lo mismo que la dedicación del sacerdote se halla en el sacerdote, la elección de una candidatura depende del pueblo. Aquél, a partir de este momento, más temeroso de lo que convenía, levanta falsas plegarias, entreteje de mentiras la verdad de los hechos y, disimulando nuestros nombres, solicita un rescripto contra los seudobispos y maniqueos, que naturalmente, consigue, puesto que todo el que oía a los seudobispos y maniqueos, los odiaba. Incluso a un varón ilustre, hermano tuyo, el obispo Ambrosio, se le cuentan todas las mentiras, y cuando, tras recibir el rescripto bajo la especie de secta que ninguno de nosotros deja de condenar, se hubo lanzado contra todos los cristianos, llamando hereje junto con nosotros hasta a Higino, como lo declaran sus cartas enviadas a las iglesias, procurando, por lo visto, no tener jueces si difamaba a todo el mundo con distintas acusaciones, encomendamos a Dios nuestras iglesias, cuyas cartas de comunión te enviamos a ti, suscritas por todo el clero y el pueblo, y aunque pudimos venir a ti, quisimos presentarte las súplicas en ausencia, por si Idacio tenía que echarnos en cara, exigiendo la audiencia de los sacerdotes y sin rehuir el juicio del pueblo, si él lo prefería.

Quien desea ser bien visto no teme que se le oiga sobre cualquier asunto; mas si se ha hecho con cariño o con mala intención, Dios lo juzgará, como el cuestor que, cuando defendía una querella justa, tardaba en responder. Sin embargo, nosotros que, en la causa de la fe no dejamos de preferir el juicio de los santos al juicio del siglo, hemos venido a Roma, no para desear mal a nadie, sino para acercarnos a ti en primer lugar para que nuestro silencio no se juzgue como remordimientos de conciencia, antes bien, con el fin de que, entregándote el memorándum de los hechos, dejásemos en claro su desarrollo y, lo que es más importante, la fe católica en que vivimos. Pues si se busca sentencia sobre nosotros respecto a ciertas Escrituras que Idacio sacó de su biblioteca y rodeó de chismes calumniosos, nuestro anhelo es y ha sido siempre el siguiente, a saber, que todo aquello que aparece en las Escrituras presentado bajo la autoridad de cualquier apóstol, profeta u obispo, y que profetizan y predican a Dios Cristo como hijo de Dios, y que concuerdan con el canon de los evangelios o de los profetas, no puede ser condenado. Y en cambio, aquellas cosas que sienten o hablan contra el canon o contra la fe católica, han de ser condenadas con todos sus doctores y discípulos, porque está escrito (Io. 4, 2, 3). Pues tampoco nosotros, que somos católicos, debemos ser condenados, si los herejes falsearon a su gusto las Escrituras que hablan de Dios. Sobre ellos el propio Idacio, que, sin justificarse, prefiere la difamación mediante estas acusaciones de los que teme que sean oídos, dijo en el concilio de Zaragoza: «que se condene lo que haya de ser condenado y no se lea lo superfluo».

En esto advierte tu corona que es responsabilidad de sus costumbres y no crimen nuestro si la fe de aquellos cuya sentencia es la misma dicen que resulta diferente. Por todo lo cual, apelamos a tus venerables sentimientos, a fin de que, si la fe de nuestra profesión, según tú la transmites recibiéndola de los apóstoles, se fundamenta en Dios, si no faltan los testimonios de nuestras iglesias, escritos en pacíficas cartas, si no podemos ni debemos sentir otra cosa acerca de las Escrituras, si ninguno de nosotros ha sido reo, ninguno oído, ninguno presentado en el concilio, si ninguno, ni cuando era laico ha sido condenado con las pruebas de la acusación interpuesta, aunque al culpable de nada sirve el sacerdocio, y el sacerdote que lo mereció cuando era laico, puede ser depuesto, nos prestes audiencia, te rogamos, porque eres el mayor y el primero de todos. Haz venir a Idacio y si confía en probar algo sobre nosotros, que no se olvide de la corona del sacerdocio eterno, si persigue «el celo del Señor hasta el final» (cf. Es. 9, 7).

Si por gracia de tu benevolencia natural no quieres imponer a nadie la injuria que aquél nos ha impuesto a nosotros, te rogamos que mandes una carta a tus hermanos, los obispos de España. Te pedimos, para no hacer mal a nadie, que se convoque un concilio, se invite a Idacio, y que los reos que leyeron sin estar presentes no los tengan en cuenta sin oírlos.

Sin embargo, que nadie condene a base de aprobar todo lo que Idacio ha presentado en las cartas que envió, y que se atenga exclusivamente a la obligación de probar la acusación. Deje de temer que se le convierta en reo, porque ninguno de nosotros lo acusa; pues fácilmente perdonamos las faltas contra nosotros, si se nos pone a prueba, ya que sabemos y hemos aprendido de vosotros que es lo que conviene a un sacerdote. Lo único que deseamos es, una vez que se ha probado nuestra fe y nuestra vida en el escrito que se entregó contra los maniqueos, y una vez prestado el testimonio de los sacerdotes que intervinieron en el concilio, combatir para que, bajo el nombre de culpables, no queden en vuestros días, lo que como sabéis es un crimen, vacías las iglesias de sacerdotes católicos o los sacerdotes, de iglesias.

Tratado III
LIBRO SOBRE LA FE Y LOS APÓCRIFOS

… Que condene, puesto que la novedad es madre de la disensión y del ingenio, la instrucción, promotora del escándalo, alimento del cisma, nodriza de la herejía, forma del pecado y del delito. Pues todo lo que parece haber sido dicho, hecho o aprobado para que se haga, por Dios o por los apóstoles, es sobre lo que está escrito: «sí, sí; no, no» (Matth. 5,37). Y lo que los ingenios o las calumnias hallan de nuevo encuentra el testimonio en la virtud divina, que dice: «todo lo que pasa de eso procede del mal» (ibíd.). Veamos, pues, si los apóstoles de Jesucristo, maestro de nuestra comunidad y de nuestra vida, no leyeron nada extracanónicamente. Aquel apóstol Judas, el Dídimo del Señor, el que, al creer que había tocado a Dios Cristo después de las señales de la pasión, creyó más en El, el que vio y tocó los vestigios impresos de las ataduras y las alabanzas de la divina cruz, dijo en un grito: «de ellos también profetizó el séptimo desde Adán, Henoc…» (ep. Iud. 14). ¿Quién es este Henoc que el apóstol Judas tomó en testimonio de profecía? ¿Es que quien había de profetizar sobre Dios no disponía de otro más que de aquél cuya profecía, si dicen la verdad, él mismo hubiese condenado, de acuerdo con la disposición canónica? ¿O acaso no mereció ser profeta Henoc, de quien dice Pablo en la carta a los Hebreos (11,5) que «poseyó el testimonio antes de la traslación», y a quien, en los comienzos de la vida, cuando todavía la forma del mundo y la ruda naturaleza del siglo, que seguía reteniendo el pecado de la concepción del hombre, no creía en la futura conversión a Dios después de los pecados, prefirió Dios trasladar entre los suyos sin que muriera? Si no se tiene dudas sobre él y creemos con los apóstoles que es profeta, ¿cómo se habla de deliberación y no de tumulto, de consejo y no de temeridad, de fe y no de perfidia, cuando, al dictarse sentencia en castigo de las disputas, condenamos a un profeta que predica a Dios? ¿Es que se trata de cosas triviales, o tenemos entre las manos los dados o las tabas, o estamos hablando de representaciones teatrales, cuando, siguiendo a los hombres de este siglo, condenamos las palabras de los apóstoles? ¿Qué clase de gracia para el establecimiento de la paz es ésta: creer todo lo que deseen los hombres y no retener las palabras apostólicas? Mas tal vez alguien caiga en el siguiente bizantinismo, y diga que, aunque para confirmar la fe en Dios de los santos valga un solo testimonio, no hay que creer, sin embargo, en un solo hecho, sino que «en la palabra de dos o tres testigos se apoyará la sentencia» (Deut. 19,15).

Así pues, vuelva la cara a nosotros quienquiera que sea de esa forma de ser, y vea si decimos la verdad, escrutando diligentemente las Escrituras. ¿Qué es lo que dijo el santo Tobías cuando señalaba a su hijo los preceptos de su vida venidera y le decía qué es lo que tenía que guardar? (Tob. 4,13). ¿Cuándo se ha leído en el canon el libro del profeta Noé? ¿Quién ha leído entre los profetas del canon ordenado el libro de Abraham? ¿Quién ha enseñado lo que en su momento profetizó Isaac? ¿Quién ha oído que se haya puesto en el canon alguna vez la profecía de Jacob? Si Tobías los ha leído y mereció el testimonio de profecía en el canon, ¿por qué lo que se concede a aquél en testimonio de una virtud merecida, se toma en otros como ocasión de una justa condena? Por lo tanto, que nos perdone cada cual si preferimos ser condenados junto con los profetas de Dios a condenar las cosas de la religión junto con aquellos que las miran con recelo. ¿Pues quién no sentiría miedo con la acusación de Noé en el tribunal del juicio divino? Sobre él dijo el apóstol (II Petr. 2,5). ¿Quién no va a buscar el «seno de la profecía de Abraham» (Luc. 16,22) para testimonio de la paz? ¿Quién no querría ser contado «en la semilla de Isaac» (Gen. 21,12)? ¿Quién no va a amar a Jacob llamado por Dios Dios del Faraón? ¿Quién no se echará a temblar si desprecia la memoria de los santos, cuando está escrito (Marc. 9,41)?

Si esto decimos de los pequeños quisiera saber qué se dice de aquellos que para la fe son los primeros. Sin embargo, en todos estos libros no tenemos miedo de borrar lo que han interpolado los infelices herejes y rechazar lo que hallemos que no concuerda con los profetas y los evangelios. Ni tampoco aquellos mismos santos de Dios abrazan la mentira en la verdad o lo sacrílego y detestable en lugar de lo santo y más vale quitar «las cizañas del trigo» (Matth. 13,29) que perder la esperanza de un buen fruto a causa de la cizaña porque «el diablo sembró entre las cosas santas» (Matth. 13,25) su propia cosecha con el objeto de que si no se es buen cosechador la mies pereciese con las cizañas y lo bueno muriese con lo malo reuniendo en un mismo saco al que reúne lo malo con lo bueno y al que pierde lo bueno con lo malo. Finalmente, en el evangelio según Lucas atestigua Dios, según dice el evangelista (Luc. 11,50-51). ¿Quién es este profeta Abel, desde quien tomó comienzo la sangre de los profetas y terminó en Zacarías? ¿Quiénes son aquellos muertos que se ven entre los dos? Pues si se investiga lo que se dice en los libros del canon, y leer más es pecar, leemos que no ha sido muerto ningún profeta de los establecidos en el canon y si fuera de la autoridad del canon no se debe tomar o retener nada no podemos creer tanto en las fábulas y hay que atenerse a la historia escrita con la prueba de los hechos. Tal vez salte alguien y diga que Isaías fue descuartizado. Si hay alguien que condena mi postura cierre su boca o por lo menos, que saque la historia de los hechos y diga que cree en las pinturas y en los poetas, puesto que admite tan fácilmente las mentiras que urden los desvelos de los filósofos y busca el testimonio de estas cosas y la sangre de los profetas muertos desde la creación del mundo. Si el evangelista, leyendo rectamente esto, lo puso en testimonio diciendo: «analizad las Escrituras» (Io. 5,39) también a mí me arrastro a que leyera lo que él había leído. Por otra parte, no puedo decir que me veo obligado a hablar de forma que el apóstol haya sido para mí, no la instrucción de la fe, sino una trampa para engañarme. Pues otra vez hallamos escrito en el evangelio según Mateo (Matth. 2,14,15). ¿Quién es ese profeta que no leemos en el canon, cuya fe profética cumplió el Señor, como fiador de un regalo prometido? Desde luego, no es chica la grandeza de la obra concedida: creer en la pasión de Dios y preparar con los testimonios de la profecía una especie de camino del itinerario divino, del cual Dios no había de apartarse para ratificar que era El quien hablaba en aquel que lo había profetizado. Desde luego, no se puede condenar un libro cuyo testimonio cumple la fe de la palabra canónica ni se puede, como si se tratara de caprichos en un banquete, elegir una cosa y rechazar otra; tampoco es cuestión de sofistas, entre los cuales cuando uno toma una posición, la sigue y constituye sectas de convencidos, haciendo alardes de dialéctica ingeniosa.

La Escritura de Dios es una cosa sólida, verdadera, no elegida por el hombre, sino por Dios entregada al hombre, y «si las primicias son santas, también la masa» (Rom, 11,16). De ahí finalmente surge la herejía, cuando cada cual sigue a su ingenio más que a Dios, y deciden, no seguir el símbolo, sino discutir acerca de él, siendo así que si conociesen la fe no retendrían nada fuera del símbolo. Pues el símbolo es signatura de cosa verdadera y describirlo es discutir sobre el símbolo más que creer en él. El símbolo es obra del Señor en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, fe de un solo Dios, en virtud del cual Dios Cristo, hijo de Dios, nació de la carne como Salvador, y después de la pasión resucitó por amor al hombre. El Señor entregó a sus apóstoles el símbolo de lo que fue, es y será, mostrando en sí y en su símbolo el nombre del padre como hijo, y a su vez, el del hijo como padre, refutando, así, el error de los Binionitas. Pues a requerimiento de los apóstoles demostró que El «era todo cuanto tiene nombre» (Eph. 1,21) y quiso que se creyera en El como uno e indiviso, según dice el profeta (Bar. 3,36-8).

Pero para que no se diga que llevados por el amor a la fe nos hemos dirigido a otros asuntos que aquellos que nos habíamos propuesto, aunque se abre un amplio margen para vencer cara a las distintas herejías, no obstante, queremos especialmente tomar sobre nuestros hombros el esfuerzo de vencer «con una nube de testimonios la mentira infiel» (Hebr. 12,1). Mas ahora hay que volver a ver si se nos halla aceptables en aquello en que somos censurados, para que también sobre lo demás parezca que hemos discutido correctamente. Pues así dice también Pablo que habló Dios: «mejor es dar que recibir» (Act. 20,35) y en el canon no leemos que Dios haya dicho esto. También Daniel testifica que Dios habló, al decir: (Dan. 13,5). Y cuando es cierto que creemos que esto ha sido hecho, dicho o escrito en las palabras del evangelista, en el discurso del apóstol y en los sermones divinos, he aquí que ha llegado un momento en que llevamos a los fieles a confusión, enzarzándonos en una disputa sobre cosas superfluas. Pues no podemos decir que Dios no dijo lo que el apóstol afirma que dijo, o que no profetizó lo que la Escritura testifica que el profeta dijo. Y aunque creemos que esto está de acuerdo con la fe, no vemos que esté escrito en el canon, y por ello, si fuera del canon, todo es condenable, sin más ni más se acepta el testimonio de la condena o no se mantiene la autoridad del escritor en lo que está escrito. Finalmente, así dijo también el profeta Ezequiel (Ezech. 38,14,17). Yo creo lo que dijo, y no soy tan desconfiado como para afirmar o que el profeta fingió que lo decía Dios o que Dios mintió. Sin embargo, no hallamos en el canon autoría acerca de quién fue aquel profeta por medio del cual habló Dios esto. Así, hallamos en los libros de los Paralipómenos que el profeta Natán, Ajías, Silonita, Ido, vidente y las palabras de Jehú, hijo de Jananí, fueron para confirmación de la verdad, y ratificación de sus hechos, según dice la Escritura (II Paralip. 20,34). Y esto no lo leemos escrito en los libros del canon, pero sabemos que ha sido aceptado por el canon.

¿Quién puede soportar pacientemente semejantes vaivenes? Por una parte te hostiga una indocta locura y te obliga un furor ignorante, que no sabe decir otra cosa excepto si es católico o no lo que dices. Condéname porque no sé, condéname porque no leo, condéname porque no investigo en la pereza de mi ocio. Por otra, te hostiga una frase divina que dice: «Analizad las Escrituras» (Io. 5,39) haciendo advertencia especial de que no se nieguen las palabras de aquellos cuya sangre se busca en testimonio de castigo. Situados entre ambas partes, forzosamente deseamos ya que sea confianza lo que antes decíamos que era cautela. Tengo el testimonio de Dios, tengo el de los apóstoles, tengo el de los profetas: si busco lo que es propio de un hombre cristiano, si busco lo que es propio de la ordenación eclesiástica, lo que es propio de Dios Cristo, en todo esto hallo a los que predican a Dios, hallo a los que profetizan. No es el temor sino la fe por lo que amamos el bien y rechazamos el mal y, puesto que en libros de esa especie que mi afán se empeñaba en leer a pesar de hallarse ellos fuera del número de los libros canónicos, tomándolos para comprobar lo que leemos en el canon, hacía acto de presencia, en general, el sentido de los herejes que, aprestándose a la lucha con los católicos, prefería falsearlos a mantenerlos, sólo debemos cuidarnos de obedecer aquella justa sentencia apostólica: «todo espíritu que no confiesa a Jesús, ése no es de Dios; todo espíritu que confiese a Jesucristo, es de Dios» (Io. 4,3,2). Finalmente, comoquiera que el diablo odiase el testamento de las Escrituras en los antiguos libros, no le bastó con destruir el templo, una vez conquistada Jerusalem y manchado el altar del Señor. Pues dado que era fácil que lo que era manufactura lo convirtiese el hombre en manufactura, fue incendiada el arca del Testamento, sabedor el diablo de que la naturaleza de los hombres atada al siglo perdía fácilmente la fe si no disponía de los testimonios de las Escrituras para la predicación del nombre divino.

Pero la naturaleza del misterio divino es más aguda que la del diablo, y para manifestar lo que Dios puede en el hombre quiso preservar a Esdras, que volvió a escribir lo que se había quemado. Si efectivamente creemos que se quemó y que efectivamente fue vuelto a escribir, aunque en el canon se lee que el Testamento fue incendiado, no se lee que fuera escrito de nuevo por Esdras, pero, puesto que después de ser quemado el Testamento no se nos hubiera podido transmitir a no ser que fuese escrito, con razón concedemos crédito a aquel libro que, transmitido bajo el nombre de Esdras, aunque no se pone en el canon, se le conserva con digna veneración de sus hechos para alabanza del divino Testamento devuelto. En él leemos cómo el espíritu santo, reteniendo desde el principio de los siglos los hechos de los hombres y los acontecimientos, penetró en el corazón del hombre elegido, y como la forma del escrito a duras penas aguantaba en el recuerdo de los hombres, repitiendo el orden, el número y la razón, a base de escribir «hablando de día y no callando de noche», conservó para el recuerdo humano todo lo que parece que tuvo lugar y que, al menos, leemos en las Escrituras. Por lo que gusta exclamar: ¡sí!, ¡sea lícito!; ¿cómo es, pregunto, que somos culpables por leer un poco de esto, cuando más bien somos reos por no leer todo lo profetizado acerca de Dios? No dudo de que alguno de los que aman más las calumnias que la fe, ha de decir: ¡no busques nada más allá!, basta con que leas lo que está escrito en el canon. A estas palabras fácilmente daría mi asentimiento, a tenor con el carácter de la naturaleza humana, que busca el ocio más que el trabajo, a no ser porque el testimonio del evangelista Lucas me estimula, al decir en los Hechos de los apóstoles: «los condiscípulos confrontaban entre sí las Escrituras a ver si era así» (Act. 17,11), de la misma manera que les había hablado Pablo, y sé que he recibido en el canon el testimonio de profecía de aquellas cosas cuyo conocimiento deseo. Pues aunque sea un crimen no creer en los sermones apostólicos, sin embargo, no es una culpa condenable construir el firmamento de la fe con la comprobación de los escritos y no dejar nada con lo que nos haga débiles la argumentación del diablo. Pues el sermón divino, puesto que todo lo que había dicho era suyo, como hablaba por sí mismo, hubiera podido decirlo sin que otro lo escribiese y exponerlo El por sí mismo, pero al decir que fuese escrito y al proponernos la solicitud necesaria de la lectura, dejó sin omitir su propia gloria por lo que se había profetizado y el agradecimiento debido por la posteridad a aquel que había profetizado. Y yo, desde luego, puesto entre ambos, «soy deudor» de ambos, de manera que leo a aquel que profetizó para la memoria divina, y creo en Dios. ¿Pues quién no puede deleitarse de que Cristo haya sido profetizado antes de los siglos, no por pocos, sino por muchos? ¿O quién es tan estéril estimador de la grandeza divina y del milagro tan increíble del futuro nacimiento de Dios y de que su madre virginal, como ministerio al verbo divino, había abierto el habitáculo de su cuerpo para concebir y parir, que piense que los secretos del sentido divino no clamaron por todas las tierras y para todos los hombres, según está escrito (Philipp. 2,11)?

Y por ello sé a conciencia cierta que quienquiera que niegue esas verdades recibirá la respuesta a aquel fariseo que, al llegar el señor y cuando toda la muchedumbre gritaba junto con los apóstoles «Hosanna, Hosanna en los cielos, bendito el que viene en nombre del Señor» (Matth. 21,9) le dijo que reprendiese a sus discípulos que tan indebidamente celebraban las glorias de Dios presente.

Vea ese tal lo que dijo el Señor: «si éstos callasen las piedras gritarían» (Luc. 19,40) y comprenderá que, si la dureza de las piedras, que es por naturaleza muerta, se anima para dar testimonio a Dios, a la manera del lenguaje humano, ¿cómo se va a trabar la lengua de los santos que, por su propia naturaleza y por la gracia divina, está estimulada para la confesión? Pues si las almas de los gentiles, impedidas por las figuras y las ceremonias de los ídolos, hablan de los rápidos vuelos de las aves y de los caminos que sus alas trazan en los vientos como síntomas para el conocimiento del futuro, afirman, dando crédito a los demonios, que las venas de las entrañas, palpitando por animación del espíritu terreno y las vísceras animales, destinadas a morir en breve, prenuncian el futuro, y exigen vida a los muertos «diciendo a la piedra: ¡levántate! y al leño: ¡despierta!» (Hab. 2,19) y así llaman al sacrilegio celo, y sabiduría a la ignorancia porque no saben que «no es a Dios a quien sacrifican, sino al demonio»; si estas almas ponen la gloria en sí mismas, ¿cómo vamos nosotros a rechazar las divinas profecías de los santos y, obedeciendo nuestros deseos, vamos a odiar a los que profetizaron a Dios, abandonando los preceptos apostólicos, que dicen (I Thess. 5,19,20)? Y por lo tanto, ya que «donde está la libertad, allí está Cristo» (II Cor. 3,17), me gusta gritar yo solo por todos: cese el odio del diablo; por todos ha sido anunciado Dios, por todos ha sido profetizado Cristo, por Adán, Sed, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, y por los otros «que profetizaron desde el comienzo de los siglos» (Tob. 4,13) e intrépido afirmo lo que odia el diablo: todo hombre supo que Dios vendría en carne, para no hablar de aquellos que Dios puso en el evangelio en la ordenación de su generación, para prestar la fe a la naturaleza divina y el número al canon. Pues igual que para los que lo saben, pero lo niegan, la pena es mayor, así es gloria perfecta no sólo «creer con el corazón, sino también no negar la gloria de la confesión con la boca», según dice David (Rom. 10,10). Por lo cual, al apóstol Pedro, que conocía a conciencia la cuenta y número de libros canónicos, dejando la libertad de creer lo que está escrito acerca de Cristo, dijo en la carta a los Colosenses (Col. 4,16). ¿Es que a vuestro juicio fue condenable el apóstol que permitió que sus discípulos leyesen la carta que no estaba en el canon, o vuestra preocupación por Cristo es mayor, y encamináis vuestras voluntades de forma a intentar un juicio injusto incluso sobre aquellas cosas que se decretaron antes de vosotros? Pues para todos nosotros, que creemos en Dios Cristo, el día del Señor es«plenitud de fe» (Hebr. 10,22) y la forma del precepto apostólico es nuestra ley de vida porque (Rom. 10,17), ¿dónde se pone nuestra fe en el futuro si todo lo que nos enseñan escrito o dicho acerca de Dios, conservado en el recuerdo y nunca rechazado sino leído por los apóstoles, no sólo lo rechazamos sino lo condenamos como sacrílego, cuando en el evangelio está escrito: «ninguno que haga un milagro en mi nombre hablará luego mal de mi» (Marc. 9,39)? Sin embargo, no rechazo ni me opongo a que no se confíe esto a los oídos ignorantes para evitar que puesto que la mayor parte ha sido falsificada por los herejes caigan en la fosa de la falsedad herética mientras con el nombre de los profetas buscan el divino fruto en las palabras de los santos y no entienden plenamente la enseñanza del sermón apostólico. Pero ni siquiera por las maldades de los malos debemos condenar la profecía de los santos. Pues en todas las herejías, a base de persuasión, crearon instituciones de sectas infelices con la perversa interpretación de todas las Escrituras y todos afirman que creen en Dios Cristo y que son cristianos. Y no por ello debemos condenar la Escritura divina ni repudiar la fe de Cristo ni rehuir el nombre de cristiano si intentan afirmar sus sacrilegios y se atreven a usurpar el nombre de católico. Pues si queremos condenar todo lo que ellos leen sin duda condenamos también lo que ha sido transmitido en el canon y por ende más vale condenar una interpretación funesta y una institución sacrilega que la divina Escritura, puesto que según está escrito: «a vosotros ha sido dado conocer los misterios del reino de Dios; a los demás sólo en parábolas, de manera que viendo no vean y oyendo no entiendan» (Luc. 8,10). Para mí, al menos, siervo del Señor, que someto a consideración estas cosas, este es el único sentimiento, puesto que «quien no ama a Cristo sea anatema. Maranata» (I Cor. 16,22).

Tratado IV
TRATADO DE LA PASCUA

Aunque la propia naturaleza nos enseña que entre las inexploradas experiencias de la vida humana y las mensurables luchas del siglo, indignas de Dios, nada hay más útil para el hombre que rechazar día tras día las cosas que son amigas del siglo y guardar los preceptos de la institución divina, según dice el apóstol: «toda amistad del mundo es enemiga de Dios» (Iac. 4,4) y como a su vez dice el profeta (Sirac. 5,8), sin embargo, los sentidos de los mortales, cautivos con la familiaridad de las cosas seculares, se encierran en el error de la indefensión humana y cuando se hallan al límite del riesgo en el naufragio de tanta confusión, la misericordia divina aparece siempre como estación y puerto ansiado.

Dios puso como único límite de su divina sentencia, como aprendemos en las palabras de los profetas, el glorioso día de las pascuas, con el fin de que, aunque Dios quería que sus hombres le sirviesen todos los días, sin embargo, como «el mundo todo está bajo el maligno» (I Io. 5,19) y en tanto que las cosas infinitas no tienen fin alguno, afianzando el paso en lo resbaloso, no ponemos fin a las incertidumbres, obligarnos en recuerdo de la pasión sufrida por nosotros «a obedecer a la fe cada aniversario» (I Petr. 1,22) y recordarnos que toda nuestra vida se la debemos a El solo, según dice el apóstol (I Cor. 3,22).

Y por esto, amadísimos en Dios, como llevamos entre manos abrir como a una luz nueva con la religiosa exhortación de la enseñanza vuestros sentidos asediados dentro de las angustias del desamparo humano, al comenzar, como es preciso, los días de las cuadragésimas en preparación de la recepción de la Pascua, puesto que en esta época el que ya se abstiene del mal, acostumbrándose al bien, debe querer ser mejor, y el que aún se ve atado al error indisciplinado del mundo, se le invita a retractarse del mal con la observación de los días solemnes «como buenos administradores de la gracia de Dios» (I Petr. 4,10) rogamos, «condescendiendo no mandando» (I Cor. 7,6) que con la llegada de la Pascua del Señor el fiel se alegre de haber recibido ya y guardado la fe de los mandamientos, que el penitente busque la salvación, y que el catecúmeno «no pierda la confianza» (Hebr. 10,35) en el futuro perdón, para que se cumpla lo que está escrito (Es, 26, 2-4). No ayunar «en la incertidumbre de las riquezas» (I Tim. 6,17), ni con peleas y discusiones, porque, aunque la obra divina busca en estos días la abstinencia de las delicias y el endurecimiento del cuerpo, «sin embargo, no pretende tal ayuno».

Considerad, pues, qué es la Pascua del Señor, cuando dice el apóstol: «nuestra Pascua, Cristo, ya ha sido inmolada» (I Cor. 5,7), lo que indica que el sufrimiento de las cosas presentes aprovecha para la recompensa de la feliz inmortalidad, por cuanto Dios todopoderoso, no rehusando el parto de la Virgen ni el pudor del nacimiento humano en la asunción del cuerpo y corrigiendo los vicios del nacimiento humano al sostener en sí los omnímodos argumentos de la verdad, recorrió con la concepción, el parto, los vagidos y la cuna, todas las molestias de nuestra naturaleza, de modo que, viniendo en carne derribó la constitución del decreto anterior, y, clavando en el patíbulo de la gloriosa cruz las maldiciones de la dominación terrena, El, que es inmortal y no puede ser vencido por la muerte, murió por la eternidad de los mortales. Si los unos «con El hemos sido sepultados por el bautismo para participar en su muerte» (Rom. 6,4) y los otros deseamos morir y ser sepultados con El, debemos llegar al día de la Pascua de forma a imitar el yermo de los cuarenta días que el Señor ayuna en el evangelio puesto que su injuria es nuestro honor, y aunque «vivimos en la carne no vivir según la carne» (II Cor. 10,3) con el fin de que, si hemos sido vencidos un poco, seamos reparados, no obstante, por la divina luz de los preceptos, en la compaginación del cuerpo de Cristo, puesto que «como quien ha obtenido su misericordia» (I Cor. 7,25) yo soy consejero y testigo de que no podemos ser libres de los pecados, a no ser que nos salvemos con la remisión del bautismo y la redención de la divina cruz.

Pues estos son los días, en número de cuarenta, que ayuno Moisés para recibir la ley y mereció las palabras del sermón divino, cuando, anunciada la Pascua del Señor, temió el mar, el elemento más poderoso de la tierra cuya propia naturaleza es la tempestad; separadas las aguas, ofreció a su pueblo un camino polvoriento, y la estéril arena, dispuesta a brindar un milagro al siglo, produjo contra su costumbre los pastos de la hierba. Estos son igualmente los días que pasó en ayuno Jesús Navé, al entrar en la tierra de promisión, cuando, mientras el pueblo de Dios «vestido con las armas de la fe» (cf. Rom. 13,12) estaba en mitad de las aguas, el Jordán, repleto de las arcas del Señor, ofreció al pueblo un camino seco en todas sus riberas, fluyendo hacia arriba y replegándose hacia abajo, temeroso de que la naturaleza contraviniese el mandato divino.

Estos son los días que ayunó el Señor en el desierto, de día y de noche, al venir en carne después de llenar la fuente del bautismo, y venció; fue tentado por el diablo con la flaqueza del ayuno, la ambición de los mortales y el temor, y, aunque Dios no podía ser tentado, no obstante, para preparar la pasión de nuestra salvación y cumplir en El los decretos de las pascuas, sin liberarnos de ellos, nos mostró con su deseo de tentación lo que debemos rechazar nosotros estos días así como que debemos emplear para destruir la tentación diabólica la respuesta que, a tenor con la fe, dio El al diablo cuando le tentaba.

Tratado V
TRATADO DEL GÉNESIS

La forma del precepto profético, dotada de las glorias divinas en la predicación, aunque está sostenida por la hospitalidad del habitáculo terreno, sin embargo, llena de la luz del espíritu de Dios, ordena las obras de la profecía de tal manera que, confiriendo a Dios cosas presentes, insinúa en los hombres la fe de creer, y «por medio de lo visible» (cf. Rom. 1,20) muestra en nosotros los hechos «de las intelecciones espirituales» (ib.).

Pues todo lo que ha sido hecho o escrito, resulta evidente que es para la corrección de los deslizantes hombres y para la fe de los creyentes, a fin de que, contando con la ley divina y reservando nosotros la potestad a un solo Dios, prométase un fin a las cosas pasajeras, un castigo a los pecadores y la eternidad a los mortales, según está escrito (Ps. 101, 27-28).

En fin, el santo Moisés fue educado en las palabras divinas y elegido para la obra de la disposición evangélica, y ya al nacer mereció tales principios del que venía en carne, que cuando le ponían asechanzas a su vida, él las tomaba por una caricia para educarle, y después, «herido Egipto» (cf. Exod. 12,27-28) y liberado el pueblo de Dios, fue el primero en comenzar los signos y, unido en suerte a Dios, nutrido con el alimento de los divinos preceptos, dio el principio al canon, de cuya plenitud había dado testimonio en él, enseñándolo, por supuesto, con las palabras de las Escrituras y mostrando la obra del Verbo con los hechos.

En fin, sobre él está escrito: «el Señor hablaba a Moisés cara a cara, como habla un hombre a su amigo» (Exod. 33,11). Así pues, vio los futuros dogmas de los herejes y los diversos ingenios de los que disputan, porque unos prefieren decir que el mundo no ha sido creado sino que había existido siempre, y, por tanto, como no había tenido principio, tenía que ser eterno, y otros, dándose gusto a sí mismos en los placeres, pretendiendo imputar sus pecados no a su propia persona sino a la malicia del mundo o del diablo, cuando está escrito (Iac. 4,1) acusan por estas razones la naturaleza del mundo, por considerarlo malo, y afirman que nada de lo que aparece en él lo hizo Dios, y deleitándose con las concupiscencias de su cuerpo y asignando su hechura al diablo, piensan que no saben lo que hacen y que los pecados que cometen con sus cuerpos no preocupan a la disposición divina, cuando está escrito (Sap. 9,15); otros, estimando que el Sol y la Luna, que son astros creados para el servicio de los hombres, son dioses, atribuyen el poder de los elementos a los principados del mundo, cuando está escrito (Amos 5,8). Pero todos estos, dilectísimos hermanos, envueltos en las tinieblas de la ignorancia, arruinan a los dudosos y llevan a los peligros de su propia perdición a quienes consienten.

Estos son, pues, según está escrito, «nubes sin agua…» (ep. Iud. 12,13). Pues desconocen que todo lo visible, según el fin propuesto por Dios, es perecedero, y que las tinieblas fueron iluminadas e ideada la creación con el fin de ofrecer al hombre que trabaja en la obra de Cristo las divisiones contables de los tiempos y el habitáculo de los días y de no sobrepasar lo establecido por la voluntad divina el que quisiese guardar los mandamientos divinos con la prestación de nuestro ministerio. Pues sobre ellos está escrito: «vuestro padre, el diablo, fue embustero desde el principio» (cf. Io. 8,44) y es forzoso que la naturaleza que dio el principio de la mentira no puede guardar el camino de la verdad.

Por lo cual os exhorto y aconsejo que «quienes bautizados en Cristo, habéis revestido a Cristo, despreciando las tinieblas del siglo, paseéis honestamente como a la luz del día, etc.» (Col. 2,8; I Cor. 3,19). Pues comprendiendo el sentido de la lección leída, que dice: «en el principio hizo Dios el cielo y la tierra» (Gen. 1,1) sabed que Dios hizo todo lo que ha sido creado y, cuajándose entre sí los elementos, extendió la naturaleza solidificada del cielo y, así, entregado el uso del aire a las potestades de los vientos y creadas las cuatro estaciones, fueron establecidos los cursos del año y las disposiciones de las estrellas.

Pues cuando apareció el Verbo de la virtud divina, diciendo: «hágase la luz» (Gen. 1,3) todo lo que era tenebroso quedó al descubierto y, separada la noche con los atardeceres del esplendor de la luz y todas las cosas distribuidas en su lugar, según la orden dada, la tierra se hizo sólida a fin de que, hecha la división del tiempo con la ayuda alternante de los elementos, echase fuera, animada con el espíritu de la vida, el funcionamiento de la obra dispuesta. No porque la tierra o el cielo, o el espíritu, con los principados terrígenos dados de los elementos parientes, recibiesen algo de potestad propia, sino para que, una vez preparada la materia de las cosas, el sermón divino, entrando en la obra de la creación, cumpliera los mandatos de los sabios preceptos, reteniendo el foro del siglo establecido en el habitáculo de los hombres. Finalmente, creadas todas las cosas que posee la multiplicidad del mundo «según su especie creó Dios al hombre a su imagen y semejanza» y tomando barro del habitáculo terreno, animó nuestro cuerpo para, una vez colocado el hombre como señor de todas las cosas, crear el sábado, esto es, su descanso, en El, en quien había dado forma corporal a su imagen y semejanza y para que, después, tomando el hombre del hombre su hospitalidad corporal por intermedio de la naturaleza, naciese éste carne de la carne, con lo cual, una vez creados nosotros y persiguiendo las normas de los mandatos divinos, venciese la carne purificada la obra del mundo y la naturaleza de la materia terrenal, y el hombre, haciendo uso del ministerio del siglo y no engañado por la voluntad de la concupiscencia, tuviese en sí el testimonio de la imagen y semejanza de Dios, y clarificado en el cuerpo «se convirtiera en templo del Señor» (cf. I Cor. 3,6) a fin de que, siguiendo la regla del sábado en todas partes, hiciese en él real el descanso que había prometido a Dios. Finalmente, nuestro propio Dios, disponiéndolo todo respecto a El en toda clase de Escritura, quiso ser llamado «todo cuanto tiene nombre», con el fin de, «siendo el único capaz de salvarnos o de perdernos» (cf. Io. 4,12), no negar en cada obra de la palabra nombrada el castigo a los pecadores y la gloria a los que se esfuerzan por El, según está escrito (I Petr. 2,6-8); para que comprendáis cómo el nombre de una misma cosa sirve para aumentarles la fe a unos y para su daño a otros con el castigo del pecado. Pues El se colocó para nuestra salvación como «puerta» (cf. Io. 10,9) para los que entran, «camino» (cf. Io. 14,6) «para los que marchan dentro de los preceptos de Dios, fuente para los que tienen sed de justicia» (cf. Matth. 5,6), pan «para los que tienen hambre» (cf. Io. 6,35) y viña para los que creen, según está escrito en el evangelio: «yo soy la vid, vosotros los sarmientos» (Io. 15,5), para que quien conoce «todo por sus nombres» (cf. Col. 3,11) no concediendo parte a nombre o potestad alguna, creyese en Cristo, único Dios, el único que halla en todas las cosas, según está escrito (Philipp. 2,10,11).

Y por ello, vosotros, dilectísimos míos, entrando en la obra de la lectura hecha para la comprensión de las virtudes espirituales, preparad en vosotros el cielo y la tierra del Señor, como está escrito, para que, disipado el atardecer de la ignorancia, se exclame en vosotros: «hágase la luz» (Gen. 1,3) y, corregida la tiniebla del cuerpo corruptible y compuesta en vosotros la luz del divino espíritu, seáis llamados día del Señor. Pues quien hace esto en las obras de Cristo, primero: llenando el día con el conocimiento de sí mismo; segundo: puesto en su lugar, aprende correctamente el firmamento de todos los mandamientos de forma que, fecundado por el Verbo del Señor todo lo que había estéril en él y recibida la lluvia de la predicación divina, se instruye en toda la gracia de la profesión católica, creciendo en gloria y obra de la semana perfecta y reformando en sí la iglesia del Señor por la fe de Cristo, según está escrito (Prov. 9,1) con el fin de que, convertidos en el sábado del Señor y alejados de todos los actos del mundo, no debáis nada al siglo, sino que descanséis en Cristo.

Tratado VI
TRATADO DEL ÉXODO

Bastaba ciertamente a los creyentes el sermón de Dios, el cual, según el testimonio apostólico, infundiéndose en nosotros con la propia virtud de la verdad, nos enseñó la significación de la palabra con las parábolas del sermón, al decir Pablo (I Cor. 5,7).

Pero puesto que la señalización de las cosas visibles no comprende al punto la propiedad de las cosas la revelación de los tiempos y la intelección de la naturaleza existente en nosotros aunque no cabe comparación alguna de las cosas terrenales con Dios con todo dado que «toda la escritura precisa interpretación» (II Petr. 1,20) y que la debilidad de la inteligencia humana obliga a buscar las apariencias de las cosas terrenas como indices con el objeto de que el sentimiento religioso de comprensión se haga a las sensaciones insólitas con la guía familiar de la costumbre de las cosas visibles nos es forzoso extender ante vosotros la humildad de nuestro sermón hasta lo que parece inenarrable a fin de que cuando consideremos algo visible en la ley de Dios no consideremos a Dios como lo que se dice sino que dado que todo sermón es cosa de los sentidos con tal de que reconozcamos la naturaleza de nuestro cometido los sentidos que son autocomprensivos proferirán aquello que Dios busca en nosotros a tenor con las características del sermón que es obligatorio.

Pues lo primero que tenéis que comprender es lo siguiente que toda la Escritura en todo lo que se dice o habla se halla dividida en tres partes que hay que comprender: 1.o) destruyendo en nosotros la obra del mundo castiga el habitáculo en las concupiscencias de la carne terrena según dice el profeta (Sirac. 1,18); 2.o) yendo a buscar el género divino del alma da forma a aquello de los días los meses los tiempos y las voluntades así como a lo que está separado por los vicios idólicos del nacimiento terrenal según dice el apóstol: «si vivimos del espíritu, andemos también según el espíritu» (Gal. 5,25); 3.o) muestra certeramente que Dios testigo cotidiano de sí mismo en el hombre sufrió por nosotros y es juez nuestro a fin de por cuanto quiso que fuéramos «consortes de la naturaleza divina» (cf. II Petr. 1,4) separarnos en cuerpo alma y espíritu con triple observación de preceptos y así reformados en el espíritu por la sombra de la ley e imbuidos en las obras de la partición de la carne entremos en la solemnidad de la Pascua celestial al morir Cristo por nosotros desde su inmortalidad comprendamos que haciéndose «El todo por nosotros» (cf. I Cor. 1,22) cuando exige en ofrenda los días los meses las bestias los animales las especies de los árboles los frutos de las semillas terrenales no pretende lo que es de los elementos ni lo terrenal sino que manifestando que «todo es suyo» (cf. Matth. 28,18) pide la purificación de la carne y del espíritu terrenal que obra para el triunfo del pecado puesto que El mismo sufrió en la carne por nosotros y al revelarse El entero en la naturaleza de las cosas no desea tanto que se cultiven las instituciones del mundo como que se destruyan para que se manifieste lo que está escrito (Ps. 40,13).

Pues aunque la gracia del divino sacramento dirigiendo la obra el misterio pascual y enviada la ley del Antiguo Testamento construye el futuro camino de nuestra salvación y la entrada de Dios de la pasión que llega a la nueva luz y pida que se dé muerte al cordero en preparación del día pascual hablando de Cristo y a esto se le llame la Pascua del Señor y a aquello la inmolación de Cristo y bien diferentes sean entre sí el animal de la tierra y el Dios de la gloria puesto que este objeto mortal y caduco ha sido animado con el precepto del alma viviente para uso del siglo formado y Cristo en cambio origen de todas las cosas que es todo en sí mismo y no toma nada de parte alguna sin principio ni fin si lo consideras globalmente hallarás que es uno en la totalidad y es más fácil que falten las palabras acerca de El que no la naturaleza puesto que es eterno y no existe término final en Dios ni tampoco principio sino que al venir a la carne sufrió en la carne todo esto por nosotros quiso Dios que puesto que el autor de ambas palabras es el mismo y es preciso que la inteligencia pacífica de las palabras divinas se adapte a los géneros singulares de las causas de tal suerte que si bien en el Nuevo Testamento concuerda con el Antiguo siendo ambos lo mismos sin embargo dado que se les considera divididos por la propia institución de la Ley por el Tiempo y el Nombre y que asimismo en el Antiguo Testamento se preceptúa la ofrenda de animales y la circuncisión de la carne mientras que en el Nuevo sólo se pretende la Fe del alma comprendamos y conozcamos el siguiente hecho en ambos Testamentos se busca el hombre perfecto con los dos componentes de cuerpo y espíritu igual que Cristo estuvo en la carne y así el Antiguo Testamento lleva la institución de purificar el cuerpo a Dios y el Nuevo la institución del alma sin ser contradictorios entre sí sino tan sólo divididos por la Razón de tal manera que igual que estos dos Testamentos son un solo Dios de la misma forma la perfección del Reino en nosotros sea la Gloria si la purificación del cuerpo se practica como fruto de la «divina voluntad» (I Thess. 4,3) según dice el apóstol (II Cor. 5,17; I Cor. 15,49).

Por último, en el primer Testamento, que fue según enseña la lectura actual, para que el pueblo de Dios fuese trasladado a la alegría «después de herido Egipto» (Exod. 12,27 ss.) se pide para la celebración de la Pascua especies de animales, un día de los meses, una época de los años. En cambio, en el que llamamos nuevo, Cristo asciende al patíbulo y se ofrece por nosotros, después de expulsar los animales «del templo y de crucificar el mundo» (cf. Gal. 6,14).

Aquél se llama Pascua del Señor, éste nuestro es para que, entendiendo el régimen de los sermones, comprendamos que todo lo que acontece y ha acontecido ha sido revelado para la salvación de los hombres, de forma que la naturaleza corporal a la cual llama el apóstol «apariencia del mundo y hombre viejo» (Col. 3,9) y que aunque ha sido creada por la mano de Dios, sin embargo, por ser hermana del nacimiento terrenal, al participar del barro ha oscurecido «el linaje divino» (Act. 17,28) de los hombres con las trampas de la morada terrenal, dividiéndose en días tiempos años meses y todo lo que existe bajo el sol, en virtud de la naturaleza del vicio, al decir del profeta (Sap. 9,15) sufra una corrección necesaria en la Ley del Antiguo Testamento, sea ofrendada al Tabernáculo de Dios y no deba ya nada a los días y los tiempos, antes bien, como la carne de Cristo, hecha consorte del cuerpo virginal, yugule a la vista del Señor la forma del pecado que obra en ella y muera en la Cruz de Cristo como el cordero «sin defecto, macho, primal» (Exod. 12,5) junto con la abolición completa de los vicios como dice el apóstol (cf. Gal. 2,19,20).

Pues quien comprende esto, confirmado en la fe y «sepultado con Cristo en el bautismo mediante la muerte» (Col. 2,12), liberado de los días, los tiempos y los meses, merece ser número de Dios, no del siglo; despreciando las cosas terrenales vivientes, «viviendo en la carne pero no militando según la carne» (II Cor. 10,3) se hace Pascua del Señor; regenerado en el Nuevo Testamento y asemejado al cuerpo de Dios reconoce en el hecho de la pasión, cuando se ofrendare en holocausto a Dios, que «la Pascua, Cristo, ya ha sido inmolada» (I Cor. 5,7) al decir Pablo (Rom. 6,5,6; 6,10).

En fin, nuestro Dios asumiendo la carne forma de Dios en sí y del hombre es el asignador del alma divina y de la carne terrenal manifestando que la una es forma del pecado y la otra naturaleza divina el Verbo hecho carne para nuestra salvación revela que aquélla es «armas de iniquidad para el pecado» y ésta «instrumentos de justicia» (Rom. 6,13), toda vez que invisible como es, se le ve, ajeno al nacimiento, nace, incomprensible, es comprendido, mientras muere como hombre, renace como Dios y ya se queja como temeroso de «su alma triste hasta la muerte» (Matth. 26,38), ya con confianza más que humana confiesa que se ha de sentar a la diestra de Dios, ya pide si es posible que pase de El el cáliz de la pasión, ya arguye confiadamente que está dispuesto a beberlo como si lo recibiera de su padre, ora se queja como un hombre de que Dios lo ha desamparado, ora promete el paraíso como Dios al ladrón creyente, ahora se dice hijo y la Virgen María virgen concebidora antes de la concepción nacida de la carne va a maravillar al mundo como Virgen después del parto porque entre estos extremos tan distintos, tan contradictorios según la inteligencia de la criatura humana, no convenía la virginidad al parto, la muerte a la eternidad, la desconfianza a la exhortación, el temblor a la libertad, demostrándonos así que «el espíritu está pronto pero la carne es flaca» (Matth. 26,41).

Así quiso que comprendiéramos a Dios cuando padeció en la carne por los hombres: si buscamos en nosotros el sentido, Dios es uno; si el sermón, Cristo es uno; si la obra, Jesús es uno; si buscamos la naturaleza, es el hijo; si se busca el principio, se llama padre; si la criatura, es la sabiduría; si el misterio, es el ángel; si la potestad, es hombre; si la dignidad, es el hijo del hombre; si lo que ha acontecido por medio de El, es la vida; si lo que ha acontecido fuera de El, nada, disponiéndolo todo de tal manera que, siendo El uno en la totalidad y queriendo que el hombre fuese uno en El, no pudiese el investigador de la obra perfecta hallar otra clase sino creer que El es el único Dios, cuya omnipotencia descubre en él mismo, por lo que es y por el nombre que lleva.

Ni tampoco penséis que es menoscabo de la verdadera divinidad si Dios, «probando su amor hacia nosotros y cargando con nuestras dolencias» (Rom. 6,8; Matth. 8,17), nos pide las ofrendas del nacimiento terrenal, no para que la Fe constante comprobase en los elementos del mundo en qué medida sobrepasa el poder de la infinidad eterna el alcance de la mente terrenal, sino para que comprenda a Dios por medio de aquellas y evite «las cuestiones necias y vanas» (Tit. 3,9) del mundo, reconozca «el pecado que obra en nuestro cuerpo mortal» (cf. Rom. 6,12) y, por su parte, el hombre, dividiéndose, y mostrándole Dios todo lo que hay en El, aprenda que es preciso crucificar con la corrección del cuerpo para destruir la obra del mundo, qué hay que ofrecer a Dios de lo que es inmaculado en el hombre, qué hay que guardar impasible, puesto que «lo divino habita en nosotros» (Rom. 8,9) a fin de que, como dijimos antes, sin defecto en el cuerpo, el alma y el espíritu, la obra triforme que hay en Dios, cumplamos lo que está escrito y dice Pablo (Rom. 6,19,23).

Por lo tanto aunque una institución conspicua por una u otra razón natural os recomiende la administración de las cosas mundanas como es forzoso que el obrero supere el sentido de toda criatura para buscar la gloria si lo escrutáis todo en vuestro interior sabréis que Dios no hizo nada de esto para sí mismo antes bien como «al ser engañado el hombre» (cf. Sap. 14,21,22) la naturaleza demoníaca de los ídolos había confundido la simple disposición de las obras divinas dividida en lugar tiempo número día mes razón e introduciendo familias de dioses inciertos ascribió «el nombre incomunicable de Dios» (cf. Sap. 14,21) a los días los meses las bestias las aves los leños y las piedras surgiendo tal guerra de la fe que las criaturas abandonando el Dios de semejante regalo adoraban en los elementos terrenales y celestes las formas corpóreas y visibles como dice acerca de ellos el apóstol (Rom. 1,21,23) nuestra Dios templando por necesidad el modo de la sentencia religiosa para suavizar con una cuesta muelle el arduo camino de la inteligencia divina dio primero la ley por medio de Moisés la cual prohíbe «todo ídolo existente en el cielo en la tierra o en las aguas» (cf. Exod. 20,4) luego maldijo la milicia y el principado del siglo que obra en pensamientos nocivos purificando en ellos la obra de la carne con el fin de que el hombre no anhelase por Dios nada fuera del único Dios y encerró a aquél en los límites del precepto y al exigir alguna cosa en sacrificio no quiso que se le ofrendase la sangre de los animales sino que muriese en nosotros lo que la naturaleza de los vicios había ocupado con las formas idólicas de la carne según dice el apóstol (I Cor. 10,19,20) con la intención de que corregidos estos defectos en el hombre El mismo naturaleza del Bien entrando en el útero de la carne virginal hechura y lugar del hombre perfecto cuando las formas de los ídolos hubiesen muerto en las bestias ofrendase su propia sangre en redención de la culpa humana recorriendo en la concepción el parto los vagidos y la cuna todos los los dolores de la naturaleza humana «crucificando el mundo» (Gal. 6,14) y así gozase del hombre salvado en sí y por sí para El.

Pues si se pide para la Pascua «el primer mes» (Exod. 12,2) no es en atención al mes, cuyo número está claro que perecerá junto con el siglo numera ble, sino, puesto que el creador de todo se halla en la totalidad, para que se reconozca lo que está es crito: «el primero Cristo» (I Cor. 15,23) y, tratándose del paso próximo del enemigo, cuando se pide el primer mes para la inmolación, en ese instante, ya que según está escrito, «el número del hombre es el número de la bestia» (Apoc. 13,18), venzamos en nosotros la obra del mundo y el primer nacimiento, así como, haciendo débito de nuestro nacimiento ya desde el comienzo a Dios antes que al siglo, comprendamos que este es nuestro primer mes y día, no aquel en que aparecemos al siglo, sino aquel en que, al ser vencido Egipto, esto es, al ser repudiado el mundo, somos reparados con el divino nacimiento en Dios.

Por otra parte se prescribe atender al curso lunar con la idea no de que se dé en él la observancia de la religión, sino puesto que todo hombre es vencido en las apariencias y la carne hermana de los elementos ligada a los días y los tiempos considera dioses a los rectores del mundo se comprenda que es forzoso que Dios haya ascrito la naturaleza del número a los elementos y primero no se crea porque mengua o crece que las cosas que no tienen la libertad de obrar voluntariamente poseen un poder propio segundo rechazada la institución de la sabiduria secular y reparada en nosotros la ley triforme del decálogo cuerpo alma y espíritu en los que es vencido el hombre se haga el mes del Señor y perezca en nosotros el nacimiento circunscrito al tiempo puesto que según está escrito «establecidos los términos de los pueblos según el número de los ángeles» (Deut. 32,8) cuando se vence la década del siglo se reparan los mandatos de la década dominical de donde o se piden en el misterio del Señor según la ley las décimas de los frutos o al vencerse a Egipto se exige «el décimo mes» (Exod. 12,3) para la preparación de la Pascua pues quien poderoso sobre los tres venció el principio el medio y el fin del mundo que en él obra reconoce que ha venido no para ser atado al tiempo sino para vencerlo y al creer en la eternidad se hace intemporal y comprende que cuanto disminuye o aumenta el sol de día o la luna de noche es no el imperio de nuestra prisión sino la constitución operativa de la naturaleza y todo cuanto hemos vivido cuando volvamos a nuestro linaje se llamará la Pascua del Señor y no la obra del mundo tal como está escrito (Hos. 13,4).

El hecho de prescribirse un «cordero sin defecto, primal» (Exod. 12,5) tomado de entre los corderillos y los cabritos, a fin de que, «imitando» según está escrito (cf. I Cor. 14,20) «párvulos en malicia e inmaculados, la obra de Cristo, trabajemos imbuidos de la ley del Señor», y mientras el hombre es devuelto a Dios, retengamos la naturaleza de Cristo innumerable venciendo al número en el año de todo el mundo, y de esta manera, aceptando la purificación del cuerpo y del espíritu para un hombre nuevo a partir de dos: corderos y cabritos, hallemos en el hombre la Pascua del Señor, es decir, a Cristo, y en Cristo nuestra Pascua, es decir, al hombre, para que se cumpla lo que está escrito (Hebr. 2,11).

Cuando se pide la «purificación» (Exod. 29,36) de la casa, no se pide la limpieza de la casa material, que es perecedera por el propio envejecimiento del tiempo, sino como está escrito (Hebr. 3,6); ni tampoco quiere Dios que la sangre del cordero bañe los postes o el dintel construidos con leños y piedras, pues «no se preocupa Dios de semejantes cosas» (cf. I Cor. 9,9) sino, como dice Pablo: «la cabeza de todo varón es Cristo y la cabeza de Cristo es Dios» (I Cor. 11,3), profetiza que el misterio del futuro bautismo ha de ser enriquecido en nosotros con la efusión de sangre divina, y, como ya conocéis algunos y otros deseáis conocer, quiere que la vista, el oído y la boca, que se nos ha concedido como si fueran los postes o el dintel del cuerpo animado los adaptemos a la introducción del sermón divino, esto es, que no los abandonemos a los vagos errores del siglo, sino que hagamos la señal por la gloria de la cruz de Cristo y los marquemos con la sangre del cordero inmaculado, en testificación de la divina pasión, con el fin de que «viviendo en espíritu nuevo y no en la letra vieja» (Rom. 7,6) «el cuerpo que hemos recibido como victoria no se le llame ya tierra del siglo sino casa del Señor, no habitáculo de la fornicación» (cf. I Cor. 6,13) sino «imagen del cuerpo de Cristo» (ib.). Si comprendéis la lección presente, no ciñáis los lomos de vuestro cuerpo, sino como dice el apóstol (I Petr. 1,13). Como quienes limpian su casa, preparad el habitáculo de vuestra carne con dignidad propia de los mandamientos de Dios, a fin de que, cumpliendo con la vigilia determinada para la Pascua del Señor y conversando en la noche de la ignorancia, veléis para Dios y consumáis cuanto se os ofrezca «antes de que llegue el día del Señor» (Malach. 4,5) y si no os es posible consumirlo inmediatamente como queréis, llamad en auxilio para terminar la obra al vecino más cercano, el de la casa de al lado, compenetrándoos espiritualmente.

Y como dice la lección presente, cuando llegue el Señor al juicio y presente El mismo testimonio por nosotros, no seremos condenados con este mundo, sino que seremos absueltos por el testimonio en Cristo.

Además aunque las Escrituras de Dios os hablan abiertamente, sin embargo, como «yo también soy testigo vuestro en Cristo» (cf. Io. 15,27), os doy el consejo a fin de que os hagáis Pascua y custodiéis en vosotros la naturaleza de Dios durante los siete días en que el mundo se comenzó, se construyó y fue terminado, sin levadura, es decir, ácimos y sin deber nada a los días del siglo y así vivamos en la ley, esto es, la carne y la sangre del Señor para que cuando Dios venga al juicio como leéis en el Apocalipsis no seamos «número de la bestia» (Apoc. 13,18) ni medida del siglo sino que seamos considerados el libro de la doctrina celestial «por el cual sabéis que Juan lloró al estar cerrado con siete sellos» (cf. Apoc. 5,4,1) e integrados «en los doce mil patriarcas sellados» (Apoc. 7,4-8) se nos de el nombre de «medida de hombre y no número de la bestia» (Apoc. 13,18) que es ser ángel para que se cumpla lo que dice el Señor en el evangelio: «los hijos de este siglo toman mujeres y maridos, engendran y son engendrados, pero los hijos de Dios ni toman mujeres ni maridos ni engendran ni son engendrados, sino que son semejantes a los ángeles de Dios» (cf. Luc. 20,34,36).

Tratado VII
TRATADO DEL PRIMER SALMO

El santo David, al instituir el magisterio de la divina enseñanza y establecer en los hombres el fundamento del Verbo indisoluble, gozándose en todo aquello para lo que había sido elegido, reveló la gloria de la naturaleza divina, al exponer la obra del primer salmo, e implantó para todos la regla de la vida, al decir: «bienaventurado el varón que no anda en consejo de los impíos ni camina por la senda de los pecadores ni se sienta en compañía de malvados» (Ps. 1,1).

Necesariamente este salmo, como es el primero y principio de todos, no lleva título en el encabezamiento, ya que aquel que ha conocido lo que es primero y no lo practica ve cómo se le quita el título de posesión que el pecado había puesto en él, según está escrito (I Tim. 1,9).

Aunque el sermón profético asigna esto a Dios sólo, el único que podía, también nos persuade a servir a Dios Cristo, de tal modo que «borrada la nube de los pecadores» (cf. Es. 44,22) y beneficiándonos del nacimiento de Cristo, si sabemos que Cristo es el principio de todo y reconocemos en el hombre el habitáculo de Cristo, preparemos una morada digna de tal inquilino, que no tambalee el error de la ambición secular ni la pervierta la concupiscencia ni la descolore la avaricia, antes bien, se halle en esa morada, enriquecida por el esplendor de la vida perenne, el templo de Dios Cristo, el Testamento de la Ley y la digna mansión del Salvador, como dice Pablo: «sois templo de Dios y Dios habita en vosotros» (I Cor. 3,16).

Si entendemos, sabemos que somos templo de Dios y que Dios habita en nosotros; mayor es el miedo a la culpa y más manifiesto el castigo del pecado al tener por testigo diario el mismo que tenemos por juez y deber la muerte a aquel que comprendimos que es el autor de nuestra vida. Pues todos somos cuerpo y miembros de Cristo» (cf. I Cor. 6,15) ya que si renacemos a la salvación es por su misericordia, no por la naturaleza, de tal forma que, si bien no hemos esquivado el camino de los pecadores y los consejos de los impíos, subyugados por el nacimiento carnal y ligados a los vicios del mal mundano, al menos, «bautizados en Cristo y vestidos de Cristo» (Gal. 3,27) sigamos al heredero de la vida eterna, con el afán de que no se diga que participamos en aquello a lo que hemos renunciado ni que somos desleales con aquel en quien creemos. Y por ello, si comprendéis las palabras del sermón profético, sed tales cuales os hace Dios padre, sed tales cuales os configura la mano del padre, porque la imagen y semejanza de Dios, que sois vosotros, no busca las trampas y las blanduras de la corruptela ni cualquier consejo de los impíos, ni la senda de los pecadores, la compañía de los malvados, la astucia de la carne corrompida o la oficina del cuerpo manchado, según está escrito (Sap. 9,15). Pues la morada terrenal es la modulación del deseo, el golpe de la ira, la promesa incurable, las armas de la serpiente, la astucia del enemigo, la adulación del extraño, nuestra subyugación y su corruptela. Por medio de ésta insinúa sus artes el enemigo conquistador y con asechanzas, que engañan a escondidas, se introduce el diablo, golpeando para atemorizar y halagando para engañar.

En fin, el apóstol Pablo, para mostrarnos cuales eran sus deseos y cuáles sus repugnancias, habló de la siguiente manera (Rom. 7,23). Así habló también el profeta sobre este asunto (Es. 40,9,6-8). Si comprendemos la naturaleza de estas palabras y no tenemos consorcio con los vicios, por fuerza conseguiremos «el reino que no puede poseer la carne y la sangre» (I Cor. 15,50).

En fin, de esta manera, Rebeca, elegida para la fe del misterio que obra, advirtiendo en su vientre las luchas de los dos pueblos, parió con dolor de parto a Esaú, que perdió el derecho de primogenitura y trajo a la salvación a Jacob, a quien Cristo hizo su heredero.

Así, también vosotros, queridísimos hermanos, como esclavos fieles y obrando en testimonio de Revelación «purificad vuestras almas…» (I Petr. 1,22); no queráis «aceptar la soldada del pecado» (Rom. 6,23) antes bien, seguid el camino del sermón salmódico, a fin de que (Ps. 1,3) regados por las fuentes de la verde inteligencia de los sermones divinos «produzcáis racimos maduros» (cf. Apoc. 14, 18) y frutos perdurables de vida honesta, que no produjo el tiempo placentero del habitáculo corruptible, sino que fecundó el conocimiento del sermón divino, y, así, cubiertos por la luz perpetua de los mandamientos, podamos rechazar los suplicios de los pecadores y alcanzar el descanso de los justos, por Jesucristo.

Tratado VIII
TRATADO DEL SALMO TERCERO

«Señor, ¡cómo se han multiplicado mis enemigos! ¡Cuántos son los que se alzan contra mí!», etcétera (Ps. 3,1).

Aunque el título del salmo encierra un suceso histórico, cómo David huyó de Absalón, su hijo, nosotros, que hablamos de obras celestiales, no hemos de investigar los hechos carnales, a fin de conseguir el premio de la obra que descubra nuestra indagación y que obtendremos en secreto, según está escrito (Matth. 7,7).

Así pues, los hechos «en visión» (cf. II Cor. 5,7) debemos recogerlos «en fe» (ib.) e indagar las obras visibles en el secreto invisible de la mente, Pues el apóstol afirma que «los hechos acontecieron en nuestra figura» (cf. I Cor. 10,6) a fin de que el esfuerzo ilumine mediante el conocimiento de la Ley a quienes antes velaba la ignorancia en las tinieblas, como dice el apóstol a los Efesios (Eph. 5,8). Conque es preciso hacer la vela y si uno se corrompe con el cambio del tiempo, al menos se renueva cada día, para que juzguemos magníficas las cosas que aparecen al corazón y no a la vista, aficionándonos a las cosas espirituales y no a las corporales, y trabajando como dice el apóstol (Rom. 7,14); y también el beatísimo Pedro: «ninguna profecía de la Escritura es de privada interpretación» (II Petr. 1,20).

De aquí «nuestra meditación día y noche sobre la ley del Señor» (Ps. 118,97); de aquí el afán por ella (¡tanto lo merece!) de un corazón curioso; de aquí, el conocimiento acerca de nosotros; de aquí, el rechazar lo que es de la carne y el elegir lo que es del espíritu, confiando en la glorificación; el poner la habilidad mental en el conocimiento de la verdad; el conocer los secretos de los preceptos celestiales, el proveer por la utilidad del alma, «mientras hay tiempo» (cf. I Petr. 4,3).

De ahí, hermanos, cuando miro con atención la providencia de la lección sagrada, me parece que el orden de los salmos no ha sido trazado por el profeta inapropiadamente, así como tampoco han sido descuidadas las exposiciones que dictara el espíritu de Dios, cuando reveló que el tosco nacimiento del hombre, formado en la pureza simple de la inocencia, iba a par con los beatos, si permanecía en aquellos principios, al decir (Ps. 1,1).

En el segundo salmo temió el veneno carnal del odio, cuando dijo (Ps. 2,1). En este tercero nos enseñó que el odio del hijo contra el padre nace de nosotros, revelándonos aquello que nos persigue. Y todavía, esto otro, queridísimos: avisó el sentido del lector y retardó con la búsqueda de la verdad la mente preocupada, cuando puso al principio lo que había sufrido al final de su reino, adaptando la profecía según creo, a la vida del hombre, y definiendo la naturaleza del mal secular. Las jactancias de la belleza o de la juventud ignorante en el remolino de los pecados son amargas, pero al serenarse la edad maduran enmendadas por la sabiduría, y por ellas ruega el mismo sujeto, diciendo: «no te acuerdes de los pecados de mi mocedad y de mis faltas» (Ps. 24,7).

Y el apóstol, moviéndonos a la libertad de la justicia y recriminando en nosotros la servidumbre del pecado, dice así (Rom. 6,20,21).

Así pues, éste es el tercer salmo que cuenta cómo el tercer hijo de David, Absalón, impío, cruel e injusto, después de matar a su hermano y conseguir el perdón, intentó guerrear contra su religioso e indulgentísimo padre, privarle del reino y quitarle la vida. Esta historia pienso que debe referirse íntegra «en nuestra figura» (I Cor. 10,6) y, asimismo, que lo que nosotros engendramos puede volverse contra nosotros. De aquí que, primero, el señuelo alimenta al pecado y la maldad de la apariencia brinda «ocasión» (Rom. 7,8,11) al enemigo; luego, en la cuesta abajo de los crímenes, se ve acuciada por el impulso de la voluntad y se manifiesta como hombre, esto es, como «hijo de la perdición» (cf. Io. 17,12). Pues lo primero es la culpa de la concupiscencia, lo segundo, cuando se une la voluntad, y lo tercero, el cumplimiento de la obra deseada. En la lección hemos aprendido que con las obras buenas pasa lo contrario…

Tratado IX
BENDICIÓN A LOS FIELES

Padre santo Dios todopoderoso que constituyendo el templo de tu gracia multiforme y el tabernáculo de la iglesia creada sobre Ti extendiendo las medidas de la gloria inmensurable enseñaste por medio de Cristo que sólo en Ti tiene asiento la plenitud de lo invisible porque el Padre debe al hijo en la obra del Espíritu Santo y la visibilidad del conocimiento porque el hijo debe al Padre poniendo en Ti el término a toda cosa definida y el receptáculo de las cosas infinitas de manera que viniendo como venimos únicamente de Ti nos abriste la única marcha y la única entrada para volver a Ti por medio del nacimiento de Tu Hijo que nace en Ti y aunque tendiesen hacia tu tabernáculo desde los diferentes caminos de las vocaciones todos entraron en Ti por la única entrada de Cristo operante de modo que aquel a quien se le cerró aquélla no tuvo acceso a Ti porque había ignorado que el Padre es parte del Hijo en el Hijo y el Hijo del Padre pues Tú eres Dios a quien creemos único Dios en todo el origen de las cosas ni existe subida alguna por el atajo, como dice el apóstol (I Tim. 6,17,18).

Así que si recorremos con limosnas y una vida buena el camino que lleva al Señor, alcanzaremos la cima por pasos contados.

Tratado X
TRATADO AL PUEBLO (I)

… Mostró que no podía hacerlo, como dijo el profeta (Hos. 14,10), puesto que así está escrito (Es. 40,6-8) según dice el Señor en el evangelio (Luc. 13,24).

En esto debemos comprender (y no porque la puerta de los santos sea estrecha, sino porque «toda amistad con el mundo es enemiga de Dios» (Iac. 4,4) y la naturaleza humana se deja persuadir más fácil mente por el deleite que por el trabajo) que cuando se busca la voluntad de las cosas presentes se pierde la promesa de la vida futura.

Así, en el evangelio, «el dracma del pobre» (cf. Marc. 12,43) resulta más grato; el descanso se dice «seno de Abraham» (cf. Num. 25,11); hallamos que el fuego del infierno es el habitáculo del rico inmisericorde, no porque a los ricos les aguarde un castigo de manera absoluta ni porque caiga sobre ellos inexorablemente la desesperanza de volver al Señor, sino porque nada consta de sólo el principio de tantas molestias insospechadas de la vida humana y en medio de las luchas mensurables del siglo indignas de Dios «la coraza de la justicia, el yelmo de la fe, el escudo de la equidad» (cf. Thess. 5,8) y según está escrito «la espada de doble filo» (cf. Apoc. 1,16) de la boca divina y «vestido de las armas de la fe» (cf. Rom. 13,12) y encendido por el anhelo de un ánimo ardiente «rotos los lazos» (cf. Ps. 2,3) del siglo se entregue en cuerpo entero a la naturaleza divina de donde ha partido es decir de Dios Cristo de cuya imagen es a un tiempo deudor y testigo con la seguridad de que la Escritura entera es todo el hombre por entre los paseos de las palabras divinas según testimonia el sermón evangélico diciendo «muchos han intentado escribir la historia de lo sucedido entre nosotros» (Luc. 1,1). Puesto que cuando vivimos en el siglo seguimos el ejemplo de los demás que puede ser de rectas intenciones o de afán de prevaricar, y, así, al morir, nos reunimos con ellos en la gloria, o, por el contrario…

Y por esta razón aquel que, vuelto a la fe de Cristo, conoce todo lo que el Señor ha hecho: lo primero, lo del medio y lo último, y lo que hará en el futuro, separará forzosamente lo temporal de lo eterno, la falsedad de la verdad, lo caduco de lo certero y, una vez que haya visto «que es linaje de Dios» (Act. 17,28) y que Dios es uno e inmutable, saltará de gozo por aquellas cosas que no tienen principio ni fin.

Y así, entiende que lo que ha hecho el santo David, confiando en Dios en medio de la incertidumbre de los combates y los desastres de las guerras extranjeras, ha sido escrito, no como una historia del mundo, antes bien, reconoce la significación que la guerra de los pecados diarios y la diversidad de los deseos mundanos tienen, por nuestro miedo moral y físico, para nosotros, cuando buscamos la incertidumbre en vez de la certidumbre y peleamos con cosas ajenas, según dice el propio David en los salmos (Ps. 18,13).

«Pues toda la historia escrita tiene como finalidad el que lo invisible de Dios sea reconocido mediante las criaturas» (Rom. 1,2) hablándonos en el lenguaje más apropiado a la inteligencia humana, de modo que todo hombre amante de Dios reconociese al observar cualquier asunto agradable a Dios en las Escrituras en punto a la elección del pueblo, de la patria y de los profetas, tanto sobre el lugar, el tiempo y el día como sobre el deleite y la lucha, y al progresar en la inteligencia de la Religión, siguiendo las previsiones de Dios, que todo lo que «está escrito ha sido escrito acerca de él» y aprendiese también, «viviendo una vida nueva» (Rom. 6,4) y sólo por las palabras proféticas lo que se debe dar a las «autoridades» (cf. Tit. 3,1) y a los reyes, porque todo lo que es amigo del siglo hallamos que es enemigo de Cristo, según dice el apóstol (I Io. 2,16,17).

Pues aunque la debilidad de la inteligencia humana obliga a las palabras del sermón profético a que busquen las apariencias de las cosas terrenales como símbolo de las virtudes superiores a fin de aliviar las estrecheces de la flaqueza humana por la ansiedad de aprender la religión con la guía familiar de las cosas visibles no obstante la propia naturaleza nos enseña que las cosas que luchan o dominan en nosotros al convertirnos en la fe son la tribulación de los temores y el halago de la felicidad así que «volviendo a edificar lo que habíamos destruido» (cf. Gal. 1,2,18) retornemos a aquello a lo que habíamos renunciado puesto que igual da al diablo que brindemos materia y «ocasión de pecado» (cf. Rom. 7,8,11) a una vida enajenada de Dios por miedo al dolor que por incitación de la felicidad si bien es cierto que en nuestra cárcel resulta más soportable el avezamiento a las desgracias que la pérdida de la felicidad como dice el profeta (Es. 3,12).

Y por esto pone el santo David en exultación de triunfador, después de vencer a las dos Sirias, el título del salmo: «Para enseñanza de los conversos» (cf. Ps. 59,1), con el objeto de que aquel que advierta que es para entender el sermón profético por lo que se pone el título del salmo y la alegría de David, salvado en medio de las guerras, se esfuerce en la obra de la inteligencia divina, contemple en sí mismo la guerra de sus deseos y desprecie los errores de la flaqueza humana, y, así, venciendo a las dos Sirias, esto es, los dos principios del pecado, uno de los cuales lo suministra el alma y el otro el cuerpo, cuando se desea o se hace algo de este mundo, «vestido», según está escrito (cf. Rom. 13,12) «de las armas de la fe», ostente el triunfo de los vicios y merezca «la corona inmarcesible» (I Petr. 5,4) de la entrega a Cristo como soldada de la milicia vencedora, pues, como está escrito, la gloria del bien perfecto es cultivar «la purificación del cuerpo» a costa del deseo.

Por tanto, como en nosotros lo que es infinito no tiene fin, y clavado el paso en los deslices no ponemos términos a la incertidumbre son también las palabras proféticas las que nos enseñan que hay en nosotros combates cotidianos según nos dice el apóstol (Gal. 5,17) y comoquiera que la inteligencia humana y la razón de las opiniones comunes no comprenden de inmediato el sermón apostólico y el consejo celestial consiguientemente nos mostró el apóstol Pablo por qué al pecar nosotros yacía la carne y la ambición de la vida humana postradas ante los vicios diciendo (Eph. 6,12) como también dice Juan (Apoc. 16,13,14) y también dijo David para mostrarnos lo que lucha en nosotros (Ps. 50,5) y el apóstol hablando sobre ello dice (Iac. 4,1) la intención es que aquel que quiera en sí la obra de los preceptos divinos venciendo todas las guerras de los vicios que hay en él se abstenga no sólo de las concupiscencias de la carne sino también de las de los pensamientos esto es «de las necedades espirituales» (cf. Eph. 6,12) y despreciando en su interior el envenenamiento de los demonios de los gentiles conozca a quién debe el hombre entregado al siglo los tributos de los pecados a quién los estipendios de los vicios a quién los temores a quién los honores de las dignidades pasajeras y rechazando todas las cosas «cuyo fin es la muerte» (cf. Rom. 6,21) de las cuales se corrige cuando es enseñado debiéndose todo a Dios y convertido él mismo en lo que es el salmo entre en la exultación del sermón salmídico como dice David: «Tú, ¡oh Dios!, nos rechazaste y nos derrotaste, te airaste; restitúyenos» (Ps. 59,3).

Sin embargo, en este sermón del salmo, la mente, vuelta hacia Dios, alcanza más allá del sentido de la inteligencia natural, y, por esto, a todos los que lo comprenden, ábrese un campo de felicidad incorruptible.

Pues gusta en este punto clamar en tal sermón contra las astucias acechantes del diablo con la voz libre del hombre salvado en Cristo (I Cor. 15,55).

«He aquí que Dios a quien ama le reprende» (cf. Hebr. 12,6,10), y más que azotarnos nos educa en el conocimiento del pecado, y pues tu naturaleza no es otra sino o bien impulsar a los males del pecado o bien, después de impulsado, incitar al que fue cogido por el veneno de aquellas cosas a que tú mismo le persuadiste, con la enseñanza de Cristo conocemos que, bautizados en Cristo, si bien nos destruimos en lo que es ajeno a Dios, nos reformamos en lo que nos es propio, y también que el castigo es para quienes pecan «hasta el fin» (I Cor. 1,8,28) y la enseñanza es para los conversos con la refutación, según dice el propio David (Es. 26,18).

Así aunque nosotros mismos comprobemos en nuestro interior cómo debe ser el hombre que «viviendo en fe» (cf. Rom. 1,17) con el nuevo nacimiento adapte sus sentimientos a lo que es digno de la sustancia de Dios sin embargo a fin de que las Escrituras concebidas a tenor con nuestra inteligencia pudiesen ejemplificar con testimonios incorruptibles y revelar más fácilmente nuestras opiniones contradictorias sobre los acontecimientos mortales cimentando las palabras con parábolas he aquí que Rebeca madre del vientre feliz y preñada de los decretos de la promesa divina nos muestra cómo luchan en nosotros las obras de Dios y las del mundo al prorrumpir en profecía de su libre dolor mientras acataba con impaciencia la lucha de sus entrañas «para esto ¿a qué concebir?» (Gén. 25,22). Y la voz del Señor le respondió enseñándole: «Dos pueblos llevas en tu seno» (ibid.). Sobre esto dice el apóstol Pablo, explicándolo (Rom. 7,23); y para mostrar quién era de los dos pueblos y de las dos razas el pueblo y raza de Dios y quién el pueblo de los vicios (Col. 3,9,10) quiso rehacernos de nuevo, diciendo: «Y como llevamos la imagen del terreno, llevaremos también la imagen del celestial» (I Cor. 15,49); con el fin de que quien crea que es «de linaje divino» (Act. 17,28) desprecie las cosas terrenales y siga a Cristo, consagrándose a las glorias celestiales.

De esta forma, dos testamentos propuestos para la fe, uno que libera del «yugo de la esclavitud» (cf. Gal. 5,1) y otro que reparte la obra de la gracia, recibieron el nombre de Antiguo y Nuevo, a fin de que el hombre, uno como es, posea, situado sobre ambos, la obra de la naturaleza divina y la de la carne terrenal y, puesto que «no hay comunidad alguna entre la luz y las tinieblas, entre Cristo y Belial» (II Cor. 6,14) reprima con la ley de la disciplina lo que pertenece a la carne y no se niegue a Dios, de quien «ha aparecido como imagen y semejanza» (cf. Gen. 126).

Así que, compréndelo, por un lado se halla la disciplina de las maldiciones, por el otro, la gracia de las bendiciones, de manera que, aunque «en la casa de Dios hay muchas moradas y quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimientos de la verdad» (Io. 14,2; I Tim. 2,4) ninguno de vosotros debe ignorar que el círculo de nuestra vida se halla entre dos reinos: «la sinagoga de Satán» (Apoc. 2,9) y «la iglesia de los preceptos de Dios» (cf. I Cor. 14,4); esto es, entre las obras del siglo y las palabras de Dios, y que lo que es de Dios lo llamamos nuestro y, en cambio, lo que corresponde al siglo, como es contrario a Dios, hallamos también que es ajeno a nosotros, por lo que renunciamos a aquello y damos nuestra fe a esto.

De este modo, estando así las cosas, de un lado, nos urge la promesa de los mandamientos divinos, del otro la zarpa de la tentación diabólica; por aquí, la fe de Cristo, por allí nos persuade la perfidia del siglo; por una parte, «la paz, afabilidad, longanimidad, mansedumbre» (Gal. 5,22,23) y las demás cosas por el estilo, por la otra, la ira, hermana de la avaricia, la fornicación, amiga de las tinieblas, la ambición, ignorante de su propia fortuna, «la custodia, más desgraciada que el deseo de riquezas» (cf. Tim. 6,10) el furor ignorante contra Dios, el placer del vientre y de la gula, la gloria de los pudenda, la concupiscencia de los ojos y la simple persuasión de la pompa diabólica en la decepción de los espectáculos.

Porque, como el hombre se halla escindido entre polos opuestos, «al sernos otorgada la condición de la muerte» (Sirac. 15,18) nos serán ignoradas las guerras y los combates del siglo sólo cuando conservemos las palabras del Señor, viviendo en Cristo y rechazando lo que nos es ajeno; pues si reconocemos aquello que se nos ofrende y vencemos lo que es enemigo nuestro, por fuerza «viviendo en vida nueva» (Rom. 6,14), como muestra el texto del Salmo, y «bebido el vino del vértigo» (Ps. 59,5) evitaremos «el arco y los dardos del diablo perseguidor» (cf. Eph. 6, 16) y sabremos que no podemos ser libres de pecado sino salvándonos por la remisión del bautismo y la redención de la divina cruz.

Aquellos a quienes una fe constante llama al estudio de la verdad conviene no sólo que pongan atención a esta parte del sermón salmídico sino también que miren en su interior y vean cómo el salmo se acomoda a toda suerte de debilidad de nuestra inteligencia y cómo con la disposición del sermón tiempla el modo de la obra profética y suaviza con una especie de cuesta muelle el arduo camino de la comprensión de Dios haciéndolo de más fácil subida al objeto de que como para los convertidos en la fe es más fácil conocer las desgracias de sus pecados que comprender la administración de la inteligencia divina en él y es más hacedero al hombre no querer el pecado que anhelar lo divino sea el orden del salmo el más apropiado para el provecho de los lectores y para que reservándose Dios en el desarrollo del salmo el conocimiento de sí mismo pues sólo El puede conocerse de entrada primero la refutación del Señor al conocimiento del pecado conocimiento que es un regalo divino y luego cuando el hombre convertido en el lugar de su propia naturaleza conozca qué es lo que Dios desea continúe el sermón de la historia sensata diciendo: «Dijo Dios por su santidad» (Ps. 59,8) con el fin de que quien se santificase a Dios puesto que el Señor hablar en el escuchase hablar a Dios por su santidad y considerase todas las proezas que se dice que ha realizado la virtud humana de los santos en la historia como una confesión divina en testimonio propio juzgando aquellas proezas por las leyes de su propia naturaleza de manera que el sermón profético que habla una vez y predica dos nos descubra para enseñanza nuestra la exultación del hombre salvado en Cristo y la gloria de Cristo triunfante en el hombre llevándolas como fraternal bandera al objeto de que cuando conocemos los hechos de los santos conservemos el triunfo de la vida buena con la perfecta interpretación de las palabras.

Pues Siquem (Ps. 59,8), cuya división es gozo del hombre y de Cristo, es tierra de extranjeros, donde la hija de Jacob, un hombre elegido, aprovechando la ocasión al ir de paso, se puso a mirar llena de interés esta tierra ajena y perdió la dignidad del linaje elegido y la gloria de la virginidad; en venganza de semejante acción, Siquem fue castigada con la división, quedando sojuzgada en testimonio y recuerdo para que el pueblo de Dios no sufriese nada igual por obra de pueblos extraños.

Efraím y Manasés son los dos hijos de San José, que los mereció, después de sojuzgar a Egipto, para fecundar su estirpe, como fruto de la verdad perfecta. Galad obtuvo los primeros honores; de Judá, de donde es su cetro, nació Dios en carne, y como Rut mereció concebir un linaje divino por la perseverancia de su fe moabita, «a Moeb se le llama el tabernáculo de la esperanza» (cf. Ps. 59,10). Idumea es la tierra de la perfidia, donde se extiende el calzado del camino divino. Los filisteos quedan subyugados por los aparatos divinos para la liberación del arca del Señor, al ser vencido el ídolo Dagón.

La razón de nuestra enseñanza, extendida por todo esto, muestra la obra de Dios, salvador en Cristo, y el camino del hombre, puesto que si somos creyentes, si Cristo ha nacido de una virgen, si se elimina la naturaleza de la concupiscencia carnal, que es la causa de la corrupción y nuestro cuerpo «entregado no a la fornicación sino al Señor» (I Cor. 6,13) queda dividido por las palabras inmortales de los preceptos y considerado digno de los tabernáculos de Cristo y de la gloria de la resurrección futura, Siquem será vencida y dividido «el valle de los tabernáculos» (Ps. 59,8).

Y así, vencido el mundo al ser subyugado Egipto en Efraím y Manasés, los que se esfuerzan son los que reciben el fruto, y no se busca el caudillo fuera de Judá, puesto que quienes han sido salvados por la pasión de Cristo no encuentran para el caudillaje sino aquel que Dios quiso que viniese en carne, y los que perseveran no tienen otra esperanza sino vencer la circunstancia del mundo, esto es, la tierra de la perfidia, a fin de que, mostrado el calzado de los pies del Señor, esto es, el evangelio de la paz (cf. Eph. 6,15), destruyamos a Dagón, obra del siglo, y liberada el arca del Testamento, que somos nosotros, venzamos la cháchara de los filisteos, que persuaden a lo que nos es ajeno, y de este modo, quien conozca lo que está puesto en las regiones, dicho en los lugares y predicado en los Reyes, y venza en él con esfuerzo disciplinado los lugares, los reinos y las regiones de los vicios, aun comprendiendo que la profecía es acerca de Dios, se dará cuenta de que con aquella se le ha marcado un cierto modelo de vida, dado que como hemos venido para estar en este mundo desde el principio hasta el fin, en los caminos unidos de la maldad nos perdemos y en la fe unida y en la corrección nos salvamos.

Tratado X
TRATADO AL PUEBLO (II)

La historia del sermón profético, imbuida de las palabras divinas y que presenta los hechos como si se tratara de un tema no expone el recuerdo de los tiempos mortales, que a tenor con la mente humana van a parar en algo siempre por causas fortuitas, como si se tratara de educar a la opinión pública, sino que relata los acontecimientos de los reinos y la lucha de uno por vencer al otro, y nos enseña nuestro único regalo de la obra profética, que es conservar la conciencia libre de toda culpa, evitando las cosas del mundo, el deseo de una vida perdida y tantas guerras en medio de los vicios, así como el deber de conocer de esta manera a Dios, padre de semejante regalo.

Así el que conociere que es «para nuestra enseñanza para lo que se ha escrito» (cf. Rom. 15,4) todo lo que el profeta soportó con la persecución y todo lo que Cristo hubo de vencer en su pasión se apoye en el camino de los mandamientos útil y necesario para la comprensión y asuma en medio virtudes por dentro y por fuera interior y exterior superficial e infuso en todas las cosas y por ello hallamos que eres invisible en el Padre y visible en el Hijo y que eres además unido en la obra de los dos el Espíritu Santo porque Tú eres el autor de lo que eres y fuera de Ti no muestras nada que te parezca excesivo y aunque nuestra mente esforzándose por entender lo inexplicable permanece encerrada en el error de la flaqueza humana aprehende el único modo de la sentencia religiosa acerca de Ti por medio de las palabras proféticas porque de tal forma te hemos conocido como único Dios en todas las cosas que no tenemos ningún lugar para hacer u obrar fuera de Ti y sí todos en Ti y así puesto que tienes y eres tenido no te hallamos completo en cosa alguna pero si te hallamos en todas pues en Ti y por Ti tiene efecto cualquier proceso Tú padre de las almas Tú hermano de los hijos Tú hijo de los hermanos Tú amigo de los elegidos Tú el más cercano a los que se acercan Tú obra de los espíritus Tú principio de los ángeles Tú obra de los arcángeles Tú eres la virtutificación entera de las virtudes por Ti surten efecto todas las cosas Tú distinguiste las partes de cada objeto y pusiste los términos de la obra disciplinada adecuando sus elementos y confiriéndoles el espíritu de la vida de tal modo que si bien no pueden hacer nada por sí mismas cumpliesen con el ministerio de la esclavitud que Tú delegaste en ellas animadas por la grandeza del Obrador y después mirando a la Tierra sacaste el alma viva aunque aquélla no tenía existencia por sí misma para que no fuere inane el sermón del precepto donde se hallaba la orden que fue comienzo de lo que no existía por la animación del precepto la tierra produjo lo que no tenía ella misma Tu orden se hizo naturaleza de las cosas visibles y sacando la primera obra de la nada obedecieron el Caos y las Tinieblas y luego distribuiste la sensibilidad a las cosas insensibles la luz a las tinieblas el olor a las cosas inodoras el sonido a las duras y el oído a las embrutecidas de suerte que ofreciéndote como materia de las cosas materias que tu orden había producido informe el lenguaje las dispuso para uso de tu obra y «llamando a cada cosa por su nombre» (cf. Ps. 146,4) lo alto escarpado lo rampante inclinado lo hundido lleno las llanuras abierto las selvas cubierto toda la gloria de los hechos concordó contigo solo en el reconocimiento de tu ciencia y aunque las cosas que no hablan no pueden alabar tu gloria no obstante la Razón que habla no negó el testimonio de tu Omnipotencia en la ordenación del Universo.

Cánones

CÁNONES DE PRISCILIANO

Proemio del obispo Peregrino a las cartas del apóstol Pablo

No piense nadie que el prólogo infraescrito y los cánones que siguen fueron escritos por San Jerónimo; ha de saber que fue Prisciliano quien los escribió. Y como en ellos había muchas cosas harto necesarias, después de corregir las que tenían sentido perverso, dejé la muestra restante, pues es una ordenación útil, de acuerdo con el sentido de la fe católica, que era como había que entenderla. Cosa que podrá comprobar quien maneje aquella obra que él interpretó de mala manera en algunos puntos, a tenor con su propio sentimiento, y lea con mente sagaz ésta, que ha sido vuelta a la sana doctrina.

Prólogo de Prisciliano a los cánones de las cartas del apóstol Pablo

Ocupado en muchas obligaciones, he respondido demasiado tarde a tu carta, carísimo. Me habías pedido en efecto que con sagaz investigación tratase de descubrir en las divinas Escrituras algún bastión firmísimo contra la fina falacia de los herejes, que fuese coherente y hermoso más que prolijo y fastidioso, por cuyo medio echar por tierra más rápidamente la desvergüenza de aquellos que se empeñan en interpretar a su manera y en el peor de los sentidos los muy verdaderos testimonios que se le presentan, o que incluso niegan que éstos hayan sido escritos. Y por eso me dices que se debe pensar contra aquéllos algo de tal clase que no aparezca henchido con la fina elocuencia del orador ni envuelto en los lúbricos silogismos de la dialéctica, pues éstos suelen ser los mayores refugios para algunos, sino que su fuerza sea tal que resplandezca con la verdad pura, y se fundamente en la autoridad maravillosa de las Escrituras. En efecto, debemos evitar aquello que es contrario y enemigo de la espiritual e inocua fe cristiana, puesto que la sabiduría que existe en el mundo la llamó el apóstol necedad. Como te he oído esto muchas veces y me has escrito cosas semejantes, me ha parecido práctico poner por delante las mismas Escrituras, esto es, las catorce cartas del beatísimo apóstol Pablo y separar en su texto el sentido de los testimonios, poniéndole un número a cada uno, que señalo por encima con tinta de manera correlativa en el interior de cada carta, comenzando por uno hasta donde alcance. Además he entresacado de los testimonios algunas palabras y he fabricado unos cánones que poseen el mismo regusto de los propios testimonios.

Debajo de estos cánones he anotado los títulos de las cartas y los números de los testimonios para que, cuando quieras encontrar cualquier testimonio, puedas encontrarlo muy fácilmente por medio del mismo canon, compuesto con aquéllos.

Por su parte los cánones llevan su propia numeración escrita a minio, en total, noventa para las catorce epístolas. Hallarás los números de todo el texto de la Escritura, anotados con los testimonios convenientes a ellos, de los pasajes, por supuesto, que precise el escaso número de palabras de cada canon. ¿Por qué no posee el canon todo el testimonio? Piensa con agudeza; porque los testimonios constan de muchos versículos, pero los cánones son de pocas palabras, pues para responder uno se expresa siempre con pocas palabras. Y por esto sucede que a veces sólo el comienzo de algunos testimonios coincide con el canon en que se integran; otras veces, el medio, otras, el final y muchas veces, entero. Y por esto, hallarás anotado con minio para un solo testimonio el número de dos, tres o más cánones, como ya dije, pero de aquel pasaje que precise el escaso número de palabras de cada canon.

Así, pues, deseo que comprendas que he hecho este trabajo para hacer público fielmente el contenido de las Escrituras, sin mostrarme enemigo de nadie, y para corregir más rápidamente, como me pediste, las mentes de los que están errados. Queda en Cristo.

CÁNONES

I. Dios es la verdad y el espíritu es Dios también, y Dios que posee la inmortalidad de los siglos y es invisible, habitando en una luz inaccesible, Rey y Señor al mismo tiempo, cuya imagen y primogénito es Cristo, en quien no se halla «sí y no», sino «sí» solamente.

II. ¿Cuáles son las cosas que existen en disonancia y enemistad entre sí por el movimiento y por los frutos? Pues hay una generación perversa, pero también la perdición, que tiene un hijo propio.

III. Son dos las clases de espíritu, uno de Dios y otro del mundo para el error.

IV. Dos son las sabidurías, una de Dios y la otra de los hombres y de la carne.

V. Se llama Dios a muchas cosas: el vientre de algunos, el espíritu del aire, las potestades de las tinieblas, los elementos del mundo.

VI. El apóstol llama a los pecados y a los demonios tinieblas u obra de las tinieblas.

VII. Lo propio de los necios, de los carnales o de los dudosos es saber o sentir groseramente acerca de la divinidad.

VIII. Todo lo que tiene carácter universal existe por Dios y en Dios, y toda paternidad recibe nombre a partir de El, y todo ha sido fundado por Cristo.

IX. La sabiduría, la gracia y la bendición son dones espirituales y aunque son indivisibles se comprenden y se observan por los hechos.

X. Los juicios de Dios son inescrutables y sus caminos insondables; de manera similar, las riquezas de Cristo y su multiforme sabiduría.

XI. Las cosas visibles son temporales y las invisibles son eternas, y por eso los que sólo esperan de esta vida son «los más miserables de todo los hombres» (I Cor. 15,19).

XII. Cristo tomó en su ministerio la semejanza de la carne con la del pecado, y en El se hallan los tesores de la sabiduría; El hizo a ambos una sola cosa y, ascendiendo a lo alto, condujo cautiva a la cautividad, y de El dijo el apóstol que lo conoció ya no según la carne.

XIII. Cristo, muerto en la carne por nosotros, es al mismo tiempo hombre y Dios, mediador entre Dios y los hombres.

XIV. Cristo es el fundamento de la fe católica, piedra angular y cabeza nuestra, de donde procede todo el cuerpo, y con quien se construyen los que creen en el Evangelio.

XV. El sacramento fue escondido en otros tiempos a los hijos de los hombres, y ahora ha sido manifestado a los santos por medio del apóstol, y porque Cristo se llama sabiduría, que ningún príncipe de este mundo conoció.

XVI. Cristo, hijo de Dios, es la imagen de la virtud y la sabiduría del padre, y en El habita corporalmente la plenitud de la divinidad, y es el único que no conoce el pecado de la carne; pues todo hombre es mendaz.

XVII. Cristo, hombre, fue llamado por el apóstol Dios y Señor, y no nació en la divinidad, sino de la semilla de David y de una mujer.

XVIII. Cristo es nuestra paz, y por esto, disolviendo las enemistades en la cruz, borró el quirógrafo que estaba contra nosotros, derribando el muro de separación.

XIX. Cristo cumplió la voluntad de su padre en la pasión, no a disgusto, sino por propia voluntad, humillándose hasta la muerte.

XX. Jerusalem, la celeste, es libre, y nosotros, según las promesas de Isaac, somos contados en la semilla, y la cabeza y plenitud de la Iglesia es Cristo.

XXI. El espíritu de Dios lo escruta todo y conoce hasta las profundidades de Dios, que sólo los espirituales comprenden, y hablan de ello, juzgándolo todo, pero ellos no son juzgados por nadie, por haber salido al encuentro de Cristo.

XXII. El pecado trae la muerte y lleva el alma a la esclavitud.

XXIII. La ignorancia son las tinieblas y la ciencia, la luz en el Señor, y la una y la otra tienen sus hijos.

XXIV. Dios antes de los siglos predestinó la sabiduría escondida en el sacramento para nuestra gloria, la de aquellos por supuesto que había elegido antes de la constitución del mundo.

XXV. Por la gracia y por la misericordia de Dios los oyentes creen y los creyentes se salvan, mientras que la ceguera y la brutalidad les vienen del pecado a aquellos que no creen; las gentes han sido llevadas a la gracia de Dios contra la naturaleza, y en que todo tiene lugar en El, por El y en El.

XXVI. El pecado y la muerte sobrevino a todos los hombres por Adán, y la muerte reinó desde Adán hasta Moisés.

XXVII. Las malas conversaciones corrompen las buenas costumbres, y los litigios y discusiones subvierten más que edifican a los oyentes.

XXVIII. El deseo de pecar es la voluntad de la carne que por una larga costumbre se llama ya ley y naturaleza, y siempre es contraria a la santa voluntad.

XXIX. La carne y su prudencia es enemiga de Dios, y siempre está ausente de Dios y de todos los buenos.

XXX. Nuestros cuerpos mortales se vivifican por el espíritu de Dios que habita en nosotros.

XXXI. El hombre nuevo es interior e imagen celestial por estar formado a imagen de Dios y reformado con la gracia de Dios y la luz de la ciencia y, siendo un tesoro en un vaso de barro, está revestido con las entrañas de la misericordia, la fe y la caridad.

XXXII. El hombre viejo es exterior, se corrompe y en él se destruye el cuerpo del pecado y el apóstol le llama casa terrenal y vaso de barro.

XXXIII. Los cuerpos de los santos son templos de Dios o del Espíritu Santo y miembros de Cristo, y por esto deben ser siempre hostia viva y placentera, y deben de abstenerse de toda obra de la carne, del susurro, el parloteo y demás pecados, y, como las vírgenes, han de permanecer junto al consejo del apóstol.

XXXIV. Los santos crucifican su carne junto con sus vicios y concupiscencias, gloriándose en la Cruz de Cristo, por quien están muertos para el mundo y sus obras.

XXXV. Algunos hacen abstinencia con las carnes y el vino, y no deben ser juzgados por otros ni ellos juzgar a los demás, puesto que para los limpios todo está limpio, y porque la comida y la bebida no recomienda a nadie. Pues, según dice, Dios destruye a éste y sus comidas.

XXXVI. El vino es causa de toda lujuria y por ello hay que abstenerse de él, de modo que sólo debe permitirse en caso de enfermedad, y eso de manera módica.

XXXVII. La milicia, las armas, los enemigos, la lucha y el combate de los justos son de naturaleza espiritual, y su lugar está en los cielos, de donde esperan también a Cristo, el Señor.

XXXVIII. Por una feliz y voluntaria pobreza los justos rechazan la raíz de todos los males que es la avaricia, contentos con el haber cotidiano y el vestido suficiente, administrado con piedad consigo mismos.

XXXIX. El trabajo del doctor es la lectura y predicación del evangelio, con lo que trabaja el apóstol día y noche.

XL. Se debe insistir en los salmos, los himnos, los cánticos espirituales y las oraciones, tanto por sí mismos como por los reyes y todos los hombres.

XLI. El apóstol se hizo en todo y por todo para enriquecer a todos, con lo cual agradó a todos, A él debemos imitar, para que los cristianos brillen como luminarias en su conversación con los demás; y, luego, sus obras han de ser como su conversación.

XLII. Si alguien tomase indignamente al Cuerpo y la Sangre de Cristo, que son el gran sacramento de la piedad, manifestado en la carne y justificado en el espíritu, sea reo del propio cuerpo y de la propia sangre.

XLIII. Estaban llenos de ciencia, de fe y de olor a santidad tanto el apóstol como aquellos a quienes llevaba la gracia.

XLIV. Por la multímoda gracia del Espíritu Santo, como era necesario, fueron distribuidos los dones espirituales a los santos, y por ello, cada uno debe permanecer donde fue llamado, y los inferiores deben prestar honor a los que cooperan con el evangelio.

XLV. El obispo debe ser irreprendible y todo el clero, pacífico, rehuyendo los deseos juveniles, guardando el mandato, aprobando lo mejor, corrigiendo al que se equivoca, enseñando cosas útiles; igualmente deben ser los viejos y las viudas.

XLVI. Los eclesiásticos no deben, para defensa propia, asistir a juicios públicos, sino sólo eclesiásticos, y no deben juzgar nada injustamente; comprobar el asunto con dos o tres testigos, porque los santos juzgarán el mundo y a los ángeles.

XLVII. Los más firmes en la fe deben simpatizar con los menos firmes, sin perderse de vista a sí mismos, para no verse tentados.

XLVIII. En la jerarquía de la Iglesia Dios eligió en primer lugar a los apóstoles, en segundo lugar a los profetas y, en tercero, a los maestros.

XLIX. Debemos elegir toda clase de bien, y la caridad fraterna es de preferir a todas las virtudes; hay que redimir el tiempo, y los cristianos deben perseguir la paz y la humildad.

L. Hay que evitar a los que no viven según la tradición del apóstol, y son esclavos de su vientre; ellos serán los peores durante los novísimos.

LI. Más delito cometen los que juzgan a los demás y ellos obran peor, y, desde luego, forman parte con los pecadores los que de alguna manera consienten con ellos.

LII. Ha habido o habrá seudoapóstoles y seudoprofetas, por los cuales surgen las sectas, y Satanás se transfigura en el ángel de la luz.

LIII. Muchos vanoparlantes se apartaron de los apóstoles y por ellos nacieron herejías y errores.

LIV. Encarece a aquellos que colaboran con ellos en el evangelio, y a todos los que presiden, cuyos nombres, según dice, están escritos en el libro de la vida.

LV. Los creyentes se salvan y justifican no por la ley sino por la fe y confesión de Cristo, carentes del yugo de la esclavitud y de la diversidad de los sexos.

LVI. Enseña al pueblo que esté sujeto a las potestades y trabaje con sus manos, que amen a sus dueños; que las mujeres callen en la iglesia y no tomen el cuidado de la enseñanza.

LVII. Manda casarse a los incontinentes y que la mujer se salve por medio de la generación de hijos.

LVIII. Los creyentes se justifican con las obras y no sólo con las palabras; pues, como dice, el reino de Dios no está en las palabras, sino en la virtud.

LIX. La cabeza del varón es Cristo, y el varón, de la mujer, y siempre conviene orar sin ira y sin disputa, y que las mujeres deben estar adornadas no con collares, sino con la conversación.

LX. El apóstol da las gracias a los que son prontos para la limosna, exhortando a otros a esta obra.

LXI. El apóstol presta testimonio a la vida buena de algunos laicos y a su fe y humanidad por haberle asistido a él o a los santos pobres.

LXII. El apóstol Pablo reprueba la avaricia de algunos, diciendo que él había predicado el evangelio sin cobrarles nada; sin embargo, el que sirve al altar debe vivir de él, como el soldado con su soldada.

LXIII. Algunos doblegaron su cerviz por el apóstol, a los cuales da las gracias él y todas las iglesias, que incluso tomaron como sus propias casas.

LXIV. Quienes siguen la justicia de la ley, ignoran la justicia de Dios, que ha sido dada por Cristo, pues era imposible que quienes sirven a la ley se quitasen los pecados.

LXV. El apóstol afirma que existen dos leyes, una dada por Moisés y es carnal, y la otra por la fe y la gracia de Cristo y es espiritual; destruye a aquélla, porque no justifica, y, en cambio, establece ésta porque salva y santifica.

LXVI. En la ley judaica existe la maldición, de la cual nos libera Cristo, convertido él mismo en maldición.

LXVII. El apóstol destruye la circuncisión físi ca de la ley por medio de la espiritual del corazón en Cristo.

LXVIII. Lo que se hace o escribe en el Antiguo Testamento aconteció en nuestra figura.

LXIX. El apóstol propone que los judíos deben imitar la fe de Abraham, admitiendo que los creyentes se justifican, no por las obras de la ley, sino por las obras de la fe, y llama también a los creyentes el Israel de Dios.

LXX. Las gentes no deben vanagloriarse de las desgracias de los judíos, pues Dios quiere que todos los hombres sean salvos, encerrando todas las cosas en el pecado para compadecerse de todas; por medio de Cristo nos reconcilio con El. Pues, como dice, Dios estaba en Cristo, para reconciliar el mundo con El.

LXXI. Aunque se acusa de haber sido perseguidor de las Iglesias y afirma que es el más pequeño de los apóstoles, confiesa, sin embargo, haber sido arrebatado hasta el tercer cielo, donde, sin duda, fue instruido en el evangelio, asegurando que fue enseñado no por el hombre, sino por Cristo, con la revelación del espíritu.

LXXII. Dice este mismo apóstol que recibió de Dios la gracia del apostolado y que Cristo hablaba y obraba en él, y que los que son hijos de Dios son movidos por el espíritu de Dios, herederos de Dios y coherederos de Cristo.

LXXIII. Predicó el evangelio allí donde no ha bía habido ningún apóstol, y fue enviado por Cristo a evangelizar.

LXXIV. No hizo menos que los demás apóstoles, tanto con la predicación como con los signos, «pues aunque soy ignorante —dice—, lo soy en el sermón, no en la ciencia».

LXXV. Es el apóstol de las gentes, a quienes predica también el evangelio; llegó a Antioquía y reprendió a Pedro, y le dieron la mano de la comunión Santiago, Juan y Barnabé.

LXXVI. Tuvo por colega a Timoteo y por coapóstol y compañero a Epafrodito, así como a otros ayudantes y coadjutores.

LXXVII. Llama hijos a los que imbuía en la ciencia de la verdad, en los que hizo uso de la potestad de su autoridad apostólica y se congratula de haber sometido a penitencia a algunos.

LXXVIII. Fue enviado por Cristo a predicar más que a bautizar: estamos sepultados en el bautismo junto con Cristo, para que, convertidos en hijos de Dios, vivamos en la vida nueva, herederos de Dios y coherederos de Cristo.

LXXIX. Por la inmensidad de sus pecados, las malas pasiones traicionan a los hombres criminales; y como la criatura no ha sido sometida voluntariamente, de la caridad de Cristo no nos separa otra criatura y el evangelio ha sido predicado a la criatura.

LXXX. Dijo que en parte sabía; en parte, profetizaba, y por el espejo veía el futuro, corriendo al brabio de la superior vocación de Dios.

LXXXI. Los cuerpos de los santos serán revestidos con las diversas claridades de sus méritos en la resurrección general, cuando ya no reinarán la carne y la sangre, esto es, los frutos del vientre y del deseo.

LXXXIII. Cristo es la primicia de la resurrección; luego, los que son de El, y ahora El se halla sobre todo principado y potestad, sentado a la diestra del Padre.

LXXXIV. Dice que, constituidos de cuerpo, resucitaron por el bautismo quienes, muertos por el pecado, fueron vivificados por Cristo, y buscan lo que hay debajo, no lo que está encima de la tierra.

LXXXV. Habrá un juicio de Dios, siendo juez justo Cristo, donde cada cual recibirá según sus obras, dando cuenta la conciencia incluso de los pensamientos, y los reos sufrirán un examen de todos sus crímenes, bajo el juicio de Dios.

LXXXVI. Quienes no honran a Dios, son deshonrados por Dios, y serán dejados para un juicio más grave por sus deseos.

LXXXVII. Antes del día del juicio vendrá el hijo del pecado, que es el anticristo.

LXXXVIII. En el fin del mundo, el juicio será el fuego, que también llama ira; con la llegada de Jesús desde los cielos, este día vendrá como un ladrón contra los hijos de la desconfianza, y contra toda impiedad.

LXXXIX. La felicidad presente de este mundo debemos despreciarla, no sólo por breve y nociva, sino también por malvada, y porque su sabiduría es necedad; y en estas cosas nos hemos encontrado nosotros alguna vez también, dice; pero hay que destruir la muerte novísima, cuando los justos consigan del Señor la venganza sobre aquellos que ahora los atormentan.

XC. Los justos reinarán eternamente con Dios Padre y con Cristo, donde el cuerpo no estará sujeto a corrupción.

Noticia sobre las herejías citadas por Prisciliano[7]

Arriasnismo

Gran herejía del siglo IV, que negaba directamente la co-eternidad, la consustancialidad y la divinidad propiamente dicha del Verbo; por el mismo hecho se hallaba falseada la verdadera noción de los principales misterios de la religión cristiana, la trinidad, la encarnación y la redención.

Nacido en Egipto, el arrianismo creó en el Imperio romano una crisis religiosa de cerca de un siglo. Vencido en este teatro, encuentra un refugio entre los pueblos germánicos que invadieron el Imperio romano. Extinguido completamente hacia el final del siglo VII, reapareció tras la Reforma en individuos o sectas protestantes.

Su nombre procede de Arrio, nacido en Libia en la segunda mitad del siglo III. Fue discípulo de Luciano de Antioquía y ordenado diácono por el obispo Pedro. Fue anatematizado en 320. Abandonó Alejandría en 321, pasando a Palestina y Bitinia, donde tenía obispos protectores. En Nicomedia realizó dos actos importantes: por consejo del obispo Eusebio escribió a San Alejandro una carta pulida donde le sometía en su nombre y el de sus partidarios cierta clase de símbolo. Luego escribió su obra principal: El Banquete.

El concilio de Nicea terminó en 325 con el destierro de Arrio. Cuando la redacción del símbolo estuvo terminada, casi todos los obispos lo suscribieron como la fe tradicional de la Iglesia católica. Eusebio de Cesarea, después de haber pedido algunas explicaciones, acabó por imitar su ejemplo.

Constantino, el emperador, ordenó arrojar los libros de Arrio al fuego; a fin de aniquilar el nombre de arrianos, prescribió que fuese remplazado en el futuro por el de porfirianos, porque Arrio había imitado al filósofo neoplatónico Porfirio en su hostilidad contra Jesucristo.

Las decisiones del concilio fueron comunicadas a la Iglesia de Alejandría por la carta sinodal; en ella rendían los padres un justo tributo de homenaje al campeón victorioso de la ortodoxia, San Alejandro.

Cinco años después del concilio había vuelto la lucha, que se explica por dos circunstancias generales. La primera es un cambio de opinión que se produjo en la política religiosa de Constantino, porque no perseveró en la oposición enérgica que al principio había entablado contra los arrianos. La otra circunstancia es la conducta de los obispos orientales que habían sido vencidos en el concilio de Nicea.

Se puede decir que Eusebio de Cesarea puso los gérmenes de la discordia en su carta de explicación a sus diocesanos.

Más tarde el arrianismo fue decayendo, para estar prácticamente muerto en época de Valentiniano. Cuando los germanos conquistaron el Imperio romano se convirtieron al arrianismo por obra de Ulfilas; los visigodos, los vándalos, los ostrogodos, los lombardos, practicaron diferentes tipos de arrianismo.

Basílides

Basílides es uno de los principales jefes de la gnosis en el siglo II. Aunque conocido y refutado por los escritores eclesiásticos, sus contemporáneos y sucesores, su vida y su sistema permanecen envuelto en el misterio. Clemente de Alejandría, el mejor situado de los padres para conocer a fondo la doctrina de Basílides, puesto que enseñaba en un medio donde aquella estaba extendida y practicada, y porque entre sus manos tenía las obras de Basílides y de su hijo Isidoro, es de suma importancia para ser consultado.

Después del descubrimiento y publicación de los Philosophúmena, se tienen enseñanzas nuevas sobre la metafísica de Basílides.

De todos los sistemas gnósticos, el de Basílides es el más complicado y parece fruto de una imaginación poderosa que juega con símbolos, se rodea de fórmulas impenetrables y se pierde en una metafísica abstracta. No obstante, la lógica no está ausente totalmente. Se descubren en él algunos principios, siempre los mismos y de aplicación uniforme, que ayudan a rellenar, en la medida de lo posible, ciertas lagunas y a dar una idea menos imperfecta de la gnosis basilidiana.

Basílides no ha escapado a la preocupación de sus contemporáneos ante la grave cuestión del origen del mal. Los gnósticos buscaban su solución, pero sin querer aceptar la enseñanza de la Biblia y de la Iglesia y sin llegar todavía, de una manera tan neta y tan formal como los futuros maniqueos, a proclamar la existencia y la oposición de dos principios coeternos, el del bien y el del mal.

A la cabeza del mundo coloca Basílides un primer principio: el Pater innatus. Este Padre no nacido, este Uno no engendrado, este Dios-nada existe, puede convertirse en cualquier cosa; tiene el ser en potencia. Constituye el mundo superior.

A continuación viene un mundo intermedio que ocupa el espacio etéreo entre el lugar de Dios y la Luna. Basílides lo rellena con 365 cielos en progresión descendiente: el primero se llama Ogdóada, y el último Hebdómada. Cada uno está poblado por un número de eones, unos procedentes de otros. El tercer mundo es el sublunar, o nuestro, que tiene por demiurgo al arconte de la Hebdómada. No hay que creer que este arconte-Jehová sea personalmente el demiurgo inmediato de nuestro mundo y del hombre.

El hombre se compone de un alma y de un cuerpo; el cuerpo, procedente de la materia, ha de volver a ella. Pero el alma, si el sistema de Basílides es coherente consigo mismo, no puede proceder del demiurgo sino de una manera semejante a la que hace salir unos eones de otros, es decir, por emanación. Hay un alma lógica y otra psíquica. También un alma pneumática, que, según Basílides, posee el conocimiento natural de Dios.

Basílides admite la caída del alma, pero no la que está inscrita en la primera página de la Biblia; esta caída se remonta a través de los 365 cielos hasta el cielo de Ogdoada. Existe la redención, que es debida no al sufrimiento de Jesucristo, sino a una iluminación o revelación de Jesús, es decir, a una comunicación de la gnosis. Pues el fondo de todos los sistemas gnósticos es el docetismo.

La redención en el sentido basilidiano es la restauración del orden primitivo, la colocación de cada elemento en su lugar.

Los mortales no sabrán nada más del ser superior y serán sustraídos a todo deseo irrealizable o fuente de tormentos: la felicidad consistirá en esta ignoti nulla cupido (ausencia del deseo de lo desconocido).

Binionitas

Este término parece que sólo se halla en Prisciliano. Recojo lo poco que contiene el Dictionaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastiques, de A. Baudrillard, T. VIII, París, 1935.

Binionitae, Unionitae, herejes que aparecen dos veces en la obra de Prisciliano. Tract. 1,3 los muestra como quienes «separan la sustancia unida en la virtud de Dios y la grandeza de Cristo». La lectura Binionitae, de bini (dos), que designa a los herejes que negaban la unidad esencial del Padre y del Hijo, es indudable. Pero bajo este nombre, forjado por Prisciliano, ¿qué ha pretendido designar? ¿Los dualistas arrianos, como querría Paret?

Borboritas

Gnósticos, señalados como hombres de una inmoralidad repulsiva. Se les puede aplicar lo que el Seudo-Tertuliano y Clemente de Alejandría dicen de los nicolaítas (v. más abajo) y lo que se puede decir igualmente de los carpocracianos y los ofitas (v. más abajo).

El primero les reprocha sus execrables obscenidades y otros sacrilegios. El segundo señala que se entregan al placer como machos cabríos, ultrajan su cuerpo y encenagan su alma en el mal. Precisamente, la palabra griega bórboros (fango) sirve para calificar a estos herejes, a causa de la obscenidad de sus costumbres, de donde su nombre de «borboritas» («enfangados»).

Realizaban ceremonias místicas que sobrepasan lo más vergonzoso que se pueda imaginar.

Los seguidores de Mitra tenían varios grados de iniciación y los gnósticos no sentían escrúpulos en elegir todo lo que podía dar a sus prácticas un aire más misterioso, según el esoterismo de moda.

Ahora bien, hallamos que el tercer grado de iniciación en los partidarios de Mitra confería a sus adeptos el título de militares o soldados.

El recipiendario, al desear conocer la gnosis, era admitido en el rango de los que todavía eran materiales, y éstos son los borboritas.

Luego daba un paso más y recibía parte del alimento de la gnosis. Y más tarde, tras probar su adherencia a esta nueva iluminación, se convertía en soldado. Después de comprobarse su entrega, solicitaba humildemente penetrar más en estos misterios temibles, al tiempo que felices y santificantes. Era humilde, pobre, hasta pasar a zaqueo.

Sin poderse señalar bien la conexión de los borboritas con esta religión, éstos eran el grupo nóstico más inmoral de los primeros siglos. Todavía en los siglos IV y V vivían.

En 428, los borboritas con otros herejes fueron objeto de una ley imperial que les prohibía reunirse para rezar.

Catafrigas

Herejes del siglo II, también llamados montanistas. Entre los católicos se tomó la costumbre de nombrar los adeptos de la secta frigios, por el lugar donde surgió el movimiento (Frigia, junto al Mar Muerto). Se decía la herejía cata-phrygas, es decir, de los frigios, de donde el nombre que encontramos en Prisciliano.

Según Eusebio, la herejía surgió hacia el 172-173. El fenómeno atrajo primero a curiosos, luego a fieles.

En esta tierra de Frigia, que había sido de cultos violentos, de intensas emociones religiosas, los éxtasis de su fundador, Montán, y de las dos profetisas que le acompañaban (Priscila y Maximila) hallaron pronto imitadores.

Se organizó una secta y las manifestaciones de éxtasis se multiplicaban. Naturalmente, los obispos católicos se conmovieron ante esta propaganda que minaba y arruinaba el principio de la jerarquía. La doctrina de Montán y sus discípulos inmediatos difería apenas de la enseñanza ortodoxa. La caracterizaba la importancia que confería a los profetas y el anuncio insistente de la inminencia de la parusía. Estos dos puntos no eran ciertamente extraños a los doctores católicos. La Iglesia había esperado siempre la llegada de Cristo, pero Montán exageraba; se pasaba de los límites, y por ello se convirtió en hereje.

Surgieron consecuencias graves, porque entendían que la profecía era del tipo de éxtasis, lo cual es contrario a la noción católica de la profecía, tal como la formulara San Pablo (I Cor., XIV).

El profeta, que ocupa tan gran lugar en la Iglesia primitiva, recibe sin duda de Dios el carisma profético, pero guarda conciencia de sí mismo.

Por otra parte, la teoría montanista necesariamente llevaba a sus adeptos a conceder a los profetas una autoridad superior a la de los obispos. La jerarquía guardaba el depósito tradicional y enlazaba con el Señor por una sucesión ininterrumpida.

Los montanistas pretendían continuar la tradición profética, y por tanto no tenían ninguna razón para obedecer a los obispos, cuya autoridad y papel aparecían bien mezquinos en comparación con aquellos intérpretes de Dios.

Igualmente, la insistencia con que Montán anunciaba la llegada de Jerusalén celeste tenía que inquietar a la Iglesia.

Después de la ascensión del Salvador, las miradas de los cristianos quedaban orientadas hacia el cielo, pero la Iglesia había sido organizada para cumplir con orden y paz su peregrinaje terrestre. Montán perturbaba su vida regular y disciplinada, llevándose las masas a los montes, cosa que no se podía permitir de ninguna manera.

También se derivaban daños morales, porque Montán concedía un lugar a las mujeres en la predicación. Nada había más contrario a la tradición cuyo principio dio San Pablo, ordenando a las mujeres que callasen en las asambleas (I Cor., XIV, 33).

Más tarde la secta se trasladó a Roma, y surgió la necesidad de condenarla. En Roma fue más vital que en Africa. Pero no sabemos nada de su historia hasta el final del siglo IV, en que San Jerónimo pone en guardia a Santa Marcela contra los catafrigas.

En Occidente recibió el golpe de muerte por la ley de 22 de febrero del 407, debida al emperador Honorio.

Fotino

Hereje del siglo IV, nació en Ancira (Galatia). Fue obispo de Sirmión y era hombre de gran ciencia y elocuencia poderosa. En 345 el concilio de Antioquía lo condenó.

Estamos mal informados sobre su herejía, que sólo conocemos por las condenas conciliares o por resúmenes tardíos. Parece que enseñaba que Cristo no es sino un hombre como los demás, excepción hecha de su nacimiento milagroso. Después de su nacimiento, Jesús se ha elevado a una plenitud de gracias cada vez más grande, como consecuencia de su perfección moral.

Por consiguiente, podemos ser iguales a él si nos dedicamos a ser plenamente fieles a la gracia divina.

Los heresiólogos han emparejado a Fotino y a Pablo de Samosata, tratando de señalar la diferencia que separa las dos doctrinas. No parece que la herejía de Fotino se haya desarrollado fuera de su país de origen, ni que haya tenido, Sirmion incluida, numerosos adeptos.

A fin del siglo IV, los arrianos se preocupan igualmente de combatir el fotinismo. Una pervivencia podría encontrarse en la enseñanza del obispo de Dacia, hacia el 391. Pero desapareció pronto, a principios del siglo V.

Maniqueísmo

Todavía es un enigma para el historiador. Aparecido bruscamente hacia la mitad del siglo III en Babilonia, es decir, en un país de sincretismo religioso intenso, en el cual se encontraban y mezclaban las influencias más diversas; cristianismo, judaísmo, mitraísmo, viejas religiones locales de Caldea, se extendió con rapidez hasta España y Africa del Norte, y hasta la Mongolia y China.

Durante mil años ha conservado su vitalidad, y los combates que ha tenido que librar en ocasiones parece que ha acrecentado su fuerza.

Su fundador es Mani, que en griego se dice Manes o Maniqueo. Hacia el año 290, el procónsul de Africa, Juliano, denunció la nueva secta a Diocleciano, el cual, preocupado por mantener la religión nacional contra la invasión de cultos extranjeros, respondió con un rescripto severo.

La base del sistema maniqueo es el dualismo: el Bien y el Mal; la Luz y las Tinieblas. En esencia, la Luz primitiva es lo mismo que Dios. El reino de la Luz es puramente espiritual. No solamente Dios es un ser incorporal, sino también el aire y la tierra. En oposición a ella están las Tinieblas; entre ambos no existe abismo, sino que están yuxtapuestos sin confundirse. El príncipe de las Tinieblas no es un segundo Dios; su nombre propio es la materia. A los cinco miembros de la tierra luminosa se oponen los de la tierra tenebrosa: tinieblas, agua fangosa, viento de tempestad, fuego y humo. Los dos mundos entraron en conflicto. Satán y los suyos, llegados a los confines del reino de la Luz, produjeron en él un gran tumulto. Dios envió socorro a los que corrían peligro.

Los preceptos de la moral maniquea constan de tres «sellos». El primero tiene que procurar que nada impuro entre en la boca. Así se rehuirá la mentira, la blasfemia, la apostasía, el perjurio. Además, respecto a las comidas, los maniqueos no pueden comer carne; sólo se autorizan los alimentos vegetales; tampoco pueden beber vino. El segundo sello es con respecto a la mano: se le prohíbe matar; llevar armas; guerrear; sacrificar animales; prohíbe destruir los vegetales; robar. Este último es uno de los diez preceptos del maestro. El sello del seno es más importante que los otros dos, pues se trata de oponerse a la propagación del mal en el mundo. Por esto el verdadero medio es evitar completamente todas las relaciones sexuales. La generación es mala en sí; el matrimonio está prohibido.

Una moral tan rigurosa sobrepasaba evidentemente el común de los hombres, constituyendo un ideal que la masa no podía realizar, de ahí que hubiese una división entre «oyentes» y «elegidos». La limosna ocupa un importante puesto entre los primeros. Elegidos y oyentes son los discípulos de Manes. Fuera de ellos están los pecadores, de los cuales sólo se ocupa la moral maniquea para esforzarse en convertirlos, haciéndoles conocer la vía de la Luz.

Las doctrinas de Manes sobre el fin último de los hombres debían estar expuestas en el Shapurakan. La suerte de las almas es muy diferente, según la manera como se hayan conducido aquí abajo. Los elegidos entrarán inmediatamente después de su muerte en el Paraíso de la Luz.

Para el conocimiento de los maniqueos es fundamental la obra de San Agustín. Los maniqueos ponían objeciones al Antiguo Testamento y trataban mejor al Nuevo.

Nicolaítas

Secta herética de la época de los apóstoles, está muy mal conocida. Todo lo que el Apocalipsis permite afirmar es la existencia en ciertas comunidades asiáticas de algunas tendencias que amenazaban la vida moral de los nuevos cristianos. En cuanto a la fornicación de que habla San Pablo, no es absolutamente cierto que haya que tomar la palabra en sentido propio. En el lenguaje del Antiguo Testamento la palabra designaba frecuentemente todo acto de idolatría, violación de la fe jurada por la nación de Israel a Jahvé, su esposo.

El Apocalipsis conoce el mismo lenguaje para deshonrar los crímenes de la gran prostituta. Y bajo estas imágenes se oculta la idea de Roma imponiendo a todo el universo la adoración de la potencia divina del emperador y del Imperio.

Novaciana

Novaciano era sacerdote católico a mediados del siglo III, y llegó a separarse de la Iglesia después de la persecución de Decio, crisis muy grave, que terminó con la formación de una Iglesia cismática.

La Iglesia novaciana perduró varios siglos. San Jerónimo nos habla de sus obras en el De viris illustribus («Personalidades importantes»). Tenemos dos obras de Novaciano: De cibis iudaicis («Los alimentos judíos») y De Trinitate («La Trinidad»). La primera es una carta pastoral; entiende que la ley ha de interpretarse en forma espiritual; lo que aquélla prohíbe son los vicios y defectos, cuyo símbolo son los animales prohibidos.

El cisma provocado por Novaciano ha tenido como punto de arranque una concepción muy rigurosa de la moral cristiana, que el sacerdote romano oponía a una dejadez muy peligrosa.

Su doctrina moral se revela, en sus escritos, del mismo estilo que la enseñanza ordinaria de la época.

Todo lo que él dice está excelentemente dicho por otros en esos mismos momentos.

Otra cosa es el de Trinitate. Fiel a la terminología de su época (que se manifiesta muy especialmente en el símbolo bautismal), Novaciano ve la esencia divina menos en sí misma que en tanto que poseída por el Padre. Dios es para él, desde el principio, el Padre. Al Padre es a quien atribuye los atributos divinos que nosotros acostumbramos conferir a la divinidad misma: bondad, inmutabilidad, unidad, incomprehensibilidad.

Con una rápida mirada a los textos escriturarios relativos a Dios, y que el busca en el Antiguo Testamento, así como en el Nuevo, concluye Novaciano con mucha habilidad que su interpretación debe ponerse en guardia contra los antropomorfismos y los antropopatismos tan naturales a la inteligencia humana.

Novaciano afirma con la mayor fuerza la trascendencia del Padre, mientras que sobre el Hijo dice: la regla de verdad que nos obliga a creer en el Padre nos enseña también a creer en el Hijo de Dios, Jesucristo, nuestro Señor y Dios, pero (subrayado) Hijo de Dios. Cuando habla del Hijo de Dios, Novaciano tiene la idea del personaje histórico de Jesucristo.

Su teología del Espíritu Santo es más rudimentaria aún, bien que se constate en Novaciano un serio esfuerzo por agrupar los textos escriturarios relativos a la acción de este espíritu divino. Novaciano indica suficientemente que la naturaleza de este ser misterioso participa del Padre y del Hijo.

El fin del siglo III había visto el afianzarse de la Iglesia novaciana. Cuando se concedió la paz a los cristianos, la Iglesia novaciana se aprovechó como su rival, pero sin participar en los favores que pronto la protección imperial consintió a los católicos.

Ofitas

Sectarios gnósticos, cuyo nombre proviene del papel que jugaba la serpiente (ophis) en su culto o en sus mitos. Muchos críticos hacen del ofitismo un inmenso grupo que engloba, finalmente, todas las sectas gnósticas que no son designadas por el nombre de sus fundadores.

En lo alto de las cosas está el Ser supremo, llamado también el Primer Hombre, ser no engendrado, inefable, inaccesible, cuya expansión o desarrollo lleva al nacimiento, la proliferación de otros seres espirituales, en nombre variable según las sectas.

Frente a este mundo espiritual se halla el caos, designado en ciertas sectas como la serpiente o el dragón. De la caída en este caos de diversos elementos del mundo espiritual nace el mundo mezclado, cuyo origen lo explican de manera diversa, pero en el que se encuentra siempre una lucha entre elementos caóticos o materiales (hílicos) y elementos del orden espiritual.

La obra del redentor aparece sobre todo como la dispensación de una enseñanza. El Salvador viene a proporcionar a los elementos aprisionados en la materia el conocimiento (gnosis) necesario para desgajarse de ella.

No todos los individuos son igualmente recepto res de esta gnosis.

No hay que despreciar las afinidades de estas doctrinas «ofitas» con el hermetismo, o mejor con las ideas de sectas paganas que nos hace conocer la literatura hermética. Debieron empezar cuando el gnosticismo cristiano y se relacionan estrechamente con innumerables sectas teosóficas, unas paganas, otras contaminadas por el judaísmo.

Patripasiana

Herejía que, con el pretexto de salvaguardar la unidad de Dios, negaba la trinidad de las personas divinas, haciendo del Hijo y del Espíritu Santo dos modos del Padre, de donde el nombre de modalismo; patripasiano viene de pasión del padre, que considera el único Dios, por lo que la herejía recibe también el nombre de monarquianismo.

Praxeas, uno de los primeros representantes de esta herejía, combatido por Tertuliano («Contra Praxeas»), expone así la doctrina.

El Padre y el Hijo no son una misma cosa. Por tanto el Verbo no tiene existencia personal; no es más que otro nombre dado al padre, un flatus vocis («soplo de voz»). Es la teoría estoica aplicada a la Trinidad, y es curioso reseñar el carácter nominalista de las tesis patripasianas. Es verdad que los textos escriturarios y también la enseñanza tradicional obligaban a Praxeas y sus discípulos a templar el rigor de sus principios, cuando se trata de explicar lo que era Jesucristo: en éste llegaban a distinguir una dualidad, diciendo que el hombre Jesús era propiamente el Hijo, mientras que Cristo, es decir, el elemento divino, era el Padre. La predicación de los innovadores comenzó por encontrar en Roma el mismo éxito que había conocido, años antes, Praxeas en Cartago.

Por otra parte, los modalistas romanos, y Sabelio entre ellos, no se habían preocupado jamás de formular un sistema completo para explicar el misterio de la Trinidad. Les bastaba con afirmar la unidad de Dios y la divinidad de Cristo, declarando que Dios había sufrido en Cristo.

La persona del Espíritu Santo quedaba fuera de sus perspectivas; o cuando hablaban del espíritu entendían con eso el elemento divino en Cristo.

Por el contrario, los sabelianos se esforzaban a la vez por tener más en cuenta los datos tradicionales, afirmando que era el Hijo y no el Padre quien había sufrido, y por aclarar el dogma trinitario dando el lugar necesario al Espíritu Santo.

He aquí la construcción a que llegaron los sabelianos: Dios, monada simple e indivisible, es una persona única; se le llama hyiopator: Padre-Hijo; pero al crear el mundo, toma el nombre de Verbo. El Verbo es Dios, manifestándose el hyiopator por la creación. En este mundo así creado la monada se revela en el Antiguo Testamento como legislador: es el Padre; en el Nuevo Testamento como redentor por la encarnación: es el Hijo, y como santificador de las almas: es el Espíritu Santo. Pero estos tres estados sucesivos de la monada no constituyen tres personas distintas; son solamente tres aspectos, tres virtualidades, tres modalidades, y como tres nombres del mismo ser.

Las modalidades así realizadas o manifestadas en Dios son esencialmente transitorias. No duran más que el tiempo que están actuando.

El Padre cesa de ser padre tan pronto aparece el Hijo; y éste no existe cuando se muestra el Espíritu Santo.

Esta doctrina sutil constituye un progreso res pecto al patripasianismo occidental, pues convierte en ineficaz la objeción que suponen los sufrimientos del Padre: aquí la pasión es verdaderamente sufrida por Cristo. Pero el progreso es exterior y el sabelianismo presenta mucho en contra de la tradición.

PRISCILIANO de Ávila (¿Gallaecia?, aprox. 340 - Civitas Treverorum, actual Tréveris, 385) fue un obispo galaico que, tras ser acusado de brujería y gnosticismo​ fue ejecutado junto a otros compañeros. Originó el movimiento ascético conocido como priscilianismo.

Prisciliano fue ejecutado por el gobierno de Magno Clemente Máximo, aunque varios obispos de Occidente, con Martín de Tours a la cabeza, junto con Juan Crisóstomo en Oriente, protestaron contra tal decisión. El propio papa Siricio criticó duramente el proceso.​ La sentencia y la ejecución fueron criticadas por muchos, que se escandalizaron de que un hombre piadoso y entregado al culto a Dios fuera ajusticiado.​ En la cristiandad, se considera la ejecución de Prisciliano como el primer ejemplo en que la justicia secular intervino con una condena a muerte por un asunto de índole eclesiástica.

Notas

[1] Desde pero al mismo tiempo hasta el final doy mi propia traducción, porque don Marcelino tergiversa al traducir: «pero con estas cualidades mezclaba gran vanidad, hinchado con su falsa y profana ciencia, puesto que había ejercitado las artes mágicas desde su juventud, cuando el original dice: sed idem vanissimus et plus iusto inflatior prophanarum rerum scientia: quin et magicas artes ad adolescentia eum exercuisse creditum est», (Subr. mío.) <<

[2] Reproduzco la traducción de los epígrafes tal como aparece en Concilios visigóticos e hispano-romanos, edición de José Vives, con la colaboración de Tomás Marín y Gonzalo Martínez, Barcelona-Madrid, 1963, pp. 16-18. <<

[3] Subr. de su autor. <<

[4] Subr. de su autor. <<

[5] V. Noticia de las herejías, p. 139, ss. <<

[6] Del hebreo maran ata = «el Señor viene». <<

[7] La breve descripción que sigue de las herejías a que se refiere Prisciliano constituyen unos extractos, prácticamente literales, del Dictionaire de Théologie Catholique, de A. Vacant, E. Mangenot, etc., París, Letouzey et Ané, éditeurs, 1909, ss. XV tomos. El XV corresponde al año 1950; bajo la voz correspondiente. <<