TAROT

Y

ARQUETIPOS

Ana Orero y Pablo Estevan

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Ninguna parte de esta obra puede ser reproducida por algún medio sin el permiso expreso de los autores.

Dedicado a todos aquellos

que se atreven a mirar hacia dentro.

ÍNDICE

PRESENTACIÓN

INTRODUCCIÓN

LA CÁBALA Y EL ÁRBOL DE LA VIDA

ARCANOS MAYORES

EL LOCO

EL MUNDO

LA RESURRECCIÓN-EL JUICIO-EL EÓN

EL SOL

LA LUNA

LA ESTRELLA

LA TORRE

EL DIABLO

LA TEMPLANZA

LA MUERTE

EL COLGADO

LA FUERZA

LA RUEDA DE LA FORTUNA

EL ERMITAÑO

LA JUSTICIA

EL CARRO

LOS ENAMORADOS

EL PAPA o SUMO SACERDOTE

EL EMPERADOR

LA EMPERATRIZ

LA SACERDOTISA

EL MAGO

TRIADAS Y FIGURAS DEL TAROT

SOTA DE OROS

CABALLO DE OROS

REINA DE OROS

REY DE OROS

LA SOTA DE ESPADAS

CABALLO DE ESPADAS

REINA DE ESPADAS

REY DE ESPADAS

SOTA DE COPAS

CABALLO DE COPAS

REINA DE COPAS

REY DE COPAS

LA SOTA DE BASTOS

CABALLO DE BASTOS

REINA DE BASTOS

REY DE BASTOS

FIGURAS

SOBRE LOS AUTORES

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

PRESENTACIÓN

En el mundo occidental el alma es una dimensión de la persona que durante siglos fue abordada desde una perspectiva religiosa o a través del conocimiento esotérico. Con la llegada del Renacimiento y el pensamiento cartesiano nace una nueva ciencia, la Psicología, que aborda el estudio del hombre en sus procesos mentales y emocionales. Esta ciencia ha evolucionado enormemente con los trabajos del Dr. Freud y su descripción del inconsciente y, más tarde con su discípulo y colega el Dr. Carl Jung, el cual sentó las bases de una Psicología moderna que contempla al ser no sólo como individuo sino enmarcado e influido por un entorno familiar, social, histórico y ancestral (Gestalt).

El Dr. Jung describió todo un modelo de pensamiento basado tanto en las investigaciones del Dr. Freud como en numerosos estudios que realizó de las diversas filosofías, religiones y sistemas esotéricos. Jung estudió Budismo, Cristianismo, Cábala, Mitología Griega, Hinduismo, Chamanismo, etc. y a través de las enseñanzas de todos estos sistemas definió la existencia de un Supra consciente y de un Inconsciente Colectivo. Este último sería como la mente de toda la humanidad, y Jung describió que contenía una serie de representaciones que son comunes en todas las culturas y todos los tiempos. A estas representaciones les llamó Arquetipos (la Muerte, el Padre, la Madre, la Sombra, etc.).

Esta hipótesis junguiana ha sido corroborada no sólo por una extensa experiencia clínica, sino por estudios como los del mitólogo Dr. Joseph Campbell, autor del libro “El héroe de las mil caras”, donde propone el término del Monomito, también llamado El viaje del héroe. Según Campbell, en todos los relatos y mitologías de la mayoría de las culturas antiguas de todo el planeta existen elementos comunes que se repiten. Estos elementos se describen como el viaje del héroe, una serie de acontecimientos vitales que toda la raza humana está predestinada a experimentar, como modo de evolución de la conciencia.

En el mundo occidental encontramos una rica fuente de relatos mitológicos en la cultura egipcia, griega, romana, celta, nórdica y eslava. En concreto, en toda la cuenca mediterránea, la descripción de estas figuras arquetípicas tiene su referente más directo en los Arcanos del Tarot. El Tarot es un conjunto de 78 representaciones en láminas en los que se establece una relación entre una imagen simbólica y un número determinado. Su origen es egipcio, y se le conoce también como el Libro de Toth. Se clasifican en dos grupos: 56 Arcanos Menores, dispuestos en función de los 4 mundos cabalísticos, los 4 elementos o, como más comúnmente se les conoce, los 4 palos (Atziluth-Fuego-Bastos; Briha-Aire-Espadas; Yetzirah-Agua-Copas; Asiah-Tierra-Oros). Y los 22 Arcanos Mayores, cuya semejanza con los Arquetipos de Jung es más que casual.

Cada arcano muestra una imagen concreta y completa de un aspecto de la realidad, que puede ser interpretado desde diversos planos de conciencia: correlación con procesos en el cuerpo físico, estados mentales y emocionales, relaciones personales, situación en el trabajo y economía, proyectos, asociaciones, así como información para el alma como un mensaje de conciencia para la evolución del ser. En los Arcanos Mayores la relación es correlativa, es decir, que hay un orden natural de tránsito en ellos del 1 (El Mago) al 21 (El Mundo), siendo el número 22 un número de conexión entre un ciclo y el siguiente. Además, existen relaciones entre arcanos en función de los números que les rigen: por ejemplo el arcano 7 del Carro del Triunfo y el arcano 16 de La Torre, ya que 16=1+6=7; o por ejemplo entre el 5 de El Sumo Sacerdote y el 10 de la Rueda de la Fortuna, ya que 10 es dos veces 5.

El Tarot ha sido visto desde muchos ángulos a lo largo de los últimos cinco siglos en Europa: reapareció como un juego de cartas así como oráculo de adivinación. Pero para aquellos iniciados que han querido ver más allá de lo superficial, lo anecdótico o lo supersticioso, han descubierto en esta serie de representaciones un mapa exquisitamente definido del camino que recorre el alma desde su nacimiento hasta la realización, así como la descripción de las diferentes etapas y pruebas que se encuentra en dicho tránsito, tal y como se describe en el mito de Viaje del Héroe de Campbell.

La Cábala es una sabiduría antigua que comprende una serie de conocimientos mediante los cuales cada persona es el agente de su propia salvación y, a través de esos conocimientos secretos, puede alcanzar a develar el misterio de la divinidad que reside en él mismo y en todas las cosas creadas. En la Cábala se emplea El Árbol de la Vida, una imagen jeroglífica que se propone representar al cosmos en su complitud y al alma del hombre en su relación con aquél (macrocosmos-microcosmos). Existen varias teorías sobre el origen de la Cábala, aunque es el pueblo judío el que conservó su conocimiento durante siglos y permitió que llegara hasta nuestros días.

No fue hasta el siglo XIX que el abad Elías Lephi correlacionó por primera vez el Tarot con la Cábala, ubicando los 22 arcanos mayores en los 22 senderos que unifican las 10 Esferas o Sephirot (ver Figuras en Anexo), al tiempo que se relacionó cada arcano con una letra del alfabeto hebreo. Así mimo, se relacionó a los arcanos menores con las esferas en cada uno de los mundos cabalísticos y a las figuras con las tríadas. A partir de ahí, numerosos estudiosos han ido profundizando en esta forma de trabajo místico, aunque hay que advertir que no todos los cabalistas aceptan dicha relación.

El estudio del Tarot incorporado como parte del Árbol de la Vida de la Cábala es un sistema de conocimiento esotérico muy válido para la mente occidental, que nos permite ubicar en cada momento la etapa que el alma está transitando, y saber así que respuesta de sabiduría se nos está proponiendo y el aprendizaje vital que viene como crecimiento y desarrollo personal. Este conocimiento está ampliamente utilizado en la actualidad en muchas escuelas de psicología y de esoterismo como método terapéutico y de desarrollo personal, creándose así una magnífica integración entre la psicología moderna (sobre todo la escuela junguiana) y el trabajo esotérico realizado por tiempos inmemoriales, tal y como marca la Tradición.

Esta obra cuenta una historia, el viaje eterno del alma en su tránsito de vuelta a la unificación con el Espíritu que anima a todos los seres humanos. Los arcanos y figuras se han situado en el libro de forma correlativa, tal y como es el tránsito de buscador a través de todos los escalones que le llevan hasta el ascenso a su propia realización. Es pues conveniente e invitamos a todos los lectores a que, al menos una vez, lean de forma correlativa todos los capítulos, de manera que podrán encontrar una trama, una trayectoria, un viaje, un relato: el viaje del héroe, el camino del Guerrero Interior.

Incluimos un primer capítulo con algunas nociones y terminología que entendemos puede ayudar en la lectura y comprensión del texto. Al final del libro encontrará un Anexo con varias figuras a modo de guía.

Por último, indicar que tras más de 18 años de práctica terapéutica con el sistema floral del Dr. Bach, descubrimos que existe una relación entre los 38 remedios florales y los 22 arcanos mayores y las 16 figuras del Tarot (22+16=38). A partir de nuestras investigaciones, hemos establecido una correlación arcano-esencia floral de manera exacta, uno a uno, lo cual amplía profundamente la comprensión de la acción de los remedios florales. Es por ello que incluimos en cada arcano la flor que, a nuestro modo de ver, más se ajusta a su descripción como función del alma. Para más información remitimos a nuestra obra de Flores de Bach.

Esperamos que disfruten del libro, les sea de provecho y que contribuya a dar luz en el camino. Y que todo ello sea para Gloria y Alabanza de Dios.

INTRODUCCIÓN

Metafísica o el lugar desde donde se observa el mundo.

El estudio de la realidad y, en concreto, del ser humano, sea desde el campo de conocimiento que sea, es algo que siempre plantea una disyuntiva moral y una cuestión trascendental, ya que según como queramos ver el mundo que se presenta ante nosotros, así serán los resultados que obtengamos.

Para muchas personas el mundo que habitamos es un universo sólo compuesto por materia, establecido entre las dimensiones de tiempo y espacio y cuyo desarrollo es lineal: todo tiene un comienzo y un final. Sin embargo, para otros, el universo es dual, y contemplan la coexistencia de dos planos de la realidad en cada ser vivo: la dualidad cuerpo-mente.

También existe una tercera visión, en la que basamos todo lo propuesto en este libro, que establece que en el Universo coexisten múltiples planos de existencia y que todos ellos tienen un origen común llamado Mente Universal o Dios; por ello, el estudio de la Mente de Dios permite comprender todo lo que nos rodea ya que como versa una de las leyes del hermetismo: “Igual que arriba es abajo”, y la descripción de las leyes y estructuras del macrocosmos son igualmente aplicables al microcosmos (y a cualquier sistema creado que albergue el Universo conocido). El conocimiento de la Mente de Dios es limitado para el ser humano, tal y como lo han descrito muchos maestros espirituales de diferentes corrientes religiosas. Pero hasta donde nuestro entendimiento nos permite llegar, todo acaba reduciéndose a leyes sencillas basadas en los mismos códigos numéricos: el 1 como origen, la ley de 3 como génesis, la ley de 7 como función, etc.

Esta Mente Universal crea un Universo de infinitas posibilidades y multiplicidad de expresiones, como una escala energética que tiene diferentes niveles vibracionales, desde los más sutiles e intensos hasta los más densos y petrificados. En medio de la gama de vibraciones del Universo se sitúa nuestra existencia como humanos, y en esta realidad, somos capaces de experimentar un rango de energías que van desde aquellas que podemos percibir por nuestros centros espirituales –centros cerebrales-, hasta las más densas que corresponden a nuestra naturaleza mineral –los huesos-.

Si hacemos una clasificación de toda esa gama energética en la que se sitúa el ser humano, podemos definir tres partes o niveles de energía:

-Cuerpo físico: se corresponde con todos los niveles vibracionales del ser humano que son percibidos por los órganos de los sentidos. En este cuerpo existen a su vez diferentes órdenes de energía, ya que hay componentes del cuerpo como la molécula de adrenalina, que actúa en segundos y desaparece, o los huesos que perduran durante miles de años.

-Psique o Alma: se corresponde con los cuerpos o niveles energéticos del ser humano que no son percibidos por los órganos de los sentidos y que se corresponden a una o varias existencias, por lo que su naturaleza no es eterna. Dentro del Alma hay diferentes niveles: hay cuerpos energéticos propios de una existencia determinada, que se encargan de dar forma y ordenar el cuerpo físico. Tras la muerte, estos cuerpos van disolviéndose en sus diferentes dimensiones -etérica, astral, etc.-. Sin embargo existen niveles de la psique o alma que son comunes a varias existencias, sobre todo debido a todo el tiempo que necesita dicha alma para aprender una faceta de la Naturaleza del Amor. Una vez esta lección es aprendida, las capas más sutiles del alma son reabsorbidas por el Espíritu.

-Espíritu: se corresponde con la naturaleza divina en el ser humano: es eterna, no muta a pesar de las distintas existencias y es consustancial al Centro Corazón de nuestro Universo, esto es, parte inseparable del Amor Universal, como una célula es parte inseparable de nuestro cuerpo. El Espíritu del ser humano contiene toda la vibración de Amor, Armonía, Sanación y Plenitud que el ser humano es capaz de incorporar en su cuerpo físico y en su psique.

El grado más elevado de realización en el ser humano es cuando su Espíritu se expresa en plenitud, lo que se conoce como Iluminación, tras lo cual la persona trasciende este plano terrestre y continúa su ascenso de conciencia en otros mundos o decide volver a la Tierra como servicio a la Humanidad. El Alma o Psique es el cuerpo energético que funciona como mediador o trasmisor entre el cuerpo físico y el cuerpo espiritual. Este cuerpo energético se forma durante una serie de etapas desde el momento en que el Espíritu decide de forma voluntaria regresar a la Tierra para transitar una vida. En el Libro de la Vida y de la Muerte de R. Rimpoché así como en La Tierra como Escuela del Dr. Crottogini se encontrará una descripción exhaustiva de este tránsito, para todo aquel que quiera profundizar en las etapas de encarnación y des encarnación.

El alma humana va encarnando primero en los planos más sutiles, incorporando en sí toda la información de vidas anteriores -herencia kármica- necesaria para el tránsito en la presente existencia. También incorpora el propósito de vida y la misión a realizar, marcada por la voluntad del Espíritu. En el momento de la concepción, el alma comienza la integración de los diferentes niveles de conciencia biológicos: mineral, vegetal y animal, formándose así el feto que, tras nueve meses de gestación, nacerá como un nuevo ser.

A la hora de abordar el estudio esotérico, nos encontramos con una dificultad que debe ser establecida y abordada: que existe una amplia amalgama de definiciones y acepciones sobre un mismo término. Ejemplo claro de ello es el término mente, que según el nivel de estudio, se refiere a la materia que se analiza a sí misma (M-1), a un conjunto de facultades cognitivas como pensamiento, conciencia, memoria o percepción (M-2), o el campo creado por el Espíritu-Vida dentro del cual todo existe.

Así mismo, el término alma y psique han sido utilizados por diferentes escuelas de pensamiento dando lugar a muchas confusiones. El alma se refiere al campo mental generado por el espíritu que ordena la configuración espacio-temporal del cuerpo físico, lo que permite su materialización. La psique se refiere al funcionamiento de este campo mental, siendo que se diferencian siete niveles de conciencia o vibración dentro de ella. Sería como decir que el alma y la psique son como el órgano y su función: el alma es un órgano mental y la psique es su función o fisiología. Sin embargo, a lo largo de esta obra hemos empleado tanto alma como psique de forma indiferente por no complicar más la comprensión del texto.

Niveles del Alma

En diferentes tradiciones místicas se ha establecido una división u otra del alma humana; entre ellas está la tradición hindú y el sistema de los siete Chackras o la Rueda de los Cinco Elementos taoísta. Esto sería como decir que nuestra psique tiene “capas” o estratos energéticos de diferente nivel vibracional.

En la tradición cabalística se describe que el alma tiene 5 niveles: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Chayá y Yechida.

Nefesh se corresponde con el alma animal, y en nuestro lenguaje actual sería lo que en psicología llamamos Personalidad o Ego. El Ego o Personalidad es una función psíquica encargada de organizar toda la fisiología del cuerpo así como modular nuestras respuestas orgánicas en función de las condiciones del medio. La Personalidad se forma sobre una base propia de cada encarnación (temperamento) y un carácter que imprime el medio familiar y social en el que nos criamos y educamos.

La Personalidad está compuesta por dos funciones complementarias: la inteligencia y la emoción. La inteligencia es la función lógico-racional que se encarga de acumular información del medio para poder dar respuestas adaptadas y prever situaciones. La emoción es un sensor de la relación con el entorno: informa al ego de si el entorno es benigno o agresivo para, en función de ello, modular el metabolismo orgánico y dar la respuesta más inteligente para la supervivencia de la especie.

La personalidad o ego del cuerpo está basada en miles de años de evolución natural, de manera que existe un mecanismo autónomo de regulación de las funciones vitales: no necesitamos ser conscientes de cómo nuestras mitocondrias sintetizan ATP, ni necesitamos ordenarle a nuestras glándulas suprarrenales que segreguen adrenalina cuando viene el dinosaurio a comernos. Esta inteligencia-emoción del cuerpo se corresponde con el nivel de alma animal, vegetal y mineral, y funciona en base a los instintos de supervivencia de la especie. Todos aquellos que trabajan con animales sáben que éstos tienen personalidad: sufren depresiones, falsos embarazos y duelos por la muerte de miembros de su familia y clan.

En el hombre, la inteligencia egóica está, a su vez, regida por la personalidad humana, que incorpora como elemento diferencial la capacidad de ser consciente de sí o, dicho de otro modo, la Individuación.

El recién nacido no es consciente de estar separado de su madre, ni de ser alguien diferente a ella. Durante sus primeros meses y años de vida, su personalidad se va construyendo de forma estable y robusta en la medida que siente su pertenencia a una familia y a un clan. En este periodo la persona se moviliza por los instintos de supervivencia, y sólo busca el ser alimentado y protegido. Muchas personas se quedan toda su vida atados a este nivel muy cercano a la conciencia animal (Nefesh), por lo que sus actos y decisiones son en mayor medida instintivos, lo cual produce, en ocasiones, situaciones aberrantes incluso para la condición humana.

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Si la persona se desarrolla interior y exteriormente, gracias a su guión de vida y las condiciones externas -estudios, experiencias nutritivas, viajes, amistades, etc.-, comienza a desplegarse el nivel de alma de Ruaj (aliento), donde el ser humano empieza a ser consciente de su propia individualidad y la necesidad de hacerse cargo de su vida. Aquí la personalidad comienza a conectar con niveles más sutiles de conciencia, y se incorporan a las funciones intelectuales y emocionales no sólo los patrones de la herencia genética y familiar, sino que aparecen nuevos componentes, fruto de la conexión con los planos espirituales. Si la persona sigue su camino como buscador, accederá a niveles supra conscientes de su propia alma, conectando, por momentos, con el grado de Neshamá (Individuación), también llamada en Gnosis traspasar el Segundo Umbral y nacer al Hombre Nuevo -revestido de un nuevo cuerpo de luz-. Para ello, la persona debe despojarse de todo deseo egoísta.

Los últimos dos niveles del alma corresponden al Chayá o alma colectiva, cuando la persona ya no vive para ella sino para el bien de toda la Humanidad -nivel de santidad-, así como el nivel de Yechidá o vuelta a casa.

Este libro está centrado en el trabajo de tránsito desde el alma animal o Nefesh hasta el alma humana o Ruaj y, desde ahí, a su conexión con el alma colectiva Neshamá.

Las tipologías humanas

En la Gnosis se describen tres tipos de temperamentos, a los que se denominan tipologías:

-Tipología I u Hombre Activo: Su conexión con la realidad es, en mayor medida, a través el cuerpo físico, y el camino de desarrollo personal de esta tipología es la del Faquir.

-Tipología II u Hombre Devocional: Analiza el mundo a través del código de las emociones, y el camino de desarrollo personal es el del Monje.

-Tipología III u Hombre Intelectual: Su atención está enfocada, sobre todo, en la adquisición de conocimiento, y el camino de desarrollo personal es el del Yogui.

Ninguna de estas tipologías es 100% pura, sino que en todos nosotros coexisten las tres en diferente proporción. También según la edad de desarrollo humano, se magnifica una u otra tipología. Por ejemplo: en la etapa infantil y adolescente es donde se produce el máximo desarrollo del cuerpo físico. A partir de los 7 años se desarrolla la adaptación psico-físico del ser al sistema de valores de la sociedad en la que vive, lo cual permite el desarrollo del cuerpo intelectual; de los 14 a los 21 se desarrolla lo relacional y sexual, edad a partir de la cual se considera a la persona mayor de edad.

En la búsqueda espiritual no existe división entre las diversas dimensiones del ser humano, por lo que el abordaje de una parte tiene influencia sobre el resto de las partes. En función del temperamento de cada persona, existe una tendencia a buscar unos caminos u otros. Hay personas que encontrarán en la alimentación consciente, masajes, yoga, etc., una vía de acceso a la trasformación. En otros casos será la búsqueda de terapias psicológicas, cursos de crecimiento personal o estudio de alguna rama de conocimiento esotérico lo que permitirá a la persona la puesta en marcha. También hay tipologías que a través de la introspección y observación de su mundo interior irán descifrando los mensajes de su espíritu. Como vemos, la puerta de acceso al desarrollo personal es múltiple, pero siempre lleva al mismo lugar: hacia nuestro interior.

En este caminar hay tres pilares fundamentales que el buscador debe incorporar en su vida: adquisición de conocimiento esotérico, el cuidado y la higiene del cuerpo y la práctica meditativa. Sólo en la medida que la persona integra estas tres áreas en su vida, la trasformación comienza. El conocimiento esotérico es una herramienta básica en el mantenimiento de un equilibrio sano del intelecto; la práctica devocional y meditativa equilibra de forma cotidiana las emociones, y mantiene el alma limpia como si laváramos todos los días un trapo sucio en agua limpia y cristalina. La higiene de vida -alimentación sana, ejercicio, descanso, etc.- mantienen sano y equilibrado el cuerpo físico.

El conocimiento esotérico

"Es una sabiduría que predicamos entre los perfectos, sabiduría que no es de este siglo, ni de los jefes de este siglo, que van a ser aniquilados. Predicamos la sabiduría divina, misteriosa y oculta, que Dios antes de los siglos había destinado para nuestra gloria, sabiduría que ninguno de los jefes de este siglo ha conocido."

(1 Corintios, 1 1:6 - 8)

"El lazo permanente que debe ser introducido entre la Personalidad y el YO real es el Conocimiento esotérico. El saber y el saber-hacer que permite adquirir, representan la piedra filosofal de la mística medioeval y es susceptible de provocar en el hombre la transmutación a la que aspira”.

(B. Mouravieff. Gnosis I)

Hay un conocimiento que nos permite percibir, describir y entender el mundo que nos rodea así como todo aquello que nos acontece en el exterior: es el conocimiento de lo fenoménico. A eso le llamamos Conocimiento Exotérico. En contraposición a éste, cuando el ser mira hacia adentro encuentra en sí mismo un mundo interior y a medida que va hacia la profundidad de sí, comprende quien es en realidad y para qué está aquí -el sentido de su existencia-. El mundo interior del hombre es el reino de lo esotérico. En ese sentido, el Conocimiento Esotérico es el conjunto de saberes reunidos y pertenecientes a diferentes tradiciones místicas, cuyo propósito común es alcanzar el CONOCETE A TI MISMO plasmado en el dintel del Templo de Delfos.

El conocimiento esotérico ayuda a entender el sentido de la existencia del hombre y de la humanidad, así como el propósito de la Mente de Dios en esta Creación.

En todas las culturas del planeta se ha desarrollado, a lo largo de los siglos, una cosmovisión que se ha descrito en función del lenguaje y la tradición de cada sociedad. En todas ellas encontramos elementos comunes, ya que la Verdad es Una, y prueba de la veracidad de una doctrina es su raíz común con el resto de descripciones metafísicas.

No es lo mismo oír que escuchar, aprender que aprehender, entender que comprender. Por ello, para los que quieren ir más allá del conocimiento intelectual y el acumulo de información, es decir, para quienes buscan con decisión firme y voluntad inquebrantable aprehender el verdadero sentido de la vida y comprender el significado de su misión en la Nueva Era, a ellos se les ofrece en la actualidad infinidad de tratados y escritos sobre las diferentes corrientes de pensamiento esotérico de todas las culturas del planeta.

Cada grupo humano viene a desarrollar una faceta del Gran Rostro de Dios. En el caso de la sociedad europea y del medio oriente, cuyo origen estaría en el llamado pueblo elegido, nacido en el seno del pueblo judío, su carisma está asociado al manejo y dominio sobre la materia. Prueba de ello es el gran desarrollo tecnológico y científico en la sociedad llamada occidental.

El conocimiento esotérico del pueblo judío está descrito en el Antiguo Testamento. Este conocimiento se amplió y se llevó a su perfección con la venida del Maestro Cristo, quedando sus enseñanzas registradas en el Nuevo Testamento, así como en los Hechos de los Apóstoles y el Apocalipsis de San Juan. Además de estos escritos, otros nuevos han ido apareciendo en estos últimos tiempos como los Manuscritos del Mar Muerto o Rollos de Qumran, el evangelio de Maria Magdalena o el de Tomás, así como los evangelios apócrifos. Todos estos textos místicos tienen siete niveles de comprensión, y es sólo en la medida que el iniciado va adquiriendo las claves o llaves para descifrarlo, que se revela ante él el conocimiento que los textos encierran.

Estas claves para descifrar el conocimiento esotérico se mantuvieron ocultas y en secreto durante siglos en monasterios y bibliotecas privadas de grandes fortunas, ya que esto constituyó una salvaguarda a su destrucción por las guerras, la Inquisición y las invasiones. Pero las circunstancias han cambiado, y en esta Era del Espíritu Santo, el telón se levanta parcialmente. Así como en el Renacimiento el hombre salió de la época de oscuridad de la Edad Media, en el siglo XX y XXI, el hombre moderno sale de la época de oscuridad que trajeron las dos Guerras Mundiales, y surge así un creciente interés por el conocimiento esotérico; muestra de ello es la variedad de libros, vídeos y cursos de formación en este área.

Paradójicamente en el mundo occidental y, en concreto, en Europa, un gran número de las personas con inquietud o curiosidad por el desarrollo personal y/o el crecimiento espiritual dirige sus miradas hacia tradiciones no cristianas: hinduista, budista, sufí y otras. Es sin duda apasionante comparar el pensamiento esotérico en esos diferentes sistemas. La Tradición es Una. El que profundice sus estudios no dejará de sentirse impactado por esta unidad esencial. Pero para quienes deseen ir más allá del abordaje intelectual, el problema se plantea bajo una luz diferente.

Esta Tradición única ha sido y es presentada siempre bajo múltiples formas, cada una de las cuales está adaptada de forma extraordinaria a la mentalidad y al espíritu del grupo humano al cual dirige su Palabra, así como a la misión para la cual ese grupo fue creado. De esta manera, para el mundo cristiano el medio más fácil o, en todo caso, el menos difícil para alcanzar el objetivo, es seguir la Doctrina Esotérica que se encuentra en la base de la Tradición Cristiana. En efecto, el pensamiento del hombre nacido y formado en el seno de nuestra civilización, sea o no cristiano, creyente o ateo, está impregnado por veinte siglos de cultura cristiana. Le es incomparablemente más fácil emprender sus estudios a partir de los datos de su medio que tomar un nuevo punto de partida y tener que adaptarse al espíritu de un medio ajeno al suyo. Tal trasplante no está exento de peligros y suele generar productos híbridos.

Es por ello que, aunque en el libro se citan autores y maestros espirituales de diferentes tradiciones, herramienta siempre útil para poder tener una visión comparativa y amplificada, el corpus de este trabajo está basado en la doctrina cristiana y en el conocimiento del Árbol de la Vida cabalístico, siendo que la Cábala es la cuna del Esoterismo Cristiano: Jesús de Nazaret-El Cristo era judío, así como todos sus apóstoles, incluido San Pablo, al que debemos la mayoría de las epístolas de los Hechos de los Apóstoles.

En varios momentos del Evangelio, como en el pasaje del niño Jesús en Jerusalén (Lucas 2, 41-50):”A los tres días lo encontraron en el templo sentado en medio de los doctores, oyéndolos y preguntándoles. Todos los que le oían estaban admirados de su inteligencia y de sus respuestas”, se ve a Jesús hablando con los doctores de la Torah, conocedores y guardianes de la doctrina judía de la cual la Cábala es su parte mística. Como dice Dion Fortune en su libro Cábala Mística:

"En los días de nuestro señor existían tres escuelas de pensamiento religioso en Palestina: Los Fariseos y Saduceos, de los que se habla frecuentemente en los Evangelios y los Esenios, a los que nunca se hace referencia. La tradición Esotérica Afirma que el Niño Jesús Ben José, cuando fue reconocido en todo su valor por los eruditos doctores de la ley, que le oyeron hablar en el Templo, a la edad de doce años, fue enviado por ellos a la comunidad de los Esenios, próxima al Mar Muerto, para ser educado según la tradición Mística de Israel."

Así pues nosotros reconocemos en la Cábala la raíz de donde parte el Esoterismo Cristiano, y su estudio y meditación concede al iniciado las llaves que le permiten acceder a grados superiores de comprensión del Nuevo Testamento -sin esas llaves, por ejemplo, el Apocalipsis de San Juan es un libro de difícil comprensión-.

Dice Paracelso: “la Cábala da acceso a lo oculto, a los misterios; nos permite leer epístolas y libros sellados, así como la naturaleza interna del hombre”.

De esta manera, en pleno siglo XXI, lo oculto y misterioso del conocimiento esotérico ya no es porque no esté al alcance de cualquiera que lo busque, sino a que para comprender los escritos y aprehender la sabiduría que en ellos reside, es necesario adquirir un lenguaje que amplía el habla cotidiana, así como desarrollar los centros espirituales que, aun presentes en nuestra personalidad desde el momento de nacimiento, éstos suelen encontrarse en un estadio latente –algunas personas los traen ya algo desarrollados, en función de su balance karma/dharma-. El trabajo de ampliar el lenguaje obedece a dos acciones: amplificar las acepciones de una palabra, así como conocer nuevos términos y palabras que nos ayuden a definir experiencias que obedecen al mundo de la Conciencia.

En cuanto al método por el cual se adquiere el Conocimiento Esotérico es conocido como Ciencia Esotérica; ésta Ciencia guarda relación con la llamada Ciencia Positiva, en cuanto al postulado de hipótesis, experimentación y análisis de los resultados; pero la diferencia reside en la definición de los resultados alcanzados: así como la ciencia positiva se establece en lo medible, la ciencia esotérica es subjetiva, ya que el objeto de estudio es el hombre mismo en su naturaleza psíquica; es por ello que la ciencia positiva establece como cierto aquello que no puede ser refutado, mientras que en la ciencia esotérica, al ser todo relativo en cuanto a la subjetividad de las experiencias, se establece como cierto aquello que es corroborado por los hechos: “Por sus hechos los conoceréis”, dice Jesús (Mt 7:15-20).

El Conocimiento Esotérico supone, así, una herramienta para despertar los centros espirituales llamados superiores -5º a 7º chackra-, ya que es un conocimiento de alta vibración que va activando los niveles más sutiles del alma, e introduciendo una energía poderosa que endereza, alinea y sana la dimensión racional de la psique.

Durante los primeros años de nuestra existencia, vamos grabando en nuestra psique programas -sería equivalente al software de un ordenador-: patrones sociales y familiares, creencias, complejos, imágenes, recuerdos todo ello va quedando archivado en el inconsciente como material psíquico que tiene naturaleza dual –tanto intelectual como emocional-, junto con todo el conocimiento que nos es ofrecido en la escuela -matemáticas, ciencias, lenguaje, historia, filosofía, etc. -.

Mucho de ese contenido tanto intelectual como emocional, es una forma de comportamiento y adaptación social que ha servido como guía en la vida de otras personas, pero que en muchos casos no es afín ni armónico al guión de vida de la persona. La imagen sería que la sociedad y la familia propone millones de pistas incompletas de la identidad real de uno mismo y de la misión a transitar en esta vida; es por ello que al ser incompletas, nos lleva en la mayoría de los casos a la confusión, a la duda y al extravío por decenas de años debido a decisiones erróneas tomadas desde la ignorancia y la inconsciencia.

Pero el Conocimiento Esotérico contiene la esencia de la Verdad Divina, que se plantea por igual a todos los hombres, porque habla de nuestro origen divino y nos recuerda nuestra verdadera naturaleza y las Leyes Divinas que la rigen (ver Kybalión). Este conocimiento nos lleva al Recuerdo de Sí, a incorporar en nuestra alma conceptos que nos hacen plantearnos otro tipo de posibilidades sobre nosotros mismos y sobre la vida. Es como abrir una ventana en una habitación oscura.

Pero para que este conocimiento sea accesible a nuestro entendimiento, hace falta ir adquiriendo unas claves que, en la mayoría de los casos se obtienen por las enseñanzas de un maestro espiritual, aunque también ocurre de forma excepcional que hay seres que, debido a su buen dharma, vienen ya con esa comprensión ganada de otras vidas, y desde niños conciben la vida desde una dimensión divina. Tanto aquel que se declara discípulo de un maestro espiritual, como aquél que convive con seres de sabiduría excepcional, todos reciben influencias intelectuales de vibración elevada que permiten clarificar sus pensamientos y entrar en el camino del saber y el saber-hacer. A esto es a lo que nosotros llamamos sanación del intelecto.

En otras tradiciones, sobre todo en las orientales, el camino para sanar el intelecto es acceder al estado de vacio a través de caminos como el yoga, el taichí, el qui-gong y las diferentes formas de meditación. Este camino es complementario y esencial en el hombre occidental de hoy en día pero, como decía la gran maestra ocultista Dion Fortune, el conocimiento esotérico cabalístico es el Yoga del Occidente, ya que para el pensamiento occidental, no sólo es necesario el vaciado y la limpieza de pensamientos de vibración densa que cada día se acumulan en su aura, sino que, a no ser que haya decidido la vida ascética, el buscador es un místico que necesita dar infinidad de respuestas en su cotidianeidad, así como tomar muchas pequeñas grandes decisiones que dirigirán sus pasos. Esta necesidad de saber qué pensar, qué decidir y qué respuestas dar es el Saber al que se refiere la Ciencia Esotérica -Saber, Hacer, Osar y Callar-.

Nosotros encontramos en el Tarot una descripción muy adecuada como guía en las circunstancias cotidianas. El conocimiento de la sabiduría que encierra cada arcano permite al buscador incorporar otro tipo de respuestas a las que, de forma instintiva e impulsiva le propone su personalidad. En nuestra experiencia personal, el conocimiento del Tarot se ha visto extraordinariamente amplificado por la Palabra del Cristo, ya que ésta posee, a nuestro entender, claves que permiten el acceso a los niveles de conciencia más elevados en el ser humano. Es por ello que en esta obra se propone un estudio sucinto de los arcanos mayores y las figuras del Tarot, solo que a la luz de las Palabras del Cristo, que darán nueva luz a lo ya descrito en otros tratados.

Higiene de vida y salud corporal

No es objeto de este libro hablar sobre salud natural y cuidados del cuerpo. Lo único que sí queremos volver a repetir -porque nunca será suficiente-, es que el cuerpo físico es el Templo del Espíritu Santo, y que todo aquel que pretenda avanzar en el desarrollo espiritual y no cuide su cuerpo, está perdiendo el tiempo.

La Sabiduría del Alma está encarnada en nuestro cuerpo, en cada una de nuestras células, y el cuerpo sabe y recuerda quienes somos en realidad. Es por ello que en los estados donde la personalidad no atiende los mandatos del Espíritu, sino que toma el mando de la voluntad y el entendimiento de la persona, el cuerpo, como fiel consejero, acaba entrando en conflicto con los mandatos de la personalidad desviada, y sobreviene la enfermedad.

Es fundamental el cuidado del cuerpo con una alimentación equilibrada, con abundancia de productos frescos, sobre todo frutas y verduras, así como estar bien hidratado. La higiene de vida también supone un orden de horarios, dormir las horas necesarias así como la práctica de ejercicio físico.

También es necesario realizar ayunos o semiayunos con periodicidad, así como depurar con plantas y alimentos indicados para ello.

Hay múltiples tratados holísticos que describen la relación entre los diferentes síntomas del cuerpo y su correlación simbólica con el conflicto entre la Voluntad del Espíritu y la Personalidad. El síntoma nos habla de este conflicto de forma analógica, y conocer las claves para descifrar el mensaje es también parte del propósito de este libro, ya que la sanación es un proceso holístico. Cuando la enfermedad se manifiesta ya en el plano físico es que hay un estado sostenido de tensión a nivel del alma durante un periodo de tiempo tal que, al final, esta disarmonía se manifiesta en el cuerpo físico. Cuando esto sucede, es prioritario tratar el síntoma físico, al tiempo que se le propone al paciente una imagen interior que venga a abrir una ventana en la férrea estructura racional para que entre la luz de su propia conciencia. Si el paciente está dispuesto a sanar, la luz que aporta la información actuará como un poderoso catalizador en la mejoría de la enfermedad, siendo una ayuda inestimable al tratamiento natural y bioenergético que se esté llevando. Esta es la base del funcionamiento de las terapias holísticas y de la Terapia Floral en particular.

Práctica meditativa

El ser humano necesita expresarse. Necesita sacar lo que está preso en su corazón. Toda expresión lleva consigo una conexión con el interior de uno mismo, una voluntad de volver la mirada hacia el interior y escuchar lo que hay dentro. Esto es a lo que nosotros llamamos práctica devocional.

Como práctica meditativa entendemos las múltiples formas de meditación descritas en diferentes tradiciones espirituales, que proponen limpiar y vaciar la psique para poder conectar con nuestro Yo Interior. En todas ellas, el primer paso siempre consiste en llevar nuestra atención a la respiración, una acción mecánica y sencilla que focaliza los pensamientos y tranquiliza el cuerpo emocional. La ciencia médica ha demostrado que cuando la respiración se hace profunda y tranquila de forma voluntaria, se segrega por parte del cerebro una cascada de neuropéptidos y mediadores bioquímicos que modulan toda una serie de procesos fisiológicos entre los que figuran un descenso del nivel de adrenalina y cortisol en sangre, así como relajación muscular y vasodilatación, todo ello indicadores del estado de relajación.

A partir de la respiración profunda y pausada, la persona va conectándose con niveles energéticos cada vez más profundos e íntimos. Llega un momento en que el lenguaje no tiene palabras para poder describir aquello que se experimenta, pero los beneficios de esta práctica para la salud del alma son indudables. Ver libro de Antonio Blay Relajación y energía donde se describe de forma clara cada uno de los estados de conciencia que se van alcanzando con la meditación, explicado para el pensamiento occidental.

En la mayoría de las tradiciones espirituales hay descritas oraciones para una práctica meditativa en la que la persona recita una serie de afirmaciones de forma repetida de manera que el intelecto se focaliza en esas palabras para así poder parar los pensamientos negativos y entrar en un estado de conciencia que le permite recibir la luz de su Espíritu, ya que dichas oraciones siempre tienen un contenido de alabanza, agradecimiento y ruego. Las palabras del Cristo en el Evangelio son muy claras al respecto: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá” (Mt 7:7). Hay que pedir. En la oración hay siempre una actitud de humildad y apertura a algo mucho más grande. Más adelante veremos en el libro que esta actitud se corresponde con el sendero de La Templanza y del Maestro Interior, los cuales nos hablan del encuentro con lo numínico.

La actitud de abrirse a algo más grande que nosotros permite también que el alma se pueda bañar de la luz del espíritu. Como ya comentábamos, cuanto más luz bañe al alma, y más viva y dinámica esté, mas sana y equilibrada será la psique de la persona y, como consecuencia, disfrutará de salud física, emocional y psicológica: sus pensamientos serán positivos, sus emociones calmas y amorosas, y encontrará el ánimo y la fuerza de voluntad -que proviene de la fuerza del Espíritu- para alimentarse bien y cuidar de su cuerpo con ejercicio físico, ayunos e higiene de vida.

Nosotros también encontramos en las disciplinas artísticas -música, danza, teatro, pintura, etc.- y en los hobbies -costura, bricolaje, jardinería, manualidades, marquetería, restauración de muebles, cerámica, cocina, etc.- un camino para la práctica meditativa cotidiana ya que, cuando se practican, nuestro cuerpo físico realiza una actividad mecánica y placentera, entrando así en un estado donde nuestro intelecto y nuestras emociones se relajan. En la mayoría de los casos la razón paraliza sus pensamientos y se focaliza hacia una acción sencilla y que aporta bienestar, placer y disfrute. Detenemos así el bucle de pensamientos, muchos de ellos recurrentes y más de las veces negativos, y las emociones que le acompañan a ese estado se trasforman. Es por ello que, aunque parezca básico y demasiado sencillo, en realidad es una gran terapia accesible a todos los seres humanos.

Vemos pues que, sea por la práctica artística, la meditación o la oración, la persona logra acallar el ego por focalización en una acción que le aporta placer, gozo y paz. A partir de ahí las emociones se calman, se aquietan y se entra en un estado de quietud y silencio del cual la persona siempre sale con fuerzas renovadas y con un ánimo que le permite llevar adelante los retos que se proponga.

LA CÁBALA Y EL ÁRBOL DE LA VIDA

Este capítulo aporta una sucinta visión de lo que es el mundo de la Cábala. Es un texto descriptivo ya que no es motivo de esta obra ofrecer un riguroso tratado cabalístico. Pero sí queremos introducir términos que se utilizan durante la descripción de los arcanos y figuras. Hemos intentando que el lenguaje sea accesible y divulgativo, ya que la relación cabalística permite afianzar el sistema a una estructura coherente.

Aún cuando no se tengan nociones de Cábala, esperamos que estas breves anotaciones den una visión al lector que le permita, al menos, comprender que se encuentra ante un sistema ancestral que ha servido durante generaciones como extraordinario mapa para la realización personal.

¿Qué es la Cábala?

La Cábala es una sabiduría antigua que comprende una serie de conocimientos esotéricos mediante los cuales cada persona es el agente de su propia salvación y, a través de esos conocimientos secretos, puede alcanzar a develar el misterio de la divinidad que reside en él mismo y en todas las cosas creadas. Pero no sólo nos propone conocimiento de tipo intelectual, sino también otras indiscutiblemente prácticas como guías de vida.

El nombre Cábala, según la versión más difundida, procede del hebreo Kabbalah o Qabbalah, que significa “tradición” o, con más exactitud, “recepción de un don” o “aquello que nos es dado”, término que indica que, a través de ella, el hombre ha de recibir todos los elementos para lograr la plenitud de su existencia. Para otros autores, el nombre Cábala parecería ser un derivado del término copto Kabahash -el copto es el lenguaje egipcio antiguo-, que más o menos significa Ka= Espíritu Ba= Cuerpo, Hash= Algo así como doctrina o unión.

Existen varias teorías sobre el origen de la Cábala, aunque es el pueblo judío el que conservó su conocimiento durante siglos y permitió que llegara hasta nuestros días.

En la tradición judía -sobre todo en la oral, que es en la que se origina la Cábala-, el origen de la historia de la Cábala se remontaría a las instrucciones orales que Jehová, el Dios Omnipotente y Único, diera a Moisés, hacia el 2453 A.C. en su entrevista con el profeta, cobijados ambos por una nube, en la cumbre del monte Sinaí y, al mismo tiempo, en la Ley Escrita y consignada en las Tablas con los Mandamientos que le fueran entregadas.

Algunos importantes cabalistas como Pico de la Mirandola, le asignan una antigüedad muy superior, nada menos que la inspiración insuflada por Dios en Adán y Abraham, antes que en Moisés y Esdras y los demás grandes profetas.

Otras corrientes de pensamiento le asignan un origen Atlante, lo cual remontaría este conocimiento a hace más de 15 mil años, cuando la Atlántida fue fundada por los Pleyadianos y las tribus blancas de Sudamérica.

Los textos principales de la Cábala son:

-El Sefer Ha Zohar (Libro del Esplendor) trata de la verdad absoluta. Hay autores que indican que fue escrito por Moisés de León, en España en el siglo XIII, aunque otros lo atribuyen al rabino Simeón Bar Yohai.

-El Sefer Yetzirah (Libro de la Creación) proporciona los medios para alcanzar la verdad absoluta y utilizarla. Es el más conocido de todos los textos religiosos ortodoxos, y aunque es atribuido al patriarca Abraham, los hechos constatan que fue escrito alrededor del siglo X.

-El Sefer Hab-Bahir (Libro de la claridad). Da una reinterpretación y una explicación del Sepher Yetzirah. Texto gnóstico complejo y misterioso, que fue hallado como una recopilación en el siglo XII en Languedoc (sur de Francia)

Dion Fortune escribe en su libro Cábala Mística, a propósito de los textos de la tradición hebrea: “De los tres grupos de textos, los antiguos rabinos dicen que el Antiguo Testamento es el cuerpo de la Tradición, el Talmud su alma racional y la Cábala su espíritu inmortal. Los ignorantes pueden beneficiarse con la lectura del primero, los eruditos estudian el segundo; pero los sabios meditan sobre el tercero”.

La Cábala nos introduciría, por medio del estudio de los textos sagrados y del desciframiento de su simbolismo, en el conocimiento de cómo recibir todos los grados de la verdadera sabiduría, a través de la aplicación de los códigos y leyes contenidos en los textos que enseñan las revelaciones hechas por Dios a Moisés.

Esta rama mística del judaísmo se convirtió, durante la Edad Media, en una teosofía, es decir, en un sistema filosófico-religioso de inspiración esotérica -misteriosa, oculta-, que se extendió por todo el Occidente, y que los judíos expulsados de España en el siglo XV llevaron a Palestina. El propósito del hermetismo alrededor de este sistema de tradición mística ha sido el salvaguardarla tanto de las invasiones, de las guerras que destruyen todo a su paso, así como de la ignorancia del hombre.

En la actualidad, y tras un periodo en la humanidad de horror y oscuridad sufrida como dos Guerras Mundiales, está resurgiendo un creciente interés por parte del mundo occidental del misticismo esotérico. En ese sentido, la Cábala se propone en la actualidad como un sistema de desarrollo personal y búsqueda interior, accesible a través de numerosos ensayos y cursos de formación.

El fin anhelado del estudioso de la Cábala es llegar al conocimiento del verdadero Nombre de Dios, llave que abre todas las fuentes de la Sabiduría, y para ello, el cabalista debe entregarse en cuerpo y alma a su estudio. Es por ello que ser cabalista no puede ser una mera distracción intelectual ni una afición emotiva, sino que ha de ser una verdadera integración con la materia de sus indagaciones, permitiendo que ésta trasforme la vida del estudiante para siempre. De hecho, en el pasado solo se permitía el acceso al estudio cabalístico a los hombres que tuvieran cuarenta años cumplidos y una estabilidad familiar y económica demostrada ante la comunidad, ya que el adentrarse en dicho camino esotérico conllevaba no pocos esfuerzos y sinsabores que requerían de una madurez de pensamiento y una estabilidad vital.

Basándonos en la clasificación de Tau Malachi, maestro de la Cábala Cristiana de tradición Gnóstica, la Cábala se clasifica de la siguiente manera:

-La Cábala Práctica: que trata sobre magia talismánica y ceremonial.

-La Cábala Teórica o Contemplativa: que consiste en el estudio intelectual y contemplativo de los principios, doctrinas y correspondencias del conocimiento esotérico, incluyendo la guematria, las asociaciones de números y los patrones geométricos.

-La Cábala Meditativa: representa las enseñanzas y prácticas de la oración mística y la meditación profética.

Nosotros en esta obra nos centraremos en el estudio de la Cábala Teórica o Contemplativa.

El Árbol de la Vida (OTZ CHIIM)

El Árbol de la Vida es una imagen jeroglífica, es decir, un símbolo compuesto, que se propone representar al cosmos en su complitud y al alma del hombre en su relación con aquél (macrocosmos-microcosmos). Este Árbol -Otz Chiim en hebreo-, consiste en los Diez Sephirot Sagrados o diez Esferas Sagradas dispuestas sobre un dibujo particular, y conectadas por veintidós líneas que se llaman Senderos. Se ve cómo las veintidós letras del alfabeto hebreo pueden asociarse con los Senderos, sin discrepancia ni superposición. Con ellos se asocian también las veintidós cartas mayores del Tarot, los Atus, o las Moradas de Thoth, aunque esta asociación no es reconocida por las ramas cabalísticas de tradición judía.

La esencia de la Cábala Teórica-Contemplativa radica en el conocimiento del orden en que ciertos símbolos están dispuestos sobre este Árbol de la Vida, y cuanto más los estudiamos, más vemos que es una representación asombrosamente adecuada; lo usamos como el ingeniero o el matemático usa su regla de cálculo, para examinar y calcular las complicaciones de la existencia, visibles e invisibles, tanto en la naturaleza externa (macrocosmos) como en la profundidad oculta del alma (microcosmos).

Cada esfera o Sephira -que es la forma singular de la palabra de cual Sephirot es el plural- es una fase de la evolución, y en el idioma de los rabinos se los llama las Diez Emanaciones Sagradas. Los Senderos existentes entre esferas son fases de la consciencia subjetiva -como el buscador vive esa realidad objetiva, por decirlo de alguna manera-; dicho de otra manera: los Senderos o los grados -latín, gradus, peldaño- son los peldaños mediante los cuales el alma desarrolla su conocimiento tanto del cosmos como de sí mismo. Los Sephirot son objetivos; los Senderos son subjetivos; es decir: las esferas son inmutables en su significado, al tiempo que los Senderos muestran una faceta u otra en función del momento vital de cada persona. El significado de cada sendero ha de hallarse en el hecho de que conecta a dos Esferas, y sólo podremos entenderlo tomando en cuenta la naturaleza de los Sephirot vinculados a él.

Un Sephira tiene naturaleza cuádruple, ya que la Tradición Cabalística establece que hay cuatro mundos o planos de creación, en función de la visión del Carro de Ezequiel:

-Olam ha-Atziluth: el Mundo Arquetípico, o Mundo de las Emanaciones; el Mundo Divino. Elemento Fuego

-Olam ha-Briah: el Mundo de la Creación, el Mundo de los Tronos. Elemento Aire

-Olam ha-Yetzirah: el Mundo de la Formación y de los Ángeles. Elemento Agua

-Olam ha-Assiyah: el Mundo de la Acción; el Mundo de la Materia. Elemento Tierra

Este concepto de los cuatro planos de la existencia permite entender cómo se comunican entre sí los diferentes niveles del ser, y cómo se realiza el tránsito de energía desde el mundo físico a través de todos los planos hasta llegar a la dimensión divina, y viceversa.

Respecto de los Cuatro planos de existencia, Z´ev ben Shimon Halevi indica: “El Propósito de la unificación del yo, es ayudar a la integración de los Cuatro Mundos. Es una forma de acercar la existencia a su plena realización como espejo de lo Divino, que contemplará el Adán perfeccionado al Final de Los Tiempos”

La conformación del Árbol es en tres columnas. Estas se llaman la Columna derecha de la Misericordia, la Columna Izquierda de la Severidad y la Columna Media de la Indulgencia o del Equilibrio. La Columna de la Severidad se considera que es negativa o femenina, y la Columna de la Misericordia, positiva o masculina. Las dos columnas representas, pues, las fuerzas positiva y negativa de la Naturaleza, lo activo y lo pasivo, lo destructivo y lo constructivo, la forma que concreta y la fuerza que se mueve con libertad -ver figuras en el anexo-.

Los Diez Sephirot

A continuación se describe el significado y simbolismo de los diez Sephirot que conforman el Árbol de la Cábala. La imagen que se plantea desde la Tradición es que todo es creado desde Keter (Dios-Brahmán), indiviso. Y, como en cascada, van fluyendo las emanaciones divinas desde Keter y llenando cada uno de los siguientes Sephirot, como si de copas o recipientes se tratara. Cuando se llena una, desborda y derrama la energía divina que llenaría la siguiente Sephira. Es por ello que existe una relación estrecha e íntima entre los Sephirot. Esta energía que va descendiendo desde el Cielo es conocida como la Espada Llameante.

Extendernos mucho más excede las pretensiones de esta obra, por lo que invitamos al estudiante a que profundice en la extensa obra cabalística que existe, al tiempo que indicamos en la bibliografía de este libro algunos obras que pueden servir de punto de partida.

1º Sephira: KETHER

Título: La Corona.

Imagen mágica: Un rey anciano, barbudo, visto de perfil.

Texto del Sefer Yetzirah: “Al primer sendero se los llama la Inteligencia Admirable u Oculta. Oculto de lo Oculto. Anciano de los Ancianos. Anciano de los Días. El Punto Primordial. El Punto dentro del Círculo. El Altísimo. El Vasto Semblante. La Cabeza Blanca. La Cabeza que no existe. Macroprosopos. Amén. Lux Occulta. Lux Interna. He”.

Experiencia espiritual: Unión con Dios. Virtud: Logro, Conclusión de la Gran Obra. Vicio: no tiene.

Simbología: El Punto primordial. En ajedrez el rey blanco, que apenas puede moverse ni hacer nada pero que es clave para la victoria. La Corona. La coronilla. El Absoluto. La chispa divina que todos llevamos escondida en nuestro ser más profundo. El loto de mil pétalos (chackra sahasrara). La Fuente.

Keter simboliza la imagen de Dios más elevada, abstracta y pura que la inteligencia humana puede llegar a concebir. Representa a Dios, el principio de todas las cosas, el Big-bang, el color blanco, el infinito y el 0.

En el cuerpo humano se relaciona con la coronilla, el neocortex y en general con la cabeza.

2ª Sephira: JOKMAH

Título: La Sabiduría.

Imagen mágica: Una figura masculina, con barba.

Texto del Sefer Yetzirah: “Al Segundo Sendero se lo llama la Inteligencia Iluminadora. Es la Corona de la Creación, el Esplendor de la Unidad, que se iguala a ella. Se eleva sobre todas las cabezas, y los cabalistas lo denominan la Segunda Gloria”.

Experiencia espiritual: La Visión de Dios cara a cara. Virtud: Devoción; Vicio: no tiene.

Simbología: El Espacio -como dimensión frente al Tiempo-. El lingam. El Falo. El Padre. El Yang. La Túnica Interior Gloriosa, El Menhir. La Torre. El Cetro de Poder, en Alto. La Línea Recta. El Arquitecto. Luz, Sabiduría, Energía, el mundo de las Ideas Abstractas. Urano. Antepasados masculinos. Imagen de Dios Padre. Dirección. Orden.

Correspondencia en el ser humano: el ojo, el oído y el hombro derechos; el lado derecho del cuello (de frente); el Hemisferio cerebral derecho. El cerebelo y el Bulbo Raquídeo.

3ª Sephira: BINAH

Título: El Entendimiento. Inteligencia.

Imagen Mágica: Una mujer madura. Una matrona.

Texto del Sefer Yetzirah: “La Tercera Inteligencia se llama la Inteligencia Santificadora, la Base de la Sabiduría Primordial; también se llama el Creador de la Fe, y sus raíces están en el Amen. Es el padre de la fe, de donde emana la fe”.

Experiencia espiritual: La visión de la Aflicción. Virtud: Silencio; Vicio: Avaricia.

Simbología: El Tiempo. La Forma. Saturno. El Yoni. La Vesica Piscis. El Yin. La copa o el cáliz. La Túnica Externa que cubre. La Abundancia, la Nutrición. La Madre Cósmica. Antepasadas femeninas. Madre Fértil, Madre estéril oscura, el Gran Mar. Creatividad. Acción creadora. La matriz, el recipiente que contiene.

Correspondencia con el cuerpo humano: El hemisferio cerebral izquierdo, ojo y oído izquierdos. Hombro y cuello izquierdos.

4ª Sephira: JESED

Titulo: Misericordia. Amor.

Imagen mágica: Un rey poderoso, coronado y entronizado, en tiempos de Paz.

Texto del Sepher Yetzirah: “El Cuarto Sendero se llama la Inteligencia Cohesiva o Receptiva, porque contiene todos los Sagrados Poderes, y de ella emanan todas las virtudes espirituales con las esencias más elevadas. Emanan una de otra en virtud de la Emanación Primordial, la Corona Suprema, Keter”.

Experiencia espiritual: Visión del Amor. Virtud: La Obediencia; Vicio: El fanatismo, la hipocresía, la glotonería y la tiranía.

Simbología: El Amor. El principio Constructivo. Lo expansivo, Júpiter. La Paz. La alimentación. Los hombres de la propia generación -hermanos, amigos, compañeros, -. La figura sólida, el Tetraedro. La Pirámide. La Cruz de brazos iguales. La esfera. El basto (el Orbe). El Cetro. El Cayado. Anabolismo.

Correspondencia en el cuerpo: El hígado. La mano y el brazo derechos. De perfil la espalda y la columna vertebral.

5ª Sephira: GEBURAH

Título: Fortaleza, Severidad, Justicia.

Imagen mágica: Un guerrero poderoso en su carro.

Texto del Sepher Yetzirah: “El Quinto Sendero se llama la Inteligencia Radical porque semeja la Unidad, que se une con Binah, el Entendimiento, que emana de las honduras primordiales de Jokmah, la Sabiduría”.

Experiencia espiritual: Visión de Poder. Virtud: Energía, Valentía. Vicio: Crueldad y destrucción.

Simbología: El rey en época de guerra. Rigor. El principio Destructivo. Catabolismo. Marte. La Violencia. La asimilación. Las mujeres de la misma edad -hermanas, amigas, compañeras-. El Pentáculo. La Rosa Tudor de cinco puntas. Temor. El Azote. La cadena.

Correspondencia en el cuerpo humano: el brazo y mano izquierdos. El bazo y el páncreas. De perfil los pechos y los pulmones.

6ª Sephira: TIFERET

Título: La Belleza.

Imagen mágica: Un rey majestuoso. Un niño. Un dios que se sacrifica. Al ser esta esfera el Centro Crístico del Árbol presenta las tres imágenes conocidas de Jesucristo. El Niño en la cuna, Jesús en la Cruz y Cristo Rey.

Texto del Sepher Yetzirah: “El Sexto Sendero se llama la Inteligencia Mediadora, porque en él se multiplican los influjos de las Emanaciones; pues hace que la influencia fluya dentro de los depósitos de las bendiciones con las que ellas mismas se unen”.

Experiencia espiritual: Visión de la Armonía de las cosas. Misterios de la Crucifixión. Virtud: Devoción a la Gran Obra o cumplimiento del Tikkun. Vicio: Orgullo.

Simbología: El Corazón. El Sol. El chackra Anahata. El Centro de la Individualidad. El Alma. La Armonía. La Belleza. El Amor. El Amor al prójimo. La conexión con el YO SOY. El Centro Emocional Superior. El Ritmo y lo rítmico. La alternancia. La equidad. La Balanza. El Equilibrio. La Cruz del Calvario. La Rosa Cruz. La pirámide trunca. El cubo.

Correspondencia con el cuerpo humano: El Corazón y los pulmones. El sistema circulatorio. El pecho. El plexo solar. El estómago.

7ª Sephira: NETZAJ

Título: Victoria. Eternidad.

Imagen mágica: Una bella mujer desnuda.

Texto del Sepher Yetzirah: “El Séptimo Sendero se llama la Inteligencia Oculta porque es el esplendor refulgente de las virtudes intelectuales que son percibidas por los ojos del intelecto y las contemplaciones de la fe”.

Experiencia espiritual: Visión de la belleza triunfante. Virtud: Desapego. Vicio: Lujuria e incontinencia.

Simbología: El Centro Emocional Inferior. Pasiones. Impulsos e instintos. Venus. Deseo sexual. La lámpara y la guirnalda. La rosa. Lo fluido. Lo húmedo. Posibilidades. Multiplicidad. Informe. Los hijos.

Correspondencia con el cuerpo humano: La cadera, riñón y pierna derecha. De perfil las caderas y los riñones. La función de regulación de los tres líquidos del cuerpo: orina, sangre y linfa.

8ª Sephira: HOD

Título: Gloria. Esplendor. Magnificencia.

Imagen mágica: Un hermafrodita.

Texto del Sepher Yetzirah: “Al Octavo Sendero se lo llama la Inteligencia Absoluta o Perfecta porque es el medio de lo Primordial, que no tiene raíz con la que pueda penetrar o reposar, salvo en los ocultos lugares de Jesed, de los que emana su propia esencia”.

Experiencia espiritual: Visión del Esplendor. Virtud: Veracidad. Vicio: Mentira, falsedad, falta de honradez. Deshonesto.

Simbología: Intelecto. Pensamientos concretos. Rapidez. Mercurio. Sentido práctico. El comercio y el dinero. Psiquismo. El zahorí. Truhán, ladrón. El molde que da forma a los deseos. Dar palabra. Nombres de las cosas. Prudencia. Lo ordinario. Simplicidad. Las hijas.

Correspondencia con el cuerpo humano: el riñón, la cadera y la pierna izquierda. El intestino grueso. El peritoneo -tejido que envuelve a los intestinos y les da forma-.

9ª Sephira: YESOD

Título: El Cimiento. Fundamento.

Imagen mágica: Un bello hombre desnudo, muy fuerte.

Texto del Sepher Yetzirah: “El Noveno Sendero se llama la Inteligencia Pura porque purifica a las Emanaciones. Comprueba y corrige el diseño de sus representaciones, y dispone la unidad con la que se las diseña, sin disminución ni división”.

Experiencia espiritual: Visión de la Maquinaria del Universo. Virtud: Independencia. Comienzo del trabajo interior. Vicio: Pereza y ociosidad.

Simbología: Centro de los deseos y de los miedos. La Luna. Magia Lunar. El sexo como generación de una nueva vida. El cordón umbilical. El nacimiento y la muerte. El Ego. El instinto de conservación. 2º chackra Swadhisthana. Los perfumes. Los zapatos. Menstruación.

Correspondencia con el cuerpo humano: órganos sexuales. Intestinos. Caderas.

10ª Sephira: MALJUT

Título: El Reino.

Imagen mágica: Una mujer joven, coronada y entronizada.

Texto del Sefer Yetzirah: “El Décimo Sendero se llama la Inteligencia Resplandeciente porque se eleva por encima de todas las cabezas y se asienta en el trono de Binah. Ilumina los esplendores de todas las Luces, y hace que una Influencia emane del Príncipe de los Semblantes, el Ángel de Keter”.

Experiencia espiritual: Visión del Santo Ángel de la Guarda. Virtud: Discriminación, capacidad de “separar el trigo de la paja”. Vicio: Avaricia, inercia.

Simbología: La Madre Tierra. Gaia. El Reino. El plano físico. Realización. Final. Lo denso. Excreción. Los pies. 1º Chacra Muladhara. Raíz. Clan. Familia. La cruz de brazos iguales. Terminar. Finalizar las cosas.

Correspondencia con el cuerpo humano: los pies. El ano. La uretra.

11ª La Sephira Oculta: DAAT

Título: Conocimiento.

Imagen mágica: Una cabeza con dos caras, mirando cada una hacia un lado.

Experiencia espiritual: Visión de Dios. Virtud: Desapego. Confianza en el futuro. Perfección de la Justicia. Vicios: Duda del futuro. Apatía. Inercia, inmovilismo. Cobardía. Orgullo, aislamiento y desintegración.

Simbología: Voz Interior. La Voz. La Palabra hablada o escrita. Comunicación. Creatividad. La Montaña Sagrada de todas las tradiciones. Un grano de cereal. Intuición. 5º chackra.

Correspondencia con el cuerpo humano: Pecho, pulmones, laringe, faringe, cuerdas vocales. Tiroides, cuello.

La última Sephira es llamada la Esfera Oculta o DAAT. Suele situarse sobre el Sendero 2 de la Sacerdotisa, aunque no tiene un lugar fijo, ya que es móvil por naturaleza. Jaime Villarrubia comenta: “Suele colocarse en el punto de cruce entre el Sendero 2 y el Abismo, aunque en realidad no tiene un sitio fijo, por lo que sería más correcto situarlo fuera del plano o lámina en que esté dibujado el Árbol, bien delante o bien detrás, en tercera dimensión.”

Aunque DAAT, el Conocimiento, aparece nombrado en la Biblia, los cabalistas establecen que no se trata tanto de una esfera, sino de la confluencia de la Sabiduría de Jokmah y la Inteligencia de Binah, lo cual da como resultado el Conocimiento. Y esto porque en el Sepher Yetzirah indica: “Diez Sephirot de la nada, diez y no nueve. Diez y no once. Entiende con Sabiduría, se sabio con Entendimiento”.

Vemos que no es tanto una esfera sino un encuentro, necesario entre el Padre Celestial y la Madre Cósmica, de cuya unión y Sagrada Cópula nace DAAT, el Conocimiento de Sí. Este encuentro abre también la puerta al acceso a otros planos de conciencia, ya que el DAAT del Assiyah es el YESOD de la Yetzirah, y así sucesivamente. Más información en el libro de Shimon Halevi “El Sendero de La Kabbalah”.

Su función es movilizar energía para poder materializar el Tikkun, y para ello activa el Sendero de la Flecha, es decir, los senderos 21, 14 y 2.

Cábala y Tarot

El Sefer Yetzirah nada dice acerca de los senderos llamados subjetivos -frente a los Sephirot, a los que se les llama senderos objetivos-. Y es que en las primeras obras cabalísticas no se hace una referencia a la relación entre los 22 senderos y los 22 Arcanos Mayores. Todavía a día de hoy hay cabalistas que no aceptan esta asociación.

El primer esoterista que hizo una asociación entre los arcanos del Tarot y la Cábala fue Eliphas Levi -el abate Constant 1810-1875) y su obra fue seguida por Papus (Gérard Encausse 1865-1916). Pero el primer trabajo completo asociando la Gematría con el Tarot fue el del británico Oswald Wirth (1860-1943), creador del El Tarot de los Imagineros de la Edad Media en 1937. Al mismo tiempo, el también británico Aleister Crowley (1875-1947) trabajó sobre su Libro de Thot, que asocia también la Cábala con el Tarot de Marsella.

Es a partir de estos trabajos que se asocia en el Árbol de la Vida de la Tradición cabalista los 22 senderos, los 22 Arcanos Mayores y las letras del alfabeto hebreo. En los 22 senderos que conectan las diez Sephirot del Árbol de la Vida se sitúan, en un orden concreto establecido, los 22 Arcanos Mayores del Tarot. Cada sendero muestra un movimiento del alma en la búsqueda de la Iluminación y el encuentro con su Espíritu.

No hay que pasar por alto la similitud fonética de las palabras Tarot y Torah (תּוּרּהּ): Tarot leído desde el final hasta el principio suena como Torah. Además existe una trasposición de letra final “intencionada” entre Torah, a la que se añade la Tau final. La letra Tau תּ, la última del alfabeto hebreo, significa cruz y materia, mientras que la Hei הּ en que acaba Torah significa Espíritu, aliento. Si la Torah tiene su origen en el Espíritu, el Tarot tiene su destino en la materia, en el mundo. Su cometido es mostrar con imágenes, para que todo el mundo pueda comprender, las etapas y claves del recorrido por el Árbol de la Vida que todo iniciado debe recorrer para alcanzar la conexión plena con su Yo Soy.

Jaime Villarrubia en su obra del Sefer Ha Neshama hace un exhaustivo estudio de los textos bíblicos para proponer una demostración rigurosa de la relación entre senderos, arcanos y letras hebreas. Nosotros asumimos la relación que establece este autor entre senderos y arcanos. Nuestros estudios sobre Cábala, Tarot y Flores de Bach se basan en la visión llamada “El Camino de Ascenso”, es decir, el camino que recorre el buscador desde el sendero XXI del Mundo hasta el sendero I del Mago. Otros autores describen el estudio de las etapas de evolución como “El Camino de Descenso”.

El orden ascendente empleado en esta obra parte de la base de que el ser humano se desarrolla en sus primeros años de vida tanto en el cuerpo físico como en el cuerpo psicológico y psicoemocional -cuerpo psíquico o álmico-. Este desarrollo es natural en el cuerpo físico, ya que poseemos por evolución de especie biológica una memoria genética que dicta al cuerpo los procesos de crecimiento y desarrollo naturales. Para el desarrollo del cuerpo psíquico son necesarios estímulos externos, que en la sociedad actual son propuestos desde el núcleo familiar y el entorno escolar en forma de conceptos intelectuales y patrones emocionales. De esta manera, el niño crece de forma armónica al nutrirse de alimentos, conocimientos intelectuales y relaciones con el medio en función de las emociones.

Lo que no es espontáneo o automático es el crecimiento y desarrollo del cuerpo espiritual del niño. Es cierto que en todas las culturas y sociedades existe el ámbito religioso, y que muchas familias son devotos creyentes y acercan a sus hijos a las Iglesias para rendir culto, estudiar los Sagrados Escritos propios de cada religión, al tiempo que recibir, a su debido tiempo, las iniciaciones y los sacramentos de cada edad.

Pero no todo el mundo recibe esta nutrición espiritual, al tiempo que no todas las formas de liturgia y rituales sirven a todos ni se asimilan de la misma forma. Es por ello que hay una gran mayoría de personas que permanecen dormidas en su conciencia espiritual, y sólo los choques vitales vienen a despertarles, comenzando el tránsito por el Camino Interior.

ARCANOS MAYORES

EL LOCO

“Toda cordura depende de esto:

que debería ser una delicia sentir el calor

sobre la piel,

una delicia estar de pie,

sabiendo que los huesos

se mueven con facilidad bajo la carne”

Doris Lessing

Número: 0-XXII

Letra hebrea: Shin

Esferas: Keter a Jokmah

Correspondencia corporal: Columna vertebral, ojos (ojo derecho), hemisferio cerebral derecho, oído derecho, lado facial y cervical derecho.

Flor de Bach: Centaury (Centaurium umbellatum)

En la carta del Loco vemos representado un personaje que nos recuerda a un pícaro o a un vagabundo. El color de su perilla rojiza indica juventud y fortaleza. Toda la carta tiene una tonalidad anaranjada, símbolo de la excepcional conexión de este arcano con el elemento fuego. De hecho, la carta se asocia con la letra hebrea Shin, que significa Fuego.

Sus ropajes muestran la holgura y la movilidad que el personaje necesita para su acción, al tiempo que los adornos de la camisola nos recuerdan su aspecto artístico y creativo. El sombrero es una capucha coronada por una pluma, símbolo de su amplitud de miras, su voluntad de volar y su actitud de viajero cósmico. Otro detalle importante es el perro, fiel acompañante de los vagabundos y errantes en todas las culturas del planeta. Este perro le asalta y parece que con su mordisco le ha bajado el pantalón, lo que provoca que nos muestre su nalga y muslo derechos.

Este arlequín sostiene dos elementos: en su mano derecha una vara de caminante sin adornos, sencilla y humilde, pero que le ayuda en su caminar. En la mano izquierda un hatillo, donde guarda las escasas pertenencias imprescindibles para su viaje. Su mirada se dirige al cielo, y no hacia el camino que recorren sus pies.

Su cintura está bien ajustada con un cinto para que, al igual que a su señor El Emperador (Arcano IV), las emociones no le entorpezcan en su acción. Veamos que El Loco y El Emperador son dos arcanos pertenecientes a la misma familia, ya que El Loco (22→2+2=4) y El Emperador (4) están regidos por números que se relacionan.

La letra que corresponde al Loco es Shin (ש), que es la piedra angular de todo el alfabeto hebreo. En la Cábala se dice que Dios creó Shin para que dominara sobre el elemento Fuego. Shin es, por tanto, el fuego, el fuego del Espíritu, del principio creador, del Logos -ver Elisabeth Haich, Sabiduría del Tarot-.

El Loco es un arcano excepcional. Se le asignan dos números, el 0 y el 22, lo cual habla ya de su original naturaleza: es el único arcano asociado a dos números al tiempo que ninguno de ellos es indicado en la carta; tan solo se muestra su nombre: Le Mat-El Loco. El Loco es un arcano que expresa la chispa divina que reside en todos nosotros, lo cual le permite moverse con libertad por todo el Árbol de la Vida y aparecer en cualquier momento del proceso de evolución de la persona. No se ciñe a ley humana alguna, ni a ritmos ni a ciclos, sino que tiene la potestad de irrumpir sin ser invitado. Es el Comodín o Joker de las barajas actuales: aquella carta que va donde quiere y se puede trasformar en cualquier otra carta.

Esta figura arquetípica la hemos visto reflejada en los cuentos de hadas como el duende que tiene doble naturaleza: mágica y picaresca; también en las películas medievales como bufón del rey y en los libros de caballeros como el vagabundo errante. En la actualidad sigue reflejado en las novelas y películas como el personaje lleno de humor, desconcertante, impredecible e irracional sin el cual el acontecer de la trama no sería posible. Es el desencadenante, el nexo y el motor de la acción. Con su comportamiento inocente, ilógico y confiado desmonta toda la estrategia del bello y perfecto protagonista, llevando la historia a una resolución mucho más creativa, divertida y enriquecedora para todos. Esa es la magnífica naturaleza del arquetipo del Loco.

En la Edad Media el bufón del rey (El Emperador) era el único que podía decirle cosas al monarca sin que le cortaran la cabeza. El rey lo quería a su lado porque muchas veces era el único siervo capaz de hablarle con sinceridad y sin ocultar nada, siendo que su irracionalidad, su espontaneidad, su incongruencia, su ironía y su sentido del humor le permitían dicha honestidad sin desatar la ira de su regente.

El Loco representa el momento en el que la persona siente la necesidad de realizar un cambio en su vida. El mundo que conoce hasta ahora se reduce a estructuras familiares que le llevan siempre al mismo desenlace. Quizá durante años estas dinámicas le parecieron normales y aceptables pero, cuando este lugar se convierte en una experiencia de sufrimiento, hastío, aprisionamiento, servilismo o enfermedad, nuestro ser interior despierta al Loco, el cual nos impele a salir de nuestra zona de confort-control y buscar otros paisajes donde poder ser felices. Son múltiples los acontecimientos que pueden desencadenar la acción del Loco: una enfermedad, un divorcio, la muerte de un ser querido, etc., aunque a veces el estímulo no es externo sino interno, y sin que ocurra nada aparente en el exterior, la persona se siente estremecida en su interior por una voz que le dice: “Limpia tus pies y sigue” (Mateo 10:14).

Por ello, el Loco es aquel hombre que siente que lo que está viviendo ya no le sirve: no sabe cuál es la alternativa de vida o el camino a seguir, pero el impulso de actuar es más fuerte que cualquier lógica; así pues, se lanza al abismo. El rasgo distintivo de la actitud del Loco es que no sabe hacia dónde va ni que le deparará el futuro: se pone en marcha por FE.

El Loco eleva la mirada al cielo (Keter) en busca de respuestas, pues el mundo que conoce ya no se las da. Se ha llevado lo imprescindible en su hatillo, pues un exceso de equipaje -recuerdos, gente, posesiones, etc.- le pueden entorpecer el paso. Le sigue un perro -las ataduras del pasado o condicionamientos- que simboliza aquellas personas que condicionan nuestros actos y decisiones desde las emociones; este perro le sigue mordisqueando todavía, como queriendo evitar que se vaya, pero él continúa su marcha con la mirada confiada hacia lo Alto, y una sonrisa que denota felicidad.

En todos los senderos del Árbol veremos una naturaleza dual: luminosa y oscura. Cuando la personalidad está dormida, el arquetipo del Loco es mal entendido por el ego, y aparece la imagen del bribón, el rufián, el truhán, el duende malvado y el Joker que vemos como en la saga de Batman como anti-héroe. También en su lado oscuro vemos al loco, al paranoico, al neurótico y al psicótico. Son los vagabundos que vemos en las calles de las ciudades, o esos jóvenes inconformistas que viven ocupando casas sin luz ni agua, muchos de ellos dedicados a pedir monedas por una breve exhibición de malabares, y que suelen ir acompañados de un perro. Esta actitud errante del Loco es una distorsión de la personalidad egóica que no pone límites a la acción del arquetipo y vive en un perpetuo inconformismo que le lleva a una huida hacia delante y a quemar siempre todas las naves.

El Loco en el buscador es aquella persona que, en un momento determinado, despierta a su verdadera realidad: una vida en la que no puede ser él mismo. Así que la acción del Loco es la de ponerse en marcha, salir de su prisión e ir al mundo al encuentro con otras realidades. Por ello para muchos autores El Loco es también el Iniciado, ya que se inicia en el camino de la búsqueda de su identidad.

La actitud del Loco es clave: su impulso es la Fe. Una fe que puede parecer ciega para el pensamiento racional, pero que se mueve por otro orden de valores. El Loco confía en la Vida. Es un salto a lo desconocido y un nuevo comienzo, simbolizado en el número 0 asignado a este arcano.

Muchos a su alrededor dirán que el buscador que comienza su andadura está loco, que algo en él no está bien, y que ha cambiado. Los familiares y amigos le miraran asustados, pues sus razonamientos ya no son los esperados, y su actitud es impredecible.

Cuando el arquetipo del Loco aparece en la vida de una persona, un movimiento interno de liberación se presenta. A la persona le puede parecer conveniente o no, pues a veces el Loco es “agradable”: viajes, nuevo trabajo, nueva relación, nuevos retos, etc., pero a veces el Loco se presenta de una forma nefasta a los ojos de la persona: alteraciones físicas -hemiplejia, trastornos del lenguaje, neuralgia del trigémino, trastornos en la coordinación, ideas fuera de contexto, depresión-; también puede aparecer como una persona que entra en nuestra vida y nos lleva a situaciones muy límites y muy extrañas, o nos vemos forzados a tener que abandonar la actual situación por exigencias económicas, familiares, laborales, etc., en contra de nuestra voluntad.

Al Loco le acompaña un perro, que simboliza nuestra alma animal instintiva (Nefesh): los apegos, los condicionamientos emocionales y nuestro instinto de pertenencia al clan. Muchas veces le muerde, recordándole quien era y el rol que le fue asignado dentro de la estructura de su mundo. Esa estructura que le sigue aconsejando que deje de ser un Loco para volver a ser aquella persona que todos esperan que sea: la persona cuerda y sumisa que tango agrada.

Las ataduras que representa este cánido son las emociones inferiores, movidas en general por la gente de su casa, que pretenden hacer volver al Loco a su cordura. Al ser la gente de su casa la más cercana en su corazón, sobre todo al principio del camino, el Loco-buscador encuentra allí sus mayores pruebas. Pero el Loco sabe que lo que persigue no lo puede lograr si no suelta todo lo que el perro representa, y lo transforma en un perro fiel que lo acompañará todo el tránsito del camino.

En el relato de la vida de Gautama el Buda aparece el pasaje donde el joven Gautama es un príncipe ya casado y con un hijo. En un momento siente en su corazón que debe dejar atrás todo lo conocido para adentrarse en el conocimiento de sí, por lo que una noche, sin avisar siquiera a su mujer, ni despedirse de su hijo, parte en busca del Conocimiento. Pasados los años, vuelve a palacio, ya iluminado y siendo el Buda; le recibe envuelta en lágrimas su mujer que le reprocha su partida, a lo que él responde: “Si te hubiera avisado de mi partida, no sé si habría tenido fuerzas suficientes para partir”. Gautama el Buda reconocía así el peso que tiene la estructura de condicionamientos simbolizados en el perro, como ataduras que no permiten muchas veces movernos de donde estamos.

El Loco tiene una visión interior y la sigue a ultranza con impecabilidad, sin claudicar en el intento; en realidad un loco no tiene duda en su visión, tiene certezas, porque aunque su intelecto lógico y condicionado intenta pararle, una fuerza superior ha secuestrado la psique de la persona, y ya no atiende a razones. A un buscador de la verdad se le suele juzgar desde el Mixtus Orbis como un loco, no porque esté fuera de sus facultades intelectuales, sino porque la sociedad capitalista no entiende la búsqueda de lo trascendente. El que no sabe, no sabe que no sabe, es ciego, y desde su ceguera juzga. Es fácil ver locura en lo que no se entiende. En su profundidad, el Loco es un ser que sabe, por lo menos sabe que no sabe, y esa conciencia lo impulsa a lanzarse al abismo de lo desconocido con la confianza de que Dios le va a sostener.

Además, el Loco no escucha más señor que a su Señor, el Espíritu Interior. Es un rebelde, un alma libre que deja atrás todas las ataduras, por lo que no se debe ya a nada ni a nadie. No tiene nada que defender, ya que sus pocas pertenencias caben en un hatillo. Vive de la providencia divina, y tiene su vida puesta en manos de los designios de la Vida. Hay que advertir que El Loco no se expresa a gusto del pensamiento racional, y por muy iluminado que se esté, las palabras de un sabio quizá sean un sinsentido para aquel que no está abierto a los mensajes del Universo.

El lector de este libro, en la medida que esté comprometido con su proceso de evolución, se identificará cada vez más con la figura del Loco. Como dijimos antes, el Loco es el iniciado, el buscador, y ese Loco va a recorrer los 21 senderos que le conducirán una y otra vez, en ascensión eterna, a la conciencia de unión con el Todo (0). El Loco siempre simboliza el 0 y el XXII simultáneamente, ya que une un ciclo de evolución con otro, una esfera con otra, un sendero con el siguiente, un Universo con su continuo en una eterna espiral de Vida. De hecho, este Loco es la representación de la esencia del principio de imperfección del Universo, esto es, del movimiento espiral cósmico que permite la existencia de la vida y el principio de que todo está en permanente cambio y movimiento.

Cada ciclo que transita el Loco desde el XXII al I es un proceso de iluminación del alma y es ahí, en ese grado de conexión total con el Espíritu, cuando se trasforma de nuevo desde el 0 en un sendero XXII, pero en otro grado de conciencia. Esta virtud de poder terminar un ciclo de alma para comenzar otro es la naturaleza de Fuego Divino o potencialidad pura de este arquetipo.

El Loco es también un 0 y un XXII a pequeña escala en cada sendero, ya que su naturaleza ígnea es la que nos permite el tránsito entre senderos. Esto significa que El Loco puede hacer su aparición en cualquier lugar del Árbol de la Vida, al tiempo que significa que el final de un proceso de transito de un arcano y la consecución al siguiente es gracias a este Loco y su infinita Fe en la Vida. Su actitud de apertura, inocencia, paciencia, confianza y sed de conocimiento de sí mismo es la que activa el ascenso de un escalón al siguiente en el proceso de evolución.

EL MUNDO

“La teoría de la relatividad demostró que la

masa no tiene

nada que ver con ninguna sustancia,

sino que es una forma de energía”

Fritjof Capra

Número: XXI

Letra hebrea: Tau  

Esferas: Yesod a Maljut

Correspondencia corporal: Zona anal, perineal. Vagina, vejiga, uretra. Piernas, pies. Cuello del útero. Ano.

Flor de Bach: Gentian (Gentiana amarilla)

La carta del Mundo representa a una mujer joven de cabellos rubios y profundos ojos negros, rodeada de una corona de laurel. Otros autores dibujan a Ouroboros, la serpiente que se muerde la cola y que simboliza el ciclo eterno de las cosas, o el esfuerzo eterno en el tránsito por la tierra. La mujer está apenas cubierta con un manto rojo que recuerda a la forma de la letra Kaf (La Fuerza), y sus piernas están cruzadas, simbolizando la Cruz -al igual que en la carta del Emperador y del Colgado). Para muchos autores, su postura es la de una danzarina, recordando la danza de la Vida que supone el proceso de autoconocimiento.

En su mano izquierda lleva una barita, como el Mago, solo que ésta tiene de especial que en sus dos extremos aparecen esferas rojas, recordando la barita de un malabarista o equilibrista. Todo en esta figura está en un equilibrio dinámico: apoyada en un solo pie, como caminando, y con una barita de malabares, recordando una actitud imprescindible en el proceso de la autoconciencia: la atención plena en el momento presente.

Alrededor suyo cuatro símbolos: El Águila (aire), El Ángel (agua), el Toro (tierra) y el León (fuego), representando los cuatro elementos y ella (la vida), en el centro, como quinto elemento. El fondo de la carta varía desde el rojo hasta el violeta, pasando por una amalgama de colores, recordándonos al Arco Iris que integra también todos los colores posibles.

Esta carta representa la Madre Tierra, la Tierra Prometida, la heredad, las posesiones materiales (patrimonio), nuestro lugar en el mundo. Representa la manifestación tangible de la naturaleza femenina de Dios. El Mundo es la representación en la materia de la Emperatriz o Reina de los Cielos -que tiene asignado el número III, siendo que el sendero del Mundo tiene asignado el número XXI→2+1 =3), que ha bajado a la Tierra y se ha materializado. Es pues la representación de la multiplicidad de la expresión de la Mente de Dios. Simboliza el final de un proceso, la materialización de un proyecto, el producto acabado, el hijo, el hecho, la realización.

En el curso del despertar de la conciencia visto como el Camino de Ascenso, esta carta representa el nacimiento, el útero, el lugar donde uno llega o se sumerge. Representa la Tierra, donde todos los elementos se encuentran en una sola Unidad en Dios, al tiempo que en su máxima multiplicidad.

En el desarrollo biológico humano corresponde al momento del nacimiento del niño, cuando todos los elementos químicos se han dado en la proporción correcta y todos los procesos fisiológicos se han desarrollado hasta su realización completa, de manera que nace un bebé como ser completo, único, conciencia pura, indefenso y al mismo tiempo entregado en complitud a la Vida y a Dios, dejando el destino en Sus Manos.

En todo tránsito interior que comienza en el Loco, el buscador siente en su corazón, cuando así lo dicta el Espíritu, que ha llegado el momento de aterrizar, de tomar tierra y de llegar a casa: se abre entonces una puerta, la de LA TIERRA PROMETIDA (El Mundo). El Loco cruza el umbral y toma posesión de su lugar en el mundo. Es una dimensión regida por la confluencia de los cuatro elementos y tiene sus leyes de tiempo y espacio. ¡Bienvenido al Mixtus Orbis!

Nos vemos sumergidos en una realidad multidimensional, donde todo está interconectado: una gran matriz -Matrix, Maya- o Red de Araña donde un hilo energético lleva a otro en una concatenación perfecta de sucesos causa-efecto. Todo es fruto de la manifestación de la Mente de Dios: personas, plantas, piedras, sonidos, luces, colores, paisajes, etc. “Toda la creación habla de su Creador”, dice el salmista.

Nuestra esencia de Loco se transforma en una joven desnuda, símbolo de la inocencia y el potencial femenino que da nacimiento a una nueva vida. Inocente pero no indefensa, ya que el manto de la Fuerza Vital la rodea; además sostiene un cetro de poder en una mano: el poder de equilibrar la presencia de los elementos para materializar aquello que el alma necesita. La corona de laurel también es símbolo de protección.

El mensaje que trae este arquetipo es: si estás en el lugar que te corresponde, y lo aceptas con sus lecciones, sufrimientos, éxitos y sacrificios, viéndolo como maestros y no como impedimentos, una cúpula de protección te rodeará, y tendrás el poder de crear tu propio universo.

El Mundo es la carta de los hechos por excelencia. Dice el Evangelio: “Por sus hechos los conoceréis” (Mt 7: 15-20). Y el Mundo es el sendero donde suceden los hechos: es la carta de la experimentación, de la realización, de la experiencia. Esos hechos son la realidad que se presenta ante nuestros ojos, y también la única posibilidad sobre la que construir nuestro camino. El arquetipo del Mundo suscita en el buscador la certeza de que la Manifestación es la única piedra angular desde donde construir su nuevo ser, por lo que debe prestar atención, y volcar toda su sabiduría en cada paso que da y en cada ladrillo que coloca, ya que si construimos nuestra casa sobre roca firme, luego llegará el agua y no la arrastrará.

El Mundo habla de nuestros pies, de nuestro paso, de nuestra huella, de nuestro caminar único y personal. Muestra que la realidad se modula a cada paso pues ésta no sólo es una manifestación material (elemento Tierra), sino que está generada por la conjunción exacta de los cuatro elementos, esto es, las cuatro dimensiones o mundos cabalísticos.

En la medida que podemos ir tomando conciencia de todas estas dimensiones de la realidad, y sus interconexiones, así como de las leyes que la rigen, somos capaces de transformar nuestro mundo y alcanzar la plenitud.

La carta del Mundo habla de un proceso marcado por las experiencias. No sirve de nada intentar adelantarse, prever y tener en cuenta todos los posibles factores; la tridimensión tiene sus propias leyes, y vivir en el propio cuerpo estas experiencias genera una conexión sana y poderosa con la Madre Tierra, lo cual nos inunda de vitalidad, poder, límites sanos y sabiduría.

La conexión con la Madre Tierra es un rasgo distintivo de este sendero: conectar con los elementos, con los ciclos biológicos, con los biorritmos, con las circunstancias, los acontecimientos, el tiempo y el espacio; tener experiencia de todo ello despierta en nosotros el deseo de tomar posesión de la tierra prometida.

Esta tierra prometida muchas veces está usurpada por gente y por estructuras del pasado. Por ello el buscador muchas veces tiene la tentación de seguir con su vida errante de viajero vagabundo -perpetuar al Loco- como una huída de una realidad que no le gusta pero que, antes o después, tendrá que asumir si es sincero consigo mismo. En el momento en que decidimos hacernos cargo de nuestra herencia, de nuestro patrimonio, de nuestra tierra prometida, el Loco entra en el Mundo y comienza a transitar un sinfín de experiencias que vienen a despertar la capacidad de aceptación del sufrimiento, de las pruebas, del desaliento, de la frustración así como querer hacer suyas unas circunstancias que no le gustan y con las que no se identifica.

El sendero del Mundo aporta a la persona vitalidad, ganas de experimentar y de conectarse con la realidad. Es estar conectado y no evadirse de la realidad. Este arquetipo además aporta al buscador la dinámica de aprender de las propias experiencias, por lo que el conocimiento y la sabiduría que se va adquiriendo son extraídos de las propias conclusiones. Para ello, la carta del Mundo marca interiormente un continuo proceso de autoanálisis en busca de la sabiduría y el aprendizaje que las experiencias propias aportan.

San Pablo explica que Dios se deja conocer por medio de sus obras, que se muestra a aquel quien sepa ver más allá de sus ojos: “lo invisible de Dios, desde la creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus obras” (Rm. 1: 20).

En el Árbol de la Vida el sendero XXI es el primero de los tres senderos que conforman el Pilar del Medio. Este pilar representa una de las tres vías de ascenso del alma o iluminación; muchas tradiciones esotéricas nombran tres caminos para llegar a Dios: la vía de la Derecha o el Misticismo -inmersión en el mundo), la vía de la Izquierda o del Ascetismo -retirada del mundo-, y el camino del Medio, el Sendero de la Flecha, el más difícil de los tres, pues requiere el continuo equilibrio interior. Este camino está descrito en muchas tradiciones místicas. Jesús dice: “Porque estrecha es la puerta y angosta la senda que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mt 7:14).

En la Cábala se describe en tres senderos que transita el alma:

1.-El Mundo: Implica visión ampliada, aceptación de la dificultad y el sufrimiento y la voluntad de la realización en la materia -si uno no tiene los pies bien afianzados en el mundo de la materia, no puede comenzar el ascenso; lo demás son evasivas-.

2.-La Templanza: Humildad y arte de unificar todas nuestras facetas. Sólo el que es humilde de corazón entra en el Templo del Corazón, y la humildad consiste en reconocer aquello en lo que somos débiles al tiempo que poner al servicio del Reino del Amor nuestros dones y virtudes.

3.-La Sacerdotisa: Conocer la Verdad que cada uno viene a expresar a esta realidad; la faceta de Dios que cada uno conocemos en lo más hondo de nuestro corazón. Nuestra misión en esta Tierra es poder plasmar con gozo y alegría nuestra verdad.

Estos tres senderos transitados de forma consecutiva acortan muchos tránsitos al buscador, aunque su experiencia es intensa y no exenta de peligros.

el juicio-la resurreccion

“Mas allá de lo bueno y lo malo,

existe un lugar.

Ahí nos encontraremos”

Rumi

Número: XX

Letra: Resh

Esferas: Hod a Maljut

Correspondencia corporal: Pierna izquierda, rodilla y tobillo izquierdo. Sistema linfático y su conexión con sistema inmunitario y mucosas.

Flor de Bach: Crab Apple (Malus pumila)

Un ángel surge de las nubes y toca una trompeta. Su vestido, azul y rojo es parecido al de la Reina de los Cielos, La Emperatriz (arcano III). Doce rayos rojos y amarillos iluminan la tierra desde el cielo. Este número evoca las doce moradas o casas del cielo astrológico y los doce signos del Zodiaco. El ángel toca su trompeta de oro: ha llegado el tiempo en que “el nuevo hombre inmortal” debe renacer del viejo ser mortal. El sonido de la trompeta debe retornarlo del mundo de los muertos: resucitarlo.

Abajo, en la tierra, vemos la tumba donde yacía el hombre viejo y de donde surge el hombre nuevo que adopta la silueta de un adulto-niño: un ser sano y fuerte que vive el gran momento de la resurrección; sale de la tumba donde yacía muerto y vuelve a la vida como un nuevo ser. No vemos su rostro, ya que su verdadera identidad se irá definiendo en el trascurso de todos los pasos que le llevan hasta el Mago. Su cabello es corto, simbolizando que acaba de llegar a la vida. La forma del cabello y su postura nos recuerda a los acólitos que luego veremos en la carta del Maestro, también de espaldas y con las manos juntas sobre el pecho. En ambos casos esta actitud indica que no hay una identificación con la identidad propia, sino una apertura total a la dimensión espiritual como muestra de aceptación de la nueva conciencia que llega.

Dos siluetas, un hombre y una mujer, asisten a esta resurrección y admiran a este ser nuevo. Simboliza la sexualidad diferenciada en los dos sexos frente al andrógino que supone esta figura que emerge. Las figuras que se muestran de frente bien pueden ser el padre y la madre y todas las influencias pasadas familiares y sociales tanto masculinas como femeninas. También simbolizan las estructuras del hombre que todavía siguen atadas al sexo, a la materialidad y a las pasiones y, desde ahí, ancladas a la conciencia instintiva o animal, ya que no apreciamos la parte inferior de sus cuerpos, sumergida en la materia. No son dichosos. Si lo fueran, no admirarían tanto al joven que revive.

Vemos esta imagen reflejada en el pasaje del Evangelio de la resurrección de Lázaro: éste llevaba cuatro días ya muerto y enterrado, pero Jesús con la Fuerza de la Palabra dice: “¡Lázaro, sal de ahí!”. Y salió el muerto, atados con vendas las manos y los pies, y la cara envuelta en un sudario.” (Juan 11: 1-45)

La palabra es creadora de la realidad que transitamos, tal y como vemos en el Génesis con el pasaje de la creación: en el simbolismo bíblico se nos indica que el Verbo de Dios crea todo el Universo a través de la acción de la Palabra (sonido). Y este es el aprendizaje del alma en este sendero: crear un juicio propio, de manera que la palabra genere la realidad proyectada conscientemente por el individuo: lo que digo que soy, en ello me convierto.

Una nueva conciencia llega a la persona -simbolizada por los rayos celestiales-, y un sonido poderoso y contundente, como las trompetas de Jericó, vienen a despertar al que estaba muerto. Aquello que está muerto simboliza, en realidad, aquellas facetas de nosotros que estaban ocultas en el inconsciente, rechazadas al ser enjuiciadas como no válidas o inarmónicas. Sólo la ayuda del Cielo -vibración sutil y elevada- puede hacer posible el proceso de resurrección, recordándonos que la Ley General en la que estamos inmersos todos los seres humanos es una matriz de conceptos y normas tan poderosa que sólo un rayo divino o el Sonido Primordial puede devolvernos a la Vida y a nuestra verdadera naturaleza, en contra de cualquier esquema social y familiar.

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El Loco traslada a la persona a nuevos paisajes exteriores y/o interiores, que nada tienen que ver con su pasado conocido; el buscador necesita dar respuesta por primera vez a nuevas realidades, respuestas que nunca antes había dado. Todos los patrones familiares por los que se ha regido hasta ahora no son válidos en esta nueva tierra, así que la persona tendrá que buscar en su interior su propio criterio.

El hombre nuevo se permite ponderar y valorar su realidad desde el nuevo status de resucitado. Ese juicio o valoración que necesita hacer de sus nuevas circunstancias hace que descubra en sí facetas ocultas que le permitirán vivir experiencias que de otro modo, cuando vivía bajo el yugo de los patrones familiares y sociales, no habría podido transitar nunca.

Por la Gracia que proviene de lo Alto del Cielo (el Ángel), la persona comienza a descubrir que existe en su interior una voz propia, un criterio, una capacidad de juicio y ponderación de las circunstancias. Por el sonido de su propia voz, facetas desconocidas de él salen de la tumba (inconsciente) y vuelven a la vida con renovada fuerza. Esa tumba también significa el Atanor u horno donde los Alquimistas trasformaban los metales pesados en oro, y simboliza ese lugar interior donde todos nosotros vamos rumiando todas las experiencias para sacar conclusiones nuevas e integradas.

El buscador que ha aceptado transitar el mundo que le toca vivir, con sus luces y sus sombras, se compromete con su proceso de desarrollo, aceptando las dificultades, el sufrimiento y el esfuerzo. Esta actitud madura abre la posibilidad a tener JUICIO propio, ya que la decisión tomada de ir adelante es sabia y juiciosa.

Quizá la persona antes decía a todo que sí -por no generarse conflictos emocionales-, y ahora siente que tiene que comenzar a decir que no, o viceversa. El hombre nuevo se cuestiona si responde desde su esencia o desde los patrones aprendidos, y ahí aparece la capacidad de discernimiento y evaluación. Aparece el buen juicio y la buena crítica de las circunstancias: el cuestionarse cuál es su criterio al respecto. Por ello también este arcano, siempre que aparece en la vida de la persona, pide evaluación y juicio sobre la palabra que se da y las situaciones en las que uno se compromete.

El hombre nuevo es el hombre interior. Hasta el despertar de la conciencia, se dice que el hombre está dormido, o muerto, tal y como se indica en las palabras de Jesús: “A otro dijo: Sígueme. Pero él dijo: Señor, permíteme que vaya primero a enterrar a mi padre. Mas El le dijo: Deja que los muertos entierren a sus muertos; pero tú, ve y anuncia por todas partes el reino de Dios.” (Lc 9:59-60).

El Maestro llama al discípulo para que lo siga, como el ángel visita al que estaba dormido para que despierte a una nueva vida. Entonces nuestra verdadera naturaleza de hijos de Dios y seres espirituales sale del nicho donde estaba confinada, y comienza a mostrarse al mundo a través de la palabra que damos. Sin embargo, vemos en el pasaje del Evangelio la actitud de bloqueo propia de este sendero: la postergación. El discípulo es llamado a una nueva vida y, sin embargo, se permite “el lujo” el hacer esperar al Maestro, diciendo que tiene que ir a atender una situación familiar. Mientras no damos palabra ni establecemos un criterio -decirle al Maestro: ¡Sí, te sigo!-, seguimos apegados al ego familiar, y no emprendemos el camino de hacernos cargo de nuestra propia vida.

Cuando este sendero está bloqueado, la persona pone mil escusas para no concretar, para no dar palabra, para no generar su propio juicio. Es por ello que posterga una y otra vez el tener que definirse, establecer un criterio y delimitar una situación expresando su propio juicio. Esta actitud se observa con frecuencia en familias jerarquizadas y con padres y madres muy mandones (perfil militar), donde la expresión espontánea no se permite, así como pensar y tener criterio propio es penalizado. Si esta dinámica egóica se perpetúa en el tiempo, la persona se bloquea en los senderos del Loco (XXII) y El Mundo (XXI), de manera que se convierte en un adicto a cursos, a experiencias y a información que no le aportan sabiduría y crecimiento interior, ya que no busca su voz interior, sino que otros le sigan diciendo desde fuera lo que tiene que hacer y pensar. La persona va de un lado a otro, sin poder parar su danza mortal. Esta es la moraleja del cuento infantil de Las Zapatillas Rojas. La niña del cuento no se buscaba a sí misma, sino que anhelaba lo externo, lo que otros tenían. Se movía por comparación, y envidiaba la vida de los demás. No buscaba su verdad interior ni su propio lugar en el mundo; es por ello que las zapatillas rojas le sumergen en una danza mortal que sólo cesa cuando la niña ruega al verdugo -La Muerte, sendero XIII; 13→1+3=4, familia del IV, El Emperador y el XXII, El Loco) que le corte los pies -sendero del Mundo-. Sólo así cesa su castigo.

Este arcano infunde en la persona la necesidad de dar respuestas propias a las circunstancias externas. La analogía del tránsito por este sendero es el momento de la adolescencia: en esa etapa de la vida la persona comienza a sentir una fuerte necesidad de autoafirmación y de defensa de su propio criterio. El adolescente busca modelos a seguir diferentes a los progenitores, y se rebela contra lo impuesto por su entorno familiar y social. En esta edad se busca lo nuevo y lo diferente a lo ya conocido, al tiempo que cuando se encauza bien, el adolescente se confirma en la fe, decidiendo ya por él mismo buscar su propia Verdad, sin que le tengan que seguir impulsándolo sus padres. Es la época de las grandes decisiones, donde escuchar la voz del corazón es fundamental para no comprometerse con situaciones que luego necesitarán mucho tiempo y esfuerzo de reconducir.

Ocurre que el adolescente es ignorante en el Conocimiento Esotérico, ya que éste apenas se aborda en los estudios de secundaria. Es por ello que, en general, el juicio que se emite por parte de los jóvenes suele ser parcial y basado en criterios poco fundamentados. Sin embargo, la necesidad de opinar y dar su propia versión hace que el joven se comprometa con personas y circunstancias que le pueden condicionar incluso toda la vida.

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La palabra es creadora y manifiesta. Cada palabra dada y cada criterio que establecemos en nuestro film tiene poder creador. Es por ello que hay que ser muy impecable con aquello que se dice. Dice Jesús: “Oíd y entended: no es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre; sino lo que sale de la boca, eso es lo que contamina al hombre.” (Mt 15: 11). Lo que sale por la boca como crítica perversa, juicio irracional, mentira, difamación, insulto, engaño, calumnia, falsa promesa, escándalo, curiosidad malsana, ironía o cinismo es lo que contamina al hombre. Es por ello que hay que estar muy atento a aquello que sale de nuestra boca, ya que aquello que sembramos, recogemos. Si lo que sembramos en un entorno de crítica, de mentira o de juicio a los demás, eso mismo recibiremos de vuelta. Y ese ambiente tóxico cuesta mucho de limpiar y sanear, ya que nos persigue durante tiempo por la poderosa acción creativa de la palabra.

También hay que tener mucho cuidado con la negatividad en nuestras palabras, ya que el negar las posibilidades nos cierra puertas y poner en boca nuestros pensamientos negativos y depresivos hace que nuestras peores pesadillas y nuestros miedos más profundos se nos presenten, siendo que en realidad ¡al fantasma lo hemos llamado nosotros!

El juicio, si no es desde la voz del corazón, es siempre un proceso de comparación desde un patrón egóico, y esa comparación siempre viene motivada por una sensación de superioridad o inferioridad. En cualquier caso, nada que ver con una actitud de centrarse en el criterio propio sin juicio ni condena, como el personaje central de la carta.

En otros Tarots a esta carta se le llama El Juicio, ampliando la visión del movimiento: se propone así que la comprensión total de lo que uno mismo es no puede alcanzarse por el entendimiento analítico. Tanto el cuerpo físico, la psique y el espíritu tienen derecho a ser considerados en cualquier proceso vital, y sólo cuando los tres están presentes en el proceso de formulación de cualquier expresión propia, los sucesos ocurren con fluidez. A esto es a lo que se le llama El Juicio, o el Buen Juicio: sólo cuando todo nuestro ser -físico, racional, emocional y espiritual- está considerado en cualquier expresión propia o palabra que damos, las circunstancias fluyen y los aparentes obstáculos se disuelven. Es por ello que este arquetipo nos invita a ejercitarse en el estado de atención plena, de vivir el AQUÍ Y EL AHORA, de manera que cada palabra que salga de nuestra boca sea un fiel reflejo de nuestra voz interior, sabiendo el poder creador que ella contiene.

El sendero XX es parte de la familia del II (La Sacerdotisa-Voz Interior), el XI (11→1+1=2 La Fuerza), ya que 20→2+0=2. Vemos en el Ángel a un emisario del Cielo que utiliza el sonido -al igual que la palabra-, para trasmitir un mensaje. En La Sacerdotisa esa voz es interior, y corresponde con el proceso de apertura de la Intuición. En el sendero XI de La Fuerza esa voz interior toma protagonismo en lo social, sobre todo a través de la palabra oral -oradores, docentes, didactas, políticos, etc.- y permite defender nuestro juicio y nuestro criterio frente a otras posturas. En el sendero XX el sonido toma el carisma de lo propio e individual de cada uno, en relación con la identificación con una personalidad concreta. Se corresponde con la palabra escrita, con lo concreto y lo transcrito. De hecho, vemos que la tumba es un marco, un cubículo rectangular con unos límites claros y definidos. Y lo que sale de la tumba también está claro y definido como un nuevo ser, lleno de luz y claridad.

Ya veremos más adelante que esto se contrapone a la carta de La Luna (sendero XVIII), donde el inconsciente es representado por una laguna, y el contenido se manifiesta acuático, emocional. Esto establece claramente que en este arcano XX lo que se presentan son imágenes lógicas y concretas, así como conceptos y razonamientos intelectuales. Sin embargo en la Luna lo que vemos que se presenta son fuertes emociones que provienen del inconsciente más profundo y oscuro.

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Este arcano expone con claridad el criterio respecto a cómo debemos relacionarnos con nuestro ego, ya que hay corrientes pseudoespirituales que insisten en que el ego debe morir para que la parte espiritual, que es lo genuino en nosotros, pueda instaurarse en nuestro interior y poder ser quienes somos en realidad: seres espirituales encarnados en un cuerpo.

Desde nuestro punto de vista, nada más lejos de la realidad, ya que esta forma de pensar no entiende el propósito de la creación de Dios y la misión del hombre en la Tierra. El ego es una función psíquica fundamental, que tiene como misión mediar entre los procesos biológicos instintivos y autónomos -metabolismo, respiración, digestión, etc.- y los procesos psíquicos tanto intelectuales como emocionales. Es cierto que el ego se forma desde el mundo de defensa, esto es, tal y como hemos indicado en el capítulo anterior, que el ego se forma desde la infancia más temprana como una función psíquica que nos permite adaptarnos de la manera más eficiente al medio para lograr cubrir las necesidades básicas de alimentación y cuidado.

El ego se corresponde con una conciencia animal que habita en nosotros y que tiene miles de años de evolución. Su función es la supervivencia y difícilmente suelta el control del sistema psíquico, ya que mientras él dicta las reglas, mejor o peor pero la persona sobrevive. El tema es que no se trata de sobrevivir, sino de ser los reyes de la creación y los co-creadores de nuestra propia realidad.

Es por ello que nosotros proponemos que el ego debe alinearse a nuestro Yo Soy o dimensión espiritual en nosotros, de manera que obedezca no ya a los patrones adquiridos de baja frecuencia -influencias A-, sino a la voz interior que brota del corazón. Y es precisamente en este proceso de alineación, de re-educación, de escucha de la voz interior y de iluminación de nuestra parte animal, lo que para nosotros es la lección que hemos venido a aprender en esta dimensión terrestre como seres espirituales.

EL SOL

“En encuentro de dos personalidades

es como el contacto de dos sustancias químicas:

si se da una reacción, ambas se trasforman”

Carl Gustav Jung

Número: XIX

Letra: Kuf

Esferas: Hod a Yesod

Correspondencia corporal: Cadera izquierda, órganos genitales (ovarios y testículos), útero, vagina. Intestino delgado (tramo final: íleon). Riñón izquierdo. Glándulas suprarrenales. Hormona cortisol.

Flor de Bach: Wild Oat (Bromus ramosus)

La carta del Sol, como su nombre indica, es una carta luminosa, que irradia claridad y luz así como una sensación de explosión de alegría y gozo.

Y no es para menos. En el centro de la carta se encuentra un hermoso sol de oro que inunda a dos jóvenes figuras semidesnudas que corren al feliz encuentro la una de la otra. Sus rayos cálidos y penetrantes son de múltiples colores, lo cual habla de la capacidad de integración que es la clave de esta carta. Ese hermoso sol de ojos grandes y labios rojos irradia sabiduría, quietud, templanza, dominio e imparcialidad. Del sol se desprenden gotas de color azul, rojo, amarillo y blanco, como bendiciones espirituales que se vierten sobre las dos figuras: vida, amor, felicidad, sabiduría, etc.

Toda la carta está bañada en tonos cálidos rojizos, anaranjados y amarillos, acordes al elemento fuego que rige el movimiento.

Las dos figuras representan a dos niños pequeños, dos hermanitos o dos gemelos que se muestran semidesnudos, simbolizando la pureza e inocencia de su ser. Tienen un calzón que cubre la zona genital, por lo que no podemos adivinar su sexo. Y es que de eso se trata: de un encuentro inocente, alegre, gozoso y genuino. Son jóvenes, desprovistos de cualquier maldad o esclavitud, danzando gozosos y disfrutando plenamente del momento. Uno lo abraza por el hombro y el otro señala al corazón, como único lugar de encuentro real con el hermano o el amigo.

Detrás de ellos hay un muro que simboliza el inconsciente, ya que no podemos ver detrás de él que hay; también representa las limitaciones de la vida que, en el momento vital que representa la carta se muestran como un pequeño muro que puede ser atravesado con facilidad. También se le relaciona con el Atanor, horno de los alquimistas donde la materia lo viejo se transforma en lo nuevo y sale a la luz.

Cuando interpretamos los símbolos de cualquier carta del Tarot, éstos siempre pueden hacer alusión a cuestiones que se nos presentan en nuestra vida en el afuera, como ajenas a nosotros mismos pero, en la medida que vamos madurando en el análisis interior, esos símbolos tienden a tornarse propios, y los identificarnos con movimientos que ocurren en nuestra alma. En el caso de la carta del Sol, hay tres niveles del buscador que se muestran al unísono: el muro simbolizando el inconsciente, los gemelos simbolizando el proceso que se realiza en la psique, al tiempo que el sol simbolizando el espíritu que habita en nuestro interior. La acción que sucede muestra el encuentro gozoso e integrador entre diferentes partes de nuestra personalidad.

El muro

El muro en la carta representa la acción del inconsciente en este sendero. Para comprenderlo, es necesario recordar de nuevo que en el camino de crecimiento espiritual, el buscador va ascendiendo por una escalera interna al encuentro con su propia identidad. Cada escalón o sendero tiene su propia acción y significado de conciencia, y comprender tanto el sentido como el orden en que se disponen los escalones permiten al buscador ser un científico espiritual o, como decíamos en la introducción, practicar la Ciencia Esotérica, comprobando en sus hechos la veracidad del Camino.

En los primeros escalones se nos propone siempre una limpieza interior, un análisis del status quo y una elección de caminos. Estos procesos se repetirán luego en otros niveles de la escalera, solo que en planos de conciencia cada vez más sutiles.

En el sendero anterior -La Resurrección, sendero XX-, el inconsciente se abre gracias a la acción movilizadora de la Palabra. Esa es la esencia de la acción del sendero: movilizar y bombear contenido del inconsciente al consciente para su posterior análisis y valoración.

Pero si esta acción no se detiene en algún momento, la persona corre el riesgo de quedarse atrapada en una dinámica neurótica, auto analizándose y evaluando todas y cada una de sus pulsiones interiores. Esta acción se atraviesa con la llegada del siguiente sendero: El Sol. Para ello el inconsciente se cierra, y ya no saldrá más contenido psíquico hasta el siguiente ciclo. Sin embargo ha de ser así: la salida del material inconsciente, si queremos que sea armónica, debe ser paulatina y no abrupta, ya que si la persona no es capaz de integrarla, se corre el riesgo de somatizar corporalmente o entrar en estados psicológicos patológicos como neurosis, esquizofrenia, depresión bipolar o psicosis.

Para algunos autores este muro simboliza también el Atanor u horno alquímico donde los metales se fundían para transformarse en oro. La fusión es la clave en esta carta, pero ésta ocurre de forma inconsciente, ya que la persona está volcada hacia el exterior. La mirada que durante un tiempo estuvo dirigida hacia el interior (La Resurrección), se vuelve ahora hacia el exterior (El Sol) y, de repente, nos damos cuenta que a nuestro alrededor hay otros yoes.

Este muro también simboliza una actitud ante la vida: simboliza a la persona que ha construido un cercado de piedra a su alrededor, aislándose así de todo y de todos. Está detrás del muro, pero nadie la ve. El estado “mineral” egóico hace referencia a esta actitud: separación, aislamiento, rigidez, dureza, inmovilismo e inflexibilidad.

Este nivel de conciencia es el más denso de los tres que se presenta en la carta, y se relaciona con experiencias traumáticas del pasado que llevan a la persona a construir una coraza alrededor de su corazón.

Los gemelos

Los senderos ya transitados por el buscador le aportan nuevos paisajes que propician la aparición de otros personajes en su vida. El momento es equivalente a cuando somos niños y tenemos nuestras primeras experiencias vitales -guardería, colegio, actividades lúdicas, deportivas o artísticas, campamentos de verano, etc.-: conocemos a un gran número de niños y niñas, algunos más afines que otros -las energías semejantes se atraen-.

También en el adulto un cambio de vida facilita que se den encuentros con otras personas -amigos= a-mi-ego, iguales a mi ego, a mi personalidad- con los que compartir de igual a igual: nuevas amistades, nuevas aficiones que llevan a ampliar el círculo de conocidos, nuevas posibilidades de asociación en los negocios y colaboraciones entre empresas. También nuevas relaciones de pareja, nuevos encuentros sexuales, al tiempo que la llegada de un nuevo hijo; los hermanos, la pareja terrenal, el coito, unión carnal del masculino y femenino y las bodas alquímicas.

El sentido de todos estos encuentros es la búsqueda de la verdadera identidad, que en este sendero pasa por el encuentro y la identificación con otros. Son encuentros placenteros ya que predomina la alegría, la inocencia, la claridad y la generosidad. Las manos en el hombro y el corazón de ambos gemelos hablan de una actitud de compañerismo, colaboración y apertura. El sol brilla con fuerza, imprimiendo claridad de propósito e intenciones en la unión. Pero también son encuentros pueriles, ya que el código es la comparación y la equiparación como sentimiento de hermanamiento.

El inconsciente está blindado, por lo que no fluye una dinámica de introspección. Es el momento de vivir hacia el afuera y, en el afuera encontramos posibilidades, personas, propuestas y planes.

Cuando la persona es joven y todavía no es capaz de ver en sí mismo su propio brillo, lo proyecta en gente de su alrededor, y vive los encuentros con a-mi-egos como momentos de enriquecimiento y felicidad, de complementación, de integración, de compañerismo, complicidad, sostén desde el afuera, ayuda a través de la asociación, el logro a través del trabajo en equipo, la capacidad de integrarse en un grupo para una meta mayor de la que alcanzaría uno por sí mismo, etc. Este tiempo corresponde también a la etapa de la adolescencia en el ser humano, donde el nivel de socialización es máximo y la persona busca su identidad por semejanza con el grupo de amistades.

En el mundo del Samsara o Maya -mundo regido por el Ego- las relaciones se establecen en función de tres códigos a los que nosotros llamamos LAS TRES A: APEGOS, ACUERDOS Y AFANES. Cuando la persona es todavía joven e ignorante, se deja llevar en muchos casos por la acción conjunta de estas tres dinámicas, siendo que el temperamento y el carácter de cada uno hará que sobresalga una A por encima de las otras dos: hay jóvenes que establecen relaciones apegantes y necesitan estar de continuo con sus amigos/as, por encima de sus intereses, sus estudios o su descanso. Caso extremo de ello es el de los/las acosadores/as o las personas que establecen relaciones de maltrato: su vicio son los celos. Otros jóvenes están movidos por el afán de experimentar el máximo de circunstancias en su vida, sobre todo aquellas que les reporten placer, y ven en los demás una oportunidad para ello: son las personas que nunca pagan, que siempre llegan a mesa puesta, que focalizan toda su inteligencia en conseguir obtener el máximo sin tener que mover un dedo. Buscan el logro fácil y su vicio es la pereza. Y por último están aquellos que vienen a establecer una red de influencias desde el “te doy y me das”. No entienden el dar incondicional, y todo lo negocian en forma de acuerdos. Su vicio es la codicia -que puede ser de dinero pero también de poder-.

Cuando la persona va madurando y trasciende este nivel de conciencia egóico, se sitúa en su corazón -convirtiéndose en el Sol de la carta- con lo que las relaciones se transforman y se establecen desde otras TRES A: AMOR, AFINACIÓN y ARMONÍA, coronadas por la ALEGRÍA.

El buscador en la Resurrección, reconoce facetas de si mismo que estaban ocultas y que han salido de la tumba del inconsciente. Ahora son claras y evidentes para él, ya que han salido a la luz del día. Ya no las reprime, ni las considera sucias o impúdicas, sino que siente la verdadera alegría de ser como es. Estas partes se tornan virtudes, dones y potencialidades. A partir de ahí, necesita experimentarse con el otro, vivirse con el otro y ser auténtico en medio de los demás.

En palabras de Juddu Krishnamurti:

“La vida de relación es un proceso de autorrevelación; y si uno no se conoce a sí mismo, si no conoce las modalidades de su propia psique y corazón, el mero hecho de establecer un orden externo, un sistema, una fórmula sagaz, tiene muy poco sentido. Lo importante, pues, es comprenderse uno mismo en relación con los demás. Entonces la relación no se convierte en un proceso de aislamiento sino que es un movimiento en el que descubrís vuestros propios móviles, vuestros propios pensamientos, vuestros propios empeños; y es ese descubrimiento, precisamente, que es el comienzo de la liberación, el comienzo de la trasformación”.

Tal y como afirma Krishnamurti, las relaciones son una magnífica oportunidad para la realización y la trasformación personal. Cuando nos relacionamos con los demás, éstos detonan en nosotros actitudes que de otra manera no aparecerían. El encuentro con el otro es siempre un espejo de uno mismo. Es un In la kech:”Yo soy tu”, la expresión Maya con la que se saludaban dos personas cuando se encontraban. Las relaciones siempre nos proponen un tema clave en la persona: LA CONFIANZA.

Desde que el buscador comienza a caminar, los procesos han sido una experiencia unipersonal, basada en sí mismo y en sus procesos y vivencias personales. Pero ahora el camino no puede seguir si no adquiere una nueva lección: la del encuentro genuino desde el corazón.

En los procesos de fundición de metales y cerámica, la acción del calor permite la fusión de materiales para dar lugar a algo nuevo e indisoluble. Esta fusión íntima es la que se propone en la carta a través de la acción energética del sol: de la fusión sexual surge una nueva vida; del encuentro sincero desde el corazón surgen nuevas oportunidades de experiencias, de negocios, de creaciones artísticas, etc. Cuando me fusiono de corazón con el otro, es decir, vivo un verdadero y sincero In La Kech, a corazón abierto, integro en mi interior partes que no reconozco como mías, sino que las veo proyectadas en el otro. Se crea una situación de máxima confianza, de total apertura al otro, y volvemos a experimentar la inocencia de cuando éramos niños. De hecho, en el Tarot de Osho a este arcano se le llama INOCENCIA.

Esta fusión entre gemelos, hermanos, amigos, socios o amantes lleva a una nueva situación que, de otra forma, no sería posible: para que se de una nueva vida, hace falta un componente masculino y otro femenino; para la puesta en marcha de determinadas empresas, hace falta varios socios o cooperantes; para poder interpretar una obra sinfónica hace falta más componentes que el director de orquesta; para jugar al escondite, hace falta uno que busque y otro que se esconda.

Así pues, este sendero viene a proponernos vivir experiencias de plenitud a través de la fusión y la complementariedad con el otro, ya que hay acciones y experiencias en la Realidad que no son posibles si no es con la energía de los demás.

No podemos continuar el sendero espiritual si no confiamos en la vida y en los demás. Esa es la gran lección que viene a presentarnos este arcano.

Cuando somos niños inocentes no vemos maldad en los demás, solo pensamos en jugar y divertirnos, viendo en los otros niños una oportunidad para el disfrute y el gozo. Esta es la esencia que la carta propone recuperar. En la medida que vamos creciendo, la mente egóica viene a interponerse entre los otros y yo. Puede haber mil razones: malas experiencias, desencuentros, decepciones amorosas, prejuicios, falsas expectativas, susceptibilidad, resentimiento, etc. Todo ello va creando una coraza alrededor de nuestro corazón, y sentimos la necesidad de protegernos cada ver más del exterior. Cuando, además, el niño ya crece en un ambiente agresivo -hermanos, padres, barrio, colegio, etc.-, la coraza del corazón se instaura muy temprano, y son esos niños que hablan y se comportan ya como pequeños adultos. Esto es muy habitual en los niños que han vivido una guerra o habitan en barrios marginales donde abunda el tráfico de drogas, la delincuencia y la violencia. Es muy difícil restaurar la inocencia y la confianza en esos niños que han experimentado un horror tan grande.

Pero sin irnos a estos casos extremos en los adultos, la tendencia es a que la coraza nos haga funcionar desde la frecuencia de las tres A egóicas: Apegos -relaciones manipuladoras-, Afanes -sólo me muevo por lo que me interesa y da placer- y Acuerdos -veo en los demás una posibilidad para conseguir mis propios objetivos-. Cuando la personalidad está dormida, la persona actúa desde esta frecuencia, y la mayoría de las relaciones que se establecen son interesadas.

Pero El Sol-corazón proyecta una energía inmensa, de manera que es capaz de fundir cualquier coraza y volver a dejar el corazón al descubierto, dispuesto al encuentro genuino y placentero con los demás. Cuando internamente nos sentimos bien con nosotros mismos y aceptamos nuestra luz (sendero XX), en el exterior se proyecta lo que ocurre en el interior, pues LO QUE ES ADENTRO, ES AFUERA. Por ello aquel que decide aceptarse, es aceptado. El que se integra, es integrado en grupos. El que se cohesiona, es cohesionado.

La inocencia en el adulto, que no la ignorancia, se sostiene gracias a un sano nivel de autoestima, conocimiento esotérico, empatía y tener la capacidad de ver lo positivo en cada encuentro con el otro porque, en la Realidad, nos vamos a encontrar con personajes de todo tipo: gente con la que sentimos una empatía extraordinaria y gente que nos repulsa sin una causa lógica que respalde esa sensación. El reto de esta carta es la actitud de apertura al otro, a lo que el otro es y expresa de sí mismo, siendo que no juzgamos ni criticamos; solo buscamos en el otro la parte luminosa y positiva que tiene.

En muchas ocasiones en la vida adulta es difícil sostener esta actitud de inocencia y confianza en los demás, ya que hay personas con un alto grado de agresividad, envidia, ira, celos u orgullo. Ser capaces de salir al encuentro con estas personas es una experiencia trasformadora, tal y como veíamos en el texto de Krishnamurti.

El Sol

La figura del Sol en la carta simboliza el momento cuando el buscador se identifica con su dimensión espiritual gracias al trabajo interior -que en muchas ocasiones puede llevarnos años e incluso vidas enteras-. Es el que brilla y da luz a las situaciones. Esto significa ser aquel que propone claridad en las relaciones, cercanía en los encuentros y no se identifica con las múltiples expresiones de los otros. Conoce cuál es su identidad, y gracias a que es auténtico consigo mismo y con los demás, permite que los demás sean lo que tienen que ser, sin competición, comparación o apego.

Ser el Sol es aportar calidez de forma abundante y generosa, sin esperar que el entorno sea el que me acepte y me arrope. El Sol es el que emana y trasmite esa energía amorosa, ya que brota con abundancia desde la fuente interior. Esto es lo que permite establecer relaciones sanas y desapegadas.

El Sol permite ver con CLARIDAD el beneficio de la unión y, fruto de ese encuentro gozoso, se produce una verdadera plasmación en la materia: las cosas ruedan, los proyectos salen adelante, las parejas se unen, se engendran hijos, los amigos se reúnen y las sociedades se establecen. Es una carta de éxito, de unión de opuestos a nivel material.

En palabras del Maestro Jesús:

“Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses. Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos. ” (Mt 5: 38-48).

Ser el Sol es dejar que brille con esplendor nuestra verdad, sin miedo al rechazo del entorno y con determinación a funcionar desde nuestra verdad interior, verdadero sol central de nuestra existencia. Los encuentros desde ahí no siempre tienen porqué ser placenteros, pero son auténticos, luminosos, creativos y clarificantes. No rechazamos a nadie, no prejuzgamos a nadie: más bien acogemos los encuentros en nuestro caminar sabiendo que cada uno es una oportunidad de transformación. El reto consiste en, como un niño de corazón puro, mirar al otro con inocencia sabiendo con certeza que en su interior habita la chispa divina.

LA LUNA

“El mundo aparece, entonces, como un complicado tejido de acontecimientos,

en el cual las relaciones de diferentes especies

se alternan,

o se superponen y se combinan, determinando

de este modo la textura de la totalidad”

Werner Heinsenberg

Numero: XVIII

Letra: Tzade

Esferas: Netzaj a Maljut

Correspondencia corporal: Pierna derecha. Pie, tobillo, rodilla y cadera derecha. Sistema sanguíneo y todos los problemas relacionados con la sangre o que se transmiten por la sangre: hemofilia, leucemias, SIDA, Hepatitis C, enfermedades auto inmunes, etc. Enfermedades de la piel, problemas digestivos, soledad, depresión, insomnio, alergias.

Flor de Bach: Beech (Fagus sylvatica)

En la carta de La Luna vemos representados, así como en la del Sol, tres escenarios: en la parte superior aparece el rostro de una luna azulada, que irradia multitud de rayos blancos, azules y rojos hacia la tierra. Al mismo tiempo, gotas energéticas, cual mareas marinas, son absorbidas por esta luminaria, símbolo de la influencia que tiene este satélite sobre el movimiento de las aguas (emociones). Detrás de la Luna el Sol aparece velado, indicando que ya no es tiempo de claridad.

En la parte media de la escena se aprecian dos torres a derecha e izquierda, que no se sabe bien si son minaretes de una gran muralla que continúa más allá de la carta, simbolizando un umbral que hay que traspasar. Las torres hacen referencia también al arcano XVI (La Torre), como patrones psíquicos que forman el escenario de fondo de la acción de la carta. Cerca de las torres dos cánidos; según qué autores se presentan dos perros o un perro blanco y un lobo negro. En lo que todos coinciden es en la naturaleza de can. El perro blanco simboliza el instinto de conservación, y el lobo negro todas las bajas pasiones que todavía anidan en la persona. Ambos animales tienen la lengua fuera, bebiendo de las emociones que lo impregnan todo.

En la parte inferior vemos un estanque lleno de agua, y un cangrejo inmerso en él. Este es el símbolo del pasado de la persona, sumergido en las aguas del inconsciente. Es un pasado de ésta y otras vidas, donde reside una inmensa cantidad de información fundamental para el progreso espiritual del ser. Pero para recordarla, el buscador necesita salir del agua y atravesar el umbral entre las dos torres, que le llevan al mundo del consciente y de la claridad. En ese camino le esperan los perros -condicionamientos y apegos emocionales- y los lobos -terrores, sexualidad desordenada, dudas-, que van a intentar atacarle en su caminar.

La Luna, en lo alto del cielo, con su fuerza magnética, ayuda al buscador en ese brotar del inconsciente, pues con su poder de atracción mueve las aguas del estanque en las que el cangrejo está inmerso.

Hasta ahora, el buscador o joven mago estaba viendo con claridad cada uno de sus movimientos. Los senderos del Juicio y Sol le han presentado y ayudado a aceptar partes de él que antes no reconocía y que son, ya a sus ojos, luminosas, válidas y hermosas.

Pero el camino hacia la conciencia de sí lleva a aprender a vivir procesos donde por momentos las cosas no están claras y el entorno se nos muestra engañoso, tenebroso y amenazante.

Carlos Castaneda advierte en su libro La Rueda de la Vida:

“El hombre tiene cuatro enemigos naturales: el miedo, la claridad, el poder y la vejez. El miedo, la claridad y el poder pueden superarse, pero no la vejez. Su efecto puede ser pospuesto, pero nunca vencido.”

Castaneda advierte de la claridad -el creer tener todo claro y la sensación de controlar una situación-, ya que aunque esto es algo que nos hace sentir seguros y poderosos, antes o después debemos también abandonarlo en pro de un mayor grado de conciencia y amor.

En el tránsito del Loco-buscador, acontece que éste tiene un pasado en el que ha actuado, cuando todavía estaba dormido, desde su personalidad. Mientras la persona actúa desde su ego, toda acción pertenece al mundo de la Ilusión. Así que una vez comienza el Camino, ocurre que antes o después, el pasado viene a recordarle sus deudas.

Para poder entender bien esta carta, hace falta introducir el concepto de realidad multidimensional: este Universo está compuesto de diferentes planos que se superponen e interpenetran entre sí. Y aunque nuestros sentidos físicos no lo perciben, cohabitamos simultáneamente en múltiples planos de existencia, de manera que aquello a lo que llamamos Realidad - o Maya- es sólo una de esas dimensiones, caracterizada porque es constatable por los cinco sentidos: vista, oído, tacto, olfato, gusto.

Llamaremos dimensiones sutiles a todas aquellas no perceptibles por los sentidos. Por ello, cuando accedemos a otros planos de conciencia de nosotros, somos capaces de viajar en el tiempo y en el espacio tanto al pasado de esta vida como a vidas anteriores.

Estos mundos sutiles tienen sus propias formas de expresión y manifestación, y sólo aquel que se adentra, experimenta y comprende sus señales puede avanzar en el camino, ya que las realidades manifestadas en estas dimensiones sutiles son tan reales como las que se manifiestan de forma concisa a los sentidos, al tiempo que influyen de forma poderosísima sobre la vida de la persona.

Es toda una expresión del poder interior de una persona el atravesar una noche oscura, llena de sombras y dudas, donde nada está definido con claridad, donde los recuerdos se entremezclan con la realidad y nos suscitan emociones muy movilizadoras -pánico, terror, asombro, ansiedad, angustia, rechazo, culpabilidad, dudas, etc.-, pero donde también se nos habla desde otros planos del ser, que nos ayudan a ampliar nuestra comprensión de la naturaleza del Universo.

La carta de la Luna nos propone experimentar nuestra naturaleza multidimensional y enfrentarnos a situaciones que quedaron atadas en la Rueda del Karma por nuestras acciones del pasado -perros y lobos- tanto en esta como en otras vidas, para poder darles esta vez otro tipo de respuesta. Las decisiones que tomamos en el pasado así como las respuestas que dimos en otro tiempo, desde nuestra personalidad dormida, vuelven a nosotros proyectadas en nuestro exterior como esos perros -ataduras emocionales- y lobos -miedos que nos atacan-.

Además, atrás de los cánidos están esas torres que hablan de estructuras que todavía están presentes en nuestro inconsciente, que no acabamos de ver muy claras, y que son el escenario donde todo acontece.

Así como en la carta precedente del Sol lo que se marca es un encuentro, una asociación, un enamoramiento, así como situaciones semejantes que llevan a la persona al disfrute y la alegría, este proceso lunar suele ser un tránsito complicado para el ego y el buscador lo puede vivir como un momento de crisis y angustia. Además, recordar aquí que el camino interior es como una escalera en espiral que el buscador va subiendo. Cada peldaño tiene sus pruebas y lecciones. Podemos quedarnos un tiempo en un escalón que nos resulta cómodo y familiar pero, antes o después, el escalón desaparece y el buscador tiene que pasar a la siguiente etapa. Si no rechaza la lección y la acepta, aprende lo que ésta le viene a mostrar y en la siguiente vuelta atravesará esa lección con más claridad y gozo; pero si la rechaza o la niega, arrastrará una tara kármica que hará que la siguiente vez será incluso más dolorosa o complicada su resolución que la vez anterior.

Así que, lo elijamos voluntariamente o no, el proceso lunar llega. A no ser que el aspirante no se haya aventurado en estos reinos, no pertenecerá al círculo de los iniciados, y sólo es posible familiarizarse con el mundo inconsciente a través de la experiencia personal directa.

Por lo tanto, la persona que decide cruzar el umbral hacia lo desconocido debe exhibir un coraje invencible y debe estar dispuesta a hacer ejercicios preparatorios. ¡Felices serán los que encuentren un maestro (tsadik) o chamán en quien poder confiar durante el tránsito! No obstante hay que ser muy precavido ya que muchos maestros ofrecen sus servicios con promesas cautivadoras -regresiones a otras vidas o al pasado; rituales chamánicos, interpretación de sueños, trabajos con la Madre Tierra, etc.-, aunque ellos mismos no conocen el camino, y abren puertas astrales que luego no saben cerrar. Pero incluso los caminos equivocados pueden llevarnos al progreso si escuchamos la voz de nuestro propio corazón.

Adentrarse en el inconsciente es ver información a veces de otras vidas, a veces de nuestra niñez, a veces la conexión con seres astrales, y otras, la visión de símbolos que vienen desde nuestro archivo akhasico. Es una actitud prudente y sabia saber que para cuando todo parece estar claro (El Sol) en nuestra vida, la realidad es mucho más amplia de lo que en un primer momento parece, y que en la Rueda del Karma, aquel que hoy aparece en mi vida como mi enemigo, quizá fue alguien a quien le infligí algún mal en otra vida. Ver un pasado más amplio, sin limitarse a esta vida o a este presente, da tolerancia y verdadera comprensión.

Como en las otras cartas que estamos transitando en los primeros pasos del buscador, todas ellas orientadas alrededor del trabajo con el Ego, la escena está llena de símbolos, y según el grado de conciencia, la persona vive el tránsito que se propone como el cangrejo, como los perros y torres o como la Luna.

El cangrejo y el estanque

En el nivel inferior de la carta aparece un estanque con un cangrejo. Esta imagen habla de tránsitos emocionales muy intensos que la persona vive como noches oscuras del alma. Sin saber porqué, se siente inmerso en estados de miedo, pánico, angustia, culpa, rabia, celos y pasiones sexuales descontroladas; también le asaltan las dudas ya que nada acaba de estar claro.

Estas emociones le hacen sentir inmerso en un entorno desagradable y agresivo, incluso percibiendo a su alrededor “presencias o entidades astrales” que, como fuerzas “malignas” invisibles, le persiguen y le acosan incluso en sus sueños. Es por ello que aparece el símbolo del cangrejo, como animal acuático sumergido en el mundo de las emociones que, con su caparazón duro y sus enormes pinzas, simbolizan la continua actitud de estar a la defensiva. También hace alusión al signo astrológico de Escorpio, regente del elemento Agua, y maestro de las emociones que residen en las profundas simas marinas del inconsciente.

El cangrejo también simboliza la persona que ha iniciado su peregrinación: hay especies de cangrejos que recorren miles de kilómetros todos los años. Durante ese recorrido mudan su caparazón y se aparean. Esta imagen también tiene mucho que ver con la acción del arcano: el buscador comienza a caminar y antes o después se encuentra en aguas que le van a provocar una muda de caparazón o estructuras psíquicas rígidas, así como lanzarse a relaciones que no tienen lógica sino que solo se entienden desde la pasión -energía propia de la esfera de Netzaj, de donde parte este sendero-. Esto quiere decir que esta carta también simboliza momentos donde la persona, sin una causa aparente y sin una lógica, actúa movido por una pasión. En este sendero encontramos la lujuria, la pasión sexual, las relaciones promiscuas y la prostitución. La oscuridad de la noche propicia todo este ambiente.

Vemos que el inconsciente está otra vez representado, como lo estuvo en la carta XX de La Resurrección y en la XIX del Sol. En este caso el inconsciente aparece como un estanque abierto, como lo estaba la tumba de la carta XX –pero no el muro de la carta XIX-. Pero así como en la carta XX de la Resurrección se nos muestra como una tumba vacía, lo cual habla de una salida de material inconsciente concreta, aquí el inconsciente está lleno de agua, y el ocupante del interior no parece tener ninguna intención de salir; es más, dirige sus pinzas hacia los cánidos, por si a estos se les ocurre querer comérselo.

Son momentos de emociones muy fuertes, de situaciones poco claras, donde las pasiones y los impulsos se suceden. La persona no entiende nada de lo que está ocurriendo, porque no hay lógica en los acontecimientos. Un buen ejemplo viene reflejado en muchas obras románticas donde el o la protagonista se ve secuestrado/a emocionalmente por el amor de una dama o caballero. Ejemplos clásicos son en la leyenda artúrica la relación entre Ginebra y Lancelot, la dramática Madame Bobary de Flauvert o Madame Butterfly de Benjamin Lancome. Todas estas historias hablan de un rapto de la emoción y un actuar de forma tan ilógica e irracional que acaba con la reputación o incluso la vida del protagonista.

A este nivel, la lección a aprender es a no dejarse llevar por las bajas pasiones, ni por el pánico y el terror. Si la persona es capaz de no identificarse con lo que le está ocurriendo, aprenderá que antes o después las emociones son re-absorbidas por la tierra, y que por larga que sea la noche, siempre acaba saliendo el Sol.

Es muy complicado atravesar una noche oscura cuando no se tiene conocimiento esotérico, y la mayor parte de las veces la persona cae en los brazos de la pasión desenfrenada, de los miedos paralizantes o incluso estados de desvarío psíquico -tal es la poca contención lógica que puede poner la persona a lo que está sintiendo-. Encontrar en este momento un maestro espiritual que pueda guiar en medio de la oscuridad es un regalo del Cielo.

Los canes y las torres.

En el plano medio de la carta, donde aparecen los canes y las torres, la escena está más iluminada, hablando de que estos procesos son vividos con mayor grado de conciencia y claridad que los anteriores. Entonces el proceso se nos proyecta en forma de personajes externos: aparecen los perros o personas ligadas a nosotros a través de fuertes vínculos emocionales como familiares, amistades, socios, etc. O los lobos, personajes ligados a las estructuras sociales establecidas como torres: burócratas que nos sorprenden con requerimientos, deudas de las que no teníamos constancia y nos son reclamadas, gastos inesperados, etc.

Queremos aclarar aquí dos cosas:

1.- El uso de los términos perro y lobo no es despectivo, sino simbólico. El perro hace referencia a la conciencia animal que reside todavía en el buscador y que le induce a impulsos emocionales muchos de los cuales brotan sin control. Es el ejemplo ya mencionado de Gautama el Buda en el sendero del Loco.

El lobo son todas aquellas personas que aparecen con un requerimiento que nos supone tiempo y dinero. También son lobos las personas que vienen a reclamarnos algo oscuro o poco claro. Es un ejemplo de esta segunda cuestión todas las personas que, como vendedores, ofrecen servicios poco claros, poco definidos y donde no se acaba de definir las condiciones, los servicios y la empresa que lo avala.

2.-El término perro o lobo no son un calificativo objetivo de las personas que tenemos alrededor, sino que es como el buscador vive a esas personas.

El sendero de la Luna son épocas donde el caminar se vuelve árido, y alrededor no encontramos más que impedimentos y requerimientos.

La simbología de las torres está descrita en el sendero XVI, pero adelantar que hacen referencia a todas las estructuras donde la persona deposita el poder: las administraciones públicas, los ayuntamientos, los ministerios, los hospitales, las iglesias, las entidades bancarias, las universidades, etc. Simbolizaría, pues, todas las estructuras que ocupan un lugar en la sociedad y, por ello, un lugar en nuestra psique. En función de cómo ha sido la vivencia con alguna/s de ellas en nuestra familia o en nuestra vida, establecemos una serie de patrones aprendidos; por ejemplo, familias muy resentidas con la justicia por un juicio injusto que aconteció a algún familiar en el pasado y no creen en la justicia humana. También familias que han ocupado puestos de poder en el pasado en administraciones o política, y establecen en ello su poder personal. La torre se presenta como algo que se odia y rechaza o algo que se ensalza y a lo que uno se apega. Por eso son dos y aparecen a ambos lados de los cánidos, que también representan de alguna forma esas dos actitudes.

Estas torres son el escenario donde discurre la acción. Entre esos dos minaretes se establecen los límites en los que aparecen los personajes. Delimitan la acción. Es por ello que ser capaces de ver más allá de los cánidos que aparecen, y no dejarnos llevar por sus requerimientos nos acerca a la información inconsciente que reside en esas torres. Desvelar su misterio es la clave para atravesar la noche oscura y conseguir poner fin al karma.

Así como en el nivel del cangrejo las emociones son primarias -lujuria, pasión, pulsión, miedo, terror, desorientación, etc.-, en este nivel de conciencia las emociones que predominan son dos: la apetencia por someter a los demás a nuestra voluntad, o el sometimiento por miedo.

La Luna

En el tercer nivel, gobernado por una Luna perfilada por el Sol -simbolismo de las bodas alquímicas, de la unión del Ying con el Yang-, la persona vive este tránsito como un proceso natural de vaciado de material del inconsciente siendo que lo único que le sostiene es la fe en que hay un sol (Tifaret-corazón) que gobierna todo este proceso, aunque no se pueda apreciar en medio de esta noche tan oscura. Sólo la acción de movilización y vaciado de la carta de La Luna permite que todo el material inconsciente que nos ata a situaciones y procesos en los que sufrimos se remueva y se sane. El buscador aprende a abrazar estos procesos como pruebas de fe, fuerza, coraje y valentía sin las cuales su alma no podría forjarse para mundos mayores.

Bajo esa Luna aparecen las torres simbolizando los patrones psicológicos en los que asentamos nuestra existencia y que están permitiendo que esos perros y lobos estén presentes en nuestra realidad. Pero la Luna no los niega, huyendo o ignorándoles, ni siquiera haciéndoles frente: la experiencia de la Luna habla de la no identificación con las emociones que nos traen las experiencias externas. Lo que nos está ocurriendo lo estamos proyectando nosotros para poder volver a atravesarlo esta vez con la maestría de un chamán, de un maestro espiritual, de aquel que sabe que hay personajes y situaciones que llegan de otros planos como situaciones del pasado a ser limpiadas. El vivirlo de otra manera, el poder darles respuesta desde otro ámbito de nosotros, es lo que hace que la carta cumpla su misión.

Como proceso lunar y oscuro, no vemos con claridad el propósito final ni la respuesta desde la conciencia. Es todavía un caminar desde la fe, sabiendo que detrás de esa luna hay un sol que antes o después llegará y nos dará la respuesta. Si, como avisaba Carlos Castaneda en las enseñanzas de Don Juan, estamos apegados a la claridad, al control, y sólo aquello que vemos claro es lo que aceptamos en nuestra realidad, el proceso de desarrollo interior se detiene y la persona se estanca y cristaliza.

En el tarot de Osho a este arcano se le llama Vidas Pasadas, mostrando la posibilidad que se nos abre de poder liberarnos de enganches kármicos de esta y otras vidas. En el tarot de Aleister Crowley se propone este proceso lunar como el final de un proceso kármico.

LA ESTRELLA

“Quienes siguen el orden natural

fluyen en la corriente del Tao”

Huai Nan Tsu

Número: XVII

Letra: Pe/Fe

Esferas: Netzaj a Yesod

Correspondencia corporal: Cadera derecha, riñones, riñón derecho. Glándulas suprarrenales. Sistema de equilibrio hídrico-electrolítico. Zona abdominal e inguinal derecha. Ovario y testículo derecho.

Flor de Bach: Hornbeam (Carpinus betulus)

En lo alto del cielo nocturno brillan 8 estrellas, 7 más pequeñas y una central, simbolizando la constelación de las Pléyades. La estrella central tiene 8 puntas amarillas y rojas.

En la parte media vemos un paisaje donde, aun siendo de noche, se pueden distinguir los elementos que lo conforman: a lo lejos la vegetación brota verde y, encima de un árbol, un ave negra, como un cuervo, que otea todo desde la distancia.

En la parte inferior vemos a una joven desnuda que tiene dos ánforas en la mano. El ánfora de la derecha es vertida al río de la Vida, y la de la izquierda sobre la Tierra para fertilizar. Esta joven (el alma), tiene la mirada serena, y está feliz del acto que realiza. Ni siquiera ve el ave que detrás de ella (el Diablo) podría estar indicándole “mal agüero”. Su cabello es muy largo, simbolizando sabiduría y conexión profunda con la Madre Tierra, al tiempo que el color azul indica pureza de pensamiento.

Sobre ella las 7 Pléyades, infundiéndole información de un nivel cósmico, al tiempo que la 8ª estrella, su estrella personal, brillando en medio de todas ellas, como símbolo de que cada uno de nosotros somos una expresión única del Creador, y que nuestra esencia trae una forma de expresión propia e imprescindible.

El contenido de las ánforas es agua -contenido inconsciente- y la acción de la Dama consiste en reservar una parte de ese líquido para ser vertida en la tierra, lo cual la fertilizará y logrará dar frutos. El resto del líquido vuelve a ser vertido al inconsciente como material que aflorará quizá en otro ciclo vital.

La actitud de la dama de la carta es clave: simboliza el alma de la persona receptiva a todas estas señales cósmicas sutiles, pues está confiada al tiempo que atenta en el AQUÍ Y EL AHORA a su acción. Pero su actitud es clara: DAR. Vuelca sobre el río y sobre la tierra el contenido de sus ánforas, sin miedo a que se termine o se agote. Ha conectado con la Fuente de Agua Viva, ya que se sabe única en el Universo, y reconoce que su vía de expresión no es comparable con ninguna otra. No tiene miedo a la competencia, al contrario, vierte todo su conocimiento y buen hacer para que los demás saquen el mejor partido para sus vidas. Esta actitud sólo puede venir de un contacto directo con planos de conciencia muy sutiles y evolucionados.

Por la posición en el Árbol de la Vida y las esferas que une -Netzaj y Yesod-, es un sendero que promueve la fertilidad y el alineamiento a la sabiduría natural y los ritmos de la Madre Naturaleza. De hecho, la representación de una mujer desnuda es un simbolismo claro de la sabiduría Wicca, que basa su poder transformador en el uso y vehiculización de los poderes de la Naturaleza para los fines propios del practicante.

La Estrella simboliza el IMPULSO, el acto de impulsarse a sí mismo, por lo que se le asigna también el trabajo en soledad, aquello que uno ha venido a hacer y a dar por sí mismo. La Estrella es la llamada interior a seguir la misión de vida y nuestro propio destino: seguir nuestra propia estrella.

El buscador se convierte en receptor de mensajes sutiles, que ha aprendido a escuchar y valorar en la etapa de La Luna. Pero así como las antenas receptoras requieren un cuidado atento y meticuloso para poder decodificar bien el mensaje que reciben y que no existan interferencias en la señal, si los mensajes se mezclan con tendencias egoístas, estas fuerzas increíbles podrían tener consecuencias desastrosas. El entusiasmo se convierte entonces en fanatismo y la inspiración en fantasía. Hay que prestar especial atención a cómo toda esa inspiración es traducida por el ego. Esa es la gran prueba de esta etapa: hacia donde nos impulsamos y hacia donde volcamos nuestros fluidos vitales -sangre, semen, líquido cefalorraquídeo, linfa.

La carta de la Estrella se relaciona en el cuerpo humano con los riñones y las glándulas suprarrenales. En la Medicina Tradicional China los riñones son los órganos que contienen los patrones paternos -al igual que el bazo los maternos-. Sería algo así como la memoria genética de nuestro padre y nuestros ancestros masculinos, que nos marcaría nuestra expresión en el mundo exterior. Para ver la trascendencia de esta información hay que saber que el agua tiene memoria. Por no extendernos, nos referimos a los trabajos del Dr. Masaru Emoto y su extraordinario libro de imágenes La memoria del agua. La memoria del agua es la base de funcionamiento de la Homeopatía, así como de las esencias florales del Dr. Bach.

Los riñones son los órganos en el cuerpo encargados de filtrar todos los líquidos, por lo que, además de sus funciones fisiológicas de homeostasis y filtrado queremos en esta obra, ampliar su acción a una fisiología energética, donde el riñón tiene la función de imprimir memoria en los líquidos corporales. Sería algo así como que los riñones generan una configuración tridimensional en el agua que es el vehículo de todos los líquidos corporales, de manera que éstos, al trasmitirse al resto del organismo, plantean a su vez esa configuración al resto de funciones corporales y celulares. Esto tiene extraordinaria transcendencia, y excede el propósito de este libro, pero sí queremos dejar aquí indicado que en los riñones se establecería y cristalizaría nuestra dirección en el mundo, a través de aquello que nos impulsa.

También indicar la exquisita equiparación simbólica entre las estrellas de la carta y las glándulas suprarrenales, unas glándulas que están sobre los riñones -arriba de ellos, como las estrellas-, y cuyo origen embrionario es común al tejido del Sistema Nervioso Central. Es decir, que las glándulas suprarrenales son como un pequeño cerebro que hay encima de los riñones y que, por resonancia, sus células actúan igual que las neuronas que tienen la capacidad energética de conectar con planos superiores de conciencia -6º y 7º chackra-. Es por ello que en este punto se plantea, en el nivel de la personalidad, un puerto donde el buscador puede comenzar a recibir influencias de otro estado vibracional, más sutiles, llamadas en Gnosis influencias B. Esas influencias son un contrapunto a las influencias A que recibe de forma continua de su entorno en forma de patrones y condicionamientos.

La persona que accede a esta etapa, viene de un viaje profundo por el inconsciente y por otros planos de la realidad. Ha aprendido a manejar el mundo astral, con todo su peligro a quedarse atrapado en él durante eones. Ha recopilado información de sí y de los de su entorno, que sólo él mismo puede corroborar, y que le sirve para enfrentarse a esos perros y lobos que le acechan. ¿Qué más le da si para los demás es verídico o sólo fruto de su imaginación? Lo cierto es que a él le sirve y le hace sentir un poder inusual creciendo en su interior, que le lleva a dominar sus emociones y a no caer en la noche oscura.

Con la receptividad que tiene la superficie de un estanque de aguas calmas, poco a poco recibe también influencias de planos más sutiles al astral, y comienzan a llegarle imágenes, ideas y visiones que no están plasmadas en su realidad. El buscador se trasforma en un receptor de vibraciones cósmicas, tanto de otras estrellas como de su Estrella Personal, donde reside el verdadero propósito de esta vida: su MISIÓN EN LA TIERRA.

Esta es la esencia del arcano de La Estrella. La persona que ha transitado La Luna conoce ya de energías sutiles, y poco a poco, si continúa su camino evolutivo, eso le lleva a sentir un impulso que no viene regido por el plano de la lógica ni de lo conocido con anterioridad. No se queda atrapado en el material psíquico que le brindan las experiencias lunares, las regresiones a otras vidas o las tormentosas y engañosas emociones de las noches oscuras. El movimiento vuelve a ser de acción y reacción, como veíamos en el sendero XX y XIX. Aquí, tras atravesar la etapa de la Luna y no identificarse con emociones bajas y oscuras aparecen, todavía en un escenario nocturno, otro tipo de influencias sutiles y sensitivas, que nos hablan de partes de nosotros que estaban ocultas en el estanque del cangrejo y que han logrado salir a la superficie y atravesar el páramo. Comienza a tener verdaderas experiencias de conexión con otros planos más espiritualizados de sí mismo, donde sus Guías Espirituales y Maestros Ascendidos le hablan e inspiran imágenes internas sobre su vida y su destino (Tikkun).

También hay que incluir en este sendero el trabajo interior de necesidad de RECONOCIMIENTO por parte de nuestro entorno (Ley General). En el Camino, aunque nuestra misión puede estar muy incorporada en el sistema -médicos, maestros, jueces, funcionarios, ejecutivos, etc.-, cuanto más accedemos al plano del Espíritu, da igual el carisma que tengamos, el camino se va haciendo angosto y estrecho, siempre. Así pues, antes o después, la carta de la Estrella te presenta un dilema interior: seguir haciendo aquello que está aceptado, o seguir un camino solitario, apenas transitado, pero que te hace vibrar y sentir que vale la pena estar vivo.

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La Astrología es una metodología controvertida, ya que hay verdaderos seguidores y detractores al respecto. El origen de la astrología se acerca mucho al de la humanidad y así el arqueólogo alemán Leo Frobenius ya encontró grabados de la prehistoria -cueva del monte Atlas, Argelia-, que reflejan los doce signos astrológicos representados por lo que esta sabiduría celestial, mediante su genuino procedimiento de comparación armónica entre lo que acontece en la tierra y los movimientos del cielo, podría considerarse la matriz del pensamiento humano. Consta también en los anales históricos que el conocimiento científico occidental apareció con los sumerios de Mesopotamia, quienes partieron de la astrología natural para crear nociones básicas del saber humano, mediante mediciones del tiempo (día y año) y del espacio -grados de una circunferencia- que siguen siendo empleadas en nuestro siglo, merced a la antigua base de cálculo sexagesimal -del sesenta, un múltiplo del doce-. Se puede decir, por tanto, que el Zodiaco es un área de conocimiento de la Ciencia Esotérica, pues opera mediante la deducción analógica.

Que los astros y planetas influyen en la meteorología y las comunicaciones es algo comprobado científicamente. Lo que resulta más delicado es establecer una relación entre el destino y la personalidad individual de cada uno de nosotros y la posición del sol, la luna y los planetas al nacer. En ese sentido, Carl Jung, para expresar sus ideas sobre la Astrología, daba estos ejemplos:

“Tengo, por ejemplo, en mi casa, un viejo armario del cual un conocedor competente me diría que está hecho en 1720, en tal o cual sitio, por tal o cual maestro. ¿Cómo lo sabe? Ésta es la ciencia del buen anticuario. Del mismo modo, un buen conocedor de vinos podrá precisar la cosecha y el año de tal o cual vino. Él sabe que el vino de tal año y de tal viña, en razón de las condiciones particulares que reinaban a la sazón, ha adquirido un sabor que lo distingue de los vinos que las mismas viñas produjeron en otros años. Lo mismo sucede con los hombres: hemos nacido en un momento dado, en cierto lugar, y tenemos, como las cosechas célebres, las cualidades de año y de la estación en que hemos nacido. La Astrología no pretende más.”

Además de la influencia personal hay astrólogos que describen que existe una relación directa entre los acontecimientos que marcaron hitos en la historia de la humanidad y determinadas configuraciones del firmamento.

Veamos a continuación el simbolismo de cada uno de los tres planos representados en la carta de La Estrella:

El río

Al igual que sociedades que viven rechazando e ignorando una realidad multidimensional, cuando la persona está dormida, se comporta como el río que se representa en la carta: las cosas acontecen y uno tiene la sensación de que es arrastrado por la corriente sin que pueda hacer nada al respecto. Así pues, la persona, se deja llevar por la corriente.

Esta actitud es muy frecuente en personas que han abandonado la lucha en una creencia de que da igual lo que haga, nada va a cambiar. Esta afirmación tan tóxica provoca que la persona entre en un estado de apatía, desidia e indiferencia. Son aquellos que se abandonan porque el destino ya está pre-fijado, y no pueden hacer nada. También son los que no han tenido contacto con influencias más sutiles por su educación o su contexto social, por lo que no pueden entender la multidimensionalidad de la realidad y la capacidad de modularla a través de cambios en el campo astral y etérico. Pero lo más frecuente es encontrar esta forma de pensar -muchas veces de forma inconsciente-, en personas que han crecido en entornos muy negativos, pesimistas y castrantes.

El niño es vital e impulsivo. Tiene ganas de experimentar la vida y pone en ello todo su empeño y su atención. El secreto de su acción es que no está apegado al resultado, por lo que actúa movido por el placer y el gozo de vivir. Cuando recibe desde su entorno familiar continuamente mensajes negativos, comienza a incluir en su acción preceptos como el “¿para qué?”, al tiempo que juicios de valor que los adultos emiten respecto a sus actos: “¡Menuda tontería! ¡Qué cosa más ridícula! ¡Así no vas a llegar a ninguna parte! ¡Esto no sirve para nada! ¡Menuda pérdida de tiempo!” Esta negatividad apaga poco a poco el impulso, y la persona entra en el estado de apatía, tan propio de un sendero de la Estrella distorsionado.

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La imagen del río también simboliza la existencia presente que estamos transitando -El Río de la Vida-. Y también se relaciona con una imagen del inconsciente abierta y fluida, volcando su contenido psíquico de forma continua y sin trabas. Es por ello que este arcano se relaciona con el impulso sexual, las ganas de vivir y la fuerza vital para llevar adelante un proyecto.

La dama, el árbol y el cuervo.

La dama representa esa actitud infantil que describíamos antes: es nuestro niño interior, nuestra parte más sensible e intuitiva, inocente y humilde, confiada y pura. Es la misma dama que vemos en la carta del sendero XXI como nuestra parte álmica naciendo al mundo.

La figura femenina representa épocas donde sentimos la necesidad de un impulso consciente y voluntario en nuestra vida: nuestra identidad se vuelca a la existencia para crear, defender, preservar y perpetuar la vida. La rodilla en tierra simboliza humildad y cercanía con la Madre Tierra. La persona reconoce con humildad aquello en lo que es único y puede aportar a sí mismo y a los demás para sanarse y sanar la Tierra, al tiempo que conoce sus limitaciones respecto a lo que no es su camino y por donde no tiene que seguir.

Esa dama está absorta en su acción, como lo está un niño: con la atención plena en verter el líquido que contienen sus ánforas, como agua que se incorpora al Río de la Vida de la humanidad entera y riega la Tierra fértil.

Si la persona está despertando, este arcano marcará la necesidad de encontrar respuestas a lo que le está ocurriendo en su vida así como conocer cuál es su destino en esta existencia, por lo que sentirá el impulso de buscar información sobre su personalidad y su misión en la vida: astrología, cábala numerológica, numerología pitagórica o tántrica, astrología maya, etc.

Una vez la persona es conocedora de esta información, su alma le impulsará hacia aquello que se le ha mostrado desde el fuera por parte de un consultor o guía espiritual. Si no sigue ese impulso, puede entrar en procesos somáticos, ya que el Universo protege al inocente y, hasta cierto punto, al ignorante, pero cuando llega la información a la vida de la persona, sea porque la haya buscado por sí mismo, sea porque por Ley le corresponde ya saberla, a partir de ahí la responsabilidad de la propia vida hace que si uno no se hace cargo, aparece el sufrimiento y la enfermedad.

El árbol detrás de la dama representa el árbol familiar: las raíces genéticas y los patrones ancestrales que todos traemos a esta existencia. Sobre el árbol un cuervo, representando esas influencias diabólicas que nos castran y nos bloquean en la acción. Ambos representan todos los patrones familiares y ancestrales que nos atrapan y encarcelan desde el miedo, nos anulan los impulsos y nos hacen quedarnos con los pies sumergidos en la tierra, paralizados, pero yermos, ya que no es un árbol frondoso y fértil, sino seco y muerto.

Las Estrellas

Al igual que en el resto de cartas donde aparecen figuras astrológicas (El Sol y La Luna), cuando el buscador ha caminado un tiempo en su camino de desarrollo y va asentando en sí mismo vibraciones más sutiles (influencias B), es capaz de ser La Estrella para sí mismo y para los demás. Esto significa que él se convierte en el conocedor pleno de su propio destino, al tiempo que acepta sus circunstancias natales, la sociedad en la que vive, las circunstancias históricas, económicas y políticas como las mejores condiciones para poder realizar su misión en la Tierra. También es capaz de guiar a los demás al conocimiento de su propio destino a través de aquello que vuelca desde sus ánforas.

El escenario nocturno tiene doble simbolismo: por un lado es por la noche cuando podemos reconocer las estrellas y las constelaciones. Pero, además, también simboliza el estado de certeza en el que se encuentra la persona: la acción no se desarrolla desde la lógica sino desde el impulso. No hay planificación en las decisiones, sino pulsiones llenas de fuerza vital.

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Si analizamos este arcano así como los ya recorridos a la luz del Árbol de la Cábala, nos daremos cuenta que la Esfera de Hod representa el intelecto lógico-racional, y su energía promueve la claridad en la acción. Es por ello que las cartas XIX y XX -El Sol y La Resurrección- son cartas con una gran luminosidad en la escena. Sin embargo, la Esfera de Netzaj habla de la dimensión emocional-mágica-psíquica y sensible de la persona. Es por ello que los senderos XVII y XVIII -La Estrella y La Luna- se representan como momentos de oscuridad y confusión en el exterior, ya que la energía que brota de Netzaj aporta ese escenario donde la persona necesita transitar aspectos sutiles y multidimensionales para lograr la Victoria -atributo de esta 7ª Esfera-.

LA TORRE

“Todas estas experiencias provenientes de samyama

son un obstáculo para samadhi,

pero parecen logros o poderes a la mente mundana

o que tiende hacia lo externo”.

Yoga Sutra 3:38 Patanjali

Número: XVI

Letra: Ayin

Esferas: Netzaj a Hod

Correspondencia corporal: Intestino delgado. Caderas. Procesos de digestión. Intolerancias alimenticias. Mal absorción. Celiaquía. Alergias.

Flor de Bach: Chicory (Cichorium intybus)

El paisaje de la carta es un edificio con una corona en la parte superior que es fulminada por una lengua de fuego que proviene del cielo. En la torre hay dos personajes que caen al suelo, y el capitel coronado de la torre se desprende desde lo más alto, abriendo la parte superior del edificio. En el cielo esferas de colores blanco, rojo y azul -colores de la energía corazón: Tifaret, Geburah y Jesed-, que nos recuerdan las bolas de los malabaristas, símbolo de la acción que está ocurriendo en la escena es obra de un Gran Mago. Ya no son gotas, o dicho de otro modo, esferas direccionadas por una fuerza externa superior a la voluntad individual, sino que esta vez son esferas perfectas, que contienen en sí mismas todos los elementos para la acción, al igual que ocurre en la carta del Mundo.

La torre tiene dos ventanas pequeñas paralelas y una grande superior. Las dos ventanas pequeñas simbolizan los ojos físicos, desde donde el hombre percibe la realidad y el mundo exterior. La ventana superior representa el tercer ojo, un centro energético también conocido como chackra Ajna. Este centro permite al hombre una visión amplificada del mundo, integrando en la imagen de la realidad la dimensión espiritual. La corona que cae simboliza el 7º chackra –Sahasrara-, también conocido como chackra corona, que en la acción del arcano se abre gracias a la intervención divina para recibir nueva luz. De hecho, la letra asociada a La Torre es ע Ayin, que significa “visión profunda”.

La imagen de la Torre del Tarot se asocia con la Torre de Babel, un edificio construido por el rey Nemrod para asaltar el cielo. Según el relato bíblico, este acto impío de Nemrod desató la ira de Dios y provocó la confusión en la Tierra por la aparición de las diversas lenguas. En la antigua Mesopotamia las torres eran construidas como templos de adoración. Su función era elevar los pensamientos y el corazón del hombre, así como proporcionar los caminos por los que descendieran del cielo los bienes, asegurando así la intercomunicación entre los reinos terrenal y celestial. Se proponía así una escalera por donde los dioses podían descender a la Materia, y los hombres ascender al plano del Espíritu. Pero la actitud arrogante y vanidosa del regente al querer alcanzar el cielo a través de una estructura material externa a sí mismo, y no por la construcción de su nuevo ser, llevó a su pueblo y a la humanidad entera, si se entiende el relato simbólicamente, a la confusión y el enfrentamiento.

El simbolismo de la Torre de Babel habla de que todo aquel que tiene afianzada su personalidad en el nivel egóico de La Torre, aunque hable el mismo idioma que su hermano, no lo comprenderá, ya que se encierra en sus propias creencias, no abriéndose a la verdad que pueda llegar desde la otra persona -en Gnosis se le llama Mente Sólida-. Así mismo, el final del ciclo de La Torre de Babel del Antiguo Testamento viene con el pasaje de Pentecostés, en el Nuevo Testamento, donde al recibir los discípulos la llama del Espíritu Santo -la misma llama que aparece en la imagen de la carta-, comenzaron a hablar en todas las lenguas.

La Torre del Tarot no fue construida para la conexión con los planos espirituales, pues parece más bien una edificación en la que habitan dos personajes que no quieren recibir visitas. La corona del tejado no permite la entrada celestial, ya que está cerrada y “coronada” -símbolo de algo terminado, finalizado, en un apogeo-. Los habitantes del edificio no reconocen autoridad alguna por encima de su creación. Tampoco se ven puertas en el edificio por donde puedan recibir visitas terrenales. Nadie entra ni sale: es una estructura cerrada, acabada y coronada por los que la habitan.

Y… ¿Quiénes la habitan?: el comisario y el emisario, simbolizando los dos poderes fácticos reconocidos en la Ley General. El comisario simboliza el poder ejecutivo y el emisario de Dios el poder moral y religioso. Es evidente que este desalojo forzoso de la torre es una gracia salvadora más que un castigo merecido, aunque quizá no sea vivido así por estos personajes, a los que la acción les invita a “tocar tierra”, expresión para conectar con la realidad. Además, estos dos personajes se dirigen directamente a las plantas verdes del entorno, lo que hablaría de la acción sanadora del sendero.

La vida del que habita en la torre es oscura y endogámica: pequeñas ventanas por las que apenas entra la luz, un tejado sellado y sin puerta para subir a la azotea y poder tener una visión panorámica de la vida. Sin duda, los ocupantes vivían aislados y cerrados a cualquier posibilidad de intervención divina. Pero tampoco la buscaban, ya que ellos se consideran a sí mismos la autoridad máxima en la Tierra. Es por ello que en Gnosis se le conoce a este estado como Mente Sólida.

Esta torre simboliza construcciones psíquicas que adoptamos como creencias sobre las que se asienta nuestra realidad y a las que les damos poder: ideologías políticas, conocimiento intelectual y científico, fundamentos filosóficos e ideológicos, escuelas psicológicas y creencias espirituales. Son estructuras que hemos construido ladrillo a ladrillo, a base de experiencias del pasado familiar y social. Son rígidas, cerradas y coronadas, estableciendo el techo de nuestra realidad, la máxima meta que se puede alcanzar, el dios al que debemos aclamarnos, el círculo que no se puede traspasar. Desde ahí nos convertimos en prisioneros de estas estructuras-creencias, y no somos libres de cambiar horarios, ritmos o sensaciones, ya que creemos que eso es lo único real.

Esas torres también simbolizan todos los poderes fácticos en la sociedad: administraciones públicas, gobierno y políticos, entidades bancarias, iglesias, juzgados, hospitales, universidades, grandes empresas, etc. Toda estructura organizada en la que tenemos puesta la confianza como guardiana del orden social simboliza también una torre en la que suelen habitar los lobos de la carta de la Luna.

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Solo una intervención divina puede sacarnos de esta estructura y, como dicen los antiguos: “vocatus atque non vocatus, deus aderit” -llamado o no llamado, Dios está ahí-.

Ser alcanzado por el Rayo divino, simboliza ser tocado por la mano de Dios y, desde ahí, ser un elegido. Simboliza la llegada del Espíritu Santo, el rayo de Zeus, o la fuerza divina que en el Árbol cabalístico representa la energía que proviene del mundo espiritual y que conecta las Esferas entre sí (La Espada Flamígera). De hecho, esta energía simboliza el tránsito por el sendero VII del Carro. Recordemos que el VII y el XVI suman lo mismo (16→1+6=7), por lo que al ser dos senderos de una misma familia, uno desbloquea al otro. Esto significa que en la medida que la persona se vence a sí misma en el sendero del Triunfador o El Carro del Triunfo (sendero VII), es capaz de desbloquear en sí mismo tal cantidad de energía que actúa como un rey tirando la torre de la personalidad.

Esta caída de torre, por la espectacularidad de la escena, es interpretada muchas veces como un momento de crisis, de derrumbamiento interior, una enfermedad física o psicológica, un violento cambio de las circunstancias, cataclismos que nos hacen descender a tierra. También un momento en que todo lo conocido se derrumba a nuestro alrededor. En aquellas personas que están dormidas, el momento que propone la Torre es vivido con mucha angustia. Se interpreta como infortunio y se transita con mucho pesar. Son momentos donde se siente que no se tiene un piso firme en el que asentar la vida, ya que aquello que nos daba seguridad se cae, se vacía. De hecho este arcano siempre simboliza un volcado y un vaciado.

En cualquier caso la Torre viene siempre acompañada de cambios en las circunstancias que nos hacían sentirnos seguros y donde teníamos puesta la confianza y el poder de nuestra vida. Este arcano está asociado a la Viga de la Personalidad en el Árbol, y une el mundo interno con el mundo externo (Hod y Netzaj), lo cual siempre da un reflejo de la acción interna en el exterior. Pero el movimiento puede ser en dos direcciones: un desmoronamiento interior lleva a un cambio en el exterior, o viceversa.

Es por ello que para la personalidad dormida este momento es vivido como una circunstancia indeseable y dolorosa. Pero el buscador interpreta otra circunstancia. Sabe que ha estado viviendo experiencias condicionadas por creencias del pasado, y el desmoronamiento interior de aquello que ya no le sirve provoca cambios internos y externos que son vividos con Templanza -sendero que cruza la viga de la Personalidad-La Torre- y que equilibra el movimiento de derrumbe cual fiel de la balanza. Y esta es la clave última de la carta de la Torre: saber con humildad qué debe permanecer en nosotros como nueva identidad que estamos edificando -el Hombre Nuevo que dice el Evangelio-, y qué debe caer porque no nos corresponde y es fruto de condicionamientos sociales.

La Torre siempre habla de una limpieza, de un vaciado, de una eliminación. Estructuras del ego caen. En el cuerpo físico este sendero se relaciona con el intestino delgado. Es muy clarificante ver la analogía entre la forma de funcionamiento orgánico y arquetípico del sendero. Hay tres puertas de entrada de substancias en el organismo: los pulmones, el aparato digestivo y la piel. Cada uno de ellos está especializado en un tipo de absorción y, en el caso del intestino, su función es la absorción de nutrientes mediante la capacidad de discriminar lo qué es alimento para nosotros de lo que no.

El intestino delgado son 7 metros de terminaciones nerviosas de exquisita complejidad, ¡y eso son muchas terminaciones nerviosas! Son tantas las terminaciones nerviosas del intestino que en la Medicina Tradicional China es llamado el segundo cerebro.

El alimento que es absorbido simboliza los ladrillos con los que construir la torre -nuestro cuerpo físico-. En la obra del Dr. Chopra Curación Cuántica viene una interesante descripción del caso de un paciente con personalidades múltiples que, en una personalidad era diabético y, en otra, era un sujeto sano. Esta circunstancia pone en evidencia que la psique gobierna todos los procesos orgánicos de manera que distorsiones psíquicas provocan distorsiones físicas al punto de expresar o no una diabetes. Esto nos ayuda a plantearnos que la acción de absorción es un acto de decisión de lo que quiero que forme parte de mi mundo y lo que no. Lo que el intestino decide absorber nos conforma y nos estructura, y lo que considera que no sirve, lo deja pasar para ser eliminado.

Lo que sirve o no sirve en nuestra vida es lo que atiende a nuestra escala de valores, que en el nivel de la personalidad supone aquello con lo que nos identificamos y con lo que no; aquello con lo que nos identificamos es aquello a lo que le damos valor en nuestra vida. Todo ello nos lleva a concluir que el intestino delgado es el órgano que decide qué estructuras incluimos diariamente en nuestra vida como nuestra realidad, nos conforman como somos y constituyen la base de nuestra personalidad. Es muy interesante la relación entre los diferentes nutrientes y las personalidades tipo: los azúcares con las personalidades apegantes, los lípidos con las personalidades apáticas y los prótidos con las personalidades ambiciosas -apegos, afanes y acuerdos-.El intestino delgado es el órgano que sostiene la Torre de nuestra personalidad. Es por ello que cuando viene información externa novedosa como en los viajes, mudanzas, noticias dolorosas, cambios de vida, etc., hay muchas personas que sufren de diarreas, ya que no pueden digerir la información que les está viniendo al no tener las enzimas psíquicas adecuadas. Otras personas, por el contrario, se estriñen, ya que su temperamento es acumulativo, y trasladan toda la información externa que consideran ajena e indigerible al intestino grueso, que se corresponde con el siguiente sendero -sendero XV del Diablo, cuya correspondencia orgánica es el intestino grueso-.

También se observan periodos de diarrea cuando hay demasiadas cosas al mismo tiempo y la persona no tiene el tiempo para digerirlas. En este caso puede que las circunstancias no sean novedosas pero la cantidad de datos externos -nutrientes psíquicos- a absorber, aun siendo conocidos, es excesiva -empacho físico y psíquico-. Aprovechamos aquí para recordar que la digestión consume una ingente cantidad de energía vital y en la mayoría de las tradiciones espirituales se aconsejan los ayunos y las comidas frugales como forma de preservar el estado de salud y alargar la vida.

Los procesos de mal absorción -celiaquía y otras intolerancias alimenticias- se corresponden con facetas de la personalidad que no están reflejadas en el código familiar. En general se observan estos procesos en personas que han venido a proponer un nuevo código a la familia y ésta le propone alimento psíquico que el niño no puede absorber porque no se alinea con su identidad. Es muy patente en los niños pequeños que todavía vienen con un recuerdo de sí muy intenso. En este caso pueden ocurrir dos cosas: si la familia persiste en sus hábitos alimenticios sin atender al proceso de mal absorción del hijo, éste crecerá con mayor dificultad -niños raquíticos y enfermizos- y el proceso se cronificará dando paso a otras enfermedades –sobre todo procesos pulmonares y de piel-. Si la familia está abierta al nuevo código, asumirá el cambio de hábitos alimenticios, lo cual aportará nueva conciencia tanto al niño como al resto de miembros de la familia. Recordemos: “que tu alimento sea tu medicina”

Por último indicar también que en el camino espiritual es habitual observar procesos de diarrea tras una experiencia mística intensa, un retiro de silencio, el encuentro con un maestro o una iniciación espiritual -reiki, tamascal, etc.-. Estos procesos deben ser interpretados como una buena señal, ya que son crisis curativas donde la Torre de la personalidad está cayendo ante el Rayo Luminoso de la energía espiritual que está llegando al ser. Son momentos de limpieza, de vaciado de estructuras y de eliminación de patrones de personalidad que están dificultando el progreso espiritual, y que con la nueva luz de conciencia son arrastrados y expulsados tanto del cuerpo físico como del resto de cuerpos energéticos.

Es por ello importantísimo saber que las personas que quieran participar en una experiencia espiritual, deben seguir un protocolo que concretamos en tres pautas:

1.- En los días previos comer poco o incluso hacer un semi-ayuno o dieta depurativa, que ayude al cuerpo y a la psique a limpiarse y no entrar tan sobrecargados física e intelectualmente en la experiencia mística.

2.-Durante el tránsito, comer poco o practicar ayunos, que ayudarán a que toda la energía vital esté disponible para abordar aspectos en otros planos de la persona (ver el libro de Antonio Blay Relajación y energía, donde explica de forma muy didáctica la fisiología de nuestros cuerpos energéticos-.

3.-Es importante organizarse para poder tener al menos tres días de retorno a la cotidianeidad. Este periodo es poco atendido en muchas ocasiones y trae, como consecuencia, expresiones desagradables para la persona como crisis de ansiedad, procesos diarreicos, desorientación, aturdimiento, insomnio y ataques de rabia, entre otros.

Extendernos más en esta visión orgánica excede la naturaleza de este libro, pero si queríamos describir el organismo desde una dimensión más amplia.

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En el Tarot de Marsella a la carta se le llama la Maison de Dieu (la Casa de Dios). Y es que si la vemos desde el sentido contrario a todo lo expuesto hasta ahora -tal y como hay que trabajar la didáctica esotérica, por comparación-, vemos una edificación con una base sólida, con unos ladrillos muy bien asentados, que podrían representar la obra que el buscador está realizando consigo mismo: la casa de Dios. Construirse a sí mismo, nacer de nuevo al Espíritu, como obra de vida, paso a paso, ladrillo a ladrillo, con una buena base donde asentarse. Y para ello expulsar a los mercaderes del templo, a todas aquellas creencias de donde está el verdadero poder.

El techo de los hijos de Dios no es el mundo o la Ley General, sino que es Dios, y a Él le abrimos nuestra corona, nuestro centro magno, para que entre como una llama benigna en forma de plumas. Este símbolo de la llama nos recuerda al pasaje bíblico del profeta Elías en el desierto:

“El Señor le dijo: “Sal y quédate de pie en la montaña, delante del Señor”. Y en ese momento el Señor pasaba. Sopló un viento huracanado que partía las montañas y resquebrajaba las rocas delante del Señor. Pero el Señor no estaba en el viento. Después del viento, hubo un terremoto. Pero el Señor no estaba en el terremoto. Después del terremoto, se encendió un fuego. Pero el Señor no estaba en el fuego. Después del fuego, se oyó el rumor de una brisa suave. Al oírla, Elías se cubrió el rostro con su manto, salió y se quedó de pie a la entrada de la gruta. Entonces le llegó una voz, que decía: “¿Qué haces aquí, Elías?”. (1 Reyes 19, 11-14).

Elías era un profeta, un hombre temeroso de Dios que buscaba servirle de todo corazón. Su impecabilidad le llevó a ser perseguido de muerte por el rey Acab y su esposa Jezabel -poderes terrenales- y a tener que huir al desierto. Elías no reconoció la voz de Yavé en un terremoto, ni en un huracán, sino en la brisa y el susurro del viento: allí fue donde encontró al Espíritu que le hablaba. Esto es un símbolo claro de una persona que está abierta en sus centros superiores (corona) a la energía del Espíritu.

Lo que Dios vino a decirle fue una gran caída de torre para él, ya que a pesar de estar perseguido de muerte, Dios le proponía que volviera a aquellos que querían matarle, ya que estaban siendo injustos con el Pueblo de Israel. Elías confió en Dios y volvió a su pueblo para denunciar la iniquidad, tirando las torres del dominio despótico del rey Acab a través de su palabra.

Para aquel que entra en el camino del buscador, ya no necesita grandes señales del afuera, ni que los acontecimientos le hagan zozobrar la nave. La sencilla voz del corazón basta para saber cuál es el siguiente paso. Eso es lo grande de caminar por conocimiento de fe y por conciencia, y no por sufrimiento e ignorancia, y es que con señales sutiles el buscador sabe cuál es la siguiente etapa a transitar.

EL DIABLO

“Has despreciado al diablo y no se puede olvidar

que un sujeto tan odiado debe ser algo.”

Goethe

Número: XV

Letra: Sámaj

Esferas: Tifaret a Hod

Correspondencia corporal: Intestino grueso. Caderas -sobre todo cadera izquierda-. Órganos y función sexual. Todo lo relacionado con la acción de defecar y las heces. Todo lo relacionado con disfunciones del sueño.

Flor de Bach: Willow (Salix vitellina)

La figura principal de esta carta es un diablo poderoso que, con un cuerpo que tiene elementos tanto de hombre como de bestia, es una entidad hombre-animal. En su cabeza luce una cornamenta de ciervo y un casco dorado que pertenece a Wotan, antiguo dios germano que buscaba venganza cada vez que su autoridad se veía amenazada. Manos y pies de rapaz pero alas de murciélago. Genitales de hombre y pechos de mujer, estos últimos simbolizando maneras femeninas de ingenuidad e inocencia, tal y como las usa la serpiente para introducirse en el Jardín del Edén y confundir a Eva. Todo su cuerpo es un conglomerado de partes ya que el propósito del Diablo siempre es confundir y hacernos entrar en duda.

El Diablo lleva una espada sin empuñadura, y la sujeta sin cuidado con su mano izquierda. Es obvio que la relación con su arma es tan inconsciente (izquierda= siniestra) que sería incapaz de manejarla con eficacia, simbolizando lo inútil de la relación que tiene con el Logos masculino. Al no tener empuñadura, es un arma capaz de dañarle, simbolizando los crímenes que ocurren sin propósito aparente: la violencia injustificada, los crímenes pasionales, los ilógicos asesinatos perpetrados por psicóticos así como, en un ámbito más común y ordinario, todo lo relacionado con los vicios y adicciones que nos dañan -alcohol, drogas, mala alimentación, tabaco, café, etc.-. Sentimos que esas fuerzas operan desde la oscuridad, más allá de la comprensión humana.

Las alas de murciélago (dragón), nos hablan de los hábitos de este animal: ciego, se alimenta de sangre, duerme de día en posición invertida y sale de noche, vive en las cuevas y lugares oscuros, húmedos, lúgubres y malolientes. Todos estos símbolos se asocian a lo diabólico y han dado lugar en la imaginería colectiva a la aparición de personajes literarios como Drácula de Bram Stroke, que también vive de noche, cuando el ser humano duerme y yace inconsciente y abierto a la sugestión.

En la parte inferior de la carta aparecen dos personajes atados a la plataforma donde se erige el Diablo. Tienen una apariencia medio animal, medio humana: rostros humanos con orejas de burro (ignorancia) y cornamenta de ciervo -sexualidad desordenada-, así como cuerpos de animal con cola. Tienen patas que parecen de gallina (cobardía) y están sumergidas en una tierra negra y oscura que simboliza el inconsciente.

En su rostro la actitud les distingue: la mujer mira con complacencia, control y seguridad la situación; parece contenta de su estado (parte femenina). Sin embargo el varón mira casi horrorizado la escena, como consciente del horror que está viviendo. En cualquier caso ambos están unidos a un mismo pilón, por la falta de responsabilidad de sus actos y su ignorancia. Estas figuras están bajo la influencia del mundo de los condicionamientos (El Diablo), y nos quieren hacer creer que no pueden hacer nada ya que sus manos están atadas. ¿Están atadas u ocultan que en realidad no quieren hacer nada? La respuesta a esta pregunta la da la comprensión de cómo funciona el inconsciente individual.

En la representación de la carta XV, la figura del gran Diablo se correspondería con el Inconsciente Colectivo, y los dos personajes a sus pies simbolizarían la Sombra personal o inconsciente individual.

Jung describió en su corpus teórico el arquetipo de la Sombra. La Sombra tiene dos dimensiones: la personal y la colectiva. La Sombra personal son aquellas partes oscuras de nosotros que rechazamos y enviamos al fondo de la ciénaga de nuestro ser. Es todo lo que en nosotros consideramos abominable, feo, animal, instintivo, ruin, rastrero e inhumano, y que no aceptamos como propio. Aceptar nuestra Sombra es reconocer que en nosotros hay un egoísta, un mentiroso, un cobarde y un traidor; aceptar que necesitamos mentir y mentirnos muchas veces para poder tolerar la realidad que estamos viviendo. También en la Sombra residen potencialidades extraordinarias que han sido rechazadas por los códigos sociales y familiares, y que aguardan su momento de poder salir y expresarse. Todo ello habla del inconsciente, de lo oculto, de lo húmedo y oscuro, como la cueva del murciélago, siempre llena de heces. Habla también de la memoria y de aquello encerrado en el pasado.

Pero existe además una dimensión colectiva de la Sombra, definida por Jung como Inconsciente Colectivo, un sustrato común a todos los seres humanos de cualquier época y lugar del mundo, constituido por símbolos primitivos que expresan un contenido de la psique que está más allá de la lógica y la razón. Constituiría un material psíquico elaborado desde el comienzo de la humanidad, y donde se encuentran, al igual que en inconsciente personal, todos los elementos rechazados de lo colectivo -aquellas facetas que una sociedad no puede ver de sí misma-.

Como en otras cartas, vemos que existen dos niveles representados: El Diablo y Los Esclavos. Ambos niveles los podemos ver como manifestaciones externas o expresiones de nuestra psique.

El Diablo (La Sombra colectiva o Inconsciente Colectivo)

El Diablo es, desde la antigüedad, una figura común en cualquier cosmovisión de todas las culturas del planeta, y simboliza el Mal que habita en el Mundo. En el pasado se le representaba más como una bestia demoníaca más animal que humana. Como Set, el dios egipcio del mal, se le representaba como serpiente o cocodrilo. En la antigua Mesopotamia era Pazazu -el rey de los espíritus malignos del aire- y encarnaba algunas características que en la actualidad todavía atribuimos en nuestra cultura a Satán. Sólo cuando éste aparece en la cultura judeocristiana, empezó a adquirir características más humanas, al igual que a generar sus nefastas acciones de manera que fueran más comprensibles para los humanos. Ha pasado de ser una serpiente, un cocodrilo, una serpiente alada o un dragón, a una figura medio bestia- medio hombre, como aparece ya en la carta del Tarot. Esto significa que, con el paso de los siglos, la humanidad ha ido evolucionando en su conciencia colectiva de manera que estamos más preparados para ver nuestro lado sombrío y aceptar nuestras sombras, en vez de proyectarlas en el afuera como semidioses malignos.

En el Génesis vemos la primera alusión en la tradición esotérica judeocristiana al Diablo. Este aparece en forma de serpiente en el pasaje de la tentación de Eva y la expulsión del Jardín del Edén. En el Jardín del Edén había dos árboles, uno era el Árbol de la Vida -que concedía la inmortalidad y del que Adán y Eva podían comer- y otro era el Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal -que les concedía acceder a la sabiduría a través de sus propias experiencias y la comprensión del mundo, y del que no podían comer-. El Diablo aparece como El Tentador, aquella conciencia reptil que propone a Eva que coma del Árbol del Conocimiento, ya que así “serán como dioses”. El Diablo habita en el Jardín del Edén, y fue creado por Dios. A esa serpiente -nos recuerda a la imagen egipcia del Diablo- se le permite tentar a Eva a través de la duda, y la aceptación de la mujer provoca la expulsión del Paraíso y el fin de una existencia idílica.

Hay multitud de interpretaciones sobre este pasaje, ya que éste constituye el fundamento de la fe judeocristiana, y excede a esta obra abordar tanto la metafísica del Bien y el Mal así como las distintas interpretaciones del momento de La Caída. Existe una explicación magnífica a lo largo de los tres tomos de la obra Gnosis del Cristianismo Esotérico de B. Mouravieff.

Al Diablo se le llama en el Evangelio el Príncipe de este Mundo. ¿Qué mundo? El mundo de la Ilusión.

En las tradiciones hindúes, budista y jaimista existe el término Maya o Maia cuya traducción es ilusión o ignorancia, y se refiere a la existencia del Velo de Maya o mundo de la Ilusión que aportan los sentidos, y que nos sumergen en una vida de confusión, duda y sufrimiento. El término Samsara se refiere en estas tradiciones místicas a los sucesivos ciclos de reencarnaciones kármicas, que nos abocan irremediablemente a una vida tras otra de sufrimiento y dolor. Para salir de ese sufrimiento -trasformar el Karma en Dharma- estas tradiciones proponen diferentes vías -o yoga, que significa camino-. Por ejemplo el Gñāna Yoga -o yoga del conocimiento- permite, mediante la discriminación entre lo que es real y lo que es Maia, por medio de una intensa contemplación y del estudio de las escrituras védicas, trasformar la ignorancia en certeza y, desde ahí, vencer la duda. Esto mismo es lo que nosotros entendemos por Ciencia Esotérica. El BhaktiYoga es el yoga de la devoción y del amor. El KharmaYoga es el yoga del servicio desinteresado a los demás y el HathaYoga es el yoga del trabajo místico a través del ejercicio físico -asanas, pranayamas, meditación-.

El mundo de la Ilusión creado por los sentidos es el lugar donde el Príncipe de las Tinieblas tiene potestad para actuar, modulando la realidad a través de la sugestión psíquica para crear confusión, enfrentamiento y discordia. Es La Cizaña de la Parábola del Sembrador (Mateo 13:1-9, Marcos 4:1-9 y Lucas 8:4-8).

La acción diabólica en el mundo es sembrar en nuestros corazones la duda. Para ello nos presenta un mundo dividido -tal y como lo perciben los sentidos-, donde una cosa está separada de otra por un espacio. Como ya hemos indicado en otros capítulos, la sensación de aislamiento y separación es la raíz de todos los miedos en el ser humano. Los sentidos corporales no nos permiten percibir la dimensión energética que sustenta este universo (Mente de Dios) y que conecta toda creación en un infinito continuo unificado e indisoluble en la Esencia. El mundo sensitivo es una realidad de aislamiento, y la ignorancia consiste en creer que ese es el único mundo real. Desde la ignorancia, se genera la duda y, ante la duda, la confusión y, desde ahí, el miedo.

El Diablo trabaja a través del poder psíquico de la psique inconsciente. Por ello es una energía que modula los símbolos de manera que detonen en las personas y en las colectividades sus miedos más profundos para, desde ahí, poner a prueba su Fe en Dios y su sistema de creencias.

Hay dos pasajes, uno en el Antiguo Testamento, en el libro de Job, y otro en el Nuevo Testamento, en las Tentaciones de Jesús, donde se expone con claridad como es la acción del Diablo como El Tentador. En la historia de Job vemos un diálogo entre Dios y Satanás, donde Job es puesto a prueba en su Fe a través de penurias de todo tipo. A pesar de todas las pruebas impuestas, Job sigue aclamándose a Dios y vence la acción del Maligno por lo que le es restaurada su posición social con creces.

También en el Evangelio aparece el pasaje de Jesús tentado en el desierto por Satán, y sus palabras finales: “no tentarás al Señor tu Dios”, recordando que todo lo que el Diablo nos propone son sugestiones que provienen de nuestros miedos más ancestrales -las tres tentaciones aluden a los tres miedos fundamentales: el hambre, la sexualidad y la muerte-. La respuesta que Jesús da a Satán es clara, indicando que el Hijo de Dios es el verdadero dueño y señor de esta Realidad, y que a través de la Fe y el trabajo interior llegaremos a vencernos a nosotros mismos. La única manera de vencer al Diablo es venciéndonos a nosotros mismos.

En estos dos pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento descubrimos la evolución que la humanidad experimenta con la luz que aporta la venida del Cristo a la Tierra: en el libro de Job vemos el reflejo de las personas que todavía viven dormidas en su conciencia, y que conciben a un Dios externo a ellos. Desde ahí, la ejemplaridad de la fe inamovible de Job es la única vía para vencer la acción del Diablo. Esto significaría que, para la conciencia dormida el Diablo le presenta momentos en su vida de confusión, dudas, miedos y tormentos psicológicos, y la única vía para atravesar esta situación es aclamándose a una fuerza mayor que nos asista.

Sin embargo, Jesús muestra un nuevo código, precursor así de lo que, diecinueve siglos después, descubren los grandes psicoanalistas de la historia: sólo conociéndose a sí mismo y tomando la suerte entre nuestras manos, vencemos nuestros miedos más profundos y nos convertimos en los dueños de nuestra propia vida y co-creadores de nuestra realidad.

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Otra de las características del Diablo es hacernos creer que no existe -siempre actúa desde lo oculto y velado-, y en esta sociedad occidental tan relativista, parecería que el propósito de pasar desapercibido lo está consiguiendo. Los indios navajos ubicaron al Diablo entre sus divinidades, al igual que el hinduismo, de manera que pudieran tener siempre presente esta faceta de Dios. En el Antiguo Testamento, en el Libro de Isaías, Yavé dice: “Yo soy el Señor, no hay nadie más. Yo formo la luz y creo la oscuridad. Yo hago la paz y creo el mal. Yo, el Señor, creo todas las cosas” (Isaías 45:7). Esto nos habla de que el Diablo es un ser creado por Dios, y ocupa su lugar y su propósito en esta Creación.

La profundidad del mensaje de la figura central de esta carta es que fue por la intervención de Satán en la historia de la humanidad, que fuimos expulsados del Jardín del Edén por nuestra desobediencia y condenados a una existencia de sufrimiento y dolor; pero también es gracias a este paso por el mundo de los impedimentos, condicionamientos y dudas, que el hombre puede elevarse sobre las partes animales instintivas y llegar a alcanzar el grado ya concedido, desde el nacimiento, de ser hijo de Dios. Sin libertad de acción, no hay auténtica moralidad. La elección hecha con libertad nos responsabiliza y nos hace dueños de nuestros actos y nuestra vida.

Así pues, la figura central diabólica de la carta simboliza el inconsciente colectivo en el que todos los seres humanos estamos sumergidos, al tiempo que su posición central y sobre elevada habla de su poder de sugestión al ser el Principie del mundo de la Ilusión. Desde que nacemos, vivimos inmersos en un mundo cargado de simbología, preceptos, reglas y condicionamientos sociales. Están ahí aunque no los veamos. Esos patrones psicológicos colectivos son incluidos en nuestra psique incluso antes de nuestro nacimiento, por lo que ya nuestro inconsciente personal viene cargado con un gran peso psíquico. Ese contenido son todas las partes animales todavía no aceptadas de nuestra colectividad, y que en nosotros se nos implantan como condicionamientos. Ejemplos de ello sería nacer mujer en China, una sociedad que considera un infortunio dar a luz una niña. Hay tribus en África que basan su autoridad en la altura de las personas, por lo que sólo aquellos que son altos pueden llegar al liderazgo. En la sociedad occidental hay determinados trabajos que solo se consideran de hombres y otros exclusivos de mujeres. Estos son ejemplos concretos de una lista inmensa de conceptos que residen en la psique inconsciente colectiva y que condicionan profundamente la existencia de todos los seres humanos.

El Diablo es una entidad creada por Dios para ocuparse de sostener el mundo de la Ilusión. Toda la inteligencia de este ser -Sombra o Inconsciente Colectivo- es mantener a toda la colectividad bajo la égida de la Ley General, es decir, bajo la égida del mundo de la ilusión de Maya, el mundo que nos presentan los sentidos. Ese es todo su cometido, y para ello despliega todo un caleidoscopio de imágenes como sugestiones para hacernos entrar en la duda y el miedo.

Ser conscientes de la influencia de todos estos condicionamientos en nuestra vida es el sentido de este arcano; si nuestra personalidad está dormida, podríamos llegar a vivir las experiencias de la vida de Job solo que desde la lectura de la fatalidad, el victimismo y el enfado con Dios. Sin embargo, si abrimos nuestro corazón al Amor, veremos en la actitud de Jesús un modelo a seguir frente a las sugestiones de este mundo: ¡No tentarás al Señor tu Dios! Así habla el Yo Soy en todos nosotros.

Los esclavos (La Sombra personal o inconsciente individual)

Desde el nacimiento de la Psicología como ciencia en el siglo XIX, se han ido proponiendo diferentes modelos para explicar el funcionamiento del mundo psíquico en el ser humano -pensamientos y emociones-. Freud establece por primera vez el término inconsciente y Jung lo redimensiona, al ampliar la visión a la existencia del Supra consciente, así como del Inconsciente Colectivo. Según la clasificación de Jung, la psique humana se puede dividir en tres áreas:

1.-Psique consciente: abarca una pequeñísima parte de nuestra mente, y es la función psíquica encargada de estar conectada con el presente y elaborar respuestas frente a los estímulos del medio.

2.-Psique inconsciente y subconsciente: en realidad son dos niveles de mente que comparten la misma característica: ambos almacenan material psíquico del que no tenemos consciencia en el momento presente. La diferencia entre ambos es que la mente subconsciente sería una capa intermedia entre la mente consciente y la inconsciente, y almacena recuerdos de un tiempo relativamente cercano -horas, días, semanas, meses- que podemos llegar a recordar con esfuerzo consciente. Sin embargo, la mente inconsciente es más profunda y está conectada con el Inconsciente Colectivo. La base del inconsciente son nuestros primeros recuerdos así como la Maya o Mente colectiva en la que estamos inmersos al nacer. En Gnosis a esta mente colectiva se le llama Ley General.

3.-Psique supra consciente: son todas las funciones psíquicas que expresan un grado de humanidad desarrollado: intuición, imaginación, creatividad, invención, composición, descubrimientos científicos, sentido estético y de la belleza así como la compasión, la capacidad de sacrificio, el altruismo y el amor a toda la humanidad.

En la medida que la Psicología avanza en sus investigaciones sobre el inconsciente y sus mecanismos, vamos entendiendo más y más el significado de este sendero XV. El inconsciente personal es una estructura psíquica creada a lo largo de la evolución del hombre, que permite a la psique racional (Hod) poder elaborar sus respuestas adaptativas al medio con rapidez y eficacia. Basta pensar lo que significaría que cada vez que queremos tomar una decisión, tuviéramos que repasar todas nuestras experiencias vitales para ponderar la mejor opción… ¡el dinosaurio ya nos habría comido!

Toda nuestra biología tiene mucho en común con el reino animal: somos mamíferos y realizamos las tres funciones vitales de nutrición, relación y reproducción. La visión darwinista nos relaciona con los primates y tenemos un cuerpo físico que es el resultado de miles de años de evolución de la vida sobre este planeta, y nuestra genética abarca la inteligencia mineral, vegetal y animal.

El inconsciente es un sector de la mente donde el alma o psique humana se interconecta con el alma o psique animal y reptil, también conocida como psique vegetativa, sostenedoras estas últimas de todas las funciones vitales autónomas, de los instintos de supervivencia de la especie y reproducción sexual. El inconsciente sería, pues, el sector de la mente que permite la interrelación y comunicación entre la psique consciente, la psique animal (instintos) y la psique vegetativa -funciones autónomas vitales-. El inconsciente es un interconector.

El animal contempla la realidad que le ofrecen los sentidos, y no la juzga. Simplemente la acepta. No pretende conquistar la Naturaleza ya que es parte de ella. Por ello la conciencia animal no cuestiona la información que le llega desde el exterior, sino que la incorpora a su psique asociándola en función de su pauta de comportamiento de especie.

En el humano, el inconsciente es el paso intermedio entre la psique humana -consciencia de sí- y el animal instintivo que todos tenemos dentro, por lo que todo material psíquico que se guarda en el inconsciente tiene una influencia sobre el resto de las funciones psíquicas. El animal posee la fuerza del instinto de supervivencia, la fuerza vital que nos permite ir adelante con aquello que nos propongamos, pero que, mal encauzada, nos lleva a cometer nuestros peores actos de forma involuntaria, incontrolada e irremisible.

En la medida que esta relación entre la psique consciente y el inconsciente es fluida, el sendero XV es un sendero que proporciona una gran liberación de energía vital que puede ser aprovechada para nuestra evolución. Pero en general la relación entre el consciente y el inconsciente no es tan fluida. Explicamos a continuación el porqué: el inconsciente personal es un almacén de experiencias, imágenes, actitudes y fuerzas que proceden del pasado. Son todas aquellas situaciones que un día fueron presente para la persona pero que, por no vividas del todo, quedan dentro de uno esperando poder culminarse. Las experiencias vividas en plenitud -sentidas y comprendidas íntegramente-, no quedan como residuo en el inconsciente, sino que son conciencia plena en el presente del individuo -sabiduría de vida que se va adquiriendo-.

El contenido del inconsciente son experiencias que quedaron a medio vivir, impulsos que se retuvieron -porque no era posible su expresión exterior, había una prohibición externa o existía algún tipo de obstáculo-, o vivencias que no se comprendieron -sobre todo en la primera infancia, donde el bebe no puede racionalizar lo que le está ocurriendo-. Todo este material está lleno de vida, de fuerza vital, de impulso y de ideas. Esas ideas son tanto las que despertaron esos impulsos, sentimientos y acciones, al tiempo que también residen las ideas que, incorporadas en ese inconsciente, frenaron los impulsos, sentimientos y acciones. Así pues, el inconsciente es un gran sector de la mente lleno de ideas y fuerza vital que no podemos incorporar a nuestro consciente. Es el pasado que llevo a cuestas. Ahí reside todo mi mundo de prohibiciones, de censura, de temores, de reacciones e impulsos que no han sido aceptados. También hay cosas excelentes como sentimientos, sensaciones, sensibilidad, ideas de gran creatividad, pero reprimidos también por el miedo, la hostilidad y la sexualidad, fuerzas primitivas que habitan en mí y que no se saben encauzar.

Estos recuerdos se almacenan por similitud o semejanza simbólica -sería como en el ordenador almacenar la información por carpetas-, de manera que cuando nos acontece algo similar a algo ya vivido, lo relacionamos con un recuerdo del pasado y queda de esa forma almacenado por asociación. A esto se le llama complejos. Así pues, el código del inconsciente es la analogía.

El inconsciente es ciego, como los murciélagos, y no discrimina la información que le llega con ningún código ético. De esta manera, si cuando éramos pequeños nos dijeron que éramos malos, el inconsciente entiende que eso es lo que somos, y perpetúa ese recuerdo creando circunstancias que nos lo reafirmen una y otra vez. Todos reprimimos cosas porque creemos que no están bien. Todas las vivencias, ideas e impulsos guardados en el inconsciente siguen reprimidos porque, también en el inconsciente, siguen existiendo esas ideas y creencias que continúan catalogando todo este material como inadecuado para el exterior (Inconsciente Colectivo). Lo complicado o difícil de todo esto es que el inconsciente no se rige por ninguna ética. La ética reside en el consciente.

El inconsciente se rige por el principio de placer, por la necesidad de satisfacer los impulsos que nacen -la mayoría- de nuestros instintos animales, y que no obedecen a ninguna ética. Su ley sería: si es placentero, es bueno. Al no haber ética en las pulsiones inconscientes, el ser humano se encuentra en una continua situación de lucha, ya que por un lado está la parte inconsciente que quiere satisfacer a sus instintos, y por otro lado la parte consciente -donde reside la ética-, que le prohíbe tales impulsos, so pena de castigo.

Pero además, ya en el inconsciente mismo hay contradicción, ya que en la medida en que yo he vivido situaciones negativas, se crea en mí la necesidad de vivir lo contrario, lo positivo. Si me he sentido humillado, ignorado e inseguro, quiero sentirme orgulloso, admirado y fuerte. Pero la sociedad -al menos la occidental basada en el código judeocristiano- actúa de forma neurótica y penaliza al orgulloso y fuerte catalogándolo de vanidoso y arrogante, y por otro lado lo premia y lo admira. Es por ello que como la persona ha aprendido desde pequeño ese criterio moral neurótico y está introyectado en el inconsciente junto con el impulso de querer destacar y ser visto, se genera en el inconsciente una gran contradicción entre los sentimientos de inferioridad y la incapacidad para poder resolverlos, debido a la propia censura interior. Pero como todo ello ocurre a nivel inconsciente a su vez, la persona no se da cuenta de ello; es inconsciente. Solo se da cuenta de que quiere algo y no puede conseguirlo. No ve que, de hecho, una parte no quiere conseguirlo, aunque esto parezca ilógico a la psique consciente. Un ejemplo bastante claro y, por desgracia, frecuente, son los casos de violencia de género: las mujeres maltratadas son conscientes de que están siendo vejadas por su compañero sentimental y, sin embargo, no pueden denunciarlo ni abandonar la relación. En muchos casos, a pesar de las denuncias y los dictámenes judiciales, estas mujeres vuelven de nuevo con el maltratador, por muy irracional que parezca.

La contradicción en nuestras actitudes en el exterior no es más que un fiel reflejo de las contradicciones que existen en nuestro inconsciente, y a pesar de querer ir adelante en nuestra vida, triunfar y vivir una vida plena, hay algo en nosotros -y no sabemos qué-, que lo impide.

Esta incapacidad de poder ser lo que uno quiere ser y lograr en la vida lo que desea es lo que simboliza en la carta del Diablo las manos ocultas de los dos personajes. La imagen da la sensación de que están esclavizados pero la duda es si tienen las manos atadas y no pueden librarse de la soga o, por el contrario, quieren permanecer voluntariamente en esa actitud de esclavitud a su señor.

El inconsciente es la puerta de acceso a todo el potencial de fuerza vital que habita en el hombre, ya que es el interfaz entre la psique consciente y el alma animal -fuerza del instinto-. Mientras la relación entre estas dos zonas psíquicas sea inexistente, el contenido del inconsciente se vivirá como un lastre y, pretender luchar contra ese lastre desde el consciente es una batalla que nunca llega a la victoria, ya que nuestro inconsciente es mucho más poderoso en fuerza vital que nuestro consciente. Pero ello no quiere decir que tengamos que claudicar a los condicionamientos adquiridos del pasado, sino que debemos aprender un modo de descubrir, contactar, modificar y armonizarnos con todo este material psíquico inconsciente. Y reiterar una y otra vez que no es por fuerza de voluntad consciente que conseguiremos establecer la relación fluida entre nuestra parte animal y nuestro consciente, sino por la acción del Amor.

Es por ello imprescindible en el camino espiritual iluminar el inconsciente, ya que sólo en la medida en que podamos comunicarnos con él, podremos trascender el mundo de la ignorancia. Este es el sentido de la carta del Diablo: aprender a relacionarnos con nuestras partes instintivas y ser capaces de aportar luz a través del conocimiento esotérico, de manera que podamos elevar nuestra naturaleza animal al rango humano. Aprender a Amar nuestra Sombra.

Como vimos en la descripción del sendero XX de La Resurrección, la actitud para que el material que estaba enterrado (inconsciente) salga a la luz, pasa por el acto amoroso de la tolerancia, la aceptación y la no crítica. No hay otro camino. Además, como cuando entramos en contacto con una tribu aborigen y queremos conocer sus costumbres y su cosmovisión, deberemos aprender a hablar su idioma, y el idioma del inconsciente se rige por la analogía siendo la simbología su abecedario. En este sentido el conocimiento esotérico es el puente que nos permite comprender todo el material inconsciente que es volcado al consciente durante el tránsito de este sendero.

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La personalidad dormida, al atravesar este sendero tienen la tendencia a que, cuando la evidencia de las circunstancias o los recuerdos le llevarían a un replanteamiento de sus postulados, cambia de repente de tema o no recuerda haber dicho aquello que cinco minutos antes había defendido a ultranza. Evitan reconocer cosas, dando argumentos contradictorios, evadiéndose o situándose en una postura agresiva de contraataque, lo que modifica sustancialmente el contexto de la conversación. Son personas que se resisten a que la luz llegue a su conciencia. Esa cerrazón provoca en ellos que cuando las circunstancias son adversas, caigan en un victimismo y un resentimiento ante la vida, como veremos más adelante.

El buscador interior se encuentra, en este sendero, en un momento de muchas dudas. Ha tirado las torres en las que asentaba su imagen propia, ha puesto en duda las estructuras sólidas en las que tenía cimentado su poder personal, y comienza un proceso de oscuridad que se asemeja en su forma a un proceso lunar -de hecho, ambos senderos, El Diablo y La Luna, están relacionados de manera que cuando uno se activa, por resonancia el otro también-. El sendero del Diablo simboliza la Noche Oscura en aspectos racionales y, La Luna, la Noche Oscura en aspectos emocionales. El Diablo, como Príncipe de este Mundo Maya viene a plantearnos la ambigüedad, la duda y el miedo. Este personaje hace aflorar nuestras peores pesadillas; se nos representan nuestras fobias y nuestros recuerdos más angustiosos. La figura de la carta nos pregunta:” ¿Qué es lo que quieres creer? ¿Quieres la libertad? Pues la libertad tiene un precio, y es cara… muy cara”.

El sendero del Diablo activa un RECORDAR a través de lo simbólico: en nuestra realidad se nos presentan personajes y situaciones que, si no son los mismos que en el pasado nos infringieron algún daño, son similares analógicamente. El inconsciente almacena los recuerdos por similitud, y pone en marcha las dinámicas psíquicas en función de la analogía entre lo que ocurre en el exterior y el contenido interior. Así pues, la acción diabólica provoca sugestiones para hacernos volver a dar las mismas respuestas que en el pasado, y seguir actuando bajo los condicionamientos de la Ley General. El sendero se atraviesa cuando el buscador continúa caminando a pesar de las dudas y los miedos, y no pierde en ningún momento la confianza en que todo lo que está ocurriendo son condicionamientos del pasado que vienen para que les podamos dar una respuesta amorosa.

La acción de recordar a través de lo simbólico hace que la memoria traiga al presente momentos del pasado que vivimos con miedo, angustia y rechazo. Poder traer a nuestro presente de adultos esos recuerdos de forma concreta (Esfera de Hod) es una acción que nos libera de una gran carga. Este es el proceso que luego culminará en el sendero XII de la Recapitulación.

Dicho de otra forma: el sendero del Diablo son momentos en nuestra vida donde se nos presentan circunstancias cíclicas que repetimos una y otra vez y que nos llevan al sufrimiento, al hastío y a la enfermedad. Estas circunstancias se repiten porque hay elementos ocultos que no podemos ver y que nos hacen volver a dar las mismas respuestas y a repetir patrones. Eso es lo que se llaman condicionamientos -así se llama a este arcano en el Tarot de Osho-. Lo positivo de esta circunstancia es que, una vez se despliega la trama de la tragedia por parte del Diablo, si nuestra actitud es amorosa para con nosotros mismos y para con los demás, esa vivencia se convierte en un recuerdo que nos trae un material psíquico valiosísimo ya que, al recordarse y concretarse, libera toda la energía vital que estábamos empleando en reprimirlo.

La verdadera respuesta a nuestros miedos reside en nuestro corazón. Los miedos no son malos o buenos, solo son. Vencer al Diablo es vencerse a uno mismo, y esto significa saber que en uno mismo existen tanto todos los condicionamientos, como la Verdad para vencerlos.

El trabajo con el inconsciente personal así como el recordar es la base de muchas terapias actuales como la hipnosis, la regresión, el psicoanálisis, el rebirding, constelaciones familiares, etc. Recordar es importante, pero si la luz que se le da a ese recuerdo es ajena -es la respuesta que nos da el terapeuta- o es una respuesta todavía muy egóica, entonces caeremos en otra de las características de la carta del Diablo, que es dar vueltas y vueltas sin salir del círculo vicioso. Lo equilibrado es recordar, ver y luego soltar, y no quedarse apegado al recuerdo y a la emoción que dicho recuerdo rememora. Dice Don Juan a Castaneda: “Solo puede ser sitiado aquel que tiene algo que defender”. La acción del desapego tanto de expectativas promovidas por patrones intelectuales como de emociones que nos condicionan es la única actitud que nos sitúa en la verdadera libertad.

Como hemos indicado, nuestra salida del Paraíso trajo al hombre la posibilidad de recordar su verdadera naturaleza de Hijo de Dios, por lo que los miedos no son algo a combatir, pero si a conocer. El hombre que camina conociendo sus miedos es un hombre prudente, y dicen que solo es valiente aquel que es consciente de sus miedos y, aún así, actúa. El inconsciente es imprudente.

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No es tema de este libro hablar de los planos llamados bajos astrales, pero si al menos, antes de terminar con la descripción de la carta, indicar que este Universo multidimensional alberga múltiples energías de diferentes niveles de vibración. Las palabras de Yavé son claras, indicando que no hay nada fuera de la Mente Divina. Por lo tanto, es de la Voluntad Divina la existencia de energías que podríamos llamar oscuras o malignas, y el hombre imprudente, aquel que rehúsa el conocimiento, o incluso aquél que siente predilección y erotismo en lo demoníaco, es alguien afín a esas energías. Sería como decir que les abre la puerta. Para aquel que quiera avanzar en este campo de las energías densas recomendamos la lectura del libro Magia Blanca, Magia Negra de F. Hartmann.

El Universo protege al inocente, a los niños -y a los que son como niños, los sencillos del Evangelio-, y a aquel que es ignorante mientras no le ha sido entregada la Luz de la Verdad. Por ello dice Jesús que nos guardemos mucho de escandalizar, ya que la hora del despertar de cada uno es sagrada, y nadie es quien para sacar de la inconsciencia a quien no lo ha pedido. El niño, a partir de los 6-7 años comienza a preguntar por todo: es la época del “porqué”, al punto que llegan a exasperar a cualquiera que sea víctima de sus inquisiciones.

Esto nos da una idea de que, de forma natural, el hombre tiene en su interior la voluntad de salir de su ignorancia y conocer la verdad. En la medida que vamos respondiendo a esas cuestiones, el niño va creando sus patrones psicológicos y la imagen que tiene del mundo. En ese sentido, finalizar también con las palabras de Bach al respecto de la paternidad: “Fundamentalmente, el oficio de la paternidad es el medio privilegiado -y, desde luego, el privilegio debería considerarse divino- para capacitar a un alma a entrar en contacto con el mundo para el bien de la evolución. Si se entiende de forma apropiada, es probable que no se le ofrezca a la humanidad una oportunidad más grande que esta para ser agente del nacimiento físico de un alma y tener el cuidado de la joven personalidad durante los primeros años de su existencia en la Tierra. La actitud de los padres debería consistir en dar al recién llegado todos los consejos espirituales, mentales y físicos de que sean capaces, recordando siempre que el pequeño es un ser individual que ha venido a este mundo a adquirir su propia experiencia y conocimientos a su manera, según los dictados de su propio Ser Superior, y que hay que darle cuanta libertad sea posible para que se desarrolle sin trabas. La profesión de la paternidad es un servicio divino y deberíamos respetarla tanto, sino más, que cualquier otra tarea que tengamos que desempeñar”.

LA TEMPLANZA

“Cada brizna de hierba

tiene su Ángel que se

inclina sobre ella

y le susurra:”crece, crece”.

Talmud

Numero: XIV

Letra: Nun

Esferas: Tifaret a Yesod

Correspondencia corporal: Estómago, zona abdominal, perineo, todos los líquidos contenidos en el abdomen. Próstata, útero. Vertebras lumbares, cóccix. Hara. Ombligo.

Flor de Bach: Walnut (Junglans regia)

En la imagen se representa a un Ángel de largos cabellos azules, grandes alas blancas y una flor roja en la frente. Sus vestimentas son holgadas, otorgando fluidez y libertad a sus movimientos. El adorno amarillo sobre el cuello -viga de la Espiritualidad-La Emperatriz- así como el ancho fajín en la cintura -viga de la Individualidad y el Equilibrio-La Justicia- hablan de la influencia de este sendero con la activación de ambas vigas. La figura sostiene dos jarras, una azul y otra roja, en acción calma y confiada. Mezcla dos líquidos, uno caliente o rojo, y otro frio o azul -ying-yang, masculino y femenino, la unión entre el Ánimo y el Anima, el fuego y el agua-. El líquido que está siendo mezclado es de color blanco, simbolizando energía pura.

No se observan sus pies, tapados por la vestimenta. Este detalle significa que su acción no está relacionada de forma directa con los acontecimientos del presente, y que su intervención proviene de otros planos de existencia y aparece cuando es el momento.

La Templanza habla de un encuentro entre dos extremos -y no dos iguales, como en la carta del Sol-. Aquí los opuestos se juntan para crear un punto de encuentro. Como todo equilibrio, es inestable, y así lo simboliza el elemento Agua que rige esta carta (signo del Zodiaco Acuario). El Agua que disuelve las viejas costumbres y los lazos del pasado, anunciando la liberación del mundo fenomenológico de la realidad, tal y como nos la presentan los sentidos corporales.

Dos elementos opuestos como son el fuego y el agua no pueden enfrentarse súbitamente: podría acabar en una ebullición incontrolada de todas las emociones, o tal vez la llama del Espíritu se apagara en nosotros por una oleada fría del inconsciente. Así pues, para hacer posible este encuentro es necesaria la participación de un ser angélico, un árbitro, alguien fuera del terreno de contienda que abarque ambas naturalezas y sea imparcial. Por eso la figura de esta carta es un ángel alado que indica que su naturaleza está por encima de lo humano, y lo que en la carta ocurre está en el plano de lo numinoso e inconsciente. Además, la flor en la frente (tercer ojo) simboliza que la acción se realiza desde nuestros planos superiores de conciencia y regida por nuestra Inteligencia Superior.

La propia vestimenta del Ángel nos habla de su acción: arriba del fajín (territorio corazón), las energías son equilibradas -mangas rojas y pecho azul-. Sin embargo, bajo la viga de la Justicia (fajín), todo sigue siendo extremo, tal y como siempre lo presenta el ego -un lado azul y otro rojo, en representación de polaridad y contrarios-. Sin embargo el ángel nos da la clave, ya que donde la falda es azul, propone una jarra roja, y viceversa. Es la voluntad de querer llegar a un equilibrio que se sabe dinámico, pero real.

Lo templado habla de un punto medio entre caliente y frio, los 37ºC, la temperatura donde es posible el óptimo de las condiciones de vida. Se considera templada la temperatura que debe tener la papilla o la leche con la que alimentar a un bebe, o el agua donde bañarle. En ese sentido vemos la simbología de la carta como la mezcla de líquidos rojo y azul, caliente y frío, para llegar a la temperatura tibia.

El hierro es uno de los metales más duros que existe. Es muy resistente y tenaz, y se emplea para objetos que deben soportar grandes tracciones, como anclas de barco, cadenas o herrajes, por ejemplo. El acero es una aleación (mezcla) de hierro y una pequeña proporción de carbono, aunque también puede contener otros metales en pequeña proporción, como níquel (Ni), manganeso (Mn) etc. El acero es más duro que el hierro, a la vez que dúctil, maleable y muy elástico. Cuando el hierro se mezcla con el carbono para formar acero, gana una serie de propiedades que antes no tenía -maleable, elástico y dúctil-.

El hierro se convierte en acero por la acción del Temple o Templado, donde se alterna el calor y el frio. Los alquimistas emplearon la analogía de Templar la Espada como proceso del sendero de la Templanza: así como algo tan duro como el metal es capaz de flexibilizarse y amalgamarse gracias a esta alternancia de calor y frio, así también la personalidad -dura como una roca- es capaz de moldearse e incorporar energías espirituales que le amplían sus propiedades. Al templar el hierro junto con otros metales, éste se vuelve más resistente, más flexible y maleable. Así mismo, la personalidad, al incorporar elementos espirituales se vuelve más flexible, más receptiva y más adaptable. Poco a poco, con Templanza, el Espíritu va moldeando y templando el Ego para que se alinee a la Voluntad del YO SOY.

Para entender la importancia de la acción de la Templanza, hay que ver la posición del sendero en el Árbol: une las esferas de Tifaret -el Corazón- y Yesod -esfera de la Luna y la Ilusión-, es decir, es el PUENTE, el paso de unión real entre dos dimensiones del ser humano: la dimensión de la personalidad y la dimensión del Amor. Cada dimensión tiene su orden de leyes, y el paso de una a otra, también llamado Salto Cuántico, ocurre por lo que en ciencia se denomina diferencia de potencial. Hay una diferencia de energía en las jarras que sostiene el Ángel, y esa diferencia hace que la energía salte, fluya de arriba -mayor potencial- a abajo -menor potencial-. Esta es la acción por la que el mundo espiritual desciende a la materia y puede ir transformando e iluminando la personalidad.

Cuando somos niños inocentes e ignorantes, así como ante las personas sencillas, la acción de este sendero sigue siendo la del Ángel de la Guarda, es decir, que existen momentos de intervención divina donde las cosas se resuelven por arte de magia o porque tenemos un ángel a nuestro lado. Sería ver la dirección del agua fluyendo de arriba abajo, sin que la persona haga un esfuerzo consciente por ello. Sin embargo, en la medida que nos hacemos adultos, y tomamos la suerte en nuestras manos, debemos empezar a ver la acción del salto de agua en sentido ascendente, esto es, que por un esfuerzo consciente, continuado y voluntario, la persona se abre a recibir una energía más sutil que venga a trasformar su personalidad. En palabras de Jesús: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá.” (Mt 7:7-8). Estas palabras hablan de la actitud consciente y voluntaria de llamar a la puerta, de pedir al cielo, de abrirse a que las cosas se trasformen y sean de otra manera a como siempre han sido.

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La Templanza es uno de los tres senderos que conforman el Sendero de la Flecha, y ocupa el lugar central entre La Sacerdotisa y El Mundo. Este Sendero es el llamado camino angosto del Evangelio, y los senderos que lo forman son tutelados de forma especial por la Voluntad del Amor, debido a la dificultad que entraña transitarlos. Es por ello que en este punto de encuentro o unión entre el Amor y la personalidad, la figura que se represente sea un ser angélico, representando esa ayuda y asistencia celestial.

Para Meister Eckhart los ángeles representaban “las ideas de Dios”. Según Jung, el ángel personifica el acceso al consciente de algo que está surgiendo de lo más profundo del inconsciente. En la Cábala se entienden por ángeles a energías que se mueven entre las esferas del Árbol de la Vida portando un mensaje, ya que en hebreo la palabra malaaj significa tanto ángel y mensajero. En la Biblia y el Evangelio aparecen como mensajeros de Dios, y el contenido del mensaje no sólo importa al receptor –con frecuencia un profeta o un elegido-, sino que es un mensaje para ser transmitido a toda la colectividad, presagiando cambios estructurales profundos y definitivos. La Templanza es un momento en el que nos llegan mensajes desde otra dimensión, y vienen a incorporarse a la información que ya estamos barajando en el presente, como un ingrediente más a poner en la fórmula, y que desencadena toda una serie de reacciones inesperadas.

En la creencia antigua se le asigna a cada ser viviente -hombre, animal o planta- un ángel de la guarda, que como guardián le va avisando cuando la situación así lo requería. Y la situación del buscador así lo requiere, pues la vivencia de este sendero es un momento de mucha fragilidad. El ego se está desmontando, lo que parecía férreo se derrumba, y nuestra imagen interior se disuelve como arena en el mar. Va a ocurrir un hecho significativo que marcará un antes y un después en la existencia: el “Salto Cuántico”, el paso al Corazón, a la dimensión del Amor.

La acción del arcano de la Templanza en la fisiología del cuerpo humano viene simbolizada por la acción de las enzimas. ¿Qué es un enzima? Un enzima es una molécula que en el cuerpo permite que reacciones químicas que, por las leyes de Termodinámica tardarían días, meses, años o eones en producirse, se realicen en cuestión de segundos o minutos. La particularidad del enzima es que no altera el balance energético, ni modifica el producto. Es pues una molécula que, de estar presente, acelera la reacción química. El simbolismo reside en que el proceso de trasformación de la persona podría tardar años o incluso vidas enteras en producirse si no fuera por la intervención divina, simbolizada con un ángel. El enzima no se modifica durante la reacción química, de manera que es sólo por su presencia que el proceso se produce. Así actúa la Gracia Divina. Es un acelerador de procesos espirituales que aparece en determinados momentos por una acción de la Voluntad Divina.

Este sendero se ubica en el Árbol de la Vida a la altura del abdomen, donde residen la mayor parte de los enzimas que permiten el proceso de nutrición humana. Y esto es muy interesante ya que las enzimas son moléculas altamente específicas del sustrato al que van a unirse para acelerar el proceso. Esto es: hay enzimas para los diferentes tipos de azúcares, de proteínas, etc. Esta especificidad habla también de un reconocimiento, otra de las facetas de este arcano. Solo digerimos aquello para lo que tenemos enzimas. El resto, lo eliminamos. Por ello, podemos estar rodeados de información valiosísima, pero que no asimilamos; podemos tener alrededor gente magnífica a la que no reconocemos, y se nos pueden estar dando oportunidades únicas que no valoramos. En la Gnosis se denominan influencias “B” a todas aquellas energías sutiles que la persona empieza a receptar y que le alimentan para poder transitar el camino del Iniciado. Estas influencias “B” son palabras, imágenes, personas, experiencias y consejos que, como alimento espiritual, vienen a nutrirnos. Pero también está descrito que la persona, si no tiene los centros espirituales despiertos, todo este alimento espiritual que está a su alrededor de forma abundante, es ignorado, despreciado y desperdiciado. Sería como decir que no tiene creadas las enzimas espirituales para poder reconocer ese alimento súper substancial.

El Ángel de la Templanza trae consigo la capacidad de crear estas nuevas enzimas, gracias a un proceso dinámico de poner en contacto los extremos en una búsqueda de equilibrio: el buscador toma consigo todo el saber acumulado en los primeros siete senderos -primer septenio-, y lo utiliza para no volver a lo de antes, dejando espacio en su ego (energía Ying) para que también llegue otro tipo de energía (energía Yang) y de información psíquica que sea un contrapunto a su vieja tendencia. El ego no se destruye, ni muere, sino que va siendo nutrido con otro tipo de alimento, que le permite equilibrar los procesos de cimentación por un lado y de vaciado y eliminación por otro, que se están realizando en la etapa de La Torre. De esa manera el ego se alinea, se transforma y evoluciona.

La carta de la Templanza se relaciona con la humildad, pues solo el que es humilde y baja la cabeza ante lo Insondable, toma conciencia de sus límites y abre la puerta a lo superior: reconocemos con humildad que solo con la Gracia que viene desde nuestros planos superiores de conciencia podemos desembarazarnos del engaño y la ilusión del Mixtus Orbis en el que todos estamos inmersos. Es sólo gracias a la intervención de nuestra divinidad que podemos atravesar el sendero del Diablo y entrar en una etapa de confianza en algo más grande, de adaptabilidad a las circunstancias y de reconocimiento de nuestros límites. Las jarras simbolizan recipientes que contienen. Todo recipiente habla de límites.

En la antigüedad se construían las entradas a los templos y santuarios con las puertas más bajas de lo normal, para que la persona, al entrar, tuviera que agachar la cabeza, como símbolo de humildad. También la Templanza habla de encontrar el punto de equilibrio entre ser humilde y humillarse, ya que el humilde es aquel que reconoce tanto su brillo como su sombra.

Otra imagen asociada a La Templanza es la de la flexibilidad: alejarse de los extremos, ponderar las cosas, adaptabilidad y aceptación de la transitoriedad. Aceptación de los fallos del otro y los propios fallos.

También habla de la Noche Oscura del Alma en los aspectos devocionales, ya que habla de momentos en los que aparece una sensación de vacío interior, y necesitamos volver a creer en lo numinoso, en lo milagroso, en la intervención del Espíritu en la materia, en el Plan de Dios para la humanidad.

Cuando la persona no ha comenzado un proceso de búsqueda interior, este sendero es vivido como momentos de vacío y desconcierto. Facetas del ego se están derrumbando pero la persona sólo alcanza a sentir que algo está pasando y no se sabe bien qué es. Esa incapacidad de poner nombre al proceso todavía angustia más a la persona, que tiende a buscar ayuda externa que, según sus creencias, podrá ser desde un vidente, un oráculo, un médium o una consulta de corte más psicológico, ya que no hay explicación lógica a las sensaciones que está viviendo. Son momentos de mucha desorientación y sensación de vacío vital. Hay mucha gente que lo refiere como que alguien o algo le estuviera “chupando” la energía. Hay que ser prudentes en este momento del tránsito vital de a quien le abrimos la puerta de nuestra aura, ya que la Torre genera un vaciado de estructuras para crear esa diferencia de potencial que propicia que la energía amorosa descienda a la personalidad. Pero, si no estamos en un camino de búsqueda interior, y abiertos a la trascendencia, son momentos donde podemos ser vampirizados energéticamente y ser utilizados por alguna entidad que se aloja en nosotros y nos utiliza como médiums. En estos casos la gran protección es la humildad. Ser humildes nos abre el corazón y la Luz del Amor expulsa cualquier sombra que quiera alojarse en nuestro ser.

La persona que está en el camino del despertar vive este momento como un tránsito de confianza en Dios. Pide ayuda, abre su corazón y vive las circunstancias que le están aconteciendo tras la caída de Torre no con angustia sino con la Templanza de saber que todo tiene un sentido. El fondo verde de la carta hablaría de este punto de vacío y noche oscura en aspectos devocionales, ya que el verde simboliza las sensaciones que provienen del mundo exterior. Aquí el mensaje es que, a pesar de los acontecimientos externos, nuestro ser alado se vuelca hacia una acción interior en la que pone toda su atención, prestando oídos sólo a su “sexto sentido”, a su Anja, a su tercer ojo, a su flor en la frente -visión y escucha amplificada-. Volvemos a ver en este ser alado la misma actitud de concentración que veíamos en la Dama de la carta de La Estrella: su ensimismamiento en realidad es la clave del tránsito en esta etapa. A pesar de que en el afuera todo se derrumba, y que la salida del sendero del Diablo viene a recordarnos que en realidad somos los únicos responsables a culpar de nuestra actual situación, el centramiento interior, la mirada profunda y la confianza en la Vida es lo que nos permitirán en este momento atravesar las circunstancias sin desequilibrarnos hacia un extremo.

Por eso llegados a este punto, la Templanza nos invita a abrirnos con humildad a la acción de planos superiores, quizá todavía inconscientes y cuya acción no comprendemos muy bien. Pero lo que llega con esta carta es una sensación de paz y de saber que las cosas están sucediendo por una razón amorosa. Una vez le preguntaron en una entrevista a Jung: “¿Usted cree en Dios? A lo cual Jung contestó: “Yo no creo, sé”. Es una confianza interior que no tiene lógica, ni demostración posible. Es una certeza que viene de nuestro corazón. El Ángel desciende desde el reino del Espíritu y, poco a poco, con templanza, como quien templa el acero para forjar la espada de la Justicia, va moldeando el ego para ser ese cuenco perfecto donde anida el Espíritu.

LA MUERTE

“Mientras no mueras y resucites de nuevo,

Eres un desconocido

para la oscura tierra.”

Goethe

Número: XIII

Letra: Mem

Esferas: Tifaret a Netzaj.

Correspondencia corporal: Columna vertebral, sobre todo la zona lumbar. Caderas. Los huesos. Sacro y cóccix. Vesícula biliar.

Flor de Bach: Larch (Larix decidua)

La carta número trece muestra un esqueleto que sostiene una guadaña de color rojo sangre. A sus pies yacen, sobre la tierra negra, las cabezas (las ideas), las manos (las acciones) y los pies -los puntos de vista y lugar en el mundo- de dos seres, uno de ellos incluso portando una pequeña corona en la cabeza (ver la carta de la Torre).

El cielo de la carta es limpio y sencillo, como un atardecer, simbolizando el final de un ciclo o de un proceso. Los colores son terrenales, pues ha llegado la hora de conectar con la realidad con contundencia y sin ambigüedades. Las plantas que crecen son azules y doradas, hablando de una conciencia que ha llegado y está creciendo en la persona, a pesar del negro inconsciente en el que habitan. Esa conciencia es el motor que activa toda la carta.

El arquetipo de la Muerte es, desde algún punto, sencillo de apresar, ya que todos sabemos a lo que se refiere y lo que la Dama Negra simboliza: el final de algo. Con la Muerte aparece la idea de cambio y transmutación: lo que era ya no será nunca más así. La transformación es concisa y ya no hay marcha atrás: cuando alguien se muere, se muere; cuando algo se quema, se quema.

Pero en la carta aparecen muchos elementos que vienen acompañando al protagonista principal, indicándonos todo el simbolismo y trasfondo de la acción.

La Muerte es el sendero que une Netzaj con Tifaret. Sería, junto con la carta del Diablo, el techo de Maya, mundo de la Ilusión y la mentira -de hecho, si se ve el Árbol de la Vida, se observa que ambos senderos forman un techo cuyo capitel sería Tifaret (el Corazón). De un lado aparece como máximo exponente el Príncipe de este mundo (Satanás), que divide y separa las cosas haciéndonos creer que son diferentes, y que el mundo exterior es algo ajeno al hombre -y sobre el que no tiene poder de acción más allá de ser una mera víctima del film que le ha tocado vivir-.

Por el otro lado La Muerte, que también desmiembra y divide las partes del cuerpo, haciéndolo pedazos con su guadaña roja, color propio de la severidad y restricción geburádica, nos habla de que hay un ciclo que ha llegado a su fin de una forma absoluta e innegociable. La guadaña se relaciona con Saturno o Chronos, dios del Tiempo, aquel que dicta la duración de los ciclos y el final de las etapas: cuando es tiempo de cosecha y cuando es tiempo de descomposición.

La Muerte es un sendero duro de aceptar. A pesar de saber que cambiamos cosas para bien, lo viejo nos cuesta dejarlo: la casa de nuestros padres, nuestro grupo de amigos, cambios de trabajo, relaciones, nuestro pueblo, etc. Otro símbolo de su dureza es el numero que tiene asignado, el trece, que en nuestra cultura simboliza malos augurios y mala suerte. Hay doce horas en el día, doce Apóstoles, doce signos del Zodiaco, y doce meses en el año. El trece nunca es bienvenido.

Entonces, si este sendero es duro de atravesar, ¿Cuál sería la actitud vital del buscador ante este tránsito? Hay dos posturas al respecto:

Por un lado está la postura descrita en la fábula del misticismo sufí del siglo XI Cita en Samarra: “Había un mercader en Bagdad que envió a su sirviente al mercado a comprar provisiones. Al cabo de un rato, el criado volvió pálido y tembloroso, y le dijo: “Amo, cuando estaba en el mercado, una mujer me dio un empujón y al darme la vuelta vi que se trataba de la Muerte. Me miró e hizo un gesto amenazador; por favor préstame un caballo para que huya de la ciudad y escape a mi destino. Iré a Samarra y allí la Muerte no podrá encontrarme”. El mercader le prestó su caballo y el sirviente montó en él, le clavó las espuelas en los ijares y partió a todo galope.

Luego el mercader fue al mercado y vio de pie entre la multitud a la Muerte; se le acercó y preguntó: “¿Por qué le hiciste a mi criado un gesto de amenaza esta mañana?”

“No era un gesto de amenaza -le contestó-, sino de sorpresa: Me extrañó verlo aquí en Bagdad, pues hoy por la noche tengo una cita con él en Samarra.”

La moraleja es que nadie escapa a su destino, por lo que es mejor vivir con valentía y no preocuparse de lo inevitable. Esto propone la actitud del “olvido” o el evitar pensar el la Muerte como forma de evitar su condicionamiento a las circunstancias presentes, que es la única realidad.

La otra postura ante la Muerte la describe Carlos Castaneda en las enseñanzas de Don Juan:

“El guerrero, como maestro, enseña tres técnicas a su pupilo para ayudarle a borrar su historia personal: perder la propia importancia personal, asumir la responsabilidad de los propios actos y utilizar a La Muerte como consejera. Cuando un guerrero toma la decisión de pasar a la acción, debería estar dispuesto a morir. Si está dispuesto a morir, no habrá tropiezos, ni sorpresas desagradables, ni actos innecesarios.”

Esta segunda actitud propone todo lo contrario: tener presente que en cualquier momento podemos morir, por lo que el Tiempo se nos convierte en una dimensión que tiene límite, comienzo y final y, por lo tanto, comenzamos a ser conscientes y responsables de qué hacemos con nuestro tiempo vital -lo único que en realidad tenemos-.

Pero ambas posturas en realidad son los dos extremos que se unen, ya que sea por olvidarnos de la Muerte para que no nos condicione, sea que la tengamos siempre presente a nuestro lado como fiel consejera, ambos extremos nos llevan a vivir el presente con absoluta plenitud, uno de los objetivos y triunfos básicos del guerrero espiritual.

Los huesos son la única parte del cuerpo que perdura durante siglos a pesar del paso del tiempo, como símbolo de la parte de nosotros que es eterna, nuestro ser espiritual, unido desde siempre con el TODO. Los huesos también son duros y rígidos, símbolo de nuestra verdadera identidad, oculta en el fondo de nuestra psique, inamovible y verdadero cimiento. La Muerte se presenta desnuda, simple y sencilla, clara y concisa.

La Muerte se ha asociado siempre al acto del Perdón. La palabra PERDON se puede analizar como PI (Espíritu) en DON, el EL DON DEL ESPÍRITU. Y ¿Cuál es el Don del Espíritu?: poder habitar en la materia e iluminarla. El Cristo se sacrificó por todos nosotros para obtener el perdón del Pecado Original para toda la humanidad. El perdón significa también una disolución, un “hacer pedazos algo”, una eliminación, desatar nudos, un soltar algo para siempre, producir un cambio tan sustancial que nunca más las cosas vuelvan a ser como fueron.

La Muerte viene a simbolizar aquel momento en que uno se siente “hecho pedazos”, diseminado, con la vieja personalidad tan mutilada que casi es irreconocible. Edward Edinger plantea en su libro Ego y Arquetipo: “La desmembración se puede entender psicológicamente como un proceso de transformación que divide un contenido de origen inconsciente para conseguir su asimilación consciente”.

Así pues vemos que la acción de La Muerte en la escalera que sube al corazón es la de, de alguna manera, dividir, separar y disolver las partes DE UNO MISMO. A diferencia del Diablo, aquí la persona es el centro de su propia separación, y siente que se desmiembra, que algo se le va, se le arranca, se pierde para siempre. Esa acción de separación hace que las partes sean asimiladas con mayor facilidad -como en la digestión de los alimentos-. Este desmoronamiento hace que los fragmentos presenten mayor superficie que el montículo entero, y al exponer mayor superficie a la luz y el oxígeno (prana-energía) puede producirse la transformación (reacción química), que de otra manera sería imposible.

Hay procesos de muerte cotidiana que a todos nos cuesta aceptar, pero que atravesamos ya que nuestra psique los tiene codificados como un proceso natural de la vida: cada día que termina, las estaciones que se van o los años que pasan. El final de un año o una etapa escolar, el final de una carrera universitaria, el final de un viaje, el final de unas vacaciones o unas fiestas locales, el final de un espectáculo o una película, el final de una serie de televisión, el final de una apasionante novela e infinidad de finales que, de forma cotidiana, nos indican que nada es eterno en la dimensión de la materia. Estos finales son aceptados con mayor o menor dificultad: en otoño es cuando mayor número de brotes depresivos se producen, fruto de la incapacidad de afrontar otro año de trabajo, menos horas de luz, el duro invierno y muchos meses antes de que vuelvan a llegar las vacaciones estivales. Los finales de ciclo suelen ser momentos duros y áridos para la persona.

Pero, más allá de las circunstancias naturales de muerte y final, existen en la personalidad dormida partes de su psique donde hay experiencias, relaciones y recuerdos que deberían morir y no mueren. La mayoría de este material reside en el inconsciente -tierra negra que se muestra en la carta-, y la persona solo siente una profunda rabia, o incluso odio y venganza.

La rabia y el odio -forma extrema de rabia- son emociones muy apegantes. Es tal su capacidad de impregnación que la persona que odia puede morir en su cuerpo físico y seguir atado a la situación de odio en su tránsito etéreo. Esto es lo que se llama purgatorio o infierno.

La rabia, el odio y la venganza son emociones que sostenemos durante años hasta que, a través de la acción de esta Dama Negra (desmembramiento), se propone a la persona la posibilidad de vivir la acción del PERDÓN (Pi er Don, el gran Don del EsPIritu), y morir a todas esas emociones apegantes que sólo nos traen sufrimiento y enfermedad.

Para experimentar el desapego real, la persona transita la acción del verdadero Perdón, solo posible desde la dimensión del Amor. Ese tránsito tiene tres momentos:

1º momento: Toma de conciencia de la rabia y el odio que albergamos.

La Muerte nos lleva, en un primer momento, por la acción del desmembramiento o disolución, a tomar conciencia de la rabia y el odio que sentimos, ya que a pesar de que aquello que era nuestro motivo de odio ya no está -se ha disuelto o se ha muerto-, nosotros seguimos sintiendo esa emoción.

2º momento: Arrepentimiento.

El arrepentimiento es un estado de conciencia donde la persona comprende la situación a la luz de una nueva respuesta más amorosa -la Luz que llega desde el Corazón-. ¿Qué es lo que comprende? En palabras de Jesús a sus apóstoles: “Te daré las llaves del reino de los cielos; todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo”. (Mt16:19)

¿Qué significa esto? La tierra es nuestro cuerpo físico, nuestra realidad, nuestro presente. El cielo es la nueva vida que aparece cuando morimos al Hombre Viejo, esto es, cuando nuestra personalidad se alinea a la Voluntad de nuestro Yo Soy. Cuando en nuestra realidad elegimos apegarnos a situaciones y personas por cuestiones que nos son infringidas -robos, daños, maltratos, etc.-, estamos atando esa situación a nuestra siguiente existencia, de manera que se perpetúa en nosotros hasta que lo perdonemos.

Sin embargo, si comprendemos que todo aquello que nos ocurre obedece a la ley de la semejanza universal por la que las energía afines se atraen, empezamos a comprender que el maltratador y el maltratado, el asesino y la víctima, el día y la noche, la luz y la oscuridad, todo ello es parte de un mismo film. Esta comprensión es muchas veces tan difícil de alcanzar que para la mayoría de los seres humanos, la actitud del Cristo en la Cruz en el momento del Perdón: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen” (Lc 23: 34) es inalcanzable. Y, en efecto, el proceso de arrepentimiento muchas veces sólo llega en casos extremos de mucho sufrimiento, dolor o enfermedad.

3ºmomento: La Muerte propiamente dicha: EL GRAN PERDÓN.

El Perdón el gran acto de desatar los nudos del pasado. Todo lo que nos ataba a una situación queda desatado por la comprensión, el arrepentimiento y su transformación a través del Amor. La persona se libera de esa carga. No olvida, perdona.

Para que una situación del pasado quede resuelta sólo es necesario que una de las partes se libere, no importa si el otro perdona o no. Eso corresponde al terreno del libre albedrío de cada uno. La Muerte es un hecho personal, ya que con este tránsito, la persona recupera de sí partes esenciales (los huesos) que quedaron atrapadas en el pasado con situaciones dolorosas. Por ejemplo: reconocer que uno se maltrata a sí mismo nos permite perdonar al maltratador, no porque su acción no sea condenable, sino porque se reconoce en uno mismo esa energía de maltrato (hacia sí mismo). Al comprender que es uno mismo el que está permitiendo el maltrato, aparece la posibilidad del arrepentimiento, ya que en realidad el perdón es siempre un perdonarse a sí mismo: la Muerte es un hecho personal e intransferible, y el perdón también lo es.

La persona perdona pero no olvida. Esto es porque, siguiendo con el ejemplo anterior, la acción del maltratador es una acción indeseable y condenable desde la ética y la ley, por lo que no olvidamos ese film, para no volver a ser parte de él. Pero lo perdonamos, por lo que nos liberamos y podemos seguir adelante. No olvidamos, pero ya no estamos apegados: la situación que nos ataba intelectual y emocionalmente ya no nos moviliza nunca más.

Mientras la persona está dormida continuará atrapada en situaciones de rabia y odio, que le atarán por decenas de años y vidas enteras, con el consiguiente precio de enfermedades, desgracias y mucho dolor.

El buscador se entrega a esta energía de disolución de sí, dejando que el rio de la Vida, a través de la acción de la Dama Pálida, se lleve todo aquello que no es real, que no es suyo, dejando sólo los huesos, la identidad básica del ser. Al conocer esta etapa e identificarla cuando llega, la Muerte deja de convertirse en una enemiga, para ser abrazada como una aliada en el camino de vuelta a casa, ayudándonos a dejar marchar de nuestra vida todo aquello que ya no nos sirve.

EL COLGADO

“La quietud en la quietud

no es verdadera quietud.

Sólo cuando haya quietud en movimiento

podrá hacerse presente el ritmo espiritual

que inunda el cielo y la tierra”.

Tsál-ken t’an

Número: XII

Letra: Lamed

Esferas: Geburah a Hod.

Correspondencia corporal: Estómago. Riñón izquierdo. Mano y costado izquierdo. Zona abdominal alta. Proceso digestivo estomacal y del intestino delgado. Vómitos, malas digestiones, cesáreas y partos lentos. Parálisis. Accidentes que nos llevan a la inmovilidad.

Flor de Bach: White Chestnut (Aesculus hippocastanum)

En la carta aparece un joven colgado boca abajo, atado sobre un solo pie, con la otra pierna flexionada -formando el número 4 invertido-, y pendiendo de un patíbulo formado por una viga y dos árboles podados, con 6 brotes cada uno. Los árboles crecen al borde de un abismo, ya que no se ve tierra entre ellos; así pues, la cabeza del joven está mas baja que la superficie de la tierra, y sus cabellos azules quedan al nivel de las raíces de los árboles.

El Colgado tiene las manos atadas detrás de la espalda -¿o quizás no?-; al menos no las muestra, como símbolo de su entrega absoluta al Destino ya que él, por sus propias manos, no puede con la gran labor que tiene encomendada. No puede más que esperar, como una planta enraizada en el suelo, que una fuerza externa a él le arranque de la atracción regresiva de la Madre Tierra.

La carta muestra un momento de quietud, de paciencia, de silencio y vaciado, de inactividad, de imposibilidad, de espera; también de estar desconcertado, de que todo está “patas arriba”, dado vuelta, del revés. La mirada del Colgado es serena, a pesar de su situación. Parecería haber aceptado de forma voluntaria esa postura, o al menos, tener la conciencia muy tranquila ya que, más que un castigo, parecería una experiencia elegida y aceptada. En la antigüedad el castigo a los traidores y los ladrones era colgarlos boca abajo y apalearlos. Esto tenía sentido ya que al colgarlos, todas las monedas y objetos robados caían al suelo inevitablemente. Y ahí es donde viene la primera clave que nos trae la carta: hay un momento en que necesitamos ver tesoros que tenemos escondidos en el fondo de la psique, recuperar conceptos y visiones que habíamos apartado como inútiles o incluso erróneas. De hecho, el cabello azul claro simboliza revitalización del mundo de las ideas a través de su paso por el abismo (inconsciente).

La posición entre los dos árboles y la viga nos recuerdan a un ataúd, y simboliza el tránsito que se está produciendo entre La Muerte atravesada y el nivel de Gran Mago (Hijo de Dios), que le corresponde por nacimiento. Y quien le acoge en este periodo de gestación es la Madre Tierra. Los árboles podados simbolizan castración del ego, lo cual hablaría de la inacción y quietud, paso necesario en una gestación y para que rebrote la planta con nueva fuerza y vitalidad. Los brotes podados son 6 a cada lado. El número 6 se corresponde con la carta de Los Enamorados, un proceso de decisión de caminos que también marca dejar atrás situaciones del pasado. 6+6=12. Cada 6 corresponde a un hemisferio, a una polaridad. Esto simboliza que en la acción del Colgado tanto el masculino como el femenino en nosotros están alineados al mismo proceso de quietud y digestión. No solo es una quietud externa en cuanto a la acción, sino también una pasividad en la acción del femenino -instintos, impulsos y emociones-.

En varias tradiciones espirituales es común que al iniciado se le proponga, como prueba iniciática, pasar una noche metido en una cueva, como símbolo de su muerte al hombre viejo y su nacimiento a la nueva conciencia. Incluso a veces, tras éste tránsito, se les bautiza con un nuevo nombre. Y es que es aceptado por la mayoría de tradiciones que es necesario un momento de quietud, de reflexión y de vaciado entre la muerte a lo viejo y el nacimiento a lo nuevo. En el libro Iniciación de E. Heich viene descrito este tránsito vivido por la propia autora. Así mismo, en su libro Umbral de la Iniciación, J. Henderson comenta:

“Entre los dos (mundos) hay un corte, una ruptura en la continuidad (para) pasar del mundo profano al mundo sagrado, lo que de alguna manera implica la experiencia de la muerte; aquel que hace el tránsito muere a una vida para conseguir el acceso a la otra la vida en donde se hace posible la participación en lo sagrado”

Jesús pasó tres días en un sepulcro entre su Muerte y su Resurrección, lo cual reafirma la necesidad de este momento de tránsito. Y dice la Tradición que en esos tres días, El bajó a los infiernos a rescatar las almas de todos los justos que habían quedado a la espera de su Redención del pecado original para poder gozar de la Gloria del Padre -patriarcas, profetas y reyes-. Aquí volvemos a ver la simbología con el descenso al inconsciente -la bajada a los infiernos-, para recuperar aquello que es digno de la Casa del Padre. En este momento de la escalera, el buscador está accediendo a planos superiores de conciencia, y necesita quietud absoluta. Incluso La Muerte es una acción, la acción de morir, de transmutar algo. Pero tras la muerte viene una quietud de tránsito entre mundos. La actitud de pasividad e inacción del Colgado es fundamental en el crecimiento espiritual del buscador, pues llega un momento en que, tras La Muerte atravesada y el desmembramiento de la personalidad, se precisa un tiempo de espera y quietud, necesarios para que algo nuevo llegue a nuestra vida.

La siguiente clave de la carta viene por la postura de estar del revés, colgado, girado. En el Taoísmo y en el Yoga se proponen varias posturas invertidas (Shirshasanas), que ellos consideran básicos, pues permiten a la esencia vital del semen acceder al cerebro y poder iluminarse. El poner las cosas del revés hace que tengamos otro punto de vista: lo de arriba es abajo y lo de abajo, arriba. Darle la vuelta a las cosas, mirarlas desde otro lado ¿qué otro lado? El Colgado nos sugiere que nuestros pies nos rijan cual cabeza, y que nuestros pensamientos se enraícen en la tierra. Eso habla de un aterrizar y de que, paradójicamente, cuanto más arriba quieres ir, más abajo debes estar dispuesto a llegar. Esto es un koan. Cuanta mayor voluntad de desarrollo espiritual, más enraizado se debe estar en El Mundo (12 y 21 son el mismo número dado la vuelta).

Hemos dicho que la cabeza del Colgado baja al abismo en busca de revitalización, de manera que lo que a la vista del ego le podía parecer una tontería, ahora lo ve como una clave. Lo que le parecía una locura, ahora lo comienza a ver como una vía, y lo que le parecía de necios e ilusos, ahora lo comienza a ver con los ojos de inocente.

Esta visión “desde otro lado” es lo que permite acceder a la tercera clave de la carta, la del Sacrificio -el Sacro Oficio, el Oficio Sagrado-. El sendero del Colgado está conectado a las esferas de Geburah y Hod, lo cual hablaría de una trasmisión de la actitud de restricción, de podar y sacrificar, al mundo de las ideas concretas de Hod.

Toda la carta nos habla de esta actitud de sacrificar. El propio Colgado parece haber aceptado su posición de forma voluntaria porque, como decíamos al principio, no se sabe bien si las manos están atadas o solo las mantiene escondidas. Su expresión calmada también es signo de aceptación. Los árboles podados, símbolo del sacrificio que se le pide a la planta en invierno para poder renacer en la primavera con renovado vigor. El sacrificio es un estado de conciencia donde la persona entiende que, por un bien mayor, algunas cosas deben caer, deben dejar de ser, deben parar. Una madre sacrifica su propio cuerpo para que una nueva vida nazca. El asceta sacrifica su vida externa en pro de una vida interior. El yogui y el deportista se sacrifican a través de su cuerpo para obtener un crecimiento espiritual y personal. En general, todos aquellos que han aportado al desarrollo del conocimiento y la ciencia, han sacrificado mucho tiempo de sus vidas, tiempo familiar e incluso recursos económicos por el progreso de todos.

La acción del Colgado tiene su correspondencia física en el estómago. Este órgano del aparato digestivo es una estación de tránsito entre el aparato digestivo superior -que se encarga de la ingesta- y del aparato digestivo inferior -que se encarga de la digestión, absorción de alimentos y eliminación de residuos-. El estómago para durante un tiempo el tránsito del alimento. De hecho, es el único órgano que paraliza el tránsito y que trasforma el aparato digestivo de un mero tuvo por el que entra y sale el alimento, en un sistema orgánico inteligente y selectivo.

El estómago necesita parar el tránsito del bolo alimenticio durante un tiempo. Precisa esa pausa para preparar de una forma concreta el alimento para su posterior digestión y absorción intestinal. Lo mismo ocurre a nivel psíquico: la persona que atraviesa la Muerte tiene su personalidad hecha pedazos, y necesita digerir todo lo que le ha ocurrido, esto es, presentarse a sí mismo la información de manera que pueda integrarla en su ser.

El sendero del Colgado propone a la persona un nuevo ritmo de vida. Esta propuesta puede ser desde muy sutil a muy contundente. Si la persona está ya en el camino de búsqueda personal y ha entrado en una práctica diaria de introspección -meditación, oración, recapitulación, etc.-, este arcano se vive como momentos donde se presentan a la psique elementos que antes parecían intrascendentes o que no se habían tenido en cuenta hasta ahora. En el Tarot de Osho a este arcano se le llama NUEVA VISIÓN.

Si la persona está todavía dormida, puede vivir este tránsito como momentos donde está muy cansado, con necesidad de tumbarse, de estar tranquilo en la cama, mirando al techo, sin que su psique pueda fijarse en un pensamiento concreto. También son épocas en las que de forma espontánea realizamos recapitulaciones de situaciones y épocas de nuestra vida. La persona puede sentir que tiene exceso de actividades y compromisos, y decide soltar (morir) a alguna/s de ellas para poder ir más desahogado. También son épocas en las que los ritmos se ralentizan y la persona hace todo más despacio ya que, de repente, no tiene tanta prisa, al tiempo que siente la necesidad de revisar mejor las cosas, ser más cuidadosa con sus actos y tomarse más tiempo para dar respuestas y tomar decisiones.

Si todas estas señales y flujos de energía que trae el arcano a la psique no son escuchados, la energía congestionada del Colgado se somatiza y la persona experimenta accidentes que le obligan a estar quieto y postrado; también se expresa como épocas de gastritis, dolores epigástricos, vómitos, angustia y digestiones lentas. Hacer notar aquí la relación directa que existe entre la úlcera de estómago y el stress, lo que indica cómo nuestro cuerpo nos está pidiendo que paremos el ritmo inhumano que nos estamos auto exigiendo. Uno de los consejos básicos para evitar todos los problemas digestivos es masticar bien y comer despacio.

Cuando el buscador transita este sendero, siente la necesidad de hacer una revisión en su vida. Son los momentos en los que se busca voluntariamente un retiro espiritual, unas pequeñas vacaciones, un fin de semana en casa quieto, o anular alguna actividad para tener más tiempo libre. Son momentos en los que se necesita meditar más intensamente, o escribir un diario. Es habitual en este tiempo que la persona realice recapitulaciones sobre su vida y le lleguen recuerdos que, en un primer momento parecerían intrascendentes pero que, vistos desde una nueva visión, aportan una información clave para el avance.

El Colgado es un trasformador energético: es capaz de recibir la energía de alto voltaje que le llega ya desde planos sutiles de conciencia (Geburah), y traducirla a un amperaje tal que pueda codificar la psique racional de la personalidad (Hod). Por ello necesita pausa, tiempo e ir despacio, ya que la traducción de toda la información nueva que se le presenta sólo se puede abordar de a poco, so pena de una indigestión.

Junto con la necesidad de parar y de recapitular, viene también la claridad del sacrificio: es inherente al movimiento una certeza de que las cosas ya no van a volver a ser lo mismo nunca más (La Muerte), y que hay cuestiones que necesitamos sacrificar para que algo más grande llegue a nuestra vida. Es un movimiento de tres fases: parar, recapitular y sacrificar. En el momento en que el buscador sabe que es aquello que la vida le está pidiendo podar, el sendero se atraviesa con conciencia y se pasa a la siguiente figura de La Fuerza.

En el sacrificio hay una voluntad libre de entregar algo aun cuando ello nos cuesta. Hay una conciencia ética en la acción de entregar y entregarse, y esa ética sólo es posible cuando se está ya a nivel del corazón. El sacrificio del Colgado siempre será poner límites a la acción, hacer un hueco en la vida de uno, crear un vació, un silencio y una pausa. La energía restrictiva y severa de la Esfera de Geburah es volcada aquí para generar la quietud necesaria en este momento de tránsito de la conciencia desde el mundo conocido del ego a los planos de conciencia donde reina la Intuición.

LA FUERZA

“Cuanto más escuchas a tu

sabiduría interior, más la fortaleces,

como si fuera una habilidad

o un músculo”

Robbie Gass

Número: XI

Letra: Caf

Esferas: Geburah a Tifaret.

Correspondencia corporal: Bazo y páncreas. Inmunidad. Linfocitos. Brazo y costado izquierdo. La presencia de hierro en la sangre. Enfermedades autoinmunes y neoplásicas.

Flor de Bach: Pine (Pinus sylvestris)

En la carta aparece una mujer humana vestida a la moda de la época pero dando idea de refinamiento y educación. Sus ropajes son holgados, mostrando libertad de movimiento y soltura en su acción. Lleva un elegante sombrero con forma de lemniscata -símbolo del infinito-, sombrero que también veremos en la figura del Mago. Sin embargo en La Fuerza el sombrero tiene cada ala de un color -azul y blanco-, así como la parte superior formando una corona abierta al cielo -7º chackra, símbolo de la apertura a energías cósmicas-. El número asignado a esta carta guarda relación con la carta del Mago (I) y la Sacerdotisa (II): El Mago en cuanto a que es el comienzo de un nuevo ciclo (XI→X+I=Rueda de la Fortuna (X) +El Mago (I) y con la Sacerdotisa (II) por el aspecto intuitivo frente al instinto, sobre todo en el plano de la palabra (XI→11→1+1=2).

La dama está domando un león. La Dama simboliza el Alma, o Ánima, tal y como la denominaban los alquimistas; el León simboliza los poderes más primitivos y animales de la psique que se corresponden con los instintos. Pero, a diferencia del Mago, la Dama de la Fuerza no tiene ninguna varita mágica, sino que la acción se realiza exclusivamente con sus manos, con la intervención de sus habilidades humanas femeninas. Su poder reside en su propia esencia femenina, que lejos de ser una acción afeminada, muestra coraje, valor y valentía, características de La Fuerza.

Y ¿por qué el León?: porque es el rey de los animales. Leo es el símbolo zodiacal regido por el Sol, astro y rey en nuestro sistema planetario. En el libro de Salomón se describe que el león del rey llevaba en su boca la llave de la sabiduría, muy relacionada con la simbología de la carta. Para los hindúes el león es el símbolo de la reencarnación. Su aspecto y su naturaleza ya hablan de nobleza, poder, fiereza y fuerza. Además, el león simboliza el instinto religioso en el hombre, el instinto más elevado que se describe en la psique humana. Aún así, no deja de ser un animal natural, es decir, que existe en la naturaleza -no como la Esfinge, por ejemplo-, lo cual habla de que La Fuerza está tratando con una fuerza natural que puede ser domesticada e integrada.

Este Anima valiente y poderosa, aquí representada por La Fuerza, residía en algún lugar de la psique del buscador, todavía desconocida por no haber accedido todavía a estos planos de desarrollo de su ser. Ella no está bajo el control del ego consciente, así que podrá ayudar a domesticar la naturaleza animal del buscador, de modo que ya no se encuentre por completo bajo su dominio. La Fuerza une las esferas de Geburah y Tifaret, por lo que aúna las energías del Valor y Valentía de Tifaret con la Restricción y Severidad de Geburah. De hecho, la clave de este sendero reside en la capacidad de poner límites y de restringir los continuos condicionamientos instintivos.

En el Loco el animal era un perro, que quizá le mordisqueaba las piernas queriendo llamar su atención sobre algo, pero aquí ese animal se ha convertido en un enorme, magnífico y salvaje León, por lo que el buscador no puede ni ignorarlo ni encararlo de frente, so pena de morir devorado. Por suerte, La Fuerza puede hacer frente a la bestia de forma directa y eficaz, proponiendo que nuestra naturaleza humana puede llegar a dominar sobre nuestra naturaleza animal. Pero sabemos por experiencia que la consciencia humana no puede tratar directamente con las fuerzas desconocidas y primitivas del inconsciente -ejemplo de ello son las fobias, las obsesiones, las adicciones-, por lo que una relación tan necesaria entre ambos aspectos de la psique sólo puede llevarse a cabo a través de la mediación del Anima.

Esta relación entre la Dama y la Bestia se han tratado durante siglos a través de cuentos de hadas y leyendas como “La Bella y la Bestia”, “La Princesa y la Rana” o “Eros y Psique”. En todas ellas, a través de la aceptación de la fémina de su parte grotesca y animal, no solo logra con tiempo y dedicación domar a la Bestia, sino que termina transformándola en un príncipe. La mujer debe mostrar comprensión, aceptación de la fealdad o incluso sobreponerse a la repugnancia de besar a una rana. En estos cuentos se muestra la verdad superior de que, cuando la consciencia humana reconoce y acepta su naturaleza primitiva, transforma todo su aspecto instintivo, canalizando la fuerza de la especie hacia el logro del desarrollo de la conciencia.

Si el león está hambriento, quizá la dama le ofrezca comida (atención), pues sabe que si no recibe el alimento apropiado, se la comerá en cuerpo y alma. El ser se vería poseído por un deseo arquetípico de poder, orgullo o agresividad, atributos del León. Todos hemos tenido alguna vez la experiencia de haber sido “devorados” por algún afecto o compulsión. Sabemos como la emoción repentina puede con nosotros y temblamos de miedo, enrojecemos de vergüenza, reímos histriónicamente, nos consumimos por los celos, nos posee la lujuria, lloramos desconsolados o nos encolerizamos sin control. Cuando todas estas cosas suceden, nuestro propio ego, humillado y desesperado, trata de huir sino literal, al menos simbólicamente. Pues cada vez que intentamos dar la espalda a nuestra “bestia”, ésta se vuelve más rabiosa y vengativa.

Por tanto, si no queremos vernos sacudidos por la bestia interior en contra de nuestra voluntad, no debemos dejar que se coloque a nuestra espalda. Debemos colocarla delante, a la vista, como lo hace la Dama de la Fuerza y conocerla introduciendo nuestras manos en su boca. Y las manos de la Dama abren y cierran la boca en función de la Sabiduría que ésta posee, simbolizada por su sombrero alado. Y es que hay momentos en que la bestia debe rugir y defenderse -aquí se sugiere el poder de la palabra para transformar las circunstancias-; en otras ocasiones esa bestialidad debe callarse y contenerse. El cuándo y el cómo corresponden a la voz de la intuición de la Dama que es, en esencia, la naturaleza de La Sacerdotisa.

Así pues, conocer y aceptar el contenido de nuestro inconsciente es un paso fundamental para el autoconocimiento. Jung plantea:

“Es el miedo a la psique inconsciente lo que, no sólo impide el autoconocimiento, sino que es el mayor obstáculo para una comprensión más amplia y para el conocimiento de la Psicología”.

Pero ese acercamiento al inconsciente animal no puede ser, como ya hemos adelantado, de forma directa, masculina, agresiva, cara a cara, como relata en la Biblia la historia de Sansón. El problema es cómo relacionarse con todas estas fuerzas arquetípicas y utilizar su poder creativo de forma consciente sin permitirles que devoren nuestra humanidad. La carta sugiere las facultades femeninas de calma, sabiduría, atención focalizada, escucha atenta, severidad y restricción. Aceptar que esa bestia es nuestra bestia, una parte esencial de nosotros, donde reside una fuerza instintiva poderosísima, capaz de generar nueva vida, y que podemos, con sabiduría, atención y restricción, enfocar a nuestros intereses más elevados. Esa es la esencia de la carta de la Fuerza.

El hombre primitivo estaba regido por los instintos, sin poder ponerles límite de forma consciente; su comportamiento era gregario, y su ética venía determinada por las normas del clan. El hombre moderno, sin embargo, ignora y evita los impulsos instintivos, como si no existieran. En ambos casos el animal interior está alienado de su naturaleza porque el ser humano está dotado de la conciencia de sí, es decir, la capacidad de ser consciente de sus actos y, desde ahí, de ELEGIR. El hombre primitivo debía domar a su animal, y el hombre civilizado debe atenderle y alimentarle, aceptando ambos su existencia, su fuerza y la capacidad que tienen para dominarle.

Cuando se doma a un animal lo primero y principal es que el animal debe reconocer la figura de una autoridad en el domador, por lo que éste alterna su cuidado y alimentación con el látigo y castigo cuando intenta rebelarse o desobedecerle. El domador se gana la confianza en el animal por dos elementos: su atención -está día tras día cuidándole y alimentándole-, al tiempo que se gana su respeto por el castigo que le puede llegar a infligir si no obedece sus mandatos. Vemos en este acto un ejemplo poético de la acción de la Dama de La Fuerza, y vemos en esa alternancia de cuidado y severidad un aspecto del amor maternal. La madre cuida al niño, le atiende y le procura alimento y protección, al tiempo que le brinda los límites necesarios para que el niño no se autolesione o se accidente.

El arquetipo de La Fuerza viene a movilizar la escucha de aspectos inconscientes, instintivos e impulsivos al tiempo que se sostiene una actitud de apertura a una dimensión más grande a través de la entereza. La Fuerza infunde el sostén de una certeza interior en que, a pesar de que las circunstancias le invitan hacia lo impulsivo, él se sostenga firme en su posición vital en pro de un bien mayor que deberá sostener con fe. Desde algún ámbito, es como sostener la fe en algo o en alguien. La imagen clara es el buen maestro que no pierde la fe en que sus alumnos van a aprender, a pesar de los días en los que todo parece inútil. O la madre que no pierde la fe en que su hijo/a podrá acabar sus estudios. O el empresario que sabe que la empresa saldrá adelante a pesar de las dificultades económicas. O el artista que sabe que el triunfo llegará con tesón y sostén.

La Fuerza es un arcano que viene a escuchar el contenido del ego -sobre todo el más inconsciente-. Esa actitud de poner atención al rugido de la Bestia sostiene el impulso animal en espera que una respuesta más amorosa llegue. La Fuerza sostiene una tensión entre las pulsiones de los miedos y las pasiones que nos llevarían a volver a actuar como siempre, con los viejos patrones psíquicos conocidos, y la esperanza en una nueva respuesta simbolizada en el sombrero coronado de la dama. Esa respuesta todavía es una respuesta de fe, no de conocimiento de fe.

La comprensión profunda del arquetipo es que sólo en la medida que hay una materia oscura para iluminar, la luz divina desciende. Como si de dos polos magnéticos se tratara, la naturaleza animal e instintiva produce un magnetismo animal que, en la medida en que abrimos la puerta a otras energías en nuestra vida, fuerzas sutiles amorosas y sanadoras llegan a nosotros. Por ello lo animal en la persona debe estar presente y consciente, bien delante de nuestros ojos, para reclamar la atención que se merece. Y esa misma fuerza instintiva provoca la llegada de una nueva conciencia a nuestras vidas, que va a alimentar a la bestia y que le va a ir transformando. Lo animal en nosotros se ilumina gracias a una apertura, un in-pass, un paréntesis, un sostener, un límite a una dinámica que permite que, por un momento, se genere un intervalo que abra un portal y la luz amorosa descienda a la materia.

La Dama representa los valores femeninos en todos nosotros de receptividad, escucha, atención y silencio. Lo Ying en su aspecto de vacío, hueco, cueva, vagina, útero, cuenco y cóncavo. Lo femenino en nosotros escucha lo instintivo, por lo que éste vuelca su contenido -aquí actuando como masculino-, y en la medida en que se consigue esta apertura y esta implicación del inconsciente, llega nueva luz a la personalidad para su trasformación.

La fuerza del instinto tiene una inteligencia, y mientras no haya otra respuesta más armónica para la persona, el ego seguirá generando una y otra vez los mismos mandatos instintivos. Pongamos un ejemplo: si tengo hambre, buscaré comida. No se me ocurre pasar hambre por el hecho de pasar hambre. Sin embargo, puede existir un propósito nuevo, que tiene que ver con la depuración, la limpieza, el ayuno, etc., que hacen que aunque mi animal tenga hambre, haya en mi una voz que me de razones para no comer a pesar de estar famélico. Las primeras veces, la lucha será encarnizada, ya que el cuerpo no está acostumbrado quizás a pasar tantas horas sin comer, y podrá incluso entrar en pánico y desfallecimiento -todo procesos somáticos-. Cuando la persona tiene alguna patología como diabetes, gastritis, etc., todos estos tránsitos hay que plantearlos con mucho más cuidado, mucha más prudencia y bajo la supervisión de un profesional cualificado. El León de la carta es también nuestro cuerpo físico, y si hay alguna patología, existe un patrón psíquico muy instaurado ya en la materia, y el proceso deberá siempre ser mucho más lento que en una persona sin patología aparente.

El sendero de la Fuerza viene a plantear al buscador nuevas pruebas en su vida. Aparecen situaciones en las que necesitamos sostener nuestra postura frente a lo social, o se proponen nuevos retos que requieren entereza y firmeza. También la Fuerza habla de momentos de sostén frente a los condicionamientos externos, continuando el caminar a pesar de que todo parezca ponerse en contra. En palabras de Jesús: “En el mundo tendréis tribulación pero ¡ánimo, yo he vencido al mundo!” (Jn 16:33)

En La Fuerza se propone siempre una puesta de límites a algo, por lo que la persona se verá envuelta en situaciones a las que tendrá que decir que no y sostener con ello la culpa y la tensión emocional que ello le supone. Será a veces decir que no a ofertas de trabajo que pueden desbordarnos física y emocionalmente; será decir que no a situaciones familiares o de amistad que requieren atención, con el consiguiente riesgo a que la relación se deteriore. Como acción femenina, hay una negociación, una escucha de la dinámica instintiva pero una búsqueda de dar respuesta a esa necesidad desde un plano más agudo. El animal en nosotros es escuchado, atendido y entendido, pero éste debe alinearse a una dinámica más amorosa.

En el caso del buscador, las pruebas son más sutiles: al principio personas y situaciones vendrán a poner a prueba su postura interior, pero cada vez con más frecuencia, será su propio ego quien le pondrá a prueba su fortaleza trayendo al consciente sus miedos más profundos. Sostener con valentía la fe en otra forma de ser y de vivir, aun cuando muchas veces la respuesta no venga al instante, es el campo de batalla donde el guerrero espiritual va forjando su fortaleza interior. No hay otro camino.

LA RUEDA DE LA FORTUNA

“Y puede permanecer presente porque,

aunque se relacione con esto o aquello,

no se sujetará a ello reflexivamente y,

por ende,

no perderá su movilidad original”

Eugen Herrigel

Número: X

Letra: Yod

Esferas: Jesed a Netzaj

Correspondencia corporal: Brazo, mano y costado derechos. Articulaciones y tendones.

Flor de Bach: Clematis (Clematis vitalba)

La Rueda de la Fortuna es también llamada La Rueda del Destino. En la carta aparecen cuatro personajes: tres animales, dos de ellos naturales: una liebre y un mono, y el tercero una Esfinge alada perteneciente al reino de la imaginación simbólica. Todos ellos están ubicados alrededor del cuarto personaje, una rueda, mecanismo giratorio de 6 ejes de color blanco y azul, con una manija para girarla y unidos en un centro rojo. La liebre y el mono están anclados a la rueda, por lo que su acción parecería estar ligada al girar del mecanismo; sin embargo, la Esfinge queda estática sobre un pedestal, en la cúspide del artilugio, parece que domina la situación.

La presencia de una Esfinge nos transporta de inmediato al Antiguo Egipto, donde el Tarot ya existía como juego adivinatorio en forma de tablillas. A la Liebre se le relaciona con Anubis, dios de los muertos, que pesaba el alma de los difuntos antes de su viaje al más allá. Este personaje se concibe como un factor Yang, masculino, positivo, activo y facilitador, ya que permite el tránsito entre los mundos y los viajes. Pero en este Tarot se representa como una liebre simbolizando no sólo el aspecto de movilidad, sino de escapismo y cobardía ante los acontecimientos. Por otro lado tenemos al Mono -en el Tarot egipcio lo vemos como un cocodrilo-, que habla de Saturno, de Kronos, el dios del Tiempo, que lo aniquila todo y marca los ciclos de muerte y destrucción. Se le atribuyen características Ying, oscuras, destructivas, pasivas y negativas. En el Tarot de Marsella el Mono simboliza el aspecto contrario al de la Liebre: el Mono se adapta a las circunstancias, cual animal de feria que a través de su actitud camaleónica, irónica y descuidada, pasa por la vida sin que le afecte nada, como si tuviera todo el tiempo del mundo.

En el movimiento de la Rueda parecería que la Liebre está subiendo y el Mono bajando, y es por la tensión de oposición entre el par de opuestos, que la Rueda se mueve, ya que no aparece ningún personaje accionando la manija.

Por otro lado la Esfinge dista mucho de ser la Esfinge dorada que aparece en el valle de las Pirámides de Egipto, que desde su regia postura simboliza a Horus, el dios Sol. Esta Esfinge es una amalgama de piezas: cuerpo de león (emociones), cabeza de mono (intelecto) y alas de murciélago (espíritu). En la cabeza porta una corona y en el brazo izquierdo una espada en la siniestra, sujetada de forma distraída e inestable. Si estudiamos esta imagen de la esfinge en comparación con la carta de La Emperatriz, que simboliza la Reina de los Cielos, la Madre positiva, la Gran Maga Blanca, vemos que la Esfinge tiene muchos elementos parecidos, solo que empequeñecidos y ridiculizados: la corona se ha simplificado, el cetro que con tanto poder sujeta La Emperatriz es sustituido aquí por una espada sostenida de forma descuidada, y las alas de murciélago recuerdan más a la carta del Diablo que a las alas que conforman el trono de La Emperatriz. Todo esto lleva al simbolismo de la esfinge como la Madre Negativa.

La imagen de la Madre Negativa aparece en muchas culturas, como el aspecto femenino oscuro y destructivo del Universo. Por ejemplo, en el Tíbet se representa a esta oscura madre como la vieja bruja Srinmo, que sostiene entre sus manos la gran Rueda del Tiempo. También vemos el aspecto femenino negativo y destructivo en el hinduismo, a través de la diosa Kali, que en equilibrio con el dios Shiva es destructora del mal y la oscuridad, pero cuando la situación no está equilibrada, aniquila todo lo que encuentra a su paso para restablecer el equilibrio. Otro ejemplo de Madre Negativa lo tenemos en muchos cuentos de hadas del folklore popular europeo, donde aparece una madrastra malvada que intenta asesinar (Blanca nieves), anular (Rapuncel) o subyugar (Cenicienta) a la heroína. En cualquier caso, es una madre que no desea ceder su puesto de poder, evitando, de cualquier forma, el destino de cualquier mortal: crecer, envejecer y morir.

Esta Madre Negativa está también representada en la fábula de Edipo, donde el héroe, en su intento de huída del destino fatal, en realidad lo ve cumplido. Layo y Yocasta, padres naturales de Edipo, al desposarse, consultaron al oráculo de Delfos, que les vaticinó que su primer hijo mataría a Layo y se desposaría con su madre. A pesar de que el rey intentó asesinar a Edipo nada más nacer, para evitar tan nefasto presagio, las circunstancias hacen que finalmente éste mate a su padre -sin saber que era su padre- y se despose con su madre -ambos desconocían su relación madre-hijo-. Se ve así cumplido su trágico destino. Esta leyenda está cargada de simbología aludiendo a la imagen que nos presenta este arcano número X.

El destino o hado, es el conjunto de acontecimientos y circunstancias que conforman la historia personal y particular de cada uno de nosotros. La idea de que existe un destino, de que todo está predestinado y de la existencia de un plan de Dios, es un tema muy controvertido. Si además lo abordamos junto al hecho de la existencia del libre albedrío, se establece una paradoja de difícil resolución. Para poder resolver la tensión, debemos aclamarnos a la Templanza, que con su flexibilidad y firmeza permite el encuentro de los opuestos irreconciliables. Y es que cada una de las afirmaciones es verdadera, desde un plano de la Conciencia del Ser. En el Libro Tibetano de la Vida y la Muerte, así como en otras tradiciones como la hinduista o la cabalista, se describe el fenómeno de la reencarnación, y el tránsito a través de niveles -mundos, planos de conciencia, etapas o bardos-, donde el espíritu del ser acepta con libertad transitar determinadas circunstancias en un espacio-tiempo concreto para resolución de karma y evolución de su alma.

Existe siempre la circunstancia de seres excepcionales, como Jesús el Cristo, Buda y otros avatares -así como santos y hombres iluminados de muchas tradiciones de todo el mundo-, que aceptan, por Amor, encarnarse en este plano de existencia como servicio al plan divino para con la humanidad. Pero la mayoría de los mortales poseemos una trayectoria de karma generado en ésta y otras vidas o, dicho de otra manera, que a toda acción sigue una reacción. Es conocido también como Ley de Causa-Efecto: aquello que siembras, recoges -Quien siembra vientos, recoge tempestades o La violencia engendra violencia-. Es por ello que hay un primer momento en toda existencia humana de libre albedrío, que ocurre antes de la concepción, cuando el Espíritu acepta su tránsito por la Tierra lo cual supone pertenecer a una familia concreta, unas circunstancias históricas y un estatus social determinado, así como un cuerpo físico con sus características y estado de salud. Todo este guión de vida es presentado al ser por sus guías y maestros presentes en planos superiores de existencia, y en la medida que el espíritu ha adquirido un grado de amor suficiente, incluso colabora en la elaboración de su próxima reencarnación; pero si el alma está todavía muy apegada a tránsitos kármicos previos en la materia, son sus guías y maestros los que elaboran el guión, que no se ejecuta en tanto en cuanto el ser no acepta transitarlo. Cuando el ser nace, se establece el velo del olvido, y ya no somos conscientes de todo este guión establecido mientras no despertemos de nuevo a nuestra naturaleza espiritual.

Existe un plan divino para cada uno de nosotros y que, aunque no lo recordemos, lo hemos aceptado para evolución tanto nuestra como de la humanidad entera. Pero, una vez establecido el plan, como un estado potencial, existen muchas formas de vivirlo en función del grado de conciencia de la persona. En la medida que nos alineamos más a nuestro film, aceptando quiénes somos y buscando crecer en el Amor, dicho plan se abre ante nuestros ojos como una magnífica obra diseñada con perfección y coherente con el plan divino. Todo depende de cómo se mire.

En el caso de la leyenda de Edipo, toda la tragedia se desencadena en el momento en que Edipo toma conciencia de que es adoptado y, en vez de aceptar sus circunstancias, se resiste y comienza una búsqueda de sus padres verdaderos, lo cual le lleva a su destino fatal. Y ahí también se establece el aspecto en el que Edipo se estanca: no acepta el presente, sino que, anclado en el pasado, en el niño eterno, busca a sus padres como signo de su identidad, no creyendo que por él mismo pueda alcanzar la conciencia de sí. Freud utilizó esta leyenda para dar nombre a un complejo psicológico llamado complejo de Edipo, donde el niño se enamora de la madre. Freud lo estableció como un proceso natural del desarrollo sexual, por el que pasan todos los niños -en las niñas se denomina complejo de Electra, y es una atracción hacia la figura paterna-. Este complejo se resuelve en la medida que el menor toma conciencia de que la madre -o el padre- pertenecen a otro -su padre, su pareja, su novio, y viceversa-. Pero ocurre que no siempre es así como se resuelve, sino que muchas veces la madre entroniza al niño sobre el marido por dinámicas de poder, o se establecen relaciones patológicas de dependencia entre el progenitor y su hijo/a, de manera que el niño/a se quedan atrapados en esa fase psicológica del desarrollo sexual, lo cual comporta consecuencias en el adulto como, entre otras, la dependencia de por vida a la figura del progenitor, la incapacidad de poder tener una relación de pareja sana, misoginia o machismo, tendencias sado-masoquistas, etc.

En la carta del Tarot de la Rueda de la Fortuna se representa el drama de una vida en función de las circunstancias. A partir del momento de la concepción, se establece el velo del olvido, y caemos en el sueño del durmiente, olvidando quienes somos en realidad y a qué hemos venido. Nuestro tránsito por la vida le presenta al alma las circunstancias más adecuadas para poder evolucionar en aquello que necesita aprender, pero el niño pequeño, inconsciente e ignorante, aprende desde pequeño lo que el Dr. Eric Berne definió como Guiones de Vida -utilizaremos este término para diferenciar entre Destino como plan divino para nuestra evolución y guión de vida como elaboración egóica-. Esos guiones son dinámicas que se imprimen en el ego del pequeño de forma intensa, subconsciente y formando la primera imagen de identidad del ser. Estos guiones generan protocolos perfectos donde, de forma automática, cuando uno de los interruptores psicológicos se activa, se desencadena toda una serie de actuaciones, en la mayoría de los casos automáticas. Un ejemplo claro de ello es la persona adicta al chocolate que tiene que estar siempre a dieta, pero no puede controlar el devorar tabletas del dulce cuando determinadas circunstancias en su vida llegan -stress, problemas sexuales, menstruación, etc.-.

El ejemplo anterior es una pequeña pincelada de lo que significa estar viviendo una dinámica psicológica, un guión de vida. La Rueda de la Fortuna presenta esta circunstancia a menor o mayor escala. En la carta se nos presenta la acción y el movimiento. Las cosas van y vienen, todo cambia, se mueve. Las circunstancias aparecen, nos trasladan a otras circunstancias, y somos muchas veces arrastrados por ellas. Sentirse arrastrado por las circunstancias, arrollado por los acontecimientos o en un tiovivo son experiencias de la Rueda de la Fortuna. Ejemplos de ello son aquellos a los que de repente las circunstancias les proponen un cambio radical como herencias inesperadas, cambios en el lugar de trabajo o de vivienda, ganar la lotería, viajes o visitas sorpresa, propuestas que aparecen sin relación aparente: todo ello habla de la Rueda que se mueve.

El Arcano nos presenta dos planos diferentes de vivir los acontecimientos: es diferente vivir el guión de vida que nos establecieron nuestros padres, y que podemos seguir transitando durante toda la vida de forma inconsciente, o podemos elegir aceptar nuestro Destino, donde nuestro pasado es una parte, importante si, pero no la única. En la imagen de la carta del Arcano X la Esfinge simboliza la Madre Negativa que reside en todos nosotros, introyectada ya en nuestra psique, y que no nos permite crecer. Quizá sea como Cenicienta, que estaba apegada a la casa de sus padres ya muertos, donde había sido tan feliz y donde quería seguir rememorando siempre ese pasado gozoso, eligiendo ser una sirvienta en vez de la dueña de la casa, con tal de seguir apegada a ese sentimiento de niña. O quizá queramos ser como Blancanieves, que huye, se esconde y está dispuesta a ser sirvienta de siete enanos con tal de no enfrentarse a la malvada madrastra que no sólo quiere asesinarla, sino que tiene subyugada por el miedo al Reino que le pertenece por herencia. O Rapuncel, en su torre elevada, viviendo aislada varios metros por encima de la realidad, acobardada por un mundo cruel y despiadado presentado por mama Gothem, viviendo como una niña eterna bajo la protección de su madrastra sin querer aventurarse a experimentar por sí misma y vivir su vida, la que le corresponde por herencia.

En los tres cuentos infantiles la protagonista es femenina, aludiendo a la parte femenina que, en todos nosotros, es subyugada por la Madre Negativa, ya que, al igual que en la leyenda de Edipo, la Esfinge tiene una pregunta que hacernos y, si la contestamos, nos libraremos de entrar en un carrusel sin freno que nos puede desviar decenas de años de nuestro verdadero camino a la plenitud. Esa pregunta de la Esfinge habla de la intuición, una función psíquica que pertenece al dominio del alma humana, y que se establece en el reino del corazón. La Esfinge pregunta: ¿parecer o ser? (libre albedrío); y según la respuesta mueve la Rueda, dándole un lugar al tiempo y a la muerte. Es una respuesta de vacuidad, de ser receptivo. Y en esta vacuidad percibir el mensaje interior. La Rueda gira en función de lo que esperamos, donde ponemos la atención y, en función de ello, nos convertimos.

La Rueda de la Fortuna alimenta en el alma el don de la Esperanza. No es lo mismo una esperanza que una expectativa. Tener esperanza es aquello que esperamos que ocurra desde la Fe y la Intuición, mientras que nuestras expectativas son aquello que creemos que va a ocurrir por la lógica egóica. Cuando las personas están dormidas, y no tienen conciencia del poder creativo que reside en ellas, viven una vida entregada al sino, ese guión de vida que aparece como algo irremediable. Ante la actitud de sentirse víctima del destino y arrastrado por las circunstancias hace que nos comportemos como el mono y como la liebre. El adulto se convierte en un mono porque se PRE-OCUPA: está mucho más atento al futuro que a sus actuales circunstancias, y se adapta a las expectativas propias y del entorno con tal de no tener conflictos. Ese vivir preocupado es también parte del aspecto de la Madre Negativa, un femenino en todos nosotros controlador y manipulador, que no quiere que nada nuevo pueda sorprenderle y sacarle de la trayectoria establecida. El otro extremo, la liebre, es EVASIVO: aquel que huye del futuro que cree le va a tocar vivir. También vive en el futuro, prevé un futuro en función de lo que le proyecta su Madre Negativa interior, y huye de él buscando otros paisajes que siempre acaban repitiéndose.

En el momento en que despertamos a una conciencia mayor, comenzamos a dar nuestras propias respuestas a las circunstancias -nuestras propias esperanzas-, no aquellas que hemos aprendido (expectativas), o las que se supone que son lo normal, o lo que debería ser. Cuando ante los acontecimientos tomamos conciencia de que poseemos un libre albedrío que nos permite decidir dónde poner la atención, a qué dar valor, y qué realidad queremos ver y proyectar, entonces todo comienza a cambiar, y entramos en una Rueda mayor, aquella que representó A. Crowley en su carta del Arcano X, donde transforma a la Esfinge de Marsella en la Gran Esfinge, símbolo de Horus-dios Sol, ser divino con el poder de la claridad de visión y guardiana de la Intuición. En el Tarot de Crowley la Esfinge aparece en la actitud de estar por encima de las circunstancias, sin identificarse con ellas, viendo cómo acontecen pero dando imagen de quietud y serenidad.

Y es que la resolución de la carta de la Rueda de la Fortuna es ser el CENTRO de la Rueda. Lo que la imagen presenta es que hay momentos en la vida en que las circunstancias, de una forma mágica, inconexa o extraña, comienzan a moverse y precipitarse. El mundo entero se mueve bajo nuestros pies. Lo que en otros momentos nos costaría muchísimo que se moviera, de repente fluye. Se nos presentan circunstancias bajo la égida de la Esfinge, la Madre Negativa, que proyecta circunstancias para seguir estando bajo su dominio, y no crecer. Estas circunstancias tienen mucho que ver con el mismo escenario vivido en la carta de la Luna -La Esfinge son los Lobos, en donde se pone la atención; Anubis-el perro es el miedo a la Muerte; y el cangrejo es Kronos, el cocodrilo, el Tiempo-, solo que en la Luna el buscador vive las circunstancias como un momento oscuro, angustioso y de poca claridad, mientras que en la Rueda de la Fortuna el paisaje es algo conocido, ya transitado, ya vivido en otras ruedas, en otros ciclos. Y en medio de todo este movimiento, regido por este personaje irreal -porque es de creación psíquica-, aparece la Esfinge cuya pregunta lleva a cuestionarnos donde ponemos la atención.

Si la atención la ponemos en las circunstancias, sin ir a la profundidad simbólica de lo que está rigiendo el movimiento, nos vamos a ver arrollados por los acontecimientos, lanzados a la rueda y con pocas posibilidades de frenar, porque nos convertimos en esos dos personajes unidos intrínsecamente a la rueda, la Liebre y el Mono, y ya no podemos separarnos de ella, de su movimiento y de sus circunstancias. Pero también podemos ir al centro, poner la atención en nuestro corazón, y dejar que la respuesta a las circunstancias venga desde otro lugar de nuestro ser (La Sacerdotisa). Desde el centro de la Rueda se ve toda la dinámica y resulta desde ahí más sencillo vislumbrar el propósito de todos los acontecimientos. Pero no es necesario que nos convirtamos en los acontecimientos; podemos vivirlos sin que nos arrastren, transitándolos desde nuestro centro y dándoles una respuesta genuina desde nuestra intuición. En ese mágico momento en que damos una respuesta diferente a los acontecimientos de nuestro guión todo comienza a cambiar. Un pequeño cambio que introduce una cuña en la circunferencia, de manera que ya no es más un círculo cerrado de muerte, sino que comienza a ser una espiral de vida y ascensión.

La Rueda de la Fortuna aporta al alma PERSEVERANCIA. La persona dormida se ve arrastrada por acontecimientos que atribuye al sino y ajenos a su propia voluntad. Se tambalea de un extremo a otro, como montado en un tío-vivo de feria. Parece que todo viene marcado por una voluntad ajena, caprichosa e impredecible que a veces le muestra su cara benigna de fortuna, y otras su perversa crueldad.

Pero el buscador despierta a la conciencia de ser co-creador de su propia realidad, y saber que lo que llamamos Destino es en realidad una vida elegida antes de nacer para nuestra evolución, por lo que todo lo que ocurre es elegido desde alguna parte de nosotros. En la medida que vamos iluminando nuestro ego, somos más conscientes de que hay circunstancias que elegimos vivir a pesar de que son ajenas a nuestro camino, ya que obedecen a patrones aprendidos y a falsas creencias. La búsqueda de la verdadera identidad da acceso al conocimiento de la verdad interior propia de cada ser humano. Perseverar en nuestra verdad, y sólo en ella, es lo que hace que pasemos de ser la liebre escapadiza, el mono condescendiente o la Esfinge despótica, para convertirnos en el centro de la Rueda, eje de nuestra vida.

Desde el centro las circunstancias se ven venir desde la lejanía, acercándose a nuestra vida y se contemplan como un espectador, dando ya la imagen del Observador tantas veces descrito en las tradiciones espirituales. Uno está en donde tiene que estar, y la vida le traerá situaciones diversas. Algunas las deberá dejar ir, ya que no le corresponden, pero otras las aceptará y las transitará, pues las reconocerá como propias. La Rueda se convertirá desde ahí en una proveedora de encuentros, de proyectos, de posibilidades y de abundancia. Se convertirá en La Rueda de la Fortuna.

EL ERMITAÑO

“Hay hombres que luchan un día y son buenos.

Hay otros que luchan un año y son mejores.

Hay quienes luchan muchos años, y son muy buenos.

Pero ¡ay los que luchan toda la vida!,

esos son los imprescindibles.“

Bertolt Brecht

Número: IX

Letra: Tet o Teith

Esferas: Jesed a Tifaret

Correspondencia corporal: Hígado. Vesícula biliar. Costado derecho. Brazo derecho. La mano derecha (la que da).

Flor de Bach: Oak (Quercus robur)

En la carta del Ermitaño vemos a un anciano que va vestido con ropajes holgados y elegantes, como si de un eremita digno y poderoso se tratara. Los colores rojo, azul y dorado siguen marcando el nivel de acción en la viga de la Justicia. Sus cabellos son blancos, indicando sabiduría. La barba larga y las arrugas en su frente nos hablan de muchas vivencias ya pasadas, y de una larga experiencia de vida. No porta ningún sombrero, sino que su cabeza desnuda habla de la sencillez del personaje.

A sus espaldas una capucha que le protege del frio, donde aparecen dos cascabeles. Parecería que este viejo monje es el mismo Loco que comenzó su andadura hace ya mucho tiempo, y que de esa etapa guarda como recuerdo estos dos cascabeles que ata al final de esa capucha para que siempre le recuerden no perder la esencia que le hizo emprender el camino. Va caminando como un mendicante, que nos recuerda que todos somos pobres ante Dios. Pero el caminar del anciano es tranquilo. Ya no necesita saltar y brincar como el Loco, ni mirar hacia atrás. Tiene una mirada tranquila, con los ojos bien abiertos, para percibirlo todo.

Lleva en una mano un báculo, y en la otra un candil con la luz encendida. Camina por una tierra árida, como un desierto. Todo el cielo es anaranjado también, indicando que su acción tiene relación directa con la materia.

El Ermitaño o Eremita es hombre de pocas palabras, que vive en silencio y soledad, al tiempo que trae luz por su sola presencia. A diferencia del Sumo Sacerdote, que propone la experiencia religiosa para acceder a la Iluminación, el Ermitaño nos recuerda que cada uno de nosotros tiene la posibilidad de la iluminación individual, como potencialidad humana universal, a través de la experiencia propia.

El Ermitaño es un movimiento del alma que surge desde Jesed, una esfera que habla de la conexión con el exterior como benefactor y promotor de las muchas manifestaciones de la realidad desde la Misericordia. En Jesed aparece la multiplicidad, y todo es escuchado y atendido, como el Buen Rey que escucha, atiende a las necesidades de su pueblo y da sabias respuestas. Pero cuando esta energía de atención a todo y a todos se vuelve en contra de uno mismo, y se excede en cuanto a la cantidad de energía que empleamos en asuntos externos, aparece el arquetipo del Ermitaño para recordarnos que debemos volver la mirada al corazón.

Vivimos en una sociedad basada en el materialismo: sólo es real lo percibido por los sentidos y sólo es válido y creíble aquello que puede demostrarse a través de la Ciencia Positiva. El sistema de valores de la llamada Sociedad Globalizada del siglo XXI se asienta en la economía: “tanto tienes, tanto vales”. Como sociedad materialista, es imprescindible el consumo, por lo que hay un exceso de superficialidad y de propuestas intrascendentes, así como un acceso ilimitado a múltiples recursos de alimentos, información, ropa, viajes, coches, vivienda, etc. Para sostener el ritmo frenético de la sociedad de consumo, se fomenta un falso individualismo, un hacer creer que cada uno debe pensar sólo en sí mismo como si fuéramos islas y no viviéramos en una sociedad donde las acciones y decisiones de uno repercuten en todos. Este egoísmo revestido de individualismo se consigue gracias a una corriente de pensamiento relativista -todo vale- y la consiguiente pérdida de valores morales.

El hombre dormido se siente siempre agotado, ya que tiene que atender a todas las voces del ego disociado que ahora quieren esto y luego lo contrario. Es sabido que el atender a los placeres de la carne solo trae insatisfacción y la necesidad creciente de volver a atenderlos, en una espiral cada vez mayor. Satisfacer un deseo nos proporciona un gozo momentáneo al que sigue un vacio mayor. Esa vorágine exterior lleva a la persona, antes o después, a una sensación de agotamiento, de abulia y de desenergetización que, si no es atendida a tiempo, desemboca en síntomas físicos y enfermedad.

El Ermitaño es aquel que busca en soledad y aislamiento el verdadero propósito de su vida y aquello que le proporciona el verdadero ánimo. Este eremita es aquel que busca el camino de la individuación, la conexión con su verdadero ser, por lo que la frase que repite mientras camina es “Hágase tu Voluntad”. Este anciano es sabio, y conoce que sólo las acciones que brotan desde el corazón son amorosas, justas y hacen que la vida cobre sentido. Es por ello que aparece como un viejo, como aquel que ya ha recorrido muchas veces el camino y sabe lo que en realidad vale la pena en la vida. Este anciano es consciente de que su misión es un camino en solitario, porque el camino que hemos venido a recorrer cada uno no lo puede recorrer nadie por nosotros, y la verdad de cada uno, que reside en nuestro corazón, solo está accesible a uno mismo. El parangón sería vivir un viaje o que alguien nos lo cuente.

Hay muchas herramientas de autoconocimiento -meditación, yoga, conocimiento esotérico, etc.- que se proponen desde la fuerza del grupo, al tiempo que el encuentro con un maestro espiritual es una bendición para el buscador, pero el camino en búsqueda la Realización, al final, lo tiene que recorrer cada uno en solitario. No negamos el poder movilizador que reside en el grupo, pero antes o después la persona, con todo ese material que obtiene, necesita irse hacia dentro y hacer una evaluación, para quedarse con aquello que siente como propio y personal. Esto constituye el sentido de hacer un retiro de silencio y ayuno, el lugar donde seguro nos recibirá El Ermitaño.

Según Jung, la apremiante necesidad de encontrar un significado es el motor primario que hace nacer todos los aspectos de la psique, incluyendo al ego. En oposición a Freud, que defendía que la necesidad de conciencia de la personalidad derivaba de la libido sexual, Jung creía que el impulso que nos lleva hacia la búsqueda de significado existe al nacer como instinto de la psique humana. Victor Frankl, en su libro El hombre en busca de sentido describe esto mismo al afirmar, tras su propia experiencia y la observación de los prisioneros con los que convivió en el campo de concentración alemana de Auschwitz, que sobrevivían solo aquellos que encontraban un sentido profundo gracias a su conexión espiritual con su mundo interior.

La acción de este sendero imprime profundidad en la vida de la persona: la búsqueda de respuestas ya no está en el afuera, sino en el adentro. El sentido de mis actos y mis decisiones ya no son según patrones externos, sino internos. Por ello el Ermitaño está solo, ya que en muchas ocasiones adoptará posturas que no son las convencionales.

El candil representa la Sabiduría Divina que proviene de la conexión con el corazón. El candil sería el corazón -en la Cábala se le atribuye el amarillo a la esfera del corazón o Tifaret-, y el Ermitaño caminaría gracias a esa luz -o hacia esa luz o a encender esa luz-. Es una luz de candil que ilumina pero no ciega, de manera que con su intensidad justa nos permite ver nuestro propio camino sin cegar a los demás con nuestra luz. Sabe que su fuego ha de controlarse para que sea útil y no destructivo o cegador.

Uno de los cristales del candil es rojo, por lo que cuando la luz pasa a través de él se tiñe de este color, asociado a la sangre y las pasiones: el Viejo Sabio es un gran conocedor de los deseos terrenales, a los que sigue atendiendo pero solo en parte, no permitiendo que se extingan -porque en ellos reside la fuerza vital que le permite seguir avanzando-, pero en una proporción justa -solo en una de las facetas de su candil-.

El báculo hace referencia a la Fe, pues como diría el salmista: “Tu vara y tu báculo -o cayado- me confortan” (Salmo 22:4). Es un báculo que le permite el descanso mientras camina, el apoyo, el re-fuerzo, ya que en múltiples ocasiones adoptará posturas que no son lo convencional o lo esperado, y deberá continuar caminando en solitario como consecuencia de sus decisiones y criterio interior.

Así pues, el Ermitaño es el arquetipo de aquel que se busca a sí mismo, a la persona que busca su individualidad. Y esa búsqueda de sí mismo, ese volver la mirada sobre sí se refleja también en la naturaleza del número 9 que rige el arcano: si sumamos 1+2+3+4+5+6+7+8+9=45 que sumado da 9 (45→4+5=9); así mismo, si multiplicamos cada número del 1 al 9 por el 9 da una cifra que puede reducirse a 9. El número 9 vuelve siempre sobre sí mismo. También el 9 simboliza el final de un ciclo, ya que es el número más elevado de una sola cifra: habla del final de una etapa, de la culminación de un proceso, como el nacimiento de una nueva vida al término del noveno mes de gestación.

En el caso de la persona que está dormida, cuando el arcano se activa se producen periodos de aislamiento forzado, que se presentan en la vida de la persona de forma simbólica como momentos de enfermedad que requieren reposo, anulación de cursos, viajes o planes; también situación de paro laboral forzoso o de soledad en el hogar. La persona que no es consciente del movimiento de su alma, suele vivir este tiempo con mucha angustia e inquietud, por lo que puede provocar el efecto contrario, de manera que la persona se reactiva y siente la imperiosa necesidad de llenar su vida de múltiples actividades. Esto le llevará a un mayor agotamiento que, si no es atendido, podría desencadenar en una enfermedad más grave.

Un ejemplo muy ilustrativo de lo expuesto arriba es ver la relación que tiene el sendero del Ermitaño con el hígado y la vesícula biliar. En primavera el meridiano de hígado/vesícula biliar se activa para una limpieza del órgano y una regulación de su función. En esa época aparece la llamada astenia primaveral, un estado de agotamiento inespecífico que no se relaciona en muchos casos ni con falta de alimentación ni de descanso. El significado de este estado es una revisión por parte del hígado de su estado vital: de sus funciones metabólicas, de la cantidad de toxinas acumuladas, de la necesidad de limpieza, etc., antes de lanzarse a la creatividad propia de la primavera y el verano. El cuerpo nos habla de que, el paso previo a emprender nuevas acciones en nuestra vida es volver la mirada hacia el interior y escuchar nuestro corazón, que nos va a indicar cuáles son nuestras verdaderas necesidades y motivaciones. Cuando la persona está dormida, vive este proceso con un alto consumo de estimulantes en forma de café, té o tabaco, así como otros algo más benignos como jalea real o gingsen. Lo que esta sociedad basada en la producción enajenada de los biorritmos no admite es que la cadena de producción se pare, por lo que los momentos de silencio y quietud son interpretados como un problema en vez de cómo un tránsito necesario entre dos estaciones

El buscador conoce ya al Ermitaño. Su acción es imprescindible para poder seguir adelante en el camino. Viene de una prueba de excesos en la Rueda de la Fortuna, donde cual ruleta rusa ha atravesado un momento de máximo movimiento y aceleración vital. Su prueba fue el no identificarse con nada que le resultara ajeno a su propósito de vida. Al principio del camino esta Rueda suele vencer al buscador, que para cuando se da cuenta, ya está inmerso en la acción egóica. Pero al menos se da cuenta de donde está metido y, sobre todo, que ha sido él mismo el que ha elegido las circunstancias que está transitando. Cuando ya se ha detonado el proceso solo queda transitarlo con Templanza.

En la medida que vamos siendo conocedores de nuestra identidad, el acceso a la Rueda nos permite ser más cautos con nuestras palabras y nuestras promesas, por lo que vivimos las experiencias desde un centro personal conquistado a base de mucho esfuerzo interior. Cuanto más tiempo nos sostenemos en el centro de la Rueda, mas tomamos conciencia que ya no podemos esperar de los demás respuestas que sólo nos podemos dar nosotros mismos. Esa es la certeza del Ermitaño: que hay un camino que se está abriendo y que es único. Nuestro Tikkun o misión de vida. Con el tiempo, el buscador va entrando en un espacio interior cada vez más profundo, donde todo se silencia. Es el desierto que muestra la imagen del arcano: sabe que el propósito de sus acciones viene determinado por capacidad de profundidad y conexión con su propia luz, y ya nada ni nadie en el exterior puede aportarle las respuestas que necesita a su sentido de vida.

El escenario de la carta se muestra en colores tierra, ya que su acción está conectada con la realidad. Esto resulta una paradoja, ya que parecería que El Ermitaño nos llevaría a alejarnos del Mundo, pero es todo lo contrario. El Ermitaño habla de una voluntad de inserción en el Mundo de una forma cada vez más responsable y prudente, ya que este anciano sabe de las leyes que rigen esta creación. También sabe que sólo aquello que es propuesto desde el corazón con conciencia y sinceridad nos lleva a un verdadero avance interno y externo.

El arquetipo del Ermitaño va imprimiendo en la psique del buscador la virtud de la Prudencia. Ésta es una sabiduría adquirida por los ancianos tras muchas experiencias vitales, la mayoría dolorosas, que hacen tomar conciencia antes o después que en cada acción hay infinitas redes de sucesos interconectados, y que la realidad no es tan simple como nos la muestran nuestros sentidos físicos. La multidimensionalidad de la realidad, atravesada en La Luna (18→1+8=9) hace al buscador prudente en sus movimientos y sensato en sus decisiones. Cada acción es evaluada antes desde el corazón, lo cual le imprime la dirección necesaria para el verdadero y duradero avance en el Reino.

LA JUSTICIA

“El centro está

en cada parte del Universo”

Alce Negro

Número: VIII

Letra: Jeth

Esferas: Jesed a Geburah

Correspondencia corporal: Tórax, corazón, pulmones, vertebras dorsales. Sistema circulatorio: venas y arterias.

Flor de Bach: Elm (Ulmus proceda)

La carta de La Justicia se ubica en el Árbol de la Cábala en la Viga de la Individualidad, sendero que une a Jesed con Geburah. Es el nivel de desarrollo donde la persona encuentra su verdadera identidad, y está asociada a la ética y al ámbito de lo social.

En la carta se representa a una mujer que nos recuerda en su aspecto a La Emperatriz, pero ya no está ataviada como una reina, sino como una servidora del Reino. Sentada en un trono más sencillo, aunque regio y estable, aparece vestida con sencillez, y en la cabeza tiene un casco que recuerda más al de un guerrero que una corona, con un adorno rojo central simbolizando la visión interior.

En la mano derecha sostiene una espada alzada de forma relajada, erguida y dirigida hacia el cielo, como una gran antena que conecta con las energías espirituales, o también simbolizando que la acción del arma está al servicio de Dios.

En la mano izquierda sostiene una balanza de platillos como copas, unidos por una única vara en cuyo centro está el fiel de la balanza.

El simbolismo de este arquetipo es bastante evidente en su propio título, ya que para todos es familiar el concepto de justicia, aunque no todos tenemos el mismo grado de comprensión respecto a ella.

La Justicia, para comenzar, se representa con un apelativo femenino, ya que en esencia es un sendero receptivo, de evaluación, de equilibrio y de ajuste. El significado principal de esta carta es la restauración del equilibrio de fuerzas y la armonía por el discernimiento.

Para comprender en profundidad la esencia de La Justicia necesitamos recordar que el universo conocido está formado por el par de opuestos que conviven en fluido equilibrio. Es la danza sagrada de Shakti y Shiva, del masculino y el femenino, el día y la noche, el catabolismo y el anabolismo, el construir y el destruir, la misericordia y la restricción EL DAR Y EL RECIBIR.

Los opuestos son en la medida que existen el uno y el otro. Si sólo existiera un aspecto, este Universo colapsaría y se destruiría. En ese sentido aparece en la Justicia el símbolo de la balanza. Es una balanza dinámica, en continuo movimiento, que va recibiendo en cada platillo de forma alternada las energías de Jesed y Geburah. Este movimiento alterno es rítmico, como el ritmo del corazón y de la respiración, que son propios de la zona torácica que corresponde con la carta. Así mismo este movimiento de vaivén se corresponde con el símbolo del infinito, el movimiento eterno y continuo, también representado en el número 8 de la carta, solo que puesto erguido, como en conexión entre el Espíritu y la Materia. Y el lugar donde se unen ambos lados es el corazón, también representado por el fiel de la balanza.

Este movimiento simboliza la ponderación, el valorar todas las opciones, el estar receptivo a todas las facetas de uno mismo. Así mismo habla de un ritmo: igual que se necesita llenar, se necesita vaciar; igual que se necesita ser misericordioso y recibir, al momento siguiente hace falta restringir y eliminar aquello que no se precisa más de uno mismo.

Buscando en la mitología, encontramos en el antiguo Egipto la figura sagrada de Maat, la diosa de la Justicia, que venía simbolizada por una pluma. En el libro egipcio de los Muertos, la diosa Maat pesaba en una balanza el corazón del hombre, y si sus culpas pesaban más que una pluma, era descartado. Esta imagen habla de la exactitud de los juicios del corazón, así como que la verdad que en él reside no puede ser ocultada a los ojos del Espíritu. De hecho, en algunas barajas se presenta a la Justicia con los ojos vendados, simbolizando el que sólo la mirada interior desde el corazón es la que debe prevalecer en el juicio.

En el proceso de evolución del ser, este arquetipo aparece tras el proceso de interiorización del Ermitaño, que imprimen en el alma del buscador la certeza de que el camino es individual y que los juicios de valor son personales. El alma nos pide que miremos con nuevos ojos nuestra realidad hasta ahora existente. Hay muchas cosas en nuestra vida que necesitan ser evaluadas, ponderadas y sometidas a juicio. Hay partes de nosotros que nunca han entrado en la ecuación de las decisiones, y partes que hegemonizan nuestra personalidad. Hay lugares interiores que nunca exploramos, y otros que sobreexplotamos.

La acción de la balanza de la Justicia sería como querer reorganizar los muebles de una habitación que sentimos en desarmonía. Hace falta una evaluación de todos los muebles, de sus características -tamaño, colores, textura, estilos, etc.-, para poder reubicarlos de manera que, probablemente, habrá muebles que apenas utilizábamos y que no tenían presencia en nuestra vida y que pasan a ser utilizados y nos prestan un mejor servicio, al tiempo que otros son reubicados de manera que permiten acceder a un mayor grado de armonía y belleza -mover una mesa que estaba infrautilizada en un rincón, reubicar un sillón que apenas dejaba espacio, cambiar una lámpara de sitio que da más luz a la habitación, etc.-.

En este proceso de ajuste cada parte aporta sus razones, como en el Juicio del Rey Salomón. Lo poderoso de este arquetipo es que la figura femenina escucha a ambas partes de forma impávida, con la mirada neutra, como se puede apreciar en el Tarot de Marsella. Confía en la verdad que reside en el corazón, como ese fiel de la balanza, que proviene desde la verdad interior de La Sacerdotisa que, como se puede apreciar en el Árbol, es un sendero que desciende desde el Espíritu-Keter, hasta el corazón, como eje central de la balanza. Esa verdad que viene desde los planos superiores de conciencia llega al corazón-Tifaret para dar una respuesta más evolucionada. Pero para que la respuesta llegue, hace falta el proceso alquímico de que los opuestos estén presentes y en igualdad de condiciones. Como dice la máxima alquímica: “El equilibrio es la base de la Gran Obra”. Sólo en presencia de esta Dama es posible la Vida -de ahí que la imagen aparezca embarazada-, ya que los opuestos son contemplados con ecuanimidad. Sólo en la medida en que se tiene la actitud de imparcialidad, de apertura y de discernimiento nos abrimos a la verdadera fuente de Vida Eterna.

La espada simboliza la actitud de valentía que hay que mostrar para el discernimiento. Y es que una vez se sopesan las circunstancias y el corazón conoce la verdad, sólo queda un camino, y es el restablecimiento de la armonía, que muchas veces viene de la mano de la restricción y el reajuste. Esta acción de la espada también viene simbolizada por la imagen de ver el corazón como la gran joya. Se describe el corazón como un diamante en bruto que, al ser facetado por la acción de la espada, es capaz de reflejar en sus caras la luz blanca y producir todos los colores del arco iris. Esta imagen simboliza que la acción de la valentía y restricción propias de la Justicia permiten acoger en sí todos los aspectos del ser, todas las expresiones de la humanidad (los 7 colores). Aunque resulta paradójico, aquello que parece duro y restrictivo, en realidad permite la coexistencia de todas las expresiones. Esto es el Amor.

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En nuestra sociedad vemos casos de injusticia, donde los malvados y codiciosos salen indemnes, y los pobres de cuna son carne de cañón de la violencia y la pobreza. Parecería que no existe justicia, o que, como en algunas creencias, debemos esperar al Juicio Final donde toda la humanidad será juzgada. Mientras, tendríamos que esperar cual sumisos corderos, rogando que el lobo no viniera a comernos.

Pero esa visión de la justicia obedece a una identificación parcial de la existencia. Por un lado debemos recordar que en la Rueda del Karma o Samsara, volvemos una y otra vez a esta realidad para aprender aquellas lecciones que no hemos aprendido en anteriores existencias, por lo que repetimos patrones patológicos al tiempo que muchas veces pasamos por circunstancias que con anterioridad hemos impuesto a otros y que, en la actual existencia, se nos imponen para aprenderlas desde el lado opuesto. Es por ello que La Justicia habla de conocer los opuestos, y de valorarlos en nosotros, porque sólo en la medida en que somos capaces de experimentar ambas posturas, es que comenzamos a ser justos con nosotros mismos y con nuestro entorno.

Por otro lado, esta sociedad es una humanidad en evolución y hay que entender que cada alma está en su grado de conciencia, cuyo momento de despertar hemos de recordar que es sagrado y único. Es por ello que es tan precisa la existencia de juzgados, de jueces y de leyes, ya que lo que para unos es lícito -robar, violar o maltratar-, para otros es impensable. Y todos convivimos en la misma tierra, por lo que el arquetipo de La Justicia se torna tan necesario en nuestra sociedad.

En la medida que vamos accediendo a la luz del conocimiento, tanto por el estudio esotérico como por el proceso de crecimiento interior, nuestra ignorancia se transforma en sabiduría y responsabilidad. Ya no podemos por más tiempo seguir culpando a los demás por el origen de nuestras desgracias o al destino por nuestra mala suerte. En la medida que pasamos de la ignorancia al conocimiento de la Verdad, es imprescindible el paso por el sacrificio del cordón umbilical que todavía nos ata a nuestros progenitores. Debemos estar dispuestos a la impecabilidad de la hoja de la espada de la justicia, que con valentía corta todo vínculo egóico de culpabilidad y actitud de “pobre yo”, para dar el salto a la siguiente carta, la del Samurái o el guerrero del Carro del Triunfo.

La Justicia es un arquetipo que se activa en nuestra vida en momentos en los que es necesario un AJUSTE. Por momentos obedece a circunstancias extremas donde, por desgracia, muchas veces nos necesitamos llevar a nosotros mismos para poder ver claro, ya que en esas situaciones límite el corazón sale de su cárcel autoimpuesta y exclama a gritos su verdad y su necesidad.

Sin tener que llegar muchas veces a los extremos, la justicia aparece como periodos de análisis de las circunstancias, de discernimiento y de evaluación. Son etapas donde necesitamos quietud, como la postura de esta Dama, sentada en su trono.

Para poder hacer un buen juicio no hay que precipitarse, y ello queda reflejado analógicamente en la fisiología cardiorespiratoria. Cuando un organismo está estresado, ocurren básicamente tres fenómenos: se acelera el ritmo del corazón y de la respiración, así como se produce una vasoconstricción periférica. Sería como decir que toda la sangre del organismo es recogida para ser utilizada por los músculos para salir corriendo y huir así del peligro que nos acecha. Pero este mecanismo tiene su precio: el jadeo respiratorio produce mala oxigenación de la sangre y poco intercambio de gases, por lo que la sangre se va intoxicando. Por otro lado, el ritmo acelerado del corazón produce agotamiento de éste, al tiempo que su bombeo es más rápido pero menos eficiente, esto es, no tiene la suficiente fuerza para llegar a las partes más distales del organismo. Y la vasoconstricción tampoco ayuda a ello. Este estado de estrés, mantenido en el tiempo lleva al estado de pérdida de conocimiento.

Cuando, sin embargo, la persona se relaja, los ritmos de la respiración y el corazón se acompasan y se armonizan. Los pulmones se llenan de aire y la sangre circula por ellos de forma pausada, pudiendo así realizar un intercambio gaseoso correcto y una oxigenación óptima. La respiración profunda también calma el ritmo del corazón por lo que el llenado y vaciado del mismo se hace con más eficacia. Un corazón relajado puede admitir más cantidad de sangre en sus aurículas y ventrículos que cuando está estresado. Al bombear mayor cantidad de sangre, ésta llega con mayor eficacia a zonas del organismo que de otra forma apenas reciben un riego sanguíneo eficaz. Esas partes olvidadas se revitalizan y se reactivan.

Este ejemplo pone en evidencia que la acción calmada y prudente de La Justicia permite que todas las partes entren en el platillo de su balanza, y ninguna queda discriminada.

Pero como en toda crisis curativa, esas partes poco oxigenadas, anabólicas, que vivían en un estado de inconsciencia y oscuridad, al recibir el riego sanguíneo y el oxígeno, devuelven en un primer momento al torrente las toxinas acumuladas por la falta de oxígeno, la mala combustión y metabolismo ineficaz. Es un proceso que hay que vivir con Templanza -base de la copa que forma este sendero junto con La Fuerza y El Ermitaño-, ya que todo proceso curativo siempre trae consigo momentos de noches oscuras propios de la liberación de material desde el inconsciente, lo que también se conoce como crisis curativas.

Ahí es donde la fuerza de la espada de La Justicia hace su papel. No está dispuesta a parar un proceso necesario para el avance, por lo que resistirá con firmeza los envites del ego que se resiste al cambio y de los miedos que no quieren salir de su escondite. Así mismo, con el filo de la Verdad a la que se alinea, cortará todo lazo patológico que nos ate a un pasado culpabilizador, tanto para con nosotros mismos como para los demás.

No hay nada más amoroso que amar a nuestros enemigos, cuando éstos quizá no residen fuera, aunque los proyectemos. Cuando estamos dispuestos a amar nuestras partes oscuras, y las traemos a escena para evaluarlas CON EL MISMO RESPETO Y VALORACIÓN que nuestras partes luminosas, se hace justicia y el corazón se abre lleno de júbilo. La persona comienza así a conocer su verdadera identidad en plenitud, ya que valora todos sus aspectos a la luz de su propia escala de valores.

En la medida que la persona va siendo más sabia y prudente -sendero del Ermitaño que antecede a La Justicia-, la acción de la Dama será cada vez más amplia, abarcando primero nuestras necesidades para acabar incluyendo también las de los demás. Sólo en el momento en que nos amamos a nosotros mismos, incluyendo en la balanza nuestras luces y sombras, es que podemos comenzar a amar realmente a los demás de forma sincera y desinteresada. En este momento comienza el camino de la acción social, y la motivación personal es desde la Ética, y no por unas leyes estructurales bajo La Torre.

La moral y la ética son inherentes a una sociedad. Cada cultura tiene unos valores morales que rigen el desarrollo y funcionamiento de esa sociedad. Si esa moral se pierde, la sociedad acaba desmembrándose, ya que sin ética no hay posibilidad de unión.

En el Sefer Yetzirah -Libro de la Creación cabalística- se dice de La Justicia: “El Sendero Vigésimo segundo es la Inteligencia Fiel y se le llama así porque por él se acrecientan las virtudes espirituales, y todos los que moran sobre la tierra están próximos bajo su sombra”.

Esta imagen de proximidad se ve en el símbolo del eje de la balanza que sostiene los dos platillos. Aquí vemos de nuevo la imagen de unidad de opuestos y de posturas bajo un mismo rasero, una misma vara de medir. Un ejemplo de ello es una sociedad donde matar es éticamente inaceptable. Es una norma moral acatada por la mayoría, de manera que todos están próximos en función de esa creencia. Cuando para algunos matar no está tan mal, e incluso le encuentran justificación desde su desequilibrio psicológico, son individuos que no pueden convivir en esa sociedad, y la justicia terrena actúa apartándolos en cárceles o centros psiquiátricos.

Cuanto más elevada es la moral de una sociedad, es decir, cuanto más acoge las necesidades de todos los integrantes de la sociedad, no dejando que haya grandes desigualdades al tiempo que las normas éticas son acatadas por sus integrantes sin necesidad de mecanismos de control externo, menos se necesita la intervención de los jueces y tribunales terrenos, al tiempo que se abre la dimensión de la Estética. No hay verdadera Estética sin una buena Ética. La Ética es la base de la Estética. Con ello lo que queremos decir es que aquellos que ya están en el camino de búsqueda personal, en la medida que abrazan la responsabilidad sobre su vida y sus actos, ya no necesitan que ningún “juez” externo le tenga que reprender, y van accediendo a una conciencia de existencia mayor, donde reina la armonía y la belleza: se abre la dimensión de La Emperatriz.

EL CARRO

“De todo, quedaron tres cosas:

La certeza de que estaba

siempre comenzando,

la certeza de que había que seguir

y la certeza de que sería interrumpido

antes de terminar.

Hacer de la interrupción un camino nuevo,

hacer de la caída, un paso de danza,

del miedo, una escalera,

del sueño, un puente, de la búsqueda, un encuentro”.

Fernando Pessoa

Número: VII

Letra: Zayn

Esferas: Binah a Geburah

Correspondencia corporal: Brazo, mano y hombro izquierdos. Lado izquierdo de la cara y la cabeza. A veces también se refleja en síntomas en bazo y páncreas, boca y garganta.

Flor de Bach: Chestnut Bud (Aesculus hippocastanum)

En la carta vemos representado un carro real, sobre el que va montado un joven rey. El vehículo es lujoso, con cuatro columnas -dos azules y dos rojas- que sostienen un dosel o toldo a modo de protección. En la parte delantera del carro el escudo real, con dos letras mayúsculas “SM” (Sa Majesté-Su Majestad).

Este carro más parecido a un auriga que a un carruaje, porque parece que solo hay sitio para un conductor, está tirado por dos caballos, uno azul y otro rojo. Los cuerpos de las bestias salen desde el vehículo, por lo que aparecen por completo incorporadas como parte de la maquinaria.

Pese a que solo tiene dos ruedas, con lo que ello supone respecto a la dificultad en la estabilidad y dirección, el joven rey no sostiene riendas, y los caballos avanzan sin bridas. Todo ello habla de una misma unidad, la del carro, las bestias y el conductor. Esta imagen nos recuerda a la analogía esotérica que se utiliza para describir al ser humano en todas sus dimensiones.

Se describe al hombre como el conjunto de elementos de un carruaje: el carruaje en sí es el cuerpo humano, los caballos son la psique animal instintiva, el cochero es el ego, y el señor o dueño del carruaje es el Espíritu. Si el cochero no cuida del carruaje, engrasa las ruedas y repara los ejes, puede provocar un accidente. Así mismo, si no conoce a sus caballos y los domina (las pasiones), pueden desbocarse y llevar el coche al abismo. Pero si el cochero no escucha al señor, y desconoce la dirección hacia donde debe ir, puede perderse en el camino y no llegar jamás.

Algo parecido se aprecia en la imagen de esta carta. Todo parece integrado, parte de una misma unidad. Y esta es la primera imagen que aparece en la carta como elemento imprescindible para el avance: la unidad entre las partes. Si carruaje, bestias, cochero y señor no están unidos en un mismo propósito, en una misma dirección, no es posible el avance, que es el propósito de un carro o vehículo: maquinaria o artilugio que nos permite avanzar en la vida de forma “más rápida” que si fuéramos nosotros solos a pie.

El Carro es un arquetipo de acción y de avance. En otros Tarot se le llama DARSE CUENTA o EL CARRO DEL TRIUNFO, apelando a la esencia del movimiento: aquel que es capaz de triunfar sobre sí mismo.

El Carro aparece como etapa de evolución cuando la persona siente la necesidad de dejar de repetir siempre los mismos errores, y quiere avanzar. Necesita que algo sustancial cambie, no tanto en la forma externa, sino en la esencia o CALIDAD de la experiencia. Es por ello que esta carta se relaciona con la ambición, las ganas de crecer y de ser mejores.

El personaje del carro es, por su juventud, un guerrero luchador, tal y como se aprecia por el peto que cual escudo forma parte de su vestimenta, así como por la capa y las dos máscaras que sostiene sobre los hombros. Tiene ganas de comerse el mundo, de avanzar, de hacer bien las cosas. Su fuerza reside en la impecabilidad, en la nobleza.

Una analogía de este arquetipo la encontramos en la imagen del samurái: un guerrero del Japón medieval que hacía de la guerra su arte. No desenvainaba la catana a no ser que fuera para matar o morir, y siempre por una razón hondamente meditada y sentida desde su vara de justicia, y no por un impulso o capricho. El samurái se entregaba en cuerpo y alma a su señor, era fiel y noble, porque lo único que tenía era su honor, y cuando lo perdía, su única forma de restablecerlo era quitándose la vida. Ese grado de impecabilidad es el que se aprecia en esta carta.

Aquel que quiere avanzar, que quiere darse cuenta, ya no puede por más tiempo esperar que la respuesta le venga desde fuera. Antes o después tiene que tomar la decisión de ser él mismo el maestro de su propia vida, aquel que se impulsa a sí mismo, que toma la vida entre sus manos y sabe que solo de él depende su evolución.

La nobleza es un valor ético de alto nivel. Noble es aquel que está dispuesto a darlo todo hasta las últimas consecuencias. Es aquel que mira primero la viga en su ojo antes de ver la paja en el ojo ajeno. Por ello, siempre que aparece esta carta, es un momento que indica que ya se tienen suficientes elementos de juicio para avanzar y no volver a pasar por lo mismo de nuevo.

Al conectar con la esfera de Binah, que es la esfera de la Forma, toma esa energía creativa capaz de imaginar diferentes formas y maneras de no volver a tropezar con lo mismo. Ahí veríamos el símbolo de las máscaras que sostiene sobre sus hombros, como las diferentes facetas o personalidades que a veces necesita adoptar para poder transitar los paisajes que le aparecen en el camino. De Geburah toma la fuerza que le permite auto impulsarse.

Sería lo que en la actualidad se conoce como emprendedor: aquel trabajador por cuenta propia que comienza un negocio y, tras haber analizado sus fortalezas y sus debilidades -sendero de La Justicia-, reconoce que es aquello en lo que es bueno y puede aportar algo de calidad. El acto de emprender ese negocio le pide que sea impecable, y que no se engañe a sí mismo, ya que en realidad la suerte está ya entre sus manos. Esta actitud necesita una gran dosis de creatividad para ir dando respuestas a las diferentes dificultades que surgen en el camino (máscaras), al tiempo que mucha fuerza para resistir los miedos, dudas e incertidumbres (caballos domados).

Una buena meditación sobre esta carta es plantearnos ¿que nos impulsa?, ¿que nos mueve a hacer las cosas?, ¿donde ponemos nuestra ambición? Esta carta es una carta de avance, pero ¿hacia dónde? Cuando queremos avanzar, sólo en la medida en que hayamos hecho un buen análisis en el movimiento anterior de La Justicia, y hayamos ponderado todas las partes, el avance es posible.

Tanto el sendero del Carro como el movimiento siguiente, el de Los Enamorados, son arquetipos de vaciado, de eliminación, de discernimiento y de restricción, ya que ambos están regidos por Binah, la delimitadora de la Forma, la que pone límites, la energía que define El Circulo que no se pasa.

De la misma manera que La Justicia no plantea nada nuevo, sino que abarca y pondera las partes ya existentes, en el arquetipo del Carro la energía nos mueve a, sobre lo ya conocido, mejorar, avanzar, no volver a errar; hacer las cosas de manera más inteligente, más eficaz, con mayor calidad. El guerrero del Carro evalúa sus actuales circunstancias y decide eliminar aquellas que le hacen repetir viejas pautas de comportamiento inútiles para su avance.

Cuando este arquetipo está mal entendido, aparecen en la personalidad tendencias al exceso de ambición y responsabilidad, así como adicción al trabajo. El avance es interpretado por la personalidad como querer más en el plano terrenal: nivel económico, posición social o poder en el ámbito laboral. También puede aparecer exceso de exigencia y agotamiento por unas metas demasiado altas. Estas distorsiones son fruto de no haber hecho un paso previo por el corazón y su balance.

Sin embargo, en el buscador encontramos que es un momento donde hay una gran afluencia de fuerza vital (los caballos), y sentimos un impulso poderoso hacia metas mayores. Aparece el deseo de hacer las cosas mejor, de dejar de sufrir, de quitarnos trabas, de evitar las piedras con las que tropezamos. Eso no significa que sea fácil, ya que el ganar en calidad e impecabilidad siempre va acompañado de trabajo y exigencia, pero sabemos que estamos avanzando hacia una forma de ser que nos va a permitir estar mejor y sentirnos en plenitud, por lo que aceptamos el tránsito con alegría y agradecimiento.

El hecho de que sea un carro cubierto por un dosel habla de que este proceso tiene la protección del Espíritu: que el viaje está guiado desde nuestro Yo Soy. Por ello el joven no necesita riendas, sino la vara del mago convertida ya en un cetro con tres esferas, aludiendo a los tres niveles del hombre -cuerpo, psique o alma, y espíritu-. Pero, ¿Por qué tiene la protección del Espíritu? ¿Qué hace de este joven alguien tan especial para tener semejante vehículo, semejante vara mágica y semejante atuendo? La respuesta está en la nobleza que muestra, pues está dispuesto al sacrificio y al esfuerzo. El joven se auto limita, y sólo aquel que toma la decisión de la auto restricción que propone la Sephirot de Geburah entra en la verdadera dimensión de lo que significa el Poder.

La comprensión última de este joven guerrero es que la meta es el camino. Sólo transitando la vía que a cada uno nos corresponde se llega al conocimiento de sí, por lo que según la actitud interior de cada uno, podemos quedarnos en un borde del camino compadeciéndonos de nosotros mismos, o podemos subir al Carro del Triunfador sobre sí mismo, y saber que el tránsito no será fácil, habrá caídas, miedos e incertidumbres, pero de todo se aprende y la actitud del vencedor es no tener que volver a pasar dos veces por el mismo sufrimiento. Ese es el compromiso consigo mismo, su auto restricción y su nobleza. Ya no hay nadie a quien culpar en el afuera. Todo está dentro y es sólo en la medida en que vencemos las tendencias egóicas que sucede el verdadero avance.

Nadie puede vencer a aquel que se vence a sí mismo.

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Esta carta está relacionada con el Tiempo, por su conexión con Binah (Saturno). Este arquetipo habla de Kairos, el Tiempo fuera del Tiempo, mientras que el Arcano de La Rueda de la Fortuna habla de Chronos, el Tiempo lineal, tal y como nosotros lo conocemos.

Kairos es un tiempo de calidad. Cuando hacemos algo en lo que estamos comprometidos, con la atención plena y gozando la acción, el tiempo se relativiza, y puede parecer que hayan pasado horas, y sólo han pasado unos minutos o, por el contrario, un segundo se convierte en una eternidad. Este es el tiempo Kairos. Como el buscador ha tomado la decisión de no perder tiempo inútil en cometer el mismo error y dar vueltas constantemente, lo que obtiene a cambio es más tiempo y el tiempo es ORO PURO. Ese tiempo que le viene de vuelta, que en realidad se regala a sí mismo al liberarse de estrategias erróneas y mala organización, es el tiempo Kairos.

Esta es la comprensión profunda del arcano: en realidad no es ir más deprisa, sino vivir más conectado a la propia esencia. Esto no lo entiende la persona que está dormida, y cuando el sendero se activa, la persona comienza a ambicionar lo que “siempre ha querido y no tiene”, como elementos externos a sí mismo, en los que pone el poder de otorgarle la felicidad en su vida. Esta ambición le lleva a una adicción al trabajo, a un sobre esfuerzo, a una sobre exigencia en sus responsabilidades y a extralimitarse en sus posibilidades. Habitualmente esto va acompañado de un enorme control sobre las circunstancias y problemas en las vértebras cervicales. Es sabido que las contracturas cervicales conllevan muchas veces la sintomatología de vértigos, similar a cuando uno va en un vehículo a mucha velocidad o por carreteras sinuosas que exigen continuamente cambios de dirección.

Esta carta posee muchos elementos de un guerrero, ya que la actitud debe ser la de éste. Cuando ocurre algo en nuestra vida desagradable, este guerrero espiritual no se dedica a culpabilizar a los demás, sino que busca internamente cual ha sido su parte de responsabilidad en la situación. Siempre busca primero en su interior aquello que ha llevado a esta circunstancia, y medita sobre la manera para mejorar, para avanzar, y que no vuelva a ocurrir de nuevo.

La carta muestra un fondo anaranjado-verdoso. Ese tono nos recuerda a la acción sobre la materia. Y es que aunque el proceso de avance es interior, hay toda una serie de acciones que ese guerrero espiritual emprende que hace que en la materia las circunstancias cambien sustancialmente: se evalúan los protocolos, se cambian horarios, se reestructuran los equipos, se eliminan gastos innecesarios, se proponen auditorias a la empresa o al personal, se realizan controles de calidad, se reciben inspecciones laborales, se revisan las cuentas, y un largo etcétera de acciones en pro de una mejora de la situación. La calidad permite el avance. En las empresas los controles de calidad permiten evitar los fallos en la cadena de producción, y es evidente que es infinitamente más rentable para un empresario invertir en calidad que mirar para otro lado y cometer continuamente el mismo error.

En palabras de Derek Curtis Bok, el que fuera presidente de la Universidad de Harvard: “Si cree usted que la educación es cara, pruebe con la ignorancia”

La calidad es una característica del reino de la Estética. Dice el gran poeta hindú R. Tagore: “Cuando se experimenta la Belleza, se reconoce en ella la Verdad”.

La calidad es el gusto por hacer las cosas bien. Y ¿qué es hacerlas bien? significa que nuestras acciones sean acordes a la voz interior. Cuando la persona comienza a transitar el camino de la búsqueda de sí, cada vez más los cánones de belleza así como los rigores estéticos de la sociedad en la que habita comienzan a desdibujarse, y aparece una estética interior, fruto de una sensibilidad que está despertando y una escucha interna profunda y sincera. La moral interior de La Justicia le permite evaluar sus propias preferencias, y la actitud de impecabilidad le ofrece el ánimo para esforzarse una y otra vez con disciplina espartana para conseguir cada vez un movimiento más bello, una nota más afinada, un trazo más exacto y un gesto más sincero.

LOS ENAMORADOS

“Te cojo la palabra, Julieta.

Dime tan sólo: ¡Amado mío!,

dame ese nuevo bautismo,

y nunca, ¡oh!, nunca

volveré a ser Romeo”

W. Shakespeare. “Romeo y Julieta”

Número: VI

Letra: Vav

Esferas: Binah a Tifaret

Correspondencia corporal: Músculos, tendones y ligamentos. Pulmones, tórax. Costado izquierdo. Procesos relacionados con la alimentación y los biorritmos.

Flor de Bach: Vine (Vitis vinífera)

En la carta vemos una escena que muy bien podría representar un fragmento de la obra de Shakespeare de Romeo y Julieta. Aparecen cuatro personajes: la nodriza -también llamada la madre, la vieja o la prostituta-, el joven Rey, la novia -también llamada la Reina, la virgen o la compañera-, y el ángel -Eros, el Ángel de la Guardia-.

El joven buscador está en medio de una situación: por un lado la vieja mujer le está explicando algo tan interesante que él la mira prestándole toda su atención. Pero en el otro lado tenemos a la joven bella e inocente que es su verdadera pareja, su alma gemela, acorde en edad y experiencia, que le está llamando también la atención.

Si nos fijamos en la posición de las manos, la vieja mujer está agarrando literalmente al joven por el hombro -como las viejas maestras que ponían la mano en el hombro a los niños para obligarles a sentarse en sus sillas-; la otra mano la tiene a la altura de los genitales del joven, por lo que a esta mujer adulta también se le ha conocido como la prostituta, o aquella que tiene atrapado al joven por su sexualidad.

La virgen lo tiene, en principio, más complicado: el joven no le presta atención, ya que mira a la vieja, hacia el lado izquierdo, que corresponde también con el pasado. La novia posa su mano en el corazón -un nivel de conciencia más agudo- del joven Rey, y no en su sexo, al tiempo que con la otra mano le indica la derecha, como mostrándole un posible futuro juntos.

En toda esta situación aparece una imagen mágica, divina, proveniente del cielo: un ángel-niño que sobre una esfera blanca (Keter) rodeada de rayos azules, rojos y amarillos -todo el poder del espíritu representado al unísono-, lanza una flecha sobre la escena. La flecha nos recuerda al fiel de la balanza de la justicia, y se decanta hacia el lado de la joven, por lo que, aunque a primera vista parecería que no tenía muchas posibilidades de salir elegida, la ayuda divina puede hacer que la balanza del amor se incline a su favor.

El nombre de Los Enamorados, o Los Amantes (Tarot de Osho y Clowley), puede hacer que la carta se entendiera, en un nivel más superficial, como un estado de enamoramiento apasionado pero, a estas alturas del viaje, sabemos que todos los personajes de las cartas son arquetipos internos de la persona, que se van activando para poder verlos cada vez a la luz de una conciencia más ampliada y amorosa, y renovar su significado interior, en un viaje hacia la identificación plena con nuestra esencia espiritual.

En la carta aparece la tercera faceta de la Madre Negativa: la madre terrenal. Si recapitulamos, vemos que en el recorrido del Tarot aparecen tres imágenes de Madre Negativa: la primera es el sendero XV del El Diablo. Aquí la persona está condicionada por los patrones de la Ley General, y los dos personajes inferiores aparecen como seres animaloides, ignorantes y subyugados, en total parálisis. La segunda imagen de Madre Negativa aparece en el sendero X de La Rueda de la Fortuna. Aquí la matriarca es una Esfinge que ya no ocupa la parte central de la carta, sino tan solo el tercio superior, y los dos personajes aparecen en un movimiento frenético, actitud opuesta al inmovilismo del sendero XV. La Esfinge de la Rueda de la Fortuna sigue siendo esa energía negativa que condiciona la vida de la persona desde el concepto del Círculo no se Pasa, como Mundo Maya de la Ilusión donde el Diablo es el Príncipe. Sin embargo, en el sendero VI esta Madre Negativa aparece ya humanizada: se sitúa a ras de suelo -no como el Diablo sobre un pedestal o La Esfinge en el trono superior-. Se ha trasformado al punto de que ya no es una creación mitológica, sino una figura humana que, a pesar de tener todavía una gran influencia sobre el protagonista, está ya al mismo nivel que la Novia, lo cual habla de la conciencia que se ha adquirido.

En los tres senderos donde aparece la Madre Negativa la temática de base es la misma: la identificación con nuestro film real o Tikkun. En el sendero del Diablo la persona cree que no es capaz de trasformar su realidad y vive subyugado al mundo que conoce y que considera como única posibilidad -inmovilismo y esclavitud-; en La Rueda de la Fortuna la persona se ve abocada una y otra vez a una ingente cantidad de acontecimientos que aparecen de forma fortuita, como si del destino azaroso se tratara, y que no le permiten el tiempo para optar a otras posibilidades. En Los Enamorados la conciencia es ya otra. El buscador ha atravesado suficientes pruebas como para saber que la suerte está en sus manos, y observa a esa Madre Negativa como a una igual, de su misma altura, de su misma familia, de su propia sangre. La ve vieja, llena de miedos, de conceptos, de un pasado pesado que le quiere impedir avanzar. Pero esa Madre Negativa todavía tiene una última prueba que ofrecer al buscador: atravesar el límite del Círculo que no se pasa.

El Arcano de Los Enamorados es el sendero que une las esferas de Binah y Tifaret, y es uno de los lados del triángulo que contiene a la esfera de DAAT (o Conocimiento). En el Árbol de la Vida de la Cábala se establecen tres expresiones de la energía femenina del Universo: la esfera de Hod o el intelectual concreto –lógico racional-, que establece un Circulo no se pasa necesario para la materialización de cualquier suceso en la Realidad; la energía de Geburah, que expresa la naturaleza restrictiva del Amor, también llamada Severidad, y corresponde a la capacidad de poner límites, del sacrificio y la auto restricción. Y la Esfera de Binah, la Madre Cósmica dadora de Forma, también llamada Entendimiento. Binah concibe todas las posibilidades, por lo que es llamada el Creador de la Fe. Vemos así tres expresiones de la Mente Femenina de Dios: concisa y práctica (Hod), restrictiva y limitante (Geburah) así como comprensiva y acogedora de todas las posibilidades (Binah). Cuando esta energía que lo comprende todo, lo acoge todo y tiene Fe en que todo es posible para la Mente de Dios (Keter) se dirige hacia Tifaret, la Belleza, concibe la unión de los opuestos.

Hay tres senderos que hablan de unión de partes: El Sol, La Templanza y Los Enamorados, y en los tres es necesaria la intervención de una energía extraordinaria para que el suceso acontezca. En la carta del Sol la unión es con aquello semejante a mí: mi ami-ego. Aquí la energía del Sol es la catalizadora de la fusión y unión de partes afines entre sí. En La Templanza se propone un encuentro, un acuerdo, un punto medio, un equilibrio donde ambos opuestos están presentes y permiten un nuevo estado gracias a la intervención de un ser angélico. Aquí el Ángel ocupa todo el espacio de la carta, ya que la psique egóica todavía está muy dormida, y el proceso es vivido como un momento de tránsito gracias a una ayuda celestial que permite sostener la actitud de temple de ánimo. En Los Enamorados ya no es un encuentro feliz con partes afines, o un tolerar con templanza lo opuesto a mí: aquí se trata de dar un verdadero SI QUIERO a lo opuesto a mí.

¿Qué significa dar un verdadero SI quiero? Cuando el encuentro con lo opuesto se vive con la conciencia de que lo contrario me complementa y me amplifica, se abre un nuevo horizonte en la persona. Cuando decir SI a lo opuesto supone aceptar voluntariamente vivir la tensión que supone tener que ceder, comprender, pedir, recibir, perdonar, avanzar, decidir, gozar, compartir y abrirse, eso significa decidir transitar esta vida con Amor, es decir, EN-A-MORADOS -morar en el Amor, vivir en el estado amoroso-.

Esta carta habla de la verdadera DECISIÓN DE CAMINOS. Es una encrucijada en la que el personaje central -nuestra alma en busca de su plenitud-, se encuentra ante dos opciones: el pasado y el futuro, lo banal y lo puro, lo viejo conocido o lo nuevo por conocer.

El pasado se presenta como lo conocido, lo afín, lo seguro, aquello que me proporciona un placer inmediato. Esa mujer vieja es vista también como la madre biológica, que con sus cuidados y afectos, manipula al hijo para que no emprenda nunca el vuelo y deje el nido. Se representa así lo que se conoce como complejo de Edipo y Electra -enamoramiento hacia la madre o el padre por parte del niño o la niña, respectivamente-.

Es clave aquí la presencia de la joven Reina que, con su energía, da a la posibilidad de que la elección sea posible. En el centro de la carta está el joven Rey, como nuestra energía masculina de avance y triunfo. Se ha vencido a sí mismo en El Carro del Triunfo, pero ahora se le propone aprender a aceptar algo nuevo, diferente y opuesto. Esta posibilidad la da la joven fémina, no la vieja matrona: con la joven Dama, el tránsito es un camino de Fe; con la vieja, es un camino de seguridades, un camino de Muerte. Este guerrero puede elegir una vida en solitario, siendo dueño y señor de sus propias decisiones, de su propio destino, y transitar una existencia donde su máxima sea la nobleza y la calidad: hará de la auditoría, el autoanálisis y la responsabilidad su meta de vida, pero sólo en la medida que se subyugue a una voluntad terrena esta etapa podrá perdurar. Si su corazón está abierto a la Voluntad de su Yo Soy, antes o después aparecerá su Amada.

Así que la pregunta aquí es si la persona querrá quedarse en una vida individual de triunfo sobre su auriga monoplaza, o decidirá un tránsito en pareja. La existencia de esa nueva posibilidad es gracias a la intervención divina representada por esos rayos celestiales y el querubín. Esta joven representa tanto nuestra compañera de alma, nuestra complementaria, como nuestra alma tras personal.

Esta carta se presenta en los acontecimientos exteriores como un momento de enamoramiento hacia otra persona, un encuentro con nuestra alma gemela, un reencuentro entre parejas o una propuesta de fusión de empresas de diferentes áreas que crean un consorcio. Son momentos en los que se unen elementos diferentes, opuestos o complementarios, que permiten la ampliación de las posibilidades que hasta ahora existían. Para que esta unión y convivencia sea posible hace falta Fe y apertura de miras: si nos quedamos en lo conocido, en lo protocolizado, en lo que se supone que tiene que ser (la vieja nodriza), entonces la unión no será posible.

En palabras de Jesús: “Nadie, que después de poner la mano en el arado mira atrás, es apto para el reino de Dios” (Lc 9:62) y “Y todo el que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o hijos o tierras por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna.” (Mt 19:29) y “Él, respondiendo, les dijo: ¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que no son ya más dos, sino una sola carne; por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre.” (Mt 19:4-6).

Las palabras de Jesús son muy claras al respecto: sólo aquel que es capaz de dejar la casa de los padres es digno del Reino de los Cielos. Dejar a padre y madre no es tanto en un sentido literal, aunque en muchas ocasiones así también debería entenderse. Pero está hablando de los patrones familiares introyectados y que nos plantean un solo horizonte: seguir los pasos de nuestros progenitores. El único modelo a seguir es el de nuestro Yo Soy, que está representado en la carta como el escenario celestial: la esfera blanca corresponde a la influencia de Keter, cercana ya al sendero que transitamos. Esta carta es una respuesta amorosa al aplastante y destructivo refrán “Más vale malo conocido que bueno por conocer”. La carta de Los Enamorados da la respuesta opuesta a esta afirmación. Lo que acontece en este sendero es que la persona recibe una energía extra que le permite encontrar la fuerza para atravesar ese Circulo que no se pasa de lo malo conocido, y lanzarse a un enamoramiento del lo bueno por conocer.

El camino del matrimonio es una empresa de vida apasionante y llena de retos. La convivencia en pareja abre la puerta a nuevas formas de hacer las cosas, siempre y cuando ambos cónyuges estén enamorados, es decir, moren en el Amor: en la comprensión, en la escucha, en la tolerancia, en la apertura, en la generosidad, en el perdón y en el respeto. Todo esto nos propone vivir el sendero si decimos ¡Si, quiero!

Si lo miramos más allá de las proyecciones exteriores, y trasladamos todos los personajes a nuestro interior, la invitación de este arquetipo es a la unificación de nuestro masculino y nuestro femenino. Pide un acercamiento, reconocimiento y decisión de unificación entre nuestros opuestos. Todos sabemos lo difícil que es el encuentro entre opuestos. A nivel egóico esta oposición lleva a los seres humanos hasta la guerra y el asesinato. Sin embargo aquí, bajo la intervención divina, se muestra la posibilidad del encuentro y de la unión de ambos polos, lo cual produce siempre una nueva posibilidad, una nueva vía, una nueva oportunidad. La Justicia permitió que partes de nosotros arrinconadas salieran al escenario y fueran atendidas. Pero lo que ahora se propone es una nueva vía, que solo es posible por la fusión total de ambas polaridades.

El proceso de enamoramiento en el ser humano tiene diferentes etapas. En la adolescencia, con los primeros amores, buscamos aquello semejante a nosotros: la persona a la que le gusta la misma música, la misma ropa, las mismas aficiones, la misma pandilla de amigos, etc. (sendero del Sol). Es un tiempo en el que se está formando la propia imagen personal y se necesita alguien que nos refuerce nuestra personalidad como ami-ego. Poco a poco vamos trasformando nuestros gustos a personas que nos van aportando nuevas posibilidades a nuestra vida, llegando, en la edad madura, a una comprensión de que en realidad sólo en la complementariedad es donde reside el verdadero Amor. El ser complementario es aquel capaz de comprender en plenitud mi esencia porque, en realidad, es también la suya. Esta conexión es tan profunda que la apertura de corazón es total y aparecen en nuestra vida nuevas oportunidades que, de otra manera, jamás podríamos vivir.

Para el ego el enamoramiento es un proceso irracional pero mucho más ilógico es el encuentro con el Alma Gemela. Para la personalidad dormida, aislada, egoísta e individualista la dimensión del Amor Verdadero es utópica. Pero para aquel que transita el camino de la búsqueda de su verdadera identidad el reto de amar al complementario es vivido como un regalo y una oportunidad.

La aparición de las nuevas oportunidades en la vida no es cuestión de azar, sino que obedece a una disposición interior. Hay una creencia popular que dice que cuando uno tiene el corazón abierto, aparece el amor de su vida. Esta visión de amor romántico es una interpretación simple de lo que ocurre en planos más profundos. Porque el único Amor verdadero es aquel que brota desde nuestra dimensión espiritual -escena celestial de la carta-. Cuando nos abrimos a esa dimensión en nosotros, se producen las Bodas Alquímicas, y el Ánimus se une al Ánima. El Espíritu desciende a la Materia, y se fusiona en un SI eterno. Esta unión de opuestos, esta boda entre complementarios permite al femenino proponer sus posibilidades como tierra fértil y a nuestro masculino proponer la línea o dirección más adecuada: Tierra y Sol, receptividad y propósito, llave y cerradura.

La decisión de caminos es el ejercicio real del Libre Albedrío. El buscador no opta por lo más sencillo en apariencia, al menos a corto plazo, pero si por lo más armónico y lo más bello -esto es posible gracias a la influencia de la esfera de Tifaret-. Ya no elegimos lo seguro, sino lo bello. Ya no es lo práctico de la madre, sino lo armónico de la compañera, de la gemela, de nuestra igual. Ya en el sendero VII del Carro nos vencimos a nosotros mismos y elegimos la calidad y no lo fácil. Ahora en Los Enamorados elegimos lo opuesto a nosotros, aquello que nos complementa, nos completa: no como dos medias naranjas, sino como dos naranjas completas que se fusionan dando un jugo de vida.

Siempre que hay una elección, hay un vaciado. Hay algo a lo que decimos que SI, y como consecuencia hay algo a lo que decimos que NO. Todo aquello a lo que decimos que no se va de nuestras vidas y, si la elección es real, desde el corazón, ya no vuelve nunca más. Por eso Los Enamorados es una carta de vaciado.

Cuando ese NO a determinadas personas, situaciones o cosas es planteado de forma inmadura y reactiva, desde la rabia, provoca que este arquetipo se exprese como el rebelde, el antisocial, en anarquista o el anti sistema. En el lado contrario está el hijo o la hija que no salen de su casa, y se convierten en consortes psicológicos de sus padres. Es el hijo que quedó cuidando a sus padres, y que cuando el padre fallece, ocupa el lugar de consorte, repitiendo los mismos roles psicológicos que el padre -incluso las mismas emociones negativas-. No hace falta llegar al incesto físico para que exista un incesto psicológico que lleva a la parálisis de vida.

Acotar aquí que la rebeldía es otra de las características de este sendero. Existe una rebeldía sana y otra insana. La rebeldía sana es la acción de salir de todas aquellas circunstancias en nuestra vida que están impidiendo que realicemos nuestra misión en la vida. Esta rebeldía es la que nos permite avanzar hacia lo nuevo a pesar de que sea desconocido y riesgoso. Al rebelde sano le gusta lo diferente y lo auténtico. Como dijimos antes, el sendero VI de los Enamorados es, junto con La Templanza y El Sol, los tres senderos que armonizan el encuentro, por lo que cuando uno se activa, los otros dos se activan también por resonancia. Así pues, el buen rebelde ejerce su acción con templanza, y nunca rompe o destruye, sino que de forma armónica y amorosa va decidiendo en su vida día a día que respuestas da al medio que le permiten avanzar en su misión vital. Esto es a lo que nosotros llamamos el rebelde cotidiano.

Caso bien diferente es el rebelde inarmónico, más parecido al resentido que describíamos en la esencia Willow que corresponde al sendero del Diablo (recordemos que XV→15→1+5=6). El rebelde egóico es un inconformista que crea su propio Circulo no se pasa, ya que no sale de su inconformismo y su malestar. Crea todo un complejo psíquico por el que, da igual lo que ocurra, siempre está todo mal. Aun cuando le lleva a un razonamiento que le haría reconocer partes de la realidad que son armónicas o bellas, de inmediato vuelve a su diálogo recurrente y circular donde su visión del mundo es negativa y muy destructiva. Aquí vemos a todos los jóvenes llamados anti-sistema, que se asientan en un inconformismo basado en argumentos muy parciales y poco fundamentados, que persisten en el tiempo en su acción contra el sistema sin dar respuestas hábiles. Es mucho más fácil destruir que construir. Es por ello que la rebeldía es una expresión sana de nuestra alma cuando va acompañada de la Templanza como mesura y del Sol como voluntad de encuentro, de escucha de la verdad de los demás y tolerancia a todas las expresiones.

Decíamos antes que el Amor es la energía que rige este proceso. El Amor Divino, representado por el querubín (Ángel de la Guarda) es la vibración que permite dirigir el proceso de la decisión de caminos. Porque nos amamos encontramos la fuerza para desprendernos de las viejas costumbres que nos aprisionan. Porque nos amamos tomamos la decisión de comprometernos con nosotros mismos en un camino de Fe, que sólo nosotros podemos recorrer, pero que es el único donde podemos SER NOSOTROS MISMOS.

Así como en el Carro hacíamos una evaluación de pautas ya conocidas, y las re evaluábamos a los ojos de un guerrero noble, responsable y exigente consigo mismo, en el caso de los Enamorados hay una aceptación de algo nuevo. En el Carro el territorio en exceso pisado y transitado nos estaba llevando a dar vueltas sin avanzar y la actitud de vencerse a sí mismo lleva al avance real en ese sendero; en el caso de Los Enamorados se nos presenta en la vida una nueva oportunidad, una nueva vía, una nueva compañera.

Este arquetipo también nos recuerda que no se puede tener todo. Como dice un viejo dicho: “no se puede nadar y guardar la ropa”. Uno tiene que elegir dónde está su corazón, y donde está su lugar de servicio. Recordemos que el sendero VI está relacionado con el sendero XV (El Diablo), y forman una familia (15→1+5= 6). Esto habla de que la energía del Amor Divino es tan poderosa que es capaz de sacar al ser del estado diabólico de sensación de separación y requerimientos. Siempre que sentimos que estamos demasiado requeridos por el entorno es bueno saber que la vida nos está pidiendo una elección de caminos. El ego lo quiere todo, no quiere soltar nada, no quiere perder, sino llenarse de todos los elementos de control posible. El ego teme al VACIO. Es por ello que el mejor antídoto contra un exceso de requerimientos y agobio es una buena decisión, y la mayor parte de las veces lo elegido por el corazón no será lo más lógico, o lo más conveniente, sino aquello que nos hace sentirnos libres y en paz con nosotros mismos.

EL PAPA o SUMO SACERDOTE

“La musa más potente de todas

es nuestro propio niño interior”

Stephen Nachmanovithc

Número: V

Letra: He

Esferas: Jokmah a Jesed

Correspondencia corporal: Cuello, cuerdas vocales, garganta, corazón, estómago.

Flor de Bach: Mimulus (Mimulus guttatus)

Tanto el sendero del Papa como el del Emperador, son senderos que parten desde la esfera de Jokmah, y tienen en esencia la acción del DAR. El Papa es el sendero que unifica las Sephira de Jokmah y Jesed, por lo que ambas energías conceden al sendero la lección de la fuerza dirigida hacia la misericordia: el dar misericordioso.

En la carta del Tarot de Marsella vemos representada a la figura de un Sumo Pontífice, un Papa, un Maestro, un guía espiritual. Es un anciano ataviado con ropajes ricamente adornados, en comparación con el Ermitaño, que vestía de forma austera. Este Papa está sentado en un trono y a su espalda aparecen dos columnas de color azul -pilares de misericordia-. En una mano el báculo sacerdotal con la antigua cruz pasee oriental representando los tres niveles del ser -cuerpo, alma y espíritu-, unificados en una sola esfera en el extremo superior. La otra mano aparece en actitud de bendición, con los dedos índice y corazón extendidos, símbolo de la capacidad de unificar el bien y el mal. Los otros tres dedos quedan escondidos, simbolizando la Santísima Trinidad.

En la cabeza lleva una triple tiara, que representa también los tres niveles de conciencia del ser, unificados en uno solo en lo más superior. A sus pies aparecen dos personajes de espaldas que, por sus ropajes, parecen también acólitos o sacerdotes -incluso uno de ellos lleva un capelo, sombrero designado a los cardenales-.

El tamaño de la figura del Papa es enorme en comparación con los acólitos. Esto indica ya que el arquetipo apela a aspectos superiores del ser, pertenecientes al mundo del Espíritu. Las dos columnas de atrás a modo de trono nos recuerdan, en parte, a las torres que luego aparecen en la carta de La Torre y la Luna. Son estructuras que simbolizan la Iglesia de la que este Papa es su regente.

El Sumo Pontífice es aquel que hace un puente -pontifice: hacedor de puentes-, entre Dios y los hombres. Es un mediador entre el Espíritu y la Materia. Y esa mediación la realiza por medio de una estructura, de una Iglesia, con sus dogmas, sus rituales y sus tradiciones. Es la verdadera comprensión de la palabra religión: el religare, es decir re-ligar, ligar la realidad, unir un mundo con otro.

La expresión en el mundo de esta carta son los representantes de Dios en la Tierra: es el Papa de las Iglesias cristianas, es el gurú hinduista, es el Dalai Lama de los Budistas, el Califa del Islam, el Rabino para el Judaísmo o el Patriarca de Alejandría para los Coptos.

El arquetipo del Papa está en relación con el mundo exterior, ya que habla de la persona que pone en el centro de su vida a Dios, y hace de la conexión con el Espíritu su motivo de vida. Ese Sumo Pontífice ha alcanzado su grado de conexión con Dios siguiendo unas creencias teológicas (doctrina) y unas pautas de conducta, y las establece como dogma para que otros las puedan seguir y lleguen al mismo estado de conciencia que él ha alcanzado. Así pues, se erige en intermediario entre Dios y los hombres (Sumo Pontífice), ya que conoce los mundos sutiles, los ha estudiado y experimentado durante años, y le avalan sus hechos. Hay hombres santos a lo largo de la historia a los que se les atribuyen milagros como consecuencia de su total contacto con la potencialidad divina. También son Maestros aquellos que vienen con el don de la Palabra, y trasforman su realidad a través de los mensajes que otorgan a sus acólitos. Los Sumos Sacerdotes, otro aspecto de este arquetipo, trabajan el ámbito del ritual y a través de procedimientos místicos logran concentrar una gran cantidad de energía luminosa en acciones y objetos que trasforman a las personas que asisten a dichos ritos o entran en contacto con los objetos bendecidos.

El Papa o Maestro se presenta en el afuera como una figura de autoridad moral a nuestro alrededor, aunque también puede ser alguien que, de manera puntual, venga con un mensaje que nos conmueve: alguien o algo que actúa de manera que nos moviliza en nuestro interior, frases que nos llegan al corazón, etc. La autoridad moral es lo que distingue a este Sumo Sacerdote: es alguien que antepone el Espíritu a todo lo demás, y su eje de vida es el mundo interior. Puede ser alguien asociado a algún movimiento religioso o no, pero siempre será una persona devota, estudiosa de las Sagradas Escrituras, practicante de algún tipo de meditación u oración, ritualista y caritativo, misericordioso con los pobres, los enfermos y los necesitados, al tiempo que desapegado de los poderes mundanos.

El Maestro espiritual orienta a aquel que se acude en busca de consejo. Le hace volver la mirada hacia su corazón, y buscar ahí el verdadero propósito de lo que está haciendo en su vida y dándose tanto a sí mismo como a los demás. El Papa siempre nos hablara de nuestro mundo interior, de nuestra verdadera motivación, de aquello en lo que ponemos corazón, de aquello que nos anima (anima=alma).

El V es un sendero que habla del dar misericordioso y caritativo: ese darse a sí mismo y a los demás con amor y generosidad. Pero para que el dar sea genuino, es imprescindible que lo demos con ánimo, es decir, que logremos la capacidad de poner el corazón en las cosas que hacemos. El maestro interior siempre hablará de nuestra actitud hacia nuestra acción exterior: nuestras normas, horarios, trabajo, compromisos, omisiones y la naturaleza de las cosas que hacemos y creemos.

El Maestro viene a preguntarnos qué tal vamos de ánimo. El ánimo es un estado elevado de energía que se obtiene al abrir el corazón a las circunstancias. Sólo en la medida en que las cosas las hacemos con corazón y desde el corazón, nuestros actos brotan desde el ánimo y ganas de vivir.

Activar el Maestro Interior significa replantearnos lo que nos motiva y aquello en lo que ponemos nuestro corazón. El Maestro Interior es un aspecto de nuestra psique que viene a preguntarnos por el sentido de aquello que estamos haciendo y la orientación de nuestro darnos al mundo. Cuando el Sumo Sacerdote aparece en nuestras vidas, siempre viene con una pregunta muy clara para nosotros: “¿seguro que quieres eso?”.

El Papa es también visto como el Niño Interior o Niño Eterno, ya que sólo aquel se vuelve como un niño entrará en el Reino de los Cielos (Mt 18:3). Volverse como un niño es volver a la inocencia del que todo lo cuestiona, que no tiene miedo al juicio y la crítica porque no ve maldad en sus palabras, porque sólo siente curiosidad y ganas de vivir; aquel que pone el corazón en todo lo que hace, que se fía y confía, que cree en la magia, en lo insondable, en lo extraordinario y milagroso, que ama el juego y el compartir, y que pasa del llanto a la risa en un segundo porque nada es tan importante. Solo en la medida que actuamos desde un reconocimiento interior de aquello que queremos hacer y dar, nuestra acción es genuina. Y para ello necesitamos la energía que nos brinda este arquetipo.

En el camino de crecimiento interior, el sendero V aparece tras la decisión de caminos tomada en el sendero VI: una vez decidimos emprender un camino basado en la fe -y no en la conveniencia-, surge en nosotros la necesidad de dar respuesta a situaciones en las que nunca antes nos habíamos encontrado, y ese maestro interior nos impele a que todo acto en nosotros sea desde el ánimo del corazón, es decir, TENGA UN PROPÓSITO. El maestro siempre pregunta el por qué. Este sendero es una gran ayuda en el momento en que se encuentra el buscador: tras decidir una nueva vida, una nueva etapa, una nueva relación, una nueva forma todo se vuelve una incógnita: ¿cómo hago las cosas ahora? ¿Por dónde empiezo? ¿Será esto conveniente? Hay mucha desorientación pero no estamos solos: aparece en nosotros este arquetipo que viene a poner orden moral y a restablecer el equilibrio interior. El Papa es una autoridad espiritual inherente en todos nosotros. Es nuestro Pepito Grillo interior, aquel que ya sabe lo que es correcto para uno mismo.

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Cuando la persona está todavía dormida, es habitual en estos momentos de desorientación buscar en el afuera un gurú o guía espiritual que le aconseje. En la actualidad hay multitud de propuestas para la conexión interior, desde técnicas corporales como el Yoga, Tai Chi, Chi Kung, Tensegridad, etc., disciplinas alimenticias como la macrobiótica, el vegetarianismo o los ayunos, tradiciones y rituales chamánicos, prácticas budistas, taoístas, etc. Lo que es importante diferenciar en todos estos caminos es que hay dos tipos de maestros: el que se comporta como un gurú, y necesita seguidores; y aquel que te enseña la técnica pero te recuerda desde el primer momento que tienes que ser tu mismo el que recorra el camino. Hay personas que han venido con la línea del gurú muy marcada en esta vida. Son personas grupales que necesitan seguidores. Se convierten en papas (o mamás) en el camino de desarrollo interior, o en el ámbito espiritual. Se determinan a sí mismos como maestros de una disciplina o un camino en concreto y, a través del ejemplo, se convierten en guías y referentes para sus seguidores. Estas personas crean grupos a veces abiertos a todo aquel que quiera acercarse pero, en ocasiones, muy selectivos y ocultos llegándose a convertirse en verdaderas sectas. En general son grupos que perduran en el tiempo, y en la medida que el maestro asciende de grado (de conciencia), el grupo crece con él. Esta es la vía del gurú.

También encontraremos maestros en el camino que nos acompañarán durante un tiempo. Este tipo de maestros nos enseñan la técnica, el dogma, las normas, las leyes, la doctrina. El maestro, sea del tipo que sea, siempre nos enseñará a través del ejemplo en sí mismo. Es por ello que tendrá que ser coherente con lo que propone, y ser impecable en la práctica de la doctrina que imparte o la técnica que enseña, llevando una vida ejemplar, una coherencia de actuación y una animosidad auténtica. Para estos maestros no hay mayor recompensa a sus enseñanzas que el discípulo se convierta en maestro, y que la doctrina o la técnica que imparte se trasmita para que la Luz del Espíritu se expanda por toda la Tierra.

Aquel que avanza con sinceridad en el camino interior, antes o después, aun siguiendo a un maestro exterior, se encontrará ante este sendero de evolución, y se activará el maestro interior que le va a cuestionar todas las creencias y normas de conducta que ha pre-aceptado desde el exterior. El maestro interior le preguntará si quiere aquello que persigue y si con sinceridad cree en lo que predica. Porque cada uno de nosotros tenemos en nuestro interior un maestro espiritual que, cuando despierta gracias al trabajo de desarrollo personal, se sienta en el trono del corazón y nos dicta nuestro propio credo.

En la Ciencia Esotérica se dice que el buen Maestro debe, en algún momento, decepcionar al discípulo. Esto es así porque el buen maestro debe aspirar, como meta de su dogma, a que cada uno se convierta en dueño de su propia vida y conocedor del propósito profundo de cada uno de sus actos. Aquel maestro que no te permite el crecimiento espiritual y que te genera siempre una dependencia, un miedo, un recelo o una jerarquía en realidad trasforma el V (5) en XV (15, El Diablo), entrando en la dinámica que ya conocemos de ese arcano.

La carta tiene dos niveles, el del Papa y los acólitos. Si pensamos que todos estos personajes son partes de nuestra propia personalidad, reconoceremos en los discípulos a nuestra parte más inocente -tanto en el masculino como en el femenino-, que busca luz y sabiduría. También son vistos como Los Enamorados del sendero anterior que vienen a pedir consejo al Sumo Sacerdote para reorientar su vida. Así pues indica en nosotros ambas actitudes, la de la apertura y confianza del Niño Interior, y la Sabiduría y Orden Moral del Sumo Sacerdote. Ambas coexisten en nosotros, por lo que sólo hay que abrir la puerta, y la respuesta llegará.

El tránsito del sendero es convertirnos en maestros de nuestra propia vida: ser capaces de darnos nuestras propias respuestas, aquellas con las que nos identificamos en plenitud. El Sumo Pontífice hace un puente entre nuestro cuerpo espiritual y nuestra personalidad: este buen Maestro rescata aspectos de nosotros sepultados bajo capas y capas de preceptos morales ajenos. Así como La Justicia hace un análisis y reacomodo de partes conscientes de nosotros, el Papa tiene el poder de hablarle a nuestro ego, ya que le trata con el cariño con el que un padre enseña a su hijo o un maestro a su discípulo: con paciencia, templanza y sabiduría. Al plantear el Papa el ¿porqué?, el inconsciente se abre, dispuesto a mostrarse ante un ser tan benigno. Recordemos lo ya indicado en el capítulo del sendero del Diablo: el inconsciente se mueve por placer, y aquel o aquello que le otorgue cariño, atención y bondad tendrá su atención y apertura. El inconsciente reconoce en esa figura una autoridad benigna y saldrá de su escondite, confiado y obediente, devolviendo al ser la alegría de vivir, las ganas de gozar con lo sencillo y del ánimo de seguir jugando.

El arquetipo del Maestro imprime en la persona un alto grado de libertad y moralidad. En el afuera descubrimos este arquetipo en gente que siempre está alegre, animosa y con ganas de hacer aquello con lo que se siente identificado, siguiendo su propia ética interior y siendo coherente con sus acciones. No necesita que nadie le motive, ni que le empuje a hacer las cosas: él mismo es el motor de su propia vida por disfrute y gozo, por coherencia y sensación de plenitud.

El Papa habla del hecho del dar con fluidez. De hecho, este arquetipo está relacionado con los regalos y con la alimentación.

Con los regalos porque el maestro sólo permite un dar desde el corazón, con inocencia, como un niño pequeño. Es por ello que ante su presencia, se nos propone una revisión de todo lo que hacemos por los demás y si en realidad lo hacemos de corazón o por conveniencia. Y detrás de esa conveniencia siempre hay miedos -miedo a la falta económica, miedo a la soledad, miedo al dolor, etc. -. Ese dar por acuerdos y conveniencia no nos hace libres, y nos encadena más y más a esos miedos, en un círculo sin fin. Por eso el maestro interior nos lleva siempre a un replanteamiento -de ahí su postura sentada, en actitud pasiva y reflexiva-, como el profesor de escuela que, cuando hacíamos mal una operación, nos hacía notar el error y nos ayudaba a encontrar la respuesta.

El alimento físico es un reflejo del alimento súper sustancial del Espíritu. Este alimento está representado en la Biblia en muchos pasajes: el mana que llegó al pueblo de Israel en el desierto o el pan que comen los exhaustos profetas en el destierro y que les permite estar 40 días en tránsito. En el Evangelio, vemos a Jesús multiplicando los panes como un alimento que se multiplica y alimenta a miles de personas, así como el pan de la Eucaristía, como misterio de la entrega -el dar misericordioso- de su propio cuerpo.

En todos estos pasajes nos hablan de un alimento especial, poderoso, que nutre de tal manera que la persona no necesita más: calma el hambre y sacia al ser. El alimento de la palabra del maestro, de su consejo y sabiduría, nos llenan de tal forma que esa sensación de plenitud nos saca de nuestro estado de temor.

En el Tarot de Osho a este arcano se le llama VACIO: sólo en la medida que nos vaciamos de todo aspecto de creencias y dogmas, abrimos la puerta a que se active el Maestro Interior. Hace falta un grado de silencio y escucha, de humildad, de renuncia, de entrega y de apertura, para que el maestro pueda llegar, porque es como un niño: inocente, alegre y sabio.

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Por último hacer una breve mención a la simbología del número 5, que rige este arquetipo. Este número está relacionado con lo humano, ya que simboliza la Quinta Esencia que el ser humano es capaz de aportar a la creación. Son los 4 elementos -tierra, agua, aire y fuego- + 1 elemento más: la conciencia humana. Es lo que los alquimistas llamaron Éter. Vemos el reflejo en nuestro cuerpo ya que tenemos 5 dedos en manos y pies. Este número de la humanidad se representa con el símbolo del pentagrama, que con la punta hacia arriba simboliza al hombre con la cabeza, brazos y piernas como 5 partes indisolubles. Esta figura se ha utilizado siempre como protección mágica. Cuando aparece invertida simboliza la adhesión a las fuerzas oscuras.

Vemos como el número asignado a este arcano habla de aquello que nos hace humanos: la búsqueda de la transcendencia.

EL EMPERADOR

“Sean cuales sean los sueños

que Dios tiene para el hombre,

lo que parece indudable es que

no pueden hacerse realidad

sin la cooperación del hombre”

Stella Terrill Mann

Número: IV

Letra: Dalet

Esferas: Jokmah a Tifaret

Correspondencia corporal: Los huesos. Columna vertebral. Tórax. Corazón y pulmones. Timo.

Flor de Bach: Gorse (Ulex europaeus)

La carta del Emperador muestra a un anciano rey sabio sentado sobre su trono. Está ataviado con ropajes reales, portando un gran collar de oro con una joya que parece una valiosa esmeralda de gran tamaño, que cae en su pecho justo a la altura del corazón. En la mano derecha sostiene el cetro con un orbe coronado por una cruz, signo de su poder regente sobre la materia. La mano izquierda reposa sobre el cinto dorado que hay en su abdomen.

Tranquilo y confiado, está sentado sobre su trono donde aparece el emblema de su linaje, la misma águila que aparece en la carta de La Emperatriz. Sus piernas se cruzan formando el número 4, la misma cifra con la que se relaciona el arcano. Su sombrero es un casco-corona -la corona simboliza la realeza del personaje, pero el casco indica la protección que necesita para su acción-.

Este rey no gobierna sobre el mundo del Espíritu, como lo hacía El Papa, sino que su reino es el de la Realidad, la Materia. El orbe que sostiene indica el alcance de su poder. Su diestra es fuerte y robusta, reflejo de los años de trabajo y las pruebas que habrá tenido que pasar para poder sujetar con ese talante el cetro de poder. No así su mano izquierda, que pequeña y blanquecina, no ha tenido que pasar por las pruebas de la batalla. Sostiene el cinto simbolizando que el Emperador reina también sobre las emociones bajas, no dejando que le influyan en sus decisiones.

Su mirada, fija y atenta, la dirige hacia la izquierda, hacia el femenino inconsciente, demostrando así la actitud sabia que también reflejan sus cabellos blancos: ya sabe que la vida es cíclica -lo ha aprendido en la Rueda de la Fortuna-, y que la realidad muestra primero de forma simbólica aquello que luego acontecerá. El Ermitaño le ha enseñado a leer las señales. En la medida que sabe adelantarse a los acontecimientos, y leer las posibles líneas del tiempo, puede con fluidez y sabiduría transformar aquello que sea necesario para que su reino sea un lugar de Paz y Armonía, tal y como se merece su Reina, La Emperatriz.

Esta figura representa a Logos, el principio masculino que desciende desde Jokmah, y trae la esencia de la fuerza en cuanto a dirección, a organización y a trazar líneas de pensamiento.

Como Emperador de su mundo, ordena la tierra, construye vías de comunicación, organiza a los jornaleros, dicta las leyes que rigen en su tierra, y las hace cumplir a sus súbditos. Es el gran arquitecto, el empresario con múltiples empleados a su cargo, el director de instituciones, el capataz, el jefe de una sección en un gran almacén o comercio.

Al no dejarse llevar por las emociones, no se desvía del plan trazado, por lo que es el gran ejecutor en la materia: sabe organizarse y organizar; sabe priorizar el bien común por encima de los intereses personales de sus súbditos, y no claudica a sus presiones manipulativas o extorsionantes. Eso se debe a que es un sendero que cruza y conecta con la viga de La Justicia, lo cual hace de esta figura, una energía magnánima y justa.

Este arquetipo viene a traer luz a la materia, y eso se refleja en el orden, en la productividad, en la riqueza, en el bienestar y en la paz. El rey sólo se inclina ante su Dios, y como consejero solo admite a alguien que esté al nivel del Papa. A Dios obedece, y sus proyectos están siempre alineados a la voluntad del Altísimo. Esta obediencia al Espíritu la vemos reflejada en el símbolo de su emblema: el Águila, que simboliza “lo que se eleva en lo más alto del cielo” -el águila es una de las aves que más altura de vuelo alcanza-. Al tiempo habla de una visión aguda y visionaria, lo que le permite divisar los peligros antes incluso de que se materialicen.

El águila es también un ave rapaz, con fuertes garras y pico afilado y desgarrante. Esa naturaleza violenta la vemos armónica en su capacidad de hacer cumplir las leyes con tal de preservar la paz de su reino. No le tiembla la mano si tiene que ajusticiar a aquellos que abusan de los inocentes y no acatan la moral que rige a todo su pueblo. Pero esa agresividad, mal entendida puede llevar en el extremo a esos gobernantes que abusan de su poder y emplean su estatus interior y exterior para esclavizar a los necesitados, sembrar reinos de injusticia, hambre e ignorancia, al tiempo que propician la peor de las lacras humanas: la guerra.

No es el Emperador un rey beligerante, es un rey de paz. El dios de la Guerra es Marte, y su Esfera en Geburah. El Emperador está regido por la Esfera opuesta, Jesed, y su energía es constructiva, positiva, de impulso a hacer para el avance y la mejora. Ese es todo su propósito, simbolizado por la joya verde del corazón. Este arquetipo proyecta todo el potencial de fuerza hacia una acción misericordiosa: sus actos están dirigidos a trabajar por el Reino del Amor y de la Luz. Es por ello la parte que antecede a la materialización de La Emperatriz. Es aquello en nosotros que prioriza, organiza, diseña y dirige como líneas de actuación para que sea posible la materialización posterior.

Es un gran conocedor de la materia y sus leyes, y sabe que no puede transgredir las normas, porque trasgredir las leyes de la naturaleza significa ofender a Dios, y eso no cabe en su código interior.
El número 4 es el número que simboliza la Realidad. Vemos muchas relaciones en este número. Hagamos un listado:

-El nombre de Dios (Yod, He, Vav, He).

-Los cuatro elementos de la materia: fuego, agua, aire, tierra.

-Las cuatro estaciones del año.

-Los cuatro puntos cardinales.

-Los cuatro vientos de los cielos.

-Las cuatro fases de la luna.

-Los cuatro temperamentos: sanguíneo, flemático, colérico y melancólico.

-Los cuatro evangelistas.

-Los cuatro jinetes del Apocalipsis.

-Los cuatro elementos de la Alquimia: sal, azufre, mercurio y ázoe.

-Las cuatro reglas aritméticas: suma, resta, multiplicación y división.

-Las cuatro virtudes cardinales: justicia, prudencia, fortaleza y templanza.

-Las cuatro cavidades del corazón humano.

-Las cuatro extremidades del cuerpo.

-Las cuatro fases de la división celular.

-Los cuatro lados de la pirámide.

La figura geométrica que representa el 4 es un rectángulo, siendo que el cuadrado es su forma más ecuánime. En el cuadrado -que es la base de la pirámide- vemos la tensión que debe existir entre los cuatro elementos, cada uno ocupando su vértice, y sosteniendo su esencia para que la cuadratura se sostenga. Esta tensión habla de la autoridad del Emperador: vemos a un personaje seguro de sí mismo, fuerte, capaz, resolutivo, mandatario, misericordioso, paternal. De hecho, representa el arquetipo del padre universal por sus características.

El cuadrado enmarca, pone un límite, genera un área. Permite crear un reino, un lugar donde actuar de forma concisa. Esa es otra de las características de este arquetipo: el Emperador concibe y conoce las fronteras de su reino. Crea un marco de actuación donde poder construir su mundo de paz. Él se hace cargo de ese reino y sólo de ese. No juega a la ambigüedad de las emociones. Es claro, luminoso, lineal. Además, los cuatro apoyos dan a la figura geométrica más estable. La mesa donde el arquitecto diseña tiene cuatro patas. Sin mesa, no hay plasmación del diseño en un dibujo, y los obreros no tienen planos que les guie en su trabajo.

El arquetipo del Emperador se relaciona con las ventanas y las puertas, las paredes, los cuadros y las habitaciones de una casa, ya que todo ello habla de límites y apoyos. También se le relaciona en el cuerpo humano con la columna vertebral y los huesos, estructuras que nos alinean y nos sostienen erectos.

En el tránsito de crecimiento interior, el Emperador es un arquetipo que viene a poner orden en nuestra vida, ya que sabe lo que es prioritario y nos ayuda a organizar todo nuestro mundo para poder alcanzar el propósito.

La sabiduría que viene a trasmitirnos El Emperador es que Dios está encarnado en la materia, y sólo en la medida en que tomamos la decisión de ir hacia la materia y conquistarla, somos capaces de, como los alquimistas, extraer los metales puros de las cenizas.

Hay una vanidad espiritual en creer que debemos rechazar la riqueza y los bienes materiales. Hay doctrinas religiosas que desprecian el cuerpo (materia) como cáscara imperfecta que alberga el Espíritu, y que hay que soportar la corporalidad hasta que nos podamos liberar de ella con la muerte y vayamos al paraíso celestial. Respecto a los bienes materiales, es clara la cuestión moral de la codicia, así como que es una pobreza espiritual aquel que está apegado a los bienes materiales de manera que echa a perder su alma. Pero también esta aquel que conquista la materia, que maneja el dinero y hace de ello una gran obra para su sociedad. Hablamos de todos aquellos que han venido con dotes de liderazgo, y que puestos al servicio de un organismo, empresa u organización, permiten que muchos se beneficien de ello y disfruten de una vida mejor o tengan trabajo.

A los codiciosos Jesús les responde: “Dar al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Mt 22:21). No hay que tenerle miedo a los bienes materiales, siempre que éstos no prevalezcan sobre el propósito del Espíritu en la Materia, que es construir el Reino del Amor y la Justicia.

El arquetipo del Emperador simboliza la figura de autoridad que impone su orden desde el amor y el respeto. Cuando la personalidad está dormida, el tránsito por este sendero se vive como momentos donde se entra en crisis con las figuras de autoridad -los padres, el jefe, la policía, etc.-, así como con los elementos que proponen orden y límite en nuestra vida: puertas, marcos, semáforos, luces, reglamentos, plazos, horarios, precios, etc. El alma de la persona está proponiendo un nuevo orden de prioridades, que obedece a un criterio interior propio. Si la persona vive subyugada a un poder terrenal autoritario, transitará este sendero como un momento de conflicto de mando y una necesidad de imponer su criterio sobre la figura de autoridad. Si la energía de mando no está bien encauzada el sendero desembocará en el siguiente tránsito de la familia del IV, el sendero XIII (13→1+3=4) de la Muerte, y la persona lo más probable es que acabe siendo despedida, invitada a irse de casa o del lugar donde vive, o incluso metida en la cárcel.

Una de las características de este arquetipo en estado armónico es su reconocimiento de la verdadera autoridad: el Rey solo baja la cabeza ante su Señor (Dios), pero también sabe reconocer en sus súbditos aquellos que son nobles y dignos de ser sus fieles caballeros. En la leyenda artúrica se describe la imagen armónica del Emperador: el rey Arturo creó un reino basado en la autoridad desde el respeto y el Amor. La Mesa Redonda, alrededor de la cual sentaba a sus caballeros, era el símbolo de la equidad y el hermanamiento que quería fomentar. Su elevado grado moral le permitió concebir la imagen de un lugar donde cada caballero aportaba su don particular, creando una relación mucho más fuerte y enriquecedora que el tradicional mandato autoritario y castrante. Los caballeros prometían obediencia al Rey Arturo no por interés u obligación, sino porque creían en el nuevo reino que se estaba creando. Y el Rey Arturo reconocía en cada uno de ellos aquello en lo que eran grandes, en el talento en el que eran mucho mejor que él, y les dotaba del mando y autoridad en esa área para beneficio de todos.

El buscador espiritual es como el Rey Arturo: por un lado toma conciencia de que él es el verdadero rey y soberano de su vida, y que sólo a él le corresponde organizar las prioridades: cuanto tiempo dedico al trabajo, a mi familia, a mi cuidado personal, etc. Pero también sabe reconocer en los demás aquello en lo que son reyes y señores, y acepta en esa área sus consejos y dictámenes. El Rey Sabio se rodea de buenos consejeros que le ayudan en su labor.

El buscador se convierte en el Emperador de su vida. Prioridad y ejecución son la clave en este momento.

El objetivo: ir al encuentro del Espíritu encarnado en la Materia.

El ánimo: servir a Dios como hacedor en la materia de Su Amorosa Voluntad.

LA EMPERATRIZ

“Debemos comprender bien

que todas las cosas

son obra del Gran Espíritu.

Debemos saber que Él está

en todas las cosas: en los árboles,

las hierbas, los ríos, las montañas,

los animales y todos los seres vivos.

Y lo más importante, debemos comprender

que Él está también más allá

de todas las cosas,

y de todos esos seres.”

Alce Negro

Número: III

Letra: Guimel

Esfera: Jokmah a Binah

Correspondencia corporal: Sistema nervioso central. Ojos, oídos. Rostro en general.

Flor de Bach: Mustard (Sinapis arvensis)

La carta de La Emperatriz se sitúa en la tercera viga, o Viga de la Espiritualidad. Es un sendero que une las Esferas de Jokmah (el Padre Cósmico) y Binah (la Madre Cósmica), y forma la base del triángulo llamado el Triángulo de los Supernos o Triangulo superior, una tríada formada por Keter, Jokmah y Binah y que representa el principio supremo de formación de este Universo.

Yendo primero a la imagen de la carta del Tarot, vemos a la consorte del Emperador, a su Reina: una mujer ataviada con ricas vestiduras, sentada en un curioso trono y que es portadora de varios elementos que la identifican como una regente. En su cabeza hay una corona que recuerda en parte a la del Emperador, ya que tiene también un elemento como casco, pero está decorado con una tiara y en el centro de la misma muestra un corazón.

Sostiene en la mano derecha un escudo donde volvemos a ver al águila que ya describíamos en el Emperador, solo que aquí parece que está emprendiendo el vuelo, y la situación de este símbolo en la carta no es por debajo del personaje, como en la figura anterior, sino que La Emperatriz abraza el escudo con amor y cuidado, como algo precioso, casi recordando la actitud de las Madonnas que sostienen al niño Jesús. En la mano izquierda porta el cetro de poder que señala hacia su vientre, donde reside una nueva vida, ya que está embarazada.

Sus cabellos son blancos, mostrando así sabiduría, al tiempo que su cara es lozana y joven, bella y armónica. Mira hacia la derecha. Si pusiéramos las dos cartas del Emperador y la Emperatriz juntas, podríamos ver como se miran con complicidad. Ella mira hacia el consciente, hacia el lado externo, sabiendo que su cometido está en el Reino de la Realidad.

Muchos autores hacen una similitud entre su trono y lo que podrían parecer unas alas, simbolizando su naturaleza espiritual. También puede verse como un trono sencillo, terrenal, nada decorado ni enjoyado. De hecho, aparece una planta creciendo en uno de sus lados, lo cual simboliza no sólo el aspecto de la fertilidad que rezuma toda la imagen, sino que es un lugar terrenal, en plena Naturaleza, de donde esta Madonna es la Reina.

Otros nombres con los que se conoce a este arquetipo es La Reina de los Cielos, la Isis sin Velo, la Madre Cósmica, la Exuberante, la Matriz, la Madre Naturaleza, la Madre de la Vida o la Madre Resplandeciente. La Emperatriz simboliza el principio femenino de la Fertilidad y la Creatividad. Es la Reina de los Cielos: aquella energía femenina cupular que permite la Vida en todo lo creado, ya que es la que integra el Espíritu en la Materia.

La esencia del número 3 la vemos como la triple naturaleza de Dios en todas las religiones: La Santísima Trinidad cristiana, Osiris-Isis-Horus en el Antiguo Egipto, Brahma-Shiva-Vishnu en el Hinduismo o Wiracocha-MamaQuilla-PachaMama de los Incas. En el principio trino de las deidades, se define el principio positivo masculino Yang, como fuerza creadora y trasmisora de luz, el principio femenino receptivo, silencioso, pasivo, Ying, y un principio equilibrante e integrador de ambas energías que da a la posibilidad de la Forma y a la creación de Vida en este Universo. Sea que en unas cosmovisiones se describa como un principio masculino y en otras como femenino, lo cierto es que todas coinciden en la existencia de un elemento integrador de polaridades como principio equilibrante necesario para que la Vida sea posible.

La polaridad es la base de la creación de este universo, y gracias a la existencia de los opuestos, se genera una diferencia de potencial, un vacio a ser llenado, que posibilita que la energía fluya y que el Espíritu descienda a la materia insuflando el hálito de vida. Sólo en la medida que aparece el tercer elemento, que es el Amor, como principio unificante e integrador, es posible que la materia cobre Vida. El Amor es el principio unificante del Universo, y según el grado de conciencia (o grado vibracional) se expresa de diferentes formas: tan amoroso es dar como restringir; tan amoroso es ser misericordioso como severo. Tan amoroso es conservar como transmutarse. El Amor es el principio unificante de la Mente de Dios en la Creación, y se expresa en cada sendero de una u otra forma.

Para comprender la naturaleza simbólica de este arquetipo hace falta utilizar la herramienta de la comparación cabalística, imprescindible para poder avanzar en el terreno de la Ciencia Espiritual.

La Emperatriz es la Madre Positiva y La Justicia es la Madre Neutra: ambas damas están embarazadas, porque ambas son receptivas. Recordemos que La Justicia se corresponde con la Viga de Individualidad y La Emperatriz con la Viga de la Espiritualidad. Ambas Vigas sostienen una tensión que unifica los opuestos, y cada una de ellas expresa un aspecto del Amor. La Justicia permite la Vida como principio equilibrante: corresponde al principio femenino de la ponderación, de la escucha de todas las partes, de la voluntad de ser ecuánime y justa, así como de que reine el orden y el bienestar social. La Justicia corresponde al nivel Ético de la persona. Sin embargo, existe un nivel superior de conciencia, el nivel Estético. La Emperatriz se corresponde con la posibilidad de crear nuevos mundos y nuevas posibilidades, gracias a su comprensión y entendimiento de los planos superiores de conciencia. Hay una tercera esencia femenina: La Sacerdotisa. Esta energía es la Virgen, la Isis Velada, la Voz Interior, la Intuición. En el Árbol de la Vida la Sacerdotisa es un sendero que atraviesa la Viga de La Emperatriz y La Justicia, como canal trasmisor del Espíritu que quiere encarnarse en la Materia.

Se dice que La Emperatriz y La Sacerdotisa son dos hermanas, y que cada una de ellas desarrolla un papel: la primera sería la Virgen y la segunda sería la Madre. La primera sería aquella que hace descender el Espíritu a la Materia, canalizándolo, mientras que la segunda, la Emperatriz, es la que integra el Espíritu en la Materia, encarnándolo. El vacio que existe en La Sacerdotisa hace que el Espíritu descienda a la materia, pero para poder hacer que ese Espíritu que desciende se Encarne y vivifique la materia, hace falta la intervención de La Emperatriz: esta esencia femenina es la gran Interpretadora. Sólo cuando se comprende la luz que llega, se la integra porque, desde algún lugar del ser, se sabe que es parte de uno mismo.

La Emperatriz es también la Madre Resplandeciente, contraria a la Madre Negativa. Recordemos que en el sendero XV (El Diablo), X (La Rueda) y VI (Los Enamorados) aparece la imagen de la Madre Negativa en sus tres aspectos pero, en cualquier caso, siempre bajo el lema del Circulo no se pasa. Ya en el sendero VI aparece la apasionante aventura de la unión de opuestos, como un tránsito que aportará al buscador la experiencia del Amor que comprende, que no juzga, que no se engría, que perdona, que se ofrece y que se la juega en una decisión de caminos que no tiene vuelta atrás. Para que la acción de unión de opuestos sea posible en el sendero VI es necesaria la intervención divina en forma de un querubín sobre la esfera de Keter. Pero en la carta de la Emperatriz vemos no sólo la decisión voluntaria de esa unión de opuestos sino ya el fruto de esta unión, es decir, la venida de un Hijo -La Reina está embarazada-.

A diferencia de la Ética, que no aporta nada nuevo, sino que conserva lo ya existente en un equilibrio amoroso, la Estética promueve la posibilidad de un nuevo mundo. Es por Amor a lo Bello que el ser humano recuerda su verdadera naturaleza de hijo de Dios y se eleva sobre su animalidad no ya desde la lucha, sino desde una relación Armónica. La Reina ya no necesita establecer normas y leyes como la Justicia -sean externas o internas-, ya que su fiel de la Balanza se establece en la Armonía que genera el equilibrio de las partes.

Es preciso aquí que nos detengamos un momento a entender el porqué de la existencia de la Belleza: ¿porqué las flores son bellas? ¿Y las mariposas, o un amanecer o un atardecer, o un paisaje, o una sonrisa?

Dice el místico hindú Tagore: “Cuando uno contempla la Belleza, reconoce en ella la Verdad”.

La belleza es reflejo de su Creador, y su presencia en esta realidad nos recuerda nuestra verdadera naturaleza. Lo bello eleva el alma al encuentro con el Espíritu, y nos permite conectar con nuestro corazón. La armonía existe en un reino de paz, de equidad y de justicia. No hay Estética sin Ética.

La Emperatriz es amante de la belleza, el arte y la estética. Su cabello suelto y su ropaje engalanado hablan de su gusto por lo bello y femenino. Es una mecenas, que concentra a su alrededor a pintores, escritores, filósofos, poetas y músicos, concediéndoles el lugar donde poder expresarse y crear sus más bellas obras. La Emperatriz ama en su corazón la armonía y la belleza y las quiere para su reino. Este arquetipo corresponde a los centros energéticos más agudos o espiritualizados del ser humano, que corresponderían con el 6º y 7º chackra. Cuando la persona los despierta, o si viene con ellos ya desarrollados de otras vidas, expresa una profunda búsqueda de la belleza en todo lo que hace, al tiempo que es por naturaleza profunda y afín a los asuntos espirituales. Ama la armonía, le gusta rodearse de ella, y permitir que sea en la realidad.

Por ello el arquetipo de La Emperatriz despierta el amor por el arte como visión: son los directores de escena, los fotógrafos, los coreógrafos, los camarógrafos, los locutores de radio de programas musicales, los directores de galerías de arte, los técnicos de sonido e iluminación, directores de teatro, diseñadores, estilistas, esteticiens, maquilladores y, en general, todas aquellas personas relacionadas con el mundo artístico que se ocupan de la visión, la puesta en escena y la escucha. También este arquetipo corresponde a los decoradores, a los practicantes de Feng-Shui y a las personas que se dedican a organizar eventos donde el objetivo es estrechar vínculos y relaciones: celebraciones familiares, eventos en empresas para estrechar lazos entre trabajadores y directivos. La Emperatriz se corresponde también a todos aquellos que trabajan en la profilaxis de cualquier tipo: las auditorias en la empresa, los médicos epidemiólogos, los analistas de mercado, etc.

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La Emperatriz es la consorte del Emperador. Se presenta como una mujer soberana del mundo, de la Realidad, de su reino de Maljut. Como soberana, le atañen las cosas de su reino, por lo que aparece con su cetro de orbe y su escudo de armas. Su función en la corte es la de ser la Inspiradora de su Rey, El Emperador. Es la figura que en cada circunstancia que acontece en el reino propone una solución que inspira, integra y promueve la paz y la armonía de todas las partes.

Como es Reina, tiene muchas ocupaciones, y tiene que atender a todas sus facetas: es la madre atenta que da a sus hijos su hogar, la profesional que ejerce su trabajo con gusto y armonía, la fiel consorte de su marido y la agradable invitada a la fiesta familiar. Como creativa, sabe encontrar en cada momento la respuesta adecuada para que las circunstancias se desarrollen con armonía y equilibrio.

La Emperatriz habla de la esencia femenina en todos nosotros que nos propone buscar el equilibrio y la armonía entre todas nuestras partes. No analiza, como la Justicia, para hacer un juicio. Ella integra porque es reina de todas sus circunstancias. Atrae a su vientre todo aquello que considera su realidad, y lo gesta en un ánimo de poder darle la respuesta más amorosa y armónica.

Hagamos notar aquí que el número tres aparece también como las tres funciones intelectuales en el aprendizaje: deducción, análisis e integración. La viga de la Personalidad (La Torre) hablaría de la deducción y la descripción de un fenómeno, siendo que la persona tiene que pasar una o varias veces por la experiencia para poder aprender. En la Justicia se establece el análisis. La diosa Maat del arcano VIII aparece sentada, ya que su proceso requiere quietud. Se analizan todas las experiencias adquiridas en La Torre, para poder hacer una evaluación equilibrada que permita no tener que volver a tropezar una y mil veces con la misma piedra. Pero cuando llegamos a la Viga de la Espiritualidad, la Emperatriz es la función de la Integración. Sólo hasta que la persona integra una experiencia, la aprehende y la comprende. Integrar significa unificar con el resto, completar, hacer un nexo o unión entre ese elemento y el resto de elementos hasta entonces conocidos. Cuando una persona integra un concepto, se abre ante él la verdadera COMPRENSIÓN, es decir, un universo nuevo de formas y posibilidades, y entra en el Universo de la CREATIVIDAD.

La Emperatriz necesita periodos largos de meditación para poder llegar a alcanzar ese punto de unión real que, al igual que el óvulo y el espermatozoide, se fusionan de tal manera que se integran formando un nuevo ser. Es por ello que el sendero III está relacionado con el sendero XII del Colgado (XII→12→1+2=3) que, como recordemos, propone periodos de quietud y ritmos lentos a la persona.

La sabiduría de la Emperatriz proviene de su excepcional capacidad para ver y escuchar: es la gran vidente y la gran escuchadora. Ella lee los símbolos y signos, y sentada en su trono es capaz de saber lo que ocurre en su reino porque escucha con atención: nada le pasa desapercibido. Sucesos azarosos, comentarios, visitas, etc., todo le habla a la Reina de lo que ocurre a su alrededor. Es la gran acechadora de los nahuales, aquella que extrae la sabiduría de la experiencia en la Realidad. También lee sus sueños, y sabe interpretar su significado, por lo que el mundo onírico es su gran aliado. Esta maestría en lo analógico la convierte en una gran monarca para su reino, ya que nada le es ajeno. Su postura vital, juzgada desde lo externo, parecería pasiva, sentada sobre un trono y recluida en un palacio; pero nada más lejos de la realidad, ya que su labor es interior: trabaja directamente con la materia y, junto a su marido, El Emperador, esta regente es un arquetipo que habla de procesos internos que permiten alcanzar estados vitales donde reinan valores morales y espirituales como el amor, el orden, la justicia, la equidad, el ser constructivo y trabajar por el bien común y ser amante de la belleza y la armonía. La Emperatriz es la gran materializadora.

Así como veíamos al Emperador centrado en gobernar la materia -puentes, empresas, hospitales, carreteras, barcos, política-, la Emperatriz reina sobre el mundo de las relaciones, de las emociones y de los vínculos familiares. Es la perfecta anfitriona, que organiza un banquete donde se hacen grandes negocios, se cierran viejas disputas, se forjan nuevas relaciones comerciales o se conmemoran momentos memorables para ese colectivo. También se le llama la Celestina, ya que sabe como nadie de la unión de opuestos, y es una buena casamentera.

La Emperatriz es la gran Maga Blanca: la Magia Blanca es el manejo voluntario de la Energía Universal que está al alcance de todos para el propósito de construir el Reino del Amor y de la Luz. La Emperatriz maneja la energía sutil para crear y sostener un ambiente de paz, armonía, belleza y amor, y ese es su único objetivo vital. Sabe de rituales. Sabe que del encuentro entre las partes surgen nuevas posibilidades, y los propicia. Y sabe de los elementos mágicos y los símbolos que tienen que estar presentes para que la alquimia se produzca. Es una gran visionaria: es la que ve la energía que reside en las cosas, las personas y las circunstancias. Y como conoce esa energía, sabe unirla de manera que se consiga armonía y equilibrio. Es una gran maestra del Feng-Shui.

Cuando este arquetipo se activa, la persona comienza a poner atención en su estética, cuida también su vestuario y le importa estar bello/a. Dedica tiempo a decorar su ambiente, compra plantas y flores, se toma el tiempo también para realizar labores de costura lentas, complejas pero bellas, o decide comenzar un puzle -integración de piezas para un todo-. Son momentos femeninos, fértiles y armónicos.

Cuando la energía de esta regente se distorsiona, aparece la persona caprichosa, que acumula cosas bonitas porque proyecta en el exterior la búsqueda de la Belleza interior. Detallistas en exceso y perfeccionistas en el acabado hasta el grado de obsesión. Son personas que no saben poner un filtro a su escucha o su videncia, y se pueden ver afectadas por muchas energías astrales. Al mismo tiempo, pueden dar vueltas a las cosas o sufrir insomnio porque no acaban de poder integrar todo lo que la vida les trae como información.

Vemos pues que cuando llegamos a esta etapa del camino, el buscador que ha puesto orden en su vida exterior a través del Emperador, siente ahora la necesidad de restablecer la armonía entre sus relaciones personales. La Emperatriz infunde en el corazón del buscador una profunda y genuina sensación de que TODOS SOMOS UNO. Ella es la portadora del Amor Universal, por lo que la persona siente en ese momento la necesidad de reunir sus partes, tanto internas como externas.

La Emperatriz se expresa como momentos de reencuentros familiares, el impulso de organizar encuentros con personas queridas, la necesidad de redecorar la casa o de mover el mobiliario de forma que la energía del hogar cambia. Con este arcano brota la creatividad y somos capaces de encontrar soluciones a cuestiones que antes no sabíamos cómo integrar en nuestras vidas: tener tiempo para hacer deporte, o meditar, o visitar a algún pariente o amigo. La Emperatriz pone orden en nuestro mundo relacional, para poder integrar otras facetas de nosotros, de manera que se produzca una nueva vida.

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En el despertar espiritual aparece en este momento el reconocimiento del Alma Gemela, ya que La Emperatriz sabe de la unión verdadera. En el camino espiritual uno puede recorrer hasta el Cuarto Camino en solitario, pero si quiere seguir avanzando en su evolución, antes o después aparecerá ante sí la imagen de su alma gemela con la que recorrerá el Quinto Camino que lleva hasta el Segundo Nacimiento. El encuentro con el/la compañero/a acontece en el sendero VI, y es en el sendero III que los complementarios se reconocen con plena certeza, al tiempo que se integran en un solo ser. Quien esté interesado en profundizar en la idea de las Almas Gemelas, le sugerimos la obra de Mouraffiev Gnosis del Cristianismo Esotérico I, II y III.

LA SACERDOTISA

“No pinto con la vista,

sino con la fe.

La Fe te da vista.”

Amos Ferguson

Número: II

Letra: Beth

Esfera: Keter a Tifaret

Correspondencia corporal: Garganta, boca y cuerdas vocales. Cabeza. Pulmones. Tórax, costillas, glándulas tiroides, paratiroides y timo.

Flor de Bach: Cerato (Ceratostigma willmottiana)

Esta carta se llama La Papisa en el Tarot de Marsella, aunque también se le atribuye el nombre de La Sacerdotisa, como en el Tarot de Crowley o La Suma Sacerdotisa en el de Waite.

El sendero de La Sacerdotisa une las esferas de Keter con Tifaret. Pertenece al Sendero de la Flecha o camino angosto, y en su centro reside la esfera oculta de DAAT. Además, es el sendero más largo del Árbol cabalístico; con todos estos atributos, no podemos esperar que nos deje indiferente, al tiempo que su propósito es trascendental para el buscador.

La imagen que vemos en la carta es, como el resto de imágenes de este septenio del Espíritu, a las que ya estamos acostumbrados desde que nos montamos en el Carro del Triunfo: hombres y mujeres gigantes, que con su cuerpo llenan la escena. Es mas, aquí en la Sacerdotisa vemos el detalle de que es la única carta del Tarot que traspasa la carta con su tiara, señal de que su poder atraviesa cualquier barrera o techo que se le quiera imponer.

Vemos a una mujer ataviada con ropajes solemnes y bien ajustados, de manera que no se adivina su corporalidad, siendo que sólo muestra rostro y manos. Lleva sobre la cabeza un pañuelo blanco, ocultando así también su cabello, y sobre el pañuelo una gran tiara igual que la del Sumo Sacerdote, con tres niveles, siendo que el tercer nivel sobrepasa el techo de la carta.

Está sentada sobre una silla y detrás de ella aparece en lo alto el velo del Templo. Los cabalistas reconocen cuatro planos de la manifestación y tres planos de la no-manifestación o Existencia Negativa. El primero de estos planos negativos se llama AIN, la Negatividad; el segundo AIN SOPH, lo Ilimitado; el tercero AIN SOPH AUR, la Luz Ilimitada. Es desde este último que la esfera de Keter se concentra. Estos tres términos se llaman los tres Velos de la Existencia Negativa y, en palabras de Dion Fortune: “son las máscaras de las realidades trascendentes”. Si pensamos en estos velos como en algo conocido nos equivocamos, ya que sea lo que sea que creamos, no lo es, ya que son inmanifiestos. Los Velos ocultan algo hasta que podamos comprenderlo, y sirven como andamiaje del pensamiento, permitiéndonos orientarnos entre lo que es ya conocido por nosotros, y lo que todavía no podemos comprender. Esa barrera permite acotar el trabajo esotérico, de manera que podamos centrarnos en aquello que somos capaces de comprender por nuestro entendimiento y no perdernos en aquello que ahora es inalcanzable a nuestra función lógico-racional.

Esta mujer santa sostiene en su regazo un libro: la Biblia, la Tora, el Corán, el Baghavad Guita, los Evangelios, los Upanishads o el Libro de Toth.

En sus ropajes aparecen cintas que sujetan el libro y que lo unen directamente a su corazón, haciendo a su vez el símbolo de la Cruz, muestra del sacrificio de su vida exterior en pro de una realización espiritual.

El cordón dorado que cruza sus hombros simboliza su conexión con su hermana, La Emperatriz, con la que se encuentra siempre en el reino de los sueños y los símbolos.

La Sacerdotisa en la imagen arquetípica de la espiritualidad femenina, común en todas las culturas desde los albores de la humanidad: Isis, Sophia, Perséfone, Diana, Artemisa, las Vestales en Roma, las Druidesas en la cultura celta, Mikogami en Japón, Shamana en las culturas de América del Norte y Centroamérica, Mae do Santo en Brasil y Caribe entre otras. Vemos que en todas partes siempre ha existido la necesidad de reconocer el poder espiritual que reside en la mujer.

La espiritualidad femenina siempre ha guardado relación con proteger la vida, con la fertilidad, la intuición, la videncia, el oráculo, la educación, los cuidados y la sanación. De hecho, estas capacidades son las que reúnen muchas mujeres religiosas hoy en día en todas partes del mundo y en todas las culturas: curanderas, parteras, sanadoras, profetas, maestras, videntes y casamenteras. Cuidan de los enfermos, de los moribundos, de los ancianos. Cuidan de los huérfanos, los inválidos y los desamparados. Como Teresa de Calcuta acoge a los parias, a los desahuciados. Son las monjas de clausura que en sus monasterios elevan sus oraciones por el Mundo. Son las mujeres espíritu de las tribus, guardianas del conocimiento ancestral que sostiene la identidad de la comunidad. Son las sacerdotisas que hacen ofrendas a los dioses y hablan con los espíritus de la Naturaleza para calmarla y conseguir alianzas.

La esencia espiritual del femenino es la de acoger, ser vacio y receptáculo del Espíritu para que éste llegue a la Materia. De hecho, la letra hebra Beth significa “La Fe y el Amor impersonal”. Ese amor impersonal es la capacidad de acoger a todos, sin mirar raza, religión o estado: pobres, desahuciados, enfermos, ignorantes, locos, tullidos. Todos encuentran cobijo y asilo en la casa de la Sacerdotisa. Y es que esta mujer es la Esposa de Dios. Abandona todo afán de posesiones terrenales: ni casa, ni familia, ni hijos, ni carrera profesional, ni poder. Está casada con Dios y esa unión la colma de manera que no necesita otra cosa que estar abierta a la Voluntad de su Señor.

La humanidad entera es su familia, sus hijos, y por ello dedica su vida al cuidado de todos, y no sólo de una familia concreta.

El propósito de esta Virgen es hacer descender el Espíritu a la Materia, y lo consigue gracias a su renuncia (vaciado) y al conocimiento interior. De hecho, a esta carta se le llama VOZ INTERIOR en el Tarot de Osho. Es la Pistis Sophia: la Sabiduría de Fe o Fe en la Sabiduría.

El conocimiento es la luz que saca al hombre de la oscuridad de la ignorancia y le da la posibilidad de ser libre y de erigirse como hijo de Dios, su verdadera naturaleza. Es por ello que esta mujer santa porta un libro, como símbolo de su poder de acción. A través de la enseñanza del conocimiento espiritual, de la canalización como oráculo y de los mensajes proféticos transmite una luz a las personas que les permite reconducir su vida. Su poder es la Palabra, el Sonido que es la energía Creadora del Universo.

A través de la Palabra la Sacerdotisa crea realidades, ilumina el mundo y defiende la vida.

El arquetipo de la Sacerdotisa muestra la capacidad del hombre de ampliar su conciencia hacia formas de pensamiento más evolucionadas. La existencia de los velos, como decíamos, pone un límite que permite acotar aquello que somos capaces de llegar a conocer, pero que, una vez lo acotamos, es labor personal el recorrer todos los senderos que llevan hasta el conocimiento de sí-mismo.

Otro de los atributos de este arquetipo es la intuición, cuya definición es: “Habilidad para conocer, comprender o percibir algo de manera clara e inmediata, sin la intervención de la razón.”

La Sacerdotisa es una acción de desprendimiento y vaciado de la personalidad conocida para abrirse al gran Silencio. Cuando esto sucede, la persona accede al Intelectual Superior, un plano de la conciencia humana donde surgen imágenes, ideas y conceptos originales. La mayor parte de las veces estas imágenes no las comprendemos, pues provienen de los reinos de la Existencia Negativa detrás de los Velos. Pero si no lo rechazamos, sino que tenemos fe en su valor (La Emperatriz) anidan en nuestro corazón y provocan un cambio sustancial en nuestras vidas. En la medida que podemos ir definiendo esa luz que nos ha llegado, decimos que tenemos una intuición sobre algo. Este proceso de análisis es ya territorio de la Viga de la Justicia, que es la función analítica de la psique y que está también bajo la acción de La Sacerdotisa.

Es por este proceso intuitivo y canalizador que el arquetipo de La Sacerdotisa se corresponde en la realidad con todas aquellas personas docentes, que transmiten una información para sacar a los demás de la ignorancia. Así mismo encontramos aquí a los oradores, a aquellos que trabajan con la palabra como escritores, periodistas, locutores, así como todo lo relacionado con el campo de la música: compositores, intérpretes y cantantes.

Cuando estas imágenes no son llevadas al corazón, nos encontramos el caso de personas que acaban recluidas en centros psiquiátricos debido a su falta de control sobre sus canalizaciones y su incapacidad para adaptar la información recibida desde el Intelectual Superior al plano del intelecto analítico. Sólo en la medida que tenemos el corazón abierto, se produce una transmisión y traducción armónica, y la persona va creciendo en su interior, bebiendo ya de su propia fuerte.

A la Sacerdotisa se le conoce también como la Isis Velada, y en algunos Tarots se le representa con un velo en la cara que oculta el rostro. Esa imagen simboliza tanto los Velos de la Existencia Negativa, como que esta fémina es un ser oculto al mundo y dedicado a la vida interior, ya que cierra los ojos a la mirada externa.

Su conexión con Dios le lleva a ser sabia consejera, tanto de su hermana La Emperatriz, como de su compañera La Justicia. A ambas visita en su cruce de senderos, y a ambas les transite la luz necesaria para el equilibrio de la viga: en La Justicia es el Fiel de la Balanza, que determina en cada juicio y circunstancia, el peso que tiene que tener cada platillo. En el caso de La Emperatriz, simboliza el corazón que la regente lleva en su corona: es el tercer ojo, el 6º chackra, la energía que abre el entendimiento y la visión a una dimensión creativa e inspiradora.

El hombre siempre ha buscado el encuentro con Dios. Lo ha necesitado para dar sentido a su existencia y comprender el mundo que le rodeaba. La cosmovisión de cada tradición espiritual puede diferir en lo externo pero hay verdades universales que subyacen en todas ellas, y que son comunes: la creencia en la existencia de un Ser superior, la relación entre ese Ser y todo lo creado, y la defensa de la vida en todas sus expresiones.

El Papa es el principio masculino que busca en el afuera, en la experiencia mística, el contacto con Dios. Es a través de su experiencia con los demás y con la realidad que conoce a Dios.

Sin embargo, la Sacerdotisa es la esencia femenina en todos nosotros que encuentra a Dios en su interior. Es el arquetipo que describe el camino personal que cada uno de nosotros tenemos trazado desde que nacimos. Sólo en la medida que nos vayamos hacia dentro y nos vaciemos de toda personalidad, conoceremos nuestra verdadera esencia. La Sacerdotisa es el camino de la Voz Interior, de la intuición, del conocimiento de la verdadera identidad, del conocimiento de sí.

En el camino del buscador llega un momento en que éste se encuentra en la antesala del encuentro con el Mago. En ese lugar lo recibe la Isis Velada, esta esencia femenina que tiene una sola pregunta que hacerle. En función de la respuesta, esta Guardiana del Templo permitirá al iniciado atravesar el Umbral y recibir el Bautismo del Espíritu Santo. La respuesta está inscrita en el libro que sostiene, y cuando coincide con lo que brota del corazón del buscador, éste se convierte en el Gran Mago de su vida.

La Sacerdotisa es el sendero de la autoestima. La mayor valoración de uno mismo es la defensa de la propia verdad a ultranza. La conexión con la verdad interior y la aceptación en el corazón de esta verdad hace que nos volvamos inmunes a la crítica despiadada y a la ironía. El aceptar quienes somos en realidad nos permite acceder a la dimensión de la verdadera Humildad, que reside en La Templanza, y conocer nuestras luces y nuestras sombras.

La Sacerdotisa nos acerca a nuestra identidad, que es la verdadera sensación de volver a casa, donde uno se siente alineado a una voluntad mayor, una voluntad que quiere la paz y el amor para toda la humanidad. Esa identidad superior de nosotros desborda el corazón al punto de amarnos de forma tan genuina que entramos en la dimensión del AMOR INCONDICIONAL.

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Queremos detenernos aquí un momento para recordar lo dicho ya en otros senderos, y es que hay diferentes gamas de amor, como el sonido que tiene un amplio espectro. Podríamos decir que en la gama de frecuencia más baja o densa existe un grado de amor al que definimos como APEGO, y la emoción negativa que surge de ahí puede llevar a la persona al odio y a cometer crímenes pasionales y violencia de género por el amor apegante que siente hacia esa persona.

Cuando la frecuencia de vibración es mayor o más sutil, se expresa el amor que encontramos ya en la relación de civismo, fundamentada en el RESPETO y la TOLERANCIA. Es el sentimiento que sostiene a una sociedad en paz, donde cada uno es capaz de ponerse hasta cierto punto en la piel de los demás, y respeta unas normas básicas de convivencia, para un bien común. Todavía vive bajo la égida de la ley, de La Justicia, pero al menos le mueve ya una ética y una moral.

Un grado mayor es el amor fraternal, el sentimiento de amistad y el amor por la Naturaleza.

A ese grado de amor sólo le supera el amor incondicional de los padres hacia sus hijos, el amor de las almas gemelas y el amor impersonal de aquellas personas que ya han accedido en su evolución espiritual al grado de iluminación, donde su amor hacia la humanidad es tal que se desprenden de toda imagen de individualidad y se identifican plenamente con el Amor Universal de Dios.

Una vez hecha esta descripción de las diferentes expresiones sobre el amor, estamos en disposición de poder hablar del amor a uno mismo. Sólo en la medida que nos amamos, somos capaces de amar a los demás. El verdadero amor incondicional surge de la aceptación real, completa y sincera de quienes somos: cuando sabemos quiénes somos y nos aceptamos, comenzamos a aceptar a los demás, y a amarlos. Como hemos visto, el amor es un proceso de aprendizaje de vida, ya que los diferentes grados se van alcanzando por un trabajo esotérico no exento de esfuerzos.

Ahora entenderemos en profundidad que quiere decir autoestima: amarnos a nosotros mismos porque nos aceptamos en lo que brillamos y en lo que somos limitados -verdadera humildad, que no humillación-. Amarse a sí mismo no es darse todos los caprichos, permitirse los impulsos animales sin ponerles límites, o justificarse por todo lo que se hace desde el pobre yo.

Todas las voces deben escucharse, pero ya se encarga La Fuerza de escucharlas para sostenerlas como las fauces del León, para que puedan dialogar con una voz superior, que viene desde la Sacerdotisa, a traer razones únicas e irrefutables que restauran el orden y la jerarquía interior al recordarle al ego que es un sirviente y que su señor es el corazón.

Amarse a uno mismo implica emprender el camino de conocimiento de sí. Amarse a uno mismo significa querer conocer la verdad personal, aquello que nosotros sentimos como nuestro. Amarse a uno mismo significa defender la palabra dada, porque cumplir la palabra es un hecho que nos hace dignos. Respetarse es respetar los plazos establecidos con uno mismo, y ponerse límites acordes a las posibilidades. Amarse es conocerse, y conocerse abre la puerta al Amor.

Nadie ama lo que no conoce.

Es aquí cuando estamos en disposición de poder abordar el significado profundo del número II que rige este sendero. El II simboliza la existencia del mundo de la dualidad, de los opuestos. Es la esencia de esta Sacerdotisa la que permite la existencia de los contrarios, solo posible por la comprensión del Amor. En el principio sólo existía Dios, como Uno. Pero Dios, en un infinito acto de Amor creó un Tú, como reflejo de sí, como su Rostro, y permitió así la creación de todas las manifestaciones de vida posibles. Y el único propósito de la creación es el Amor, el que lo creado vuelva, por conciencia y en libertad, a unirse con El Creador. Que el Ánima y el Ánimus celebren las Bodas Alquímicas. Que el Hijo vuelva al Padre. Que la Humanidad entera se ilumine en la Era del Espíritu Santo.

Cuando la persona está dormida, el tránsito de este sendero se vive como momentos de muchas dudas e incertidumbre. Se suele proyectar en el afuera el rechazo por la propia identidad, y se viven experiencias donde la verdad de uno es negada o no atendida: en la pareja, en casa con los hijos, en el trabajo, con los amigos, etc. Son múltiples las situaciones donde la persona puede sentir que da igual lo que diga, su verdad es negada o ignorada. Esto le hace entrar de forma recurrente en rabia o en culpa. Si la persona comienza un proceso de diálogo interior, toma conciencia que la necesidad de aprobación de su verdad en el afuera está originada en una falta de escucha a sí mismo, y un desconocimiento de su verdadera identidad. La lógica egóica es que si lo que digo es escuchado y acatado por los demás, debe ser válido.

La Sacerdotisa abre el camino de la voz interior, y pide a la persona que busque la soledad y la tranquilad del claustro para escuchar a su corazón. Son momentos en los que la persona siente la necesidad de retiro, de silencio, de oración y meditación en busca de una respuesta. En un aspecto más externo es el gusto por la lectura, la participación en cursos de formación sobre áreas que enriquecen nuestra vida, el estudio de un instrumento musical o del canto, la expresión a través de la palabra, comenzar un diario, escribir un libro o practicar técnicas energéticas que abran los centros espirituales.

En aquel que lleva años transitando el camino interior, la experiencia de este sendero se vive como momentos de profunda conexión con la verdad interior, donde la Intuición se presenta en todo momento como una voz clara. El buscador ya no duda en seguir esa verdad, aún cuando su lógica inferior le diga lo contrario. Se abre así un tiempo de canalizaciones, de certezas interiores, de imágenes originales y de don profético para la vida de uno y de los demás. La Sacerdotisa representa el don profético y el don de lenguas del Espíritu Santo, por lo que aparece muchas veces en personas con capacidad de canalizar mensajes, o aquellos que tienen el don de la comunicación y aprenden idiomas con facilidad y los hablan con locuacidad.

EL MAGO

“¡El arte genuino

–exclamó entonces el maestro-

no conoce fin ni intención!

Cuanto más obstinadamente

se empeñe usted en aprender a

disparar la flecha para acertar

en el blanco, tanto menos conseguirá

lo primero y tanto más se alejará

de lo segundo. Lo que le obstruye el

camino es su voluntad demasiado activa.

Usted cree que lo que usted no haga,

no se hará”

Eugen Herrigel

Número: I

Letra: Álef

Esferas: Keter a Binah

Correspondencia corporal: Cerebro; hemisferio izquierdo. Ojo, oído y lado facial izquierdo.

Flor de Bach: Agrimony (Agrimonia euphatoria)

La carta del Mago representa un muchacho en plena juventud, lleno de fuerza, iniciativa y creatividad. Siendo que su rostro es joven, su cabello es blanco y dorado, semejante ya al de un anciano o un ángel, simbolizando la sabiduría de la que es portador, y lo cercano del contacto con la divinidad. Delante de él tiene una mesa de la que sólo se ven tres patas, pues la cuarta está apoyada en el mundo invisible del Espíritu. Sobre la mesa varios elementos están dispuestos: un cubilete con dados, unas monedas, un vaso, dos cuchillos y una bolsa de la que salen hojas de plantas, como si fuera el hatillo medicinal de un sanador. En su mano izquierda lleva una barita que dirige hacia la Esfera de Keter, hacia el Espíritu, y en la derecha, una moneda de oro ubicada a la altura de su abdomen, simbolizando la realización en la materia.

Por la postura de su cuerpo, nos recuerda la forma de la letra Álef, la primera letra del abecedario hebreo, que significa infinito y aliento. En la cabeza un extraño gorro, de ala ancha, que tiene la forma de lemniscata o infinito, símbolo de sabiduría. El interior del ala del gorro es rojo -conexión con la materia-, y el exterior es verde -esperanza y transformación-, siendo que la parte que cubre la cabeza es amarillo (espíritu) y además apenas la vemos porque se pierde en el techo de la carta, en lo insondable de la Sephirot de Keter. El Mago supera cualquier techo impuesto por las creencias de la personalidad.

El suelo donde el ilusionista practica su arte es verde y fértil, pues el Mago vive en el mundo visible y concreto, y es por tanto ahí donde debe cumplir su misión.

Como el resto de figuras del septenio espiritual, el tamaño es gigante, ocupando la totalidad del espacio de la carta, simbolizando la naturaleza espiritual del movimiento, que abarca más allá de la forma humana corpórea.

Sus ropajes son ricos a la vez que divertidos: bien ataviado, parece un elegante arlequín que alterna el rojo, el anaranjado, el amarillo y el azul en diferentes partes opuestas: si un hombro es rojo, el otro es azul. Si un zapato es rojo, el otro es azul, pero entonces la media del zapato rojo es azul y viceversa. Ese juego de opuestos en toda su vestimenta es la base del conocimiento de su hacer mágico, como ahora veremos.

El cinturón amarillo nos recuerda al cordón que vimos en la Sacerdotisa cruzando su pecho y cerrando sus hábitos, o el cinto del Emperador y La Emperatriz: en el Mago y el Emperador este adorno corresponde a la Viga de la Personalidad, a la que corresponde el sendero de La Torre, haciendo alusión a que ambos arquetipos vienen a mover estructuras en la materia y en el orden y poder establecido.

El sendero del Mago es el que une las Sephira de Keter y Binah. Es el comienzo de un proceso, de un ciclo, de un proyecto.

La figura del Mago representa al hombre que despierta, y expande su conciencia hacia dimensiones que hasta ahora ni podía imaginar. La conexión con la Esfera de Keter -mano que sostiene la barita mágica- le permite acceder a la conciencia de su verdadera naturaleza: hijo de Dios. Su Yo Espiritual es ilimitado y absoluto, como lo demuestra su gorro con el símbolo del infinito. En él se encuentran concentrados todos los dones de Dios, que le ayudarán a lo largo del camino de realización de su misión en la Tierra.

En la otra mano aparece una moneda de oro o esfera dorada, simbolizando la esfera de Binah que da forma a todo ese potencial infinito para la realización en la materia. Binah, como principio femenino de Dios, es el Entendimiento que permite poner límites para que la creación pueda tener lugar.

El Mago toma conciencia de que posee en sí mismo los cuatro elementos: tiene ante él una mesa de trabajo con todos los objetos necesarios para hacer su magia. El vaso rojo representa al fuego, el cubilete amarillo y los dados representan el agua, los cuchillos a las espadas y, las monedas y la bolsa, son la tierra. Además posee la barita mágica que, como Quinto Elemento, le abrirá todas las puertas que desee.

Este personaje medio humano, medio divino, como nos sugieren sus ropajes y su cabello, es alguien que hace cosas extraordinarias para el resto de los humanos.Dirige su mirada hacia la izquierda y hacia abajo, donde está la esfera de Binah, pero la barita la dirige hacia Keter. Esta actitud es el secreto de su poder: confía plenamente en su Señor, y comprende que viene a ser un colaborador del Creador, por lo que no necesita mirarle de frente, sino utilizar la barita a modo de antena, y sin comprender bien porqué ni para qué, actúa.

El Mago no cuestiona, actúa. El mago no duda, realiza. Su estado interior es de paz y aceptación absoluta, tal y como refleja su rostro. Sabe que hay todavía mucho conocimiento que se escapa a su entendimiento, pero sabe lo necesario: sólo tiene que abrir su corazón a la infinita energía que fluye a través de sí mismo, y dejar hacer.

Los seres humanos somos unas poderosas antenas receptoras de energía. A través de nuestros centros energéticos somos capaces de receptar energía del entorno -alimentos, aire, tierra, personas, cuerpos celestes, etc.- y utilizar esa energía para nutrirnos a nosotros mismos y para poder realizar la tarea que nos ha sido asignada en esta tierra.

Cuando nacemos el 1º y el 7º chackra muestran mayor apertura que el resto de chackras, configuración energética que ayuda al recién nacido a enraizar en este mundo -evidencia de ello es que todos los bebés nacen con la fontanela abierta-. En la medida que vamos creciendo, los centros energéticos van madurando y podemos empezar a comer alimentos diferentes de la leche materna, e ir asimilando las energías que los nutrientes nos aportan. El amor y el cuidado de nuestros padres nos alimentan, nos nutre y nos protege, siendo fundamental el afecto en los primeros años de vida para un desarrollo equilibrado del niño. El adulto sano tiene la capacidad de absorber de su entorno la suficiente energía para cubrir todas sus necesidades biológicas y desarrollarse en el terreno profesional, formar una familia, tener hijos, nutrirles y, sobre todo, estar alineado al propósito de su alma.

Muchos son los factores que nos llevan a ir desenergetizándonos: mala alimentación, ambiente insalubre, relaciones tóxicas o emociones y pensamientos negativos. Sea la razón que sea, llega un momento en que el cupo de energía que somos capaces de acumular no permite movilizar todos los ámbitos de la vida en los que estamos comprometidos. Es entonces cuando sobreviene un estado de cansancio y agotamiento que, si lo desoímos, cosa que suele suceder en esta sociedad de la era industrial y tecnológica, comenzamos a “robar” energía a los órganos -que son acumuladores de diferentes tipos de energía- y antes o después aparecen los primeros síntomas en el cuerpo: insomnio, gastritis, alergias o asma, resfriados, dolores de espalda y cuello, psoriasis, faringitis recurrentes, infecciones de orina, eccemas, infecciones en las uñas, caída de pelo, malas digestiones, diarrea o estreñimiento, cefaleas y migrañas o pérdida de apetito, entre otros.

Todos estos síntomas son leves para la medicina actual, ya que no nos impiden seguir yendo a trabajar, sobre todo si la persona se toma una medicación química que anula el síntoma. A propósito, eso es como matar al mensajero. Léase al respecto la obra del Dr. Bach Cúrese usted mismo y Los doce Sanadores y otros remedios, así como La enfermedad como Camino de T. Dethlefsen y D. Rudiger o Usted puede sanar su vida de L. Hay.

Además de los malos hábitos de vida, hemos nombrado las emociones y los pensamientos negativos. Es importante aquí señalar que los pensamientos y emociones pertenecen al llamado mundo astral o cuerpo astral de la personal. El Astral es una dimensión de la Realidad que aunque invisible para la mayoría de las personas, existe, es real, nos rodea y nos influye. En el mundo astral hay moradores incorpóreos que están apegados todavía al mundo fenoménico, y que buscan seres a los que parasitar para seguir sobreviviendo. Como una de las leyes del Universo es que las energías semejantes se unen, todo pensamiento y emoción negativa es una puerta de entrada para energías negativas en nuestro cuerpo energético. Mientras no cerremos esa vía por la resolución interna del conflicto, esas presencias astrales vivirán a costa de nuestra energía, y nos debilitarán cada vez más. Para más información sobre el tema, invitamos a la lectura del tratado de F. Hartmman Magia Blanca y Magia Negra.

El camino de desarrollo espiritual propuesto por los grandes avatares es un mapa interior de cómo romper este círculo descendente que nos lleva al sufrimiento en todas sus formas: pobreza, enfermedad, soledad, depresión, adicciones, etc.

En la medida que retomamos el contacto con nuestro corazón, verdadera Fuente de Agua Viva, la infinita e inagotable energía de luz, sanación y abundancia llega a nuestras vidas. Abrirnos a la energía universal es como estar en una habitación a oscuras y, de repente, levantar de golpe todas las persianas. Al principio la luz es cegadora, y apenas podemos distinguir nada. Esas son las primeras fases del despertar, como en la conversión de San Pablo que cayó del caballo al ver una luz que le cegó durante cuarenta días.

Poco a poco somos capaces de ir digiriendo esa energía, de ir comprendiendo lo que nos trae a nuestra vida como esperanza y renovación. Si escuchamos nuestra voz interior, se van presentando ante nosotros todos los senderos del Tarot, hasta llegar al Mago, donde la persona, conociéndose ya a sí mismo y siendo fiel a su voz interior de forma impecable, se abre a la plena potencialidad de su ser. Y cuando nos abrimos sin restricciones, nos convertimos en un canal de ilimitada energía tanto para nosotros como para todo nuestro entorno.

Entonces ya no es que produzcamos el 100% de la energía diaria que necesitamos, es que acumulamos el 70 veces 7 de energía que necesitamos para lo que hasta ahora nos habíamos propuesto en nuestra vida.

Entonces es cuando el buscador siente en sí la potencialidad de ser el creador de su propia vida. Siente en su interior un poder que no tiene límites, y que no es de él, sino que fluye desde el Universo a través de él para que llegue hasta la materia.

En ese momento, el Mago comprende que sólo cuando uno se conoce a sí mismo y decide tomar la suerte entre sus manos para cumplir su misión en la Tierra como un servicio, con total desapego, sólo entonces todos los talentos surgen y el hombre se convierte en el co-creador de la realidad, como lo fue Jesucristo, que caminó sobre las aguas, multiplicó los panes y los peces, convirtió el agua en vino pero, por sobre todo, venció a la muerte y resucitó.

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Al igual que vemos en los magos ilusionistas de hoy, el Mago define las condiciones necesarias para poder hacer su magia. La mesa de trabajo es un marco que delimita su campo de acción, condición necesaria para que la energía de este arquetipo funcione. Este aspecto restrictivo se lo da la esfera de Binah.

En los ilusionistas vemos como las cartas se tienen que cortar de determinada manera, el ayudante tiene que intervenir en determinado orden, y el público tiene que estar siempre en determinada posición de visión. Este hombre del espectáculo, controla todas las variables para mostrar el truco y que parezca “por obra de magia”.

Toda experiencia que puede explicarse mediante la razón es ciencia, y el resto de fenómenos inexplicables por la lógica, o se niegan o son magia. Para muchas tribus primitivas que recibieron la visita de los primeros colonizadores, aquellos hombres que llegaron eran semidioses por los utensilios que llevaban y las proezas que hacían. Eran hombres mágicos.

Y viceversa, los colonialistas que entraron en contacto con las tribus aborígenes describieron proezas mágicas que realizaban los chamanes u hombres espirituales de estas comunidades.

En ambos ejemplos vemos como, en la medida que el hombre despierta a la potencialidad de su ser, sea por el desarrollo lógico tecnológico, sea por el desarrollo de sus capacidades espirituales, es capaz de hacer cosas que para otros son imposibles.

El arquetipo del Mago concede a la persona la conciencia de que TODO ES POSIBLE. Es como romper un techo que nos aprisiona y no nos deja crecer. Desde esa nueva dimensión brota la creatividad, la originalidad, las nuevas ideas, el trabajo con el arte así como proponerse proyectos futuristas que otros ni siquiera pueden imaginar. El Mago es un visionario, un futurista, un inventor, un ilusionista y un ilusionado, y a nadie le dice como maneja su barita para hacer sus “trucos”, a no ser que sea un verdadero discípulo.

El Mago es el gran transformador de la Realidad. Existe una relación íntima entre el número 1, el 4 y el 7 -y desde ahí, con los arquetipos que corresponden-. El nombre de Dios Yod-He-Vav-HE vemos que la cuarta letra He es igual que la segunda. Eso simboliza el principio de la creación de este universo. Están los tres supernos: Yod-He-Vav, como el Padre, El Hijo y el Espíritu Santo, como la ley de tres, como El Mago, la Sacerdotisa y La Emperatriz, como el principio Ying-Yang y Equilibrante, pero fruto de este triángulo aparece un nuevo He, el número 4, como un nuevo comienzo en una dimensión más diferenciada o, dicho de otra manera, más cercana a la materia.

Este nuevo comienzo, este 4 que es un nuevo 1, habla del principio de espiral, de que la Vida no se cierra en el círculo del principio de Tres, sino que el equilibrio es un estado en permanente trasformación, ya que Dios es Amor en eterna expansión, y siempre existirá desde ahí la posibilidad de redención para la Humanidad.

Vemos entonces que el 4 es un nuevo 1 pero más cercano a la materia, y el 7 un nuevo 4 a otro nivel de desarrollo. La relación no sólo es numérica por su periodicidad, sino que si vemos la esencia de los arquetipos a los que rigen estos números, vemos que el Emperador se ciñe un cinto dorado a la altura de La Torre, ya que viene a proponer un nuevo orden en la materia. Organiza y delimita lo que ya hay, expulsando a los tiranos y a los mercaderes del templo para establecer un reino de Justicia y Paz. Sin embargo el Mago viene a traer algo nuevo, diferente y futuro. Es el inventor que trae nuevas formas de vivir y de hacer las cosas, con aparente menos esfuerzo, con más fluidez y con más arte. El Mago trae lo nuevo y el Emperador lo ordena. El Mago cree en la posibilidad de que se pueden hacer cosas extraordinarias, que se puede vivir de una manera mejor y que se puede acceder a todo lo que se quiera en la vida.

El Carro del Triunfo es un nuevo 4, en un nivel de conciencia inferior. Es aquel que quiere mejorar las cosas, aquel que no quiere volver a cometer los mismos errores y quiere triunfar sobre su propio ego. Quiere recuperar las riendas de su vida y ser el señor de su carruaje. En ese sentido, el 7 necesita el orden del 4 y la novedad del 1, y con esas energías resuena en su acción. Al ser un número periódico de estos otros dos, algo de su esencia contiene y se transmite, pero en otra espiral del desarrollo del ser. Así funcionan las relaciones entre los números y los arquetipos en la Cábala: todo está relacionado, ya que todo está contenido en la Mente de Dios.

Cuando hablamos de la Unidad también hablamos del número uno. La gran Unidad es Dios. Volver a la Unidad es volver al Espíritu que nos ha creado y del que somos todos parte. El Mago se hace uno con Dios, por eso es el Uno. Es la máxima expresión de conciencia del ser humano sobre la tierra: la total fusión con el Espíritu hasta disolver no sólo la personalidad sino la identidad de sí. Ese es el estado de la entrega del Cristo en la Cruz al Padre: “Padre, en tus Manos encomiendo mi Espíritu” (Lc 23:46), o el estado de Nirvana, descrito en el hinduismo y el budismo, donde el ser humano se libera del sufrimiento y del ciclo de reencarnaciones (Rueda del Karma). Más allá de este estado de conciencia, el hombre es libre de encarnarse para ser un avatar para la humanidad. También puede seguir su camino de ascenso ya en otros planos de existencia pero sin un cuerpo físico. Estos otros planos de realización están descritos con detalle y claridad en el libro de Autobiografía de un Yogui de P. Yogananda o en el Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de R. Rimpoche.

El buscador que entra en la esencia del Mago quiere y desea ser fiel a su voz interior, ser íntegro (Integridad= Unidad). La personalidad se fusiona, aunque sea por momentos, con el Espíritu, siendo uno en cuerpo y alma. Esa integración perfecta de espíritu, alma y cuerpo -las tres patas de la mesa-, permiten a este personaje crear su propia realidad y tener la suerte entre sus manos.

Esta unificación de todos nuestros cuerpos ocurre en la mayoría de los casos de forma temporal y lo experimentamos como expansiones de conciencia o vivencia de sucesos extraordinarios en nuestra vida -a los que los creyentes llamamos milagros-. En esos momentos de “lucidez” nos sentimos inspirados a imaginar proyectos, a crear algo nuevo en nuestra vida, a componer una pieza musical, a pintar un nuevo cuadro, a comenzar a escribir sobre una hoja en blanco. Nuevas ideas brotan desde nuestro interior como una fuente viva, y nos vemos con la fuerza y el ánimo para llevarlas a cabo. Lo que antes veíamos como impedimentos, se nos presenta ahora fácil de resolver. No le ponemos duda a la posibilidad. Nos hacemos gigantes frente a las pequeñeces que el ego nos presenta, y nos parecemos cada vez más a esa gran figura que es nuestra verdadera naturaleza: SOMOS HIJOS DE DIOS.

En la tradición hindú hay una práctica llamada Meditación Trascendental, que ha sido dada a conocer en Occidente gracias a la magnífica labor del Dr. Deepak Chopra. Esta meditación propone el acceso a la potencialidad pura del ser, también llamada campo de todas las posibilidades, como forma de crear abundancia en nuestras vidas. Para ello son necesarios cuatro pasos:

1.-Es imprescindible que tengamos una intención clara. Para ello hemos atravesado el sendero de La Sacerdotisa donde hemos encontrado nuestra verdad interior. Esta intención debe ser clara e inamovible, y una vez hayamos tomado la decisión, no cambiarla.

2.-Calmar la mente a través de la práctica de la respiración consciente. Cuando la mente se calma se abre la brecha por la que acceder al campo de la potencialidad pura.

3.-Introducir nuestra intención a través de la brecha en el campo de todas las posibilidades.

4.-Desapegarse del resultado, ya que el Universo se encargará de los detalles para que esto suceda.

Vemos en este protocolo la actitud confiada y abierta del Mago. Sólo cuando nos desapegamos de la Forma, permitimos que la energía fluya con libertad, y acontecen en nuestra vida sucesos mucho más armónicos de lo que jamás podríamos haber imaginado.

Cuando la persona está dormida, el tránsito por el sendero del Mago detona en el ser una sensación de impaciencia y de querer que las cosas se manifiesten en su vida de forma milagrosa e inmediata. No sabe cómo, pero quiere que las cosas sean, a pesar de lo ilógico o irracional de su petición. En general son personas atrapadas en el estadio mágico del desarrollo infantil (ver sendero X), que viven en un mundo ilusorio donde todo ocurre por arte de magia. Sus peticiones son acordes a los placeres más mundanos: vacaciones pagadas, viajes inesperados, relaciones excitantes y románticas, ofertas de trabajo por encima de su status laboral, coches, casas, etc. Lo paradójico de estas personas es que, al tener una fe ciega en lo milagroso y estar abiertas a la posibilidad, por momentos aparecen sucesos extraordinarios que vienen a reforzar su creencia egóica, por lo que todavía es más complicado sacarles de su neurosis.

El buscador aprende del Mago a abrirse a la potencialidad pura y, no perdiendo esa fe que ya no es ciega sino plena, se desapega de los resultados, sabiendo que el Universo es siempre mucho más abundante de lo que podemos imaginar.

TRIADAS Y FIGURAS DEL TAROT

Una tríada es la configuración triangular que aparece en el Árbol de la Cábala cuando unimos tres esferas contiguas a través de sus tres senderos, que las unen dos a dos. En el Árbol cabalístico hay un total de 16 tríadas, que, por su disposición, se dividen en Activas, Pasivas y Estructurales. Las Triadas se corresponden con las 16 figuras del Tarot: Rey, Reina, Caballo o Caballero y Sota o Paje (4 figuras por 4 palos=16 figuras).

Las Triadas Activas son aquellas que se apoyan en los pilares del Equilibrio y la Misericordia, y son de naturaleza energética. Hay cinco que de abajo arriba son: Iniciativa, Impulso, Deseos, Innovación y Mística.

Las Triadas Pasivas son las que se apoyan en los pilares del Equilibrio y la Severidad, y son de naturaleza social o formal, es decir, de relación o receptividad del entorno. Son cinco y de abajo a arriba son: Lógica, Intuición, Miedos, Conservación y Ascética.

Las Tríadas Estructurales son 6 es están en contacto con los tres pilares de forma simultánea. Uno de los lados, por tanto, es siempre una de las tres vigas del Árbol. Son de abajo a arriba: Inserción en el Mundo, Temple de Ánimo, Memoria, Ética o Conciencia Moral, Fe y Raíces.

Las Triadas muestran aspectos relativos a la acción, y relacionan el mundo objetivo de las esferas con el subjetivo de los 22 senderos. Son equivalentes a los complejos definidos por Jung.

En psicología un complejo se define como la integración de vivencias o experiencias individuales en una experiencia de conjunto o totalizadora. Este concepto se atribuye a Jung, que definió un complejo como: “aquel conjunto de conceptos o imágenes cargadas emocionalmente que actúa como una personalidad autónoma escindida. En su núcleo se encuentra un arquetipo revestido emocionalmente.”

A medida que crecemos, nos inundamos de ideas, actitudes, experiencias y reglas sobre la vida. Con el fin de desarrollar un sentido de autonomía, elegimos retener ciertas cosas en nuestro consciente, y otras las dejamos caer en el inconsciente. A medida que la reserva del inconsciente personal aumenta, la psique crea una especie de sistema de archivo en el que las similitudes se atraen y forman un campo alrededor de temas comunes; esto es lo que Jung denominó complejo.

Estos elementos asociados tienden a formar categorías, ya que lo similar atrae a lo similar. Por ejemplo: todo material psíquico relacionado con lo femenino es un complejo materno y todo lo relativo a lo masculino es un complejo paterno. Cuando algunas de las cosas que relegamos al inconsciente son demasiado amenazadoras para que el ego les permita volver al consciente, a menudo manifiestan su presencia volviendo disfrazadas con una carga emocional exagerada.

En este sentido, creemos importante el trabajo de descripción de las tríadas ya que consideramos que la psique es un cuerpo u organismo -como lo definía Jung- en sí mismo, tal y como relatan las tradiciones místicas budistas, taoístas, la Cábala así como la Gnosis cristiana. El alma, en su camino de encarnación en la Materia, va revistiéndose de diferentes cuerpos como si de vestiduras se tratara, hasta llegar a formar el cuerpo físico en el vientre materno. Así pues, el cuerpo psíquico se forma antes incluso de la concepción corporal del ser, y va desarrollándose al unísono de la formación del feto. Es por ello que hay experiencias intrauterinas que son recordadas en estados hipnóticos.

Cuando en bebe nace, tiene un cuerpo psíquico desarrollado en cuanto a órganos y funciones –órganos y funciones psíquicas-. Al igual que su cuerpecito tiene formados los pulmones, corazón o estómago, aunque su función es todavía inmadura y limitada, su psique también es funcional, aunque sólo es capaz de percibir sensaciones básicas que almacena en un estado muy difuso todavía.

Los complejos psicológicos se forman por experiencias que tengan una carga emocional. El ser humano vive a diario un sinfín de experiencias cotidianas que no incluyen ninguna carga emocional. Todo este material “intrascendente” pasa a almacenarse en el inconsciente. Sin embargo, también se suceden experiencias cargadas de emoción que suelen asociarse a un conjunto de experiencias anteriores y similares, por el principio de atracción de semejantes.

Ese archivador tiene, como decíamos, una matriz de origen ya establecida, y que nosotros la describimos sobre la estructura del Árbol de la Cábala porque es un esquema que nos permite explicarlo de forma sencilla.

Para dar una imagen más clara, podemos ver las esferas como los vórtices de energía que son. Al girar, generan un campo electro-magnético que trasmite ondas psíquicas –logica-emocion-. Entre dos esferas se produce una corriente de ondas en ambas direcciones que se ecualizan, creando lo que hemos denominado como sendero. Esta estructura electro-magnética crea un campo cerrado entre estas tres esferas y los senderos que las acotan. En función de las esferas que participan en ese campo, la energía tiene una característica u otra.

Es en función de estas características específicas de cada triada, que las experiencias que la persona transita y necesita archivar, se van uniendo a una u otra tríada, como si fueran “grumos” suspendidos en un líquido. Estos grumos son asociaciones de partículas que forman una partícula mayor y que, como decía Jung, forman una personalidad escindida. En la Gnosis, a esta visión se le llama pequeños yoes, y se describen como las limaduras de hierro suspendidas en un líquido elemento. En la medida que un campo magnético externo aparece -un suceso emocional similar a ellas-, se aglomeran alrededor de esa energía creando una personalidad escindida o pequeño yo.

El conocimiento esquemático de estos complejos permite su estudio tanto en la personalidad tipo como luego en los casos individuales. Es interesante, por último, indicar que al ser el complejo un triángulo, tiene varias facetas o lados, por lo que un mismo complejo puede a veces expresarse psíquicamente desde un lado o, paradójicamente en otras ocasiones, en el lado opuesto, siendo que es parte de la misma estructura.

Nosotros encontramos más sencillo y pedagógico basar la clasificación de estos complejos en función de la Figura del Tarot que le rige, además de por seguir la misma coherencia de descripción al emplear las cartas de los Arcanos Mayores.

En este sentido, decir de forma general, que las Figuras del Tarot son una clasificación de la Realidad en función de los cuatro elementos. Esto nos recuerda al proceso de transformación referido en la Alquimia. Las cuatro figuras representan:

Las Sotas son tránsitos de aprendizaje. Representan nuestros aspectos niños. Son épocas de nosotros cuando jugábamos con nuestros amigos, aprendíamos en la escuela y experimentábamos el mundo. Representan así mismo aspectos en la psique que han quedado atrapados en un nivel de infancia y que necesitan ser madurados. De todas formas, recordar que cuando una etapa de aprendizaje se culmina en el Maestro o Rey, otra etapa sobreviene, ya que mientras estemos encarnados en esta Realidad, venimos a aprender. La Tierra es la escuela del Alma.

Todas las experiencias a atravesar desde las Sotas son regidas por Yesod, centro energético donde se asienta el Ego, al tiempo que su techo es La Torre, es decir, la Ley General regida por el Príncipe de este Mundo. Es por ello que son todo experiencias egóicas, o dicho de otra forma: son patrones de conducta que se establecen al comienzo de nuestra vida, cuando necesitamos adaptarnos al medio en que vivimos -familia, sociedad, país, etc.- También aparecen estos procesos de sotas cuando la persona comienza un tránsito de crecimiento personal y tiene que retomar tránsitos allí donde quedaron paralizados. En ese sentido las sotas rescatan del pasado o inconsciente situaciones no resueltas para ser evaluadas desde la luz de la Individualidad del Corazón.

Los Caballos son la puesta en práctica del aprendizaje adquirido por la Sota. Coinciden con nuestra etapa de adolescencia. Todo lo experimentamos con una nueva libertad adquirida. Nos sentimos fuertes, poderosos, independientes e impulsivos. Es la función de la experimentación por nosotros mismos, desde la libertad de elección. El caballo como animal simboliza pasiones, libertad y fuerza. Simboliza, pues, la decisión propia e individual de transitar el propio camino.

Las Reinas son el aspecto materno, receptivo y femenino, que hace una evaluación de todo lo aprendido y experimentado, para quedarse con lo que considera válido. Simbolizan también la etapa adulta de la persona, de la evaluación de todo el aprendizaje y las experiencias adquiridas para elegir sólo aquello que nos conviene y nos hace ser nosotros mismos. Es una acción de límites, catabolismo, restricción, separación y eliminación.

Los Reyes serían el grado de expresión de la maestría sobre ese aspecto que necesitamos iluminar. Simbolizan la madurez y la ancianidad de la vida. Es la etapa donde ya manejamos todas las variables de un aspecto de nuestra vida -los amigos, el trabajo, los hijos, la familia, etc.- y podemos dar respuestas desde un grado amoroso, eficaz, creativo, misericordioso y transformador.

En los capítulos siguientes hemos continuado con la didáctica de plantear primero la imagen de la Figura y el significado arquetípico. Tras ello viene la definición de la flor y como la esencia y el arquetipo se corresponden.

SOTA DE OROS

TRIADA DE LA INSERCIÓN EN EL MUNDO

“Vivo en la Tierra y no sé lo que soy. Sé que no soy una categoría.

No soy una cosa –un sustantivo-. Parece que soy un verbo, un proceso evolutivo

-una función integral del Universo-."

Richard Buckminster.

Esferas: Hod-Netzaj-Maljut

Senderos: La Torre-La Luna-La Resurrección

Correspondencia corporal: Piernas, pies, tobillos y rodillas. Caderas. Uretra y ano.

Flor de Bach: Olive (Olea europea)

La carta de la Sota de Oros representa a un joven que nos recuerda, de alguna forma, a la carta del Mago, y es que tiene muchos de sus elementos en el ropaje, por lo que podríamos decir que pertenece a la Casa del Mago y que éste es su señor.

Viste un jubón con vuelo, ceñido a la cintura. Las mangas son de varios colores, y cuelga a sus espaldas una capa similar a la Sota de Espadas, azul por fuera y albero por dentro -el color marrón simboliza nuestros instintos animales más primarios, los cuales siguen moviendo a este personaje-. Sus cabellos, como sus compañeras de Copas y Espadas, son blancos, símbolo de la pureza e inocencia de sus pensamientos, así como rizados, indicando libertad y fluidez del intelecto. En la cabeza luce un gorro de alas anchas y de color rojo, indicando transformación espiritual, y el interior azul como claridad en los razonamientos. Vemos que una de las alas es más ancha que la otra, como poniendo un límite al lado izquierdo o inconsciente. Al igual que el Emperador -que recordemos que es un nuevo Mago en la Materia-, sostiene el cinto con la mano izquierda, simbolizando que para conquistar el grado que se está proponiendo en la Realidad, necesita tener las emociones bien atadas y que no le entorpezcan en sus planes.

Sostiene en la mano derecha una gran moneda de oro, que tiene el símbolo de una flor compuesta de 10 pétalos grandes, 6 interiores y un centro. Estos tres números son un resumen de todo su tránsito: el número 10 corresponde a la esfera de la Realización de Maljut, donde este paje asienta sus dos pies con firmeza en la tierra y comienza su caminar. El 6 simboliza el tránsito hacia el corazón -la Esfera del Corazón es Tifaret, la nº 6-; y todo ello terminará en el Uno, unificación con la Potencialidad Pura del Universo. A su lado derecho también vemos otra moneda de oro, esta vez en el suelo.

La Sota de Oros habla, al igual que la Tríada que representa, de la inserción en la materia. El objetivo básico de este personaje es ENCONTRAR SU LUGAR EN EL MUNDO, y para ello, está dispuesto a aprender lo que haga falta para poder alcanzarlo. La pregunta que se formula este personaje es: ¿Cual es mi talento en la vida y como lo puedo materializar?

Esta triada está formada por los senderos XVI de la Torre, el sendero XX de la Resurrección y el sendero XVIII de la Luna. Es la triada más extensa de todo el Árbol, y encierra en sí misma las otras tres Sotas -Temple de Animo-Espadas, Iniciativa-Bastos y Lógica-Copas-. Además, encierra dentro de sí una esfera completa, la esfera de Yesod, y le atraviesa uno de los Abismos del Árbol, el arco iris. Toda esta batería de elementos nos está avisando que es una tríada fundamental a la hora de la consecución del Tikkun o nuestra misión en la vida.

El paje de Oros es un joven que vive bajo el techo de las estructuras creadas por la llamada Ley General (La Torre), o poderes fácticos que gobiernan este mundo. El joven acepta estas estructuras, que son los títulos que hay que obtener, los exámenes que hay que aprobar, los grados que hay que superar, los puestos que hay que escalar o las influencias que hay que mover para insertarse en las administraciones públicas, las universidades o las empresas. Está dispuesto al esfuerzo, tal y como nos muestra por su mano sujetando el cinto, indicándonos que no le moverán ni las bajas pasiones, ni los placeres mundanos, ni las emociones impulsivas.

Esta carta simboliza al joven que quiere comenzar un camino de realización en la materia. Está buscando su lugar en el mundo, y sabe que tiene que aprender una serie de habilidades para ello. Deberá estudiar o aprender un oficio, lo que le permitirá conocer cuáles son sus talentos y sus fortalezas, para hacerlos valer más adelante. Pero para saber cuál es su valor -como el Oro-, necesita experimentarse a sí mismo en diferentes escenarios. Así que prueba una o varias cosas a la vez. Estudia, trabaja, es voluntario, viaja, etc. La Sota de Oros es el momento en la vida de la persona en el que se le presentan muchas oportunidades, porque todas estas facetas de sí pugnan por expresarse, y la persona quiere experimentar, en una búsqueda de aquello en lo que destaca y es talentoso, para poder hacer de ello su profesión y conseguir su oro.

Esta tríada tiene la particularidad de englobar en sí misma la esfera de Yesod o Ego, que proyecta nuestra realidad en la materia. Podríamos asemejar esta situación a la de la proyección de una película de cine. Los personajes que aparecen en la película los define La Torre. El sendero XX plantearía el guión que representarían dichos personajes; el sendero XVIII sería la gran pantalla donde se proyectaría la película, y Yesod sería la máquina de proyección. Vemos que en la Torre se establecen los poderes bajo los cuales este paje transita todas sus experiencias de aprendizaje. Cada uno proyectamos nuestro propio guión de vida, y somos en realidad los dueños y señores de nuestro propio mundo -somos Magos-. Pero en la Sota de Oros la persona todavía no tiene conciencia de ello. El sistema egóico funciona automáticamente, por lo que esta película se proyecta ante este joven sin que, en apariencia, él tenga ningún poder de decisión sobre ello.

Cuando la tríada se expresa con armonía, el joven está bajo la influencia de unos personajes que le van a proponer experiencias de vida que le hablarán de sí mismo y de cuáles son sus talentos para el desarrollo en la materia. Cuando esto ocurre, la persona va encontrando afinidades con lo que transita, y va sintiendo en su interior que tiene un lugar en el mundo. Ejemplos de ello son el estudiante que va aprobando las materias de la carrera que se ha planteado; el joven aprendiz que va ganando en valoración en la pequeña empresa en la que se ha empleado. El deportista que alcanza nuevas metas que le indican que tiene aptitudes para ese deporte. El joven músico que puede interpretar piezas cada vez de mayor dificultad, lo cual le habla de que tiene aptitudes para la música. Y así un largo etcétera de ejemplos.

Todos estos ejemplos son propuestas que aparecen bajo el techo de la Torre de los patrones establecidos por la familia y la sociedad en la que vive. Para la Sota de Oros las experiencias que le acontecen son lo habitual en su sociedad, aquello que todos a su alrededor tienen que vivir. Algunas experiencias le serán afines, y le hablarán de sí mismo; pero otras serán tediosas o incluso dolorosas, y no querrá repetirlas -el sendero VII del Carro lanzará el Rayo que tirará la Torre que gobierna esos patrones-.

Una de las tres necesidades básicas de un niño para desarrollar una personalidad equilibrada es sentirse reconocido por sus padres. Si los padres son capaces de reconocer el temperamento del niño y le proporcionan desde pequeño experiencias que le vayan hablando de sí mismo -deporte, música, danza, pintura, devoción, voluntariado social, etc.-, éste crecerá con la confianza de tener un lugar en el mundo.

Cuando aparece un maestro en el camino espiritual, al buscador se le está proponiendo un nuevo tránsito en la vida, donde tendrá que volver a ser un niño. En el Tarot de Osho se le llama a esta figura Aventura, ya que la persona deberá estar dispuesta, como un niño pequeño, a aventurarse a una nueva empresa vital. De manera habitual ocurre que en el camino espiritual, hay partes de nosotros que quedaron atrapadas bajo capas de lodo (inconsciente) y que, al rescatarlas en el sendero XX de la Resurrección, nos piden con justicia su momento de tránsito y experimentación en la materia -sendero XVIII de La Luna-. En lo laboral sería, por ejemplo, comenzar a estudiar nuevas áreas que complementan el trabajo ya emprendido; en lo personal podría ser aprender nuevas habilidades que siempre quisimos y nunca tuvimos tiempo para desarrollar. En general es un momento en nuestra vida en el que, con independencia de la edad que tengamos, nuestra alma nos propone aprender una habilidad o tener una experiencia que nos permita acceder al recuerdo de nuestros talentos.

Cuando somos jóvenes y tenemos toda una vida por delante, esta tríada nos propone la experiencia de probar y experimentar a través del tránsito en el mundo. Sin embargo, cuando ya hemos transitado años de vida y hemos tomado muchas decisiones que nos comprometen de por vida, la tríada ya no se experimenta de forma tan liviana y juguetona. Siguiendo con el ejemplo anterior de la proyección de una película, en el sendero de La Luna aparecerán, junto con la proyección del guión del sendero del Juicio, otras escenas o personajes que corresponden a vivencias del pasado no resuelto. Sería como decir que la gran pantalla de La Luna es como un estanque donde, si las aguas están claras y limpias, lo que aparece es solo lo que se proyecta. Pero la realidad es que los estanques están llenos de materia orgánica y de vida. Tienen un suelo con capas y capas de lodos depositados durante años de tránsitos que, cuando llega el momento, se remueven y llenan el agua de tierra y barro. Esa pantalla, entonces, ya no se muestra tan nítida, y aparecen no sólo los personajes del presente, sino situaciones del pasado a ser transitadas de nuevo. Cuanto más inconscientes somos de nuestro mundo interior, más capas de lodo se depositan en el fondo, y cuando llega la Luna Llena como ciclo vital y suben las mareas, la persona se ve muy afectada en sus emociones por la situación. Por ello nos puede ocurrir a veces que estemos viviendo un presente en el que se crucen de repente situaciones del pasado de forma inesperada. Sólo en la medida que vamos madurando todos estos estados, es que las aguas se van limpiando y la película se vuelve nítida ante nuestros ojos.

El alma está encarnada en la materia y sólo a través del tránsito desde lo corporal podemos acceder a la conciencia plena de quienes somos en realidad.

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Esta Sota es la única que tiene doble palo, es decir, dos monedas de oro en la carta. Esta imagen simboliza la máxima hermética de LO QUE ES ARRIBA, ES ABAJO. El oro es una moneda de cambio en la materia, un metal. Pero también es el metal más incorruptible o puro que existe en la tierra. Ello simboliza que las experiencias en la materia son lo único que puede hacernos obtener el verdadero oro que es nuestra incorruptibilidad, nuestra iluminación, nuestra conexión plena con nuestro Yo Soy. Es sólo a través del tránsito por la Realidad que logramos trasformar el plomo (la Sota) en Oro (el Rey).

Estos dos oros también simbolizan un momento en que la persona tiene ante sí dos vías, dos oportunidades: la de servir a Dios o al dios dinero. El oro de la tierra simboliza el dinero que se consigue a través de las leyes de la materia, bajo el gobierno del Príncipe de este Mundo. Sin embargo el oro que sostiene en la mano es el verdadero oro, aquel del que nos habla el Evangelio cuando dice: “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mt 6, 19-21). La Sota de Oros propone emprender el camino de aquel que busca el verdadero oro para su vida.

CABALLO DE OROS

TRIADA DE LOS DESEOS

“Una afirmación es una frase

fuerte y positiva que indica

que algo ya es”.

Shakti Gawain

Esferas: Jesed-Tifaret-Netzaj

Senderos: El Ermitaño-La Rueda de la Fortuna-La Muerte

Correspondencia corporal: Hígado y vesícula biliar. Brazo y mano derecha. Costado derecho. Glándulas suprarrenales y riñones. Sistema circulatorio y corazón.

Flor de Bach: Scleranthus (Scleranthus annuus)

En la carta aparece un caballero joven aun cuando sus cabellos son blancos. Sus vestiduras se asemejan mucho al Caballero de Copas: son sueltas y fluidas, nada que ver con la armadura rígida del Caballero de Espadas o la solemnidad del de Bastos. También es blando y adaptable el gorro sobre la cabeza, que con los colores rojo y azul refleja pensamientos fluidos y creativos.

El caballo va al paso, despacio, para observar bien todo el paisaje que se le presenta. Se dirige hacia la derecha del espectador, hacia el mundo exterior, hacia el futuro. Eso habla de los anhelos y deseos de la tríada a la que representa y de la Rueda de la Fortuna que le impulsa.

En su mano izquierda sostiene un palo de madera (basto), lo cual es un guiño del artista a la máxima hermética de Igual arriba que abajo, indicando que la realización del mundo del Espíritu es en la Materia. Aquí el Oro se presenta como una quimera, como algo a conseguir, a obtener. El Caballero no lo tiene ya en sí, no lo sostiene en su mano, sino que lo observa como el objetivo a alcanzar, el deseo anhelado, el horizonte de su viaje. Por ello también la tierra es todavía de color marrón y no verde ya fructificará.

Los caballos como Figuras del Tarot indican una puesta en marcha en función de la motivación del elemento que representan. En las copas queremos vivir experiencias de una gran intensidad emocional -impulsos, pasiones, romances, diversión, etc.-; en las espadas el caballero se dirige a lugares de conocimiento y formación que le abran el intelecto a nuevas ideas. Aquí en los oros, la puesta en marcha tiene un alto componente de ambición en lo terrenal.

En la Sota de Oros la persona transita experiencias en la materia que le van otorgando grados, marcas, títulos y reconocimiento social. Desde el aprendizaje en la escuela, hasta la formación práctica profesional, las habilidades que se aprenden en los viajes o la primeras experiencias en cualquier aspecto de su vida.

Pero llega un momento en que el joven caballero toma conciencia -el basto que sujeta el Caballero- que hay experiencias para las que es más válido, está mejor dotado y tiene más habilidad. Es entonces cuando decide por sí mismo emprender caminos que le potencian esas habilidades de sí mismo, y que le permitirán obtener un lugar en la sociedad mejor pagado y valorado. Comienza a desear.

Los deseos y los miedos -como indicamos también en la Tríada de los Miedos-, son pulsiones de la psique que se experimentan de dos maneras: o se sucumbe a ellos, lo que desemboca en impulsarse hacia el deseo anhelado o paralizarse por el miedo, o se trascienden por un proceso de introspección, descubriendo el mensaje del alma simbolizado por ese miedo o deseo.

La Tríada de los Deseos moviliza una fuerza que impulsa a la persona a querer obtener en su vida algo de mayor valor de lo que tiene ahora. Recordemos que el inconsciente es aquella parte de nuestra psique donde están encerradas todas las situaciones inconclusas de nuestro pasado. Mantener todas estas pulsiones bajo llave tiene un alto precio energético y consume mucha de nuestra fuerza vital. El inconsciente se mueve por placer -no tiene ética-, por lo que cuando deseamos algo que nos va a suponer satisfacción, este deseo placentero nos moviliza gracias a la fuerza vital liberada desde el inconsciente.

Cuando la persona está dormida todavía, estos deseos suelen alinearse a bajas pasiones, a patrones de la sociedad en la que vive y a impulsos irracionales. En la actualidad, en este sistema neoliberal en la que vivimos, el deseo de tener -y no de ser- es lo que marca la mayor parte de las acciones de este Caballero. Tener más dinero, más influencia, más poder, más viajes, más experiencias, más relaciones románticas, más ropa, más joyas, más clientes, más electrodomésticos o más coches. Cada uno proyecta sus pulsiones inconscientes en un aspecto externo que, como zanahoria puesta delante del burro, hace que el animal se mueva.

De forma natural, la aparición de esta figura es en el momento en que el adolescente tiene que decidir si seguir estudiando o ponerse a trabajar; o si ya ha decidido estudiar, decidir la carrera universitaria que quiere cursar. El Caballero de Oros indica también esos momentos en la vida adulta en los que la persona ambiciona mejorar su estatus vital. Puede querer mejor casa, sueldo, coche, colegio para sus hijos, etc. También puede desear un cargo más elevado en el partido político que le permita mayor grado de decisión, o pasar de profesor titular a catedrático en la universidad, tener su propio equipo de investigación, abrir la propia consulta médica privada con el consiguiente mayor ingreso económico; ampliar la empresa, ganar más clientes, incorporar nuevos socios, comprar pisos o bajos comerciales para invertir ahorros, rentabilizar los campos con cultivos rotativos o diferenciarse por cultivos ecológicos, variedades nuevas, etc., la lista de deseos y proyectos es interminable. Para que esto suceda, la persona tiene que tomar las riendas de su vida -como el caballero-, la suerte entre sus manos, y saber que todo va a cambiar.

Los senderos que conforman la Tríada de los Deseos vienen a movilizar la conciencia de la persona. En ocasiones sobreviene una Muerte, exterior o interior, que define un antes y un después. Esta Muerte activa en la persona un replanteamiento vital sobre qué es lo que en verdad es importante. La Dama Negra se convierte en consejera, y comenzamos a buscar lo que nos hace sentir vivos. Este replanteamiento vital hace que en la Rueda de la Fortuna, donde aparecen tanto circunstancias kármicas como nuevas oportunidades, el buscador se sitúen en su centro gracias a la acción del Ermitaño, y decida no caer en los viejos patrones que ya han muerto en él, y acceder a nuevas circunstancias que le lleva al avance y al logro en los aspectos externos.

También puede ocurrir que la persona entre en un proceso de Ermitaño por un tiempo de silencio, de aislamiento o de soledad. Puede tener que viajar muchas horas por motivos de trabajo, y esta circunstancia la aproveche para replantearse su vida desde la introspección del Sabio Anciano. Esto hará que no se deje arrastrar por el ritmo frenético de su vida y tome decisiones con prudencia, lo cual le ubican en el Centro de la Rueda. Este cambio de rumbo pone un punto y final a una etapa de su vida donde funcionaba de una manera (La Muerte), y da paso a otros horizontes.

Sea por donde sea que se active la Tríada, el Caballero de Oros es aquel que decide tomar la suerte (Rueda de la Fortuna) entre sus manos. Ya no espera que la ayuda le venga pautada por la jerarquía de la Torre. Esta vez es él quien marca el ritmo y el escenario. Sabe que tiene mucho que aprender todavía, porque en el nuevo camino que emprende o el nuevo nivel al que quiere acceder, hace falta tener unas aptitudes que sólo se logran con esfuerzo y determinación. Pero el ánimo del corazón está impreso en el basto que sostiene, y con la mirada puesta en el oro, camina hacia un futuro mejor.

Este caballero de Oros es un tiempo de depuración de deseos, ya que aquello que deseamos es lo que nos impulsa. Hay un proverbio chino que dice: “Cuidado con lo que deseas porque se puede cumplir”. La ley de semejanza del Universo atrae todo aquello con lo que nos sentimos afines y deseamos. Es por ello que nos podemos encontrar con circunstancias que queríamos con todas nuestras fuerzas y que luego, al aparecer en nuestra vida y transitarlas, se convierten en un verdadero infierno. Por ello no vemos la mano del Caballero en las riendas, sino sujetando bien ese basto que es el elemento de poder espiritual que le va a permitir no perder el rumbo de sus decisiones.

REINA DE OROS

TRIADA DE LA CONSERVACIÓN

“De la conciencia de las

verdaderas condiciones

de nuestras vidas,

es de donde debemos extraer la fuerza,

y las razones para vivir”

Simone de Beauvoir

Esferas: Binah, Tifaret y Geburah

Senderos: Los Enamorados, El Carro y La Fuerza

Correspondencia corporal: Brazo y hombro izquierdo. Cara (rostro). Oreja y oído izquierdo. Vista y oído. Bazo y estómago.

Flor de Bach: Sweet Chestnut (Castanea sativa)

La Reina de Oros es una dama prudente y sencilla. Así como las regentes de copas y espadas aparecen sobre grandes tronos y lucen cabellos ondulantes, esta mujer presenta un asiento simple, más parecido a un sillón que a un trono, al tiempo que está erguida y no sentada, simbolizando su dominio sobre la materia. También su corona es diferente, recordando a una peineta o aureola, como un amanecer o un arco iris dorado, símbolo de su pensamiento universal, como el horizonte que lo abarca todo, al tiempo que pone un límite entre lo que es el cielo y la tierra. Su mirada es hacia la izquierda, es decir, el pasado. Su acción es pues una de revisión y evaluación en asuntos materiales.

Sus cabellos azules simbolizan clarividencia, ya que su acción es intuitiva. Su cetro con adorno floral indica que reina sobre la naturaleza, tal y como lo hacía la diosa Demeter. El oro que sostiene sobre la mano derecha habla de inmediatez, ya que lo sostiene con las yemas de los dedos en un equilibrio dinámico.

La Reina de Oros habla de la parte de todos nosotros que, fuera de toda lógica, intuye aquello que es necesario para el equilibrio y florecimiento de las situaciones en nuestra realidad. Es por ello que la mirada de esta dama es casi absorta y centrada en su sentir interior. Como Reina, establece un proceso psíquico de evaluación sobre las situaciones materiales, pero lo hace desde un proceso de introspección e intuición. Aquí la lógica no tiene cabida, por ello no blande una espada sino un cetro adornado con un motivo vegetal, recodándonos que son momentos de sencillez y naturalidad.

Se dice que la Reina de Oros ha atravesado el desierto y está en disposición de poder crear aquello que quiere para su vida. Es ella quien maneja las condiciones en el afuera, y no las condiciones externas las que le manejan. Ella define su mundo e impone sus condiciones. Reinar sobre los aspectos de la realidad material que se sostienen desde lo intangible: pactos, palabras dadas, energías que llegan, límites a poner, etc. Gobernar todos estos aspectos es el territorio de la Reina de Oros.

Cuando esta dama viene a visitarnos, nos inunda la sensación de poder, gozo, abundancia, capacidad, florecimiento y compartir. Nos sentimos reinando sobre las circunstancias y conectamos con nuestros talentos de tal forma que sentimos el poder para transformar nuestra realidad.

Esta sabiduría y creatividad no se emplean para avanzar y engrosar los mismos proyectos que hasta ahora eran su proyección terrena, sino que la Reina de Oros intuye que son otras las metas que hay que perseguir y otros los horizontes que hay que descubrir. Es por ello que comienza un proceso de evaluación de las circunstancias, sabiendo lo que cada una le da y le pide a cambio.

Este proceso de evaluación de proyectos está gobernado por la intuición, ya que desde la lógica muchas veces tendríamos miles de razones para no movernos de donde estamos, o no cambiar nada en nuestras vidas. Pero esta reina está de pie, lista para el avance, y con su gran moneda de oro sujetada de forma dinámica en su mano derecha, esta lista para usarla en trasformar el proyecto.

La Reina de Oros representa la Tríada de la Conservación, que está formada por los senderos del Carro (sendero VII), Los Enamorados (sendero VI) y La Fuerza (sendero XI).

Esta tríada comienza en el sendero del Carro, cuando el movimiento del alma propone un avance, un no volver a pasar por el mismo lugar. La sensación del alma de estar en unas condiciones no favorables para su grado de conciencia hace que comience un movimiento interior que proyecta energía hacia dos direcciones: hacia el sendero VI de la toma de decisiones y hacia el sendero XI, de reposicionamiento en el ámbito social.

Esta tríada es pasiva ya que el movimiento es interior: la persona hace una evaluación de su lugar en el mundo y de sus condiciones vitales, tras lo cual decide qué es lo que conserva en su vida y qué es aquello que debe dejar marchar. Es un movimiento de selección. Ello le llevará, irremediablemente, a una decisión de caminos fundamental (sendero VI de Los Enamorados).

Los tres senderos que configuran esta tríada son senderos de restricción: en los tres se pone un límite a algo. Hace falta mucha fuerza moral para poder sostenerse en una postura social a pesar de que las circunstancias muchas veces nos quieran arrastrar a lo contrario. Así mismo, el sendero del Carro es un poderoso impulso al avance de conciencia, por lo que ya nada va a volver a ser lo mismo. El sendero de Los Enamorados es una encrucijada, una decisión de caminos que nos lleva hacia una nueva vida, saliendo del estado de condicionamientos y estancamiento en el que nos encontrábamos.

Esta carta se llama Florecimiento en el Tarot de Osho. El florecimiento en el reino vegetal es un periodo vital de la planta en que determinados procesos de crecimiento terminan para dar paso a procesos de relación y reproducción para, más tarde, dar frutos. Esta analogía nos sitúa en la acción de esta Dama: el Caballo de Oros es un ambicioso caballero, que quiere crecer más y más en su profesión, en su patrimonio, en su puesto de poder, en su adquisición de experiencias, etc. Pero la Dama de Oros viene a poner límites a ese crecimiento exponencial, planteando el orden natural de las cosas. Y es que a todos nos llega un momento en que nos corresponde ser Maestros y dar frutos -convirtiéndonos en el Rey de Oros.

En lo cotidiano se corresponde con épocas en las que la persona se propone un descanso, unas merecidas vacaciones o un tiempo de tranquilidad y sosiego: todo ello tránsitos necesarios para poder escuchar nuestra voz interior. Cuando somos capaces de darnos un respiro aún sabiendo que podríamos seguir trabajando y, con seguridad, si siguiéramos en la oficina lograríamos algún negocio o captar algún cliente nuevo, la Reina de Oros está conquistando su lugar en nuestro corazón.

Esta Dama también aparece en nuestra vida cuando, tras un tiempo de avance poderoso en el terreno de lo material, a la persona le toca florecer y dar frutos. La Reina de Oros nos permite florecer, y el Rey de Oros es la acción de dar frutos. Florecer es dar de sí lo más bello y armónico, para que el propósito de nuestra manifestación pase de ser ético a estético. ¿Cuál es la diferencia? En las acciones éticas hay unas normas internas por las cuales yo defino mis proyectos según un código personal, y mi fiel de balanza es la Justicia interna con la que me identifico. La relación estética es una relación de Creatividad: ya no hago las cosas por deber y responsabilidad, sino por amor a lo bello. La belleza se basa en la armonía, y ésta habla de incluir los elementos necesarios para un equilibrio que abre la puerta a la creación de algo nuevo.

Un ejemplo de la acción de esta Dama son las fiestas de conciliación familiar que organizan algunas empresas para crear un mayor vínculo del trabajador para con el proyecto empresarial. También hay empresas que deciden regalar a sus trabajadores viajes vacacionales, lo que supone un feed back positivo en su rendimiento posterior. En general son momentos en los que la persona siente que necesita cambiar algo en el rumbo de su proyecto personal (creatividad), de manera que se produzca un avance no ya en más clientes, en más ventas, en más ahorros, en más viajes, etc. sino en la calidad de todo ello.

La Dama, desde esa pausa intuitiva, restringe todo aquello que ya no nos corresponde transitar en la materia, en pro de un avance en lo creativo y armónico: armonía en la relación con los trabajadores, profundización en el trato con los clientes, calidad en la presentación de los productos, belleza en la decoración de la oficina, etc. No le moviliza el poder económico y social, tal y como hemos descrito en la forma de su trono. Lo que busca es el mejor de los lugares desde donde poder ejercer su reinado. La planta deja de crecer a lo alto -deja de plantearse metas cada vez más altas- y comienza a dar flores.

La persona se auto restringe en pro de la Armonía.

REY DE OROS

TRIADA DE LA MISTICA

“Donde el filósofo reflexiona,

el artista intuye

y el místico experimenta”.

Evelyn Underhill

Esferas: Keter, Jokmah y Tifaret

Senderos: El Loco, La Sacerdotisa y El Emperador.

Correspondencia corporal: Hemisferio derecho y lado derecho de la cara -ojo, oído, dientes, etc. -. Brazo y hombro derecho. Visión.

Flor de Bach: Vervain (Verbena officinalis)

El Rey de Oros es el Maestro de la Materia y el Gobernador de la Realidad. En el Tarot de Marsella se nos presenta la figura de un viejo sabio de barba blanca que, como los otros tres reyes, está apoyado sobre su brazo izquierdo en un podio de sólo dos patas.

Es el único rey que aparece con las piernas cruzadas y sin corona. También es diferenciador en él que está representada la Tierra en el suelo donde se apoya, mostrando así con claridad su acción maestra sobre la materia. Sus ropajes son holgados, símbolo de la libertad de acción que ya posee y de la abundancia que le rodea. Su sastre no escatima en telas y adornos para su vestimenta.

El sombrero de ala ancha que luce en su cabeza nos recuerda al sombrero del Mago, que representa a la vez sabiduría, apertura y rapidez intelectual, imaginación y adaptabilidad a las circunstancias. La gran ala sobre los ojos permite darle la sombra suficiente para que el Sol (Oro) no le ciegue en sus acciones y decisiones. Todo ello lo veremos luego descrito en su acción.

Indicábamos que es el único rey que presenta las piernas cruzadas. Antiguamente, en algunas cortes, sólo se permitía cruzar las piernas al monarca, simbolizando así su posición de dominio y confianza en el poder que ostentaba. Y así aparece también este monarca de oros: confiado, dominante, poderoso y resolutivo. También vemos este cruce en los arcanos del Emperador -sendero que forma parte de esta tríada- así como en el Colgado. En ambas cartas el cruce de piernas conforma el número 4, símbolo de la realización.

Sostiene el Oro con su mano derecha en dirección hacia abajo, de forma despreocupada, dirigiéndolo hacia la tierra, como queriendo plantar una semilla que de frutos. Es una moneda pequeña y su posición inferior respecto a otras figuras nos habla de que la despreocupación por el oro material y la conciencia de una visión más amplia de la riqueza son la clave de la abundancia económica que este monarca viene a enseñarnos.

El Rey de Oros simboliza lo que en la actualidad sería un hombre de negocios, un empresario, un emprendedor, un encargado de finanzas, un administrador o un cargo de poder gestor en una empresa o entidad. Es todo aquel que gestiona, que organiza, que gobierna y da directrices para que los objetivos se cumplan en la materia y se obtengan resultados. Por todos los elementos descritos en la carta vemos que a estas alturas, el buscador debe poseer ya en su interior una actitud de confianza y dominio sobre la materia, y que su conocimiento de las leyes de la realidad le permite definir su vida para poder llegar a la consecución de las metas que se establece.

La tríada que corresponde a esta figura es la Tríada de la Mística. Definimos Mística como la capacidad de ver lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero que hay en el mundo. El místico es aquel que es capaz de ver a Dios en todas sus manifestaciones materiales, y reconoce su Mano en la Gran Obra de la Realidad. El místico es el buscador que decide insertarse en la materia, y hacer de ella su Camino de Realización. Por ello que la máxima esotérica que gobierna todos los actos del místico es: “Cambia tu y todo cambiará”, de manera que si no ve a Dios en una realidad concreta, lo que se propone como meta es cambiar todo lo que sea necesario para limpiar su visión del mundo, y no cambiar el mundo. Es él quien debe cambiar para ser capaz de apreciar a Dios en todas las cosas. Como decía el pensador francés Arnaud Desjardins: “Si mi mundo -es decir, mi visión del mundo- no coincide con el mundo, y la infelicidad consiste en la falta de concordancia entre mi mundo y el mundo, trabajo para que sea mi mundo el que coincida con el mundo, y no al revés”.

La Tríada de la Mística, de naturaleza activa por su posición en el Árbol en la parte de la derecha, promueve una acción sobre el mundo basada sobre todo en el dejarse fluir del Loco, en la escucha de la voz interior de La Sacerdotisa, y en la obediencia a esta voz y a este fluir, al tiempo que ser capaz de organizarlo y protocolizarlo en el Emperador. Es por ello que esta tríada es la acción mística en la materia, ya que como vemos por los senderos que la conforman, la inteligencia superior que proviene de nuestro Espíritu impacta sobre la acción del buscador mediante El Loco y La Sacerdotisa. Ambos senderos son muy transformadores, ya que no dejan lugar a la duda: la conciencia de la conexión con el estado de potencialidad pura como fuente inagotable de posibilidades da al Rey de Oros la conciencia de que su acción sobre la materia es posible. La información que llega desde el Espíritu no queda en un estado inconsciente, sino que la acción del Emperador es categórica: su impecable obediencia y su necesidad imperiosa de orden y gobierno hace que toda la verdad interior que llega como conciencia visionaria la valore y tenga en cuenta a la hora de tomar decisiones respecto a su lugar en el mundo y los asuntos materiales.

Este monarca tiene el oro ubicado en el regazo, y no dirige su mirada hacia él. Este oro se sitúa en el abdomen, zona corporal que se corresponde con la abundancia económica. La conciencia de abundancia económica guarda total relación con la conciencia de la abundancia del Universo -conciencia que llega a través del Loco y La Sacerdotisa-. La actitud de despreocupación del monarca es en realidad una conciencia profundamente sabia respecto a las riquezas materiales: por mucho dinero que tengamos en el banco, vivir esta situación abundante sin una actitud de caridad y despreocupación, es un estado de pobreza. Por definición, la conciencia de la abundancia económica es un estado del ser cuyo máximo exponente se expresa en el complejo creado en el Rey de Oros. Cuando este complejo está bloqueado por patrones y experiencias del pasado, da igual cuánto dinero tengamos, si estamos preocupados por el dinero, nada nos diferencia del estado de conciencia de un pobre. La conciencia de riqueza lleva a la ausencia de preocupación monetaria.

El Rey de Oros ha aprendido que la verdadera riqueza está en compartir ya que la fuente de donde proviene la abundancia es infinita e inagotable. Cuando damos, se crea un vacio energético que es llenado por el Universo incluso con mucho más de lo que dimos. Como dice Emerson: “Sin un corazón rico, la riqueza es un espantoso pordiosero”. Así pues, este Maestro Místico se propone ver a Dios en todo lo creado, y adopta una actitud de agradecimiento y generosidad por todo acontecimiento en su realidad. Su mirada está puesta en ver la forma de dar, de agradecer, de compartir y de aportar el diezmo, de manera que su generosidad atrae más y más abundancia a su vida. La gente verdaderamente rica jamás se preocupa de quedarse sin dinero ya que sabe que su origen es una fuente inagotable en el Universo. La cuestión que viene a enseñarnos el Rey de Oros no es a cómo ganar más dinero, sino a tener una relación de abundancia respecto a las riquezas materiales.

El Rey de Oros se conforma solo con lo bueno y lo mejor. La evolución consiste en pasar de lo bueno a lo mejor en todos los aspectos. Este monarca ya sabe que elegir primero lo mejor hace que el Universo responda dándonos lo de primera clase. El Místico busca lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero en la Realidad. Es por ello que elije siempre lo mejor en cada situación, sabiendo que de esta manera está atrayendo esa energía a la materia. Para este rey, el dinero físico es una energía que debe fluir, como la sangre. Si la sangre se estanca produce enfermedad y podredumbre. De la misma forma, el dinero es una energía que debe mantenerse en movimiento, fluyendo hacia donde sea necesario para cumplir con los objetivos de Bello, Bueno y Verdadero. De lo contrario, también producirá enfermedad y dolor.

La Tríada de la Mística y el Rey de Oros que la representan son el máximo exponente del buscador en asuntos materiales. Simboliza pues el ánimo de que el Reino de Dios se realice en la materia, por lo que todas las decisiones que tomará este monarca irán dirigidas a que la Humanidad entera conozca el Propósito del Amor gracias a organizaciones, fundaciones, asociaciones, etc. Todas las acciones y empresas que emprenda tendrán el mismo objetivo: que lo Bello, lo Bueno y lo Verdadero se expresen en la Realidad.

El místico no es un utópico. Para poder conocer lo que es Bello, Bueno y Verdadero antes ha tenido que transitar lo que es Feo, Malo y Falso, solo que el tránsito por esta realidad proyectada desde su ego no sólo no le ha privado de su Fe, sino que le ha afianzado en su visión del Propósito de Dios para con su creación. Por ello su voluntad y su determinación son férreas, y no se permite ya la duda.

Su visión de este Universo abundante es clara, ya que el ala ancha de su sombrero no permite que el otro sol -el oro material- le ciegue.

Queremos avisar sobre una conciencia muy extendida entre los estudiantes esotéricos basada en una mala comprensión de algunas palabras de maestros espirituales respecto al desprecio a las riquezas. El propósito del Espíritu en esta dimensión es iluminar la materia. Toda actitud de huir de la materia, de la corporalidad, de la realidad concisa, es una vanidad espiritual. La disponibilidad económica es fundamental para un equilibrio en este mundo, y el Místico no debe huir de las riquezas, sino disponer de ellas para realizar su propósito de vida. Sabemos que todo se dará por añadidura.

El Dr. Deepak Chopra cuenta una anécdota de su maestro espiritual Maharishi Mahesh Yogi cuando estaban definiendo un proyecto encaminado a conseguir la paz mundial. En un momento determinado, uno de los discípulos le preguntó al Maestro: ¿de dónde va a salir todo el dinero para este proyecto? y Maharishi respondió: “de donde se encuentre en este momento”.

LA SOTA DE ESPADAS

TRIADA DEL TEMPLE DE ÁNIMO

“Saber lo que prefieres,

en lugar de decir “amén” a lo que

el mundo te dice que debieras preferir,

significa que has mantenido

tu alma con vida”

Robert Louis Stevenson

Esferas: Hod-Netzaj-Yesod

Senderos: La Torre, El Sol y La Estrella.

Correspondencia corporal: Intestinos delgado y grueso. Caderas. Zona lumbar.

Flor de Bach: Wild Rose (Rosa caninae)

La Sota de Espadas se nos presenta como un paje que debe tener ya algún grado en la corte, pues lleva una elegante capa, una espada que no una daga y sobrero de ala ancha. Nos recuerda a un mosquetero. Sus vestiduras están bien ajustadas, condición necesaria para la batalla que va a librar: todo tiene que ser claro y nada puede entorpecer su visión. La capa bien sujeta con un broche cae a sus espaldas mostrando un aspecto interior carnal (instintos primarios), y un exterior azul como rapidez de pensamientos.

El cielo tras este joven es claro, azul, sin elementos que le entorpezcan, indicando así pensamiento claro y raciocinio agudo. Así también lo muestran el blanco de sus cabellos, que indica pureza e inocencia de pensamiento, y los rizos que le infunden libertad y movimiento a sus ideas.

El sombrero nos recuerda una balanza donde el personaje ponderará todo aquello que en su psique aparece. También en el arquetipo de La Justicia vemos la Espada como elemento de discernimiento para emitir un juicio. Aquí la espada es enorme, desproporcionada al tamaño y al rango del paje. La hoja de color dorado habla de que el corte es desde un propósito elevado, espiritual; y el blanco del mango habla de la pureza de su corazón. La sujeta con la mano izquierda, el lado del inconsciente. Eso denota que este personaje no puede verse inundado por un componente inconsciente, emocional o ilógico en su proceso. Está en un verdadero estado de alerta, de acecho, como un guerrero joven que va a cortar todo aquello que pudiera nublar su entendimiento y desequilibrar su postura firme.

La mirada la dirige hacia su derecha, hacia el mundo de lo concreto, hacia lo conciso; y para ello necesita quietud, por lo que se presenta de pie, parado, con ambas piernas en igual postura.

En la mano derecha sostiene un báculo, que nos recuerda en parte al del Ermitaño. En este basto se sostiene como apoyo a su acción, ya que va a necesitar mucha ayuda del cielo en su gesta.

La Sota de Espadas es una función psíquica que viene a transitar experiencias que provocan en la persona una sensación de callejón sin salida. A este paje se le presentan un sinfín de situaciones en las que le asaltan pensamientos y recuerdos sobre enjuiciamientos, prejuicios, críticas y burlas. Todo ello le hace sentir incapaz de afrontar la experiencia que la vida le está proponiendo y afloran los complejos, las inseguridades y la falta de autoestima.

Aclarar aquí que utilizamos el término complejo como todo pensamiento que nos lleva a una sensación de baja autoestima y de inferioridad frente al entorno, y diferenciarlo del término junguiano complejo como conjunto de información asociada por el inconsciente en función de un mismo patrón común.

Cuando el bebé nace, está libre de todos esos estados egóicos antes descritos. Vive la vida con la pureza y la inocencia de no juzgar, de no comparar y de no tener complejos. Desde que el niño nace, va cargando en su psique mensajes del entorno que comienzan a conformar la personalidad. Esta información tiene doble naturaleza, tanto racional como emocional. La incorporación de estos patrones en la psique infantil es directa, ya que el inconsciente no juzga la veracidad de lo que incorpora, y todo ese material queda introyectado en la psique.

Hay infinidad de información que se le plantea al niño que es fundamental para constituir una personalidad equilibrada, sana y adaptada al entorno. Pero no es sólo qué se le dice, sino cómo se le dice: hay conceptos necesarios de ser trasmitidos que se le presentan al niño desde un criterio pedagógico, pero la carga emocional con la que se le trasmite genera un complejo de baja autoestima. Así mismo, hay planteamientos muy tóxicos que vienen desde el adulto, cargados de manipulación, y que puede generar en el niño inseguridad, culpa o frustración.

La Sota de Espadas habla de un estado del ser en el que transitamos experiencias donde nos van a asaltar pensamientos negativos: desde la tortura psicológica de la culpa, la subestimación de los complejos, la sobreestimación desde la crítica, el cinismo, la burla y la ironía, o el desprecio a las circunstancias, a los demás o a uno mismo. La Sota de Espadas es un proceso de aprendizaje en aspectos racionales, por lo que se presenta como pruebas y experiencias que hacen que en la razón de este joven guerrero aparezcan todo ese tipo de pensamientos.

Esta experiencia es relatada en el mito del Minotauro, una bestia hija de Pasifae y el Toro de Creta, con cuerpo de hombre y cabeza de Toro. Fue encerrado en un laberinto -la mente- por Dédalo, y era alimentado por 7 jóvenes de ambos sexos -total de 14, como La Templanza-Temple de Ánimo- a los que se les sacrificaba para calmar su hambre. Estos jóvenes eran abandonados a las puertas del laberinto, por donde vagaban durante días hasta que se encontraban con el monstruo, que los devoraba. Solo Teseo, héroe y rey de Atenas, fue capaz de vencerle.

La experiencia del laberinto es la experiencia de enfrentarse a la mente inferior que habita en todos nosotros. ¿Qué simboliza el laberinto? Cuando uno se enfrenta a un laberinto, tan frecuente como juego en los parques de atracciones actuales, uno sabe que hay una entrada por lo que, por lógica, también habrá una salida -ya que, al menos, podemos salir por donde entramos-. Esto es algo lógico. Lo lógico es aquello fundamentado en un razonamiento que no puede ser refutado: se fundamenta en una evidencia basada en la experiencia.

La prueba del laberinto es ser capaz de encontrar la propia respuesta a una situación que se nos presenta sin resolución aparente. El laberinto tiene la característica de que todo parece lo mismo o similar, de manera que encontrar la salida resulta complicado si sólo nos guiamos por los sentidos. En el laberinto la persona no puede entrar en pánico, ya que esto le nublaría la razón y le haría perderse hasta morir exhausto. Es por ello que necesita asirse a una lógica y una claridad que le recuerde que hay una salida. La Sota busca el patrón lógico con el que se ha construido ese laberinto, sabiendo que éste le permitirá encontrar la salida. A veces son pequeños detalles, a veces son señales de huellas, a veces es la memoria de haber pasado ya por ahí.

El gran aprendizaje de este joven paje es que a pesar de que en su interior aparecen muchas voces negativas: “no puedes, no vas a conseguirlo, ¿porqué te has metido en semejante sitio?, ¡qué inútil!, ¡vaya tontería de juego!”, junto a esas voces, aparece una voz que le dice: “hay un patrón coherente que ha creado todo esto y yo puedo descifrarlo”. La Sota confía en su capacidad intelectual para encontrar el patrón lógico, ordenado y coherente que le permitirá salir del lugar donde se encuentra dando vueltas y perdido. Buscar ese patrón que nos ordene y nos permita salir del lugar en el que estábamos es lo que moviliza esta figura.

La Sota sostiene una enorme espada. Este elemento es la clave de todo el movimiento: el joven debe aprender a encontrar por sí mismo, a través de su propia lógica, una respuesta que le permita salir de las situaciones complicadas en las que está inmerso. Esta actitud de auto sostén, auto análisis y autosuficiencia vienen representados por el báculo en el que se apoya el paje: es el símbolo del sostén en la propia voz interior.

En esta etapa la persona pasa por pruebas de mucha tortura psicológica. Son momentos donde nos vemos envueltos en situaciones de difícil resolución, y donde hay voces encontradas que no nos permiten ver con claridad la mejor solución. La lección de la Sota es si se va a dejar morir, como los jóvenes entregados en sacrificio al Minotauro, o va a luchar por sí mismo como Teseo, lo que le llevará a convertirse en Rey.

La Tríada correspondiente es la del Temple de Ánimo, formada por los senderos de La Estrella, El Sol y La Torre. Esta tríada está reconocida como una experiencia de pruebas muy fuertes para el alma. Se asemeja a una formación militar en la que el cadete es llevado a extremos para fortalecer su cuerpo, su intelecto y sus emociones. El sentido de estas pruebas es que la Tríada del Temple de Ánimo se encuentra en las puertas del acceso a la Tríada de la Memoria, la tríada inmediatamente superior. La Tríada de la Memoria permite el acceso a recuerdos que, en muchas ocasiones, si no estamos templados, nos pueden llevar a desequilibrar nuestra vida. Es por ello que antes de poder abrir la puerta al recuerdo, el alma debe forjarse como el acero.

El Temple de Ánimo habla de un proceso de sostener con fortaleza y templanza situaciones difíciles en nuestra vida, como si en el Laberinto del Minotauro nos encontráramos. Parecería que no hay salida, y que hagamos lo que hagamos, nos encontramos con el muro de la Torre de las estructuras psicológicas establecidas. Pero la perseverancia -ser duro como el acero- y la templanza -sostener la espada con equilibrio- permite encontrar la salida a todas las situaciones.

Recordemos que en el proceso de templar los metales, se consigue que algo duro y rígido como el hierro vaya creando uniones con otros metales (aleaciones) que le otorgan propiedades más favorables para su uso: flexibilidad, ductilidad, etc. En la ciencia esotérica, templar el acero es un término para referirse a la acción del sendero de la Templanza, que por la alternancia de opuestos, permite que energías más sutiles provenientes del corazón se vayan incorporando al ego, transformándolo e iluminándolo.

La Templanza y el Temple de Ánimo son dos acciones del alma que tienen en común el continuo verter de energías opuestas para poder sostener una actitud de paz y equilibrio. En La Templanza, la acción del Ángel hace que los opuestos sean las energías del ego y del corazón de la persona -une las esferas de Tifaret-corazón y Yesod-ego-. En la Sota de Espadas es un verter continuo desde Hod y Netzaj (sendero de La Torre), desde el intelecto y las emociones, hacia el inconsciente de Yesod. Aquí la función psíquica habla todavía de energías bajo la Torre, bajo la égida de la personalidad. Es por ello que la meta a obtener es diferente: la Sota de Espadas nos permite, por medio de la lógica, no entrar en pánico ante el laberinto ni que las pulsiones del instinto animal nos lleven a la desesperación.

La Torre establece la estructura del laberinto. El joven paje se encuentra inmerso en un sinfín de procesos racionales y emocionales difíciles y torturantes, que provienen tanto del exterior como del interior. El sendero del Sol distorsionado le proporcionará tantos criterios y puntos de vista diferentes, que quedará aturdido e incapaz de ver con claridad. Si La Estrella está bloqueada, no podrá conectar con la certeza de una verdad propia y distinta a la que le están dictando los patrones familiares. Es por ello que este mosquetero debe aprender a manejar su psique inferior, en vez de dejar que se adueñe de su vida.

El sendero del Sol provee de las experiencias con los demás que nos van a permitir poner a prueba nuestra capacidad de Temple. La Estrella dicta un ánimo por hacer las cosas por nosotros mismos. Y la Torre propone el escenario en el que acontece la acción.

El típico ejemplo es el joven que frecuenta una pandilla de amigos que suelen divertirse vejando y burlándose de compañeros, utilizando para ello la fuerza del grupo (El Sol). Este joven tiene pensamientos encontrados: por un lado sabe que lo que está haciendo no está bien -se convierte en el Sol de la carta XIX-, pero por otro lado sabe que si es fiel a sus pensamientos, va a tener que enfrentarse al poder establecido en el grupo (La Torre) y se quedará solo (La Estrella).

Otro ejemplo son las personas que tienen que elegir entre sus principios morales (La Estrella 17→1+7=8) frente a lo que el trabajo o el entorno les exige (La Torre). Siempre que esto ocurre, hay mucha tortura psicológica, dudas, incertidumbre, crítica, juicios y, sobre todo, culpa. Son momentos duros a transitar desde los propios criterios -por ello la sota tiene un sombrero que recuerda a la balanza de la justicia, ya que necesita ponderar muchas cosas-.

En el Sefer Ha Neshama de Jaime Villarubia se dice de esta tríada que es llamada a veces el Centinela, y esa es la actitud que propone: vigilancia de las pulsiones internas, para conocerlas en su totalidad. Además en el ámbito social, cumple el papel de identificar y separar todos los contenidos de la consciencia que entran en ella “por la puerta trasera” y ocupan un lugar que no les corresponde. También tiene la función de impedir que nuestras propias energías y pensamientos sean vampirizados desde el exterior.

CABALLO DE ESPADAS

TRIADA DE LOS MIEDOS

“Para vivir una vida creativa

debemos perder el miedo

a estar equivocados”

Joseph Chilton Pearce

Esferas: Geburah-Tifaret-Hod

Senderos: La Fuerza-El Diablo-El Colgado.

Correspondencia corporal: Estructura ósea. Estómago, bazo y páncreas. Brazo izquierdo. Costado izquierdo. Intestino grueso. Sistema inmunológico.

Flor de Bach: Rock Water

El Caballo de Espadas es, ante todo, un guerrero. Vemos a un joven vestido con una armadura rígida que le protegerá de los golpes; avanza a galope hacia un pasado que necesita ser rescatado.

Toda la carta propone un tono azul ya que la acción es un proceso racional. Sobre los hombros luce, al igual que el guerrero del Carro del Triunfo, arcano VII, una careta, lo cual habla de que conoce el mundo del inconsciente al que se dirige, donde todo puede ser engañoso y hay muchas máscaras. El casco de la cabeza refleja rigidez de ideas, ya que al adentrarse en el submundo no puede permitir dudar, a pesar de las muchas trampas que la mente inferior le intentará poner.

El caballo va a galope, a diferencia del caballo de copas, que va al trote. El ritmo galopante es similar a los procesos intelectuales, que son mucho más “rápidos” de atravesar que los emocionales o corporales. También los miedos -la Tríada a la que representa- aparecen súbita y rápidamente, y son capaces de cambiar nuestra vida de un momento a otro.

Este Caballero lleva las riendas en la mano derecha, aunque no la vemos, pues toda la acción de la carta reside en la mano izquierda (inconsciente), donde sujeta una gran espada con la que poder rasgar la sábana de todos los fantasmas que se encuentre en el camino.

El Caballero de Espadas representa el camino del filósofo o el pensador. Este arquetipo se pone en marcha en los momentos en nuestra vida en los que tomamos un camino concreto, marcado y bien delineado, para poder aclarar situaciones de nuestra vida. Lo lineal de la espada, como si de una lanza se tratara, así como lo rígido del casco, hablan de elección de caminos lineales, claros, establecidos, con normas precisas, con protocolos, con pasos, grados, jerarquías y niveles. Todo muy bien establecido para poder llegar a los objetivos propuestos.

Estos momentos acontecen en nuestra vida por ejemplo, cuando la persona toma la decisión de estudiar una carrera universitaria. Es un camino fijado, establecido, con cursos, grados, asignaturas y exámenes. Al final de ese tránsito, la persona adquirirá unos conocimientos con los que dominar un aspecto profesional sobre el que ya no tendrá dudas, ya que lo habrá estudiado en profundidad. Eso le otorga un título, una capacitación y un conocimiento que le permitirá, en cualquier caso y ante todo, evitar cualquier juicio o crítica debido al grado al que ha llegado, al tiempo que podrá dispersar cualquier duda que tenga sobre el tema gracias a su preparación y formación.

Cuando las personas estudian, sea lo que sea, lo más importante no solo es el contenido que se adquiere, sino la capacidad de poder obtener la información que se necesita para resolver los problemas que se presenten. De esta manera el colegio y, más tarde la universidad, son lugares donde se enseña a las personas a solucionar los conflictos que la vida nos trae.

Cada persona tiene su caballo de batalla, en función del guión de vida establecido. Hay personas que hacen de la enfermedad su caballo de batalla, y se forman como médicos, enfermeros, sanitarios, etc. Hay personas que hacen de los desequilibrios e injusticias sociales su motivo de batalla, y se convierten en abogados, jueces, políticos, asistentes sociales, soldados, bomberos, etc. Hay personas que ven alrededor posibilidades de mejora en las estructuras creadas, y se hacen empresarios, arquitectos, ingenieros, economistas, etc. También hay quien ve a su alrededor mucha hambre espiritual, y se convierte en filósofo, sanador espiritual o religioso. Cada uno toma su propio camino y hace de ello su caballo de batalla.

Pero para poder ser un buen guerrero, y dar estocadas justas, necesita criterios que le permitan avanzar. Aquí su gran enemigo es el miedo basado en la ignorancia, tanto la suya como de la sociedad a la que quiere rescatar.

En la Sota de Espadas veíamos a un joven que se enfrentaba a experiencias en las que parecía no haber salida y que le producen una gran tortura psicológica. El alivio y liberación que experimenta este paje al encontrar respuestas que le proporcionan una salida del laberinto impulsan a esta Sota a convertirse en Caballero. Y siempre ocurre así. Aquello que más nos hace sufrir es lo que encierra nuestro máximo potencial. Donde reside nuestro miedo más profundo, allí reside también nuestro mayor poder.

El Caballo de Espadas es la voluntad de transformar nuestra realidad desde el conocimiento para dar soluciones a las situaciones que nos han estado atormentando en el pasado. La adquisición de conocimiento, tanto exotérico como esotérico, es siempre un puente que nos permite acceder a otros territorios de nosotros mismos. El conocimiento es la luz que llega al inconsciente para poder rescatar su contenido inconcluso y liberar así la Fuerza Vital secuestrada por los miedos.

Este Caballero está asociado a la Triada de los Miedos, formada por los senderos de El Colgado (XII), La Fuerza (IX) y El Diablo (XV). El miedo es la primera emoción que aparece en el ser humano, y su origen es la sensación de separación. Venimos a este planeta como seres espirituales con una conciencia de unidad plena, y vamos encarnándonos en un cuerpo físico al tiempo que sobreviene el velo del olvido de nuestro origen. Al comienzo de la vida intrauterina la conciencia de unidad sigue siendo total, aunque durante esta etapa ya comienzan a experimentarse experiencias traumáticas que son evidenciables en procesos de regresión.

Con el nacimiento sentimos por primera vez la sensación de desconexión y separación de la totalidad. Y en ese momento nace también en nosotros el miedo. La sensación de separación de la fuente produce tres miedos básicos: miedo al hambre, miedo a la muerte y miedo a los demás (miedo al sexo). A partir de estos tres miedos surgen un sinfín de expresiones emocionales disarmónicas, todas ellas en forma de complejos psíquicos donde el intelecto crea sus laberintos y encierra en el centro su secreto: el motivo de su miedo.

A la Tríada de los Miedos le enfrenta la Tríada de los Deseos. Ambos, como la cara y la cruz de una moneda, son dos aspectos que movilizan a la persona a realizar muchos de sus actos. Tanto los miedos como los deseos son pulsiones de la psique que se pueden abordar de dos maneras: o se sucumbe a ellos o se desenmascaran. En el primer caso se produce una amplificación de la pulsión, siendo que cada vez el miedo o el deseo secuestrarán la psique con mayor fuerza; en el segundo caso finalizará su reinado de poder.

Trascender los miedos y los deseos es la labor de los Caballos de Espadas y Oros respectivamente. En el caso de los miedos, esta Figura y la Tríada que le corresponde representan la función psíquica en todos nosotros por la que tomamos la decisión de atravesar y trasformar nuestros miedos. Recordemos aquí que mientras estemos en la Tierra, tras alcanzar un grado de maestría de Rey en uno de los aspectos de nuestra vida, otros retos vendrán a proponernos ser Sotas de nuevo. Cada vez los miedos serán más sutiles y cada vez nuestras acciones serán con mayor grado de responsabilidad y conciencia.

En esta Tríada encontramos los tres aspectos del miedo: en La Fuerza es el aspecto social del miedo a los demás -también llamado miedo al sexo-; El Colgado representa los miedos que provienen de otros planos de realidad y que no puedo definir -corresponde al miedo a la Muerte, a lo trascendente, a lo intangible-, y El Diablo se corresponde al miedo al hambre y a la falta de todo lo material.

Sea por donde sea que entre el miedo, esta Tríada se pone en marcha para traducirlo a un aspecto lógico y limitado que podamos comprender. El arcano de La Fuerza representa la capacidad de sostener nuestras emociones instintivas en pro de un crecimiento interior. Esta energía aporta el sostén necesario para el siguiente paso por El Diablo, donde la psique entra en el laberinto del Minotauro para recordar; esas imágenes del pasado son revisadas desde una nueva luz, desde una nueva visión, la del Colgado. Recordemos aquí que la figura del Caballo de Espadas muestra una máscara en el hombro, ya que su finalidad es desenmascarar el miedo gracias al conocimiento.

La función psicológica de la Tríada es ser capaz de mantenerse firme a pesar del miedo, y poder mantener el intelecto activo para que, lo que nos está ocurriendo en este momento, pueda evocar en nuestro inconsciente imágenes del pasado con las que relacionamos el miedo y la parálisis. Este trabajo de mantener la mente inferior calma (La Fuerza) y activa (El Diablo) tiene la característica de permitirnos rescatar material psíquico del inconsciente y recordar, al tiempo que podemos ver todo ello con otra mirada (El Colgado), por primera vez.

El miedo se desenmascara al dar luz a aspectos que estaban en la oscuridad del inconsciente. Esto es a lo que nosotros llamamos rescatarnos, y corresponde en la mayoría de los casos darnos a nosotros mismos las respuestas que los adultos en su momento no nos pudieron dar. No porque fueran perversos, sino porque, en la mayoría de los casos, o ni ellos mismos las tenían, o ignoraban qué estaba pasando al niño pequeño.

El Caballero de Espadas necesita formación, necesita conocimiento, necesita tener respuestas en su psique. Por ello esta carta siempre impulsa hacia la búsqueda de respuestas y hacia ponernos en marcha en un camino de conocimiento y sabiduría.

“Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. (Jn 8:32)

REINA DE ESPADAS

TRIADA DE LA INNOVACIÓN

“Debemos aceptar que el pulso creativo

de nuestro interior,

es el pulso creativo de Dios mismo”

Joseph Chilton Pearce

Esferas: Jokmah, Jesed y Tifaret.

Senderos: El Emperador, El Papa y El Ermitaño.

Correspondencia corporal: Rostro, hombro y brazo derecho. Garganta y hombros. Pulmones.

Flor de Bach: Water Violet (Hottonia palustris)

La carta de la Reina de Espadas muestra a una mujer que nos recuerda mucho a la imagen de La Justicia, lo cual nos aventura ya que esta figura analiza y pondera su acción. Está vestida con ricos ropajes, mostrando un cinto dorado y un adorno en el cuello conectados por una franja también dorada. Estos detalles simbolizan tanto la viga de La Emperatriz como la de la Justicia, ambas conectadas por La Sacerdotisa. Todos estos elementos resuenan en la acción de la Reina de Espadas, que conjuga las esencias femeninas de la Madre Resplandeciente, la Madre Neutra y la Virgen.

Está sentada sobre un trono que es austero y sencillo, pero regio y con un fuerte respaldo sobre el que apoyarse, ya que va a necesitar mucha estabilidad en su acción restrictiva. Vemos que se asienta sobre dos columnas, que simbolizan a Jakin y Boaz, los pilares del Árbol de la Cábala -pilares de la Misericordia y la Restricción-. Entre ambos pilares se desarrolla toda la existencia conocida, y la Reina es capaz de abarcar toda esta extensión de conocimiento.

Sostiene en la mano derecha una espada cuya hoja es de color rojo vivo, ya que por su acción, acaba de cortar de raíz todos los recuerdos y pensamientos innecesarios del pasado, a los que dirige su mirada. Sostiene la espada en alto, apoyada sobre la rodilla en un estado de equilibrio atento, ya que la espada constituye el fiel de la balanza con la que va a medir todas sus decisiones y ajustes necesarios ya que, como muestra su mano izquierda, su vientre está gestando un nuevo ser.

Las Reinas son figuras que proponen una evaluación en el elemento al que representan. Esta Dama de Espadas viene a poner límites y practicidad a las estructuras racionales creadas. En el Tarot de Crowley se define su acción como quitar caretas, y con ello encontramos una buena frase para resumir la acción psíquica que propone esta fémina.

Llega un momento en la vida y en el tránsito de todas las personas, que hace falta una evaluación de creencias. A veces ocurre que se caen las caretas de gente que hasta ahora veíamos de una forma determinada. También puede ser que se nos caigan del pedestal personalidades y maestros. Ocurre quizá que metodologías o doctrinas en las que creíamos a pies juntillas descubrimos que presentan errores, fallos o limitaciones. O tal vez nuestros hábitos y protocolos ya no sean adecuados para nuestro momento vital.

En cualquier caso, llega un momento en que la vida nos plantea de forma sutil o a través de circunstancias externas contundentes, que los patrones psicológicos que hasta ahora nos sustentaban no son tan absolutos, ni tan exactos, ni tan confiables, ni tan exitosos, ni nos conducen de forma tan fluida y directa a la felicidad.

Esto se corresponde también con la Tríada a la que la Reina de Espadas representa: la Triada de la Innovación, formada por las esferas de Jokmah, Jesed y Tifaret, así como por los senderos del Emperador (IV), el Papa (V) y el Ermitaño (IX).

En esta Tríada se moviliza la acción de vaciado que permite el avance hacia algo nuevo. Cuando alguien innova, propone un nuevo orden sobre lo que hasta ahora estaba establecido como creencia. Por ejemplo, Galileo Galilei innovó al establecer su teoría del sistema solar; también Albert Einstein con la teoría de la relatividad. La innovación viene de la mano de los inventores, de los científicos que tienen nuevas ideas y de los visionarios como Julio Verne.

Por las Sephira que componen esta Tríada vemos que se trata de una función psíquica que se encarga de incorporar nueva energía a través de Jokmah en forma de imágenes intelectuales como visiones, inspiraciones e imaginación. Esta energía es conformada o delimitada por la misericordiosa y armónica esencia de Jesed, y analizada y ecualizada en la esfera de Tifaret.

A la vida de la persona llega la imagen y la sensación de que hay cosas que ya no le cuadran. Se le cae la careta de muchas amistades que no son tales, o de aquellas expectativas laborales que tenía y que, de repente, ve con claridad que nunca van a llegar. Quizá los anhelos en una relación de pareja, o en un método de terapia. También personajes del pasado que todavía influían en su psique: la imagen que tenía cuando niño de sus padres, tíos, primos y otras figuras de poder y autoridad, de repente, dejan de ser lo que eran y comienza a verlos con otros ojos.

Un ejemplo es cuando volvemos a los paisajes del pasado, años después, y volvemos a reencontrarnos con los amigos del pueblo, o los antiguos compañeros y maestros de colegio. Los líderes de entonces quizá sean ahora personas mediocres, y aquellos que nunca destacaron son gente de éxito en su vida personal o laboral. Nuestros entronizados maestros de escuela aparecen ante nuestros ojos como ancianos adorables o frágiles, y el enamoramiento platónico de aquel verano de juventud reaparece como una persona que nos resulta indiferente.

En los procesos internos de crecimiento personal la Reina de Espadas aparece cuando, con o sin motivo aparente, se nos cae un velo. Las circunstancias siguen siendo las de siempre, pero nosotros empezamos a verlas desde otra perspectiva. Sin que sean circunstancias excepcionales como las descritas antes, en la cotidianeidad ocurre que, por ejemplo, formamos parte de un grupo de amistades, o de una asociación cultural, agrupaciones deportivas, etc. y, de repente, sin motivo aparente, empezamos a ver situaciones y respuestas con las que ya no nos sentimos identificamos.

En todos estos casos la Tríada está en marcha, y el Ermitaño comienza su andadura: a pesar de las circunstancias externas, algo nos hace volver la mirada hacia dentro, hacia nuestra identidad en el corazón, hacia nuestra verdad. Y el corazón habla a la persona, por lo que con nobleza y valentía, el Emperador en todos nosotros decide poner un nuevo orden que haga de nuestra vida un lugar más justo y misericordioso, sobre todo con nosotros mismos y, desde ahí, con los demás. Pero el tercer y último componente que cierra el triángulo es el Papa, que a este nuevo orden de valores le imprime el sentido y el propósito; es decir, que esta innovación tiene que servir para que la persona se sienta más feliz, más a gusto consigo misma, más amada por ella y por los demás.

Esta acción de innovación es un abrirse a una nueva forma de pensar. Todavía no hemos establecido las metas, los horizontes; por ahora es una energía femenina que precede al Rey. Hay una acción de vaciado, de liberación de viejas creencias y viejos patrones. Hay una apertura a algo nuevo que todavía no se sabe que será, pero que primero pasa por limpiar la casa y vaciarnos de lo que ya no nos sirve.

Es muy notorio descubrir que esta Tríada regida por una Dama está conformada por tres senderos masculinos. Esta circunstancia es fundamental a la hora de entender la acción psíquica a la que nos referimos. Las esferas de Jokmah y Jesed representan aspectos masculinos de la naturaleza de Dios. Cuando la acción de ambas esferas se combina, se produce en la vida de la persona un irrumpir de multitud de ideas y pensamientos que brotan de Jokmah -el mundo de las Ideas- y discurren hasta Jesed con su acción multiplicadora. Estas ideas nuevas pueden volver a ser rechazadas por una mente egóica y consolidada, o pueden ser escuchadas por el corazón como una nueva posibilidad en su vida. La Reina de Espadas permite esta vía; ella es en todos nosotros la parte que recibe un intelectual superior, al cual no comprende, pero que intuye como imprescindible y sagrado en su vida: La Reina lo acoge en su vientre y se embaraza.

En la historia de la Ciencia, los descubrimientos y avances tecnológicos no habrían sido posibles sin el arquetipo activo de esta Dama de Espadas. Si los grandes descubridores no hubieran aceptado en su interior la idea o imagen novedosa que brotaba desde su interior, todavía ilógica desde muchos aspectos para su mente racional, la humanidad no hubiera avanzado.

La Reina de Espadas, cuando está bloqueada, muestra la faceta que se describe en el Tarot de Osho, que la denomina MORALIDAD. Aparece en la carta una dama rígida, vieja, arrugada, con unas grandes manos huesudas y una vestimenta rígida y sobria, como si de una institutriz se tratara. La figura se encuadra entre rejas, todo cuadrado y estructurado. Esta imagen nos habla del otro lado de la Reina de Espadas, es decir, aquella actitud que no permite que lo nuevo o diferente llegue a nuestra vida.

Y es que en los procesos ideativos –correspondiente al arquetipo masculino-, si no hay un momento en que hay una actitud femenina de receptividad y aceptación, haciendo hueco a eso nuevo que está llegando a base de defender este espacio con espada si hace falta, nada nuevo llegará nunca a un mundo cuadrado y estructurado donde reina un emperador oscuro.

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En el proceso de búsqueda espiritual, esta figura se corresponde con el momento en que el adepto debe abandonar el conocimiento. Decíamos en el Caballo de Espadas que para atravesar los miedos, el buscador comienza un camino de estudio y adquisición de conocimiento que le permitirán salir del mundo de la ignorancia y atravesar sus peores pesadillas para acceder a nuevos horizontes. Mucha gente se queda atrapada en ese estado, y como vimos en la esencia Rock Water, confunden la herramienta con el camino mismo, haciendo de la adquisición de conocimiento su camino de vida.

Si el conocimiento no abre la puerta al corazón, es sólo otro subterfugio más del ego. Es por ello que llega un momento en todo camino espiritual en que la persona debe abandonar el conocimiento. ¿Y qué significa esto? No significa que nos olvidemos de lo aprendido, que siempre será un báculo en el que apoyarnos -el báculo del Ermitaño-, sino que hay un conocimiento mayor, que proviene de la experiencia directa de Dios -el Intelectual Superior-. A este contenido se accede por canalización y meditación, y sólo en la medida que estamos abiertos a su existencia, anida en nosotros para más tarde fructificar en el Rey de Espadas.

La Reina de Espadas es el proceso psíquico de apertura a la innovación, ya que con su esencia femenina genera una actitud interior de juicio que restringe y libera de todo el contenido que ya no es necesario en nuestra vida y que obstaculiza la llegada de una conciencia más aguda, más creativa, más novedosa pero, sobre todo, más amorosa.

REY DE ESPADAS

TRIADA DE LA ASCÉTICA

“Nadie ve realmente una flor

(es tan pequeña que lleva su tiempo,

y no tenemos ese tiempo),

pues mirar lleva su tiempo,

como lleva su tiempo tener un amigo”

Georgia O’Keeffe

Esferas: Keter-Binah-Tifaret

Senderos: El Mago-La Sacerdotisa y Los Enamorados.

Correspondencia corporal: Hemisferio izquierdo. Lado izquierdo de la cara. Ojos y oídos. Cuello y hombros. Brazo izquierdo. Glándulas hipotálamo, hipófisis y tiroides.

Flor de Bach: Impatiens (Impatiens glandulifera)

El Rey de Espadas es el más joven de los cuatro monarcas. En el Tarot de Marsella se representa como un joven adolescente lleno de fuerza y poder, tal y como lo representan sus rubios cabellos rizados y ondulantes, su piel lisa y lozana y su cuerpo delgado y esbelto.

Porta también una armadura que aun pesada y llena de elementos y detalles, es capaz de sostener con fuerza y prestancia. Su brazo izquierdo se apoya, como el de los otros monarcas, sobre un trono que se presenta a modo de podio con líneas geométricas bien definidas, obra de un experimentado arquitecto. De todas formas, a pesar de las líneas concisas y de lo delimitado de sus formas -todo ello símbolo de una inteligencia lógica y racional-, vemos representados en el trono un adorno floral y una grafía musical, lo cual denota que, aun siendo la lógica el motor de su acción, su mente es holística.

En sus hombros vemos las dos máscaras que simbolizan el arte del Teatro. Comedia y Tragedia, risa y llanto, reposan sobre sus hombros, por debajo de su mirada, que no es perturbada por las emociones. Como en otras figuras del palo de espadas, las máscaras vienen a simbolizar la multitud de facetas que presenta la personalidad egóica cuando no está unificada en el Yo Soy.

En su mano izquierda sostiene un cetro que está incorporado como una pieza más del trono. Este cetro nos recuerda al timón de un barco, elemento que nos vuelve a indicar que este monarca tiene sus emociones bien controladas, ya que posee el timón del barco que surcará las aguas sin desviar su dirección.

En la mano derecha -acción- sostiene una gran espada en alto, de un tamaño desproporcionado para el resto del cuerpo. Este elemento vuelve a mostrarnos la fuerza del joven, ya que sostiene el arma vertical y en equilibrio perfecto sin que parezca que le cueste mucho esfuerzo.

La corona es real pero sencilla, casi oculta por el gorro que siempre nos recuerda al arcano del Mago. El verde del interior de la corona habla de que los pensamientos ya están regidos por el fuego del espíritu -el verde siempre simboliza los bastos en la baraja de Marsella-. La alusión al sombrero del Mago habla de ideas creativas y novedosas, aunque su forma de balanza habla también de un ponderar necesario para su acción.

El Rey de Espadas es el Maestro de la Mente Lógico-Racional. Gobernar la Razón no es tarea fácil, ya que la sociedad moderna, desde el Renacimiento, ha exalzado la razón por encima de otras funciones psíquicas y físicas, al punto de considerar al cuerpo como una máquina y a la psique como un ordenador que acumula datos. En la actualidad existe tanta primacía del racionalismo científico y tanta oferta exterior de imágenes e información a través de los dispositivos electrónicos y la televisión, que la psique no tiene descanso. Esta circunstancia de híper activación se acepta ya como el estado normal en la persona, y no se toma conciencia de lo distorsionados que estamos hasta que nos vemos obligados a parar por una circunstancia externa.

El Rey de Espadas no necesita que le fuercen a parar su acción intelectual desde el exterior. Conoce perfectamente que el exceso de pensamientos lleva a la enfermedad y a la locura. Por ello blande una gran espada en modo de alerta, preparado para, en cualquier momento, asestar un golpe a cualquier pensamiento que quiera entrar en su reino.

En el tránsito desde la Sota hasta el Rey, el buscador ha recorrido un largo viaje. La Sota estaba inmersa en procesos psicológicos que le torturaban y le confundían, y donde se sentía como un sujeto pasivo y sufriente que no tenía otra alternativa más que sostenerse con fortaleza. El Caballo de Espadas propone una conquista a través del esfuerzo; estudios, fuerza de voluntad, ambición, exigencia, coherencia, rectitud. Todo ello para ir alcanzando conocimientos que le puedan sacar de sus miedos subyacentes. Sin embargo la Reina propone ese silencio interior como un intervalo antes de que llegue una conciencia mayor. El Rey de Espadas es la función psíquica que nos permite alcanzar grados de comprensión de Dios cada vez más elevados.

El Rey de Espadas es un traductor de la Mente de Dios. Su espada, a modo de antena, recepta de forma magnífica los principios universales en los cuales se asienta toda esta creación, y escruta en las leyes cósmicas el propósito y el funcionamiento de la Mente Divina. El Rey de Espadas quiere comprender a Dios. Por ello no se deja inundar ya por pensamientos mundanos ni por razonamientos egóicos. Tampoco es un encarecido científico, sino un buscador espiritual. Vemos el ejemplo de ello en el momento en que Albert Einstein o Carl Jung hicieron un salto desde las descripciones científicas en cada uno de sus campos de conocimiento, a una búsqueda de trascendencia y del propósito último de sus descubrimientos. En ambos ejemplos, el Rey de Espadas actuó con fuerza, elevando el nivel de sus pensamientos al rango de la Esfera de Keter.

La tríada que representa esta figura es la Triada de la Ascética. El asceta es aquel buscador espiritual que encuentra su camino en la renuncia a todo estímulo externo. Vemos como ejemplo los religiosos y monjas de clausura, los cartujos, los yoguis, los lamas budistas o los chamanes americanos. Todos ellos buscan la soledad y la quietud del mundo externo para poder ensalzar el mundo interior.

Otro magnífico representante del Asceta Rey de Espadas fue el músico y compositor Johann Sebastián Bach: toda la obra de Bach es explícitamente religiosa. Bach fue un hombre profundamente fiel a su experiencia religiosa. Su amor y comprensión del Misterio es asombroso. Bach vivió todos los acontecimientos de su vida ─su matrimonio con sus dos esposas, la muerte de la primera de ellas, el nacimiento y cuidado de sus más de veinte hijos, sus logros profesionales─ como ocasión de experimentar la cercanía de Dios. Incluso, su segunda esposa relataba cómo el maestro compuso entre lágrimas cierto pasaje de la Pasión según San Mateo en que se narra la muerte de Cristo en la cruz, conmovido por el significado de aquello que su música representaba. Bach entregó su vida para que Cristo se hiciera presente en el Mundo a través de sus composiciones. Entregar la vida por Cristo conllevó, por ejemplo, sacrificar un magnifico y envidiable empleo en alguna corte a cambio de poder escribir música religiosa en Leipzig. El resultado de este abandonarse al Creador fue el obtener una paz y una sencillez de vida por lo que su trabajo que llenó de la profundidad que expresan todas sus obras así como la trascendencia que han tenido al convertirse en verdadero patrimonio inmaterial de la humanidad. Se sabe que con frecuencia decía a sus hijos que buscaran la pureza de la música en la respiración, en la paz y en la fuerza de Dios. «Para hacer buena música hay que ser honesto», les decía.

La Tríada de la Ascética pertenece a la familia de las tríadas pasivas, y su acción es interna, sin contacto con el mundo exterior. La compone las Esferas de Keter, Binah y Tifaret, así como los senderos de El Mago -creatividad e innovación-, La Sacerdotisa -escucha de la Voz Interior- y Los Enamorados -integración de masculino y femenino; decisión de caminos-.

El alma, en este punto de evolución, es llamada a un proceso de renuncia a todo lo conocido con anterioridad, al tiempo que alinearse a una dimensión mayor. El Rey de Espadas sabe que cada pensamiento que entra en su psique es una energía a procesar y algo a lo que poner atención. El Mago, convertido aquí en el Gran Mago de la vida del buscador, está en contacto pleno con Keter, y sabe que es el artífice de su propio destino. La suerte está en sus manos, y ya aprendió en la Reina de Espadas que aquello que ha venido a plasmar en el mundo no puede hacerlo más que él mismo. Esa conciencia de ser co-creador de su propio destino hace que no pueda permitirse incluir en su film vital elementos que no le corresponden, ya que le distraerían de su propia meta, al tiempo que sabe que en el punto en el que se encuentra, con dificultad va a encontrar personas con las que compartir sus ideas y pensamientos. Se sabe solo en su labor frente a la humanidad, pero en plenitud unido y acompañado por Dios en todo su proceso de búsqueda del conocimiento.

La Sacerdotisa habla al corazón abierto del monarca, y le indica cual es su verdad, su destino y su misión o Tikkun. Ya no hay duda, sino claridad. A partir de ahí la responsabilidad es inmensa, ya que al saber que tiene la suerte en sus manos, y conocer su verdad, sólo le queda aceptar su camino, que es un camino en soledad, en el sentido de que nadie puede recorrerlo por él, y no puede culpar a nadie de cada retraso, impedimento o caída.

Este estado de impecabilidad y coherencia requiere de mucha quietud psicológica, de mucho acecho -como dirían los nahuales-, y estar muy atento al presente individual. En este sentido, en la medida que te aíslas del mundo -ya no necesitas aceptación ni comprensión- y reduces al mínimo las variables diarias -todo es rutinario y ordenado-, puedes ver con claridad los pensamientos más íntimos y ocultos que llegan, como luces en el camino.

Este camino en soledad es muy duro, ya que hay un continuo estado de lucha interior, lo que describen los místicos de la Iglesia Católica Santa Teresa de Jesús o San Juan de la Cruz como tormentos y noches oscuras. La mente egóica se revela y no quiere abandonar su puesto de señor de la casa, y pone mil trampas al buscador para no permitir que el Yo Soy llegue hasta su corazón y se asiente en el trono de Señor de la Casa.

El asceta (Rey de Espadas) y el místico (Rey de Oros) son dos vías para llegar a conocer a Dios. El místico está inmerso en la materia, y conoce a Dios a través de sus hechos; el asceta conoce a Dios porque lo busca incesantemente al punto que silencia todo su exterior en pro de un encuentro íntimo y sagrado con su Yo Soy.

El Rey de Espadas en el proceso del buscador es un momento en el que la persona conecta con una conciencia y una comprensión mayor de toda su vida y sus circunstancias. Son momentos de mucha lucidez y claridad de pensamiento, donde incluso se puede hacer una gran recapitulación de la vida actual y de vidas anteriores. La conciencia a la que accede el Rey de Espadas permite trascender muchos patrones psicológicos, ya que la comprensión que llega es tan completa y global que integra al unísono todas las facetas del complejo psicológico que hasta el momento, a los ojos del buscador, se presentaban como parciales e incompletas.

Una imagen esotérica que explica muy bien esta situación es que el camino para conocer a Dios es como subir una montaña. Cada camino religioso -cristianismo, budismo, hinduismo, musulmán, taoísta, animista, etc. - sería un sendero que ascendería por una ladera distinta de la montaña -y el Caballo de Espadas sería el buscador de conocimiento que la asciende-. Pero al final, todos los caminos llevan a una misma verdad: la Mente Universal. Mientras transitamos dichos senderos, cada persona tiene una visión parcial de Dios, pues está en un lado de la montaña, siendo incapaz de ver otras facetas o laderas. Sólo cuando se está arriba la visión es global e integradora.

Lo mismo ocurre con el proceso del Rey de Espadas. Cuando la Tríada se activa, la persona tiene acceso a mayores grados de conciencia, esto es, expansiones del alma a planos vibracionales más sutiles. Desde esa comprensión todos los preceptos anteriores le parecen parciales; no es que los descarte, porque entiende su grado de verdad, pero también los relativiza en función de esta imagen más completa que le ha llegado.

El Rey de Espadas rompe el techo de las expectativas egóicas y propone metas más armónicas que le permiten un gran avance en su vida, al tiempo que le suponen siempre una decisión de caminos porque, una vez se ha visto la grandeza del Rosto de Dios, uno ya nunca vuelve a ser el mismo, y su vida cambia sustancialmente. A partir de ese momento la persona comprende todo, acepta todo y respeta todo. Ya no juzga, porque entiende la motivación última en cada pensamiento de todos los que le rodean. Pero se convierte en un asceta: le resulta difícil encontrar personas con las que conversar en su cotidianeidad, al tiempo que no quiere perder el tiempo en diálogos vacíos. El sendero de La Sacerdotisa le imprime un fuerte componente profético que le induce a canalizar mensajes para sí mismo y para los demás que no siempre son bienvenidos. El Mago activará su faceta visionaria y futurista, por lo que planteará proyectos que no siempre serán comprendidos por el entorno.

El Rey de Espadas, al igual que los otros Reyes, son funciones psíquicas o álmicas que se despiertan por procesos de crecimiento interior y también por el trascurso de los años. Esto quiere decir que la persona que está dormida, por Justicia, atravesará con el trascurrir de los años procesos que le llevarán a tener que desarrollar su maestría en cada uno de los cuatro elementos. En el caso del Rey de Espadas, las personas que no han desarrollado una escucha interna madura y equilibrada, pueden vivir estos procesos como momentos de locura y enajenación, ya que por momentos son inundados de pensamientos que no tienen sentido o coherencia con la realidad que están viviendo. Recordemos aquí que el sendero de la Sacerdotisa es un proceso de canalización de planos superiores de conciencia, que si no se codifican bien, pueden resultar incongruentes para la mente inferior.

También el sendero del Mago, que conforma esta tríada, se confunde muchas veces con el visionario y el futurista. El Mago siempre va por delante de los demás en cuanto a ideas, y tiene, desde algún punto de vista, acceso a una visión del futuro. Esta capacidad, si no está bien modulada desde el corazón, puede llevarle a parecer un loco idealista y utópico y que, si no es escuchado y encauzado, puede desembocar en una depresión enmascarada con una adicción al alcohol o las drogas.

Es por ello que la Tríada de la Ascética está conectada al corazón. Toda la conciencia que llega a través de la Sacerdotisa es directamente incluida en Tifaret, al tiempo que la esfera de Binah conforma y delimita todo el contenido imaginativo y futurista que viene por parte del Mago. Este movimiento permite que la persona pueda acceder a esta nueva conciencia de forma armónica en su vida. La esfera del corazón le sostiene: toda la información del Intelectual Superior es acogida, al tiempo que la persona es capaz de sostenerse a pesar de la incomprensión y el rechazo que muchas veces encuentra a su alrededor. Es su amor a Dios y la humanidad el que le moviliza a trasmitir todo este conocimiento novedoso a la materia, y el sendero VI de la decisión de caminos le hará optar por el camino más adecuado para poder traer esta luz a la materia.

Esta acción de salir al mundo del Rey de Espadas la vemos en uno de los aspecto de la llegada del Espíritu Santo a los Apóstoles: estaban todos encerrados en una habitación en Jerusalén, por miedo a los romanos -aislamiento propio del asceta, apartado del mundo-. Entonces recibieron al Espíritu Santo en forma de llamas de fuego, y se les abrió el entendimiento. A partir de ahí, cada uno supo lo que tenía que hacer: unos recibieron el don de lenguas, otros el de curar, otros el de profetizar cada uno salió al exterior sin miedo a expresar aquello que había recibido como experiencia de Dios. Esa es la imagen del Rey de Espadas armónica y plena.

El Rey de Espadas puede activarse también en momentos en los que estamos realizando experiencias espirituales intensas y fuera de nuestro contexto habitual: retiros, viajes a lugares sagrados, rituales chamánicos, experiencia con plantas sagradas, etc. Son momentos de ampliación de la conciencia y requiere quietud, serenidad y mucha meditación. Por ello sólo una actitud ascética permite el acceso a la iluminación sin que esta perturbe la mente inferior y hemos de ser muy prudentes respecto a ello, al tiempo que definir bien la forma de reubicar toda esa experiencia en nuestra cotidianeidad.

SOTA DE COPAS

TRIADA DE LA LÓGICA

“El verdadero misterio del mundo

es lo visible, no lo invisible”

Oscar Wilde

Esferas: Hod-Yesod-Maljut

Senderos: La Resurrección-El Sol-El Mundo

Correspondencia corporal: Sistema linfático. Colon. Pierna izquierda.

Flor de Bach: Aspen (Populus tremula)

La sota de copas representa a un niño o joven vestido con ropajes elegantes. En su mano derecha sostiene una copa que mantiene vertical para poder ser llenada. La copa queda a la altura del corazón. En la mano izquierda sostiene la tapa de la copa. El joven porta en el cuello un pañuelo que por fuera es dorado pero que, levantado por el viento, vemos que su interior es color carne. Esto habla de la acción de esta Sota, que viene a movilizar aspectos instintivos e inconscientes.

Sus cabellos son blancos y rizados, con una tiara de flores. El blanco de los cabellos simboliza inocencia y pureza de pensamiento, al tiempo que los rizos indican juego y libertad. Las flores son símbolo de la feminidad que rige todo el movimiento receptivo de la carta. También podría interpretarse como todo lo contrario, ya que lo oscuro de sus cejas y sus ojos nos indican que bien podría ser también una peluca a modo de disfraz. Esta doble interpretación es igualmente válida ya que, dependiendo de la actitud de la persona hacia este movimiento del alma, bien puede ser un avance hacia la libertad emocional o una farsa frívola e infantiloide.

La actitud del joven es la del movimiento, como el elemento fluido al que representa. Las piernas figuran en marcha, como yendo a llenar la copa a algún lugar. La dirección de la marcha es hacia el inconsciente, al igual que las otras sotas de Espadas y Oros. Sólo veremos en la Sota de Bastos el avance real hacia el futuro.

La Sota de Copas simboliza el paso por experiencias de aprendizaje emocional. Ese joven quiere -o tiene- que aprender a transitar determinadas vivencias desde otro tipo de emociones. Hay experiencias en su vida por las que tiene que pasar de forma obligada. No las dirige él, sino que la vida se las trae para que las transite. Esas experiencias le provocan unas emociones que pueden ser agradables o dolorosas, y con ellas va llenando la copa.

En la mano izquierda (inconsciente) lleva la tapa de la copa, situada a la altura de la cadera. Esto simboliza que, como Sota, todavía actúa desde un nivel muy instintivo e infantil, por lo que cuando no quiera pasar por determinadas situaciones, cerrará la copa con la tapa y se negará con empecinamiento, como cuando los niños se niegan irracionalmente a cuestiones o situaciones y no hay forma de convencerles de lo contrario.

La actitud de la tapa abierta es la voluntad de experimentar, de aprender, de dejar que la copa se llene: estar abiertos y receptivos.

Todas las experiencias a atravesar desde las Sotas son regidas por la Esfera de Yesod, centro energético donde se asienta el Ego. En el caso de la Sota de Copas, vamos a ver aparecer en nuestra vida situaciones que nos suscitan miedo, incertidumbre y sufrimiento: ansiedad, angustia, impaciencia, tristeza o, en el extremo contrario, ilusión, euforia, paroxismo y excitación.

La Sota de Copas simboliza aspectos que se desarrollan en la psique durante los tres primeros septenios de la vida de la persona, cuando el cuerpo emocional es hegemónico. Desde el estado inconsciente del bebe hasta la formación de los sentimientos más complejos en la edad adolescente, el niño atraviesa diferentes etapas donde las emociones van experimentándose y asociándoles un contenido lógico-racional. Lo que para una familia una mueca es un signo de risa y alegría, para otra puede ser estar haciendo el ridículo. A cada experiencia emocional le viene asociado un pensamiento que le encasilla en un contexto u otro. La mayoría de las experiencias en las primeras etapas de vida pasan directamente al inconsciente, donde se almacenan y persisten, creando un telón de fondo sobre el que se asientan nuevas experiencias que, de alguna manera, siempre se asocian a las anteriores.

En el adulto la Sota de Copas es la voluntad del Yo Superior de transitar aspectos emocionales a la luz de una nueva conciencia. Algunas emociones quedaron en la memoria como algo positivo y, sin embargo, en la madurez lo sentimos como un aspecto apegante o manipulador. Otras vivencias emocionales quedaron en el inconsciente como traumas, y la Sota acude a recuperarlas en su copa para ser resueltas en todo un tránsito que comienza aquí, en la Sota, y que en el proceso de los cuatro niveles o figuras, llegará hasta el nivel de la Maestría del Rey de Copas sobre dicho aspecto de nuestra vida.

Cuando la persona está dormida, estas situaciones emocionales se presentan de forma ilógica y confusa, por lo que son vividas con angustia y miedo y la persona seguirá actuando de forma infantil, cerrando la tapa y no queriendo llenarla con la información que se le está brindando. Sin embargo, cuando la persona es un buscador de Sí, acepta estas sensaciones como parte del proceso de evolución.

Para entender cómo funciona el complejo psíquico al que corresponde esta Sota es esclarecedor analizar los senderos y las esferas que configuran la Tríada de la Lógica. Esta Triada está formada por las Esferas de Hod, Maljut y Yesod, y los senderos de La Resurrección, El Sol y El Mundo.

La lógica se define como un método o razonamiento en el que las ideas o la sucesión de los hechos se manifiestan o se desarrollan de forma coherente y sin que haya contradicciones entre ellas, y se basan siempre, en su origen, en un concepto sobre el que no se tiene duda -pero que no es susceptible de demostración previa-, por lo que se basa en un pensamiento no lógico. La lógica es la forma en cómo el pensamiento racional construye su estructura y acumula información para poder seguir comprendiendo aquello que le viene presentado por los sentidos y a lo que debe dar una respuesta. Como hemos indicado, todo razonamiento lógico se fundamenta, en última instancia, en un pensamiento no lógico. Pongamos un ejemplo sencillo: un pensamiento lógico es “Todos los días sale el sol”. No tenemos posibilidad de asegurar al 100% que mañana vaya a salir el sol, pero como es un hecho que ocurre todos los días y de la misma forma, lo asumimos como una lógica irrefutable.

La lógica de la psique consciente es diferente a la lógica de la psique inconsciente. La lógica del consciente está basada en un conocimiento basado en lo fenoménico, es decir, en los hechos, y que permite establecer una coherencia en función de lo experimentado.

El inconsciente del ser humano almacena todas aquellas experiencias del pasado inconclusas, esto es, que no se han podido realizar o integrar por diversos motivos: porque no nos lo permitieron, porque no pudimos, porque un juicio externo creó una crítica que nos paralizó, porque no comprendemos lo que ocurrió, etc. Sea el motivo que sea, el inconsciente almacena todos estos hechos inacabados que esperan su momento para poder ser vividos en plenitud. Muchas de esas pulsiones son a su vez inhibidas por una contraorden que también coexiste en el inconsciente, que evita que podamos expresar o ser conscientes de determinados traumas, creencias o complejos. Es por ello que a la psique consciente rara vez le llega contenido inconsciente -y más a día de hoy con el ritmo de vida que llevamos-, y éste sólo aflora en los sueños, cuando tomamos sustancias que nos alteran el estado de conciencia -drogas, alcohol, etc. - o ante una situación análoga que rememora el contenido. El inconsciente asocia las experiencias vividas por analogía: cuando dos situaciones tienen un contenido similar para el inconsciente -es decir, que el inconsciente encuentra una relación en algún nivel entre ambos sucesos-, éstos son asociados y forman parte de un mismo complejo psicoemocional.

La lógica de la psique inconsciente está basada en información almacenada sin haber emitido sobre ella ningún juicio previo sobre su veracidad. El inconsciente no funciona por ética, sino por placer. Es por ello que los razonamientos del inconsciente no pueden ser movilizados desde el consciente, ya que el fiel de la balanza desde donde se emiten los juicios de uno y otro lado de la psique son diferentes. Ejemplo de ello es la persona que quiere dejar de fumar -incluso le han diagnosticado una mancha en el pulmón-, y aunque todo y todos le dicen que debe dejarlo, incluso él mismo está determinado a ello, no puede dejar de fumar. Indicar, por último, que lo que entiende el inconsciente por placer no siempre son acciones gozosas que nos llenan de luz y alegría, sino que a veces ese placer lo encuentra en auto mutilarse o dañar a los seres queridos, ya que son patrones psíquicos disarmónicos que, por desgracia, todavía persisten en algunas familias y en la sociedad.

La Tríada de la Lógica viene a establecer nuestra propia lógica sobre aquellos sucesos que quedaron inacabados y que nos vuelven a visitar cíclicamente evocando miedo, incertidumbre y sufrimiento. Y la lógica sólo se establece en base a los acontecimientos experimentados.

La tríada comienza su acción en el sendero XX de La Resurrección, y representa la acción del alma de extraer material del inconsciente para ser evaluado a la luz de una nueva conciencia. Esta vez las experiencias traumáticas no son enterradas de nuevo en el inconsciente gracias a la presencia de un Ángel o energía superior que aporta nueva conciencia a la situación. Lo inconsciente pasa al consciente, y al ser incluido en nuestra realidad, es experimentado a la luz del Sol, lo cual permite nuevos encuentros en el entorno que nos propongan otro tipo de experiencias emocionales. El Sol también lima las diferencias y permite encontrar los puntos de unión y similitud donde nos sentimos unidos y aceptados. La persona comienza a vivir experiencias con otros yoes, otros ami-egos, otros iguales, que le hacen planteamientos gozosos de amistad, de hermanamiento, de igual a igual. Ya no hay comparación, ya no hay crítica, ya no hay cinismo. Solo hay unión, fusión e integración. Desde ahí pasamos por la experiencia del sendero XXI del Mundo, que integra nuestras nuevas facetas en nuestra realidad, en nuestro mundo.

También la Sota funciona en sentido inverso: el sendero XX de La Resurrección moviliza un material inconsciente que, al no ser juzgado o criticado gracias a la luz amorosa de una nueva conciencia (el Ángel), llega hasta el sendero XXI del Mundo. Este sendero tiene doble dirección (solo poseen esta característica los Senderos de la Flecha). Recordemos que El Mundo nos permite tanto la realización en la materia como recapitular las experiencias en la materia para su análisis en Yesod, el Fundamento. En este caso, la persona transita un momento en el que determinadas situaciones en el afuera le traen a la conciencia un fuerte contenido emocional del pasado, que ya ha transitado muchas veces, y que sólo le lleva al sufrimiento. El sendero del Mundo tiene la capacidad de sostener este sufrimiento y que no le paralice, por lo que la persona no rechaza la información, sino que busca en su interior el porqué determinadas circunstancias externas le provocan siempre esas sensaciones. La actitud de búsqueda de nuevas respuestas a estas emociones es característica de la Sota de Copas, tal y como vemos en su actitud de caminar decidido. El autoanálisis en Yesod llevará a la persona a experimentar nuevos encuentros (el Sol) que le permita limar diferencias, sanar viejas heridas y reencontrarse con personalidades de sí mismo -introyectadas o proyectadas en el afuera en forma de amigos- con los que vivirá relaciones satisfactorias.

Sea cual sea la dirección en la que camine la Sota de Copas, viene a establecer una nueva lógica, una nueva forma de pensar, sentir y actuar respecto a una parcela de su vida, que le permitirá transitar aspectos de su realidad desde un emocional más maduro y equilibrado.

Cuando la persona está dormida, la Sota de Copas le propone experiencias que suele vivir como difusas, confusas y que le provocan antes o después un conflicto. Estas experiencias no tienen porqué aparecer siempre de forma tortuosa desde el principio, sino que en muchas ocasiones son propuestas que vienen enmascaradas de situaciones felices: viajes, fiestas familiares, invitaciones, nuevos trabajos, etc. -esto es lo que simboliza la peluca de la figura, como si estuviera yendo a una fiesta-. La característica de esta situación es que la persona, no sabe porqué, pero siempre acaba sintiéndose culpable, enfadada, decepcionada o incluso incapaz de ponerle nombre a la sensación: “simplemente … ¡mal!

El buscador sabe que nada es por casualidad, y que todos los procesos internos son un mensaje del alma que encierra un tesoro a descubrir. Por ello se lanzará a estas situaciones con la atención puesta en su interior, y la joven Sota le imprimirá esa inocencia de niño que quiere experimentarlo todo, de forma que transitará con valentía esas zonas de sí que en otras ocasiones le llevaron al sufrimiento, solo que con la conciencia de que todo sufrimiento se trasforma a la Luz de la Conciencia.

CABALLO DE COPAS

TRÍADA DEL IMPULSO

“Al Yo Joven (que puede ser tan encabritado y testarudo

como el más irascible

de los niños de tres años)

no le impresionan las palabras. Le gusta

que le demuestren las cosas,

como a un nativo de Missouri.

Para despertar su interés,

debemos seducirlo

con imágenes bonitas y sensaciones placenteras;

digamos que hay que sacarlo a cenar y a bailar.

Sólo así podemos llegar al Yo Profundo”

Starhawk

Esferas: Tifaret-Netzaj-Yesod

Senderos: La Muerte-La Templanza-La Estrella

Correspondencia corporal: Plexo cardíaco, vía biliar, hígado, vesícula biliar. Riñones -sobre todo lado derecho-, vejiga. Nervio ciático. Intestino delgado. Lumbares.

Flor de Bach: Holly (Ilex aquifolium)

En el Caballo de Copas vemos a un hombre de aspecto joven aunque sus cabellos son blancos, mostrando pureza de intenciones. Su cabeza está descubierta, al igual que ocurría en la Sota de Copas, aunque esta vez ni siquiera tiene un adorno floral. A diferencia de los otros tres Caballos, que llevan en cabezas gorros o casco, este Caballero no necesita atributos intelectuales, ya que toda su acción discurre en el mundo de las emociones.

Sus vestiduras son sencillas, holgadas, dando sensación de fluidez, de libertad de movimientos, de humildad y servicio. Se aprecia una capucha dorada a su espalda, indicando lo solar de la acción de este caballero. Sostiene en la mano derecha una gran copa en una postura que le requiere mucha templanza y fuerza de voluntad; es una copa enorme en proporción con el caballo y con su cuerpo, y que mantiene al nivel del corazón, donde quiere que las emociones se sostengan en vibración y calidad.

Su marcha es hacia la izquierda, el pasado, el inconsciente, ya que su acción no es desde la lógica, sino desde el impulso. Su caballo no tiene riendas, y no las necesita, ya que este Caballo se maneja desde el mundo sensitivo, donde los animales y, en especial los caballos, son tan perceptivos. Así que ambos personajes, caballero y caballo, hablan el mismo código, y se comunican a través de sus emociones instintivas y sus impulsos.

Todos los Caballos del Tarot representan, cada uno en su elemento, un proceso de puesta en marcha individual. Así como en las Sotas veíamos como el joven aprendiz -o las partes jóvenes de nosotros- pasaban por experiencias de aprendizaje, aquí en el Caballero, la persona ha atravesado ya un gran número de situaciones que le llevan a decidir que ya es hora de decidir sus propias experiencias y tomar las riendas de su vida. En el caso del Caballero de Copas el proceso es regido por el mundo emocional inferior de la esfera de Netzaj y el mundo emocional superior de la esfera de Tifaret.

Las emociones son respuestas adaptativas al medio y a los acontecimientos. Son un proceso psíquico por el cual la persona se adapta al medio que le rodea para conseguir lo que necesita. Cuando somos pequeños, necesitamos comida y cuidados. Para ello aprendemos a expresar nuestras necesidades en forma de risa y llanto, para comunicarnos con nuestros cuidadores. A partir de estos procesos emocionales primarios, surgen todo un cosmos de emociones en función de las relaciones con el entorno: padres, hermanos, compañeros de colegio, amigos, maestros, abuelos y demás familiares, vecinos, etc.

El niño tiene como prioridad ser querido y cuidado, y modulará sus respuestas para conseguirlo: manipulará, será complaciente, se enfadará, estará triste, será tímido, osado, risueño, cabizbajo, pasivo, inexpresivo, distraído, atento, agradecido o tiránico. Toda esta amalgama de expresiones las aprenderá en función del código familiar, siempre con el objetivo básico de ser aceptado y de obtener la atención y el cuidado que siente que necesita.

En los primeros años de nuestra vida, cuando somos Sotas de Copas en los procesos de aprendizaje de adaptación a este mundo, vivimos muchas situaciones de forma muy inconsciente. En estos años aprendemos por imitación la mayor parte del tiempo, por lo que imitamos esas respuestas emocionales que vemos en el entorno familiar y social: repetimos de forma inconsciente muchos estados emocionales del entorno, por lo que se dice que los niños son esponjas emocionales, y pueden entrar en estados de rabia, terror o llanto, simplemente porque están canalizando una energía emocional del entorno. Son esos momentos en los que los niños se comporta muchas veces de forma irracional, y luego no saben ni siquiera explicar porqué se pusieron así.

Sin embargo, en la medida que vamos avanzando en nuestro crecimiento tanto fisiológico como psicológico, el ser humano entra en la etapa de la adolescencia y la madurez -14 a 28 años-. En esta época, comienza un intenso periodo de individuación, que se inicia con el despertar hormonal y sexual, y lleva a la persona a priorizar el proceso de individuación, esto es, de definición de la identidad de sí mismo. Este proceso pasa, en gran medida, por elegir qué caminos queremos transitar y que experiencias queremos vivir (La Estrella). Veremos que hasta llegar al grado de la maestría del Rey de Copas, aún nos queda un largo camino interior por recorrer, pero el Caballo de Copas es esa actitud interior de comenzar a elegir por nosotros mismos ambientes y relaciones que nos hagan sentir emociones nuevas, intensas y excitantes.

En la adolescencia ya no nos sirven los patrones adquiridos de papá y mamá, y comenzamos a elegir a nuestro grupo de amigos, la ropa que queremos vestir, las experiencias que queremos vivir y la forma en que queremos expresarnos. Todavía con muchas limitaciones, ya que no hay una verdadera independencia -sobre todo económica-, ésta es una etapa de experimentar por uno mismo.

En el Caballero de Copas la persona elige la naturaleza de las relaciones que quiere establecer. Hay ambientes que le hacen sentir débil, inseguro y miedoso, y los evita. Sin embargo, hay gente y ambientes que le hacen sentir fuerte, poderoso, ingenioso, aceptado y querido, y esos ambientes los elige y hace de ellos su nuevo hogar.

Al principio de este cabalgar, el caballero siente en sí mismo emociones que nunca antes había sentido que le hacen percibirse poderoso y único, aceptado y valorado. Pero el afuera es un mundo complejo y lleno de planos interconectados y, antes o después, aparecen los viejos perros y lobos solo que revestidos de nuevas pieles. La diferencia es que esta vez el camino lo elige el Caballero, y no puede escudarse en el pobre yo de la Sota inocente e inconsciente. Eso abrirá la puerta de la Reina de Copas, como veremos más adelante.

La Tríada que corresponde a esta figura es la Tríada del Impulso y está compuesta por los senderos de la Muerte (XIII), La Estrella (XVII) y la Templanza (XIV). Al ser una Tríada que conecta ya con la esfera del corazón (Tifaret), podemos comenzar a sospechar que nuevas energías más sutiles entran a formar parte del horizonte emocional de la persona. En esta Tríada hay una fuerza que impulsa a moverse, a accionarse, sin que ello pase por el plano de la razón y la lógica -dirección de la marcha hacia la izquierda-. La esfera del corazón imprime la libertad necesaria para dirigir los pasos hacia las experiencias que se quieren vivir.

La presencia del sendero de La Muerte marca un evidente y conciso antes y después en la vida de la persona. Hay infinitos motivos por los que una Sota de Copas se transforma en un Caballero de Copas, pero todos vienen marcados por una Muerte. Puede ser el final de una relación de amistad, o el final de una relación de pareja. Ejemplos típicos de ello son las épocas estivales, donde conocemos amigos con los que establecemos una intensa relación, o tenemos un romance con alguien sabiendo que todo ello acabará cuando el verano llegue a su fin. El que sea una experiencia limitada (Muerte) nos impulsa a vivirla con intensidad: estar juntos todo el día, experimentar sensaciones nuevas y expresar intimidades que nunca antes habíamos compartido. Esa intensidad y pasión es propia del Caballo de Copas. Otros ejemplos donde aparece nuestro Caballero es en cursos de fines de semana o seminarios de crecimiento personal, donde las personas saben que el encuentro es limitado y lo más probable es que no volverán a ver a esas personas. Esto permite experimentar emociones sin caretas y sin restricción. También en viajes, trabajos temporales, celebraciones, bodas, etc.

También se pone en marcha esta tríada cuando terminamos con una amistad o grupo de amistades por algún acontecimiento traumático, o cuando finalizamos una relación de pareja; también en los duelos por el fallecimiento de seres queridos, o cuando nos mudamos de casa, dejamos un trabajo o somos despedidos, etc.

El proceso de La Muerte trae siempre una apertura de corazón, debido a la intensidad de la experiencia. La Muerte es rotunda e implacable. El sendero de la Templanza, sin embargo, también abre corazón, pero gracias a la ayuda de otros planos de conciencia del ser -planos sutiles-. Abrir el corazón hace que el buscador entre en una nueva dimensión de sí mismo y aparecen facetas de sí que antes no estaban.

Las emociones, como hemos visto, son respuestas psicológicas adaptativas. Su fisiología o funcionamiento es magnético. Recordar que esta realidad en la que vivimos tiene la doble naturaleza: eléctrica y magnética -masculino y femenino-. La naturaleza magnética del Universo se corresponde con el aspecto femenino y con el mundo emocional. Así pues, las emociones son magnéticas, y se comportan en función de las propiedades magnéticas de la materia -atracción y repulsión-.

Hay un magnetismo mineral -atracción o repulsión de los cuerpos físicos-, un magnetismo animal -atracción o repulsión en función de poder satisfacer las necesidades básicas de alimentación, nutrición y reproducción-, y hay un magnetismo humano, al que también llamamos Amor, y que es una función psíquica o función del alma por la cual los seres humanos nos unificamos: el Amor es el principio unificante del Universo.

El amor como expresión del corazón humano, es ya una dimensión emocional más sutil que las emociones que provienen del plano instintivo animal, ya que, a diferencia de los animales, el hombre tiene conciencia de sí y, desde ese grado de libertad, elije sus propios actos. El animal actúa por instinto; el hombre, por libertad. Así pues, podemos definir que en el hombre hay un nivel emocional superior que se corresponde con el nivel del corazón, y un nivel emocional inferior donde residen las respuestas basadas en lo instintivo: miedo, rabia, posesividad, etc. El funcionamiento animal es automático en la persona, pero el rango de humano es algo a lograr.

La Muerte como acontecimiento casual, o la Muerte como consejera -como dirían los Nahuales-, como acontecimiento causal. Sea como sea, el Caballero de Copas sabe que hay un límite y tiene que aprovechar el tiempo que posee y comenzar a cabalgar: nace el impulso. La Muerte impulsa al Caballero a comenzar su cabalgadura con la intensidad de aquel que sabe que tiene un tiempo limitado.

A partir de ahí se activa su Estrella, y busca en los acontecimientos y en los encuentros aquellas emociones que le hablen de su verdadera naturaleza, de su verdadero camino y de aquello que le hace sentir bien. Se impulsa a sí mismo hacia experiencias con las que se identifica de forma intensa, como si no existiera un mañana. No descarta nada, ya que todo lo que brota lo siente como suyo. Está totalmente conectado a su naturaleza instintiva, como los animales, tal y como muestra este caballero que no precisa de riendas para dirigir a su corcel. A veces son pasiones, deseos, miedos, incertidumbres. No los juzga, los acepta y los transita, ya que todo eso brota en él durante la travesía elegida.

Pero tras un tiempo de cabalgar impetuoso resuena la Templanza que con su amoroso hacer, mezcla ambos niveles o planos de conciencia emocional. Este Ángel mezcla el emocional superior altruista -valeroso, lleno de coraje, de generosidad, de iniciativa, de amor incondicional por los demás, de desprendimiento, de confianza, de apertura y de fluidez-, con las aguas de lo instintivo de la supervivencia, el miedo, la desconfianza, el egoísmo, la rabia y la ira, la posesividad y la codicia de los niveles emocionales inferiores.

Dos niveles de conciencia se encuentran en esta Copa. El Caballero transita todas las emociones por el impulso de la fuerza vital, que viene del instinto, pero que también viene del corazón. Va trazando su camino, y va escribiendo su destino.

El Caballo de Copas es, por todo ello, una función psíquica que nos abre a emociones de distinta naturaleza. La copa la sujeta en lo alto, a la altura del corazón. El impulso tiene la fuerza del instinto pero la valentía del corazón. Es la mezcla de ambas dimensiones la que permite el avance en circunstancias emocionales que, de otra manera, nunca nos plantearíamos.

Cuando la persona está todavía dormida, como suele ser el caso de la mayoría de adolescentes -que por desgracia no suelen recibir el conocimiento esotérico a esa edad-, esta figura hace aflorar emociones muy intensas de todo tipo: pasión y odio, ternura y crueldad, credulidad y cinismo, etc. La fuerza del impulso mal encauzado lleva a la persona a situaciones muchas veces sin salida, que desembocan en La Muerte: insultamos a alguien de manera que la relación se deteriora; somos infieles a nuestra pareja, y la confianza se rompe para siempre; no podemos frenar el impulso de robar objetos en una tienda (cleptomanía) por lo que nos imputan antecedentes penales. Para llegar a este extremo impulsivo, la persona -el adolescente- ha ido transitando, montado es su cabalgadura galopante, un sinfín de experiencias previas a las que no se les ha puesto un límite ni externo ni interno.

Si los impulsos son frenados por un límite externo, la persona aprende a diferenciar entre aquellas pulsiones que le llevan a buen término y aquellas que le traen problemas.

El buscador de su propia identidad atravesará este movimiento del alma montado en el Caballo de Copas, sabiendo que sostenerse en la Templanza le abrirá la posibilidad a acceder a otras partes de sí mismo. Aprenderá que la fuerza vital que reside en el impulso debe ser encauzada y no anulada. Si acepta sus impulsos -aceptación de opuestos por parte de la Templanza- y los lleva al corazón, encontrará una respuesta más amorosa para toda esa fuerza que le permitirá romper con todo aquello que le aprisiona (La Muerte) y poder retomar su Estrella. Si los impulsos son encauzados a la luz del corazón y la persona se auto restringe por una cuestión ética, será recompensado con una gran disponibilidad de fuerza vital para tomar las riendas de su vida.

El Caballo de Copas es la función psíquica en todos nosotros que se expresa por impulsos, en busca de nuevas experiencias que nos aportan, a través de emociones intensas, una apertura de corazón y nos hablan de nuestra verdadera identidad. Aprender a manejar los impulsos -y no que ellos nos manejen- es la lección que nos propone esta figura, y la Templanza es la gran Maestra.

REINA DE COPAS

TRIADA DE LA CONCIENCIA MORAL o

LA ÉTICA

“Lo que dejamos atrás y lo

que tenemos por delante

son asuntos diminutos comparados

con lo que tenemos en nuestro interior”

Ralph Waldo Emerson

Esferas: Geburah-Jesed-Tifaret

Senderos: La Justicia, El Ermitaño y La Fuerza

Correspondencia corporal: Sistema circulatorio arterial. Estómago y corazón. Tensión arterial.

Flor de Bach: Honeysuckle (Lonicera caprifollum)

La Reina de Copas es una elegante aunque enigmática mujer. En sus ropajes vemos los mismos ricos atavíos que en las otras reinas, pero su trono asemeja un velo o una voluta de madera que le cubre su adornada cabeza. Sus cabellos son blancos, muestra de sabiduría, y los presenta sueltos y libres, como sus pensamientos.

La corona está compuesta de dos elementos: un copete que luce una media luna invertida, y una corona de gran tamaño abierta al Universo. Ambos elementos indican apertura y receptividad a energías sutiles: la media luna invertida es el cuenco a ser llenado por la intuición (La Sacerdotisa), al tiempo que la corona simboliza el chackra coronilla -o chackra corona- abierto a las energías cósmicas.

Sostiene una copa enorme, muy grande en proporción al resto del cuerpo, y que tiene la tapa cerrada, símbolo de que su acción representa un estado de evaluación y poner en tela de juicio su realidad. Es por ello que es momento de evaluar lo que ya hay, y no de abrir la copa a nuevos componentes. La apoya sobre la rodilla, en una postura mucho más cómoda que la Sota y el Caballo, ya que su acción requiere quietud y paciencia.

En su mano izquierda sostiene una espada que apoya sobre el hombro. El arma no tiene empuñadura, ya que aunque la acción requiere un juicio, su resolución es intuitiva, por lo que la voluntad de racionalizar la acción o ponerle lógica dañaría la acción psicológica, tal y como lo haría el blandir una espada sin empuñadura. Por ello todo en la carta habla de redondez -el trono, las vestiduras, los cabellos, la copa- todo es circular, espiral, redondo, dando una imagen de fluidez, como del líquido elemento que rige la carta.

Esta figura se corresponde con la Triada de la Ética. Es una tríada estructural, de posición central en el Árbol de la Vida, y está formada por las esferas de Jesed, Geburah y Tifaret, y por tanto delimitada por los senderos de La Justicia (VIII), La Fuerza (XI) y El Ermitaño (IX). Las Tríadas asociadas a la Reina y al Rey de Copas tienen forma de copa, si las vemos ubicadas en el Árbol de la Vida. Ambas tienen como boca de la copa una viga -La Justicia y La Emperatriz-, senderos fundamentales para entender la acción de la dimensión del Emocional Superior. Tanto la Justica como La Emperatriz son dos funciones femeninas de nuestra psique que permiten la coexistencia de los opuestos, lo cual permite la posibilidad de la Vida en esta dimensión -ambos Arcanos se representan como mujeres embarazadas-. La Justica es la Madre Neutra y La Emperatriz es la Madre Resplandeciente.

Ya hemos descrito en el Caballo de Copas que existen diferentes gamas de emociones, que van desde el odio al amor. Todo son pulsiones de naturaleza magnética, que brotan como respuesta a un suceso del entorno. Las sensaciones más básicas buscan salvaguardar nuestra integridad física. Las emociones primarias se generan en la niñez como medio para relacionarnos con el entorno para obtener de él alimento y cuidados. Más tarde, el ámbito emocional se desarrolla con el objetivo de poder obtener de nuestro alrededor seguridad, afecto y cubrir nuestras necesidades tanto físicas como psíquicas: las emociones se trasforman en sentimientos.

Visto así, hay que entender que las emociones no son, a priori, ni buenas ni malas. Las emociones son sensores energéticos que nos informan sobre las circunstancias externas. La valoración que hacemos de esa sensación que nos llega del entorno es lo que las convierte en positivas o negativas. Un claro ejemplo de ello es la envidia: una persona puede alegrarse de ver que su vecino se ha comprado un coche fantástico o puede retorcerse de envidia por el éxito ajeno.

La Ética se define como “una disciplina filosófica que estudia el bien y el mal y sus relaciones con la moral y el comportamiento humano”. Determinar lo que es bueno y lo que es malo es una función de la psique humana. Como veíamos en el sendero de La Justicia, existe una capacidad de ponderación y análisis de todas las facetas de una circunstancia concreta que, bajo el fiel de la balanza de la Voz Interior, nos indica en cada momento si algo es bueno o malo para nosotros y para los demás.

Existe una ética social, es decir, un conjunto de costumbres y normas que dirigen o valoran el comportamiento humano en una comunidad. Cada sociedad establece su propia ética, por lo que, por poner un ejemplo de una inmensa lista de posibilidades, hay sociedades donde la poligamia es totalmente aceptada y otras donde es un delito. La ética social no está escrita en ningún tratado de leyes, y obedece a un grado de conciencia de las personas que conforman dicha sociedad. Cuanto más amplia en creencias y criterios sea una comunidad, más necesario será establecer leyes como límites claros que preserven el orden social. En comunidades indígenas donde sus miembros conservan todavía la conciencia de clan -con todo lo que ello significa-, la ética gobierna como ley no escrita pero acatada por todos. Sin embargo, en las sociedades modernas, sobre todo en el ámbito urbano, es imprescindible la existencia de leyes que permitan que el orden social prevalezca.

Existe un momento en la vida de toda persona donde se produce un salto de conciencia de la ley a la ética. Cuando somos niños y adolescentes, los límites nos son impuestos la mayoría de veces desde el afuera, y la educación viene a proponer la experiencia de la auto restricción -acción de la Esfera de Geburah-. El niño aprende que si come toda una tableta de chocolate, acabará con dolor de estómago, y generará un mecanismo de auto restricción a su deseo de comer tanto chocolate la próxima vez.

El adolescente que transita un camino de impulsos en busca de experiencias emocionales intensas que le hablen de su identidad, tiene en la dependencia económica de los padres el límite que todavía le cuestiona muchas de sus acciones.

Pero en el adulto el proceso de auto restricción es un estado de conciencia que se gana a base de un proceso personal de desarrollo interior. Vemos con demasiada frecuencia numerosos casos de personas que no tienen escrúpulos a la hora de realizar todo tipo de acciones desde una postura egoísta y egocéntrica. En casos extremos, sobre todo cuando esta falta de moral lleva a dañar a otros o a sí mismo, es cuando actúa la ley e impone un castigo externo. Todo ello habla de una Reina de Copas bloqueada y de una persona egoísta montada en el Caballo de los Impulsos: hago lo que me apetece, cuando me apetece y como me apetece.

La Reina de Copas es la función psíquica de auto restricción en pro de una justicia interna y para ello genera en la persona un proceso de evaluación y vaciado. Esta Dama es la acción del alma que permite que la persona se pregunte a sí mismo si lo que está haciendo es bueno o malo. Y ¿cómo lo consigue? En la figura de la Reina vemos que ésta sostiene una enorme copa frente a una espada sin empuñadura y apoyada. A diferencia de su hermana La Justicia, que sostiene en alto la espada -símbolo de una intensa acción analítica-, esta Reina hace prevalecer las emociones sobre la lógica, y la persona evalúa sus acciones no por un planteamiento lógico de pros y contras, sino por un sentimiento de Amor.

El Amor es el principio equilibrante del Universo. El Amor es la emoción de máxima vibración que puede sentir el ser humano, y existe en una gama que va desde el amor apegante asociado a la ignorancia, hasta el amor universal que supone la disolución de la identidad.

La Reina de Copas, como todas las Reinas, es un proceso de evaluación y vaciado. La evaluación de esta Dama es bajo la acción del Amor: amor a sí mismo y amor a los demás. Gracias a la evaluación interior, la persona se pregunta por el valor ético de sus acciones. ¿Porqué recicla? por amor al medio ambiente. ¿Porqué deja sentarse a la anciana en el autobús? por respeto a los mayores. ¿Porqué paga sus impuestos? para sostener los hospitales, los colegios, etc. ¿Porqué respeta las señales de tráfico? para evitar accidentes a sí mismo y a los demás. ¿Por qué colabora con el diezmo con ONGs? Porque se solidariza con aquellos que sufren.

La Reina de Copas es femenina: acoge en sí misma, por amor, todas las circunstancias del presente que le vienen desde el exterior (Jesed) desde El Ermitaño, lo cual le lleva a un proceso de profundidad y búsqueda de la verdad interior. La Fuerza aporta las voces del inconsciente que necesitan ser atendidas y al tiempo que es capaz de sostener el impulso que llevaría a la persona de nuevo a montar en su Caballo y salir a una nueva aventura egocéntrica. En Tifaret todas estas circunstancias son evaluadas. La tensión entre aquello que viene desde fuera como necesidades, posibilidades, exigencias o normas y lo que requiere el ego a través de los impulsos, miedos y pulsiones, viene a ser ponderado por La Justicia. De todo ello obtendrá un juicio, que será diferente en cada situación, pues no hay dos experiencias iguales. Si la persona cree que tiene respuestas ya establecidas para una situación, fruto de anteriores experiencias, puede caer en negar posibilidades que la Vida le está brindando, y cerrar puertas -estructura de La Torre-.

La Reina de Copas es la gran apertura del corazón. Cuando tenemos el corazón abierto a la Vida, lo que nos ocurre es que abrimos la puerta al Universo entero -la corona de la Reina-, y nuestra existencia cambia para siempre. La Tríada de la Ética nos trae la conciencia de “no hagas a los demás aquello que no te gustaría que te hicieran a ti”. Este pensamiento refleja un estado de conciencia al que nosotros llamamos cuántico u holístico -ver Curación Cuántica del Dr. D. Chopra-. Cuando descubrimos que todos estamos conectados a través del Amor, y que vivimos en un Universo que es un continuo energético donde el vuelo de una mariposa en Japón puede producir un tornado en Arizona, comenzamos a comprender que todo aquello que infringimos a los demás, en realidad nos lo estamos infringiendo a nosotros mismos. La persona se abre al sufrimiento de los demás, porque lo incorpora en su copa. Está abierta al campo energético externo, y permite que lo que acontece en el afuera, vibre en el adentro como las ondas que genera una piedra al ser lanzada a un estanque.

La Reina debe hacer un buen juicio, porque cada situación requiere una respuesta equilibrada. Jesed, el Rey Bondadoso, desde su infinita Misericordia, querrá donarlo todo, ayudar hasta la extenuación y trabajar en pro de la justicia social aún a riesgo de persecución. En el otro extremo reside Geburah, el Rey Severo que pondrá limites a toda esta dádiva para preservar la integridad de la persona, ya que, como ya hemos indicado en otro pasaje, recordemos aquí las palabras del poeta germano Bertol Brecht: “Hay hombres que luchan un día y son buenos. Hay otros que luchan un año y son mejores. Hay quienes luchan muchos años, y son muy buenos. Pero los hay que luchan toda la vida: esos son los imprescindibles.” Es imprescindible amarse para poder amar genuinamente. Es imprescindible cuidarse para cuidar. Es necesario un equilibrio entre el dar y el darse, para poder sostener en el tiempo la acción amorosa.

La Reina evaluará así cuanto tiene que dar, y cuanto preservar. Para ello pondrá en su copa todos los ingredientes necesarios: experiencias del pasado, requerimientos y necesidades del medio y recursos propios. En este punto es importante indicar que las Copas también son en este sentido una herramienta indispensable para la acción de la Reina, ya que la emoción es más rápida que la razón -aunque parezca lo contrario-. Es por ello que la emoción, como sensor, nos ayuda a ser veraces y justos, al incluir en la copa de la reina todos los elementos alquímicos para un buen juicio, y no dejar que la mente egóica nos distraiga con su parloteo interior.

La Reina de Copas es la gran Receptividad -así se llama en el Tarot de Osho-, ya que es la que está abierta al medio, a sus propias pulsiones y a Dios.

REY DE COPAS

TRIADA DE LA FE

“Lo que estoy diciendo

es que necesitamos

estar dispuestos a dejar que nos guie nuestra intuición,

y luego estar dispuestos a seguir esa guía

sin vacilación ni miedo”

Shakti Gawain

Esferas: Jokmah-Binah-Tifaret.

Senderos: La Emperatriz, El Emperador y Los Enamorados.

Correspondencia corporal: Corazón, pulmones, costillas, tórax. Glándula Timo. Linfocitos. Circulación arterial.

Flor de Bach: Heather (Calluna vulgaris)

El Rey de Copas es el otro hombre sabio de las Figuras de Palos del Tarot. Parece Hermano del Rey de Oros, lo cual habla de la complementariedad entre los Elementos que rigen (Tierra-Agua).

Este monarca sabio nos aparece sentado en un trono repujado donde también se apoya, al igual que los otros reyes, sobre su brazo izquierdo (femenino pasivo). Presenta una barba blanca, pero nos oculta su cabello tras una magnífica corona abierta al universo que a su vez luce una elegante ala azul y roja.

Sus ropajes son mas concisos y precisos que en su hermano, el Rey de Oros, ya que su acción en las movidas aguas requiere de límites y concreción. En su mano derecha sostiene una gran copa abierta, dispuesta a recibir un emocional superior, aunque su boca no es muy ancha, lo cual habla de la capacidad de poner límites a las situaciones. No mira hacia la copa para ver cuando está llena, ya que la confianza en la voz interior hace que su mirada se dirija hacia la izquierda, sabiendo que su corazón le dictará en cada momento la mejor respuesta.

Vemos que, al igual que su Reina, apoya la Copa sobre su rodilla derecha. La actitud es de descanso, de control, de manejo emocional. Es el Rey de las Emociones y su copa no se derramará.

Al entrar a describir el simbolismo de la carta, vemos que de los tres reyes que tiene corona, éste monarca es que luce la de mayor tamaño. El significado de las coronas habla de la mayor o menor acción de la carta en la conexión con Keter, la Corona. En este caso, se representa una corona decorada, con varios niveles y repujados, con joyas y un copete que la completa, a modo de antena parabólica. Si miramos con detenimiento, vemos que el conjunto de corona y su adorno, así como la cabeza y la barba, forman una gran copa, recordando la forma que tiene la tríada sobre el Árbol de la Vida. También llama la atención el suelo que pisa el monarca, con un entablado que parece una rejilla. No es un suelo firme, como en los Oros, sino un lugar de paso, de comunicación y fluidez entre un plano y otro.

El Rey de Copas simboliza la Maestría en la Fe. La imagen que simboliza su acción es la de un gran embalse de agua: contiene una gran cantidad de líquido que es acumulado para múltiples beneficios: disponer de agua cuando es la época seca, defender las tierras de posibles inundaciones, generar energía eléctrica limpia para el ambienta, mantener una humedad en el entorno que permite una mayor vegetación, etc. El embalse traduce esa gran cantidad de agua en un tranquilo rio de aguas constantes y mansas, que aporta agua de forma calma para las tierras de regadío, al tiempo que permite que las personas lo disfruten: pesca, actividades acuáticas, baño en verano, etc.

Hay acciones en la vida que requieren de un profundo grado de Fe. Son acciones valerosas, osadas y complejas, pero que la persona sabe que son un extraordinario paso adelante para el bien común de la comunidad. Voy a poner un ejemplo verídico, que corresponde a uno de los alcaldes de una localidad de nuestra provincia -y que sirva este acto de memorándum-: en el pueblo había una finca que pertenecía a una familia acaudalada. Era una gran finca, que había quedado situada en el centro del pueblo, rodeada de casas, y que tenía un parque con un arbolado majestuoso y centenario. Este alcalde tuvo una visión, y decidió comprar la finca con el dinero municipal y hacer de ella un parque en el centro del pueblo. En contra de todos, tomó la decisión y así lo hizo. Construyo un parque bellísimo, con fuentes, riachuelos, un estanque de patos y cisnes, una pajarera en forma de pagoda llena de pájaros, y una alameda llena de rosales. Los árboles centenarios fueron preservados, con respeto y conciencia por su valor. Este parque le costó al alcalde la crítica de todos en la localidad, acusándole de haber endeudado el Ayuntamiento, y de haberse gastado el dinero en una cuestión demasiado ambiciosa. Tal fue la crítica que le costó el puesto, y no fue reelegido. Años después, la localidad comenzó a revalorizarse. Todo el mundo quería ir a vivir allí, porque tenía un hermoso parque, incomparable a cualquier otro de la región. Así que comenzaron a venir artistas, empresarios, intelectuales: todos querían vivir en ese bello lugar. La población en este momento está considerada como uno de los 25 mejores lugares de España donde vivir. El parque es el pulmón del pueblo: es un lugar mágico, un sitio de encuentro para todas las generaciones: el estanque, la plaza, la pajarera, el arenero… Hay tanta belleza alrededor que sólo entrar en él te trasforma.

Aquel proyecto que es capaz de concebir el Rey de Copas no es un proyecto dirigido a crear estructuras en la materia que beneficien a muchos, como el Rey de Oros, ni a aportar nuevos conceptos intelectuales que hagan avanzar el conocimiento humano, como el Rey de Espadas. El Rey de Copas ama la Armonía y la Belleza. Es un ser evolucionado y sensible, y sabe que lo bello enaltece el alma humana. Es por ello que se propone en la vida ejercer acciones que lleven a los demás -y a sí mismo por ello- hacia un recuerdo de que en la Belleza uno reconoce la Verdad.

El Rey de Copas sería aquella persona que dirige teatros, circos, compañías de baile, galerías de arte, librerías o bibliotecas. Es la persona que organiza eventos para que las personas se encuentren y se estrechen lazos, se conozcan, se generen vínculos y uniones, y se compartan experiencias desde el corazón. Son aquellos que diseñan lugares bellos -arquitectos, paisajistas, diseñadores- para que las personas que los habitan o los visitan se sientan a gusto. Son las personas que aportan a la comunidad lugares para reunirse: centros culturales, espacios para las amas de casa, los jubilados, etc. En general son aquellas personas que conciben proyectos donde el objetivo fundamental es proporcionar bienestar y armonía a las personas a través del Arte y la Belleza.

La Tríada a la que esta figura hace referencia es la Triada de la Fe, una tríada estructural que se sitúa entre las esferas de Jokmah, Binah y Tifaret. Este monarca es el único Rey que no tiene contacto directo con Keter, la Fuente. Los senderos que la conforman son La Emperatriz (III), El Emperador (IV) y Los Enamorados (VI). Esta disposición habla ya de una armonización de opuestos y una capacidad de integración de complementarios que sólo puede realizar La Emperatriz con su poder de síntesis. La esencia femenina que aquí actúa es la Madre Resplandeciente, la Creatividad, la Fertilidad, la Belleza y la Armonía. Al igual que en la Reina, en el Rey de Copas hay circunstancias en el afuera que impactan sobre la esfera de Jokmah, llevando a este monarca a concebir una imagen. Ésta tomará forma y se organizará en El Emperador: pasa de ser una mera idea fugaz a una posibilidad real de ser llevada a la materia. El poder organizador del Emperador permite que no se pierda la imagen, y el corazón (Tifaret) se abre con fuerza para acoger la posibilidad.

En Los Enamorados la persona transita la decisión de caminos de lo que supondrá para su vida llevar a cabo la empresa que se está planteando: rechazo, enjuiciamiento, crítica o incluso acusaciones, pérdidas económicas y persecución. Al tiempo sabe que tendrá que sostener la duda, la incertidumbre, el miedo al fracaso, la decepción, la comparación y la frustración. Es un gran cúmulo de emociones que tendrá que afrontar si da el “¡SI QUIERO!”.

La Emperatriz acoge el proyecto y se embaraza. Comienza así un periodo de gestación en el que muchas cosas tendrán que evaluarse a la luz de la Voz Interior. La Emperatriz recibe periódicamente la visita de su hermana, la Sacerdotisa. Ésta le habla de los mundos superiores, donde las energías son tan sutiles y tan bellas que lo trasforman todo a una vibración de paz y armonía. La Reina de los Cielos escucha estas palabras y las lleva a su corazón, creando así una nueva posibilidad en la materia fruto de integrar todas las partes.

El Rey de Copas sostiene en la Fe el proyecto que está llevando a cabo. La Emperatriz va creando las circunstancias en la Realidad (III→3=2+1; 21 es el sendero del Mundo) que permiten que las cosas fluyan y todo se vaya poniendo en su sitio. Pero para ello hace falta un poderoso grado de sostén emocional, delimitado por El Emperador y Los Enamorados. El Emperador imprime a este monarca de copas su actitud de autoridad y de reinar sobre las emociones. Los Enamorados le imprimen la claridad y la fuerza a sostener la decisión del SI QUIERO que se ha dado a sí mismo.

Gracias al sostén emocional, como el dique del embalse, se va desencadenando una serie de sucesos que llevarán a lograr el propósito. Pero la Emperatriz necesita tiempo, ritmo lento e ir integrando poco a poco todos los elementos -como tejer un telar-. Por eso sería como ese gran embalse que suelta el agua poco a poco, creando un rio manso y calmo que permite la Vida allá donde pasa. Eso significa sostenerse en la Fe.

Otra imagen de este monarca nos viene dada en el pasaje del caminar sobre las aguas del Maestro Jesús. Los discípulos estaban atrapados en una terrible tormenta que amenazaba con hundir la barca. En medio de esa tormenta, vieron aparecer la figura del Maestro caminando sobre las aguas. Pedro pidió a Jesús que le ayudara a caminar también a el sobre las aguas, pero aunque al principio lo logró, en un momento su fe se quebró, y comenzó a hundirse. Mientras Jesús le tendía la mano le dijo: “Hombre de poca fe, ¿porqué dudaste?” (Mt 14:31).

Cuando la persona está dormida, la activación de estas zonas del alma y su propuesta como experiencias suelen presentarse como momentos muy duros y áridos. Es el momento en que se nos proponen decisiones de camino en las que nadie alrededor nos puede dar sostén emocional. Ejemplos de ello son decisiones como enviar a un hijo a estudiar fuera de casa, o llevar a un padre a una residencia porque no le podemos cuidar bien. Decisiones como marcharse a otro país a vivir y tener que sostener la queja y el dolor de familiares e hijos.

El Rey de Copas es movido por el sendero del Emperador. Este sendero imprime en el movimiento la necesidad de poner orden, de un bienestar mayor, de una organización que beneficie a más partes. Para que esto sea posible, es necesario tomar decisiones que no serán fáciles, siempre en pro de un bien mayor. Pero este bien que se persigue es una imagen interior que necesita ser sostenida con fe, ya que nadie ni nada en el afuera te lo van a poder asegurar.

Un ejemplo más positivo es el director de cine que tiene el proyecto de una nueva película: deberá decidir los mejores profesionales que le acompañen en el proceso, lo cual le exigirá en un primer momento ser capaz de decir que no a todos aquellos que no se ajusten a sus expectativas. Así mismo deberá sostener con fe todo el proceso de creación y producción, siendo el motor que impulsa la realización de la película. Atravesará momentos de desánimo, frustración, descorazonamiento o angustia ante la falta de presupuesto. También aparecerá la duda en que la película pueda ser o no un éxito de taquilla. Y todo ello lo deberá llevar adelante desde la Fe que le imprime el Monarca de Agua, que sostendrá cual dique todo ese contenido emocional para que el proyecto vea finalmente la luz.

La lógica del Rey de Copas es el Amor. Todo lo que hace y todo lo que sostiene es por Amor. Amor a sí mismo y Amor a la Humanidad. Por ello tomará decisiones difíciles, se proyectará acciones que con seguridad le compliquen mucho la vida y sacrificará mucho de su vida personal y familiar. Pero el Amor que siente será un faro en las noches oscuras, y la Belleza que aporta al Mundo será su recompensa.

LA SOTA DE BASTOS

TRIADA LA INICIATIVA

“Todo vuelve siempre a la misma necesidad:

si profundizas lo suficiente

llegas a la roca de la verdad,

por dura que sea”

May Sarton

Esferas Netzaj-Yesod-Maljut

Senderos: La Estrella-La Luna y El Mundo

Correspondencia corporal: Piernas, sobre todo la derecha. Pies, tobillos y rodillas. Zona lumbar y caderas. Apéndice. Glándulas suprarrenales. Sangre. Riñones.

Flor de Bach: Rock Rose (Helianthemum nummularium)

La Sota de Bastos es un personaje distinto al resto de las otras tres Sotas. Vemos a un paje de tamaño tan grande, que apenas cabe en la carta. Este artilugio del autor también se utiliza en los Arcanos Mayores más espiritualizados, desde El Mago al Sumo Sacerdote, lo que indica que esta figura habla de la parte superior o poderosa del ser, el plano espiritual. También vemos diferencias en sus cabellos, que son rojos, como sus calzas. Las otras tres sotas tenían cabellos blancos y rizados, símbolo de pureza e inocencia de pensamiento. Aquí vemos un cabello rojo, que simboliza el fuego del espíritu, el elemento que rige la carta.

Su postura es de estar preparado para la marcha, con las dos piernas firmes y la derecha adelantada. Es además la única sota que mira hacia el futuro, hacia el afuera, el mundo concreto. El cielo que le rodea es verde y claro, sin elementos que le entorpezcan. El verde simboliza energía creativa y espiritual.

Vemos también diferencias en sus ropajes: este paje lleva una blusa con mangas anchas, recordando unas alas. Además, sobre la cabeza porta una gorra blanda sencilla, sin aleros, que le permite ver todo el alrededor sin dificultad. Los colores rojo, amarillo y blanco hablan de los tres fuegos: el fuego de primavera (Aries-fuego blanco), el fuego del verano (Leo-fuego rojo) y el fuego de invierno (Sagitario-fuego amarillo). Todos ellos son necesarios para la transmutación que rige este personaje, pero el que más, el fuego rojo que quema impurezas y funde metales para crear una nueva aleación.

Sostiene delante de sí un gran basto, enorme para su tamaño. El palo tiene las ramas podadas, como aparece también en la carta de El Colgado. Esta poda habla del sacrificio que este personaje sabe que es necesario para el avance. Lo sostiene en equilibro vertical con la mano izquierda, pero con la mano derecha lo empuja en cualquier momento para levantarlo hacia donde sea preciso.

El palo de bastos simboliza el Fuego del Espíritu, ya que la madera es el material que se ofrece para que el fuego transmutador del Espíritu se manifieste.

El mundo del Espíritu es la dimensión eterna en todo lo creado. Existe una dimensión en todos los seres humanos que es eterna, que no muta con las diferentes reencarnaciones, y que es una parte indisoluble del gran Todo que es Dios. Esa partícula, o célula de Dios, está presente en todos nuestros cuerpos, desde el físico, el etérico, astral, etc., ya que es la energía más sutil que existe en esta Realidad: lo embebe todo y lo conforma todo. Nuestra dimensión espiritual es amor en su vibración más pura. Es una vibración tan poderosa que otorga la vida, sana y restablece el equilibrio entre las partes. Es por ello que el contactar, aunque sea por un momento, con nuestro ser espiritual, hace que a la persona le inunde la paz, la sanación, la alegría y el amor. Esta es la base del funcionamiento del sistema flora del Dr. Bach.

El camino del buscador es la actitud interior de estar abierto a que esa dimensión espiritual se exprese en esta realidad, en la materia. La dimensión del Espíritu sólo puede entrar en contacto con la dimensión de la materia por medio del corazón, por un acto de amor. El alma o la psique es la dimensión en el hombre que permite el encuentro entre Materia y Espíritu.

En la Gnosis se describen tres caminos de desarrollo espiritual que tienen relación con las tres tipologías humanas:

-Tipología I u hombre activo: el camino de desarrollo de esta tipología es la del Faquir.

-Tipología II u hombre devocional: el camino de desarrollo es el del Monje.

-Tipología III u hombre intelectual: el camino de desarrollo es el del Yogui.

Cada camino es una puerta de entrada hacia la dimensión espiritual en nosotros. En función del temperamento de la persona, se sentirá más afín hacia uno u otro. Pero si la persona persiste con impecabilidad en el camino que ha decidido, sea el que sea, le llevara, irremediablemente, ante la puerta del Cuarto Camino.

El Cuarto Camino es el de aquel que vuelve todo a su favor. Es llamado el camino del Hombre Astuto o Buscador. Este camino integra los tres caminos anteriores, por lo que el hombre astuto es a su vez un activo, un intelectual y un devocional -o emocional-. Es astuto porque en cada situación utiliza una mezcla concreta de acción, intelecto y emoción para obtener la respuesta más adecuada para sí mismo y para el medio. Todo el recorrido por las cuatro figuras del elemento Fuego describe el aprendizaje del Cuarto Camino.

La imagen de la madera como elemento que se sacrifica para que se produzca el fuego es el símbolo de cómo, para que se produzca el encuentro espiritual entre la Materia y el Espíritu, hace falta siempre un sacrificio por ambas partes. El Espíritu está dispuesto siempre a la AUTORESTRICCIÓN, y la Materia debe estar dispuesta a un sacrificio de TRASFORMACIÓN.

Nos guste o no nos guste, todo cambia. Lo único real en este Universo es el cambio. Así que, de manera inexorable, la Materia avanza hacia el Espíritu por un continuo ciclo de vida y muerte, de transmutación. Este sacrificio, este proceso de transmutación que relataban los alquímicos, es la base en cualquier proceso de transformación espiritual. El final del viaje es vencer a la Muerte y liberarse de La Rueda del Karma -Rueda de las Transformaciones-, para seguir ya como alma desencarnada el camino de unión con el Amado en otros planos de conciencia.

Este proceso de sacrificio y transformación comienza en la Sota de Bastos como las primeras experiencias que la persona vive como un cambio en su vida. Son experiencias transformadoras y que marcan un antes y un después en la vida de la persona. En las otras tres sotas vemos como su mirada se dirige siempre al pasado, y habla de transitar experiencias siempre basándose en patrones y vivencias de la infancia o incluso de vidas pasadas. Sin embargo la Sota de Bastos mira hacia el futuro, ya que su acción no está regida por experiencias pasadas, sino que su voluntad está puesta en su propia iniciativa. Este paje encuentra en su realidad algo nuevo a transitar.

La tríada que representa a la Sota de Bastos es la de la Iniciativa, formada por los senderos XVIII de La Luna, XVII de La Estrella y XXI del Mundo. Cuando se habla de iniciar, se habla de Espíritu, porque el único y verdadero comienzo es el que proviene de un corazón abierto al encuentro con nuestro Yo Soy y de un sentirse realizando la misión que hemos venido a hacer en este mundo.

En la Sota de Bastos aparece por primera vez en la dimensión del aprendizaje del ser humano un movimiento donde la persona vive experiencias por su propia iniciativa, sin que sean acontecimientos externos en apariencia ajenos a la voluntad de la persona los que le traigan la lección a aprender -como ocurre en las otras tres Sotas-. No es que las experiencias sean distintas, ya que, como indicábamos en el Cuarto Camino, la naturaleza de esta dimensión habla de la conjugación de los tres elementos. Lo diferente de esta figura es la actitud interior: la Sota de Fuego acepta por sí misma aquello que la vida le trae como forma de conocerse a sí mismo. Ya no busca insertarse en la materia, o erigirse sobre pensamientos paralizantes o emociones que le aterrorizan. Todo ello lo va a vivir al unísono, pero alineado a una verdad mayor: busca su identidad.

Tanto el sendero XVII de la Estrella como el XVIII de La Luna son senderos acuáticos. En ambos vemos el elemento agua solo que desde diferentes planos. En ambas cartas la conexión con la Sephirot de Netzaj imprime la energía de Venus, la fluidez del líquido elemento, y en ambas se establece la relación sutil entre los cuerpos celestes y el agua. Netzaj habla de creatividad, de belleza, de fluidez, de gozo, de lujuria, de pasión por la vida. De hecho, cuando intentas ponerle un mínimo de concreción a esa energía fluídica, se escapa como las ninfas en un estanque.

Creo que todos hemos tenido la experiencia cuando andamos por bosques frondosos llenos de luces, sonidos y sombras, y creemos ver, entre los árboles, o escondidos tras las rocas de un arroyo, seres mágicos que aparecen de repente. Si intentamos focalizar la atención (Hod), esos seres desaparecen y ya no los vemos más. Porque así es la energía de Netzaj: pide imaginación, fluidez, posibilidad, apertura y magia. Si intentamos atraparla, se esconderá como las hadas y los gnomos, y no nos mostrará su belleza.

Desde Netzaj se vierte su fluida energía hacia dos esferas, a través de dos senderos: hacia Yesod, el ego, a través de La Estrella, y hacia Maljut a través del sendero de La Luna. En La Estrella se movilizan las influencias astrales que imprimen el destino de la persona, y determinan el torrente de agua que el ser vierte sobre la tierra o consciente, y aquella información que queda en el inconsciente. La Estrella es una función psíquica que permite movilizar de forma sutil al inconsciente. Esa agua que la doncella va vertiendo está cargada alquímicamente con una energía sutil que proviene de los astros -el mismo principio de funcionamiento que la Homeopatía y las Flores de Bach-. Esa configuración hace que el inconsciente que reside en la esfera de Yesod se vea alimentado con una nueva energía que permite materializar en Maljut experiencias de aprendizaje para este joven que le lleven a la consecución de su propio destino.

La Luna es un proceso de paso por experiencias kármicas de vidas anteriores o ciclos menores de esta existencia, y habla de experiencias que vivimos como veladas, oscuras, incomprensibles, pero reales, y que se presentan de forma cíclica, tal y como marca la influencia de la Luna sobre las aguas y las mareas. La Luna -el gran feto cósmico- moviliza aguas todavía más profundas del inconsciente, que ya no es personal, sino colectivo y transpersonal, es decir, que trasciende esta existencia y trae experiencias de otras vidas y otros planos. La cercanía a la Tierra de este cuerpo celeste hace que su influencia sea poderosísima sobre la vida emocional de los seres terrestres, y con su influencia magnética moviliza incluso los océanos más profundos.

La Triada de la Iniciativa habla de un proceso de puesta en marcha a través de procesos internos muy sutiles. Hay elementos en nosotros más elevados -por ahora son estrellas-, que nos hablan de una dimensión mayor de esta realidad que estamos viviendo. Estos impulsos son algo ilógico para la psique racional (Hod), pero ya estamos indicando que todo el movimiento está regido por la esfera de Netzaj: fluídica, creativa e impredecible.

Como ejemplo podremos el pasaje de los Tres Reyes Magos, que siguieron una Estrella para llegar a un acontecimiento que para ellos era algo excepcional. Estos Magos tuvieron la iniciativa de salir de su tierra y ponerse en marcha. Fue una experiencia aceptada, y que no estaba regida por la psique racional, ya que aún con todos los cálculos astrológicos que hicieron, nadie les podía asegurar que todo ello fuera a ser verídico.

La iniciativa de la Sota de Bastos habla de una voluntad de lanzarse a un camino que no va a ser fácil -sendero XXI del Mundo- y que está lleno de dudas e incertidumbre -sendero XVIII de La Luna-. Pero vibraciones más sutiles -por ahora las estrellas de la carta XVII de La Estrella- rigen el movimiento de ser fieles a la voz interior.

Hacer una breve mención a la diferencia entre el término impulso e iniciativa, ya que a nivel de lenguaje podrían parecer similares, pero esotéricamente no lo son. En el Caballo de Copas, figura que representa la Tríada del Impulso, vemos que la persona se mueve en pro de emociones intensas y excitantes, que le hacen sentir una amalgama de sentimientos que le otorgan poder personal y vitalidad. En la Sota de Bastos, la persona siente la necesidad de comenzar a transitar un camino por su propia iniciativa cuya meta es la búsqueda de su verdadera identidad.

CABALLO DE BASTOS

TRIADA DE LA INTUICION

“Durante (estos) periodos de relajación,

después de una actividad cerebral concentrada,

parece que la mente intuitiva asume el mando,

y es capaz de producir esas repentinas y clarificadoras

visiones que provocan

tanta alegría y deleite”

Fritjof Capra

Esferas: Tifaret-Yesod-Hod

Senderos: La Templanza-El Diablo-El Sol

Correspondencia corporal: Sistema circulatorio: corazón, arterias, venas y capilares. Caderas. Intestino delgado y grueso. Mucosas.

Flor de Bach: Red Chestnut (Aesculus carnea)

El Caballo de Bastos es, de todos los Caballeros, el más espiritualizado. Su caballo es de color blanco, muestra de pureza de impulsos y pasiones. Sus cabellos también blancos siempre son símbolo de inocencia de pensamientos e ideas. El sombrero del Caballero nos recuerda al del Mago, que muestra el símbolo del infinito -conexión con el Absoluto, con la totalidad-.

Como ocurre con las otras cartas de Bastos, vemos que la figura es tan grande que no abarca el marco de la carta, y tanto el caballo desaparece por los laterales, como el gorro sobrepasa el techo. Ésta representación engrandecida es siempre utilizada por el autor del Tarot para indicar que esta figura representa al mundo del Espíritu, que abarca mucho más de lo que el ser humano puede concebir con su inteligencia. Representa también lo más grande y valioso en nosotros. Por ello este Caballero luce ropas elegantes y vistosas, con bellos adornos florales y jalonados en oro, todo ello representando al mundo de la Belleza y la Armonía a la que corresponde. Hasta el caballo luce vestiduras, símbolo del máximo rango y elegancia.

Como única arma sostiene un gran basto en la mano izquierda, simbolizando hacia donde dirige su energía transformadora para el avance que se adivina. Caballero y caballo miran hacia la derecha, hacia el mundo de la acción. En su caso, simboliza un avance en un plano espiritual, que viene de la mano de la intuición.

Como hemos visto en todos los Caballeros, la energía común es la puesta en marcha de la propia individualidad. Esto viene marcado porque todos los Caballeros están unidos, de una u otra forma, al corazón -a la Esfera de Tifaret-. En el Caballo de Espadas busca el conocimiento, en el de Copas persigue emociones nuevas e intensas, y en el de Oros un desarrollo material y profesional en un camino concreto. Pero en el Caballo de Bastos la búsqueda es de la propia voz interior. El Caballero de Bastos comienza a buscarse a sí mismo por su propia voluntad. Sería semejante al momento del sacramento de la Confirmación en la Iglesia Católica o la Crismación en la Iglesia Ortodoxa. En otras religiones se describe como el rito de Iniciación, donde se produce el paso de la condición de niño a la edad adulta. Este paso requiere siempre de una decisión voluntaria por parte del confirmante o iniciado. Hasta ahora fue acompañado por padres, padrinos y guías espirituales; pero llega el momento en que debe avanzar por su propia decisión interior.

En la Sota de Bastos todavía las experiencias asaltan a la persona como propuestas desde el Destino (La Estrella), solo que es la actitud con la que esta Sota se adentra a transitarlas la que le diferencia de sus otras tres compañeras. El Caballero de Bastos es el joven que ya elige que experiencias le hablarán de su verdadera identidad. Es por ello que todo el proceso está regido por la intuición o voz interior que le guiará en su camino.

El Caballero luce en su cabeza el sombrero del Mago. Siempre que este elemento aparece, vemos que la psique del protagonista se ve llevada a planos superiores de conciencia, se activa la conexión con el Intelectual Superior y a la persona le llega información de otras formas de ser y actuar. Esto es a lo que llamamos intuición.

La Tríada a la que representa esta figura es la llamada Tríada de la Intuición, y es la opuesta a la del Impulso, representada por el Caballero de Copas -Bastos y Copas son elementos opuestos, y todo lo opuesto genera energía por su encuentro-. Está formada por los senderos XV del Diablo, XIV de La Templanza y XIX del El Sol.

La intuición es el conocimiento instantáneo que viene por el canal no lógico de nuestro ser. La persona muchas veces no puede explicar porque sabe lo que sabe o dice lo que dice, pero la fuerza que adquiere ese conocimiento no deja duda de su existencia.

La intuición es un proceso de escucha de los planos superiores de nuestra conciencia, que nos indican decisiones a tomar, situaciones a rechazar o la naturaleza y calidad de las experiencias que estamos viviendo. Esa intuición es un proceso de silenciamiento exterior, interiorización y de escucha de nuestra Voz Interior, que puede o no ser acorde a la visión que tiene el ego, por lo que la intuición puede hacernos entrar en una fricción interior que encenderá el fuego del basto.

Cuando recibimos un estímulo externo, la psique responde desde diferentes niveles de conciencia: instinto, impulso o intuición. En el instinto no hay un proceso previo reflexivo, por lo que la respuesta es adaptativa y automática; se produce cuando la persona siente que peligra su integridad física o la de algún ser querido. La fuerza con la que se realizan las acciones regidas por el instinto es poderosísima, casi imparable.

El impulso es una respuesta que nos moviliza desde el deseo o el miedo. Son pulsiones que nacen del ego como respuesta a satisfacer una necesidad -que puede ser real o fruto de una creación psíquica-. Los impulsos, aunque muy poderosos en su fuerza movilizadora, al ser una acción donde interviene la psique consciente, pueden ser de una u otra forma modulados, aunque con mucha dificultad y continuo trabajo interior.

La intuición es una acción que viene inducida por planos superiores de conciencia de la persona. La fuerza de la intuición reside en que, una vez llega, ya no se va. Es la voz del Pepito Grillo que viene a recordarnos cuál es la acción veraz y correcta para nosotros. Si no la escuchamos porque la tapamos con ruido externo, lo único que puede pasar es que, antes o después, se somatice en una parte de nuestro cuerpo a la espera de nuestra atención. En este sentido vemos todos los excelentes tratados escritos sobre la enfermedad como camino de desarrollo personal, todos ellos basados en que el corazón nos habla, y nos habla desde la voz de la intuición. La conexión entre el corazón (Tifaret) y el ego (Yesod) son los caballos de Bastos y Copas, la Intuición y los Impulsos, respectivamente. A ambos hay que escuchar, solo que de diferente manera: a los impulsos hay que domarlos, mientras que a las intuiciones hay que aprender a conocerlas y comprenderlas. En ambos casos el aprendizaje es por el mismo sendero: La Templanza.

La acción de esta tríada comienza siempre con una energía extra que aparece en nuestro sistema: sea porque encontramos a nuestro alrededor gente que nos aporta influencias “B” o de alta vibración (el Sol), sea porque estamos viviendo una época de mucha recapitulación (El Diablo), sea porque tenemos alguna experiencia espiritual poderosa (La Templanza). El Caballo de Bastos se activa ante una energía de decidimos emplear en la búsqueda de nosotros mismos.

La carta del Sol simboliza todas las voces que llegan desde alrededor como mensajes que pueden orientarnos o confundirnos, según nos identifiquemos con los demás como ami-egos o nos convirtamos en el Sol que irradia su verdad a los demás. Cuando la Tríada se activa y la persona está dormida, proyecta en los otros sus virtudes y sus falencias, y la persona transita la carta del Sol desde la dimensión de los gemelos, de los ami-egos, de los iguales a mí. La persona utiliza la energía solar para la proyección, que es uno de los mecanismos de defensa del ego. Se pierde así una oportunidad de avance, y la Tríada se bloquea ya que la persona entra en un sendero XV diabólico, es decir, donde se siente separado de la situación, donde todavía existe un yo y un tu, donde lo que el otro expresa no tiene que ver conmigo.

En el caso del buscador, los encuentros con los demás en el Sol los vivirá como momentos en los que poder experimentar ser uno mismo de forma autónica. Es por ello que volverá la mirada hacia el corazón en busca de sus propias respuestas. Sólo cuando la persona es humilde (La Templanza) y se acepta a sí misma en sus luces y en sus sombras, el corazón se abre y una nueva luz llega a nuestras vidas. Esa luz llega en forma de sabiduría encarnada en nuestra propia experiencia. No tiene que ver con los libros, ni con lo que dicen otros; es algo que brota de mi interior como un conocimiento, como una certeza, que me habla de lo que es bueno y adecuado para mi, de lo que me hace sentir bien, de lo que es justo y necesario en mi vida. Y no necesito que nadie me lo corrobore, porque SE que es así.

El proceso de guiarse en función de la voz interior es el aprendizaje de esta figura. Esta dirección llevará al Caballero, antes o después, a tener que decidir aquellas facetas de su vida a las que sigue poniendo atención y aquellas que debe soltar. El sendero del Diablo le presentará muchas ataduras y condicionamientos que no le permiten moverse con libertad. Hasta el momento, el Caballero no era consciente de lo atrapado que estaba, y es en esta tríada donde encuentra la fuerza de voluntad necesaria para romper muchos amarres con personas que no le convienen.

Este tránsito de soltar condicionamientos debe ser transitado con Templanza, ya que aquello que no se desanuda con amor, no queda resuelto en la Rueda del Karma, y vuelve a nuestras vidas incrementando sus cabezas, como la Hidra de Lerna de los doce trabajos de Hércules. Este animal mitológico poseía la característica de tener tres cabezas y que, si le cortabas una, crecían varias en su lugar. Hércules logró vencerla aplicando fuego al muñón que quedaba tras cortar la cabeza; solo la cauterización terminó con el monstruo. De igual manera, solo un proceso de fuego, de bastos, puede ir soltando las ataduras del pasado sin que se multipliquen como las cabezas de la Hidra.

La fortaleza del Caballo de Bastos es la intuición. Sólo la escucha de su voz interior le permitirá sostener con Templanza las pruebas que le esperan en ese camino de Individuación que ha decidido transitar.

REINA DE BASTOS

TRIADA DE LA MEMORIA

“¿Porqué todos deberíamos usar

nuestros poderes creativos?

Porque no hay nada que haga que la gente

sea tan generosa, feliz, vital,

audaz y compasiva,

tan indiferente a las peleas y

a la acumulación de objetos y de dinero.”

Brenda Ueland

Esferas: Tifaret, Hod y Netzaj.

Senderos: La Muerte, El Diablo y La Torre.

Correspondencia corporal: Caderas. Intestino delgado. Glándulas suprarrenales. Hígado, páncreas y bazo. Estómago. Plexo solar.

Flor de Bach: Cherry Plum (Prunus cerasifera)

La Reina de Bastos es la Mujer Sabia. Vemos en la carta a una anciana, tanto por las arrugas de su rostro, como por el blanco de su cabello. Éste, sin embargo, luce largo y suelto, hablando ya de su libertad de espíritu.

Sus ropajes son regios y majestuosos, llevando el cinto a la altura de la viga de la Justicia, virtud que ha integrado para poder adentrarse en el territorio del Ego. Su corona está ricamente adornada, y luce una apertura clara hacia el Universo, tal y como los videntes de Oriente describen el 7º chackra de la coronilla. Los adornos en forma de lanza hablan de la agudeza y claridad de su pensamiento.

Su trono ¿hay trono? Pues parece levitando, sin poder siquiera adivinar un asiento. Si es claro el suelo o taima sobre el que se presenta la figura, de color marrón, indicando que su acción es sobre la realidad. Pero tampoco se adivinan sus pies ni calzado, mostrando así que su acción es en el mundo de lo intangible y sutil. Ya no necesita apoyo, ni podio, ni asiento, ya que su fuerza y sostén provienen del Espíritu.

En el brazo derecho sostiene un gran basto, que le protege de las influencias externas, ya que su mirada es hacia el interior, hacia el reino del Espíritu. Esa mirada indica que su actitud ya no es de evaluación de su presente exterior, sino que se rige por la máxima: “el único a controlar es a uno mismo”.

La Reina de Bastos simboliza a una persona que está llena de energía, radiante y alegre. Es un femenino positivo y amable, que siempre va a traer buenos consejos y ánimo a las situaciones. Como toda Reina, es capaz de poner un límite a las energías que circundan, de manera que logra crear un espacio propio. En el caso de la Reina de Bastos, el límite se propone nada más ni nada menos que a la totalidad del ego.

La Reina de Bastos es la gran cúpula femenina que contiene y abarca toda la personalidad egóica. Su acción restrictiva femenina está basada en la capacidad para sostener las pulsiones del ego en un ánimo de que la luz del Espíritu pueda iluminar la personalidad. Este proceso es conocido a veces en esoterismo como la Muerte del Ego y es un tránsito que, para aquel que no está preparado, puede llevarle a un proceso de tortura psíquica o a la enfermedad física.

En realidad el ego no debe morir, ya que es una función psíquica fundamental mientras estamos encarnados en un cuerpo físico. Recordemos que el ego es el traductor entre las señales fisiológicas del cuerpo y la interpretación psíquica que hacemos de ellas, y viceversa. Pero el ego es, como bien se le ha llamado muchas veces, el mayordomo de la casa, y no el Señor -ese lugar le corresponde a nuestro Espíritu-. El problema es que el ego no entrega el control de las situaciones de forma dócil y obediente, ya que se ha formado a base de aprendizaje de patrones que le permiten sobrevivir, ser aceptado en el clan, obtener alimento, cuidados y atención. Y eso nos hace sentir seguros y evitar el miedo al hambre, a la muerte y a la soledad. Además, el ego nos permite incluso acceder a lugares de poder -poder económico, sexual, social, político, etc. -, y el poder es algo erótico que produce mucho placer para aquel que lo posee.

La Reina de Bastos es una energía que permite poner límites a todas las pulsiones del ego, gracias a su constante conexión con el corazón. A pesar de que el ego exprese miedo, incertidumbre, dudas, pánico, malestar, resentimiento, celos, rabia y todo el conjunto de emociones y pensamientos que podamos llegar a nombrar, esta Dama conectada en plenitud al Espíritu es capaz de poner límite a todos ellos, y proponer una energía luminosa de verdadera paz y alegría.

El proceso de despertar -o recordar- provoca que el funcionamiento del ego se alinee a una verdad mayor. Por verdad mayor entendemos una imagen psíquica -razón-emoción-, que es más amorosa, inclusiva, respetuosa, liberadora y compasiva.

La Reina de Bastos se corresponde con la Triada de la Memoria. Esta es una tríada estructural que está formada por los senderos del Diablo (sendero XV), La Muerte (sendero XIII) y La Torre (sendero XVI) y representa el techo del Mundo, el nivel más alto y complejo de conciencia egóica, al tiempo que es el asiento de la personalidad del adulto.

Recordando un poco los senderos que la conforman, el sendero XIII o La Muerte es un proceso de evaluación y trasmutación definitiva, tras la cual ya nada vuelve a ser lo mismo. El Diablo o la carta XV habla de la Mente Universal, de la Memoria y el recordar, así como del Príncipe de este Mundo. Indica todos los conceptos incorporados para construir una imagen de nuestra realidad. Y La Torre o sendero XVI que representa todas las estructuras en las que fundamentamos nuestras creencias. Estos tres senderos conforman una tríada estructural que sostiene, en sí misma, el total de los patrones egóicos más elaborados y complejos en los que asentamos nuestras creencias. Esta tríada simboliza la imagen que nosotros tenemos de la realidad en que vivimos, así como nuestro lugar en el mundo y en las estructuras que lo gobiernan.

Es por ello que es una tríada básica en el crecimiento espiritual del buscador, ya que en ella está el salto cuántico al despertar de la conciencia. De hecho, esta tríada está atravesada por el sendero XIV de La Templanza, que actúa como fiel de una balanza inferior, la de la Torre, donde se ponderan las estructuras a las que nos alineamos y sometemos.

Esta tríada habla de un despertar o recordar -triada de la memoria-, porque en realidad ya somos seres íntegros y plenos hijos de Dios y herederos de su Luz. Lo que ocurre es que necesitamos recordarlo y ser conscientes de ello, al tiempo que actuar en consecuencia.

La Tríada de la Memoria, así como la de la Ética, son tríadas que producen una acción dinámica, ya que ambas tienen una viga que actúa a modo de balanza. En este caso el balanceo de La Torre provoca un vuelco de material inconsciente al consciente. Recordamos, y ese recuerdo es un contenido psíquico donde algo genuino de nosotros mismos está escondido y enmascarado por capas de creencias parciales y vivencias veladas. Y cuanto más recordamos, más ejercitamos la memoria, que como cualquier función orgánica, al utilizarla se amplia y se expande.

Pero como todo movimiento equilibrado, tras una fase de recuerdo, viene otra de purificación, donde está actuando La Muerte, y donde la Negra Dama corta en pedazos todo ese recuerdo hasta dejar al descubierto los huesos, es decir, nuestra verdadera identidad. La Torre actúa, como todas las vigas del árbol, como regulador del proceso de recuerdo y trasformación. Cualquier intento de ampliar el periodo de recuerdo o de trasmutación producirá una crisis en el sendero de La Torre, lo que conlleva a momentos de desestructuración e inestabilidad.

El recordar quienes somos en realidad hace que la Reina de Bastos evalúe los poderes en los que tenemos asentada nuestra vida (La Torre). Recordar que ya somos hijos de Dios, en mayor o menor grado de conciencia, nos abre el corazón y brota en nosotros la voluntad de dar frutos y compartir con los demás eso que somos y sentimos interiormente. Desde ahí el buscador sentirá que algunas de las dinámicas de su vida ya no tienen sentido y deben morir.

La Reina, como todas las Reinas, es un proceso que no culminará hasta el Rey. Es por ello un proceso de tránsito. Aquí la Reina evalúa y descarga aquello que no le sirve ya. Esta fémina descarta todo el material psíquico egóico que amenaza con el proceso de despertar de la conciencia. No permite que el ego se adueñe del proceso con sus amenazadores y manipuladores estados de angustia, rebeldía o desesperación. Tampoco permite que el ego parlotee y reviva una y otra vez aquellos sucesos que han podido salir a la luz y que nos pueden atormentar, desesperar o bloquear de tal manera que sólo pensemos en ello de forma obsesiva y compulsiva.

La Reina de Bastos limita la acción del ego en todo este proceso de recordar, de manera que cuida del proceso que está naciendo, de forma incipiente, en la persona; vela por ese nuevo ser que está creciendo en nosotros, y no permite que sea avasallado o devastado por un ego que no quiere ser destronado.

Cuando se conecta con la verdadera identidad, la persona se llena de alegría y brota la necesidad de un genuino compartir. Este proceso de recordar quién es uno en realidad va construyendo una personalidad sana y estable (La Torre), asentada en los verdaderos cimientos de la propia verdad, lo cual permite tener un asiento desde donde poder dar a los demás aquello que somos.

Si la persona avanza en su camino de evolución, y sigue conectando con la energía de su Yo Soy, quizá sienta que ya no le corresponde más ser discípulo y debe convertirse en maestro. Quizá sienta que su puesto laboral de limita y necesita encontrar un nuevo trabajo donde poder desarrollar todo lo que es como profesional. Quizá la persona descubra que concede demasiado tiempo a la complacencia en sí mismo, y decida comenzar a dedicar tiempo a una acción de voluntariado.

Son muchos los ejemplos de momentos en los que la persona conecta con una imagen interior de sí mismo que le muestra la abundancia que reside en su interior. La Reina de Bastos es un movimiento íntimo del buscador, para el que no hay una lógica exterior. Es por ello que sólo desde la dimensión del Espíritu una persona puede sentir la llamada a compartir su tiempo y su vida en pro de un mundo mejor.

Se activa en la persona la función psíquica del ofrecer, del compartir, de acompañar, de demostrar con los hechos y de recoger los frutos del esfuerzo. Así como las otras Reinas evalúan y delimitan, esta Dama sólo quiere dar y compartir. Ella sabe que sólo en la medida que todo lo adquirido se ponga al servicio de la construcción del Reino del Amor, es posible el avance. Esto se traduce en el momento en que el buscador siente la llamada a poner en práctica acciones coherentes a su grado de conciencia: ayuda humanitaria, formación para personas con pocos recursos, cuidado de animales abandonados, visita a enfermos, limpieza de montes, etc. También vemos a la Reina de Bastos en personas que en su trabajo deciden comenzar a dedicar parte de su tiempo y su esfuerzo a acciones que no les van a retribuir económicamente pero que van a mejorar la calidad del servicio.

La Reina de Bastos es una llamada de nuestra alma a abrir nuestro corazón al servicio. Para ello hay dinámicas y prioridades que tendrán que ser evaluadas, ya que sólo el buscador espiritual puede decidir cuándo es momento de aprender y cuando es momento de poner en práctica lo aprendido.

REY DE BASTOS

TRIADA DE LAS RAÍCES

“En la física atómica

nunca podemos hablar

de la naturaleza sin, al mismo tiempo,

hablar de nosotros mismos”

Fritjof Capra

Esferas: Keter, Jokmah y Binah.

Senderos: El Loco, El Mago y La Emperatriz.

Correspondencia corporal: Cabeza. Cerebro -ambos hemisferios-. Ojos y oídos.

Flor de Bach: Star of Bethlehem (Ornitogalum umbellatum)

El Rey de Bastos es un sabio. En la carta aparece como un joven con la tez lisa, los rasgos alegres y optimistas, pero con el cabello totalmente blanco. Luce sobre la cabeza la combinación de corona y gorro de mago que también vemos en el Rey de Espadas, simbolizando tanto una corona o 7º chackra abierto a la conciencia que llega desde el Yo Soy, y el sombrero del Mago que le otorga la creatividad y la innovación.

Está sentado sobre un trono que nos recuerda al de La Justicia, donde se representa la columna de la derecha de color azul, como el pilar de la Misericordia. El diseño del trono es geométrico, al igual que lo es el suelo donde se apoya, hablando ya de la sencillez de pensamiento y lo conciso de su acción.

Como los otros monarcas, se apoya en el brazo izquierdo pasivo, mientras que el derecho sostiene un enorme báculo que representa el lingam o falo, energía masculina creadora de todo lo manifestado. Este enorme falo se dirige hacia la tierra y el suelo delimita su acción en un rectángulo perfecto, prueba de que la veracidad del mundo espiritual está en los hechos.

Al igual que el Rey de Espadas, va ataviado con una elegante armadura que indica que su acción tiene mucho que ver con estar alerta y con la atención plena en el presente. Los adornos en forma de plumas nos recuerdan al Espíritu que lo gobierna.

El Rey de Bastos es llamado también El Creador en el Tarot de Osho. Podríamos definirlo como un gran acumulador de energía. Este monarca es capaz de condensar en sí mismo tal cantidad de energía potencial creativa que luego, con el simple direccionar de su voluntad hacia un punto concreto -como la punta de su báculo-, logra la materialización en el mundo de lo manifestado.

El Rey de Bastos es la combinación entre el elemento fuego y la personalidad de un Rey: habla de una persona positiva, constructiva y decidida. Nunca se siente viejo o cansado -por ello su semblante de juventud-, y cree en la originalidad y en las inspiraciones a las que da forma. Persigue sus objetivos creativos y no espera que otros sean los que realicen su trabajo.

Es una persona valiente, que se arriesga en caminos y empresas que otros no se atreverían. Confía en su intuición y su inspiración, y reconoce sus propios talentos, los cuales hace fructificar. Este monarca es Maestro del Fuego, y conoce el valor y la oportunidad que le da este elemento. Por ello no lo desperdicia: vive cada momento como un presente pleno, poniendo en cada acción toda su atención. Se sabe unido a la Fuente de Energía que es el Espíritu, por lo que se reconoce co-creador de su propia vida. Sabe que puede y, además, quiere.

Esa capacidad de concentrar energía se entiende al observar la tríada a la que corresponde este Rey: La Tríada de las Raíces. Esta tríada es la más alta del Árbol, y está constituida por las tres esferas más agudas energéticamente: Keter, Jokmah y Binah. Por su forma podemos decir que es la punta de la flecha de aquel que vuelve a casa; es la punta de la lanza que es dirigida con total impecabilidad hacia el centro de la diana -el Corazón de Dios-.

Es una tríada estructural, y está formada por el sendero del Loco (0-XXII), que es aquel que se entrega a los designios de Dios, el Mago (I), o Gran Creador de su propia vida, y La Emperatriz (III), la Madre Universal y principio femenino creativo y materializador.

La acción de esta tríada es la de recordarnos nuestro verdadero origen, nuestras verdaderas raíces, el lugar del que provenimos, y nuestra naturaleza de Hijos de Dios. Es por ello que el Rey de Bastos, al abrirse al corazón de Dios, acumula una gran cantidad de energía que le permite acceder como humano al Bautismo del Espíritu Santo y a cruzar el Tercer Umbral, abriendo el 7º chackra y desarrollando los centros espirituales más sutiles a los que el ser humano es capaz de acceder.

Hay pocos hombres de nivel 6 y 7 encarnados en la Tierra. Estos seres tienen un alto nivel de conciencia, y son grandes condensadores de energía amorosa que traen a la Tierra para elevar el nivel de vibración de la misma y, con ello, que la humanidad entera pueda evolucionar. Estos seres están descritos en todas las tradiciones espirituales del planeta, y los vemos en los yoguis del Himalaya, en los mojes tibetanos o taoístas, en los grandes santos cristianos, en los chamanes americanos o en los hombres-espíritu de África y Australia. Todos ellos son seres que han podido desarrollar los centros espirituales superiores que corresponden al 6º y 7º chackra, y a través de esos centros condensan la energía luminosa que luego proyectan sobre la humanidad.

Con los últimos avances en la Física Cuántica, se ha podido comprobar científicamente que vivimos inmersos en un campo enérgico al que los Upanishaids llaman Potencialidad Pura. El acceso a este campo permite que cualquier pensamiento o deseo se materialice. Es lo que conocemos como precipitación en la materia: la posibilidad de que en nuestra existencia se realicen aquellos deseos y proyectos que queremos. Este campo, que tiene una energía potencial creadora ilimitada, está disponible para todos los seres humanos, pero eso no quiere decir que el acceso a este campo sea automático. Solo en la medida que somos capaces de silenciar nuestros pensamientos y emociones -alinear nuestro ego a la presencia del Yo Soy, que es lo que propone la Reina de Bastos-, la persona produce un vacio a ser llenado por esa energía potencial. Aún así, es necesario incluir en ese vacío una intención, reflejada en esta tríada por la forma de flecha que tiene. Esta intención debe ser inmutable y sostenida en el tiempo. Por último, la persona tiene que ser capaz de desapegarse de los resultados, ya que será el Universo el que determine los detalles.

Cuando se activa este monarca, la sensación de pertenencia cambia, y la persona ya no se siente unida en exclusiva a la familia carnal, sino que su sentido de unidad se amplifica, y se percibe conectado con toda la humanidad. Al mismo tiempo va identificándose con partes de sí que le hacen descubrir otra familia, la familia espiritual. Esta familia tiene la característica de que no es una familia fija que resida en un lugar concreto, como el clan, sino que son todas aquellas personas con el mismo grado vibracional, con el mismo propósito de trabajo por el Amor, y con el mismo grado de Fe.

Ante esta familia espiritual uno tiene la sensación de conocer a estas personas desde siempre, como un recuerdo lejano y real. Aparece la certeza de la familiaridad a pesar de que no haya lógica para ello. Uno no sabe porqué, pero lo sabe. Sabe que esa persona es su hermano o hermana de alma, y que hay un mismo código de comunicación y un diálogo más allá de las palabras, como en otro plano. Con estas personas el código ético es común, por lo que muchas situaciones se plantean sin necesidad de verbalizarlas. En ocasiones incluso la comunicación es telepática, tal es el grado de afinidad álmica.

Muchas veces estos encuentros con los hermanos y la familia de alma nos llevan a una expansión de la conciencia y a momentos de samadhi o iluminación. En esos instantes uno es incapaz de articular palabra, pues no hay lenguaje para expresar las sensaciones que se tienen. Y algo que siempre ocurre es que el reconocimiento es mutuo. En estos encuentros el alma se llena de alegría. Abrazarse, estrecharse las manos, reír y llorar son el único puente que muchas veces permite expresar la profundidad, la intensidad, la alegría y la plenitud que aporta el encuentro.

Otra característica de la familia espiritual es que es móvil y nunca fija. Hay personas que ves un momento en tu vida y luego no vuelves a ver nunca más, o quizá sólo con el pasar de los años. Pero siempre al reencontrarse es como el primer día, sin reproches, sin necesidad de exigencias. Solo la alegría del encuentro.

Estas experiencias hacen que la persona vaya recordando que la Humanidad entera somos hermanos, y que la familia espiritual es mucho más grande que la familia carnal. Ésta fue necesaria para encarnarse, al tiempo que muchas veces se plasman en este clan taras kármicas que necesitan ser limpiadas. Pero cuando la persona encuentra la verdad en su corazón y se alinea a su Yo Soy, abandona la sensación de pertenencia a un clan exclusivo, y se abre a la conexión con todos los seres humanos.

La sensación de unificación y el encuentro de la familia de alma es uno de los aspectos del sendero de La Emperatriz, que como Madre Universal, es madre de toda la humanidad, por lo que todos los hombres somos hijos suyos y hermanos entre sí. El Mago y El Loco abren los centros superiores a Dios, dejando que los ilumine con su Luz.

El Rey de Bastos describe un momento en la vida de toda persona donde se propone realizar un proyecto que parecería más allá de las fuerzas humanas. Este arquetipo propone la fe y el impulso suficiente, gracias a la plena conexión con el Espíritu, para proponerse metas que están más allá de lo ordinario. Para ello, el Rey de Bastos sabe de la existencia de la Familia Espiritual, que le apoyará en su proyecto y le acompañará en el proceso. El Rey de Bastos posee la Maestría en el Cambio, ya que sabe que lo único inmutable es el Espíritu. Por ello no se apega al futuro, sino que vive un presente pleno donde cada momento es una eternidad completa, y en la medida que enfoca toda su energía en un propósito, éste se materializa.

Cuando el Rey de Bastos aparece en personas que están dormidas, suelen aparecer periodos de mucha intolerancia, ya que la persona se siente empoderada y no transige a compartir su poder con los demás: tiene que ser lo que él dice y como él dice -un Mago disarmónico-. También puede ocurrir que se exalte tanto el sendero del Loco, que la persona tenga visiones de posibles proyectos en la materia que no son integrados en su realidad, y todo lo que propone parezcan locuras o desvaríos para los demás. También un bloqueo en la detallista Emperatriz puede hacer que toda la energía disponible se pierda en miles de puntos del espacio, y la energía se fugue como de un colador se tratara.

La Reina de Bastos abre al Rey algo nuevo a compartir. Ha recordado quien es en realidad, y ese recuerdo le vuelve a sus verdaderos orígenes divinos, donde el Rey toma la suerte entre sus manos y se convierte en el CREADOR de su propia vida.

FIGURAS

Figura 1- Árbol de la Vida

Figura 2- Árbol de la Vida: correspondencia de senderos, arcanos y esencias florales.

Figura 3-Arbol de la vida: Triadas estructurales, figuras y esencias florales.

Figura 4: Árbol de la Vida: Triadas activas y pasivas, figuras y esencias florales.

SOBRE LOS AUTORES

Ana Orero es Doctora en Farmacia, especialista clínica en Microbiología y Parasitología hospitalaria, Master en Medicina Tropical y Master en Psicoterápia de Tiempo Limitado. Así mismo ha recibido la formación como Cabalista en la escuela de Jaime Villarubia, es reikista de 3º nivel, naturópata y terapeuta floral. Se ha formado en auriculoterapia, kinesiología, armonización de chackras, reflexología podal y arteterapia.

Durante más de 18 años ha utilizado la Terapia Floral junto con el estudio del Árbol de la Cábala personal y los Arcanos del Tarot para acompañar en los procesos disarmónicos del alma.

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Pablo Estevan es músico y luthier. Iniciado con los ancianos mayas y lakotas. Estudia la Gnosis con la escuela de B. Mouraffiev, así como es Maestro de Reiki. Se ha formado también en Geometría Sagrada y ha desarrollado un sistema de afinación matemática basado en la Astronomía y en las medidas sagradas basadas en el número Pi y en la proporción áurea. Como músico ha compuesto varias obras de música de meditación para sesiones de reiki, euritmia y Tensegridad. Interpreta en sus conciertos músicas con instrumentos chamánicos tales como quenas, sikus, ronroco, así como con el Kanatl, un instrumento creado y diseñado por él, fruto de la fusión de un ronroco con guitarra.

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