Para todos los pacificadores

D. M. R

¿Quién fue

Gandhi?

El 12 de marzo de 1930, Mohandas Gandhi, que entonces tenía sesenta años, salió de su residencia de Ahmedabad junto a setenta y ocho hombres y mujeres. Recorrieron casi 400 kilómetros a pie bajo el sol ardiente, por caminos polvorientos y llenos de curvas. Tardaron veinticuatro días en llegar a la localidad de Dandi, situada en la costa oeste de la India. Gandhi hablaba con los aldeanos que encontraba por el camino y, cuando el viaje llegó a su final, varios miles de personas se habían unido a él.

Cuando los caminantes llegaron a Dandi, rezaron. A la mañana siguiente, la del 6 de abril, Gandhi cogió un puñado de sal de la orilla del mar Arábigo. Al hacerlo, rompió la ley. Fue un acto pacífico, pero poderoso: unió a muchos indios contra las injustas leyes que regulaban la producción de sal, que establecían que los indios no podían recoger, fabricar ni vender su propia sal. Debían comprársela a los británicos, que gobernaron la India desde 1858 hasta 1947. Este producto era esencial para las familias indias, que la usaban para condimentar la comida. Después de esa pequeña pero valiente acción, los indios de todo el país empezaron a recoger y vender su propia sal. La Marcha de la Sal de Gandhi inició el camino de la India hacia su liberación del gobierno británico.

Mohandas Gandhi luchó por la libertad de su país, pero no lo hizo con las armas. Creía que las palabras y los actos eran más poderosos que la violencia. Su mensaje era sencillo: encontrar la verdad a través del amor y el cuidado de los demás. La gente lo llamaba Mahatma, que significa «alma grande».

Capítulo 1

Un niño camino al altar

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, en la India. Porbandar era un pequeño estado de la costa oeste de un país muy grande. Mohandas, a quien su familia llamaba Mohan, creció con su madre, su padre, dos hermanastras nacidas de los matrimonios anteriores de su padre, su hermano mayor Laxmidas, su hermana Raliatbehn y su hermano Karsandas. Mohan era el más joven.

Su padre, Karamchand, era el diwan, o líder político, de Porbandar. Su gran familia vivía cómodamente en una casa de tres plantas con sirvientes.

Mohan creció en un país con profundas tradiciones hindúes. Su madre, Putlibai, era muy religiosa: iba cada día al templo a rezar y lo hacía también antes de las comidas. A veces ayunaba, es decir, dejaba de comer, para mostrar su devoción a Dios. Durante un período de cuatro meses en la estación de las lluvias, Putlibai aseguró que no comería hasta que no volviese a salir el sol.

Más adelante, Gandhi diría: «En aquellos días, nosotros, que éramos niños, contemplábamos el cielo esperando que el sol apareciera, para poder anunciárselo a nuestra madre». La devoción de Putlibai marcó mucho al pequeño Mohan. La veía como una santa.

Cuando Mohan cumplió siete años, su familia dejó Porbandar y se mudó a una ciudad del interior, Rajkot. En la escuela, Mohan no era de los primeros de la clase y, además, era extremadamente tímido. «Mis libros y mis clases eran mis únicos compañeros.»

Se iba corriendo a casa en cuanto terminaba la escuela. No quería tener que hablar con nadie, ni arriesgarse a que se riesen de él. Mohan también fue un niño muy temeroso, y lo seguiría siendo al llegar a la edad adulta. Le daban miedo los ladrones, las serpientes, los fantasmas y, sobre todo, la oscuridad.

Los padres hindúes concertaban los matrimonios de sus hijos. Cuando Mohan tenía solo siete años, sus padres lo prometieron con Kasturbai, una niña de su misma edad. Era la hija de un comerciante de Porbandar, un buen amigo del padre de Mohan. Kasturbai y él se casarían cuando cumplieran trece años.

Más adelante, Gandhi se manifestaría contra la idea del matrimonio infantil. «No veo ningún argumento moral que justifique un matrimonio tan absurdamente temprano», escribió. Sin embargo, Gandhi se lo pasó bien en su boda. «Ese día, todo me parecía correcto, agradable y apropiado», dijo. Fue una gran celebración con muchos invitados y coloridos desfiles.

La novia y el novio se gustaban, pero el matrimonio no fue fácil. Mohan y Kasturbai tuvieron que aprender a ser marido y mujer. Además, las preparaciones, la boda y la nueva vida de casado obligaron a Mohan a interrumpir temporalmente sus estudios: tuvo que dejar la escuela durante un año.

LA RELIGIÓN EN LA INDIA

El hinduismo está muy ligado a la cultura y las gentes de la India. Este conjunto de creencias y tradiciones no adora a un solo dios o un solo profeta: Cree en un espíritu universal llamado Brahman que puede tomar la forma de muchos dioses y diosas diferentes. El hinduismo se divide en muchos credos y subgrupos: los más extendidos y populares son el visnuismo y el shivaísmo. Los miembros de la familia de Gandhi eran hindúes visnuistas: adoraban al dios Visnú.

En los tiempos de Gandhi, alrededor de un cuarto de la población india practicaba la religión del Islam. El Islam cree en un único dios, Alá. Sus seguidores se llaman musulmanes y estudian las enseñanzas del profeta Mahoma. Los musulmanes de la India vivían sobre todo en el norDeste y el noroeste del país, hasta que en 1947 se creó Pakistán, otro país.

En el instituto, a Mohan le gustaba agradar a sus profesores, y fuera de clase también intentaba hacer siempre lo correcto. No obstante, un amigo intentó volverlo en contra de sus creencias. Mohan y su familia eran vegetarianos, pero aquel muchacho le dijo que comer carne lo haría más fuerte y lo ayudaría a superar sus miedos. Mohan se encontró con su amigo en secreto, junto a un río, y probó la carne por primera vez. Se puso enfermo y tuvo pesadillas, pero siguió comiéndola durante más o menos un año. Sin embargo, no le gustaba mentir a su familia y al final se dio cuenta de que ni aquel amigo ni la carne eran buenos para él.

Cuando era joven, Mohan tenía muchas responsabilidades cuando no estaba en clase, entre las que se encontraba cuidar de su padre, que murió cuando el muchacho tenía solo dieciséis años. Poco después llegarían tiempos aún más tristes: el primer bebé que tuvo con Kasturbai murió cuando apenas tenía unos días.

En 1887, Mohan terminó el instituto y fue a la universidad, pero no le interesaban las clases. Sentía que no estaba preparado y volvió a casa tras solo un semestre. Un amigo de la familia sugirió que fuese a Inglaterra. Le dijo que si estudiaba allí le resultaría más fácil convertirse en abogado. Si se graduaba en derecho podría ser un diwan como su padre. Mohan aceptó.

No era frecuente que un joven de Rajkot viajase hasta Inglaterra para estudiar. Gandhi siempre había sido tímido y asustadizo, y ahora se dirigía a una nueva aventura muy lejos de su hogar.

EL RAJ BRITÁNICO

En el año 1600, los comerciantes londinenses que hacían negocios al este de la India fundaron la Compañía Británica de las Indias Orientales (EIC, en sus siglas en inglés). La EIC tomó el poder político en la India tras derrotar a las tropas bengalíes y a sus aliados franceses en la batalla de Plassey.

En 1857, las tropas indias se rebelaron contra el gobierno de la EIC. La rebelión fue derrotada y el Raj Británico (Raj significa «gobierno» en hindi) empezó a controlar el país. Los príncipes indios todavía podían decretar algunas leyes en zonas locales, pero, durante casi cien años, un virrey británico gobernó la India británica. Muchos indios querían igualdad y no estaban satisfechos con el gobierno británico. La India consiguió al fin su independencia en 1947.

Capítulo 2

Un abogado en Londres

Mohandas Gandhi hizo las maletas y se despidió de su familia, incluyendo a Kasturbai y a su hijo recién nacido, Harilal. Se dirigió a Bombay, otra ciudad de la India, donde subiría a un barco con rumbo a Londres, Inglaterra. Antes de que abandonase Bombay, los líderes de la casta Modh Bania lo convocaron a una reunión. Pensaban que en Inglaterra se sentiría tentado de romper las reglas del hinduismo.

Así pues, si se marchaba, lo expulsarían de la casta Modh Bania y lo tratarían como a un intocable. En una muestra de valentía, Gandhi se fue de todos modos. Cuando salió de Bombay el 4 de septiembre de 1888 aún no había cumplido los diecinueve años.

Gandhi tuvo muchas dificultades para encajar en un país tan distinto del suyo. «Todo era extraño: la gente, su forma de actuar, e incluso sus casas», escribiría más adelante. Se esforzó mucho para convertirse en todo un «caballero inglés». Gastó mucho dinero en un traje nuevo, un sombrero de copa, un bastón con empuñadura de plata y unos guantes de piel. Dio lecciones de modales, danza, francés y violín, como otros hombres ingleses. Sin embargo, nada de eso le ayudó a sentirse menos solo ni a extrañar menos su hogar.

Comer en Londres también era difícil para él. Antes de irse de la India, le había prometido a su madre que no comería carne, pero encontrar comida vegetariana en la capital inglesa no era nada fácil. Como era tan tímido, no pedía a sus camareros ni anfitriones si podían ofrecerle otras opciones. Además, las verduras le sabían insípidas sin las especias que se usaban en su país.

EL SISTEMA DE CASTAS EN LA INDIA

En el hinduismo tradicional y la cultura india la gente se dividía en distintos niveles sociales, llamados castas.

Los sacerdotes religiosos y los profesores pertenecían a la casta más alta, los brahmanes. Después estaban los chatrias, los guerreros y la realeza. La familia de Gandhi pertenecía a la siguiente casta, los vaishias, a un subgrupo más pequeño llamado los Modh Banias. En la casta de los vaishias estaban los terratenientes, los comerciantes y los granjeros. La casta más baja era la de los shudras, a la que pertenecían los obreros que trabajaban para los demás. La gente no podía casarse con personas que no fuesen miembros de su misma casta. ¡Ni siquiera se les permitía comer junto a ellos!

Había también otro grupo de gente considerado de un estatus tan bajo que quedaba fuera del sistema de castas: los intocables. Tenían los trabajos más sucios, como barrer las calles, limpiar desechos humanos y recoger la basura.

En 1950, se les garantizaron los mismos derechos que a los demás ante la ley. Hoy en día, el término dalit se refiere a aquellos a los que una vez se les llamó intocables, aunque el sistema de castas ya no es parte de la estructura social de la India moderna. Sin embargo, aunque la discriminación contra los dalit está prohibida por ley, muchos todavía la sufren, sobre todo en las zonas rurales.

Gandhi daba largos paseos por la ciudad. En uno de ellos dio con un restaurante vegetariano en la calle Farringdon. Por fin había encontrado un lugar donde comer. Este descubrimiento lo puso en contacto con una comunidad de vegetarianos de la capital inglesa, y se convirtió en un miembro de la Sociedad Vegetariana de Londres.

Gandhi terminó sus estudios en la universidad y aprobó los exámenes de derecho el 10 de junio de 1891. La Sociedad Vegetariana de Londres celebró una cena de despedida en su honor. Él había preparado un discurso, pero era tan tímido y estaba tan nervioso que no fue capaz de leerlo. Lo único que consiguió decir fue un incómodo «gracias».

Dos días después subió en un barco rumbo a su hogar. Solo había vivido en la capital inglesa durante tres años, pero todo lo que aprendió sobre el derecho, y sobre él mismo, lo encaminaría a su futura andadura como líder espiritual y político.

Capítulo 3

Un visitante inoportuno

Gandhi regresó a la India, donde el puerto de Bombay le dio la bienvenida con sus aguas agitadas y revueltas. Su hermano mayor, Laxmidas, lo recibió con una mala noticia: su madre había muerto en su ausencia.

Volver a casa no fue fácil para Gandhi. Su casta ya no lo aceptaba. Para complacer a su hermano, accedió a bañarse en las aguas sagradas del río Godavari para lavarse de los pecados de Inglaterra. Tras hacerlo, su casta lo readmitió.

Sin embargo, en su vida familiar discutía a menudo con Kasturbai. Gandhi había intentado enseñarle sus nuevas costumbres inglesas relacionadas con la gastronomía y la vestimenta.

Gandhi se fue a trabajar a Bombay, pero enseguida se dio cuenta de que seguía siendo demasiado tímido para ser abogado. Cuando se puso de pie para defender su primer caso, sintió que la cabeza le daba vueltas, y que también las daba la sala entera. Abrió una oficina en Rajkot para trabajar en un despacho en lugar de ante un tribunal.

Más tarde, Gandhi recibió una buena noticia: un comerciante de Porbandar que vivía en Sudáfrica necesitaba un abogado para un proceso judicial que tendría lugar allí, y que duraría un año entero. Decidió darle una oportunidad. Aunque Kasturbai y él acababan de tener otro bebé, un niño al que habían llamado Manilal, dejó a su esposa y sus dos pequeños al cuidado de Laxmidas y se marchó a Durban, Sudáfrica, en abril de 1893.

Una semana después de llegar a Sudáfrica, Gandhi viajó a Pretoria para el juicio. Viajaba en tren, con un billete de primera clase.

Durante el trayecto, el tren se detuvo en la estación de Maritzburg sobre las nueve de la noche y un hombre europeo entró en el vagón.

Al recién llegado no le gustó ver a un hombre indio en primera clase, así que se fue y regresó con un revisor, que le ordenó a Gandhi que volviese al vagón de tercera clase. Entonces Gandhi le mostró su billete y se negó a salir del vagón de primera clase.

El hombre europeo se fue de nuevo, pero esta vez volvió acompañado de un policía, que echó a Gandhi del tren de inmediato. Se quedó allí solo, en el andén de la estación de Maritzburg, contemplando cómo el tren se marchaba sin él.

El resto del viaje hasta Pretoria no fue mucho mejor. En un carruaje tirado por caballos, los pasajeros blancos se negaron a que un hombre indio fuese en el interior con ellos. El conductor le dijo a Gandhi que se sentase en el estribo, el pequeño escalón en el que la gente se apoyaba para subir al vehículo. «El insulto fue más de lo que pude soportar», escribió él más adelante en referencia a aquel incidente.

Cuando por fin llegó a Pretoria, convocó a toda la comunidad india para una reunión. Ya no podía permitirse ser tímido. «Se podría decir que el discurso que di en esa reunión fue el primero que di en público en toda mi vida», dijo.

En aquella reunión, compartió sus ideas sobre cómo los indios podían mejorar sus vidas. Habló de la necesidad de que los indios de Sudáfrica recibieran un trato justo.

Gandhi sabía que, al terminar esa reunión, podía volver a su país, pero también podía luchar por sus derechos y los derechos de los indios de Sudáfrica. Decidió quedarse.

¿POR QUÉ VIVÍAN TANTOS INDIOS EN SUDÁFRICA?

Cuando Gandhi era joven, los británicos y los neerlandeses gobernaban diferentes partes de Sudáfrica. La Colonia del Cabo y la de Natal eran colonias británicas, mientras que los colonos neerlandeses, los bóeres, controlaban los territorios de Transvaal y el Estado Libre de Orange.

En la década de 1860, muchos indios llegaron a la Colonia de Natal para trabajar en las plantaciones de azúcar y café. Más adelante llegaron más para trabajar como comerciantes, y las comunidades indias fueron creciendo. Los británicos los consideraban una amenaza para sus negocios. En 1894 ya había más indios que blancos, 43.000 frente a 40.000. Así pues, para controlar a la población india, los británicos aprobaron leyes que limitaban sus derechos y su igualdad.

Capítulo 4

La fuerza de la verdad

Cuando terminó de trabajar en el juicio de Pretoria, Gandhi sentía que aún tenía trabajo que hacer. «Así pues, Dios sentó las bases de mi vida en Sudáfrica, y sembró la semilla de la lucha por el respeto y el orgullo de nuestra nación», escribió.

En 1984, Gandhi fundó el Congreso Indio de Natal para que los indios pudieran implicarse en el gobierno. Se estaba convirtiendo en un líder de la comunidad india.

Los indios tenían muy pocos derechos en las colonias y territorios de Sudáfrica. Tenían que pagar más impuestos, no se les permitía caminar por las aceras públicas, ni podían salir a la calle después de las nueve sin un permiso. Les dijeron que los únicos matrimonios legales eran los cristianos, así que los suyos no eran válidos. Tampoco se les permitía votar por sus líderes.

Gandhi recordó una noche en la que un policía lo apartó de la acera de un empujón: «Una vez, uno de esos hombres, sin darme el más mínimo aviso, sin ni siquiera pedirme que saliese de la acera, me empujó y me pateó hacia la carretera para apartarme».

En 1896, tras tres años en el extranjero, Gandhi regresó a la India. Para él no fue fácil dejar su importante trabajo con el Congreso Indio de Natal, pero quería que su familia fuese con él a Sudáfrica.

Así que Kasturbai, un sobrino y sus dos hijos, que ya tenían nueve y cinco años, hicieron el viaje de vuelta con él.

Cuando llegaron a Natal, Gandhi insistió en que vistieran prendas de ropa incómodas para ellos, como calcetines y zapatos, y que usaran cubiertos, como tenedores y cuchillos, igual que la mayoría de los indios de Sudáfrica. Kasturbai se esforzó al máximo para cumplir los deseos de su marido y organizar su nuevo hogar en Sudáfrica acorde a ellos. Sin embargo, no siempre estaba de acuerdo con él.

La familia de Gandhi y Kasturbai siguió creciendo: dieron la bienvenida a dos hijos más, Ramdas y Devdas. Gandhi continuó trabajando como abogado, pero nunca dejó de defender los derechos de los indios que vivían en Sudáfrica.

En 1899 empezó la Segunda Guerra Bóer entre los holandeses y los británicos. Gandhi pensó que el mejor modo de conseguir que los británicos tratasen mejor a los indios era apoyar al gobierno. Organizó un cuerpo de camilleros con más de mil voluntarios indios que se dedicaban a recoger a los soldados del campo de batalla y a curar sus heridas.

Sin embargo, su lealtad no dio frutos: el gobierno británico siguió limitando los derechos de los indios.

Gandhi encontró otras formas de unir a la comunidad india de Sudáfrica. En 1903 fundó un semanario llamado Indian Opinion (La Opinión India). Escribió artículos sobre lo que sucedía en el gobierno y compartió sus ideas sobre cómo tratar enfermedades con medicina natural. También escribió sobre los beneficios de la dieta vegetariana.

Fue en Sudáfrica donde Gandhi desarrolló su filosofía de vida. La llamó satyagraha, de las palabras satya (verdad) y agraha (fuerza). La «fuerza de la verdad» se convirtió en el arma que usaría contra el trato injusto a la población india. La satyagraha comprendía ideas sobre la desobediencia civil, la no violencia y la no posesión.

LA SATYAGRAHA

• La no cooperación o desobediencia civil consiste en formas no violentas de romper una ley, cuando esa ley es injusta.

• La no violencia significa no hacer ningún daño y amar a los demás en lugar de luchar contra ellos.

• La no posesión supone vivir una vida sencilla, con pocas posesiones, y utilizar solo lo que se necesita, nunca más que eso.

En 1906 la desobediencia civil fue puesta a prueba. En Transvaal, el gobierno aprobó una ley que Gandhi llamó Ley Negra. Los indios tenían que inscribirse ante las autoridades. Todos los hombres, mujeres y niños de más de ocho años debían acudir a que les tomasen las huellas dactilares y les diesen un certificado. La policía podía parar a los indios en cualquier momento para comprobarlo, e incluso registrar sus casas si así lo deseaban.

A ninguna otra comunidad se le exigía algo así. «En ello no vi más que odio hacia los indios», escribiría Gandhi más adelante.

Animó a los indios a usar la satyagraha y negarse a registrarse ante las autoridades. Gandhi y muchos de sus seguidores rompieron la ley y fueron encarcelados. Sin embargo, él veía ir a la cárcel como algo honroso. Estaba siendo valiente por aquello en lo que creía, aunque supusiese sufrir un castigo.

Mientras estuvo en Sudáfrica, Gandhi organizó colonias donde los satyagrahis (aquellos que seguían la satyagraha) podían vivir juntos. En 1904, cerca de Durban, se abrió la colonia de Phoenix. En 1909 fundó otra diez veces más grande cerca de Johannesburgo. La llamó Granja Tolstoi.

En estas comunidades ponían en práctica la no posesión llevando vidas sencillas. Disponían solo de los elementos más básicos. Estudiaban y rezaban, cultivaban la tierra y se dedicaban a la jardinería. Todos trabajaban y vivían juntos, en comunidad.

Gandhi instó a todos los indios de Sudáfrica a practicar también la no violencia. Una forma pacífica de enfrentarse a las injusticias en el lugar de trabajo eran las huelgas, es decir, negarse a trabajar. Gandhi organizó una entre los mineros indios. A muchos de ellos los metieron en la cárcel por negarse a acudir a su puesto de trabajo, pero ni siquiera así recurrieron a la violencia. Gandhi había demostrado a los legisladores que los indios estaban dispuestos a pasar a la acción contra las injusticias.

EL APARTHEID EN SUDÁFRICA

Los indios no eran el único grupo de población no blanca que sufría discriminación en Sudáfrica. Allí, una pequeña minoría blanca tenía todo el poder frente a una población negra muchísimo más numerosa.

En 1948, el gobierno decretó que todas las razas, blanca, negra, india y mestiza o de color, debían mantenerse separadas bajo las leyes del Apartheid. Apartheid significa «separación» en el idioma afrikáans. La gente de razas diferentes no podía vivir en los mismos barrios, ir a las mismas escuelas u hospitales, subir en los mismos medios de transporte y ni siquiera relajarse en las mismas playas. Mientras los blancos disfrutaban de los mejores servicios, la gente de las otras razas a menudo vivía en la pobreza, desprovista de muchos derechos.

El Apartheid no terminó hasta 1991. En 1994, cuando en Sudáfrica por fin pudo votar la gente de todas las razas, el país eligió a su primer presidente negro, Nelson Mandela.

NELSON MANDELA

Tras veinte años de duro trabajo en Sudáfrica, Gandhi por fin había marcado la diferencia. En julio de 1914, el gobierno aprobó una ley con la que se acabó con los impuestos injustos y se cambió la ley de matrimonios para incluir a todas las religiones.

Gandhi sintió que su trabajo en Sudáfrica había concluido. Solo había planeado quedarse un año, pero ¡terminó viviendo allí durante veintiuno!

Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica era un joven y tímido abogado. Pero cuando se marchó de allí, con más de cuarenta años, se había convertido en un famoso líder que llevaría su «fuerza de la verdad» a su hogar, a la India.

Capítulo 5

Mahatma en la India

Gandhi había vivido alejado de la India durante más de veinte años, pero su trabajo en Sudáfrica era muy conocido también en su país. Había escrito panfletos que se habían distribuido allí, y los periódicos, tanto en Inglaterra como en la India, habían informado sobre su trabajo en el país africano. Su país natal lo recibió como a un héroe.

Rabindranath Tagore, un famoso poeta de aquella época, llamó a Gandhi Mahatma, que significa «alma grande». Los indios empezaron a llamarlo Mahatma para mostrar el gran respeto que sentían por él.

Gandhi volvió a su hogar con una misión. Quería que la India tuviese su propio gobierno. Quería demostrarle al Raj británico que los indios le serían leales. Instó a sus compatriotas a actuar con justicia y a tener confianza. Les pidió que mostrasen respeto hacia los británicos y que no los tratasen como a enemigos. A cambio, esperaba que el gobierno le diese a la India su independencia. Gandhi también quería que sus compatriotas revisaran las injusticias de sus propias tradiciones, como el sistema de castas y el trato a los intocables. Quería poner en práctica la satyagraha también en la India.

Creó una comunidad similar a la de Phoenix y a la Granja Tolstoi, el ashram Satyagraha. Estaba junto al río Sabarmati, cerca de la ciudad de Ahmedabad. Era un lugar que Gandhi había elegido con mimo, ya que en aquella ciudad la industria textil estaba muy presente. La gente que vivía en su ashram se dedicaba a hilar y tejer. Los empresarios de Ahmedabad recibieron a la comunidad con los brazos abiertos y recolectaron dinero para ayudar a mantenerla.

El ashram Satyagraha abrió el 25 de mayo de 1915. Sus miembros vivían como una gran familia. Además de hilar, cultivaban la tierra y cuidaban de sus árboles frutales; leían, estudiaban y rezaban. Llevaban una vida sencilla y tenían pocas posesiones.

Gandhi llamaba a los intocables de la India harijans, que significa «hijos de Dios». Él quería tratarlos como a todos los demás indios, pero ni siquiera los miembros del ashram, que compartían la mayoría de las creencias de Gandhi, estaban siempre de acuerdo con sus enseñanzas sobre los intocables. En septiembre de 1915, una pareja intocable y su hija bebé quisieron unirse al ashram, y Gandhi los aceptó. Algunos miembros de la comunidad se opusieron y la abandonaron.

Incluso Kasturbai estaba disgustada. Se negó a trabajar en la cocina junto a la mujer intocable. Los propietarios textiles que habían donado dinero para el funcionamiento del ashram se negaron a seguir apoyándolo.

Pero, un día, uno de los empresarios hindúes más poderosos de Ahmedabad fue hasta allí y le dio a Gandhi el dinero suficiente para que la comunidad continuase funcionando durante al menos otro año. Gandhi estaba muy contento: que hindúes tradicionales estuviesen dispuestos a contribuir a sus esfuerzos en el ashram le hacía creer que el cambio estaba cerca. Kasturbai vio en su marido a un líder y lo apoyó.

Gandhi también se preocupaba por los pobres de los pueblos de alrededor del ashram. Abrió escuelas y enseñó a los campesinos que con una buena higiene podrían mantener las enfermedades a raya. También daba consejos a los granjeros.

Además, Gandhi organizó a los trabajadores de las fábricas de Ahmedabad para que hiciesen huelga contra las injusticias de sus superiores sin usar la violencia. Los paros demostraron que la no violencia contribuía al cambio.

En 1914, estalló la Primera Guerra Mundial en Europa. Gran Bretaña estaba implicada, y eso significaba que la India también. Pese a creer en la no violencia, Gandhi apoyó la guerra. Una vez más, pensó que apoyar a Gran Bretaña ayudaría a la India a conseguir su independencia. «Debemos creer —escribió en una carta para el virrey— que si servimos para salvar el Imperio británico, nos aseguraremos con ese acto el autogobierno indio.» Muchos indios se presentaron voluntarios para alistarse al ejército británico y los ayudaron a ganar la guerra.

Sin embargo, Gran Bretaña no recompensó a la India con su independencia. Cuando la guerra terminó, el gobierno aprobó leyes todavía más duras contra los indios. Con las leyes Rowlatt de 1919 prohibió que cualquier grupo se organizara en contra del gobierno. Gandhi era consciente de que era una ley injusta: era el momento de volver a usar la fuerza de la verdad.

El 6 de abril de 1919, Gandhi convocó una hartal, o huelga, para protestar contra las leyes Rowlatt. Se corrió la voz por medio de los periódicos y de reuniones locales por todo el país. Durante un día, los indios no irían a trabajar. Las tiendas, los trenes y las granjas pararon durante una jornada entera. Muchos indios se reunieron de forma pacífica durante la hartal para pasar el día ayunando y rezando. Gandhi estaba muy contento con el resultado: «Toda la India, de una punta a otra, todas sus ciudades y sus pueblos, se unieron en una hartal completa durante ese día. Fue el más maravilloso de los espectáculos», dijo.

Pero en algunas ciudades la hartal no funcionó tan bien. Gandhi fue informado de que algunos indios habían quemado edificios y arrancado vías del tren. En Amritsar, varios hombres británicos fueron asesinados. Sin embargo, la policía trató a todos los indios de la misma manera, fuesen pacíficos o violentos. Les pegaron con unos palos con la punta de metal llamados lathis.

Gandhi estaba muy disgustado: no era así como quería que fuese su hartal. Se dio cuenta de que no toda la India estaba preparada para la satyagraha, y reconoció: «Había esperado cosas mejores... Y sentí que yo también tenía culpa».

Tras la hartal, los oficiales británicos temían que hubiese más estallidos de violencia. El 12 de abril de 1919, el general Dyer, el oficial británico que comandaba las tropas de la ciudad de Amritsar, hizo una proclama ante los ciudadanos: anunció que ninguna reunión de indios estaba permitida.

EL GENERAL DYER

El día siguiente, el 13 de abril, era festivo. Para muchos indios, el festival de Vaisakhi marca el inicio del año nuevo religioso.

Una multitud de entre diez y veinte mil personas se congregaron para celebrarlo en la plaza de Jalianwala Bagh, en el centro de la ciudad. La plaza solo tenía una entrada muy estrecha, ya que estaba rodeada por altos edificios. Aquellas personas todavía no se habían enterado de que las reuniones entre indios estaban prohibidas, y estaban escuchando pacíficamente a un orador que estaba de pie en un estrado.

Entonces llegó el general Dyer junto a noventa soldados y dos vehículos militares blindados con los que bloquearon la entrada a la plaza. Dyer ordenó a sus tropas que dispararan a aquella multitud desarmada, formada por hombres, mujeres y niños.

Inmediatamente la gente intentó huir, presa del pánico, pero no había ninguna salida. El ataque duró diez minutos. Los informes oficiales británicos afirmaron que hubo 379 muertos y 1.137 heridos, pero los indios creen que fueron muchos más.

LA CONMEMORACIÓN

DE LAS VÍCTIMAS

En la actualidad, la plaza de Jalianwala Bagh es un jardín público. En 1951 se construyó allí un monumento en honor a los muchos indios que perdieron sus vidas en la masacre. Quienes la visitan pueden ver que, en las altas paredes que hay a cada lado, perduran los agujeros de bala. Hay una llama siempre encendida para recordar a todos aquellos que murieron el 13 de abril de 1919.

Para el general Dyer, aquel incidente sirvió para que los indios aprendieran la lección: el gobierno hacía las leyes y la gente tenía que obedecerlas.

Gandhi estaba horrorizado. Muchos indios inocentes habían muerto en la masacre de Amritsar. Así pues, dejó de ser fiel al gobierno británico. Era hora de luchar contra él.

Capítulo 6

La no cooperación no violenta

La reunión pacífica de Amritsar se había convertido en una violenta masacre. Ahora los indios sabían que no podían manifestarse contra el gobierno sin temer por sus vidas.

Gandhi se encaró a este miedo con valentía: se enfrentó al gobierno británico con su propia arma, la no cooperación o desobediencia civil. Instó al pueblo indio a enfrentarse al gobierno junto a él, pero tendrían que estar dispuestos a aceptar también al castigo que se les podía imponer por romper la ley. Gandhi difundió su mensaje en discursos, en reuniones políticas y a través de los artículos de su revista, Young India (La joven India).

En 1920, Gandhi se convirtió en el líder del Congreso Nacional Indio (CNI), que adoptó su campaña de no cooperación no violenta. El CNI se estaba convirtiendo en una potente voz para el pueblo indio.

Las huelgas habían sido una forma no violenta de enfrentarse a las leyes injustas. Los boicots eran otra. Un boicot consiste en negarse a comprar ciertos productos. En la India, los británicos controlaban la fabricación y la venta de tejidos. Gandhi animó a los indios a que se negasen a comprar tejidos británicos para que la industria textil británica ganase menos dinero y tuviese menos beneficios en la India.

Además, Gandhi apoyó que los indios fabricaran sus propias telas. Si manufacturaban tejidos en casa, la comunidad india se quedaría con más dinero en lugar de pagárselo a los británicos. Gandhi estaba convencido de que hilar y tejer ayudaría a los indios a liberarse del control británico.

Él mismo juró hacerlo todos los días. Incluso se quedaba despierto hasta muy tarde para hilar si era necesario. Empezó a vestir con khadi (ropas tejidas con hilo hecho a mano) sandalias y un chal cuando hacía más frío. Para Gandhi, la rueca no solo era una herramienta para hilar: se convirtió en un símbolo nacional de la independencia de la India. De hecho, sigue estando dibujada en la bandera actual del país.

LAS ARMAS NO VIOLENTAS

DE GANDHI

• La huelga: negarse a trabajar

• El boicot: negarse a comprar ciertos bienes

• El ayuno: negarse a comer

Sin embargo, para Gandhi no siempre fue fácil difundir su mensaje, ya que su país tenía una superficie de ¡más de tres millones y medio de kilómetros cuadrados!

Así pues, para conseguir dirigirse al resto del país, Gandhi se marchó, dejando a su esposa en el ashram. La mayoría de los indios vivían en pueblos a los que era difícil llegar en tren o en coche, así que Gandhi tuvo que caminar mucho.

Sobre sus viajes a través del país, dijo: «No puedes conocer la verdadera India si no sales de Delhi, Bombay y las demás ciudades y ves cómo una abrumadora masa de indios, medio muertos de hambre y vestidos con harapos, viven en cabañas desvencijadas en medio millón de pueblos. Allí trabajan con dureza desde que sale el sol hasta que se pone en los campos cercanos, en los que la tierra está reseca y demasiado gastada, para recolectar un poco de comida».

Gandhi escuchaba las preocupaciones de los habitantes de los pueblos de la India, que lo trataban como a un santo. Lo llamaban Bapu, que significa «padre».

Quería que sus hijos fuesen un buen ejemplo. El mayor, Harilal, ya se había marchado del hogar familiar, pero los demás apoyaban su causa. Manilal había vuelto a Sudáfrica y se había convertido en el editor del Indian Opinion para continuar el trabajo que su padre había empezado. Y tanto Ramdas como Devdas apoyaban a su padre en la India y trabajaban codo a codo con él.

En marzo de 1922, detuvieron a Gandhi por instar a otros a romper la ley, un delito que se llama sedición. En el juicio, explicó que él había sido un súbdito británico leal, pero que ahora se negaba a cooperar por lo injustas que eran las leyes británicas con los indios y toda la población no blanca. Se declaró culpable y se mostró dispuesto a aceptar el castigo: una condena de seis años en la cárcel central de Yeravda, en Pune.

A Gandhi no le molestó ir a prisión, es más, agradeció poder pasar aquel tiempo solo. Descansó, leyó y estudió, y continuó hilando todos los días.

Sin embargo, en enero de 1924 sufrió un ataque de apendicitis y tuvieron que llevarlo de urgencias a un hospital. Después de cumplir menos de dos años de condena, los tribunales decidieron que su condena ya había durado suficiente. Salió de la cárcel en febrero de ese mismo año.

Gandhi retomó su trabajo para unificar la India de inmediato. Esta vez, dedicó toda su atención a la división entre hindúes y musulmanes.

La historia de los dos grupos religiosos principales del país estaba plagada de desacuerdos y conflictos. Los seguidores de cada religión a menudo luchaban con violencia los unos contra los otros debido a las diferencias entre sus creencias religiosas. Para intentar ayudar a resolver el problema, Gandhi recurrió a otra de sus armas pacíficas: el ayuno. Tenía la esperanza que, con ese gesto, los hindúes y los musulmanes se escuchasen.

Así, pues, en septiembre de 1924, dejó de comer e inició un ayuno de tres semanas. Solo se permitía beber agua, y se fue debilitando más y más.

Tanto los hindúes como los musulmanes decidieron dejar sus discrepancias a un lado para que Gandhi rompiese el ayuno y empezase a comer de nuevo. Era una persona muy querida y respetada, y no querían que siguiera sufriendo. Así, pues, una vez más, el arma pacífica de Gandhi volvió a tener éxito: los líderes religiosos accedieron a convivir en paz los unos con los otros.

Años más tarde, en marzo de 1930, Gandhi salió de su ashram de Ahmedabad con un grupo de setenta y ocho personas.

Se dirigían al sur, en una marcha hasta el mar que duraría casi un mes. El calor era abrasador, así que viajaban en los momentos más frescos del día: por la mañana temprano y por la noche.

Los habitantes de los pueblos por los que pasaban empezaron a rociar con agua los caminos de tierra para que no se levantase tanto polvo, y tiraban hojas y flores para que caminar les resultara más fácil.

Durante aquel viaje de casi 400 kilómetros, Gandhi ganó cientos de seguidores. El grupo fue creciendo hasta llegar a varios miles de personas, una mezcla de jóvenes y viejos, hombres y mujeres, musulmanes, cristianos e hindúes, e intocables. Al principio los siguieron algunos periodistas locales. A medida que la noticia se propagaba y el grupo crecía, periódicos de todo el mundo fueron publicando artículos sobre la marcha en sus portadas.

El 5 de abril, veinticuatro días después de que Gandhi se fuera del ashram, llegó a Dandi, en la costa del golfo de Cambay, un entrante al mar Arábigo. Esa noche, sus seguidores y él rezaron en la playa. A la mañana siguiente se metió en el agua para bañarse, siguiendo la tradición hindú.

Luego volvió caminando a la orilla y cogió un puñado de sal. Con ese gesto, había incumplido las leyes.

Una semana después, decenas de miles de indios de toda la costa del país ya habían seguido el ejemplo de Gandhi. Igual que él, desafiaron las leyes y empezaron a recolectar agua del mar para obtener y vender su propia sal.

LAS LEYES DE LA SAL

Los impuestos sobre la sal se exigían en la India desde que la Compañía Británica de las Indias Orientales había empezado a exportarla en el siglo XVII. Las leyes de la sal (Salt Acts), que es como se conocía a estos impuestos, prohibían que nadie obtuviera su propia sal a partir del agua del mar. Esto aseguraba que los británicos percibiesen grandes beneficios de los impuestos sobre la sal. ¡Incluso los indios que vivían donde se recolectaba debían pagarlos! Todos ellos estaban obligados a comprar la sal a los británicos. Esto era todavía más injusto para los pobres, que no podían permitírselo.

Los indios se reunieron en las ciudades, donde la policía cargaba contra las multitudes con sus lathis. Arrestaron a miles de personas. El 5 de mayo, detuvieron también a Gandhi y lo encarcelaron junto con otros líderes políticos, entre los que se encontraba Jawaharlal Nehru, miembro del Congreso Nacional Indio y un gran amigo suyo.

Los británicos se dieron cuenta por fin de que Mahatma Gandhi era una poderosa fuerza en la India. Había unificado a todo el país con su campaña de desobediencia civil no violenta.

NEHRU, GANDHI,
Y PATEL

Capítulo 7

Salgan de la India

Tras ver cómo había unido al pueblo indio, los británicos se vieron obligados a escuchar a Gandhi. También tuvieron que enfrentarse a la reacción del resto del mundo. El gobierno recibió telegramas de muchos países en los que le exigían que liberasen a Gandhi y a los otros miembros del Congreso Nacional Indio. Lord Irwin, el virrey de la India, se reunió con Gandhi y juntos firmaron una tregua. El líder indio suspendería su campaña de desobediencia civil, todos los prisioneros serían puestos en libertad y los indios tendrían permiso para obtener su propia sal.

En 1931, Gandhi estaba preparado para representar al Congreso Nacional Indio en Londres en unas negociaciones llamadas Conferencias de la Mesa Redonda. Allí iba a hablar en favor de la independencia de la India.

Viajó a la capital inglesa con su hijo Devdas y algunos otros seguidores. No quiso quedarse en un hotel elegante, sino que se hospedó en casa de un amigo y pasó sus días paseando por los barrios pobres de la ciudad y hablando con sus habitantes.

Mientras otros líderes políticos vestían de traje, él seguía llevando su khadi y sus sandalias. Incluso fue a tomar el té con el rey Jorge V y la reina María de Inglaterra con esas ropas tan sencillas.

En aquel momento, Gandhi ya era famoso en todo el mundo. Su llegada salió en las portadas de los periódicos, y miles de personas fueron a verlo.

A los londinenses les caía bien aquel hombre amistoso y de maneras amables, pequeño pero con grandes ideas. Sin embargo, no tuvo éxito en sus planes para la independencia: una semana después de regresar a su país, el gobierno lo detuvo junto a otros líderes indios por haber comenzado otra campaña de desobediencia civil.

Durante su encarcelamiento en la prisión de Yeravda, Gandhi siguió luchando por el pueblo indio. El gobierno británico planeaba mantener a los intocables separados de los demás en los tribunales y los sistemas de gobierno. Gandhi no quería que los separaran del resto de la sociedad india y, para protestar por esa ley, anunció que no comería hasta que muriera. Kasturbai, que entonces estaba en la cárcel de Sabarmati, fue trasladada a la cárcel de Yeravda para que pudiera estar con su esposo. Los médicos examinaron a Gandhi y dijeron que estaban seguros de que iba a morir, así que el gobierno accedió enseguida a sus exigencias y él puso fin a su ayuno. No querían arriesgarse a que un hombre tan famoso y querido muriera.

En 1939, los británicos entraron en la Segunda Guerra Mundial. Gandhi estaba disgustado, porque ni siquiera habían debatido esta decisión con el Congreso Nacional Indio. Dijo a los miembros del gobierno británico que la India solo cooperaría si Gran Bretaña le prometía su independencia. Se preguntaba por qué su país debía luchar por la libertad de los demás si no era libre bajo las leyes británicas.

Gandhi estaba decidido a ver cómo la India se independizaba de Gran Bretaña. En 1942, inició el movimiento Quit India, que significaba «salgan de la India». Quería que los británicos abandonasen el país y dejasen que sus gentes se gobernasen a sí mismas. Aseguró a los británicos que, si accedían a marcharse, la India apoyaría a Gran Bretaña en la guerra y lucharía a su lado.

Gandhi quería que su campaña de Quit India fuese no violenta, como siempre, pero pronto escapó a su control. Los indios se rebelaron por todo el país. El gobierno británico culpó a Gandhi y lo detuvo junto a Nehru, Kasturbai y otros cincuenta seguidores.

Estar en la cárcel era frustrante para Gandhi. Desde allí no podía hablar con la prensa ni escribir cartas o artículos. Más tarde, Kasturbai enfermó de bronquitis. La esposa de Gandhi, a quien él tanto quería, murió en la cárcel en sus brazos el 22 de febrero de 1944. Habían estado casados durante más de sesenta años.

Gandhi contrajo la malaria y se fue debilitando. Las autoridades decidieron dejarlo salir de la cárcel a principios de mayo de 1944. Se fue a Bombay, donde se quedó en casa de un amigo para descansar y recuperar fuerzas. A lo largo de su vida, había pasado un total de casi seis años y medio en la cárcel.

La Segunda Guerra Mundial terminó en mayo de 1945. Gran Bretaña había gastado tanto dinero en ella que ya no disponía de recursos para gobernar la India y, por fin, le ofreció su independencia. Gandhi, Nehru, Vallabhbhai Patel y otros líderes indios se reunieron para acordar una nueva forma de gobierno. Los británicos enviaron representantes para que transfirieran el poder de Gran Bretaña a la India. Sin embargo, los hindúes y los musulmanes no habían conseguido resolver sus diferencias. Dividir el país en dos (la India para los hindúes y Pakistán, en el noroeste, para los musulmanes) parecía ser la única solución.

El 15 de agosto de 1947, a medianoche, la India se convirtió en un país independiente. Nehru sería su primer ministro. Cuando la India se convirtió por fin en un país, Gandhi estaba en Calcuta, sentado en un catre de madera en una cabaña.

El pueblo indio celebraba la noticia en todo el país.

Pero Gandhi, no.

JAWAHARLAL NEHRU

Jawaharlal Nehru nació en Allahabad el 14 de noviembre de 1889. Estudió en Inglaterra, igual que Gandhi, y fue uno de sus principales aliados. Creía firmemente en la independencia de la India y fue encarcelado muchas veces. Fue el presidente del Congreso Nacional Indio en 1929, 1936, 1937 y 1946. Cuando la India consiguió su independencia, Nehru asumió el puesto de primer ministro, y lo fue hasta su muerte en 1964.

Capítulo 8

Una luz que se apaga

Gandhi ayudó a que la India consiguiera su independencia. Sus armas para liberarla fueron el amor y la verdad. Sin embargo, sus esperanzas no bastaron para resolver todos los problemas de su país. Los hindúes y los musulmanes se enfrentaban con violencia los unos contra los otros.

Tras la creación de Pakistán, millones de musulmanes e hindúes tuvieron que desplazarse, abandonar sus hogares y cruzar la nueva frontera que dividía el país. Los musulmanes del Punjab oriental tuvieron que huir al oeste, al nuevo Pakistán, y los hindúes tuvieron que viajar del oeste al este. Durante todo el año 1947 se produjeron violentas masacres entre ambos grupos. Murieron cientos de miles de personas.

En las grandes ciudades, como Calcuta y Delhi, continuaron las rebeliones entre los grupos religiosos. El 13 de enero de 1948, Gandhi inició un ayuno para intentar que se detuviesen. Ni siquiera bebía agua, y sufría mucho. Pero, pese al dolor, lideró una reunión para rezar desde su cama. Sus oraciones se emitieron por la radio y se oyeron por toda la India. Tras cinco días de negociaciones, los líderes políticos de los hindúes y los musulmanes se presentaron ante Gandhi y aceptaron sus términos. No querían verlo sufrir.

Gandhi seguía preocupado por el liderazgo de la India. Nehru era el primer ministro y Patel, su viceprimer ministro. Sin embargo, no siempre estaban de acuerdo. Gandhi escribió a Nehru para decirle que debían trabajar juntos. El 30 de enero de 1949 se encontró con Patel para pedirle lo mismo.

Cuando terminó su cena con Patel, se marchó para liderar una reunión para rezar. Por entonces tenía casi ochenta años. Su cuerpo estaba debilitado por culpa de sus ayunos y le costaba caminar, así que se apoyó en dos de sus seguidores. Salió a saludar a una multitud de unas quinientas personas.

La mayoría de los indios admiraban a Gandhi como líder espiritual y político. Pero había un grupo extremista hinduista que lo culpaba por la muerte de tantos hindúes. Estaban disgustados porque Gandhi había tendido la mano a los musulmanes.

Mientras Gandhi se dirigía al estrado, Nathuram Godse, un extremista hindú, se abrió paso entre la multitud para acercarse a él. Le hizo una reverencia y luego sacó una pistola con la que le disparó tres veces justo en el pecho. Gandhi se desplomó.

La noche que Gandhi murió, el primer ministro Nehru dio un discurso en la radio: «Una luz se ha apagado en nuestras vidas, y ahora la oscuridad está por todas partes».

Tanto el pueblo indio como el resto del mundo lloraron la pérdida de uno de los maestros más importantes de la humanidad. Gandhi había sido una luz para la gente de la India y de otras partes del planeta, y continuó brillando mientras la India crecía como país independiente. Demostró que la verdad y el amor son las fuerzas más poderosas para el cambio.

CRONOLOGÍA DE LA VIDA
DE GANDHI

1869

Mohandas Karamchand Gandhi nace en Porbandar, India, el 2 de octubre.

1883

Gandhi se casa con Kasturbai.

1893

Gandhi llega a Sudáfrica para trabajar como abogado.

1894

Gandhi crea el Congreso Indio de Natal para ayudar a que los indios tengan voz en el gobierno.

1904

Gandhi establece la comunidad Phoenix cerca de Durban, que fue la sede del semanario Indian Opinion.

1906

Gandhi insta a los indios a practicar la no cooperación o desobediencia civil negándose a registrarse ante las autoridades como protesta por una ley injusta.

1909

Gandhi crea la Granja Tolstoi cerca de Johannesburgo.

1915

Gandhi inaugura el ashram Satyagraha a orillas del río Sabarmati, en la India.

1919

Gandhi organiza una hartal contra las leyes injustas. Pronto la siguió una masacre de indios inocentes en la ciudad de Amritsar, el 13 de abril.

1920

El Congreso Nacional Indio adopta la campaña de Gandhi de no cooperación no violenta.

1922

Gandhi es detenido y encarcelado por sedición (por instar a otros a romper la ley).

1930

Gandhi lidera la Marcha de la Sal en protesta por las injustas leyes de la sal del gobierno británico.

1931

Gandhi representa al Congreso Nacional Indio en las Conferencias de la Mesa Redonda de Londres.

1942

Gandhi inicia el movimiento Quit India, que significa «salgan de la India», con el que insta a Gran Bretaña a abandonar el país para que los indios puedan gobernarse a sí mismos.

1944

La esposa de Gandhi, Kasturbai, muere el 22 de febrero.

1947

La India declara su independencia el 15 de agosto.

1948

Gandhi es asesinado el 30 de enero.

CRONOLOGÍA DEL MUNDO

1863

En Estados Unidos, Abraham Lincoln firma la Proclamación de la Emancipación, con la que prohíbe la esclavitud.

1869

Se completa la primera línea de ferrocarril transcontinental en Estados Unidos, que conecta todo el país de este a oeste.

1879

Thomas Edison inventa la primera bombilla eléctrica.

1889

Se construye la torre Eiffel como entrada a la Exposición Universal de París.

1895

El inventor italiano Guglielmo Marconi envía la primera comunicación por ondas radiofónicas.

1909

Robert Peary y Matthew Henson descubren el Polo Norte.

1914

Empieza la Primera Guerra Mundial.

1920

Estados Unidos aprueban la Decimonovena Enmienda de su Constitución, que da a las mujeres su derecho al voto.

1922

El arqueólogo Howard Carter descubre la tumba del faraón egipcio Tutankamón.

1939

Empieza la Segunda Guerra Mundial.

1948

Empieza en Sudáfrica la política oficial del gobierno llamada Apartheid (separación entre blancos y no blancos).

1963

Martin Luther King Jr. da su famoso discurso «Tengo un sueño» en Washington DC para hablar en favor de la igualdad de derechos para los afroamericanos.

1979

La Madre Teresa de Calcuta recibe el premio Nobel de la Paz por su trabajo con los pobres de la India.

Bibliografía

Brown, Judith M., Gandhi: Prisoner of Hope, New Haven, Connecticut, Yale University Press, 1989.

Fischer, Louis, Gandhi: His Life and Message for the World, Nueva York, New American Library, 1954. [Trad. cast.: Gandhi: su vida y su mensaje a la humanidad, Barcelona, Ediciones B, 2005.]

Gandhi, Mohandas K., Gandhi: An Autobiograpy: The Story of My Experiments With Truth, Boston, Beacon Press, 1993.[1] [Trad. cast.: Autobiografía. Historia de mis experiencias con la verdad, Gaia Ediciones, 2014.]

Lelyveld, Joseph, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India, Nueva York, Alfred A. Knopf, 2011.

New York Times, On This Day, January 31, 1948. Mohandas K. Gandhi: The Indian Leader at Home and Abroad. http://www.nytimes.com/learning/general/onthisday/bday/1002.html. Último acceso: 29 de mayo de 2013.

Shirer, William L., Gandhi: A Memoir, Nueva York, Washington Square Press, 1979.

¿Quién fue Leonardo
da Vinci?

Hay personas de gran talento... y luego está Leonardo da Vinci. Vivió en una época en la que había personas extremadamente talentosas a su alrededor y, aun así, él destacó sobre todos los demás.

Sabía dibujar y pintar mejor que nadie. Uno de sus cuadros, La Mona Lisa, es el más famoso del mundo.

Leonardo era un científico que deseaba descubrir los secretos del mundo natural, y también era un ingeniero y un inventor. Diseñó una bicicleta que hubiera podido funcionar trescientos años antes de que fabricaran la primera de verdad.

También era un atleta excelente, y un buen músico. Y, además, era guapo (aunque no se conocen retratos suyos, cuando las personas de su tiempo lo describían, siempre mencionaban su belleza).

«Quiero obrar milagros», afirmaba. Pero a menudo debía enfrentarse al fracaso. Y, aunque sabía ser encantador, desconfiaba de casi todo el mundo. Era una persona solitaria. No tenía familia, y, durante dieciséis años, ni siquiera tuvo una casa propia.

Según sus propios estándares, Leonardo era una decepción. Nunca alcanzaba los objetivos que él mismo se había marcado, y sus obras más ambiciosas quedaron inacabadas. Pero lo que sí consiguió en sus sesenta y siete años de vida sigue siendo un ejemplo de excelencia humana. Es difícil imaginar un artista mejor.

¿Quién fue...?

Gandhi

Un niño que con trece años ya estaba casado.

Un niño que luchó para defender a su pueblo.

Un niño que pasó de ser un mal estudiante a convertirse en un icono mundial de la paz y en uno de los pensadores más importantes de la historia.

Todo esto ¡y mucho más!

Descúbrelo en este libro.

Título original: Who Was Gandhi?

Edición en formato digital: septiembre de 2019

© 2014, Dana Meachen Rau, por el texto

© 2014, Penguin Random House LLC / Jerry Hoare, por las ilustraciones

© 2014, Penguin Random House LLC / Nancy Harrison por la ilustración de portada

© 2019, Penguin Random House Grupo Editorial, S. A. U.

Travessera de Gràcia, 47-49. 08021 Barcelona

© 2019, Elena Macian Masip, por la traducción

Who HQ® y su logo correspondiente son marcas registradas de Penguin Random House LLC

Publicado por acuerdo con Penguin Workshop, un sello de Penguin Young Readers, una división de Penguin Random House LLC / This edition was published by arrangement with Penguin Workshop, an imprint of Penguin Young Readers Group, a division of Penguin Random House LLC

Diseño de portada: Adaptación de partir del diseño original de Penguin Random House US

Ilustración de portada: © Nancy Harrison

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ISBN: 978-84-17922-35-1

Composición digital: M.I. Maquetación, S.L.

www.megustaleer.com

[1] La autobiografía de Gandhi se publicó por primera vez en dos volúmenes, en 1927 y 1929. La primera traducción al inglés se publicó en Young India en una serie de artículo. Se recopiló en un libro en 1940.