Para Kamae, quien me enseña a perseverar.
“Bendecidos aquellos que siembran paz
en cada estación.”

PRÓLOGO

Cuidado, lector: aunque este libro es breve,
contiene las semillas de una revolución.

Aquellos que entienden lo que está en juego al hacer un cambio de paradigma comprenderán inmediatamente el poder que hay en este pequeño libro. Hacer un cambio de paradigma requiere de un nuevo par de anteojos a través de los cuales demos una nueva mirada a nuestros viejos tesoros. Así como todas las traducciones de nuestros místicos se ven afectadas por la ideología y la visión del mundo del traductor, lo mismo es cierto para las traducciones de las Escrituras. Aquellos que han perdido la cosmología y el misticismo que las acompaña difícilmente reconocen ese hecho cuando traducen la Biblia para nosotros.

Sin embargo, las Escrituras, como tuvieron que haber experimentado los monjes de antaño que las cantaban diariamente, deben ser experimentadas en el corazón y no sólo estudiadas con la cabeza. Toda la formación bíblica que reciben los jóvenes estudiosos de nuestros tiempos los prepara para lo segundo pero hace muy poco para fomentar lo primero. El misticismo, erradicado de la vida académica desde hace tres siglos, rara vez emerge de las páginas impresas de traductores que se volvieron expertos en las palabras pero no necesariamente en la música que emana del espíritu y la intención del autor. Cuando los pasajes de las Escrituras se vuelven demasiado familiares, recitados de memoria, oraciones memorizadas en vez de palabras vivas, la religión se paraliza y pierde su capacidad para transformar. La escritura, entonces, se convierte en propiedad de los especialistas.

¡Qué perturbador y refrescante resulta entonces este esfuerzo de Neil Douglas-Klotz de recuperar el idioma original, la lengua nativa del Medio Oriente, el arameo que Jesús hablaba! Cuánto puede expandirse la conciencia de nuestro corazón y cuánto néctar profético puede surgir al saber, por ejemplo, que lo que hemos traducido como “sean perfectos” puede ser traducido como “abrácenlo todo”, o que “estar satisfecho” significa “estar rodeado de frutos”; que “bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad” también significa “suaviza lo que se ha rigidizado dentro de ti y recibirás vigor y fuerza del universo; que “bienaventurados los de limpio corazón” significa bienaventurados aquellos “cuya pasión es electrificada por un propósito profundo e inquebrantable”; que “cielo” en arameo significa, de hecho, “el universo”, y que las tan conocidas palabras “no nos metas en tentación” pueden ser traducidas como “no permitas que lo superficial nos engañe, mas líbranos de aquello que nos detiene”. ¿Podría ser una experiencia más cosmológica que ésta? ¿Acaso las palabras de Jesús no adquieren una nueva vida y vigor en esta versión?

Las traducciones de Douglas-Klotz también nos revelan cuán feminista era Jesús. Consideremos que la palabra que Jesús utiliza, la que normalmente traducimos como “reino”, se relaciona con la palabra para la “Gran Madre” en el Medio Oriente; que la palabra que traducimos como “pan” significa nutrición de todos tipos y deriva de las mismas raíces que lo femenino divino y la Sabiduría Sagrada, o Sofía.

Plegarias del Cosmos no es un libro sobre misticismo en la Biblia. Es una meditación práctica que puede hacer surgir al místico dentro del lector, así como surgía lo místico en quien escuchó las palabras de Jesús hace dos mil años. Éste es un libro que nos permite experimentar las Escrituras una vez más, a través del corazón, lo cual significa a través del cuerpo, lo cual significa en la tierra, la fuente y origen de nuestros cuerpos. La dedicación de Douglas-Klotz a despertar al místico dentro de sí y de los demás a través de las Danzas de Paz Universal se refleja en las formas prácticas y en las oraciones corporales que recomienda para recuperar las Escrituras vivas, que respiran. Nos enseña, realmente, a orar las Escrituras de una forma renovada, a comprender la oración como algo más que leer o recitar. Si Hildegarda de Bingen estaba en lo correcto hace ocho siglos cuando definió el orar como “inhalar y exhalar el aliento único del universo”, entonces Douglas-Klotz también está en lo correcto cuando insiste en que bailemos, es decir, que respiremos, las Escrituras, de nuevo.

La versión de Douglas-Klotz del Padre Nuestro es como un comentario en sí mismo. Durante siglos los teólogos nos han ofrecido comentarios sobre esta oración de Jesús, pero ésta es como ninguna otra. Abraza, reta, enraíza. Abre nuestros corazones a la cosmología una vez más, así como Jesús estaba abierto a la cosmología de la misma forma que todas los personas indígenas lo están. Permite que el misticismo de nuestra herencia escritural nos conmueva de nuevo, quizá, que nos transforme.

Le doy la bienvenida a este libro y los ricos frutos que seguramente dará.

MATTHEW FOX,
director fundador del Instituto de Cultura
y Espiritualidad de la Creación

AGRADECIMIENTOS

Además de aquellos a quienes menciono en la introducción, extiendo mis agradecimientos a muchos amigos, estudiantes, maestros y colegas que me han alentado durante años en este proyecto. Esto incluye a Mathew Fox y a los alumnos y profesores del Instituto de Cultura y Espiritualidad de la Creación en Oakland, California. Murshida Vera J. Corda, Br. Joseph Kilikevice, O. P., Murshid Moineddin Jablonski, Pir Vilayat Inayat Khan, la fallecida Frida Waterhouse, Jodean Johnson, Violetta Reiser, Zamyat Kirby, Tasnim Fernandez, y muchos otros. Un especial agradecimiento a la Sociedad Vedanta de San Francisco y a los monjes de su centro de retiros por proveer y preservar la atmósfera sagrada de la naturaleza en la cual pudo ser completado este libro.

PRONUNCIACIÓN
DE LAS PALABRAS EN ARAMEO

La transcripción que se hace aquí de las palabras en arameo al castellano no pretende ser una transliteración formal o académica. Esto último hubiera requerido que el lector aprendiera un alfabeto con caracteres especiales, y este libro está dirigido a lectores no especializados. La transcripción hecha para este libro puede ser de gran ayuda cuando se utiliza en combinación con las grabaciones de las pronunciaciones y cantos que he hecho y que están disponibles en los centros de las Danzas de Paz Universal, cuyos datos se pueden encontrar en la sección de fuentes al final de este libro.

INTRODUCCIÓN

La riqueza expresiva del arameo nativo de Jesús es un tesoro que se ha perdido, o que ha permanecido en el territorio de los eruditos por demasiado tiempo. Para descubrir este tesoro es necesario que nos desafiemos a nosotros mismos a participar en la tradición mística y profética que Jesús ha representado. Esto se aleja bastante de nuestra forma ordinaria de pensar.

Una tradición tanto del misticismo nativo del Medio Oriente como del hebreo, dice que cada oración o afirmación en una enseñanza sagrada debe ser examinada desde por lo menos tres puntos de vista: el intelectual, el metafórico y el universal (o místico). Desde el primer punto de vista, consideramos las palabras en su significado textual, lo que en la llamada modernidad se consideraría el significado “literal”. Sin embargo, de acuerdo con el misticismo medio-oriental, cada palabra del arameo presenta varias posibilidades de traducción “literal”. “Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra”, puede fácilmente traducirse como “Bienaventurados sean aquellos que han suavizado su rigidez interna”. La palabra “tierra”, en arameo, también incluye significados como “de la tierra, la abundancia propia de la naturaleza” y “todo lo que aparece en el universo de las formas”. Para entender cómo es que todos éstos se relacionan unos con otros necesitamos ir más profundo.

Desde el segundo punto de vista, consideramos cómo la oración, afirmación o historia presenta una metáfora de nuestras vidas o de la vida de nuestra comunidad. Aquí debemos despertar nuestra sensibilidad poética: debemos participar en re-crear el significado desde varias posibles traducciones literales. Con referencia a la bienaventuranza de Jesús mencionada en el párrafo anterior ¿cuáles son los lugares rígidos de nuestras vidas o de la vida de nuestra sociedad? ¿Cómo nos mantienen alejados de recibir el sustento de la abundancia inherente a la naturaleza?

Desde el tercer punto de vista, el universal o místico, uno llega a la verdad de la experiencia hacia la cual apunta una oración o afirmación particular. Aquí debemos ir más allá de ver la oración como una afirmación o una petición, o de ver una parábola como una simple metáfora. Debemos abrazar la inefable experiencia hacia la cual señalan las palabras vivas del místico. Para continuar con el ejemplo anterior: uno se enfrenta con la pregunta ¿qué tienen que ver las palabras rígido y suave con mi experiencia de la vida, del Cosmos, de Dios? ¿Qué sentimientos evocan los sonidos de las palabras clave en arameo? ¿Cómo actúo de manera responsable con esta nueva comprensión? Estas preguntas no tienen respuestas definitivas, nos desafían a descubrir nuestra respuesta individual.

Para un místico medio-oriental como Jesús, ninguno de estos puntos de vista excluye los otros. Uno contiene dentro de sí todos los significados posibles de las oraciones y las frases sagradas clave y les permite trabajar dentro de uno mismo. De acuerdo con el sabio hebreo, y académico de la lengua, Fabre D’Olivet (1815), en La lengua hebraica restituida, la tragedia de la traducción bíblica ha sido que las expresiones que debieran resonar en diversos niveles de significado (por lo menos en el nivel intelectual, metafórico y universal) han sido reducidas hasta convertirse en expresiones “completamente burdas en su naturaleza… restringidas a expresiones materiales y particulares”. Esta tendencia de dividir y traducir de forma excesivamente literal se vio reflejada en toda la era newtoniana: un periodo que reprimió la cosmogonía mística y que no estaba cómodo con la traducción mística. Una división no natural entre Dios, la naturaleza y la humanidad, desconocida hasta entonces para los que vivían en contacto con la tierra, se introdujo a nuestro idioma con el adviento de la civilización moderna.

Parte de la dificultad se remite hasta la fuente de nuestros textos y de nuestro pensamiento. La mayoría de las traducciones de las palabras de Jesús que se hicieron al inglés vienen del griego, una lengua que difiere ampliamente del arameo. El arameo era la lengua hablada más común a lo largo del Medio Oriente en el tiempo de Jesús, y la lengua en la que él expresó sus enseñanzas. En aquel entonces el hebreo era principalmente una lengua del templo. De acuerdo con algunos académicos, el arameo era un derivado del hebreo antiguo; otros dicen que el arameo en sí mismo es más antiguo y además se basa en raíces medio-orientales aún más antiguas. Aunque el griego se introdujo en el Medio Oriente después de la conquista de Alejandro el Grande, nunca llegó a convertirse en una lengua de los nativos del Medio Oriente. El arameo fungió como lingua franca hasta que fue reemplazado por una lengua derivada, el árabe, durante la expansión del Islam. Aún así, el arameo siguió hablándose extensamente en el Medio Oriente hasta el siglo XIX y aún se sigue utilizando en algunas partes de Siria, así como en toda la Iglesia de Oriente.

A diferencia del griego, el arameo no hace distinciones claras entre los medios y los fines, o entre una cualidad interior y una acción externa. Ambos están siempre presentes. Cuando Jesús se refiere al “reino de los cielos”, este reino está siempre tanto dentro de nosotros como entre nosotros. De esta manera, “prójimo” está tanto dentro como fuera, tal como el “yo” que debemos amar en el mismo grado en el que amamos a nuestro “prójimo”. A diferencia del griego, el arameo presenta una visión holística y fluida del Cosmos. Las fronteras arbitrarias que encontramos en el griego entre “mente”, “cuerpo” y “espíritu” se derrumban.

Tal como sus lenguas hermanas, el hebreo y el árabe, el arameo puede expresar diferentes niveles de significado. Las palabras están organizadas y definidas con base en un sistema tanto poético como de patrones, de modo que cada palabra puede tener varios significados. Al principio estos significados pueden aparentar no tener vínculo alguno, sin embargo, después de la debida contemplación revelan su conexión interna. Por ejemplo, la misma palabra puede ser traducida como “nombre”, “luz”, “sonido” o “experiencia”. Confrontados con esa variedad, es necesario observar cada palabra o frase desde varios puntos de vista. Jesús mostraba gran maestría en el uso de esta lengua transformadora, que sobrevive aún a través de traducciones inadecuadas.

Sumado a lo anterior, el arameo es una lengua que está cerca de la tierra, rica en imágenes asociadas con plantar y cosechar, llena de visiones de la maravilla natural del Cosmos. “Cielo” en arameo deja de ser un concepto metafísico y presenta la imagen de “luz y sonido que brilla a través de toda la creación”. Así como sus predecesoras medio-orientales y como otras lenguas nativas antiguas alrededor del mundo, el arameo tiene una gran riqueza de significados asociados a los sentidos; es decir, uno puede sentir una dirección, un color, un movimiento y otras sensaciones cuando ciertas palabras sagradas resuenan en el cuerpo. Esta resonancia corporal fue otro nivel de significado percibido por quienes escucharon las palabras de Jesús y por los místicos medio-orientales nativos. De hecho, este escritor encuentra similitudes entre algunas de las palabras más importantes dichas por Jesús y palabras utilizadas en cantos medio-orientales nativos por miles de años antes del tiempo de Jesús.

ORGANIZACIÓN DEL PRESENTE LIBRO

Debido a estas cualidades particulares del misticismo arameo y judío me vi enfrentado al reto de crear una estructura que pudiera comenzar a develar las múltiples facetas que brillan en cada frase, de la misma forma en la que uno puede admirar las diferentes facetas de un cristal cortado. La mayor parte del presente volumen se centra en las líneas del Padre Nuestro en arameo. Esta oración purificadora nos ayuda a recordar aquello que es importante en la vida y contiene en sí los temas centrales de las frases de Jesús. Estos temas dibujan un ciclo de renovación y revelan un viaje en espiral a través de diferentes etapas, como aquellas presentadas por las cuatro vías de la espiritualidad de la creación: las vías de la bendición original, del dejar ir, de la revelación y de la compasión.

En primer lugar, cada verso de la oración del Padre Nuestro está aquí presentado de acuerdo con el significado de raíz de las palabras, pero desde diferentes puntos de vista, tal como se mencionó anteriormente. En segundo lugar se presentan notas al texto, de manera que el lector pueda comenzar a comprender la riqueza de las raíces de las palabras en arameo y, así, formar sus propias conexiones o traducciones alternativas (el nivel metafórico). En tercer lugar he agregado meditaciones abiertas u “oraciones corporales” que apuntan hacia una experiencia de las palabras de Jesús en la vida y el cuerpo de cada uno. Estas “oraciones corporales” nos invitan a participar del sonido y la emoción de las palabras, así como de su significado intelectual o metafórico. Para acercarnos a la experiencia que Jesús ofrecía a sus oyentes debemos ampliar nuestra comprensión, más allá de lo que llamamos la “mente”, e integrar todo nuestro ser. Éste es el nivel místico o universal de la interpretación.

La base de estas meditaciones corporales proviene de una tradición mística de Medio Oriente, transmitida de forma oral por miles de años. He modificado y retrabajado estas mismas para ser usadas por personas en la actualidad. Hoy en día ya no hay “secretos” que no estén a plena vista para quien sea capaz de comprenderlos. Siento que la necesidad actual de la Tierra es tan grande que debemos hacer todo lo que podamos por restablecer la armonía con toda la creación.

Posteriormente a la oración del Padre Nuestro, he incluido versiones de las Bienaventuranzas. Éstas son una rica fuente de las enseñanzas de Jesús, pero con frecuencia resultan confusas al lector debido a las traducciones que hay disponibles. Las Bienaventuranzas, junto con otras frases de los Evangelios que se presentan en este volumen, muestran que cuando se incluye el nivel místico de las traducciones se esclarece una serie de dificultades. Para efectos de hacer una comparación, también presento la traducción de cada verso según la versión de la Biblia Reina-Valera.¹ En la mayoría de los casos (salvo aquellos en los que hay una traducción realmente equivocada) estas versiones no están mal, sino que son tan limitadas en su expresión que resultan engañosas. No creo que ninguna de las versiones más modernas sea sustancialmente mejor. En todos los casos en que el texto griego se ha tomado como fuente, las traducciones han generado conceptos teológicos que son ajenos al pensamiento arameo y, desde mi punto de vista, ajenos al pensamiento de Jesús mismo.

TEXTOS UTILIZADOS

Mi fuente del texto arameo es una versión del manuscrito sirio-arameo de los Evangelios, también conocida como la versión Peshitta, llevada a cabo por el reverendo G. H. Gwilliam y publicada por Clarendon Press en 1901. Esta versión está disponible a través de las Sociedades Bíblicas Unidas. Aún existen controversias académicas considerables con respecto a la fecha y autoridad tanto de la Peshitta como de otros manuscritos bíblicos tempranos.

Algunos académicos bíblicos sostienen que por lo menos el Evangelio de Mateo fue escrito primero en arameo y que los otros Evangelios toman ya sea de este texto o de otro texto hipotético en arameo denominado “Q” (del alemán quelle, “origen”). Otros académicos consideran el Evangelio de Marcos como el más antiguo, principalmente porque es el más breve y consideran que fue tal vez una versión “taquigrafiada”. Otros académicos más (principalmente orientales) sostienen que todos los Evangelios fueron escritos originalmente en arameo, debido a que estaban dirigidos a oyentes tanto judíos como gentiles (todos hablantes de arameo). Para mayor información el lector puede consultar la bibliografía de referencia al final de este libro.

Como señaló el doctor George M. Lamsa (académico pionero del arameo en la década de 1930) en su Sagrada Biblia de manuscritos orientales antiguos (Holy Bible from Ancient Eastern Manuscripts), la Iglesia de Oriente reconoce la Peshitta como la versión más antigua y fidedigna de la Biblia. Peshitta quiere decir “simple”, “sincero” o “verdadero”. En relación con las palabras de Jesús, de acuerdo con algunos académicos cristianos orientales, esta versión data del siglo II d.C.

La Iglesia de Oriente sostiene que si la Peshitta no contuviera la versión más antigua, de cualquier forma es mucho más cercana al pensamiento de Jesús que cualquier versión griega. Como señala Lamsa en su Origen del Nuevo Testamento (New Testament Origin), existe mucha evidencia interna para comprobar esto. La mayoría de las confusiones idiomáticas que surgen en las parábolas de Jesús se aclaran inmediatamente cuando son vistas desde la perspectiva aramea. Estas confusiones surgieron cuando los traductores trabajaron con versiones latinas de versiones griegas que, a su vez, entendieron mal el arameo.

En todas las religiones de la humanidad, las enseñanzas sagradas siempre han estado escritas en la lengua del fundador. No hay duda alguna de que Jesús y sus seguidores hablaban arameo. Aunado a esto, todas las iglesias cristianas tempranas eran de origen semítico. El Evangelio fue escrito primero para los judíos y las “ovejas perdidas de la casa de Israel”, quienes eran también hablantes de arameo.

De acuerdo con Lamsa en su Origen del Nuevo Testamento:

Ninguna palabra ni del Viejo ni del Nuevo Testamento estuvo escrita originalmente en griego o en ninguna otra lengua europea. La teoría de que las enseñanzas de Jesús fueron registradas primero en griego, sin duda tiene su origen en el antisemitismo. Antes de la ocupación británica en la India y Egipto el mundo occidental casi no conocía nada del Oriente. Prácticamente todo lo que se escribió en Alemania, Inglaterra y América sobre el cristianismo oriental fueron conjeturas o sesgos. Por lo tanto, todo el cuerpo de la evidencia relacionada con la teología bíblica y los pueblos orientales debería ser reexaminado bajo la luz de los hallazgos actuales y de la lengua aramea. ²

Más aún, el prejuicio de considerar las versiones griegas de los Evangelios como las “más fidedignas” es una recapitulación del prejuicio existente desde hace cientos de años por parte del “hombre civilizado” en contra de los pueblos nativos y sus culturas. Afortunadamente, esto ya comienza a cambiar. Sin embargo, la mayoría de las escuelas occidentales aún enseñan que “la cultura real comenzó con los griegos”, un hecho que ha sido por demás desmentido por los descubrimientos arqueológicos y antropológicos de las últimas décadas. De acuerdo con Riane Eisler, en su libro El cáliz y la espada, lo que valoramos en el arte clásico griego, en su música y en su espiritualidad, parece haber sido adoptado de pueblos previos que adoraban a la Gran Madre y tenían un alto grado de cultura en una sociedad colaborativa libre de guerra y conflicto.

Los pueblos nativos del Medio Oriente también tuvieron una riqueza cultural, lingüística y espiritual, por miles de años antes de Jesús. La inspiración presente en su forma de utilizar muchas frases sagradas antiguas, que datan de un tiempo aún más lejano que las tradiciones hebreas, muestra que una tradición mística nativa efectivamente sobrevivió, quizá escondida en el desierto, tanto antes como a través del ascenso del judaísmo, el cristianismo y el islam ortodoxos. Algunas escuelas de sufismo argumentan ser herederas de esta tradición medio-oriental nativa, que precede aún a las escuelas de misterios de los egipcios.

Los lectores interesados en profundizar sobre la lengua aramea pueden consultar el trabajo del doctor George M. Lamsa y el de su alumno y heredero académico, el doctor Rocco A. Errico. Yo, particularmente, estoy en deuda con el doctor Errico por su cálido apoyo y por sus referencias a fuentes sobre la lengua aramea, así como por la edición publicada de la Peshitta que él ha utilizado en sus estudios. El doctor Errico publicó con Michael J. Bazzi una nueva gramática aramea que hace que el aprendizaje básico de esta lengua sea mucho más sencillo de lo que era con los textos disponibles (véase la lista de referencias al final de este libro).

Mis propias investigaciones sobre lenguas medio-orientales, que comenzaron en 1978, surgieron de un interés por los significados originales y los significados de los sonidos de las palabras sagradas en las tradiciones y lenguas semíticas. Mi inspiración fue Samuel L. Lewis, un académico y místico versado en Kaballah (misticismo judío), así como en cristianismo, sufismo, budismo e hinduismo. Mis innovaciones, más allá del trabajo de los doctores Lamsa y Errico, han sido en el terreno de la expresión mística de Jesús, en el tercer nivel, particularmente como se encuentra en las raíces arameas de sus palabras.

Lamsa, como asirio nativo, estaba principalmente interesado en el nivel idiomático y su propia traducción de la Biblia corrige cientos de errores de este tipo que se encuentran en otros textos (véase lista de referencia). Para acercarse al tercer nivel de la traducción, uno debe no sólo de adquirir las habilidades de la lengua, sino también adentrarse en el estudio de la ciencia del sonido y de las letras, común a las tradiciones místicas del Medio Oriente. Esta ciencia apunta a estados de meditación y de conciencia que deben ser experimentados, no sólo estudiados intelectualmente. Por lo tanto, en este trabajo me he acercado a las palabras de Jesús como un traductor, poeta, estudiante y maestro de misticismo nativo, en vez de hacerlo como un teólogo. Estas traducciones son mías y el lector puede considerarlas versiones o comentarios, si eso le ayuda a asimilarlas. El efecto de lo “místico” no es confundir o convertir algo en un misterio, sino que retornemos a una mejor relación con el Cosmos; ésta es la herencia de todas las tradiciones nativas.

Como mi principal fuente para una interpretación más profunda de las raíces arameas utilicé el libro de Fabre D’Olivet, La lengua hebraica restituida. A pesar de haber sido escrito en 1815, sigue siendo una referencia primaria (publicada) para la interpretación de estas raíces; fuera de esta fuente, el material sobrevive como una tradición oral en el misticismo judío (Kaballah) y en el sufismo. D’Olivet incluye varias referencias cruzadas con otras lenguas medio-orientales. Debido a que a la fecha no existe un diccionario arameo-inglés completo, uno debe buscar ayuda adicional en varios diccionarios sirios y en claves a la Peshitta. Aunado al estudio del arameo, también me he apoyado en mis investigaciones sobre la lengua árabe, una lengua que evolucionó del arameo.

Todas las grandes tradiciones contemporáneas del Medio Oriente (judía, cristiana e islámica) nacen de una misma fuente, una misma tierra y posiblemente una misma lengua. Todas, originalmente, nombraban a Dios “El” o “Al”, que significa “Eso” o “el Uno”, o “el Uno que se expresa de forma única a través de todas las cosas”. De esta raíz surgen los nombres sagrados de Elat (cananeo antiguo), Elohim (hebreo), Allaha (arameo) y Allah (árabe). Si este simple hecho fuera más conocido, supongo que habría mucha más tolerancia y comprensión entre aquellos que, consciente o inconscientemente, perpetúan el prejuicio entre tradiciones que en esencia son hermanas.

La forma poética que utilizo en la mayoría de mis versiones es la de “verso largo”, utilizada por Walt Whitman y William Blake. Esto se lo debo a una sugerencia del poeta estadounidense Robert Bly, quien me señaló que la cualidad sonora y fluida de esta forma poética es similar a los tonos de la versión de la Biblia del rey Jacobo (King James Bible). He incluido, también, una transliteración aproximada de los caracteres en arameo para que los lectores puedan pronunciar y sentir el tempo, ritmo y vibración de las palabras como parte de sus “oraciones corporales”. Consciente del hecho de que existen diferentes dialectos del arameo y que este libro está dirigido al público en general (no académico), sacrifiqué cierta precisión fonética al utilizar el alfabeto regular para esta transliteración, y no símbolos fonéticos. Lectores interesados en este tema pueden consultar la lista al final de este libro, donde encontrarán fuentes para aprender a leer caracteres arameos y grabaciones cantadas y leídas de estos caracteres.

Muchas preguntas pueden surgir sobre este trabajo, simplemente porque ésta es una aproximación a las palabras de Jesús y no a las palabras de cualquier otro místico. “¿Éstas son versiones literales? ¿Son inspiradas, como la versión autorizada?” Estas preguntas presuponen cierta orientación teológica, basada en gran medida en creencias que prefiero no discutir. Como indiqué antes, pueden existir muchas versiones “literales” del mismo pasaje en arameo. Con respecto a la segunda pregunta, creo que hoy en día la inspiración divina está tan al alcance como lo estaba en los tiempos del rey Jacobo, al alcance como lo está la experiencia viva de aquellos que han andado el camino de Jesús, quien no era un académico ni un teólogo; sus palabras resuenan a través de las eras, aún mediante traducciones limitadas, y tocan el corazón de nuestras dudas y nuestros dilemas. Espero y rezo para que de este trabajo surjan muchas “traducciones inspiradas”, tanto en las palabras transformadas como en las acciones de aquellos que se encuentren con el Cristo Cósmico a través de las palabras del Jesús arameo.

NEIL DOUGLAS-KLOTZ

¹ En el texto original en inglés se utiliza la King James Version (Biblia del Rey Jacobo), la versión de la Biblia más utilizada en inglés, publicada originalmente en 1611. En la presente edición se utiliza la versión en castellano de la Biblia conocida como Reina-Valera, en su edición de 1960 (publicada originalmente en 1602).

² Cita original en pp. 1, 17-18 de la versión en inglés.

INTRODUCCIÓN A LA PRESENTE
EDICIÓN

En los 30 años que han pasado desde la publicación de la primera edición de Plegarias del Cosmos, numerosos avances en los ámbitos tanto académicos como teológicos han respaldado el acercamiento a la espiritualidad de Jesús desde el arameo, que mi libro promovió.

En primera instancia, un cierto número de académicos han publicado investigaciones que sostienen que ninguna persona que haya vivido desde los tiempos de Jesús hasta 300 años después puede ser descrita como “judía” o “cristiana”. Un académico cristiano (Pilch, 1998) dijo llanamente: “En la Biblia no hay judíos ni cristianos”. El académico judío Daniel Boyarin propuso (2004) que lo que actualmente conocemos como “judaísmo” o “cristianismo” es algo que surgió de una sola identidad híbrida que se mantuvo hasta el tiempo de Constantino en el siglo IV de la era cristiana. Lo que hoy en día llamamos cristianismo o judaísmo no surgió como una tradición formada y separada sino hasta que, bajo Constantino, el cristianismo se convirtió en la religión oficial del bajo Imperio romano.

La palabra normalmente traducida como “judío” en el Evangelio de Juan, y en otras partes, es una traducción errónea de palabras en arameo y griego que denotaban a una persona que vivía en la región geográfica de Judea. Esta traducción, trágica y errónea, pone en perspectiva 1 500 años de culpar al pueblo judío por la crucifixión de Jesús. Desde una perspectiva más amplia, esta visión significa que la manera más inteligente de ver el contexto histórico de Jesús, así como de sus palabras, es verlo como un contexto “judeocristiano”, “hebreo-tardío” o “protojudeocristiano”. En otras palabras, desde un punto de vista de la cultura, la cosmología, la psicología y el lenguaje hebreo y arameo.

Esto ha sido contrario a la visión de la academia bíblica de la pasada generación, que basó su punto de vista en la creación de los Evangelios y del “Jesús histórico” en sí mismo, en teorías que presuponían divisiones claras y tempranas entre las comunidades judías y cristianas. El hecho de que estas divisiones hayan resultado ser nada más que conjeturas significa que debemos considerar los posibles dichos de Jesús no desde una teología basada en el griego (mucho más tardía y en una etapa más formada), sino más bien desde una cosmología y psicología basadas en el lenguaje arameo, semítico.

Durante los últimos 30 años tanto otros académicos como yo mismo hemos publicado artículos y ensayos sobre este tema. Estas investigaciones también han transmitido el mensaje de que muchos estudios académicos previos sobre Jesús estuvieron basados en epistemologías (es decir, formas de saber) que habrían sido ajenas tanto a Jesús mismo como a las comunidades que recopilaron los primeros Evangelios. Dicho de otra forma, estos diferentes Evangelios pueden relatar distintos dichos o historias de Jesús, pero al verlos a través de la lente semítica o aramea vemos a un mismo Jesús. Utilizando el pensamiento de Wittgenstein, los varios “Jesuses históricos” planteados por los académicos bíblicos de las últimas dos generaciones podrían ser tan sólo quimeras basadas en un problema de lenguaje.

Dentro de la teología cristiana, muchos teólogos, tanto convencionales como liberales, han reconocido que la mayoría de los cristianos hoy en día está mucho más interesada en la espiritualidad, es decir, en la experiencia religiosa, que en conceptos teológicos o credos. Aquellos que encuentran un amigo en Jesús están mucho más interesados en cómo rezaba y lo que hacía (espiritualidad y justicia social) que en un catálogo de creencias sobre el nacimiento virgen, la crucifixión y la resurrección. Están menos interesados en estos “altos conceptos cristológicos” de lo que están interesados en cómo cada persona se puede convertir en hijo o hija de Dios, como predicó Jesús tantas veces.

Mi trabajo también ha tenido una aceptación más amplia a lo largo de los últimos 30 años. Me han invitado a hablar sobre la espiritualidad de Jesús, vista a través de el lenguaje y cultura aramea, en varias escuelas de teología. Extractos de Plegarias del Cosmos han sido dados a conocer muchas veces en publicaciones que van desde panfletos de iglesias hasta manuales para ministros. El libro ha sido traducido a diferentes idiomas y todas las ediciones siguen siendo impresas al día de hoy.

El sencillo mensaje que une tanto a las investigaciones académicas sobre el “Jesús histórico” como a la teología cristiana es que cuando o si Jesús dijo algo, lo dijo en arameo. En mi segundo libro sobre el tema, El Evangelio oculto (1999), analicé a profundidad las diez palabras arameas y conceptos semíticos más importantes utilizados por Jesús. Los lectores podían comenzar a descifrar cualquiera de las versiones del Evangelio, decodificando la espiritualidad de Jesús y su práctica. Mis libros subsecuentes, particularmente Las meditaciones del Génesis (2003) y Bendiciones del Cosmos (2006) continuaron abriendo el espectro, considerando pasajes más allá de los Evangelios sinópticos e incluyendo los de Juan y Tomás. También comencé a aplicar los mismos métodos con textos sagrados del islam en El libro Sufi de la vida (2005) y en La tienda de Abraham (2006), este último en colaboración con mis amigos el rabino Arthur Maskow y el señor Joan Chiittister.

Reexaminando mis traducciones tempranas en Plegarias del Cosmos, hay cambios que posiblemente haría ahora. En mis últimas traducciones he evitado usar cualquier palabra basada en el latín o el griego para traducir una palabra aramea, simplemente porque heredamos una cosmología y psicología muy diferentes a través del uso posplatónico del griego y del latín. En nuestra visión del mundo occidental, la mente, el cuerpo, el alma, el espíritu, el cielo, la tierra, el pasado, el presente y el futuro, todos tienen identidades diferenciadas, claramente separadas la una de la otra. Las lenguas semíticas no construyen la realidad de esa forma. En consecuencia, en mis traducciones y comentarios subsecuentes he utilizado más palabras en inglés que están basadas en lenguas anglosajonas, en el alemán y en el holandés, que pueden ser combinadas y extendidas con el uso de sujetos verbales y gerundios. Así, intento acercarnos más a puntos de vista que Jesús podría haber compartido. Por ejemplo, en mis últimas versiones de las Bienaventuranzas de Mateo utilice las palabras “maduro” y “bendecidamente maduro” para traducir la palabra aramea de tubwayhun. Esto transmite la importancia del tiempo, estar en el ritmo y en el tono con la Unidad Sagrada, conceptos que son esenciales para entender las ideas arameas y hebreas antiguas sobre lo “bueno”.

Finalmente, más allá de la aceptación teológica o académica, he tenido la satisfacción de que miles de personas me han escrito para decirme cómo usaron estas traducciones en sus propias meditaciones, como apoyo en tiempos difíciles, para rituales de nacimientos, casamientos, entierros y ritos de paso. Este libro ha vendido más de cien mil copias en todo el mundo, principalmente a partir de las recomendaciones de boca en boca de quienes lo usan.

Cuando comencé este trabajo, hace casi 40 años, mi principal propósito era empezar a abrir un rango de comprensión más amplio de los sabios dichos de Jesús, un rango de comprensión que pudiera ser un soporte para las experiencias espirituales que la gente tiene hoy en día. Estas experiencias (de unidad, madurez, apertura, confianza, duda, comunidad y asilamiento) no son diferentes, en esencia, de las de los primeros compañeros y oyentes de Jesús. Como Yeshua mismo dice en el Evangelio de Juan (14:11-12): “Confía que yo soy en el Padre-Madre de Todo y que él está en mí. O confía en las cosas que me has visto hacer. Por la tierra sobre la cual piso, te digo, que quien quiera que confíe en el Uno como yo confío, hará las mismas cosas que he hecho, y mayores, porque yo siempre estoy avanzando hacia la Unidad Sagrada”.

Doctor NEIL DOUGLAS-KLOTZ
Edimburgo, Escocia

EL PADRE NUESTRO
(arameo)

Abwuun d’bwashmaya ³

Nethkadash shmoj

Teitei malkuthaj

Nehwey tzevyanaj aykanna d’bwashmaya af b’arha

Hawvlan lajma d’sunkanan yaomana

Washbuklan jaubeyn (wajtaheyn)

aykana daf jnan shbwajan l’jayabeyn

Wela tahlan l’nesyuna

Ela patzan min bisha

Metul dilajii malkutha wahayla wateshbujta l’ahlam almin

Ameyn

³ En la presente transliteración se utiliza la letra “h” para un sonido de aspiración suave (como una “j” muy suave) y la letra “j” para un sonido más fuerte y gutural que la “j” usual en castellano. [N de T.]

EL PADRE NUESTRO
(Versión Reina-Valera)

Padre nuestro que estás en los cielos,

Santificado sea tu nombre.

Venga tu reino.

Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.

El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy.

Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.

Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal;

Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos.

Amén.

(Mateo 6:9-13; Reina-Valera, 1960)

1
NUESTRO NACIMIENTO
EN UNIDAD

Abwuun d’bwashmaya

(Versión Reina-Valera: Padre nuestro que estás en los cielos)

¡Oh Creador! Padre-Madre del Cosmos

tú creas todo lo que se mueve

en luz.

¡Tú! La Vida que Respira en todo,

Creador del Sonido Centelleante que

nos toca.

Respiración de todos los mundos,

escuchamos tu aliento, inhalando y exhalando,

en silencio.

Origen del sonido: en el rugido y en el susurro

en la brisa y en el torbellino,

escuchamos tu Nombre.

Unidad Radiante: Tú brillas dentro de nosotros,

fuera de nosotros, aún la oscuridad brilla, cuando

te recordamos.

Nombre de nombres, nuestra pequeña identidad

se desenvuelve en ti, tú la regresas

como una lección.

Acción sin palabras, Potencia Silente,

donde los oídos y los ojos se despiertan, ahí

llega el cielo.

¡Oh Creador! ¡Padre-Madre del Cosmos!

NOTAS AL TEXTO

La oración comienza con una expresión de la creación divina y la bendición que emana de toda creación, paternidad y maternidad. La antigua raíz medio-oriental ab se refiere a todos los frutos, toda la germinación que procede de la fuente, de la Unidad. Esta raíz se llegó a utilizar en arameo como la palabra para designar a la persona física del padre (abba), sin embargo, su significado sonoro sigue teniendo el eco de su raíz original, que no marca un género. Mientras que abwuun es una palabra derivada de la que denomina al padre personal, sus raíces originales no especifican un género y puede ser traducido como “progenitor divino” o “progenitora divina”. Estas raíces nos revelan diferentes niveles de significado. Bwn muestra el rayo o emanación de esa paternidad-maternidad, avanzando desde lo potencial hasta lo actual, aquí y ahora. Lo que hemos representado con el carácter b, en arameo, puede ser pronunciado con un sonido entre b y w. Un erudito del arameo, el reverendo Mar Aprem (1981), apunta que la misma raíz (ab) puede referirse tanto al padre personal como al padre espiritual, dependiendo si hay un énfasis en el sonido w (para el padre personal) o en el sonido b (para el padre espiritual). Sin duda, Jesús tuvo la intención de que hubiera un eco de ambos, pues el arameo es rico en estos sublimes juegos de palabras. Más aún, de acuerdo con la ciencia mística de los sonidos y las letras, común tanto al arameo como al hebreo, la palabra abwuun apunta más allá de nuestros cambiantes conceptos de lo masculino o femenino, dirigiéndose hacia un proceso de dar a luz cósmico. En este nivel de interpretación, se puede decir que el significado sonoro de abwuun se conforma de cuatro partes:

a: el Absoluto, el Ser Único, la Unidad y la Unicidad pura, fuente de todo poder y estabilidad (haciendo eco al antiguo sonido sagrado AL y a la palabra aramea para Dios, Alaha, literalmente “la Unidad”).

bw: un nacimiento, una creación, un flujo de bendición, como si viniera del “interior” de esta Unidad hacia nosotros.

uu: la respiración o el espíritu que lleva este flujo, haciendo eco del sonido del respirar e incluyendo todas las fuerzas que ahora llamamos magnetismo, viento, electricidad y más. Este sonido está vinculado a la frase en arameo rujha d’kudshaa, que posteriormente se tradujo como el “Espíritu Santo”.

n: la vibración de esta respiración creativa de la Unidad cuando toca y penetra las formas. Debe haber una sustancia que esta fuerza toca, mueve, cambia. Este sonido hace eco en la Tierra; aquí el cuerpo vibra mientras entonamos el nombre completo, lentamente: ah-bw-uu-n.

El resto de la frase completa el movimiento para la creación divina. La raíz central en d’bwashmaya se encuentra a la mitad: shm. De esta raíz proviene la palabra shem, que puede significar luz, sonido, vibración, nombre o palabra. La raíz shm indica aquello que “se eleva y brilla en el espacio”, la esfera completa de existencia de un ser. En este sentido, el nombre de alguien incluía su sonido, su vibración, su atmósfera; los nombres eran cuidadosamente dados y recibidos. Aquí, el “signo” o “nombre” a través del cual Abwuun se hace conocido es el universo entero. La terminación -aya muestra que este brillo incluye todo centro de actividad, cada lugar que vemos, así como las habilidades potenciales de todas las cosas. De hecho, shmaya dice que la vibración o la palabra por la cual podemos reconocer la Unidad, el nombre de Dios, es el universo. Esta era la concepción aramea de “cielo”. Esta palabra es fundamental para muchas de las frases de Jesús y generalmente es mal entendida. En griego, y posteriormente en inglés, “cielo” se convirtió en un concepto metafísico fuera de contacto con los procesos de la creación. Es difícil para la mente occidental comprender cómo una palabra puede tener significados aparentemente tan diferentes. Sin embargo, ésta era la cosmovisión de un místico nativo del Medio Oriente.

ORACIONES CORPORALES

En la primera línea de la oración de Jesús recordamos nuestros orígenes. No desde la culpa o la imperfección sino en bendición y en unidad, tanto en la vibración como en la quietud. El aliento divino (rujha) toca aún la ausencia de aquello que podemos medir como “luz” o “sonido”.

1. Entona lentamente el sonido ah-bw-uu-n. Encuentra el tono que más resuene en tu cuerpo. Tómate el tiempo que necesites para encontrar esta “nota”, es tu propia herencia de Abwuun: el tono en el que más vibras es parte de tu “nombre”, en el sentido arameo de la palabra. Siente la vibración del sonido. ¿En qué parte de tu cuerpo la sientes? Déjate fluir con el sonido conforme éste se abre en el silencio. Comienza a sentir todos los movimientos dentro de tu cuerpo, el latido de tu corazón, tu respiración, las ondas peristálticas, todos esos movimientos que ocurren automáticamente sin nuestra atención. Siente estos movimientos como oraciones internas que apuntan hacia el regalo y la responsabilidad de la cocreación con Dios.

2. Estando en la naturaleza, caminando o sentado, inhala sintiendo el sonido de Abwuun dentro de ti; exhala sintiendo el sonido d’bwashmaya. Siente la respiración entrar en ti tal como penetra el pasto, los árboles, las rocas y el agua. Siente la Unidad, fuente de esta respiración. Y siente cómo la respiración regresa a toda la creación. Nuestra respiración alimenta a las plantas y su respiración nos alimenta a nosotros. Este intercambio nos une en Dios. Toda la creación recita el Nombre sagrado, silenciosamente.

3. Mientras trabajas, inhala con la sensación del sonido Ah; exhala con la sensación del sonido bwuun. Conforme inhalas, siente cómo lo nuevo y nutritivo entra en el área de tu corazón y tus pulmones. Conforme exhalas, siente cómo todo lo viejo, todo lo que desea ser liberado, sale con la exhalación. ¿En qué parte del cuerpo puedes sentir la respiración? ¿Qué partes no están conscientes y podrían despertar? Conforme nos vamos haciendo conscientes del cuerpo, de la oscuridad, de nuestro interior, comenzamos a hacernos conscientes del alma (en arameo, nafsha) y nos encaminamos hacia el reino interior.

2
ABRIENDO ESPACIO
PARA QUE EL NOMBRE VIVA

Nethkadash shmo

(Versión Reina-Valera: Santificado sea tu nombre.)

Enfoca tu luz dentro de nosotros, hazla útil:

así como los rayos de un faro

muestran el camino.

Ayúdanos a respirar una respiración sagrada

sintiéndote sólo a ti; esto crea un santuario

interior, en plenitud.

Ayúdanos a dejar ir, libera el espacio interior

del ocupado olvido:

para que el Nombre viva

Tu nombre, tu sonido puede movernos si

afinamos nuestros corazones como instrumentos

para su tono.

Escucha el sonido único que creó todos los otros,

de esta forma el Nombre es santificado

en silencio.

En paz el Nombre habita;

una habitación propia,

sagrada entre lo sagrado, sancta sanctórum,

abierta, dando luz, a todo.

Todos buscamos esta luz en otros lugares;

saliendo de nosotros mismos; pero el Nombre

siempre vive dentro.

¡Enfoca tu luz dentro de nosotros, hazla útil!

NOTAS AL TEXTO

En la segunda línea de la oración, la raíz shm (el nombre divino, luz, sonido, experiencia) retorna a su forma más específica. En la primera línea shem estaba esparcido por todo el universo, era parte de la Unidad subyacente en la cual todo vive. Aquí afirmamos que el nombre será kadahsh, “sagrado” (de donde deriva la palabra hebrea de kosher). En arameo uno convierte algo en sagrado al separarlo para un propósito específico. Ya que este constructo en arameo ocurre tanto dentro de nosotros como afuera de nosotros, podemos decir que cuando separamos algo, cuando lo ponemos a salvo, creamos para aquello un espacio sagrado dentro de nosotros.

Las raíces de nethkadash también evocan la imagen de limpiar o barrer y de preparar la tierra para una planta importante. En una de las imágenes más hermosas que presenta el arameo, las raíces muestran a una persona inclinando la cabeza hacia abajo, sobre un lugar especial en el cual se siembran semillas, indicando que al mismo tiempo también se inclina sobre el corazón y siembra devoción y perseverancia.

El santuario interior por el cual se santifica el nombre de Dios sólo se puede desarrollar dejando ir, despojándonos del desorden interno que nos mantiene demasiado ocupados como para entrar en silencio y ser receptivos al “silbo apacible y delicado” de Dios. La oración también nos lleva a considerar nuestro corazón, que siente, el lugar que los místicos de todos los senderos han llamado el templo interior. Jesús recomendaba ir a este “santuario del corazón” (uno de los significados de “entra en tu aposento”: Mateo 6:6) cada vez que oramos. En otro contexto, Virginia Woolf llamaba a este espacio “una habitación propia”. Cuando se establece este santuario interior se hace posible, en palabras de Jesús, “abrazarlo todo” (usualmente traducido como “ser perfecto”), así como nuestra Fuente Creadora lo abraza todo (Mateo 5:48).

La oración en arameo siempre nos dirige de forma práctica. Para hacer útil la experiencia de Abwuun necesitamos crear un espacio para que esta Unidad viva dentro de nosotros. Entonces la luz de shem, la claridad o inteligencia que surge en paz infinita, se hace utilizable de manera cotidiana, como la luz de una lámpara.

ORACIONES CORPORALES

Para crear este espacio sagrado dentro de nosotros es necesario dejar ir. Si nuestra habitación está llena de chucherías, no hay espacio para un santuario. Si una flauta está tapada, no puede producir música. Los sonidos de esta frase indican el camino para comenzar a dejar ir: nos dirigen hacia la sensación del área de nuestro corazón-pulmón. Aquí, la sangre y el aire colaboran para dejar ir lo necesario con cada exhalación y dejar entrar lo necesario con cada inhalación. En nuestra rutina diaria podemos dejar ir y separar tiempo para estar en silencio, meditación, oración. Aun mientras estamos trabajando, podemos respirar conscientemente, dejando ir hacia la luz creativa de Dios y en su Nombre.

1. Crea un espacio separado en tu casa, tu habitación, tu vida, en el cual puedas dejar ir y respirar, sintiendo que mientras tú respiras, Dios respira también. Inhala sintiendo el sonido de nethkadash (neth-kah-dahsh) y exhala sintiendo el sonido shmoj (shm-oh-j) . Simplemente relaja y respira, sintiendo cada vez más y más el dejar ir, creando espacio para la respiración de Dios. Observa el latido del corazón y el ritmo de la respiración conforme entra y sale el aire. ¿Pueden comenzar a crear una música juntos, un patrón? Permite que esta sensación de la respiración y del latido del corazón trabajando juntos comience a crear un lugar de silencio y paz dentro de ti. Debajo de esta paz hay una plenitud llena de energía, toda acción es posible. El silencio es el santuario, la habitación. La plenitud es el Nombre, la luz de Dios.

2. En cualquier momento, mientras estás trabajando o en acción, haz una respiración profunda y recuerda esta sancta sanctórum dentro de ti. El Nombre puede ser santificado una vez más, en un instante. O siente el sonido de la frase nethkadash shmoj en tu interior. Permite que cualquier movimiento que este sonido provoque abra un espacio y te traiga de vuelta a la paz.

3. En otro momento, relájate y siente el santuario creado por tu latido del corazón y tu respiración. Identifica qué partes de tu cuerpo se sienten revividas por esta meditación. Después reconoce aquellas partes que se sienten separadas o ausentes. No juzgues ninguna como buena o mala. Simplemente nótalas y acéptalas con amor incondicional.

3
EL FUEGO CREATIVO

Teitei malkuthaj

(Versión Reina-Valera: Venga tu reino.)

Crea tu reino de unidad ahora,

a través de nuestros ardientes corazones

y nuestras manos dispuestas.

Permite que tu consejo reine nuestras vidas,

aclarando nuestra intención

para la cocreación.

Une nuestro “Yo puedo” al tuyo, para que

caminemos como reyes y reinas

con cada criatura.

Desea con y a través de nosotros

el reinado de la fecundidad universal

sobre la tierra.

Tu reinado brota a su existencia

así como nuestros brazos se extienden

para abrazar toda la creación.

Entra a la alcoba de nuestros corazones,

prepáranos para el matrimonio del

poder y la belleza.

De esta divina unión, déjanos dar luz

a nuevas imágenes para un nuevo mundo

de paz.

¡Crea tu reino de unidad ahora!

NOTAS AL TEXTO

En la tercera línea de la oración, el sagrado espacio interior se utiliza como un taller para visualizar y prepararse para una nueva creación. Teitei significa “ven”, pero también incluye imágenes de deseo mutuo, la definición de una meta, y, en el sentido antiguo, “una alcoba nupcial”: el lugar en el que el deseo mutuo se cumple y comienza la creación.

Malkuthaj se refiere a una cualidad de reinado y de principios gobernantes que guían nuestra vida hacia la unidad. De sus raíces antiguas, la palabra conlleva la imagen de un “brazo fértil”, preparado para crear, o de un resorte enroscado que está listo para brotar con todo el frondoso potencial de la tierra. Es aquello que dentro de nosotros dice “yo puedo”, y que está dispuesto, pese a cualquier obstáculo, a dar un paso en una nueva dirección.

La palabra Malkatuh, con base en la misma raíz, era el nombre de la Gran Madre en el Medio Oriente, miles de años antes de Jesús. En la Antigüedad veían una cualidad divina que en todas partes, tanto en la tierra como en el ambiente, toma responsabilidad y dice “yo puedo”. Más tarde, aquellos que expresaban esta cualidad con claridad fueron reconocidos como líderes naturales; lo que hoy en día llamamos reyes o reinas.

En un sentido colectivo, malkuthaj también se refiere al consejo a partir del cual algo se gobierna; el conjunto de ideales de una nación, o del planeta. En esta línea, le pedimos al reino que venga, que aclare nuestras ideas personales y colectivas y las alinee con el Creador: hacia la unidad y la creatividad, como la unidad y la creatividad de la tierra.

ORACIONES CORPORALES

Una vez que hemos creado un templo interior de paz y devoción, este lugar puede ser utilizado para aclarar nuestras metas y para que alcancemos un nuevo sentido de creatividad en nuestras vidas. Con la ayuda del Uno descubrimos un nuevo sentido de “yo puedo”. El nacimiento de este poder creativo sucede en la infancia, cuando comenzamos a sentir (y decir) “¡yo puedo hacerlo solo!” Meditando sobre esta línea de la oración uno comienza a descubrir que el pequeño “yo” puede unirse al más grande y único “Yo”, lo que Jesús llamaba Alaha, la Unidad, o Dios.

1. Estando recostado o sentado, regresa al lugar de paz creado en tu interior mientras sientes el latido de tu corazón y tu respiración. Como dijo la mística medieval Hildegarda de Bingen, todo se puede sentir como “una pluma en el aliento de Dios”. Escucha música que te inspire e identifica el efecto que esto tiene en tu templo interior. ¿Surge alguna imagen? En otro momento puedes enfocarte en una obra de arte que te inspire, o en una solución creativa a un problema con el que te veas confrontado, o en una guía clara para tu siguiente paso a tomar. O tal vez puedes respirar rítmicamente una oración breve, o cualquier línea del Padre Nuestro (por ejemplo, inhalando teitei y exhalando malkuthaj). Permite que la meditación sobre, y en, el corazón te mantenga cerca del latido de Dios.

2. Mientras caminas, respira y muévete con un mismo ritmo. Siente como si desde tu corazón fueras atraído hacia una meta o persona que amas. Intenta moverte de verdad desde el corazón y nota el efecto que esto tiene. Primero asegúrate de que tienes suficiente espacio para moverte sin ser interrumpido. Con algo de práctica, esta oración corporal puede ser utilizada también “dentro de la multitud”, para ayudarnos a fortalecer nuestro sentir y enfocar nuestra atención.

3. Cuando tengas necesidad de sanar o de descansar, o cuando estés en una crisis emocional, regresa al santuario del corazón. Permite que cualquier sentimiento que emerja sea reconocido y abrazado por el aliento de Dios en tu propia respiración. Gradualmente permite que la respiración se vuelva más rítmica. Inhala desde la Fuente Única de sanación, exhala hacia la parte de ti que está en crisis o que lo necesita.

4
EL CIELO VIENE A LA TIERRA:
COMPASIÓN UNIVERSAL

Nehwey tzevyanaj aykanna d’bwashmaya af b’arha

(Versión Reina-Valera: Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.)

Tu deseo actúa entonces con el nuestro,

tanto en toda la luz, como en

todas las formas.

Permite a todas las voluntades moverse juntas

en tu vórtice, como las estrellas y los planetas

giran a través del cielo.

Ayúdanos a amar más allá de nuestros ideales

y germina actos de compasión

hacia todas las criaturas.

Así como encontramos nuestro amor en el tuyo,

permite que el cielo y la naturaleza formen

una nueva creación.

Unifica la multitud interior

en una visión de apasionado propósito:

la luz se aparea con la forma.

Crea en mí una cooperación divina:

de los muchos yos, una sola voz,

una acción.

Permite que el deseo ferviente de tu corazón

una el cielo y la tierra

a través de nuestra armonía.

Tu deseo actúa entonces con el nuestro,

tanto en toda la luz, como en

todas las formas.

NOTAS AL TEXTO

En la cuarta y más central línea de la oración, el cielo y la tierra se unen en actos de compasión. Hemos recordado nuestro origen en Abwuun, la fuente de toda paternidad y maternidad. Hemos dejado ir, creando un espacio interior sagrado para que esta comprensión viva dentro de nosotros. Para este nuevo comienzo hemos aclarado nuestras metas, nos hemos hecho conscientes de nuestro poder cocreador, hemos visualizado el siguiente paso. Ahora estamos listos para actuar. En un sentido, Jesús ofreció una oración para toda la humanidad, una en la cual toda la creación se une en cada momento. En otro sentido, presentó un método muy práctico con el cual podemos enfrentar cualquier tarea, o con el que podemos renovar nuestro propósito en la vida.

Tzevyanaj puede traducirse como voluntad, pero no es aquella voluntad que normalmente pensamos como “fuerza de voluntad” (esforzarse), o voluntariedad (como fuerza irrefrenable). En arameo, esta palabra conlleva el sentido de “deseo”, una cooperación armoniosa en un movimiento que incluye una disciplina natural. Este tipo de “deseo del corazón” significa que nuestro propósito ya ha avanzado más allá de la etapa mental o idea. Se ha convertido en parte de nosotros mismos, tanto que ya no necesitamos pensar mucho en ello. Todo nuestro ser se mueve hacia la meta con certeza. Las raíces antiguas de la palabra traen imágenes de un vórtice de armonía y de generación, como una hueste de estrellas que giran en remolinos a través de los cielos.

Aykanna (“como en”) conlleva el sentido de un deseo determinado hacia la estabilidad y la consistencia. Rezamos porque el deseo del corazón de Dios se cumpla de manera consistente a través de nuestras vidas tanto en forma como en sonido (palabra) y luz (imagen o visión).

Arha significa “tierra”; de hecho, muy posiblemente sea la raíz original de la palabra para “tierra” en inglés (earth). El significado de su sonido evoca el suspiro de la especie humana siempre que siente el apoyo de la tierra debajo de sí y nos recuerda tratarla como un ser viviente, más que como un objeto a ser explotado. Detrás de esto, la vieja raíz hebrea conlleva el significado de toda la naturaleza, el conjunto de todo lo natural, la masa y las formas producidas por la fuerza universal AR: poder con movimiento. De esta raíz también viene la palabra en inglés ardor, equivalente al vocablo “ardiente” en español.

ORACIONES CORPORALES

En esta etapa la oración nos exhorta a proceder, más allá de alistarnos para la creación, más allá de nuestras ideas y de nuestra imaginación creativa, que tomemos responsabilidad de nuestras acciones y de la forma en la que afectan lo que nos rodea. Esto implica que los actos creativos que no tomen en cuenta la comunidad y el bienestar de la tierra quedan descartados. Debemos actuar y asumir las consecuencias. Podemos alcanzar la meta que hemos visualizado o podemos fallar; sin embargo, la oración apunta hacia un universo en el que cada invierno es seguido por la primavera y Dios actúa en y con el ciclo de la creación. Cuando hemos enfocado nuestras acciones, recordando a Abwuun desde que las iniciamos, hemos hecho nuestra parte: podemos sembrar y dejar los frutos al Creador.

1. Cuando te encuentres atrapado respondiendo de la misma forma habitual a una relación, al trabajo, o a cualquier otra situación de tu vida, que no favorece tu verdadero propósito, utiliza la oración corporal del santuario interior para abrir un espacio dentro de ti y visualiza una nueva respuesta. Respira Abwuun y pide a Dios una confirmación. La acción que surja nunca irá en contra de tu conciencia. Visualízala con tanta claridad que puedas sentirla en tu cuerpo. Cuando nuevamente se manifieste esta situación, actúa desde el corazón, antes de que tu mente te arrastre hacia la respuesta habitual.

2. Haz una lista de lo tú sientes que falta en la vida, tanto personal como globalmente. Después haz otra lista de aquello que te inspira, incluyendo de nuevo tanto tus cualidades y fortalezas personales como aquellas que sientes alrededor de ti, en la tierra. Compara el sentimiento que experimentaste mientras hacías cada una de las listas y contén los dos sentimientos juntos en tu corazón. Mientras los contienes, observa la relación entre lo que deseas y lo que ya está satisfecho en tu vida (así como en la vida del planeta). ¿Cuáles son las áreas que más necesitan un cambio? Con estas listas a la mano, compara estas áreas con la forma en la que inviertes la mayor parte de tu tiempo. Respira con una inspiración tranquila y de oración para no dejarte llevar por la culpa ni por la autocomplacencia. Utiliza este proceso para planear tus metas tanto a corto como a largo plazo. Encuentra una acción inmediata que pueda hacer una diferencia, no importa cuán pequeña sea.

3. Recuéstate unos cuantos minutos en un lugar cómodo, retornando a tu santuario interior. Medita sobre la sensación de tus huesos, cómo son sostenidos desde abajo, por la tierra.

Siente cómo tu peso exacto está siendo sostenido, ni más, ni menos. Visualiza y siente tu médula ósea, la parte más profunda de ti, de donde viene una parte vital de tu sistema inmune. Las células de la médula ósea son responsables de crear los anticuerpos que integran a todo aquello que tu cuerpo detecta como “no parte de ti”. Otras células del sistema inmunológico, provenientes del timo, cerca del corazón, se filtran a través del cuerpo y comunican lo que se necesita en cada momento. Visualiza la densidad de tus huesos y la capacidad de expansión de tu corazón, siente la capacidad que tiene tu cuerpo para integrar el “no-yo” y convertirlo en “yo”, la capacidad de integrar al “enemigo” y hacerlo formar parte de la unidad, parte del todo. Durante algunos minutos siente estas profundas pulsaciones de tu cuerpo como si fueran una oración para la unidad en el mundo.

Reflexiona sobre la presencia de las enfermedades autoinmunes en nuestra sociedad hoy en día. ¿Qué están intentando enseñarnos sobre las “diferencias” y los “enemigos”?

5
LAS BENDICIONES DE LA TIERRA:
EL SIGUIENTE PASO

Hawvlan lajma d’sunkanan yaomana

(Versión Reina-Valera: El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy.)

Concédenos lo que necesitamos cada día, en pan y en intuición:

sustento para el llamado

de la vida en crecimiento.

Danos el alimento que necesitamos para crecer

a través de cada nuevo día,

a través de cada iluminación de las necesidades vitales.

Que la medida de nuestra necesidad sea la tierra:

danos todo lo simple, lo verde,

lo apasionado.

Produce en nosotros, para nosotros, lo posible:

cada paso simplemente humano hacia nuestro hogar,

ilumínalo.

Ayúdanos a que se cumpla lo que yace dentro

del círculo de nuestras vidas: cada día pedimos

ni más, ni menos.

Anima la tierra en nuestro interior: entonces

sentimos la Sabiduría subyacente

sosteniéndolo todo.

Genera a través de nosotros el pan de la vida:

sostenemos sólo aquello que se pide para alimentar

la siguiente boca.

Concédenos lo que necesitamos cada día, en pan y en intuición.

NOTAS AL TEXTO

Lajma, una palabra muy rica en significados, quiere decir tanto “pan” como “comprensión”: alimento para todas las formas de crecimiento y para la vida elemental en general. Se deriva de una raíz más elemental que está relacionada con la divinidad femenina (HMA); ésta denota un vigor creciente, verdor, calidez, pasión, posibilidad y todos los instrumentos de este poder generador. Esta raíz se convirtió en la palabra hochma, traducida como “Sabiduría” en el libro de los Proverbios (a veces también como Sabiduría Sagrada o Sabiduría Santa). Como vimos anteriormente, los sonidos h y uu apuntan hacia el aliento; aquí es la respiración que regresa y es emanada de la tierra con el clamor de la madre (-ma). Más tarde esta raíz se convirtió en la palabra griega Sofia, refiriéndose a la encarnación de toda sabiduría femenina.

Sunkanan se refiere a necesidades, pero también puede significar “una medida iluminada”, “un círculo de posesión” o “un nido”. Hawvlan puede significar “dar” o “animar con frutos”. Esta parte de la oración nos recuerda de varias formas que a veces lo que necesitamos no es el panorama más amplio de la unidad y de la creación de Dios, sino también el “siguiente paso”: alimento y comprensión para este momento.

En la primera mitad de la oración recordamos al Uno y nos sentimos bendecidos por el Cosmos. En la segunda mitad comenzamos un nuevo ciclo de bendiciones, ahora de una forma más práctica y concreta: nos miramos los unos a los otros y recordamos la multiplicidad divina. Esta sección comienza de la tierra hacia arriba. La oración nos impulsa más allá de una espiritualidad introvertida y nos guía para tomar en cuenta todo lo que hay de nuestras relaciones con otros. Al recordarnos sobre la “comprensión”, la oración apunta hacia lo que nos da soporte y nos sostiene: la Madre Tierra.⁴ Podemos hacer que ese sustento sea más real al alimentarnos los unos a los otros. Podemos valorar la fuente de ese pan al no acumular ni demandar de la tierra más de lo que necesitamos, al respetar la fuente de nuestro sustento más básico.

ORACIONES CORPORALES

Como seres humanos, una de las cosas más preciadas que podemos darnos los unos a los otros es nuestra total comprensión y apoyo, cada día y cada momento que podamos, aun con todo lo que percibimos como nuestras limitaciones. Conforme hacemos este simple contacto, aquí y ahora, los unos con los otros, compartimos la encarnación real. Quizá es, en parte, a lo que Jesús se refería cuando, al partir el pan la noche antes de su muerte, dijo: “Éste es mi cuerpo”. Quizá también estaba dirigiendo a sus discípulos de vuelta a problemas humanos elementales: la necesidad de alimentar a quien tiene hambre y de visitar a los enfermos y a los presos.

1. Estando recostado o recostada, percibe la sensación de soporte a través de tus huesos: permite que tu atención deambule naturalmente de punto en punto, ahí donde sientes el soporte de la tierra debajo de ti. ¿Hay un hombro que esté más en contacto con la tierra que otro? ¿O un lado de la cadera más que el otro? Haciendo estas pequeñas comparaciones, comienza a experimentar cómo te relacionas con la tierra a nivel corporal. Ponte de pie con lentitud y camina meditativamente, paso a paso, sintiendo el soporte de la tierra debajo de todos tus huesos. Investigadores han descubierto que podría requerirse muy poca (o ninguna) acción muscular para caminar, uno podría dejar que la gravedad y el apoyo de los ligamentos hicieran el trabajo sólo al inclinarse levemente hacia adelante y “dejarse caminar”.

Conforme caminas, experimenta qué tanto te mantienes separado de la tierra o qué tanta presión haces sobre ella. Siente el soporte de la tierra, experimenta cómo sostiene lo que le ofrezcas, quien quiera que seas, simplemente con tu derecho de estar aquí sin la necesidad de estar constantemente ocupado. Ésta es una excelente meditación para trabajar sobre un sentido corporal de bendición y de autoestima. También puedes ampliar esta meditación al considerar la forma en la que como especie caminamos sobre la tierra: la tierra guarda la memoria acerca de cómo la tratamos. Cuando no la oprimamos, ni le pidamos que cargue más que nuestro peso, cuando tampoco nos mantengamos alejados de ella en un estado de piedad introvertida y de desapego, comenzaremos a corregir el balance como planeta. Como dijo Jesús: “Apacienta mis corderos… Pastorea mis ovejas” (Juan 21:15-16).

2. Esta oración corporal se puede hacer mejor con una pareja. Uno de los miembros de esta pareja se recuesta, experimentando sus propias sensaciones de apoyo y soporte a través de la Madre Tierra. El otro se sentará cerca de los pies de quien está recostado, experimentando también sensaciones de soporte a través de sus huesos. Después compartirá esta sensación de apoyo mientras gradual y suavemente levanta una de las piernas de quien está recostado o recostada. Permitan que el contacto sea simple, sin expectativas ni demandas, simplemente compartiendo el soporte a través de la tierra durante un minuto o dos. La persona que está recostada puede notar algunas sensaciones conforme más se va soltando.

Una vez que concluye el contacto con la pareja, la persona que está recostada puede sentir la diferencia sensorial que existe entre ambos lados de su cuerpo. Continúen la meditación al repetir el mismo contacto, ahora con el otro lado del cuerpo. Permitan que la persona que está recostada se levante suave y lentamente a su propio ritmo, como si se sostuviera de pie por primera vez, y experimente cualquier cambio en su sensación de soporte. Pueden cambiar de posición como parte activa y receptiva de la pareja, y después compartir su experiencia a través de esta meditación o lajma: el pan de la comprensión y de la vida.

3. Entona el sonido lajma (lah-jj-mah) lentamente, sintiendo cómo la frase se vuelve más densa dentro de ti. Siempre hay algo más para trabajar; se nos recuerda tomar las cosas “paso a paso”, no forzar nada más allá de las necesidades del tiempo. ¿Qué necesitamos en este momento de nuestras vidas?

⁴ La palabra en inglés traducida como “comprensión” (understanding) del texto original puede dividirse en under, debajo, y standing, estar de pie. [N del T.]

6
DEJAR IR, LATIDO A LATIDO

Washbuklan jaubeyn (wajtaheyn)

aykana daf jnan shbwajan l’jayabeyn

(Versión Reina-Valera: Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.)

Libera las cuerdas de los errores que nos atan,

así como nosotros soltamos las hebras que sujetamos

de las culpas de otros.

Perdona nuestro pasado oculto, las vergüenzas secretas,

así como nosotros continuamente perdonamos

lo que otros ocultan.

Aligera la carga de nuestras deudas secretas

así como liberamos a otros de su necesidad

de pagar de vuelta.

Borra las marcas internas que nuestros fracasos hacen

así como lavamos de nuestros corazones

las faltas de otros.

Absorbe nuestras esperanzas y sueños frustrados

así como nosotros abrazamos con vacuidad

los de los otros.

Desenreda los nudos interiores

para que podamos reparar las simples ataduras hacia los

demás de nuestros corazones.

Haz composta de nuestros frutos robados

así como perdonamos a otros la podredumbre

de sus transgresiones.

Libera las cuerdas de los errores que nos atan,

así como nosotros soltamos las hebras que sujetamos

de las culpas de otros.

NOTAS AL TEXTO

Así como la línea anterior invoca un sentido de la bendición más corpóreo y terrenal, esta línea pide profundizar más en el dejar ir: el perdón. Éste es otro regalo que nos podemos dar los unos a los otros: la oportunidad de soltar los errores que nos atan y nos anudan, tanto a nosotros mismos como unos con otros. Estas “transgresiones” que soltamos no son sólo aquéllas en contra de nosotros, sino también las que son en contra de la tierra y todas las criaturas.

Además de “perdona”, las raíces de la primer palabra (wa)shbuklan pueden ser traducidas como “retorna a su estado original”, “absorbe recíprocamente”, “restablece los delgados lazos entre” y “abraza con vacuidad”. La oración reafirma que nuestro estado original es limpio y sin cargas, un estado en el que los delgados lazos que nos unen a la creación están basados en un mutuo dejar ir, con cada respiración que damos.

En la versión de Mateo de la oración, la palabra jaubeyn fue traducida como “deudas” u “ofensas”, del griego. Sus significados alternativos son “pasado oculto”, “deuda secreta”, “propiedad robada o escondida”, así como cualquier “fruto interior” que afecte la inteligencia y el alma de forma negativa. En la versión de Lucas, la palabra jtaheyn se usa y se traduce normalmente como “pecados”. Del arameo también podría ser traducida como “fracasos”, “errores”, “ofensas accidentales”, “esperanzas frustradas” o “hebras enredadas”. Esto último implica que se necesita una acción restauradora o correctiva. Elegí incluir ambas palabras en estas versiones porque son sonoramente muy similares. Es tan posible que Jesús haya utilizado ambas como que haya empleado una y no la otra. La palabra aykana (“como también”) nos recuerda (como en la cuarta línea) que dejar ir es algo que necesitamos hacer regular y constantemente, si hemos de desanudar nuestras relaciones para hacerlas de nuevo estables y plenas.

ORACIONES CORPORALES

El sonido de esta línea nos trae de vuelta al sentimiento del corazón y la sangre: lavar, fluir, pedir que podamos liberar todo lo que no deseamos de la misma forma que nuestra sangre lleva las impurezas de cada parte de nuestro cuerpo hacia los pulmones, para ser liberadas en cada exhalación.

1. Recuéstate cómodamente y siente tu latido y el pulso de tu sangre, esta vez enfocándote en su poder liberador. Si tienes dificultades para sentir el pulso de tu sangre, intenta colocando una mano, ligeramente curveada como una concha, cerca de tu corazón. Más que buscar el pulso imagina que tu mano lo escucha, receptivamente. Siente y visualiza la sangre llevando a los pulmones todo aquello que desea ser liberado en este momento. Esto se va con tu exhalación. Con cada nueva respiración, nueva vida entra y pulsa de vuelta hacia cada célula del cuerpo. Conforme vas sintiendo la cualidad pulsante de este “perdón corporal”, tus músculos se van relajando, dando más espacio a tus venas, arterias y capilares, permitiendo un mayor flujo. Las tensiones del pasado que estaban retenidas en tus músculos pueden comenzar a liberarse; comienzan a irse aquellos viejos hábitos y las armaduras que a veces confundimos con nuestro verdadero ser. Quizá esto es parte de lo que Jesús quiso decir cuando, al ofrecer una copa de vino la noche antes de su crucifixión, dijo: “Ésta es mi sangre, dada para desanudar los errores y los fracasos”.

2. La oración anterior puede hacerse también en parejas, con una persona recostada y la otra persona sosteniéndole los pies (como en la línea anterior). En este caso la intención es que ambos estén liberando hacia el Cosmos y que la persona que está sentada ayude a su pareja a ser consciente de su latido. Ambos conectan su conciencia corporal a nivel del latido y el pulso de la sangre. La persona que está recostada se encuentra en la posición receptiva y permite que su pulso sea sostenido por la persona que está sentada. Esto también se puede hacer de forma grupal, todos tomados de las manos (ya sea sentados o de pie), meditando en unidad con el pulso del grupo. Conforme contactamos con capas más profundas de nosotros mismos, los ritmos más lentos de la conciencia, encontramos una fuente corporal de meditación. El perdón está aquí, ahora, no afuera en algún lugar.

3. Intenta entonar las palabras de esta línea de la oración. Hacerlo requiere paciencia. (Wa-shbuk-láhn jau-béyn wa-j-táh-heyn ay-kána daf j-nan sh-bwá-jan l’j-áy-ya-beyn). Los sonidos j repetidos nos traen de vuelta a los lugares en nuestro cuerpo donde hay algo que liberar. Los sonidos en sí mismos parecen decir que necesitamos reconocer nuestros nudos, las ofensas hacia nosotros mismos, antes de que puedan ser desanudadas.

De hecho, hay cuatro niveles del sonido j en arameo: suave, mediano, fuerte y muy fuerte. Desde el punto de vista místico, cada nivel denota cómo la fuerza primordial vital se va haciendo cada vez más manifiesta. El sonido j utilizado en las palabras anteriores corresponde al segundo nivel: la vida que se ha desviado no se ha endurecido por completo, existe aún la posibilidad de una renovación.

7
RECORDAR: EL NACIMIENTO
DE LA NUEVA CREACIÓN
Y LA LIBERTAD

Wela tahlan l’nesyuna

Ela patzan min bisha

(Versión Reina-Valera: Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal.)

No permitas que lo superficial nos engañe,

mas líbranos de aquello que nos detiene

(de alcanzar nuestro verdadero propósito).

No nos dejes entrar en el olvido,

la tentación de las falsas

apariencias.

(Del fraude la vacilación interior,

como una bandera lanzada al viento,

alértanos.)

Mas rompe el dominio de la inmadurez,

el estancamiento interior

que impide los buenos frutos.

(De la maldad de la injusticia,

la fruta verde y la podrida,

libéranos.)

Sin engaño por lo externo

ni por lo interno: libéranos para

caminar tu sendero con amor.

Guárdanos de acumular falsas riquezas,

y de la vergüenza interior

de la ayuda no dada a tiempo.

No permitas que lo superficial nos engañe,

mas líbranos de aquello que nos detiene.

NOTAS AL TEXTO

Posiblemente éstas sean las líneas menos comprendidas y, debido a la versión griega, las más erróneamente traducidas de toda la oración. En la versión aramea nadie fuera de nosotros nos “mete en tentación”, mucho menos Dios. Wela tahlan puede ser traducido como “no nos dejes entrar” o “no nos dejes ser seducidos por las apariencias de”, o “no nos permitas acumular lo que es falso o ilusorio”. Nesyuna puede ser traducido como “tentación”, en el sentido arameo, que es algo que nos lleva a una vacilación o agitación interior, apartándonos del sentido del nuestras vidas. Las raíces antiguas evocan la imagen de una bandera agitándose en el viento hacia todos lados: como una mente que se ha tornado incierta por las seducciones del materialismo (incluyendo el materialismo espiritual). Es la imagen del olvido: olvidarnos de nosotros mismos y perdernos en las apariencias, no lograr mirar más profundo cuando la situación lo requiere.

Habiéndonos involucrado en el trabajo de la justicia (pan) y la compasión (perdón) en las líneas anteriores, volvemos a ver nuestras limitaciones, así como todo el dolor y el sufrimiento que nos creamos a nosotros mismos y al resto de la creación. La oración aquí nos recuerda que no nos olvidemos de nuestros orígenes en la creación y en el Aliento divino, y que tampoco nos desgastemos de más con todo el trabajo por hacer. Esta línea va unida a la siguiente para impulsarnos hacia una nueva apertura de gozo.

Ela patzan min bisha se tradujo como “mas líbranos del mal”. Bisha sí significa “mal” o “error”, pero en el sentido hebraico y arameo de “inmadurez” (como una fruta verde o inmadura) o de acción inapropiada. Sus raíces apuntan hacia aquello que nos retrasa o nos desvía de nuestro progreso, así como hacia la vergüenza interior de no producir buenos frutos: la acción correcta en el momento correcto. Patzan también podría ser traducido como “suelta de aquello que ata”, “libera de” o “rompe el sello que nos une a”.

Esta línea termina la afirmación de la línea anterior: no nos permitas ser engañados por la superficie de la vida, pero tampoco nos permitas estar tan absortos dentro de nosotros mismos que no podamos actuar simple y humanamente en el momento correcto. La oración nos recuerda que a veces nuestros ideales (incluyendo nuestros ideales de santidad, paz y unidad) nos llevan a un futuro o un pasado y nos dificultan estar en el presente, donde nuestra ayuda se requiere ahora.

ORACIONES CORPORALES

Los sonidos de estas últimas dos líneas permiten que nuestra respiración vuelva a hacerse más refinada, después de la densidad de la línea centrada en el perdón. La oración no dice que nunca habrá olvido (tentación) ni inmadurez (mal). No niega las limitaciones ni los actos inmaduros en contra de la humanidad y de la naturaleza, aquellos que son nuestra responsabilidad corregir. Pero nos recuerda que los miremos bajo la luz de la totalidad de Dios. Podemos soltar nuestros conceptos limitantes, aun aquellos sobre la oración sobre la cual hemos estado meditando. Podemos soltar nuestros conceptos tanto de unidad como de separación. Al final, éstos también son sólo puertas, dedos que apuntan hacia la inefable y misteriosa Realidad.

1. Encuentra un espacio que te permita caminar libremente y sin obstáculos, ya sea en la naturaleza o en un espacio cerrado, en un círculo. Conforme caminas, con cada paso, hazte más presente, a cada pisar, ahora. Camina simplemente estando presente. Si encuentras una parte de ti que se resiste, estate presente con ella y acéptala también. Continúa incluyendo y abrazando cualquier pensamiento y sentimiento que surja. Conforme caminas, siéntete plena y completamente aceptado en la presencia de Dios.

2. Entre los budistas existe la tradición del Maitreya Buddha, el bodhisattva o mensajero que elige renunciar a su salvación personal y su iluminación hasta que todos los seres la hayan alcanzado. Algo similar a la imagen del Maitreya Buddha es presentada en estas dos líneas de la oración. Esa parte de nosotros mismos que siente que será la última en despertar a la presencia divina también tiene un propósito en el universo de Dios. El olvido y la inmadurez podrían ser las llaves para nuestra propia perfección y pueden unirnos como planeta, conforme nos hacemos conscientes de cuán frágil puede ser la vida. Una meditación en movimiento de la tradición budista dice que caminemos como si estuviéramos pisando sobre las cabezas de todos los seres: no con excesiva cautela ni alejándonos de la tierra, sino con compasión y con el corazón abierto.

8
UNA CELEBRACIÓN
DE RENOVACIÓN CÓSMICA

Metul dilajii malkutha wahayla wateshbujta l’ahlam almin

Ameyn

(Versión Reina-Valera: Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén.)

De ti nace toda voluntad regidora,

el poder y la vida para hacer,

la canción que todo lo embellece

se renueva de era en era.

A ti pertenece cada función fértil:

ideales, energía, armonía gloriosa,

durante cada ciclo cósmico.

De ti, el reinado,

los principios regentes, el “Yo puedo”

del Cosmos…

De ti, la fuerza vital

produciendo y sosteniendo a la vida toda,

cada virtud…

De ti, el deslumbrante fuego,

la gloria creadora, devolviendo luz y sonido

al Cosmos…

Una y otra vez, de cada recolección universal,

de criaturas, naciones, planetas, tiempo y espacio,

a la siguiente.

Verdaderamente, sea el poder en estas afirmaciones,

que sean el suelo desde el cual

crezcan mis acciones:

Selladas en confianza y fe.

Amén.

NOTAS AL TEXTO

Los académicos y eruditos no coinciden en cuanto a si esta línea estaba o no originalmente en la oración de Jesús. Gran parte de la discusión gira alrededor de qué tan antigua y auténtica consideran que es la versión Peshitta aramea de Mateo (véase la introducción). La versión de Mateo contiene esa línea, pero la versión de Lucas, no. El autor tiende a tomar una postura conciliadora, la de Joachim Jeremías (1964). Jeremías sostiene que si esta última línea no existió, una muy similar se habría utilizado, en consonancia con el cierre empleado en otras oraciones judías. Además, en arameo, esta línea final perfectamente resume los temas principales de la oración y recapitula el viaje espiral que nos ofrece.

Al final, retornamos a la visión creativa de Dios, el poder de manifestar estas visiones, y la belleza que las adorna con gracia y maestría. Las antiguas raíces de dilajii muestran más que sólo la simple idea de posesión (“Porque tuyo es el reino…”); muestran otra imagen del cultivo de la tierra: un campo fértil y abundante, suficiente para producirlo todo. Malkutha repite el tema del “Yo puedo” cósmico, la realeza que permea en todo el universo. Hayla se refiere a la fuerza vital o energía que produce y sostiene. En este sentido, no es el “poder sobre algo” sino el poder en unísono con toda la creación natural. Teshbujta puede ser traducido como “gloria” pero evoca una imagen que se acerca más a una “canción”: una gloriosa armonía que devuelve luz divina y sonido divino a la materia en equilibrio. Las raíces de la palabra también muestran la imagen de un “fuego regenerativo que conduce al deslumbramiento”.

L’ahlam almin es un modismo arameo que significa “de era en era”; “por todos los siglos” es más abstracto. Las raíces arameas literalmente significan “de reunión en reunión”. La visión medio-oriental de la vida contemplaba todo el Cosmos (la fuerza, la realidad física, los planetas, la naturaleza, los seres humanos) lentamente reuniéndose y juntándose en un punto central, luego dispersándose poco a poco de nuevo. Este ciclo de recolección define el sentido antiguo del tiempo o de las “eras”. Esta perspectiva es paralela a algunos descubrimientos de la nueva física y nos proporciona un antídoto para el sentido moderno, apresurado y desquiciado del tiempo.

La palabra ameyn sellaba los acuerdos en el Medio Oriente: era un juramento solemne (y probablemente mejor que nuestros contratos escritos). Detrás de esta palabra, que también podría ser traducida como “verdaderamente”, estaba el sentido de dar “poder a” cualquier forma o palabra que la precediera. Continúa teniendo este sentido en la tradición de la música góspel. De sus raíces más antiguas, ameyn muestra la imagen del suelo a partir del cual surgirá un crecimiento futuro particular. Uno puede rastrear el mismo significado de este sonido hasta la antigua y sagrada palabra egipcia Ament, la cual señalaba hacia el suelo misterioso del ser o el inframundo, que contenía todos los secretos de la vida, la muerte y el renacimiento. El sonido de la palabra, de la forma en la que se entona, nos recuerda el sonido de una campana al final de una meditación zen. De alguna forma, todo nuestro ser se unifica, instantáneamente, en ese momento. La sanación, que es la unificación, está siempre aquí y ahora.

ORACIONES CORPORALES

1. Respirando y exhalando suavemente, siente dentro de ti los varios pasos que la oración te ha mostrado a lo largo del camino. Sin enfocarte en sus conceptos, abraza cualquier emoción o sensación que la oración haya evocado y reúnelas dentro del templo interior del corazón. Algunos de estos sentimientos pueden ser agradables, otros desagradables. Reúnelos a todos y siéntelos como completos y enteros en el unvierso de Dios, conforme se dispersan nuevamente hacia su fuente.

2. Cierra los ojos y escucha dentro de tu corazón el sonido de la palabra ameyn. Siente la base de la tierra germinando la base de tu ser, conforme todo tu ser se unifica para seguir adelante con la vida. Inhala sintiendo ameyn y exhala sintiendo ameyn, considerando tu siguiente paso (en este día o en la vida). Di “¡Ameyn!” y abre los ojos.

EL PADRE NUESTRO
(una nueva posible
traducción del arameo)

¡Oh Creador! Padre-Madre del Cosmos

Enfoca tu luz dentro de nosotros, hazla útil.

Crea tu reino de unidad ahora.

Tu deseo actúa entonces con el nuestro,

tanto en toda la luz, como en

todas las formas.

Concédenos lo que necesitamos cada día, en pan y en intuición.

Libera las cuerdas de los errores que nos atan,

así como nosotros soltamos las hebras que sujetamos

de las culpas de otros.

No permitas que lo superficial nos engañe,

mas líbranos de aquello que nos detiene.

De ti nace toda voluntad regidora,

el poder y la vida para hacer,

la canción que todo lo embellece

se renueva de era en era.

Verdaderamente, sea el poder en estas afirmaciones,

que sean el suelo del cual

crezcan mis acciones: amén.

LAS BIENAVENTURANZAS
(arameo)

Tubwayhun l’meskenai b’ruj d’dilhonii malkutha d’ashmaya.

Tubwayhun lawile d’hennon netbayun.

Tubwayhun l’makikhe d’hennon nertun arha.

Tubwayhun layleyn d’kafhnein watzheyn l’kjenuta d’hennon nesbhun.

Tubwayhum lamrahmane delehun nehwun rahme.

Tubwayhun layleyn dadkeyn b’lebhon d’hennon nehzun l’alaha.

Tubwayhun lahwvday shlama dahnaw(hie) d’alaha netkarun.

Tubwayhun layleyn detrdep metol jhenuta dilhon(hie) malkutha dashmaya.

Tubwayhun aimmath damhasdin l’jon waradpinn l’jon wamrin eleyjon kul mila bisha metolath b’dagalutha.

Haydeyn jadaw wa rwazw dagarkhun sgei bashmaya hakana geyr r’dapw l’nabiya d’men q’damaykun.

LAS BIENAVENTURANZAS
(traducción Reina-Valera)

Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación.

Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.

Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.

Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.

Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.

Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo.

Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.

JESÚS DIJO:

Tubwayhun l’meskenai b’ruj d’dilhonii malkutha d’ashmaya.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.)

Felices y alineados con el Uno aquellos que encuentran su hogar en el respirar; a ellos les pertenece el reino interior del cielo.

Bendecidos aquellos que son refinados en la respiración; encontrarán sus principios reinantes y sus ideales, guiados por la luz de Dios.

Sintonizados con la Fuente aquellos que viven respirando Unidad; su “Yo puedo” está dentro del de Dios.

Sanos aquellos que se sostienen devotamente del espíritu de la vida; los sostiene el Regidor cósmico de todo lo que brilla y se eleva.

Resistentes a la corrupción, poseedores de integridad, aquellos cuya respiración forma una esfera luminosa; escuchan la Palabra universal y sienten el poder de la tierra para alcanzarlo a través de sus propias manos.

Sanados están aquellos que se consagran al vínculo con el espíritu; el diseño del universo es pronunciado a través de su forma.

NOTAS AL TEXTO

La primera de las Bienaventuranzas fue traducida como “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. La palabra aramea meskenai abarca imágenes de un hogar sólido o un punto de descanso, de un recinto fluido, redondo y luminoso, y de sostenerse devotamente de algo, como si uno fuera “pobre” o le faltara aquello mismo. La palabra rujh puede ser traducida como “espíritu”, “respiración”, “alma” o como aquello que nos mueve, nos anima, nos agita y nos vincula a la vida.

Parece que los traductores griegos estaban completamente perdidos entre todos estos significados, en apariencia diferentes, unidos en torno de la imagen de un universo entero lleno de un aliento de vida cósmico, el rujha d’kudshaa, Aliento Divino o Respiración Divina. “Pobre en espíritu” es un modismo tradicional arameo que significa “humilde”, según el doctor George Lamsa (1936). Las raíces nos dicen que cuando uno está en sintonía con la respiración de Dios, uno no se muestra al mundo de forma inapropiada. Así, nuestra prontitud para la acción descansa en el silencio eterno del Nombre de Dios.

Como lo vimos en el Padre Nuestro, malkutha es una palabra que Jesús usaba con frecuencia. Es el “Yo puedo”, el reinado del universo, desde el “Yo puedo” personal al cósmico. En este caso, el “Yo puedo” se extiende a través de todos los reinos de la luz, la vibración, el nombre: dashmaya es otra forma gramatical de d’bashmaya, que encontramos en la primer línea de la oración.

ORACIÓN CORPORAL

Cuando te sientas fuera de ritmo contigo mismo o con tu alrededor, experimenta inhalar y exhalar, sintiendo el sonido de la palabra rujha o Alaha. Permite que el ritmo de la palabra y el ritmo de la respiración se fusionen en una forma que se sienta natural. Permite que la sensación de la respiración toque todo tu cuerpo. Gradualmente deja ir la palabra y permite que la sensación de tu respiración arrulle y meza cualquier parte de ti que haya sido ignorada o privada de su conexión con la fuente de la vida.

JESÚS DIJO:

Tubwayhun lawile d’hennon netbayun.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación.)

Bendecidos aquellos que están en perturbación emocional, serán unidos interiormente por el amor.

Sanos aquellos que están debilitados y desbordados por su propósito, sentirán retornar el flujo interior de su fuerza.

Sanados aquellos que lloran por su deseo frustrado; verán la cara de la plenitud en una nueva forma.

Alineados con el Uno sean los que están en duelo; ellos serán consolados.

Sintonizados con la Fuente aquellos que se sienten profundamente confundidos por la vida; serán devueltos de su deambular.

NOTAS AL TEXTO

Esta segunda Bienaventuranza fue traducida “Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación”. Lawile puede significar “doliente” (persona que está en duelo, como se tradujo del griego⁵), pero en arameo también conlleva el sentido de aquellos que anhelan profundamente que algo ocurra, aquellos atormentados o en perturbación emocional, o aquellos que están débiles y se sienten necesitados a causa de ese anhelo. Netbayun puede significar “consolado” pero también tiene la connotación de ser devuelto de un deambular, de unificarse en su interior por el amor, sintiendo una continuidad interior, o viendo la llegada (literalmente el rostro de) de aquello que uno anhela.

ORACIÓN CORPORAL

Cuando te sientas en un estado de perturbación emocional o incapaz de sentir ninguna emoción con claridad, experimenta lo siguiente: inhala mientras sientes la palabra lawile (lah-wii-ley) y exhala mientras sientes la palabra net-bayun (net-bah-yoon). Abraza todo lo que sientes y permite que todas las emociones fluyan a través de ti como si estuvieras de pie debajo de una suave cascada. Sigue este flujo hasta su fuente y encuentra el manantial del cual surge toda la emoción. Desde esta fuente, considera qué emoción es significativa en este momento y qué acción o no acción es importante ahora.

⁵ En la versión en inglés a la que se refiere el texto original (King James Bible) se utiliza directamente la forma they that mourn (aquellos que están en duelo) en lugar de “los que lloran”, utilizada en la versión Reina-Valera. [N del T.]

JESÚS DIJO:

Tubwayhun l’makikhe d’hennon nertun arha.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredar.)

Bendecidos los gentiles; ellos heredarán la tierra.

Sanos son los que han suavizado aquello que es rígido en su interior; ellos recibirán vigor físico y fuerza del universo.

Alineados con el Uno son los humildes, los sumisos a la voluntad de Dios; serán obsequiados con la productividad de la tierra.

Sanados son aquellos que han llorado el dolor del deseo reprimido en su interior; ellos serán renovados, en afinidad con la naturaleza.

Integrados, resistentes a la corrupción, son aquellos que han disuelto la pesada moralidad dentro de sí; ellos estarán abiertos a recibir el esplendor de los frutos de la tierra.

NOTAS AL TEXTO

Esta tercera Bienaventuranza se tradujo “Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredar”. L’makikhe podría ser traducido como “los mansos” (como se hizo del griego), pero el arameo diría “gentil” o “humilde”. Detrás de estas palabras están las antiguas raíces que conllevan el significado de “aquel que ha suavizado aquello que es anormalmente rígido dentro de sí”, “aquel que se ha rendido o hecho sumiso a Dios” o “aquel que ha diluido su rigidez, su pesadez (especialmente la pesadez moral) y el dolor interno de los deseos reprimidos”.

Nertun puede significar “heredar”, pero en el sentido más amplio de recibir de la fuente universal de la fuerza (AR) y de la reciprocidad (T). En este caso, suavizar los lugares rígidos de nuestro interior nos abre a la verdadera fuente de poder: Dios actuando a través de toda la naturaleza, de todo lo terrestre.

ORACIÓN CORPORAL

Cuando te sientas debilitado por las ocupaciones de la vida, tómate un momento para inhalar sintiendo makikhe (mah-kii-key) y exhalar sintiendo arha (ar-ha). Siente cómo aquello que se había apretado comienza a relajarse. Intenta visualizar un lugar preferido para ti, en la naturaleza, que te permita abrirte y recibir de la plenitud de la creación. Aún mejor, ve a ese lugar.

JESÚS DIJO:

Tubwayhun layleyn d’kafhnein watzheyn l’kjenuta d’hennon nesbhun.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.)

Bendecidos aquellos que tienen hambre y sed de justicia física; estarán rodeados de lo necesario para el sustento de sus cuerpos.

Sanos son aquellos que giran sus bocas para recibir un nuevo nacimiento de estabilidad universal; estarán circundados por el nacimiento de una nueva sociedad.

Alineados con el Uno son aquellos que esperan despiertos por las noches, debilitados y resecos interiormente por el estado anormal del mundo; ellos serán saciados.

Sanados son aquellos que incesantemente sienten en su interior “si tan sólo pudiera encontrar una nueva fuerza y un propósito claro sobre el cual basar mi vida”; ellos serán abrazados por el poder creador.

Integrados, resistentes al engaño, son aquellos que anhelan con claridad el establecimiento de la paz entre sus propias partes en guerra; ellos encontrarán a su alrededor los materiales para construirla.

NOTAS AL TEXTO

Esta Bienaventuranza fue traducida: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados”. Kjenuta fue traducido como “justicia”. En arameo esta palabra se refiere tanto a un sentido interno como a uno externo de la justicia, una base sobre la cual las cosas pueden descansar: la perfección de la estabilidad natural. Esto incluye una sensación de justicia interna, física, entre las voces que a veces sentimos en nuestro interior, así como el reflejo de estas voces en la sociedad.

Las raíces más antiguas de la palabra aramea laleyn (“a aquellos”) se remontan a la imagen de alguien que vela de noche, esperando, a la luz de una vela, a que algo suceda. De acuerdo con las raíces antiguas de la palabra, este tipo de deseo crea un vórtice de posibilidad que atrae al objeto del corazón. Aquí, el antiguo significado del sonido de la palabra formó lo que hoy en día nosotros llamaríamos gramática; en este caso, una construcción que denota posesión y dirección hacia una persona.

La palabra que se tradujo como “hambre” (d’kafhnein, literalmente “lo hambriento”) también podría significar “girar la boca hacia algo” o “anhelar el fortalecimiento del ser físico”. “Sed” (tzheyn) también transmite la imagen de estar reseco interiormente, seco (podríamos también decir quemado o agotado). Cuando anhelamos y finalmente recibimos un sentido interior de justicia y de restablecimiento de la armonía, podemos ver el propósito del hambre y la sed. Se creó un sentido interior de claridad y de resplandor: el dejar ir tuvo un propósito. Otra imagen del arameo relacionada con el cultivo de la tierra está en la palabra neshbun, “saciado”, que también significa estar “rodeado de fruta”, “rodeado por el nacimiento” y “abrazado por lo que genera”.

ORACIÓN CORPORAL

Para encontrar una dirección: experimenta inhalando y exhalando con kjenuta (kje-nuu-tah), o entona la palabra con una nota, suavemente. Siente cómo resuena el sonido final -tah, abriendo desde el corazón. Si estás tomando una decisión en tu vida, percibe dentro de ti el sentimiento de cada una de las diferentes opciones y permite que se unan a la sensación de tu respiración y tu latido. ¿Cuál de las opciones sientes que se abre desde el corazón, como el final de la palabra? Continúa respirando el sonido e intenta caminar con cada una de las opciones. Compara la sensación corporal de cada una de ellas. O, si estás explorando una dirección general (no una elección), observa ¿qué imágenes surgen de la respiración, del sonido, del caminar, en el momento en el que retornas a la quietud?

JESÚS DIJO:

Tubwayhum lamrahmane delehun nehwun rahme.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.)

Bendecidos aquellos que, desde su vientre interior, dan luz a la misericordia; ellos sentirán sus cálidos brazos rodearlos y abrazarlos.

Alineados con el Uno son los compasivos; para ellos habrá compasión.

Sanos son aquellos que esparcen la gracia; encontrarán que sus propias oraciones serán respondidas.

Sanados son aquellos que extienden una larga respiración, sincera de corazón, donde sea que se necesite; ellos sentirán el calor de la pasión cósmica.

Entonados con la Fuente están aquellos que brillan desde el lugar más profundo de sus cuerpos. Sobre ellos brillarán los rayos del Amor universal.

NOTAS AL TEXTO

Esta Bienaventuranza se tradujo “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”. Las palabras clave lamrahmane y rahme provienen de una raíz que posteriormente se tradujo como “misericordia”, del griego. La raíz antigua significaba “útero” (vientre materno) o un movimiento interno que se extendía desde el centro o desde las profundidades del cuerpo, irradiando calor y pasión. La raíz también puede significar “piedad”, “amor”, “compasión”, un “largo respirar que esparce gracia” o la “respuesta a una oración”. La asociación del vientre con la compasión nos lleva a la imagen de la “compasión que da a luz”. Como escribió Meister Eckhart más tarde: “Todos estamos llamados a ser Madres de Dios”.

ORACIÓN CORPORAL

Lentamente entona la raíz rahm (rah-hm); ábrete, permitiendo que el sonido penetre hasta tus huesos y tus músculos en la base de tu pelvis. ¿Cómo podría yo sentir más de mi propio amor y compasión así de profundamente? ¿Cómo podría yo sentir mi propia lucha por nacer conectarse con los clamores de parto de la tierra y de todas sus criaturas?

JESÚS DIJO:

Tubwayhun layleyn dadkeyn b’lebhon d’hennon nehzun l’alaha.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.)

Bendecidos los consecuentes de corazón; ellos contemplarán al Uno.

Sanos aquellos cuya pasión se electriza por un propósito profundo e inquebrantable; ellos mirarán el poder que mueve y se muestra en todas las cosas.

Alineados con el Uno aquellos cuyas vidas irradian desde un núcleo de amor; ellos verán a Dios en todo lugar.

Sanados aquellos que tienen la valentía y la audacia para sentirse abundantes interiormente; ellos imaginarán la extensión más amplia de la riqueza de la vida.

Resistentes a la corrupción aquellos cuya reacción natural es la solidaridad y la amistad; ellos serán iluminados por un relámpago: la Fuente del movimiento del alma en todas las criaturas.

NOTAS AL TEXTO

Esta Bienaventuranza se tradujo “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios”. Dadkeyn se refiere a aquellos persistentes o consecuentes en el amor o en la solidaridad; aquellos que tienen tanto un sentido natural de abundancia y de poder como un propósito firme y electrizante. Las antiguas raíces evocan la imagen de una flor abriéndose, porque ésa es su naturaleza.

La palabra que se tradujo como corazón (lebhon) también conlleva el sentido de cualquier centro desde el cual se irradia vida, un sentido de expansión y de poder generador: vitalidad, deseo, afecto, valentía y audacia, todo eso en uno solo. Nehzun podría traducirse como “ver”, aunque también apunta hacia la visión interior o la contemplación. Las raíces antiguas evocan la imagen de un relámpago que aparece repentinamente en el cielo: la intuición llega así. Además de “Dios” o “el Uno”, las raíces de la palabra alaha apuntan hacia la fuerza y el apasionado movimiento del Cosmos a través del alma de cada ser viviente. Otra imagen proveniente de las raíces de alaha es la extensión más lejana de una fuerza cósmica que posee identidad y puede ser identificada como: ¡aquí!, ¡esto!

ORACIÓN CORPORAL

Para desarrollar un sentido de confianza y de “corazón”: entona lebhon (le-bh-oh-n) lentamente, en una sola nota; visualiza y siente el sonido entrar al centro de tu pecho y resonando desde ahí (en especial el sonido n) al resto del cuerpo. Continúa haciendo esto, agregando la imagen/sentimiento de una relación o un proyecto con el cual te gustaría ser persistente o ver culminar hasta completarse. Ve y siente cómo da frutos mientras entonas nehzun l’alaha (neh-zuun l’al-ah-ha).

JESÚS DIJO:

Tubwayhun lahwvday shlama dahnaw(hie) d’alaha netkarun.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.)

Bendecidos aquellos que siembran paz en cada estación; ellos serán nombrados los hijos de Dios.

Sanos aquellos que tocan la nota que unifica; ellos serán recordados como rayos de La Unidad.

Alineados con el Uno aquellos que preparan el terreno para las reuniones serenas; ellos se convertirán en fuentes de Vitalidad.

Integrados los que alegremente tejen su unificación interna; ellos serán marcados con el sello de la Identidad Cósmica.

NOTAS AL TEXTO

Esta línea se tradujo “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios”. Lahwvday se refiere a aquellos que no sólo llevan a cabo una acción sino que también están comprometidos con ella. Las raíces antiguas traen, nuevamente, imágenes del cultivo: arar la tierra, laborear regularmente, cosechar frutos y celebrar. El énfasis está en aquello que se lleva a cabo periódica y regularmente; podría decirse que a pesar de cualquier obstáculo.

La palabra para “paz” (shlama) es esencialmente la misma que se ha usado a lo largo de todo el Medio Oriente por miles de años como saludo. También significa salud, seguridad, acuerdo mutuo que salva una situación difícil, cualquier reunión alegre, o una nota que une, en afinidad, a todas las partes.

La palabra para “hijos” (dawnawhie) se refiere a cualquier encarnación, emanación o producción activa de aquello que antes era sólo potencial. Las raíces de la palabra que se tradujo como “serán llamados” (nitkarun) también presenta la hermosa imagen de cavar un canal o un pozo que permite que el agua fluya. En este sentido, conforme “sembramos paz” nos convertimos en canales o fuentes que aceleran la realización de la voluntad divina.

ORACIÓN CORPORAL

Para la paz: inhala el sonido de la palabra shlama (shlah-mah); exhala el sonido shlama. ¿Qué acción regular podría hacer que tu vida fuera más pacífica? ¿Cómo se podría extender este sentimiento hacia una acción que incluya la paz de tu comunidad?

JESÚS DIJO:

Tubwayhun layleyn detrdep metol jhenuta dilhon(hie) malkutha dashmaya.

(Versión Reina Valera: Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.)

Bendiciones a los desplazados por causa de la justicia; su nuevo hogar es la provincia del universo.

Salud para los que son dominados y apartados, porque anhelan un cimiento firme; su dominio es creado por la Palabra arriba y la tierra debajo.

Alineados con el Uno los que son avergonzados por perseguir la estabilidad natural; suyo es el principio regidor del Cosmos.

Sanación para los que han sido destrozados interiormente por buscar el reposo perfecto; el “Yo puedo” del cielo los sujeta a la vida.

Afinados con la Fuente aquellos perseguidos por intentar enmendar el balance de la sociedad; a ellos pertenece el reinado que viene.

NOTAS AL TEXTO

Esta Bienaventuranza se tradujo: “Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos”. Además de “persecución”, la palabra detrep también puede significar ser empujado, dominado, desplazado, desunido o afectado por el escándalo o la vergüenza. Jhenuta, la base de la justicia interna y de la estabilidad, es la misma palabra a la cual nos referimos en la cuarta Bienaventuranza. Le repetición de la frase malkutha dashmaya nos recuerda la realeza y el poder del universo, así como su potencial: el shem o la luz se hace evidente en todas partes; no tengas miedo de mirar más allá de los límites de lo que tú llamas “hogar”.

En ésta y en la siguiente Bienaventuranza, Jesús muestra una imagen realista de lo que quienes lo escucharon probablemente ya sabían: la sociedad no tolera fácilmente al espíritu profético y es probable toparse con oposiciones. Sin embargo, Jesús no se compadece con nosotros ni tampoco nos incita a buscar el sufrimiento. Pone las reacciones sociales dentro de un contexto cósmico: si eres desplazado por causa de la justicia, considera que tu nuevo hogar es el planeta o el universo. Los límites que nos hacen sentir un margen de seguridad también pueden aislarnos de nuestro siguiente paso. Parece ser que tanto el mensaje como la oración corporal de estas Bienaventuranzas finales es: “Considera a la adversidad como una incitación para dar el siguiente paso”.

JESÚS DIJO:

Tubwayhun aimmath damhasdin l’jon waradpinn l’jon wamrin eleyjon kul mila bisha metolath b’dagalutha.

(Versión Reina-Valera: Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo.)

Bendiciones cuando por mi causa conspiren en su contra, sean acusados falsamente y envueltos en el escándalo…

Salud cuando su fuerza sea drenada, cuando sean separados y falsamente catalogados como una pérdida de tiempo, por mi causa…

Renovados cuando sean reprochados y apartados por los clamores del mal, desde todas partes, por mi causa…

Cuando estén cubiertos de insultos como una telaraña pegajosa, desmembrados y etiquetados erróneamente como inmaduros, por mi causa…

Cuando se sientan contaminados, desplazados, y sientan una vergüenza en su interior por razón ninguna, es por mi causa…

NOTAS AL TEXTO

Esta Bienaventuranza fue traducida como: “Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo”. Esta oración continúa con la idea de la anterior y forma un puente hacia la sorpresiva conclusión de las Bienaventuranzas en la siguiente oración.

Damhasdin puede significar ser despreciado, reprochado, ridiculizado, compadecido, insultado, conspirado en contra de, o haber sido drenado de toda fuerza. La palabra, en su acepción de “contaminación”, conlleva la imagen de estar barnizado por una pegajosa capa de culpa. Rapdin es otra forma de la palabra utilizada en la Bienaventuranza anterior, con el significado de “persecución” o “desplazamiento”. Mrin se refiere a un clamor, a un sonido exagerado, a cualquier expresión que pueda tachar a alguien falsamente de bisha (véase la sección del Padre Nuestro en arameo): inmaduro, perverso, corrupto, una desviación.

Estos sucesos, aunque realistas, desagradables, de nuevo se expanden en el contexto cósmico de la conclusión que Jesús ofrece.

JESÚS DIJO:

Haydeyn jadaw wa rwazw dagarkhun sgei bashmaya hakana geyr r’dapw l’nabiya d’men q’damaykun

(Versión Reina-Valera: Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.)

Entonces, siéntanse en la cúspide de todo y conmuévanse profundamente, porque su abundancia natural, presente ya en el Cosmos, se ha multiplicado en todo su alrededor (desde los golpes a su corazón):

Háganlo todo al extremo, incluyendo el dejar que su ego desaparezca, porque éste es el secreto para reclamar su hogar expandido en el universo.

Beban sólo una gota, o empápense. No importa adónde volteen, encontrarán el Nombre inscrito en luz: todo es la Creación Única.

Porque así avergonzaron a aquellos que vinieron antes que ustedes:

todos los extasiados, diciendo cosas inspiradas, los que producen en el exterior aquello que el espíritu les ha dado en su interior.

Es señal de la profecía el ser perseguido por las circunstancias.

Es señal de los profetas y las profetisas el sentir una intensa desunión a su alrededor.

NOTAS AL TEXTO

Las últimas líneas fueron traducidas: “Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros”. La versión en arameo muestra que la primera parte de esta traducción es superficial. Jesús no estaba simplemente promoviendo un tipo de “pensamiento positivo” frente a las injusticias de la sociedad.

La raíz de la palabra jadaw se refiere a “todo lo extremo, el punto culminante o el cenit, regocijo o vitalidad”. También muestra la imagen de una gota de vino. Las raíces de la palabra que sigue, rwazw, transmiten imágenes de un adelgazamiento extremo a partir de un movimiento interno, de beber o de empaparse, de un rayo de algo, o del aliento. De acuerdo con D’Olivet, la raíz rz tiene la connotación de un proceso interno, de permitir que el ego se adelgace, un secreto de los místicos del desierto. Las imágenes del aliento y de empaparse indican otras partes de este proceso. La combinación expresa lo siguiente: después sufrir una persecución o un desplazamiento, utilízalo para expandir tu territorio interior, permitiendo a tu nafsha (o ser subconsciente) recibir la atención que merece y gradualmente tener mayor claridad en relación con su propósito divino.

La conciencia de la respiración (en la forma que se menciona en las oraciones corporales) puede ayudarnos a hacer esta conexión interna. Entonces puede uno abordar la vida con todo el corazón: uno puede hacer las cosas “al extremo”, sin pedir disculpas por ser parte de la herencia profética y mística que Jesús renovó. La imagen del vino, asociada con estados extáticos de la conciencia, juega un rol importante en las escuelas místicas. Como vimos en el Padre Nuestro, quizá Jesús también apuntaba hacia el poder liberador de la sangre, haciendo referencia al vino: conforme libero la idea de quien yo pensaba que era, cambia mi semblante, y puedo ver más claramente la abundancia del universo.

Las raíces de dagarkhun, traducida como “vuestro galardón”, se refieren a una cualidad expansiva de la abundancia natural, un movimiento orgánico que se extiende en toda su amplitud a partir de la Fuente, y al mismo tiempo está firmemente enraizado en la existencia material. Es una imagen más que apunta hacia la presencia de Dios en todas las cosas. El verbo sgee puede ser traducido como “incrementar” o “aumentar”, pero también conlleva la imagen de una expansión desde el centro de la abundancia. Esto puede indicar no sólo un centro cósmico, sino también una expansión del sentido interno del centro de la abundancia. Como dijo la poetisa Edna Millay en “Renacimiento”: “El mundo sobresale de cada lado, tan ancho como el ancho del corazón”. Los golpes al corazón pueden sentirse no nada más como un dolor personal (que Jesús reconoce) sino como una vía para abrir una perspectiva más amplia de sensibilidad y de empatía con toda la creación.

En la frase final la palabra nabiya, traducida como “profetas”, se deriva de una raíz que indica inspiración divina o hablar desde esa inspiración; también implica un éxtasis o un arrebato que germina o que da frutos en el mundo. Esta palabra para “profecía”, utilizada a lo largo de las escrituras, significa actuar con el espíritu que lo llena a uno. Jesús reconoce que esto será inevitablemente desafiante y perturbador para la sociedad, porque no podemos ignorar a los pobres y los marginados a nuestro alrededor. Tampoco minimiza las dificultades presentes para aquellos en el camino de profecía, como hace parecer la traducción “gozaos y alegraos”. En arameo, el final de las Bienaventuranzas es agridulce y más profundo de lo que se transmite en la traducción del griego. Reconoce que cierto grado de desaliento es natural y que éste puede ser un recordatorio para volver a nuestro interior y renovarnos antes de seguir adelante en la cocreación del cielo en, y sobre, la tierra.

LAS BIENAVENTURANZAS,
una posible nueva traducción
del arameo

Sintonizados con la Fuente aquellos que viven respirando Unidad; su “Yo puedo” está dentro del de Dios.

Bendecidos aquellos que están en perturbación emocional, serán unidos interiormente por el amor.

Sanos son aquellos que han suavizado aquello que es rígido en su interior; ellos recibirán vigor físico y fuerza del universo.

Bendecidos aquellos que tienen hambre y sed de justicia física; estarán rodeados de lo necesario para el sustento de sus cuerpos.

Bendecidos aquellos que, desde su vientre interior, dan luz a la misericordia; ellos sentirán sus cálidos brazos rodearlos y abrazarlos.

Alineados con el Uno aquellos cuyas vidas irradian desde un núcleo de amor; ellos verán a Dios en todo lugar.

Bendecidos aquellos que siembran paz en cada estación; ellos serán nombrados los hijos de Dios.

Bendiciones a los desplazados por causa de la justicia; su nuevo hogar es la provincia del universo.

Renovados cuando sean reprochados y apartados por los clamores del mal, desde todas partes, por mi causa…

Entonces, háganlo todo al extremo, incluyendo el dejar que su ego desaparezca, porque éste es el secreto para reclamar su hogar expandido en el universo.

Porque así avergonzaron a aquellos que vinieron antes que ustedes:

Todos los extasiados, diciendo cosas inspiradas, los que producen en el exterior aquello que el espíritu les ha dado en su interior.

DICHO PRIMERO

“Y uno de ellos, intérprete de la ley, preguntó por tentarle, diciendo: ‘Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?’ Jesús le dijo: ‘Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Éste es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»’.”

(Mateo 22:35-39)

JESÚS DIJO:

Detrahm l’marya Alahak

men kuleh lebak

wa men kuleh nafshak

wa men kuleh haylak

wa men kuleh rewhyanak

Detrahm laqriybak ayk nafshak

JESÚS DIJO:

Desde la parte más profunda de ti, permite que nazca el amor hacia los rayos del Uno, que brillan a tu alrededor…

Permite que venga desde todo tu corazón;

el centro de tu vida: tu pasión, valentía y audacia;

y toque todo tu ser subconsciente:

el alma instintiva dentro de ti que esparce y reúne.

Desde este ser, libera toda tu energía animal y fuerza de vida para inundar de amor a toda tu mente aferrada.

Éste es el mandamiento (raba) más importante: el primer movimiento creativo que empodera a todos los otros. El segundo es semejante:

Da una inhalación de compasión para aquel que misteriosamente fue atraído a vivir cerca de ti: ama a ese amigo como amas al ser que vive en tu interior: el subconsciente que a veces se siente como un intruso, separado de ti.

NOTAS AL TEXTO

La palabra Marya, frecuentemente usada junto con Alaha y traducida como “señor”, se deriva de la raíz mar-, el creciente principio elemental que brilla, ilumina y calienta todas las cosas. Si abrimos los ojos, vemos en todo nuestro alrededor la luz del Uno brillando a través de la creación material. No se nos pide que amemos a Dios y al mundo por separado, sino que veamos al Uno en todo.

La palabra para “corazón”, lebak, proviene de una raíz que significa toda la pasión, la valentía, audacia y vitalidad, literalmente, el corazón o centro de nuestra vida. Sus raíces antiguas transmiten la imagen de una acción interna de creación generadora que se expande desde un centro (véanse también las notas a la sexta Bienaventuranza).

Desde el corazón, dijo Jesús, expándete para incluir a todo el naf-shak. En arameo, la palabra nafsha es un concepto clave que se encuentra también en el hebreo nefesh y en el árabe nafs. En las diferentes traducciones de las palabras de Jesús, del griego, a veces equivale a “alma”, y otras a “ser”. Esto ha llevado a grandes confusiones innecesarias, que se aclaran desde el arameo.

Nafsha puede ser llamado “el ser (o yo) subconsciente” o “instintivo”. En la psicología inherente al misticismo medio-oriental este “ser” era visto como un “yo” menor o como el ego, que podría lograr su potencial plenitud en la colaboración con Dios: el “Yo soy el que yo soy”. El nafsha puede distinguirse de varias formas. Algunas de sus partes pueden sentirse como “vecinos”, aquellos que son llamados a acercarse pero que no son parte de nuestra familia. Otras partes pueden colaborar con la luz divina (shem) y con su guía (malkutha). El proyecto de la existencia en su totalidad era unificar las diversas partes de los nafsha, colaborando deseosamente con la Fuente: Abwoon.

Al amar al propio ser, en vez de rechazarlo, uno libera toda su energía vital instintiva, la hayla (véase también este tema en las notas a la última línea del Padre Nuestro). Entonces, esta energía se eleva, inundando toda nuestra mente. En este caso, Jesús utiliza la palabra rewhyanak. Las raíces se refieren a la mente inferior, aquella que se aferra, acumula, sufre los dolores y las ansiedades de la existencia material.

En su afirmación referente al “gran mandamiento” (de la raíz rab: el movimiento que crea todo lo que le sigue), Jesús eligió una expresión que abarca todos los elementos de la ley de manifestación del misticismo medio-oriental. En la medida en que uno ama incondicionalmente a la Unidad, interior y exteriormente, uno genera amor desde el corazón y va llevando cada vez más y más de los nafsha a la luz de Dios. Conforme esto sucede, la energía que se libera va aclarando nuestras emociones y nuestra dirección en la vida. Desde esta intención más clara derivan pensamientos más claros y, en consecuencia, acciones más claras. Es así como amar a Dios lo suficiente lo hace todo.

En caso de que su público no hubiera comprendido el punto acerca del nafsha o del ser reflejado fuera de nosotros, Jesús agregó la segunda parte. La palabra que normalmente se traduce como “prójimo” se refiere literalmente a aquellos que, de alguna forma misteriosa, se han visto atraídos a vivir cerca de uno. Las raíces de la palabra laqriybaj muestran un principio que dentro del misticismo medio-oriental sólo podría ser llamado una tendencia de partes a unirse, de plantas, animales, humanos y todos los seres que se unen para formar un vínculo en común, o por lo menos para agruparse. A veces las personas eligen conscientemente vivir unas cerca de otras, a partir de un movimiento impulsado por la afinidad. A veces ese movimiento es más misterioso y uno no logra discernir por qué tiene los vecinos que tiene.

Así es la cooperación entre los nafsha, dice Jesús. Conforme uno va uniendo a estos “habitantes” dentro de sí, uno también se va haciendo más responsable con los que viven cerca de uno, en el exterior. Dicho de otra forma, no existe prueba del trabajo espiritual interno si no hay una acción correspondiente en la comunidad. Como Jesús dijo en otro momento (Mateo 12:33), es por los frutos que se conoce al árbol, ya sean comestibles o inmaduros.

El trabajo interior de los sufis (una escuela mística que surge de varios grupos ascetas del desierto, tanto anteriores como posteriores a Jesús) arroja más luz sobre este concepto. De acuerdo con los maestros tradicionales de algunas órdenes sufis, el sufismo precede a todas las religiones establecidas del Medio Oriente y ha sobrevivido a través de mantenerse en secreto y de cambiar de formas, hasta cierto grado. En el sufismo hay una elaborada ciencia de los nafs que describe los diferentes grados de evolución del ser subconsciente: desde el nivel animal a un nivel apenas humano, a plenamente humano, a divino…

Estos grados parecen corresponder a los grados de flexibilidad hacia la voluntad de Dios: en el cuerpo, las emociones y la personalidad. Conforme la luz de Dios penetra la llamada oscuridad, el ser ama más y encuentra el gozo espiritual en la vida cotidiana. En última instancia desaparece la división entre el ser y Dios: el ser descubre que no es otra cosa que el alma, un rayo de la luz divina que nunca nace y nunca muere. Es en este punto que el místico diría, junto con Meister Eckhart: “Ahora veo que los ojos con los cuales veo a Dios son los mismos ojos con los cuales Dios me ve”.

DICHO SEGUNDO

JESÚS DIJO:

“Amad a vuestros enemigos”

(Lucas 6:27,35; Versión Reina-Valera)

JESÚS DIJO:

Ahebw labwheldbabayjhun.

JESÚS DIJO:

Desde un lugar oculto,

únete a tus enemigos interiormente,

llena el vacío que los hace engrandecerse exteriormente

y caer fuera de ritmo: en vez de progresar paso a paso,

se detienen y avanzan bruscamente,

a destiempo tuyo.

Tráete de vuelta a tu ritmo interno.

Encuentra el movimiento que se empareja con el suyo,

como dos amantes que crean la vida a partir de la nada.

Haz este trabajo en secreto, que ellos no lo sepan.

Esta clase de amor, crea, no dramatiza.

NOTAS AL TEXTO

La palabra ahebw (de la raíz hab), utilizada aquí como “amor”, difiere enormemente de rahm, utilizada antes. Aquí uno no encuentra el aliento de la compasión y de la misericordia, sino una fuerza más misteriosa e impersonal, una fuerza que actúa en secreto para unir entes separados y crear una nueva vida. Esta raíz también se puede referir a plantar una semilla, a una relación sexual, a la germinación de un grano. Esta raíz se ha utilizado a lo largo del misticismo medio-oriental y sobrevive en el famoso dicho sufi, Mahabud lillah: “Dios es el receptor y el dador del amor, así como es el amor en sí mismo”.

La palabra para “enemigo”, bwheldbabayjhun, transmite la imagen de estar fuera de tiempo, moviéndose con movimientos torpes y bruscos. Ésta es la imagen aramea de la “injusticia”. (Compara esto con el texto que habla del “mal”, bisha, en la séptima línea del Padre Nuestro). Las raíces también presentan la imagen de alguien cuyo vacío interior, inanidad y vacuidad han hecho que se hinche por fuera, como en un hervor. Estas condiciones del “enemigo” son relativas al sujeto. Es decir, nuestro enemigo personal está fuera de ritmo, henchido, vacío interiormente en relación con nosotros. El enemigo de una nación o del planeta tiene las mismas cualidades en relación con una esfera mucho más amplia.

Con esta sencilla afirmación, Jesús muestra una ley mística de las relaciones. Para llevarnos bien con otras personas, encontremos el ritmo que armoniza con el suyo y entonces atraigámoslas a la armonía. Encuentra dentro de ti mismo aquello que llena su vacío interior y dirígete a eso mismo en tu enemigo. La afirmación no dice nada acerca de ser “amable” con un enemigo o de permitir que alguien te pisotee.

DICHO TERCERO

JESÚS DIJO:

“De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará. Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea cumplido.”

(Juan 16:23-24; Versión Reina-Valera)

JESÚS DIJO:

D’kul merem detheshaluu l’aby b’shemy netel l’kun…

Shalom watesbwoon

detehwey had wath’jhon m’shamlaya.

JESÚS DIJO:

Todas las cosas que deseas y pidas directamente, claramente,

como una flecha a su blanco,

como un pájaro a su fuente de beber,

desde el Aliento de Vida de Todo, Padre-Madre del

Cosmos,

con mi shem,

mi experiencia,

mi Luz y Sonido,

desde el interior de mi Nombre,

te será dado.

Hasta ahora no has hecho eso.

Entonces pide sin motivaciones ocultas y

sé rodeado por tu respuesta,

sé abrazado por lo que deseas,

que tu regocijo sea pleno,

que el gozo de las metas cumplidas aquí

continúe su historia hasta la perfección en la Unidad,

que la vida animal en ti

encuentre a su amante en el Cosmos.

NOTAS AL TEXTO

La palabra para “pedir”, detheshaloon, evoca la imagen de viajar en línea recta, pedir o desear de forma directa. Las raíces antiguas presentan la imagen de una parvada llegando a un lugar a beber agua: vienen directamente, sin motivos ocultos.

La palabra b’shemy está basada en el mismo shem que está presente en la primera línea del Padre Nuestro. Que esta frase se haya traducido exclusivamente como “en mi nombre”, sin ninguno de sus otros significados, es otra de las tragedias ocasionadas por la traducción limitada. Ha llevado a que se honre la cáscara de las enseñanzas de Jesús en vez del grano. La palabra traducida como “recibiréis”, tesbwoon, está basada en la misma raíz que se utilizó en la cuarta Bienaventuranza: estar satisfecho, cubierto, rodeado o abrazado por aquello que uno anhelaba.

Así como en el cierre de las Bienaventuranzas, la palabra que se tradujo como “gozo” (had), también puede significar un sentimiento culminante, la experiencia de alcanzar una meta, un deseo cumplido. Permitamos que este sentimiento de clímax continúe su movimiento hasta el final, dice Jesús, utilizando la palabra m’shamlaya. La raíz muestra la imagen de una historia que continúa hasta su conclusión natural. Tal como en los momentos de dolor (considerados al final de las Bienaventuranzas), dice Jesús, permite que tus experiencias culminantes, los sentimientos de estar plenamente lleno de vida, encuentren su completud en la extensión más amplia de la vida del universo.

FUENTES

Aprem, Mar, Teach Yourself Aramaic [Aprende arameo tú mismo], Kerala, India, Mar Narsai Press, 1981.

Black, Mathew, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. [Un acercamiento a los Evangelios y los actos desde el arameo], Oxford, Oxford University Press, 1967.

D’Olivet, Fabre The Hebraic Tongue Restored [La lengua hebraica restituida], versión en inglés de Nayan Louise Redfield, Nueva York y Londres, Putnam, 1921.

(Publicación original en francés, 1815.)

———, La lengua hebraica restituida, España, Humanitas, 2000.

Eisler, Riane, The Chalice and the Blade [El cáliz y la espada], San Francisco, Harper & Row, 1987.

———, El cáliz y la espada, México, Pax, 2005.

Errico, Rocco A., The Ancient Aramaic Prayer of Jesus [La antigua oración aramea de Jesús], Los Ángeles, Science of the Mind, 1978.

———, Let There Be Light: The Seven Keys [Hágase la luz: las siete llaves], Marina del Rey, California, Devorss & Co., 1978.

Errico, Rocco A., y Michael J. Bazzi, Classical Aramaic, Assyrian Chaldean Dialect, Elementary Book I [Libro elemental I de arameo clásico y dialecto caldeo asirio], Irvine, California, Noohra Foundation, 1989.

Gwilliam, G. H., Peshitta Version of the Gospels [Versión Peshitta de los Evangelios], Oxford, Clarendon, 1901.

Jeremias, Joachim, The Lord’s Prayer [El padrenuestro], Filadelfia, Holman, 1935.

Lamsa, George M., My Neighbor Jesus [Mi vecino Jesús], St. Petesburg, Filadelfia, American Bible Society, 1932.

———, The Holy Bible from Ancient Eastern Manuscripts [La Sagrada Biblia desde manuscritos orientales antiguos]. Filadelfia, Holman, 1935.

———, Gospel Light [Luz evangélica], Filadelfia, Holman, 1936.

———, New Testament Origin [El origen del Nuevo Testamento], San Antonio, Aramaic Bible Center, 1976.

Robinson, Theodore H., Paradigms and Exercises in Syriac Grammar [Paradigmas y ejercicios en gramática siria], Oxford, Clarendon, 1962.

Whish, Henry F., Clavis Syriaca: A Key to the Ancient Syriac Version Called “Peshitta” of the Four Holy Gospels [Clavis Syriaca: una clave a la antigua versión siria, llamada “Peshitta”, de los cuatro Evangelios Sagrados], Londres, George Bell & Sons, 1883.

Fuentes y recursos para aprender gramática aramea y otros trabajos del doctor Rocco Errico se pueden obtener a través de la Fundación Noohra (Noohra Foundation, 18022 Cowan Street, Suite 100-B, Irvine, California, 92714. https://noohra.com/).

«Cuidado, lector: aunque este libro es breve, contiene las semillas de una revolución.»
MATTHEW FOX, director fundador del Institute of Culture and Creation Spirituality

coversin Neil Douglas-Klotz, el sufí fundador de la red internacional de las Danzas de Paz Universal, nos regala una nueva interpretación de las palabras de Jesús a partir de su idioma original: el arameo. Descifrándolas con base en esa antigua realidad, Plegarias del Cosmos recorre las oraciones y las bienaventuranzas del misticismo del antiguo Medio Oriente, horadando su significado, además de que nos deja ver a un Cristo más místico, feminista, cósmico; leerlo es como tener la contraseña secreta a una verdad oculta a plena vista. Es un libro que nos permite experimentar las Escrituras a través del corazón, del cuerpo y de la meditación. Toda una revelación espiritual.

«Cuando leas este libro, no te quedará duda alguna de que Dios te ama infinita e incondicionalmente.»

Science of Mind

Neil Douglas-Klotz es un reconocido doctor en estudios religiosos, espiritualidad y psicología. Vive en Edimburgo, dirige el Edinburgh Institute for Advanced Learning y es cofundador de la red internacional Danzas de Paz Universal. Además de conferencista y tallerista, Douglas-Klotz es autor de varios libros, como El Evangelio oculto, The Genesis Meditations, The Sufi Book of Life, Blessings of the Cosmos y The Tent of Abraham. Conocido también por su trabajo diplomático, en 2004 fue cofundador del Edinburgh International Festival of Middle Eastern Spirituality and Peace. En 2005 obtuvo el premio Kessler-Keener Foundation Peacemaker of the Year por su trabajo por la paz en Medio Oriente.

Plegarias del Cosmos
Reflexiones sobre el significado original de las palabras de Jesús

Título original: Prayers of the Cosmos.
Reflections on the Original Meaning of Jesus’s Words

Primera edición digital: enero, 2019

D. R. © 1990, Neil Douglas-Klotz
Publicado bajo acuerdo con HarperOne, un sello de HarperCollins Publishers
D. R. © 1990, Matthew Fox, por el prólogo
D. R. © 2009, Neil Douglas-Klotz, por el epílogo

D. R. © 2019, derechos de edición mundiales en lengua castellana:
Penguin Random House Grupo Editorial, S.A. de C.V.
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D. R. © 2018, Tzofiyah Maceira, por la traducción

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ISBN: 978-607-317-411-4

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