La colección Emaús ofrece libros de lectura

asequible para ayudar a vivir el camino cristiano

en el momento actual.

Por eso lleva el nombre de aquella aldea hacia

la que se dirigían dos discípulos desesperanzados

cuando se encontraron con Jesús,

que se puso a caminar junto a ellos,

y les hizo entender y vivir

la novedad de su Evangelio.

Lorenzo Orellana

PADRE NUESTRO

Resumen de todo el evangelio

Colección Emaús 140

Centre de Pastoral Litúrgica

Director de la colección Emaús: Josep Lligadas

Diseño de la cubierta: Mercè Solé

Fotografía de la cubierta: Dimitri Conejo, extraída de www.cathopic.com

© Edita: CENTRE DE PASTORAL LITÚRGICA

Nàpols 346, 1 – 08025 Barcelona

Tel. (+34) 933 022 235

cpl@cpl.es – www.cpl.es

Edición digital: abril de 2017

ISBN: 978-84-9165-007-2

Printed in UE

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

La historia

En febrero de 2016 hubo un cierto revuelo en los medios a causa de una poesía que, según entendieron no pocos, era una parodia blasfema del padrenuestro.

Reconozco que ese poema me entristeció y me recordó lo que se decía antaño de algunos escritores: que por escribir sobre el bien, creían que escribían bien. En nuestro tiempo, por lo visto, el péndulo ha pasado al otro extremo. Ante esto se me ocurrió redactar una sencilla carta sobre el padrenuestro. Carta que apareció en la página web de la Diócesis de Málaga y que dice así:

Creo que el padrenuestro es un monumento de sabiduría, fe y esperanza. Por eso, en estos tiempos en que ha sido tan mal traído y llevado, permitidme una mínima reflexión.

A simple vista parece una oración sencilla, pero a medida que penetramos en ella trasluce hondura y belleza.

Está compuesto por una invocación y siete súplicas.

Sus dos primeras palabras indican que estamos ante una oración comunitaria, pues invocamos a Dios como Padre y Padre nuestro. Por tanto, aunque estemos en soledad, nos empuja a la fraternidad.

Tras el enunciado añade: que estás en el cielo. Lo que quiere decir que se trata del Padre celestial, que nadie debe confundir con un padre terreno.

Y a continuación, se desarrolla en siete súplicas. Las tres primeras, miran al Padre: santificado sea tu Nombre; venga a nosotros tu Reino; hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo.

Esta última comparación: en la tierra como en el cielo, señala que el cielo es el paradigma, es decir, que como en el cielo, así en la tierra santifiquemos su nombre, venga su Reino y cumplamos su voluntad.

A continuación, las súplicas se refieren a lo que necesitan los hijos: el pan, el perdón, no sucumbir a la tentación sino librarse del mal.

También nos está indicando que si la referencia al Padre precede a las súplicas, es que Dios es lo primero. Y que, por ello, cuando vayamos a orar, antes de pedir, contemplemos al Padre y alabemos su nombre, su reinado y su voluntad, y después supliquemos. Supliquemos los dones que necesitamos para seguir alabándole: el pan que es nuestro, de todos, nunca mío y sin el cual no hay hijos; el perdón, que Dios nos da según nosotros seamos capaces de perdonar, y sin el cual no somos hermanos; el no caer en la tentación, sino vernos libres del mal y del Malo que nos acecha.

Esta mínima reflexión nos lleva a pensar que las siete súplicas son antropocéntricas, pues todas ellas consideran los intereses del hombre, ya que es el hombre el que tiene necesidad de que sea santificado el nombre de Dios, de que venga su Reino y se cumpla su voluntad, pues solo así se realizará el proyecto salvador que Dios nos ha confiado. Y solo así construiremos una sociedad de hermanos.

Hasta aquí la carta. Mas tras su publicación, recibió tal cantidad de visitas que decidí buscar tiempo y seguir escribiendo sobre el padrenuestro. Este es el resultado.

El maestro

Somos cristianos porque conocemos, amamos y seguimos a Jesucristo. Él es nuestro Señor. Y a Él invocamos, agradecemos e imitamos. A él nos unimos a través de la oración, de la que Él es nuestro Maestro.

Él fue un hombre de oración, pues además de compartir el culto oficial de su pueblo, le dedicó, personalmente, mucho tiempo. Oró antes de tomar decisiones y antes de llevar a cabo sus obras de sanación y perdón. Se retiró a orar cuando el viento le era favorable y cuando lo tuvo en contra. Oró de pie, de rodillas y con el rostro en tierra. Elevó oraciones de acción de gracias, súplica y alabanza. Comenzó su vida pública presentándose al bautismo de Juan, y, mientras oraba, el Espíritu descendió sobre Él. Y afrontó su Pasión orando en Getsemaní. En fin, oró por la mañana, por la tarde y en la noche.

Este talante de hombre de oración lo vieron y admiraron sus discípulos y, por eso:

Una vez que Jesús estaba orando en cierto lugar, cuando terminó de orar, un discípulo le hizo esta petición: “Señor, enséñanos a orar”.1

1 Lc 11,1.

Y Jesús les enseñó el padrenuestro.

San Mateo coloca esta oración en el centro del Sermón de la Montaña. Sermón que arranca con las Bienaventuranzas y señala las actitudes fundamentales a quienes le quieran seguir. Sermón que pide que los suyos sean luz y sal de la tierra; cumplan la Ley; amen a todos, incluso a los enemigos; ejerzan la caridad, tan limpiamente, que la mano izquierda no se entere de lo que hace la derecha. En fin, sermón que traza los parámetros de la Nueva Ley y enseña cómo han de superar la religión de los fariseos –quienes ayunaban, oraban y daban limosna para ser vistos–. “En cambio, vosotros, orad y ayunad en lo secreto y vuestro padre que ve en lo secreto os recompensará”. Y, por eso, en medio del Sermón de la Montaña, Jesús enseña a orar con el padrenuestro.

Al padrenuestro lo llama Tertuliano: “resumen de todo el Evangelio”, breviarium totius evangelii, que, como hemos visto, viene precedido de la súplica que le hace uno de los discípulos: Señor, enséñanos a orar.

Señor, enséñanos a orar. Pongámonos en la actitud del discípulo como María, la de Lázaro, que se sentó a los pies de su Maestro para aprender.

Señor, enséñanos a orar. Y Jesús respondió a este ruego, pero antes de entregarles el padrenuestro les dio una catequesis sobre la oración:

Cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que gustan de orar en las sinagogas y en las esquinas de las plazas bien plantados, para ser vistos de los hombres; en verdad os digo que ya recibieron su recompensa. Tú, en cambio, cuando vayas a orar, entra en tu aposento y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padre que está allí, en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.2

2 Mt 6,5-6.

No seáis como los hipócritas, dice Jesús. No pervirtáis la oración, no oréis para ser vistos, subraya. No, porque en la oración no valen segundas intenciones. Si así actuáis, eso ya no es oración.

Tú, en cambio, cuando vayas a orar, entra en tu aposento y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padre que está allí, en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.

Tres pasos, previos a la oración, marca Jesús:

Entra en tu aposento y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padre.

El primero, entra en tu aposento.

Entra. Este fue el gran descubrimiento de Teresa de Jesús, al que se entregó con esfuerzo y constancia, porque decía que “no sabía cómo proceder en oración ni cómo recogerme” (V 4,7). Y es que “nunca supe qué cosa era rezar con satisfacción, hasta que el Señor me enseñó este modo” (CV 29,7). “Porque fuera imposible –me parece– perseverar dieciocho años que pasé este trabajo, y en estas grandes sequedades, por no poder, como digo, discurrir” (V 4,9).

Teresa, lee el Tercer Abecedario de Francisco de Osuna y descubre “la oración de recogimiento”. Descubre la importancia de “entrar en su aposento”. Y comienza a iluminársele la oración, hasta el punto de preguntarse en Las Moradas:

Si este castillo es el ánima, claro está que no hay que entrar, pues se es él mismo; como sería desatino decir a uno que entrase en una pieza, estando ya dentro. Mas habéis de entender, que va mucho de estar a estar (1M 1,5).

Entra en tu aposento, pues “va mucho de estar a estar”. Va mucho, porque cada uno ha de descubrir su espacio interior donde Dios habita y se nos comunica. Ya que el recogimiento es “ponerse en soledad y mirarle dentro” (CV 28,2).

Entra en tu aposento, dice Jesús. Y santa Teresa, recordando a san Agustín, escribe:

Buscar a Dios en lo interior (que se halla mejor y más a nuestro provecho que en las criaturas, como dice S. Agustín que lo halló después de haberle buscado en muchas partes) es gran ayuda cuando Dios hace esta merced (4M 3,3).

El segundo paso dice: Y después de cerrar la puerta.

Después. Y ese mínimo adverbio está subrayando un tiempo en el que hay que ejecutar una acción. No dice: “Entra en tu aposento y cierra la puerta”. No. Nos llama la atención con ese “después”, porque, Jesús, gran pedagogo, quiere que advirtamos que no es tan fácil cerrar la puerta. Y, por eso, subraya: entra y, después de cerrar la puerta. Y este “después” denota una decisión, un esfuerzo que hay que llevar a cabo.3

3 A mediados del siglo XX las restricciones eléctricas en España eran muy frecuentes, por lo que los cortes de luz estaban a la orden del día. Y como a partir de la medianoche decrecía la demanda eléctrica, mi padre me levantaba de madrugada para que le sostuviese los tablones que él iba labrando en la máquina. Yo tenía nueve años y recuerdo que una madrugada, antes de ir al taller, dije a mi madre:

–Mamá, quiero desayunar–. Y ella, a renglón seguido, respondió:

–Después de ayudar a tu padre, hijo.

Ese “después” de mi madre, me aclaró el de Jesús cuando lo leí por vez primera.

Después de cerrar la puerta, dice Jesús. Porque si te pones a orar sin más, seguro que entrarán en tu aposento los más insospechados deseos e inesperadas imágenes que parecían estar aguardando el momento en que nos disponemos a cerrar la puerta, para asaltarnos. Y es que una persona de oración es un gigante espiritual y eso no lo acepta el Maligno. Pero para cerrar la puerta hay que estar con las lámparas encendidas, como aquellas muchachas que esperaban a que su Señor volviera. Hay que estar vigilantes, porque:

Vuestro adversario, el diablo –dice san Pedro–, como león rugiente ronda, buscando a quien devorar. Resistidle firmes en la fe.4

4 1Pe 5,8-9.

Esta es nuestra primera gran batalla: vigilar, vencer las acechanzas y cerrar la puerta. Qué bien nos lo ha señalado Jesús con ese después, con el que nos está indicando que la oración exige caminar en soledad. En soledad. Solos ante el Solo, porque solo así podremos cerrar la puerta y orar al Padre que está en lo secreto.

Y en el tercer paso, una vez que estás en ti y con la puerta cerrada, dice Jesús: Ora a tu Padre que está allí en lo secreto.

A tu Padre. A tu Abba.

¡Qué gran regalo esta primera palabra! ¡Y cómo recrea y ayuda! A veces hago de ella el arranque de mi oración, la llave que cierra la puerta. Cuando voy a orar y me asaltan las distracciones, casi siempre revestidas de buenas intenciones, repito: Padre, Abba, Padre. Y esta invocación me da seguridad y ayuda para cerrar la puerta e iniciar la oración ante mi Padre que está en lo secreto.

Y cuando así oramos, dice Teresa:

Acontece una certidumbre que queda en el alma que solo Dios la puede poner (5M 1,10).

Una certidumbre. Porque tu Padre está allí, en lo secreto, dice Jesús. Y tú te encuentras ante Él. Y su presencia acalla nuestra pequeñez, pues Él nos acepta y ama. ¡Qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos suyos, pues lo somos! Y nuestra fe se pone en acto, que no es otra cosa la oración. Y tu Padre que está allí en lo secreto, te recompensará. Y la oración se convierte en una fuente que salta hasta la vida eterna. Y acontece, como dice Teresa, “una certidumbre que queda en el alma”. Hagamos la prueba.

Por todo esto, para orar es preciso aprender de nuevo el valor de las palabras. Pues, como dijo Jesús, no se necesitan muchas palabras, lo que se necesita, para orar largamente, es que se carguen de sentido y lleguemos a decirlas sabiendo, creyendo, amando lo que significan.

Y Jesús nos entregó el padrenuestro, la más plena oración.

Padre

Todos sabemos que la oración no se fundamenta en el orden sensible, aunque puede estar presente en ella. La oración brota de la relación fundante de nuestra vida: nuestra condición de hijos de Dios. Esta relación es el origen y el fundamento de lo que podemos ser y somos. Por eso, aunque no sintiéramos nada, cuando vamos a la oración estamos viviendo la relación más profunda que hemos recibido, la de ser hijos del Padre. Pero para orar, tenemos una gran diversidad de métodos y caminos. Sabemos que podemos orar vocal o mentalmente, que podemos cantar, salmodiar, meditar, practicar la oración del corazón, la contemplación, la oración litúrgica o simplemente el silencio, etc.

Yo, hace tiempo que me apoyo en la oración de quietud. Oración que descubrieron los monjes del desierto. Su misterio se encierra –como dice Casiano– en “repetir una sola y breve frase que sirve de medio para llegar a la quietud que se necesita”. Y esa frase se pronuncia creyendo lo que se afirma, hasta hacernos, poco a poco, uno con lo que se está diciendo. Solo así, solo eso. A mí me acompañó durante algún tiempo la breve oración: “Señor Jesús, ten misericordia de mí, pecador”, y, últimamente, he escogido la primera invocación del Padre nuestro, pues ella resume la más profunda y estrecha relación que puede uno mantener con Dios. Reconozco que, los primeros días llegué a pensar que me había equivocado, pues la invocación: Padre nuestro que estás en el cielo, tan rezada y predicada, no terminaba de abrirme al que la habita. Pero no obstante seguí repitiéndola, pausadamente, cada día, durante veinte minutos, con la esperanza de que el Espíritu me indicase la profundidad de su ruta. Pues, estoy convencido, que a quien reza el Espíritu le enseña a orar; y solo a quien persevera en la oración le concede la luz y la paz que lleva al encuentro de quien habita en la Palabra. Es verdad que, en algún momento, llegué a pensar: ¿por qué Jesús no utilizaría ningún título para dirigirnos al Padre? No utilizó ni siquiera el de Señor. Solo Padre. Y esta aparente sequedad me llevó a desear abandonar esa invocación. Así que para orar con la primera invocación del padrenuestro, tuve que echar mano de lo que santa Teresa llama “una determinada determinación”.

Hasta que un día se me iluminaron las palabras. ¡Cuántas veces las había repetido, orado y hablado, pero ahora, aparecían, con un resplandor nuevo, e intuí el gran amor del Padre... Y es que cuando Dios tuvo a bien manifestarme fehacientemente que no solo es Padre, sino que su ser es la paternidad, entonces, esta primera palabra, esta protopalabra, me hizo percibir, como nunca antes, la presencia y amor del Padre. Y se me iluminó el amor del Hijo que en el Padre nuestro nos ha entregado lo máximo que nosotros, los débiles mortales, podemos entender de Dios. Sí, ninguna otra palabra puede hacérnoslo más cercano, puede sostener con más claridad el amor del Padre que nos llama a ser hijos en el Hijo. Creer y vivir esta verdad que nos constituye es vivir el proyecto del Padre para la humanidad. Es vivir la tarea que cada hombre tiene que llevar a término, porque ella es el gran programa de nuestra vida, y no hay otro mejor. ¡Padre!, y ya está dicho todo. ¡Padre!, y me sentí con el alma estremecida. Y me supe discípulo del Hijo, que es camino que conduce al Padre, verdad que revela al Padre y vida que transmite el genuino corazón del Padre. Y me sentí como el acompañante de Jesús, y contemplé su entrega, su amor a los pequeños, su ternura, su existencia a la intemperie, su pasión, su cruz y resurrección, como manifestaciones del amor misericordioso del Abba, el Padre.

Y, entonces, se me hizo clarividente el himno de la carta a los Efesios:

Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda clase de bendiciones espirituales en los cielos.

Él nos eligió en Cristo antes de la fundación del mundo para que fuésemos santos e intachables en Él por el amor.

Él nos ha destinado por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, a ser sus hijos.

Él nos ha destinado. Tenemos un destino que nos alienta y llama: ser hijos en el Hijo. Y, para ello, nos ha bendecido con toda clase de bendiciones, y nos ha elegido para que seamos santos e intachables.

¡Cómo deslumbra su paternidad!

Y agradecí la suerte de creer en este sin par regalo que late en el arranque mismo del padrenuestro. Y supe que Jesús, al decir esta palabra, sabía de los sentimientos de autoridad y ternura que sienten los hijos ante sus padres. Y que, por ello, cuando decía Abba, estaba reviviendo los sentimientos que conforman la urdimbre afectiva del ser humano. De ahí que, al enseñarnos a llamar a Dios “Padre”, nos estaba diciendo que nos colocáramos ante el amor del Padre previsor y providente.

No andéis agobiados... Mirad los pájaros del cielo, no siembran, ni siegan, ni almacenan y, sin embargo, vuestro Padre celestial los alimenta (Mt 6,25).

Y el Padre, al mismo tiempo que es provisor, es amor hasta la ternura, ya que si todo padre se enternece ante el hijo pequeño, Dios también.

Abba, dice Jesús, porque se sabe el Hijo. Y, por eso, en esta mínima palabra estamos tocando el fundamento de la persona de Jesús, el misterio de su relación con el Padre, y el profundo misterio de nuestra vida.

Y es que, esta voz tan mínima, nos excederá siempre, pues solo Jesús sabe cuánto está diciendo. Y Él quiere que dilatemos nuestro corazón y dejemos que nos alumbre la luz sin fin del Padre que desea llevarnos a una relación filial con Él, porque solo siendo hijo se puede ser persona y se puede construir la fraternidad, pues como dice san Juan:

Mirad que amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos! (1Jn 3,1).

¡Lo somos! Qué buen Dios tenemos que nos hace hijos en el Hijo, para darnos la mayor dignidad, fraternidad y libertad posibles. ¡Gracias, Padre! 5

5 Charles Péguy habla así del Padre en su poemario El misterio de los Santos Inocentes: “Yo soy su juez. Mi hijo se lo ha dicho. Soy también su padre. Soy, sobre todo, su padre. En fin, soy su padre. El que es padre es, sobre todo, padre. Padre nuestro que estás en los cielos. El que ha sido padre una vez no puede ser ya más que padre. Ellos son los hermanos de mi hijo; ellos son mis hijos; yo soy su padre”.

Él nos ha destinado por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, a ser sus hijos, para alabanza de la gloria de su gracia, que tan generosamente nos ha concedido en el Amado (Ef 1,4-6).

Por eso, cuando decimos Padre, bajo la acción del Espíritu Santo, estamos expresando el conocimiento profundo y misterioso de Dios que nos ha entregado Jesús con su vida, su cruz y su palabra.

Te doy gracias, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos, y se las has revelado a los pequeños.6

6 Mt 11,25.

Gracias, Padre, Abba, Padre nuestro.

Nuestro

Nuestro. Cuando proseguimos repitiendo, lentamente, la invocación inicial: Padre nuestro, nos acontece que al pasar del “Padre” al posesivo “nuestro”, descendemos de la dimensión vertical a la horizontal, de sabernos hijos a reconocernos hermanos.

Nuestro, porque el Padre es de todos, especialmente de los pequeños y humildes en quienes Jesús se esconde:

Cuando lo hicisteis con uno de los humildes, mis hermanos, conmigo lo hicisteis.7

7 Mt 25,40.

Por eso, si a la oración hay que ir en actitud de alabanza y filiación, como hijos del Padre, también hay que ir desde la fraternidad, ya que solo puede llamar a Dios, Padre, quien se sabe hermano, pues solo los que se portan como hermanos son auténticos hijos del mismo Padre.

Vosotros no os hagáis llamar rabí, porque uno solo es vuestro Maestro y todos vosotros sois hermanos.8

8 Mt 23,8.

Nuestro, porque el cristiano, misteriosamente fundido en la comunión de los santos, ora siempre en plural, pues todos vosotros sois hermanos, dice Jesús. Todos hermanos, ya que la unidad emana del Hijo, el que nos alcanza la filiación divina y nos reúne en comunidad en el Espíritu Santo que clama: Abba, Padre.

Todos hermanos. ¿Pero se puede ser hermano de todos?

A veces me imagino la fraternidad como esas ondas concéntricas que surgen cuando arrojamos una piedra en el agua. Al instante aparecen unos círculos cada vez más amplios. Pues bien, en los primeros círculos tendríamos los más próximos a nosotros, los miembros de nuestra pequeña comunidad familiar, religiosa, laboral y social, con los que las relaciones deben ser vivas y afectuosas. A continuación, en los círculos intermedios estarían los que conforman nuestra parroquia, arciprestazgo o pueblo, con los que las relaciones ya no son tan cercanas, pero con quienes nuestra disponibilidad se ejerce en sus momentos. Y, por último, aquellos que no conocemos pero a los que ayudamos con nuestra oración, con nuestros donativos y con lo que Pío XI llamaba “la caridad política”, es decir, la lucha por un nuevo orden internacional, económico y social, más justo. 

Nuestro, y nos está diciendo que todos, los cercanos y alejados, somos iguales ante Dios, porque el camino de acceso al Padre pasa siempre por el territorio de los hermanos.

Una tarde, allá en Melilla, hace muchos años, paseaba junto a la parroquia del Sagrado Corazón cuando una anciana musulmana cargada bajo el peso de un saco medio lleno se me quedó mirando. Yo le sonreí. Ella se acercó y comenzó a hablar. Yo me limité a escuchar atentamente. Antes de despedirse, dijo:

– Usted es joven, yo no. Estoy enferma y pobre, pero usted me escucha. Dios solo uno y la Santa María Madre.

La unión fraterna comienza por la escucha. El aire de todos los sacramentos debe ser el de la escucha. No puede haber Padre nuestro sin escucha del hermano. Por eso, la fraternidad es don y conquista. Don, porque es regalo del Padre, un especial regalo para este mundo sin padre; y conquista, porque somos nosotros los que hemos de aprender a acoger y ayudar, hasta convertirnos en prójimos de todos.

Padre nuestro. Y estas dos primeras palabras sintetizan el proyecto de Dios para nosotros. Un proyecto que muchas veces hemos destruido con nuestra soberbia, envidia y egoísmo. Porque ¿qué son, si no, los pecados de Adán y Caín, sino destrucción de la filiación –que dona el Creador–, y destrucción de la fraternidad –que destruye al hermano–? ¡Ay, desde entonces, cómo repetimos la misma historia! ¡Cómo destruimos el plan de Dios! Pero el Padre misericordioso, no se cansa de perdonar y esperar, “Dios espera por todos”. Sí, y por eso quiere recrear su obra, y nos envía su Verbo que subraya con estas dos palabras, Padre nuestro, que el proyecto del Padre se construye en los territorios de la filiación y fraternidad. Siendo hijos y hermanos. Tan hermanos, que san Cipriano decía a sus fieles de Cartago:

El Señor de la paz y de la unidad no ha querido que oráramos individualmente y aparte, para que el que ora, no ore únicamente para él. Nosotros no decimos: Padre mío que estás en el cielo… Nuestra oración es pública y común, y cuando oramos, no oramos por uno solo, sino por todo el pueblo, pues somos uno con todo el pueblo.9

9 San Cipriano, Sobre la oración dominical, 8.

Y cuando así oramos, ya somos uno con todo el pueblo. Por eso, me gusta pensar que, cuando oro con el padrenuestro, estoy asociando mi voluntad al proyecto del Padre, al deseo de Jesús, a la Iglesia y a la oración de los hermanos que rezan con el padrenuestro, e, incluso, a aquellos que lo ignoran. Y cuando así oramos, es tal la alegría y la luz que nos alcanza, que nos sentimos los más agraciados de los mortales.

Qué suerte la nuestra, la de todos, porque la paternidad de Dios nos ha hecho hijos suyos en Jesucristo, para que nosotros seamos hijos agradecidos y hermanos. Ya que nuestro Padre es único, es el Padre nuestro que está en el cielo.

Padre nuestro que estás en el cielo

Que estás en el cielo. Reconozco que esta segunda parte de la invocación inicial es la que, en mi oración personal, me condenó al desierto más largo. Hasta que, recordando a san Agustín cuando decía que el cielo no es un lugar geográfico, aunque nosotros digamos: “allá arriba, en el cielo”, porque si así fuera, “los pájaros serían más felices que los hombres, pues vivirían más cerca de Dios”, advertí que esta expresión es la forma magistral que utiliza Jesús para decirnos que la paternidad divina sobrepasa infinitamente a la humana.

Y, por ello, con la expresión que estás en el cielo, se nos indica que Dios, el Padre nuestro, el Padre cercano y cargado de ternura, no se debe confundir con un padre terreno, porque la paternidad divina sobrepasa infinitamente a la humana, ya que el Padre habita en el cielo.

Y se nos está diciendo que frente a la cercanía que sugieren las dos primeras palabras, Padre nuestro, no debemos olvidar la distancia que media entre Dios y nosotros, pues Dios es el totalmente Otro.

Todavía más, se nos está indicando que los que así oran, no pueden contentarse con los diosecillos de la tierra, pues el Padre “está en el cielo”.

Y, entonces, esta fe nos otorga grandeza de ánimo, libertad de espíritu y generosidad sin medida, porque el Padre que está en el cielo nos fortalece para ser libres, incluso cuando nos privan de libertad o nos persiguen o nos cercan los contratiempos, más aún, el Padre nuestro, tan único que está en el cielo, en esas circunstancias nos ama aún más.

Por todo eso, los que así creemos y oramos descubrimos que Dios siempre nos precede y sorprende. Que su amor no se conquista, sino que se recibe, pues no es respuesta a nuestros méritos, sino que es don de su bondad. Que el Padre del cielo es el único que puede calmar nuestra sed. Que su presencia nos llama y enseña que solo un Dios tan Padre puede ayudarnos para que nuestro camino desemboque en el cielo.

Padre nuestro que estás en el cielo.

San Agustín, hablando de esta invocación y comentando las palabras de Pablo: Porque el templo de Dios, que sois vosotros, es santo (1Cor 3,17), dice que si Dios habita en su templo y los santos son su templo, con razón las palabras “que estás en el cielo” se interpretan: “que estás en los santos”.

Por eso, “que estás en los santos”, es la otra cara de esta segunda parte de la invocación inicial del padrenuestro, pues como dice el himno a los Efesios:

Él nos eligió en Cristo antes de la fundación del mundo para que fuésemos santos e intachables en Él por el amor.

Nos eligió para ser santos, pues el que está en el cielo quiere habitar en nosotros por el amor.

Por eso, al orar con estas primeras palabras del padrenuestro, también estamos pidiendo que resida en nosotros aquel que está en el cielo, aquel en el que vivimos, nos movemos y existimos.

El poeta Dámaso Alonso, se contempla ante Dios y dice:

Dios es inmenso lago sin orilla

salvo en un punto tierno,

minúsculo, asustado,

donde se ha complacido limitándose: yo.

Yo, límite de Dios, voluntad libre

por su divina voluntad.

Yo, ribera de Dios, junto a sus olas grandes.

No, Dios mío, tú, todo: la ola y la ribera.

Yo, solo, el junco verde que los vientos agitan

en tus orillas grises.

Yo, afirmación delgada

–ah, pero concretísima–, terca en su verde: verde

sobre el gris infinito.

Yo el Hombre; yo, tu Hombre,

oh, tú, mi Dios, mi Dios.10

10 Dámaso Alonso, Oscura noticia y Hombre y Dios. Espasa Calpe, Austral, 1959, p. 128.

Yo tu hombre, y Tú, mi Dios y mi todo, que decía san Francisco.

Y cuando así oramos, descubrimos la luz que puede iluminar nuestro abismo y alcanzamos la respuesta a la gran pregunta que somos. Y nuestra vida se ilumina porque el Dios del cielo habita en nuestra más profunda intimidad, intimior íntimo meo. Porque el inefable, el Altísimo, nos ha enviado al Hijo, para que nos enseñe a decir Padre, Abba. Y descubrimos que el Padre ha tendido un puente de amor entre el cielo y la tierra, su Hijo, para que nos enseñe a llamarle Padre y hacernos hijos. Y saboreamos lo que es “nacer de lo alto”. Y nos crece el deseo de ser mejores hijos y hermanos. Y nos embarga la alegría, porque no hay mayor alegría que la de sabernos hijos del Padre y hermanos de los hombres. Y, entonces, fundidos en la comunión de los santos, descubrimos que nuestra oración se puebla de caras y rogamos por todos, por los que conocemos y por los que no conocemos, y deseamos que todos descubran la alegría de la filiación, pues todos son hijos del Padre en el Hijo. Hijos del Padre que sacia nuestra sed, la perenne sed que sentimos los que habitamos en la tierra.

Tú, mi Dios y Padre. Padre nuestro que estás en el cielo.

Gracias, Abba.

Santificado sea tu nombre

Cuando tras el pórtico de entrada accedemos a las peticiones del padrenuestro descubrimos que está formado por dos cuerpos, como las tablas de la Ley, y que, si el primero de ellos repite el adjetivo posesivo “tu”, referido a Dios Padre, el segundo repite el posesivo “nuestro”, pues suplicamos aquello que necesitamos para seguir siendo hijos del Padre y hermanos.

La primera de sus siete peticiones: Santificado sea tu nombre, tiene una formulación un tanto extraña, tan extraña que solo la utilizamos en el padrenuestro. Quizá porque el verbo santificar es difícil de asumir. O porque su arranque en pasiva, no ayuda. Desde luego, la voz pasiva evita nombrar el sujeto, pero reconoce que el Padre es el sujeto de la acción, quien actúa, el que santifica su nombre.

Entonces, ¿qué desea Jesús que supliquemos con esta petición? ¿Acaso que respetemos y aceptemos la grandeza y cercanía del Padre, su misterio y su amor, sus caminos, aunque no sean los nuestros? ¿O que aceptemos nuestra pequeñez y que le busquemos como Él quiere, no como nosotros deseamos? ¿Qué estamos suplicando?

Los exégetas sostienen que esta petición es polivalente y que hunde sus raíces en el Antiguo Testamento.

El cardenal Martini llega a afirmar que es esta “una palabra que los judíos entienden mejor que los cristianos”. Por eso, como los judíos estaban acostumbrados a las doxologías, hay quien defiende que estamos ante una doxología que puede traducirse por: “Padre, bendito sea tu nombre”. Aunque esta solución no convence. Otros piensan que estamos ante una berakha: un género literario común entre los judíos. Tanto, que cuando se invitaba a un huésped se le recibía diciendo: “Bendito el que viene”. Es verdad que en el Nuevo Testamento encontramos algunas berakhas. Mas tampoco convence esta interpretación. Pero lo que nadie pone en duda es que estamos ante una petición en la que se ruega al Padre, que actúe en favor de su nombre.

Y esto nos lleva a recordar aquello que Dios reveló por el profeta Ezequiel:

Así que tuve que defender mi santo nombre, profanado por la casa de Israel entre las naciones donde había ido.11

11 Ez 36,21.

Dice el profeta que Dios tuvo que defender su santo nombre profanado entre las naciones, entonces, ¿podríamos estar pidiendo al Padre que santifique su nombre, que intervenga en este mundo violento, injusto y profanador, para demostrar que Él existe, que Él es el solo justo y santo?

Isaías ya había dicho:

Por eso, el Señor que rescató a Abrahán, dice a la casa de Jacob: Ya no se avergonzará Jacob, ya no palidecerá su rostro, pues cuando vean sus hijos mis acciones en medio de ellos, santificarán mi nombre, santificarán al santo de Jacob, y temerán al Dios de Israel (Is 29,22).

Tras este texto, ¿no se nos está pidiendo, que aclaremos nuestra mirada y contemplemos las acciones que Dios ha realizado en medio de nosotros, llamándonos a la vida, otorgándonos la fe, haciéndose partícipe de nuestra fragilidad y llamándonos a la unión con Él?

Y es que, como decía Máximo el Confesor: “El hombre es llamado a la vida para tomar parte en los bienes de Dios”.

Ciertamente, Padre Santo, que veamos tus acciones en nuestra historia y santifiquemos tu nombre en medio de nosotros, debería ser nuestro mayor deseo.

Y, entonces, cuando suplicamos: santificado sea tu nombre, al tiempo que reconocemos la gloria de Dios que es santo, como decía san Agustín, pedimos el bien del orante que es santificado, es decir, estamos implorando que nos ayude a vivir como hijos y hermanos que es, sin duda, nuestra santificación.

Que nos ayude a reconocer “la realidad misma de Dios comunicada como luz, resplandor, riqueza, potencia y santidad para el hombre”.12

12 Olegario G. de Cardedal, La gloria del hombre, BAC 1985, p. 375.

Pues para nosotros, como decía el P. Nierenberg en el siglo XVII, “la gloria de Dios y la utilidad del hombre son hermanas y con apretado vínculo de reciprocidad se abrazan”.

Y san Ireneo recuerda que “la gloria de Dios es el hombre viviente y la vida del hombre es la visión de Dios”.

Pero esta petición también nos recuerda que a cada hombre se le conoce por sus obras y que, por ello, nuestros hechos nos preceden. La Sagrada Escritura lo reconoce, incluso, en el mismo Jesús:

Y tú le pondrás por nombre Jesús –dice el ángel a José–, porque él salvará a su pueblo de sus pecados.13

13 Mt 1,21.

Entonces, al orar con esta súplica, estamos pidiendo que Dios sea santificado en su ser, en sus obras y en sus proyectos.

El salmo ocho canta el nombre y la obra de Dios:

¡Señor, Dios nuestro, qué admirable es tu nombre en toda la tierra!... Cuando contemplo el cielo, obra de tus dedos... ¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano, para mirar por él?

Al llegar aquí, hemos de confesar que tenemos una responsabilidad ante la obra de Dios –la naturaleza y los hombres– y, por ello, santificamos su nombre cuando conservamos la naturaleza y crecemos en fraternidad.

Crecer en la fraternidad supone no prescindir de nadie, Tertuliano decía:

Cuando decimos: “santificado sea tu nombre” pedimos que sea santificado en nosotros, que estamos en él, así como en todos los demás hombres, a quienes espera aún la gracia de Dios. Y esto, a fin de que mediante este precepto aprendamos a orar por todos, incluso por nuestros enemigos. De ahí que al decir: “santificado sea tu nombre”, sin añadir “en nosotros”, decimos “en todos”.14

14 De oratione, III, 1-4.

Santificado sea tu nombre en todos. Pero ¿cómo?

En el célebre texto del Éxodo, Moisés se dirige a Dios y le pregunta su nombre. Y Dios le responde pidiéndole que saque a su pueblo de la esclavitud. Y Moisés le dice: “Iré, pero si me preguntan: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les respondo?” Y entonces Dios añade: “Yo soy el que soy; esto dirás a los hijos de Israel”.

Yo soy el que soy no es un nombre sino un verbo. Yo soy, o lo que es lo mismo: “Yo soy el que existe o el que está y estará con vosotros”. Y esa respuesta, siendo una revelación, es al mismo tiempo un ocultamiento, porque más que un nombre lo que revela es la decisión de estar y actuar en favor del pueblo. Y resulta que siendo Él el que estará, quiere que Moisés vaya por delante y libere a su pueblo. Quiere que seamos nosotros los que actuemos en favor de la libertad, de la justicia y de la fraternidad, porque Él será la fuerza de nuestra fuerza, el que nos empuje a llevar a cabo su misión liberadora. Él quiere que vayamos poniendo en acto lo que su nombre señala y realiza. Y así, estaremos santificando su nombre, la obra que Él quiere.

Brille vuestra luz delante de los hombres de tal modo que, al ver vuestras buenas obras, den gloria a vuestro Padre que está en los cielos.15

15 Mt 5,16.

Solo así llevaremos a cabo las obras que Dios quiere, y brillará nuestra luz, y los hombres darán gloria al Padre que está en los cielos, y nosotros santificaremos su santo nombre, y seremos dóciles al Espíritu Santo, el Espíritu de la alegría que nos empuja a dar a conocer el nombre de Dios, y, entonces, diremos en verdad: Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre.

El padre Michel Ledrus dice:

En un mundo en que la mayor parte de los hombres consagran su vida a labrarse una reputación. El verdadero fiel consagra la propia vida al nombre de Dios. Hacer reconocer el nombre de Dios es su ambición en la tierra; verlo reconocido, todo su gozo; verlo desconocido, todo su dolor; olvidarlo, su único temor.16

16 Michel Ledrus, El Padrenuestro, oración evangélica, San Pablo, 2004, p. 47.

Por lo que esta primera petición debe ser para nosotros el grito de nuestro corazón que nos empuje a santificar su nombre liberando a sus hijos, nuestros hermanos, de toda esclavitud.

Qué bueno que el papa Francisco nos haya recordado que la “misericordia es la viga maestra de la Iglesia”.

Gracias, Señor, por la fuerza que nos das para que oremos, conozcamos y hagamos conocer tu nombre.

Que se alegren los que se acogen a ti, con júbilo eterno; protégelos, para que se llenen de gozo los que aman tu nombre (Sl 5,12).

Y Jesús, el Hijo, oró así:

Padre, ha llegado la hora, glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti… He manifestado tu nombre a los que me diste… Les he dado a conocer y les daré a conocer tu nombre, para que el amor que me tenías esté en ellos y yo en ellos (Jn 17,1.6.26).

Padre nuestro que estás en el cielo,

santificado sea tu nombre. Amén.

Venga a nosotros tu Reino

Con esta segunda petición: Venga a nosotros tu Reino, estamos tocando el corazón del Evangelio.

Pero, aunque el Reino de Dios aparece en los sinópticos unas 90 veces y la mayor parte de ellas en boca de Jesús, los evangelios no nos explican de forma precisa qué es el Reino. Sin embargo, queda claro que la expresión “Reino de Dios” no hace referencia a un lugar o territorio, sino a un acontecimiento que trasciende el espacio y el tiempo, y muestra el poder de Dios que irrumpe en la historia de un modo nuevo. De ahí que, la expresión “Reino de Dios” se traduzca por reinado o soberanía de Dios.

Recién llegado al Seminario de Málaga, con 12 años, conocí el mar. Yo nunca lo había visto. Pero cuando me encontré ante su inmensa majestad quedé absorto, fascinado y agradecido. Fueron unos instantes de sorpresa y sobrecogimiento, de pasmo que se convirtieron para mí en unos momentos distintos, “eternos”. Y sentí que me inundaba una nueva relación llena de gozo. Tanto que esta visión me acompañó y ayudó a entender las palabras de Jesús: “El Reino de Dios en medio de vosotros está”. Y creí que, “para quien sabe ver, todo es presencia de Dios”. Y por eso, siendo niño y adolescente, cada vez que en el Seminario nos hablaban del “Reino de Dios”, me asaltaba la imagen del señorío del mar. Con los años descubrí que la Sagrada Escritura, leída con fe, me producía el asombro y agradecimiento de aquella tarde ante el mar. Y la Biblia se me convirtió en presencia de Dios, en Palabra de Dios, en texto cargado de eternidad, de presencia del Reino. E intuí que eso era lo que quiso mostrar Jesús al hablar del Reino en parábolas. Y anoté que en Mateo 13 hallamos una serie de parábolas sobre el “Reino de Dios o Reino de los cielos”. Un Reino tan dinámico que, las enfermedades que en aquel tiempo eran atribuidas al poder del demonio o al pecado, Jesús, cuando sanaba a los poseídos y enfermos, las convertía en presencia del Reino:

Pero si yo expulso los demonios con el dedo de Dios es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios.

Y comencé a tener algunas páginas de la Escritura como mis páginas preferidas. Y así me cautivó el arranque de Marcos: Comienzo del evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios. Sí, la Buena Nueva, la presencia del Reino, es Jesucristo. Y por eso, cuando en aquellos años del Seminario me adentré en el conocimiento de los primeros Padres del cristianismo y estudié lo que decían, me sentí miembro de la corriente de fe que conserva y alienta la Iglesia. Y me encantó la frase de san Ambrosio: “Donde está Cristo, allí está el Reino”. Y agradecí que Orígenes llamara a Jesús: autobasileia, es decir, el Reino de Dios en persona. Y por lo mismo, he disfrutado con lo que, en nuestros días, escribe Walter Kasper: “En Jesucristo nos las tenemos que ver con Dios y su señorío; en Él se encuentra la gracia y el juicio de Dios; Él es el Reino de Dios, la palabra y el amor de Dios en persona”.

Y así llegué al convencimiento de que si Jesús habla del Reino con imágenes, comparaciones y parábolas, es porque sabe que hemos de prepararnos para un alimento que transformará nuestras vidas. Y entonces, Jesús, como buen pedagogo, desea que lo vayamos asimilando. Que, poco a poco, vaya incorporándose a nuestro ser. Y, por eso, si nos anuncia que “el Reino de Dios en medio de vosotros está”, es para que entremos en él. Y si afirma que hay que estar “como quien espera al novio” es para que no abandonemos la vigilancia. (¡Qué curioso, casi siempre que se condena a alguien en el evangelio es porque no vigiló!). Y si quiere que “dejemos crecer el trigo y la cizaña”, es para que no nos precipitemos y respetemos los tiempos de Dios. Y si recuerda que “es como la levadura escondida en la masa”, es para que no dudemos de su fuerza y poder, pues su crecimiento es como el de la “la semilla que se siembra”, y, por eso, no quiere que perdamos la esperanza, aunque atravesemos “cañadas oscuras”. Y si nos compara con “los niños que se niegan a jugar en la plaza”, es porque desea que no caigamos en la desgana, la tristeza y el desánimo. Y todo esto, Jesús lo explica en parábolas. Pero, ¿por qué en parábolas?

Detengámonos un instante. En griego paraballo significa poner una cosa junto a otra. La parábola se ha definido como una analogía que busca iluminar una realidad desde otra más conocida.

Y Jesús echa mano, constantemente, de aquellas realidades que sus oyentes tienen delante, de lo que ven, conocen y sufren, para hablar del Reino. Y es que el Reino de Dios no lo puede abarcar una definición, por eso, Jesús lo va iluminando lentamente con sus parábolas. Parábolas que “no solo informan del Reino, sino que –como dice T. Wrigt– forman parte de los medios que alumbran dicho Reino”. Parábolas que vienen a ser preguntas comprometidas que esperan respuesta, y, por lo mismo, no solo invitan a pensar, sino a vivir según el nuevo estilo que apunta el Reino. Más aún, las parábolas tienen la virtud de alcanzar esa zona de resistencia que todos llevamos dentro y que solo se alcanza despertando la imaginación con relatos, imágenes y comparaciones. Jesús, que sabía esto, fue un gran creador de comparaciones e imágenes. Porque ¿qué es una parábola, sino una imagen en movimiento? Y Jesús fue un esforzado maestro de ellas. Él mismo se preguntaba: “¿A qué compararé el Reino de los cielos?” Y pensaba, buscaba y escogía la mejor imagen para aquel pueblo que le escuchaba. Por eso, hablaba de la alegría de Dios, comparándolo con la mujer que encontraba la moneda perdida, o con el pastor que decía a los amigos: “Felicitadme, he hallado la oveja perdida”. Con estos relatos, conseguía que sus oyentes retuvieran viva y presente la misericordia de Dios, para que así pudieran ir penetrando en el misterio del Reino. Y si, como decía Orígenes, “Jesús es el Reino de Dios en persona”, en cierto sentido, podríamos decir que la vida y las enseñanzas de Jesús son la más fiel parábola de Dios, la revelación de Dios.

Por eso, Jesús habla del Reino con su vida. Vive abierto a todos, recibe a cuantos quieren hablar con él, aunque sea de noche. Le importa cada persona, tanto, que provoca encuentros con los que no le esperan e ilumina a la Samaritana que ha tenido cinco maridos y el que ahora tiene no es el suyo. Se acerca al publicano Mateo y le dice: sígueme, para que descubra el Reino y lo anuncie. Tanto le importan las personas, que se conmueve ante las multitudes porque andan como ovejas sin pastor, y dice a los suyos: “Dadles vosotros de comer”. Y afirma, sin paliativos, que el hombre es lo más importante para Dios, pues “no se hizo el hombre para el sábado, sino el sábado para el hombre”. En fin, tanto le importamos, que recuerda que no ha venido por los justos, sino por los pecadores, y entrega su vida en la cruz por todos. Y, por eso, el Padre lo resucitó, porque Él, el Hijo, es nuestra luz, nuestro camino, nuestra verdad y vida. El Reino de Dios en persona. La parábola que el Padre nos ha dado. La gran parábola del Reino que el Padre nos ha enviado, para que quien lo encuentre, venda cuanto tiene y lo adquiera.

Y, para que todo esto no se nos olvide y lo tengamos claro, san Mateo coloca el padrenuestro en el centro del Sermón de la Montaña. Sermón que arranca con las bienaventuranzas, como si Mateo estuviera diciéndonos que las bienaventuranzas son los indicadores del camino del Reino.

Servais Th. Pinckaers, escribe:

Las bienaventuranzas se dirigen a los pobres, a los mansos, a los afligidos, a los pacíficos, a los perseguidos, a todos aquellos que no tienen ningún poder humano capaz de sustentar una esperanza terrena, pero que, en consecuencia, tienen el corazón dispuesto para acoger la obra de Dios y sienten la necesidad de la oración. La predicación de Jesús pretende formar el espíritu y el corazón de sus discípulos y abrirlos por la fe al anuncio de un Reino nuevo, del que el antiguo no era más que la sombra y la profecía, un Reino que se concentra en su persona.17

17 Servais Th. Pinckaers, En el corazón del evangelio, Desclée de Brouver 2004, p. 62.

Mas ocurre que, a pesar de todo esto, alguien sigue contando lo de aquel rabino al que dijeron que había llegado el Reino de Dios. Y abriendo la ventana, se asomó, miró, se volvió y respondió:

– No es verdad, porque no ha cambiado nada.

¿No ha cambiado nada?

Jesús dijo: “Se ha cumplido el tiempo, y está cerca el Reino de Dios. Convertíos y creed en el Evangelio”.

Convertíos y creed en el Evangelio. Creed en la Buena Noticia que Jesús ha ofrecido con sus palabras y su vida. En la Buena Noticia que anuncia el amor del Padre, para nosotros, ahora. Un amor tan único que siendo el Creador quiere que le llamemos Padre. Tan sin igual, que nos ha dado en Jesús, su Hijo, su Reino, su Palabra y sus sacramentos. Tan nuevo que nos ha dejado su camino en el amor, por eso, la parábola del Buen Samaritano se convierte en la espina dorsal del Evangelio, ya que el camino del amor misericordioso es el camino del Reino. Y, por ello, cuando nos adentramos por el camino del Reino, comenzamos a mirar con los ojos de Jesús, con la mirada del Buen Pastor. Y como decía santa Teresa: al salir de la oración amamos más a los hermanos. Y acontece el más admirable de los prodigios: los corazones cambian, y les duelen las periferias, y se entregan a los demás porque el Señor Jesús ha dicho que lo que hagamos a los más pequeños a Él se lo hacemos.

Y, entonces, acontece el único cambio capaz de arrastrar a las personas, el del corazón. Y aunque es verdad que queda mucho por hacer, por liberar, acoger, defender, sembrar y, sobre todo, por abrirnos al don del Reino, el Espíritu nos sigue llamando para que acudamos allá donde hay dolor. El Espíritu sigue sembrando entrañas de misericordia en aquellos que se abren al Reino, porque:

Dios reina precisamente cuando su bondad conquista, con la mansedumbre de la gracia, la humildad y espontánea adhesión de los corazones libres. La omnipotencia divina resplandece soberanamente en los triunfos de la misericordia, cuando hace madurar la vida eterna en los elegidos… Cuando transforma “la piedra de tropiezo”, es decir, el éxito relativo de la maldad –el Calvario–, en “piedra angular” de “la casa viva de los hijos adoptivos”.18

18 Michel Ledrus, Idem, p. 125.

Pero esta realidad del Reino la comprende solo el que, siguiendo a Jesús, la acepta y vive.

El cardenal Martini escribe:

La oración: “venga a nosotros tu Reino” afirma el humilde deseo de que una realidad de comienzos pobres, casi despreciados, vaya conquistando poco a poco el corazón de los hombres y sea acogida alegre y libremente... En fin, Reino es una realidad que no se deja etiquetar fácilmente, sino que ha de ser vivida siguiendo a Jesús.19

19 C. M. Martini, No nos perdamos en palabras, Verbo Divino, Navarra 2011, p. 129.

Sí, esta petición ha de ser vivida siguiendo a Jesús.

Por eso, Padre nuestro, santificado sea tu nombre, para que nosotros nos santifiquemos y venga a nosotros tu Reino. Tu Reino que no es conquista, sino aceptación de tu amor, manifestado en Cristo Jesús, tu Hijo.

Venga a nosotros tu Reino, porque, como dijo san Pablo:

El Reino de Dios no consiste en lo que se come o en lo que se bebe; consiste en la justicia, en la paz y la alegría que proceden del Espíritu Santo (Rom 14,17).

Venga a nosotros tu Reino, porque nosotros queremos vivir siguiendo a Jesús.

Padre. Padre nuestro.

Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo

Estamos en la tercera petición del padrenuestro: Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo. Hágase, y otra vez el pasivo divino porque Dios es el que realiza su voluntad.

Pero en esta petición tocamos el misterio del hombre, pues, como decía Dámaso Alonso:

Dios es inmenso lago sin orilla,

salvo en un punto tierno,

minúsculo, asustado,

donde se ha complacido limitándose:

yo...

Y es que la voluntad de Dios ha querido concedernos la libertad para que podamos decir no, incluso a su voluntad.

¿Mas cuál es la voluntad de Dios? El himno de Pablo a los Efesios nos lo revela:

Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo... Él nos ha destinado, por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, a ser sus hijos... Dándonos a conocer el misterio de su voluntad: el plan que había proyectado realizar por Cristo, en la plenitud de los tiempos: recapitular en Cristo todas las cosas del cielo y de la tierra.

Dios quiere realizar su voluntad mediante su Verbo encarnado, Jesucristo, pues quiere recapitular en Él todas las cosas: el presente y el futuro, la vida y la muerte, la tierra y el cielo. Todas las quiere unir en Cristo, pues solo en Él se encuentra la salvación.

Y decimos en esta súplica: Hágase tu voluntad. ¡Hágase, qué desiderativo, qué deseo si supiéramos lo que pedimos! Y es que la voluntad de Dios tiene tanta fuerza, que Él dijo: ¡Hágase! Y la Creación fue hecha. Dijo: ¡Hagamos al hombre!, y hombre y mujer los creó. Los creó y entregó el cuidado de la Creación. Y el hombre puede recrear o desertizar, dar vida o muerte, vivir como hermano o asesinar. Y Dios lo respeta. Ese es nuestro drama, porque Dios no impone sino que oferta, y por eso, hasta en su obra más querida, la Redención, cuenta con la libertad del hombre, y el cielo esperó el sí de María. Y María dijo: “Hágase en mí según tu palabra.” Y ella puso en este “hágase”, todo su sí, toda su entrega. Y el amor entrañable de Dios inició una segunda recreación, como recuerdan los Padres de la Iglesia. Y ya no somos solo la estirpe de Adán, sino que somos hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. Y la vida de Jesús fue un “hágase” permanente de la voluntad del Padre: Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y llevar a cabo su obra.20 Y cuando iba a consumar su obra: Cayó rostro en tierra y oró diciendo: Padre mío, si es posible que pase de mí este cáliz. Pero si no es posible, hágase tu voluntad. Y ese hágase tiene que seguir cumpliéndose en nosotros, pues nosotros aceptamos la voluntad de Dios cada vez que decimos: Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo.

20 Jn 4,34.

Bernard Häring dice:

Ni el Padre ni Jesús nos imponen su voluntad. El plan salvífico de Dios, su voluntad amorosa contempla solamente la fuerza de atracción del amor. No se trata de siervos, sino solo de hijos e hijas del Reino, que son llamados a la libertad y en orden a la libertad a colaborar, en el Reino del amor y de la paz, con el Hijo amado, predilecto.21

21 Bernard Häring, Padre nuestro, Edicep 2002, p. 50.

Y esa es nuestra misión, colaborar en el Reino de su amor con el Hijo amado, recapitulando todas las cosas en Él, y viviendo según el beneplácito de su voluntad. Pues como Jesús nos recuerda:

No todo el que dice: ¡Señor, Señor! entrará en el Reino de los cielos, sino el que cumple la voluntad de mi Padre que está en los cielos.22

22 Mt 7,21.

Y aquí se nos presenta el problema, ¿cómo conocer la voluntad de Dios?

Comencemos reconociendo que el concepto “voluntad”, “mi santa voluntad”, se enarbola con tanta fuerza, en el mundo de hoy, que en su nombre se presiona y coacciona a los demás.

Frente a esa exaltación de la voluntad personal, la voluntad de Dios se venía presentando bajo la forma de mandato o ley que limitaba nuestra libertad con prohibiciones y castigos. Y ello no engendraba amor, sino temor.

Ante esta imagen, después del concilio Vaticano II, se fue imponiendo una bien distinta: la de un Dios tan bueno que llegó a parecer, más que bueno, bonachón, y, por ello, no podía obligar sino solo perdonar, y no tenía derecho a juzgar, pues ya no había más voluntad que la nuestra.

S. Pinckaers dice:

En nombre del amor, nosotros hemos puesto a Dios al servicio de nuestro propio querer. Es un Dios que está siempre para el hombre, como dice una fórmula ambigua. Es exactamente el reverso de la tercera petición del Pater. La voluntad de Dios parecía demasiado dura: hela aquí ya totalmente reblandecida.23

23 S. Th. Pinckaers, Idem, p. 70.

Y hemos caído así en un conflicto entre la voluntad de Dios y la nuestra, ¿cómo podremos resolverlo?

Creo que la solución necesita estos pasos:

Primero, no olvidemos que nuestra voluntad tiende a no aceptar imposiciones.

Segundo, sepamos que nuestra voluntad busca el amor que une a las personas y lleva a quererlas por sí mismas (esa es la raíz de toda amistad).

Tercero, si estamos atentos a la oferta de amor que brota de Dios, Creador y Padre, nos sentiremos atraídos por ese amor, que nos llevará a la amistad con Él.

Cuarto, si con estas disposiciones amamos y oramos, surgirá la atracción de nuestra voluntad que desembocará en el amor filial, fuente de paz y alegría.

Quinto, entonces, experimentaremos lo que significan estas palabras de san Ireneo: “La gloria de Dios es el hombre viviente y la vida del hombre es la visión de Dios. Si ya la manifestación que tiene lugar en la creación confiere la vida a todos los seres que viven sobre la tierra, mucho más la manifestación del Padre por el Verbo da vida a todos aquellos que en él ven a Dios”. 24

24 S. Ireneo, Contra las herejías, libro IV, 20,5.

Quien vive abierto a este proceso descubre lo que significa que Dios quiere que todas las cosas se recapitulen en Cristo, es decir, se unan en Cristo con la fuerza del amor, pues, tanto amó Dios al mundo que le entregó a su Hijo Unigénito. Por eso, conocer al Hijo, ponernos bajo su Palabra y amar como el Hijo enseña, es entrar en la atracción del amor que procede del Padre y cumplir su voluntad.

Y, cuando eso ocurre, al decir: Hágase tu voluntad, reconocemos que tenemos dos deseos: uno, que el Padre nos ayude a vivir su voluntad; y el otro, que estamos dispuestos a cumplirla, porque no buscamos otra cosa que conocer y amar lo que quiere su Hijo, que es nuestro bien.

Hágase tu voluntad, Padre, porque yo no seré obstáculo y dejaré que el Espíritu Santo lleve a cabo en mí tu santa voluntad, que es tu Reino.

Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo. Como en el cielo, porque en el cielo se cumple y vive tu voluntad. Y, por eso, al final de esta petición, también estamos diciendo que, “así en la tierra, como en el cielo, sea santificado tu nombre, venga a nosotros tu Reino y hágase tu voluntad”, ya que solo en el cielo se vive sin fisuras la santidad, el reinado y la voluntad del Padre.

Yo, cuando recito el padrenuestro, al llegar a esta conclusión suelo detenerme en silencio –el silencio, a veces, puede ser la mejor plegaria–, pues estoy convencido de que tengo que ponerme a la escucha del Espíritu para discernir la voluntad de Dios en cada circunstancia de mi vida. Y es que no somos monolitos, sino personas con múltiples relaciones y obligaciones. Por eso, si hemos de cumplir la voluntad de Dios a través de las obligaciones asumidas como personas y como cristianos, necesitamos un discernimiento continuo que nos ilumine y ayude a vivir la voluntad del Padre en la tierra como en el cielo.

Y eso exige ponernos a la escucha, pues sin escucha no hay comunicación. Escucha Israel, es el primer mandamiento para ese pueblo. Escucha, porque la fe viene por el oído, dice Pablo. La fe exige “oír delante de”, ob audire, es decir, ponernos de cara a la Palabra, porque Dios ya no tiene otra palabra que darnos, como recordaba san Juan de la Cruz. Solo así descubriremos la voluntad de Dios y podremos decir sin mentira: Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo. Solo así podremos recibir la fuerza que el Espíritu infunde en nuestra debilidad y amar con menos egoísmos. Solo así sabremos que la voluntad de Dios es lo mejor para nuestra vida, ya que Jesús es el sí de Dios a nuestra existencia.

Se cuenta que en una escuela de Saboya se le pidió a los niños que escribieran un dictado, y se les dictó el padrenuestro. Y que uno de aquellos niños incurrió en un error, porque en vez de poner: “que ta volonté soit faite” (hágase tu voluntad), escribió: “que ta volonté soit fête” (que tu voluntad sea fiesta).

Y este error fue un acierto, porque quien cumple la voluntad de Dios entra en la fiesta del amor del Padre.

Fíjense cómo vive esto santa Teresa de Lisieux:

Desde hacía algún tiempo yo me había ofrecido al Niño Jesús para ser su juguetito. Le había dicho que no me tratase como a un juguete caro que los niños se contentan con mirar sin tocarlo, sino como una pelotita de ningún valor que él podía tirar al suelo, golpear con el pie, agujerear, abandonar en un rincón, o estrechar contra su corazón, si le venía en gana. Solo quería divertir al pequeño Jesús, complacerle... (A 64r).

Y dos años antes de su muerte escribe:

Ahora, ya no deseo nada, sino amar a Jesús con locura... Mis deseos infantiles han volado... Ahora es el abandono el que me guía, ¡no tengo otra brújula! Ya no puedo pedir nada con ardor, excepto el cumplimiento perfecto de la voluntad de Dios. Puedo decir las palabras del Cántico Espiritual de Nuestro Padre san Juan de la Cruz:

“En la interior bodega

de mi amado bebí, y cuando salía

ya cosa no sabía,

y el ganado perdí que antes seguía...

Mi alma se ha empleado,

y todo mi caudal en su servicio;

ya no guardo ganado,

ni ya tengo otro oficio,

que ya solo en AMAR es mi ejercicio”.

Y también:

“Hace tal obra el amor,

después que le conocí,

que, si hay bien o mal, en mí,

todo lo hace de un sabor

y el alma transforma en sí.”

¡Qué dulce es el camino del amor! Ciertamente se puede caer, cometer infidelidades, pero el amor, haciéndolo todo de un sabor, bien pronto consume todo lo que puede disgustar a Jesús, no dejando más que una humilde y profunda paz en el corazón (A 83r).

El amor deja una humilde y profunda paz, la de la perfecta alegría que decía san Francisco, la que nos embarga cuando hacemos la voluntad del Padre.

Mas esto no quiere decir que, a veces, no cueste cumplir la voluntad de Dios. A Jesús, en Getsemaní, ¡cuánto le costó aceptar el cáliz de la Pasión! Suplicó que pasara de Él, pero añadió: “Mas no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Y aunque salió gloriosamente derrotado, tuvo fuerzas para llevar a cabo el bien mayor: la voluntad del Padre.

Monseñor Bello decía que obedecer la voluntad de Dios “no es un silencio resignado frente a las vejaciones, sino una acogida gozosa de un plan superior. No es el gesto cobarde de quien queda a solas con sus lamentaciones, sino una respuesta de amor. El que obedece no deja de querer.”

Alguien tradujo así la primera tabla de la oración del padrenuestro:

Padre nuestro que estás en los cielos,

que en la tierra como en el cielo

sea santificado tu nombre,

venga tu Reino,

se haga tu voluntad. Amén.

Danos hoy nuestro pan de cada día

Estamos en la segunda tabla del padrenuestro. Sus frases son más largas y traducen la aflicción de la vida humana. Las dos tablas forman una cruz, y tanto la vertical de Dios como la horizontal de los hombres, desea Jesús que las hagamos objeto de nuestra oración, porque la causa del hombre también es la causa de Dios.

En esta cuarta petición decimos: Danos hoy nuestro pan de cada día.

Danos, y estamos reconociendo que dependemos de Dios. San Agustín decía que somos unos mendigos de Dios.

No te avergüences de decirlo: por muy rico que sea uno en esta tierra, siempre es un mendigo de Dios.

Por eso, esta petición recuerda la invocación inicial, porque si allí afirmábamos que el Padre era nuestro antes que mío, ahora deberíamos saber que el pan también debe ser nuestro antes que mío. Por eso decimos: Danos y no dame, ya que los hijos del mismo padre tienen derecho a la misma mesa.

Y suplicamos: Danos hoy. Hoy, porque el discípulo de Jesús no anda preocupado por el mañana, como dijo el Maestro:

No andéis preocupados por el día de mañana, que el mañana traerá su propia preocupación. A cada día le basta su propio afán.25

25 Mt 6,34.

Danos hoy, porque hemos de vivir contentos con lo que el Señor nos da hoy, el mañana se ocupará de sí mismo.

Juan XXIII llamaba a esta actitud: “la espiritualidad de la pobreza contenta”.

Y decimos: Danos hoy nuestro pan.

Nuestro, porque somos hijos del mismo Padre y el pan necesita los dones del cielo que regala el Padre (el sol y la lluvia) y el trabajo de los hombres nuestros hermanos. Ya que sin los dones del cielo y el trabajo de los hombres no tendríamos el pan nuestro.

Nuestro, porque si oramos así, estamos suplicando no solo por nuestro campo, por nuestro trabajo y pan, sino también por el campo, el trabajo y el pan de todos. De todos, porque si Dios pide a Moisés que libere al pueblo de la esclavitud, hoy existe una esclavitud lacerante que es la falta de pan en no pocas mesas, y, por eso, los que rezamos el padrenuestro debemos ser los buscadores de pan para quienes tienen hambre. Ya el Sirácida decía:

El pan de la limosna es la vida de los pobres, y quien se lo arrebata es un criminal. Mata a su prójimo quien roba su sustento.26

26 Sir 34,25-26.

¿Y qué es, si no, que sobren y se tiren alimentos de la mesa de los ricos y mueran de hambre los pobres?

Danos hoy nuestro pan de cada día.

Pedimos todo lo que necesitamos para seguir viviendo, por supuesto el pan material. ¿Pero solo el pan de harina es lo que necesitamos para seguir viviendo? Los Padres de la Iglesia entendieron, desde el principio, que el pan no era solo el pan de harina, sal y agua, sino todo lo que necesitamos. Y que, entonces, al pedir el pan estamos pidiendo el pan material, el pan intelectual y el pan espiritual. Todo lo que el hombre necesita para realizarse como persona.

Danos hoy nuestro pan de cada día.

Y en esta petición, además de la multiplicidad de significados que brotan de la profundidad de sentido de la palabra pan, se añade que somos personas que ignoran lo que le deparará el futuro, y que, por eso, pedimos por el pan de cada día. Por tanto, debemos aceptar la provisionalidad, porque mañana, también hemos de pedir el pan de la salud, para seguir trabajando; y el pan de trigo, de maíz, de arroz o de yuca, para no desfallecer; y el pan del trabajo, que dignifica al hombre y lo hace artífice de la creación; y el pan de la libertad, pues sin ella el hombre se convierte en mercancía; y el pan de la paz que supera el odio, la malquerencia, la división y la guerra; y el pan de la ternura que necesitamos para desarrollarnos y crecer; y el pan del compartir, pues somos relación y el pan nos hace compañeros (de cum-panis, los que comparten el mismo pan); y el pan de la justicia, que salva los derechos y dignidad de las personas; y el pan de la cultura, y por eso donde llega la Iglesia misionera, crecen al mismo tiempo la capilla, la escuela y el dispensario; y el pan de la alegría, para vivir “la pobreza alegre” que decía el gran papa Juan XXIII; y el pan de la esperanza, porque sin ella mueren la fe y la caridad; y el pan del amor, porque “no hay hombres suficientemente malos, sino hombres que no han sido suficientemente amados” (Pío XII). En fin, también estamos pidiendo el pan del cielo, el de la Palabra y la Eucaristía, supremos regalos de Cristo que todos tienen derecho a conocer y recibir, ya que Él nos dijo:

No fue Moisés quien os dio el pan cielo; sino que es mi Padre el que os da el verdadero pan del cielo. Entonces le contestaron: Señor, danos siempre de ese pan. Y Jesús les dijo: Yo soy el pan de vida (Jn 6,32).

Yo soy el pan de vida, y esa entrega de Cristo, hasta darse hecho pan de vida, es un regalo y un camino. Es una clara invitación a hacernos pan, a darnos a los demás como el pan partido y compartido.

El pan nuestro de cada día, porque cuando compartimos el pan, aunque comamos solos, comemos siempre en compañía, pues estamos comulgando con el cielo, la tierra y el trabajo de los hombres. Más aún, quien así ora, no deja de poner a Dios en medio de sus luchas por conseguir el pan nuestro, el pan de todos.

Y todo eso se acentúa aun más, porque en esta petición aparece una palabra de la que hasta ahora no se ha encontrado su significado exacto. Nosotros decimos: Danos hoy el pan nuestro de cada día, como traducción de emon ton epiousion. Pero esta última palabra, epiousion, se ha convertido en la cruz de los exégetas, pues hasta ahora solo se encuentra en este pasaje de las Escrituras y en un papiro antiguo donde tampoco está seguro su significado.

Por eso, encontramos diferentes traducciones de ese término.27

27 C.M. Martini, Idem, p. 160 s: “El pan de mañana”, porque quien “trabaja a jornal ya ha recibido el pan de hoy y, al recibir el salario por la noche, puede comprar el pan de mañana”.

Y así, la versión Vetus latina traduce por “cotidiano”, “de cada día”, como hacemos nosotros. La Vulgata traduce por supersubstancialem, supersustancial, entendiendo el pan celeste o la eucaristía. La versión siríaca por el pan “perpetuo”, para indicar que se nos da en el hoy para la eternidad. En la traducción sahídica por el pan “que viene”. Y en otra traducción copta por “el pan de mañana”.

De todos modos, dice Martini: “Nadie sabe exactamente cuál es la mejor versión”.28

28 Y sobre las distintas interpretaciones de epiousion dice Pinckaers, Idem, p. 81: “A mi modo de ver, se cometería un error de perspectiva pretender un significado único con exclusión de los otros...

Cuando uno está familiarizado con el lenguaje bíblico, se da cuenta de que ese es un problema artificial. Efectivamente, el centro de perspectiva de la Escritura, en su modo de nombrar las cosas, es la experiencia concreta en la que estamos comprometidos, de hecho, por entero, en cuerpo y alma, en carne y espíritu. De este modo el significado de una palabra que designa en primer lugar una realidad material, como el pan, se extiende naturalmente, a través de la experiencia que tenemos, a todo lo que somos hasta el final del corazón y del espíritu donde entramos en relación con Dios y donde tenemos también necesidad del alimento apropiado. Cada palabra de la Escritura posee, así, una serie de armónicos naturales que se revelan al que escruta la Palabra de Dios en relación con su experiencia, y nada impide, al que tiene un poco de inspiración, descubrir nuevos armónicos, más profundos, más amplios, como en el campo de la música.

Así se explica la riqueza de las explicaciones de los Padres que leían las Escrituras de una forma viva: los significados que exponen sobre ‘el pan cotidiano’ no se contradicen, sino que están trabados entre ellos por medio de la experiencia interior que permite pasar con facilidad del alimento material al alimento espiritual.”

Lo cierto es que somos criaturas que hemos de vivir sostenidos por el pan –epiousion– de cada día, porque nuestro mañana está en manos de Dios.

Y esta fe significa que estamos ante una oración que compromete nuestra vida, ya que si pido el pan de cada día, lo estoy pidiendo para mí y para todos, para los míos y para los que no comulgan con mis ideas.

Por eso, rezar el padrenuestro nos lleva a ser corresponsables con los buenos y con los malos, con los que nos alaban y con los que nos persiguen, con los que tienen hambre de pan y con los que no tienen hambre. Y como decía el Abbé Pierre, hemos de aprender a “buscar pan para los que tienen hambre y hambre para los que tienen pan”.

No hay oración más pura y misericordiosa que esta, pues hemos de aprender a pedir y trabajar por todos. Ni hay hambre que no quepa en este pan nuestro de cada día.

Padre, danos hoy nuestro pan de cada día.

Nuestro, de todos, porque un día, Señor, queremos oír de tus labios: Venid, benditos de mi Padre, porque tuve hambre y me disteis de comer.

Y entonces podremos sentarnos a tu mesa.

Perdona nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden

La quinta súplica es la más larga, porque tras implorar el perdón misericordioso de Dios, añade una comparación.

Veámosla paso a paso.

Cuando yo estudiaba teología en el Seminario de Málaga los textos estaban en latín y cada lección era una tesis. Al inicio de aquel curso, el profesor de Eclesiología, exclamó: “32 tesis, 32 columnas de la Iglesia, bien por el Padre Salaverri”. Con todos los defectos que queramos, aquella forma de estudiar tenía sus virtudes. Se comenzaba definiendo las palabras del enunciado de las tesis. Con eso alcanzábamos uniformidad en el lenguaje y claridad en lo que se afirmaba. Tras esto, ya podíamos discutir y analizar los puntos de vista de los defensores y adversarios de la tesis.

Pues bien, si nos acercamos a las palabras que componen esta quinta petición, lo primero que nos ofrecen, a los que ya tenemos años, es un recuerdo. No hace tanto esta súplica rezaba así: Perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Como ven: “Deuda y deudores”, se han cambiado por “ofensas y los que nos ofenden”. ¿Por qué este cambio?

Cuando llevaba cinco años de sacerdote, me enviaron a Venezuela. Nuestra diócesis sentía la falta de clero en aquellas tierras y se propuso ayudar. Así que el señor obispo me pidió que marchara a Venezuela, lo vi normal, y, tras arreglar los papeles, partí para allá. Nada más llegar a Cumaná me extrañó que en el rezo del padrenuestro no se dijera “deudas”, sino “ofensas”. Y es que allí, la palabra “deuda” implicaba principalmente la obligación de reintegrar el dinero debido. A mí, una vez que conocí aquella mentalidad, me pareció bien que hubieran hecho el cambio. Años más tarde, el papa Juan Pablo II pidió que los cristianos de la misma lengua, unificaran el rezo del padrenuestro. Y, por eso, llegó a nosotros el cambio.

Mas volvamos a nuestra petición que comienza así: Perdona nuestras ofensas.

Perdona, y al decirlo estamos reconociendo que somos pecadores, pues de lo contrario no tendríamos necesidad de pedir perdón. Y lo subrayamos añadiendo: nuestras ofensas, es decir, perdona nuestros pecados y nuestras culpas, perdona nuestras maldades y faltas de amor, perdona la respuesta insuficiente que damos a tanto amor como hemos recibido de ti, Padre.

Decimos perdona nuestras ofensas. Nuestras, de todos, porque así como el Padre y el pan son nuestros, las ofensas de la comunidad y de la humanidad también son nuestras. Nuestras, pues todos somos deudores ante el Padre.

¡Cómo ensancha el corazón este perdona nuestras ofensas! Y qué bien se describe en La comedia humana de William Saroyan.

Homero, el protagonista, es un muchacho adolescente repartidor de telegramas que ha llevado uno bien triste, a una casa en la que estaban celebrando una fiesta. Aquella noche sintió tal desasosiego que no pudo hablar con su madre. Y al día siguiente, cuando logró hacerlo, este fue el diálogo:29

29 William Saroyan, La comedia humana, Plaza, 1961, p. 156-158.

– Mamá, no hablé contigo anoche, cuando llegué a casa del trabajo, porque pasó lo que tú dijiste. No podía charlar. De pronto, en el camino hacia casa, empecé a llorar. Tú sabes que nunca lloraba cuando era chico o en la escuela, cuando estaba disgustado. Siempre me ha avergonzado llorar... Pero anoche no pude evitarlo. Después que empecé a llorar no podía venir a casa directamente. Me dirigí a través de la ciudad hacia la Universidad. En el camino pasé por delante de una casa donde algunas personas habían celebrado una fiesta a primeras horas de la noche; y la casa estaba oscura. Yo había llevado un telegrama a estas personas. Ya puedes suponer qué clase de telegrama era. Luego volví a la ciudad y rodé por todas las calles, mirándolo todo, las casas, los sitios que he conocido toda mi vida, todos llenos de gente. Y luego vi realmente a Ithaca, y conocí realmente a las gentes que viven en Ithaca, todas ellas buenas personas. Me apené por todas ellas y hasta oré para que nada les sucediera. Después de lo cual dejé de llorar. Yo creía que una persona no debe llorar nunca cuando empieza a ser mayor, pero parece que esto pasa cuando una persona empieza a ser mayor, porque es cuando empieza a conocer las cosas... ¿Por qué pasa esto?

Mistress Macauley empezó a hablar, pero no se dirigió a él.

– Ya lo descubrirás –dijo–. Nadie podría explicártelo. Cada uno lo descubre a su vez...

– ¿Por qué lloré anoche, viniendo hacia casa? –dijo–. Nunca he sentido lo que sentí entonces. No lo comprendo. Y después de dejar de llorar, ¿por qué no podía hablar? ¿Por qué me sucedió que no supiera qué decir ni a ti ni a mí mismo?

– Fue la piedad lo que te hizo llorar –dijo–. Piedad y compasión, no por esta persona o por aquella que está sufriendo, sino por todas las cosas, por la verdadera naturaleza de las cosas. A menos que sienta piedad, un hombre es inhumano y no es en realidad un hombre, ya que de la piedad surge el bálsamo que cicatriza. Solo los hombres buenos lloran. Si un hombre no ha derramado su llanto ante el dolor del mundo, vale menos que el barro que pisa, ya que el barro produce semillas, raíces, tallos, hojas y flores, pero el espíritu del hombre sin piedad es estéril y no produce nada, o solamente produce orgullo que tarde o temprano le llevará al asesinato, de una forma u otra, al asesinato de las cosas buenas, o hasta quizás al asesinato de seres humanos.

Ahora mistress Macauley regresó al vertedero de la cocina, donde empezó de nuevo su trabajo, trabajo que el propio Homero sabía que era innecesario.

– Siempre existirá dolor en las cosas –dijo mistress Macauley–. El conocimiento de ello no supone que el hombre deba desesperarse. El hombre bueno tratará siempre de apartar el dolor de las cosas. El hombre insensato no se dará cuenta de él, excepto en su propia persona. Y el hombre malo introducirá más profundamente aún el dolor en las cosas, y lo propagará por dondequiera que vaya... El hombre malo debe ser perdonado cada día. Debe ser amado, porque algo de cada uno de nosotros existe en el hombre más malo del mundo y algo de él existe en cada uno de nosotros. Él es nuestro y nosotros somos suyos. Ninguno de nosotros es independiente el uno del otro. La oración del aldeano es mi oración, y el crimen del asesino es mi crimen. Anoche tú lloraste porque empezaste a descubrir estas cosas.

Cómo se percibe en mistress Macauley el espíritu del padrenuestro. Y es que el Señor nos invita a pedir perdón por nuestras ofensas, por las mías y por las de los demás, pues de lo que se trata es de cumplir la voluntad del Padre que hace salir su sol sobre buenos y malos; de lo que se trata es de ser misericordiosos como vuestro Padre celestial es misericordioso; de lo que se trata es de crecer como hermanos que lo comparten y soportan todo como propio: “el crimen del asesino es mi crimen y la oración del campesino es mi oración”. Solo así entenderemos qué es crecer como hermanos y experimentar la misericordia.

Y para que así vivamos, Jesús, el que fue anunciado como el que “salvará a su pueblo de sus pecados”, nos ha dejado el padrenuestro, que el evangelio coloca en el Sermón de la Montaña. Sermón que ofrece la enseñanza cumbre sobre el perdón:

Pues yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que hace salir su sol sobre buenos y malos.

Por eso, el marco que encuadra nuestra petición no es otro que la generosidad del Padre, del que Jesús dice: “Sed compasivos como vuestro Padre celestial es compasivo”. Esta petición se sitúa en ese movimiento de misericordia que parte del Padre. Ahí quiere llevarnos Jesús. Por eso, quien no entra en ese movimiento, no entra en el Reino, pues no puede pedir misericordia quien no ama la misericordia.

Y porque Jesús sabe que solo quien se siente amado puede amar y perdonar, para ayudarnos a entrar en el movimiento el Padre, pide que añadamos: Así como nosotros perdonamos. Y esta cláusula es una exigencia y una revelación, ya que nos exige el perdón que debemos dar y revela que podemos darlo, porque al decir de corazón: como nosotros perdonamos, penetramos en la corriente del amor de Dios y, entonces, podemos perdonar. Sí, el perdón es cosa de tres, de Dios que nos perdona, del ofendido y del ofensor al que perdonamos. El perdón es intentar ver al otro como lo ve Dios. Es entrar en la corriente única de amor del Padre, que nos está perdonando.

Por todo esto, el padrenuestro se nos convierte en un mar de perdón. Un mar que nos invita a saltar desde la roca firme que es ese como que nos ha colocado Jesús. Y que es desde donde uno se sabe perdonado y amado.

Cuando yo era niño vivía fuera de mi ciudad, Antequera, y, cada día, para ir al colegio, pasaba por delante del “fielato”. El fielato parecía vigilar el camino de tierra por el que llegaban los campesinos con los frutos de sus huertas. Y antes de entrar por las primeras calles, camino de sus puestos, tenían que detenerse y abonar, en el fielato, el importe de los arbitrios municipales.

Pues bien, Jesús ha colocado un fielato en la segunda parte de esta petición: como nosotros perdonamos. Ese como es un punto de unión entre el perdón del Padre y el nuestro, que nos retrata. Y llama la atención que esta exigencia de perdón sea la única que expresamente pide Jesús. ¿Por qué entre tantas exigencias éticas ha escogido el perdón? Yo creo que por dos motivos. El primero, porque el perdón es la máxima expresión de amor; y el segundo, porque el perdón es importante para preservar la salud.30

30 Si el padrenuestro tiene dos tablas, una que mira a Dios y la otra a nosotros todos, esta petición también mira a Dios, y suplica su perdón, y mira al prójimo perdonándole. Más aún: nos mira a nosotros y nos alcanza, con el perdón, la felicidad de nuestro espíritu y nuestro cuerpo, pues como concluye un estudio realizado por la Universidad de Duke, en los Estados Unidos, el rencor es una de las principales causas de infelicidad.

Se dice que dos judíos sobrevivientes de un campo de concentración nazi, al cabo del tiempo, se reencontraron y tuvieron este diálogo:

– Dime una cosa –preguntó el primero–: ¿tú ya perdonaste a los nazis tantos abusos, torturas e injusticias como nos hicieron?

– Yo sí –le respondió el otro–, hace tiempo que los perdoné y disfruto de una vida nueva.

– Pues yo no –dijo el primero–, aún los odio con toda mi alma.

A lo que el otro le respondió:

– ¡Qué lástima... Todavía te tienen prisionero!

Y es que el odio es una cárcel que incapacita para una convivencia sana.

Padre, perdona nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden.

Y es que perdonar no es disculpar (la disculpa busca una excusa racional que atenúe la acción del agresor); ni es el olvido (pues aunque no olvides la ofensa, puedes perdonar); ni es una afirmación de superioridad moral. “El perdón es una cosa que permito hacer a Dios en mí”, afirma José Tolentino.31

31 José Tolentino Mendoza, Padre nuestro que estás en la tierra, Paulinas, p. 128.

Todos vibramos ante la limpia generosidad que supone el perdón y alabamos a los que saben perdonar, pero cómo nos resistimos a otorgarlo cuando somos los ofendidos. Y es que perdonar supone descentrarse hasta atraer la misericordia de Dios a nuestra vida.

Y para que no se nos olvide el perdón, san Mateo pone el verbo en pasado: “Así como nosotros hemos perdonado”.

San Lucas en presente: “Así como nosotros perdonamos –ahora, en este instante– a todo el que nos debe”.

Y Joaquín Jeremías traduce: “Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros, al decir estas palabras, perdonamos a nuestros deudores”.

¡Qué saludable fielato de amor!

En la parábola del dueño que perdonó al criado los diez mil talentos, dice Jesús que le perdonó esa inmensa deuda impagable, porque se lo suplicó, pero que al ver que este criado no perdonaba a su compañero revocó el perdón y mandó que pagara hasta el último céntimo.

Dios adelanta su perdón, porque siempre da el primero, pero espera nuestra respuesta. Ese es el fielato de amor que hemos de pasar: Dios se fía de nosotros y porque quiere nuestra salud espiritual y nuestro equilibrio corporal, espera que nos parezcamos a Él, que nos sumerjamos en la misericordia de su perdón. Y, por ello, nos ha dicho que nuestro perdón no debe alcanzar solo a los que nos han ofendido, sino también a los que tienen algo contra nosotros:

Si al llevar tu ofrenda ante el altar, te acuerdas, allí, que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda ante el altar y vete a reconciliarte con tu hermano.32

32 Mt 5,23.

Padre, perdona nuestras deudas, porque reconocemos que nuestra deuda es impagable.

Padre, perdónanos, porque destruimos tu Creación, y eso es una deuda impagable.

Padre perdónanos, porque no terminamos de ser hermanos como tú quieres, y esto es una deuda impagable.

Padre perdónanos, porque hemos sido rescatados no con oro y plata, sino con la sangre de tu Hijo (1Pe 1,18-19), y esa es una deuda impagable.

Gracias, Padre, por tu Hijo, sacramento de tu perdón, ayúdanos a perdonar.

Padre, perdona nuestras ofensas así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Amén.

No nos dejes caer en la tentación

El padrenuestro ha ido creciendo en intensidad y, ahora, prorrumpe en un grito: No nos dejes caer en la tentación.

No nos dejes caer, porque el perdón que hemos suplicado en la petición anterior y que nos otorga el Padre tiene que arraigar en una vida nueva, lo que supone un combate contra las tentaciones. Por ello, no nos dejes porque la tentación nos acecha desde distintos frentes. Nos acecha desde nosotros mismos, desde nuestras circunstancias y desde las dificultades de la fe.

Desde nosotros mismos, porque como decía san Pablo:

La carne desea contra el espíritu y el espíritu contra la carne.33

33 Gal 5,17.

Y Job lo expresaba con esta pregunta:

¿Acaso toda la vida del hombre sobre la tierra no es tentación?34

34 Job 7,1.

Sí, porque la tentación es inherente al hombre nunca estamos seguros, y por ello pedimos: No nos dejes caer en la tentación.

Pero esta petición no ha tenido una feliz traducción, pues al pie de la letra significaría: “no nos sometas a la tentación”. Y entonces plantea un interrogante que ya se hacían los padres griegos: ¿Acaso Dios nos conduce a la tentación? Dificultad que ha llevado a diferentes traducciones, entre otras: “No permitas que caigamos en la tentación” de S. Ambrosio, o “ne nos inducas in tentatione” del latín; o “no nos dejes caer en la tentación”, como decimos nosotros.

El profesor Servais Th. Pinckaers viene en nuestra ayuda, pues afirma que:

El origen de la dificultad podría estar en un semitismo del texto arameo primitivo en el que la expresión: no nos dejes caer en la tentación, significa: guárdanos de caer en la tentación, de entrar en las pretensiones del tentador. El griego tradujo literalmente la fórmula aramea, dando lugar a la dificultad en lectores que no están habituados a este particular giro de la expresión.35

35 Idem, p. 98.

Bien, hemos afirmado que las tentaciones nos asaltan, desde tres grandes frentes: nuestra propia naturaleza, nuestro entorno y las dificultades de la misma fe.

En primer lugar nos asaltan desde nuestra propia naturaleza. El mismo Jesús nos lo recuerda, pues tras decir: Nada que entre de fuera puede hacer impuro al hombre, los discípulos le piden que les explique lo que ha dicho.

Y Él les dijo: “¿También vosotros seguís sin entender? ¿No comprendéis? Nada que entre de fuera puede hacer impuro al hombre, porque no entra en el corazón, sino en el vientre y se echa en la letrina”. (Con esto declaraba puros todos los alimentos). Y siguió: “Lo que sale de dentro del hombre, eso sí hace impuro el hombre. Porque de dentro, del corazón del hombre, salen los pensamientos perversos, las fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, codicias, malicias, fraude, desenfreno, envidia, difamación, orgullo, frivolidad. Todas esas maldades salen de dentro y hacen impuro al hombre”.36

36 Mc 7,17-23.

He ahí las tentaciones que anidan en nosotros y que hemos de estar ojo avizor si queremos descubrirlas y vencerlas. Para ello, nada más necesario que la humildad (que es caminar en la verdad), pues “solo los que tienen sentimientos humildes poseen a Cristo y no los que se elevan por encima del rebaño”.37

37 San Clemente Romano, Carta a los Corintios, c. 16.

Por tanto, humildad, oración y penitencia son las armas para salir vencedores. Padre, no nos dejes caer en la tentación.

En segundo lugar las tentaciones nos asaltan desde nuestro entorno, llámese comunidad familiar, religiosa o ambiente en el que vivimos. Son tentaciones engendradas, principalmente, por la crítica que nos hacen los demás cuando desean que tiremos la toalla, que dejemos nuestra vocación o no sigamos haciendo el bien y el trabajo que estamos realizando. Cuando se mofan de nuestras obras o no las comprenden o las prohíben. Cuando no las miran con buenos ojos o no las aceptan. Cuando nos quieren arrastrar al mal. ¡Qué tentaciones tan lacerantes!

En 1950, al jesuita Henri de Lubac se le prohibió ejercer como docente y volver a publicar libro alguno. Tuvo que dejar su cátedra y su actividad editorial cuando comenzaba a ser un profesor de prestigio. Hasta algunas obras suyas se retiraron de las bibliotecas. Él obedeció.

Esos “años oscuros” de su vida se extendieron hasta 1958 en que se le permitió volver a la docencia. Cuando lo hizo, escribe en el prólogo del primer libro que publicó, Meditación sobre la Iglesia, que se ha limitado a meditar a la luz de la fe algunos aspectos del misterio de la Iglesia. Y en el capítulo 12, titulado “El corazón de la Iglesia”, dice:

Todo, en efecto, en la Iglesia está ordenado a la “nueva criatura”. Todo se ha hecho en ella con vistas a nuestra santificación, que es al mismo tiempo, según nos dice Jesucristo, nuestra consumación en la unidad.38

38 Henri de Lubac, Meditación sobre la Iglesia, Desclée de Brouwer 1958, p. 143.

De Lubac, uno de los grandes teólogos del Concilio, murió en París el 4 de septiembre de 1991 y en sus funerales se leyó un mensaje de Juan Pablo II que lo definía como “buscador incansable, maestro espiritual y jesuita fiel en el ámbito de las diversas dificultades de su vida”. Y este mismo Papa modificó la Ley sobre el nombramiento de cardenales, para hacer cardenal a un teólogo jesuita que no era obispo, Henri de Lubac.

Pero si en este frente las tentaciones pueden venir de los demás, también pueden partir de nosotros mismos, y, entonces, nos llevan a creernos mejores que los otros y pensar que nuestras exigencias de virtud, de pobreza o de entrega son las auténticas. Si esto ocurre, si caemos en la tentación, se puede terminar rompiendo con la comunidad e, incluso, apartándonos del camino de la vocación o de la pertenencia a la Iglesia. Esta tentación es la que san Ignacio llama: sub specie boni, porque bajo la apariencia de bien, se termina cayendo en una profunda decepción que destruye la armonía, la comunidad y la fraternidad.

Tras estos frentes, las tentaciones pueden proceder de un tercer lugar, de las dificultades de la misma fe, especialmente el silencio de Dios, o la insignificancia de la fe en el mundo de hoy.

Por ello, estas tentaciones quieren apartarnos de la fe en Dios Padre que nos llama a vivir la filiación y la fraternidad, quieren que desconfiemos de su amor y su providencia y quieren desviarnos de la adoración debida.

Joseph Ratzinger en su obra, Jesús de Nazaret, recuerda una frase del jesuita alemán, Alfred Delp, ajusticiado por los nazis:

El pan es importante; la libertad es más importante; pero lo más importante de todo es la adoración no extraviada.

Y comenta:

Donde no se respeta esta jerarquía de valores sino que se altera, allí ya no existe la justicia, ya no hay preocupación por el hombre que sufre, sino que precisamente también se altera y se destruye el ámbito de los bienes materiales.39

39 Joseph Ratzinger, Jesús de Nazaret, Primera parte, p. 57.

Esta tentación es tan fuerte que, si sucumbimos a ella, nos lleva a invertir los valores, a poner en duda la existencia de Dios, a rechazar que sea nuestro Padre o a no creer que Jesús sea el Hijo de Dios, en fin, a abandonar la fe.

Hablando de ese abandono, el cardenal Martini cuenta el testimonio de un padre espiritual alemán que, en el 50 aniversario de su ordenación, respondió a quien le preguntaba sobre su experiencia sacerdotal:

La prueba más importante de estos cincuenta años –dijo–, no ha sido para mí ni la Segunda Guerra Mundial ni el nazismo, sino el hecho de que la gente se ha alejado de la Iglesia e incluso las comunidades cristianas más fervientes se han reducido rápidamente a grupos poco numerosos.

Es una prueba –sigue diciendo Martini– por la que se nos pide que pasemos, precisamente porque en ella también está presente el Señor. Se trata de una tentación que requiere un aumento de fe. Por ese motivo, insisto desde siempre en la necesidad de practicar la lectio divina, que regenera continuamente la fe. Si poseemos esta riqueza interior, que la Palabra de Dios meditada día a día construye y reconstruye, podremos enfrentarnos incluso a un ejército, podremos hacer frente a la soledad total.40

40 Idem, p. 98-99.

Padre, no nos dejes caer en la tentación, antes bien, ayúdanos a superarla, porque vencer la tentación también es una victoria tuya.

Y para que esto no se nos olvide, Jesús contó la parábola del Hijo Pródigo que es un canto a los que vencen la tentación, ya que esta parábola es la victoria no solo del hijo, sino también del Padre. El hijo vence la tentación a pesar de estar movido por una inspiración tan material como el hambre que pasaba, pero esa victoria le lleva a superar su egoísmo, su miedo y su duda. Y se pone en camino, dispuesto a aceptar lo que los demás pudieran decir de él, pues había dilapidado el patrimonio de la casa paterna. Y lo supera todo. Por eso, la vuelta del hijo se convierte en una victoria incomparable no solo para él, sino también para el corazón de su Padre.

Y es que, si creemos en el Padre y vencemos la tentación, el centro de nuestra vida lo ocupará Dios, no la maldad que sale de nuestro interior, como nos advirtió Jesús; ni lo que nos asedia y cerca desde nuestros ambientes; ni la oscuridad de la fe o el vacío en que nos envuelve el tentador cada vez que desea extraviar nuestra adoración.

Por todo ello, entre la súplica: no nos dejes caer en la tentación y la exhortación de Jesús en Getsemaní, velad y orad para que no caigáis en la tentación, hay una clara relación. En Getsemaní, Jesús pone en guardia a los discípulos ante la tentación que se les avecina. Es verdad que en Getsemaní no se dice en qué consiste la tentación, pero el contexto indica que la tentación no va a ser otra que la de ver a su Maestro como siervo sufriente. Y porque Jesús conocía no solo el escándalo que se iba a producir entre los suyos, sino que por ese motivo iban a dejar de creer en él, los puso en guardia e insistió: ¡Vigilad y orad, para que no caigáis en la tentación!

Pero ellos se adormecieron, no vigilaron ni oraron y cayeron en la tentación. Y eso, les llevó a abandonar al Maestro, a negarlo y no creer en Jesús, el Hijo de Dios.

Vigilad, porque el enemigo siembra cizaña en medio del trigo.

Padre, no nos dejes caer en la tentación, que nos ataca desde nuestra naturaleza o desde nuestra vida en común, pues como dice Henri de Lubac: “Donde quiera que se reúnan los hombres, es un hecho fatal que, al tiempo que se prestan mutua ayuda, también se molestan los unos a los otros”,41 y también nos ataca desde la debilidad de nuestra fe.

41 Henri de Lubac, Idem, p. 86.

Padre, yo creo que tú eres mi Padre, y ya está dicho todo.

Por eso, Abba, no nos dejes caer en la tentación. Amén.

Y líbranos del mal

Si la quinta petición del Padrenuestro mira al pasado, “perdona nuestras deudas”, y la sexta al presente, “no nos dejes caer en la tentación”, esta última mira al futuro: “y líbranos del mal”.

Pero ocurre que, esta última petición, al aparecer en latín con la preposición sed, se traduce: “mas líbranos del mal”. Y como la petición anterior se halla en negativo: no nos dejes caer en la tentación, al añadirle: mas líbranos del mal, parece que estuviéramos repitiendo lo mismo, pero en positivo. Eso llevó a pensar que se trataba de una sola petición con dos partes. Por lo que esta petición apenas si fue comentada o se creyó que era la conclusión del padrenuestro, como consideraba S. Cipriano:

Después de todo esto, la oración termina con una conclusión que resume de forma breve todas nuestras peticiones... Cuando decimos: “Líbranos del mal”, ya no nos queda nada más que pedir... ¿quién puede tener miedo del mundo, si Dios es su protector en este mundo?42

42 Sobre la oración dominical, 27.

Fue san Agustín el que la distinguió como séptima petición. Y como va dirigida al Padre, igual que las demás, resulta que el padrenuestro que se inició con la palabra más cálida concluye con la más inquietante, pues del Abba hemos descendido al mal; de la confianza y libertad, a la oscuridad y temor, más aún, la misma estructura de esta oración nos está diciendo que el Padre y el mal están a la máxima distancia, por tanto, que el mal es el anti-Padre.

Mas vayamos por partes. El sentido de esta petición lo hallamos en su verbo: “líbranos”. Concepto que también encontramos en el Benedictus:

Para concedernos que, libres de nuestros enemigos, podamos servirle sin temor, con santidad y justicia, todos los días de nuestra vida.

Tanto en el padrenuestro como en el Benedictus, este verbo suena igual que un grito: ¡Líbranos de nuestros enemigos! ¡Líbranos del mal! Y dice Heinz Schürmann:

Este verbo propiamente significa “arrebatar” –y es traducido un poco insípidamente...–. La palabra original suscita una vivísima escena: una fiera peligrosa nos acecha desde muy cerca. Y, en el último instante, se nos libra de su zarpazo, alejándonos de allí.43

43 Heinz Schürmann, Padre nuestro, Secretariado Trinitario, Salamanca, 1982, p. 180.

Entonces, líbranos del mal añade una nueva luz a la petición anterior. No se trata solo de no dejarnos caer en la tentación, sino de que estamos en las garras del mal, de las que suplicamos que nos libre.

Pero el mal puede interpretarse como neutro: la cosa mala, el mal; o como masculino: el Malo, el Maligno. Los padres de la Iglesia latina optaron por la traducción en sentido neutro: “líbranos del mal”; mientras que los de la Iglesia griega optaron por el sustantivo: “líbranos del Malo”.

Líbranos del mal y del Maligno. Líbranos de todo mal y a todos, porque todos corremos los mismos peligros y todos somos hermanos e hijos del mismo Padre. Por lo que esta petición nos lleva a orar con total confianza al Padre, pues solo el Padre puede librarnos de las acechanzas del mal y del Malo.

¿Pero cómo nos libra de las acechanzas del mal y del Malo?

La experiencia nos dice que el mal tiene múltiples caras. Pedimos que nos libre de todas ellas. Ya que el mal nos acecha desde nuestra fragilidad física y moral, desde las estructuras malignas –legitimadas como buenas por la ideología o el poder dominante–, y desde el Maligno que quiere arrebatarnos la fe y la confianza en Jesucristo, vencedor del mal y de la muerte.

Más aún, el mal se presenta bajo capa de bien, como le ocurrió a Eva: “La mujer vio que el árbol era apetitoso para comer, agradable a la vista y deseable para adquirir sabiduría”. El mal no es lo odioso, es lo que se presenta como agradable. Y por eso Eva: “Tomó, pues, de su fruto y comió; dio también de él a su marido.” Y a los dos les pareció un bien.

José Tolentino, cita el siguiente comentario del rabino Soloviel sobre la proximidad que hay entre el bien y el mal:

Las dos voces, la de Dios, al que no debemos nombrar, y la voz del mal, del mal interminable, son muy semejantes. La diferencia entre la una y la otra es solo el sonido de una gota de lluvia que cae en el mar.

Y dice Tolentino: “El bien que atrae a Eva, ella lo desvincula del horizonte del bien absoluto, del bien mayor. Era un bien para ella, pero resulta trágica la comparación con la afirmación: ‘Vio Dios que era bueno’. Dios ve la bondad de las cosas en sí mismas, la mujer aprecia esa bondad en función de ella misma. Vio un bien demasiado parcial que, disociándose del bien más global, se convierte en la causa de la experiencia del propio mal, de la propia transgresión. Apenas hay una gota de agua entre la búsqueda del bien que hace esta mujer y la experiencia del mal en que cae. Pero esta minúscula gota puede alcanzar proporciones oceánicas”.44

44 José Tolentino, Padre nuestro que estás en la tierra, Paulinas 2012, p. 148 s.

Y Benedicto XVI añade:

Por esto pedimos desde lo más hondo que no se nos arranque la fe que nos permite ver a Dios, que nos une a Cristo. Pedimos que, por los bienes, no perdamos el Bien mismo, Dios; que no nos perdamos nosotros: ¡líbranos del mal!45

45 Joseph Ratzinger, Idem, p. 233.

Y en esta lucha contra el mal, no estamos solos, porque el Reino del Padre que ya se ha iniciado espera nuestra entrega, espera que sigamos los pasos de Jesús, quien hizo suyo nuestro mal y lo sumergió en un plus de amor sin límites. Y Jesús nos enseña que la victoria sobre el mal supone atravesar el desierto de la cruz y la oscuridad de la fe. Porque Dios nos librará del mal, no cuando lo deseemos, no cuando los demás digan (como los que se mofaban de Él en la cruz: “Confió en Dios, que lo libre si es que lo ama”).46 La cruz lleva ciertamente a la Pascua, pero los tiempos los señala el Padre. Solo así podremos pasar por los males con la fe y con la esperanza de la victoria segura.

46 Mt 27,43.

“No te dejes vencer por el mal; antes bien, vence el mal a fuerza de bien”, decía san Pablo (Rom 12,21).

Y esta conclusión es una obertura que nos empuja de nuevo a ascender cada uno de los peldaños que hemos descendido en el padrenuestro.

Por eso, desde esta esperanza gritamos: ¡Señor, líbranos del mal!

Líbranos del mal y del Maligno, para que no te perdamos.

Líbranos, para que no caigamos en la tentación, sino que perdonemos como tú nos perdonas.

Líbranos del mal, para que luchemos sin descanso porque no falte el pan en la mesa de tus hijos.

Padre, líbranos del mal que nos aparta de vivir como hijos tuyos, hijos que bendicen tu nombre, trabajan por el Reino y cumplen tu voluntad en la tierra como en el cielo.

Padre, desde tu amor que nos llama, líbranos del mal para que vivamos como hermanos. Padre, Padre nuestro que estás en el cielo.

Y, solo así, Padre, como dice san Agustín, esta oración aleja de nosotros la turbación y el miedo, nos alcanza la paz que nos hace pacíficos, dignos de ser llamados hijos tuyos y de rezar el Padre nuestro.

Padre, gracias. Y como decía mi madre: Dios se lo pague a Dios.

Amén

La Iglesia suele terminar sus oraciones con un Amén.

Amén es una palabra de origen hebreo que significa saberse firme, seguro.

Decir amén, tras el padrenuestro, es saberse en la seguridad que da Dios, porque reconocemos su amor, su verdad, su santidad, su misericordia y su fortaleza.

Isaías dice:

Quien desee ser bendecido en la tierra, deseará serlo en el Dios del Amén.

Pero ¿qué debemos decir: “amén” o “así sea”?

La traducción de los LXX, al transcribir este término, lo hace ocho veces por “amén” y 17 por “así sea”. Con lo que el amén viene a ser una moneda con dos caras. Por su haz muestra la fortaleza, la seguridad y la firmeza. (San Pablo lo recordaba diciendo: “Sé de quién me he fiado”: Amén). Y por su envés muestra lo que se desea y espera: (“Dichoso el hombre que confía en ti”: Así sea.) Por eso, en el amén se encuentran entrelazadas, la fortaleza del Padre y la mirada de los hijos que suplican con esperanza.

Coronar con el amén el padrenuestro significa que la escala que acabamos de descender, desde el Padre hasta la tentación y el mal, estamos dispuestos a ascenderla de nuevo, pues decimos: Así sea. Amén.

Y así, el amén supone que queremos escalar desde el mal, hasta la fidelidad y amor del Padre. Ascendiendo, a través del asedio de la tentación, con la ayuda del Padre que no nos deja caer, y nos perdona como nosotros perdonamos, y nos da el pan que hemos de repartir como hermanos, para hacer su voluntad, construir su Reino y santificar su nombre que es Padre, Padre nuestro que está en el cielo.

Alguna vez suelo orar con el padrenuestro comenzando por la última petición, ascendiéndolo muy lentamente. A veces, tengo la sensación, a medida que subo los peldaños de sus peticiones, que la escala se va ensanchando y me conduce a un horizonte nuevo que se abre a la grandeza y amor de Dios hasta depositarme en la inconmensurable exclamación: Padre nuestro. Y siento que se cumple lo que anunció Jesús:

El agua que yo le daré se convertirá dentro de él en un manantial que salta hasta la vida eterna.

Llegar, por tanto, al final de esta oración, supone colocarnos ante el amor del Padre, tan cercano, que nos hace hijos; tan entrañable, que nos invita a ser hermanos; tan inalcanzable, que está en el cielo, desde donde sigue mirándonos como Padre que nos invita a la fiesta de su amor. Y ese amor que deslumbra, nos lleva a agradecer y orar.

Y oramos con el padrenuestro, para que el Espíritu Santo nos enseñe a invocar a Dios como Abba, al tiempo que miramos a los demás como hermanos.

Y por eso, tras decir Padre, cierro los ojos, porque solo tengo un deseo: sentirme hijo a pesar de mi pequeñez, hijo que se sabe esperado y amado por la misericordia del Padre. Hijo que levanta sus brazos y repite: Abba, Padre. Hijo que suplica por todos sus hermanos, para que todos vivamos la común fraternidad. Hijo que se siente empujado por el Padre a amar al estilo de Jesús, el Hijo.

Y, tras decir Padre, añado nuestro y se me puebla la frente con los rostros de mis hermanos los hombres, y se los presento al Padre diciendo:

Padre, te presento los rostros de mis hermanos enfermos, ayúdales a ellos y a quienes los cuidan. Y los rostros de los que viven en soledad, confórtalos. Y los de los niños, sonríeles. Y los de los adolescentes y jóvenes que con tanta paciencia hay que acompañar, ilumínales. Y los de los esposos, que no olviden que su vocación es reflejar la comunidad de amor que eres tú, que crezcan en tu amor. Y los rostros de los padres que luchan por sus hijos, fortalécelos. Y los rostros de las mujeres siempre dispuestas a ayudar, protégelas. Y los rostros de las personas mayores, acompáña-las. Y los rostros de los trabajadores, fortalécelos. Y de los que no tienen trabajo, que no olvidemos que son nuestros hermanos. Y los de los emigrantes, ampáralos. Y los de los jóvenes rotos por la droga, socórrelos. Y los de las personas que viven en la calle, que encuentren en nosotros acogida y ayuda. Padre, te presento los rostros de todos los olvidados de este mundo. Y los rostros de las pequeñas comunidades que se reúnen para orar, ayudarse y crecer en la fe, dales tu luz, tu perseverancia y tu amor.

Padre, mira el rostro de todos los consagrados para que, siendo fieles a tu llamada, progresemos en la fe, la alegría y la caridad pastoral.

Padre, te presento el rostro de nuestra Madre la Iglesia, que sus hijos no lo desfiguremos.

Padre, hay tantos rostros en el corazón de un cristiano. Te presento el rostro de la persona que más lo necesite, tú sabes lo que le conviene, Padre nuestro que estás en el cielo.

Por eso, yo te alabo y canto: Santificado sea tu nombre. Que todos te conozcan, Padre. Que te amen y alaben, porque Tú nos amas y nos has dado a Jesús, tu Hijo, para que extendamos el Reino de la Verdad, la Justicia y la Paz. Venga a nosotros tu Reino.

Por eso, Padre, te suplico que no nos falte la fortaleza, para que vivamos en la Verdad tan traicionada, en la Justicia tan necesaria, en la Paz que brota de la justicia y el amor; Padre, que vivamos en la alegría que acrecienta la hermandad y así haremos tu voluntad en la tierra como en el cielo.

Padre, Tú sabes que somos tus hijos, por eso, en nombre de todos te digo: Danos hoy el pan de cada día. Que jamás olvidemos que el pan, fruto de la tierra y del trabajo, es de todos: de los del Sur y de los de Norte. Que luchemos para que a nadie le falte el pan, tan necesario para seguir viviendo y el pan de tu Palabra –que es libertad–, y el pan de la Eucaristía: el cuerpo de tu Hijo hecho pan, nuestra fortaleza. Y el pan de tu perdón, Padre, perdónanos, para que nosotros sepamos perdonar. Perdona nuestras deudas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Perdónanos, porque la tentación es dura y el odio muy grave. Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal. Líbranos del cansancio de los buenos y del escándalo. Líbranos de la tibieza y la dureza de corazón. Líbranos del Maligno que quiere apartarnos de la fe en tu Hijo. El Hijo que nos has enviado por medio de María, nuestra madre, para que podamos vencer la tentación, perdonar a los que nos ofenden y trabajar por el pan que es fruto de la tierra y del cielo.

Y así, Padre, cumpliremos tu voluntad, construiremos tu Reino, y santificaremos tu nombre, que es Padre, Abba, Padre nuestro que estás en el cielo. Amén.

Amén, porque, sin darnos cuenta, desde la primera palabra del padrenuestro hemos entrado en la corriente que mana de la fuente de Amor del Padre que, con esta oración, también nos está diciendo: mi Hijo es la plena santificación de mi nombre, Él es mi Reino en persona y el cumplimiento cabal de mi voluntad.

Y es que el Padre nos ha entregado, en Cristo Jesús, cuanto le hemos suplicado. Más aún, el Hijo se nos hace pan de vida, para que comamos el pan que ha bajado del cielo.

Y, entonces, sin darnos cuenta, hemos orado guiados por el Espíritu Santo, que nos enseña a decir: Abba, y nos lleva hacia la corriente de Amor que es Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Amén.

Colección Emaús – Últimos títulos

64. Ser persona, ser cristiano.– Joan Guiteras

65. Por el camino de la alegría de la mano de Lucas.– Joan Febrer

66. La espiritualidad del sacerdote hoy.– Antonio Bravo

67. Profetas de otras tierras.– Rosario Martín, Isabel Moreno

68. El belén, para vivir la Navidad.– Enric Benavent, Albert Dresaire

69. Pequeño resumen de la fe cristiana.– Josep Lligadas

70. La oración de Cristo y la oración de los cristianos.– José A. Pagola

71. Moisés, modelo de líder creyente.– José Aldazábal

72. Cuentos y parábolas de Jesús.– Rodolf Puigdollers

73. Vivir el Adviento.– Bernabé Dalmau

74. Los milagros. Qué dicen de Dios y de Jesús.– Jaume Fontbona

75. Vida de María.– Josep M. Rovira Belloso

76. Cristianos de a pie. Veinte entrevistas.– Josep Lligadas

77. Las parábolas. Qué dicen de Dios y de Jesús.– Jaume Fontbona

78. Las religiones del mundo.– Joan Llopis

79. Creo y soy feliz. El Credo explicado.– Rodolf Puigdollers

80. Qué es la Iglesia.– Salvador Pié-Ninot

81. “Los ciegos ven, los cojos andan”.– Rodolf Puigdollers

82. Pacem in terris. Discursos del Concilio.– Juan XXIII

83. La Biblia, escuela de oración.– Jordi Latorre

84. El aliento de la liturgia. Vivir la Eucaristía.– Agustí Cortés

85. Jesús, una llamada para todos.– Josep Lligadas

86. Los siete sacramentos.– Jaume Fontbona

87. Vecinas y monjas. El testimonio de religiosas en barrios.– Mercè Solé (ed.)

88. Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol.– Jordi Latorre

89. La bondad de nuestro Dios. Treinta y un textos para la

reflexión y la oración.– Guillermo Juan Morado

90. Veinte mujeres del Antiguo Testamento.– Josep Lligadas

91. Padres en la Iglesia, jóvenes en la Iglesia.– Joan Torra

92. La iniciación al silencio y a la oración en los niños.– Luis

Benavides

93. Super-vivencias cotidianas.– Maria Escalas

94. Esposos y esposas santos.– Pedro Mas

95. Auschwitz: pensar la noche para reencontrar la esperanza.–

Teodor Suau

96. La espiritualidad de las familias religiosas

97. La cercanía de Dios.– Guillermo Juan Morado

98. Los profetas, mensajeros de Dios.– Nuria Calduch-Benages

99. Las figuras bíblicas, testimonios de Cristo.– Rodolf Puigdollers

100. Orar en el momento actual.– Ángel Briñas

101. Hacer frente a la pobreza.– Pilar Malla

102. Seguir a Jesús, de la mano de Juan.– Joan Febrer

103. Concilio Vaticano II, una llamada de futuro

104. La JOC, un mensaje vivo.– Joseph Cardijn

105. “Estoy a la puerta llamando...”. Una propuesta para los jóvenes

106. Vida de santa María, madre de Jesús.– Rodolf Puigdollers

107. El camino de la fe.– Guillermo Juan Morado

108. Tierra Santa. Libro del peregrino.– José A. Goñi

109. El año litúrgico, para seguir a Jesús.– Josep Lligadas

110. Vivir hoy las fidelidades.– Manuel Simó

111. Dejad que los niños vengan a mí.– Enriqueta Capdevila, Enric Termes

112. Creer: la fuerza del testimonio.– Agustí Cortés

113. El encuentro con Jesús.– Guillermo Juan Morado

114. Los evangelios bautismales.– Manuel Simó

115. Un comentario al Credo.– Joan Planellas

116. Los sacramentos en la vida de los discípulos.– Teodor Suau

117. Por qué no voy a misa.– Josep Gil

118. La Sagrada Familia de Barcelona.– Rodolfo Puigdollers

119. Navidad: Dios apuesta por la humanidad.– Narcís Costabella, Bernabé Dalmau

120. El arte de acompañar, desde la experiencia de la JOC.– Emiliano Almodóvar

121. Las diversas Iglesias y comunidades cristianas.– José A. Goñi

122. Óscar Romero, obispo de los pobres.– Bernabé Dalmau

123. María, nuestra hermana mayor.– Josep Lligadas

124. La Buena Noticia de la semana. Ciclo C.– Ignacio Otaño

125. Jesús: indignación y misericordia.– Josep Jiménez Montejo

126. Lo creado como Eucaristía.– Ioannis Zizioulas

127. La obediencia del ser.– Guillermo Juan Morado

128. Pascua de Cristo, Pascua de los cristianos.– Bernabé Dalmau

129. Siete principios de humanidad.– Rodolfo Puigdollers

130. Nacidos para la alegría.– Nuria Calduch-Benages

131. El Año Litúrgico en las homilías del beato Óscar Romero (1977-1980).– Judá García

132. Devolver a Jesús a los pobres.– Oriol Xirinachs

133. Abiertos a la esperanza.– Nuria Calduch-Benages

134. Dietario de un misionero de la Misericordia.– Bernabé Dalmau

135. La Buena Noticia de la semana. Ciclo A.– Ignacio Otaño

136. Árboles y espiritualidad.– Josep Gordi

137. 300 mensajes del papa Francisco.– Luis Benavides

138. La casa de las pequeñas alegrías.– David Masobro

139. Breve historia de los concilios ecuménicos.– David Abadías

140. Padre nuestro. Resumen de todo el Evangelio.– Lorenzo Orellana

Todos los volúmenes se publican en castellano y en catalán.