Cada uno de nosotros es dueño de una usina interior, intangible y única, en la que se genera una acción constante entre mente y pensamiento, y viceversa. Indiscutiblemente, ¡somos pensamiento, somos idea, somos fuerza mental! Tal es la esencia de esta obra de un pensador formidable: Prentice Mulford. Porque si pensamos en matar, propagamos la muerte; si pensamos en enfermar, esparcimos enfermedad; si pensamos que estamos sanos, repartimos salud… Empero, tal concepto no implica, dentro del enfoque del autor, una mera actitud mentalista, pragmática, enderezada hacia resultados densos, materiales. Lo que Mulford propicia es una elevación del ser humano en función directa de su espiritualización y de una actitud mental correcta. Esa tarea, acometida con entusiasmo, incluye especialmente a la mujer como fuente inspiradora de todas las realizaciones de las que el varón suele ufanarse como si solo fueran de él, y de nadie más. He aquí algunos capítulos: La esclavitud del miedo; Cómo vivimos durante el sueño; Cómo está Dios en nosotros; El arte de olvidar; La necesidad del dolor; Amémonos a nosotros mismos; Cómo se alcanza la eterna luna de miel; La ciencia de comer; Cómo se adquiere el valor; La medicina mental; El maestro interno; Fuerzas positivas y negativas… O sea, 62 capítulos rebosantes de conocimiento; ¡un real remedio para el espíritu! Mulford traspone, con este libro, los portales de una gloria merecidísima como consejero consumado, como instructor espiritual sin par…

Prentice Mulford

Nuestras fuerzas mentales

Modo de emplearlas con provecho en el comercio, la industria, las artes, los oficios y en general en todos los actos y situaciones de la vida

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diegoan 11.11.2018

Título original: Thought Forces

Prentice Mulford, 1884

Traducción: Ramón Pomés

Editor digital: diegoan

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PRÓLOGO

Absolutamente nuevo, o poco menos, para los lectores de habla española ha de ser el nombre de Prentice Mulford, el autor de este libro extraordinario y de otros que le han de seguir, tan extraordinarios o más todavía. Por esto creo conveniente dar aquí, una breve noticia de su autor, para lo cual me he de servir principalmente de lo que se ha escrito sobre él en su propio país, sobre todo mientras aguardamos que en el volumen segundo de estas sus Obras completas él mismo nos cuente, en emocionado estilo, su propia vida y por qué transcendentales caminos llegó al estado de espíritu en que escribió esta larga serie de estudios, en que hallamos una visión tan profunda de la vida humana y una tan sugestiva clarividencia de la vida futura.

Uno de sus biógrafos ha dicho con plena justicia que el cerebro y la pluma de Mulford jamás estuvieron en reposo. En efecto, desde muy joven entró nuestro autor en las lides periodísticas y en ellas formó su batallador temperamento, tratando a los hombres y llegando a conocerlos tan completa y profundamente como no son muchos en verdad los que puedan alabarse de haber llegado tan adentro en el corazón humano. Prentice Mulford nació el 5 de abril de 1834 en Sag Harbor, Long-Island, Estado de Nueva York, y murió el 27 de mayo de 1891 en circunstancias un tanto extraordinarias, pues fue hallado exánime su cuerpo a borde de un pequeño barquichuelo en el cual hacía ya algún tiempo que vivía. El barco estaba anchado en la había de Sheephead, Long-Island, y al parecer disponíase a hacer rumbo a su pueblo natal. A bordo de la pequeña embarcación fue hallado todo en el mayor orden. Prentice estaba tendido en el lecho y su rostro tenía una expresión de inmensa serenidad, sin el menor signo de que hubiese sufrido el más pequeño dolor o angustia, lo cual ha hecho exclamar a otro de sus más entusiastas biógrafos: «Si Prentice Mulford hubiese elegido por sí mismo la manera de morir, seguramente moriría como ha muerto».

Pocos días después escribía Robeto Ferral, uno de sus mejores amigos: «Prentice era un hombre todo pensamiento, un pensador, uno de los pocos pensadores que se han negado a tomar de segunda mano ideas sobre la vida y la muerte; prefirió investigar por sí mismo y no respetó creencia ni dogma consagrados únicamente en razón de su edad, ni rechazó ninguna doctrina solo porque fuese objeto de burla o llevase la marca del ridículo. Mulford creyó que nuestra vida actual no es más que una corta jornada que estamos obligados a hacer repetida algunas veces, para llegar a un más elevado y más completo desenvolvimiento de nuestra personalidad. Prentice se formó una filosofía y una religión propiamente suyas, que fueron desenvolviéndose a través de los tiempos de una manera asaz inesperada para él mismo. Creyó que el poder mental es un factor predominante en la acción humana, y esto le hizo exclamar, con Bulwer: “La muerte no existe, —diciendo más tarde con el mismo Shakespeare—: La vida no es más que el paso de una sombra”. Tranquilamente, sin temor alguno, quiso leer en el misterio que se extiende más allá de la tumba. La muerte jamás lo intimidó. Del mismo modo que el humilde gusano abandona un día el fango y la fealdad de la tierra, para volar a otras elevadas esferas y habitar en el espacio y entre el perfume de las flores, de igual manera ha dicho Prentice Mulford que se efectuará en el hombre el último gran cambio, pasando a través de la muerte a más elevadas regiones para gozar en los cielos de una vida feliz y eterna».

Tal es la idea fundamental de la filosofía de Mulford, que repetidamente expone en las más variadas formas en el decurso de sus escritos, idea que ilumina cada vez con nuevas luces y con más poderosos reflejos de su privilegiada inteligencia. Así dice muy acertadamente Elisa Archard, comentando su obra: «En el hombre interior, en el espíritu de cada uno de nosotros, está ya formado, construido como quien dice, lo que después ha de ser expresado por el cuerpo. Nuestro cuerpo, su belleza o su deformidad, su enfermedad o su salud, no son realmente más que la expresión exterior de una belleza o deformidad interiores, de una enfermedad o de una salud interior también. Somos siempre aquello mismo que pensamos. Pensemos en la salud, en la alegría, en la prosperidad, en la benevolencia para con todos los hombres, y vendrán a nosotros, llenando nuestra vida, la salud, la alegría, la prosperidad y la benevolencia en que piensen aquellos que a nosotros nos rodean. —En otro pasaje de su estudio, dice la propia escritora—: En su vida espiritual, lo mismo que en su física ascensión, la humanidad se encuentra todavía en los peldaños más bajos de las escaleras».

Esto es lo que Prentice Mulford repite muchas veces en sus obras, deduciendo de esto mismo la necesidad de que nos enfoquemos en la provechosa y agradable tarea de procurar nuestro adelantamiento individual y colectivo, demostrándonos con su firme y claro razonar que son llegados precisamente los tiempos en que el hombre pueda empezar a leer con alguna mayor claridad en el misterio que se extiende más allá de lo que, en nuestro oscuro y atrasado lenguaje, hemos llamado la Muerte. Es esta, indudablemente, la más transcendental enseñanza que se desprende de las obras de Prentice Mulford, las cuales he procurado traducir de su lengua original con la mayor fidelidad, sacrificando no pocas veces la pureza y corrección del lenguaje castellano al deseo de no mutilar lo que puede llamarse el desenvolvimiento natural de la idea. En otras ocasiones también dejé vagamente expresados ciertos pensamientos, pues me pareció imperdonable pecado precisar y concretar lo que en el texto original estaba impreciso e inconcreto, forma que dice muchas veces bastante más que la forma mejor determinada… Y ahora me atrevo a da un buen consejo al lector que ha llegado hasta aquí, y es que, sin dejarlo un punto de la mano, se entregue a la lectura de este libro.

Ramón Pomés

Dios

Un supremo poder y una suprema sabiduría gobiernan el Universo. La suprema inteligencia es inconmensurable y llena el espacio infinito. La sabiduría, la inteligencia y el poder supremos están en todas las cosas, lo mismo en el átomo invisible que en el mayor de los astros.

El supremo poder y la suprema sabiduría existen también fuera de todas las cosas. La suprema inteligencia existe en todos y en cada uno de los átomos de la tierra, de las aguas, de las plantas, de los animales, del hombre y de la mujer. La suprema sabiduría no puede ser enteramente comprendida por el hombre, aunque recibirá siempre con alegría profunda las vislumbres de la luz y de la inteligencia supremas, que le permitirán trabajar en su felicidad final, aunque sin comprender jamás todo su misterio.

El supremo poder nos gobierna y nos rige, como gobierna y rige a los soles e infinitos sistemas de mundos que ruedan en el espacio. Cuanto más profundamente conozcamos esta sublime e inagotable sabiduría, mejor aprenderemos a conocer y aprovechar lo que esta sabiduría ha puesto en nosotros, constituyendo una parte de nosotros mismos, para de este modo hacernos perfectibles. Este medio de mejorar perennemente nuestra salud lo posee, siempre de un modo progresivo, todo lo que existe, estableciendo como una gradual transición entre un más elevado estado de existencia y el desenvolvimiento de poderes que de ninguna manera podemos realizar aquí.

Nosotros somos, sin embargo, el límite puesto entre varias partes y expresiones del supremo e infinito Todo. El destino de cuanto existe en el tiempo es ver su propia relación con lo Supremo, y saber descubrir también que el recto y estrecho sendero que conduce a la perpetua e increada felicidad no es más que una plena confianza y dependencia con lo Supremo, estableciendo así la total armonía de la sapiencia que no puede haber tenido origen en nuestra pobre personalidad. Estemos llenos de fe en lo que hemos de pedir ahora y todos los días, para que esta fe nos haga comprender y nos haga creer que todo lo que existe son partes del Infinito espíritu de Dios, que todas las cosas son buenas porque Dios está en ellas, y finalmente que todo aquello que reconocemos como formando parte de Dios existe y obra necesariamente para nuestro bien.

I

NUESTRA VIDA DURANTE EL SUEÑO

Cuando estamos despiertos, el espíritu es muchas veces arrojado de nuestro cuerpo y desparramado por el espacio, a causa de algún trabajo excesivo que hayamos podido hacer; entonces, debido a la escasez de fuerza espiritual que queda en él, el cuerpo cae en el estado o trance que llamamos de somnolencia. Y del mismo modo que nosotros arrojamos fuera de nuestro cuerpo a nuestro propio espíritu, el agente mesmérico arroja fuera del cuerpo el espíritu de su sujeto.

Nuestro cuerpo no es nuestro verdadero YO. El poder que lo mueve según nosotros deseamos es nuestro espíritu; y nuestro espíritu es una organización invisible, aparte y muy distinta, enteramente distinta de nuestro cuerpo. Nuestro espíritu —que es nuestro verdadero YO— hace uso de nuestro cuerpo del mismo modo que el carpintero se sirve del martillo o de cualquier otra herramienta de trabajo.

El espíritu es el que está cansado durante la noche, y por esto, acabadas sus fuerzas, no puede ya hacer uso del cuerpo, fuerte todavía. El cuerpo en realidad es el que no se cansa nunca, el que está siempre fuerte, así como el martillo del carpintero tiene la misma fuerza que el brazo que lo levanta: mucha si el brazo es fuerte, poca si el brazo es débil.

El espíritu está débil durante la noche, a causa de que las fuerzas de su intelecto han sido lanzadas en muy diversas direcciones durante el día y a las cuales no puede, de pronto, juntar o reunir otra vez. Cada una de nuestras ideas y cada una de nuestras acciones resultantes de las mismas constituyen una de estas fuerzas y son una parte de nuestro espíritu. Cada idea o radiación de nuestra inteligencia, se haya exteriorizado o no, es una cosa, una sustancia tan real, aunque invisible, como el agua o los metales. Cada idea, aunque no haya llegado a expresarse, es algo que participa de la persona, del objeto o de los sitios a que ha ido dirigida. Nuestro espíritu, pues, ha sido durante el día lanzado a millares de direcciones diferentes. Cuando pensamos, obramos. Todo pensamiento, toda idea, significa un gasto de fuerza. Así, durante dieciséis o más horas irradian fuera del cuerpo las fuerzas espirituales, siendo apenas suficiente la noche para que pueda el cuerpo recuperarlas para hacer otra vez uso de ellas, permaneciendo mientras tanto el cuerpo en el estado de insensibilidad que llamamos sueño, durante cuyo estado, o condición, el espíritu va reuniendo las fuerzas que desparramó durante el día, así como las ideas y pensamientos que arrojó fuera de sí en todas las direcciones, los cuales, con su concentración, devuelven al cuerpo su poder y le dan otra vez su perdida fuerza. Sucede lo mismo que cuando vemos desparramarse y perderse en muy distintas direcciones varios riachuelos o hilos de agua: son fuerza perdida; pero juntadlos todos en una sola corriente y ya tenéis la fuerza que hace girar la rueda del molino.

Si supiésemos o pudiésemos lanzar todo nuestro espíritu hacia un solo centro y reunir así todas nuestras fuerzas desparramadas, podríamos seguramente hacer, en algunos minutos tan solo, aquello para lo cual hemos de tomarnos ahora mucho tiempo. Este poder lo conocía muy bien el gran Napoleón, y él lo sostuvo muchos días durmiendo muy poco en los momentos más críticos de sus campañas, cuando sus energías habían ya dado de sí todo lo posible. Es este un poder que puede ser adquirido por todos, mientras se tenga una cierta instrucción y disciplina.

Para lograr esto, lo primero que conviene es poner el cuerpo en el estado de más completo reposo que sea posible, evitar toda clase de involuntarias emociones físicas, así como todos los movimientos del cuerpo, aun los más pequeños e insignificantes y de menor valor. Todos estos movimientos involuntarios malgastan nuestras fuerzas, y, lo que es aún peor, habitúan a nuestro inconsciente a destruirlas y malgastarlas. La acción involuntaria de la inteligencia, el extravío del espíritu en todas direcciones —hacia personas, cosas, planes o proyectos—, el desgaste del mismo, sea grande o pequeño, ha de ser también cuidadosamente evitado, dejando a la inteligencia durante algunos minutos en el más completo reposo. La concentración de la inteligencia en la palabra atracción o autoatracción, o bien imaginar nuestro espíritu puesto, por medio de una especie de filamentos eléctricos, en relación con personas, lujares o cosas muy lejanas, pero dirigidos juntos hacia un solo foco, nos ayuda a alcanzar este resultado, y de tal manera la imagen de todo ello se convierte en nuestra inteligencia en una realidad de orden espiritual. Esto es, que todas esas imágenes son en aquel momento en nosotros y en el espíritu y por el espíritu existen. Toda imagen y toda invención vista claramente por el espíritu es de substancia espiritual, pero de tanta realidad como una cosa de madera o de hierro o de cualquier otra materia, en la que luego podrá ser personalizada y hacerse visible a los ojos corporales, y en cuya acción constituye la base física de la existencia.

Si un hombre piensa o imagina matar, en aquel mismo punto lanza al espacio un elemento sanguinario, y arroja fuera de sí una idea de muerte tan real como si la dejase impresa sobre un papel. El pensamiento es absorbido por otros hombres, y así esta idea o intención de muerte, aunque invisible, es absorbida por otras inteligencias, que se sienten de esta manera inclinadas a la violencia, y aun al mismo asesinato. Si una persona piensa continuamente en la enfermedad, lanza fuera de sí los elementos de toda clase de dolencias; si piensa en la salud, en la fuerza, en la alegría, lanza al espacio elementos de ideas de salud y de fuerza que afectan a los demás tanto como a sí mismo. Un hombre arroja fuera de sí en ideas aquello precisamente que él —o sea su espíritu— contiene en mayores proporciones. Tal un hombre piensa, tal es él. Nuestro espíritu no es más que un conjunto de ideas, de manera que aquello en que más pensamos es lo que constituye en realidad nuestro espíritu. Lo que imaginamos, pues, toma para nosotros apariencias de realidad. Las ideas y pensamientos que nuestro espíritu lanza al espacio en solamente un minuto, con mucha dificultad las podríamos escribir bien en una hora o más. Si juntamos todas nuestras fuerzas espirituales, hemos reunido y concentrado todo nuestro poder, al cual podemos de esta manera dirigir sobre la cosa o sobre el lugar que nos plazca. Cuando los ojos y la inteligencia van dirigidos hacia un mismo sitio o cosa, los cuales no sobrepasen nuestras propias energías, como, por ejemplo, un punto determinado en la pared, las ideas positivas o radiaciones que nos unen con lo externo son arrastradas hacia aquel centro común. El fijar toda nuestra fuerza espiritual en una sola cosa nos aproxima a ella, esté cercano o muy lejano el punto de contacto. Antes de efectuarse esté, el espíritu es algo así como una mano abierta con los dedos extendidos; cuando la idea fija ha desarrollado toda su acción, el espíritu viene a ser como un puño fuertemente cerrado.

Cuando dirigimos el pensamiento hacia algo exterior, arrojamos fuera nuestras fuerzas; y cuando lo concentramos en una sola cosa, y de ese modo lo retenemos y evitamos su extravío en todo momento, aumentamos nuestras fuerzas.

El faquir indo, aunque de una inteligencia muy poco cultivada, llega fácilmente a ser habilísimo en arrojar su espíritu fuera de su cuerpo, con el cual queda, sin embargo, unido por medio de la invisible y esplendorosa corriente de vida que en la Biblia es llamada hilo de plata. Si este hilo llega a romperse, el cuerpo y el espíritu quedan completamente separados, y el cuerpo muere. Muchas veces ha consentido el faquir que se lo enterrase vivo. Han sembrado luego arroz sobre su tumba y el arroz ha germinado; han sellado y precintado su ataúd y han vigilado cuidadosamente su fosa. Permanece así durante muchas semanas, y cuando lo desentierran… ¡está vivo todavía!

Y es que el hombre verdadero, el verdadero YO, no bajó con el cuerpo a sepultura; a este únicamente, autoinducido al estado de trance, es el que enterraron. Entre el cuerpo y el espíritu, que es posible estén separados, el finísimo hilo del espíritu mantiene la vida del cuerpo; como si dijéramos: le presta un suplemento de vida mientras para el cuerpo no ha llegado aún la hora de su verdadera muerte. Y cuando el faquir es desenterrado, su espíritu vuelve a él y toma otra vez entera posesión del cuerpo. Supo hacer con su propio cuerpo lo que el agente mesmérico hace con el cuerpo de su sujeto. Lanza su propio espíritu fuera de sí mismo, así como el que mesmeriza lanza el espíritu del cuerpo de su sujeto. Antes de lanzar fuera su espíritu, el faquir indo deja en la más completa inactividad su inteligencia; y antes también de arrojar fuera el espíritu de un hombre, el operador mesmérico hace que la inteligencia de su sujeto quede completamente inactiva; en otras palabras: trata de evitar la resistencia de la segunda persona, de la persona inteligente, para reunir más fácilmente en un solo centro todas sus fuerzas espirituales.

Puede nuestro espíritu, y con mucha frecuencia, usar de este poder, salirse de nuestro cuerpo durante el sueño para dirigirse a lugares muy distantes, conservando su unión con él por medio de ese sutilísimo hilo de que hemos hablado, el cual puede alargarse hasta las mayores distancias, y viene a ser una especie de alambre eléctrico que se extiende o se contrae, manteniendo unido nuestro espíritu con el instrumento a favor del cual opera, que es el cuerpo.

Este poder del espíritu da lugar y espacio al cumplimiento de ese singular fenómeno de personas que a un mismo tiempo han sido vistas en dos lugares diferentes y muy distantes el uno del otro; pero no es sino el espíritu lo que en uno de estos dos lugares ha podido ser visto por unos ojos clarividentes. Es el doble —doppel ganger— de los germanos; el fantasma de los escoceses. El espíritu puede muy bien hallarse lejos del cuerpo un momento antes de la muerte. Es tan solo el débil soplo de la vida que el espíritu transmite al cuerpo por medio de su hilo de unión de que causa a este el dolor de la agonía, aunque en realidad no padece el cuerpo tanto como parece. El verdadero YO, el espíritu, puede muy bien alguna vez no tener pleno conocimiento o conciencia del acto de la muerte, y hasta puede suceder que se presente en aquel punto a alguna persona, aun hallándose a mucha distancia, hacía la cual se sienta atraído, con lo que se explica y queda resuelto el misterio de las apariciones —que vieron diferentes amigos— de personas cuya muerte, acaecida al tiempo de su aparición, no fue de ellos conocida sino muchos meses después.

Algunas veces sucede que, hallándose enferma una persona, cae en un estado tal de inconsciencia, que el espíritu llega a abandonar el cuerpo, aunque sin romper del todo el hilo de la vida que lo une a él. Ese estado especial de trance en que ha caído el cuerpo del enfermo ha sido tomado alguna vez por la muerte real y verdadera, y dicho cuerpo ha sido enterrado vivo. El espíritu se ha visto entonces obligado a reintegrar el cuerpo ya encerrado en el ataúd, pues el hilo de la vida tan solo después de su retorno podía ser cortado definitivamente.

Nuestro verdadero ser es arrojado fuera con cada una de nuestras ideas o pensamientos, a manera de sutilísimas chispas eléctricas, las cuales constituyen como una especie de representación de nuestra vida, de nuestras fuerzas, de nuestra vitalidad hasta alcanzar el objeto, sitio o persona a quien van directamente dirigidas, hállese muy cerca o muy lejos de nosotros.

Nuestro espíritu es nuestra real y positiva fuerza. Cuando levantamos un peso, ponemos toda nuestra fuerza física en el músculo que lo levanta. Al hacer un esfuerzo cualquiera, ponemos en él la mayor parte de nuestra fuerza espiritual, o tal vez toda. Y si en aquel preciso momento una parte tan solo de nuestro espíritu toma cualquier otra dirección, o si mientras levantamos aquel peso alguien nos habla, o algo nos asusta o inoportuna, es seguro que una parte de nuestra fuerza nos abandonará, Cualquiera de esas diversiones nos habrá substraído una parte de la fuerza que habíamos de poner en la elevación del peso susodicho.

La inteligencia, o sea el espíritu, se sirve del músculo para ejecutar un determinado esfuerzo, como hacemos con una cuerda para levantar un gran peso. Nada de esto se puede hacer sin la intervención de la inteligencia. Inteligencia, fuerza y espíritu vienen a ser aproximadamente la misma cosa, aunque no por medio de la materia tangible transmite el espíritu su fuerza, esté cerca o muy lejano el cuerpo sobre el cual obra; pero será fuerte mientras dirija juntas todas sus fuerzas espirituales a un solo punto, esté cerca o lejos de su cuerpo. Y cuando otra vez tome el espíritu posesión de él y el cuerpo despierte, estará en condiciones de usarlo con la misma fuerza que antes tenía.

Pero el espíritu puede muy bien permanecer desparramado durante toda la noche, como puede ser incapaz de tener siempre juntas y reunidas todas sus fuerzas. Puede estar también en sí mismo encerrado, como lo están muchos entre nosotros, aunque con su fuerza espiritual siempre dispuesta a la acción, séale o no penosa. Pero esos estados de la inteligencia, que son como actos del espíritu, y un gasto inútil de sus fuerzas, si llegan a convertirse en habituales, acaban por hacer perder al espíritu su poder de reunir y dirigir a un solo centro todas sus energías, y en esta situación no podrá ya recuperar todas sus fuerzas ni durante la noche ni durante el día.

El insomnio o falta del sueño viene de la dificultad que el espíritu encuentra a veces de recogerse o de reunir todas sus fuerzas en un solo centro. La locura viene de que el espíritu es completamente incapaz de reunir todas sus fuerzas en un solo foco. La curación o tratamiento de estas insanias que dan el insomnio, ha de comenzar precisamente durante las horas diurnas. Es preciso que ejercitemos nuestra inteligencia a poner siempre toda a fuerza de nuestro espíritu en el acto que vamos a cumplir. Por insignificante y de poca importancia que sea lo que estemos haciendo, es preciso que no pensemos en aquel momento en ninguna otra cosa; de este modo aprenderemos a reunir en un solo foco todas nuestras fuerzas. Si estamos por ejemplo, atándonos los zapatos, y pensamos en lo que vamos a hacer luego o en lo que vamos a comprar al salir de casa, arrojamos necesariamente la mitad de nuestra fuerza espiritual, con lo cual podemos decir que quedamos a un mismo tiempo divididos en dos; de esta manera no haremos nada bien, y de un modo más completo desparramos nuestro espíritu, y más inútilmente, cuantas más sean las cosas en que pensemos mientras nos atamos los zapatos o ejecutamos algún otro acto, por insignificante que sea. Nos hemos educado en la malísima costumbre de desparramar y malgastar nuestras fuerzas, hasta llegar a convertir esto en hábito inconsciente e involuntario. Y así es como cada vez encuentra nuestro espíritu mayor dificultad en reunirse y recogerse sobre sí mismo. Por esto, también, halla nuestro espíritu, por la mañana, grandes dificultades para volver con toda su fuerza al cuerpo que le pertenece, en el momento que despierta este, como también le es igualmente difícil abandonarlo por la noche, al dormirnos. Nunca obtendremos un sueño sano y reparador si nuestro espíritu no se separa completamente del cuerpo. El insomnio consiste casi siempre en que el espíritu no puede abandonar totalmente el cuerpo.

Si adquiere nuestro espíritu el hábito peligroso de emplearse en muchas cosas a un tiempo, no podrá luego, falto de la energía de concentración abandonar el cuerpo cuando es ello necesario, y durante la noche, destinada a su propio descanso, hará uso de sus fuerzas lo mismo que durante el día. De manera que si somos de un natural pendenciero y vivo, se pasará el espíritu toda la noche en continua agitación, y cuando vuelva al cuerpo habrá perdido una buena parte de sus fuerzas, en vez de haberlas recogido y concentrado, pues toda esa inútil agitación, aunque sea solamente en espíritu, constituye un desgaste continuo de fuerzas.

Por esta misma razón es peligroso e insano que el sol se ponga sobre nuestra cólera; esto es, que hemos de tener en cuenta, cada vez que vamos a cerrar los ojos para dormir, la conveniencia de no guardar odio ni rencor contra las personas que estén con nosotros enemistadas, pues el espíritu prosigue el propio proceso después de haber abandonado el cuerpo. El odio es una fuerza destructora, es una fuerza que se desparrama con facilidad, desgarrando nuestro propio espíritu en pedazos. Todos los buenos sentimientos, por el contrario, son constructores, sobreponiendo constantemente fuerzas sobre otras fuerzas. El odio nos lleva a la decadencia. Los buenos sentimientos atraen hacia nosotros la salud y nos traen elementos sanos de todos aquellos con quienes hemos estado en contacto. Si nos fuese posible, en nuestro actual estado, ver esa clase de elementos espirituales, los veríamos fluir hacia nosotros según sus naturales atracciones, lo mismo que hilos finísimos de vida que vienen a nutrir la nuestra. Si nos fuese posible también ver los contrarios elementos de odio que podemos excitar en los demás, veríamos cómo se dirigen hacia nosotros en forma de rayos oscuros o bien como arroyuelos de substancias venenosas. Si lanzamos también al espacio pensamientos de odio, no hacemos más que dar fuerza y poder a los malos pensamientos ajenos. De esta manera, chocando y mezclándose, accionando y reaccionando los unos sobre los otros, tan peligrosos elementos piden a todos y a cada momento nuevas fuerzas que, robusteciendo las anteriores, les permitan continuar indefinidamente la batalla, hasta que caigan los dos enemigos completamente extenuados. El propio interés de cada uno está en no odiar a nadie. El odio debilita el cuerpo y es causa de grandes enfermedades. Nunca visteis a un hombre sano y fuerte que fuese cínico, gruñón o murmurador. Su propio pensamiento lo envenena, y sus enfermedades físicas tienen su verdadero origen en su propio intelecto. El espíritu de tales hombres está siempre enfermo, y el espíritu enferma al cuerpo, como que todas las enfermedades corporales nos vienen por ese conducto. Curemos nuestro espíritu, modifiquemos el estado de nuestra inteligencia, troquemos el deseo de causar daño a los demás o serles desagradables por el ansia de hacerles bien, y esto nos pondrá en el camino de curar todos nuestros males. Cuando el espíritu no dé origen a disputas ni a odios ni a murmuraciones, despojado por completo de estos malos sentimientos, el cuerpo no se hallará siempre dispuesto a sufrir toda clase de dolencias.

Podemos tan solo oponernos con éxito al odio y malos sentimientos de los demás, dirigiendo contra ellos nuestros pensamientos de bondad. La bondad es un elemento espiritual mucho más poderoso que todos los elementos de ira o de rencor, y aun puede desvirtuarlos. Las flechas de malicia, en el plano espiritual, son una cosa real y verdadera, de suerte que pueden ser arrojadas y dirigidas contra una persona determinada y causarle grave daño. El precepto cristiano «Haz bien a aquellos que te odien a ti» está fundamentado en una ley perfectamente científica. Por esto decimos que el pensamiento o la fuerza del espíritu es una cosa real, y que los buenos pensamientos se sobrepondrán siempre a los pensamientos malos, pudiendo aquí entenderse por poder, en un sentido más literal, el mismo poder o fuerza que levanta una mesa o una silla. Los efectos que produce toda idea o pensamiento, toda emoción, toda clase de sentimientos o de cualidades como la piedad, la paciencia, el amor… son elementos reales, pues los podemos ver con nuestros propios ojos, y constituyen la piedra angular de la base científica de la religión.

Lo que llamamos sueños son verdaderas y positivas realidades. Nuestro espíritu se sale de nuestro cuerpo durante la noche, y anda y ve personas y lugares, en algunos o muchos de los cuales no ha estado jamás nuestro cuerpo; pero, al despertar, nuestra memoria retiene muy poca parte de lo que hemos visto, y aun esta parte pequeña la recordamos confusamente. La causa de esto es que nuestra memoria del cuerpo retiene tan solo un poco de lo mucho que la memoria de nuestro espíritu puede encerrar o contener. Tenemos, pues, dos memorias: una educada y adaptada a la vida del cuerpo, y dispuesta la otra para la vida del espíritu. Si se nos hubiese enseñado la vida y el poder del espíritu desde nuestra primera infancia, reconociéndolo como una realidad, la memoria de nuestro espíritu hubiera sido educada de modo que recordase todos los accidentes de su propia existencia, anterior al despertar de nuestro cuerpo. Pero, como se nos ha enseñado siempre a mirar el plano espiritual como un mito, hemos considerado también un mito su memoria. Si a un hombre se le hubiese enseñado desde la infancia a no creer en la realidad de alguno de sus sentidos, ese sentido hubiese acabado por adormecerse en él y casi desnutrirse. Si durante un número de años determinado impidiésemos a un niño tener con los demás ninguna clase de relaciones y al mismo tiempo hiciésemos de modo que no viese tal como es en realidad el cielo, o la casa, o los campos, o cualquier otra cosa con la cual está el hombre en continuo contacto, y no permitiésemos que nadie lo sacase de su error, es seguro que el sentido de la visión y el del juicio estarían en este niño tan seriamente afectados que llegaría a negar lo evidente. De un modo semejante se nos ha enseñado a negar y desconocer los sentidos y las potencias propias de nuestro espíritu, o, por mejor decir, nuestro real y más positivo poder, del cual los sentidos corporales no son más que una débil imagen o representación, y así hemos llegado a negar persistentemente todo esto. En definitiva, no se nos ha enseñado sino que no somos más que un simple cuerpo, lo cual viene a ser lo mismo que decir que el carpintero no es más que el martillo que emplea para su trabajo, pues el cuerpo en realidad no es otra cosa que el instrumento del espíritu.

Si durante eso que llamamos sueño vemos un día a alguien que murió hace años, vemos en realidad a una persona cuyo cuerpo, enteramente agotado, no podía ser usado por ella en la actual situación de la vida.

II

CÓMO VIVIMOS DURANTE EL SUEÑO

Existen sentidos que son propios de nuestro cuerpo, como hay otros que son propios de nuestro espíritu. Nuestro espíritu es una organización muy distinta de la que constituye nuestro cuerpo. El espíritu tiene ojos y oídos, como posee también el tacto, el gusto y el olfato. Sus ojos pueden alcanzar a ver diez mil años más lejos que los ojos del cuerpo, y sus restantes sentidos son así mismo infinitamente superiores, de modo que en el plano corporal estamos haciendo uso de una serie de sentidos de orden muy inferior. El ojo corporal, comparado con el ojo del espíritu, no es más que un simple atisbo, una pobre promesa de lo que es la profunda mirada espiritual. Los sentidos todos del cuerpo, comparados con los del espíritu, son relativamente burdos, y están, por consiguiente, dispuestos para ser empleados en un plano de vida relativamente tosco. Nuestro cuerpo, con sus groseros sentidos, está formado para trabajar como quien dice en minas de carbón, aunque destinado a esferas más altas. Sin embargo, existe la posibilidad para el cuerpo de modificar su estado y con el propio espíritu trasladarse a más elevados y más sutiles órdenes de existencia, pues nuestro cuerpo posee en verdad ojos clarividentes y oído finísimo, pero no pueden alcanzar en nuestro medio todo su desarrollo, tal como algunos animales tienen cerrados estos sentidos en su primera infancia. En algunas personas, en cambio, estos sentidos se abren muy prestamente y aun antes que los demás sentidos de orden espiritual, lo cual constituye una sazón prematura.

El ojo clarividente es el ojo espiritual, y está como colocado en el pináculo de todo pensamiento. Dirigid vuestro pensamiento a Londres, y si tenéis desarrollado el ojo espiritual, con el pensamiento vuestro él llegará a Londres también. Y otro tanto sucede con el oído espiritual y con los demás sentidos del mismo orden, los cuales nunca constituyeron ni constituyen un don especial para algunas personas, pues son propios de todos nosotros y en todos nosotros se hallan en germen.

Nuestros sentidos espirituales han quedado en nosotros inutilizados, desde el nacimiento, por una continua falta de ejercicio, y de esta manera han llegado a perder sus naturales condiciones de acción. Cuando abandonamos nuestro cuerpo al sueño, caemos en un estado semejante al de una persona que por cualquier motivo queda ofuscada o aturdida. Vemos sin mirar y oímos sin escuchar. En ese estado nuestros ojos espirituales pueden ver, pero no guardarán memoria muy distinta y clara de lo que han visto. En un estado parecido podemos retener la imagen, más o menos confusa, de una multitud de rostros que vimos a nuestro lado, pero esto es todo. En condiciones del todo semejantes a esas, puede el espíritu salir del cuerpo y vagar en torno de él o deslizarse muy lejos. Hace nuestro espíritu entonces lo mismo que un niño a quien no se permite salir fuera de la puerta de su casa, pues que en cuanto halla ocasión se escapa, dando gusto a su capricho o su fantasía. Así hemos dejado en el cuerpo nada más que los físicos o materiales sentidos de la vista, del oído y del tacto, convirtiéndolo en asiento de sentidos totalmente ineducados, y por los cuales, empero, nos hemos de guiar, pues siempre nos enseñaron a negar la realísima existencia de los verdaderos sentidos. Enseñar a un niño, así que empieza a despertar su conciencia, a no creer tal y cómo es lo que ve y lo que oye, resultaría siempre en menoscabo de la perfección de sus sentidos. Pero educándose el niño por sí mismo y gradualmente, aprende a hacer uso de sus sentidos corporales del modo más perfecto y apropiado. El niño no tiene idea exacta de la distancia. Quiere alcanzar cosas que están muy lejos de él, imaginándose que las tiene al alcance de su mano. Se arrojaría a los precipicios si se lo dejase abandonado a su propio impulso, y a costa de muy duras experiencias aprende que no se puede tocar el carbón encendido o el hierro candente. Necesita muchos años para la educación de sus sentidos corporales, hasta poder usarlos adecuadamente.

Nuestro espíritu tiene sus sentidos propios, los cuales carecen de exteriorización normal en este plano de existencia; pero año tras año, perennemente, los dejamos sin ningún ejercicio ni educación. En lo que llamamos sueños, no vemos nunca con los ojos ni oímos con los oídos corporales, sino que vemos y oímos con nuestros sentidos espirituales.

Al dormirnos queda el cuerpo casi literalmente muerto, mientras que el espíritu permanece vivo, hallándose entonces en condiciones casi iguales a las del niño cuando no tiene todavía bien educados los sentidos físicos. ¡Qué idea de nuestros sentidos espirituales hemos de tener entonces, si los hemos de comparar con los del cuerpo, por haberlos dejado siempre abandonados! Entonces es cuando somos nosotros mismos, pero quedamos bajo la impresión de que no hemos abandonado todavía la envoltura que nos cubre durante el día, o sea el cuerpo, y juzgamos todo lo que vemos con arreglo a una serie de sentidos muy inferiores, los físicos, pues de los espirituales no aprendimos a hacer uso jamás.

Durante la noche, con el abandono del cuerpo, nos transformamos o pasamos a ser un verdadero espíritu viviente; empero quedamos como sin acción propia, a causa de que hemos de hacer uso de los sentidos espirituales en la misma forma que durante el día usamos los sentidos físicos o corporales. De ahí que usemos muletas, teniendo en realidad dos buenas y muy sanas piernas, a las cuales les falta solo un poco de práctica para que podamos andar bien con ellas. Muchas personas que están completamente separadas de su cuerpo se hallan en esas mismas condiciones, y es cuando principalmente pueden mezclarse con nuestros espíritus al quedar estos separados de nuestro cuerpo, pudiendo ser atraídos con facilidad hacia ellos a causa de que nuestro espíritu, después de haber permanecido tan largo tiempo ineducado, ha adquirido ya la costumbre de andar a ciegas. Nuestro espíritu ha llegado a caer en estos hábitos tan perjudiciales a su acción del mismo modo que nuestro cuerpo adquiere también ciertas viciosas y rutinarias costumbres, que luego muy difícilmente logramos abandonar. Vemos todos los días hombres que, sin propósitos y sin aspiraciones de ninguna clase, confían y esperan, sin embargo, en que algo les ha de divertir o entretener. Un hombre que vive sin propósito y sin aspiración alguna en esta vida, pronto verá su inteligencia degenerar y hacerse muy inferior. Nuestro YO espiritual está en estas mismas condiciones, por causas totalmente iguales. Con frecuencia se halla fuera del cuerpo rodeado por otros espíritus también sin propósito y sin aspiración determinados, y no sabe nunca lo que con ellos hace o puede llegar a hacer.

La más viva fantasía no podrá nunca llegar a describir lo que cada uno de nosotros hace o ejecuta durante la noche, solo o junto con otros espíritus. Estos miles y miles de ciegos que han abandonado temporalmente el cuerpo, se extravían, andan y corren a tientas por todas partes, por sus casas, por las calles de las ciudades y por los campos, unas veces cerca, otras veces muy lejos; pero no están nunca dormidos, sino despiertos, aunque andan y discurren como hallándose en un sueño, que no es un sueño en realidad. Algunas veces sucede que abre el espíritu sus ojos, y entonces ve a gente conocida o extraña, escenas que le son muy familiares o que no ha observado jamás. Pero en casi ninguna ocasión nos dejan estos descubrimientos una verdadera satisfacción, pues hemos sido inconscientemente educados en la incredulidad de lo que vemos hallándonos en ese estado. Por esto nunca aceptamos como realidad nada de eso, y lo que la inteligencia de un modo tan persistente rehúsa aceptar como cosa real, nunca la memoria lo retendrá considerándolo verdadero.

Sucede a algunas personas que, al morir, cree su espíritu que se halla todavía en posesión del cuerpo físico, y puede permanecer en esta situación durante muchos años, viviendo con nosotros y figurándose hasta que duerme y come con nosotros, siempre en ese grado de existencia que, aunque les hace invisibles a nuestros ojos, están, sin embargo, cerca. Por esto puede afirmarse que, en esta situación, el espíritu tiene sentidos que corresponden exactamente con los nuestros y puede usar de ellos asimismo como usamos de los que nos son propios, y es que no hay en la naturaleza transiciones violentas de ninguna clase. Los seres, al abandonar el cuerpo físico, no siempre entran enseguida en una gloriosa condición de existencia, a menos que su inteligencia estuviese ya muy despierta en su vida terrena, caso en el cual podrían apreciar cada cosa correspondiendo estrictamente con su cotidiana experiencia. En el mundo invisible, nuestros amigos pueden también recibirnos al llegar como recibimos a los huéspedes en nuestra propia casa; pero solo somos huéspedes, pues no podemos permanecer en estos círculos a menos que espiritualmente formemos ya parte de ellos. Y si un espíritu es de un orden inferior, estará obligado, después de algún tiempo, a volver al orden o plano espiritual a que pertenecía en el momento de abandonar su cuerpo físico. No podemos comenzar a construir el propio edificio por arriba, y nuestra morada en el espacio la hemos de construir nosotros mismos, con el propio esfuerzo. Esto podemos hacerlo más concienzudamente y con mayores ventajas aquí en la tierra, mientras disponemos del cuerpo físico, que más adelante, cuando ya el cuerpo nos ha abandonado, ya que es ley de la naturaleza que esto lo hayamos de hacer nosotros mismos, aunque solo puede cumplirse en el transcurso de muchas individualidades, pues son necesarias mucha ciencia y mucho poder desarrollado en algunas de las más elevadas esferas de la existencia. Todos estos órdenes espirituales están fuera de nuestro poder de comprensión; pero de este mismo modo podemos decir que ha sido y es aquí hecha la construcción de nuestros templos, o sea nuestro propio espíritu, y este nada mejor puede desear de nosotros sino que levantemos su templo, como hacemos en la tierra, y con el mismo felicísimo resultado. Esto es tan sencillo, al cabo, como la edificación de la propia felicidad individual, aunque en más grandes y más amplias proporciones.

Nuestro primer error, al considerar el fenómeno físico que llamamos sueño, consiste en creer que el espíritu no se aleja del cuerpo; por lo cual, lo primero que hemos de hacer es procurar huir de esta crasa equivocación. Hemos de fijar bien esta idea en la mente antes de dormirnos, de manera que si despertamos en lo que solemos calificar de sueño, sepamos ya que no hemos de usar entonces para nada el cuerpo físico. Antes de dormirnos hemos de fijar también, tan profundamente como podamos, la concepción que tengamos del propio espíritu, o mejor, la organización invisible que durante el día nuestro cuerpo emplea.

La última idea que hemos tenido al dormirnos es la misma que perdura vigorosamente en nuestro espíritu en el momento en que este abandona el cuerpo; y si persiste en él, nos acompañará en esto que llamamos nuestros sueños, y será la guía mejor para el descubrimiento o reconocimiento definitivo de nuestro verdadero YO, todas las veces que saliera y se alejara el espíritu de nuestro cuerpo.

Tengamos, pues, siempre presente este reconocimiento de nosotros mismos como espíritu, fijando esta idea en nuestro cerebro, y no dudemos que será de gran ayuda a nuestros amigos invisibles de la otra vida para reconocernos y para despertar y mantener en nosotros el conocimiento del verdadero YO.

El más sabio y el más poderoso espíritu, que durante el día o mientras esté en posesión del cuerpo os podrá dar abundantísimas fuerzas intelectuales, puede muy bien ser hábil para hacer lo mismo cuando se ha separado del cuerpo, o sea por la noche, en las horas del sueño, en las condiciones de que antes hemos hablado. He aquí por qué muchas veces, en lugar de subir durante la noche a más altas regiones del espíritu, descendemos, aunque a ciegas y por la sola fuerza de un hábito de antiguo contraído a esferas mucho más profundas. De ahí también que mientras estamos en plena posesión del cuerpo podemos portarnos como bien educados y vivir durante el día en las más elevadas regiones intelectuales. Sucede todo lo contrario por la noche, a pesar de estar bien educados en la escuela de los sentidos físicos, pues el espíritu, al abandonar el cuerpo, no puede llevarse esa educación consigo. Y es que entonces vemos y oímos con los sentidos propios del espíritu, y creemos, sin embargo, estar en uso todavía de los sentidos corporales, lo que origina en nosotros una gran confusión, confusión que no hay palabras que puedan expresar, pues no existen en esta vida condiciones similares que nos permitan dar de ella ni siquiera una idea aproximada.

Necesitamos ofrecer a nuestros poderosos amigos del mundo invisible, al abandonar el cuerpo, siquiera una indicación que los guíe para que puedan ayudarnos al despertamiento espiritual, para que, una vez descubierto nuestro verdadero YO, podamos dirigirnos a la región o esfera que nos es propia. La idea bien firme de nuestro YO como espíritu, con una existencia distinta y aparte de la existencia del cuerpo, puede ser para nosotros una guía. Una idea es cosa tan real, que puede compararse con un alambre telegráfico, viniendo a ser como el hilo de comunicación tendido entre ellos y nosotros, pues no estaremos siempre unos y otros en el mismo grupo o en las mismas e inferiores capas de la existencia. Es claro que ellos pueden descender, si lo desean; pero prefieren atraernos hacia su mansión propia, como si dejáramos al país en que habitan, donde todo es tan hermoso y tan extraordinario, que no hay pluma que lo describa ni pincel que lo pinte, y donde ni en una muy pequeña parte siquiera podemos vivir actualmente. Si supiésemos mantener siempre firme este recuerdo durante el día, mientras el espíritu está en plena posesión del cuerpo, sería lo mismo que traer a la tierra la vida celestial, constituyendo ello como un impulso dado en la buena dirección para llegar al completo abandono de los placeres bajos y dedicarnos a la realización de una más elevada y pura existencia. Pero toda abnegación y todo sacrificio ha de tener un propósito: y aquí el romper totalmente con los placeres efímeros, que dejan siempre tras sí penas duraderas, ha de conducirnos a la obtención de un inmenso placer que nunca nos producirá dolor de ninguna clase.

Con cuanta mayor persistencia, en el momento de dormirnos, fijemos en el cerebro la idea de que no hemos de usar ya de nuestros sentidos corporales, al cabo de algún tiempo de permanecer en ese estado que llamamos sueño, tanto más fácilmente descubriremos esta clase de verdades, exclamando entonces con entero conocimiento: «Esto es tan real como lo es mi cuerpo y tanto como lo es mi vida durante el día, y lo único que sucede es que me hallo en un diferente estado de existencia».

En las condiciones en que ahora se efectúa, la vida del espíritu que se realiza fuera del cuerpo durante la noche, más produce en él un vano desgaste de fuerzas que una verdadera vivificación y robustecimiento de las mismas. Inconscientemente podemos vernos arrastrados hacia personas o escenas que nos sean repulsivas, conducidos por corrientes espirituales bajas y groseras, y por ellas llevados, así como un niño ignorante que intenta vadear un río, y es arrastrado por la imperiosa corriente. No sabemos nada de la acción del espíritu en las movedizas corrientes espirituales, y deberíamos advertir que las más bajas y malas o de inferior naturaleza son muy poderosas en las capas más próximas a la tierra; nada sabemos tampoco de nuestro poder como espíritu ni de nuestros sentidos espirituales, por lo que al abandonar el cuerpo, durante la noche, nos hallamos tan desvalidos y sin fuerzas como un niño que acaba de nacer.

Si nos fuese posible seguir la recta dirección hacia las más altas y superiores regiones del espíritu, dejando atrás la corriente de los oscuros y groseros espíritus que nos rodean aquí por todas partes, nos veríamos llegar finalmente a un bello país, esplendorosamente iluminado y cubierto de flores, todo ello realzado por un admirable panorama, hallándonos en él reunidos con las personas que más hemos deseado ver y con las cuales estamos más íntimamente unidos en espíritu, descansando en medio de inmensos placeres, que no nos dejarían sin embargo privados de la contemplación de escenas y paisajes de indescriptible encanto. Allí tendríamos plena conciencia de la vida y gozaríamos al mismo tiempo de un dulce descanso, pensando en las cosas de la vida con todo sosiego; y al llegar la mañana podríamos reintegrar el espíritu al propio cuerpo, llevando consigo renovadas fuerzas. Una de estas noches esplendorosas valdría tanto como un buen descanso para el espíritu y sería un saludable estímulo para la vida del cuerpo, pues los sentidos espirituales se abren y se ensanchan en esa elevadísima región donde moran los espíritus adelantados. He aquí el modo de librarnos de lo que constituye ahora nuestra esclavitud nocturna, pues nuestro contacto con las más elevadas regiones del espíritu llegaría de este modo a hacerse permanente, consiguiendo al fin el poder de volver a ellas en busca de nuevas fuerzas cada vez que nos viésemos asediados por las bajas corrientes espirituales que aquí nos rodean.

Todo lugar donde se reúnan personas de baja mentalidad, puestos más o menos bajo la influencia de pasiones rastreras, cualquiera que sea su carácter distintivo, será siempre un foco de malas ideas, y estas ideas salen de allí formando como un verdadero riachuelo, aunque invisible, y fluyen y corren lo mismo que el agua que mana de una fuente. En las grandes ciudades, todos estos lugares insanos forman muchos miles de riachuelos de inmundos elementos espirituales, juntándose los unos con los otros, aunque nunca llegan a formar un vivo y rápido torrente, sino que más bien resultan una corriente mansa y engañosa, en la cual nos dejamos inexpertamente caer, permitiendo que dulcemente nos arrastre. Toda reunión de personas habladoras, chismosas o aficionadas al escándalo no es más, en definitiva, que una reunión de espíritus afines. Esto es lo que sucede en toda familia en la cual reinan el desorden, la malquerencia, el trato grosero o la petulancia. La alta sociedad y la que llamamos inferior en la escala social pueden de igual modo contribuir al aumento de esa inferior corriente espiritual. Los espíritus más puros no pueden vivir en esa inferior corriente espiritual sin ser por ella afectados de un modo asaz desfavorable, lo que les exige un gasto continuo de fuerzas para defenderse de ella, andando mezclados y enredados con los espíritus inferiores, que nos ciegan con su oscuridad y nos aplastan con su peso enorme. De este modo sin embargo, podemos obtener noticia de muchos insanos deseos, de que estamos libres, engendrados en lejanos países que se extienden más allá del pueblo en que vivimos. Lo indudable es que las montañas elevadas se hallan más libres de esos espíritus bajos, siendo este un principio que está plenamente conforme con la ley de gravitación. Los bajos espíritus buscan siempre los sitios inferiores o más bajos, como todo lo que es pesado y grosero. La industria, el comercio y toda clase de manufacturas exigen, desgraciadamente, para su asiento lugares llanos y bajos, junto al mar o a orillas de un río. En la futura y más perfecta civilización, será su objetivo principal la constitución de hombres y mujeres cada vez más perfectos, así como el descubrimiento de reales y duraderos placeres. Las futuras ciudades serán construidas en sitios elevados o en las montañas, y de esta manera las bajas emanaciones, visibles e invisibles, no podrán llegar a ellas, quedándose como filtradas en lo más profundo de la tierra.

Ahora muchos de estos dañosos e invisibles elementos están junto a nosotros, nos rodean, y de ahí la necesidad en que nos vemos de formar grupos de personas que aspiren naturalmente a lo más puro, las cuales, reuniéndose con frecuencia, en la comunión de sus conversaciones y aun en la de su silencio, pueden dar origen a una corriente de más puros pensamientos e ideas. Los que participan en esta común acción ven aumentar el poder que a cada cual le es dado, lo mismo el poder corporal durante el día que el poder espiritual durante la noche, no pudiendo ser ya tan fácilmente dañados y muchas veces vencidos por las destructoras corrientes que intentan prevalecer sobre los buenos, llegando a formar de este modo una cadena de comunicación con las más altas, las más puras y más poderosas regiones del espíritu. Cuantos más seamos los que formalmente deseemos formar parte de esta comunión, más fuerte será la cadena. No podemos fácilmente hacernos una idea de esos poderes de las tinieblas que por todas partes nos rodean, como tampoco del trabajo inmenso que nos cuesta resistir a una sola de esas bajas corrientes espirituales.

La corriente espiritual originada por un grupo de personas, aunque sea poco numeroso, que se hallen de perfecto acuerdo y animadas de benéficas y amorosas intenciones, es de un valor tal que no podemos formarnos una idea, pues ahí está la más poderosa de todas las fuerzas espirituales. Así es como atraemos al grupo que formamos la idea del bien, y con esta idea la fuerza de la potente y benéfica sabiduría espiritual, que viene a nosotros con el deseo formal de ayudarnos, iluminando nuestro entendimiento, fortaleciendo nuestro cuerpo, echando fuera toda enfermedad o insania, y creando nuevas ideas y nuevos planes para toda clase de negocios legítimos y honrados. No nos es posible en nuestra situación actual comprender cómo muchos de nosotros nos vemos alejados del éxito y arrojados a un inferior plano e vida, inconscientemente arrastrados y aun en parte cegados y confundidos por las bajas corrientes espirituales que nos rodean. Hemos de aceptar estas condiciones de vida como una necesidad, la cual no pueden comprender ni las inteligencias más finas y sutiles. Hemos de pensar que podemos ser absorbidos por la timidez de otros, como podemos también absorber su inercia y su falta de energía. Nuestros períodos de falta de confianza en nosotros mismos y de fatal indecisión pueden ser el resultado de la absorción de estos inferiores elementos. Nunca sabremos hasta dónde somos ciegos, ni sabremos nunca claramente cuando un hombre o una mujer cualquiera puede sernos perjudicial o nos puede hacer algún beneficio. Lograremos, empero, la producción de un más alto poder espiritual juntándonos en concierto de las más puras intenciones, como lo es la inquisición de la verdad, la cual beneficia a los demás tanto como a nosotros mismos, ilumina nuestra inteligencia, aumenta nuestra salud física y levanta dentro de nosotros mismos una gran fuerza en virtud de la cual podremos dar final cumplimiento a los buenos propósitos, en el orden material. Todo esto se funda en que «primero hemos de buscar el reino de Dios, y todas las demás cosas nos serán dadas por añadidura» en virtud de la fuerza creada en nosotros por la frecuente reunión fraternal con otros buenos espíritus, en la cual adquiriremos una especie de fuerza magnética capaz de atraer hacia nosotros todas aquellas cosas que sabemos de cierto que han de sernos beneficiosas.

El nuevo mundo descubierto por Colón es una cosa insignificante comparada con los que fabricamos nosotros más allá de la puerta de nuestra casa y en los cuales inconscientemente penetramos todas las noches, contemplando con los ojos corporales, a través de las paredes de las habitaciones, las calles y los campos con todo lo más notable que de ellas conocemos, y también las casas, los bosques y las montaña, pero todo ello como sosteniéndose en el aire, llenando imaginariamente el espacio con grandes edificios, con multitudes enormes y con toda clase de impalpables copias de cuanto vemos ordinariamente en torno.

Las visiones producidas por el uso del opio y de otras substancias análogas, podemos afirmar que son verdaderamente realidades, siendo debidas a que bajo su influencia el espíritu se desprende más completamente del cuerpo. El espíritu recibe así como una fuerza artificial con los elementos que va sacando de las substancias antes nombradas o de otras que tienen también la propiedad de producir en nosotros honda somnolencia. Ayudado por estos elementos, el espíritu puede accionar mucho mejor, y es estimulado más fuertemente a salir de sus habituales caminos mientras el cuerpo duerme, subiendo de este modo a más altas y más sublimes regiones, donde ve maravillosos espectáculos que nunca podrán realizarse en nuestra pobre tierra. Pero el espíritu se ve de esta suerte obligado a entrar en combinación con elementos que son para él excesivamente sutiles, pues está todavía ligado al cuerpo que ha dejado atrás, y como, por esta misma razón, no puede tampoco retenerlos, no tiene más remedio el espíritu que volver al cuerpo, sin que haya aumentado su fuerza. De ahí la reacción terrible y el estado miserable en que cae el fumador de opio, apenas han cesado los efectos producidos por esta terrible droga. De esta manera, sin embargo, podemos llegar a vivir en condiciones muy semejantes a las de que gozan los espíritus más elevados en su propia región, mucho antes de que hayamos espiritualmente crecido lo bastante, siendo los elementos absorbidos por aquel medio excesivamente sutiles para ser empleados en el plano de nuestra actual existencia. Empero, el uso continuado de dichas drogas puede llegar a hacer apto nuestro espíritu para la absorción de esta clase de elementos y llegar hasta a apropiárselos de tal modo que perdure su influencia al volver el espíritu a la tierra, con la que nuestra entera organización entonces mejorará no poco. Seríamos algo así como un habitante de los dos mundos a la vez, el físico que nos rodea aquí abajo, y el espiritual, en el grado o esfera a que estamos naturalmente destinados. De este modo será precisamente la existencia futura en este nuestro planeta. Esta es la Nueva Jerusalén que nos será dada aquí abajo.

En el transcurso de este mundo nuestro, muchos hombres y mujeres han despertado en esta vida y han vivido en ella usando empero sus cuerpos, por los cuales han sido conocidos. Habla el apóstol Pablo de existencias que alcanzarán el tercer cielo y verán en él cosas verdaderamente inefables. Swedendorg estuvo estrechamente relacionado con ese mundo, como lo estuvieron otros muchos seres en las pasadas edades; pero fueron bastante discretos para guardar su conocimiento para ellos solos, pues nada de lo que pudiesen contar hubiera sido creído en su tiempo, y aun les hubiera podido acarrear consecuencias nada agradables.

Pero el tiempo de tales ocultaciones ha pasado ya. Muchas inteligencias van despertando y son hoy capaces de entender, cuanto menos, estas verdades, haciéndose cada vez más numerosos en la tierra los espíritus reencarnados que en otras existencias terrenales pudieron tener conocimiento siquiera parcial de estas grandes verdades, que quieren ahora hacer reconocer por los demás tan completamente como ellos las reconocieron.

Los tiempos en que el materialismo pudo aplastar toda espiritual verdad están ya muy lejos, y los tiempos en que toda verdad espiritual se demostrará por sí misma, venciendo todo materialismo, han comenzado realmente. Para ello no es necesario formar muchos grupos o núcleos de personas que hagan vivir estas verdades. Por un pequeño agujero puede verse un inmenso panorama. El punto en que el buque tiene amarrado el cable para sacarlo del bajo en que encalló tiene muy pocas pulgadas, pero basta para hacer sobre el barco toda la fuerza que sea necesaria para salvarlo. Del mismo modo, las pocas personas que hoy gozan del conocimiento de que trata este capítulo, tienen, sin embargo, ellas solas poder bastante para la acción que hemos descrito minuciosamente.

III

EL ARTE DE OLVIDAR

La química del porvenir reconocerá que es el espíritu una verdadera substancia, como hoy son tenidos por substancias los ácidos, los óxidos y todos los demás principios químicos.

No existe vacío alguno entre lo que llamamos el mundo material y el mundo espiritual. Ambos están constituidos por substancias o elementos en grado distinto de sutileza, fundiéndose imperceptiblemente el uno en el otro. En realidad, la materia no es más que una forma visible para nosotros de los sutiles elementos a que damos el nombre de espirituales.

Nuestro invisible e impalpable espíritu hace fluir continuamente de nosotros un elemento de fuerza tan real como la corriente eléctrica que nuestros ojos no ven. Estas corrientes espirituales se combinan con otras corrientes espirituales, y de tales combinaciones salen nuevas cualidades de espíritu, así como de combinaciones de varios principios químicos se forman principios o elementos nuevos o con propiedades nuevas.

Si arrojamos fuera elementos espirituales de odio, de pena o de dolor, habremos puesto en acción fuerzas dañosas para nuestra inteligencia y para nuestro cuerpo. El poder de olvidar no es otra cosa que el poder de arrojar muy lejos de nosotros los elementos espirituales desagradables y perniciosos, poniendo en lugar suyo los que hayan de servirnos para vivir sin dolor.

Hemos de saber que el carácter de nuestro espíritu influirá siempre, favorable o desfavorablemente, sobre nuestros afectos y sobre nuestros negocios, ejerciendo determinada influencia sobre los demás, como que es un elemento que producirá sentimientos agradables o desagradables en los otros, despertando en ellos gran recelo o plena confianza.

El estado de inteligencia que prevalece en nosotros, o sea el carácter de nuestro espíritu, es el que conforma nuestro cuerpo y acaba por darle sus rasgos distintivos, haciéndonos odiosos o amables, repulsivos o atrayentes para los demás. Nuestro espíritu es el que forma nuestro modo de andar, nuestro modo de movernos y nos da los ademanes y gestos que nos son propios. El más insignificante movimiento del menor de nuestros músculos obedece a un movimiento de la inteligencia, a un deseo del espíritu. Una inteligencia determinada, determina siempre un especial modo de andar. Una inteligencia siempre débil, vacilante e insegura, determinará en el individuo una marcha igualmente insegura y vacilante. El espíritu es el que une en un solo conjunto todos los músculos del cuerpo y es también el elemento espiritual que encierra cada uno de ellos.

Contemplad a un individuo, hombre o mujer, de esos siempre descontentos, sombríos o melancólicos, o solamente de los que decimos que tienen mal genio, y veréis en su rostro las huellas de la acción de esta fuerza oculta de su espíritu, modelando y constituyendo la expresión singular con que los conocemos. Son muchas las personas que no gozan nunca de buena salud, porque esta fuerza acciona en ellas lo mismo que un veneno y da origen a varias formas de enfermedad. Un pensamiento muy persistente dirigido a un determinado propósito u objetivo, especialmente si este propósito ha de ser en beneficio de los demás tanto como en el propio, dará a todos nuestros nervios una fuerza extraordinaria, y no es en realidad más que un sabio egoísmo esta acción que ha de beneficiar a los demás tanto como a nosotros mismos. Desde el punto de vista espiritual, y en este mundo, todos nosotros constituimos una sola unidad y no somos más que fuerzas que accionan las unas sobre las otras, para el bien o para el mal, llenando esto que nuestra ignorancia llama el vacío del espacio. Estas fuerzas son como nervios que se extienden de hombre a hombre, de existencia a existencia. En este sentido, pues, todas las formas de vida están unidas y fuertemente relacionadas, de manera que bien podemos decir que todos nosotros no somos sino los miembros de un cuerpo único. Un mal pensamiento o una acción mala es como una pulsación de dolor que conmueve hasta el fin de la humanidad a millares de seres organizados. Un pensamiento bueno o una acción benévola causa, pero en sentido agradable, los mismo efectos. Es, pues, ley de la naturaleza, que la ciencia ha demostrado, que no podemos hacer a nuestro prójimo un bien real ni causarle dolor alguno sin que nosotros no participemos también de ese mismo dolor o beneficio.

La pesadumbre que causa una pérdida, sea ella de seres queridos o de bienes materiales, debilita mucho la inteligencia y el cuerpo, y nuestro dolor tampoco sirve de nada al amigo o pariente por quien lloramos, sino que más bien lo perjudicamos, pues nuestros pensamientos tristes llegan hasta las personas que han pasado ya a otras condiciones de existencia, y son fuente de dolor para ellas.

Una hora de irritación o de mal humor, haya sido expresado o no en palabras, gasta una parte de nuestras fuerzas, sin beneficio para nosotros ni para los demás, creándose tal vez, por el contrario, grandes enemigos. Directa o indirectamente, es indudable que perjudica siempre nuestros negocios. Las duras miradas y las palabras agrias alejan de nosotros a la gente de buenas costumbres. La irritación o el odio contra los demás son también elementos que contribuyen a la formación de nuestra inteligencia. Todas las fuerzas de nuestro espíritu pueden ser empleadas para nuestro gusto y en provecho propio, del mismo modo que en el plano actual de nuestra existencia podemos contribuir, en una reunión de personas de buena voluntad, con las fuerzas de nuestro cuerpo, a procurarnos alegres distracciones y comodidades.

De manera que hacernos capaces de arrojar fuera de nosotros mismos —olvidar— un pensamiento o una fuerza que ha de perjudicarnos, es un medio importantísimo para ganar fuerza corporal y claridad de inteligencia, y esta fuerza corporal y esta claridad de inteligencia son prendas seguras de éxito en toda clase de empresas. Es un medio también para fortalecer nuestro espíritu, y no hemos de olvidar que las fuerzas de nuestro espíritu accionan sobre otros seres, aunque se hallen a millares de leguas de distancia, con ventaja o con desventaja para nosotros, por lo cual podemos afirmar que disponemos ya de una fuerza nueva, diferente y aparte de las que son propias del cuerpo, fuerza que está siempre en acción, obrando sobre nosotros mismos y sobre los demás, y aun afirmamos que es la fuerza que está más en acción en todo momento. Pero hoy usamos de ella sin saberlo, inconscientemente, por lo tanto a ciegas, hundiéndonos así en el lodazal del infortunio y del error. Empleada sabiamente y con plena conciencia, esta fuerza nos proporcionaría todos los bienes imaginables.

Esta fuerza es nuestro propio pensamiento, y toda idea que surja de él es de capital importancia para la salud y el buen éxito de las empresas. Una fortuna ganada a costa de la salud no puede considerarse un verdadero triunfo.

Toda inteligencia se educa a sí misma, en general, de un modo inconsciente, según el peculiar carácter o las cualidades propias del espíritu, y una vez ya hecha esta educación, es imposible cambiarla inmediatamente. También podemos, de un modo inconsciente, haber educado nuestra inteligencia en estado de peligrosa turbación, para nuestro espíritu. Y así nunca hemos de dedicarnos a esta obra en estado de inquietud, temiendo una fuerte pérdida o con el recelo de que esto o aquello no suceda como deseamos, todo lo cual son fuerzas destructoras que malgastan nuestras energías, nos disponen mal para los negocios y nos causan pérdidas materiales y aun pérdidas de amigos.

Pidamos persistentemente, y con firme voluntad, aquella condición de carácter que notemos en nosotros decaída o muy débil, y la sentiremos pronto aumentada y fortalecida. Pidamos, por ejemplo, una mayor paciencia, mayor decisión o más claridad de juicio, más valor o más confianza en nosotros mismos, y veremos acrecer estas cualidades. Todas estas cualidades están constituidas por elementos reales, aunque forman parte de lo más sutil, de lo que no puede ser descubierto y reconocido por la química de la naturaleza.

El hombre que está descorazonado, desesperado, o bien triste y quejoso, es que inconscientemente ha atraído hacia sí los elementos de estas condiciones de vida, apropiándoselas, debido a que su inconsciente mental está muy mal educado. La inteligencia es de naturaleza magnética, y por esto atrae hacia sí toda fuerza espiritual en que se fija y la hace penetrar en sí misma. Despertemos la idea del miedo, y el miedo aumentará en nosotros en grado sumo. Dejemos de resistir a la tendencia del miedo, no hagamos esfuerzo alguno para arrojar el miedo, y es lo mismo que abrirle la puerta para que penetre en nosotros, esto es, hemos pedido el miedo. Fijemos nuestra inteligencia en la idea de valor, y entonces nos veremos imaginativamente valerosos, y más valerosos seremos, en realidad, cuanto más tenazmente fijemos esta idea en nuestra inteligencia. Esta vez hemos pedido el valor, y el valor ha venido a nosotros.

No tiene límite el mundo invisible para proporcionarnos toda clase de cualidades espirituales. Con las palabras «Pedid, y recibiréis», Jesucristo quiso decir que toda inteligencia que necesite de alguna cualidad, la pida continuamente y llegará a adquirirla. Pidamos, pues, con discernimiento y obtendremos siempre lo mejor.

Cada segundo que empleamos en una sabia petición, nos dará un incremento de poder, que nunca es poder perdido para nosotros. Con este esfuerzo ganamos constantemente energías que podemos ir acumulando, pues no las hemos de gastar en mucho tiempo. Lo que necesitamos en todas las empresas no es sino un mayor poder, para alcanzar buenos resultados y llevar adelante nuestra fortuna; poder para realizar en torno de nosotros todo aquello que nos ha de favorecer y ha de favorecer a nuestros amigos, pues no podremos dar de comer a los demás si nosotros mismos no tenemos con que alimentarnos. Este poder no es la misma cosa que reunir en la memoria las opiniones de otras muchas personas o una serie de hechos sacados de los libros, los cuales frecuentemente demuestra el tiempo que son puras ficciones. Todo hecho verdadero, en algún grado o plano de existencia, ha llegado a cumplirse por el poder del espíritu o por las invisibles fuerzas originadas en la inteligencia, obrando sobre otras inteligencias, ya próximas, ya lejanas, pero de un modo tan real como es real la fuerza de nuestro brazo al levantar una piedra.

Un hombre puede ser ignorante, y, sin embargo, arrojar fuera de su inteligencia determinadas fuerzas que ejerzan influencia sobre los demás, así estén cerca o lejos, en forma que ha de resultar beneficiosa para su fortuna; mientras que el hombre estudioso trabajará con toda energía para obtener tan solo una miserable pitanza, y es que en la ignorancia tiene el hombre un gran poder espiritual. La inteligencia no ha de ser como un saco donde se meten hechos y más hechos: la inteligencia no es otra cosa que un poder de acción para alcanzar aquellos resultados que se deseen. Escribir libros no es sino una pequeña parte de la acción que puede ejercer la inteligencia. Los más grandes pensadores primero trazaron el plan de su acción y después actuaron. Así lo han hecho Colón, Napoleón, Fulton, Morse, Edison y otros muchos que lograron remover y conmover el mundo; obrando de este mismo modo lograremos iguales resultados.

Todo plan, propósito o deseo que se relacione con un negocio o con un invento es una positiva producción de invisibles elementos espirituales, y recordemos que el espíritu es como un imán. Empezamos por producir una fuerza que va dirigida a la consecución de nuestro deseo, y si persistimos con energía en el propósito hecho, iremos acumulando fuerzas sobre otras fuerzas, las cuales de este modo se irán fortaleciendo también cada vez más, obteniendo al fin resultados cada vez más favorables.

Cuando abandonamos un propósito, antes de haberlo conseguido, lo que hacemos es detener la aproximación de las fuerzas que venían ya hacía nosotros y detener igualmente las que habíamos ya logrado atraer y reunir. El éxito, en todo negocio, depende de la perfecta aplicación de esta ley. La persistencia en un propósito es el mejor modo de atraernos fuerzas o elementos favorables, de modo que sea cada vez más fácil su realización en el mundo exterior.

Cuando nuestro cuerpo se halla en el estado que llamamos sueño, estas fuerzas, o sea nuestro espíritu, están en plena actividad, ejerciendo su influencia sobre otras inteligencias. Si nuestro último pensamiento antes de dormirnos ha sido de ansiedad, de recelo o de odio contra alguno, su acción tendrá para nosotros tan solo pésimos resultados. Pero si nos sentimos alegres, confiados y nos dormimos en paz con todos los hombres, entonces nuestro espíritu será el más fuerte y su acción tendrá para nosotros los mejores resultados. Si el sol se pone sobre nuestra ira, o nuestra rabia, nuestro encolerizado espíritu, mientras durmamos, accionará sobre los demás en ese estado, y su acción solamente nos traerá perjuicio.

Tenemos, pues, una gran necesidad de cultivar el poder de olvidar lo que puede causar daño en nuestra vida espiritual, mientras el cuerpo descansa, para cambiar aquellos elementos perjudiciales en otros que sean atrayentes de lo bueno.

Hoy día son inmensa mayoría los que no piensan nunca en averiguar y comprobar el verdadero carácter de su espíritu. Dejan que su fuerza mental o inteligencia se guíe por sí misma, y cuando se les ocurre una idea que los perturba hondamente, no saben decir: «No quiero pensar en ello». De este modo atraen inconscientemente hacia sí elementos o influencias que los perjudican, y sus cuerpos enferman a causa de la clase de ideas y de pensamientos que consienten que tenga su mente.

No bien hayamos descubierto el daño que nos causa la persistencia de alguna idea perturbadora, empecemos a poner en acción el poder de arrojar fuera de nosotros esta idea, y cuanto más nos ejercitemos en resistir a estos perjudiciales pensamientos, iremos constantemente ganando más y más poder para la resistencia del mal. «Resiste al diablo —dijo Cristo—, y el diablo saldrá de tu cuerpo». No diremos que sea lo mismo que un diablo el hecho de hacer mal uso de las fuerzas mentales; pero no hay duda que tiene aún mayor poder para afligirnos y torturarnos. Un estado de inteligencia triste o melancólico es para nosotros un verdadero demonio. Puede ser causa de enfermedad y puede hacernos perder a nuestros mejores amigos y aun originarnos importantes pérdidas materiales, debiendo tener presente que el dinero contribuye no poco a la satisfacción de nuestras necesidades y a nuestro mayor bienestar, pues sin dinero tampoco podríamos mejorar. El pecado que indudablemente se encierra en la pasión del oro no estriba precisamente en sí misma, sino en amar más el oro que las cosas necesarias que el oro nos proporciona.

Para obtener el mayor éxito en un negocio cualquiera, para hacer los mayores adelantos en un arte o para lograr todo el resultado apetecible en un estudio determinado, es de absoluta necesidad que durante el día, en repetidas ocasiones, nos olvidemos de todo y concentremos todas nuestras fuerzas en aquel negocio, en aquel arte o en aquel estudio; y aun será bueno, antes de entregarnos a ellos, dejar en el más completo reposo nuestra inteligencia, para reunir nuevas fuerzas con que emprender con mayor impulso el objeto propuesto.

Estar girando continuamente en torno de un mismo plan, estudio o especulación, el cual llegaremos o no a realizar, es lo mismo que malgastar las fuerzas de nuestro cerebro en hacer girar la rueda de un molino, con lo cual nos estamos diciendo siempre la misma cosa una y otra vez, desgastando nuestras fuerzas en la repetida construcción de una sola idea, labor completamente perdida, pues con la primera vez bastaba, ya que todas las demás no son sino duplicados de ella.

Si nos sentimos siempre inclinados a pensar o hablar de un asunto o cuestión determinada y no procuramos olvidarla cuando es menester, poniéndola siempre sobre el tapete en toda ocasión y en todo lugar; si mentalmente o conversando no nos esforzamos en tomar el tono general de lo que se habla en torno, o no mostramos nunca interés por lo que interesa a los demás; si hablamos siempre tan solo de lo que nos importa a nosotros, callando cuando se hable de otros asuntos, caemos en el peligro de convertirnos en simples y en verdaderos maniáticos, destruyendo de este modo nuestra propia reputación y nuestra fuerza.

El que así obra, acaba por hacer predominar en él una sola y única idea sobre todas las demás, tal vez sin quererlo, pues no ha aprendido a olvidar en determinadas ocasiones su propósito, pretendiendo, además, que los otros se adapten a sus propias miras. Por esta sola razón, ha perdido el poder de olvidar, y no puede ya arrojar fuera de su cerebro la única absorbente idea que ha venido albergando, y así cada vez lleva todavía más hacia dentro esa única idea, rodeándose, a fuerza de pensar y de hablar siempre de lo mismo, de una atmósfera o elemento espiritual tan verdadero y positivo como son los elementos que podemos ver y tocar.

Otros sienten en torno de ellos la idea o el pensamiento de otra persona, y lo sienten desagradablemente tal vez, y es que hay quienes son capaces de sentir el paso o el contacto del pensamiento ajeno con un sentido que es innominado todavía. En este sentido, sin embargo, que no siempre nos explicamos ni ejercitamos conscientemente, está el secreto de las favorables o desfavorables impresiones que nos causan a primera vista determinadas personas. De nuestro espíritu fluye constantemente una especie de viva corriente, lanzando al espacio elementos espirituales que afectan a otros, desfavorablemente o favorablemente para nosotros, según que sus respectivas cualidades concuerden mejor o peor y según también la agudeza de sensibilidad que tiene el espíritu con el cual choca el nuestro; y téngase en cuenta que podemos ser afectados por el pensamiento de otra persona, esté muy cerca o muy lejos de nosotros. Así, podemos decir que estamos hablando con los demás mientras está quieta nuestra lengua, y que fabricamos elementos de odio o de destrucción cuando nos hemos retirado a la quietud de nuestro dormitorio.

Un maniático se convierte muchas veces en un mártir, o él, cuando menos, lo piensa así. No hay causa que exija indispensablemente el martirio, a menos que sea por ignorancia, pues nunca fue, en efecto, de una absoluta necesidad. El martirio implica siempre carencia de raciocinio o de tacto para la proclamación de un principio cualquiera, nuevo en el mundo. Analizad al martirizado, y siempre hallaréis en el mártir una fuerza o una idea que lo obligó a obrar en una forma antagónica y ofensiva para alguien. Un hombre de mucha inteligencia, a fuerza de pensar siempre en una misma idea, acaba por obsesionarse con ella. El antagonismo que se ha ido formando entre su pensar y el pensar de los demás ha existido primeramente en su propia inteligencia. «Yo no vengo con la paz —dijo Cristo—, sino con la espada». Mas ahora han llegado ya en la historia de este mundo los tiempos en que la espada será envainada para siempre. Hay personas de mucha bondad que hacen ahora uso inconscientemente de la espada, cuando de ser más avisadas emplearían mejor sus fuerzas. Espiritualmente, podemos usar y aun abusar de la espada de la represión o corrección, y de la espada de la aversión o del aborrecimiento, contra aquellos que no escuchan o no entienden lo que decimos, y también la espada del desmerecimiento o prejuicio contra aquellos que no se avienen a adaptar nuestros peculiares hábitos o costumbres. Toda discordancia espiritual que descubrimos en nosotros contra los demás, es una verdadera espada, pero espada de dos filos, pues al herir a los otros nos hiere a nosotros mismos. Tal es el elemento espiritual que arrojamos fuera, tal es el que en cambio recibimos. La venida del imperio de la paz no puede ser sino por la reconciliación de todas las diferencias espirituales, haciendo amigos de los enemigos, tornando en los hombres más eficaz el bien que hay en ellos que el mal, destruyendo su inclinación a la chismografía y al mal hablar, e introduciendo en su espíritu ideas o cuestiones mucho más agradables y más provechosas, haciéndoles así gustar de una vida que tiene leyes, generalmente desconocidas, que dan salud, felicidad y fortuna sin injusticia y sin daño a los demás. El bueno es el mejor abogado o defensor de sí mismo, pues hallará siempre en su camino la sonrisa de la verdadera amistad, así como el malo o el pecador no hallará nunca sino daño y enfermedad. El hombre o la mujer más repulsivos, la criatura más llena de engaño, traición o falsedades, necesita de nuestra piedad y de nuestra ayuda para todo, pues los tales, dando origen continuamente a malos pensamientos, son también el origen de su propia pena y sus dolencias.

En nosotros mismos podemos ver que formamos un mal concepto de una persona de la cual hemos recibido un ligero desaire o nos ha causado un daño o una injusticia, y sucede que tal concepto perdura en nosotros hora tras hora y aun quizá día tras día. Hasta puede ser que nos llegue a fatigar esa idea; pero no sabemos, sin embargo, arrojarla fuera de nuestra mente, pues no tenemos en realidad defensa contra el asedio persistente de una de esas fantasiosas y perturbadoras ideas que acaban por hacer presa en el espíritu, y lo que hace buena presa en el espíritu hace también presa en él cuerpo.

Esta es la causa de que salga de nosotros contra una persona determinada un pensamiento hostil o de oposición, que no siempre parece visiblemente justificado, y es que formamos de los demás el concepto que los demás formaron de nosotros, lo cual viene a determinar un verdadero oleaje de hostiles y contrarias ideas, lanzando y recibiendo todos mutuamente esta clase de invisibles elementos y sosteniendo esta guerra silenciosa entre fuerzas invisibles, guerra en la cual siempre acaban por salir perjudicados ambos combatientes. Esta lucha de opuestos deseos y de fuerzas opuestas existe constantemente en torno de nosotros, lleno está de ella el espacio.

Esforcémonos, pues, en olvidar los pensamientos enemigos, no arrojando fuera de nosotros más que ideas amistosas y de bondad, con lo cual hacemos un acto de verdadera protección de nosotros mismos, de igual modo exactamente que podemos defendernos con las manos de un ataque corporal. La persistente idea de la amistad y de lo bueno deja de lado las ideas de maldad y las vuelve completamente inofensivas. La recomendación de Cristo de que hagamos bien a nuestros enemigos está perfectamente fundada en una ley natural. Y es que Cristo sabía que la idea o el elemento del bien acrecienta mucho nuestro poder y previene y desvía todo daño que nos pudieran causar los malos pensamientos.

Pidamos el completo olvido de una persona o de una cosa cuando esta persona o cosa pueda despertar en nosotros el dolor o la indignación. Pedir es un estado de la inteligencia que pone en acción fuerzas que han de darnos siempre el resultado apetecido. La petición es la base científica de la plegaria, que no es lo mismo que suplicar. Pidamos constantemente nuestra parte de fuerzas, fuera de los elementos que ya nos rodean, y mediante ellas podremos dirigir a nuestra inteligencia por el camino de las mejores y más nobles aspiraciones.

No hay límite en las fuerzas que podemos adquirir continuamente para acrecentar cada día nuestro poder espiritual. Este poder es tal, que puede alejar de nosotros todo dolor procedente de alguna honda tristeza, o de falta de bienes, o de falta de amigos, o de alguna situación desagradable de la existencia. Este mismo poder nos da todo elemento intelectual, cuando se desarrolla favorablemente, para la adquisición de bienes materiales o de buenos amigos. La inteligencia fuerte arroja fuera toda molestia, toda fatiga y todo mal humor, olvidándolos e interesándose en alguna otra cosa de mayor provecho. La inteligencia débil cae fácilmente en el cansancio y en el disgusto, y acaba por ser esclava de ellos. Cuando tememos que nos sobrevenga algún infortunio, el cual no podemos en modo alguno evitar, nuestro cuerpo se debilita, nuestras energías se paralizan; pero podemos, pidiéndolo constantemente y sin fatiga, lograr que nos venga del exterior un poder que arroje fuera de nosotros el medroso y perturbador estado de nuestra inteligencia, siendo este poder siempre el mejor camino para llegar al triunfo. Pidamos constantemente dicho poder, y él aumentará más y más en nosotros, hasta que no conoceremos ya el acobardamiento. Un hombre o una mujer de veras valientes y sin miedo pueden realizar maravillas.

El que tal o cual individuo deje de adquirir este acrecentamiento del poder espiritual no prueba que ese poder no pueda ser por otros adquirido. Cosas aún más maravillosas han sucedido en el mundo. Hace treinta años que aquel que hubiese afirmado que la voz humana podía ser oída en Nueva York desde Filadelfia, hubiera sido tenido por loco; y hoy las maravillas del teléfono se ha convertido en una de las cosas más vulgares. Hombres y mujeres: cultivemos todos y hagamos uso continuamente de este poder, y así podremos cumplir en este mundo maravillas tales como ni la más desenfrenada fantasía nunca se ha atrevido ni siquiera a sospechar.

IV

DE LA FORMACIÓN DEL ESPÍRITU

Como de la combinación de varios elementos químicos se forman o nacen nuevas substancias, asimismo de la combinación y fusión de la substancia espiritual que fluye de una inteligencia a otra, se forman o nacen espíritus nuevos.

El carácter y las cualidades de nuestro espíritu son coloreados, y a veces modificados más o menos extensamente, por cada una de las personas con las cuales nos ponemos en relación, pues nuestro espíritu se mezcla con el suyo y forma una combinación nueva. Venimos a ser como una persona diferente, en cierta extensión, según estemos hablando una hora seguida con fulano, o bien conversemos más o menos íntimamente con zutano; y es que la naturaleza suya o sus cualidades espirituales se han combinado con las nuestras propias y las han modificado.

Si tenemos frecuente comercio y trato con la gente baja y miserable, nuestro espíritu se combinará con los elementos espirituales suyos, y aunque hagamos grandes esfuerzos para mejorar y aspirar a lo más noble, acabaremos por ser tan groseros y bajos como ellos, pues «la comunicación con los malos corrompe a los buenos». Si nos asociamos con espíritus refinados y puros, de nobles y excelsas aspiraciones, nuestro espíritu, resultado de la combinación con sus elementos, será también puro y elevado, noble y aun poderoso.

La asociación con los bajos y los impuros hace perder a nuestro espíritu todo su poder, y el que debilita su inteligencia debilita también su propio cuerpo, perdiendo entonces todo poder aun para obtener en los negocios de la tierra los resultados que desea.

Si hay constante comunicación y mezcla de sus elementos entre un espíritu grande y generoso y otro espíritu bajo, innoble y oscuro, la energía del espíritu mejor y más elevado puede quedar totalmentete agotada, empleada únicamente en repeler las acometidas del espíritu inferior. Todos los días, millares de delicadas naturalezas se enferman físicamente a causa de que se saturan sus espíritus con los elementos que exhalan los más bajos, más innobles y más oscuros espíritus de que suelen, tal vez inconscientemente, vivir rodeados.

Toda nueva idea o todo elemento espiritual trae al cuerpo fuerzas nuevas en la medida misma que fluyen de la propia inteligencia. De ahí la gran fuerza intelectual de que gozaron en su larga existencia terrena seres como, Victor Hugo, Gladstone, Beecher, Bright, Bismarck, Ericson y muchos otros. En realidad, esto no es más que una especie de fosilización de la vida y de la inteligencia, la cual puede durar muchos años, aunque da muy poca alegría y no produce fruto sazonado. El mayor conocimiento de las leyes del espíritu, que guarda escondidas la naturaleza, hará en lo futuro inhábil al espíritu para el uso de su cuerpo, pero acrecerá todavía más en él y constantemente la perfecta posesión de sus poderes mentales y físicos, y esto durante todo el tiempo que le plazca.

El cuerpo de muchas personas decae y pierde vigor porque están las tales pensando siempre en una misma serie de ideas. Las ideas y los pensamientos son el verdadero alimento de nuestro espíritu, del mismo modo que el pan es el alimento natural del cuerpo. Toda idea vieja es literalmente vieja, productora solo de elementos o substancias ya sin fuerza alguna y nada apropiados para la nutrición del espíritu. Si el espíritu se halla hambriento, el cuerpo sufrirá hambre también, convirtiéndose en una especie de fósil semianimado; y si el espíritu es suficientemente robusto aun para exigir lo que le demanda el hambre que siente, entonces experimentará aquella persona una perpetua inquietud, un gran desasosiego y tal vez hasta padecerá alguna enfermedad corporal, en cualquiera de sus variadas formas. Miles y miles de hombres padecen siempre, por esta causa, una verdadera hambre del espíritu. Y es que con su educación mundana, o mejor dicho, la parte de su espíritu educado descuidadamente, de conformidad con el sentir general y el modo de ser que en torno se desarrolla, son incapaces para seguir las advertencias y los consejos de los espíritus, los cuales toman casi siempre por falaces ilusiones o engañosas fantasías generadas en su propio cerebro.

Toda nueva idea es un nuevo elemento de vida, y viene a renovar las fuerzas de la existencia. Toda nueva idea, todo nuevo deseo, todo nuevo propósito, nos llena de esperanza y de vigor. El secreto de una vida eterna y feliz está en desear siempre, con plena actividad, todo lo nuevo, o sea: olvidar las cosas que han pasado e impulsar las cosas que están aún por venir. Ni la eternidad ni el espacio infinito agotarán jamás lo nuevo que contienen. La vejez se apodera del hombre que mira siempre hacia atrás y vive en el pasado. Nada ha de importarnos ya la persona con la cual estuvimos en relación un año ha, aparte del provecho que pudimos sacar de su personal experiencia. Esa persona es muerta para nosotros. El… yo de hoy no es el mismo de ayer, así como el yo de mañana no será tampoco el mismo de hoy.

«Yo muero todos los días», decía Pablo, y lo decía pensando en que la idea de ayer era viva en él la hallaba hoy muerta y la arrojaba fuera de sí, del mismo modo que se hace con un vestido viejo, poniendo en su lugar ideas nuevas. Para que nuestro espíritu se mantenga siempre sano y fuerte, conviene que olvidemos cada día algo de lo que queda atrás, no conservemos nunca en nosotros una idea ya muerta, ni hagamos más uso de ella, pues en lugar de aprovecharnos, nos perjudicará. Arrojemos fuera de nuestro espíritu las ideas muertas, del mismo modo que el cuerpo arroja diariamente fuera de él una porción de tejidos muertos. El hombre y la mujer que refuerzan continuamente su espíritu con ideas nuevas, se elevan cada día un poco más hacia un mundo superior. Lo mismo que con la felicidad, que podemos hacer que reine donde estamos, así también podemos atraer constantemente hacia nosotros este flujo perenne de ideas nuevas. Así como podemos tener en nosotros la felicidad, viviendo en el fondo de un calabozo, asimismo el hombre que esta despojado de toda idea nueva será un miserable aun viviendo en un palacio. De este modo nos ponemos en camino de la más completa independencia con respecto al mundo físico, y la independencia es origen de todo poder. Si de algún modo nos acostumbramos a una clase determinada de alimentos, a una droga cualquiera o a un estimulante, llegaremos a no poder prescindir de ellos y acabaremos por ser sus verdaderos esclavos. El flujo perenne de las nuevas ideas llega a abrir un camino por donde se escapa fuera de nuestro calabozo toda material y espiritual miseria. Podemos en este mundo ser muy ricos en cosas buenas, y sin embargo ser muy pobres por no saber gozar de ellas. Mas no seremos pobres mucho tiempo en el mundano sentido, si somos acaso ricos espiritualmente. Sin embargo, el espíritu no aspira a atesorar ni a guardar sus riquezas en el fondo de sólidos subterráneos, solo quiere poder gozar de ellas en la hora presente.

La corriente constante de nuevas ideas trae siempre consigo nuevo poder. El hombre y la mujer que diariamente reciben de este modo fuerzas de refresco, activarán y llevarán fácilmente adelante todas sus empresas, las cuales cumplirán con fortuna, pues la fuerza silenciosa de nuestra inteligencia mantiene perennemente su presión sobre otras inteligencias que, consciente o inconscientemente, son nuestras cooperadoras.

En las más elevadas esferas de la inteligencia humana están siempre aquellos que, alegres y contentos, confían en futuros triunfos y grandes felicidades. Han vivido de conformidad con la Ley, y su alegría es la prueba. En ellos, la fe ha tenido el origen de su victoria. Ellos saben que, manteniendo su inteligencia en estado apropiado para la inspección de sus ideas y pensamientos, atraen hacia sí una constante corriente de felicidad y de poder, y con ayuda de este poder y de esta felicidad tendrán siempre suerte en todo, sin disgustos, sin penas, sin debilidades. Ellos saben también que cada uno de sus proyectos, mientras observen la Ley, obtendrá completo éxito, de manera que su existencia no es más que una constante sucesión de triunfos. De ahí que la fe y la confianza en sí mismos se hacen tan ciertas y positivas como es cierto que el fuego quema y que el agua apaga el fuego.

Deseándolo de un modo muy serio y persistentemente, podemos llegar a ponernos en armonía con este orden intelectual y sacar del mismo nueva vida y elementos productores de energía. Con el esfuerzo que hacemos para arrojar fuera de nosotros toda envidia, toda tristeza, todo rencor o cualquier otro pensamiento impuro, desembarazamos el camino para hacer posible aquella confianza. Todo pensamiento que pueda causarnos algún daño es un pensamiento impuro. Desterrar una costumbre muy arraigada en nuestra existencia puede ser al principio una muy difícil tarea; pero, mediante nuestro constante esfuerzo o deseo de arrojar fuera de nosotros toda clase de perjudiciales ideas, se nos hará la empresa cada vez más fácil y llana. Todo pensamiento impuro es así como suciedad e impureza que nos priva de aproximarnos a los más elevados órdenes de la inteligencia. Para el espíritu, es el pensamiento o la idea de una cosa tan real y verdadera como lo es para nosotros una piedra. Así pues, y diciéndolo literalmente, puede nuestro espíritu cubrirnos de inmundicias o de flores.

Un gran poeta, un artista, un escritor, en general, y aun todo hombre que se distinga en un orden cualquiera de la vida, puede muy bien, en parte muy extensa, deber su grandeza a inspiraciones de invisibles inteligencias que le dictan su obra; de modo que el tal puede haber sido, no el verdadero autor de su obra, sino un intérprete nada más.

Un hombre puede ser ruin, mezquino, vano, víctima de pasiones desordenadas, y al mismo tiempo saber dar la más refinada expresión a sentimientos muy elevados, pues una pequeña parte de la inteligencia de este hombre responde todavía a esos sentimientos, aunque sus defectos y sus pasiones tienen ya mayor ascendencia en su espíritu. En cierto modo, puede este hombre elevarse, aunque con dificultad, a las más sublimes alturas; pero ordinariamente no es en realidad sino un hombre muy bajo. Ha habido poetas cuyos sentimientos, expresados en diferentes épocas de su existencia, son extraordinariamente contradictorios; unas veces han manifestado una gran pureza de alma, y otras ha sido todo al revés: pero siempre su vida pública ha sido baja, humilde o rastrera; y es que su naturaleza, en un momento favorable, fue empleada por alguna inteligencia invisible de orden más elevado para la expresión de sus propios pensamientos.

Es de absoluta necesidad para la inteligencia alimentarse con ideas elevadas, con visiones de la grandeza y de la belleza de la existencia, para adquirir la posibilidad de darles adecuada expresión. Esta necesidad es una ley de la naturaleza. Y téngase en cuenta que eso no es una obligación, en el sentido ordinario de la palabra, sino una verdadera necesidad. Si somos muy ricos espiritualmente, no hay duda que haremos uso de esa riqueza apenas hallemos oportunidad para ello. Somos entonces lo mismo que un árbol que esta sobrecargado de fruto bien sazonado. Cuando el fruto está maduro, por sí mismo cae; cuando el espíritu es muy rico, también por sí solo adelanta; y si no tiene junto a él a nadie que lo pueda oír, se va a donde pueda ser oído, llevado por la necesidad de la propia conservación. No podríamos, con toda seguridad, conservar un don cualquiera con los demás, quedándonos siempre encerrados en nosotros mismos.

Cuanto más el espíritu crece en riqueza y elevación de pensamientos e ideas, impulsado por el conocimiento de su propio poder, con más ahínco busca la mejor dirección y el modo mejor de expresar externamente esta riqueza. De esta manera puede un día hallar en la esfera terrenal de la existencia una organización que se impresione al contacto de la suya, y aun puede lograr lo mismo con muchas organizaciones, individual y separadamente, y unidas luego en una especie de cooperación, un cierto número de esas inteligencias enlazadas por un común propósito, se dirigirán a él todas juntas y, durante un tiempo más o menos largo, lo rodearán y protegerán con su propia atmósfera espiritual, atmósfera que accionará como un verdadero estimulante sobre el individuo que la ha provocado, levantándolo espiritualmente muy por encima de su plano ordinario y que le es propio, y viendo durante todo aquel tiempo las cosas a la luz de una existencia mucho más pura y más elevada que la mayoría de los hombres que viven con él, o con ella, pues puede igualmente ser una mujer. En esta condición mental, el sentimiento de un orden de cosas más elevado que el ordinario queda impreso en nuestra mente; en otras palabras, esta cooperación de inteligencias más elevadas permite a un espíritu la adquisición de lo terreno. Absorbe aquellas inteligencias en sí mismo y siente su poderosa influencia, es como si, en realidad, estuviese por ellas alentado, vigorizado con su poder; y se siente alegrado, casi embriagado por ellas, a causa de que sus elevados y poderosos pensamientos son como un estimulante, cuya influencia en el individuo hallase relacionada con la organización de cada cual, con su impresionabilidad, con su capacidad para recibir esta clase de pensamientos. Esta especie de estimulación se conoce también con otro nombre, el de influencia magnética, en la cual está el secreto de la positiva atracción que una persona puede ejercer sobre otra. La persona atraída se siente positivamente estimulada a aproximarse a la otra, a causa de haber absorbido la idea de aquella que ejerce la acción.

En condición mental superior a su propio estado, un poeta puede dar expresión a los pensamientos e ideas que lo rodean, de conformidad con su propio gusto o tendencias en cuanto al ritmo y al metro; aunque también puede serle el poema dictado positivamente por las inteligencias superiores que han producido en él lo que llamamos estado de inspiración.

Muchas obras han sido escritas gracias a un semejante estado de la inteligencia, producido por las causas arriba mencionadas, y no pocos de los inventos que han sorprendido al mundo han sido de igual modo depositados en las inteligencias de un hombre, para luego surgir de ella esplendorosamente. Los artistas, pintores o escultores pueden también trabajar bajo la influencia de esta misma inspiración, como no pocos generales, en pleno combate, se han visto asimismo ayudados en sus operaciones militares. En el mundo comercial y financiero, la misma ley, exactamente, está en toda su vigencia ejerciendo su poder sobre nuestros propósitos e intenciones, sean de mucha o de poca relevancia. No hay hecho importante cumplido en una esfera cualquiera de la vida, ni hay poderosos esfuerzo intelectual, ni hay descubrimiento o invención, que sea resultado de una sola inteligencia, sin ayuda de ninguna otra fuerza espiritual, pues en realidad no somos sino partes de un mismo todo, no somos sino miembros de un mismo cuerpo. No podemos nada absolutamente sin la ayuda de los demás, y el hombre que piensa ser algo por sí mismo es porque se mueve entre las sombras de su ignorancia.

El poeta que ha escrito bajo el inspirante poder de otras inteligencias, tiene mucho ganado para pasar a la posteridad con un gran nombre, aunque puede no merecer toda la reputación que ha ganado. Sus escritos son en gran parte el resultado de una concentración intelectual ejercida en su mente por la asociación de invisibles inteligencias. Así reforzado su intelecto, fue ya capaz de elevarse cada vez a mayores alturas, absorbiendo en las altas regiones nuevas y grandiosas ideas. Puestos así en relación mental con otros hombres, les comunicaremos nosotros nuestras ideas y pensamientos, y ellos a su vez nos comunicarán los suyos. Si cerramos nuestra mente, nos privamos de la adquisición de ideas nuevas, de impulsos nuevos. En el momento en que encerramos dentro de nosotros mismos una verdad, un proyecto, una invención, con la idea de que son exclusivos y propios, nos quedamos aislados dentro del medio en que vivimos y de esta manera empobrecemos cada vez más nuestros sentidos. El que liberalmente da de lo suyo aumenta su riqueza, pues, prescindiendo de todo lo que es superfluo, puede fácilmente retener lo necesario para subvenir a sus necesidades materiales. La frase «El que literalmente da deliberadamente recibe» fúndase en un hecho científicamente demostrado y en una ley que rige el mundo invisible espiritual.

Hay actualmente en la tierra espíritus reencarnados que, durante una anterior y reciente existencia, gozaron tal vez de una gran fama en algún campo del esfuerzo humano. Hay genios entre nosotros que se ganaron una parte, si bien pequeña, de su nombradía en una existencia anterior. Así se explica que muchas de sus fuentes de inspiración hayan desaparecido, o sea que el conjunto de inteligencias invisibles que en su anterior existencia acudieron a él para descargarse de una parte de su riqueza espiritual, dejaron de accionar apenas dejaron de sentir esta necesidad, pues eran inteligencias que habían de exteriorizarse de algún modo, y no disponían de un cuerpo propio, por lo cual aprovechaban un cuerpo ajeno, pero muchas veces sus ideas pueden resultar excesivamente sutiles para que las reciba un determinado ser de la tierra.

En algún modo, la idea es una cosa orgánica. Hay creadores de ideas, como los hay que únicamente asimilan las ideas de los demás. Los hay que pueden vivir, según un más elevado ideal, en la mayor variedad de ocupaciones y de existencia. Cuando uno descubre en sí mismo la necesidad de obrar en una forma determinada, procura atraer lo mejor del universo de que puede apropiarse y le haya de servir, convirtiéndose entonces en un absolvedor espiritual que a todos lados se dirige para captarse los pensamientos o ideas que le convienen, pensamientos e ideas, sin embargo, que luego modifica según su propia e íntima individualidad. Cada hombre y cada mujer vienen a ser así como un globo de cristal que refleja la luz según el color que tenga el globo. La luz que se refleja en él brilla en toda su pureza y envía sus rayos a todas partes; la luz, en este ejemplo, representa el espíritu, y el globo de cristal o reflector representa la inteligencia individual, que modifica la luz según su propio color… Todo el aceite que alimenta nuestra lámpara puede venir de esta misma y única fuente. Por lo tanto, en una serie de lámparas, los rayos luminosos que despidan serán de tan diversos colores como de diferentes colores estén pintados los globos que reflejen su luz. Así mismo, en una serie de personas distintas, aunque estén todas iluminadas por el mismo espíritu, sin embargo cada una de ellas reflejará ese espíritu según sea su propia individualidad.

Podemos ser creadores y originales aun absorbiendo la luz de otro espíritu, pues le damos nosotros una expresión propia y personal. Admiramos el arte de un actor cualquiera, y en aquel momento absorbemos algo de su espíritu; pero no queremos convertirnos en una copia servil de su arte, y entonces su espíritu se combina con el nuestro, efectuándose de este modo, entre invisibles elementos, una verdadera operación química. Y de esta combinación de su espíritu con nuestro espíritu resulta un elemento nuevo, resulta un arte original, que es nuestro arte propio. Nuestros más puros móviles y pensamientos, nuestros más generosos propósitos, nuestras más originales y sorprendentes ideas, son el resultado de estas rapidísimas combinaciones. Las cualidades de justicia y de generosidad o desinterés que podamos poseer nacieron en nosotros del mismo modo, pues son elementos que existen por sí mismos, como está de mostrado científicamente.

El espíritu egoísta se contenta con vivir de lo que toma de los demás. Se apropia ideas y pensamientos de otros, pero no pretende nunca hacer creer que son suyos, satisfecho ya con pasar por un simple copiador de los demás; pero no siempre se tienen a la mano modelos que copiar. Además, ha de venir forzosamente un tiempo, en esta o en otra existencia, en que todo espíritu ha de querer poder vivir de sus propios recursos, y entonces se verá pobre a sí mismo e inhábil para la creación, debido a su costumbre de copiar, hallando que esta costumbre lo imposibilita para la química asimilación de que hemos hablado, asimilación de que han de nacer nuevos elementos, o, dicho en otras palabras, pensamientos e ideas originales, pintados con nuestro propio color; aquel, pues, no habrá hecho más que tomar lo que es propio de otros, exteriorizándolo luego como si fuera suyo. No ha sido en realidad un verdadero fabricante, no ha sido más que un expedidor de las mercancías de otros, teniendo en cuenta que las ideas que asimilamos pueden igualmente venirnos de inteligencias cuyos cuerpos son visibles para nosotros o invisibles, no pasando los tales nunca de simples copiadores y perjudicando al poder, que está latente en todos nosotros, de iluminar según nuestra luz peculiar o personal.

Si un espíritu halla a mano una organización impresionable, e introduce en ella continuamente sus ideas y sus propios deseos, llega a convertirla en un intérprete suyo, que habla o escribe según la influencia recibida, y puede así acometer grandes daños e injusticias. Y ya es inútil que quiera hacer uso de su espíritu de un modo elevado y conveniente, pues la absorción continuada de las ideas y pensamientos del otro engendra en él la costumbre y el deseo de no hacer nada si no es hablar, escribir o dar cumplimiento a alguna cosa de lo que constantemente se le ordena. Por esto hay personas que no adelantan ni progresan más que en un solo sentido. La inteligencia bien equilibrada, el armonioso y bien organizado ajuste de cualidades que son necesarias para engendrar una originalidad cada vez más potente, ha de venir de nuestra contemplación y nuestra participación de la vida en todas o en muchas de sus esferas y aspectos, en tantos como nos sea posible, guiados siempre por los más puros y desinteresados móviles. Necesitamos mezclarnos y simpatizar con toda clase de hombre, con toda clase de ocupaciones, para que llegue nuestra propia concepción de la vida a caracterizarse por una grande y fuerte originalidad. Deseamos ya, entonces, siempre guiados por móviles generosos, no que sea nuestra inteligencia un simple conjunto de retazos tomados de aquellos con quienes hemos estado en contacto, sino más bien un hermoso mosaico en el cual cada una de las ideas tomadas de otros e injertadas en nuestra inteligencia presente una particularización propiamente nuestra.

V

LA LEY DEL TRIUNFO

El éxito en todo negocio o empresa es consecuencia siempre de la acción de una ley; no viene nunca por pura casualidad. En la acción de las leyes naturales no hay nada que sea casual o accidental. Cuando decimos que ha ocurrido el accidente de desplomarse una gran piedra desde lo alto de una montaña, no hablamos con propiedad, pues no ha habido en aquello accidente de ninguna clase, sino que el desplome de la piedra ha sido el resultado de fuerzas que desde época inmemorial han venido accionando sobre ella.

La fortuna o la suerte de cada uno de nosotros no es nunca obra de la casualidad, como no lo es tampoco el nacimiento y crecimiento de un árbol. Nosotros, como el árbol, somos el producto de una combinación de elementos, determinada por la acción de ciertas leyes. Así podemos, conociendo y aprovechando el conocimiento de estas leyes, hacer de nosotros mismos todo aquello que queramos.

El espíritu y no el cuerpo es nuestro verdadero YO. Y nuestro espíritu, nuestro pensamiento, es una substancia invisible, pero tan real como el aire, el agua o los metales. Acciona independientemente de nuestro cuerpo, abandona el nuestro y penetra en el cuerpo de otras personas, estén cerca o lejos, moviéndolas y ejerciendo en ellas su influencia; y todo esto lo hace lo mismo estando nuestro cuerpo dormido que despierto.

Este es nuestro real y positivo poder. Y cuanto mejor aprendamos a conocer el modo como acciona ese poder; cuanto mejor aprendamos a servirnos de él y dirigirlo como nos convenga, haremos negocios más provechosos, tendrán nuestras empresas mejor éxito y haremos en solamente una hora aquello que antes no podíamos hacer en una semana; además, con su continuado ejercicio iremos siempre aumentando la fuerza de este poder. Esto, esto solamente fue la base de los milagros; en esto, en nada más que esto, consistió la magia y el poder oculto de los antiguos tiempos.

Nuestro carácter predominante, o sea la estructura especial de nuestra inteligencia, más que otra ninguna cosa, es lo que más influye en el éxito bueno o malo de una empresa cualquiera. Nuestra mentalidad actual no es más que un conjunto de substancia espiritual que ha venido reuniéndose desde tiempos inmemoriales y que ha pasado ya por infinidad de cuerpos físicos. La inteligencia del hombre es un imán que tiene el poder de atraer hacia sí los elementos espirituales y el de arrojarlos luego fuera de sí otra vez. No podremos, en realidad, construir por nosotros mismos nuestro espíritu si solamente recibimos y percibimos lo que a nosotros viene sin ser llamado.

Según la clase de elementos espirituales de que esté más cargado el imán —nuestra mente— o según la clase de los que reciba con mayor frecuencia, tal será también la clase de los que atraiga hacia sí. Si, pues, pensamos con frecuencia o mantenemos lo más constantemente posible en nuestro cerebro ideas de confianza, de amistad, de energía, de poder, de justicia, de orden, de exactitud… nuestra inteligencia se atraerá cada día más y más elementos espirituales de esta misma clase.

Entre todos los demás elementos espirituales, existen también los elementos del éxito y el triunfo, y todos ellos son de una tan positiva realidad como lo que vemos y tocamos; si dirigimos siempre nuestro imán en el deseado sentido, aumentaremos continuamente la fuerza para la atracción de estos elementos.

Cuando pensamos, cualquiera que sea nuestro pensamiento, lanzamos al espacio una substancia para nosotros actualmente invisible, pero que acciona sobre los demás. Nuestro pensamiento flota, pues, en el aire, atravesando hacia sí pensamientos análogos o afines de otros hombres, a quienes, sin embargo, no hemos visto nunca ni tampoco veremos nunca, quizás. El espíritu de los seres que en lo futuro han de contribuir tal vez a perjudicar o a mejorar nuestra fortuna, ya hoy, al abandonar los cuerpos en que se alberga, se mezcla y choca con nuestro propio espíritu en los momentos en que este nos abandona también. Esta atracción tiende a reunir en un solo cuerpo distintos elementos, los cuales seguramente se hallarán por entero reunidos en alguna forma de existencia futura.

Cuando determinados pensamientos vienen a chocar y unirse con otros, juntándose en un mismo propósito u objetivo, surge de esta unión un poder doblado para el éxito, habiten los cuerpos de donde han salido los tales pensamientos, en una misma casa o se hallen muchos miles de leguas apartados unos de otros. Pero si pensamos la mayor parte del tempo en cosas que produzcan en nosotros el dolor, el disgusto o la rabia, o cualquier otra forma de intemperancia, lanzamos entonces muchos centenares y muchos millares de leguas fuera de nuestro cuerpo elementos espirituales de descorazonamiento de desesperanza, de muerte, que constituyen una parte de nuestro invisible YO, y en el espacio chocan, se atraen y se mezclan con otros elementos semejantes, originados en otros seres y que constituyen también una parte del verdadero YO de esos hombres, quienes mutuamente se atraen y mezclan lo que hay en ellos más bajo y miserable, perjudicándose de este modo también mutuamente en su salud y en su fortuna.

Un pensamiento atrae siempre otro pensamiento o idea de su misma clase. Mantengamos fija en nuestra mente una idea cualquiera; por ejemplo, la de fuerza o de salud, y atraeremos cada vez en mayor número hacia nosotros elementos-ideas de salud y de fuerza. Mantengamos mucho tiempo en la mente la idea de energía, de avance, de actividad… y nos enriqueceremos en elementos que nos darán energía y nos impulsarán a avanzar.

Cuando estemos bien confiados y bien determinados, en un estado sereno de la inteligencia, a dirigir nuestra actividad al logro de alguna importante aspiración por completo basada en la rectitud y la justicia, el inconmensurable poder de nuestro espíritu nos atraerá silenciosamente, mientras nos mantengamos en la vía recta, la cooperación de aquellas personas de cuya ayuda necesitamos para nuestros fines. Mas, si nuestra aspiración no se base en lo bueno y lo justo, el silencioso e invisible poder de nuestra inteligencia se moverá igualmente, pero nunca alcanzaremos tan beneficiosos resultados como si fundamos nuestros móviles en ideas de rectitud. Si deseamos, acaso, atraernos ideas de engaño y falsedad, entonces sí que podemos obrar de ese modo. En virtud de la misma ley y por el mismo método, nos atraeremos, en efecto, elementos de falsedad y de engaño, con ventaja sin duda para nuestro cuerpo, el cual obrará, entonces, con maldad y falsía; pero como, en virtud de esta misma ley natural, las malas y las falsas inteligencias se reúnen, ellas acabarán por perjudicarse mutuamente.

Una idea o un pensamiento, sea bueno o malo, es una cosa, una construcción formada por elementos invisibles, pero tan real como lo es un árbol, una flor o cualquier otro de los objetos que vemos y tocamos, y existe aún antes que nosotros lo hayamos concebido o lo hayamos recibido de fuera, pues nuestro cerebro continuamente está modelando, construyendo y atrayendo a sí nuevos pensamientos e ideas. Cada una de las ideas de nuestra mente es arrojada fuera de nosotros y ejerce inmediatamente su acción y su influencia sobre los demás. Pero si hemos formulado nuestro pensamiento por medio de palabras pronunciadas en alta voz en el retiro y la quietud de nuestro cuarto accionará con mayor fuerza sobre los demás hombres que si solo lo hemos pensado; y si dos personas, cordial y amablemente, hablan juntas, con un propósito común, de algún negocio o empresa importante, lanzarán fuera de sí proporcionalmente un volumen mayor de fuerzas de lo que hubieran hecho cada uno por separado, fuerzas que ejercerán su influencia sobre otras personas con relación al asunto de que se trata; pero si nuestro compañero arroja fuera de sí elementos-ideas contrarios, se riñe o se enfada con todo el mundo, entonces la energía que su espíritu desarrolla perjudicará al negocio o empresa que se intente. Si hablamos con todos pacífica y amablemente, dejando de lado individuales preferencias o prejuicios con respecto al común propósito que se persigue, en este caso la generada por nuestro espíritu es constructiva y acciona favorablemente sobre otras inteligencias, estén lejanas o próximas, con ventaja para el propósito perseguido.

De manera que, siempre que pensemos, nuestros pensamientos afectan a nuestra fortuna o nuestra suerte, en bien o en mal; y siempre que hablamos con otros damos juntamente origen a una fuerza más o menos grande, capaz de darnos o quitarnos salud, buenos amigos y hasta dinero. Cada uno de nuestros pensamientos, formulados tan solo o hablado, ha de considerarse literalmente como un verdadero valor.

Si pensamos, o bien si recibimos de fuera la idea —y no la rechazamos enseguida— de que no hemos de obtener éxito en tal o cual empresa, está sola idea atrae y se mezcla con otras ideas de descorazonamientos, nos atrae la desconfianza en nosotros mismos y nos aproxima a personas que habrán de perjudicarnos en nuestra salud, que nos privarán de nuestras habilidades, y finalmente nos pondrá en contacto con aquellos hombres que no saben sino contribuir a la ruina y el hundimiento de los demás. De esta manera habremos puesto en acción nuestro poder espiritual en propio daño, y es que podemos usar de este poder para nuestro bien o para nuestro mal, del mismo modo que un día usaremos el ferrocarril para trasladarnos rápidamente a grandes distancias, y otro día si nos echamos al paso de la locomotora nos aplastará y triturará.

Al fijar todo plan o intento de negocio en nuestra mente con la persistente idea de salir en bien de él, esto es, de obtener el triunfo, generaremos una energía espiritual que ayudará no poco a nuestras propias fuerzas. Esta ayuda es al principio escasa, pero pronto aumenta la fertilidad de la inteligencia para la generación de nuevos planes con que llevar adelante nuestros propósitos, y pronto nos pone en comunicación con la persona más adecuada para ayudarnos en el intento.

No malgastemos nuestro poder en la sola contemplación de estas fuerzas auxiliares del cuerpo. En cambio, la continuada reflexión sobre ellas lleva nuestra mente a la acción, y no hay duda que hemos de alcanzar nuestro propósito si persistimos en mantener este estado de nuestra mente.

No se habla aquí de un poder nuevo, aunque es posible que sea nuevo para muchos hombres. Es un poder que, para bien o para mal, está siempre en acción en torno de nosotros, aunque sin darnos casi nunca cuenta de ello, pues no es el cuerpo la única fuente de poder de que disponemos; el cuerpo, en realidad, no es más que el instrumento que usa para su acción la inteligencia o el espíritu. Nuestra inteligencia, nuestro YO invisible, para su acción propia se sirve del cuerpo, del mismo modo exactamente que la mano se sirve de un hacha para cortar un árbol. Y cuando esta fuerza espiritual es dejada sin empleo por el propio cuerpo, va a reunirse con otras fuerzas análogas y aumenta el poder de otros hombres.

Pensar con persistencia en un propósito o deseo que hayamos formado, pero pensar únicamente en él y en nada más, creará en nosotros un poder tan verdadero y de tan positivos resultados como los de una grúa que levanta grandes piedras para la construcción de un edificio. El poder así creado por nuestra inteligencia, generadora de fuerzas invisibles, obrará también aun estando nosotros dormidos, inspirándonos nuevos planes y nuevos caminos para llevar adelante nuestros negocios, y a medida que nos hagamos cargo de estos nuevos caminos y de estos nuevos planes, ellos nos inducirán a la acción bien dirigida. No podemos permanecer inactivos cuando una idea de esta clase viene en ayuda para acrecentar nuestro poder. Pero hemos de cuidar de no fatigar nunca el cuerpo hasta el punto de hacerlo inhábil para recibir una idea de esta clase cuando está idea se dirija a él. Todo éxito comercial está fundado precisamente en este continuo flujo de ideas nuevas y de planes nuevos.

Nuestro espíritu, o nuestro pensamiento, ejercen su acción sobre los demás, a pesar de que nuestro cuerpo está dormido, como acciona asimismo sobre aquellos cuyos cuerpos estén también durmiendo. Si al dormirnos, el espíritu está triste o desesperanzado, lo más probable es que, al abandonar nuestro cuerpo, se sentirá atraído hacia algún otro espíritu también triste o descorazonado. Procuraremos que el espíritu, al abandonar el cuerpo durante la noche, esté en la mejor disposición de ánimo, para que, al entrar en nuestra existencia, pueda ponerse en relación con quienes hayan de favorecer a nuestros propósitos. Si no tenemos hecho propósito alguno, nuestro espíritu se irá con otros espíritus que tampoco lo tienen, y no tener un propósito determinado en la vida, seguir simplemente el impulso de los demás, es lo mismo que no tener dónde enfocar o concentrar nuestro poder espiritual. Y si no concentramos este poder, que es nuestro verdadero poder, sino que lo desparramamos, dedicándonos hoy a una cosa y a otra cosa mañana, no lograremos sino inquietar inútilmente y atontar nuestra inteligencia, y mientras nuestra inteligencia permanezca en tan lamentable estado no gozará nunca de buena salud nuestro cuerpo.

El espíritu, o el pensamiento, está siempre en actividad, duerma nuestro cuerpo o esté despierto. Mientras el cuerpo se halla durmiendo y en estado de completa inconsciencia, la mente penetra en una nueva fase de vida y de actividad. No hemos hecho más que cambiar una forma de existencia por otra forma, y cuando despertamos, el espíritu, literalmente, no hace más que tomar otra vez posesión del cuerpo que ha de emplear para la satisfacción de sus deseos en la esfera terrenal de la existencia.

Nuestro espíritu acciona sobre los demás, en favor nuestro o en contra, cuando estamos despiertos, y esto a pequeñas o a muy grandes distancias; pero acciona con mayor energía sobre aquellos hacia quienes nuestro espíritu se sintió atraído mientras nuestro cuerpo dormía, no distraído entonces ni por nuestras esperanzas, ni por nuestros temores, ni por nuestras costumbres, ni por nada de lo que habitualmente nos rodea mientras el cuerpo se siente vivir. Es conveniente, pues, si tenemos formado algún propósito, no fijar con demasiada fuerza nuestro pensamiento, mientras estamos despiertos, en aquellas personas de quienes esperamos que puedan cooperar en nuestra empresa, pues cuando nuestro espíritu está libre tiene mayor amplitud de conocimientos y mayor actividad que mientras está en pleno uso de su propio cuerpo; en cuyo estado corremos el peligro de concentrar con exceso su fuerza sobre alguna persona sin probabilidad de obtener la deseada ayuda, pues el espíritu sobre el cual pretende ejercer su acción puede estar en aquel momento ausente de su cuerpo, y en este caso nuestra fuerza tomaría dos direcciones distintas, cuando es siempre mucho mejor que tome una sola. Mientras hablamos de nuestros planes o proyectos de negocios, estamos en realidad originando fuerzas que nos pueden ser favorables o contrarias. Una idea clara o un plan bien trazado, por el cual podamos ganar mucho dinero, representa para nosotros una gran fuerza, del mismo modo que un proyecto descabellado representa para nosotros una fuerza menor o muy imperfecta. Una invención nueva, un descubrimiento, es una fuerza nueva. Hablando de nuestros asuntos y de nuestras intenciones con aquellos que son verdaderamente amigos nuestros, amigos en actividad como si dijéramos, y en quienes no haya sombra de envidia ni de rencor hacia nosotros, su espíritu y su fuerza nos ayudarán en la formación de planes o de proyectos bien trazados y aun para ejercer nuestra acción sobre otras inteligencias a fin de encaminarlas por las vías que nos sean más favorables. La simpatía es una fuerza. La bondad de una persona es una substancia activa, real, viviente, que fluye hacia nosotros siempre que aquella persona piensa en nosotros, de modo que viene a ser la bondad de esa persona un verdadero valor comercial. La maldad es también un elemento real que arroja fuera de sí la persona que piensa en ella, el cual puede obrar contra nosotros, aunque la persona de quien ha surgido, nunca haya dicho ni haya hecho nada contra nosotros. Solamente podemos oponernos con éxito a esta maléfica acción lanzando contra su elemento de maldad los elementos espirituales de la amistad y del bien. La idea del bien hacia los demás hombres es el más fuerte de los invisibles elementos, y puede, por tanto, vencer y destruir la acción de la idea de maldad, que es la más débil, poniéndonos así fuera del alcance de sus maléficos efectos. La acción continuada de esta ley expone también a crearnos enemigos, si la causa de tal acción no es justa y buena.

Hablar a la ventura y con cualquiera de nuestros asuntos es no solamente confiar nuestros secretos a aquellos que los contarán a otros más, sino que es lo mismo que lanzar a los cuatro vientos nuestros planes e intenciones, pues sus elementos espirituales recorrerán el anchuroso espacio, con lo cual nuestra idea puede penetrar en otra inteligencia, y el mejor día podemos hallarnos con que nuestra misma intención ha sido puesta en práctica antes por otros que por nosotros. La atmósfera está llena siempre de supuestos secretos, generándose por sí mismos en la inteligencia de los hombres bajo la forma de simples intuiciones.

Toda reunión de personas desordenadas, toda reyerta entre individuos de una misma familia, toda discordancia entre hombres, lanzan al espacio ondas de substancia destructora, afectando del modo más perjudicial a millares de inteligencias, aunque estén a muchísima distancia. El pensamiento procedente de algún centro de turbulencia o de desorden forma una onda o corriente de su propia substancia. Si estamos irritados, aunque sea por una simple tontería, colocamos a nuestra mente en la disposición de un imán que atrae toda clase de dañosas corrientes espirituales. Nuestro enfado o nuestra irritación, originados por una futesa, van creciendo alimentados por estas corrientes. Para aliviarnos, lo que hemos de hacer es dirigir la actividad de nuestra inteligencia hacia un más agradable orden de pensamientos. Haciéndolo así, lograremos que nuestro poder crezca siempre y se haga más fácil el cambiar la índole de los elementos espirituales que vienen hacia nosotros, atraídos por nuestra naturaleza.

El interés o la simpatía que sentimos muchas veces por un asunto o cuestión determinados, viene de que una onda espiritual, surgida en otra inteligencia, despierta o renueva en nosotros dicho interés o simpatía, en la proporción que permite nuestra sensibilidad o capacidad para recibir de fuera esta clase de intuiciones, que para que vengan a nosotros es necesario que en alguna parte hayan sido creadas. La onda espiritual así originada acciona en el mundo invisible del mismo modo que una piedra arrojada a un lago de aguas quietas, cuyas ondas van ensanchándose desde el centro formado por la caída de la piedra; igual sucede en el mundo invisible. La ondulación originada en un punto va ampliándose y alejándose del centro en todas direcciones, hiriendo a otras inteligencias, mientras en el centro productor se mantiene viva la agitación. No hay ningún pensamiento que de un modo absoluto sea original. La misma idea, o siquiera un reflejo de esa idea, puede muy bien brillar en un millar de inteligencias al mismo tiempo, puesta en acción por una sola persona o por varias que estén hablando de lo mismo. Tratar entre varios amigos de algún perfeccionamiento en maquinaria, de alguna nueva invención, de alguna nueva idea para mejorar la condición de los hombres, arroja al espacio substancias o elementos espirituales que despiertan en otras inteligencias interés o simpatía por aquella cosa de que se trata. La persona más interesada en una cosa es la que más pronto será atraída en nuestra ayuda, o que más pronto también se decidirá por la completa admisión de la cosa sugerida.

Con respecto a nuestro intento, a nuestros propósitos o a nuestras aspiraciones, hemos de hablar con mucha discreción de todo ello, si acaso hemos de persistir en nuestra determinación, pues no haciéndolo así malgastaríamos una parte de la fuerza que necesitamos para obtener el cumplimiento de lo que deseamos. Si empleamos, por ejemplo, nuestras energías durante tres meses seguidos en la consecución de un fin determinado, y al cabo de ese tiempo caemos desalentados, abandonando nuestro propósito, abandonamos también los elementos espirituales que nuestras energías llegaron a construir con su poder de atracción. No sabemos entonces dónde ni cómo ha operado este poder, pues no conocemos el fin de su obra; pero no podemos dudar de la realidad de su acción, la cual nos ha traído la cooperación de aquellas personas que nos son simpáticas o de cuya ayuda hemos necesitado.

Toda disputa o manifestación de malos sentimientos pone en acción las fuerzas destructoras. Las discusiones amistosas y la mesurada exposición de las opiniones de cada cual, ponen, por el contrario, en acción las fuerzas constructoras. Si con persistencia mantenemos en la mente el deseo de obtener la ayuda o la cooperación de la persona que mejor pueda secundar nuestros planes, a ella precisamente se dirigirá nuestra potencia de la espiritual atracción, y al fin se cumplirá con toda exactitud nuestro deseo mental. Pero si el deseo no se funda en algo honrado y honesto, esta misma ley nos atraerá a aquellos que no fundan tampoco sus acciones en lo que es honesto y honrado.

Lo que en toda ocasión podemos pedir es la obtención de un artículo de mejor calidad, un mejor éxito en algún arte, o la mejora de un servicio cualquiera en comparación con los resultados obtenidos anteriormente, y cuando estemos seguros de que el esfuerzo va bien dirigido, entonces démosle impulso, solicitando la cooperación de los demás. El talento para un arte o profesión, de cualquier clase que sea, es una cosa; y muy otra es el talento que se necesita para darle el debido impulso. Para obtener el mejor éxito, pues, es necesario poseer las dos clases de talento. El mundo recompensa siempre mejor a aquellos que los poseen realmente. Centenares de inventores y de artistas se malogran precisamente a causa de que no cultivaron la ciencia de impulsarse a sí mismos en su obra.

Y esta ciencia la podemos muy bien aprender por nuestro solo esfuerzo. Es seguro que llegaremos a adquirirla si nos vemos siempre imaginativamente a nosotros mismos tan fuertes, tan limpios y tan honrados como quereos aparecer ante la gente, haciéndonos agradables a todos. A fuerza de representarnos estas cualidades en la imaginación, acabaremos por convertirlas en cosa verdaderamente real, porque aquello que realizamos en espíritu es una realidad, y aquello que con mayor fuerza anhelamos espiritualmente lo convertimos en realidad. Después de algún tiempo de hacer este ejercicio mental, hallaremos que ha aumentado mucho nuestro nervio, nuestro valor, nuestro tacto, nuestra habilidad, nuestros deseos de mezclarnos con toda clase de gentes, procurando sacar de ellas y del mundo todo aquello que, mirando las cosas rectamente, nos pertenezca.

La pobreza viene la más de las veces de apartarnos y huir demasiado de las gentes y del miedo de asumir excesivas responsabilidades.

Si nos vemos siempre a nosotros mismos imaginativamente desconfiados, temeroso, abandonados, la misma ley de que hemos hablado nos conformará según esas cualidades. Hemos de hacer que siga nuestra inteligencia un proceso totalmente distinto. Hemos de vernos a nosotros mismos resueltos y animosos, haciendo que en nuestra mente se eleve cada vez más la estima de nuestra propia individualidad, que vamos construyendo continuamente por los medios ya expuestos. Es imposible obtener el menor éxito ni atraernos la menor fortuna si permanecemos siempre en un rincón. No podemos tratar de negocios con la gente si nos servimos solo de cartas o de apoderados que nos representen; en la medida más extensa que nos sea posible, hemos de mostrarnos nosotros mismos a los demás. Cuando nuestro espíritu lleva a nuestro cuerpo delante de alguna persona, es como si llevase consigo el instrumento que le ha de facilitar la exteriorización de un volumen de energía espiritual, cada vez mayor, para ejercer su influencia sobre dicha persona.

Siendo como es el espíritu una substancia o fuerza, es natural que hayamos de poder acumular en nosotros mayores o menores cantidades de la misma, ya en contra, ya en favor nuestro. Pensar que no hemos de hallar sino dificultades y entorpecimientos en los negocios, es poner la mente en la situación de un imán que no atraerá a sí más que entorpecimientos y dificultades, primero espiritualmente, pero muy pronto de una realidad terrenalmente positiva. Esto llega a convertirse para muchos en una especie de manía, de la cual no se librarán después con facilidad.

Al presentarse ante nosotros una dificultad cualquiera, no hemos de hacer más que dirigir la mente como si fuese un imán, hacia una buena dirección de donde recibir nuevas formas, nuevas ideas y nuevos planes con que vencer esa dificultad. Si hemos querellado con alguna persona, o estamos siempre pensando en la injusticia que se cometió con nosotros, tanto si es para lamentarla como para dolernos de ella, lo que logramos es renovar en el mundo invisible una y cien veces la misma disputa y la misma injusticia. Al lamentarnos de un agravio que se nos ha hecho, ya sea mentalmente, o hablando de ello con otras personas, gastamos la misma fuerza que podría servirnos para arrojar de nosotros el recuerdo de la cosa que lo ha causado. Esto se funda precisamente en el hecho de que el albañil necesita desarrollar la misma fuerza para levantar una pared como para echarla abajo. Si damos al cuerpo todo el descanso que necesita, la fuerza mental obrará en nuestro provecho tanto más poderosamente, lo mismo en torno de nosotros que a distancia. En esta disposición, nuestros planes serán profundos y bien calculados, y al exteriorizarse nos darán resultados mucho más provechosos. Cuando se fatiga excesivamente el cuerpo, el espíritu ha de emplear mayor volumen de fuerzas para mantenerse en relación estrecha con el mismo cuerpo, o mejor dicho; para mantener viviente el cuerpo. No hay diferencia en que el espíritu se fatigue por su propia voluntad o que esté obligado a ello para mantener vivo el cuerpo que sustenta: el resultado es el mismo.

Si necesitamos más tiempo para descansar lo que el cuerpo exija, pidámoslo con insistencia. Podemos hallarnos a veces en la imposibilidad de trabajar, para subvenir a nuestras necesidades, sino solo aquel espacio de tiempo que nos deje horas suficientes para el descanso. Y ello ha de venir seguramente un día, en virtud de esa misteriosa ley de la fuerza de atracción, la cual mueve todas las cosas y todas las personas de conformidad con nuestros más fuertes deseos y con su persistencia de expresión.

Por este mismo poder, la persistencia en los deseos, será dable atraernos, tanto una cosa mala que una cosa buena, y aun la que más fuertemente deseemos puede alguna vez, sin ser mala en principio, volverse en nuestro daño. Si deseamos o pedimos la sabiduría para conocer lo que ha de hacernos siempre felices, en virtud de la misma ley nos atraeremos la capacidad de ver lo que realmente es mejor para nosotros o nos conviene más. Deseemos con incansable persistencia la posesión de una cabeza clara, y este don nos será al fin concedido. Cuando se presente el caso de que podamos disfrutar de algunas horas más de descanso todos los días, aprovechémoslas para acumular energías espirituales en cuyo esfuerzo podremos luego ganar mucho más y acrecentar nuestra fortuna. Esta oportunidad no debe desaprovecharse nunca, pues puede ser el primer paso para entrar en una nueva vida. Démonos todo el descanso posible, no nos espante nunca el reposo, pues mientras descansa el cuerpo, nuestra inteligencia engendra planes para nuestros éxitos futuros, y a medida que estos planes o propósitos acuden a nosotros, nos sentimos impulsados, a exteriorizarlos por medio del cuerpo.

Una situación estable y un buen sueldo para toda la vida, como algunos piden, no es el mejor camino para alcanzar un triunfo grande y definitivo. De este modo no seríamos nunca más que un tornillo en la máquina de los negocios, y cuando se hubiese gastado, sin ninguna misericordia, sería cambiado por otro tornillo completamente nuevo. Si en nuestro negocio o profesión hemos llegado a adquirir la mayor habilidad posible, y en cuanto a la recompensa o paga hemos llegado también a la cima, sucede que en adelante ya no estaremos suficientemente recompensados, debiendo aspirar entonces a establecer el propio negocio basándolo en nuestra habilidad adquirida, pues no nos hemos de contentar con dirigir por cuenta de otros lo que es debido a nuestra habilidad y presentado al público por otros hombres, que se quedan con las tres cuartas partes del beneficio. Lo que hemos de procurar, pues, es hacer para nosotros mismos aquello que aprendimos a hacer y presentarlo también nosotros mismos a los demás.

Procuremos también, a fin de poder alcanzar el mayor éxito posible, dirigir personalmente un negocio, o al menos una de las secciones del negocio, pero siendo siempre, lo mismo en uno que en otro caso, el único director, sin injerencia de ninguna clase de intervención de nadie. La propia y personal responsabilidad nos llevará a desarrollar todo el poder de que seamos capaces, y por este camino hallaremos seguramente la buscada prosperidad.

De otro modo, no seremos más simples empleados a las órdenes de un amo, o bien sujetos a las condiciones impuestas por otros hombres, de conformidad con las cuales estaremos obligados a trabajar. A causa de esto veremos malograrse nuestras mejores ideas, pues no podemos dirigir ni seguir su exteriorización y su camino en el mundo, fuera de nosotros mismos.

VI

DEL MANTENIMIENTO DE NUESTRAS FUERZAS

Uno de los principales medios para mantener y aumentar juntamente nuestras fuerzas físicas y mentales consiste en educar al cuerpo y a la inteligencia en el sentido de no pretender realizar más de una cosa sola al mismo tiempo; en otras palabras: poner todo el esfuerzo mental necesario en el cumplimiento de un acto solo, y dejar de lado todo otro pensamiento o intención que pudiese sustraer una parte de la energía que se necesita para cumplir el primero.

El cuerpo no es sino la máquina usada por la inteligencia. Si el cuerpo es débil, el poder de nuestro espíritu se malgastará, en su mayor parte, nada más que para contrarrestar nuestra debilidad física. En estas condiciones, la inteligencia se halla en el caso del obrero que se ve obligado a usar malas herramientas, y casi siempre la imperfección de las herramientas acaba por malgastar y aun destruir enteramente las energías del trabajador.

La fuerza del cuerpo y de la inteligencia juntas constituyen la piedra angular de toda felicidad humana y de todo triunfo. El cuerpo débil solo podrá gozar de pequeños placeres, aun quizá de ninguno, y nuestro cuerpo puede ser un almacén o depósito de energías para lo por venir. El comer y el dormir son dos medios magníficos para la adquisición de fuerzas, mejor dicho, para el fortalecimiento de nuestro espíritu. Cuando estamos así fortalecidos, gozamos en nuestros paseos, en nuestros negocios, en cualquier clase de esfuerzo que hagamos. Lo que hemos de desear, ante todo, es conocer el modo de conservar la mayor cantidad posible de estas fuerzas mientras estamos despiertos y aun aumentarlas, pues no hay duda que constituyen un verdadero valor comercial, que se convierte finalmente en dinero. El cuerpo débil o gastado no es bueno para entregarse al negocio ni al placer, y todo negocio se hará con mayor gusto y mejor si llega a convertirse en un placer.

Un filósofo de los tiempos antiguos dijo estas palabras: «Aquello que quieras hacer, hazlo siempre con todas tus fuerzas».

No nos conviene, empero, poner toda nuestra energía en los actos de furor o de cólera, pues esto en realidad sería malgastar las fuerzas. Además, hemos de tener muy presente que en todos los actos de nuestra vida, aun en los más insignificantes, hemos de hacer uso de las energías con método, con precisión, con amor, no gastando mayor cantidad de las que el propio acto necesita; en una palabra, ha de ser nuestro guía el poder de la concentración. Cuando muchacho, fui a trabajar de palero en las minas de oro de California, y a los pocos días de estar allí, me dijo un viejo minero: «Joven, pones demasiada fuerza en tus manos para este trabajo, y te fatigarás con exceso; lograrás lo mismo con menos fuerza y más inteligencia».

Pensando después en esta observación, llegué a convencerme de que también el burdo trabajo de paleo en una mina exige la cooperación de la inteligencia y de los músculos; la primera, para dar a estos últimos la mejor dirección, a fin de hacer más trabajo con menos esfuerzo.

Todo pensamiento, toda idea, es como una cosa hecha de substancia invisible. Así pues, al pensar gastamos una cierta cantidad de las fuerzas del cuerpo. Hasta cuando nos hallamos en ese estado especial que clasificamos de momentos de ociosidad estamos gastando de esta fuerza. Si mientras ejecutamos un acto físico, pensamos en alguna otra cosa, es seguro que gastamos inútilmente una parte de nuestra fuerza espiritual. Al clavársenos una espina, expresamos el deseo —que arrojamos fuera de nuestro cuerpo en forma de substancia espiritual— de arrancarnos inmediatamente dicha espina, y no hacemos otra cosa que ir en busca del medio más adecuado para cumplir este deseo. No mezclamos ciertamente la fuerza o energía que el cumplimiento de este deseo exige con la que exige también el cumplimiento de algún otro distinto deseo, pues, de hacerlo así, sería lo mismo que si dirigiésemos las fuerzas de nuestro cuerpo en dos distintas direcciones a la vez, confundiendo y mezclando la fuerza que demanda el cumplimiento de una acción determinada con la fuerza que demanda otra acción distinta.

Todo movimiento de impaciencia espiritual, aunque sea muy pequeño, nos cuesta el gasto inútil de una cierta cantidad de fuerzas. Si un día, en la mitad de nuestro paseo, nos sentimos cansados, fatigadas las piernas de andar, mientras nuestro cerebro ha estado trabajando, abstraído o ensimismado en sus planes o proyectos, y de pronto, dejando de pensar en eso, ponemos toda la atención de la mente y todas las fuerzas en las piernas y en los pies, nos quedaremos sorprendidos seguramente al notar que ya no estamos tan fatigados y que el cansancio huye de nosotros. Esto se debe a que todo acto físico requiere un esfuerzo espiritual, del mismo modo que toda idea y todo pensamiento, un cierto gasto de fuerza física. Cada paso que damos exige de nosotros un movimiento mental para dar dirección a este paso, y cada movimiento mental es un gasto de fuerza, como el pensar es un gasto de fuerza física. Si pensamos en otras cosas mientras paseamos, no hay duda que, a un mismo tiempo, lanzamos nuestras fuerzas en dos distintas direcciones.

Nadie pensará, en efecto, que un acróbata pueda subir con ligereza por una cuerda estando mano sobre mano y sin poner toda la fuerza de su inteligencia en el acto que va a cumplir; como tampoco sería posible que un orador causase honda impresión en un auditorio si se lo obligara a rodar por la piedra de una muela mientras hablase. Sin embargo, en muchos de nuestros actos, inconscientemente nos recargamos con el rodar de una piedra de muela, pues pensamos o trazamos ciertos planes mientras ejecutamos otra cosa o nos sentimos solicitados por muy distintas atenciones. Si vamos subiendo por una montaña y continuamente miramos con impaciencia la cima, deseando estar ya en ella, pronto nos sentiremos cansados. Si imaginativamente nos creemos ya cerca de la cima y en realidad estamos todavía muy lejos, la fuerza que lanzamos hacia la cima del monte la substraemos del pobre cuerpo que penosamente ha de irse arrastrando hacia arriba. Pero si en lugar de esto procuramos retener toda esa fuerza y la concentramos en cada uno de los pasos, subiremos mucho más descansados la cuesta, pues de este modo habremos llevado todo el poder a aquellas partes de nuestro cuerpo, las piernas, que para subir la montaña más de ese poder necesitaban. Al concentrar todas las energías en cada uno de los pasos, andamos sin fatigarnos tanto y aun hallamos en el camino un cierto placer, el cual nos hace olvidar al mismo tiempo la perturbación de nuestro espíritu, originada por el deseo impaciente de llegar antes a la cima de la montaña.

La observación de esta ley, en cada uno de los actos de nuestra vida, nos mantendrá sanos y fuertes. Si queremos olvidar nuestros dolores, nuestros desengaños, nuestra pena por la pérdida de algo muy querido, concentremos con persistencia toda la fuerza espiritual en otra cosa, y, absorbidos enteramente, nos alegraremos olvidando aquello que nos atormentaba.

Esta es una de las posibilidades de la mente, y es un gran mérito que cada uno de nosotros procure alcanzarla, pudiendo ser fácilmente obtenida por la sola práctica de la concentración. Para ello no hemos de hacer más que poner toda la inteligencia en la ejecución de todas las cosas, aun de aquellas que consideramos triviales y despreciables, y cada segundo que dediquemos a esta práctica de la concentración mental nos acercará cada vez más hacia el resultado que deseamos. Cada esfuerzo que hagamos en este sentido aumenta al menos en un átomo nuestro total poder o siquiera la cantidad de poder que necesitamos para la ejecución de la cosa que estamos haciendo. Este átomo de energía con que aumentamos nuestro total poder por medio de la concentración, no es nunca perdido; necesitamos de su ayuda a cada momento para la buena resolución de los asuntos y negocios, como necesitamos que la mente se mantenga libre de distracciones y no se ocupe en otras cosas mientras estamos haciendo cuentas y ajustes.

Lo que hemos de averiguar primero es si poseemos la facultad de concentrar toda la energía mental en la ejecución de un solo acto. Hemos de saber si somos capaces de hacer tres nudos en el cordón de los zapatos, poniendo en este acto todo nuestro espíritu, sin que ninguna otra idea que la de los nudos venga a distraernos. Muchos hombres dicen: «Yo puedo hacer un perfecto nudo en el cordón de mis zapatos, y al mismo tiempo pensar en otras cosas». Es muy probable que sea así; pero de lo que se trata es de saber si somos o no capaces de hacer los nudos en el cordón sin pensar en otra cosa que en esos nudos. Si no somos capaces de esto, es que nuestra inteligencia ha caído ya en el hábito de pensar o de ocuparse en muchísimas cosas al mismo tiempo, y esto acaba por hacernos perder la facultad o el poder de concentrar nuestras fuerzas mentales en una sola idea durante diez segundos consecutivos.

No tengamos esto por una cosa sin importancia. Aprendamos a concentrar nuestro poder en la ejecución de un solo acto, y aprendamos también a llevar todas las energías de la mente y todas fuerzas al cumplimiento de cada uno de los actos de la vida. Aprendamos a poner todo nuestro espíritu en cada uno de los actos que ejecutemos, evitando que la mente vaya con facilidad de una cosa a otra, y así llegaremos a saber un día el modo de llevar la corriente total de nuestro poder, a nuestra conversación mientras hablamos, a nuestra destreza mientras trabajamos con herramientas, a nuestra voz mientras cantamos, a nuestros dedos cuando hemos de ejecutar con ellos alguna delicada labor, o a cualquier otro órgano o función en el momento preciso en que los ejercitamos.

Tal vez se me dirá que todo esto no es otra cosa, en último término, que ser cuidadoso. Y es verdad. Sin embargo, muchos ignoran el modo de llegar a adquirir esta preciosa cualidad que consiste en poner toda la atención en lo que se hace. Vemos todos los días por la calle a gente que anda poniendo en sus piernas la menos cantidad de fuerza que es posible, mientras su inteligencia va trazando planes o concibiendo deseos y aspiraciones para avanzar de prisa en el camino de la fortuna. Y luego estas gentes se extrañan de haber tenido olvidos, de haber cometido numerosos errores y aun de haber pasado por alto ciertos detalles en sus negocios, que no por pequeños eran menos indispensables, sintiéndose como entontecidos y no tan ágiles como desearan.

Puede que esta misma mañana tengamos que celebrar alguna importante entrevista, acerca de un asunto de sumo interés para nosotros, con un astuto o muy hábil hombre de negocios, que tenga más fuerza o mayor conocimiento y poder que nosotros y pueda confundirnos con sus tretas y engaños. ¿No necesitaremos, en este caso, hasta el último y más insignificante átomo de nuestra fuerza para luchar con él?

Cultivando en nosotros este poder de concentrar toda la fuerza en un solo acto, educamos al propio tiempo al espíritu en la facultad de llevar, cuando es preciso, toda la energía de la mente de un objeto a otro objeto distinto. Por medio de esta facultad podemos también llevar la mente de un estado de perturbación que le sea perjudicial al disfrute de un gran placer, y aun olvidar un fuerte dolor entregándonos a algún trabajo agradable. El dolor, la pérdida de algún bien, los desengaños y los descorazonamientos enferman y matan a no pocas personas, por no saber cómo librar de ellos a su espíritu.

Decimos alguna veces a una persona que está triste o afligida: «Debes olvidar eso y pensar en aquello, en lo otro o en lo de más allá», pero no le damos nunca los medios por los cuales pueda arrojar fuera de su mente la idea que la tortura o aflige.

Los niños de inteligencia débil y los idiotas no tienen fuerza suficiente en las manos para agarrarse. Hay escuelas especiales donde se enseña a los tales niños a cogerse a una barra por encima de su cabeza con ambas manos, y luego irse levantando poco a poco por la espalda hasta dejarse resbalar por un plano inclinado, ejercicio que requiere casi siempre muchas semanas de práctica antes de poder realizarlo con alguna soltura. La inteligencia débil no tendrá nunca poder bastante para llevar toda su energía o toda su fuerza como quien dice en la mano, para dirigirla únicamente a la ejecución de un solo acto a la vez. Esta carencia puede presentarse en cada uno con mayor o menor extensión, en todos los grados de debilidad mental.

Todo acto de impaciencia, no importa que sea muy pequeño, nos cuesta un gasto inútil de fuerzas físicas y mentales, como cuando tiramos con excesiva fuerza para deshacer un nudo, o bien cuando, para abrir una puerta lo hacemos con tanta furia que nos quedamos con el pestillo en la mano.

Si doy vueltas a una muela con un solo brazo, al cabo de algún tiempo habré agotado toda la fuerza de este músculo. Si paro de voltear con el brazo, y pongo a la muela un pedal, y doy vueltas a la muela con el pie, es natural que dejaré descansar el brazo y poco a poco volverá a recobrar sus fuerzas; de esta manera podré, sin fatiga, dar vueltas a la muela con el mismo brazo, en periodos alternados. Una ley semejante gobierna el esfuerzo mental, en todos sus órdenes. Decimos a veces que estamos absorbidos por algún asunto especial, o propósito, o deseo; como quien dice, vivimos en él y para él únicamente; no nos es posible dejar de pensar en él ni un solo punto. ¿Llegaremos de este modo a ver el asunto con mayor claridad? ¿No haremos, por el contrario, de ese modo, que el espíritu o el pensamiento se enturbien cada vez más? Esto sería lo mismo que empeñarnos en dar siempre vueltas a la muela con el mismo brazo, o sea, en este caso, el cerebro, no logrando más que agotar sus fuerzas y hacer de modo que perennemente se nos ocurriesen una y otra vez las mismas y ya viejas ideas acerca del asunto en cuestión.

¿Qué es, pues, necesario? Dar al cerebro algún descanso. ¿Cómo? Aprendiendo a llevar toda la fuerza mental hacia otro asunto cualquiera. Si, cuando estoy muy cansado, puedo sentarme y charlar durante una hora con alguien que me sea simpático, es muy cierto que descansaré, y descansaré mejor aún si me quedo solo, aunque tenga alguna cosa en que ocuparme, pues de ese modo habré descansado y recuperado todas las fuerzas, a pesar de que ha habido un gasto de energías. Toda nuestra fuerza espiritual fue encauzada por aquella conversación o aquella labor, desviándose de la idea o trabajo que había ocasionado su fatiga y desparramándose por caminos diferentes. Todas las funciones mentales son siempre reparadoras de sus fuerzas respectivas. Dar a cada uno de los departamentos del cerebro el necesario descanso, después de una labor fatigosa, es lo mismo que ponerlo en condiciones de reconstruir sus fuerzas, y aun con elementos de mayor finura y mejores que antes. La conversación es uno de los medios para desviar la mente de una serie determinada de ideas y pensamientos. ¿Podemos lograr lo mismo, en alguna ocasión, sin ayuda de nadie?

¿Podemos por nosotros mismos, desviar la mente de un asunto para dirigirla hacia otro asunto distinto? ¿Podemos pasar de una acción a otra acción? De la idea de cómo hemos de construir la propia casa, ¿podemos pasar al acto insignificante de hacer punta a un lápiz, sin que la idea de la construcción nos preocupe mientras tanto en lo mínimo? En una palabra: ¿somos capaces de hacer punta a un lápiz, durante el espacio de seis segundos, sin pensar absolutamente en ninguna otra cosa? Si lo podemos hacer, si somos capaces de lo que acabo de decir, eso atestigua grandes adelantos en nuestra potencia de concentración, que no ponemos en cada uno de nuestros actos más que la cantidad de fuerza que es necesaria, reservándonos todas aquellas otras energías que requiere el cumplimiento de un acto determinado. Si podemos hacer esto, es que participamos ya del más grande poder que en el universo existe, no solamente para hacernos a nosotros mismos cada día más felices, sino también para poder cumplir todo lo que hemos de hacer, y cada vez con mayor perfección. De este modo seremos dueños de nuestra inteligencia. Nadie puede decir que se domina a sí mismo hasta que no es dueño absoluto de su propia inteligencia.

Si en un estado de profunda tristeza logramos, aunque sea solo por un segundo, llevar toda la energía de la mente al acto de prender una aguja en nuestros vestidos, nos habremos olvidado, al menos durante aquel tiempo, de nuestro dolor, y además, en aquel solo segundo, habremos ganado siquiera un átomo del poder de concentración.

Nos pondremos así en el camino de llegar al más absoluto dominio de nuestra mente, mientras que hoy día, en muchos hombres, son los caprichos de su mente los dominadores. Son los tales lo mismo que veletas, que giran en todas las direcciones al menor soplo de la brisa, sin estar firmes siquiera una hora en un determinado intento o en un propósito que tiene tal vez transcendental importancia en su vida. Hemos de procurar en todo momento desviar la mente del estado de desesperanza, de desaliento o de irritación en que nos haya sumido un suceso cualquiera, un insulto, una mala palabra de un amigo, una noticia ofensiva de un enemigo, o tal vez una simple idea pasajera. Gozaríamos de centenares y de millares de alegrías más que ahora si supiésemos siempre olvidar lo que ha de sernos desagradable. Reteniéndolo constantemente en la memoria, así se trate de penas por una deuda, por una rivalidad personal, por la pérdida de algún ser querido o solamente de cosas de cierto valor, debilitamos el cuerpo y la mente, y al debilitar las fuerzas físicas y espirituales disminuimos también el poder para resistir al dolor. Conturbar el espíritu es lo mismo exactamente que enturbiar el agua. Lo que necesitamos, pues, no es otra cosa que el poder de volver esta agua a su limpidez primitiva. El espíritu adolorido, la mente angustiada por una grande y penosa ansiedad, producen literalmente en nuestras fuerzas una hemorragia mortal. Ser capaces de olvidar, de devolver nuestro espíritu a un estado más apacible y alegre, es lo mismo que parar dicha hemorragia y recuperar las pérdidas fuerzas.

He aquí un resumen de las ventajas y los beneficios que se derivan de poder y saber fijar la totalidad de la fuerza mental en el cumplimiento de un solo acto.

Primeramente, cuando ponemos un clavo en la pared con todo el cuidado, con toda la precisión que esto exige, podemos estar seguros de que quedará perfectamente clavado.

Segundo: mientras hemos hecho esta operación poniendo en ella la atención debida, dejamos en reposo alguno o algunos de los otros departamentos mentales, y es este el mejor modo de prepararlos a que entren luego en acción. Estaremos mejor dispuestos para aserrar en dos una tabla, si no pensábamos en nada de esto mientras poníamos el clavo. Como también, si mientras aserramos hemos puesto en este acto toda la atención mental, es seguro que si luego hemos de cortar un paño lo haremos mucho mejor, poniendo también toda la atención en las tijeras. Pero estar aserrando y pensar en la sierra, es ponerse uno en el camino de los disparates y de las equivocaciones.

Tercero: concentrando toda la necesaria fuerza en el acto de clavar el clavo, metiéndolo hasta donde es menester, ni un punto más ni un punto menos, o bien manejando con toda la atención exigida las tijeras, aunque haya sido únicamente durante diez segundos, hemos aumentado en algo, siquiera sea en solamente una pequeñísima parte, nuestra potencia de concentración y nuestro poder educativo de la misma.

Cuarto: ello acrecerá nuestra capacidad de hallar placer y gusto en todas las cosas que pueden darlo, lo mismo si nos referimos a las cosas del cuerpo que a las puramente intelectuales. Poniendo inteligencia en los músculos, hallaremos gran placer en el ejercicio de estos. Tal es el secreto de toda gracia en el movimiento, de toda elegancia en la acción o los ademanes. El danzarín de mayor donaire es aquel o aquella que sabe poner más alma en los músculos que sirven para el baile, al mismo tiempo que sabe olvidar toda otra cosa, y queda enteramente absorbido por la daza que ejecuta y la expresión de los sentimientos que la misma trata de desenvolver.

Por medio de un ejercicio idéntico, podemos continuamente ir aumentado el poder mental, el poder de acción, el poder de voluntad y la claridad de la inteligencia. Hablase del amor universal como capaz de dar al hombre la mayor suma de felicidad que es posible. Pero ¿es que el amor universal no debe hacerse extensivo a todas las cosas y a todos los actos, tanto al menos como a los hombres?

En nuestra lucha por la vida, podemos pecar frecuentemente, y hasta pecar o faltar a las leyes naturales, contra el cuerpo y contra el alma, a pesar muchas veces de que dirijamos todos nuestros esfuerzos hacia el bien. Podemos abusar del cuerpo físico y de la inteligencia aun en el cumplimento de una buena acción; no hay que decir si el abuso será grave en el caso de emplear nuestras energías en la ejecución de un acto malo; pero el castigo del abuso cometido es siempre el mismo. Muchas veces decimos: «No sé cómo arrojar de mi mente tal o cual idea mientras hago tal o cual cosa», o bien: «Tengo que hacer infinidad de cosas que me corren mucha prisa». En uno y en otro caso el resultado es el mismo: que no hacemos nada bien. Las leyes de nuestra existencia y de nuestra suerte no tienen nada que ver con el número de las cosas que hemos de hacer más o menos aprisa.

Lo que hemos de procurar, ante todo, es la adquisición del poder especial de concentrar nuestro espíritu en un acto determinado, pues cada año que pasamos en estado de inconsciencia hace más fuerte en nosotros el hábito perjudicial de malgastar nuestras fuerzas en todas las direcciones, hasta ver nuestra propia existencia enteramente perdida.

Deseemos este poder, pidámoslo con energía y constancia. La concentración de nuestra potencia mental es una cualidad del espíritu, y se halla, por consiguiente, en los elementos naturales. Abrámosle todas las puertas de nuestra mente, y por grados vendrá esta cualidad a nosotros. Pensemos siempre, o siquiera a intervalos regulares, si así nos parece mejor, en la palabra concentración. Una palabra es el símbolo de una idea. Fijemos en nuestra mente, siquiera sea por unos pocos segundos, esta única idea, y nos pondremos por medio de ella en comunicación con la corriente universal de las fuerzas constructoras o concentradoras, atrayendo de esta manera hacia nosotros los elementos de concentración deseados. Cada átomo de fuerza así adquirido viene a añadir una nueva piedra a los cimientos sobre los cuales descansa nuestra vida. Ni uno solo de estos átomos ha de ser nunca despreciado, aunque los cimientos mentales de que hablo, alguna vez pueden necesitar bastante tiempo antes que se nos hagan a nosotros mismos bien visibles. «Pide y recibirás; llama y se te abrirá».

Pedir podemos, siempre que nos falta algo; podemos llamar aun yendo por la calle. Podemos, hacer una buena y provechosa demanda en un solo segundo, y los segundos que empleamos así son siempre los más provechosos. Si es verdad que nunca nos traerán estas peticiones el diamante completo, se puede afirmar que nos traen todas las veces polvo de diamante… y de polvo nada más está constituida y formada la preciosísima piedra.

VII

CONTEMPLANDO EL LIRIO DE LOS CAMPOS

Voy ahora a predicar un sermón que pueda escucharlo todo el mundo, sobre el texto: «Contemplemos el lirio de los campos», pues en él no habrá nada que pueda ser a nadie desagradable. No será un sermón de lucha, ni de guerra, sino de esperanza. Esperanza es lo que hoy más necesita el mundo, pues el mundo está lleno de hombres sin esperanza… Y es así, principalmente, porque en todas las pasadas predicaciones se ha hecho resaltar nuestro lado malo, haciéndonos ver lo que podemos esperar de nosotros mismos si persistimos en andar por tan extraviados caminos. Se ha hablado muy poco de lo bueno que poseemos y de nuestro poder para ser cada vez mejores. Hemos sido malos porque la mayoría de las religiones han pensado mal del hombre y han hecho que el hombre pensase mal de sí mismo. Toda persona que piense mal de sí misma está con seguridad muy cerca de ser mala realmente. El Evangelio dice: «Tal un hombre o una mujer piensen, tal serán ellos». Cuando un hombre tiene de sí mismo un muy pobre concepto, con facilidad se emborracha o hace cosas peores aún. El orgullo o la dignidad que eleva en nuestro espíritu el concepto de nosotros mismos es lo que nos guarda y nos impide cometer actos bajos y ruines. Nuestra raza se halla ahora precisamente en el punto en que va a convencerse de que todo hombre y toda mujer son poseedores de potencias muy grandes, mucho mayores de lo que ahora imaginan, y que, en cuanto conozcan el modo de hacer uso de ellas, de todo mal sabrán sacar todo bien. Un lirio, lo mismo que toda planta o flor, crece y se hermosea a sí mismo bajo la influencia de las leyes universales, del mismo modo que el hombre y la mujer; y el hombre y la mujer crecen y han crecido a través de las incontables edades bajo la influencia de las mismas leyes, igual que el lirio de los campos.

Es un craso error suponer que un hombre o una mujer de regular inteligencia puedan ser el resultado, únicamente, de la brevísima existencia que en este mundo vivimos. Es muy probable que todos hayamos vivido, antes de ahora, bajo otra forma cualquiera, sea la de un animal, de una planta, de un mineral. Nuestro punto de origen para entrar en la existencia se halló tal vez en la profundidad de los mares, o surgió de un inmenso témpano de hielo, o fue lanzado al espacio por un volcán, mezclado con fuego, humo y cenizas, viviendo luego centurias de centurias en el corazón de una montaña pliocénica, para luego ir ascendiendo, ascendiendo siempre, unas veces en una forma, otras en otra, siempre ganando algo en inteligencia y en fuerza, a cada uno de los cambios perfeccionándose también su espíritu, hasta llegar al estado en que hoy nos encontramos, al cual ciertamente no hemos llegado para permanecer en él. El lirio tiene una vida que le es propia y una inteligencia que le es propia también, como la inteligencia de cada uno de nosotros difiere naturalmente de la de cualquier otro. Muchas personas creen que la inteligencia está confinada o limitada al hombre, y a todas las manifestaciones que observan en los animales o en las plantas las llaman instinto, sin establecer diferencia alguna entre unas y otras manifestaciones. Yo creo, por el contrario, que la inteligencia es tan común a todos los seres como el mismo aire, solamente que cada una de las formas de la vida goza de ella en mayor o menor proporción. Entre todos los seres de la tierra, el hombre es sin duda el que contiene en sí mismo mayor cantidad de inteligencia; en otras palabras, entre todos los organismos vivientes, el hombre es el que tiene más desarrollado esto que llamamos espíritu. El espíritu es una substancia poderosa y capaz de rarificarse en el más alto grado, la cual no puede ser vista ni tocada por nuestros sentidos corporales. Aquel que posea esta substancia en mayor cantidad y de mayor pureza gozará de una más extensa y más perfecta vida. Los hombres pensadores son los que viven más largo tiempo. No entiendo por hombres pensadores a los literatos y menos aún a los ratones de biblioteca, pues muchos de estos no piensan nada absolutamente, pues viven en los pensamientos y en las ideas de los demás. Por hombres pensadores entiendo a aquellos que renuevan continuamente su inteligencia y cuyo cerebro genera, sin cansare, ideas originales y propias. Este género de vida espiritual va renovando constantemente su cuerpo y su inteligencia.

El lirio tiene inteligencia bastante para salir por sí mismo del seno de la semilla y surgir fuera de la tierra cuando el calor del sol lo llama a ella, del mismo modo que un hombre tiene inteligencia, o puede tenerla, para salir a tomar el sol en un día apacible, absorbiendo la vida y el poder que el calor solar envía a nuestro mundo. Quienes no lo hacen así y permanecen las cinco sextas partes del día en habitaciones cerradas, se tornan finalmente débiles y descoloridos, lo mismo que la parra que creciese en la oscuridad de una cueva. El lirio tiene también sentido bastante para ir creciendo a la luz del sol; si lo colocamos dentro de una habitación, pronto notaremos cómo se inclina hacia el lado por donde le viene la luz, y esto es debido simplemente a que para vivir necesita de la luz. El lirio conoce su necesidad y busca el mejor modo de satisfacerla, pues comprende, o, mejor dicho, siente, que la luz es una cosa buena para él. Nosotros vamos en busca del alimento por idéntica razón, aunque decimos que nuestra acción es resultado de la inteligencia, y a la acción de la planta, que es en el fondo idéntica a la nuestra, la calificamos de instintiva. Un hombre se acerca al fuego, para calentarse, porque siente que el fuego es una cosa buena para él, sobre todo si el tiempo es muy frío, y un gato sale a tomar el sol exactamente por la misma razón. Llamamos inteligencia al sentido del hombre, e instinto al sentido de la planta o del gato, pero la diferencia esencia ¿dónde está? El lirio se diferencia ventajosamente de nosotros en que no se angustia inútilmente por la mañana, no trabaja. Toma el agua, el aire, el calor solar y todos los demás elementos que la tierra y la atmósfera contienen, en la medida justa que necesita para cada minuto de su existencia, para cada hora o para cada día, y nada más, nunca atrae sobre sí un exceso de agua, de aire o de calor para guardarlo para mañana, por el miedo de que mañana le pudiera faltar, como nosotros trabajamos y nos afanamos penosamente para ganar dinero que no necesitamos y que anhelamos tan solo para librarnos de la miseria que nos espanta. El que ponga todas sus fuerzas en la acumulación de riquezas que no necesita, no anda precisamente en camino de resplandecer como resplandecen con inmensa gloria los lirios de Salomón.

El vestido de un lirio, de una rosa o de cualquier otra flor es tan bello y de tanta finura y delicadeza, y aún más, de lo que pueda producir el arte de los hombres. Es de una belleza esplendorosa mientras vive, de manera que a su lado los nuestros, por más finos que sean, resultan siempre de una belleza inerte y fría, empezando a deslucirse apenas los damos por acabados, mientras que la belleza del lirio va siempre creciendo. Un vestido que luciera mañana mucho más que hoy y mostrase en su tejido nuevas y siempre más hermosas variaciones, aunque no le durase sino quince días, sería seguramente muy estimado por el hombre más exigente y pagado como lo mejor de lo mejor. Si el lirio, con su limitada inteligencia, se inquietase o se angustiase por el temor de que mañana puede el sol no lucir en el espacio o que tendrá quizá falta de agua, como se dijésemos: que carecerá de dinero o de patatas, se convertirá pronto en una raza de flor degenerada y pobre, pues lo que de este modo hiciera no sería sino malgastar en vanas inquietudes las fuerzas que necesita para reunir y asimilarse los elementos que requiere para llegar a ser lirio. Si un ser, en cualquier grado de la inteligencia, se angustia vanamente y se inquieta más de lo que conviene para atender a sus necesidades del día, lo que hace es malgastar en vano una parte de la fuerza de atracción que necesita realmente para su crecimiento, para su salud, para mantener sus energías y acrecer su prosperidad en el día de hoy. Quiero que se entienda rectamente esto, y no en sentido metafórico o figurativo. Lo que digo es que cuando la limitada inteligencia del lirio, o su fuerza mental si os place mejor, no se inquieta por nada de lo que pueda suceder mañana, atrae hacia sí los elementos que requiere en realidad para hoy; del mismo que la humana inteligencia, libre de inquietudes y de dolores, atrae a sí, o puede atraer, cuanto importa en ese momento. La necesidad de la hora presente es la sola y verdadera necesidad. Nos es preciso todas las mañanas el desayuno; pero no necesitamos hoy el desayuno de mañana. Sin embargo, de cada diez veces nueve nos sentimos directa o indirectamente inquietos, en uno o en otro concepto, acerca de nuestro desayuno de mañana, y de esta manera substraemos de nosotros mismos una mayor o menos cantidad de la fuerza que necesitamos para gustar de nuestro almuerzo de hoy, y para digerirlo y asimilarlo convenientemente.

Del mismo modo que el lirio, libre completamente de inquietudes y de recelos acerca de mañana, dirige todo su poder de atracción a crecer y a vestirse bellamente, asimilando las substancias que están a su alcance, la humana inteligencia que logre librarse por completo de las inquietudes y angustias que despierta en el hombre el mañana, logrará atraer hacia sí fuerzas mucho mayores de lo que necesita para la exteriorización de sus propósitos y el aumento de su felicidad; pero huirá enteramente de nosotros este gran poder apenas surja en nuestro espíritu la inquietud por algo que no se refiere al presente. Hablo aquí del poder para llevar adelante una clase cualquiera de negocios o de ocupaciones, desde aquel que se dedica a instruir y educar al pueblo a aquel otro que debe barrer las calles. Todo hombre de negocios sabe, en efecto, que se halla en las mejores condiciones para lograr el éxito que desea cuando puede fijar toda su fuerza mental en el plan que se ha trazado, prescindiendo en absoluto de cualquier otra cosa. Todo artista sabe también que se pone en condiciones de ejecutar su mejor obra si logra que su inteligencia quede totalmente fijada, concentrada y absorbida en la labor que está ejecutando. De esta manera, nos ponemos en condiciones de hacer uso de toda nuestra potencia creadora, y más todavía, de atraer hacia nosotros mayores cantidades de poder, el cual queda ya en nosotros para siempre. Estoy ya oyendo a alguien que dice: «No puedo dejar de inquietarme. Los tiempos son duros, las ganancias pocas y la vida muy cara; tengo muchos hijos y es necesario darles casa, alimento y vestido, y estas ideas no se apartan noche y día de mi mente. Yo bien trato de no inquietarme por tales pensamientos, pero no lo puedo lograr».

Ya ves, lector amigo, que he procurado dar a tus objeciones toda la fuerza de que son susceptibles, y si hallas que es poco todavía, puedes añadir a ellas todo lo que te parezca bien, pues mi tesis saldrá de todas igualmente triunfante. Casi siempre es un error decir que no podemos evitar o poner fin a nuestra inquietud, al menos por lo que se refiere al presente. En cuanto al resultado, no cabe duda alguna, pues un estado de fuerte inquietud mental nos ha de traer siempre perjuicio en la salud, debilitación de la inteligencia, envejecimiento del cuerpo y, lo que es peor aún, la pérdida o disminución de nuestro poder mental de atracción, el cual si supiésemos imitar el libre funcionamiento del lirio, nos daría seguramente todo aquello que necesitamos para vivir el día de hoy, aunque tengamos o creamos tener por delante muchos millares de días. Un hombre no puede hacer cada día más de dos comidas, aunque tenga dinero para pagar diez mil.

Si nos encontramos en medio de una multitud presa del pánico, no tendremos más remedio que ir con los demás y tal vez ser aplastados por ellos. Vivir como viven actualmente millares y millares de hombres es lo mismo que hallarse entre una gran multitud presa del pánico que produce en ella el miedo de la miseria o tan solo el de que pueda mañana carecer de alguna cosa que reputa necesaria. Esta clase de miedo, cualquiera sea su causa, trae siempre una pérdida de poder. Lo que digo es que toda persona debe evitar su propia inquietud, y no hay en mi diccionario palabra que valga como este DEBE. Es claro que nadie puede actualmente dejar de sentir inquietud más o menos honda por algo, pues el hábito de ello nació en nosotros, y antes que nosotros las pasadas generaciones se inquietaron igualmente por el mañana; pero esto no evita que sean del mismo modo funestos los resultados de dejar que nuestro espíritu se inquiete por el mañana. La ley va envuelta en la propia acción y no tiene misericordia para nadie. Es tan cierto que se nos viene encima y nos aplasta si nos ponemos en su camino, como es cierto que nos aplastará la locomotora si nos echamos ante su marcha. Lo mejor, pues, será convertir en ventajosa esta ley, en sacar provecho de ella, tomándola en su más recto sentido. ¿Cómo lograrlo? Pensando en cosas alegres, que despierten nuestra esperanza, en vez de pensar en cosas tristes que nos desalienten. Pensando en nuestro propio triunfo, en vez de pensar en nuestra caída. Y como el universo está gobernado por una ley fija e inmutable, seguramente aprenderá al fin a cimentarse sobre esta ley: «Si pensamos en cosas alegres, atraemos a nosotros cosas alegres. Si pensamos en cosas tristes, cortamos el hilo invisible que nos relaciona con las cosas alegres y nos ponemos inmediatamente en comunicación con el circuito negro que nos trae cosas tristes». No digamos nunca que esto no tiene importancia o que es una cosa pueril, pues: ¿qué hay que sea pueril en el universo? Muchos consideran la germinación de la semilla una cosa pueril, sin importancia; pero nadie conoce la verdadera causa de esta germinación, que solamente se produce si ponemos la semilla en la tierra, en donde ha de recibir una cierta cantidad de calor solar, el cual, combinado con la humedad del suelo, la hará germinar. El canturreo burbujeante de una pequeña tetera puesta al fuego dio a Watts la primera idea para el aprovechamiento de la fuerza del vapor. Esto es, la tetera le insinuó por la primera vez la idea de la potencia positiva del vapor, o mejor dicho, le sugirió la idea de su aprovechamiento. El vapor es fuerza, no hay duda; pero ¿por qué y cómo posee el vapor esa fuerza? Nadie lo sabe, y sin embargo no hay en el mundo cosa tan sencilla ni tan pueril como esta.

VIII

EL ARTE DE ESTUDIAR

Hay un arte de estudiar. Decimos todos que hemos estudiado en nuestra juventud; pero nunca estudiamos propiamente, es decir, nunca aprendimos a generar ideas. Retener en la memoria palabras, sentencias o cualquier otro orden de cosas no es aprender a pensar. Es simplemente recordar. No es otra cosa que ejercitar y educar esa parte de la inteligencia que aprende a recordar los sonidos. Si recargamos la memoria con gran número de palabras y de sentencias, lo que hacemos solamente es educar una parte o una sola función de la mente, y con ello no habremos hecho más que recargar inútilmente nuestra inteligencia. Si damos a cada uno de los puntos de una alfombra un nombre determinado, y luego nos obligamos a nombrar cada uno de ellos por su propio nombre, no hay duda que habremos gastado en ello tiempo y fuerza mental que podíamos aprovechar mejor pensando en otras cosas.

Las palabras no son ideas. Son únicamente los signos por medio de los cuales, y mediante los sentidos de la vista o del oído, una palabra impresa o una palabra hablada puede representar una idea en nuestra mente. Y una palabra o una sentencia que moverá el espíritu de una persona puede muy bien no tener efecto alguno sobre otra.

La mayor parte de las cosas que se aprenden de memoria, llegan a convertirse en carga pesadísima para la misma. No hay manera de retener muchas cosas referentes al presente, además de lo que se relacione con nuestros negocios u ocupaciones del día, y todo aquello que tal o cual nos manden no olvidar, será para nosotros pesada carga y contribuirá a la confusión de nuestros propios asuntos. De un modo análogo han sido tratados los niños, según eso que llamamos moderno sistema de educación. Hemos recargado su memoria con infinidad de cosas cuyo conocimiento quizá nunca le habrá de ser de alguna utilidad, Es lo mismo que sí, para aprender a tirar, nos cargáramos a la espalda un fardo de fusiles; lo probable es que toda la vida anduviéramos con ellos a cuestas sin llegar a hacer jamás un solo blanco.

La memoria es útil solamente para ayudar al espíritu a comprender mejor lo que este desea. Todos los libros del mundo no pueden enseñar a un hombre a ser un buen marino; no tendrá más remedio que formarse por sí mismo. Cuando aprende de veras es por medio de la práctica y después de muchos fracasos; de este modo llega el marino a saber exactamente la posición en que ha de mantener el timón del buque para aprovechar toda la fuerza del viento en las velas, en lo cual su memoria le ayuda con el recuerdo de lo que aprendió anteriormente, aprovechando bien, así, todo lo que ha retenido su memoria. Por el contrario, si, mientras está prendiendo el arte de saber conocer las direcciones de los vientos, pone su inteligencia y su esfuerzo en retener de memoria alguna máxima o sentencia, aunque sea referente al asunto, se atrasará en vez de avanzar. No hay duda que la memoria ayuda mucho para el ejercicio de cualquier arte o profesión, pero es como si no hubiese aprendido nada si no se domina totalmente la práctica. ¿Aprenderá uno a bailar si se limita a retener en la memoria las reglas que han de ser guía de sus pasos, y con trabajo las va recordando para seguirlas puntualmente? De ninguna manera, pues lo más natural es que reciba uno las primeras nociones del baile, de alguien que esté bailando, siendo estas primeras nociones o ideas absorbidas por la mente, y entonces es cuando la mente, que es nuestro verdadero YO, enseña gradualmente al cuerpo a moverse, de acuerdo con la primera idea del baile por la inteligencia adquirida.

Toda persona, para aprender prácticamente lo que más desee, ha de aprender en primer lugar a poner su propia inteligencia en un estado especial, que es el estado de serenidad y descanso, exactamente el opuesto modo mental en que los niños estudian casi siempre sus lecciones. Estudiar cuando no se está dispuesto a ello o estudiar deprisa, es intentar en vano que haga forzosamente la memoria una cierta cosa en un cierto tiempo.

El que quiera aprender bien algún arte, apréndalo según sus propios medios y según lo entienda, empezando por aprender aquello que le sugiera su propia inspiración. No creamos lo que se nos dice acerca de la necesidad de conocer muy a fondo las reglas que para el ejercicio de ese arte han de sernos enseñadas por los demás. Es verdad que hemos de conocer muy a fondo estas reglas, pero es que nuestro propio espíritu nos las puede enseñar mejor y más rápidamente; mejor dicho: el espíritu se fabricará sus propias reglas. Abandonando a sí mismo, el espíritu hallará siempre, y exteriorizará, nuevas y originales reglas y sistemas. Nunca aprendieron reglas de nadie, para la ejecución de su obra, ni Shakespeare, ni Byron, ni Burns, ni Napoleón. Todos ellos confiaron la inspiración de sus métodos o reglas de acción al poder interior de su espíritu. Cuando por este camino obtiene un hombre resultados asombrosos, la humanidad lo llama genio, y enseguida traduce en sistema o método inquebrantable el método o sistema que adoptó el genio, el cual será impuesto a todos los sucesores que tenga en el mismo arte. Pero el genio nunca se sirve de un método determinado, como el hombre débil se sirve de un bastón para apoyarse. Cuando ha alcanzado ya su propósito, lo abandona del todo para ir en busca de algo mejor. El único método del genio consiste en cambiar siempre. Napoleón hizo una revolución en la ciencia militar, y era de tal naturaleza su fuerza mental, que él mismo hubiera revolucionado después su propia táctica. Solamente el genio sabe ver la estupidez de seguir siempre los mismos caminos, aunque sean los caminos trazados por él.

No hemos de impacientarnos nunca porque no aprendamos algún arte o alguna profesión tan deprisa como es nuestro deseo, ni angustiemos inútilmente nuestra inteligencia aunque vayamos de fracaso en fracaso. No hemos de impacientarnos jamás, y cuando estemos por caer en alguno de estos estados mentales, ¡detengámonos! Este es el estado mental más opuesto a toda clase de estudio, y es también en el que malgastamos más inútilmente nuestras fuerzas.

Todos podemos aprender cuanto queramos si dirigimos con persistencia nuestras fuerzas mentales a lograrlo. Lo que hace falta es saber esperar con tranquilidad, pues al fin vendrá el arte hacia nosotros.

Si todos los días durante quince minutos o media hora, nos sentamos en algún sitio pintoresco, con una caja de colores al lado, y empezamos a poner sobre la tela colores y más colores, buscando su gradación y los efectos de contraste, haciendo de modo que nos sea agradable esta labor, y deseamos de veras llegar a pintar, no hay duda que pronto veremos aparecer cielos y montañas y bosques en estos contrastes de luz y sombra, a medida que vayamos colocando un color sobre otro color. No tardaremos tampoco en comprender la manera cómo puede un tronco de árbol ser representado por medio de algunas líneas rectas o curvas. Una mancha de azul nos servirá para representar un estanque o lago; algunos trozos de verde en sus orillas figurarán la hierba o los arbustos, y al fin descubriremos en el conjunto un paisaje, mucho más hermoso para nosotros, aun con todas sus imperfecciones, que si fuese la obra de un gran artista, pues habrá sido nuestra propia creación, como si dijésemos: nuestro propio hijo.

Este es el fundamento de todo arte; tal fue su origen, tal ha ido creciendo. La vista de una accidental combinación de colores, de luces y de sombras despertó en alguna inteligencia primitiva la idea de representar las cosas que los ojos ven continuamente, aunque presentándolas como si fuesen una superficie plana. De esto surgió más adelante la idea de la perspectiva y la de representar, por medio del sombreado, superficies redondas, planas o accidentadas, lo mismo si estaban lejos que cerca; y todo nuevo discípulo, estudie o no estudie en los colegios, ha de empezar por donde el primero de los pintores empezó, siguiendo uno a uno sus pasos. En esto se funda todo el arte y todas las artes.

Lo mejor es dejar que la mente siga sus propias enseñanzas, sus propias intuiciones, guiada por el espíritu, de cuyo modo puede ser más grande y más alta su inspiración. Si sujetamos a la mente entre reglas que otros han hecho y establecido, no hará más que producir imitaciones y copias. Toda regla de la cual no pueda el discípulo separarse en lo mínimo, es una cadena, una barrera que le impide avanzar y penetrar en tierras vírgenes donde su espíritu podría hacer grandes y maravillosos descubrimientos.

El modo mejor de aprender —esto es, de descubrir los métodos mejores de ejecución y poderlos recordar— consiste en lograr un estado de ánimo lo más tranquilo y sosegado que se pueda. No hemos de impacientarnos ni de excitarnos inútilmente. Si observamos que un éxito demasiado repentino amenaza extraviarnos en nuestro camino o que algún descubrimiento súbito ha agotado una buena parte de nuestras fuerzas, lo mejor será que nos detengamos y que, por algún tiempo abandonemos el estudio. Nadie puede ser repentinamente iniciado en un arte cualquiera, ni debe nunca impacientarnos la falta de cierto detalle que sea tal vez necesario. Si alguna de nuestras herramientas se rompe en nuestras propias manos, o se mueve la mesa sobre la cual escribimos, o necesitamos sacar punta al lápiz, hagámoslo y arreglemos el desperfecto ocurrido del mismo modo que si no tuviésemos que hacer otra cosa en todo el día, manteniendo el cuerpo y la inteligencia en el más perfecto estado de tranquilidad y sosiego que sea posible, siendo mucho mejor pecar por apático que por impaciente y precipitado. Cuando el cuerpo se halla en ese estado de descanso y sosiego se pone en mejor situación para ser empleado como instrumento de la inteligencia o de la mente, y entonces puede ser mejor dominado por el espíritu, que es nuestro invisible YO, nuestro verdadero YO.

Cuando nuestro cuerpo y nuestra mente se hallan en esa condición —dejadas en suspenso todas sus facultades a excepción de la concentración en la obra que estamos ejecutando— o bien cuando nuestra mente se pone en condiciones de receptividad, nuestro espíritu puede trabajar mejor por nosotros. En tales condiciones es cuando el espíritu se halla en mejor situación para hacer accionar y reaccionar la idea, la regla, el método, o la misma concepción, con todos sus medios para poderlos exteriorizar enteramente; cuanto mayor sea el sosiego del cuerpo y más absoluta tranquilidad de la mente, más pronto aprenderemos el modo como debe ser hecho lo que deseamos hacer. Autoeducándonos en esas condiciones es como iremos adquiriendo poco a poco el medio adecuado para la formación y transmisión de nuevas ideas poniéndonos así en contacto con las más elevadas regiones de la inteligencia o corrientes espirituales, y recibiendo de ellas conocimiento e inspiración. Nuestra mente es como un tranquilo lago o una clarísima fuente que refleja en sus tranquilas aguas todo lo que está encima.

Estudiamos y aprendemos todos los días y en todos los momentos, hasta cuando menos creemos que estamos estudiando. Aprendemos aun paseando por la calle con tranquilidad y contemplando las caras de las gentes que pasan al lado de nosotros, sintiéndonos interesados y hasta divertidos por ellas, pues vamos aprendiendo entonces, a veces sin notarlo, las grandes diversidades que nos ofrece la humana naturaleza. Todo hombre y toda mujer, pues, son como un libro para nosotros, y si lo abrimos podemos leer en él. De esta manera aprendemos a reconocer en un solo instante, nada más que contemplando el rostro de una persona, su manera de sentir y cuáles son sus condiciones características. Involuntariamente, hacemos una clasificación de hombres y mujeres, y, según nuestra mentalidad, ponemos sus caracteres en concordancia con aquella clasificación. Un ejemplar bien conocido y clasificado sirve como de tipo para un millar de hombres, dentro de una misma raza. Clasificamos a tal o cual hombre como descortés nada más que por la manera como ha mirado a una mujer, del mismo modo que vemos en una mujer excesiva e inoportunamente ataviada la vanidad y el bajo orgullo de sus riquezas. Siempre y en todas partes podemos estar estudiando la humana naturaleza, y el conocimiento de la naturaleza humana es un verdadero valor comercial, que puede apreciarse en dólares y en centavos. Cuando hemos adquirido con toda perfección este conocimiento, podemos calcular en menos de cinco minutos lo que podemos o no fiar en una persona. Saber si se ha de tener o no confianza en las gentes es la piedra angular en toda clase de éxitos comerciales. Entre ladrones, para el éxito completo de un atrevido golpe de mano, han de tener unos en otra entera confianza.

El gran Napoleón pudo dar cima y cumplimiento a sus maravillosos triunfos militares gracias a este conocimiento de los hombres, intuitivo e hijo de su propia mente, lo que le permitía dar a cada cual el papel que mejor se le adaptaba. Cristo eligió a los doce hombres mejor dotados para recibir sus enseñanzas y para enseñar a los demás, todo ello por medio de esta misma intuición. La intuición es nuestro maestro interior, y este maestro reside en todos nosotros. Démosle libertad de acción y pidamos al propio tiempo al Espíritu infinito sabiduría, inspiración y claridad de inteligencia, y veremos crecer nuestro genio que descubre el diamante en bruto y las cualidades o condiciones que para el éxito poseen los hombres y las mujeres, descubriendo, no precisamente por su apariencia externa, si son nobles o rústicos, si están educados o no lo están en relación con la cultura general. El genio muchas veces habla mal y no sabe gramática, pero remueve las montañas, construye ciudades y planta los ferrocarriles y telégrafos que rodean este planeta. El culto, el instruido, puede escribir y hablar con mucha elegancia, pero ser incapaz del trabajo más insignificante. El culto e instruido muchas veces se muere de hambre o trabaja por un jornal insignificante, sirviendo de instrumento a un inculto, a un ignorante genial que gana por sí solo mil veces más que diez ilustrados y cultos.

El estado de descanso, de tranquilidad y de serenidad de la inteligencia es el estado en que se han hecho todos los grandes descubrimientos y en que recibimos o cogemos, como quien dice, al vuelo las mejores ideas. El vigía que sin impaciencias ni inquietudes esté a la mira, descubrirá y verá mejor el buque distante que aquel otro que se impaciente por verlo. El nombre de una persona que temporalmente se nos ha escapado de la memoria, no volverá casi nunca a ella mientras nos fatiguemos pensando en él. Solo cuando dejemos de torturarnos el cerebro es cuando volverá a nuestra mente el nombre perdido. Y es que, con el esfuerzo hecho para recordar el nombre causamos inconscientemente al cerebro una fatiga inmensa, que impide su funcionamiento regular. Y es también que con el esfuerzo hecho, lanzamos o dirigimos hacia el cerebro toda nuestra sangre, y esto es un obstáculo para las funciones del espíritu, pues lo obligamos a andar por un camino extraviado, amontonando en él obstáculos en vez de dejárselo desembarazado. Y es así, porque el descanso retiene en el cuerpo toda la fuerza que necesita para ayudar al espíritu a obrar, haciendo uso de cualquiera de sus sentidos propios e interiores, por medio de los cuales hemos de alcanzar lo que deseamos. El espíritu posee realmente sus sentidos propios y peculiares, distintos y aparte de los sentidos que son propios del cuerpo, siendo mucho más afinados, más poderosos y capaces de obrar a mayores distancias. Nuestra interior o espiritual facultad de sentir, cuando está educada convenientemente y abandona su estado actual, o durante el sueño puede ponerse en comunicación con el sentido análogo de otra persona cuyo cuerpo esté en Londres o en Pekín, y lo probable es que esté sucediendo así continuamente; por cuya razón puede ser muy bien que un espíritu cuyo cuerpo se halle en Pekín o en Londres contraiga alianza y fuerte relación con nuestro espíritu o con algún otro espíritu de los que flotan en el universo, poniéndose con ese espíritu en comunicación diaria y hasta continua, y destruyendo así nuestro sentido interior toda idea de distancia y de tiempo, en la significación que damos a estas palabras.

Las ventajas de no fatigarnos vanamente en el trabajo y de no impacientarnos con exceso quedan demostradas en torno de nosotros todos los días y en todos los asuntos o negocios de nuestra vida. El hombre más afortunado en los negocios es aquel que tiene siempre más fresca la cabeza, aquel que sabe no impacientarse, aquel que instintivamente ha aprendido a mantener el cuerpo libre de toda fatiga, con lo cual deja que su espíritu pueda obrar. Sin embargo, este mismo hombre puede ignorar que tiene un espíritu, o mejor, que encierra en sí mismo un poder y un sentido capaz de abandonar su cuerpo y de traerle luego proyectos e ideas que han de aprovecharle en el mundo de sus negocios para acrecer todavía sus ganancias. Y es que los poderes espirituales pueden ser empleados en forma y con fines para los cuales ninguna otra fuerza puede servir, porque la ley espiritual obra lo mismo en el interés de las más bajas pasiones que en el de los fines más elevados y nobles. Pero cuando nos sirvamos de esta fuerza para un fin bueno, y nos sirvamos de ella con inteligencia, alcanzaremos siempre una mayor cantidad de poder, una concepción más delicada de las cosas y un más elevado genio…

El buen éxito de nuestros esfuerzos en todas las fases de nuestra existencia viene precisamente del ejercicio de este poder, que es la guía infalible del espíritu. Si alguna vez nos extraviamos o perdemos el camino, lo volveremos a hallar antes y mejor si andamos despacio y con tiento, manteniendo la concentración de nuestro espíritu, que llevando el cuerpo de una parte a otra sin norte y sin rumbo fijo. El cazador experimentado, a fuerza de su costumbre de andar por los bosques, llega por sí mismo a ese estado especial de la mente, mientras que el ignorante habitador de las ciudades andará fatigándose millas y millas de tierras sin descubrir una sola pieza. En todo caso, si el cuerpo está acostumbrado a cierto grado de apatía, pone en acción un cierto poder, un invisible y desconocido sentido, que sale fuera de nosotros y halla por nosotros el camino que necesitamos… él es el que hace hallar al cazador su caza. Hay una gran verdad en las palabras guía del espíritu que se aplican a todos los grados de la espiritualidad, y puede ser, por consiguiente, esta guía, de conformidad con el espíritu al cual sirve, noble o ruin, generosa o cruel, amable o ruda…

Algunas veces hallamos en nosotros mismos, sin pensarlo y sin hacerlo expresamente, esta satisfacción y esté contento interior que nos hacen capaces para tomarlo todo con calma y nos permiten darnos un buen y descansado paseo, y es que en aquel momento no nos atormenta ningún deseo imposible, ni ninguna aspiración que despierte en nosotros la funesta inquietud; estamos en paz con todo el mundo, que es como estarlo con nosotros mismos. Hemos olvidado a nuestros enemigos y hemos arrojado fuera de nuestro espíritu toda clase de angustias. En esta disposición nos parece más alegres los campos, más sereno el cielo y más amables las gentes con que nos cruzamos en el camino. Vemos entonces en la naturaleza y en las personas rasgos y particularidades que otras veces no habíamos sabido ver. Nuestra mente, descansada y tranquila, se halla en condiciones de recibir las más agradables y más vivificantes impresiones, deseando entonces que una semejante disposición de espíritu dure siempre, cosa ciertamente no imposible, pues no es otra cosa que el resultado de la concentración del espíritu, enfocado con energía hacia un estado de descanso, ayudándose para ello de sus fuerzas de reserva y gastando únicamente las precisas para mover el cuerpo.

En esta situación, nuestro espíritu se convierte en absorbente, y absorber elementos espirituales es lo mismo que adquirir un sempiterno poder. Pero si, en el momento en que nuestro espíritu se halla en tales disposiciones, viene algo a enojarnos o a impacientarnos, este poder de absorción espiritual queda inmediatamente destruido; nuestro espíritu deja de ser en ese punto mismo la mano abierta receptora de nuevas ideas, y se convierte en un puño cerrado, en un luchador. Se dirige entonces contra aquello que lo enoja o impacienta, y enseguida se ve rodeado por los elementos del odio y de la venganza. Cuando decimos que nuestro espíritu se dirige, entendemos significar que realmente se dirige hacia el lugar que ha sido causa de su enojo o contra la persona que ha originado su movimiento de impaciencia, pues es un elemento positivo y real el que así cruza los espacios; nuestra fuerza física y espiritual, juntamente, es la que entonces parte de nosotros y nos abandona, dejando por consiguiente, en aquel punto mismo, de aprender. El sosiego y la serenidad de la inteligencia son los medios más seguros para lograr la condición ideal a fin de estudiar y aprender, y, por tanto, también, de adquirir continuamente nuevas energías. Nosotros mismos podemos disciplinar este sosiego y esta serenidad de la mente, de modo que nos acompañe en las más diversas situaciones, lo mismo cuando descansamos que cuando trabajamos.

Esta es la condición mental más propia para aprender, para trabajar con provecho y para gozar de la vida. Estas tres cosas pueden quedar comprendidas o ser expresadas por una palabra sola: alegría.

Sin esta condición mental, nada puede realmente alegrarnos; con su constante cultivo, procurando vivir siempre en ella, toda cosa será para nosotros más y más alegre, y esta es la que podemos llamar condición constructiva, porque en este caso todas nuestras fuerzas se hallan juntas, reunidas en un solo haz; y así reunidas pueden dirigir toda su energía hacia la cosa o el lugar donde han de prestarnos algún servicio. Este es el modo como hemos de vivir para que los hombres envanecidos por sus riquezas no puedan nunca humillarnos con una sola de sus miradas; mantengámonos siempre en esta condición de espíritu y seremos más fuertes que ellos, pues les haremos sentir nuestro poder aun antes que digamos una palabra. También hemos de procurar presentarnos en estas condiciones sobre el astuto comerciante, en quien por sus mismas expresiones descubriremos el deseo de vendernos algo que tal vez nos conviene o tal vez no… Generalmente esto último es lo que sucede. Todas esas gentes lo que hacen es arrojar sobre nosotros su fuerza espiritual con el fin de lograr su propósito. Son así como mesmerizadores comerciales, y su modo de obrar es exactamente el mismo que vemos en ciertas exhibiciones públicas. Es claro que no hacen ostentación de ello en la misma forma, ni podrán, pues obran inconscientemente de lo que hacen y de cómo lo hacen, pero no hay duda que esta es la fuerza con que obran sobre sus parroquianos.

En las condiciones explicadas es cuando se convierte el espíritu en un verdadero imán, aumentando extraordinariamente su poder de atracción sobre las ideas si dirige sus fuerzas hacia un solo punto; este poder irá creciendo siempre con el continuado ejercicio, y a medida que atraemos hacia nosotros nuevas ideas atraemos también nuevos poderes, con los que adquiriremos nuevos planes y proyectos, invenciones nuevas, aguzándose de este modo todas nuestras facultades para mejor lograr lo que nos hayamos propuesto. Así reunidas las energías de nuestro espíritu, se convierten en fuerza poderosa, lo mismo para resistir a la atracción de los demás que para conseguir renovados bríos.

Lo que nos perturba y nos confunde muchas veces es que deseamos aprender demasiado aprisa una cosa; tenemos muy limitado conocimiento del poder que realmente puede traernos aquello que más deseamos adquirir, aquel poder que, cuando están todas las demás facultades nuestras como muertas o suspendidas, sale de nosotros y cruzando el espacio nos trae no solo ideas nuevas, sino que enseña también a los músculos a exteriorizar estas ideas. Los grandes pensamientos surgen en la mente del hombre cuando se halla en ese estado, no cuando la mente corre afanosa tras una nueva idea. Trazaremos con mayor facilidad un círculo perfecto sobre un papel con el lápiz o la pluma, cuando lo hagamos por pasatiempo, sin preocuparnos de que nos salga bien o mal, que si al trazarlo sentimos la honda angustia que nos produce, haciéndonos temblar el pulso, la inseguridad del éxito. Cuando estamos libres enteramente de esa angustia es cuando nuestro poder real y positivo puede entrar en acción, y este real y positivo poder es el poder del espíritu. Aquel hombre que arroja a los vientos toda idea de éxito o de derrota, que no piensa en el resultado de lo que va a hacer, está en mejores condiciones para realizar una acción atrevida o arriesgada que quienes vacilan o temen, y que si acaso lo intentan, lo hacen con grandes temores, que ellos creen verdadera precaución. El mejor piloto para atravesar ciertos rápidos o corrientes marítimas es el hombre que tiene el poder de olvidar todo peligro y de no ver más que los obstáculos que hay que vencer, pues el espíritu de este hombre tiene la absoluta posesión de su verdadero YO. Esta autoposesión da al espíritu el poder de dirigir en todo momento al cuerpo, que es su instrumento. La falta de esta autoposesión significa que el espíritu ineducado, el verdadero YO, se imagina que él no es nada y que es el cuerpo quien lo dirige a él. Es como si el carpintero pensase de sí mismo que no es más que una sierra o un martillo. En este estado de autoposesión, el espíritu olvida todo lo que se refiere al cuerpo mientras está haciendo uso de él, y no piensa más que en este uso; del mismo modo que el carpintero, mientras está aserrando, no piensa en la sierra, sino solamente en el uso que hace de ella; toda su fuerza mental la dedica a dirigir bien el brazo y la mano que ponen en acción la sierra.

IX

VENTAJAS Y DESVENTAJAS DE LA ASOCIACIÓN

Siendo las ideas una invisible substancia, es esta absorbida por todos nosotros. Al absorber, pues, nosotros las ideas de otros hombres, las mezclamos con las nuestras. De manera que en parte, ya que no en todo, pensamos lo mismo que otras personas piensan, y, en más o menos extensión, vemos, sentimos, juzgamos y formamos opinión de conformidad con los demás hombres, que ejercen siempre sobre nosotros, en más o en menos, su influencia y su inducción, desde el momento que su inteligencia o su espíritu se ha mezclado o confundido con los nuestros, de lo que resulta que no somos nunca totalmente nosotros mismos, sino que hay en nosotros, en cierto modo, parte de otra o de otras personas.

Esta fuerza de absorción es tanto más poderosa cuanto más directamente acciona sobre su sujeto, y obra en virtud de la misma ley. La mayoría de las veces que nos asociamos con otra persona, no lo hacemos por propia voluntad, sino casi siempre lo hacemos inducidos o, mejor dicho, seducidos por el pensamiento o las ideas de esa persona. Y si en sentimientos y en inclinaciones es más elevada que nosotros, sacaremos beneficio de nuestra asociación con ella; pero si en gusto y en pensamientos nos es inferior, entonces su asociación nos perjudicará mucho. Nuestros gustos, nuestras ideas y nuestros sentimientos tomarán algo, quizá mucho, de los sentimientos, de las ideas y de los gustos de esa persona inferior. De esta manera se explica que la amistad con el hombre malo corrompe al hombre bueno.

Por esta causa podemos también mentalmente ver con gran claridad unas cosas, y no acertar a ver las cosas de un orden distinto.

Estar estrechamente asociado con una persona, y estar pensando siempre que su espíritu es inferior al nuestro, es lo mismo que absorber este pensamiento, el cual puede perjudicarnos. Imaginamos que las decisiones que tomamos y que las opiniones que formamos son obra nuestra, y no lo son jamás en su totalidad. Después de algún tiempo de haber abandonado la asociación con una persona determinada, hallaremos que muchas de nuestras antiguas opiniones habrán cambiado, a causa de que nos hallaremos ya fuera del alcance de su influencia.

Estar mucho tiempo en relación con una persona de oscura inteligencia, o falta de fe en sí misma, o llena siempre de inquietudes y de recelos, o cínica, o escéptica, o que imagina con frecuencia cosas malas, es muy peligroso para nosotros. Aunque seamos tan confiados, tan animosos y tan buenos como sea posible, siempre terminaremos por absorber algo de sus desconfianzas, de sus irresoluciones, de sus cobardías, que al fin nos afectarán en lo más hondo, embotando nuestro propio juicio y sobreponiéndose muchas veces sus ideas de recelo y de timidez a nuestras propias ideas de resolución firme y de valor bien probado. Las malas cualidades que tenga la persona con la cual nos hemos puesto en contacto o relación, han de acabar, en más o en menos, por afectar nuestra propia mentalidad.

Muy expresamente hemos de procurar no sufrir la influencia del pensamiento de otras personas, si de veras deseamos estar libres de esa influencia. Desear esto es una verdadera plegaria, plegaria que consiste en pedir que nuestro espíritu esté siempre libre de toda cosa que pueda disminuir nuestro poder y nuestra felicidad. Felicidad y poder son una misma cosa. Poder quiere decir la capacidad de arrojar fuera de nosotros todo aquello que pueda perturbar el libre funcionamiento del espíritu. Poder quiere decir la capacidad de mantener la inteligencia en el estado o disposición más apropiada para aumentar cada día nuestra felicidad. Cuando tenemos ya ganado este poder, y regulamos por nosotros mismos esa disposición, en vez de dejar que ella regule por sí nuestra mentalidad, en el plano material de la vida todas las cosas se conformarán y vendrán a nosotros en concordancia con la disposición mental establecida. La ley de correspondencia entre las cosas espirituales y las materiales es maravillosamente exacta en todos sus modos de acción. Las personas cuya disposición mental está regulada por lo bajo y oscuro, atraen así cosas oscuras y bajas. Las personas siempre descorazonadas y sin fe en lo que hacen, no pueden obtener jamás el menor éxito, y viven solamente para servir de carga a los demás. La esperanza, la confianza en sí mismo y la alegría atraen siempre los elementos del triunfo. La situación mental de un hombre, lo conozcamos personalmente o no, nos descubrirá con toda claridad el camino que sigue en esta vida; del mismo modo que el vestir y la apariencia de una mujer, dentro de su casa, reflejarán su disposición mental. Una casa descuidada y sucia nos descubre que los estados mentales de la mujer que reina en ella son los de la desesperanza y de la falta de todo orden. Los harapos y la suciedad están siempre antes en el alma que en el cuerpo. Las ideas o pensamientos que con mayor fuerza y más frecuencia arrojamos fuera de nuestro cerebro determinan en torno de nosotros la cristalización de aquellos elementos visibles que le corresponden, tan cierta y positivamente como el visible pedazo de cobre puesto en una solución atrae los elementos cobrizos que puedan hallarse en esa solución. El estado mental siempre confiado, esperanzado y decidido a llevar adelante sus propósitos, manteniéndolos en constante vibración, atrae a sí los elementos-cosas y los poderes necesarios para la cabal realización de esos propósitos.

Si fijamos en nuestra mente la idea de corrupción, atraeremos la corrupción sobre nuestro cuerpo, presentándosenos llagas, erupciones o alguna otra enfermedad procedente de la mala sangre, que es en realidad la causa de toda dolencia corporal. La sangre se torna impura por la impureza del espíritu. El espíritu es el elemento vivificador de la sangre. El espíritu es nuestro propio pensamiento, pues todo lo que pensamos viene del espíritu, todas nuestras idea se han formado en el espíritu. Las ideas impuras o corruptas significan que se tiene el espíritu, al menos en el momento de concebirlas, en estado de impureza. También significa que se siente odio y aversión hacia los demás, o que se desea obtener ganancias a costa de los otros hombres, o que se tienen ideas de desaliento o de impaciencia, o que se siente grande y duradero dolor por alguna pérdida, o que algún pensamiento nefasto aplasta nuestro espíritu, y aquello que tiene oprimido al espíritu causa siempre enorme daño al cuerpo. El dolor por la pérdida de un amigo nos deja tan aplastados y sin fuerzas como la práctica de lo que llamamos el acto inmoral, y el daño que con esto causamos al cuerpo puede ser igualmente grande. He aquí por qué es tan perjudicial el pecar, y he aquí por qué podemos decir que son grandes pecadores los que mantienen el espíritu en estado constante de impaciencia y desaliento, estado que llega a convertirse en ellos en habitual y cuya extirpación se hace cada vez más difícil, lo que atormentará espantosamente el cuerpo y aún muchas veces será causa de su muerte. Esta clase de personas son tan culpables de su estado como las que padecen alguna asquerosa enfermedad causada por el vicio, pues una costumbre o un habitual estado de la mente que causa daño al cuerpo es un verdadero vicio. Es verdad que algunas dolencias son más dignas de lástima que otras, la tisis siempre más que la borrachera, no obstante que las dos causan la muerte del cuerpo, y que ambas también son consecuencia de la violación de la Ley y reciben su castigo por esta violación.

Toda idea concebida tiene literalmente su valor, en cualquiera de nuestras situaciones. La fuerza de nuestro cuerpo, las energías de nuestra mente, nuestro buen éxito en cuanto nos proponemos, el placer que nos causa la compañía de los demás, dependen siempre de la naturaleza de nuestros pensamientos. Cada uno de nuestros pensamientos es una parte de nosotros mismos, de tal modo que los demás lo sentirán y comprenderán también así. No necesitamos estar siempre hablando para agradar a los demás. Los que están cerca de nosotros sentirán lo agradable de nuestros pensamientos si nuestros pensamientos son de veras agradables. Tampoco necesitamos siempre hablar para hacer sentir a los demás impresiones penosas; basta que pensemos cosas desagradables. El imán de una persona es su pensamiento. La influencia o el poder magnético no es más que la idea que hacemos sentir a los otros. Si nuestras ideas son de desaliento, de tristeza, de celos, de censura, de burla, serán repelidas por los demás. Si son, en cambio, de confianza, de cariño, con el deseo formal de procurar todo el bien posible a los demás, aunque sea por un solo instante, ejercerán sobre todos una absoluta atracción.

Mediante la asociación frecuente con personas de más baja espiritualidad, podemos llegar a perder nuestro poder de atracción, o verlo disminuido cuando menos, llevando con nosotros dondequiera que vayamos una parte de sus egoísmos, de sus tristezas o de cualquier otra clase de bajos pensamientos, que exteriorizamos entonces como si fuesen nuestros, o mezclados y aliados con ellos, con lo cual haremos sentir a los demás una harto desagradable impresión.

El aprecio en que nos tengan los demás y el encanto o la impresión de agrado que ejercemos sobre nuestros amigos dependen mucho más de lo que decimos. Si nuestros pensamientos son siempre puros y limpios de toda mácula, dondequiera que dirijamos los pasos seremos bien apreciados y nuestro valor moral crecerá todos los días; la gente se alegrará siempre al vernos, pues les produciremos un gran placer cuando nos manifestemos nosotros mismos tales como somos, sinceramente; además, con nuestra fuerza los fortaleceremos, prestando a sus cuerpos energía con nuestro pensamiento. Seremos lo mismo que una fuente de salud y alegría dondequiera que vayamos, desarmando de este modo al más agrio de los temperamentos y a la persona más sistemáticamente opuesta a nosotros. Cuando decimos mentalmente: «No quiero ver un enemigo mío en tal o cual persona», no hay miedo de que jamás se haga la tal nuestro enemigo; pero si elaboramos ideas de enemistad y las mantenemos largo tiempo en la mente, mirando a determinada persona como enemiga, es cierto que haremos de ella un gran enemigo, a causa de que la tal persona sentirá sobre sí misma esta idea salida de nosotros, que es un elemento real positivo, que fluye de nosotros hacia ella y la afecta desagradablemente. Si lanzamos fuera del pensamiento: «Yo no soy vuestro enemigo; yo no deseo el mal de nadie, y anhelo para todos lo mejor, igual que para mí mismo», este pensamiento será sentido por todo el mundo; nadie resistirá a su poder. La idea del bien es siempre más fuerte que la del mal. Esta es una de las leyes de la naturaleza.

La piedra angular del encanto o influencia mental que una persona puede ejercer sobre otras está precisamente en esta idea, expresada con las siguientes palabras: «Yo deseo ayudarte, de todas maneras que pueda, para irte formando. Yo deseo ayudarte para que puedas mejorar tu salud, y tus negocios particulares, y te ganes la plaza que lealmente te pertenece o la posición en que por tus talentos puedas brillar mejor». Si mentalmente formulamos con toda sinceridad esta idea, será de veras inmensa la fuerza atractiva que pondremos en acción, aumentando nuestro poder con la bienquerencia de las personas que nos atraemos con nuestro amor y de las cuales fluyen hacia nosotros invisibles corrientes de energía mental que se suman y refuerzan nuestra corriente propia. La benevolencia, el bienquerer de los demás, constituye algo así como un riachuelo de substancia mental, aunque invisible, tan real como todo lo que vemos con nuestros ojos. El bienquerer o el amor de los demás es fuerza mental constructiva, nos ayuda a formarnos y contribuye a mantener sano nuestro cuerpo; purifica la sangre, fortalece los músculos y da una más completa simetría a todo nuestro cuerpo. Este es el verdadero y positivo elixir de la vida. Cuantos más elementos de esta clase podamos atraer hacia nosotros, de más intensa vida gozaremos. Procuremos, pues, atraernos los mejores sentimientos de aquellos hombres con quienes hayamos entrado en relación. Si lanzamos al espacio pensamientos totalmente contrarios a los que acabamos de expresar, lo que haremos será atraernos de los demás hombres sus elementos destructores y venenosos, que perjudicarán grandemente no tan solo nuestra inteligencia sino también nuestro cuerpo. Las personas que se colocan en esta situación serán literalmente odiadas a muerte. La malevolencia de muchas personas juntas dirigidas sobre un hombre puede llegar a causar grandes estragos en su salud, y ha sido causa de muerte para mucha gente. Pero no puede este pernicioso elemento causar daño alguno si se le opone la idea de bienquerencia y el deseo sincero de hacer justicia que acompaña siempre a aquella idea; no hay ningún otro modo de oponerse con éxito a su influencia perniciosa. Persistiendo en la idea del bien con respecto a los demás hombres, nos ponemos en comunicación con el más elevado y más poderoso orden de los mentales elementos, participando así, en poco o en mucho, de los poderes de un mundo que no es precisamente nuestro mundo actual, que es el mundo en que aquellos que lo habitan existen en potencia y cuyas creaciones no puede ni siquiera sospechas nuestra más desenfrenada fantasía. Todo lo que llamamos ahora fabuloso o fantástico ha sido concebido como realidad en los más elevados mundos del espíritu. Cuando, mediante la idea del bienquerer con respecto a los demás, entramos en relación con este mundo, recibimos siquiera una pequeña parte de sus poderosas energías, y ello nos salva absolutamente de los ataques de toda clase de enemigos.

Esto no es ninguna ficción del sentimiento. Es un hecho que obedece a la misma ley por la cual el sol calienta, el viento sopla, el río corre, la simiente germina. En cualquier dirección que fijemos nuestra mente, haremos que reciba nuestro espíritu substancia invisible en correspondencia exacta con la dirección tomada. Es ello no solamente una ley espiritual, sino también, y tal vez más aún, una verdadera ley química, pues la química no se limita a los elementos que ven nuestros ojos. Los elementos substanciales que no podemos ver con los ojos de nuestro cuerpo son diez mil veces más numerosos que aquellos que vemos. El mandamiento de Cristo: «Haz bien a aquellos que te odien» se fundamenta en un hecho científico y en una ley natural. De manera que hacer bien es atraernos todos los elementos que existen en la naturaleza de poder y de fuerza constructora; del mismo modo que hacer mal es atraernos, por el contrario, todos los perniciosos elementos de destrucción. Si tenemos abiertos los ojos del alma, ellos nos preservarán del ataque de todo mal pensamiento. Aquellos que viven odiando morirán odiando, esto es: «aquellos que viven por la espada, morirán por la espada». Todo mal pensamiento es como una espada que hiere a las personas contra la cual va dirigido, y si luego se vuelve de punta contra aquel que la manejó primero, entonces es mucho peor para los dos.

Cristo comprobaba y descubría toda clase de elementos mentales con el poder de su propio espíritu, y así obraba en sus conexiones con los más elevados y más poderosos mundos espirituales. Siendo la fuerza mental una substancia, cuando es muy poderosa, puede llegar a concentrarse hasta tal punto que se haga visible tomando alguna forma física. El extraordinario poder del espíritu de Cristo, aumentando aún con su continuado ejercicio, fue la causa verdadera del llamado milagro de los panes y los peces, como así mismo de todos los demás milagros.

Una vez una mujer se acercó a tocar con la mano los vestidos de Cristo, para curarse de una dolencia que sufría, y él dijo: «¿Quién me ha tocado? La virtud de curar ha muerto en mi». Y es que era aquella una mujer de malos pensamientos; Cristo sintió inmediatamente el contacto de su perverso espíritu, pues había sido para él como un veneno que, mezclándose con su propio espíritu, lo había corrompido, siquiera momentáneamente, y había disminuido el poder y su dominio sobre los elementos.

El espíritu de Cristo es tan puro y tan sensitivo que adivinaba inmediatamente el contacto con cualquier orden de pensamientos bajos y ruines.

Nuestro poder para sentir y adivinar la naturaleza de los hombres está siempre en proporción de lo más o menos libres que nosotros mismos estemos de todo mal pensamiento. La pureza de idea significa poder, del mismo modo que la pureza del acerado da mayor fuerza al hierro. El refinamiento y la elevación del espíritu son producto siempre de las ideas más puras, que resultan las más poderosas. Cristo sintió la naturaleza perversa de aquella mujer con todos sus efectos; pero, conociendo las leyes, se liberó de su dañosa influencia poniendo en acción sus ideas de bondad, siempre más poderosas que las de maldad. De lo contrario se hubiera visto obligado a permanecer en más duradera asociación con ella, viéndose forzado después a emplear sus energías en echar fuera de sí el mal resultante de las ideas de la mujer, energías que pudiera emplear mucho mejor en otras direcciones. Si nuestro espíritu es realmente superior, hallaremos en este mundo muchas personas a quienes podemos hacer tan solo una cierta cantidad de bien mediante nuestra asociación, porque en realidad solo tienen capacidad receptiva para una muy pequeña parte de elementos mentales superiores, mientras que ellas nos darán en cambio una gran cantidad de sus más inferiores elementos. Es como si nosotros les diésemos oro, y ellas nos lo devolviesen convertido en hierro. Así, podemos tomar de ellas mayor cantidad de hierro de la que nos conviene, mientras que nosotros les damos mayor cantidad de oro de la que pueden absorber, con lo cual unos y otros vamos perdiendo.

Por tanto, lo que hemos de procurar es asociarnos con aquellos hombres que puedan apreciar mejor nuestro espíritu y emplearlo con mayor provecho, con lo cual saldremos todos beneficiados, mental y físicamente, pues se puede decir, en tal caso, que unos y otros quedamos uncidos a un mismo yugo.

Si la mente superior de nuestro espíritu no quiere más que entretener y divertir a la gente y que nadie saque de ello más que un placer momentáneo, podemos hacerlo así, y los demás lo harán también así con nosotros; pero el provecho que todos sacaremos de este juego será relativamente muy pequeño, sin ventajas positivas para nuestro adelanto. Si los espíritus mejoran muy lentamente, a fuerza de los elementos mentales que absorben de nosotros, no podemos mantener o soportar mucho tiempo estrecha asociación con ellos, pues es señal de que están aún muy distantes de nuestra esfera espiritual. Si mejoran rápidamente a favor de la asociación con nosotros; si se apoderan de la verdad que les facilitamos y prueban a obrar y a vivir de conformidad con ella, podemos permanecer más largamente unidos con ellos, pues es señal de que están ya más cerca de nosotros. Si progresan muy rápidamente, con sus progresos van construyendo su propia vida y dan a su espíritu alguna cualidad especial propiamente suya, la cual será absorbida luego por nosotros como un nuevo alimento que nos nutre y nos fortalece, por donde se ve que nuestro verdadero provecho lo hemos de hallar tanto en lo que damos como en lo que recibimos.

Si nuestro espíritu es superior a aquellos con quienes nos hemos asociado, puede suceder que estos necesiten algún tiempo para asimilarse los elementos mentales que les vamos dando, y de ahí la conveniencia de ciertos períodos de separación. En este caso, la idea de que otra vez nos habremos de juntar es lo que nos dispondrá mejor y nos hará más fuertes para soportar la separación. Y cuando nos juntemos otra vez, daremos el uno al otro de nuevos elementos adquiridos de los demás durante el espacio de nuestra separación. No hay separación eterna para aquellos que han ido formando a la vez su espíritu con los mismos elementos mentales; al contrario, irán creciendo cada vez más y más juntos, pues construyen como quien dice el uno en el corazón del otro, enriqueciéndose mutuamente. Si se separan es con la seguridad absoluta de que han de reunirse de nuevo, y cada vez que vuelvan a reunirse se hallarán el uno y el otro más y más adelantados; por este camino llegarán al descubrimiento de que la ley que creía al principio tan dura y tan cruel no es sino una fuente inagotable de fuerzas para vivir en la paz y en la felicidad eternas.

X

LA ESCLAVITUD DEL MIEDO

La más común, y sin embargo la menos conocida de todas las formas de esclavitud, es aquella en que estamos dominados por los pensamientos o las ideas que nos rodean o en medio de los cuales vivimos. Puede que estemos al servicio de otra o de otras personas, y en este caso es natural que hagamos en conciencia lo posible para merecer nuestro salario, y, sin embargo, tal vez nos sintamos turbados continuamente por el temor de que no cumplimos a entera satisfacción o de que podemos en el momento más impensado, ser despedidos, viviendo en el continuo temor de caer en la necesidad, si quedamos sin trabajo, o de vernos obligados a proseguir la lucha por la existencia del cuerpo en condiciones peores aún.

La razón de esas desagradables ideas estriba en que algún otro ente mental ejerce su acción sobre el nuestro propio… Hay alguien que nos es hostil, enemigo, y sentimos sobre nosotros la influencia de sus ideas contrarias a nuestro interés, aunque no tenemos noción de ello. Hay muchas personas en el mundo actual que viven bajo el dominio de mentalidades inferiores y de ellas dependen y piensan como ellas durante toda una vida, recibiendo también de ellas inspiraciones e ideas, y hasta fuerza espiritual, aunque todo ello inconscientemente. Esto sucede en virtud de que —lo que nunca nos cansaremos de repetir— el pensamiento es substancia, y esta substancia al ser emitida por una mente, es absorbida por otras.

Sucede con frecuencia que la persona así dominada es de mentalidad superior a la dominadora; tanto es así, que si acaso se ve obligada a mudar de amo a consecuencia de verse injusta y tiránicamente tratada, sentirá entonces aquel amo que se ha marchado de su lado, uno de sus más firmes apoyos… Año tras año, sin embargo, vivirá esta inteligencia superior en perenne esclavitud o dependencia, dando sus ideas a los demás y viendo siempre cómo son imperfectamente realizadas.

Este es el mayor de los obstáculos, el que encadena más fuertemente el espíritu. En tales condiciones es imposible la realización de la obra propia y personal, y tampoco pueden ser exteriorizados los pensamientos y designios surgidos en nuestra mente. También puede uno verse en grandes apuros para la realización del pensamiento de otra persona, cuando esta misma persona no tiene clara idea de lo que desea ella misma realizar.

Esta es una de las mayores penalidades que sufre el que vive bajo la dependencia de otro, y si acaso no tenemos en este mundo otra mira o aspiración que la de estar al servicio de alguien, a cambio de un salario o una paga, es cierto que, en más o menos, sentiremos sobre nosotros esta pesada carga; pero también es cierto que, si es así, nos será menos costoso y menos penoso cumplir con esa obligación que obrar por nuestra propia cuenta, aunque al principio puede sernos un poco difícil. Por este camino nos veremos llamados a tomar sobre nosotros grandes responsabilidades, pero si estas responsabilidades nos espantan, seremos siempre esclavos de ellas. Si descubrimos en nosotros el talento especial para algún negocio o invención nueva, pero carecemos de los principales medios para su desarrollo, pidamos un salario apropiado a nuestra labor, sin espantarnos de nada, pues si desarrollamos aquel talento, es seguro que el negocio saldrá adelante y triunfará. Si nos sentimos capaces de robar, somos tan culpables como aquel que nos roba y nos sometemos mansamente a su acción al vernos nosotros también inclinados a lo mismo.

Trabajar y vivir con el miedo constante de tener que ir a parar a un hospicio, es lo mismo que estar en él, y ni aun estando allí nos sentiríamos tan pobres y tan miserables. Vivir continuamente con este miedo en el alma causa un daño inmenso al espíritu y al cuerpo, pues cualquier turbación que sufra la mente, por un camino u otro, ha de perjudicar también al cuerpo.

Nuestra inteligencia no obrará con toda la claridad y fuerza de que sea capaz mientras estemos bajo la esclavitud de algún gran miedo. La claridad de ideas y de propósitos tiene un valor que se traduce siempre en dólares y en centavos.

Si vivimos bajo el dominio de alguna inteligencia mudable o inconstante, si absorbemos las ideas y los pensamientos de una inteligencia de este orden, seremos nosotros tan inconstantes y tan mudables como ella misma, pues uno comunica, en la proporción que su fuerza le permite, su propio sentir o su disposición mental a los que están bajo sus órdenes. Si el jefe o principal no sabe exactamente lo que desea, tampoco los que estén debajo de él podrán conocer exactamente lo que desean o pueden exigir de los demás. Porque del mismo modo que nosotros influimos sobre aquellos que dependen, de una forma u otra, de nosotros, asimismo estos, a su vez, influirán de forma semejante sobre aquellos con quienes traten. Si el que está al frente de una organización cualquiera, un gran negocio, una empresa, se muestra vacilante e incierto, la incertidumbre y la vacilación reinarán siempre en todos sus dominios. Nadie puede servir a plena satisfacción a persona alguna si esta persona empieza por no estar nunca satisfecha de sí misma.

Si no podemos hallar quien necesite realmente de nosotros, digámoslo; pero no nos demos fatiga alguna por servir a aquellos que no den muestras ellos mismos de necesitarnos.

No nos salgamos nunca de nuestro propio plano, y si vemos una buena razón para persistir en un determinado camino o dirección, no permitamos, aunque se trate de cosas de poca importancia, que nadie nos disuada de ello. El reino de la mente está lleno de tiranos, que aspiran a ejercer su acción simplemente por el amor del poder, pues muchos ni tienen siquiera idea del motivo que los impulsa a obrar. En más o menos extensión, cada uno de nosotros puede convertirse en un verdadero tirano.

Para tener siquiera noticia, podemos con provecho pedir el parecer de muchos; pero no admitamos, especialmente en aquello que nos es más personal, sino el parecer de muy pocos. El más previsor y atento, y el más justo es siempre el que mayor cuidado pone en decir sus opiniones, procurando además hacernos observar que en sus expresiones siempre claras va expuesta su opinión, recordándonos que también podría haberse equivocado. El ignorante y el presuntuoso hablan siempre con expresiones dogmáticas, dando por infalible su parecer, cuando en realidad no hablan sino según el sentir del momento. Guardémonos, pues, de tomar esta clase de expresiones por parecernos de gran firmeza, porque, de hacerlo así, absorberíamos solo ideas de presunción que nos perjudicarían mucho, resultando siempre más beneficioso para nosotros abandonarnos a nuestra propia inclinación.

Si nos sentimos superiores, y a pesar de esto consentimos en sufrir esta dirección o influencia en cualquier sentido que sea, lo que haremos es imposibilitar nosotros mismos nuestro triunfo. Puede nuestro bienestar ser muy fácilmente destruido por este orden de elementos intelectuales invisibles, los cuales, por otra parte, tanto pueden hacer en favor nuestro, solamente que de aquel modo hemos puesto en acción fuerzas que nos son contrarias, en vez de mover las que podían sernos de alguna ayuda, entendiendo que estas no trabajarán por nosotros al ver desviada su acción.

El momento en que permitimos que el pensamiento de otro ejerza sobre nosotros su influencia, en contra de nuestras propias convicciones, intuiciones o sentimientos, es el momento en que perdemos, oscureciéndose momentáneamente, lo mejor de nuestro espíritu, empezando desde este punto a pensar con el cerebro de esa otra persona, que puede ser muy inferior a nosotros desde cualquier punto que se considere, con lo cual lo que habremos hecho en realidad no es sino oscurecer nuestra clara inteligencia con una corriente de aguas más o menos turbias.

La persona que así ha logrado dominarnos tiene una disposición mental semejante a la nuestra, esto es claro, y cuando, inconscientemente quizá, nuestro cerebro ha cedido a la influencia del suyo, quedamos subsiguientemente bajo su influencia en todos los demás aspectos de la vida; y lo peor aún, en todo esto, es que nos cerramos el camino para que puedan venir a nosotros nuestros mejores e invisibles consejeros, pues su nefasta acción habrá cortado nuestra comunicación con ellos. Y no es que voluntariamente hayan dejado de venir, sino que nuestra atracción sobre ellos ha quedado muy disminuida, pues ya sabemos que este poder de atracción depende de la actitud mental en que nos mantengamos con respecto a ellos. Aquel que desee conservar su propia personalidad, ser siempre él mismo, pida a sus invisibles amigos los mejores y más sabios consejos para lograrlo, esforzándose mucho en ello, y al fin lo logrará, con lo que se verá libre de toda influencia perniciosa.

Nuestros más elevados e invisibles amigos pueden ayudarnos y nos ayudarán seguramente en nuestros esfuerzos para conservar el predominio de nuestra mentalidad; ellos pueden quitar y quitarán seguramente toda clase de obstáculos de nuestro camino en cualquier campo de esfuerzo en que deseemos ejercer nuestra acción. Pero no podrán obrar en nuestro favor mientras estemos bajo la influencia de una mente de orden mucho más inferior, dirigiendo hoy nuestra acción, como mañana puede ser otra la que nos dirija. Sin darnos cuenta de ello, sucede que, dominados por el pensamiento de otros, seguimos hoy un plan determinado, el cual mañana abandonamos para seguir un plan nuevo.

Sucederá que no nos atreveremos a expresar, en un círculo de amigos, una sana opinión o una idea más o menos inconveniente, mientras seamos presa del miedo y nos atreveremos a expresar aquella idea o aquella opinión mientras estemos dominados por el estado mental de ese amigo, sucediendo así que damos más valor a la conservación de un amigo que a la proclamación de una verdad, lo cual significa que sacrificamos una verdad al bienquerer de una persona; obrando así dejamos de ser libres e independientes. Quizás inconscientemente, esta persona es nuestra dominadora; pero, aun así, no nos respetará más ni estimará más por el solo hecho de vivir bajo su dominio; al contrario, hay en la naturaleza humana un inherente amor y respeto por el hombre que sabe mantenerse libre.

El miedo disminuye la fuerza del espíritu y causa enfermedades al cuerpo. El miedo está en todas partes y afecta las más diversas formas: miedo de la miseria, miedo de la opinión pública, miedo de la opinión privada, miedo de que lo que poseemos hoy podamos perderlo mañana, miedo de la enfermedad, miedo de la muerte. El miedo ha llegado a convertirse, para muchos millones de hombres, en su sentimiento más habitual, hallándose en todas las esferas de la vida humana, y continuamente sus emanaciones se dirigen hacia nosotros desde todas direcciones. El miedo es el verdadero tirano. El miedo hace al amo sin merced; al acreedor, inexorable: «Temo —dice el hombre de muchos millones— que si no exijo de todos todo lo que me es debido, no podré cumplir el deseo de aumentar mi fortuna, fuera de cuya idea nada hay que me cause alegría». «Temo —dice el agente de este millonario— que si no cumplo estrictamente las órdenes de mi principal, y descuido la percepción de la más pequeña de sus rentas, no podré vivir». Esto es debido a que el miedo del hombre millonario ha penetrado en su cerebro, absorbiendo continuamente las emanaciones del hombre rico. Luego el agente irá, por cuenta de su amo, a cobrar algún crédito de un impresor o de un sacerdote, y él será quién lleve a estos al sentimiento del miedo que a su vez se contagió del hombre millonario, y el sacerdote y el impresor quedarán contagiados. Y un día dirá el impresor: «Tengo miedo de imprimir esta verdad», y el sacerdote dirá otro día: «Tengo miedo de predicar esto… o lo otro, pues mis oyentes o mis lectores me abandonarán, y ¿dónde hallar entonces el dinero para pagar el alquiler?». Esta idea del miedo, constituida por una substancia invisible, aunque tan real y positiva como cualquier otro elemento de la naturaleza, va proyectándose fuera del cerebro de este hombre rico y acaba por invadir todas las esferas de la sociedad, penetrando hasta en las buhardillas y en los subterráneos… Ni el mismo ladrón se escapa de su influencia, pues dice: «Tengo miedo de la miseria», y esto diciendo, mete la mano en la faltriquera de su vecino y le saca todas las monedas que puede. No hay ninguna diferencia, salvo la forma entre el acto del ladrón y el acto de ese pensamiento dominador.

«Tengo miedo —dice a veces el que empieza a aprender el ejercicio de un arte cualquiera de las críticas de los demás acerca de las imperfecciones de mi trabajo, y temo caer en ridículo». El que habla así es que está dominado por el miedo de los demás, y no adelantará nada en su aprendizaje mientras no abandone la preocupación de lo que puedan decir de él. Hay, pues, gran ventaja en librarnos cuanto antes de la esclavitud del miedo, que es en este mundo fuente abundante de miserias y de enfermedades. Vivir en continuo temor, en continuo recelo, en continuo miedo de alguna cosa, trátese de la pérdida de amistades, de dinero o de alguna situación provechosa, es tomar precisamente el mejor camino para llegar a la pérdida que ha sido causa de nuestro temor.

¿Puede sernos acaso de alguna ayuda para pagar una deuda el miedo que en nosotros despierte el acreedor, cuando no tenemos dinero con que pagarle? ¿Puede sernos acaso de alguna ayuda para la conquista de un buen modo de vivir el miedo que despierte en nosotros la miseria? ¿Puede sernos acaso de alguna ayuda para aumentar nuestra salud el miedo que sintamos por la enfermedad? Seguramente que no, y, muy al contrario, este miedo será en nosotros causa de debilidad.

¿Y cómo nos libraremos del miedo y del dominio que pueden ejercer sobre la nuestra otras mentalidades que viven también en el reino del miedo? Pues combatiendo mentalmente todo lo que es en nosotros causa de miedo, comenzando por conducirnos mentalmente como valerosos y habituándonos a la idea del valor, como si nos fuese realmente propia. Aprendamos a considerar y a desafiar tranquilamente, en el terreno de lo que llamamos la pura imaginación, todo aquello que puede ser en nosotros causa de miedo, trátese de un hombre o de una mujer, de una deuda que no podemos pagar o de alguna probable catástrofe. Lo que de este modo nos fingimos imaginativamente, obra en nuestra mente como si fuese una realidad, aumentando de un modo positivo las energías mentales y espirituales… Pidamos continuamente que nos sea dado un mayor valor, y la cualidad del valor vendrá a nosotros, aumentando todos los días, pues aquello que una vez se nos ha dado ya nunca más lo hemos de perder.

XI

QUÉ SON LOS DONES DEL ESPÍRITU

No hay más que un solo espíritu, un solo poder, una sola fuerza en el universo, pero es incontable la diversidad de sus manifestaciones y de sus modos de expresión. Esta fuerza es la que mueve la más ligera brisa, y levanta el agua de los mares, e impulsa a la Tierra en su órbita; y es la misma que hace germinar la semilla y crecer las plantas, y que pinta las flores con matices inimitables, y colora el plumaje de los pájaros y de las aves, y da fuerza a sus alas para volar, y accionar sobre el instinto, o razón inferior, de los animales. La más elevada expresión de esta fuerza la vemos en el hombre, porque en el hombre está concentrada una mayor cantidad de esta fuerza. En más elevados e invisibles órdenes de existencia, esta fuerza está aún concentrada en proporciones inmensamente mayores que en el hombre, siendo, por consiguiente, mucho mayor su poder, del mismo modo que en el hombre lo están mucho más que en los animales inferiores.

Es un don del espíritu la fuerza que, al oscurecerse el horizonte de nuestra vida, o al apartarse de nosotros nuestros amigos, o al vernos acosados por los acreedores, o al caer en desgracia nuestros asuntos o negocios, nos mantiene la mente y el corazón en el más tranquilo de los estados, dejándonos tan satisfechos y alegres como cuando todo sonreía alrededor de nosotros. Si poseemos este don especial, o, en otras palabras, si hemos reunido la fuerza necesaria para poder conservar, en medio del mayor de los desastres, un tranquilo estado mental, no dudemos de que reinamos sobre el triunfo y de que el triunfo ha de venir a nosotros; porque la poderosa fuerza de nuestra mente es sentida por otras muchas mentalidades, esté nuestro cuerpo dormido o despierto, y manteniendo en ellas el interés por nosotros, de alguna manera habrán de acudir a nuestra ayuda. Si mantenemos el estado mental de la confianza y de la resolución, espiritualmente, o sea por medio de invisibles elementos, nos pondremos en relación con otras mentalidades llenas de confianza, de resolución y de actividad. Llegamos así a confundirnos con esas mentalidades, pues, al darles una parte de nuestras propias fuerzas, recibimos en cambio una parte de las suyas, y de este modo contribuimos juntamente a la realización del triunfo.

La sagacidad en los negocios es un don del espíritu o poder espiritual. Hay ciertos negocios que exigen una cierta facultad de profecía, por medio de la cual se conozca cuándo se ha de comprar, de qué modo se ha de comprar, y cuándo y cómo se habrá de vender. Exigen también el conocimiento de la naturaleza humana hasta el punto de saber descubrir, o mejor dicho: sentir la honradez o la falta de honradez nada más que con un sola mirada. Poseemos, pues, un sentido por el cual descubrimos la naturaleza del espíritu de los demás, y nos dice con toda claridad si ese espíritu es bueno o es malo, del mismo modo que, por medio del sentido físico del tacto, conocemos o descubrimos la diferencia entre una superficie lisa de otra que no lo es. En el mundo de los negocios existe también un poder espiritual que enseña a economizar el tiempo y las energías, pudiendo quien lo posee cumplir en solo una hora aquello mismo que a otros les exigirá todo un día de trabajo. Son muchos los grandes éxitos comerciales obtenidos nada más que por la acción de uno de esos poderes del espíritu. El poder espiritual puede ser usado en todos los órdenes de la vida, y en realidad este es el único poder, en cualquiera de sus manifestaciones, que está en constante acción. Lo que sucede es que puede ser empleado tanto en los planos elevados de la existencia como en los más bajos y ruines.

El hombre espiritual no vive en el reino de los sueños, ni en las nubes, ni tiene siempre la cara fosca, ni presenta nunca aires de gran languidez, como si las cosas de este mundo no fuesen dignas de su consideración, o fuesen más bien tristes que alegres. Espiritualidad significa, por el contrario que posee la mayor agudeza de inteligencia, la mayor finura de percepción, la mayor cantidad de fuerza espiritual que pueden estar reunidas en un hombre solo y, además, que se tiene la suficiente sabiduría para hacer de estas fuerzas el empleo más provechoso. Espiritualidad significa que se pese la mayor capacidad de gobierno que es posible en un hombre, sea esta capacidad ejercida en el imperio reducido de una familia o en el imperio vastísimo de una nación. Los dones espirituales, pues, consisten en toda clase de poderes y en toda clase de aptitudes para el empleo útil de estos poderes y de estos talentos.

Existe un don espiritual por medio del cual se han hallado las propiedades curativas que poseen las plantas, las raíces y las hierbas. Toda la naturaleza expresada en substancia, substancia que ven nuestros ojos físicos, es al propio tiempo una expresión de fuerza mental; y cada planta posee una peculiar expresión o cualidad de esa fuerza, y, naturalmente, si es aplicada con la necesaria precisión, puede ayudar al espíritu individual a la curación de las enfermedades. Pero todas las cosas visibles son expresiones de las más bajas o relativamente groseras formas del espíritu o de la mente, y por eso tienen también un más limitado poder. De ahí que, cuando aplicamos o suministramos algún remedio material, la mayor garantía de curación no reside en ese remedio, sino en el poder mental, y más aún en la fuerza mental o espiritual que nos es propia y la cual pone al cuerpo fuera del alcance de los ataques de la enfermedad. Vestimos el cuerpo con tejidos de lana o de algodón, haciendo como una aplicación externa de estas substancias, para protegernos contra el frío. Pero yo creo en el poder de la mente para resistir al frío y llegar hasta sentir bienestar llevando encima mucha menos ropa de la que ordinariamente se usa. Gradualmente puede nuestro espíritu llegar a alcanzar este poder; pero conviene disminuir la cantidad de ropas con que hemos de abrigarnos en tiempo frío, si antes no hemos acrecido en nosotros o reunido por medio de apropiados ejercicios mentales toda la fuerza espiritual que es menester para poder resistir al frío. Si creo que una medicina determinada ha de contribuir a curar una enfermedad de mi cuerpo, o sea que su peculiar fuerza espiritual se añadirá a mi propia fuerza espiritual para obrar juntamente sobre el cuerpo, será mucho mejor y más eficaz que tomar dicha medicina, fijar mi pensamiento en ella. Por esta misma razón, nunca me precipito a tomar remedios ni estimulante de ninguna clase al primer signo de dolor o de debilidad, sino que recurro enseguida a mis fuerzas mentales o espirituales, y en muchos casos esto basta al principio y aun para mucho después. El don del pensamiento curativo es también un don espiritual, y es propio de todos los hombres, pues goza de él cada uno de nosotros en más o menos, según que nuestra constante corriente espiritual contenga mayor o menor cantidad de ideas de pureza, de amistad, de vigor, de confianza, de resolución y de amor hacia los demás hombres. Dirigir hacia una persona enferma una corriente espiritual de este orden constituye un elemento de fuerza tan real que tiene poder para devolverle sus energías. Si enviamos a los demás, fuerzas que emanan de una fuente de salud, esto es, de un espíritu sano, es claro que ahuyentaremos la enfermedad, o que, cuando menos, daremos gran consuelo al cuerpo. Nuestro propio pensamiento, ayudado por los pensamientos sanos de los demás, llegará a constituir una substancia real capaz de reconfortar o fortalecer el órgano que esté enfermo o dolorido, abriendo ancho camino por el cual pueden llegar hasta él los elementos necesarios para lograr su restablecimiento.

Todo dolor físico consiste simplemente en una pérdida de elementos vitales que se ha producido en la parte afectada, con lo cual la sangre adquiere el poder de afluir y estancarse allí, a lo que llamamos una inflamación. Pero en la sangre no está la verdadera vida del cuerpo; la sangre no es más que el conductor de los invisibles aunque reales elementos de vida, o sea el espíritu, y, naturalmente, si la sangre se ha empobrecido, pierde el poder que necesita para el traslado de los elementos vitales. De este modo va reuniéndose la sangre en un sitio o lugar determinado, y el esfuerzo del espíritu para hacerla correr se concentra muchas veces de un modo excesivo en este sitio u órgano, lo cual produce un sufrimiento o un dolor; este dolor o este sufrimiento significan que la fuerza invisible, el espíritu, no se halla distribuido con igualdad por todo el cuerpo, sino que reacciona con exceso en cierta parte de él, en cuyo caso alguna otra parte o algún órgano del cuerpo siente la falta de esa fuerza y, por consiguiente, se debilita.

La idea de salud puede reavivar y dar nuevas energías a los cuerpos enfermos, y esta es la razón de que, cuando estamos enfermos, nos parece sentirnos mejor y recibimos una impresión agradable si nos visita una persona querida, de espíritu robusto y lleno de esperanza. Da una persona siempre aquello que tiene, y de ella recibimos y absorbemos mentalmente elementos vitales. Conviene, pues, que las personas y los amigos que rodean el lecho del enfermo, o que se hallen siquiera en la casa del enfermo, intenten al menos ponerse en el estado mental de la esperanza, de la fuerza y del amor, manteniendo también en la mente la idea de que el espíritu de la persona enferma es tan fuerte como conviene a su estado y que la angustia que le causa su dolor es producto tan solo del esfuerzo que hace el espíritu para volver a la completa posesión de su instrumento, que es el cuerpo, con lo cual le darán elementos de esperanza y de valor, y fortalecerán los elementos vitales que han de ayudar a la curación del cuerpo, habiendo hecho la buena obra de emplear los poderes del espíritu en ayudar a la reconstitución del equilibrio en un cuerpo enfermo. Si en vez de esto, los que rodean el lecho del enfermo están tristes y pesarosos, melancólicos y desesperanzados, arrojan en la lucha espiritual elementos de tristeza y de desaliento, con lo que convierten su acción en nefanda, pues hacen más dura y más difícil aún la lucha del espíritu con los elementos que le son contrarios. Si diez, o veinte, o mil, o cien mil amigos de una persona enferma se muestran desalentados y sin esperanza respecto a su curación, como esa misma persona, estén lejos o cerca de ella, a causa de que alguno ha dicho que la enfermedad es incurable, lo que hacen es aumentar todavía el volumen de las ideas de desesperanza que actúan sobre el espíritu del paciente. Todas esas personas habrán ejercido su poder espiritual en una dirección equivocada. Debe tenerse en cuenta, además que este poder, así para el bien como para el mal, así para la vida como para la muerte, será tanto más poderoso sobre el cuerpo de un enfermo cuanto mayor sea el número de las mentes que proyecten su pensamiento en la dirección de una persona determinada.

El don curativo puede y debe ser empleado colectivamente; y si, cuando el cuerpo de algún robusto y provechoso espíritu es atacado por una enfermedad, todas las mentes dirigen hacia esa persona una corriente de ideas de esperanza y de vigor —ideas llenas de la alegría de la vida, no de la tristeza de la muerte—, y también llenas del deseo de que ese espíritu entre otra vez en el dominio completo de su cuerpo y que pueda descubrir la causa de la enfermedad que padece para en adelante guardarse de ella, con su acción alargarán mucho más su vida entre los hombres.

Esto sería, y es en realidad, la plegaria de la fe, y esta plegaria de la fe salvará al enfermo, esto es: fe en una cierta cualidad de poder que poseen los elementos mentales para dar fuerza y devolver sus energías a un cuerpo decaído o debilitado por una causa cualquiera, y fe en que son un real aunque invisible elemento constructivo. Este es el poder de Dios, o sea el Infinito Espíritu del bien, que ejerce su acción en nosotros y sobre nosotros, para combatir nuestras enfermedades y las de los demás; y este es el poder que todos nosotros vamos acumulando en esta y en otras existencias, hasta que podrá mantener nuestros cuerpos en el más perfecto estado de salud, libres de todo dolor, y siempre más y más llenos de vida y de fuerza. Este poder hará nuestra mente tan sana y tan robusta como nuestro cuerpo, libertándola de toda tristeza, de toda oscuridad, de toda desesperanza y de toda otra forma de enfermedad mental; no otra cosa significa en realidad la frase: «Dios secará las lágrimas de todos los ojos».

El mundo va progresando constantemente en este sentido, y aun la ciencia médica hace cada día menos uso de las drogas, en comparación a los antiguos tiempos, como también cada día va apartándose más y más de la absoluta dependencia de lo material y apoyándose, más o menos inconscientemente, en los invisibles y espirituales elementos de la Naturaleza. No son pocos actualmente los médicos de espíritu superior y fuerte, llenos de energías, de confianza y de resolución, que deben los triunfos alcanzados en su práctica tanto o más a la corriente de ideas de esperanza, de fuerza, de alegría que dirigen hacia el enfermo, que a las medicinas a que apelan.

Existen dos clases de doctores o médicos. Unos que alimentan las enfermedades del paciente, otros que alimentan el cuerpo del paciente; unos mantienen viva y en acción la enfermedad, otros mantienen vivo y en plena acción el cuerpo del enfermo; unos mantienen la enfermedad en el cuerpo, otros la arrojan fuera del cuerpo. Unos y otros ejercen la influencia de su especial don espiritual sobre el paciente, pero en forma completamente distinta y con diversos resultados.

Otro de los dones espirituales consiste en que, cuando tenemos mentalmente formado un plan o propósito determinado, sepamos mantenernos en él, impidiendo que se nos desvíe ni se ejerza sobre nosotros influencia alguna, ni por la tentación, ni por la burla, ni por el ridículo de los demás. Si tomamos la resolución de hacer en algún concepto, en artes o en negocios comerciales, algo que sea más grande y elevado de cuanto vemos actualmente en torno, el don espiritual de que hablamos nos mantendrá en esta resolución. Aquel que quiera triunfar, mentalmente o imaginativamente debe siempre vivir, moverse, pensar y actuar como si hubiese ya obtenido el ansiado triunfo, o no lo alcanzará jamás. Los verdaderos reyes en el imperio de la mente son aquellos que piensan siempre lo mejor de sí mismos y se tienen en tan grande estima aunque se vean obligados a permanecer temporalmente en lo que el mundo situaciones humildes, como si se hallasen sentados en un trono. Los que acierten a vivir en medio de estos sentimientos de la propia estima son los que siempre se tendrán a sí mismos todo el respeto debido, y estos son los que, en cualquier circunstancia de la vida en que se hallen, por la fuerza de este don espiritual alcanzarán siempre el punto culminante que de derecho les pertenece. Este resultado se debe a la acción de sus fuerzas mentales puestas al servicio de una firme resolución, más que al empleo de las fuerzas físicas del cuerpo. Las fuerzas físicas han de entrar en acción solamente cuando el espíritu o la clara visión mental han descubierto la cosa, o el camino, o el lugar y tiempo en que o sobre el que dicha fuerza ha de ser empleada, del mismo modo que el carpintero no hace uso de la sierra hasta que ha medido bien y decidido lo que ha de cortar con ella. Si el carpintero se pusiese a aserrar a tontas y a locas, lo echaría todo a perder y no construiría jamás una sola pieza útil, y eso es en realidad lo que hacen millares de personas con su cuerpo. Estas tales ponen toda su fuerza en las cosas más pequeñas, se angustian por lo más insignificante; y cuando se han pasado toda una mañana barriendo hasta el último átomo de polvo de todos los rincones de su cuarto, y han limpiado bien toda clase de objetos que caen bajo sus manos, y se han pasado una hora de ansiedad aguardando una carta que no ha venido, y luego una hora más buscando entre un montón de papeles una carta o una anotación sin importancia alguna, cabe preguntar: ¿qué han logrado, a no ser el haberse angustiado vanamente y malgastado por nada su fuerza y su poder espirituales?

Hemos de procurar vivir en espíritu lo más intensamente posible, desde el momento que es el espíritu quien guía nuestras relaciones con lo material. Si mentalmente nos rebajamos nosotros mismos ante los méritos de otro hombre, o envidiamos su mejor manera de vivir, o nos anonadan y nos humillan sus pretensiones en cualquier sentido que sea, o sentimos el pecaminoso autodesprecio que nos hace exclamar: «No puedo resistir a tal o cual pensamiento», lo que hacemos en realidad con esto es poner en nuestro camino la más fuerte y más alta de las barreras. Lo cierto es que el mundo guarda para cada uno de nosotros lo mejor que tiene, y nos dará lo mejor que tiene —no ciertamente las casas, y los carruajes, y los ricos vestidos de otros hombres como nosotros—, sino otros semejantes a aquellos, pero cuando los hayamos merecido, y cada uno de nosotros los puede igualmente merecer si tiene fe suficiente en la ley espiritual y en la condición mental que nos ha de traer las tales cosas, condición y ley que constituyen la única fuerza que realmente ha de darnos aquello que necesitamos y merecemos.

Esta fuerza no puede causarnos ningún agravio ni puede extraviarnos. Antes bien, nos alegrarán todas las cosas de este mundo. Es necesario y altamente beneficioso que todos nuestros gustos estén siempre de conformidad con lo que esta fuerza demanda, Pero hay maneras rectas y manera torcidas de alcanzar las cosas buenas de este mundo; en otras palabras: hay maneras sabias y maneras no sabías de lograr aquello que necesitamos.

Injusticia o rectitud son palabras que sirven para decir exactamente lo mismo que ignorancia o falta de sabiduría. No nos echaremos al fondo de un precipicio mientras luce clara en el espacio la luz del sol, pero es muy posible que caigamos en él si andamos en medio de las tinieblas. No cumpliremos un acto, cualquiera que sea, si vemos con la más perfecta claridad que ha de ser en nuestro daño, y tampoco lo haremos si no ha de aprovecharnos en una u otra forma.

No ha de sernos en manera alguna beneficioso, sino muy perjudicial, vivir en una miserable choza, o llevar vestidos andrajosos, o comer alimentos de inferior calidad, o vernos obligados a vivir junto con personas de natural vulgar y grosero. Cristo nunca predicó que los hombres deben vivir pobremente; lo que predicó fue que siempre anduviésemos sin bolsa ni bolsillo, que vendiésemos nuestros bienes y los diésemos a los pobres. Siguiendo el verdadero sentido de esta idea, puede inferirse que la perfecta fe en el cultivo de este estado mental es lo que ha de traernos todas aquellas cosas de que tengamos necesidad. Cristo dijo en substancia: «Mira ante todo de poner tu mente y tu espíritu, de la manera más perfecta que puedas, en la línea de correspondencia y de relación con Dios, o sea la fuerza infinita del bien, y cuando hayas hecho esto, vendrá a ti la parte que hayas merecido, obteniendo así un aumento de poder espiritual que ha de alcanzarte todo aquello de que tengas necesidad». No veo ninguna razón para no incluir entre nuestras necesidades las casas, los carruajes y los vestidos más ricos, como todo aquello que pueda ser algún placer a los ojos, a los oídos o a cualquiera de nuestros sentidos. El esplendor no envilece a nadie; tanto valdría decir que la esplendorosa luz del sol nos ensombrece. Si estamos con Dios, o sea con el infinito, cuando diligentemente lo hemos buscado, nos proporcionará buenos dones, y en verdad no pueden ser tales ni los alimentos de inferior calidad, ni los vestidos andrajosos, ni las habitaciones insalubres y sin comodidad.

La profecía o adivinación es un don espiritual que poseen gran número de personas, ejerciéndolo hasta de un modo inconsciente. Nuestro espíritu, que es nuestro YO más elevado, tiene el poder de inspirarnos los mejores caminos y los mejores modos para llevar adelante los propios negocios. En muchas ocasiones, al toparnos por la primera vez con una persona, nos avisa y advierte ese don que la tal persona tiene un defecto de carácter contra el cual nos hemos de poner en guardia. Despreciar estos avisos es como despreciar nuestra propia profecía, contentándonos entonces con ser enteramente gobernados por el consejo o por el temor de los demás, bajo el cual nos sentiremos oprimidos o dominados, sin disfrutar de la libertad o independencia de la vida que desearíamos tener, y que tendríamos si hubiésemos aprendido a confiar en nuestra propia intuición, en nuestra enseñanza interna, la única enseñanza verdaderamente segura que puede guiarnos en esta y en otras existencias, porque consiste en la parte que nos corresponde en la relación de los hombres con Dios, o sea con el infinito poder del bien. Cuanto más y mejor cultivemos esta parte del infinito poder que hemos merecido, mayor claridad dará a nuestra mente y más provechosa será para nosotros su acción. Y cuando los hombres y las mujeres creen en sí mismos, y para hacer lo que se hayan propuesto han aprendido a confiar en su propio poder, sin embargo aceptando la ayuda de los demás, aunque considerando esta ayuda como secundaria para dar impulso a aquello que han resuelto emprender, significa que los tales saben ya de un modo absoluto que forman parte del Infinito Poder, y que, como parte de él que son, poseen, en más o en menos, sus cualidades y les será dable alcanzar todo aquello que un día se propusieran.

Toda mente puede ser profeta con respecto a sí misma, y en su propio país; si así se hubiese reconocido, no sería el acto de profetizar tan menospreciado como ha sido y es aún, ni los hombres despreciarían tan funestamente sus internas enseñanzas, aun a costa de hacer perder a nuestra mente el poder de dirigirnos por el camino más recto, mientras seguimos los consejos de alguno que tal vez nos lleva directamente a la perdición.

Nuestra mente y nuestro espíritu viven muy adelantados siempre a nuestra vida terrenal y de los sentidos materiales. Con sus superiores sentidos, de una mayor finura de percepción, puede el espíritu, en un tiempo inconcebiblemente corto, ver y cumplir las mismas cosas que más adelante verá y cumplirá también, en el plano inferior de su existencia, mediante los sentidos físicos del cuerpo. Como existe alrededor de nosotros un mundo físico, existe también con igual realidad un mundo invisible que nos rodea, constituido por elementos invisibles, y el cual en todos sus aspectos es un exacto reflejo del mundo mental o ideal de cada individualidad, con la circunstancia de que los mundos espirituales de dos personas que viven en una misma casa y se sientan todos los días a una misma mesa pueden ser tan diferentes el uno del otro como el mundo de los trópicos es distinto del mundo ártico. Cada uno de los actos que han tomado realidad en nuestro mundo visible, concerniendo muy de cerca a nuestra propia existencia, viene a ser en cierto modo el resultado de la acción de nuestro espíritu, precedido de un acto semejante en el mundo invisible; y es que los ojos proféticos del espíritu han previsto aquel acto muchos días y aun muchos años antes que se haya realizado. Esta acción de profetizar, del mismo modo puede cumplirse refiriéndose a los demás que a nosotros mismos. Esta es la razón por la cual muchas veces, en el momento de realizar algún acto, nos ilumina la mente como un relámpago la idea de que anteriormente y en las mismas circunstancias habíamos ya realizado la misma acción. Y es que vemos entonces realizado en el mundo físico lo que antes vio realizado nuestra mente en el mundo espiritual, acto en que había tomado parte nuestro espíritu junto con el espíritu de las personas que no conocíamos aun físicamente, pero que conocimos en el mundo visible más adelante. Si consideramos las intuiciones o profecías de nuestro propio espíritu como si fuesen simples fantasías o inútiles divagaciones, o bien en la mayor parte de las cosas que nos conciernen nos dejamos guiar por la opinión de los demás, nunca estaremos advertidos de ningún acontecimiento ni de la fase más feliz de nuestra vida que se haya de realizar en lo futuro, y aun de esta manera podemos retardar su advenimiento, por lo cual cabe afirmar que muchas veces nosotros mismos retrasamos nuestra propia felicidad, aunque jamás podremos destruir su posibilidad. Nuestro YO de hoy, dentro de cien años hará tal vez uso de otro cuerpo, y nuestro YO de cien años después tendrá seguramente mucho mayor poder que nuestro YO actual; y tiempo vendrá en que todos los espíritus habrán alcanzado el necesario poder y en que serán capaces de mirar a través de sí mismos, o mejor dicho: hacia atrás, viendo todas sus pasadas existencias físicas, desde la más lejana e inferior a la más elevada de todas, como si constituyesen una sola y única existencia, pues los diferentes cuerpos de que hemos hecho uso durante esas vidas vienen a ser algo así como los vestidos que hemos llevado en una sola vida terrenal.

Todas las cosas que vemos y todos los sucesos que se realizan ante nuestros ojos físicos no tienen su origen en este mundo, sino en el mundo del espíritu. Las cosas materiales que existen aquí son como la imagen de las cosas que realmente existen en el mundo espiritual, pero como una imagen de orden relativamente inferior. A medida que nuestro mundo mental, el nuestro propio, adelanta y progresa, con su impulso y sus inspiraciones nos hace adelantar y progresar. Nuestro mundo espiritual es el que da calor y aliento a todas las cosas que hacemos o realizamos en esta vida, del mismo modo que el sol material da aliento y calor al mundo físico, haciendo vivir a las plantas, animales y hombres de un orden superior, también los elementos espirituales o fuerzas que actúan sobre este planeta van aumentando siempre en perfección y poder.

XII

DEL PROCESO DE LA REENCARNACIÓN

El hecho de que una persona pueda sufrir el dominio mesmérico de otra persona, de un modo tan completo que llegue a absorber la identidad de esa otra persona, convirtiendo al individuo dominado, por un tiempo más o menos largo, en un verdadero instrumento sujeto a la voluntad del operador, viendo lo que el operador quiere que vea, hallando en todas las cosas el gusto que el operador quiere que halle, e imaginándose ser realmente todo lo que el operador quiere, constituye una verdadera clave o piedra angular con respecto al misterio de la reencarnación, en la cual vemos que un espíritu se ha incorporado a otra existencia terrena, olvidándose completamente de sus anteriores existencias o personalidad, del mismo modo que el sujeto que está bajo el dominio de una sugestión poderosa, por un tiempo más o menos largo, se olvida completamente de su propia individualidad y pierde la noción de su existencia.

Un mortal puede mesmerizar o sugestionar a un espíritu, y esto puede ser hecho inconscientemente por su parte. Una mujer, antes o después del acto de la concepción, puede aspirar a obtener para su hijo este o aquel carácter real o ideal, y esta aspiración puede ser tan fuerte que atraiga a ella el carácter deseado espiritualmente. Pero se ha de notar que no existen verdaderos ideales en el mundano sentido. El ideal mental nos representa siempre en el espíritu alguno de los tipos ya existentes. El más elevado carácter que somos capaces de concebir tiene en el espíritu una representación propia, y además nuestra concepción actual, por elevada que sea, ha de ser relativamente imperfecta. De aquí que nuestro ideal, realmente atraído por nosotros desde el mundo espiritual, puede ser imperfecto, incompleto, aunque nuestra carencia de la luz absoluta nos disimule los defectos.

De este modo puede un espíritu ser atraído por una mujer, no siempre conscientemente, antes que nazca su hijo, y este espíritu puede ser el de alguien que fue muy eminente en una existencia terrenal anterior, de alguien que fue un excelso poeta, un gran artista, un filósofo, un hombre de Estado, un guerrero… Pero, al propio tiempo, este espíritu puede que sea en el mundo espiritual muy infeliz; puede que ande buscando tranquilidad y sosiego, y no los sepa hallar; puede también, debido a sus imperfecciones, más o menos relativas, ser incapaz de acercarse a aquellos que más y mejor lo quisieron en su anterior existencia terrena. En la tierra, los espíritus encarnados pueden evidentemente contraer la más estrecha asociación. De manera que si uno puede servir de castigo o de aflicción a otro, puede él a su vez tener que sufrir el castigo de un tercero. Y así vemos, en muchos matrimonios, que mientras el marido es cruel, insensible y tiránico, la esposa es siempre amable, siempre considerada y siempre complaciente; en la vida espiritual no podrán unirse otra vez, hasta que los defectos del uno o del otro no hayan sido totalmente corregidos. Los espíritus no pueden estar en permanente y estrecha asociación, a menos que hayan llegado a un mismo grado de perfección; no pueden disimular, no pueden fingir.

La mujer que piensa mucho en alguno de esos conturbados espíritus puede llegar a atraerlo hacia sí y proporcionarle de este modo el único descanso y sosiego que podía hallar. Todos nosotros deseamos naturalmente, siempre estar allí donde mejor se nos ha querido y mejor se nos ha hecho sentir el calor de la familia. Lo mismo exactamente le sucede al espíritu. Si guardamos en la mente el recuerdo de algún espíritu a quien apreciamos o admiramos, conociendo toda su vida, solo algunos de sus hechos y de sus dichos, y nos sentimos tiernamente conmovidos por ello, dejamos abierto el camino para que dicho espíritu venga hasta nosotros, porque así como hemos proyectado nuestro espíritu o nuestro pensamiento hacia él, del mismo modo él proyecta el suyo hacia nosotros, correspondiéndonos, y en proporción de la intensidad de nuestra admiración o querencia será también la concentración de este espíritu en nosotros y tanto más cercana estará su presencia.

El espíritu en cuestión así atraído por la mujer en el período de qué hablamos, incapaz de hallar ningún otro descanso en su turbación, puede al fin, en virtud de esa concentración de simpatías, ser del modo más absoluto, aunque inconscientemente, sugestionado o mesmerizado por ella, y sintiéndose siempre unido a ella, es incapaz ya de abandonarla, de tal manera que acaba por ver únicamente con los ojos de esa mujer. Sus opiniones van desvaneciéndose, pues las van substituyendo más y más cada día las opiniones de ella, hasta que deja de tener ninguna de las propias. La condición mental producida de este modo en los espíritus podemos observarla todos los días en torno de nosotros, en mayor o menor escala. Millares y millares de personas pierden de este modo, más o menos, una parte de su individualidad bajo la influencia de otras personas. Inconscientemente, piensan las tales con los pensamientos de otros, se guían con las opiniones de otros y ven con los ojos de otros. La dominación mesmérica no es otra cosa que la dominación del pensamiento. Estar muy seguidamente con una persona, no tener ninguna más o muy pocas otras relaciones, hacer depender por completo de esta persona la propia felicidad, es atraerse el peligro de tener que sufrir la dominación mesmérica o mental de esa persona; en otras palabras: de pensar nada más que con sus pensamientos y de seguir en todo sus opiniones, en vez de pensar y de aconsejarse por sí mismo. La sugestión o dominio mesmérico de que hablamos puede ser ejercido conscientemente o inconscientemente, y contra él podemos guardarnos y defendernos sosteniendo el mayor número posible de relaciones y procurándonos, además, ciertos periodos de aislamiento, en los cuales podemos recobrarnos, volver a ser realidad nosotros mismos.

Debiendo ser absorbida por una mujer, la mente del espíritu se inclina siempre hacia aquella que con mayor fuerza atrae su atención, y esta, naturalmente, será la mentalidad del hijo que esa mujer traerá al mundo, o sea el nuevo organismo que se ha formado dentro de ella, unidos ambos por medio de un lazo espiritual, pue en efecto la mujer, siquiera inconscientemente, ha ejercido sobre el espíritu una verdadera sugestión, poniéndolo en un estado de sueño mesmérico, estado en que el espíritu ha perdido enseguida el recuerdo de sí mismo y de su anterior existencia, acabando por ser, en cierto sentido, nada más que una parte de esa mujer, obrando y pensando tal y como ella quiere, hallándose por medio de un lazo espiritual unido al hijo que se está formando, pues la mujer aspira a tener un hijo semejante al ideal que ella se formara. El lazo espiritual de que hablamos constituye la continua corriente mental de la madre dirigida hacia su propio deseo o ideal. Dicha corriente mental es una corriente de substancia tan positiva y real como la substancia que vemos y tocamos. Una corriente de esta naturaleza constituye un verdadero lazo de unión entre nosotros y otras cualesquiera personas, no importa que nuestros cuerpos estén separados por distancias inmensas.

El cuerpo del niño viene, pues, al mundo llevando consigo un espíritu mesmerizado o sugestionado, pero no podemos decir que el espíritu esté dentro del cuerpo del niño, pues ningún espíritu se encuentra hoy encerrado en ninguna humana criatura. Su núcleo únicamente está en el cuerpo, pero el espíritu es un organismo que puede alejarse cuanto quiera de su cuerpo y que se halla siempre allí donde ha dirigido sus energías, no significando nada para él ni la distancia ni el tiempo.

Proyectemos toda nuestra fuerza mental hacia un lugar determinado, y la mayor y mejor parte de nuestro YO se hallará en aquel lugar.

El cuerpo es una organización muy distinta, aparte totalmente del espíritu; es tan solo el instrumento de que se sirve el espíritu en el estado de su terrenal existencia. Viviendo una vida terrenal, el espíritu necesita un instrumento de naturaleza terrena para poder adaptarse a las exigencias de esta misma vida terrena; del mismo modo que si hemos de bajar a la oscura galería de una mina de carbón, nos convendrá, bastante mejor que un vestido de seda y lleno de bordados, el grosero traje mucho más adecuado que usan los mineros. En este sentido el cuerpo es una verdadera coraza protectora del espíritu mientras vive la vida terrena; los espíritus que abandonan su cuerpo antes de haber alcanzado un cierto grado de conocimiento y el consiguiente poder, sienten y sufren muchísimo a causa de este prematuro abandono, pues el cuerpo espiritual o espíritu puro, obligado, en virtud de no haber obtenido aún toda su madurez, a permanecer en la tierra —y muchos se ven obligados a esto, por dicha causa—, sufrirán y padecerán intensamente en razón de las ideas y pensamientos emanados de los mortales que los rodean aún, hallándose en un grado de sensibilidad que muy difícilmente puede ser soportado en el mundo terreno. La persona muy impresionable y que con mucha facilidad experimenta un gran placer o una impresión fuertemente desagradable a la sola presencia de otras personas, puede comprender de manera bastante aproximada el grado de sufrimiento de los espíritus débiles al ser atraídos hacia determinada persona, atracción a la que, por otra parte, no pueden o no saben resistir. El cuerpo aun con toda sus imperfecciones y todos sus dolores, resultado de la ignorancia de las leyes espirituales, viene a ser como un magnífico protector de nuestro todavía atrasado espíritu contra la influencia de los malos pensamientos.

De manera que, sencillamente, lo que la madre hace no es sino proporcionar un cuerpo nuevo para el uso del espíritu. Sin embargo, este cuerpo tiene una parte de vida que le es propia, parte de vida que viene a ser algo así como la vida de una planta. Del mismo modo que el árbol, tiene también el cuerpo del hombre su edad juvenil, su edad madura y su edad de decaimiento. Cuando el espíritu está poseído de suficiente conocimiento, puede detener por mucho tiempo esta decadencia y mantener el cuerpo, que es su instrumento, no tan solo en un estado de perfecta madurez, sino hasta en el de un vigor siempre creciente. Y esto lo puede lograr el espíritu proyectándose a sí mismo —esto es, su energía mental hacia las más elevadas regiones de su espíritu, y, siguiendo siempre la línea recta que sirve de lazo de unión—, atraerse los elementos vitales que necesita y que ha de hallar en aquellas elevadísimas regiones. A este proceso espiritual le damos el nombre de aspiración. Con otras palabras, podemos decir que en el fondo no es otra cosa que el deseo, expresado en forma de plegaria o de petición, de obtener lo mejor y más elevado. Esta acción mental está basada en una ley científica, del mismo modo que lo están los principios de atracción y de la gravitación, y no es, en el mundo actual, otra cosa que la proyección de una parte de nuestra real existencia —el espíritu— a un lugar de donde puede traer nuevos elementos de vida. El pensamiento, la aspiración o la porción de energía espiritual que lanzamos al espacio es una cosa tan real, aunque invisible, como es real un alambre telegráfico, y del mismo modo que este alambre es conductor de electricidad, el nuestro es conductor de elementos vitales; por este mismo alambre viene también a nosotros el conocimiento de medios y de formas nuevos para acrecer la intensidad de nuestra vida y de nuestro poder.

El espíritu así unido a un cuerpo nuevo no constituye, sin embargo, una existencia nueva. No es sino el mismo espíritu que ha entrado en posesión de un instrumento nuevo, con el que obrará en lo futuro; pero puede decirse, aunque limitando mucho el sentido de la palabra, que es un espíritu dormido. El poder mental de la madre sigue actuando sobre él aun después que el nuevo cuerpo ha venido ya al mundo, recibiendo directamente su influencia, con todos sus errores y toda la ignorancia de cuanto lo rodea. Se halla en el mismo estado que el espíritu que está sujeto a la influencia de un operador mesmérico, y hasta operadores, haciendo este oficio por un lado la madre y por el otro lado todas las personas que están en estrecha relación con la madre. El sugestivo o mesmérico poder mental de varias personas, enfocado en un solo ser, resulta proporcionalmente mayor que el de una mente sola y aislada, lo cual habrá de influir en la dirección que tome el espíritu. En la existencia anterior puede haber sido católico, o judío, o mahometano; pero si la madre y quienes están con ella son protestantes, él será también protestante, a causa de que la mentalidad de cuantos lo rodean lo inclinará a esa creencia.

Mientras el cuerpo se halla en la infancia, el espíritu no puede hacer sino en muy limitado uso de él. En los años infantiles, efectivamente, en el espíritu que anima al cuerpo nuevo no hay todavía más que una pequeña parte del total espíritu. Cuando llora de hambre o porque alguna incomodidad lo hace sufrir, le sucede al niño lo mismo que cuando pinchamos o golpeamos el cuerpo, de una persona adulta que está durmiendo, la cual e el sueño del cuerpo, dispone apenas de la fuerza o energía necesaria para protestar contra eso con un grito o un movimiento semejantes a los del niño. Porque, en realidad, en el sueño reparador y saludable, nuestro espíritu, nuestro YO verdadero, no está con nuestro cuerpo, sino fuera de nuestro cuerpo, lejos o cerca de él, solo o reunido con otros espíritus en otros lugares, y unido con el cuerpo solamente por medio de un sutilísimo lazo.

El espíritu unido al nuevo cuerpo, durante el periodo que denominamos infancia, se halla como mesmerizado, sugestionado; no se puede decir que sea él mismo, ni puede de ninguna manera servirse ventajosamente de su pasada existencia, pues está sujeto a la voluntad de cuantos le rodean. Si es un espíritu verdaderamente fuerte, y ha pasado ya por muchas reencarnaciones, a medida que vaya creciendo y se sienta bajo la influencia de otras mentalidades, dicho espíritu irá poco a poco mostrando algo de su verdadero YO, empezando por contradecir y protestar contra muchas de las opiniones que verá expresadas y sostenidas en torno de él, y tendrá mil y mil ideas que no logrará inculcar a los demás, a causa de que la sociedad las tachará de oscuras o de visionarias. No hay nada que sea visionario, en el sentido que el mundo da a esta palabra: todo son visiones de alguna realidad que puede no ser la nuestra, pero que no deja por eso de ser real. Lo que hay son premoniciones del alma. Lo que hay es que el verdadero YO, el espíritu, puede ver y alcanzar todo lo que es verdad, aunque esté muy lejos, a pesar de las desviaciones y obstáculos que ponen en su camino los pensamientos y preocupaciones que lo rodean.

El nuevo cuerpo que se ha dado al espíritu puede ser un cuerpo imperfecto. Como las semillas de plantas defectuosas producen otras plantas de inferior calidad, asimismo hay cuerpos que producen otros cuerpos imperfectos, y la influencia mental de aquellos que lo rodean puede todavía agravar tales imperfecciones físicas; esto es: si los padres están siempre pensando en la enfermedad, esta enfermedad se mostrará en su hijo. La madre que esté pensando siempre en sus dolores o en sus penas, legará unos y otras a su hijo. De ahí que veamos con frecuencia espíritus que están sugestionados por la creencia de que tienen un estómago débil o enfermo los pulmones. El padre que siente constantemente el deseo del alcohol, aunque puede muy bien no haber bebido una sola gota, legará a su hijo el gusto por el alcohol. Esta es la verdadera y real causa de lo que llaman enfermedades hereditarias. No son en verdad herencias del cuerpo; lo que se hereda es la mentalidad predominante en quienes engendraron al niño o lo rodean en los primeros años de su infancia. Lo que han de hacer los padres, pues, aunque se hallen afligidos por grandes dolores o por alguna enfermedad, no es sino pensar constantemente en el estado de salud y combatir la tendencia a pensar siempre en sus penas, con lo cual irán curándose gradualmente a sí mismos y harán sanos y fuertes a sus hijos, aun a pesar de las imperfecciones físicas con que puede haber nacido el niño, las cuales, a su vez, no se deben sino al estado mental predominante en la madre o en los que la rodean, en cuyo caso el espíritu a quien se ha proporcionado en tales condiciones un cuerpo nuevo vendrá al mundo a continuar su lucha cargada ya, desde el principio, con un nuevo haz de errores.

El verdadero YO permanecerá enteramente dormido e insensible a los poderes de que puede haber usado en una reciente pasada existencia, quedando sujeto a las influencias mentales que sufre y acostumbrándose con los años a esta influencia, la cual acaba por formar en él un hábito mental hecho de ruinas, y pues se le ha enseñado a burlarse de todo poder espiritual, mira su propio espíritu como cosa sin sentido. El espíritu genial de un Napoleón, de un Byron, de un Shakespeare, puede ser atraído a un cuerpo ruin, lleno de enfermedades y de vicios, de manera que mientras viva en el cuerpo de ese infeliz, aquel espíritu superior estará sufriendo algo así como un afligente sueño. Este sueño puede prolongarse durante varias y sucesivas reencarnaciones, hasta ser quebrado por la influencia de algún espíritu superior conocedor de la verdad. Pero el despertar a este conocimiento y la realización de esta verdad son una cosa muy difícil, tan complicado s el proceso de la educación que se ha ido recibiendo, en tan extensa proporción se apoyan nuestras creencias en ideas falsas, tan grande es la tendencia en todos los hombres a alejarse siempre de la verdad, tan fuerte es el poder de las mentalidades que nos rodean para ponernos en la peor de las corrientes espirituales, tan escaso es el conocimiento que tenemos de las leyes y de las fuerzas reales de la naturaleza, tan incrédulos nos mostramos ante las verdades que llegamos a descubrir, tan absolutamente fabuloso nos parce el hecho de que lo que creímos nuestro verdadero YO no era nuestro YO verdadero.

XIII

DE LA REENCARNACIÓN UNIVERSAL EN LA NATURALEZA

Todas las formas de vida son el resultado de una continuada serie de transformaciones, verdaderas reencarnaciones de lo que llamamos nosotros materia, pues materiales son para nosotros las más groseras o bajas formas del espíritu, organizadas de manera que son visibles para los ojos del cuerpo o físicos.

Los animales de toda clase —pájaros, peces y reptiles— reencarnan también. Negar que tenga espíritu una cualquiera de las formas organizadas, es negarlo a todas las demás formas, el hombre inclusive. El mismo animal reaparece en una serie de nacimientos, dando a su espíritu cada uno de estos nacimientos una forma nueva. Cada una de estas nuevas formas es un visible progreso con relación a la anterior, mientras el animal se halla en su estado rústico o salvaje; y el progreso, la marcha hacia la perfección, pasando siempre de una forma baja y grosera a una organización más perfecta, no se cierra precisamente en el hombre.

En las edades prehistóricas vivieron en este mundo monstruosos y toscos animales —pájaros, reptiles y peces—, cuyos fósiles son pruebas evidentes. No hay duda que aquellas bestias monstruosas fueron los padres de nuestras actuales razas de animales. El espíritu de un mamut que vivió hace milenios puede ahora alentar en un elefante, en un ciervo o en un caballo silvestre; su espíritu se ha ido refinando en el empleo de sus cuerpos menos voluminosos, provistos de cualidades más delicadas, de más gracia y de más agilidad, todo lo cual no es sino el resultado de la inconsciente tendencia a mejorar que existe en toda forma organizada. Mientras se halló el espíritu encerrado en el cuerpo monstruoso de un mamut o de un imperfecto reptil, estuvo siempre deseando poseer una organización o instrumento que pudiese mover, para poder cumplir mejor todas sus necesidades con una más completa libertad, pues sentía que el exceso de carne y de huesos era un estorbo muy grande para sus movimientos, y cuando el espíritu ha abandonado un cuerpo y ha penetrado en otro cuerpo nuevo, persiste todavía, persiste siempre, el mismo deseo. Este deseo es el que irá modelando continuamente al cuerpo de conformidad con las aspiraciones dominantes del espíritu; pero esas transformaciones son muy lentas, si nos atenemos a nuestro modo de contar el tiempo. Pero el tiempo no significa nada en el crecimiento de un planeta, y tampoco si lo referimos a lo que crece y se transforma en él.

La reencarnación hace a todo animal domesticado por el hombre mucho más inteligente y mejor adaptado a los usos y empleos que de él se esperaban. El espíritu del perro amaestrado en el agua, cuando después de la muerte terrena, se apodera de un nuevo cuerpo, retiene la habilidad y educación recibidas de su amo en su anterior existencia. Si el deseo del perro era el de ser un hábil nadador, su cuerpo irá adaptándose cada vez más a esta cualidad en virtud de la educación recibida y por él mismo, en este sentido, demandada.

El proceso de la reencarnación en los animales es el mismo exactamente que en el hombre. El espíritu que abandona un cuerpo es atraído hacia otra organización en la cual se está formando un cuerpo nuevo de carácter semejante al que tuvo anteriormente, y cuando este cuerpo se convierte en una organización distinta de la de sus padres, entonces el espíritu del animal entra en posesión de él, y está posesión va haciéndose cada día más completa a medida que crece el cuerpo, para volver a disminuir cuando el cuerpo envejece.

La alegría y los juegos de la infancia y de la juventud son debidos a la satisfacción y contento que siente el espíritu al poder disfrutas de un nuevo cuerpo; del mismo modo que nos sentimos mucho mejor y más alegres cuando llevamos un traje nuevo que si vamos cubiertos de andrajos. El vestido viejo llega a tener como infiltrados en su materia una parte de nuestros viejos pensamientos o ideas, pues ya sabemos que el pensamiento es una substancia que se adhiere a nosotros y que atraviesa todo lo que tiene más cerca; de manera que nuestras ropas están más o menos llenas de la substancia emitida por nosotros en los estados mentales depresivos o de tristeza y descorazonamiento experimentados mientras las hemos llevado. De suerte que al volvernos a poner las mismas ropas, nos echamos encima una mayor o menor cantidad de substancia mental de inferior calidad, que no solo puede molestarnos, sino perjudicarnos.

El animal pasa de una reencarnación a otra reencarnación por períodos tales que, comparados con ellos, el que conocemos como historia del hombre no es más que una gota de agua en el océano. Y llega sin embargo un punto en que cesa la reencarnación de su espíritu en su anterior especie animal, para entrar en una especie nueva. Alcanzando ya por su espíritu el grado de perfección necesario, es atraído hacia una organización más delicada y más compleja. Es incorporado a ella, y desde ese momento forma parte de la misma; esta organización más compleja y más delicada es el hombre.

En las edades más remotas de que hay noticias o recuerdo histórico, los instintos salvajes del hombre no estaban muy por encima de los instintos de los animales. Y en realidad no era el hombre más que un animal, aunque con mayores habilidades que los otros y mejor adiestrado en el arte de la lucha y de la defensa de sí mismo. Su inteligencia fue creciendo hasta el extremo de haber descubierto que un palo o una piedra, formando en uno de sus cabos una punta muy aguda, podía servirle para defender su vida contra el ataque de los demás animales. Ya en este estado, puede la madre atraer el espíritu de algún animal salvaje muy desarrollado o muy inteligente, lo que implica que ese espíritu abandona su personalidad cómo cuadrúpedo para reaparecer en el cuerpo de un hombre o de una mujer en estado salvaje; pero puede muy bien no ser este el único espíritu que se encarne en la nueva forma de vida, pues también puede hacerlo en las mismas condiciones el espíritu superior de algún hombre o mujer cuyo cuerpo se hubiese extinguido demasiado rápidamente.

Las supuestas fábulas, en las antiguas mitologías, que dieron personalidad a seres mitad hombres mitad bestias, como el centauro —mitad hombre mitad caballo— o la sirena —mitad pez mitad mujer—, tienen su origen en esta verdad de orden espiritual. La raza humana ha ido desenvolviéndose así y alejándose cada vez más de las especies animales inferiores, o dígase de las más groseras formas de vida, las cuales en los tiempos más remotos, mostraban todas también formas mucho más groseras y rudas aún que ahora, las cuales fueron afinándose o perfeccionándose a medida que el hombre ha podido atraer y absorber elementos espirituales más sutiles.

En el estado actual de nuestro planeta, el espíritu de un animal puede ser reencarnado en un cuerpo de hombre o de mujer, y su expresión mental característica aparecerá claramente en esa mujer o ese hombre. Recordemos que el espíritu de un caballo, por ejemplo, no necesita para reencarnar ni el tamaño, ni la forma, ni la cantidad de carne y de sangre que constituyen el caballo material. El espíritu se apodera de una masa determinada de materia y la moldea de conformidad con su deseo dominante, si el conjunto de sus conocimientos lo permite. Podemos decir, por tanto, que una boa, como cualquier otro animal de orden inferior, no es sino el resultado del débil o apagado destello de la oscura inteligencia que posee ese espíritu todavía muy atrasado y cuyos deseos o aspiraciones han de estar acordes con ella. En formas de la vida tan bajas y ruines, el espíritu no tiene todavía despierta en sí la inmensa alegría de la juventud, como que espiritual e intelectualmente el reptil no significa sino el primer paso dado para salir del reino vegetal, porque el espíritu necesita también haber vivido en el reino de los vegetales. Los árboles tienen una vida que les es propia, y manifiestan clara tendencia a reunirse con los de su misma clase; crecen en comunidad, y el espíritu de los árboles que han muerto anima a los árboles que nacen, pues existe también en el reino vegetal el inconsciente deseo de ir mejorando y perfeccionando constantemente la propia forma de vida. Por esta razón, el reino vegetal en todo su conjunto ha progresado muchísimo, mejorando y perfeccionándose todas sus tipos en comparación con los existentes en épocas remotas, cuando las plantas y los árboles de la tierra, aunque mucho mayores en tamaño, eran de constitución más tosca, en consonancia con los toscos animales que vivían en torno de ellos.

La evolución del espíritu, pues, cierta e indudable, se verifica por sucesivas encarnaciones a través de las edades, adquiriendo en cada una de estas encarnaciones una nueva y siempre más elevada cualidad.

La supervivencia de lo propio, o más apropiado para la mejora de la vida significa que las mejores cualidades que se adquieren van reuniéndose en el ser que sobrevive a las varias encarnaciones. Las más bajas y groseras, las más salvajes, van abandonándose poco a poco. Las mejores cualidades de una forma cualquiera de vida animal pueden hallarse accidentalmente en el hombre, adquiriendo o absorbiendo de esa manera en sí mismo la bravura del león, la sagacidad de la zorra o la capacidad del gavilán y del águila. Frecuentemente vemos el pico del águila o del gavilán en el rostro de una persona, o descubrimos la expresión perruna en el rostro de otras, y hasta en algunas cierta analogía con el lobo o la zorra, y como la fisonomía se corresponde siempre con el carácter del espíritu, de ahí que las gentes, reconociendo esta verdad aunque inconscientemente, hagan uso de las palabras zorro, perruno o de otras parecidas que, indicando cualidades de animales, han pasado al lenguaje corriente, al querer describir el carácter de ciertos individuos.

Ningún animal, tomado en su condición natural o salvaje y educado por el hombre para su uso propio, aun pasando a través de sucesivas generaciones, podemos decir que ha progresado como tal animal, pues no ha progresado, en realidad, sino en lo referente al uso o placer del hombre. Un animal sobrecargado, de carnes, como se ve frecuentemente en la ganadería para obtener mayor lucro, queda, en cambio, desprovisto de fuerza y de agilidad. Con eso no se ha hecho sino causar un grave daño al animal. La domesticidad que el hombre logra del lobo o de otros animales salvajes es artificial, haciendo que el lobo u otro animal cualquiera dependa enteramente de él por lo que se refiere a la alimentación, pues ya no puede procurársela él mismo como hacía en su estado natural salvaje. El pato o ánade domesticado es un mal nadador e incapaz de volar, además, pues a través de varias generaciones de cautividad ha perdido la fuerza y la habilidad de hacerlo. Todo animal posee alguno de los poderes contenidos en la naturaleza, del cual lo privamos nosotros, con el objeto de apoderarnos de su carne, de sus plumas o de cualquier otra de sus partes que pueda sernos de alguna utilidad.

El espíritu del animal domesticado es absorbido inmediatamente por el hombre, y con él absorbe sus cualidades de esclavitud, de dependencia, de imperfección y desamparo, apropiándose así de productos espirituales bajos y groseros, que se mezclan con el propio espíritu y le dan un tinte de verdadera inferioridad. De manera que el daño que el hombre hace al animal se vuelve contra sí mismo.

La Naturaleza no quiere que se perpetúen, en ningún plano de la vida, las condiciones hijas de la violencia o del artificio. Cuanto más se avance en la domesticidad de los animales o vegetales, cuantas más generaciones vaya durando su crianza por el hombre, más y más asiduos cuidados exigirán y también más sujetos se hallarán a todo clase de enfermedades. El ganado que cría el hombre para su consumo, necesita vivir en establos bien acondicionados y calientes, y requiere una alimentación mucho mejor y más cara que los animales de la misma clase pero que llamamos de tipo inferior, es decir, que se hallan más atrasados en su domesticidad. Un potro californiano, que está muy cerca todavía del estado salvaje, hallará alimento bastante y se portará bien y trabajará duro allí mismo donde un caballo doméstico se moriría de hambre. De todas maneras, existe un punto que la cría doméstica o artificial no puede nunca traspasar. El animal tipo de este modo artificializado, va siendo cada vez más y más delicado, y exige también cada vez cuidados mucho mayores. Si un día cesan estos cuidados y el animal logra sobrevivir a ellos, en muy pocas generaciones volverá a su tipo primitivo y original, según puede verse en el conejo, el cual, si queda abandonado así mismo, en tres o cuatro generaciones se revestirá otra vez con su pelaje oscuro, que es el color de su especie en estado salvaje, y cuando se haya vuelto gris o pardo será ciertamente mucho más fuerte que cuando era blanco o mezclado. La Naturaleza, después de todo, conoce mucho mejor lo que puede hacer por sí misma. El hombre no puede ni podrá nunca realizar verdaderos progresos en lo que es natural. Abandonemos el espíritu a su propio impulso, abandonemos el espíritu a su propia dirección, y él hará bien y en su verdadero punto todas las cosas. Cuando el hombre quiere corregir a la naturaleza, lo estropea todo.

Todo grano, todo fruto, todo vegetal que el hombre cultiva en sus huertos y en sus campos no son sino tipos naturales que ha capturado y esclavizado, criándoles en condiciones de violencia, por lo cual dependen en todo de los cuidados del hombre. Si cesan un día estos cuidados, ninguna de esas plantas puede ya sustentarse a sí misma, como lo hicieron en el estado silvestre y como lo hacían los ascendientes de nuestras actuales especies de patatas, de manzanas, de cerezas o de cualquier otra clase de vegetales en su estado natural. Y al comer estos productos criados artificialmente, el hombre absorbe también su espíritu lleno de elementos de debilidad, de esclavitud, de condiciones innaturales, cosa que contribuye a retrasar el crecimiento de sus poderes espirituales.

Todo vegetal que ha crecido artificialmente, lo mismo que todo animal criado fuera de su ambiente natural, está mucho más sujeto a toda clase de enfermedades que las mismas especies en su estado salvaje; y si en esta situación son olvidadas por el hombre, o desaparecen enteramente o vuelven a sus tipos originales.

Sin duda que algún lector querría ahora preguntarme cómo hubiera podido vivir el hombre sin cultivar más o menos artificialmente toda clase de vegetales y de animales. Pues la respuesta que yo le doy es que el hombre no es un cuerpo, sino un espíritu que hace uso de ese cuerpo; que, de crecer naturalmente, hubiera hallado, sin duda, otros y muchos mejores medios para alimentar y fortalecer el cuerpo de los que ha usado hasta ahora; que un más elevado grado de poder espiritual hubiera sabido reunir y condensar, tomándola de los elementos naturales, alguna substancia apropiada para la alimentación del cuerpo, o tan solo el sabor de la substancia deseada, como hizo Cristo cuando, sin nada, dio de comer a toda una multitud; que el hombre, durante los tiempos de su ceguera, no ha querido seguir el camino del espíritu, y ha tomado, en cambio, del modo más absoluto, el camino de lo material, creyendo que había de alimentarse con carne y vegetales, y que debía, por tanto, criarlos artificialmente, sin ver que de este modo él mismo destruía su mejor y más elevada y más dichosa condición de vida: la vida de su espíritu.

El árbol del conocimiento del bien y del mal en el Paraíso y el efecto desastroso que su fruto ejerció en las dos personas que lo comieron no es ciertamente una invención, no es una fábula. El jardín del Edén no era sino la tierra en su condición natural y primitiva, y Adán y Eva eran los ascendientes, los padres de nuestra actual raza blanca, padres o ascendientes que un poder superior trajo a esta tierra desde otro planeta, con una inteligencia muy superior a la de las bajas y oscuras razas animales que por entonces la poblaban.

El poder que aquí las trajo quiso que aquellas dos personas, para su mantenimiento, dependiesen tan solo de su propio poder espiritual, para lo cual debían alimentarse únicamente con los frutos silvestres que crecían en torno, para de esa manera absorber tan solo los elementos espirituales que esos frutos encerraban en su estado natural, de manera que aquel poder superior no deseó que el hombre esclavizase ninguna forma espiritual encarnada en alguna de las organizaciones materiales, corrompiéndola con procesos de violencia o artificio. El árbol del conocimiento significa que fueron colocados allí, en torno de ellos, los frutos hijos del artificio para que los hombres aprendieran a conocer que no les convenía alimentarse de ellos, y para que llegasen al conocimiento de su propio poder espiritual, como hace actualmente la suprema sabiduría con nosotros, lo que hiciera por su adelanto mucho más y mejor que lo material, del mismo modo que a nosotros nos sucede.

El estado espiritual producido por esta educación hubiera facilitado al hombre el abandono de su cuerpo, permitiéndole también recorrer vastos espacios y visitar superiores planetas, cualidad esta que habría hecho al hombre independiente de los actuales medios de locomoción, nada cómodos, pues no habría habido ninguna necesidad de transportar una mercancía o producto de un país a otro, porque en pocos segundos hubiéramos llevado nuestro cuerpo espiritual al lugar o país deseado. El poder espiritual lo hubiera hecho todo, sacando de los elementos naturales el producto o la alimentación preferidos. Esto hubiera hecho innecesario el cultivo del suelo y toda producción animal o vegetal lograda por medios artificiales o violentos.

Adán y Eva, por desdicha, no creyeron en este poder. El conocimiento que se les prohibió fue el conocimiento de que no pudiesen sustentar la vida de sus cuerpos ni por medio de aquellos productos animales o vegetales hijos de la violencia o del artificio, ni por medio de la cautividad de las organizaciones naturales, ni por medio del desenvolvimiento artificioso en esa cautividad, ni haciendo con los animales y con las plantas lo que la naturaleza no quiso hacer por sí misma, ni destruyendo y matando para renovar la vida del cuerpo humano con las vidas nonaturales o los espíritus esclavizados de otros cuerpos.

«Si coméis del fruto del árbol del conocimiento —les dijo el Altísimo poder—, seguramente moriréis». Y ellos comieron o absorbieron la idea de este conocimiento, siendo muy posible que la tomaran de alguna de las más bajas y groseras fuentes que había allí: las diferentes especies y animales y vegetales que los rodeaban. Cazaron un animal salvaje y lo criaron por medios artificiales, convirtiendo una criatura natural en lo que nunca debía haber sido; e hicieron lo mismo con las plantas. Después llegaron a matar a estos animales, y comieron su carne y bebieron su sangre. Dos veces se repite en los primeros capítulos del Génesis: «No tomarás la vida de nadie, la cual está en la sangre».

En el Edén, los animales no temían al hombre, pues allí no había necesidad de que fuesen esclavizados; mucho mejor que ahora, todos los animales eran entonces domesticados completamente por medio de una constante manifestación de bondad.

Pero con su cautividad y la destrucción de sus mejores cualidades, el animal ha aprendido ya a temer al hombre, mientras que en el Paraíso no había miedo. El miedo que sienten ahora los animales, hijo de la persecución de que son objeto, se ha traspasado al hombre a fuerza de comer sus carnes y su sangre. De igual modo han ido surgiendo en la naturaleza del hombre sus demás cualidades malas o perversas, pues no proceden sino de su costumbre de alimentarse con productos logrados por medio de la violencia o de procedimientos artificiales. Con lo que comemos absorbemos los sentimientos del miedo y de desamparo que alientan en los animales y en las plantas que dependen por completo de los cuidados del hombre.

Adán y Eva cayeron por culpa de no haber sabido comprender y creer en la ley espiritual; creyeron solo en las leyes de lo físico y material. Lo material es temporal, lo espiritual es permanente. Todo lo que vemos —la piedra, la planta, el animal y cualquier otra forma de la materia—, en realidad está mantenido por el espíritu. Llamamos a esto el fenómeno de la atracción o cohesión de la materia, cuando no es más que el poder del espíritu en mantener persistentemente toda forma material. Creer en las cosas materiales y en las leyes de la materia, como erróneamente son llamadas, es lo mismo que creer en la máquina que arrastra el tren, en vez de creer en el ingeniero que la ha trazado y construido. La máquina representa aquí la materia, en tanto que el ingeniero es el espíritu predominante que la rige y la gobierna.

XIV

ALGUNAS LEYES DE SALUD Y DE BELLEZA

Nuestros pensamientos modelan nuestra fisonomía y le dan su expresión peculiar. Nuestros pensamientos determinan las actitudes, el aspecto exterior y hasta la forma de todo nuestro cuerpo.

La ley de la belleza y la ley de la perfecta salud son una misma. Ambas dependen enteramente de nuestro estado mental, o digámoslo en otras palabras: de la clase de pensamientos e ideas que proyectamos hacia afuera y que de fuera recibimos.

La expresión de fealdad o de maldad que ofrecen muchas personas no viene sino de la inconsciente transgresión de una ley, hállese esa expresión en la juventud o en la ancianidad. Toda forma de decaimiento que aparece en el cuerpo humano, toda forma de debilidad, todo lo que en la apariencia personal de un hombre o de una mujer despierta en nosotros la repulsión, es producto del estado mental predominante en esa mujer o ese hombre.

La naturaleza ha puesto en nosotros lo que algunos llaman instinto y que nosotros llamamos la más elevada razón, pues proviene del ejercicio de unos sentidos mucho más finos y poderosos que nuestros sentidos exteriores o físicos, la cual nos lleva a despreciar todo o que es repulsivo o deformado, todo lo que muestra signos de decaimiento o de enfermedad. De ahí la innata tendencia que existe en la humana criatura de huir de todo lo imperfecto y de solicitar y estimar todo lo relativamente perfecto. Nuestra más elevada razón quiere substraerse a todo lo que es enfermedad o decrepitud, como huye de toda otra forma o signo de decadencia del cuerpo, exactamente del mismo modo que abandonamos una prenda de vestir sucia o rota. El cuerpo es nuestro vestido actual, como también el instrumento usado por nuestra mente y nuestro espíritu. El mismo instinto o razón que nos hace desear un cuerpo bien conformado y hermoso es el que nos lleva a desear también un traje bien confeccionado y elegante.

A nosotros y a las generaciones anteriores a nosotros, época tras época, se advirtió que era una necesidad inevitable y una ley absolutamente natural, aquí y en todos los demás pueblos y tiempos, que después de haber vivido un cierto número de años nuestro cuerpo debe envejecer y perder todos sus atractivos, y también que nuestra inteligencia se debilita a medida que vamos envejeciendo. Muchas veces habrán mis lectores oído decir que la mente no tiene poder alguno para rehacer su propio cuerpo decaído, renovándolo continuamente.

No existe ninguna ley en la naturaleza que haga necesaria siempre la vejez del cuerpo humano, como han envejecido los hombres en los tiempos pasados; antes de la invención de los ferrocarriles, podía haberse dicho igualmente que el hombre viajaría siempre en diligencia; o que, antes de inventarse el telégrafo, los pobladores de diferentes países se comunicarían siempre por correo; o que el pintor sería siempre el encargado de conservar y perpetuar con su pincel los rasgos fisonómicos del hombre, antes de haberse descubierto que el sol estampa nuestra propia imagen sobre un papel.

Todo esto es hijo de nuestra profunda ignorancia, la cual nos deja ver solo lo que es, pero nos oculta lo que puede ser en el orden de las cosas naturales. Es un estúpido desatino mirar siempre hacia atrás, con lo poquísimo que del pasado conocemos, y decir luego que en el pasado está el imperativo índice que nos señala inequívocamente lo que habrá de ser en lo futuro.

Si este planeta ha sido lo que nos enseña la geología, vemos que en las edades primitivas fue asiento de fuerzas más bajas, más groseras, más violentas que ahora, más abundante también que ahora en formas animales y vegetales, y hasta en organizaciones humanas muy inferiores a las de ahora, no siendo las actuales formas otra que un refinamiento y un verdadero progreso de las primitivas, lo cual es un indicio y una prueba de que, como han progresado hasta aquí, progresarán también en lo futuro. Y un progreso en este sentido significa siempre un aumento de poder, como el acero es mucho más duro que el mineral de hierro de donde procede; y el hombre, entre todas las organizaciones conocidas, es el que posee mayores poderes, pero nadie sabe hasta dónde pueden llegar esos poderes.

Entre la gente pensadora de este país y de otros países, no hay duda que muchos miles de hombres se hacen en su fuero interno, secretamente, esta pregunta y otras preguntas semejantes: «¿Por qué hemos de envejecer y debilitarnos, perdiendo la fuerza y con ella lo que es la recompensa mejor de la vida, ahora precisamente que hemos adquirido la experiencia y la sabiduría que nos hacen más aptos para vivir?». La voz de las multitudes siempre es algo así como el murmullo precursor de una gran verdad. Toda aspiración o profundo deseo de las masas empieza siempre por ser una aspiración o un deseo secreto, que nadie se atreve a comunicar ni siquiera a sus amigos, por el temor del ridículo. Sin embargo, es una de las leyes de la naturaleza que toda aspiración, callada o expresada, trae el cumplimiento de la cosa deseada proporcionalmente a la intensidad del deseo y al número creciente de personas que desean aquello mismo, quienes, mediante la acción reunida de sus mentes sobre una cosa determinada, ponen en movimiento la fuerza espiritual que provee a toda verdadera necesidad, aunque no como esto último se entiende en las escuelas filosóficas más conocidas. Millones de criaturas expresaron, en silencio, generación tras generación, el deseo de obtener medios para viajar más rápidamente y para comunicarse también más rápidamente los hombres entre sí, y esto trajo la invención del vapor y del telégrafo. Otras preguntas y otras aspiraciones han de tener muy pronto entera contestación, aspiraciones y preguntas que hoy expresan calladamente las multitudes; pero en los primeros tiempos, en los primeros ensayos para contestar a esas preguntas y para hallar los medios de cumplir o realizar las cosas deseadas y que se han juzgado imposibles, se incurrirá, naturalmente, en muchas equivocaciones y estupideces, muchos desatinos y tonterías; habrá muchas quiebras y ruinas, cayendo el ridículo, como siempre, sobre los que se atrevieron a seguir nuevos caminos. Esto explica que hubiera por lo menos diez quiebras de ferrocarriles y diez explosiones de calderas en los primeros tiempos del empleo del vapor, por cada una que se cuenta hoy día. Pero cuando una verdad se pone en camino, avanza en línea recta a despecho de toda clase de equivocaciones y de ruinas, acabando por demostrarse a sí misma triunfalmente.

Disfrutamos de dos clases o categorías de edad: la edad del cuerpo y la edad de la mente. El cuerpo, en cierto sentido, no es más que un producto, una organización momentánea destinada a servir únicamente un día. Nuestra mente es un producto, una organización muy distinta, que nació hace millones de años y que en su progresivo crecimiento ha ido empleando multitud de cuerpos, y con el uso de estos muchos cuerpos ha ido creciendo y formándose, desde su primitivo origen, hasta su condición actual, con todo su poder y toda su capacidad. Desde las más rudas y groseras formas de vida, hemos llegado a ser lo que somos, pasando a través de gran número de cuerpos. De no ser así no hubiéramos podido pasar por las varias formas de vida o expresión vital tan diferentes de la que nos es propia actualmente; cada cuerpo nuevo que hemos usado, cada nueva existencia que hemos gastado, no es más que uno de los varios vestidos que llevó nuestro ente espiritual; y esto que llamamos muerte no ha sido ni es otra cosa que el abandono de este vestido, por ignorancia de los medios para mantenerlo, no solo en buen estado, sino también para rehacerlo continuamente y darle mayor fuerza y vitalidad.

No puede decirse de un modo absoluto que somos actualmente jóvenes; nuestra juventud se refiere tan solo al cuerpo. Nuestro espíritu es viejo, y con los poderes que ha ido reuniendo en sí mismo a través de las varias existencias vividas, posee ya la capacidad de conservar y defender la juventud, la fuerza, la agilidad del cuerpo físico. Esto puede hacer el ente mental, y de este modo conservar la propia belleza, la salud, el vigor y todas las demás cualidades que han de tornarnos atrayentes a los otros, como inconscientemente, por culpa de una equivocada dirección espiritual, podemos también usar de estos mismos poderes para hacernos a nosotros mismos repugnantes, débiles, enfermos, sin ningún atractivo. Según hagamos uso de este poder en alguna de estas dos direcciones, nos hará feos o hermosos, sanos o enfermos, atrayentes o repugnantes, todo eso con referencia a la vida propia de este planeta. Fuerza es, pues, que lleguemos, si no en esta en alguna futura existencia, a ser absolutamente perfectos en lo físico, porque la evolución de la mente, de la cual la evolución de nuestros cuerpos no es más que una muy tosca imagen, se dirige de continuo hacia lo mejor, lo más elevado, buscando las regiones de la serenidad absoluta, de la felicidad inmanente.

Este poder de que hablo es nuestro propio pensamiento. Todo pensamiento es una cosa tan real, aunque no la podamos ver con los ojos físicos o externos, como un árbol, una flor, un fruto. Nuestros pensamientos están continuamente moldeando nuestros músculos y ponen su forma y sus movimientos en concordancia con su carácter. Si nuestro modo mental, predominante es siempre resuelto y decidido, nuestra manera de andar será también resuelta; y si nuestros pensamientos tienen constantemente ese carácter, nuestra apariencia toda, nuestro modo de conducirnos, mostrará que si decimos una cosa la hemos de mantener. Si nuestro modo mental se caracteriza por la irresolución, apareceremos siempre ante la gente indecisos, como irresoluta será nuestra manera de andar, de presentarnos, de hacer uso de nuestro cuerpo; y esto, si dura un tiempo muy largo, deformara nuestro cuerpo, del mismo modo que, cuando escribimos muy apresuradamente, el estado premioso de nuestra mente hará que tracemos mal las letras y hasta que expresemos peor aún nuestras ideas; mientras que, si escribimos despacio y con la inteligencia tranquila, nuestra escritura será elegante y graciosa, y expresaremos también con gracia y con elegancia nuestras ideas.

Es probable que todos los días pensemos, un momento u otro, en algún aspecto o carácter especial de nuestra propia fisonomía, simpático o antipático. Si nuestros pensamientos son constantemente amables, nuestro rostro tomará una expresión amable; pero si la mayor parte del tiempo permanecemos en un estado mental rencoroso o malhumorado, esta clase de pensamientos pondrá en nuestro rostro una expresión repulsiva o antipática. Además, estos pensamientos envenenarán nuestra sangre, nos harán dispépticos y arruinarán nuestra complexión, pues en el propio laboratorio de nuestra mente habremos generado elementos tóxicos, aunque invisibles, sin contar que, a medida que formulamos esta clase de pensamientos, por la ley de la naturaleza, nos atraemos elementos-ideas de la misma clase formulados por otros hombres. Pensamos o disponemos nuestra mente en el modo de la desesperanza o de la irritación, y enseguida vienen a nosotros, en mayor o menor cantidad, elementos-ideas de la misma clase formulados en aquel momento por los desesperanzados o irritados que viven en nuestra misma población o ciudad. Es como si hubiésemos cargado nuestro electroimán, que es nuestra mente, con una corriente-idea de tendencia destructora, y enseguida, por la ley que rige este fenómeno y por la propiedad del elemento-idea, son atraídas todas las demás corrientes mentales de la misma naturaleza. Si pensamos en el asesinato y en el robo, en virtud de esta ley nos ponemos en espiritual correspondencia y relación con todos los asesinos y ladrones del mundo.

Nuestra mente, pues, puede hacer a nuestro cuerpo hermoso o feo, fuerte o débil, de acuerdo siempre con los pensamientos que formula y con la acción que sobre ella ejerzan los pensamientos de los demás. Si se lanza el grito de ¡Fuego!, en un teatro lleno de gente, muchos de los asistentes se quedarán completamente paralizados por el miedo, y quizá eso no ha sido más que una falsa alarma. Solamente a la idea del fuego, el sentimiento del horror ha obrado sobre el cuerpo, robándoles toda energía. Con tanta fuerza ha obrado en muchos casos la idea o el modo mental del miedo, que a varias personas, bajo su acción, se les ha vuelto en pocas horas blanco el cabello.

Los pensamientos de angustia, de mal humor o de irritación, afectan perniciosamente la digestión. Un choque mental súbito, inesperado, puede hacer perder a una persona el apetito por completo o causar en su estómago una revulsión hasta obligarla a arrojar lo que ha comido. Los casos en que el daño causado al cuerpo por el miedo o cualquier otro estado mental pernicioso es tan grave y tan súbito, son relativamente escasos; pero, no menos gravedad, son a millones los cuerpos perjudicados de este modo en todo el mundo. La dispepsia puede venirnos tanto de los alimentos que comemos como de los pensamientos que tengamos mientras estamos comiendo. Podemos haber comido el pan más sano y más sabroso que haya en el mundo; pero si al comerlo nos hallamos en estado de mal humor, pondremos acidez en nuestra sangre, acidez en nuestro estómago y acidez en nuestra fisionomía. Si comemos en un estado de ansiedad mental, con la preocupación de si hemos de comer más o menos, aunque de momento pueda no causarnos perjuicio, lo cierto es que con la comida habremos absorbido elementos de angustia, de preocupación, de impaciencia, los cuales irán envenenando nuestra sangre. Por el contrario, si mientras comemos nos procuramos un estado mental sosegado y alegre, con los alimentos ingerimos también sosiego y alegría, haciendo cada vez más que estos elementos y cualidades formen parte de nosotros mismos. Y si una familia se sienta a la mesa y come silenciosamente, o se pone a comer con una especie de aire de resignación forzosa, como diciendo cada uno de sus individuos: «¡Bueno, he aquí que hemos ya de hacer lo mismo otra vez!», o el jefe de la familia se encierra en sí mismo y no piensa más que en sus negocios o en las noticias que ha leído en los diarios de robos, asesinatos y escándalos de todas suertes, y a su vez la reina de la casa se encierra en su sombría resignación o en sus cuidados caseros, podemos afirmar que en aquel hogar, con la comida, se han ingerido también elementos mentales de inquietud, de muertes, de latrocinios y de otras substancias mórbidas que producen cierta proclividad a lo horrible y espantoso; y como resultado de todo esto, la dispepsia, en alguna de sus variadas formas, atacará más o menos tarde a quienes estuvieron sentados a la mesa, desde el uno al otro extremo.

Si la expresión habitual de una fisionomía es el mal humor, no hay duda que los pensamientos que se esconden tras esa fisionomía son de mal humor también. Si las comisuras de la boca de una persona aparecen caídas hacia abajo, significa que la mayoría de los pensamientos e ideas que salen de esos labios son de tristeza y desesperanza. Hay rostros que no incitan a la gente a trabar relación con sus dueños, y eso es debido a que el tal rostro no es sino un reflejo de los pensamientos que se esconden tras él, pensamientos que seguramente no pueden ser comunicados a los demás, y tal vez ni a sí mismos siquiera.

El estado mental predominante de la impaciencia, o sea el vicio de querer hallarse en un sitio determinado antes que el cuerpo haya tenido tiempo de ir a él, es la causa de que muchos hombres anden inclinados hacia delante, debido a que, en el modo mental indicado, nuestro espíritu, nuestro real aunque invisible YO, lo primero que arrastra con su impaciencia es naturalmente la cabeza, demostrando esto que el hábito mental que predomina en nuestra existencia es el que va conformando el cuerpo a su propio modo de ser. Un hombre que sabe contenerse nunca tiene impaciencia, pues acierta siempre en el modo de reprimir o retener sus propios pensamientos, su poder, el impulso de su espíritu, sobre todo en el momento en que el espíritu ha de hacer uso del cuerpo, que es su instrumento natural. Del mismo modo que la mujer que tiene la costumbre de dominarse, aparecerá en todos sus movimientos siempre graciosa, por la razón de que su espíritu tiene el completo dominio de sí mismo y manda como quiere en su propio cuerpo, sin impacientase por llegar a ningún sitio ni para alcanzar lo que está tal vez a gran distancia de su cuerpo.

Cuando estamos elaborando un plan para llevar adelante algún proyecto, o negocio, o empresa, en verdad estamos construyendo algo con los invisibles elementos de nuestro espíritu, que no por ser invisibles dejan de ser tan reales como lo es una máquina o artefacto de hierro o de madera. Apenas estos planes o propósitos son iniciados, empiezan a atraernos toda clase de elementos invisibles para facilitarnos su exteriorización y poderlos convertir en substancia visible o física. Cuando tememos alguna desgracia o vivimos con el miedo de que nos ha de suceder algo malo, también damos lugar a la atracción de elementos invisibles, de elementos espirituales, pero de calidad inferior, poniendo en juego la misma ley exactamente, la cual en este caso nos trae tan solo elementos destructores, de conformidad siempre con los elementos-ideas emitidos por nuestra mente. La ley del triunfo es la misma ley de la derrota, según como se haga uso de la misma; la fuerza que desarrolla el brazo de un hombre lo mismo puede arrancar a otro de un peligro que hundir un puñal en su corazón. Cuando pensamos algo que está dentro de lo posible, en realidad estamos construyendo la cosa aquella, la cual nos traerá fuerzas y elementos que nos ayudarán o nos perjudicarán, de conformidad con el carácter de los pensamientos que hemos emitido.

Si pensamos siempre en que nos hemos de hacer viejos y mantenemos fija en la mente la imagen de nuestra propia ancianidad y decrepitud, con toda seguridad envejeceremos rápidamente, de manera que nos habremos hecho viejos nosotros mismos. Si incesantemente nos vemos a nosotros mismos sin ayuda de nadie y desvalidos, no hay duda que esta imagen nos atraerá elementos mentales que nos harán a la postre débiles, sin ayuda y decrépitos. Si, por el contrario, nos formamos de nosotros mismos un concepto totalmente distinto, mirándonos siempre bellos y fuertes, sanos y alegres, manteniendo con persistencia la imagen de todo esto en la mente, y, alejando toda idea de decrepitud, no queremos tampoco creer en lo que dice la gente acerca de que necesariamente hemos de envejecer, no vendrá nunca la ancianidad para nosotros. Ya que solo envejecemos porque creemos que ha de ser forzosamente tal como opina la mayoría de la gente.

Si nos formamos mentalmente un ideal de nosotros mismos sano, fuerte y bello, con los invisibles elementos que este ideal nos atrae, aumentamos nuestra salud, nuestra fuerza y la belleza de nuestro cuerpo. De manera que nuestra mente podemos convertirla en un verdadero imán con el cual nos atraigamos, según sean nuestros pensamientos, salud o enfermedad, debilidad o fuerza. Si gustamos de pensar siempre en las cosas verdaderamente fuertes que la naturaleza encierra, como las montañas de granito o las encrespadas olas del mar, en las más furiosas tempestades, atraemos sobre nosotros los elementos de fuerza que ellas contienen.

Si formamos hoy pensamientos de salud y de fuerza, y mañana desesperanzados los abandonamos, no por eso quedará destruido lo que espiritualmente hubiésemos ya construido con ellos, pues la cantidad de elementos constructores que se han adicionado a nuestro espíritu ya no los perderemos jamás. Con tales desalientos lo que hacemos es atraernos elementos de debilidad que detienen o paralizan la construcción de nuestra sana estructura, pues aunque el espíritu se ha fortalecido con la adicción de elementos sanos, no es suficientemente fuerte para devolver al cuerpo la fuerza que le habremos quitado con nuestras ideas de debilidad o desaliento.

Formular constantemente pensamientos de salud e imaginarnos a nosotros mismos idealmente sanos, fuertes y bellos es la piedra angular de nuestra salud y nuestra belleza. Aquello que pensamos con mayor persistencia es siempre aquello que somos y lo que hacemos. Como decir, es verdad que no se dice nada; pero el que está tendido en su lecho de enfermo no suele pensar nunca: Yo estoy fuerte, sino que, por el contrario, se dice casi siempre: Estoy muy débil. El hombre dispéptico no piensa jamás: Tengo un buen estómago, sino que domina constantemente su cerebro esta idea: No puedo digerir nada, y efectivamente no puede, debido en realidad a la persistencia de esta idea.

En verdad que tiene el hombre grandes aptitudes para creer en sí mismo y para mantener en su cuerpo toda clase de enfermedades, y aun muchas veces se sirve inconscientemente de ellas para despertar en los demás simpatía y cariño; pero esto es muy pernicioso. Tratemos ya el cuerpo como es debido y, juntando nuestra fuerza mental con la fuerza mental de otros, digamos: ¡Salga la enfermedad de mi cuerpo!, y no dudemos que los elementos de debilidad que se alberguen en él desaparecerán de nuestro cuerpo. Satanás abandonaba el cuerpo de los hombres cuando imperiosamente se lo ordenaba el hijo de Nazaret. Y todas las enfermedades que padecemos no son otra cosa que formas distintas de Satanás, las cuales se crían y crecen en nosotros. El vigor y la salud se cogen del mismo modo que se coge una enfermedad cualquiera.

No son pocas, ciertamente, las personas que darían quizás una parte de su vida para poseer otra vez la flexibilidad muscular y la agilidad de un muchacho de doce años, a fin de poder correr, saltar y trepar por los árboles, pues sería su mejor gusto hacer todas esas cosas. Si se pudiesen fabricar y vender piernas y brazos con toda la agilidad de la primera infancia, no hay duda que los pedirían con afán todos esos hombres y mujeres robustos, pero cuya extraordinaria gordura apenas les permite moverse. No se comprende cómo ha podido la humanidad resignarse, sin más que una débil protesta, a que el hombre fuese adquiriendo, según envejecía, mayor pesadez y mayor torpeza en sus movimientos, viviendo en las peores condiciones lo menos la mitad de su vida. El hombre ha llegado a transigir y avenirse con esa falta de movimiento, con esa inercia, y le ha dado el nombre de dignidad. De consiguiente, un hombre, un padre, un ciudadano, uno de esos pilares del Estado, se ha convenido que no está bien que corra y salte como un muchacho; pero en realidad es porque no puede. Lo que ahora hacemos no es otra cosa que pretender disimular nuestros defectos, y aun al ver que nos atan por todos lados, decimos: «Esto ha de ser así, no puede ser de ningún otro modo». Y hasta muchas veces hacemos lo posible para apresurar la ruina de un órgano sano, como el joven presumido que, teniendo buena vista, usa lentes.

Existen infinidad de posibilidades que ignoramos en la naturaleza, en los elementos, en el hombre y fuera del hombre; y estas posibilidades se descubren tan pronto como el hombre conoce la manera de hacer uso de estas fuerzas sobre la naturaleza y sobre sí mismo. Estas posibilidades y los milagros son exactamente una misma cosa.

La maravilla del teléfono surgiendo súbitamente en medio de las gentes de dos siglos atrás, hubiera sido calificada de milagro, y sin duda hubiera llevado a la cárcel o a la hoguera a la persona que usara el aparato. Todas las manifestaciones no corrientes y bien conocidas de los grandes poderes de la naturaleza eran entonces atribuidas al diablo, y es que realmente los hombres de aquellos tiempos participaban más que nosotros de la naturaleza del diablo, o sea de los elementos inferiores, los cuales, según ya tengo dicho, han ido continuamente progresando y afinándose, en la expresión más elevada del pensamiento, para el mayor placer y la mayor comodidad del hombre.

XV

INTEMPERANCIA MENTAL

La temperancia o templanza no es más que el uso apropiado que hacemos de nuestras fuerzas; por consiguiente, intemperancia quiere decir o significa el empleo no apropiado, fuera de lugar y tiempo, de estas fuerzas.

Al ver a un hombre encolerizado, podemos decir que el tal ha hecho un uso impropio de su fuerza, pues los elementos mentales de la cólera que ha proyectado fuera de sí causarán perjuicio en la mentalidad de otras personas, como es cierto también que se lo causarán a sí mismo.

El hombre al que en un momento dado lo domina la cólera, es como si se hallase temporalmente envenenado, del mismo modo que lo está y por una razón igual el hombre que ha bebido alcohol en exceso. Ha determinado primero en sí mismo el estado de la cólera, y como los elementos de esta atraen a los de su misma clase, el hombre colérico atrae así los elementos de la cólera emanados de otros hombres, pues las corrientes mentales son una cosa tan real como las corrientes de agua, y cada orden especial de elementos mentales va a reunirse con su propia corriente. Cuando nos irritamos, pues, nos ponemos en comunicación con la corriente mental de la irritación, la cual se dirige hacia nosotros y acciona sobre nosotros; nos hemos convertido en un anillo de la cadena para la traslación de los elementos de ira o de irritación, al propio tiempo que constituimos como una batería adicionada a las demás para la producción de esos perniciosos elementos, contribuyendo así a aumentar la gran corriente de la ira, de la que recibimos aún más de lo que le damos. De esta manera contribuimos igualmente a la irritación, o cólera de otras personas, pues habiendo aumentado los elementos que nosotros generamos, el volumen y el poder de los ya existentes, más fácilmente podrán accionar sobre aquellas personas que por su especial modo mental los atraigan hacia sí.

Un determinado modo mental atraerá siempre los elementos mentales de la misma naturaleza. Nuestra irresolución nos comunica con la gran corriente de los elementos de la misma clase y nos convierte en una verdadera batería para la producción y traslación a la vez de este orden de elementos mentales. Cargamos nuestra batería mental con el sentimiento del miedo, y a medida que producimos elementos de esta clase, aumentamos también y fortalecemos en nosotros, por medio de la atracción, los elementos del miedo que ejercen sobre nosotros su influencia.

Un violento acceso de cólera atrae sobre nosotros estos elementos, que accionan sobre el cuerpo con fuerza extraordinaria. De ahí que durante y después de uno de estos accesos el cuerpo se sienta debilitado, porque el mejor y más saludable orden mental es el que logra que tales elementos no puedan accionar sobre el cuerpo.

Si atraemos, pues, y absorbemos elementos de impaciencia, de indecisión o de miedo, nos hacemos tan enteramente incapaces de obtener el triunfo, como si hubiésemos bebido una gran cantidad de alcohol, porque, aunque no nos pongan en estado de ruidosa excitación o de estupidez, van apoderándose lentamente de nuestro cuerpo y lo imposibilitan para la acción. Un susto fuerte y súbito alguna vez ha causado la muerte instantánea de una persona. La incertidumbre —que no es en realidad sino otro nombre del miedo— hace trémulos y débiles los músculos, daña el estómago, desata y afloja los nervios, y ofusca enteramente la inteligencia.

Si tuviésemos bastante clarividencia para ello, veríamos que cuando una persona recibe un susto o espanto muy grande, esa persona se divide en dos: el cuerpo en un lugar y el espíritu, el YO invisible, lejos del cuerpo, luchando por abandonarlo enteramente, lo que acaba por producir muchas veces el desmayo de esa persona, pues tan grande puede ser el terror sentido que el espíritu abandone, siquiera temporal y parcialmente, el cuerpo en que mora.

Son muchas las personas que al recibir un gran susto absorben en tanta cantidad estos invisibles y destructores elementos, que su inmediato efecto es el de sacudir terriblemente los nervios y paralizar toda energía física, con tanta fuerza como si hubiesen bebido una cantidad excesiva de alcohol. Pero los elementos del miedo, de la ira y de la irresolución, aunque los absorbamos en pequeñas cantidades día tras día, año tras año, cada vez que alguna cosa nos pone en estado de irritación, o de espanto, o de indecisión, o de impaciencia, resulta lo mismo que si todos los días de nuestra vida fuésemos bebiendo una copita de un licor tóxico, el cual se iría poco a poco, pero con toda seguridad, apoderando de nuestro cuerpo físico.

Exactamente, tan poco cuesta atraernos los saludables e invisibles elementos del valor como los del miedo, lo mismo los de templanza que los de cólera, lo mismo los de la resolución que los de la indecisión; y hacemos esto cada vez que pensamos o decimos para nosotros mismos las palabras Valor o Resolución o Templanza. Las cualidades o elementos que nuestra mente proyecta al exterior son los que ella misma nos atrae; de manera que el tímido, el irresoluto, el intemperante, hallará un gran provecho en gastar cada mañana, al levantarse, diez segundos solamente en pronunciar las palabras valor, resolución, templanza, o alguna otra que corresponda a cualidades de que se sienta desposeído, pues de este modo se pondrá a sí mismo en comunión con las grandes corrientes mentales de aquel orden o naturaleza de elementos. Y esto conviene hacerlo por la mañana porque entonces tenemos mayores energías para ejercitar este poder de atracción que en las otras partes del día. Todo elemento organizado —planta, animal, hombre— se siente más lleno de energías a medida que aumenta la fuerza del sol que gravita directamente sobre este planeta. Cuando, por la tarde, esta fuerza va decayendo, hay también una disminución de poder, lo mismo si el hombre aplica este poder a un esfuerzo mental que si lo hace a un esfuerzo muscular.

El modo mental que nos es propio durante las primeras horas de la mañana nos parecerá exactamente el mismo que disfrutamos en las últimas horas del día; y es que no podemos notar, al principio de esta sencilla práctica, el aumento en nosotros de valor, de firme resolución o de templanza. Más adelante lo notaremos, y hasta nos maravillará observar que ha aumentado en nosotros la fuerza, el valor, la resolución o cualquier otro de los dones mentales. Si alguno dice que esto es una trivialidad, pregúntese a sí mismo si conoce en la naturaleza alguna cosa que sea origen o causa de uno solo de sus propios pensamientos.

La peor intemperancia en nuestros tiempos es la que procede del impaciente deseo de alcanzar muchas cosas a la vez o de obtener la realización de varios propósitos en una sola hora o en un día. El modo mental de apresuramiento o de impaciencia es que por la mañana nos hemos atado los zapatos o nos hemos vestido, transcenderá a todos los actos que ejecutemos durante el día, pues al hacerlo nos hemos puesto en comunicación con las corrientes mentales de la impaciencia o de la precipitación, convirtiéndonos en un verdadero anillo de la cadena humana por la cual se hace la traslación de este estado mental. Si tuviésemos bastante clarividencia para ver entonces nuestra situación real, nos veríamos unidos por medio de invisibles alambres con todas las demás personas sujetas a estados mentales de impaciencia, y por consiguiente en situación espiritual muy susceptible de fácil irritación. Por el camino de la impaciencia y de la intemperancia mental se llega a los estados más irritables, con tanta seguridad como los ríos desembocan en el mar.

El estado de impaciencia o de frenético apresuramiento con que por la mañana nos hemos anudado los zapatos, muy bien puede persistir todavía en nosotros en el momento en que, más tarde, escribamos una carta de cuyo éxito dependa tal vez la ganancia o la pérdida de algunos centenares de dólares. El modo mental de la intemperancia corre por sus propios alambres y desordena y embrolla nuestros pensamientos, ejerciendo de esta manera su acción en un acto a través de otros actos y dejando señales en todas partes señales de sus perniciosos efectos. Cuando nos hemos vestido con impaciencia, hemos comido con impaciencia y hemos salido a la calle con mayor impaciencia aún, aunque este estado mental no nos haga cometer olvidos y equivocaciones en nuestros negocios, ha de costarnos siempre gran trabajo librarnos de él hasta conseguir uno más sosegado y tranquilo que nos permita entregarnos con toda confianza a nuestras habituales tareas, y aun puede sernos mayormente penoso ponernos a nuestra cotidiana labor o al menos costarnos muchísimo sentir por ella el interés, la alegría y el entusiasmo que de todas veras deseamos tener y sin lo cual nos es más penoso el trabajo. Mas para lograr esto nos habrá sido preciso emplear una cantidad de energías que hubiéramos aprovechado mejor poniéndolas directamente en nuestra labor, cuya piedra angular podíamos haber asentado con solidez, nada más que poniendo un religioso cuidado, por la mañana, en el acto, al parecer insignificante, de atar los cordones de nuestros zapatos, con lo cual nos hubiésemos dispuesto para ejecutar luego del mismo modo mental de orden y de sosiego todos los demás actos que nos fuera preciso realizar durante el día entero. En dólares, en buena salud y en felicidad nos cobramos el acto de trazar correctamente las letras al escribir, porque el modo mental que determina la forma correcta de la escritura es el mismo que engendra los planes y los proyectos mejor hechos y de más seguro éxito. Y aunque vemos frecuentemente hombres que viven en un estado de continua impaciencia y obtienen, sin embargo, éxitos aparentes, un más detenido examen de todo ello nos hará descubrir que su éxito no es total ni absoluto, pues aunque ganan tal vez mucho dinero, van perdiendo continuamente la salud, hasta no quedarles nada, y sin ella el dinero que acumulen no les podrá dar la más pequeña alegría. No se puede decir de ellos que poseen un cuerpo fuerte ni una mente sana, pues nada les puede causar alegría si no son sus montones de oro, oro que nunca habrá de representar, en realidad, sino solamente las cosas que son necesarias a la vida.

La lentitud de movimientos del cuerpo que es característica de todas las formas, ritos y ceremonias exteriores en todas las religiones conocidas y en todos los pueblos y edades, en las intenciones de la Infinita Sabiduría obedeció ya al objeto bien determinado de dar al hombre una primera lección para enseñarle el modo de usar con provecho y con placer sus energías mentales, el cual consiste en mantener la inteligencia en el mayor sosiego posible para estar luego dispuesto a emplear toda la fuerza que sea necesaria en la ejecución del acto que estemos realizando. Es ley ineludible de nuestro modo singular de ser, que cuando el pintor puede poner todo su espíritu en el manejo de los pinceles; cuando el actor o el orador ponen el total de su fuerza en su propia manera de expresión, sin permitir que la más pequeña partícula de esta fuerza se extravíe por los canales de su autoconciencia pensando en la manera de este o de aquel otro artista, criticándolas o juzgándolas al mismo tiempo; y cuando, como dice Shakespeare, «damos a cada pensamiento su acto apropiado» —esto es: exteriorizar o realizar todo acto en la forma exactamente que primero le ha dado nuestra mente al concebirlo—; y cuando el atleta o el gimnasta o el danzante ponen toda su fuerza en el músculo que la exige en un momento determinado para la más graciosa o más completa ejecución de lo que se pretende expresar, es cuando verdaderamente se obtiene el más cumplido éxito, debido a que se ha hecho uso de la fuerza propia en el modo de la concentración religiosa, con lo cual se obtiene el placer personal y el placer de los demás. La obtención de la felicidad propia, con la felicidad inmediata de los demás, mediante el apropiado empleo de las fuerzas que nos pertenecen, significa que hemos sabido dirigir rectamente ese sentimiento o cualidad al que damos aquí el nombre de religión.

Todo acto de impaciencia, aunque parezca no tener importancia alguna, representa un gasto no aprovechado de fuerza o energía mental. Toda acción impaciente es una acción que se ejecuta sin plan previo de ninguna clase. Antes de tomar el martillo para dar un golpe, hemos ya formado el propósito de dar ese golpe; de no hacerlo así, el martillo no dará el golpe preciso que deseamos. Antes de pronunciar una palabra, formulamos mentalmente la más apropiada entonación que le queremos dar, del mismo modo que nuestra mente ha concebido un movimiento gracioso cualquiera antes de realizarlo o exteriorizarlo. Esos propósitos pueden ser formulados con la velocidad de la luz o del pensamiento, pero son realmente formulados antes de realizarse; y el resultado de ellos, o sea la acción, nos proporciona a nosotros y a los demás el placer de todas las cosas bien hechas. Este es el premio de la templanza mental, y hay todavía premios mayores. Con la costumbre de obrar siempre del mismo modo, vamos adquiriendo cada día mayor poder, más salud y redoblaremos las energías.

Al tirar, en un momento de impaciencia, con fuerza excesiva del llamador de la puerta, o bien, porque no quiere atarse de prisa el nudo, tiramos del cordón con fuerza excesiva, hemos puesto en ambas acciones una cantidad sobrada de energías, lo cual no sucedería si antes de realizar la acción la hubiésemos concebido en sus justas proporciones, reservándonos así toda aquella cantidad de fuerzas que no era necesaria para abrir la puerta o para atar el cordón. A esto se llama haber hecho un uso intemperante de la propia fuerza, y es también la mayor de las extravagancias y de las tonterías, pues la fuerza que una vez se ha desperdiciado en esta forma, ya no se recobra jamás. El hecho de malgastar así las propias fuerzas no solo es perjudicial por el exceso de energías gastadas en la acción de que se trate, sino que lo es principalmente porque nos habitúa a hacer lo mismo en toda clase de acciones. Nuestra mente se educa en ello, adquiere esa estúpida costumbre, y esa costumbre acaba por traernos debilidad en todas sus formas y originarnos pérdidas de todas clases.

Cuando proyectamos nuestro espíritu o fuerza mental fuera del cuerpo, dominados por la impaciencia de llegar a tal o cual sitio, la mayor parte de nuestra real e invisible personalidad se adelanta y llega al sitio o lugar deseado, y allí malgasta inútilmente sus energías, pues no dispone del cuerpo, que es en este planeta su instrumento natural; ni puede tocar nada, pues no posee el sentido físico del tacto; ni ve nada, pues carece del sentido de la vista; ni puede hablar, porque no dispone de la lengua material del cuerpo. Estamos realmente en ese lugar, pero tan solo con nuestros sentidos más elevados e íntimos, y estos no pueden accionar directamente sobre las cosas materiales.

Estamos en el mismo caso de un carpintero que se presentase a trabajar en un sitio determinado sin llevar consigo ni la sierra ni el martillo, ni ninguna otra herramienta. Nuestro espíritu, nuestro invisible YO, o la mayor parte de él, representa el carpintero; la sierra o el martillo representan nuestro cuerpo, el cual, con la pequeña parte de espíritu que ha sido dejada en él, se ha quedado cinco o seis pasos atrás; y el exceso de fuerza que gastamos inútilmente para llevar el espíritu hasta allí, hubiera podido ser mejor empleado en la más perfecta ejecución del acto o los actos que nos habíamos propuesto. Si, por ejemplo, habíamos pensado ir a una tienda para comprar algo que necesitamos, nuestro estado mental de impaciencia nos hace perder una parte de nuestra fuerza, y con ella perdemos, siquiera temporalmente, nuestra aptitud para escoger en dicha tienda aquello que más nos ha de convenir. En tales condiciones, como el comerciante o vendedor está muy sereno y sosegado, y en posesión de todo su ingenio y toda su fuerza mental, puede fácilmente dominar a nuestro espíritu debilitado y lograr que veamos con sus propios ojos y que juzguemos con su juicio, llevándonos, como resultado de todo esto, a casa un artículo que no es precisamente lo que deseábamos o que, al volver a la plena posesión de nuestro espíritu, vemos que no cumple de ninguna manera el objeto que nos habíamos propuesto.

Este hábito mental es el verdadero origen de lo que llamamos enfermedades nerviosas. Cuando proyectamos fuera del cuerpo nuestro espíritu o nuestra fuerza mental, y el espíritu anda delante de nuestro cuerpo, impacientes por llegar a un sitio determinado, lanzamos al espacio los invisibles elementos de fuerza o energía espiritual de los cuales nuestros nervios son los naturales conductores a través del cuerpo, del mismo modo que los alambres del telégrafo llevan de una ciudad a otra, aunque en forma mucho más grosera, una fuerza de la misma naturaleza que aquella, pero de una calidad muy inferior. Si caemos en la costumbre o hábito de hacer esto mismo con mucha frecuencia, todos nuestros músculos temblotean —o decimos que nuestros nervios se aflojan— debido a la falta de este invisible poder vital que desperdiciamos inútilmente. Un espanto súbito puede determinar la pérdida instantánea de gran cantidad de tales elementos; por esto el cuerpo queda sin fuerzas cuando lo abandona el espíritu. O sea, dicho con otras palabras, nuestro verdadero YO, nuestro espíritu, nuestra fuerza, es como si de veras hubiese muerto para el cuerpo. Cuando el susto mata, es que el lazo de invisibles elementos que mantiene unidos el cuerpo y el espíritu se ha roto súbitamente, porque nuestro YO invisible realmente se halla unido con el cuerpo por medio de esa fuerza que no podemos ver y que apenas comprendemos.

Cuanta mayor sea la cantidad de fuerza nerviosa que atraigamos sobre nuestro cuerpo, o sobre una parte de nuestro cuerpo, para hacer uso de ella, mayor cantidad obtendremos, y cuanta más vaya siendo la fuerza adquirida, mayor será también la atracción que podamos ejercer. La fuerza o energía mental que vamos reuniendo día tras día, con el hábito de su propio ejercicio, se convierte en un verdadero imán, el cual va creciendo siempre en poder para la atracción de nuestras fuerzas.

Sintiendo impaciencia por lo que hemos de decir después, o preocupándonos excesivamente de las sensaciones e ideas que hemos de expresar más adelante, quitamos fuerza a lo que estamos diciendo o expresando, del mismo modo que antes malgastamos una parte de nuestras energías al arrojar el espíritu o parte del espíritu fuera del cuerpo con la impaciencia de llegar a un sitio determinado, y, esto haciendo, despojamos de todo mérito y de toda expresión a nuestras palabras e ideas. Así, poco o ningún efecto produciremos en nuestros oyentes, pues al decirlas o expresarlas ya no lo hemos producido sobre nosotros mismos. Y nadie puede hacer sentir a un auditorio una sensación cualquiera si antes no la ha sentido él también. El entusiasmo y el fervor son eminentemente contagiosos. Puede despertar entusiasmo la frase «Dios está con nosotros»; pero Dios no estará con nosotros, ni sentiremos su presencia, si en el momento de pronunciarla no hemos puesto nuestra total porción de la fuerza infinita en aquella parte del cuerpo por medio de la cual hemos tratado de expresar esta idea. Hemos de saber hacer esto del mismo modo que concentramos nuestra fuerza en la pronunciación perfecta de cada una de las sílabas, a fin de hacerlas claras y distintamente perceptibles una de otra; como hemos de saber también ejecutar un acto cualquiera, por insignificante que parezca, sin pensar en ninguna otra cosa, porque de esta manera aprenderemos a llevar nuestra fuerza a aquella parte del cuerpo en que deseemos servirnos de ella en una pequeñísima fracción de segundo, y también trasladar esta fuerza de una parte del cuerpo a otra, de las piernas a los brazos, de los ojos a los oídos, de los pulmones a la lengua en un espacio de tiempo tan corto que no hay instrumento que lo pueda medir. Y cuando oímos una oración bien declamada, o llega hasta nosotros las expresión de sentimiento de un cantante, o contemplamos los perfectos y graciosos movimientos de una bailadora, nos conmueve todo ello y nos obliga a admirarlo, vencidos y dominados en un momento por la consciente disciplina de una bien dirigida educación, aunque algunas veces se ha conseguido esa misma disciplina inconscientemente.

Nos educamos autoconscientemente en este sentido —en realidad impulsados por el miedo que tenemos de lo que alguien pueda pensar o decir acerca de nuestro modo de ejecutar las cosas o de expresar las ideas— cuando, por ejemplo, ponemos toda nuestra fuerza mental, o al menos toda la que es necesaria, en el acto de hacer punta al lápiz; aprendemos así a poner en la ejecución de un acto toda la suma de fuerza que es necesaria para ello, y adquirimos además la capacidad para llevar fácilmente esta misma fuerza a la ejecución de un acto distinto.

Un gran orador, un gran comediante, puede ser un hombre muy mediano en otros órdenes de la vida y de la acción; puede ser también un impaciente que malgasta del modo más inútil sus energías; y hubiera podido dar un mayor poder a su talento especial de haber sabido educar sus fuerzas del mismo modo en todos sus actos, y tuviera también vida más larga, y más sana, y más robusta. Ni hubiera tenido que hacer uso de ningún estimulante para suplir momentáneamente a la fuerza propia que ha malgastado, para venir a parar al agotamiento que producen los licores y bebidas alcohólicas. Verdad que un árbol puede crecer sosteniendo entre sus ramas una piedra; pero será mucho más hermoso el árbol y crecerá más robusto si no la sostiene. Una inteligencia poderosa puede brillas refulgentemente a pesar de la sobrecarga que se le obligue a arrastrar, pero no hay duda que la energía gastada en ello tendría mucho mejor empleo en mejorar y hacer progresar sus especiales talentos. Ese inconsciente malgaste de fuerzas viene a significar para muchas inteligencias como el acarreo de una carga pesada e inútil. Es que no ha visto todavía este planeta la más perfecta expresión del hombre inteligente, del genio que nos ha de enseñar a librarnos de los excesos de carga que soporta hoy nuestra mente.

Si poseemos las más elevadas cualidades espirituales, si es el nuestro un espíritu lleno de fertilidad, de invención, de actividad, tenemos con nosotros el más grande poder para cumplir cualquier propósito, sea de orden físico o de orden moral. Pero el mayor poder que podemos alcanzar, el más elevado, el más sutil y el más difícil mantenimiento o retención es aquel elemento o combinación de elementos que ha determinado nuestro peculiar orden mental o cualidad esencial de nuestro espíritu, porque, del mismo modo que en las combinaciones químicas, cuanto mayor y más poderoso es el poder explosivo que encierran, es también más difícil contenerlo. Por esta razón vemos muchas veces que el hombre que posee un elevado nivel de inteligencia es físicamente muy débil, debido a que malgasta su fuerza física en alguna de las formas de la impaciencia. No ha de extrañarnos, pues, que en muchas ocasiones, en un acceso de irritación, el hombre sabio proyecte fuera de sí mismo una cantidad de energía que significa para él una verdadera pérdida, como pudiera hacer el más ignorante y cerrado de mollera.

En cuanto a sus cualidades de poder, una mente puede tener las de la pólvora ordinaria, y otra mente puede tener las del fulminato; y ya es sabido que, como fuerza explosiva, el fulminato es muchísimo más poderoso que la pólvora, por lo cual ha de guardarse con mayores cuidados, lo mismo que ha de hacerse con la mente muy poderosa.

Con frecuencia, cuando nos coge súbitamente un resfriado no es a consecuencia de habernos puesto en una corriente de aire, como se cree casi siempre, sino por haber sufrido una pérdida de fuerzas debida a alguna acción impaciente de nuestro cuerpo y a que, al abandonarnos esas fuerzas, han dejado cerrados los poros de la piel; cerrados, pues, los poros, las venas y las arterias han reabsorbido lo elementos de la impaciencia, haciendo circular por todo nuestro cuerpo la muerte en vez de la vida, lo cual nos hace exclamar que nos sentimos medio muertos. El cuerpo exhausto es siempre el más propenso a resfriarse.

Podemos ponernos en una corriente de aire cualquiera y permanecer expuestos a ella todo el tiempo que queramos, sin peligro alguno, mientras tengamos concentradas en el cuerpo todas nuestras fuerzas.

Hay personas que, después de haber adquirido por la costumbre la facultad de proyectar su fuerza espiritual fuera del cuerpo sobre la cosa que tienen que hacer o sobre el lugar en que han de hallarse dentro de una hora o de un minuto, esta misma facultad les hace perder finalmente la habilidad o capacidad de mantener su espíritu entero en la ejecución de una sola cosa. A estas personas se les suele decir que tienen la cabeza destornillada, y tan fuerte se hace en ellas el hábito de desperdiciar sus fuerzas, que ya les ha de ser para siempre imposible hacer otra cosa, habiendo de ser clasificadas entre las inteligencias débiles, no porque siempre sean de una debilidad cierta y real, sino únicamente porque han perdido el poder de juntar todas sus fuerzas y de mantenerlas reunidas en un momento dado. Es inmenso el capital perdido de esta manera en todo el mundo. ¿De qué podría servirle a un ingeniero el vapor generado en un centenar de pequeñas teteras? Verdad que hay allí fuerza de vapor bastante para mover una máquina cualquiera, pero no podrá servirse de ella si no la encierra en una sola caldera. Lo mismo puede sucedernos a nosotros según el uso que hagamos de nuestra fuerza mental: convertirnos en una infinidad de pequeñas teteras cuyo vapor se pierde y se desparrama sobre toda la ciudad, o podemos ser también una buena y sólida caldera que genere el vapor suficiente para llevar a la realización cualquier deseo o propósito.

La carencia o falta de poder para mantener fijo el espíritu en una cosa o propósito determinado no es sino una de las muchas formas que puede tomar la verdadera locura o insania. La mente insana es una mente que ha perdido el poder de fijar su fuerza espiritual en una cosa o idea determinada, o bien que, habiéndose fijado en una idea, no tiene fuerza bastante para mantener su atención en ella. Muchas veces vemos que en vez de mantener fija su atención en una cosa que tienen entre manos, algunas persona la llevan hacia otra cosa que han de hacer después, lo cual es verdaderamente una de las formas de la locura. La mente de veras fuerte y sana es la que puede mantener reunidas cuando quiere todas sus fuerzas y que, habiendo cultivado el poder de olvidar, olvida siempre que quiere y por el tiempo que quiere aquello que le puede causar turbación o disgusto, concentrando sus fuerzas en lo que ha de producir alegría y provecho a sí mismo y a los demás. Por ejemplo: si me apeno y me entristezco día tras día por la partida de un amigo, me perjudico a mí mismo, y cuanta mayor sea la fuerza con que proyecto mis tristes y desgarradores pensamientos, más perjudicaré también a mi amigo, pues al dirigir mi mente hacia él en la forma dicha doy nacimiento a una corriente de tristeza y de pesadumbre, productora de una gran depresión y angustia mentales. Y él, a su vez, apesadumbrado por mis pensamientos, se hallará lo más propenso del mundo a originar nuevas corrientes de tristeza y de angustia, perjudicando del mismo modo a otras personas. No importa que el amigo que lloramos ausente de este modo, y que perjudicamos tan grandemente, permanezca aún en la vida de este planeta o haya partido ya para el mundo de lo invisible; el resultado es siempre el mismo. Y si, sin darnos cuenta de ello, cultivamos y nos acostumbramos a estos modos mentales que lanzan nuestro espíritu y nuestra fuerza fuera del cuerpo, nuestro espíritu irá perdiendo cada día más la capacidad o facultad de obrar dentro del cuerpo, pues la mayor parte de él permanece fuera; y es claro que cuanta menor sea la parte de nuestro YO invisible que actúe en el cuerpo, menor será también la cantidad de toda clase de fuerzas que poseemos. Una persona habitualmente tímida puede vivir con la mitad solo de su invisible YO, y la otra mitad, la mejor frecuentemente, quedará del todo inútil para impulsar el cuerpo hacia más elevados y más atrevidos propósitos, pues el cuerpo, al crecer, va conformando sus movimientos y se adapta todo él a las ideas y pensamientos que actúan con mayor fuerza y más persistencia sobre el mismo. Así, una mente que posee gran abundancia de valor, pero que por hábito e ignorante descuido ha cultivado la timidez, no será ya de buenas a primeras capaz de exteriorizar físicamente el valor o el atrevimiento, tan grande es el poder acumulado en el cuerpo que fue educado por la mente sometiéndolo a las restricciones de la timidez.

Esto es también una especie de intemperancia mental que difícilmente puede ser corregida, la cual a lo mejor nos tiene pateando en el suelo, o nos pone vacilantes las piernas, o nos hace temblotear los dedos, en todos cuyos actos hacemos un gasto inútil de fuerza de que luego carecemos para alguna acción necesaria. Cada uno de estos involuntarios movimientos nos va debilitando, y como puede muy bien ser que inconscientemente pasemos años y más años en esta autoeducación, al fin se habrá convertido ello en un hábito muy difícil de conjurar, lo que significa, en resumen, que hemos andado y andado mucho sin hacer nada en ninguna parte. Venimos a ser lo mismo que aquel obrero que trabaja mucho, pero que jamás acaba cosa alguna. No lograremos el dominio de nuestra mente, ni la conservación de nuestras fuerzas para cuando nos sean menester, sino empezando por mantener siempre tranquilos y sosegados nuestros miembros todos, impidiendo así el gasto inútil de su fuerza. Dormiremos mucho mejor cuando hayamos detenido todo el bailoteo de la mente y de los músculos; es una costumbre perniciosa ir a dormir con la mente agitada, pues entonces nos revolveremos en la cama, impidiendo al espíritu que se desprenda por sí mismo del cuerpo, como ha de hacerlo indefectiblemente para darle un sueño tranquilo y saludable. Cuando hayamos adquirido ese hábito habremos dado un gran paso hacia el poder de tomar y abandonar nuestros pensamientos cuando y como nos plazca, o bien desviar la fuerza mental de un pensamiento hacia otro pensamiento distinto, porque la mente poderosa y bien equilibrada constituye un conjunto de departamentos sistematizados, con el poder en todo tiempo de cerrar uno de ellos o de ponerlo en acción, olvidando en el primer caso lo que a él se refiera para llevar todas sus energías a otro u otros de los restantes. Y cuando así lo hacemos, el departamento que hemos dejado cerrado no solamente descansa sino que recupera las fuerzas que pudo haber gastado en una acción anterior y aun gana nuevas fuerzas.

Existen otras formas de descanso, lo mismo para la mente que para el cuerpo, además del sueño; en las más altas y más refinadas esferas de la existencia hallaremos descaso en vez de trabajo, y nuestras fuerzas físicas y mentales podrán así ganar siempre en potencia, por medio del cultivo apropiado del reposo; o sea, dicho en otras palabras, manteniéndonos siempre bajo el dominio del espíritu, el cual no tiene límites. Cuanto más cultivemos en nosotros este modo de descanso, aumentará continuamente nuestra fuerza, mientras que si no lo hacemos nuestras pérdidas serán también constantes, por aquello de que al que mucho tiene le será dado, y al que no tiene mucho le será quitado lo poco que tiene.

XVI

LA LEY DEL MATRIMONIO

El elemento más refinado en la naturaleza es femenino. La fuerza constructiva más grande en la naturaleza es masculina. El elemento de mayor clarividencia que existe es femenino. La capacidad para hacer lo que la mente femenina ve que ha de ser hecho es masculina. La mujer puede ver mucho mejor el modo de hacer un buen esfuerzo en los más duros trances de la vida; y el hombre, por el contrario, es más apropiado para ejecutar en estos mismos trances, pues la organización masculina, relativamente más tosca, está mejor dispuesta para esta acción. Los ojos espirituales de la mujer ven siempre mucho más lejos que los del hombre, penetran más fácilmente en lo por venir.

En cambio, el brazo del hombre, o sea su fuerza, tiene mayor poder para ejecutar aquello que los ojos femeninos ven que ha de ser hecho. Los ojos espirituales de la mujer, o sea su intuición, están siempre mucho más abiertos que los del hombre. Por esta razón, suelen ser siempre mucho clarividentes las mujeres que los hombres. Por esta razón también, las mujeres son las primeras que comprenden y sienten toda nueva revelación. Respecto a las verdades que hoy se encaminan hacia nuestro mundo, son las mujeres mucho más despiertas creyentes que los hombres. Igualmente por esta razón, los más fieles seguidores de Cristo fueron las mujeres. De ahí que se haya convertido en adagio popular la frase de que «la mujer siempre va a la conclusión», y esto es debido a que su capacidad para predecir los resultados en todo negocio y señalar al hombre de quienes hay que fiar y de quienes no, o sea, dicho en otras palabras: su facultad de sentir la verdad es mucho más aguda que en el hombre, debido al mismo principio y a la misma ley, aunque aplicada en otra dirección, que hace que cuanto más delicadamente se haya ajustado y construido todo instrumento meteorológico, sea tanto más sensible a las variaciones de la atmósfera y nos dé indicaciones tanto más precisas de los cambios futuros. Por eso las mujeres han sido las más devotas y persistentes conservantes de lo religioso, y lo mantenido por ellas será el norte para juntar un día en un total y fuerte conjunto lo que llaman los hombres Ciencia y llaman Religión las mujeres. Los ojos espirituales de la mujer son los primeros que han vislumbrado estas verdades, aun en medio de los falseamientos e interpretaciones incompletas en que se han producido, no por defectos de la verdad misma, sino por la ceguera de nuestros ojos, los cuales estas verdades vienen a alumbrar. La mirada de la mujer, en todas las situaciones de la existencia, será siempre más clara que la del hombre; y el hombre tendrá siempre también mayor poder para la exteriorización de la idea que debe a la clara previsión de la mujer. Para cada poder especial que el hombre tiene, existe una clarividencia femenina que indicará dónde y cómo ha de ser ejercido este poder. Esta clarividencia femenina está predestinada a completar la fuerza de acción del hombre, y cuando estos dos elementos viven juntos y obran juntos —y en último resultado siempre es así— entonces puede decirse que existe el verdadero matrimonio.

La fuerza femenina o mente femenina es un complemento en absoluto necesario de la fuerza o mente masculina. En el más elevado reino de la existencia donde estos dos elementos, el masculino y el femenino, en la forma de un hombre y de una mujer, comprenden sus verdaderas relaciones mutuas y viven según estas relaciones, la unión de estos dos espíritus produce la suma de poder que difícilmente lo comprende nuestra débil inteligencia humana, pues en esos dominios de la existencia todo pensamiento, toda idea, toda aspiración, se convierte en una realidad. Pero, además, ese gran poder, que solamente puede desarrollarse en los más elevados órdenes de la existencia, hace también posible, en más inferiores planos de la vida, convertir en realidades lo que suele la gente calificar de sueños y castillos en el aire.

La piedra angular de este poder está en el matrimonio, esto es, el matrimonio de la mujer verdadera y del hombre verdadero, el matrimonio eterno de un hombre con una mujer, la eterna unión y consiguiente fruición mental del hombre predestinado a ser eternamente el marido de la mujer que a su vez le está predestinada.

Para cada hombre creado hay también creada una mujer, que está destinada a él, a él solamente, como la única y verdadera esposa que ha de tener en este mundo y en todos los otro mundos. Cada uno de ellos verá realizados en el otro sus ideales y todas sus ilusiones de casado. Y cuando la vida eternal de ambos se haya relativamente completado, y cuando ambos hayan comprendido sus relaciones y de un modo apropiado hagan uso de ellas mutuamente, vivirán en eterna luna de miel. Son muchas las parejas con buena voluntad unidas, pero que no pueden hallar en su unión toda la felicidad apetecible, que no pueden vivir felices en la presente encarnación; pero seguramente se unirán otra vez, en posteriores encarnaciones, como hombre y mujer, y aunque llevarán otros nombres y serán distintos individuos físicos, sus espíritus o sus YO más elevados se reconocerán el uno al otro.

La que es la verdadera esposa de un hombre, disfrute o no su mente o su espíritu de un cuerpo físico, es decir, esté o no encarnada, es la única mujer que le puede dar o inspirar a aquel hombre las más elevadas ideas que puede recibir sus masculina mente. Y estas ideas salidas de dicha fuente se adaptarán en todo a su modo de ser y serán perfectamente apropiadas a su peculiar inteligencia, a su personal trabajo, a su negocio o a sus empresas, en el momento que las reciba de ella; de ninguna otra inteligencia puede recibir el hombre ideas y pensamientos que tan bien y enteramente se adapten a sus especiales necesidades. El verdadero marido de esta esposa, esté encarnado o no su espíritu en un cuerpo físico, es el único hombre en todo el universo que puede poner en ejecución y exteriorizar entera y perfectamente las ideas y pensamientos de su esposa.

Esta apropiación y perfecta compenetración del uno en el otro es lo que constituye una verdadera unidad. Ella, por la mayor finura y mayor sensibilidad de su organización, recibe las ideas de los más elevados dominios de la mente. Ella es, si se puede decir así, la sensible placa fotográfica que recibe la impresión de la luz. Él es, en cambio, la más apropiada inteligencia, en un plano de la vida relativamente tosco, para poder en ejecución las ideas así recibidas. Pero no es la del hombre la inteligencia más fuerte para engendrar las ideas, o, diciéndolo más propiamente: para recibir los más elevados y más poderosos pensamientos. Todas las ideas fundamentales han sido traídas a este mundo por las mujeres. El hombre, inconscientemente, ha tomado o absorbido de la mujer estas ideas, y luego, sin darse cuenta de ello, les ha dado predicamento. Detrás de cada gran empresa o progreso en la historia del mundo se encuentra una mujer, generalmente desconocida, inspirando a un hombre o a muchos hombres el hecho glorioso o la empresa extraordinaria. Madame Roland es quien inspiró a la Gironda la petición de un gobierno constitucional para Francia. Josefina es quien inspiró a Napoleón las ideas que hicieron triunfal su carrera, hasta que se separó de ella. La reina Isabel de España fue la que con su pertinencia obligó al vacilante Fernando a ayudar a Colón para el descubrimiento del Nuevo Mundo, cuya existencia le hizo adivinar su intuición femenina, elevándose por encima de lo que la gente llama la razón. Detrás de Washington está su esposa, que compartió con él las penalidades de Valley Forge, y fue también la no conocida fuente de donde él sacó todas las ideas y todo el poder que luego empleó su mente para asegurar la independencia de los americanos. Detrás de todo triunfo alcanzado por un hombre, en un grado o fase cualquiera de la vida, en todo éxito comercial o industrial, ha sido siempre y en todas partes su verdadera inspiradora una mujer, visible o invisiblemente.

El poder de la mujer es hoy más grande y su acción más extensa de lo que ella misma cree, pues el poder y los efectos de la mente femenina llegan a todas partes, y todos los hombres tienen acordada con él la propia sensibilidad o capacidad de sentir y de absorber el pensamiento femenino. La mente de una mujer puede gozar de gran abundancia de cosas nuevas, inventadas; y toda idea o pensamiento de este orden puede ser absorbido o inconscientemente tomado de ella por algún hombre en relación más o menos estrecha con ella.

La mente de una mujer puede estar llena de ideas de negocios y de capacidad comercial, y del mismo modo pueden ser ellas absorbidas por un hombre, apropiándoselas enteramente, mientras que nadie creerá en los dones que le ha hecho la mujer, ni siquiera ella misma. Es una verdad reconocida que uno puede dar a otro ideas o pensamientos de gran valor, solo cambiando con él unas pocas palabras y hasta sin ninguna. Lo peor, y algunas veces sucede así, es que siendo nosotros dueños de un espíritu más elevado o perfecto, podemos ser en cierta porción absorbidos por una mente mucho más inferior o más tosca, con la cual estemos en relaciones más o menos estrechas, mientras que los elementos absorbidos a nuestra vez serán de una naturaleza baja y grosera; de este modo podemos llegar a obrar dominados por ella, gobernados por su pensamiento. De esta manera no estaremos en el pleno uso de nosotros mismos, es decir, en el uso de nuestro superior poder, que es nuestro pensamiento, sino que usaremos de otro que es muy inferior, y debido a esto no prosperaremos en nuestros negocios ni adelantaremos tanto como podríamos en nuestro arte. Este es el peligro que quiso señalar un antiguo escritor cuando dijo: «No vayas nunca con tus inferiores».

No es la mujer el más débil sino el más puro de los sexos. La mujer es, con respecto al hombre, lo que la delicadísima aguja magnética de la brújula representa con respecto al timón que dirige el rumbo de la nave. Siendo, pues, un instrumento tan delicado, la mujer tiene necesidad de ser protegida y de ser escudada contra las fuerzas brutales de que el hombre se vale para su acción, del mismo modo que el ingeniero guarda y protege sus más delicados instrumentos de precisión y el marino su brújula o sextante. Si, pues, el delicado instrumento destinado a recibir los más elevados y más claros pensamientos está obligado a luchar al mismo tiempo con las fuerzas más bajas de la naturaleza, o, en otras palabras, a hacer el trabajo del hombre, el instrumento recibirá de ello gran daño y perderá su sensibilidad, con lo cual el hombre ya no podrá recibir por medio de él todo lo que recibiera a estar el instrumento mejor protegido, y como consecuencia de esto el hombre recibirá también daño en su salud y en su fortuna.

Por esta razón Cristo alabó a María, por haber escogido lo mejor no haciendo de sí misma una mujer a la que el trabajo consume y mata, lo que llaman una mujer de su casa, como Marta había hecho. María, no fatigando su cuerpo, pudo mantener la mente sana y fuerte y apta para recibir ideas muy elevadas. Cansando y fatigando con exceso el cuerpo, hacemos más difícil para el espíritu su acción sobre ese mismo cuerpo, aumentando también sus dificultades para alcanzar lo que está por encima de las más bajas corrientes espirituales que nos rodean, o sea los pensamientos que se ciernen en las más elevadas y adelantadas regiones de la existencia.

Es una idea propia solamente de los pueblos bárbaros la de que el trabajo doméstico ha de ser el trabajo exclusivo de la mujer. Los trabajos interiores de una casa, como hacer la comida, arreglar las camas, lavar, cuidar de los niños y otras muchas obligaciones que recaen sobre una mujer en solamente una mañana, resultan mucho más fatigantes que guiar el arado o que uno solo cualquiera de los trabajos masculinos; cuantas más cosas contenga la mente, teniendo que hacerlas todas en un tiempo dado, tanta más fuerza o sea material mental proyectamos fuera de nosotros en distintas direcciones y en un tiempo dado también; y esto fatiga más prontamente que el dirigir nuestra energía en una sola línea de esfuerzo, como hace el hombre que escribe y el que labra la tierra, o el que trabaja en la fragua, en el despacho o en el banco del carpintero. Convertida, pues, la mujer en lo que llamamos una mujer laboriosa, queda embotada y oscurecida su clarividencia espiritual, su facultad e adquirir nuevas ideas, pues la energía que necesitaba para ejercitar esas esenciales capacidades se ha convertido en fuerza muscular. Si el hombre también se fatiga con exceso, su poder para recibir la idea femenina y para obrar de conformidad con ella queda igualmente disminuido.

Si un hombre no quiere o no puede reconocer estas relaciones de su esposa con él y no hace uso de ellas, obra lo mismo que el marino que poseyendo una buena brújula la tuviese encerrada en la bodega o la rompiese para no servirse de ella. Si el hombre se burla continuamente de las impresiones, intuiciones o sugestiones de su mujer, referentes a su propia vida o a sus negocios o empresas, puede llegar finalmente a estropear su guía espiritual, como sucede con la brújula que se deja arrinconada o de la que se hace un uso impropio. En otras palabras: embota la inteligencia de la mujer, mata sus intuiciones y ciega la fuente de su inspiración, acabando por romper su comunicación con las esferas superiores y destruir su capacidad para atraer de las más elevadas corrientes de materia mental aquellos elementos de fuerza verdaderamente constructora, perjudicando de este modo la salud de ella y su propia salud, perjudicando la inteligencia de ella y su propia inteligencia; de esta manera es arrastrado el hombre hacia más bajos y groseros planos de la vida, y arrastra a ellos consigo a su verdadera mujer.

Hay en la naturaleza fuerzas divididas o separadas, a las cuales Dios, o el Espíritu infinito del bien, ha mandado juntarse para que hagan UNA SOLA FUERZA.

La fábula mitológica que nos pinta a Minerva, la diosa de la Sabiduría, surgiendo súbitamente, en la plenitud de su poder, del cerebro de Júpiter, representa la superior capacidad femenina para la absorción de los más elevados y más poderosos pensamientos y la cual, con su superior sapiencia, transmitirá al hombre los granos de oro que luego este, con su capacidad especial y su fuerza especial, moldeará y les dará variadísimas formas de belleza.

Con frecuencia se formula esta pregunta: «¿Por qué la mujer, en comparación con el hombre, ha hecho tan poca cosa en los campos más activos del esfuerzo humano, en la esfera de los negocios y de los inventos?». La respuesta es que, sin el femenino cerebro detrás del suyo, el cual le sugería ideas originales o grandes pensamientos, el hombre hubiera realizado menos o quizá nada de cuanto ha hecho, así se trate de las conquistas que ha alcanzado en los campos de batalla como de las logradas en el campo del arte o de los grandes descubrimientos. El hombre absorbe sus ideas de la mujer, sin saberlo. El hombre ha sido en todos estos casos el inconsciente instrumento de la idea, mientras que la mujer ha sido la que ha dado esta idea, inconscientemente también. Ni uno ni otro saben que las principales partes de su real existencia son invisibles, y que estas partes —filamentos, como si dijéramos, del espíritu— se extienden lejos, muy lejos del cuerpo, untando, mezclando, atrayendo, dando y recibiendo toda clase de elementos invisibles que constituyen el pensamiento. De esta manera, y sin saberlo ella misma, la mujer va elaborando su obra; la mujer ha sido la inspiradora. La verdadera inspiradora de todo hombre que ha hecho alguna cosa grande, sea esta la grandeza del bien o la grandeza del mal, la grandeza de Lucifer o la grandeza de Cristo.

La adoración rendida a la Virgen María por la Iglesia Católica no significa sino que la misión y principalísima función de la mente o espiritual organización femenina es la de traer a la tierra, que es el más bajo y más tosco plano de la existencia, mayor sabiduría, mayor conocimiento y mayor verdad.

El alma o la energía espiritual de María supo llegar a la esfera mental superior de donde vino el Espíritu de Cristo; y ciertamente que sin esta aproximación y sin esta relación de María con tan elevado reino de la mente no hubiera podido jamás dar al espíritu de Cristo un cuerpo que tan bien se apropiase a su superior exaltación. Y solamente cuando los hombres adoren y reverencien el espíritu femenino, considerándolo como un mensajero de verdad que tiene la misión de traer a la tierra siempre mayores sumas de conocimiento, tan solo entonces serán los hombres capaces de poseer y de saber emplear poderes iguales y aun superiores a los de Cristo.

La divinidad no es meramente masculina. La divinidad, o sea el poder de la Donación, para que pueda obrar como tal ha de ser a un mismo tiempo femenina y masculina. Cuando aspiramos a cosas nobles, cuando deseamos cosas levantadas, con nuestra plena capacidad para realizarlas, verdaderamente proyectamos nuestra mentalidad, una parte de nosotros mismos, hacia las más elevadas y más poderosas corrientes de la espiritualidad. El espíritu femenino tiene mayor poder para lanzar al espacio su mente que el espíritu masculino; y si bien el hombre logra exponer por medio de la palabra o en otras formas de expresión grandes y hermosas ideas, es porque tales ideas le han sido traídas en su rusticidad, como quien dice, por alguna mujer, visible para él o invisible.

La mujer puede no haber sido capaz de exteriorizar aquellas ideas en la forma que el hombre lo ha hecho, siguiendo su modo peculiar de expresión; pero la mujer da la idea, del mismo modo exactamente que yo puede dar a otro un diamante en bruto para que lo talle y lo pula, cosa que la mujer no se halle tal vez en condiciones de hacer tan perfectamente. Sea como quiera, la mujer es la que halla los diamantes, y cuando lo hace para su verdadero esposo, encuentra una inmensa delicia en hallar lo diamantes de la idea, del pensamiento, de la invención. A la vez, si la unión de ambos es completa y perfectísima, halla también el marido un placer inmenso al poner en acción, al exteriorizar la idea que le ha sido dada. Si la mujer, debido a conveniencias de la vida, se viese obligada a trabajar como si fuere un hombre, entonces solo encontraría tierra y piedras en vez de diamantes.

Cuando la mujer sienta despreciado el verdadero valor de sus relaciones con el hombre, no afirmará este valor y lo obligará a su reconocimiento portándose con él a la manera de una arpía, sino siendo en todo momento una muy digna y amorosa reina, ansiosa de complacerlo, permaneciendo firme e inquebrantable en este propósito, pues ella tiene tanta culpa y tanta parte de responsabilidad en los dolores y quebrantos que padecen juntos como el hombre mismo. Porque dicho está que nadie puede hacernos justicia sino nosotros mismos; y nuestra ventaja está, naturalmente, en cuanto vemos con claridad que poseemos un positivo valor para los demás, en hacerles comprender todo este valor. Y si aquellos que lo han de reconocer así, por cualquier causa no pueden verlo, entonces cesaremos de hacerles el don de nuestros méritos hasta que puedan apreciarlo, pues si al ver que nuestros deseos son menospreciados continuamos aun prodigándolos, habremos de ser tenidos por los más grandes pecadores. Si tiras un puñado de monedas de plata en medio de la calle entre un grupo de gente, verás cómo las recogen todas sin dejar una y cómo luego apenas si te dan las gracias por ello. Del mismo modo hacemos con mucha frecuencia, sin discernimiento y sin provecho, el don de nuestra simpatía y de la ayuda que se desprende de esa simpatía en las más íntimas relaciones de la vida.

Cuando alguno de nuestros dones deja de ser apreciado enteramente, o es considerado ya como una cosa corriente, el que en tales condiciones continúa prodigándolo peca muchísimo más que aquel que lo recibe, porque si el primero conoce el valor de lo que da, mientras que el otro no lo conoce, su verdadero interés, si es avisado, consiste en hallar la manera de que el valor de sus dones sea reconocido. La simpatía es una fuerza. Si pensamos mucho y muy persistentemente en otro, y nuestra mente es superior a la suya, proyectamos hacia él o le dirigimos nuestras fuerzas, le dirigimos una corriente de elementos mentales, la cual puede nutrirle, inspirarle y fortalecerle a la vez el cuerpo y el espíritu; y si al mismo tiempo no recibimos de alguna otra parte una corriente mental de calidad parecida, entonces nuestro cuerpo y nuestro espíritu resultan altamente perjudicados; hemos dado oro puro y hemos recibido en cambio solamente hierro; y aún puede suceder que la mente por nosotros alimentada y fortalecida no sea capaz sino de absorber una pequeña parte del oro nuestro, de nuestras cualidades mentales, siendo desperdiciado el resto.

Esta mente inferior puede en muchos casos ser la del propio y verdadero consorte, cuyo espíritu no haya aun adelantado lo suficiente para poder apreciar por entero el valor que tiene sobre el suyo el espíritu de su esposa. Un hombre y una mujer empiezan a gozar del resultado y del provecho de su verdadero matrimonio cuando los dos se unen en el mismo propósito de adelantar y perfeccionar su mentalidad, lo que da por necesario resultado una más fuerte salud del cuerpo, y sobre todo cuando tienen o se dan a sí mismos una gran aspiración o propósito noble que cumplir en la vida.

Comprenderáse perfectamente que si el espíritu de uno de ellos es en alguna manera bajo, o rastrero, o vulgar, ese espíritu experimentará daño, y aun peor que el daño, será causarlo también al otro, en el caso de que persista en ese modo mental. Los dos han de aspirar y de ambicionar igualmente hacer de sí mismos poderes siempre crecientes para el bien de todos los hombres.

Cuando el hombre reconoce en la mente femenina que es su compañera una fuente para él de nuevas ideas, que proceden de las corrientes más elevadas del espíritu; y cuando la mujer, a su vez, reconoce en el hombre el poder para coger esas ideas y exteriorizarlas en la realidad del presente plano de vida, en el cual su más delicada organización no puede competir con la masculina, podemos decir que existe el verdadero matrimonio. Y cuanto más fundamenten la unidad de su vida sobre estas bases, y pidan y deseen con mayor persistencia ser guiados por la divina inspiración, o sea por la siempre creciente abundancia de más claros y más sabios pensamientos, se darán mutuamente nueva vida para el cuerpo y nueva vida y nuevo poder para la mente. Así revestirán sus espíritus con nuevos cuerpos, para vivir últimamente en la forma que deseen, ya en el mundo visible y físico, ya en el mundo invisible del espíritu, en su propia esfera, poniéndose en camino de llegar al conocimiento de los poderes hasta ahora desconocidos o de los cuales hemos tenido muy vaga idea en nuestro presente estado de atrasada e imperfecta civilización. Y el uno al otro se educarán tanto más y mejor cuanto más se amen; y el amor suyo de mañana será más exaltado y más intenso que su amor de hoy, pues su unión es de aquellas de que nos habla uno de los maestros de la antigüedad, de la cual nos dijo que tienen el perfume de la vida en la vida, nunca de la muerte en la muerte, como ha de suceder forzosamente en ciertas uniones carnales, no santificadas por el mutuo amor y la aspiración de hacerse mejores, más puros y más poderosos mañana que hoy. Solo una unidad de aspiración para adquirir cada día mayor bondad, mayor poder, mayor divinidad, es lo que puede procurarnos lo que ahora con tanta frecuencia solicitamos en vano, o sea el amor que arde eternamente, el amor que no se cansa nunca…

La razón de que los sacerdotes de más de una religión estén obligados al celibato no estriba precisamente en que el matrimonio, en el más elevado sentido de su significación, sea para ellos un daño o un peligro, sino en que la esposa del verdadero sacerdote, el hombre de una mentalidad más elevada que la de los hombres que lo rodean en el plano terrenal de la existencia, no vive nunca en este mundo, sino en el mundo invisible de los espíritus, y desde allí le va sugiriendo constantemente nuevas ideas, nuevos propósitos, nuevas verdaderas, nuevas inspiraciones; y si el sacerdote se uniese estrechamente en esta vida con otra persona corporal, no solo su vida sería cada vez más y más absorbida por esa persona, sino que se rodearía también de otras muchas personas, sin duda de orden más atrasado, que con sus mentalidades inferiores llegarían a formar en torno de él una barrera, separándolo tal vez completamente de su compañera espiritual, de su verdadera esposa, alejando así las dos mitades de la unidad, siquiera temporalmente, pues, en realidad, la separación de las dos mitades que forman o han de formar con el tiempo una unidad es siempre tan solo accidental. Cuando Napoleón abandonó a Josefina, que era su verdadera esposa, y se casó con María Luisa, le abandonó al propio tiempo su buena fortuna, pues absorbió de la princesa austríaca un orden inferior de pensamientos, que lo dejaron ciego y torcieron enteramente su juicio, alejándolo para siempre de las verdaderas fuentes de su fuerza y su inspiración. Josefina le había aconsejado que no emprendiese jamás la fatal campaña contra Rusia; y tal confianza tuvo siempre Napoleón en el juicio y en las intuiciones de Josefina, que muchas veces aun solicitó su consejo después de la separación. A pesar del orden inferior de pensamientos que lo rodeaban en virtud de sus nuevas relaciones cotidianas, más de una vez siguió todavía la inspiración de su verdadera esposa, lo mismo que antes, pues la influencia mental de la persona con quien hemos estado en muy íntima asociación será en nosotros dominante, con extensión mayor o menor, a despecho de todos los esfuerzos que hagamos en contra de ella. Cuanto más baja sea la esfera mental en que vivimos, más fuerte será esa inclinación y menos podremos escapar de ella.

No es posible a ningún hombre ni a ninguna mujer mantener siempre separado aquello que Dios, o sea la Infinita Fuerza del Bien, ha juntado una vez. De igual manera estamos destinados el uno para el otro, como están destinados los planetas al sol en torno del cual describen sus órbitas. Está en las posibilidades de la existencia que los dos sujetos de un perfecto matrimonio vivan el uno en el mundo físico y el otro en el mundo espiritual e invisible. Otra de las posibilidades que habrán de ser reconocidas en lo futuro es la de que la continua unión o mezcla de las mentes o espíritus de los dos esposos da nacimiento muchas veces a la unión terrenal o visible, con lo cual se puede adelantar mucho camino para la unión espiritual y eterna.

Y si el hombre que se halla en esta situación se una con otra mujer, al morir puede ver todo el mal que ha hecho separándose de su verdadera esposa, siquiera temporalmente, y muchas veces, como resultado de esa falsa unión, otra rencarnación será inevitable antes que su espíritu alcance la fuerza o la claridad de visión suficientes para reconocer a la mujer que le está destinada.

Y aquí he de decir que al hablar de sacerdotes y sacerdotisas me refiero a todo hombre y a toda mujer que se inspire o trabaje en los campos de la poesía, de la literatura, del arte, de la ciencia, de la gobernación de los pueblos o de cualquier otra de las actividades mentales que brillan con luces eternas y dan a los humanos todo bien. El hombre y la mujer que pueden o tienen capacidad para hacer alguna cosa mejor de cómo es actualmente hecha —de esta manera dando a su existencia mayor esplendor y más duradera felicidad—, sean médicos o maestros, sean artistas o científicos, digo en verdad que los tales poseen vocación sacerdotal, son verdaderos sacerdotes.

XVII

CÓMO ESTÁ DIOS EN NOSOTROS

Como espíritu, somos cada uno de nosotros una parte de Dios, o sea del Espíritu o Fuerza Infinita del Bien; y como partes de ese todo, poseemos un poder que ha de ir creciendo siempre, que no puede disminuir jamás. En el pasado, este poder ha crecido constantemente y ha ido formando nuestra inteligencia, nuestro presente estado mental. El poder de nuestra mente ha ido creciendo, hasta llegar a las actuales cualidades de luz y de claridad, a medida que ha pasado a través de gran número de existencias muy distintas de la que goza hoy nuestro YO, y en cada una de esas pasadas existencias hemos ido aumentando inconscientemente este poder. Toda lucha o combate mental —ya se trate de la lucha contra el dolor, o contra ambiciones insanas, o para lograr mayor habilidad y destreza en la ejecución de alguna cosa, o para obtener siempre mayores progresos en alguna ciencia o arte, o contra nuestro desfallecimiento o nuestros defectos— constituye siempre un nuevo impulso del espíritu hacia la adquisición de mayor poder y hacia una más grande, aunque siempre relativa, perfección de nosotros mismos, perfección que nos da la felicidad, porque la felicidad está en el deseo de perfeccionarnos.

Cada día aumenta en nosotros lo que nos es propio, aquellas cualidades que son nuestras propias cualidades, y la insatisfacción y el descontento que sentimos por nuestras caídas y nuestros desfallecimientos son una prueba de esto que decimos. Si nuestra mentalidad no fuese iluminándose y aclarándose, no veríamos las propias faltas como hoy las vemos. Puede que estuviésemos mucho más contentos de nosotros mismos antes que ahora, cuando nuestro espíritu nos lleva por caminos de mayor rectitud en todos los conceptos; y es que ahora, al contemplarnos a nosotros mismos, nos vemos con frecuencia oscilar hacia más bajas direcciones; y hasta, a causa de que nuestros ojos han sido más o menos súbitamente abiertos a la luz, podemos inclinarnos a creer que nuestros defectos han aumentado, y no es en verdad así. La parte de Dios que vive en nosotros —el aumento constante de nuestro propio poder— ha hecho que viésemos alguna o algunas de las imperfecciones de nuestro carácter, con lo cual puede afirmarse que esas imperfecciones nunca estuvieron tan cerca de su corrección como ahora. La más grande prueba de esto reside en que podemos ver de esa manera en nosotros mismos el defecto que antes nunca habíamos visto ni sentido.

Puede suceder, y sucede con frecuencia, que debajo de la casa en que vivimos exista un subterráneo o cueva llenos de podredumbre y de aire viciado. Es mucho más peligroso para nosotros ignorar la existencia de tan infecto lugar, pues puede perjudicarnos la salud, que el hecho de descubrir su existencia, pues una vez descubierto puede ser destruido. En nuestra arquitectura mental pueden también existir ciertas cavidades llenas de elementos perniciosos, y no hay por qué descorazonarse de que Dios, que está en nosotros, nos las descubra y nos las muestre; como tampoco hay ninguna necesidad de decir: «Soy una criatura tan miserable, que estoy seguro de que nunca podré corregir todos mis defectos», porque todos nos podemos corregir, y aun he de afirmar que todos nos estamos constantemente corrigiendo. Toda protesta de nuestra mentalidad contra una cualquiera de nuestras fallas, por pequeña que sea, constituye un verdadero impulso que da el espíritu hacia nuestro adelantamiento, pero guardémonos mucho de querer corregir todas nuestras faltas y nuestros defectos en una hora sola, en un día, en una semana, en un año. No está marcado en nuestra existencia el tiempo en que haya de realizarse cada uno de nuestros progresos; pero en cuanto descubrimos la posibilidad de hacer un positivo adelanto, vemos enseguida el defecto que ha de ser corregido; o en otras palabras, está constantemente viniendo hacia nosotros una más grande perfección, una forma cada vez más y más elevada de nuestro carácter, un más complicado empleo de la Fuerza… dejando ya de inquietarnos, cuando vemos esto, la idea de que somos una muy imperfecta criatura, pues hemos hallado al compás de nuestro deseo que somos en realidad uno de los «templos de Dios», cuyo esplendor nosotros mismos iremos aumentando de continuo.

Ninguno de nuestros talentos nunca deja de aumentar continuamente, como no deja de crecer el árbol al llegar el invierno. Si estamos aprendiendo a pintar, a representar, a hablar en público, o a hacer cualquier otra cosa, y abandonamos enteramente su práctica durante un mes o un año o más, y luego la reanudamos, observaremos, después de un pequeño espacio de tiempo, que un gran progreso y adelanto se ha operado en esa especialidad de nuestro talento, a pesar de haberlo tenido inactivo; que se nos ocurren ideas nuevas con respecto a él y que hasta poseemos nuevos poderes para su ejecución.

Todos preguntan: «¿Cuál es el objeto de la vida?». Y en cierto sentido, nadie puede saber el objeto o finalidad de su propia vida. Existe un destino que le da su finalidad determinada, una ley que la gobierna y la dirige hacia esa finalidad. ¿Cuál es? Aumentar en nosotros, de manera que llegue a no tener límites, la capacidad para la dicha, la cual crecerá a medida que aumenten nuestros poderes para gozarla. No podemos dejar de crecer siempre en este sentido, a pesar de todas las apariencias en contrario. El dolor que una vez hemos sufrido, en virtud de ese mismo sufrimiento del espíritu, nos hará cada vez más fuertes contra lo que ha sido causa de nuestra desolación, hasta que por último tomaremos este mismo dolor como una prueba de que nos hallamos en un mal paso del cual conviene salir tan pronto como sea posible, y cuando lloramos anhelosos de descubrir el camino recto, no hay duda que algo vendrá siempre a señalarnos la buena senda, porque es una ley de la naturaleza que toda pregunta hecha con verdadera ansiedad trae su respuesta, como trae el cumplimiento de toda necesidad la petición sincera de aquello que nos falta.

¿Cuál es el objeto de la vida? Conquistarnos la mayor suma de felicidad que es posible en ella. Aprender a vivir de manera que podamos mirar el advenimiento de cada día con la seguridad de que ha de traernos mayor felicidad y más completa alegría de las que gozamos el día en que estamos viviendo; desterrar de nuestra mente todo recuerdo que pueda entorpecer nuestro camino; hacernos superiores y siempre más fuertes al dolor y la enfermedad; ordenar al cuerpo por medio del poder del espíritu, que no sienta dolor de ninguna clase; dominar a la mente y ordenarle que crezca sin cesar su poder de acción, separadamente, aparte y fuera del cuerpo, y pueda proporcionarnos todo aquello de que tenemos necesidad; sin hacer el menor daño a nadie y sin cometer la más pequeña injusticia; ganar siempre mayor poder a fin de que el espíritu pueda recobrar y vigorizar las fuerzas gastadas por el cuerpo y mantenerlo joven y fuerte tanto tiempo como deseemos usar de él, sin que ninguna de sus partes u órganos se debilite o decaiga; aprender a descubrir y aprovechar siempre mejor nuevas fuentes de diversión y de dicha para nosotros y para los demás; hacernos a nosotros mismos tan llenos de felicidad por nosotros y por los otros que nuestra presencia haya de ser siempre y en todas partes recibida con alegría; no tener jamás ningún enemigo y hacer de modo que todos sean amigos nuestros…

Tal es el destino o el objeto de la vida en este plano de la existencia, donde personas tan reales como somos nosotros han aprendido o están aprendiendo el modo de adquirir la mayor suma de divinidad que es posible en esta vida. Tal es el destino inevitable de todo espíritu verdadero. Nadie podrá escapar a esa última y permanente felicidad, hacia la cual nos acercamos a medida que vamos acreciendo y aumentando nuestro poder en esta y en posteriores existencias, y donde los dolores que sufrimos o que hemos sufrido son como los aguijones que nos mantienen apartados de los pasos peligrosos, obligándonos a seguir la ley.

A medida que vaya aumentando nuestra sensibilidad, veremos más claramente la ley que nos dirige y nos aparta de todo dolor, guiándonos hacia una felicidad siempre mayor, hacia un estado mental en que la vida se desarrolla en una especie de éxtasis, en que no existe la noción del tiempo; como se pierde realmente en nosotros el sentido del tiempo cuando nos hallamos muy interesados en la contemplación de un espectáculo conmovedor o de una representación espeluznante, como se dice en las palabras de la Biblia: «un día será como mil años, y mil años serán como un día».

El Nirvana de los indios hace pensar en todas las posibilidades de vida que han de desenvolverse en nuestro planeta. Nirvana quiere decir o significa la calma, la serenidad y la confianza en la mente que proceden de la absoluta certidumbre de que todo lo que hagamos, todos los negocios que emprendamos, han de tener forzosamente el más feliz éxito, y que la felicidad que hemos logrado hoy no es otra cosa que un peldaño de la escala que nos ha de llevar mañana a superiores felicidades. Si supiésemos de un modo cierto que el viaje que deseamos hacer al extranjero se ha de cumplir, tan ciertamente como sabemos que el sol brilla esta mañana; si estuviésemos seguros de que hemos de triunfar en nuestro empeño de convertirnos en un gran pintor, o en un gran orador, o en un gran artista, como estamos seguros hoy de que podemos bajar las escaleras de nuestra casa, no hay duda que inmediatamente nos sentiríamos libres de toda inquietud. En todos los momentos de nuestra vida, relativamente perfecta, hemos de ver esto con claridad, y así con absoluta certidumbre conoceremos que cuando concentramos nuestras fuerzas mentales o nuestro espíritu en algún plan; o propósito, o empresa, ponemos en movimiento las fuerzas de atracción de la substancia mental que ha de proporcionarnos los medios o la manera o los colaboradores individuales que han de ayudarnos a la exteriorización de nuestro deseo, del mismo modo exactamente que las fuerzas físicas aplicadas sobre una cuerda atraen el buque hacia el muelle de atraque.

En verdad que nos preocupa y nos inquieta muy poco actualmente el medio por el cual llega un telegrama a su destino, pues, aunque casi nada sabemos acerca de la verdadera naturaleza de la electricidad, sabemos, sin embargo, que cuando es esta aplicada en una determinada forma ha de transmitir exacta y puntualmente nuestro mensaje. De igual modo el hombre que haya alcanzado el estado mental de que hablo, regulada la dirección de su espíritu por adecuados métodos, tendrá también absoluta confianza de que ha de cumplirse todo aquello que desee.

Antes que los hombres conociesen el modo de hacer uso de la electricidad, la electricidad existía lo mismo que hoy y con los mismos poderes que hoy; pero en lo referente a servirse de ella nada o muy poco sabían y no podían, por consiguiente, convertirla en portadora de mensajes, pues ignoraban el modo de dirigirla. El extraordinario poder del pensamiento humano se halla actualmente en nosotros en condiciones similares. Hoy este poder es miserablemente desperdiciado, pues no conoce el hombre la manera de concentrarlo y dirigirlo. Y aun diremos que sucede algo peor que desperdiciarlo y malgastarlo, pues, a causa de su ignorancia y de los hábitos adquiridos en su larga existencia, dirige sus fuerzas mentales hacia las peores direcciones, lanzando continuamente contra los demás los dardos de su mala voluntad, de su envidia, de sus burlas o de otra cualquiera de las formas que reviste la perversidad de sentimientos, y como todo esto son elementos reales aplicados con ignorancia y mala dirección, sucede que no solo han de causar daño y perjuicio a los demás, sino que nos lo harán también a nosotros mismos.

Ahí está la piedra angular para el buen éxito de todo esfuerzo, en la presente existencia o en las existencias futuras. En el reino del espíritu no hemos de tener nada por imposible. Nunca, mentalmente, arrojemos con desprecio ni aquella idea que nos parezca de momento más inservible, pues no podemos saber lo que hay detrás de una puerta que está cerrada. Decimos que una cosa es imposible solo porque a nosotros nos parece que es imposible, debido principalmente a haber sido educados en la peligrosa costumbre de exclamar siempre «¡Imposible!». Frente a toda idea nueva. Nuestra mente es como una cárcel llena de puertas, cerradas todas por fuera, y cuyo único prisionero somos nosotros mismos. Para Dios, todas las cosas son simples.

Dios obra en nosotros y por nosotros. Decir «¡Imposible!» cuando se trata de hacer algo o de hacernos a nosotros mismos algo, es un gran pecado. Es negar el poder de Dios para obrar por nosotros; es negar el poder del Infinito Espíritu para hacer por nosotros mucho más de lo que nosotros somos capaces de comprender en la actualidad. Decir «¡Imposible!» es lo mismo que poner nuestra relativamente débil y muy limitada comprensión como ley sempiterna del universo. Es una audacia solo comparable a la de querer medir el espacio infinito con una de nuestras medidas terrenales.

Cuando decimos «¡Imposible!» o bien «¡No puedo!» nos ponemos a nosotros mismos en condiciones de imposibilidad, en situación de no poder realmente. Ese pensamiento será el más grande obstáculo de toda posibilidad, aunque nunca logre destruirla totalmente, pues siempre seguiremos impulsados hacia arriba, porque en realidad nada puede detener y paralizar el eterno y constante mejoramiento de todas las cosas, incluso de nosotros mismos.

Cuando decimos «¿Es posible que yo sea también uno de esos grandes artistas a quienes tanto admiro?» abrimos la puerta del templo del arte que hay en nosotros; y cuando decimos: «¡Es imposible!» mantenemos cerrada esa misma puerta. Nuestro «¡No puedo!» es el pestillo que nos la cierra otra vez.

Nuestro «¡Yo puedo!» es el poder que lo levanta y nos abre la puerta nuevamente.

El espíritu o la mente de Cristo tuvo fuerza para mandar sobre lo elementos de la naturaleza y para calmar la tempestad. Nuestro espíritu como una parte que es de la infinita Unidad, tiene en germen, y en espera de gozar de él, el mismo poder. Cristo, con su gran poder de concentrar los elementos invisibles de su superior mentalidad, volvía estos elementos invisibles en visibles, y los materializó en substancias alimenticias: los panes y los peces.

Este es un poder inherente en todo espíritu, y todo espíritu va aumentando continuamente este su poder. Vemos, por ejemplo, a un niño sano y fuerte; hoy puede levantar tan solo una libra de peso, pero reconocemos que en esa débil criatura se encierra el poder, la posibilidad de que, transcurridos veinte años, sea capaz de levantar con igual facilidad un peso de doscientas libras.

Del mismo modo podemos predecir que el poder del espíritu, que se halla ahora, como quien dice, en su infancia, será en lo futuro el más grande de los poderes. La razón de estar sufriendo ahora una existencia tan infeliz, la razón verdadera de que seamos tan infelices en este plano de la vida, no es otra sino que desconocemos enteramente la ley, y así obramos casi siempre en contra de ella, y ella a su vez nos proporciona, por este único motivo, tan solo dolores y tristezas, en vez de los triunfos y alegrías que debería darnos.

Esta ley no puede ser enteramente comprendida por nosotros, sino por medio de los pasados recuerdos o de las pasadas experiencias de algún otro, no importa el grado de poder que ese otro haya podido alcanzar. Estos recuerdos o existencias ya vividas pueden sernos muy útiles como elementos de sugestión. Pero, así como hay principios generales susceptibles de ser aplicados a todos, hay también leyes individuales que pueden aplicarse tan solo a cada una de las personas individualmente y por separado. Nadie puede seguir exacta y rigurosamente el mismo camino que otro ha seguido para mejorarse y aumentar su dicha, porque cada cual está hecho de una distinta combinación de elementos, como son también distintos los elementos que han integrado y formado nuestro espíritu, nuestro verdadero YO, a través del crecimiento y evolución de las edades. Cada cual tiene la obligación de estudiar y de hallar por sí mismo lo que más ha de convenir a su propia naturaleza para crearse la verdadera y permanente felicidad. Cada uno de nosotros es, para sí mismo, un verdadero libro, y cada uno de nosotros está en la obligación de abrir este libro página tras página, capítulo tras capítulo, a medida que se nos van ofreciendo con la experiencia de cada día, de cada semana, de cada año, leyéndolo y estudiándolo con profunda atención. Nadie puede leer nuestro propio libro por nosotros tan bien y con tanto provecho como nosotros mismos. Nadie puede pensar exactamente como nosotros pensamos, ni sentir exactamente como sentimos, ni ser afectados de igual modo que nosotros lo somos por las fuerzas o las personas que se mueven en torno. Por esta razón, ninguna otra persona puede juzgar tan bien como nosotros mismos lo que realmente necesitemos para hacer nuestra vida más completa, más perfecta, más feliz…

Cada cual ha de hallar por sí mismo las compañías que más le convengan, los alimentos adecuados y el método que en los negocios, las artes o en una profesión cualquiera le haya de dar los mejores frutos. Mucho podemos ayudarnos para ello hablando con frecuencia con quienes sean muy semejantes a nosotros o tengan análogos intereses, o bien tengan un mayor conocimiento que nosotros de las leyes generales. También puede ayudarnos grandemente a adquirir fuerza, o valor, o ideas nuevas que nos sirvan para la exteriorización de nuestros propósitos, el juntarnos, a intervalos regulares, con personas sinceras, honradas e inteligentes; ellas aprenderán con nuestro trato y nosotros aprenderemos con el suyo. Pero si aceptamos a algún hombre o mujer como autoridad o guía infalible y hacemos exactamente lo que ella nos dicta, entonces nos apartamos de nuestro verdadero camino, siguiendo la experiencia de esa otra persona, formada por una distinta combinación de elementos, y adoptando los resultados de esa experiencia como regla o norma para nuestra combinación de elementos productora de nuestra propia personalidad, personalidad que puede ser muy distinta a aquella y sobre la cual obrarán también muy distintamente los elementos exteriores.

Nuestro cuerpo, según ha dicho la ciencia de los hombres, es un compuesto de hierro, de cobre, de magnesio, de fósforo y de otros muchos principios minerales o químicos, combinados y vueltos a combinar física y químicamente. Pues bien, en nuestro espíritu, en nuestra mentalidad, tenemos los elementos invisibles correspondientes a todos esos minerales, pero en estado de mayor finura, de mayor sutilidad, y esos principios se hallan distintamente combinados y en muy diversas proporciones en cada uno de los cuerpos espirituales, del mismo modo que en su orden sucede con los cuerpos físicos.

¿Cómo ha de ser posible, pues, que pueda nadie hallar la acción apropiada a su individual combinación o personalidad, si no es dentro de sí mismo?

Existen ciertas leyes generales, pero cada individualidad ha de hacer de ellas una aplicación particular. Es una ley general que el viento impulse la marcha de los buques, de vela; pero no todos los buques hacen uso de él exactamente en la misma forma. Es una ley general que la mente humana sea una fuerza y que esta fuerza, constantemente en acción, obtenga determinados resultados fuera de nuestro cuerpo; pero las cualidades de nuestra mente y la intensidad de su poder para la obtención de dichos resultados dependen en gran parte de la calidad y naturaleza de aquellos con quienes nos asociemos. Por esa razón, aun viendo que otro obtiene buenos éxitos siguiendo tal o cual método o camino, no por eso hemos de elegir nosotros sus mismas asociaciones o amistades ni su manera especial de vivir. Todo lo más podemos ensayar su método a título de experimento, pero sin olvidar jamás que se trata sencillamente de un ensayo. Hemos de huir del error, tan común entre los hombres, de la copia servil y de la idolatría de los demás.

Cristo de Nazaret suplicó muchas veces a algunos de sus seguidores que no lo adorasen. «No me llaméis bueno —decía—; nadie es bueno sino Dios».

Cierto es que Cristo dijo también: «Yo soy el camino de la verdad, yo soy la vida», pero con ello quiso referirse, según la más recta interpretación del texto que se me ofrece, a ciertas leyes generales de las cuales era conocedor y por medio de las cuales, como un espíritu que era también gobernado por ellas, había adquirido determinados conocimientos. Nunca hizo Cristo la afirmación de que su vida individual, con todas las enfermedades y los grandes defectos a ella inherentes, hubiese de ser copiada. Rogó al Espíritu infinito del bien que le diese mayores fuerzas y lo libertase del pecado del miedo cuando decayó su espíritu al acercarse el momento de la crucifixión; y haciendo esto dejó reconocido que él también, como espíritu que era, aunque muy poderoso, necesitaba ayuda igualmente que los demás espíritus. Y sabiendo esto y conociéndose a sí mismo, Cristo se niega a que sus seguidores lo tengan por Dios o por el espíritu infinito; y no tan solo esto, sino que les dice también que cuando deseen humillarse delante de ese omnipotente y nunca comprendido poder, al cual ha de rogar y pedir la mente humana para la obtención de todo bien, adoren a Dios solamente, al eterno e infinito poder de acción que llena el inconmensurable universo, al poder que ningún hombre ha visto y que ningún hombre verá, pues no es posible verlo más que en sus variadísimas expresiones, o sea en el sol, en los astros, en las nubes, en el viento, en las plantas, en las flores, en los animales, en el hombre o en alguna de las futuras formas humanas, siguiendo la ascensión hacia grados de la mente siempre más elevados y más llenos de poder, pero sin llegar jamás a la fuente de donde viene este poder y sin que nos sea posible nunca sino ver formas o expresiones de Él, pues de lo contrario llegaría a ser la criatura más grande que el Creador.

Este poder estás actualmente en acción en todo hombre, en toda mujer, en todo niño viviente sobre este planeta, o sea, haciendo uso de la expresión bíblica: Dios obra en nosotros y por medio de nosotros. Todos nosotros formamos parte del Infinito poder, un poder que constantemente nos atrae y nos guía hacia más elevados, más sutiles y más felices grados de existencia.

Todo hombre y toda mujer, no importa cuál sea su manera de ser o su grado de inteligencia, son hoy una mujer o un hombre más fuertes y mejores de lo que fueron antes, a despecho de toda aparente contradicción. Existe en la naturaleza humana, y en toda otra clase de naturaleza o de espíritu que se manifieste por medio de la materia, cuando se ha llegado a cierto crecimiento de la mente, el deseo inconsciente de mejorarse y perfeccionarse. Este deseo es el que obra en el peor de los borrachos, haciéndolo rodar miserablemente por el fango de la calle… Obra también sobre el más grande de los embusteros, sugiriéndole, aunque sea muy débilmente al principio, que la verdad es cosa muchísimo mejor. Y así va obrando el deseo sobre innumerable personas a quienes calificamos de indignas o ruines. Cuando Cristo fue preguntado acerca de cuántas veces podría un hombre perdonar una ofensa, contestó en forma en que quiso dar a entender que no tiene límites el perdón que el hombre ha de conceder a los defectos y situaciones espiritualmente atrasada de los demás. No hemos de poner límite alguno a los pensamientos de benevolencia y de amor que dirijamos hacia las personas que caen o yerran muchas veces, las cuales sin duda, están luchando con uno o con muchos apetitos innaturales. Es un gran mal, que hacemos muchas veces sin conciencia, decir o pensar de algún hombre intemperante o de malas costumbres: «¡Oh, está echado a los perros! ¡No quiero hacer ninguna otra cosa por su bien!», pues al hablar o pensar así arrojamos al espacio elementos de desesperanza y de desaliento, los cuales son absorbidos por la persona contra la cual van dirigidos. Esta persona sentirá indefectiblemente sus efectos, que retardarán su progreso y le impedirán salir del lodazal en que se revuelca, del mismo modo que los pensamientos análogos de otra persona han retardado nuestro propio esfuerzo para salir de algún abismo al que alguna vez nos hayamos caído o en el que nos hallemos actualmente… abismo de envidia, abismo de odiosos pensamientos.

Sin embargo, el espíritu del hombre va haciéndose cada vez más fuerte por medio de la lucha contra toda perversidad. El hombre va haciéndose cada vez más fuerte luchando con mayor bravura cada día contra los pensamientos llenos de censura o de alta de caridad que le dirigen los demás hasta que, por último, se pone en condiciones de poder decir mentalmente a los otros hombres: «Prefiero vuestra aprobación antes que vuestra censura; pero no quiero depender ni de la una ni de la otra, porque el más recto e inflexible de los juicios y el más seguro castigo de todo el mal que pueda yo hacer me vienen ya de mi propia mente… y mi mente es el dios o la parte de Dios que vive dentro de mí, de cuyo juicio y de cuyo castigo no puede nadie escapar».

Pero como el espíritu aumenta cada día en clarividencia, así los juicios que formula en sí mismo son cada día más llenos de misericordia para sus propios errores, pues sabe que, en cierta manera, al avanzar hacia una más perfecta expresión de vida, es cosa harto difícil luchas contra el error, y que al fin es muchas veces inevitable su relativo triunfo. Cada uno de nosotros está predestinado a sufrir una cierta cantidad de defectos, para que el espíritu triunfe definitivamente de ellos; y ha de triunfar algún día, porque la naturaleza del espíritu es precisamente la de luchar contra toda clase de defectos. Pero hay una cosa imposible para el hombre, y es la de hallar esa cualidad fuera de su propio espíritu; la cualidad de ascender constantemente hacia un mayor poder, hacia una más completa felicidad.

Mas aquel que quiera convertir esta condición en excusa de pecado, aquel que cometa excesos de lujuria o de cualquier otra clase, o mate, o robe, o mienta, y diga luego: «No he podido evitarlo, pues estoy predestinado a ello», no por eso dejará de recibir el castigo de su mala acción; quizá no por las leyes de los hombres, pero con toda seguridad por las leyes naturales o divinas, que tienen su castigo apropiado para cada uno de los pecados que puede cometer el hombre, desde el mayor al más pequeño, o que tiene el hombre por más pequeño. Y todos esos castigos nos son infringidos constantemente, y hoy, por tanto, hay infinidad de hombres que están sufriendo por los pecados que han cometido en su ignorancia de la ley de vida; y el dolor de esos castigos pesa ahora tan atrozmente sobre ellos, que ha hecho nacer en su espíritu un más grande deseo del que sentían antes por conocer más y mejor toda la ley. De esta manera va creciendo en nosotros el deseo, y por este camino hallamos respuesta a toda clase de preguntas; porque es una ley inflexible de la naturaleza que todo aquello que pide con fuerza la mente humana llega un tiempo en que lo ha de alcanzar, y cuantas más son las mentes que piden una misma cosa o que buscan las respuestas a una pregunta determinada, tanto más pronto se logrará el cumplimiento del deseo o se hallará la respuesta anhelada. En relativamente muy pocos años fue hallado el cumplimiento del deseo expresado por la mente humana en el sentido de obtener medios para viajar más de prisa, y fue inventada la aplicación del vapor. Deseó la mente humana hallar medios para transmitir más rápidamente sus ideas a todos los confines de la tierra, y fue inventado el telégrafo. Pero esto no son más que cosas sin importancia alguna con relación a los descubrimientos y al empleo de los más grandes poderes, no tan solo de los poderes que están fuera de nosotros, sino con referencia a los invisibles elementos que constituyen el hombre y la mujer, a los invisibles elementos que me hicieron a mí y os han hecho a vosotros tales y como somos.

En lo futuro nuestra pobre raza humana irá librándose de todas las bajas y ruines formas de expresión, no por el miedo de los castigos que le puedan sobrevenir a causa de haber violado la ley, sino que será impulsada a seguir más sabios caminos en virtud del amor deleitoso que nos produce el hecho de observar fielmente la ley cuando hemos logrado descubrirla por nosotros mismos. Comemos moderadamente, porque la experiencia nos ha enseñado que el más grande placer de la comida viene de la moderación. Somos amables, y benévolos, y bien mirados por nuestros amigos, no precisamente por tener fijo en la mente el miedo de perder a esos amigos en el caso de no portarnos con ellos como corresponde, sino porque así nos place mucho más y damos satisfacción a la tendencia que en nosotros existe de proceder así. La ley humana, en cuanto la inteligencia del hombre ha pretendido interpretar la ley divina, ha dicho constantemente en el pasado: «No debes hacer esto ni aquello, pues si lo haces recibirás el condigno castigo», y Dios nos ha sido pintado como una fuerza vengadora y sin misericordia. El estribillo del discurso de los predicadores religiosos ha sido siempre: ¡Pena y castigo!… Pena y castigo, cuando lo verdaderamente humano es olvidar todo lo que se refiera a esas ideas, inclinándose cada día más a los sentimientos de bondad, si queremos purificarnos y hallar en nosotros el placer que nos hará sentir cada uno de los pasos que demos por el camino de la perfección. El temor de la pena era necesario cuando la humanidad se arrastraba por planos más inferiores que hoy, y solamente por el castigo era posible obligarlo a que buscase el buen camino. La humanidad estaba ciega y era una necesidad de sus condiciones naturales que hubiese de ser mantenida en la senda de la rectitud por medio de una sucesión de dolores y de miserias más o menos grandes… Pero cuando empezamos a ver más claro, cuando empieza a iluminarse nuestro entendimiento, como empieza a estarlo el de la humanidad presente, ya no hay ninguna necesidad del castigo, como no hay necesidad de que nos venga detrás un hombre con un garrote para obligarnos a ir a una agradable fiesta.

XVIII

DE LA FUERZA Y MANERA DE ADQUIRIRLA

Si un día se hallase una medicina con la cual fuese posible dar a los hombres y a las mujeres y a todo ser viviente la fuerza de carácter necesaria, o sea el poder y la capacidad para dirigir toda clase de negocios, para influir sobre los demás y para gobernarse a sí mismos, con seguridad que semejante medicina tendría rapidísima aceptación. Sin embargo, cada uno de nosotros puede, manteniéndonos en ciertas y determinadas condiciones mentales, adquirir continua y seguidamente esta necesaria fuerza de carácter, con la circunstancia de que la Fuerza que una vez hemos adquirido por medio de las condiciones mentales aludidas, ya no la hemos de perder jamás. La primera de estas condiciones es la de mantener la propia mentalidad en el constante deseo de adquirir dicha fuerza. El deseo de obtener algo o de adquirir una determinada cualidad mental es un verdadero poder, siempre en acción, para convertir en realidad aquello que deseamos, lo mismo si es para bien que para mal.

La fuerza es una substancia tan real, aunque invisible, como son reales todas las cosas que vemos. La fuerza que una vez hemos adquirido nos sirve para atraer hacia nosotros nuevas fuerzas y nuevos poderes, en virtud de la ley según la cual toda clase de elementos visibles e invisibles atraen a sus semejantes. Los más pequeños fragmentos de mercurio se reúnen y forman una sola masa; los árboles de una misma especie crecen mejor si viven reunidos formando un bosque; las ovejas se reúnen en rebaño con las ovejas, no con los bueyes ni otros animales; los vagabundos se unen siempre con los vagabundos, porque el espíritu humano débil y lleno de desaliento se dirige naturalmente hacia otro espíritu humano lleno también de desesperanza y de debilidad, del mismo modo que los hombres fuertes, emprendedores y de enérgica voluntad se unen, se asocian y trabajan de acuerdo con otros hombres que tienen las mismas dotes.

¿Qué es la fuerza? Si hemos formado un propósito o hemos proyectado un negocio cualquiera, y para llevarlo adelante lo hemos comunicado a personas que demuestran por él indiferencia y aun hostilidad, y en tal situación podemos, sin embargo, mantener fuerte el espíritu, lleno de confianza y de entusiasmo, por el negocio proyectado, es dable entonces afirmar que poseemos la fuerza. Si a los primeros ataques que se nos dirigiesen nos sentimos ya desalentados y descorazonados, es que carecemos de la fuerza. El vendedor de baratijas o pequeño comerciante que va de puerta en puerta, que persiste en ofrecer a todo el mundo sus artículos, a despecho de toda clase de regaños y de puertas que se cierran violentamente ante él, y sabe mantenerse a pesar de todo en un estado de ánimo alegre y animado, demuestra tener fuerza. La fuerza de Cyrus W. Field fue la que finalmente convirtió en un éxito grandioso la empresa de tender un cable a través del Atlántico, a pesar de los más repetidos fracasos, a pesar de las frecuentes roturas y graves percances que se sufrieron, y a pesar de las invectivas y despropósitos que en su desesperanza y su despecho le dirigieron sus propios colaboradores. Esta cualidad que Field demostró entonces, es uno de los más grandes poderes del espíritu; y la verdadera esencia, la raíz, el origen y la piedra angular de este poder consiste y descansa en la firme y persistente resolución de adquirir la fuerza necesaria y en mantenernos constantemente en un estado mental en que nos imaginemos a nosotros mismos aumentando sin cesar en fuerza y en poder.

Cuando mantenemos en nosotros aquella firme resolución y ese estado mental, no solo nos atraemos las fuerzas de que hablo, las cuales ya no perderemos jamás, sino que también proyectamos al exterior, noche y día, una corriente de fuerza o substancia mental que impulsa nuestros planes o propósitos y lleva adelante nuestros intentos, accionando sobre otras mentalidades, estén cerca o lejos, y despertando en ellas ideas favorables a nuestros propósitos, de manera que si llegamos a reunirnos físicamente con alguna de estas personas que han de ayudarnos o colaborar en nuestra obra, nos dirá, después que le hayamos expuesto nuestros planes. Esto es precisamente lo que necesito, o bien: He aquí también lo mismo que yo pensaba acerca de eso.

Esta fuerza es el poder que más prestamente nos quita de encima el peso abrumador del desaliento. Esta fuerza es el poder que, después de una noche de tristeza y aun quizá de desesperación, se adueña de nosotros por la mañana, nos renueva la esperanza y la confianza en nosotros mismos, nos ofrece nuevos planes y nuevas ideas y nos hace descubrir nuevas oportunidades de éxito. Esta fuerza es la cualidad o elemento mental que nos hace descubrir y pone a la vista toda clase de equivocaciones o de errores, encarrilándonos otra vez en el buen camino, si acaso lo hemos inadvertidamente dejado. Esta fuerza es la que nos lleva siempre de cara al éxito y nos aparta de toda quiebra o ruina. Siempre hallaremos este elemento en todo triunfo de un hombre de negocios. Esta fuerza es uno de los poderes espirituales, y lo mismo puede usar de ella un hombre malo que un hombre bueno; servirá igual al buen samaritano en la curación de toda clase de heridas y en el consuelo de los desvalidos, como al fariseo para hacer sus largas plegarias; puede hacer uso de este poder lo mismo aquel que se entretiene con insanas habladurías en desgarrar el carácter mental del prójimo, atrayéndose de este modo corrientes de elementos perjudiciales, que por aquel otro, buen amigo de sus amigos, que no aspira sino a hacer el bien a los demás. Y podemos ir adquiriendo y fortaleciendo en nosotros esta cualidad con solo desearla ardientemente, o pedirla, estando solos y retirados. Pero podemos adquirirla todavía más fácilmente si la deseamos o pedimos en compañía de personas que tienen alguna fe en la verdad de la ley, porque cuantas más sean y más fuertes las mentalidades que se junten para pedir esta fuerza, mayor será la parte que cada una de ellas reciba, debido a esta cooperación en la demanda.

El que tenga este libro en la mano lea otra vez las palabras que anteceden, pues conviene al poder del escritor hacer que llegue una verdad tan adentro como sea posible, cosa de tanta importancia como lo es en la vida cotidiana el sustento o alimentación habitual.

Esta fuerza es el elemento mental que nos aparta de todo miedo, y es la que nos da en todos los actos de la vida el necesario tacto y habilidad. A medida que aumente en nosotros esta fuerza, podemos levantarnos y afirmarnos delante de aquellos mismos que en otro tiempo nos despreciaron o nos humillaron, y aun crecer mucho por encima de ellos merced a nuestra propia voluntad enérgicamente ejercida. Este es el poder constantemente empleado contra aquellos que con gran trabajo logran abrirse paso en el mundo. No importa que nos portemos amable y benévolamente con los demás, si carecemos de fuerza, si no tenemos la habilidad de hacernos valer, de hacernos justicia; si se ofuscan nuestros sentidos, aunque sea temporalmente, al dirigirnos alguien un desprecio o al reñirnos, ni tendremos ningún éxito en el mundo, ni siquiera obtendremos aquello a que tenemos perfecto derecho.

Esta fuerza es la cualidad o elemento mental que, en el caso de recibir algún golpe moral muy doloroso o de sufrir alguna desgracia o ruina no esperadas, nos mantiene firmes o nos reanima y levanta rápidamente para poder, olvidando cualquier turbación y perdiendo de vista lo pasado, dedicar todas nuestras energías a proseguir adelante. Esta fuerza es el elemento espiritual que ha de regir y gobernar a los elementos materiales. En el mundo físico se producen a menudo accidentes y caídas. Mientras unas casas vayan en decadencia, otras irán en pujanza; los negocios pueden que no marchen bien todo el tiempo que habíamos creído; algunos de nuestros amigos puede caer en la mayor necesidad y miseria. Ensayos y pruebas han de hacerse continuamente en cada una de las fases de la vida, hasta que dejan de ser meros ensayos para convertirse en elementos que aumentan nuestra fuerza.

Lo que puede parecernos ahora alto como una montaña, en lo futuro, debido a poseer mayores fuerzas, no nos parecerá sino una pequeña y accesible colina. Puede que hoy no sintamos el menor miedo por alguna persona o cosa que en nuestra infancia nos llenó de terror. ¿Por qué? Porque hoy somos más fuertes y más sabios; y sabiduría es la que ve con los ojos de la mente, no aquella que retiene en la memoria un pequeño o grande número de asertos o de opiniones sacadas de los libros o de los demás hombres.

Por qué viene la fuerza a nosotros cuando nos proponemos mentalmente en actitud de desear o de pedir esta fuerza, es un misterio, y lo será probablemente siempre. Pero no vamos a ocuparnos en el esclarecimiento de esta clase de misterios.

El misterio de la existencia irá siempre creciendo, y pretender su resolución sería lo mismo que querer hallar los límites del espacio infinito. Lo que necesitamos es conocer todo aquello que ha de producirnos algún bien en la hora presente.

Es una verdad inconcusa que podemos adquirir incesantemente nuevas fuerzas por el solo y simplísimo hecho de pedirlas; y está tanto más en las posibilidades del humano espíritu adquirirlas, cuanto el mundo material puede ser totalmente subyugado y ominado. El infortunio absoluto es, pues, un imposible; y en el caso de que se produzca alguna vez, tenemos siempre el poder de rehacer nuestra fortuna. Puede uno andar perdido por la calle, sin alimento y sin abrigo; pero si llega un día a adquirir completa confianza en este poder, no hay duda que sentirá la verdad de que, manteniendo su mentalidad en disposición de estar constantemente pidiendo esa fuerza, esa fuerza ha de venir por último a él, y así vencerá todas las dificultades de su vida. Esa Fuerza le vendrá en forma de un amigo o en la de una idea que puede ser puesta en acción inmediatamente. Pedir o demandar la fuerza que nos falta es lo mismo que ponernos en conexión con las más elevadas esferas de la fuerza mental, de donde nos han de venir los elementos o los espíritus individuales que nos den, en una forma u otra, la necesaria ayuda; pero se ha de tener presente que toda clase de ayuda individual, proceda de seres visibles o invisibles, no puede ser nunca duradera o perdurable. Además, en cuanto, en cualquier forma que sea, confiamos en otros, cesamos ya de pedir fuerza por cuenta propia, en cuyo caso nos hallamos en la situación del que prefiere ir en carruaje que andar por sus propias piernas.

Cada uno de nosotros necesita ganarse la casa en que ha de vivir, el carruaje en que ha de pasear, el traje con que ha de vestirse, la comida con que ha de alimentarse. Roguemos y pidamos constantemente la necesaria fuerza, y si nos aplicamos a ello con pleno conocimiento, no hay duda que lo merecemos todo.

Y cuando, por medio de la plegaria incesante, hemos adquirido ya la fuerza necesaria, entonces pidamos la sabiduría para dirigirla bien, pues la podemos dirigir de manera que nos perjudique o nos beneficie mucho.

Podemos malgastar nuestra fuerza empleándola en la satisfacción de un simple capricho o de una necesidad imaginaria. Hay quien anda desalado un día entero tras de comprar algo que en realidad no necesitaba, como hay quien se pasa dos horas regateando un artículo que vale diez centavos, y al hacer esto malgasta una cantidad de fuerza que podría hacerle ganar diez dólares.

No basta ser sencillamente industrioso, porque no es ningún provecho emplear fuerzas de gran valor en el fregado de las cacerolas de cobre o en contar los hilos de una alfombra. Lo verdaderamente importante es conocer cuándo y en qué hemos de emplear nuestra industria o nuestra fuerza para que nos dé siempre los mejores resultados.

Durante una media hora que permanezcamos abatidos, o impacientes, o frenéticos, o indecisos, hemos gastado con seguridad la misma fuerza y los mismos elementos que, dirigidos por otros caminos, habrían dado impulso a nuestros negocios o nos habrían favorecido en una forma u otra. La reflexión que nos hemos de hacer todas las mañanas es la siguiente:

«Estoy en posesión de una determinada cantidad de fuerza para hoy. ¿De qué modo la podré emplear para obtener los mejores resultados y la más segura felicidad durante el día?». Al levantarnos por la mañana, si nos sentimos faltos de fuerza para llevar adelante nuestros asuntos o hemos de experimentar timidez y encogimiento delante de otras personas, entonces pensemos simplemente en el elemento-fuerza; procuremos mantener la palabra y la idea en la mente todo el tiempo que nos sea posible, sosteniendo de este modo nuestra mentalidad en la dirección de la fuerza, pues ya sabemos que aquello en que pensamos es lo que siempre atraemos hacia nosotros.

El hecho de mantener nuestra mentalidad en una dirección determinada constituye en el reino de la naturaleza una verdadera fuerza, como es una fuerza la corriente de aire o la electricidad. Los elementos mentales que proyectamos en forma de corriente invisible son fuerzas que actúan sobre otras mentes, y es tan real su acción, aunque invisible, como la acción de nuestro brazo para abrir una puerta. La verdadera fuerza no acaba con la acción de nuestros músculos, sino que puede ir, y aun quizá se halle en todos los momentos, muchos centenares de millas lejos de nuestro cuerpo, actuando sobre otra u otras mentalidades, afectándolas en bien o en mal según sean buenos o malos los pensamientos originados en nuestra mente.

Esta fuerza es la que nos da todos los días una nueva idea, un nuevo plan para llevar adelante los negocios, cambiando para cada caso el método que hemos de emplear. La fertilidad de invención es una fuerza, y la fuerza que ha engendrado o dado nacimiento a una idea nueva es la misma que ha de llevarla a feliz término. Aunque sea el inventor un hombre por demás tímido, si pide con sinceridad la fuerza necesaria para presentar al público su invento, no hay duda alguna que la obtendrá. Sucede ahora con frecuencia que el productor de una idea nueva, de una provechosa invención, se deja morir de hambre en un rincón de su casa, mientras que el hombre que conoce únicamente el modo de hacer uso de la fuerza para explotar la idea, se apodera de lo que es una verdadera propiedad del inventor y se labra una gran fortuna.

Muchas veces una artista lleno de talento es tan desgraciado que ni se abre camino, ni logra vender medianamente sus cuadros, a causa de que no ha sabido cultivar sus amistades ni ha acertado a presentarse en adecuada forma ante la sociedad; mientras que otro artista de cualidades muy inferiores hallará fácilmente mercado para sus obras, pues ha sabido presentarse de un modo favorable ante el mundo. Si pretendemos hacer frente de un modo absoluto a las corrientes del mundo, entonces, por muy valiosas que sean nuestras obras, muy difícilmente vendrá la gente a comprárnoslas.

Constituye también una parte muy importante en el negocio de la vida y de nuestra propia felicidad, el hecho de saber hacernos agradables a los demás: y para lograr esto, hemos de empezar por hacernos agradables interiormente, no exteriormente tan solo. El método por el cual obtengamos hoy un señalado triunfo en cualquier asunto o negocio, no será por cierto, el mismo método que habremos de emplear veinte años después. Nuevas fuerzas, esto es, nuevos artificios, nuevas trazas e invenciones están viniendo continuamente a nosotros. Esta fuerza es la que dio nacimiento al ferrocarril, aunque después algo hubo de perfeccionarse el invento, y algo habrá, sin duda, que lo sustituya con ventaja. Esta misma fuerza es la que engendró el telégrafo, pero todavía es el telégrafo un medio de transmisión asaz lento. Las mentes que se hallan en estado de simpatía, aunque estén los cuerpos en que viven esas mentes muy lejos unos de otros, pueden cambias mutuamente ideas, pensamientos y noticias. Cuando se halla dado por completo con el modo de hacer uso de esa fuerza mental, manteniéndola y educándola, quedarán tendidos a través del espacio invisible alambres por los que correrán vivos destellos de la inteligencia, cruzando los mares y los continentes, sin que ningún monopolio puede apoderarse de su explotación. La atmósfera será también un día cruzada por el hombre, y con velocidades mucho mayores que las del ferrocarril; para cada necesidad, para cada deseo, para cada aspiración de la mente humana, existe una fuerza, un poder, un espíritu que trae a la tierra los medios para su cumplimiento material.

La fuerza que, a través de innumerables edades, ha hecho al hombre tal y como es hoy, es la misma fuerza que lo hará en lo futuro más de lo que es.

El monopolio de los ferrocarriles, que hoy son propiedad del Estado y regidos por reglamentos especiales; el monopolio de las líneas telegráficas, y todo otro monopolio que se ejerza sobre cosas semejantes, serán con el tiempo destruidos y sustituidos ventajosamente, no por la fuerza destructora de la violencia, sino por la fuerte, la pacífica, la constructora fuerza de invenciones nuevas, las cuales hallarán en cosas que hoy son despreciadas y tenidas por de poca importancia, nuevos poderes naturales y nuevos poderes humanos que cada uno de nosotros podrá emplear libremente… Tales maravillas se obrarán entonces como jamás se hayan visto otras semejantes.

Uno de los modos de adquirir nuevas fuerzas consiste en tratar de nuestros negocios, de nuestros planes o de nuestras intenciones con quienes nos liguen estrechos lazos de simpatía.

El éxito en el mundo de los negocios está regido constantemente por esta ley. Los grandes sindicatos y las poderosas corporaciones industriales han podido ser formados por sus creadores gracias a la comunión de mentalidades y haber tratado el asunto largamente y en común. Y a medida que hablan, despiertan el uno en el otro y mutuamente se sugieren nuevas ideas y nuevos métodos de acción. La primera o primordial idea puede parecer que ha venido de un hombre o de una mujer determinada. Pero con seguridad que muchas veces no se le hubiera ocurrido la tal idea de no ser por la previa combinación de pensamientos y de ideas exteriorizados por las distintas mentalidades que han tratado juntas la cuestión. Todos esos elementos mentales forman una combinación, y de esta combinación brota el pensamiento o la idea que en el momento más impensado se expresará por alguna de las personas del grupo, tal vez por la que habla en último término, después de las demás.

La fuerza de mayor intensidad y las ideas más claras serán desarrolladas precisamente allí donde sea la mujer uno de los factores más importantes en la agrupación humana.

Si dos personas combinan armónicamente su fuerza muscular para levantar un gran peso, lo harán con más facilidad que si lo intenta solo una de ellas. Si son cuatro las personas que combinan sus fuerzas, lo levantarán más fácilmente aún que dos.

La misma ley y lo mismos resultados aplícanse a la fuerza mental. Cada uno de nosotros, consciente o inconscientemente, proyecta cada día y cada hora fuera de sí mismo una cierta cantidad de fuerza mental; esos elementos invisibles a los que damos el nombre de ideas o pensamientos, los cuales afectan favorable o desfavorablemente a las personas en quienes pensamos.

Esta es la misma fuerza de que nos servimos para levantar una caja o para llevar de una parte a otra un objeto cualquiera, con la única diferencia de que ha de ser diversamente aplicada.

Quien va a emprender un negocio o empresa importante, y puede juntar o reunir varias veces, de un modo regular, dos, cuatro, seis o más personas que sinceramente, hayan de desear su triunfo y les expone su plan y habla del asunto con ellas, siempre en forma llena de simpatía y de benevolencia, se habrá conquistado para cooperar en su obra una gran fuerza mental que contribuirá a su triunfo definitivo muchísimo más que otra causa cualquiera. Lo primero que hemos de hacer, pues, es buscar las personas que puedan sentir simpatía por nuestros propósitos o intentos, de ese modo vendrán a nosotros las personas o iremos nosotros hacia las personas que han de ayudarnos en la empresa, que son aquellas de quienes necesitamos o que necesitan ellas de nosotros. Si hemos hecho un nuevo descubrimiento, si poseemos una verdad nueva, si somos dueños de un progreso industrial cualquiera o algo que signifique adelanto o aumente la comodidad de la vida social y privada, por medio del poder de la petición o plegaria hecha en común por varias personas a la vez, seremos más prestamente puestos en contacto con la persona que ha de ayudarnos, la persona de la cual necesitamos y que a su vez necesita ella de nosotros. Cooperar en un mal deseo es cooperar en una maldición, porque hay un poder maléfico en toda malquerencia; toda malquerencia es una maldición, una plegaria para hacer mal. Rogar no es más que proyectar fuera de nosotros un pensamiento con un fin o propósito determinado. Una maldición o una malquerencia es, pues, una fuerza maléfica, la cual obra en virtud de una ley que es sin misericordia en su acción.

Si tres o cuatro personas empiezan a murmurar malévolamente de otra persona que está ausente y hablan con burla del carácter y de los actos de esa persona, lanzan a través de la atmósfera una verdadera corriente de fuerza o de elementos mentales que perjudican horrorosamente a aquella persona de quien hablan, pues la persona a quien con tanta desconsideración tratan sentirá, de una manera u otra, los efectos de la fuerza así generada, experimentando de pronto un desaliento o una angustia, o una irritación que no sabrá cómo explicarse. Esos estados mentales acaban por dañar gravemente al cuerpo, a menos que la persona que tan malamente se ve tratada no lance día y noche contra todos sus enemigos la corriente mental de su benevolencia y de su perdón. Su bondad es el poder más fuerte y logrará siempre desviar la corriente de la malevolencia que se dirija contra ella. Esta es la razón por la cual tanto nos encargó Cristo que amásemos a nuestros enemigos. La corriente mental de la bondad es el más fuerte de los poderes espirituales.

Todos deseamos adquirir mayor poder; y lo perdemos cuando dirigimos contra otra persona cualquier clase de perversos pensamientos.

No es sino la idea de la paz y de la nocombatividad que informa el cuaquerismo la que ha hecho y hace progresar tanto esa doctrina. Las ideas pacíficas son un poder constructor; las ideas de guerra y de maldad son siempre poderes destructores.

Cristo nunca quiso recurrir a la violencia ni a las armas, pues sabía que existe en los elementos una fuerza mucho más poderosa por conquistar y que esta fuerza sería generada y empleada más tarde por la mente del hombre.

Cuando se desea que el éxito en algún negocio o empresa signifique al propio tiempo un éxito igual para otros, el modo mental o la plegaria que ha de determinar el éxito real tiene en esas condiciones un poder mucho mayor que si hubiese deseado el triunfo para sí únicamente, importándole muy poco lo que se refiere a los demás. Un éxito verdadero en la vida significa, junto con los medios que nos permitan cubrir todas las necesidades y todos los gustos, la salud y la capacidad para gozar de lo que el dinero sabiamente gastado nos puede proporcionar. Por el más sabio de los egoísmos hemos de desear y de esperar cordial y sinceramente que todas aquellas personas que nos rodeen o estén asociadas con nosotros gocen de una fortuna y de una felicidad iguales a las nuestras. No hemos de querer jamás que nuestros amigos permanezcan pobres mientras nosotros hemos adquirido grandes riquezas, ni hemos de permitir tampoco que nuestros amigos se vean obligados a cobijarse en una barraca mientras habitamos nosotros en un palacio, ni hemos finalmente de dejas que nuestros amigos se presenten ante el mundo llenos de harapos mientras vamos elegantemente vestidos. Menos aún hemos de consentir jamás que nuestros amigos dependan de nosotros, que necesiten de nuestra generosidad para vivir, Hemos de desear, por el contrario, que sean iguales a nosotros, en todo iguales y que puedan, al par de nosotros, mantenerse a sí mismos, sin ayuda ajena.

Todos somos, en cuanto miembros de la sociedad de un cuerpo único. Si uno solo de los miembros de este cuerpo único está enfermo moralmente o físicamente, todos los demás miembros en alguna manera habrán de padecer por ello. Cuanto mayor sea la salud mental y física, o más grande sea también la relativa perfección que nos rodee y esté en torno de nosotros, tanto más sanos estaremos y más perfectos seremos.

Existe una cierta fascinación en contemplar el trabajo de una poderosa máquina de vapor, viendo cómo algunas toneladas de hierro y de acero, que un centenar de hombres podría muy difícilmente levantar, se mueven con gran facilidad y rapidez pasmosa; como la hay también en la contemplación de la incesante caída de las aguas de una catarata. Y esta fascinación se explica porque en la humana naturaleza existe el amor a la fuerza. Nuestro espíritu, ante la contemplación de tales espectáculos, se pone en más estrecha relación con los elementos de fuerza, y atrae a sí mayor cantidad de esos elementos y los retiene por toda la eternidad. Además, esta fascinación y admiración que nos causa la contemplación de la fuerza constituye al mismo tiempo nuestra propia plegaria y nuestro deseo de adquirir la fuerza, deseo que es inmediatamente satisfecho. Es también altamente provechoso estarse una hora contemplando el incesante vaivén de las olas del mar que estallan contra las rocas de la costa. El singular descanso y la profunda tranquilidad de ánimo que experimentamos al pasar un buen rato sumidos en la contemplación del grandioso océano provienen de que estamos absorbiendo sus elementos de fuerza, enriqueciéndonos espiritualmente en esa preciosa cualidad; y al volver a la vida cotidiana estamos seguros de haber adquirido nuevos poderes que podremos emplear donde y cuando nos convenga, ya en el desarrollo de algún negocio importante, ya en alguna forma de arte, ya en la buena dirección de una familia. Y cuando, por la noche, siquiera un momento, levantamos los ojos hacia el inmenso espacio estrellado, y tratamos de formarnos una idea de los innumerables soles que brillan en él, con los incontables planetas que giran en torno, y tratamos luego de comprender la fuerza que representan todos los ríos, y todas las cascadas, y todos los mares que se mueven en nuestro diminuto planeta, comprendemos que comparada con la fuerza infinita que se mueve encima de nuestras cabezas, lo que vemos aquí en la tierra no es sino un débil aleteo… Además, hemos aprovechado el tiempo en la absorción de lo que siempre más necesitamos, o sea elementos de fuerza. Esta es una de las más apropiadas maneras para adquirir la fuerza necesaria. Porque así llega a su mayor intensidad nuestro deseo de la fuerza; porque toda intensa admiración es una adoración verdadera, y toda adoración verdadera es una ardiente plegaria por la adquisición de la cualidad o cualidades que posee y son características en aquello que adoramos.

XIX

EL MAESTRO INTERNO

La fe es la substancia de las cosas que esperamos. Si mantenemos en la mente una imagen o representación de nosotros mismos en perfecta salud y llenos de fuerza y de actividad, ponemos en acción las fuerzas que han de hacernos de conformidad con nuestro deseo. De este modo construimos con la substancia invisible de pensamiento un YO espiritual —el YO esperado, relativamente perfecto— y este ente espiritual, con el tiempo, llegará a dominar al cuerpo material y lo hará semejante a sí mismo. Si tenemos débil el estómago, esforcémonos en no creerlo así y en representárnoslo imaginariamente como si fuese muy fuerte. Si nuestros pulmones son débiles, veámoslos con los ojos de la mente como si fuesen duros y resistentes. Si nuestro cuerpo es débil también y perezoso, veámonos imaginativamente como cuando éramos muchachos, y llenas nuestras piernas de fuerza y de agilidad, hallábamos un gran placer en saltar y brincar por el campo y en trepar a los árboles.

De esta manera exteriorizamos la substancia de la cosa o la condición del cuerpo esperada o deseada ardientemente. Y cuanto más persistamos en vernos así mejorados imaginativamente, al observar el cambio gradual que se opera en nuestras condiciones físicas, aumentará también nuestra fe en que es una gran verdad esta ley de que hablamos. Mantengamos persistentemente en nosotros mismos esta fe en nuestra salud y nuestra fuerza, y esto con creciente actividad y vigor, semana tras semana, año tras año, hasta fijar en nuestro entendimiento la idea de que estamos libres de toda enfermedad, llegando a convertir la costumbre de imaginarnos así en un hábito inveterado, o, como suele decirse, en una segunda naturaleza.

Aquello en que más persistentemente pensamos o que mantenemos fijo siempre en la imaginación es en lo que tenemos una fe más absoluta. Si nos imaginamos ver una aparición o un fantasma, las más de las veces acabaremos por convertir en realidad lo que es producto de nuestra imaginación. El enfermo crónico se ve, con los ojos de la mente, como realmente incurable, haciéndose de sí mismo las peores representaciones, las más desagradables imágenes, y de este modo, inconscientemente, pone en acción la referida ley.

El enfermo que se considera realmente enfermo está construyéndose, en verdad, un cuerpo en que toda enfermedad tiene su asiento. Llegaremos a debilitar realmente nuestro estómago, si nos lo representamos siempre como un estómago de veras débil. La gran equivocación de hoy día consiste en que, apenas sentimos que algún órgano experimenta una pequeña indisposición o una fatiga excesiva, su dueño ya no se preocupa más que de aquel órgano, considerándolo como realmente enfermo, cuando no está la enfermedad más que en su propia imaginación, y la mayor desgracia estriba en que, las más de las veces, le ayudan a ello las personas que lo rodean. Como todo pensamiento exteriorizado es substancia, de esto resulta que el impaciente ha debilitado, por la acción de su propio espíritu, ya su estómago, ya sus pulmones, ya cualquier otro de sus órganos físicos.

No siempre puede decirse que toda cosa material es el producto de espirituales e invisibles fuerzas. Lo que pensamos no es otra cosa, ante todo, que invisible substancia; pero tan pronto como se ha producido empieza a atraer elementos substanciales que son de su mismo orden. No importa, pues, que seamos tanto o cuánto más débiles, mientras mentalmente nos imaginemos ágiles; fuertes y vigorosos, con lo cual lograremos que nuestro cuerpo espiritual sea realmente fuerte, ágil y vigoroso. Este cuerpo espiritual es el que ha de atraernos los elementos substanciales de la salud y de la fuerza.

Siempre, mentalmente, nos hemos de ver sanos y fuertes, aunque esté enfermo nuestro cuerpo. Esta es una cosa sencillísima, pero que encierra una ley maravillosa, que puede obrar los más grandes milagros. Cuando mentalmente nos imaginamos enfermos, aunque lo estemos en realidad, ponemos en acción esta misma ley, pero en las peores condiciones para nosotros.

La representación imaginaria de un cuerpo sano y vigoroso se traduce real y substancialmente, aunque en elementos invisibles, en cuerpo sano y vigoroso, rebosante de salud. Esta es una realidad espiritual, y el cuerpo material, bajo su influjo, crecerá en forma semejante a esta realidad espiritual.

Si nuestro cuerpo es débil, procuremos no verlo con los ojos de la mente tal y como es, sino lleno de salud, de vida, de placentero vigor. No hemos de considerarnos nunca como verdaderamente inválidos, teniendo que pasarnos la vida clavados en una silla o retenidos siempre en casa, esto ni aun cuando nuestro cuerpo se halle en tales condiciones. Practicamos en nosotros una verdadera autocuración cuando nos vemos corriendo y saltando, con los ojos de la mente; y, en cambio, mantenemos en nosotros y agravamos nuestra invalidez si nos contemplamos siempre como verdaderos e incurables inválidos. No esperemos nunca ni temamos la enfermedad o los dolores de mañana, no importa que estemos enfermos hoy o padezcamos grandes dolores. No esperemos nunca nada sino más fuerza, más salud. En otras palabras: que adquirir siempre mayor salud y mayor fuerza sea nuestra cotidiana aspiración o constante ensueño.

Ensueño significa mucho más de lo que el mundo entiende. El estado de ensueño que durante algún tiempo puede mantener a una persona en la más completa inconsciencia de lo que pasa en torno de ella es una fuerza capaz de obrar grandes cosas en el poderoso reino del espíritu, acerca del cual tan poco es lo que sabemos. Solamente que en la actualidad, como la persona cuyo espíritu se desprende del cuerpo material, hasta quitarle toda conciencia, no tiene conocimiento alguno de los poderes de que puede usar en aquel estado, tampoco tendrá ninguna fe en ellos; y sin fe, naturalmente, la mayor parte de los resultados que podría obtener se frustran.

Aquel que no tiene conocimiento alguno de las minas de oro, ni de las formaciones o estratificaciones en que es hallado el precioso metal, ni de los métodos para extraerlo del suelo, puede estar gozando durante años enteros de grandes territorios auríferos, y no hará más que rellenar con sus riquísimas tierras los barrancos o bajos de los mismos. Sin conocimiento alguno del tesoro que guarda la tierra de que es dueño, no tendrá fe en él. Estamos actualmente, con respecto a nuestros poderes mentales o espirituales, en una condición análoga. Sin embargo, cada una de nuestras imaginaciones o representaciones mentales es una realidad invisible; y cuanto más persistentemente y más firmemente es mantenida la imaginación, tanto más se acerca ella a ser convertida en cosa que nuestros sentidos físicos podrán ver, sentir y tocar. Pidamos, pues, durante nuestros estados de ensueño cotidiano, salud y fuerza, con toda la persistencia que nos sea posible. Cuanto más persistente sea nuestra aspiración en dicho sentido durante el día, tanto más fácilmente entrará nuestro espíritu en los dominios de la fuerza durante la noche, recuperando así más prontamente el vigor perdido. Pero si durante el día no pensamos más que en la debilidad y en las enfermedades, nuestro espíritu por la noche se hallará mucho más apto para conectarse con las corrientes de los elementos de debilidad y de toda clase de dolencias, poniéndonos de este modo en las peores condiciones posibles.

Por pura ignorancia, puede uno guardar en su cuarto una gran cantidad de pólvora, creyendo que es una substancia enteramente inofensiva, y en el momento, más impensado la menor chispa de fuego puede determinar la explosión, destruyendo con ella su casa y su cuerpo. De manera análoga está la humanidad atrayéndose constantemente sobre sí misma toda clase de dolores y de miserias, por hacer, debido a su ignorancia, un mal uso de sus fuerzas mentales. Según sea lo que pensamos o imaginamos, podemos reunir grandes cantidades de pólvora o de oro puro. Entregarnos todos los días a un momento de ensueño o aspiración ardiente es poner en acción una gran corriente de fuerzas positivas. Cuanto más duradera y más intensa sea la abstracción, más grande resultará la fuerza que obra por separado y aparte de su instrumento habitual, que es el cuerpo. Así, cuando por un tiempo determinado logramos olvidar o perder la conciencia de nuestro ente físico y de cuanto lo rodea, no hay duda que nuestro poder metal o espiritual está obrando entonces fuera de nuestro cuerpo físico, quizá muy lejos de él.

Todos los poderes llamados ocultos, todos los milagros de que nos dan fe los libros antiguos, eran desarrollados y conseguidos exactamente por ese método. Si la substancia mental puede ser concentrada en un volumen suficiente, construyendo la representación de una imagen determinada, producirá instantáneamente en substancia visible esa misma imagen. Tal es el verdadero y único secreto de la magia. Magia significa la instantánea producción de lo visible por medio de la concentración a que nos referimos.

El poder espiritual de Cristo, concentrado en una imaginación o pintura mental, llegaba a transformar esta imaginación en substancia visible, como hizo con los panes y los peces. Todas las mentes, todos los espíritus, poseen en embrión estos poderes; todos son capaces de análogas posibilidades.

La fe es verdaderamente lo mismo que un grano de mostaza, al cual, en lo tocante a su crecimiento y propagación, es comparada en los Evangelios. Pero este grano de la fe puede germinar y crecer lo mismo para el mal que para el bien; y si es para el mal se convertirá pronto en un árbol al cual todos los repelentes pájaros agoreros vendrán y construirán su nido.

Nuestras imaginaciones o representaciones de maldad significan que tenemos fe en esta maldad. El temor que sentimos por una enfermedad o un mal cualquiera significa que tenemos fe en la perpetuidad y los progresos de la tal enfermedad. Padecemos acaso un ligero desarreglo de estómago o de los riñones o de otro órgano cualquiera, y, aunque nuestra dolencia no haya de durar más que un solo día o muy pocos días, empezamos a contar con ella, de manera que no pensamos ya sino en el órgano indispuesto y no acertamos ya a considerarlo mentalmente como un órgano sano, y aun es probable que alguien nos diga que lo tenemos en muy peligrosas condiciones. Hasta el fácil que demos a esa afección un nombre que nos sugerirá la idea de grandes sufrimientos, de grandes debilidades y, por fin, de la muerte. Todo esto contribuye a fortalecer nuestra fe en el mal; además, la fuerza de otras mentalidades puede ayudar a la nuestra en el crecimiento y progresos de esa fe. Nuestros amigos y aun nuestros conocidos se mostrarán ansiosos por el estado de nuestra salud, y, llenos de temores, nos recordarán a cada punto los cuidados y las preocupaciones que nos conviene tomar. Por lo tanto, todo contribuye a que nos veamos débiles y enfermos. No procuramos representarnos mentalmente en completo estado de salud la parte u órgano afectado; nadie en torno de nosotros lanza su corriente espiritual de salud y de vigor; los elementos mentales que de todas partes se proyectan sobre nosotros son todos de naturaleza destructora, son todos elementos maléficos. Si algún amigo nos dice: «Espero que sigas mejor», lo hace con un acento y una expresión que bien claramente denotan su temor de que no será así; y de este modo constantemente va aumentando nuestra fe en el mal. Adquirimos siempre la substancia de la cosa temida, del mismo modo que de la cosa deseada. En el caso que antes he supuesto, adquirimos la substancia de la enfermedad y del mal. Nos atraemos los elementos de la enfermedad y de la debilidad en virtud de la misma ley o fuerza que, dirigida de otra suerte, podría atraernos los elementos de la salud. Estamos educados de manera que es más firme nuestra fe y nuestra creencia en lo malo que en lo bueno. Dice la Biblia:

De conformidad con su propia fe, le será dado a cada cual”, y nos ha sido dada la enfermedad a causa de que nuestra fe en ella es mucho más grande.

La naturaleza no envejece nunca, en el sentido que damos nosotros a esta palabra. No hace más que cambiar por otras nuevas sus ya gastadas o estropeadas envolturas físicas o dígase formas de expresión. Decimos, por ejemplo, que el árbol envejece y muere; pero ¿es que no vemos cómo, en muchos casos, del tronco podrido de un árbol viejo surge un árbol nuevo, que es en realidad el mismo árbol? No hay aquí sino que el espíritu o fuera del árbol que llamamos viejo ha materializado una nueva forma de expresión, y este proceso ha ido desarrollándose a través de innumerables edades. Toda especie de árboles ha tenido en los antiguos tiempos una expresión material más tosca o grosera que en la actualidad, y por medio de sucesivas reproducciones ha ido progresando y mejorándose cada vez más.

En toda clase de organismos vivientes vemos que existen ciertos períodos de descanso destinado a la reunión de fuerzas, preparándose para verdaderas renovaciones, como en ciertos mariscos que mudan periódicamente la concha, como en las serpientes que mudan la piel, como en los pájaros que mudan el plumaje. Además, en todos los organismos vivos se producen continuamente cambios que nuestros ojos físicos no pueden apreciar. Durante esos períodos de muda, los animales se sienten débiles y permanecen inactivos, y es que su naturaleza pide un cierto descanso mientras se opera esta reconstrucción, la cual existe tanto en lo interno del organismo como en lo externo.

Toda ley natural que observamos en las más bajas formas de la organización viviente, ejerce igualmente su acción en las más elevadas; esta ley de la renovación física acciona también sobre la humanidad. Existen en la vida de cada persona ciertos períodos en que su actividad, sus fuerzas y todas sus funciones parece que disminuyen de intensidad, y es que se halla entonces en el proceso de su muda, para lo cual nos proporciona la naturaleza períodos de descanso. Si obedeciésemos siempre sus mandatos, en el espacio de unas pocas semanas o de algunos meses gozaríamos de una ida renovada, con un cuerpo enteramente nuevo. Todo lo que la naturaleza exige de nosotros es que demos al cuerpo y a la mente el descanso necesario mientras nos estamos renovando.

Al hablar de las personas de mediana edad suponemos siempre que han alcanzado ya las tales la suma mayor de su poder y de su actividad, firmemente convencidos de que, después de ese período, vamos declinando en forma gradual, como se marchitan y amarillean las hojas de los árboles. Esta nuestra fe en la vejez y en la debilidad, en virtud de la ley espiritual que ya conocemos, es la que nos envejece y debilita. En cuanto hemos pasado un poco de la mediana edad, en la que hemos llegado a la plenitud de nuestras fuerzas físicas, entramos en un período de reposo y de reconstrucción, durante el cual el cuerpo viejo dará nacimiento a un cuerpo nuevo, o bien, dicho en otra forma, el cuerpo viejo se rehará a sí mismo produciendo un cuerpo totalmente nuevo. Durante el proceso de esta construcción se requiere un gran espacio de descanso y sosiego. Nuestro YO espiritual, tan real como invisible, se halla ocupado en el proceso de dicha reconstrucción, en el bien entendido de que nunca nos habrá de ser tan penoso este período como lo es para todo el cuerpo que viene a la vida física de la infancia y de la adolescencia.

Pero es el caso que nunca consentimos en este necesario descanso, nunca nos entregamos voluntariamente a él, obligando a la exhausta y cansada organización física a seguir trabajando cuando ya no está apta para ello, y tomamos erróneamente nuestro período de muda, y, por consiguiente, de debilidad temporal y pasajera, por una forma cualquiera de enfermedad o dolencia. Y así fijamos en la mente, en virtud de nuestra fe extraordinaria en el mal, la idea de la enfermedad, y por este camino acabamos por ponernos realmente enfermos. De suerte que mientras la naturaleza se ha esforzado en procurarnos un cuerpo nuevo, rejuveneciendo el ya exhausto y gastado, haciéndonos más fuertes, nos oponemos a sus designios y nos hacemos a nosotros mismos cada vez más débiles.

En la inmensa mayoría de los casos, los hombres no pueden proporcionarse el descanso que al llegar a la mediana edad exige la naturaleza; se ven obligados a trabajar día tras día, año tras año, para ganarse la subsistencia; pero esto no modifica en nada los resultados del proceso. Las leyes de la naturaleza no tienen para nada en cuenta la conducta que observan los hombres, y menos aún los móviles de su conducta. Así la humanidad, por pura ignorancia, desobedece a estas leyes, y creyéndose obligado el hombre a ganarse, incesantemente la vida, trabaja y sufre y se agota, para morir al fin miserablemente en el lecho de la enfermedad y del dolor.

En muchos casos, el hábito adquirido es tan fuerte, que los hombres no pueden poner término a su labor, ni saben salirse de la esfera especial de su actividad, y es como si no tuviesen capacidad para dar un descanso a su espíritu o a su cuerpo, y no hallan deleite más que en el trabajo, pese a que, fuerza de bregar en tales condiciones, aumentan su infelicidad a medida que se hacen más y más débiles, del mismo modo que muchas mujeres de su casa se complacen en trajinar hasta matarse y no se sienten felices si no están agobiadas siempre de trabajo.

Estas personas, cuando sienten que su mente y su cuerpo se aproximan al estado especialísimo del verdadero descanso, se alarman extraordinariamente y temen por su poder y su fuerza, que sienten disminuir, sin comprender que no se trata más que de pasar un tiempo relativamente corto en medio de una cierta inercia, de una relativa inactividad. En cambio, si estuviesen debidamente educadas en lo físico y en lo moral, sabrían que el poder espiritual va a dedicar entonces toda su fuerza en recobrar las energías gastadas, para dedicarlas a la reconstrucción de un cuerpo nuevo, pues el espíritu no puede ejercer al mismo tiempo toda su acción en el sistema externo y en el interno. Cuando pone toda su fuerza en uno de ellos, el otro ha de descansar.

La gran fuente natural para la recuperación de las fuerzas es el descanso. La tierra que se deja descansar o el barbecho va reuniendo nuevas fuerzas para una futura producción. La madre cuyo cuerpo y cuya mente trabajan lo menos posible durante la gestación es la que da nacimiento a los niños más fuertes y llenos de salud.

Por descanso entendemos el descanso de la mente y el del cuerpo. El descanso mental es tan necesario como el descanso físico. La inmensa mayoría de los hombres actuales no tienen un concepto exacto de lo que es o significa el descanso mental, el dejar en sosiego la inteligencia. En ellos la ansiedad, la angustia, el desasosiego, forman ya un hábito o segunda naturaleza que no pueden abandonar. Ricos y pobres proceden lo miso. Esto conduce al agotamiento de fuerzas, al decaimiento, a la enfermedad; y proviene de que los hombres y las mujeres de hoy día no aciertan a tener una firme creencia en que todos, como partes que son de Dios o del Infinito Espíritu, poseen un poder espiritual que, educándolo y teniendo fe en él, subvendría a sus necesidades, les concedería una perfecta salud y convertiría en deliciosas realidades lo que no es ahora para ellos sino un ensueño. El hombre está llamado a vivir en aquellos tiempos en que cuando diga: «¡Quiero esto o aquello!», persistiendo en esa actitud mental, la cosa deseada se realizará: por medio de las invisibles fuerzas, su cuerpo, si duerme; por medio de sus propias energías, si está despierto.

Lo que entendemos actualmente por la palabra muerte no es más que el acto que cumple el espíritu al abandonar el cuerpo envejecido y gastado, pues encierra en sí mismo la potencia para penetrar en su cuerpo nuevo. Por la ignorancia y la violación de esta ley natural, los hombres de todos los tiempos han quitado al espíritu la oportunidad de hacer uso de esa gran potencia suya.

El hombre no muere; únicamente el cuerpo es el que muere. Cada uno de nosotros gozó ya de otro cuerpo antes de la existencia presente. Y este cuerpo es el que murió, como otros cuerpos habían ya muerto antes que él. Nuestra verdadera vida es la vida mental o espiritual. Pero no estamos condenados a tener que sufrir siempre la muerte del cuerpo, como ha sido hasta hoy. Un tiempo ha de venir en que, habiendo ya el espíritu madurado suficientemente sus poderes, sabrá irse revistiendo a sí mismo, de un modo gradual, de un cuerpo físico nuevo a medida que se vaya desgastando y haciéndose inservible el viejo. Pablo previó ya esta posibilidad cuando dijo: «El último gran enemigo que el hombre habrá de vencer es la muerte».

Cuando esta ley sea conocida y se cumpla, es decir, cuando sea conscientemente y plenamente observada, se producirán tales resultados que ahora tendrían por cosa de milagro. Los espíritus —y con este nombre nos referimos a todo ente espiritual que esté en uso y en posesión de algún cuerpo físico— disfrutarán de un cuerpo del que se podrán servir en este plano de la existencia todo el tiempo que les plazca o deseen; y como tales cuerpos serán cada vez más perfectos y estarán mejor formados, se hallarán también mejor adaptados para expresar o exteriorizar los crecientes poderes del espíritu.

Nuestro verdadero YO nunca pierde la menor partícula del poder adquirido. Solo se debe a imperfecciones del instrumento, el cuerpo, que el espíritu sea muchas veces incapaz de exteriorizar todo su poder, del mismo modo que el más hábil de los carpinteros haría escasa e imperfecta labor con una sierra mal afilada o rota.

XX

DE LA COOPERACIÓN MENTAL

Una de las aspiraciones mías a escribir este libro es la de sugerir a los hombre la manera como puede ser aumentada su fuerza, así como también la de enseñar la manera cómo ha de ser aplicado nuestro poder espiritual para atraernos y atraer para los demás los mejores y más felices resultados.

La evolución de la fuerza fuera de nosotros, en lo externo, puede ser muy activada y en gran manera ayudada por otras fuerzas similares que deseen lo mismo y lo deseen con un espíritu análogo.

Todo lo que hacemos o realizamos en este plano de la existencia necesita de esta fuerza en mayor proporción de lo que podemos comprender.

Cotidianamente hemos de luchar con infinidad de invisibles males. Vivimos generalmente entre personas, con las cuales tenemos relaciones más o menos estrechas, que tal vez inconscientemente emiten pensamientos maléficos o de muy relativa bondad. Vivimos, quizás, en medio de envidiosos y maldicientes, en medio de personas en quienes la murmuración y la crítica acerba se han convertido ya en un verdadero hábito. Podemos estar obligados a comer todos los días con personas llenas de cinismo, de perversidad, de mal humor; y en tal situación absorbemos con la comida los elementos mentales que emiten las personas sentadas en torno de la mesa. Podemos también estar diariamente obligados a juntarnos y mezclarnos con personas que debilitan y enferman sus cuerpos por vivir constantemente sometidas a pensamientos de debilidad, con lo cual ponen en acción la fuerza que la produce, que es en realidad la misma fuerza o elemento mental que produciría la salud y la alegría si se aplicase a ideas de alegría y de salud. Necesariamente hemos de ponernos con frecuencia en relación con personas llenas de tristeza, de mal humor, de desaliento, de avaricia, de víctimas de cualquiera de los más bajos y desordenados apetitos animales. Hemos de relacionarnos más o menos con la gran masa de humanidad que vive en la creencia absoluta de que todo es material y perecedero, y a cuyas mentes no ha llegado siquiera una sola vez la idea de que la verdadera vida, la salud, la felicidad durable, solamente pueden conseguirse por medio del conocimiento y la observancia de la ley que nos enseña que el hombre ha de ser, física y mentalmente, tal y como se imagine o quisiera ser.

Por grandes que sean nuestro conocimiento, nuestra fe y nuestra práctica de esta ley, necesariamente resultaremos, en más o en menos, afectados por los bajos y groseros elementos mentales a que hemos aludido más arriba y que incesantemente se mueven en torno de nosotros. Si hacemos vida en común, o siquiera muy frecuente, con personas que piensan siempre erradamente, o que emiten pensamientos malos, no importa contra quienes vayan dirigidos, es fuerza que, en mayor o menor grado, hemos de ser perjudicados por ellos. Los pensamientos de tales personas son como el humo, que nos ciega los ojos. Si estamos con los que tienen por norma de su conducta la incertidumbre y la duda, absorbemos elementos de vacilación que nos dañan mucho, vemos ya las cosas con menos claridad, y nuestra propia fuerza se adultera y neutraliza con los bajos pensamientos que se le añaden.

Del mismo modo exactamente podemos absorber el miasma de la enfermedad o de la idea equivocada, que el miasma material de los pantanos y de las cloacas, y así, por un tiempo más o menos largo, el pensamiento infeccioso forma parte de nosotros. De manera que no solamente estamos siempre en guerra con los males que vemos, sino con los que no vemos también, sosteniendo constante lucha con los poderes de las tinieblas. Toda mente enferma o rastrera que esté en uso de un cuerpo físico va seguida o rodeada de otras mentes del mismo modo enfermas o bajas, aunque sin cuerpo físico, pues la mayoría de las mentalidades que vagan todavía en las esferas de la ignorancia y del error se juntan en este plano físico de la vida y se ocupan en acumular en torno de nosotros toda clase de males, por lo cual es muy grande la influencia que puede ejercer sobre nosotros esta combinación de atroces maldades.

Todas estas fuerzas obran contra nosotros, nos aplastan y retardan nuestro progreso hacia una condición mental más llena de felicidad y de esperanza, más alegre y absolutamente sana. Tales fuerzas combinadas nos impiden con frecuencia alcanzar una más perfecta una más perfecta salud, un mayor vigor, una más completa agilidad en nuestros músculos. Ellas retardan la realización de una condición mental mucho más fuerte y sana, en la cual nunca caeríamos en períodos de depresión y de melancolía, en los cuales lo más trivial e insignificante toma proporciones gigantescas y se pasan los días temiendo males que no han de venir, debido a que no pensamos entonces de conformidad con nuestras propias cualidades mentales, sino con las de los hombres llenos de temor y pusilanimidad que viven en torno de nosotros. Ellas retardan el desenvolvimiento del espíritu que habría de traernos una creciente claridad y brillantez de ideas, determinando el éxito en cada uno de los negocios por nosotros emprendidos, rehaciendo y rejuveneciendo nuestro cuerpo, proporcionándonos una perpetua madurez, libre de todo decaimiento físico. Porque «el último gran enemigo que será destruido es la muerte», pues el espíritu irá adquiriendo poco a poco el portentoso poder que ha de permitirle conservar el cuerpo en buenas condiciones de vida todo el tiempo que le plazca. El hombre va acercándose a la adquisición de este poder o posibilidad.

En cuanto a sus poderes mentales y físicos, la raza humana no puede permanecer estacionaria. En el mismo caso se halla el individuo. No deja nunca el hombre de adelantar, inventando y desarrollando nuevos métodos y nuevos procedimientos para disminuir o hacer más descansada su labor física.

A una fuerza sucede pronto una fuerza nueva, cada vez más poderosa. Así, en el dominio que el hombre ejerce sobre las aguas, vemos que la vela viene a suplir al tosco remo, el vapor toma más tarde el lugar de la vela y la electricidad o alguna otra nueva forma de fuerza vendrá a substituir al vapor.

Pero mucho más grande, mucho más poderoso que todo esto, son las fuerzas que ha de hallar el hombre en sí mismo, cuyos efectos, para dicha suya, dejarán muy atrás todo lo que ha soñado, efectos que causarán una verdadera revolución en el modo actual de vivir y de obrar; revolución, empero, absolutamente pacífica, pues los poderes superiores no se anuncian jamás a golpes de trompeta; vienen siempre con las más humildes e inesperadas fuentes… como la de Cristo, naciendo en un pesebre de Judea, aunque su advenimiento sobre la tierra fue una verdadera dispensación de poder y de luces espirituales, y quien seguramente habrá de ser seguido por otros espíritus siempre más perfectos, relativamente, y con los intervalos que sea menester.

En cuanto a esos intervalos, conviene notar que diecinueve siglos son un bien corto espacio de tiempo en la vida de un planeta, como son también cosa insignificante en el desarrollo y crecimiento del espíritu.

Para conseguir mejor estos resultados necesitamos cada uno de nosotros la cooperación y asistencia de los demás, mediante el invisible poder de la mente. Es necesario que todos los que se hallen conformes con este modo de pensar y que en más o en menos acepten las verdades que dejamos demostradas en nuestros escritos, dirijan, si es que están dispuestos a ello, todos los días algunos minutos su poder mental a fortalecerse mutuamente unos a otros en la lucha contra el mal o los males que nos asedian. Yo necesito, y tú necesitas, y todos los que tenemos fe en estas leyes necesitamos de la diaria cooperación y asistencia los unos de los otros, expresadas enérgicamente por el vivo deseo de obtener la fuerza necesaria para rechazar el mal.

Algunas veces se me ha hecho esta pregunta: «¿Y tú prácticas, acaso, y vives de conformidad con lo que escribes?», a lo cual contesto: «No, yo no puedo». Todos los males y todos los defectos e imperfecciones de que hablo en mis libros los hallo también en mí mismo; pero que los vea con claridad y los señale y los combata no es razón para que pueda inmediatamente librarme de ellos. Tales defectos vienen en parte de hábitos mentales muy antiguos e inveterados, y todo hábito de esa índole solo puede ser combatido poco a poco y destruido despacio y gradualmente. Puedo ahora ser un temperamento fácilmente irritable, o rencilloso, o desesperado, o caer en otros modos mentales todavía peores, y aun en muchos de ellos a un mismo tiempo.

Conozco muy bien el perjuicio que me resultará del hecho de exteriorizar o proyectar fuera de mí tales elementos mentales; pero mi conciencia, por profundo y extenso que sea, es una cosa, y mi energía para esquivar o apartar de mí algún modo mental que ha de perjudicarme es otra cosa muy distinta.

Siento la necesidad de obtener mayores fuerzas para poder resistir con algún éxito a tan perversas tendencias, y sé que vendrán a mí mayores fuerzas por medio de la silenciosa e invisible cooperación mental que pueda despertar o sugerir en los demás, así como también todos aquellos que se junten conmigo en el mismo esfuerzo obtendrán mayores fuerzas; lo cual significa que «muchas manos pueden apoyarse en un mismo bastón, y que muchas manos lo levantarán más fácilmente que una sola».

En la medida que sea posible, conviene que el pensamiento de mutua ayuda sea tenido por todos a un tiempo mismo, y como hora muy a propósito para ello señalaría las seis en punto de la tarde. Todo aquel que pueda distraer de sus ocupaciones cinco, diez o quince minutos, y retirándose a solas los dedica a proyectar o emitir la idea de mutua ayuda y fortalecimiento de las mentalidades que están con la suya en simpatía, hará cosa verdaderamente buena. Empero, el que no pueda recluirse ni abandonar el trabajo, se halle en el escritorio, en la calle o en el taller, dedique siquiera un solo minuto a la proyección de la misma idea, y esté bien seguro de que su esfuerzo no será perdido, pues constituirá una porción más o menos grande de fuerza constructiva lanzada al espacio, que irá a juntarse con los riachuelos o grandes corrientes de elementos constructivos similares proyectados por otros individuos, se encuentren cerca de él o muy lejos sobre este mismo planeta.

Ello constituye una fuerza benéfica, y, naturalmente, ha de producir bien en el mismo que la ha desarrollado. Ello constituye una especie de tesoro, el cual, si hemos tenido en su formación alguna parte, por pequeña que sea, se nos ha de devolver aumentada con grandes intereses, y así estableceremos la cooperación con todas aquellas mentalidades que están en relaciones de simpatía con la nuestra, séannos conocidos o desconocidos los cuerpos que usan esas mentalidades.

Pero la proyección de la mencionada idea es más y mejor aprovechada por nosotros y por todos los demás si se efectúa en una hora del día fija y determinada, permitiéndonos indicar la conveniencia de que la necesaria concentración mental se realice en el mismo instante en todas partes, por la razón de que, al hacerlo así, una mayor cantidad de fuerza se reúne en una sola corriente, como sucede siempre que varios individuos vuelcan su energía en un esfuerzo común.

Lo más elemental y simple que esta silenciosa cooperación mental nos haya sugerido será como el primer paso que daremos para ponernos en comunicación espiritual con aquellas mentalidades que han de reconfortar y alimentar la nuestra. Hemos de convencernos de que cada uno de nuestros pensamientos es una parte realísima de nosotros mismos, y que cuando los emitimos con la intención de hacer bien a los demás hombres, va a juntarse con alguna corriente mental de naturaleza análoga, se mezcla con ella y aumenta dicha corriente mental en un volumen proporcionado al número de mentalidades que también han emitido sus pensamientos con el mismo espíritu. De esta manera contribuimos a generar una verdadera e invisible fuerza natural, la cual constituye un positivo lazo de unión y de comunicación entre nosotros y los seres de mentalidad análoga a la nuestra. Y este es un lazo de comunicación mucho más potente que cualquier otro lazo material, pues está formado por una FUERZA VIVIENTE, la cual algún día ha de producir en nosotros los más beneficiosos resultados de orden material.

Esta misma fuerza, en virtud de la misma ley, puede estar actuando ahora sobre nosotros, aunque produciendo nada más que desagradables resultados, debido a que estemos tal vez rodeados por malos o no bien madurados pensamientos, a los que inconscientemente abrimos nuestra mente, emitiendo luego también, en más o en menos, ideas de tristeza, de desaliento, de mal humor o de cualquier otro orden de insalutíferos elementos. Ha de sernos mayormente imposible evitar este peligro si acaso vivimos en una esfera donde dominen tales ideas-elementos, a las cuales nuestra mente puede ya haberse acostumbrado por un largo hábito, que nos lleva a cooperar inconscientemente todos los días en la producción de semejante orden de ideas.

Ahora, de lo que se trata es de buscar el modo de desviar esta fuerza, llevándola por más elevados y mejores cauces, y esto lo hemos logrado ya cuando, aunque sea por un solo momento, deseamos el bienestar de todo el mundo, sin excluir de semejante beneficio ni aun a aquellas personas que nos puedan ser más repulsivas y odiosas, porque cada uno de nuestros pensamientos, al ser emitido, constituye una fuerza natural, y cuanto más lleno esté de intenciones benéficas más grande es esta fuerza, y cuanto mayor es el bien que se hace a los demás, más grande es asimismo el beneficio que se recibe al reaccionar el esfuerzo hecho. No hay un solo pensamiento que se pueda considerar perdido por completo, y si un día decimos con toda sinceridad: «¡Que el Espíritu Infinito del Bien beneficie a todos los hombres y a todas las mujeres!» con seguridad hallaremos, cuando nuestra existencia haya sido andada, que el momento que ocupamos con aquella idea fue de todos el más provechoso, de tal manera que la fuerza exteriorizada al formular aquel benéfico deseo puede haber sido la única que penetrase en la lóbrega atmósfera formada por los pensamientos predominantes en torno de nosotros, enviándonos a través de ella los rayos de una más pura, más elevada y más constructiva fuerza; porque cada pensamiento de bondad que expresamos nos trae indefectiblemente la parte de felicidad que por él nos corresponde.

Alguno de los que lean este libro estará, sin duda, mentalmente solo por completo, pues aunque rodeado en el mundo por su familia, por sus relaciones y por sus amigos, nadie se junta estrechamente con él hasta formar parte integrante de s existencia. Sus ideas, si acaso llega a expresarlas, serán calificadas de fantasías, y aun él mismo puede ser llamado hombre excéntrico y visionario, con lo cual habrá acabado por aprender a guardarse para sí mismo sus pensamientos, encerrándose dentro de sí mismo y juntándose con aquellos que lo rodean únicamente en lo que se refiere a su vida cotidiana, a sus intereses y a sus particulares simpatías. Por lo demás, vive el tal como encerrado en sí mismo y tan solo como si hubiese sido arrojado, igual que otro Robinsón Crusoe, a una isla deshabitada. El que se halla en este aislamiento espiritual sufre el más triste de los aislamientos, sintiéndose extranjero en su propio país, y extraño entre aquellos que son de su propia sangre y hablan su misma lengua, pues los lazos físicos que nos proporciona el mundo de las relaciones físicas no constituyen nunca los lazos reales y positivos. Constituyen únicamente nuestras relaciones verdaderas aquellos que piensan como nosotros, que creen lo que nosotros creemos y simpatizan con lo que despierta nuestras simpatías, y los tales pueden muy bien ser personas a quienes no hemos de ver jamás, de otros países y de otras razas.

Nuestras relaciones verdaderas son aquellos espíritus cuya comprensión de la vida y de todo lo que ella envuelve es en algún modo semejante a nuestra propia comprensión. Con estos, estén en posesión de un cuerpo o no, necesitamos juntarnos.

No es bueno para nadie vivir completamente aislado, esto es, vivir fuera de toda relación espiritual. En semejante aislamiento no podríamos proveernos de lo que es necesario a nuestra vitalidad, pues tanto para la salud física como para la salud mental nadie puede vivir de pan solamente ni de otro alimento material cualquiera. Para la sustentación y el mantenimiento de nuestra salud en este plano de la vida, necesitamos de la presencia de quienes piensan como nosotros pensamos, generadores de una corriente espiritual hecha de pensamientos de amor, de bondad y de simpatía; y esta corriente podemos atraerla hacia nosotros por los medios de que hemos hablado, aunque los cuerpos físicos en que se albergan los espíritus simpáticos estén muy lejos de nosotros o no los conozcamos siquiera. También puede suceder que tengamos en torno gran número de amigos a quienes ni tan solo hemos visto jamás y los cuales, sin embargo, sienten la necesidad de proporcionarnos una mejor salud física y un más poderoso vigor mental.

Un aislamiento permanente y la falta de alimentación mental que se le sigue producen mentalidades desviadas y mustias, sin vigor, por la carencia de la adecuada alimentación, acabando por determinar la locura en alguna de sus numerosas formas o grados, la melancolía, la tristeza y una multitud de males físicos, para curar los cuales serán en vano recomendadas las medicinas, los cambios de clima o cualquier otro de los medios de que se echa habitualmente mano para combatir esa clase de afecciones.

Si a un niño lo separamos de sus juegos infantiles o lo mantenemos constantemente en la compañía de personas ya viejas, cuyas inclinaciones y simpatías son las propias de la edad avanzada, este niño pronto irá desmejorando y crecerá como tonto y sin la natural viveza de la infancia, pues el niño necesita, tanto o más que de cualquier otro alimento, de la corriente mental procedente de la reunión con los otros niños, sus compañeros. Si obligamos a un hombre de educación tosca y baja, que se encuentra bien únicamente reunido con sus compadres en torno de la mesa de una cervecería, a pasar muchos años en la sola compañía de hombres filosóficos y científicos, no hay duda que este hombre llegará a sufrir mental y físicamente a consecuencia del aislamiento en que se hallarán sus cualidades espirituales, las cuales constituyen para él la más apropiada alimentación.

Cada uno de nosotros vive bajo la acción de esta misma ley —la ley según la cual nuestra mente ha de ser alimentada por otras mentes análogas, que sientan las mismas simpatías y estén solicitadas por intereses semejantes—; de lo contrario, vendrá pronto la enfermedad física por la falta de alimentación invisible adecuada, tan necesaria, o más aún, que la visible.

Hasta ahora, solo se ha considerado posible la cooperación por medio de la reunión y ayuntamiento de los cuerpos físicos de las personas. Pero, como se ha visto con mucha frecuencia, la reunión de los hombres en sociedades y en organizaciones semejantes ha producido muy escasos y aun nulos resultados, cuando las mentes de esos hombres asociados no funcionaban al unísono.

La única cooperación de resultados efectivos y capaz de hacer triunfar un negocio o una empresa cualquiera es esta cooperación de los elementos espirituales procedentes de varias mentalidades que obran en el más perfecto de los acuerdos. Ninguna organización externa, en el orden de la humanidad, sea de carácter político, religioso o financiero, puede florecer y prosperar de otra manera. Esta cooperación puede ser verdaderamente efectiva aunque los cuerpos físicos de aquellos que en tal sentido hacen uso de su espíritu o fuerza mental estén muy diseminados y se desconozcan físicamente los unos a los otros. Dicho más claramente: aquel que todos los días dedique un corto espacio de tiempo a emitir un pensamiento lleno de la más perfecta bondad y del más ardiente amor para todo el mundo, amigos y enemigos, se atraerá la benéfica corriente espiritual que forman todos los pensamientos de una naturaleza análoga. Si todos los días dedicamos un cierto espacio de tiempo a desear el bien de los demás, comenzamos a metodizar y organizar esta corriente espiritual. De manera que si dos, tres, cuatro o más personas se juntan siquiera una vez a la semana con el objeto de reunir toda su fuerza mental, aunque sea tan solo durante unos pocos minutos, en la común aspiración de que se realice el bien y la felicidad de uno mismo y los de todos los demás, verificamos una verdadera acumulación de esta constructora e invisible fuerza, y como las juntas o reuniones periódicas continúen, se genera cada vez más un volumen mayor de fuerza que se desarrolla y constituye ya un poder organizado, que seguirá cada día más numerosos cauces, para el bien de cada cual y de toda la sociedad; del mismo modo que cuanto mayor es la caldera, es mayor también la fuerza generada en ella, más grande el número de máquinas que puede mover y más numerosos y más diversos empleos.

Como la humanidad entera está espiritualmente reunida, no formando más que un solo cuerpo espiritual, dejar olvidada, en el acto de formular nuestros buenos deseos, la mínima parte de ella, es lo mismo que si, al tratar de curarnos alguna dolencia que sufra nuestro cuerpo físico, dejásemos olvidada —fuera de nuestros cuidados— una parte de ese cuerpo, con lo cual, naturalmente, perjudicamos a la totalidad. De igual modo, al olvidar, por odio o por mala voluntad, a una parte de la humanidad, aun la más insignificante, causamos un daño a los hombres todos, incluso a nosotros mismos.

Y si persistimos en la reunión periódica indicada, no hay duda que, mediante este mismo poder silencioso y lleno del más profundo misterio, seremos guiados hacia otras reuniones similares tenidas con un propósito análogo, juntándose y fundiéndose nuestra fuerza con la suya, y de esta manera, sin previa organización externa de ninguna clase, sin la fundación formal de ninguna especie de sociedad, sin tener para nada en cuenta las leyes y las instituciones escritas, nos hallaremos un día a nosotros mismos en la más completa y más simpática comunión de propósitos y de deseos con personas de todos los países, quienes por su refinamiento mental y por sus gustos elevados se han sentido atraídas hacia nosotros, del mismo modo que nosotros hacia ellas.

Existe actualmente en el nuestro y los demás países, a consecuencia del relativo avance y progreso de las mentalidades que pueden usar sus cuerpos físicos, una proporción mucho mayor que antes de espíritus que han adquirido con su crecimiento mental la capacidad de rencarnarse. A medida que nuestras opiniones se ensanchan y se elevan, y nos hacemos, por lo tanto, más liberales aquí en la tierra, abrimos, como quien dice, el camino para que se acerquen cada día más a nuestro planeta espíritus de tipo más refinado, asegurando de esta manera la llegada de nuevos entes a la tierra, los cuales actuarán eficazmente sobre ella, en el sentido de hacer posible la adquisición de ese grado de poder que hará libres e independientes a los espíritus y dueños en absoluto del mundo material. Cada uno de nosotros, como espíritu que es, está obligado a poseer y a usar un cuerpo físico le proporciona, hasta que haya adquirido o crecido totalmente en él aquel gran poder; y así es preciso que reencarne cada uno de nosotros y use un cuerpo físico después de otro, hasta que haya alcanzado la conveniente medida de conocimiento espiritual y la consiguiente adquisición de poder.

Entonces, y solo entonces, se puede decir que comienza nuestra verdadera y positiva existencia; donde termina el necesario periodo de las pasadas inconscientes rencarnaciones, allí mismo se inicia nuestra vida verdadera, en la cual ya no será, como ahora lo es, nuestro dueño material.

Entonces seremos nosotros los dueños de la materia, y con el poder que poseamos sobre los elementos nos será posible formarnos un cuerpo físico según nuestro gusto, y hasta podremos fabricar cualesquiera otras cosas de orden material; este es un poder que en lo pasado algunos hombres han tenido y que en lo futuro muchos más tendrán. Otro de los resultados de este desenvolvimiento o evolución será el de mezclar y fundir los más elevados mundos espirituales con nuestro mundo material, inferior y atrasado, o sea la venida de la Nueva Jerusalén, que algunos de los videntes o profetas de entre los primitivos cristianos anunciaron ya, diciendo que un tiempo vendrá en que los hombres podrán vivir en espíritu o en materia, según les plazca.

Si el que lee estas páginas pertenece a este orden mental o es uno de esos espíritus verdaderamente avanzados, resulta de la mayor importancia que atienda y siga nuestras sencillas y claras indicaciones, a fin de que, al proyectar su pensamiento en el espacio, pueda establecer lazos de comunión mental con otras mentalidades de naturaleza semejante. El que así lo haga logrará con el tiempo atraerse la cooperación de aquellos a quienes necesita y que a su vez necesitan de él. Nos es preciso comunicarnos y establecer un especie de intercambio con espíritus de un orden análogo al nuestro, con el objeto de fortalecernos y de afirmarnos en estas ideas que ya conocemos, las cuales han estado años y años llamando a nuestra puerta, y son verdades vivientes, no fantasías o ficciones, de lo que habremos de convencernos cuando hallemos que otros hombres, alejados de nosotros y a quienes no conocimos tampoco en nuestras vidas anteriores, han estado obedeciendo a ideas semejantes.

El deseo de cooperar en el espíritu de la más perfecta bondad, aunque no logremos físicamente reunirnos o juntarnos con aquellos que sienten el mismo deseo, será para nosotros como un primer paso para la adquisición de un mayor poder aquí en la tierra, poder que vendrá más tarde o más temprano a ahorrarnos la prueba de una nueva inconsciente rencarnación, en la cual, debido a las experiencias relativamente lentas que resultan del nacimiento y del crecimiento físicos, hemos de aprender a vivir una y otra vez a cada nueva entrada que hacemos en el mundo físico.

Cuando hemos logrado un estado espiritual apropiado, tranquilos y sosegados el cuerpo y la mente, en mayor medida que sea posible, libres de cuidados y de cotidianas preocupaciones, constituimos alrededor de nosotros una atmósfera espiritual, a la que otros espíritus iguales al nuestro en elevación de miras u de inclinaciones pueden venir y permanecer en ella tanto tiempo como mantengamos la pureza de esa atmósfera, de lo cual puede muy bien seguirse la más esplendorosa iluminación de la mente. Como quien dice, hemos de esta suerte creado un lugar especial en donde los espíritus puros se sienten perfectamente, deseando cada vez más permanecer en él, de donde resulta que ellos necesitan de nosotros tanto como nosotros necesitamos de ellos, y así serán cada día más y más estrechas nuestras mutuas relaciones. El espíritu desencarnado o sin cuerpo no es por completo independiente del encarnado o de los que vivimos en este mundo. En muchos casos, sin embargo, necesitan una mayor asistencia de la que a los encarnados es dable dispensar, y puede muy bien no existir tampoco rompimiento delos lazos de las relaciones espirituales, por el simple hecho de que una mente esté en pleno uso de un cuerpo físico y otra mente carezca de él. El ente que esté con nosotros más estrechamente unido entre todos los del universo, y cuyas relaciones mentales y perfecta comunión con nosotros podría sernos de la mayor utilidad, estará con seguridad aguardando ansiosamente la ocasión de acercársenos, aprovechando para ello los medios que hemos aquí indicado; y cuando los hayamos puesto en práctica, otros nuevos medios se nos ocurrirán, sugeridos por los primeros, los cuales contribuirán a fundir y a hacer cada vez más y más estrechas las relaciones de las mentalidades que se juntan y compenetran, haciendo de este modo realizables las más extraordinarias posibilidades espirituales, que los hombres de los tiempos presentes verían tan improbables como las fábulas que se cuentan en Las noches de Arabia.

Cuando cualquiera de nosotros, junto con otros hombres, o a solas en apartado retiro, fije en su mente el firmísimo deseo del bien para todo el mundo, atrae a sí y adquiere inmenso poder, poder que ya no lo abandonará jamás. No es siempre necesario, sin embargo, en el momento de juntarnos para la adquisición de poder, que mantengamos la mente en la dirección de un propósito determinado; basta con que el deseo de adquirir mayor poder sea fuerte y predominantemente mantenido en el espíritu. Si nos hallamos reunidas, dos, tres o más personas vinculadas espiritualmente por el mismo deseo del bien, después de algunos minutos de silencio para mejor concentrar el espíritu en el propósito determinado, podemos entretenernos oyendo buena música, o en una conversación agradable sobre cualquier asunto, con la condición de que no encierre el menor asomo de envidia, de burla o de mala voluntad contra nadie.

No es necesario que mantengamos firme en nuestra mente el acto de proyectar afuera un determinado propósito, pues un vez que lo hemos formulado y emitido con toda la energía de nuestra mentalidad, mientras no lo contrariemos con otro propósito distinto, constituye ya una fuerza que obra de igual modo lo mismo si pensamos en él que si no pensamos.

Aquellos que tienen fino el oído y muy aguzada la percepción espiritual comprenderán enseguida la importancia de lo que aquí recomendamos, aunque no es de esperar que nuestras indicaciones sean de buenas a primeras seguidas por completo y con regularidad. Y aunque lograsen despertar inmediatamente el celo de alguno, pueden venir períodos en la vida en que este celo y este interés decaigan completamente, solicitada su atención por graves cuidados o por grandes placeres o por otras fases cualesquiera de la vida mundanal, y aun puede abrirse en la existencia una especie de abismo entre nosotros mismos y la práctica de dedicar todos los días algunos minutos a la silenciosa plegaria mental. Pero la semilla, una vez sembrada en nuestro espíritu, ya no morirá. Alguna vez, después quizá de haber cometido una grave falta, esta semilla brotará de improviso, y entonces su acción nos será altamente provechosa, como que nos proporcionará nuevo vigor para redimirnos de la falta cometida, llegando por este camino a la comunión y cooperación mental, que ha de ser el primer paso para una vida nueva: la vida espiritual, con una felicidad infinita, después de la vida de nuestra existencia física. Entonces también comprenderemos que el cultivo de la plegaria mental, ya solos, ya reunidos en grupo con otros hombres igualmente creyentes, es el medio verdadero para proporcionarnos una vida nueva, una mayor clarividencia y un poder substantivo mayor para el más completo éxito de toda clase de empresas y negocios, comprendiendo finalmente que esta es la manera más recta y segura de obtener participación en el riquísimo e inagotable venero del Infinito Pode del Espíritu.

«La plegaria de fe cura toda enfermedad», y el pensamiento que emitimos deseando el restablecimiento de un amigo enfermo lleva a este amigo una ayuda que le servirá mucho. Si otros juntan a la nuestra plegaria su fe, aumenta proporcionalmente la fuerza desarrollada y que recibe como eficaz ayuda la persona enferma. Si el cuerpo físico está ya tan estropeado exteriormente que el espíritu enfermo no puede permanecer por más tiempo en él, entonces nuestra ayuda mental servirá para sostener al espíritu en trance tan difícil, sabiendo que cualquier espíritu no puede sentirse absolutamente curado mientras persistan las falsas imaginaciones y vanas aprensiones de enfermedades vanas.

Podemos ir corrigiendo nuestros defectos con períodos regulares de disciplina mental; pero no se olvide que es absolutamente imposible progresar y cambiar nuestro modo de ser en el transcurso de unos pocos meses, ni en años siquiera; y hemos de poner también mucho cuidado en no convertir la plegaria mental en un nuevo hábito o costumbre, que ejecutemos superficial y mecánicamente, como por la fuerza. Lo que no podemos hacer con toda la energía del corazón, es mucho mejor que lo dejemos de hacer. Pero podemos estar absolutamente ciertos de que el fuego vital que se encierra en estas verdades no ha de extinguirse jamás dentro de nosotros, aunque permanezca latente durante mucho tiempo.

No hay en el universo fuerza que pueda compararse al poder de las mentes reunidas en un solo propósito, y este poder está siempre en acción, en todos los grados del movimiento. Y cuanto más grade es la causa que lo mueve, más crece y más poderoso se torna este poder. Algunas veces, inconscientemente, se hace uso de este poder para el mal; pero su fuerza aumenta intrínsecamente cuando se emplea para el bien, de manera que el poder generado por diez mentalidades con intención benéfica es siempre superior al que pueden engendrar diez mil otras mentalidades con miras bajas o ruines motivos. Pero siempre es un poder invisible y silencioso, que se mueve y acciona por caminos llenos de misterio y sin ruido; no se opone visiblemente contra ninguna otra fuerza, y para exteriorizarse no emplea formas materiales ni ninguna otra clase de energía física.

La publicación de estos mismos libros fue comenzada en medio de las mayores dificultades, sin capital ninguno; y, tal es nuestra creencia, pudo ser llevada adelante y debe su éxito creciente a la fuerza reunida de unas pocas mentalidades que, siempre que podrían, juntábanse en silenciosa plegaria expresando un mismo y ardiente deseo.

Para aquellas personas que puedan desear tenerla, doy a continuación una formula o composición de palabras por medio de la cual se puede expresar la plegaria mental, aunque no debe olvidarse que no hay necesidad alguna de ella, como no la hay tampoco de formular en palabras la plegaria mental, que puede ser algo así:

Infinito y Eterno Espíritu del Bien, danos un nuevo poder para corregir y destruir nuestros defectos. Danos también un siempre creciente espíritu de benevolencia para con todos nuestros semejantes. Danos fe, y haz que veamos cada día más claramente la ley, y el camino y los medios por los cuales hemos de obtener la salud, y la paz, y la felicidad y el bienestar más firmes y perdurables. Danos, finalmente, una perfecta fe en la ley de la vida eterna.

XXI

LA RELIGIÓN DEL VESTIDO

Nuestro pensamiento es una constante e invisible emanación de nosotros mismos, y esta emanación substancial es en parte absorbida por nuestros vestidos, de suerte que, al envejecer, estos vestidos quedan cada vez más saturados de esos elementos mentales. Cada uno de nuestros pensamientos es una parte de nuestro YO real y verdadero, y, por consiguiente, nuestro poster pensamiento es una emanación de nuestro YO más reciente. Si llevamos vestidos ya viejos, nuestro YO actual reabsorberá los pensamientos que emitimos tal vez mucho tiempo atrás, de los cuales están saturadas nuestras ropas; y de ahí que podemos muy bien reabsorber hoy la substancia mental emitida en estados de tristeza, de irritación y de ansiedad mientras llevábamos aquellos vestidos o ropas. Con esto, cargamos y afligimos nuestro YO actual con los estados mentales ya pasados y muertos, sentidos durante las últimas semanas y aun los últimos años. Cada uno de nosotros puede ser hoy un hombre distinto del que era ayer; y es necesario, en la mayor medida que ello sea posible, que nuestra substantividad nueva deje de mezclarse con la antigua. No es sino este sentimiento de muerte que el espíritu experimenta de que despierta en nosotros el deseo de cambiar de ropa y de quitarnos de encima cuanto más pronto los vestidos ya viejos. Este mismo sentimiento es el que nos hace parecer más alegres y animosos cuando llevamos un vestido nuevo, lo cual se comprende, pues la nueva envoltura que nos echamos encima está libre enteramente de nuestras emanaciones mentales de los pasados tiempos.

Así pues, determinamos en nosotros una pérdida de poderes llevando siempre vestidos viejos, como quien dice, yendo constantemente cargados con nuestro YO pasado y muerto, por razones de economía. No hay culebra que, por razones de economía, arrastre siempre consigo la piel de que una vez se ha desprendido. La naturaleza no se reviste nunca con vestidos ya viejos. La naturaleza nunca economiza, como lo hace el hombre, pues no aprovecha las plumas de los pájaros, ni las pieles de los animales, ni los colores de las flores. Si lo hiciese así la naturaleza, los colores predominantes en todas las cosas serían así como los matices descoloridos de las ropas ya muy usadas, y entonces el universo parecería una inmensa tienda de ropavejero.

Es saludable vivir entre vivos colores y en medio de la mayor abundancia de ellos que sea posible. Lo que place a los ojos, descansa a la mente, y lo que descansa a la mente es una renovación de fuerzas para el cuerpo.

En trajes y en todo lo concerniente al adorno y mueblaje de nuestras casas hay actualmente lo menos diez colores distintos entre los que poder escoger, cuando no había hace veinte años más que uno solo. Este es uno de los muchos indicios que tenemos como testimonio del creciente espiritualismo de las edades.

La espiritualidad significa siempre una más fina o más aguda percepción y apreciación de todo lo que es hermoso. Una mente baja y sin luz no ve nada en los esplendorosos y cambiantes matices de una magnífica puesta de sol; en cambio, una mente muy espiritualizada se encanta y se extasía ante su espectáculo. La espiritualidad significa simplemente el poder de hallar honda alegría y satisfacción en un número de cosas siempre mayor; siempre creciente, y no es en realidad más que un nombre nuevo que damos a esta suprema o celeste felicidad que toda naturaleza humana ha de comprender, más o menos tarde: la suprema felicidad de la mente, es la cual todo instante lo es de infinito placer y en la cual todo dolor es eternamente olvidado.

Los variadísimos colores que usan actualmente en sus vestidos las mujeres no eran empleados cuarenta años ha, y aunque podían verse en las plantas, en las flores y en los animales, los ojos groseros de entonces no los sabían descubrir. Cuando llegaron a descubrirlos, a sentirlos inmediatamente quisieron imitarlos, y no solo fueron imitados aquellos, sino que nuestros ojos, ya más espiritualizados, se ocupan hoy en descubrir nuevos colores y nuevos matices, esforzándose en imitarlos también, lo cual lograremos sin duda, pues cuando la mente humana formula ardientemente un deseo y quiere cumplirlo, sin remisión lo cumple.

La misma creciente espiritualización y refinamiento de la humanidad determina una mayor diversidad en la forma de los vestidos y en sus colores, dando más libertad a piernas brazos y demás músculos, como vemos en los trajes que hoy gastan ya hombres y mujeres en sus ejercicios recreativos, tales como el yachting, el fútbol, el tenis, el ciclismo y otros semejantes, dejando gradualmente una mayor libertad al individuo para escoger el traje y los colores que le gusten más o le parezcan más adecuados.

La frase ponerse el manto de otra persona, como indicando que se ocupa su lugar o que se ha tomado el mando o poder que aquella ejercía, es algo más que simplemente figurativa. Si nos penemos el vestido de una persona realmente superior a nosotros, podemos absorber algo de su superior mentalidad, del mismo modo que si nos echamos encima las ropas de una persona de mente baja y grosera seguramente absorberemos algo de su inferioridad. Por medio de los vestidos podemos contagiarnos bajos pensamientos, del mismo modo que nos contagiamos las enfermedades. En realidad, el contagio de bajos o enfermizos pensamientos y el contagio de gérmenes patógenos que emite un cuerpo enfermizo y débil, saturando de ellos sus ropas, significan en el fondo una misma cosa, pues los elementos de una y de otra clase se mezclan y se combinan.

Nuestros vestidos pueden ser dejados en reposo, lo mismo que nuestros cuerpos. Cuando nos ponemos un vestido que hemos tenido arrinconado durante algunas semanas o meses, aunque no nos agradará tanto como un traje completamente nuevo, puede muy bien parecernos en cierta manera mucho menos viejo y estropeado que cuando lo abandonamos. Y si dejamos colgadas las ropas de manera que tenga acceso hasta allí la luz del sol y el aire, se desprenderá de ellas, en más o en menos, la vieja substancia mental que contengan, pues los pensamientos tienen un peso real, aunque de imposible apreciación para cualquiera de nuestros materiales sistemas de pesar, pues del mismo modo que todas las substancias pesadas, también la substancia mental, en proporción a su pesadez, busca siempre los lugares más bajos e inferiores. Por esta misma razón, existen siempre peores tendencias mentales en el subsuelo o piso bajo de una casa que en las habitaciones más elevadas, y hay también menos independencia y menos valor en los países bajos y pantanosos que en los muy elevados y donde corre mucho aire. La historia de la raza humana lo demuestra así.

Pero cuando, por medio del perfeccionamiento del espíritu, logra la mentalidad revestirse de ciertas cualidades, deja en ese punto mismo de ser gobernada por las leyes o principios de la atracción y gravitación del orden físico. En otras palabras: en aquel punto la mentalidad deja de ser atraída y de atraer ella misma ninguna de las cualidades o elementos propios de las cosas físicas. Entonces empieza a accionar sobre ella otra atracción distinta, que los científicos desconocen todavía, y a la cual llamaremos la atracción de la aspiración, la cual proyecta sus substancias hacia más elevados y espiritualizados dominios de la existencia, atrayendo a sí elementos similares, los cuales hacen al cuerpo físico cada vez menos dominado por las terrenales gravitaciones y tendencias. Por la acción de esta ley, el cuerpo físico de Cristo flotó sobre las aguas del mar, y, en virtud de la misma ley también, Cristo y el profeta Elías pudieron ascender hacia planos de existencia superiores al nuestro.

La religión de un pueblo es la ley que rige y conforma la vida de este pueblo, y por medio de ella toman expresión sus hábitos, sus costumbres y su manera de ser. Lo que hay es que esta religión o ley de vida puede ser muy tosca y baja o bien relativamente elevada, aunque la tal ley va siempre perfeccionándose a medida que nuestro planeta se eleva y madura, adquiriendo día a día nuevos métodos y haciendo cada vez más anchos los caminos que han de guiarlo hacia superiores estados de felicidad.

Todas las religiones y todas las fortunas, ritos y ceremonias propios de una fe cualquiera en cualquiera de los periodos de la historia humana, han sido instituidas y establecidas por una inteligencia superior y una fuente de orden mucho más poderoso que las de la generalidad, no siempre vistas y conocidas de los hombres. Todos estos ritos y ceremonias, todas estas formalidades religiosas, han tenido por principal objeto enseñar a los hombres nuevos métodos de vida que habían de traerles una felicidad más duradera y firme. En las antiguas y en las modernas religiones, el sacerdote ha sido o ha estado en condiciones de ser el más calificado aspirante a la felicidad suprema, el hombre que ha tenido más desarrollada facultad de la plegaria al infinito, como fue también el médium visible entre el mundo inferior y el superior, entre el mundo visible y el invisible.

En todas las edades de que tenemos noticia, el sacerdote, o sea el oficiante en los templos de la antigua mitología, del judaísmo, del budismo, del cristianismo, ha usado un traje peculiar y especial para las funciones sacerdotales, consagrado a ellas exclusiva mente, guardándose de ponerlo en contacto y comunicación con el público, para evitar que absorbiera las groseras y bajas emanaciones que emiten las multitudes. Si llevase el sacerdote el traje de ceremonia en todo tiempo, naturalmente que se saturaría también de sus modos mentales, y como los sacerdotes, lo mismo que los demás hombres, tienen sus modos mentales bajos y groseros —sus períodos en que la parte más elevada del YO queda dominada por la más baja o inferior—, de ahí les vendría el gran perjuicio en el acto de las consagraciones religiosas. Así, cuando el sacerdote se pone el vestido destinado únicamente a las sagradas ceremonias llenas de gravedad, o mejor aún, de sosiego y de honda serenidad condiciones apropiadas al altar y al púlpito, como solo lo lleva en las ocasiones en que desea hallarse en órdenes mentales superiores, sin usarlo jamás en ninguna otra ocasión, este vestido contiene y está saturado tan solo por un orden de pensamientos especial y en consonancia con el elevado ministerio del sacerdocio.

Siguiendo esta misma ley, hallaremos gran ventaja y provecho en tener dispuestos varios vestidos, cada uno de ellos apropiado a nuestras variadísimas ocupaciones. El actor o comediante siente mejor su papel, y comprende mejor también las fases del carácter que representa, cuando viste el traje propio del personaje, especialmente cuando ha trabajado ya con él varias veces, a causa de que ese traje se ha ido saturando de los pensamientos propios del personaje, quien ha ido dejando en él, como si dijésemos, una parte de su especial caracterización. Si nos ponemos encima los harapos del pordiosero, no hay duda que, en virtud de esta misma ley, sentiremos mucho mejor la baja y servilmente rastrera condición del que vive de la limosna. Si en el estudio o práctica de algún arte usamos siempre un traje apropiado, cuanto más elegante y hermoso mejor, adelantaremos mucho más en nuestros estudios, pues ese vestido se habrá ido saturando con las ideas propias de nuestro arte, y en virtud de esta saturación, es posible que entes invisibles, muy hábiles o diestros en ese arte, se acerquen a nosotros y nos transmitan su habilidad y su destreza. Si, en cambio, para dedicarnos a este estudio llevamos el mismo traje que hemos llevado igualmente para trabajar o para movernos en atmósferas mentales inferiores, por este solo hecho levantamos ya una barrera entre nosotros y los entes invisibles que podían ayudarnos, barrera que, aunque nada tiene de material o física, nos hace menos accesibles a ellos.

Hay realmente el germen de una verdad en la idea de que la reliquia de un santo o el amuleto bendito que se guarda en algunos templos posee un cierto poder o virtud. Un objeto o substancia material que ha llevado una vez o ha tocado cierta persona puede haber absorbido una parte del ente mental de esta persona, que se comunicará o actuará a su vez sobre aquellos que se pongan en contacto con aquel objeto o substancia; y naturalmente, si la porción de ente mental que contiene responde a la idea del bien, obrará en sentido benéfico, y en sentido maléfico si la mentalidad que absorbió se inspira en el mal. Al contemplar la sortija que nos fue regalada por un amigo o amiga, cuyos sentimientos son de profunda amistad para con nosotros, nos acordamos de él o de ella, y al hacerlo dirigimos o proyectamos nuestro pensamiento lleno de bondad hacia ellos, y si ellos desean realmente nuestro verdadero bien, recibimos a cambio de nuestro recuerdo una corriente mental que nos ha de ayudar muchísimo.

Hay gran ventaja en cambiar de traje para sentarnos a la mesa a comer, o para ir al teatro y a cualquier otra diversión o recreación social, debiendo tener en cuenta que todas estas diversiones suelen celebrarse en las horas postreras del día. Si para comer o para ir al teatro llevamos el mismo traje que hemos llevado para ocuparnos en nuestros negocios o trabajos, con este vestido nos traemos una parte de los pensamientos inherentes a nuestras cotidianas ocupaciones a un lugar donde todo lo referente a negocios ha de ser dejado aparte y olvidado, en razón de que, después de un descanso mental, nos hallaremos al día siguiente mejor dispuestos para volver con ellos otra vez. Al sentarnos a la mesa o al ir al teatro llevando el vestido de trabajo, nos traemos con él la substancia mental de los pensamientos de ansiedad, de angustia y de recelos referentes a nuestros asuntos de compras y ventas, de ganancias y pérdidas… de todo lo cual convendría que quedásemos entonces completamente libres. El vestido de trabajo, infectado por los pensamientos de negocios, y aún quizá por pensamientos de iniquidad, a los cuales podemos haber sido involuntariamente llevados y mezclados, despedirá en torno de nosotros esos elementos y hará mucho más difícil que nos podamos librar por completo de los cuidados y de las ansiedades propios de los negocios.

Además, estos elementos y estas condiciones especiales de nuestra mentalidad pueden afectar desagradablemente a los que están con nosotros, si son acaso sensibles a su acción; y aunque tal vez ignoren siempre la causa de ello, es muy posible que en su más recóndito interior no hallen nuestra compañía tan agradable como nosotros lo desearíamos.

Es preciso que vistamos tan aseada y pulcramente en la intimidad de nuestras familias y en nuestro gabinete de trabajo, como nos sea posible hacerlo en público, y sería conveniente, además, tener un limpio y elegante vestido para cada una de nuestras ocupaciones, de lo cual sacaríamos inmensas ventajas. Porque, si nos sentimos en lo exterior decorosamente atrayentes, aparecerá en nuestro rostro la impresión de este sentimiento de interna satisfacción derivada de nuestro modo de vestir; y, en este caso, no es nuestro cuerpo precisamente, sino nuestro espíritu el que experimenta placer por el hecho de sentirse vestido con pulcritud y elegancia. Y como en semejante disposición espiritual se piensa siempre en cosas agradables, estos pensamientos buenos nos atraerán otros elementos mentales de análoga naturaleza, y entonces tomará nuestra fisionomía una expresión en concordancia con tales sentimientos e ideas. De manera que la expresión peculiar de nuestro rostro puede hacerse cada vez más y más simpática gracias a llevar siempre vestidos limpios y elegantes, pues ya sabemos que el cuerpo todo se amolda y se conforta de acuerdo con los modos o estados mentales de nuestro espíritu.

Todos sentimos desagradablemente usar un vestido deteriorado, unos zapatos con los tacos ya muy gastados, un sombrero ajado o una corbata muy sucia; se nos hace, en fin, insoportable andar mugrientos y andrajosos, y nuestro espíritu toma parte principalísima en esta sensación de profundo desagrado, pues la mente se afecta por ello muchísimo más que el propio cuerpo. Esta sensación de disgusto que nos causa el vestir poco decorosamente es de naturaleza mental, cuya substancia, al exteriorizarse, imprime a nuestro semblante su expresión peculiar.

Si nuestros vestidos aparecen desaliñados y los tenemos descuidados la mayor parte del tiempo, nunca nos será posible vestir con la pulcritud y elegancia que causan placer a los ojos de los demás, aunque no sean muchas veces capaces de darse cuenta exacta de qué es lo que les produce ese placer.

Si en nosotros predomina el hábito o la costumbre de vestir descuidadamente, en alguna forma, aparecerá en nuestro rostro o en nuestra apariencia exterior ese mismo descuido, pues, la fisonomía formará su expresión peculiar en concordancia con el estado mental predominante. Una persona que esté asustada de algo la mayor parte del tiempo, aparecerá, el día con el espanto reflejado en los ojos. Un permanente modo mental descuidado y negligente, que no se interesa por nada y que no se esfuerza en seguir una determinada dirección, es decir: un espíritu que ni se viste ni se peina, acaba por formarse una fisonomía exterior de perfecto acuerdo con él. Si procuramos siempre sentirnos pulcra y decorosamente ataviados, lo mismo con referencia a la ropa que se ve como a lo que no se ve, y vestimos apropiadamente igual para dormir, para trabajar, para hacer la comida, para sentarnos a la mesa, para estudiar o para ir a las diversiones, entonces atraemos hacia nosotros ideas o elementos mentales de orden, de pulcritud, de gracia, y elementos de esta naturaleza irán incorporándose cada vez más numerosos en nosotros, formando parte de nosotros mismos, y así nuestra cara mostrará cada día más en su expresión placentera el resultado de habernos atraído substancia mental cada vez más superior y refinada.

El gusto de vestirnos exteriormente con pulcritud y mesurada elegancia ha de salirnos de dentro. El espíritu es el que viste al cuerpo. El desordenado estado mental del extravagante o loco se muestra encima de él por su descomunal ropaje o fantásticos aderezos.

Cuanto más fuertemente deseamos los modos mentales de orden, de pulcritud y de gracia —en una palabra, la expresión de todas las cosas buenas—, con mayor abundancia fluirán hacia nosotros tales pensamientos o modos mentales. Con la idea adquirimos siempre la capacidad para expresarla. Cada uno de estos órdenes de pensamientos ha de poderse expresar y demostrar cada vez más por sí mismo en cada uno de nuestros actos. El orden, la limpieza y el buen gusto prevalecerán entonces, no tan solo en lo que al vestir se refiere y en la elección de los más apropiados colores, sino también en todo lo que hagamos: en nuestra escritura, en el modo de tener arreglado el cuarto de estudio o de trabajo, en nuestro modo de andar, en nuestro modo de hablar, en nuestra general apariencia. La gracia de Dios es en nosotros un principio, una causa de acción, que afecta y ejerce su influencia sobre la totalidad de nuestra existencia, en todos sus aspectos. Toda ella es gracia, en su literal y más común significado, porque la gracia no es otra cosa que una cualidad divina… y la gracia del movimiento, la gracia la apariencia o de la figura, lo mismo si la vemos en un actor que en una danzarina o en una señora de su casa, nace siempre del ordenado modo o condición mental que, con la rapidez de la electricidad, planea antes lo que ha de ejecutar, y lo ejecuta luego con arreglo al plan trazado, lo mismo si se trata de hacer solamente un gracioso saludo que si hemos de dar a una frase determinada una especial entonación a fin de que despierte en nosotros alguna idea o emoción de tan excesiva sutilidad que no pueda ser expresada por medio de palabras. En el reino de Dios no hay cosa alguna que sea trivial. La acción religiosa, o sea la ley de vida y de realización de todas las cosas buenas, exige el uso y aplicación de alguna fuerza; y la fuerza es pensamiento, así como todo pensamiento es una parte, o quizás una expresión, del infinito espíritu. Y a medida que vamos aprendiendo a hacer un mejor uso y más apropiada aplicación de esta fuerza, mejores serán también los resultados que obtengamos.

Los colores son la expresión de las condiciones o cualidades mentales.

Las mentalidades llenas de desesperanza, de tristeza o de melancolía eligen el color negro. Nuestro pueblo, que tiene firme creencia en la muerte, o sea que considera la separación del cuerpo y del espíritu como el término de toda comunión entre sí mismo y la mentalidad que ha estado en uso de este cuerpo, se viste de negro, que constituye un símbolo adecuado para los desesperanzados y faltos de ideas claras acerca de las condiciones en que podrán existir los amigos y parientes que nos dejan. Los chinos, en cambio, para quienes la muerte significa tan solo que el espíritu se desprende de su cuerpo, se visten de blanco cuando los abandona alguno de sus parientes o amigos, lo que indica en ellos nada más que una temporal tristeza, templada todavía por en conocimiento cierto de que los seres cuando mueren, aunque son visibles para los ojos de la carne, continúan tan cerca de ellos como cuando vivían. El negro mate, sin brillo alguno, es el color propio de lo inerte, de lo decaído. Es el color que prevalece en la tierra, que lo domina todo, cuando la vida, la luz, el calor y la alegría del sol nos han abandonado por completo. El vestirnos constantemente de negro constituirá un símbolo y será un resultado, una consecuencia, de la falta de luz espiritual, o sea de la carencia de conocimientos acerca de esta luz y de esta vida. Disponemos ciertamente de un gran número de sistemas de instrucción que enseñan con mucha abundancia estos que se llaman conocimientos. Pero ¿son muchos los modernos sistemas de la más refinada educación que nos proporcionen el poder de alcanzar resultados positivos y verdaderos?

En cuanto al vestido, el espíritu escoge siempre el color o las combinaciones de colores que han de expresar mejor la propia condición mental. Si nuestra vida está completamente despojada de toda aspiración o propósito, nos vestiremos con lo primero que nos venga a mano, nos pondremos prendas de diferentes trajes, sin mirar que nos sienten bien o sean siquiera decorosas. Nos vestiremos con desechos o prendas remendadas, aun cuando se nos ocurra comprarnos nuevas ropas, consentiremos al sastre o tendero que nos vista con prendas desparejadas o chapuceras. Si nos hallamos próximos a lo que llaman la mediana edad, y miramos nuestra propia juventud como un período para siempre pasado, considerándonos ya en los grados más bajos e inferiores de la vida, en el linde de los dominios de la existencia en que todo placer de vivir, toda esperanza y toda alegría nos son arrebatados; en camino de convertirnos al cabo de muy pocos años en un hombre o mujer enteramente decrépitos, es muy probable que nos sintamos inclinados a vestir de negro —y aun con ropas ya fuera de uso— que es el color que llevan más los hombres y las mujeres que se creen ya para siempre desposeídos de toda esperanza y de toda alegría de vivir, a quienes la presencia de la juventud, con sus placeres y su amor de los colores brillantes, causa profundísimo desagrado, pues su único consuelo parece ser la idea de que toda juventud se ha de marchitar y venir a parar rápidamente en una existencia tan penosa, tan triste y tan lúgubre como la suya propia.

Nuestro país, y todos los países, están llenos de personas, lo mismo hombres que mujeres, que tienen poco aprecio y poco amor por la ropa que llevan, sin fijarse mucho ni en la forma ni en la elegancia de los colores, diciendo que de todas maneras se han de estropear y envejecer, y hay quienes consideran que el poner amor y escrupuloso cuidado en aparecer elegantes y agradables es propio solamente de la gente joven.

Hay signos ciertos de muerte, y los cuerpos de las personas que así consideran lo referente al vestido podemos afirmar que han comenzado a morir; tienen el cuerpo en camino de ruinas a causa d que su espíritu está igualmente arruinado; porque adornar de un modo elegante y apropiado al cuerpo, que es el instrumento que ha de usar nuestro espíritu, constituye una de las más legítimas, más agradables y más necesarias ocupaciones de la vida; ella nos da las más seguras advertencias exteriores acerca de su condición interna, cosa que constantemente nos demuestra la historia de los hombres.

Un traje sucio o estropeado no nos engaña nunca acerca del estado mental de quien lo lleva.

Vestir constantemente de un modo descuidado significa falta de amor o de voluntad en hacer el esfuerzo necesario para vestirnos bien y para elegir la forma y los colores de las ropas que hemos de llevar; y todo aquello que el cuerpo ejecuta sin amor y sin gusto acaba por constituir un daño y un perjuicio para el mismo cuerpo; consideradas, pues, así las cosas, un hombre rico no puede ni debe de ninguna manera cubrirse la cabeza con un sombrero estropeado.

En el período que llamamos juventud es cuando llega a su mayor intensidad nuestra espiritualización, a causa de que el espíritu disfruta entonces de un cuerpo sano y fuerte, y mientras tanto el espíritu permanece en cierto lapso libre por completo de la vieja idea de la muerte, que perennemente es expresada o exteriorizada, según las opiniones o prejuicios predominantes, por centenares y millares de personas que han alcanzado ya la mediana edad.

La juventud alegrada constantemente por sus intuiciones de elevada espiritualidad y profunda sencillez, está siempre inclinada a jugar y a retozar. No se para en cuidados y tiene irresistible afición a adornar su persona.

Revelase semejante a lo que la misma naturaleza expresa en el reino vegetal en cuanto al color y a las variedades del color, en todo lo cual, mediante su inconsciente sabiduría intuitiva, se muestra más advertida y más sabía que muchas personas de mediana edad, a quienes, a consecuencia de habérseles oscurecido el conocimiento de la ley de la vida, se les han formado ya profundas arrugas en las comisuras de la boca y han perdido toda esperanza de nuevos placeres y alegrías. Por esta misma razón, el Cristo de Judea puso al niño por encima de los ancianos de Israel, diciéndoles: «Solamente aquellos que sean como este niño podrán entrar en el reino de los cielos».

Cada vez que tomamos posesión de un cuerpo nuevo es cuando siente el espíritu, mejor que ve, como una vislumbre de su futura angelización, vislumbre de eternidad, que casi siempre queda, rápidamente oscurecida por la absorción de lo terreno que en el momento de nacer rodea ya al niño, y que lo último queda totalmente destruido por la vida terrenal.

Paréceme que alguien dice ya mentalmente: «¿Cómo podremos, aquellos sobre quienes pesan tan duramente los cuidados y los agobios de la vida, cambiar de vestido en cada una de nuestras cotidianas ocupaciones o en cada uno de los diversos períodos en que dividamos el día?». A lo cual contesto: «En cada uno de nosotros está la posibilidad de alcanzarlo por este camino: fijemos la mente —esa fuerza que es en nosotros como un eterno derecho, ese imán que siempre nos atraerá lo que físicamente corresponda a aquello en que pensemos con más ahínco, o nos llevará hacia ello— en la dirección de imperiosa aunque silenciosa demanda de la cosa que deseamos, y pronto se nos ofrecerá la oportunidad de merecerla y de obtenerla honradamente. Rechacemos mentalmente toda clase de vestidos viejos o estropeados, toda clase de alimentos inferiores, toda clase de habitaciones insanas o indecorosas; y cuando materialmente lo aceptemos por la pura fuerza, digámonos, en lo más íntimo, que habrá de ser tan solo provisional, en espera de cosa mejor… y no tardará mucho lo mejor en venir hacia nosotros». Aquel que dice: «No espero hacer nada mejor, ni tener nada mejor de lo que tengo y hago ahora»; o bien: «Mi condición de fortuna o mi suerte será peor todavía dentro de un año de lo que ahora es», lo que hace es poner en acción los elementos mentales que pesarán sobre él, que lo aplastarán y tendrán sujeto a inferiores esferas… lo atraerán hacia los harapos y atraerán los harapos hacia él. Pongamos nuestra mente en la dirección de obtener tan solo cosas de calidad inferior con respecto a vestidos, alimentos, habitaciones y todo lo demás, y tan solo lograremos atraernos lo malo y verdaderamente inferior. Pero pongamos con persistencia todo el poder magnético de nuestra mente en el deseo de obtener lo mejor en toda clase de cosas, y lo mejor, por la acción inevitable de una ley que no falla jamás, vendrá indefectiblemente hacia nosotros. Mantengamos persistentemente la mentalidad en la dirección de las cosas malas o peores, y en virtud de esta misma irresistible fuerza seremos atraídos por aquella multitud de hombres y mujeres desarrapados y andrajosos que gustan frecuentas las subastas de trastos viejos, en donde compran y llevan a su casa ya una cama desvencijada, y una cómoda cuyos cajones no se pueden cerrar cuando están abiertos ni se pueden abrir cuando están cerrados; ya una alfombra llena de polvo de las edades y aun de cosas mucho peores; ya vestidos viejos, saturados de diabólica y de enfermiza substancia mental; ya colchones podridos en que han muerto infinidad de personas… Pongámonos en esta corriente de mentalidad, y tardaremos poco en formar parte integrante de esa multitud miserable de hombres y mujeres que desean solamente lo inferior, que no saben aspirar a cosas mejores y más elevadas.

XXII

LA NECESIDAD DE LA RIQUEZA

Como es necesario y de derecho que cada uno de nosotros posea la mayor parte posible de bienes terrenales —vestidos, alimentos, casa, diversiones y todo lo demás que tengamos en mayor estima—, resulta natural que aspiremos a obtener todas estas cosas.

Aspirar no es codiciar las posesiones de otro, ni desear obtenerlas por medio del fraude y del engaño. Vivir entre suciedades, vestir andrajosamente, comer siempre alimentos inferiores, habitar en países áridos o estériles y en casas mal dispuestas, o donde los ojos tienen continuamente delante espectáculos de muerte y degradación, es lo mismo que degradar, herir y hacer padecer hambre al espíritu, todo lo cual acabará por producir inmenso perjuicio al cuerpo.

Todos los bienes terrenales nos son necesarios para poder dar plena satisfacción a nuestros más elevados y más refinados gustos; y sentiremos la necesidad creciente de cosas siempre mejores si decoramos elegante y ricamente nuestra casa y nos rodeamos de cuadros y de estatuas de mérito. Así nos ponemos en condiciones de tener franca la entrada en el gran mundo y adquirimos la capacidad de viajar y de ver otros países y otros pueblos, todo ello en las mejores condiciones y con los menores inconvenientes que sea posible. Así también nos ponemos en situación de hacernos de nuevas amistades, y con ellas asegurarnos, en las mejores condiciones, el mayor número posible de relaciones sociales que nos proporcionarán diversión y agradable pasatiempo. Poseer el valor o precio de alguna comodidad y aplazar indefinidamente su cumplimiento, a pesar de que podría alegrarnos; estar contemplando toda la vida placeres y diversiones sin medios para procurárnoslos; tener que renunciar a hacer el bien cuando nuestro corazón está lleno del deseo de hacerlo; vernos obligados a prescindir de los recreos y diversiones que darían a nuestra mente y a nuestro cuerpo el necesario descanso, es vivir una existencia mezquina y miserable. La privación absoluta de todos los gustos y de toda clase de placeres es el verdadero origen de todos los excesos y de todas las degradaciones, morales y físicas.

El hombre que está hambriento se hartará, y no teniendo nada mejor, se hartará aunque sea de pan duro y de carne corrompida. Tener constantemente privados a los hombres de los alimentos buenos y saludables crea en ellos insanos apetitos, y carentes de lo que levanta y dignifica el espíritu, convierten en festín la alimentación adulterada y hacen lugar de sus placeres las casas de meretrices, las tabernas, los teatros de baja ralea y otros lugares semejantes.

Todos los refinamientos en el modo de vivir y en el trato social vienen siempre de las clases que poseen mayores riquezas, y disponen, por consiguiente, de más vagar. Esta es también la clase que trae al país todos los adelantos y que protege y fomenta las artes. Pero no hemos de aspirar a las comodidades ni a las elegancias sociales que sean de adquisición muy difícil o penosa, porque de este modo mezclaríamos con sus elementos propios los elementos más groseros, los más vulgares y brutales, pues estos se hallan siempre en los cuerpos que se fatigan con exceso. Naturalmente que puede abusarse de la riqueza, naturalmente que sus refinamientos pueden llevar alguna vez a la afeminación, pero esto nada prueba contra las ventajas de su mesurado empleo y contra la necesidad de poseer y gozar de lo mejor que el suelo produzca o salga de las manos de los hombres; o sea, dicho en otras palabras, los errores y los pecados que por medio de las riquezas se pueden cometer no destruyen el hecho de que hemos de aspirar, por su mediación, a convertir este mundo en el verdadero reino de los cielos, en donde los hombres y las mujeres se complacerán en alegrar y colmar los unos la vida de los otros. Pero todo ello no puede hacerse sin sistema ni orden, no puede hacerse sin el reconocimiento y sin la práctica de la ley que hace consistir el verdadero negocio en un intercambio de servicios mutuos entre hombre y hombre, de tal manera que el que da una cosa se sienta enteramente pagado por aquello que recibe de los demás.

Fácilmente se comprende que hemos de hallar gran ventaja en que todo aquello que nos rodee sea tan limpio, tan hermoso, tan perfecto como se pueda, de suerte que solo sensaciones de placer tengan los ojos y los demás sentidos. Para cada idea placentera existe una cosa y una fuerza que nos hace inmenso bien. No habrá de producirnos, pues, provecho de ninguna clase estar siempre rodeados de cosas repulsivas y de formas duras o tristes, pues los pensamientos que la vista de tales cosas nos sugiera habrán de ser forzosamente desagradables, despertando la acción de fuerzas que nos causarán grave daño, lo mismo en el cuerpo que en el espíritu.

No hay mérito alguno en ser pobre, y aún menos lo hay en desear la pobreza. La pobreza y los tiempos duros al principio de la vida de un individuo impiden muy frecuentemente el desarrollo y la adquisición de buenas y excelentes cualidades, al contrario de lo que muchos sostienen, quienes del mismo modo podrían sostener que una planta falta de aire, de tierra, de agua y de calor solar puede llegar a ser un día una planta sana, fuerte y llena de frutos. Los espíritus fuertes y ricos en pensamiento han podido levantarse por encima de toda pobreza o miseria física, a despecho de toda clase de obstáculos, y no se ha oído nunca decir que un espíritu realmente fuerte haya quedado aplastado o vencido por las contrariedades del mundo material. La mayoría de los espíritus impulsores y mentes directoras de la revolución americana —Washington, Jay, Adams, Hancock, Morris y muchos más— era gente relativamente rica o de buena posición, y no hubieran podido desarrollar esa fuerza mental y espiritual, que fue la que verdaderamente llevó la causa de la independencia americana por el camino del éxito, si hubiesen estado incesantemente aplastados por alguna labor física impuesta por la pobreza.

Toda idea, y especialmente toda idea bien redondeada, tiene siempre su origen en fecunda vagancia, de suerte que las mayores hazañas y las más grandes invenciones han surgido en mentes descansadas, en inteligencias que no ha fatigado un trabajo excesivo.

Cristo dijo a sus apóstoles que no tomasen nunca consigo ni bolsa ni bolsillo, pero no les dijo que no se aprovechasen de todo lo que causa alegría al hombre, que dejasen de disfrutar de cualquiera de los goces lícitos. Al decir bolsa y bolsillo quiso referirse al antiguo y material sistema que los hombres siguen para lograr todo aquello que necesitan, pues él deseaba que dependiesen únicamente de la ley espiritual, esto es, que supiesen contar solo con su propia fuerza mental para atraerse todas las cosas que necesitasen.

Cierto antiguo proverbio dice que la industria o el ingenio llevan a la riqueza; pero con la industria solamente no se logrará jamás este resultado, pues hay millares de hombres que son industriosos y sin embargo son pobres toda la vida. La cuestión está en saber dónde y cómo hemos de ejercer este espíritu industrioso. Pero el industrioso que tiene poco talento o pocos arrestos, el cortar árboles en un bosque o traspalar carbón en una mina es ya una manera de vivir; el que tiene un espíritu más fuerte y más impulsivo, compra todo un bosque de árboles, alquila aserradores y cortadores, vigila y cuida bien su negocio y vende luego los productos con buenas ganancias. El ahorro no es tampoco el origen de la riqueza. Muchos son los que ahorran y escatiman todo lo posible de su peculio, se niegan a sí mismos la satisfacción de ciertos gustos y aun de no pocas necesidades… y, sin embargo, son pobres toda la vida. Estos tales llaman economía al hecho de andarse a pie unas cuantas leguas solo por ahorrarse unos centavos, y es posible que con su caminata hayan malgastado fuerzas y energías que, bien aprovechadas, podían acaso valerles una docena de dólares; hacen pasar hambre a su cuerpo, se niegan la alimentación más indispensable, habitan en las casas más baratas, que son las peores, y duermen en cuartos fríos y húmedos por ahorrarse unos centavos, y de tal manera se debilitan y contraen graves enfermedades. Esto en nada se parece a la verdadera economía, y es aún peor que el más extraordinario despilfarro, pues este cuando menos es capaz de producir algunos placeres. Por el camino del ahorro no se halla más que miseria y dolor, ni puede dar de sí ninguna otra cosa. Centenares de gentes de esta clase, si no millares, acaban por ser la presa de intrigantes y especuladores. O invierten sus capitales en una mina que no tiene existencia más que de nombre o que todo lo más existe en algún prospecto de cantos muy bien dorados, o los pierden en alguna descabellada empresa, o los emplean en la construcción de un ferrocarril cuyos primeros accionistas nunca sacarán un centavo del dinero desembolsado, o los verán devorados por algún plan muy brillante y lleno de grandes promesas y de fabulosos beneficios, y ya es mucho si al fin la mayoría de los accionistas pueden recobrar una parte del dinero que pusieron.

Dicen algunos que irse a la cama temprano y levantarse también temprano hace ricos a los pobres; más yo digo que lo único que gana el madrugador es trabajar mayor número de horas que los demás hombres. Millares y millares de infelices van a su trabajo muy de mañana, aun en los días más fríos del invierno, mientras que los hombres que gobiernan y dominan en el mundo de los negocios se levantan a las ocho, se desayunan a las nueve, concurren a sus negocios a las diez, los dejan a las tres o las cuatro de la tarde, y luego se dedican nada más que a su propio recreo quizá hasta la medianoche. Y es verdad que estos hombres no podrían ocupar su eminente situación en el mundo de los negocios si no le diesen periódicamente al cuerpo este descanso y este alivio, pues el cuerpo es el instrumento del espíritu y se le ha de dar ocasión de reponer sus fuerzas, de las que luego el espíritu se ha de servir.

Por esto decimos que las viejas máximas hasta ahora acreditadas para hacer fortuna no sirven para nada; todo lo más, puede quedar en ellas algo de verdad si se modifican profundamente, pero no serán nunca otra cosa que fragmentos de la verdadera ley espiritual productora de toda clase de abundancias.

Toda riqueza material se obtiene por medio de la observancia de determinada ley espiritual o bien por el uso, en cierto sentido, de las humanas fuerzas del espíritu.

No se trata de ninguna ley nueva; en parte es y ha sido siempre seguida, siquiera inconscientemente, por aquellos que se han ganado o se ganan una fortuna. Pero es necesario llegar a una más completa aplicación de esta ley, pues no solo puede traer riqueza al individuo, sino también salud, y por encima de esto la habilidad o capacidad necesaria para gozar bien de la fortuna. Usada sabia e inteligentemente, esta ley será de tanto mayor provecho cuanto la persona que la descubra y la aplique posea una mentalidad clara y poderosa.

Cristo indicó ya a los apóstoles la ley espiritual que habían de observar para procurarse toda clase de comodidades y para obtener lo necesario y aun lo superfluo para la vida, cuando les dijo: «Buscad primero el reino de Dios, y todas las demás cosas os serán dadas por añadidura». Y en el reino de Dios, o dígase el reino de la Ley espiritual, los modos y los caminos para la obtención de todas las cosas son esencialmente distintos de los que siguen el cuerpo y la mente en el mundo de lo material para la adquisición de riquezas, no tienen nada que ver con el ahorro ni con las inhumanas privaciones de que tanto se ha abusado y se abusa, y por cuyo sistema muy pocas veces se obtiene lo que se desea. Si en algún muy raro caso se logra por estos medios un poco de fortuna, es a terrible costa del propio poseedor.

Cada uno de nosotros, como espíritu que está en uso de un cuerpo físico, es una parte de Dios, o sea de la Infinita Fuerza del Bien. Nuestro espíritu, pues, está en posesión de ciertos poderes, actualmente sin duda en embrión, pero capaces de crecer indefinidamente, como en el pasado y durante vastísimos periodos de tiempo se han mantenido en estado muy inferior al que han logrado ya alcanzar en los presentes días. Descubrir y usar inteligentemente de estas invisibles fuerzas es adquirir el pleno conocimiento de ellas, y por medio del uso bien dirigido de esta ley espiritual es como haremos posible la adquisición de todo bien, pues usando de estas fuerzas inconscientemente podemos también atraernos toda clase de males.

Constantemente y durante todos los momentos del día estamos bajo la acción de estas fuerzas o acciones mentales, y si acertamos a ponerlas en buena dirección nos traerán salud y toda clase de bienes terrenales para poder gozar de la vida a plena satisfacción, más nunca para atesorarlos; pero si las ponemos acaso en una dirección mala, por ignorancia o por descuido, entonces no nos atraerán más que enfermedad y pobreza.

Todo pensamiento nuestro es una fuerza, tan cierto como es una fuerza una corriente de electricidad. La fuerza mental que constantemente proyectamos fuera de nosotros se emplea en la formación de nuestra fisonomía y de todo nuestro cuerpo, y afecta la salud en benéfico o maléfico sentido, según sea su naturaleza, trabajando, por consiguiente, en el aumento de nuestra fortuna o en el crecimiento de nuestra pobreza y ruindad.

Si pensamos en lo pobre y miserable, proyectamos afuera fuerzas que han de atraernos pobreza y miseria. Si mentalmente nos acostumbramos a vernos a nosotros mismos cada día más y más pobres; si a cada ventura que nos sobreviene sentimos el miedo de perderla otra vez y aun de que nos ha de producir pérdidas mayores; si cada vez que hemos de gastar algún dinero nos tiembla el corazón y sentimos el alma invadida por el temor de perderlo para siempre, nos atraemos de este modo la verdadera sempiterna pobreza, en virtud de una inevitable fuerza natural, la suprema ley del espíritu. Nuestro orden o modo mental predominante es una fuerza que nos trae lo que es análogo a aquel en el orden de las cosas físicas. Quien vive tan pobremente que no gasta más de dos dólares por semana, porque más no tiene, y todas las noches al dormirse y todas las mañanas al despertarse exclama: «Bueno, ya sé que he de vivir siempre de este modo», con su desesperanzado modo mental va creando en el mundo invisible del pensamiento, mucho más poderoso que otro ninguno, una fuerza que lo mantendrá constantemente en una situación de vida inferior y más miserable cada día, de conformidad con su bajo orden mental. Pero si este mismo individuo se yergue mentalmente, y, manteniendo el espíritu todo el tiempo que pueda en la mayor elevación que le sea dable, exclama: «Yo acepto este pobre modo de vivir nada más que como una cosa temporal y pasajera; seguro estoy de que mejorará mi situación y de que mejorará incesantemente», entonces, por la mediación de su propio poder mental, ese individuo se atraerá las mejores cosas que desee.

Cada uno de nosotros, pues, está en posesión de un verdadero imán, si bien invisible, tan verdadero y tan poderoso como la piedra imán, cuya fuerza atractiva nos guiará cada día hacia mejores situaciones, y, con tal que sea muy persistente el estado mental creado en esa dirección, gradualmente iremos elevándonos cada vez más hacia órdenes mentales superiores, en que son posibles los más grandes triunfos de la vida.

Cuando el peón de albañil piensa, desea y construye persistentemente en u mentalidad alguna situación social más elevada que la de pastar el mortero, se pone en el más firme y en el único camino por donde puede llegar a mejorar su suerte. El deseo y la plegaria formulados mentalmente con gran persistencia y dirigidos hacia la mejora de nuestra propia situación constituyen la fuerza verdadera que nos impulsa en nuestra evolución desde las situaciones inferiores hacia las más elevadas.

Esta es la fuerza que acciona y ha accionado siempre sobre toda la naturaleza, sobre todas las manifestaciones o formas en que un ente mental actúa por medio de alguna física o visible organización, y esta es también la fuerza que, accionando sobre todas las formas de vida, saco un día del caos a nuestro planeta y lo ha ido conduciendo hasta su actual estado de creciente progreso y refinamiento. Este mismo deseo, esta plegaria casi inconsciente, a través de incontables edades, ha ido modificando los pesados y gigantescos pajarracos y las bestias enormes de unos tiempos muy anteriores a la historia humana, en esos otros pájaros de graciosos movimientos y en esos animales de formas mucho más delicadas que viven actualmente en este mundo, y a los cuales atribuimos una mente o espíritu, en un grado de desarrollo mayor o menor, con la aspiración de elevarse cada día más, que es la causa de su verdadero progreso, aspiración o deseo que existe en todas las formas de la vida física y el cual nos impulsa a librarnos de todos los obstáculos e impedimentos que la materia opone al progreso de plantas, árboles y animales hasta lograr formas más delicadas y más libres.

Esta misma aspiración es la que transformará a los hombres y a las mujeres, dándoles fuerzas ilimitadas y proporcionándoles una siempre creciente felicidad y una belleza cada día más perfecta, como no podemos comprender ahora, ni siquiera imaginar; porque de todo lo que existe en el universo y de todas las posibilidades que en él se encierran, la parte que actualmente conoce la humana inteligencia no es más que una simple gota de agua en comparación con el océano.

La teología llama a este supremo deseo la plegaria, y esta plegaria es la gran fuerza de elevación de la naturaleza. Cuando deseamos o pedimos alguna cosa, rogamos en realidad por esta cosa, o sea, dicho en otras palabras: ponemos en acción la fuerza que ha de proporcionarnos la cosa deseada. Pero si usamos inconscientemente de esta plegaria, podemos del mismo modo rogar por la obtención de cosas malas que por la obtención de cosas buenas; si mentalmente no vemos más que desgracias, infortunios y pobreza, es lo mismo que si rogásemos por la obtención de todas estas pobres cosas, y, en virtud de la propia fe, nada más que desgracias, infortunios y pobreza vendrán a nosotros.

Esta fuerza depende enteramente de nosotros, como la parte que de ella podemos dominar depende también de nosotros, solo de nosotros, y ella es la que a través de largos períodos de tiempo nos ha hecho a cada cual tal como somos, creciendo en forma incesante a medida que crecemos también nosotros… Nadie puede detener y menos rehuir este crecimiento, como tampoco nadie puede detener el progreso y constante perfección de este planeta, del cual formamos parte todos nosotros, y el cual dista mucho de ser un globo de tierra completamente muerto. No existe la muerte en la naturaleza. Este planeta es un ente vivo, enteramente vivo —una viviente y siempre creciente expresión material de un gigantesco espíritu—, del mismo modo que nuestro cuerpo es la expresión material y visible, y el instrumento además, de nuestra propia invisible mente o mentalidad espiritual.

Cristo no fue pobre jamás de las cosas de este mundo… Supo proporcionarse y proporcionar a los demás toda clase de substancias bebestibles y comestibles, sacándolas de los elementos naturales, cuando era necesario, por medio de su poder mental o espiritual. Supo alejar de sí toda clase de privaciones y de ahogos, tal como pudiera hacerlo el más rico de los hombres, y supo dominar los elementos, creando cualquier cosa de orden material de que tuviese necesidad, todo ello por su extraordinario poder de concentración mental.

Este mismo poder existe en embrión en todas las mentes o espíritus, y puede y ha podido siempre ser ejercido en las más diversas direcciones, proporcionando a aquellos que lo ejercitan, casi siempre inconscientemente, grandes progresos materiales y toda clase de bienes de la tierra, aunque su acción no sea nunca tan rápida como lo fue en Cristo algunas veces. Los resultados de la acción de esta ley tardan en llegar; pero el poder que ha dado sus millones a Jay Gould es un poder espiritual que acciona aparte y fuera del cuerpo, a grandes distancias del cuerpo, y es un poder que, del mismo modo que el fuego o la electricidad, a menos que su empleo obedezca a muy elevados móviles y para el bien de todo el mundo, ha de acabar con certeza por producir grave daño a los que abusen de él, ya en esta existencia visible, ya en la existencia del espíritu, invisible para los mortales.

En los oficios y profesiones vemos manifestada la ley espiritual que nos hace adquirir lo que justamente nos pertenece.

Es uno de los más comunes reproches que se dirigen a los sacerdotes el decir que predican por la paga y que predican más largo cuanto más les pagan. Pero el ejercicio de un ministerio cualquiera no es ni puede ser más que un verdadero negocio, y tiene o debiera tener, en lo que se refiere a las ideas, todo el valor de un artículo o producto que se da a las gentes; en el terreno de lo justo, pues, las gentes debieran recompensar al predicador en proporción al valor de los artículos que produce con su palabra. No es justo, en ninguna clase de negocios, pretender o esperar que nos den alguna cosa por nada o casi nada.

El que asiste todos los domingos a escuchar la plática de un sacerdote y se siente conmovido y fortalecido por sus ideas, y se marcha luego son dar nada para contribuís al sostenimiento de ese sacerdote, o sin sentir siquiera el deseo de hacerlo, este tal se lleva positivamente algo consigo y a cambio de ello no da nada, cuando bastaba para hacer un bien positivo a dicho sacerdote, si es que no podía darle dinero, expresar con fuerza y con sinceridad el deseo de favorecerlo. Y si da un solo centavo teniendo en la mente este deseo fervoroso, esté seguro de que el predicador al recibir esta pequeña moneda recibirá con ella una poderosa fuerza benéfica, una fuerza mucho más grande que la de millares de centavos que le fuesen dados con mala voluntad. Esta sincera intención de hacer el bien tuvo el óbolo de la viuda, tan ensalzado por Cristo.

La mentalidad y el talento de este sacerdote nos pueden hacer un beneficio mucho mayor del que puede proporcionarnos una buena comida, y sin embargo esta la hemos de pagar, pues no es posible que gustemos de plato alguno ni de ninguna otra cosa si no la pagamos. Con seguridad que nos causaría profunda vergüenza sentarnos todos los días a la mesa de un amigo, comiendo de los más escogidos alimentos, sin ofrecerle a cambio de ellos cosa alguna, y más aún nos avergonzaría el ver que ese amigo se empobrece y se ve obligado a negarse a sí mismo ciertas comodidades, mientras nos alimentamos con lo que es suyo. Seguramente que en nuestro fuero interno calificaríamos a este amigo de hombre nada práctico y de imprudente. Del mismo modo imprudente son quienes piensan que es su obligación predicar o hacer cualquier otra cosa por nada. El pecado que estos cometen es tan grande como el de los que se atreven a tomar algo para sí y no lo pagan debidamente. Aquel que va por las calles, y por motivos de pura benevolencia o prodigalidad, reparte a las gentes cuanto tiene y les da además todo su tiempo y todas sus fuerzas, bien poco tardará en ser un completo depauperado, tanto mental como físicamente.

No fue aconsejado a los apóstoles que hiciesen nada de eso; lo que les aconsejo su maestro fue que partiesen de aquellas casas o de aquellos lugares donde no fuesen debidamente recibidos. Al contrario de eso, les fue aconsejado a los apóstoles que, al salir de un pueblo donde les hubiesen tratado mal, sacudiesen el polvo de sus pies, «como un testimonio levantado contra él». Y cuando se dice que uno ha sido mal recibido entiéndase que no se le ha prestado el necesario apoyo ni la ayuda que le era debida a cambio de sus servicios.

Alguien ha dicho que: «Por la fe en Dios se ha de servir a los hombres». Pero de muchas maneras se puede servir a la humanidad: en religión y educación, en la fabricación concienzuda de toda clase de artículos, en la preparación adecuada de alimentos, en la construcción de viviendas… En todas estas cosas se presta servicio al Espíritu Infinito del Bien, de igual modo que encauzando al pueblo por los caminos de la ley de Dios; y la fe en Dios es la consecuencia de esta ley divina, que es la verdadera ley de justicia y de compensación. Dicho de otro modo: esta es la ley según la cual nadie puede, sin causar perjuicio a sí mismo, prestar a los hombres un servicio de cualquier clase que sea si no recibe a cambio de él la paga correspondiente, en una o en otra forma.

Aquel que no lo haga así, no solamente dará a los demás aquello que es suyo, su propio poder, sino que llegará a convertirse en un verdadero mendigo, obligando a los demás a que le den a él, sin poderlo devolver, pues continúa dándolo a quienes saben excitar su simpatía. De esta manera, un hombre que se distinga en el trato social por su liberalidad y su buen corazón puede que tome de su propia esposa la mayor parte de las fuerzas que distribuye en torno sin miramientos y sin darle nada o casi nada a cambio de ellas. Y como, con respecto a la vida de familia y a muchas de las necesidades y comodidades de la cotidiana existencia, el marido depende de la mujer, no tan solo por lo que toca a la marcha regular de la casa, a la buena condimentación de los alimentos, a la puntualidad de las comidas y al buen arreglo de las ropas, sino que también en lo que se refiere a la previsión y buen empleo de las rentas o ingresos, y además y principalmente por lo que hace a su alimento moral y moral fortaleza, con todas las buenas cualidades de su carácter y de su mentalidad, este marido poco avisado toma esto y lo emplea en alimentar y sustentar a otras personas de fuera de su casa, para volver a ella convertido en una verdadera esponja exprimida y agotada, dispuesta a absorber de nuevo mayores cantidades de elementos mentales, y dejar otra vez a su mujer enteramente abandonada a sus propios recursos para llevar todo el peso de la vida marital. Con tal proceder, el marido está cometiendo una violación de la ley de las compensaciones, lo que ha de dar por resultado, finalmente, el quebrantamiento y ruina absoluta de la mujer, la cual tendrá por consecuencia la ruina también total del marido, quien nunca habrá sabido darse cuenta siquiera de que las fuerzas y las energías mentales que ha desperdiciado y tan mal empleado durante su vida no eran las suyas sino las fuerzas y las energías de su pobre esposa.

Si es el hombre el de mentalidad más fuerte, entonces él es el perdedor, y como la mente débil de su mujer no puede alimentar la suya, la pérdida final de ambos es más rápida y más segura.

Es preciso tener siempre presente que la fuerza o energía mental que recibimos de otras personas constituye una corriente de tan positiva realidad como lo es una corriente de aire o de electricidad, siendo esta una fuerza que actúa sobre nosotros ya para el bien, ya para el mal. Si la mentalidad de esta persona es más rica que la nuestra, esto es, si tiene más previsión que nosotros, juzgará de todas las cosas con mayor clarividencia, será más hábil para la formación de proyectos provechosos y más determinada y más resuelta en la ejecución. Con un orden semejante de pensamientos puede perfectamente alimentarse nuestro espíritu y adquirir fuerza, y con la fuerza adquirida por el espíritu fortalecerse el cuerpo; pero siendo así, siendo nuestra mentalidad inferior a aquella de quien recibimos fuerza, y no pudiendo devolverle lo que nos da con elementos mentales de un valor y de una riqueza correspondientes a los suyos, lo que hacemos realmente en este caso es apropiarnos de algo que no podemos retribuir. Nos hemos nutrido de puros y ricos alimentos y los hemos pagado con la más pobre moneda. Sin embargo, aun alimentándonos de esta forma, puede que no seamos capaces de apropiarnos o de absorber y, por tanto, aprovechar más que una pequeña parte de lo que ha venido hacia nosotros, quedando lo demás completamente desperdiciado. Mientras que si nuestro espíritu es, en sus cualidades, igual o casi igual al de la otra persona, cambiaremos con ella mutuamente las propias energías. Esta es la verdadera compensación, y en todo negocio esa es la transacción recta y justa. En el reino o dominio invisible del espíritu existen agentes que obran continuamente en torno de nosotros en dicho sentido.

El pecado y el castigo son tan grandes para aquel que da sus elementos mentales sin obtener y sin esperar la debida paga como para aquel que los toma sin dar nada a cambio. Este inconsciente pecado y la acción que se sigue de este escaso conocimiento de la ley es lo que produce la miseria y la pobreza, y lo que da origen a los miles y miles de pobres y de inválidos que existen en todas las esferas de la sociedad. Así vemos hoy a más de un hombre rico mentalmente y cuyas fuerzas y energías, bien empleadas, traerían la prosperidad y la bienandanza, emplearlas en la nutrición de alguna otra persona, la cual solo puede darle en cambio elementos de debilidad y de pobreza, con lo cual malgasta inútilmente su potencia mental, que, más sabiamente dirigida, engendraría en él nuevas ideas y nuevos pensamientos, pero no hay duda alguna de que las fuerzas mentales, cuando se dirigen y se emplean con discernimiento, son el origen de grandes beneficios materiales. Siempre las más nuevas y más frescas ideas fueron más fuertes que todos los bancos y todos los monopolios del mundo.

Así, por ejemplo, antes de que fuese descubierto el petróleo, surgió la idea del petróleo en la mente de algún hombre, y mucho antes que se procediese a la perforación de la tierra para ir en su busca, ya la idea de la perforación había surgido en alguna mentalidad humana, y así sucedió en todas las demás fases del hallazgo y utilización del preciado mineral. La invención de los modernos ascensores, que permiten hacer las casas mucho más altas que antes, constituyendo esto una verdadera conquista del espacio, como idea había surgido ya en alguna mentalidad muchísimo antes que tomase forma material gracias a la madera y al acero. Ninguna de estas grandes ideas, que han valido millones, ha surgido jamás en mentalidades que viven en cuerpos fatigados por un trabajo excesivo ni tampoco en aquellas que, en virtud de su inconsciencia, malgastan sus fuerzas en la forma que dejamos indicada más arriba.

Dar es mucho mejor que recibir, dicen muchos. Dar es mejor, en cierto sentido. A los corazones generosos, en efecto, les causa mayor alegría poder obsequiar a un amigo, ofrecerle una buena comida o alguna interesante diversión, que ser ellos mismos obsequiados y festejados. Pero no hay ningún precepto de Cristo que sea contrario al hecho de recibir; además, la acción de dar implica necesariamente que alguno ha de recibir; pues lo que uno ha de hacer es tomar sus medidas y sus previsiones para estar siempre lleno, es decir, para no tener nunca o casi nunca falta de nada, como conviene mantener abierta siempre la fuente de los propios placeres. El sol, por medio de la evaporación de los lagos, de los ríos y de los mares, ha de absorber grandes cantidades de humedad antes que las nubes puedan devolver a la tierra está humedad necesaria. En todos los dominios de la naturaleza hallaremos siempre regularizada la fuente y sistematizados los medios por los cuales se desenvuelve la vida y se cumple indefectiblemente la ley. Este es el supremo negocio.

XXIII

EL EMPLEO DE LAS RIQUEZAS

Ha prevalecido durante muchísimo tiempo la idea de que para alcanzar la felicidad suprema, para tener derecho a penetrar en el reino de los cielos, los hombres debían vivir necesariamente en medio de la pobreza, pues tan solo los malos vivían en la abundancia.

En los tiempos futuros, por el contrario, los hombres mejores, aquellos por medio del perfeccionamiento gradual de sus poderes espirituales se van acercando cada vez más a Dios, o sea a la fuente del Infinito Bien, adquirirán la fuerza para atraer a sí y para gozar de todas las mejores cosas de la tierra.

Cuando vivimos de conformidad con la más completa aplicación de la ley, nuestra vida se convierte en un continuo goce de las cosas terrenales, habiendo adquirido el poder necesario para gozarlas, aunque nunca el de atesorarlas, porque es ley que rige en todos los órdenes de la naturaleza, en las plantas, en los insectos, en los animales superiores, lo mismo que en el hombre, que para poder gozar y disfrutar de lo nuevo, de las cosas que se van adquiriendo, es preciso primeramente desprenderse de lo viejo y caduco.

Si el árbol se guardase avaramente los frutos y las hojas del año anterior, rehusando desprenderse de ellos, es muy cierto que serían un insuperable obstáculo para la salida y expansión de las hojas y de los frutos nuevos. Si el pájaro, poniendo en lo caduco un excesivo cariño, se empeñase en no desprenderse de sus plumas viejas al llegar la época de la muda, es muy cierto también que no podría disfrutar jamás de un nuevo y más reluciente plumaje. No es necesario traer aquí mayor número de ejemplos para poner en evidencia la gran ley espiritual por la que debemos desprendernos de todo lo viejo a fin de que lo nuevo pueda venir hacia nosotros, ley que obra igualmente en todas las expresiones de la naturaleza, desde la pequeñísima semilla hasta el alma de los hombres, existiendo en todo una maravillosa y hermosísima correspondencia y analogía. La misma ley gobierna el crecimiento y la florescencia de un árbol y el crecimiento y la florescencia de nuestro espíritu, solamente que con respecto a nuestro espíritu es mucho más variada y más complicada en su acción.

Del mismo modo que hacen el árbol y el pájaro, si deseamos más prontamente disfrutar de un vestido nuevo, de una casa nueva o de algo que es mejor y más rico que lo que tenemos, es preciso empezar por desprendernos mentalmente de las cosas viejas que nos rodean y que no necesitamos ni necesitaremos inmediatamente. Si nos empeñamos en vivir rodeados de cosas medio estropeadas o de trastos viejos, solo por el gusto de conservarlos, cerramos indefectiblemente el camino a las cosas mejores y nuevas que podrían venir hacia nosotros. Aquel que mantiene amistad con personas que no hacen más que molestarlo y fastidiarlo, ridiculizando sus ideas cuando las expresa ante ellas, y que por encima de esto no le proporcionan el más pequeño provecho, este tal aleja de sí a personas de mejores cualidades y que podrían serle de alguna utilidad. Si nos encariñamos con los vestidos viejos y andrajosos, y los guardamos avaramente tan solo por no querer darlos o que, si acaso los vendemos, empleamos una buena parte de nuestras fuerzas en regatear algunos centavos, alejamos de nosotros cada vez más los vestidos nuevos y mejores, pues la fuerza mental que hemos puesto en lo viejo representa precisamente la misma fuerza que, dirigida por mejores caminos, nos hubiera traído seguramente un plan o manera para ganarnos algunos centenares de dólares, en vez de unos pocos centavos.

La fuerza que ponemos en la conservación excesiva de las osas y los cuidados que nos exige su prolongada posesión, sobre todo la de aquellos objetos que no hemos de usar ya, es la que malgasta nuestro poder mental o espiritual y nos priva de adquirir cosas nuevas y mejores. El empleo de este poder en el cuidado y conservación de las cosas que ya no son de ninguna utilidad nos perjudican extraordinariamente. Muy cierto es, sin embargo, que nadie conserva los juguetes ni los vestidos de su infancia, y mucho menos las mil preciosidades sin ningún valor con que cuando niño acostumbraba a llenar sus bolsillos.

¿Por qué? Porque uno sabe que ha crecido y que sus vestidos de la infancia no han crecido, y que, por consiguiente, no son ya de ninguna utilidad para él; como sabe también que necesita sus energías y su tiempo para la adquisición de cosas que le plazcan más y le sirvan mejor que las mil chucherías que tanto le gustaban de niño, del mismo modo que su cuerpo necesita más cantidad de ropa para cubrirse que el cuerpo del infante.

Si conservamos en torno de nosotros más cantidad de cosas de las que necesitamos para nuestro uso y comodidad inmediata, ello nos significará una verdadera molestia, y no una molestia solamente, sino que ello también nos privará de adquirir cosas mejores y nuevas, que nos serían, por tanto, de mayor utilidad. Si por el afán de comer todo lo que nuestro dinero nos permite, nos atracamos en una sola comida con lo que debiera haberse repartido en cuando menos en tres de ellas, obligando al estómago a una excesiva labor, desnaturalizamos el fin por el cual precisamente ingerimos los alimentos. Si tenemos en el estableo un caballo que no nos sirve para nada, nos será de mayor provecho venderlo y aun darlo, antes que nos arruine con lo que come todos los días. Si el desván de nuestra casa está lleno de sillas desvencijadas y de otros trastos inútiles, o bien tenemos los cajones llenos de vestidos viejos y de retazos y trapos, que guardamos simplemente por el gusto de guardarlo o con la idea de que algún día podemos necesitarlos, será muchísimo mejor y nos aprovechará aún más venderlos o dalos a quien le sean de alguna utilidad, pues todas esas cosas viejas y fuera de uso, con los cuidados que exigen y que debiéramos prodigar a cosas nuevas y mejores, constituyen para nuestra mente una pesada carga.

Son muchas, muchísimas las personas que viven arrastrando constantemente detrás de sí infinidad de trastos o de objetos inservibles y que ya no han de ser para ellas de ninguna utilidad. ¿Qué pensaríamos de un hombre que para conservar un peine o un calzador le pusiese una cadenilla y lo llevase siempre consigo arrastrando? Pues bien; no pocas veces echamos cadenillas de esta clase a nuestra mente y a nuestro espíritu. Para mucha gente, la casa propia que habita o que tiene a otros alquilada constituye una de estas verdaderas cadenas. Las contribuciones y las reparaciones les comen las rentas y aún más, de modo que las fuerzas mentales empleadas en los cuidados y en la ansiedad o las angustias que su posesión causa, representan quizás un capital mucho mayor, el cual, de haber sido mejor empleado, hubiera dado sin duda al propietario de la casa un rendimiento más equitativo.

Uno de los secretos de los reyes de las finanzas, de los hombres que dominan el mundo de los negocios, consiste en que saben conocer cuándo y cómo tales posesiones dejan de tener para ellos alguna utilidad; y al obrar así lo hacen siguiendo un método puramente espiritual. Los hombres que ven las cosas desde lejos, saben elegir el momento propicio para deshacerse de aquellas propiedades que ya no les podrán ser de ninguna utilidad, y esas mismas propiedades son al momento adquiridas por los hombres que no saben ver más que lo inmediato, lo que tocan con las manos, adquisición de la que no solamente no sacarán provecho alguno, sino que hasta constituirá un serio obstáculo para más rápidas ganancias. El costo real y positivo de una propiedad o de un objeto cualquiera nos lo dice la totalidad de las fuerzas mentales puestas en su adquisición y en su conservación. El que conserva una cama ya inservible o una mesa desvencijada y vieja, o cualquier otra cosa por el estilo, y la traslada con sus demás muebles cada vez que muda de casa, y ha de calcular y estudiar el lugar donde la pondrá, y se inquieta y se preocupa al ver que le toma el sitio que necesitaría para otros objetos de la vida cotidiana, este tal va malgastando fuerzas por una cosa enteramente inútil, fuerzas que de ser mejor dirigidas le hubieran permitido comprar al menos un centenar de mesas o de camas nuevas. Este ciego deseo de conservar las cosas y de atesorar es lo que mantiene en la pobreza a muchísimas personas, lo que aumenta la miseria y la depauperación en las sociedades de los hombres.

El hecho de atesorar meramente no es ningún negocio. Si todos los hombres retirasen cuanto fuesen ganando, viviendo con lo menos que es posible, y de continuo fuesen disminuyendo sus gastos, todos los negocios se irían acabando rápidamente, se paralizaría toda clase de transacciones, no tanto por la carencia de moneda, que yacería inútilmente en el fondo de baúles y de cofres, sino más bien porque de allá se irían marchando las gentes que necesitan ganar dinero. El gastar mucho, el vivir lujosamente, la fabricación de los artículos más costosos, la construcción de magníficas habitaciones, el deseo de obtener siempre lo mejor de lo mejor en todas las cosas, esto es lo que mantiene pujante el trabajo e impulsa al progreso de las artes, acrecentando la corriente de dinero que llena los bolsillos de la gente de todas clases y categorías.

El solo hecho de atesorar no le trae ningún provecho, finalmente, al que atesora, y en cambio le produce grandes males y turbaciones.

El avaro es un afortunado que no merece fortuna, pues ha adquirido de un modo u otro grandes cantidades de dinero tan solo para amontonarlo en el fondo de una cueva, dinero que no le da más satisfacción que la de poseerlo y de ir añadiendo cada día nuevas cantidades al montón, lo cual no es más que una verdadera manía, una forma de locura. De sus montones de oro no saca el más pequeño placer para su cuerpo y menos aún le proporciona la satisfacción del más insignificante gusto de naturaleza artística o intelectual. Posee, es muy cierto, grandes montones de metal o de papel estampado; pero él en realidad se reduce a la mayor miseria y no es más que un miserable.

La familia cuyos individuos viven sin trabajar, sin hacer ningún negocio, manteniéndose por completo de las rentas que obtienen de atesoradas riquezas que ganaron sus antepasados, no durará sino muy pocas generaciones. Está familia morirá fatalmente, porque sus fuerzas y sus actividades espirituales caerán por completo en la inercia, debido a la continua falta de ejercicio. Viven la vida de los holgazanes, de los zánganos, y como en ese estado a una generación sucede otra generación, su mentalidad progresa muy débilmente.

En este mismo país vemos que no existe ya ninguna de las familias ricas que vivían hace un siglo. En la mayoría de los casos que tenemos a la vista, las antiguas familias ricas han quedado pobres y han sido reemplazadas por las que dominan ahora en el mundo de los negocios y de las finanzas… es decir, por los hombres nuevos, pobres materialmente en su origen, pero muy ricos de fuerza mental. Estos han puesto en ejercicio su fuerza, y así han llegado a la cima de sus grandes éxitos; pero no hay duda que sus nietos o bisnietos pueden llegar a ser totalmente pobres si se contentan con vivir de lo que les ha sido legado, sin poner en juego su propia mentalidad. Aun en la misma Inglaterra, se hace difícil mantener a una familia en la riqueza, a pesar de que el padre puede crear un mayorazgo y darlo al mayor o preferido entre sus hijos, pues aun cuando los herederos reciben los consejos de gente entendida, frecuentemente son incapaces de conservar las riquezas y las propiedades que les han sido legadas, sin contar que no siempre con la legación de un título de duque o de conde recibe el heredero una inteligencia de primer orden, ya que ni la fortuna ni la nobleza pueden evitar que proceda el heredero de una de las esferas mentales inferiores.

La vida de que al presente goza el cuerpo no es más que un fragmento de nuestra existencia verdadera. Ha de haber seguramente alguna inevitable penalidad para el atesorador de riquezas o de propiedades materiales, en el momento de perder su cuerpo. Su ente no ha desaparecido del todo, no ha hecho más que pasar del mundo visible; pero con seguridad que siente todavía el mismo deseo que antes de amontonar riquezas y propiedades, y de manejar su dinero, aunque ahora no puede, en substancia material, sostener con la mano ni tan solo un cuarto de centavo, aunque sabe, que existen las riquezas que un tiempo pudo llamar suyas, y hasta sabe dónde están; asimismo conoce tan bien como antes a las personas que trató cuando gozaba de un cuerpo material y para quienes no es ya nada enteramente. Aunque pueda haber repartido voluntariamente sus riquezas a otras gentes, no podrá, sin embargo, despojar a su mente del deseo de poseerlas todavía. Si este deseo de conservar y amontonar riquezas, sin hacer ningún uso de ellas, ha existido en él durante la vida del cuerpo, es cierto que existirá también y con la misma fuerza después de la muerte de ese cuerpo. La característica de nuestra mentalidad, nuestro temperamento, nuestras inclinaciones, nuestras pasiones, nuestros apetitos, no cambian más rápidamente después de la muerte del cuerpo de lo que cambian cuando cortamos una sola parte de este cuerpo; por ejemplo un brazo o una pierna.

Si en el momento en que muere el cuerpo no somos más que simples atesoradores de cosas materiales, quedaremos unidos a todas estas cosas por medio de fuertes cadenas, las cuales aunque invisibles, son tan reales y positivas como las de hierro que el hombre forja en la tierra. Si durante la vida del cuerpo tenemos la mentalidad puesta toda entera en el amor del oro y de las cosas que a él debemos; si las nueve décimas partes del tiempo las empleamos en buscar los medio de añadir todavía a lo atesorado tan inútilmente nuevas cantidades, lo que hacemos no es sino en el mundo invisible verdaderas cadenas o lazos que nos tendrán constantemente atados, aun después del trance a que llamamos muerte, al oro, a las riquezas y a las tierras que una vez fueron nuestros y que son ya propiedad de diversas personas causándonos un hondísimo dolor ver que otros gozan de lo que consideramos todavía nuestro, aunque estamos imposibilitados de hacer valer nuestros derechos.

Esta ley de atracción tan poderosa es la que ha obligado a muchos entes humanos, después de haber perdido su cuerpo, a permanecer largos periodos de tiempo junto al lugar donde en vida enterraron grandes tesoros; o bien en la casa que en su vida carnal fue de su propiedad o habitaron durante larguísimos años, así literalmente encantando los tales lugares, hasta llegar algunas veces a ser vistos por los ojos carnales de una persona por más o menos tiempo clarividente, y aun logrando muchas veces manifestar su existencia por medio de algún agente físico.

Las llamadas historias de aparecidos han existido y existen en todas las edades y en todos los pueblos, aun en aquellos que más separados y más alejados unos de otros han vivido, transmitiéndose a través de las generaciones por medio de la tradición oral al principio y luego por la escrita, pero siempre basándose en hechos positivos y reales.

Al perder el cuerpo no nos vamos de este planeta, ni al encarnar volvemos en el sentido de venir de algún lugar muy lejano. Aunque invisibles, permanecemos aquí en medio de nuestros amigos, si es que los tenemos, y aun sin apartarnos de nuestro taller o escritorio, e donde es muy probable que algunas horas antes haya caído sin vida nuestro cuerpo, a causa de que al espíritu le han faltado fuerzas para sostenerlo por más tiempo; y si mientras estamos en pleno uso del cuerpo, nuestro corazón y nuestra mente se han empleado en una sola cosa, sin mostrar el más pequeño interés por nada del mundo que no sean nuestros tesoros o propiedades, al perder el cuerpo quedará nuestro espíritu ligado a ello por medio de invisibles lazos, los cuales no podemos romper de ningún modo hasta que no aprendamos a cultivar nuestros demás poderes espirituales, o sea a dirigir la corriente de nuestra espiritualidad hacia otros intereses y otros propósitos. De esta manera iremos creando en el espacio un verdadero imán intelectual o fuerza atractiva, la cual irá creciendo todavía ayudada por nuestros meritorios deseos, arrastrándonos poco a poco del centro o lugar a que estábamos fuertemente atados, hasta que al fin romperá por completo los lazos que nos ligaban a él.

Si no cuidamos de dirigir nuestra mentalidad hacia otras direcciones y durante toda la vida no tenemos más preocupación que la del dinero que atesoramos o la casa de cuya propiedad gozamos, caeremos en la miseria de quedar eternamente ligados a esos tesoros y a esas propiedades con el tormento deber que no son manejados como fuera nuestro deseo y con el más terrible aún de ver quizá cómo pasan a manos de gente extraña ajena por completo a la propia familia. No hay duda que existen actualmente muchos seres, sin física organización, que pasan miserablemente su existencia en torno de la casa que llamaron suya, sintiéndose atados a ella, a causa de que durante su vida no supieron dirigir su mentalidad hacia otros intereses y otros propósitos, viendo cómo personas extrañas ocupan lo que ellos consideran su hogar propio, del cual se sienten hasta como repelidos por la atmósfera mental creada allí por los nuevos ocupantes.

«Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un hombre rico entrar en el reino de los cielos», argüirá seguramente alguien contra lo que llevamos dicho. El reino de los cielos no está situado en ningún sitio ni espacio particular, y puede hallarse y realmente se halla en toda mentalidad bastante sabia y bastante fuerte para construirlo ella misma, ya en el mismo plano de la vida terrenal, y en planos mucho más elevados. El hombre rico que no puede entrar en el reino de los cielos es el que carga sobre los hombros toda clase de cosas sin utilidad para sí ni para los demás, viniendo a ser algo así como un perro que monta guardia en el comedor y que con sus ladridos ni cómo ni deja comer a los demás, hasta que al fin cae muerto por el veneno continuamente generado en él por su estado mental hecho de rencor y de ambición inmensa. Pero la mentalidad fuerte y rica, el hombre rico que, conociendo la ley, posee el secreto de atraer hacia sí lo mejor de todas las cosas que el mundo encierra, no solamente aquello de que pueda él mismo disfrutar, sino también de lo que pueda contribuir al bienestar y a la felicidad de los demás, ese tal, al proceder así, vive verdaderamente en el reino de los cielos. Va convirtiéndose de este modo, y más todavía a medida que aumenta su poder y su sabiduría, en un verdadero y caudaloso río que baja de las montañas llevando en su seno agua y abonos con que fertilizar las llanuras; pero si el río atesorase todos esos elementos y se los guardase para sí, ¿cuál sería el resultado?

La frase «ni la polilla ni el hollín lo destruyen ni los ladrones lo roban» no puede ser de ninguna manera aplicada a las posesiones materiales de que se disfruta, pero que no son atesoradas. La planta se apropia tan solo de aquellos elementos del aire, del agua y de la tierra de los cuales puede disfrutar al día, guardándose mucho de atesorar o de guardarse una parte de ellos para el día siguiente, y si por alguna circunstancia llega a absorber de alguno de esos elementos una cantidad mayor de la que necesita en el presente, por ahí empieza su enfermedad y su agotamiento; y cuando el hombre, por medio de sus artificiales métodos de cultivo, quiere precipitar su crecimiento dándole un exceso de materias fertilizantes, entonces nace de la misma planta algún insecto que la agota y mata; este insecto se convierte en verdadero destructor, de la misma planta que lo ha producido, precisamente porque ha habido en ella un exceso de alimentación; un atesoramiento de alguno de los elementos vitales en proporción indebida.

De los elementos vitales se puede y se debe hacer uso, pero no deben ser jamás atesorados, si se desea de ellos un provecho real y positivo. La polilla y la herrumbre que destruyen todas las cosas no son en realidad sino medios que la Fuente del Infinito bien emplea para impedir el atesoramiento de las riquezas. Ni la herrumbre ni la polilla destruyen nada de lo que tiene valor real y perentorio; pero se apoderan de las cosas que no tienen ya ningún uso inmediato, y descomponiendo sus elementos los separan y distribuyen para que así puedan entrar en la formación de nuevos objetos que habrán de servir nuevamente a la vida del hombre.

Si alguno pudiese ser el dueño de todo este planeta, en el sentido que el mundo da a esta palabra, sin embargo no podría usar más que de una pequeña porción de su aire, de su calor solar, de todos sus elementos vitales y de sus fuerzas, sin que le fuera dable más que satisfacer sus necesidades del momento presente, de suerte que si quisiese mantener su dominio sobre todo lo demás, este mismo deseo acabaría por destruir su cuerpo, y además su posesión del mundo no sería más que una farsa, pues ningún poder tendría sobre las revoluciones del planeta, ni sobre los climas, ni sobre las estaciones, ni sobre los terremotos, ni sobre las tempestades, ni tan siquiera sobre el curso de los ríos… Ni tan solo puede el hombre hoy por hoy mantener su propio cuerpo en la tierra o el país que considera suyo, pues llega un tiempo en que el espíritu, sobrecargado de fatigoso trabajo, pierde el poder para vivificar por más tiempo el cuerpo. Y una vez perdido el cuerpo, ¿qué sucede? El que se pretendía dueño de todo se convierte en un miserable prisionero, ligado por innumerables lazos a la tierra, a la casa y a las demás propiedades físicas o materiales que creía tan suyas, incapaz ya de dominar sobre ellas y de gozarlas, y librándole por fin ellas mismas del engaño de que nunca hayan sido cosa verdaderamente suya. El que así obrara sería un gran loco, pues, para ganarse las cosas del mundo, ha dejado perdida su alma, que era su verdadera propiedad. Quiero decir que el tal no ha sabido hallar su propia alma, o dígase el poder latente que existe en todo hombre capaz de ser desarrollado por medio de su fuerza mental para atraerse aquellas cosas de cuyo uso necesita para vivir o para alegrar su existencia, abandonándolas enseguida para ir en busca de lo nuevo y de lo mejor.

La observancia de la ley, que es común a todo lo que vive, y la cual consiste en desprenderse uno de lo viejo para ponerse en condiciones de recibir lo nuevo, del mismo modo exactamente que el cuerpo arroja fuera aquello que no puede asimilarse para convertirlo en huesos y músculos y sangre, dará al espíritu del hombre más y mayor poder, el cual lo pondrá también en camino de completar su dominio sobre todas las cosas materiales. De esta manera llegaremos a adquirir el poder necesario para curar a nuestro cuerpo de toda dolencia, haciéndolo tan perfecto, tan fuerte y tan sano que quede para siempre libre de cualquier enfermedad, llegando a ser capaces de usar de él del mismo modo que usamos de un vestido, poniéndonoslo y quitándonoslo cuando más nos convenga, y, libres de él, nuestro verdadero YO podrá moverse con independencia de todos los medios ordinarios de locomoción. Asó podremos visitar todos los países, aun los más apartados, que nos parezca bien, fabricándonos donde más nos convenga un cuerpo nuevo para usarlo transitoriamente, lo cual ha sido ya hecho en las pasadas edades; prodigios como estos han sido realizados, más o menos extensamente, por ciertas razas orientales, y no cabe duda alguna, por tanto, de que se repetirán normalmente en los tiempos futuros.

La base para la atracción de todas las mejores cosas que el mundo nos puede proporcionar, consiste primero en rodearnos de ellas mentalmente y vivir con ellas o sea representárnoslas por medio de lo que se llama, no con exactitud absoluta, la imaginación; todas las cosas que llamamos imaginaciones son realidades positivas, son fuerzas de invisibles elementos. El que viva mentalmente en un palacio verá como su propia casa va transformándose gradualmente en un palacio verdadero; pero esto no sucederá cuando no se preste al deseo toda la fuerza que es necesaria y que exige para poderse hacer plasmante… Cuando el hombre vive en alguna situación social inferior, es cuando puede seguir en su mente el deseo de ascender a situaciones mejores… Así, cuando esté obligado a comer en platos de estaño, considere esto nada más que como un paso para llegar más adelante a la obtención de riquísima vajilla de plata, y no es que sienta con ello envidia de las personas que disfrutan ya de una mejor posición, pues no hace más que tomar a cuenta una parte del capital que representan para él sus propias fuerzas mentales.

Pero se ha de tener muy presente que cuando no podamos hacer uso inmediato de nuestro palacio, lo mejor es que lo cedamos a otras personas, pues de lo contrario se convertiría para nosotros en la peor y más pobre de las cabañas. Al tratar de guardarnos o de reservarnos grandes cantidades de cosas que no necesitamos, todo ese exceso pesa enormemente sobre nosotros y exige un gasto extraordinario de fuerza mental que podríamos poner, empleándola mejor, en el cultivo de algún especial talento. El que posee cinco talentos distintos, o diez talentos, tiene necesidad de cultivarlos todos a un tiempo, siéndole indispensable para ello disponer de todas sus fuerzas, sin cortapisas, ni obstáculos de ninguna clase. Cada uno de nosotros forma un todo homogéneo, y si no cultivamos todas las secciones y departamentos de esta verdadera unidad, sentiremos que padecen las inclinaciones y los poderes que hay dentro de nosotros. El hombre en su totalidad es comerciante, mecánico, médico, actor, pintor, escultor y todas y cada una de las cosas que le dicte su ambición o su inspiración. La eternidad dispone de tiempo bastante para ello, y aun para las cosas que son de puro pasatiempo. De manera que todo el mundo resulta imposible en absoluto reducir a un hombre a la miseria. La miseria no existe en la eternidad. Podemos destruir hoy todas las cosas materiales que posee, y mañana habrá aumentado todavía su fuerza de atracción. Hombres que viven actualmente en medio de nosotros demuestran, siquiera parcialmente, la verdad de esta ley; y todavía vendrán otros hombres que la demostrarán más completa y más perfectamente, llenando durante su existencia el mundo entero con infinitas cosas que admirarán y maravillarán a las gentes.

XXIV

LA FUERZA DE RENOVACIÓN

Sobre el crecimiento y los cambios de nuestro cuerpo ejerce su acción la misma ley y los mismos elementos que gobiernan o rigen el crecimiento y el desarrollo de todos los demás cuerpos organizados, tales como las plantas y los animales.

Al llegar cada año los tiempos de la primavera, viene y acciona sobre este planeta una fuerza especial derivada del sol y que afecta a todas las formas de la vida organizada: plantas y animales, y muy principalmente el hombre. Y se comprende, porque siendo la del hombre la organización mental más complicada y más poderosa que existe en este planeta, absorbe, naturalmente, mayores cantidades de aquella fuerza, y absorberá aún más en los tiempos futuros, sacando de ella mayores ventajas que en el presente, pues habrá aprendido a ponerse en las mejores condiciones para recibirla y aprovecharla.

La ciencia de lo material llama a esta fuerza calor, pero la cualidad que el hombre entiende por calor no es más que la externa o física manifestación de aquella fuerza; la cualidad conocida por calor, la cual procede del sol, no se convierte en tal calor hasta que no llega a nuestro planeta y no acciona sobre los elementos terrenales. Existe ya muy poco calor, o ninguno, a poquísimas millas por encima de la superficie de la tierra. Si esta fuerza tuviese ya la forma de calor al abandonar el sol y al atravesar el espacio, en la cima de las montañas sería la atmósfera tan caliente como lo es en el fondo de los valles. Todos sabemos que en los picos más elevados la nieve y los hielos son perpetuos, porque en tales alturas el calor solar no puede incorporarse en cantidad suficiente de elementos terrenos para llegar a alcanzar el grado de intensidad con que se siente en los valles y las llanuras.

Esta fuerza es la que determina el creciente movimiento y circulación de la savia en los árboles, la cual comienza tan pronto como el sol del año nuevo acciona sobre ellos. La llegada de la savia es la llegada de una vida nueva para el árbol, de la cual vienen más tarde sus brotes, sus flores, y sus frutos. La transfusión de este invisible calor solar da al árbol poder para atraerse nuevas cantidades de elementos nutritivos que saca de la tierra por medio de sus raíces, como le da también la fuerza necesaria para desprenderse de las hojas muertas que conserva del año anterior.

Esta fuerza acciona también sobre toda clase de animales, a su tiempo debido, sobre todo si viven en estado natural o silvestre, para hacerles abandonar sus vestiduras viejas, como en las serpientes y otros animales su piel, y en los pájaros su plumaje, debiendo hacerse notar que el hecho de desprenderse de esos viejos materiales visibles no es ni significa más que una muy pequeña parte de los cambios que se producen dentro de ellos, donde se efectúa también un desprendimiento constante e invisible de materia, hasta lograr la renovación completa del cuerpo del animal, materia que se expele por los poros o por otros pasos semejantes, unos visibles e invisibles otros, siendo en el interior substituida por elementos nuevos, del mismo modo que en el exterior del cuerpo las pelambres y los plumajes viejos y caducos son substituidos por otros nuevos.

El cuerpo de hombre está en todo regido por la misma ley; lo mismo en los últimos meses de invierno que en los principios primaverales estamos en plena muda. Entonces arrojamos fuera la materia vieja o muerta, para poder adquirir la nueva, lo cual lograremos seguramente con mayor ventaja si durante un cierto tiempo hacemos de modo que cese toda nuestra actividad mental y física, de la misma manera que hacen los animales en el período de la muda, o sea durante el proceso natural en que se desprenden de la materia vieja y caduca para recibir la materia nueva.

Este elemento de fuerza que reciben en el tiempo indicado lo mismo los animales que el hombre, es absolutamente invisible para los ojos físicos, como es invisible toda fuerza. Las nuevas vestiduras y plumajes con que se engalanan los pájaros, la piel y los tejidos con que sustituye nuestro cuerpo a los que interior y exteriormente se secan y mueren, como también los brotes y las hojas nuevas con que se revisten las plantas cada año, no son más que expresiones materializadas de esta fuerza. En las soluciones de invisibles elementos químicos, en las cuales se halla bañada constantemente toda organización viviente, se producen siempre nuevas cristalizaciones, nuevas integraciones materiales, del mismo modo que un pedazo de metal metido en una solución mineral atrae a sí los elementos afines que se van cristalizando en la superficie.

No existe ninguna línea divisoria bien determinada entre el espíritu y eso que llamamos materia. La materia no es sino una forma del espíritu o fuerza mental que se hace visible para los ojos de la carne. La materia es fuerza mental temporalmente materializada, como sucede en el montón de carbón, el cual, una vez encendido, produce la fuerza necesaria para dar movimiento a una máquina, mientras que el propio carbón va pasando al estado de elemento invisible. De manera que todo lo que vemos en torno no es más que fuerza que pasa de un estado en que es visible físicamente a otro estado en que es invisible, o viceversa. En un día muy caro y con una atmósfera por demás diáfana pueden estar suspendidas sobre nuestras cabezas millones y millones de toneladas de materia, próxima a caer sobe la tierra en forma de lluvia o de nieve, y la cual, no obstante, puede poco después ser otra vez atraída hacia las alturas, en forma completamente invisible para nosotros.

Los indios llamaban a los de febrero y marzo los meses débiles, pues siendo, como eran mejores y más atentos observadores de la naturaleza que nosotros, descubrieron que durante ellos los animales y también el hombre muestran una marcada tendencia a descansar, a permanecer inactivos, tendencia que debiera siempre prevalecer para dar lugar al desarrollo de la fuerza o poder de renovación que posee todo cuerpo organizado.

La más perfecta cristalización de los elementos minerales se produce siempre en aquella solución que es mantenida fuera de toda agitación. Nuestro cuerpo está gobernado por esta misma ley en la periódica renovación y sucesivas cristalizaciones de sus elementos propios. Para sacar de esta ley el mayor beneficio posible, conviene ponerse en estado de reposo todas las veces que se sienta la necesidad de él, lo mismo si es a mediodía que a medianoche. Aquel que se empeña en que su mente o su cuerpo trabajen en contra de tan manifiesta inclinación, y obliga a sus músculos a hacer un esfuerzo cualquiera solo por el capricho de su voluntad; aquel que trabaja física o mentalmente poniéndose en el camino del más horroroso agotamiento de fuerzas, por desconocer el modo de desarrollarlas o desenvolverlas para que den la mayor suma de trabajo posible —como vienen haciendo muchos miles de hombres por propia determinación o porque están obligados a hacerlo así, debido a nuestro sistema de vida tan poco natural y debido también a las exigencias arbitrarias de los negocios—, impide con su modo de obrar que el gran poder de renovación actúe como debiera sobre su cuerpo; con su modo de proceder pone una barrera entre él y los elementos de renovación que posee la naturaleza, los cuales deja de asimilar su cuerpo, mientras proceden libremente a la renovación periódica del árbol, produciendo en él todos los años la salida de nuevos brotes y nuevas hojas. Es como si llevásemos siempre puesto un vestido viejo y estropeado, cuando lo natural es que nos lo quitemos y lo tiremos, como hacen los árboles con las hojas muertas apenas llegan los primeros meses del invierno; es como si por mero gusto fuésemos arrastrando toda la vida un peso muerto, en vez de procurar adquirir a cada instante elementos nuevos de vida siempre más elevada y renaciente. Esta es, entre otras causas, la que más contribuye a encorvar las espaldas, a blanquear los cabellos y a surcar de grandes arrugas la cara, por la contracción de los tejidos.

El decaimiento progresivo del cuerpo físico, al cual llamamos ancianidad, es debido enteramente a que el hombre no cree ni sabe siquiera que puede ponerse a sí mismo en condiciones apropiadas para recibir una no acabable corriente de fuerzas capaces de revestir continuamente el espíritu con nuevos materiales. La sola fuerza muscular y una actividad muy grande del cuerpo no siempre son signos ciertos de una perfecta salud. En un acceso fuerte de fiebre, un hombre normalmente débil puede exigir el esfuerzo de dos o tres hombres para mantenerlo quieto; y cuando ha pasado ya el acceso o delirio febril queda e hombre tan débil y con tan pocas fuerzas como un niño, y aun frecuentemente, pasada la crisis, se suele decir que está fuera de todo peligro. En cierta manera, son muchas las personas que llevan a los negocios esta misma fiebre, aguzando el ingenio para competir fieramente con el trabajo de los demás, y así se hallan en una constante tensión nerviosa, y no se sienten tan bien fuera de este estado, ni saben hacer nada si no son arrastradas por esa intensísima fiebre de la acción. Y si alguna vez, debido a que su misma naturaleza exija un necesario descanso, sienten relajarse los nervios y aumentar la debilidad, toman equivocadamente estos avisos amistosos como signos de alguna forma de enfermedad, y tratan entonces su propio cuerpo conforme con esta errónea creencia. Aun en estos casos, después de haber pasado muchas semanas o meses en el lecho del dolor, cuidados con gran celo, de conformidad, a lo que requiere lo que llaman un mal o dolencia peligrosa, creyendo que se trata en realidad de alguna de ellas, muchas veces los tales enfermos se levantan efectivamente mucho más fuertes y con más robusta salud de la que tuvieron nunca antes de su enfermedad. ¿Por qué? Porque habiendo cesado a la fuerza toda actividad mental y física, la naturaleza ha podido obrar mucho mejor de lo que pudiera bajo ciertas desfavorables circunstancias y ha reconstruido en parte o totalmente un cuerpo nuevo, resultando de esto que el enfermo al levantarse se encuentra con nuevos y frescos elementos en sus huesos, en sus músculos, en sus nervios, que la naturaleza ha podido rehacer gracias a que ha estado el cuerpo absolutamente quieto abandonado a sí mismo, con lo que se facilita la acción reparadora.

El que tome en consideración y abrigue respetuosamente en su corazón esta idea de la fuerza renovadora, aunque no tenga en ella una completa y profundísima confianza, muy cierto es que puede recibir de tal fuerza una extraordinaria ayuda; ello es debido a que si cuando por la primera vez se nos ofrece una verdad cualquiera de la vida no la echamos fuera de la mente con malos modos, allí se queda y acaba por arraigarse, creciendo y fortaleciéndose a sí misma para nuestro propio bien.

Por medio de un trabajo físico incesante y rudo, envejecen los hombres más rápidamente de lo que se cree. Esto le sucede, por ejemplo, al marinero que ha hecho algunos años una labor muy dura, pues lo más probable es que a los cuarenta o cincuenta años sea ya lo que se llama un hombre viejo. El campesino laborioso, que trabaja desde que sale el sol hasta que se pone, durante todo el año, y que piensa que el trabajo es la más grande virtud que en el mundo existe, a los cincuenta no es ya, frecuentemente, más que un esqueleto lleno de reumatismo. La duración media de la vida en los que hacen un trabajo muy rudo, hora tras hora, hasta cuando ya el cuerpo se halla realmente exhausto, es mucho menor de la que resulta de ocupaciones que requieren un esfuerzo físico menos fatigante.

En las minas de California, en donde yo también manejé el pico durante algunos años, trabajando y viviendo en compañía de toda clase de hombres, observé bien pronto que las últimas tres horas de un día de trabajo, que duraba diez horas y algunas veces hasta doce, las trabajaban aquellos hombres, fuertes como eran, con bastante menos vigor del que demostraban durante las primeras horas del día, no haciendo muchas veces otra cosa que simular que hacían algo, salvo que los vigilantes ojos del capataz estuviesen constantemente encima de ellos. ¿Por qué? Porque físicamente estaban agotados, no podían trabajar más tiempo, y solo por un gran esfuerzo de la voluntad lograban mantener sus músculos en ejercicio. Y de los corpulentos y recios, de los más fuertes mineros que trabajaron conmigo por aquel entonces y tenían alrededor de veinticinco años de edad, que decidieron continuar todavía algún tiempo en tan duro trabajo, una inmensa mayoría ha muerto ya, y de aquellos que viven aún, lo menos las cuatro quintas partes son hombres enteramente inútiles para todo.

En el reino de la naturaleza hallamos periodos de descanso alternando constantemente con otros períodos de actividad. Los árboles descansan durante el invierno. Se paraliza casi totalmente la circulación de la savia; no se verifica entonces en ellos el menor acto de la creación, no producen hojas ni frutos. Los pájaros y otros animales silvestres, pasado el verano, que es la estación propia de la cría, apenas sí hacen otra cosa que comer y dormir. Aun algunos animales y todos los reptiles duermen durante el invierno entero. También la tierra ha de dejarse descansar algún tiempo para que dé luego mejores cosechas. Allí donde se fuerza el suelo por medio de una fertilización artificial constante, el producto resulta inferior, en su sabor y cualidades nutritivas, al que se obtiene en un suelo virgen. El agostamiento prematuro, las enfermedades y esa inmensa variedad de insectos destructores que son la mayor plaga de la agricultura, son desconocidos en absoluto de la vegetación en su estado natural. Cuando el hombre haya reconocido el hecho de que no puede ni debe hacer un uso continuado de su cuerpo día tras día, desde que surgen en él las fuerzas de la juventud hasta los cuarenta o cincuenta años, y que no obtiene de sus nervios un trabajo tan incesante y duro sino con gran daño para sí mismo; cuando haya reconocido también el hecho de que es preciso gozar con mayor frecuencia de un estado de descanso y de receptividad, como hacen los vegetales y los animales salvajes, comprenderá que, obteniendo una mayor cantidad de elementos naturales, aumentarán la salud de su cuerpo y la capacidad de gozar de él, la elasticidad de sus músculos y el vigor y la brillantez de su inteligencia. De esta manera obtendrá también el hombre otros sentidos y otros poderes que ahora duermen dentro de él y cuya existencia es todavía puesta en duda por la inmensa mayoría de la gente.

Algunas de las razas orientales o indias poseen, en mayor o menor intensidad, el uso de estos sentidos y de estos poderes, particularmente gracias a que su existencia es más descansada y a que viven como los árboles y los animales, de más completa conformidad que nosotros con la especial influencia que sobre toda la naturaleza ejercen las estaciones. Ellos no ponen en ejercicio, como nosotros, esa fuerza dominadora y agresiva, mediante la cual Inglaterra ha invadido y a un tiempo conquistado la India, como nosotros mismos hemos subyugado y casi exterminado a los indígenas, movidos por una fuerza igual. Hay que observar, sin embargo, que esa fuerza no es finalmente la verdadera conquistadora. El poder mental, que acciona más y mejor mientras el cuerpo se halla en relativa inactividad, es realmente el más fuerte y el que por último prevalece. Este es un poder sutilísimo, que no hace ruido ni es visible para el hombre; se pone siempre en acción por los más levantados motivos, y afina y pule las razas más rudas y más dadas a las bélicas conquistas, injertando en ellas la civilización de los pueblos conquistados. De esta manera transfirió el conquistado Egipto su arte y su civilización a los asirios, como algunas centurias después la conquistada Asiria transmitió a la conquistadora Grecia su poder civilizante. Grecia cayó luego ante Roma, y la civilización griega fue transfundida a la sangre de los romanos. Roma cayó después en ruinas ante el avance de los godos y de los vándalos, las razas entonces salvajes del norte de Europa; pero en el reino de la mente la influencia de la antigua Italia ha sido el mayor factor para el refinamiento y progreso moral de los godos, de los hunos y de los vándalos, que han constituido después modernas nacionalidades de Alemania, de Francia, de España y de Italia.

Toda gran convulsión de esta clase, toda conquista guerrera, ha tenido por resultado hacer arraigar este poder de civilización en campo cada vez más extenso. En la actualidad, precisamente, las más poderosas mentalidades inglesas están estudiando las leyes que han descubierto por fin en la India y cuya fuerza está en cierto modo subyugando a Inglaterra, pues la vemos postrada ante las gradas de los templos índicos, recibiendo sus primeras lecciones por sus hombres más sabios.

«¿Qué poder es este?», me parece que ya preguntan algunos. «¿Cómo se adquiere?».

¿Cómo se desarrolla? Este es el poder que procede de varias mentes unidas en un propósito único, muy bien concordado, y que no se emplea totalmente en actividades que son en absoluto físicas. Porque si ponemos todo nuestro intelecto o fuerza mental en la acción de los miembros corporales o en el trabajo que hacen nuestras manos día tras día y año tras año, sin tener para nada en cuenta los impulsos y los instintos que determinan vagamente en nosotros los diferentes climas o estaciones, lo que hacemos es poner toda esta fuerza solo en el instrumento —el cuerpo—, y por este hecho la debilitamos. Con esto nos privamos de poder ejercer la menor acción lejos de nuestro cuerpo y no dejamos que fluya hacía nosotros este inmenso poder de la renovación, aparte de que contraemos el hábito de mantener constantemente el cuerpo en acción, con lo cual perdemos esa especie e sueño o descanso especial que hace que recupere una mayor cantidad de fuerzas, las cuales podremos emplear durante las horas que permanezcamos despiertos; porque si el cuerpo o la mente se fatigan incesantemente día tras día, el mismo orden de pensamientos fatigantes prevalece y domina en nuestra mentalidad durante la noche, habiendo adquirido la errónea creencia de que no hacemos nada mientras no trabajamos verdaderamente con el cuerpo o con el cerebro. Actualmente, con dificultad comprenden los hombres que en un estado de absoluto descanso, cuando el poder mental puede obrar a distancias muy grandes del propio cuerpo, es fácil obtener un tano por ciento de resultados beneficiosos mucho mayor al que se puede lograr mediante el mero ejercicio corporal o físico.

Las cualidades que tienen las hojas, las raíces y las flores de las plantas, cuando se toman como medicina, cualidades que actúan en los órganos interiores, no son otra cosa que la fuerza propia de estas plantas puestas en libertad por medio del proceso de la digestión. La energía física que adquirimos comiendo pan o carne u otra cosa no es sino la fuerza contenida en los alimentos, de la cual nos apropiamos de la misma manera. La digestión no es más que una combustión lenta de las materias que el cuerpo ingiere, del mismo modo que arde el carbón bajo la caldera de vapor; la fuerza puesta en libertad por la tal combustión es la que usamos para mover nuestro cuerpo, como el ingeniero emplea la fuerza generada por el carbón para poner en movimiento sus máquinas. Los brotes más nuevos, los más tiernos, contienen siempre la más fresca, la más reciente expresión material externa, de manera que son los que deben usarse medicinalmente, pues ellos contienen los principios de mayor fuerza, las cualidades más activas de la planta. El té más sabroso y más fuerte es el que se hace con los brotes más tiernos y más sanos de la planta. En California se ha visto que algunas personas se sienten afectadas nada más que con acercarse un poco a las plantas venenosas, aunque sin llegar a tocarlas; tan activa es la emanación atosigante que despiden sus brotes tiernos.

Los botones y brotes que sacan las plantas en primavera contienen ya la fuerza que luego dará nacimiento a las hojas y ramas, expresión material de su energía interna. En nuestra propia organización, durante la primavera, están contenidos estos mismos elementos de la renovación; de manera que si nos parece que durante los tiempos primaverales, nuestro cuerpo se debilita, es signo cierto de que, digámoslo así, dentro de nosotros se están formando los brotes nuevos, en cuyos elementos se concentra la fuerza creadora. Pero está fuerza no habrá tenido tiempo de accionar sobre nuestra organización física y formar en ellas los nuevos huesos, y los músculos y nervios que es preciso que surjan más adelante, si no hemos procurado que el nacimiento de tales brotes no se vea agitado en demasía o estorbado en su acción y aun destruido por un indebido ejercicio del cuerpo o de la mente, con lo cual se causaría a nuestro cuerpo el mismo perjuicio que causa relativamente a un árbol en plena florescencia uno de esos tremendos huracanes que asuelan la tierra.

A todo esto, es posible que diga alguno: «Pero ¿cómo podré cuidar de mis negocios y cómo podre ganarme el pan que he de comer si abandono mi cuerpo y mi inteligencia al descanso que me pide la naturaleza?». A lo cual he de contestar que «las leyes de los negocios de los hombres no son las mismas leyes de la naturaleza. Si la naturaleza dice descansa y el hombre dice trabaja, aquel que obedece a este último mandato es el que se inclina siempre a lo peor». Lo que la sociedad llama prácticas o costumbres viciosas no son la fuente única de la enfermedad, el dolor y de la muerte. Son millares las personas que todos los años agonizan lentamente tendidas en los más respetables lechos, rodeadas de la mejor sociedad. La consunción, el cáncer, la locura, la gota, el reumatismo, las fiebres, la escrófula, la rabia y toda clase de enfermedades están haciendo constantemente innumerables víctimas entre las personas más correctas y más sensatas, consideradas desde un punto de vista convencional. ¿Por qué sucede así?

Aquel que viva en condiciones tales que le impidan al presente darse el necesario descanso y sienta enteramente la necesidad de semejante descanso, puede tener completa confianza en que su persistente deseo y su enérgica demanda de obtener la posibilidad de recibir y de aprovechar las fuerzas restaurantes de la naturaleza habrán de traerle finalmente, por los caminos más impensados, la posibilidad de recibirlas y de aprovecharlas.

Cuando una necesidad es sentida entera y profundamente, la idea y el deseo de que este sentimiento surgen son ya por sí mismos una plegaria, una fuerza que nos llevará y nos mantendrá fuera de las perjudiciales condiciones de vida que nos rodeen. Repetimos con mucha frecuenta esta afirmación porque es necesario que se repita mucho. Ahí está la fuerza renovadora de todo crecimiento y de todo avance hacia un más feliz y más sano estado de la existencia. El Cristo de Judea encerró esta gran ley en las siguientes palabras: «Pide, y recibirás; busca, y hallarás; llama, y las puertas se te abrirán». Muy sabiamente está dispuesto que no se llegue nunca a descubrir el misterio por el cual la aspiración profundamente humana logra el cumplimiento de lo que ha deseado con verdadera energía. Y he aquí que este misterio inexplicable, como lo son otros muchos; de manera que aun cuando la ciencia nos dé la explicación de alguno de los fenómenos naturales, siempre hallamos detrás de esa explicación alguna causa enteramente inexplicable; al descubrir un misterio, caemos siempre en un misterio mayor. Decimos: «el viento es el aire puesto en movimiento». Pero ¿qué es lo que lo pone en movimiento y lo mantiene en él? Hemos explicado también los flujos marítimos por la teoría de la atracción lunar. Pero ¿cuál es el poder que pone en movimiento el gigantesco sistema de las corrientes que atraviesan los océanos, las cuales han sido estudiadas más que nunca durante los últimos cuarenta años? ¿Cuál es el poder que día y noche mantiene el movimiento en nuestros pulmones, o la sangre en constante circulación por todas partes del cuerpo? Es que no son más que emanaciones del poder de Dios, o sea del Espíritu infinito o Fuerza del bien, el cual obra dentro y fuera de nosotros, en todas las cosas que viven y crecen; pero solo al hombre le ha sido dado el conocimiento necesario para hacer uso inteligente de este poder. El cuerpo del árbol y el de los animales inferiores acaban por decaer y morir, precisamente porque les falta esta inteligencia o este conocimiento de la ley; por esto también, hemos visto hasta hoy que la parte material del hombre ha decaído y muerto. Pero esto no ha de ser siempre así. «El último gran enemigo que el hombre destruirá es la muerte», ha dicho Pablo, lo cual significa que a medida que crezca y se fortalezca en el hombre el conocimiento y la fe en las maravillosas fuerzas que en torno de él y dentro de él se mueven, llegará a descubrir el modo de colocarse en las mejores condiciones para que obren eficazmente dichas fuerzas, convirtiendo en inmortal la parte mortal o física del cuerpo humano, solo por medio de una incesante renovación de los elementos que lo componen, cuya naturaleza o esencia también irá haciéndose cada vez más elevada.

XXV

FUERZAS POSITIVAS Y NEGATIVAS

Nuestro espíritu está continuamente lanzando afuera su propia fuerza y recibiendo al mismo tiempo del exterior alguna de las cualidades producidas por esa fuerza, de igual modo que una batería eléctrica proyecta al exterior su energía al propio tiempo que son renovados en ella los elementos productores de la misma. Cuando hacemos uso de nuestra fuerza en hablar o en escribir o en cualquier otro de los esfuerzos físicos propios de la vida humana, somos como pilas eléctricas de cualidad positiva; cuando no hacemos ningún uso de esta fuerza somos como pilas negativas. Cuando nos ponemos en esta última condición, es cuando recibimos fuerzas o elementos, los cuales, según su clase o cualidad, pueden causarnos un daño temporal o un bien permanente.

Todo mal, de cualquier clase que sea, no puede ser más que temporal. A través de sucesivas existencias físicas, nuestro espíritu marcha indefectiblemente hacia condiciones en que ha de aumentar de un modo ilimitado su bien y su felicidad.

Hay corrientes mentales venenosas de tan positivos y reales efectos como los vapores del arsénico o las emanaciones de ciertas substancias tóxicas. Manteniéndonos en condición negativa, durante una sola hora que permanezcamos reunidos con personas cuya mente esté llena de los sentimientos de envidia, de celos, de cinismo o de hondo desaliento, absorberemos sus venenosas emanaciones, las cuales pueden llegar a producirnos una verdadera enfermedad, pues es su acción tan positiva como la de un gas asfixiante o la de un vapor lleno de miasmas. Es tanto más peligroso este veneno mental porque su acción es mucho más sutil que la de los venenos físicos, y muchas veces no se exteriorizan sus efectos sino hasta muchos días después, siendo entonces atribuidos a alguna otra causa.

Es de mayor importancia conocer siempre el sitio donde nos encontramos y los elementos mentales que nos rodean, principalmente cuando nos hallemos en el estado de negación o receptivo, pues entonces somos como una esponja que inconscientemente absorbe los elementos que están a su alcance, los cuales del mismo modo pueden hacerle en gran daño temporal o un gran bien permanente, así en lo que se refiere al cuerpo como en lo que toca al alma.

Durante las horas en que hacemos algún ejercicio de cualquier clase que sea, como el hablar de negocios, o pasear, o escribir, o entender en la marcha y arreglo de nuestra casa, u ocupándonos en algún trabajo de índole artística, nos ponemos en estado positivo, o sea en estado de exteriorizar nuestras propias fuerzas, a las cuales así damos curso en cierta medida; y si en esta disposición nos vamos inmediatamente a una tienda llena de parroquianos impacientes, o a ver a una persona enferma, o a visitar un hospital, o a tomar parte en una reunión turbulenta, o a tener una fatigante entrevista con algún antipático individuo malhumorado o amigo de pendencias, nos convertimos con respecto a ellos en elemento negativo. Somos entonces la esponja que absorbe los venenosos elementos mentales de los impacientes parroquianos que llenan la tienda, o los principios enfermizos que hay en la atmósfera del hospital, o bien las sutilísimas emanaciones de una persona o personas cuyo espíritu proyecta afuera cualidades mentales muy inferiores a las nuestras.

Si agotadas nuestras energías, por haber hecho un gran esfuerzo mental o físico, nos metemos entre una multitud de personas cuyo ánimo alguna causa extraordinaria ha hecho decaer o a excitado mucho, no tendremos fuerza para oponernos a su influencia perniciosa, y absorbemos algo, por el contrario, de su estado mental, apropiándonoslo, siquiera sea por breve espacio de tiempo, con lo cual bien podemos decir que nos hemos echado encima una carga de plomo; y al absorber, aunque sea momentáneamente, sus cualidades mentales, en muchas cosas pensaremos como ellas piensan y veremos cómo ellas ven, y sentiremos un gran desaliento en aquello mismo que antes nos inspiraba plena confianza. Nuestros mismos planes comerciales que anteriormente, cuando no habíamos recibido aún tan fatales influencias, nos parecían factibles y de éxito probable, nos resultaran ya irrealizables y dignos de un visionario; nos sentiremos cobardes y temerosos ante lo mismo que antes nos había infundido valor. Y aún es posible que de resueltos y decididos que éramos, nos tornemos irresolutos, y así, bajo la influencia de nuestra indecisión, es muy probable que compremos algo que no necesitamos en realidad, o digamos ciertas palabras y hagamos ciertas actos que no hubiéramos hecho ni dicho de haber permanecido «nosotros mismos», de haber obrado según nuestro propio pensamiento, libres de las conturbadas emanaciones mentales de las personas que nos rodeaban.

Por todas estas causas, la persona con quien hemos de reunirnos dentro de una hora, o bien la propia condición mental en que nos hallemos al juntarnos con esa persona, puede ser el origen del éxito o del fracaso en la más importante de nuestras empresas, pues de esa persona podemos absorber, y tanto más cuanto más débil sea nuestro estado mental, pensamientos o ideas que alteren nuestros propios planes, y esto puede ser lo mismo en el sentido de aumentar las probabilidades de éxito que en el de llevarnos a la más completa ruina.

Si nos es forzoso reunirnos con personas de un orden mental inferior al nuestro, cuidemos de hacerlo únicamente cuando física y espiritualmente nos sintamos más fuertes, y abandonemos su compañía en el punto mismo que nos parezca habernos fatigado o debilitado en exceso. Cuando estamos fuertes, somos como el polo positivo del imán, arrojando fuera los elementos mentales que nos pueden perjudicar; cuando estamos débiles somos el polo negativo que atrae hacia sí todo lo que está en torno, sin mirar que esos elementos pueden estar llenos de enfermedad mental o física. Los hombres «positivos» son los mejores conductores o impulsores de la humanidad, y los que obtienen éxitos más fáciles en el mundo. Sin embargo, no es bueno estar siempre en una situación mental positiva, pues en ella es muy probable que arrojemos fuera de nosotros muchas ideas que nos hubieran servido grandemente.

Es preciso también destinar algún tiempo al estado mental receptor de fuerzas nuevas, las cuales más adelante habrán de ser exteriorizadas. La persona que se halla siempre mentalmente en estado positivo, luchando hasta destruirla con toda idea nueva que llega a ella, y que nunca se toma el menor espacio de tiempo para examinar con sosiego los pensamientos que de pronto pueden parecerle extravagantes y fuera de propósito, creyendo que aquello que le parece a ella poco o nada razonable ha de ser necesariamente irracional también para todos los demás, la tal persona, digo, a causa de mantener constantemente semejante condición mental, quedará por último despojada de toda fuerza.

Por el contrario, la persona que siempre está en condición mental negativa, o sea en situación de receptividad; aquella que «nunca es ella misma», ni siquiera dos horas seguidas; que inconscientemente se desvía de su propio camino según la persona con quien habla por casualidad, y que una vez que tiene ya formado un plan o su propósito deja penetrar en su espíritu el desaliento nada más que por una simple burla o una sola palabra de oposición que se le dirija, viene a ser como un depósito de agua cuyo tubo de distribución interceptan el fango y la basura que va acumulándose en él; o sea, dicho en otras palabras, tal persona va destruyendo su capacidad para la exteriorización de las propias fuerzas, no logrando así más que fracasos en cada una de las cosas que emprende.

Como regla general, puede decirse que el hombre debe ponerse en situación «positiva» cuando ha de entrar en tratos o negocios con el mundo, del mismo modo exactamente que el pugilista lo ha de procurar también cuando se pone frente a su adversario; y se ha de colocar en situación «negativa» cuando se retira del círculo, es decir, en el momento en que deja de tomar participación activa en los negocios. Estando en lucha constante con adversarios o enemigos, aunque sea mentalmente, nos fatigaremos con exceso y en vano.

¿Por qué el Cristo de Judea se apartaba con tanta frecuencia de las grandes multitudes? Porque, después de haber puesto en acción, en alguna forma, su inmenso poder de concentración mental, ya por haber estado predicando largo espacio de tiempo, ya por haber curado a algún enfermo, ya por haber dado una prueba cualquiera de su poder sobre los físicos elementos, en cuyas ocasiones estaba en situación mental positiva, o sea en la de proyección externa de sus fuerzas, sintiendo que iba a caer luego en el estado negativo, se apartaba de la multitud para no absorber involuntariamente sus elementos mentales de un orden inferior. De no haberlo hecho así, Cristo hubiera gastado todas sus fuerzas en arrojar de sí los bajos y muchas veces insanos elementos mentales de la multitud, pues llevarlos consigo significa simpatizar con ellos, sentir con ellos y pensar de conformidad con ellos, como puede haberlo experimentado cada uno de nosotros al acercársenos alguna persona con el ánimo fuertemente atribulado: después de haber estado una hora oyéndole el relato e sus pesares y dolores, puede decirse que ha descargado sobre nosotros una buena parte del peso de su tribulación.

Simpatizamos con ella, su dolor es ya nuestro dolor y sentimos fuerte deseo de ayudarla y sostenerla, y cuando nos deja seguimos mentalmente detrás de ella. En este cao, lo que ha sucedido es que toda nuestra fuerza se ha empleado en sentir dolor y compasión por las tribulaciones de aquella persona, cuando pudo, por el contrario, haber sido puesta en acción empleándola en algo que hubiese sido de mayor provecho y beneficio para nosotros y para ella misma.

Un orador, por ejemplo, no se pondrá, una hora antes de que tenga que hablar en público, a arrastrar en una mina vagonetas llenas de carbón para relevar a un trabajador muy fatigado, pues, de hacerlo, la brillantez y la fuerza de su inspiración quedarán destruidas en su mayor parte, en virtud del esfuerzo puesto en la penosa labor. En cambio, ese mismo orador puede expresar con tanta fuerza ciertas ideas suyas que hagan progresar, directa o indirectamente, los medios para aportar el descanso a ese trabajador fatigado, y aun a muchos miles más. En nuestras relaciones privadas, pues, siempre que nos hallemos en presencia de personas profundamente conturbadas, hemos de ponernos en situación positiva y refrenar cuanto podamos la corriente de nuestras fuerzas simpáticas, con el objeto de conservar los poderes que nos permitan hacer en favor suyo todo lo posible.

En política y en el ejercicio de profesiones liberales, los hombres que tienen vida más larga y que ejercen una influencia mayor sobre los destinos de su país son precisamente los que se mantienen más alejados de las masas, pues el permanecer constantemente mezclados con toda clase de personas, absorbiendo las más variadas emanaciones mentales, no siempre ciertamente de orden superior, malgasta la mayor parte de nuestro poder en acarrearlas.

Considérese ligeramente la extensa lista de los más eminentes políticos norteamericanos que han muerto en la primavera de su vida, o poco después de haberla pasado, nada más que durante los últimos veinte años: Sewart, Grant, Morton, Mac Klellan, Logan, Wilson, Hendricks, Chase, Stanton. Su falta de cuidado para mantenerse en situación positiva —ignorando a lo que se exponían manteniéndose en atmósferas de elementos mentales inferiores cuando estaban en situación negativa— fue uno de los factores más importantes en su prematura muerte. Los grandes financieros, como Jay Gould, evitan meterse entre la muchedumbre y la farándula de la Bolsa; hacen una vida relativamente retirada y no son nunca de fácil acceso, pues hacen todas sus transacciones por medio de agentes, con lo cual evitan ponerse en contacto con atmósferas llenas de elementos mentales de un orden muy inferior; procuran mantenerse, como quien dice, dentro de una inexpugnable fortaleza, en la esfera más clara y más pura del mundo de los negocios, y desde allí domina perfectamente todo su plano de acción; sienten la necesidad de obrar así, aunque no son generalmente capaces de definir ni de explicar siquiera la ley en virtud de la cual obran. Sin duda que muchos de los métodos o caminos por los que han logrado grandes éxitos no pocas personas, en uno u otro de los campos de la actividad humana, han sido adoptados por entero inconscientemente, es decir, que han sido seguidos en virtud de las infusas enseñanzas de las leyes que gobiernan el funcionamiento de la inteligencia.

Si nos ponemos en constante o muy frecuente compañía de una persona cuya cualidad mental dominante es muy inferior a la nuestra, no hay duda que seremos afectados por la absorción de los pensamientos de esa persona, pues la verdad es que no podemos mantenernos siempre en estado positivo para poder resistir victoriosamente a la fascinación producida por el movimiento de sus principios mentales.

Cuando estamos muy fatigados, por cualquier esfuerzo que hayamos hecho, nos colocamos en situación negativa, o sea en estado de fácil receptividad, y entonces la mentalidad ajena, aun inferior, actuará sobre nosotros, y de esta manera haremos seguramente no pocas cosas de conformidad con los pensamientos de él o de ella, cosas que hubiéramos hecho de otro modo, quizá mucho mejor, a no haber estado expuestos a la absorción de sus elementos mentales. No crea nadie que si absorbe los elementos de temor o indecisión emitidos por alguna persona con la cual se haya puesto en contacto podrá luego obrar en cualquier negocio o asunto que sea con la confianza y la energía que le son propias. No importa que se trate de nuestro padre, de nuestro hermano, de nuestra esposa o de nuestro amigo, pues su temporal o permanente asociación nos causará igualmente perjuicio en cualquiera de los casos, siempre que su adelanto mental sea menor que el nuestro y no puedan, por consiguiente, ver las cosas como nosotros las vemos. Así, es cierto que en virtud de nuestra asociación, más o menos constante, con tales individuos, podemos muy bien padecer daño tanto en la salud como en el bolsillo. Por esta misma razón, el apóstol Pablo aconsejó al pueblo que nunca se juntasen en matrimonio dos personas de una condición muy distinta. ¿Por qué? Porque él sabía perfectamente que de dos personas que viven constantemente juntas y pertenecen a distintos planos mentales, una de ellas ha de recibir por ello mismo gran daño, siendo precisamente el perjudicado el que goza de una mentalidad más elevada y más adelantada, sobre el cual pesan horriblemente los elementos que absorbe la mentalidad inferior.

El que se halla en relaciones comerciales, o de cualquier otra índole, con una persona siempre nerviosa, excitada, irritable, carente de toda capacidad para el reposo, que se impacienta por cualquier cosa, y lo hace todo apresuradamente, desde la mañana a la noche, aunque esté separado de ella por centenares de millas, cuando se halle en estado negativo, o de receptividad, se sentirá indudablemente influido en sentido perjudicial por la mentalidad de esa persona, teniendo que malgastar parte de las propias fuerzas en rechazar sus elementos mentales inferiores, los cuales, sin embargo, habrán ya logrado agitar y perturbar su mente, en perjuicio muchas veces del propio cuerpo.

El único medio para evitar tan funestos resultados consiste en romper absolutamente toda relación con tal clase de personas, y esto lo más pronto que sea posible, procurando apartar su recuerdo de nuestro pensamiento y fijarlo en alguna otra cosa o entretenimiento todas las veces que surja ante nosotros. Cada vez que ponemos nuestro pensamiento en aquella persona, dirigimos hacia ella una corriente de vida y de fuerza por la cual tal vez logre un éxito relativo en alguno de sus negocios, éxito que hubiéramos podido lograr nosotros mismos a no habernos despojado de una parte de nuestras fuerzas propias; además, una mentalidad de orden inferior, no puede apropiarse más que de una pequeña parte de las fuerzas que se le prestan, quedando el resto completamente perdido. Sin embargo esas mentes inferiores pueden así mantenerse en actividad y aun prosperar no poco, aunque a cambio del beneficio que reciben solo pueden devolver a su benefactor elementos que le traerán enfermedad, indolencia e ideas absolutamente estériles.

Una asociación bien apropiad es uno de los más seguros y mejores medios para lograr buenos éxitos, una duradera salud y una felicidad estable. Por asociación entendemos aquí algo que es mucho más transcendental que la mera aproximación de los cuerpos. En realidad, estamos siempre más próximos, en más estrecha relación, con aquella persona en quien pensamos más frecuentemente, aunque se halle muy separada de nosotros, que con aquellas personas a quienes vemos todos los días.

Si hemos estado mucho tiempo en relación con una persona de la cual hemos absorbido elementos mentales de inferior calidad a los nuestros, cuando rompamos con ella no quedaremos inmediatamente libres de la influencia de su corriente mental, pues esta continuará todavía algún tiempo fluyendo hacia nosotros, aunque muchos centenares de millas nos separen de ella, porque la distancia no cuenta para nada en el invisible mundo del espíritu, y mientras la tal persona esté presente en nuestra memoria, continuará influyendo su mentalidad sobre la nuestra y enviándonos sus elementos de naturaleza grosera, que solo han de causarnos prejuicio. No hay más remedio que aprender a olvidar para poder sustraernos a tan pernicioso influjo, y esto puede lograrse con más o menos rapidez, pero siempre gradualmente. Olvidarnos de esa persona es lo mismo que cortar el invisible hilo que nos mantuvo unidos a ella y por medio del cual nos enviaba sus dañosos elementos mentales.

Todo esto parecerá a muchos, seguramente, una cosa muy cruel y dura. Pero i se piensa un poco en ello se comprenderá enseguida que no puede haber beneficio para nadie en que dos personas permanezcan mentalmente unidas si de esta unión sale perjudicada una de ellas, o quizá las dos a un tiempo, pues no hay duda que si una de ellas se perjudica, tarde o temprano se perjudicará también la otra, aunque la mentalidad superior es siempre la que primeramente recibirá los mayores daños, como que muchas veces a esta causa se debe que una persona de inteligencia superior deje de alcanzar la posición o situación que por sus méritos se le debía.

También por esta misma causa sobrevienen a veces la enfermedad, la pérdida de vigor y la corpulencia, y aun la falta de habilidad en alguna esfera de la actividad humana. Pero los bajos elementos mentales que otra persona puede dirigirnos y absorber nosotros, una vez que nos los hayamos apropiado, pueden materializarse y convertirse en substancia física, tomando visiblemente en nuestro cuerpo la forma de una insana y excesiva gordura o bien la de una hinchazón anormal de ciertos miembros o cualquier otro signo externo de enfermedad y decaimiento físico. En este caso, el abultado y deforme cuerpo que creemos el nuestro, no es el nuestro realmente, sino el de otra persona que nos lo han transmitido poco a poco mentalmente; y como este proceso puede durar muy largo tiempo, año tras año, va debilitándose el espíritu, y al fin se hace el cuerpo tan pesado que el espíritu no pude ya arrastrarlo, y entonces muere… moralmente, pues va perdiendo la estimación de sus amigos y conocidos. Lo que sucede en realidad es que cae uno aplastado bajo un peso tremendo, que ya no puede sostener.

Hasta un libro por el cual nos sentimos grandemente interesados, atrayendo nuestra simpatía por lo que nos dice acerca de alguna enfermedad mental o física que sufre el personaje que más fuertemente nos interesa en él, si lo leemos en el estado negativo o de receptividad, es muy probable que nos traiga en forma más o menos determinada algo de la dolencia física o mental de que se nos habla en las páginas de ese libro; porque en realidad un libro es el reflejo de la mente del individuo cuya historia se cuenta en él, mente que ejerce influencia sobre el lector y le trae los elementos mentales que corresponden a la situación del héroe o de la heroína, elementos que cuando menos por un tiempo se adhieren a la mente y se convierten en verdaderos parásitos de nuestra personalidad. Por esto es muy grande, es inmenso, el daño que pueden llegar a sufrir las personas de mucha sensibilidad con la lectura de novelas o de historias verdaderas en las que se describan enfermedades mentales o físicas. Si en tal o cual libro se relata que un personaje, por el cual sentimos gran interés, ha sido encerrado en un calabozo y durante años y años padece allí grandes dolores mentales y físicos, quedando absorbidos por completo en la lectura de semejante libro, en realidad podemos decir que vivimos la misma vida del personaje imaginado, y al fin, siguiendo compenetrados totalmente, día tras día, con las desventuras del héroe, no hay duda que sentiremos disminuida vuestra vitalidad, o grandes desarreglos en la digestión o en cualquier otra de las funciones físicas del cuerpo, aunque nunca sonaremos siquiera que el resfriado que hemos cogido tan fácilmente a causa de haber perdido el cuerpo energías, o que el dolor de cabeza o la debilidad general que sentimos, pueda proceder de una temporaria perturbación mental producida en nosotros por haber vivido espiritualmente en las páginas de un libro hallándonos en estado mental negativo. Hay libros insalubres como también hay dramas que accionan perniciosamente sobre la emotividad de muchas personas, por medio de sus crudas escenas de horror, de miseria y de muerte. Millares de seres humanos se perjudican diariamente en su propia salud por exponerse, mientras se hallan en condición espiritual negativa, a la atracción de tan insanas corrientes mentales que son causa de grandes prejuicios así en el orden moral como en el físico.

Durante la comida hemos de procurar ponernos siempre en condición mental receptiva, pues entonces ingerimos elementos materiales para la nutrición del cuerpo, y si comemos con calma y sosegadamente, con el espíritu apacible y quieto, nos atraeremos elementos mentales de un carácter semejante. Comer estando malhumorados, o disputando violentamente con otros, o pensar, mientras se come, en los negocios o en cualquier otra clase de asuntos, es ponernos en condición mental positiva, cuando deberíamos precisamente estar en la negativa, y lo mismo sucederá si comemos ejecutando algún trabajo corporal, pues la disputa, el mal humor y aun la acción física malgastan la fuerza que necesitaríamos para hacer una buena digestión.

Importa poco que la disputa o la discusión la tengamos con otras personas de viva voz o tan solo mentalmente, pues el resultado es el mismo. También nos perjudicará tener en la propia mesa alguna persona que, por una u otra causa —o porque tiene ciertos hábitos nada políticos o porque hace alguna acción que nos disgusta—, nos es justamente desagradable, estando sin embargo obligados a sufrirla. Entonces, en vez de alegrarnos, su compañía nos perjudica, pues todo sufrimiento significa un gasto de fuerza mental positiva, la que emplea el espíritu para arrojar de sí el dolor. Especialmente la última comida que se hace al día, al terminar el cotidiano trabajo, debe ser lo más tranquila y sosegada que se pueda, unidas y concordadas todas las mentalidades en una aspiración común, y sosteniendo una conversación ligera, brillante, llena de apacible humor, dispuesto el paladar a apreciar los más exquisitos manjares y regalados los ojos con el artístico arreglo de la mesa y del mismo comedor. No conviene olvidar que mientras nos hallamos en el estado mental negativo absorbemos elementos espirituales y fuerza invisible de las personas que nos rodean o están con nosotros, como ellos absorben la energía mental que nosotros emitimos. Así, si comemos con otras personas en un calabozo o en un mal fonducho, o en la mesa de una familia infeliz, donde no se oyen más que lamentos y mutuas recriminaciones, o en alguna infame casa de huéspedes, sin duda agotaremos todas nuestras fuerzas en resistir tantas y tantas cosas que nos serán desagradables, disminuyendo de este modo poder digestivo y de asimilación de los alimentos. Absorberemos, además, en mayor o menor cantidad, los elementos de mal humor o de profunda desolación de todas aquellas personas que nos rodean, lo cual constituye para nosotros una carga enorme, no solamente inútil, sino causa además de una digestión imperfecta, y, en consecuencia, de una gran debilidad física y de un estado mental intranquilo e irritable.

Aun estando solos y aislados, nos rodean siempre una atmósfera formada por elementos espirituales análogos a los nuestros y nos atraemos una corriente mental que procede de personalidades que simpatizan con la nuestra. A esto se debe que, en ciertos momentos de solitario retiro, nuestra inteligencia se aclara y se nos hace más agradable el pensar que cuando estamos en compañía de otras personas, y es que en tales circunstancias vivimos en un mundo ideal mucho más elevado que el que pisan nuestros pies. Pero es posible, aun en el caso más favorable, que tomemos todas estas ideas nada más que como vanos pensamientos, no atreviéndonos siquiera a mentarlos delante de otras personas. Nos reunimos después con otros individuos, cuya compañía hemos escogido nosotros mismos o nos ha sido impuesta por determinadas circunstancias: En aquel mismo punto queda destruido por completo nuestro mundo ideal y hasta llega entonces a parecernos absolutamente falto de sentido. Entramos en su corriente mental, en su manera de ver las cosas y hasta en su manera de hablar. Pensamos ya como ellos piensan y asentimos en todo, censurando y criticando y aun hablando mal de personas que no están presentes; y cuando otra vez quedamos solos y volvemos a ser nosotros mismos, un gran descontento surge, en el fondo de nuestra conciencia y sentimos una especie de autocondenación por todo lo que hemos hecho y dicho. Este descontento nos lo inspira nuestra mentalidad más elevada, nuestro verdadero YO, que protesta contra el daño que le ha causado la parte más baja y grosera de nuestra mentalidad.

Cuanto más baja sea nuestra mentalidad, más fácilmente absorberemos las emanaciones mentales de orden inferior que se producen en torno de nosotros, y las cuales se convertirán, por un tiempo más o menos largo, en parásitos verdaderos de nuestra personalidad, del mismo modo que la hiedra se agarra al árbol y lo cubre todo, desde las raíces a las ramas más altas, sacando una parte de su alimento del propio árbol y dándole en cambio a él tan solo elementos venenosos, y aun llega a hacerlo de tal modo que algunas veces lo ahoga y mata.

De manera semejante, muchas veces una mente superior y muy refinada queda como ahogada y privada de su modo de expresión verdadero por una más grosera y parásita mentalidad, la cual causa inconscientemente inmensos males a los que se asocian y reúnen con ella y consienten su propia dominación. El que de tal modo se conduce no puede ser nunca personal, y quizá ni una sola vez lo ha sido desde su primera existencia física; al menos no lo ha sido en la expresión puramente externa… Es lo mismo que un árbol al cual la hiedra venenosa cubre y ahoga.

Alguien exclamará: «Pero, es que yo no puedo vivir aislado, no puedo dejar de reunirme con otras personas». Muy cierto es. No es cosa de desear ni sería de provecho estar siempre solo; ni para el hombre ni para la mujer es cosa buena vivir aislado. Es más deseable, más provechoso y singularmente necesario que alimentemos nuestra mente con los sanos y fuertes elementos espirituales procedentes de otras mentalidades cuya aspiración, cuyo ideal y cuyos impulsos sean iguales o muy semejantes a los nuestros.

Al cortar nuestras relaciones con aquellos hombres cuyas emanaciones mentales nos perjudican y dañan, no solo evitamos la corriente mental de sus malas cualidades, sino que abrimos la puerta para que lleguen hasta nosotros corrientes mentales de orden superior. Así nos iremos atrayendo, en el mundo físico, a aquellos hombres que pueden darnos en un determinado momento ayuda más segura y más eficaz; porque si bien es cierto que la parte más elevada de nuestra mente es una fuerza o lazo de unión que nos pone en contacto con las más elevadas mentalidades que son iguales o muy semejantes a la nuestra, no pueden estas ejercer su plena acción sobre nosotros mientras permanezcamos en relación continua o estemos unidos con mentalidades bajas y atrasadas, pues la relación con estas cierra la puerta a mentalidades de orden superior.

¿Cómo adquirir la necesaria fuerza y ayuda que podemos sacar de nuestras cotidianas relaciones? ¿Cómo escoger a nuestros compañeros? ¿Hemos de ayudarlos nosotros a ellos, o ellos nos ayudaran a nosotros? ¿A quién corresponde reanudar la relación o asociación cuando esta decaiga o flaquee?…

Es cierto también que muchas veces nos sentimos molestados por las tonterías que dice alguno de nuestros amigos, las cuales se las hemos oído millares de veces. En este caso, aunque no manifestemos de palabra nuestro disgusto, ¿no es cierto que lo hacemos mentalmente? ¿No es cierto también que la mayoría de las asociaciones que buscamos, o que nos buscan ellas a nosotros, son más perjudiciales que provechosas, siendo aceptadas tan solo a falta de otras mejores?

De lo que podemos estar seguros es de que no nos cansaremos nunca de nuestras verdaderas y sutiles asociaciones, pues, fundándose en las más elevadas regiones de la mentalidad, atraen a ella siempre nuevas ideas, y con las nuevas ideas también nueva vida, la cual mutuamente se dan los asociados. En esa región superior brotan las fuentes de la vida perdurable; en ella están los salvadores que unen una vida con otra vida, nunca una muerte con otra muerte, como lo hacen los entes humanos que día tras día y año tras año piensan, hablan y obra rutinariamente, siguiendo siempre los caminos más trillados. Para estos dijéronse aquellas terribles palabras: «Dejad que los muertos entierren a sus muertos». La verdadera vida es un estado de variedad infinita que produce, siempre que abramos la mente en la verdadera dirección y la mantengamos abierta en ella, una estrecha asociación con otras mentalidades semejantes a la nuestra, las cuales se dan y reciben unas de otras los vigorizantes elementos de una juventud eterna.

La fuente de juventud, de la juventud eterna, es una realidad espiritual, que, como otras muchas cosas, ha sido juzgada hasta ahora como una vana fantasía, por haberse buscado erróneamente, en el plano de la vida física o material. La fuente de la juventud infinita, de la juventud del cuerpo y de la juventud del espíritu, consiste en saber voluntariamente alcanzar esa condición en que la mente se pone en estado positivo cuando ha de rechazar toda clase de pensamientos bajos, groseros o de maldad, y en estado negativo o receptivo para las corrientes mentales superiores y constructivas. Conviene también, de un modo principalísimo, sentirse siempre lleno de valor, despojado de todo miedo, no juzgar nada imposible, no odiar a nadie, no sentir desprecio más que por el error, amar a todos los hombres… pero también no prodigar la propia simpatía sino muy sabia y mesuradamente.

XXVI

DEL ENSUEÑO MENTAL O ÉXTASIS

No hay ninguna necesidad de que estemos siempre pensando durante las horas en que nos hallamos despiertos. Este hábito mental agota las fuerzas rápidamente y mantiene en potencia activa una misma serie de pensamientos, una corriente de ideas que se irán repitiendo incesantemente.

Una de las más grandes fuentes de poder y de salud, lo mismo para el cuerpo que para el espíritu, consiste en poseer la capacidad de apartar de nuestra mente toda idea positiva siempre que nos plazca, dejar en perfecta quietud el cuerpo físico y, aunque sea por unos pocos segundos, saber ponernos en estado de ensueño mental o éxtasis, sin ver más que el paisaje o panorama que tengamos delante de los ojos físicos, y aun mejor hacer de modo que el espíritu se mueva y viva en lugares ideales, creados por la propia mentalidad.

De esta manera, mediante un proceso semejante, muchas veces inconscientemente practicado, se apodera el pintor de alguna notable visión ideal o fragmento de ella, separándola de todo lo que la rodea y transportándola enseguida a la tela del mejor modo que entiende o sabe. Muchas veces habremos calificado de irreal, de mero producto de la fantasía, lo que se expresa en tal o cual cuadro, que es quizás una obra maestra y representa un sitio o lugar que conocemos muy bien, pero que, mientras lo tuvimos delante, nuestra mente estuvo vagando de una parte a otra y en todas direcciones… tan pronto hallándonos en nuestra casa, o en el paseo, o en la tienda, o en el despacho haciendo en un solo minuto lo que no podríamos escribir en menos de una hora, pues esa excitación mental es trabajo también, es un verdadero gasto de fuerzas, un gasto muchas veces inútil, y además no nos trae claridad de inteligencia ni ninguna idea nueva. Es exactamente lo mismo que si el leñador se pasase dos horas en medio del bosque blandiendo al aire el hacha, antes de empezar a cortar el tronco de un árbol.

Un minuto de ensueño mental o abstracción es un minuto de descanso verdadero para el espíritu y para el cuerpo.

Aun en los inferiores y parciales planos del éxito, que son los de la mera acumulación de dinero, el hombre que puede y sabe procurarse algunos momentos de ensueño mental, o bien, diciéndolo de otro modo, el hombre que puede apartar de sí los pensamientos o las ideas que le plazca, y de este modo descansa la mente aunque sea por pocos minutos, es el que tiene en las manos las riendas del poder financiero, pues mientras descansa la mente, o está en ensueño, tiene abierta la puerta para la adquisición de nuevas ideas y nuevos planes de negocios que primero que nadie podrá poner en práctica, ganando el dinero que quiera, todo ello en virtud de poseer la fuerza mental necesaria que ha acumulado en momentos de descanso o de éxtasis. De no hacerlo así, al andar, por ejemplo, por la calle, no acertaremos a ver algo o algún espectáculo que nos hubiera alegrado, o bien dejaremos sin notarlo que pase al lado de nosotros, una persona con quien nos hubiera convenido mucho hablar, y aun puede que pisemos un fajo de billetes de banco sin advertirlo siquiera.

Con respecto a su condición mental, muchísimas de las personas que nos rodean andan desoladas y precipitadamente por el camino de muerte, persiguiendo año tras año una misma y única idea. Y de esta manera es imposible que vean las oportunidades que se les pueden ofrecer para mejorar o para ascender o para acrecentar su fortuna, y si acaso las ven o las adivinan, no tienen el valor necesario para aprovecharse de ellas. Hacen hoy exactamente lo mismo que hicieron ayer, y no lo hacen sino porque ayer lo hicieron. Son verdaderamente los esclavos, no de los capitalistas o explotadores, sino de su propia condición mental, la cual los tiene siempre ligados a los mismos y monótonos caminos del pensamiento, llevándolos, por consiguiente, a una acción siempre igual y monótona, atados por cadenas más fuertes que las de hierro, sin capacidad alguna para ponerse, cuando les conviniera, en el estado mental de descanso, pues creen que durante todos los momentos del día han de estar haciendo algo con el cuerpo o con la mente, y de esta manera su espíritu obra siempre en esa misma dirección tan persistentemente seguida, aun hallándose el cuerpo en el inconsciente estado al cual llamamos sueño. Y al despertar del cuerpo, su sueño no le habrá traído renovadas fuerzas ni energías nuevas, que adquirirán seguramente quienes cultiven sabiamente en su vida espiritual algunos períodos de ensueño, de abstracción o de meditación, llámese esto como se quiera.

Durante un viaje por mar, esta clase de personas que no saben descansar irán continuamente de un camarote a otro, de un extremo a otro del buque, sin ningún objeto, mirando y observando por todas partes sin saber qué. Estas mismas, si viaja en ferrocarril, no sentirán más que un impaciente deseo: el de llegar lo más pronto posible al punto de destino, y una vez que han llegado no saben ya qué hacer de sus propias personas. En su casa, no paran de dar vueltas, lo mismo que una rueda de alfarero, fatigando extraordinariamente el cuerpo, y al final del día, con respecto al avance de su fortuna o al aumento de sus negocios, es nada o casi nada lo que habrán logrado.

¿Por qué ponerse en una tensión mental tan extraordinaria, por qué un desgaste tan grande de fuerzas positivas, sin verdadero objeto? Si ponemos las cuerdas del violín en la mayor tensión que es posible, no sonará con armonía el instrumento. No pondremos en marcha la máquina motriz si no ha de hacer nada, si no ha de poner en movimiento artefacto alguno.

Ese modo de obrar es fuente de inevitable agotamiento de fuerzas, y de enfermedad y debilidad del cuerpo.

El famoso cigarro del general Grant le ganó muchas más batallas que su espada, pues, aun sin considerar a la acción del tabaco sobre el organismo, el mero hecho de fumar y de arrojar bocanadas de humo al espacio, contemplando las caprichosas espirales que este forma en el aire, determina en la mente, aunque sea tan solo por brevísimos segundos, la condición de ensueño o de abstracción que pone a la mente en estado negativo o de receptividad, en cuya situación no solo descansa, sino que se pone también en buenas condiciones para recibir ideas nuevas. No es que recomiende y menos aún condene el uso del tabaco; no hago más que hablar de él como de un medio, muy imperfecto ciertamente, pero capaz de producir un cierto estado mental que ayudó a Grant, siquiera en lo temporal, para tener en reserva sus fuerzas mentales y ponerlas en acción cuando se le presentara ocasión ventajosa para ello.

Un estado mental análogo y aún más perfecto puede ser creado por otros medios mucho más naturales, y a medida que el hombre los cultive y se eduque en ellos, sus resultados irán siendo más provechosos y más duraderos.

Por ejemplo, ahora mismo, en que estás leyendo esta página de mi libro, te paras de pronto, te echas atrás en la silla, dejando colgar a los lados los brazos o los descansas sobre las rodillas, y no piensas en nada, aunque sea tan solo por cuatro o cinco segundos… Si una nube que cruza el espacio, o una simple espiral de humo que se remonta al cielo, o una rama de árbol que mueve el viento detienen un momento tu mirada, contémplalos mientras te cause placer el espectáculo, nunca más tiempo. Si no sabe interrumpir, aunque sea por cinco segundos solamente, tu acción física o mental —y son muchas las personas que no saben hacer esto—, procura al menos que no sean rudos o excesivamente rápidos los movimientos de tu cuerpo. Si has de mover los brazos, hazlo tan despacio como te sea posible. Con esto habrás realizado tu primer ejercicio para el cultivo del ensueño o mental abstracción, y te habrás dado a ti mismo siquiera una pequeñísima porción de verdadero descanso. Además, el que así obre habrá enriquecido su mente con un átomo de poder que ya nunca más lo abandonará. Pero nadie debe esperar éxitos inmediatos por medio del cultivo de esta tan necesaria facultad, porque puede tener que combatir e ir venciendo gradualmente el hábito pernicioso de toda una existencia; pero la semilla del descanso estará ya sembrada dentro de él, y jamás esta idea lo abandonará. Nunca es demasiado tarde para ensayar su cultivo, pues la semilla que germina y crece por sí misma cuando se pone tan solo buena voluntad en ello.

Podemos ensayar esta medicina mental o dominio del cuerpo aun en los actos más insignificantes y triviales —o que llaman erróneamente así— de la vida cotidiana, como al sentarnos o al levantarnos, o al volver las páginas de un libro, o al doblar el diario que tenemos en la mano, o al abrir una puerta o una ventana; porque cuando ejecutamos alguno de estos actos de una manera excesivamente brusca e impaciente, mirando cada una de estas cosas como barrera puesta entre nosotros y aquello que deseamos alcanzar, gastamos sin necesidad un gran volumen de fuerza. Podemos muy bien gastar en el brusco e impaciente volver de las hojas de un libro fuerza bastante para ejecutar algún delicadísimo trabajo en que emplearíamos al menos media hora; de manera que lo mejor de nuestra mete, las más provechosas y fértiles de nuestras ideas, la mayor y mejor parte de nuestro poder espiritual, los malgastamos en actos de impaciencia o de intemperancia mental. Y téngase presente que cuando cultivamos con plena conciencia el modo mental de descansante todo el tiempo que estamos despiertos, cultivamos juntamente en nosotros la capacidad que nos ha de dar un sueño más sano y reparador, porque el estado mental predominante en las horas del día es el predominante también en las horas de la noche.

El insomnio es producido por la falta de dominio mental o el hábito de pensar espasmódicamente, por arranques, que corresponden con seguridad a acciones físicas también bruscas e impacientes; y si la mente no puede o no sabe regir las acciones y movimientos del cuerpo durante el día, manteniéndose cuando le convenga en un estado receptivo o de negación, tampoco lo podrá durante las horas de la noche. Estos son los que se pasan horas y horas volviéndose y agitándose de un lado a otro de la cama, sin poder conciliar el sueño, hasta dolerles todos los huesos de puro cansancio. Pero a medida que uno progrese en el cultivo del ensueño o descanso mental, adquirirá la mente cada vez mayor poder para inducir al cuerpo a un reposo verdaderamente reparador.

Pero nadie ponga en práctica estos medios ni otros semejantes si han de causarle fastidio o enojo, pues en este caso, en lugar de avanzar, se atrasaría más aún. No se intente la práctica del método explicado sino cuando le haya de causar a uno hondo placer. El hermoso e insondable misterio de todo verdadero crecimiento de la fuerza mental o espiritual está precisamente, lo mismo que sucede con el trigo u otra planta cualquiera, en que no tenemos ninguna conciencia de este crecimiento. Dos, tres, cinco años después, nuestra presencia total, nuestras maneras, los movimientos de nuestro cuerpo, habrán cambiado por completo, cambio que se habrá ido operando poco a poco, cobrando una graciosa elegancia, que nos hará más simpáticos a las gentes, y adquiriendo reposadas maneras y actitudes que denotan gran poder y fuerza. El modo mental inquieto, que obra por arranques, parece que nos desarticula todos los miembros. Las ideas y los pensamientos que fluyen de la mente sin ningún propósito ni objetivo y vuelan perdidos por el espacio, sin fijarse en ninguna parte ni en ninguna cosa —y esto puede durar días y más días, años y más años—, acaban por romper la máquina física que es el instrumento del espíritu.

Todo acto físico, aun el acto trivialísimo de pasearse, si se cultiva el modo mental del reposo, puede convertirse en fuente inagotable de placer; y cuando el movimiento físico nos es agradable, cuando no nos fastidia lo que hacemos, sea lo que fuere, lo haremos siempre mejor, y no solamente esto sino que el mismo placer que experimentamos nos atraerá cada vez más poder, poder que ya no se apartará jamás de nosotros. Este principio es aplicable a todas las artes, a todas las formas de acción humana, y en él está el secreto, mejor diría la razón, de los grandes éxitos alcanzados por el hombre en la oratoria, en el arte dramático, en la pintura, en la escultura, en la música y también en toda clase de empresas industriales o comerciales. Y a medida que la humanidad haga mayor y más inteligente aplicación de este principio, como se hará en los venideros tiempos, los hombres y las mujeres, al aumentar por este método su poder, alcanzarán resultados tan increíbles para las multitudes de hoy en día, como los milagros de la electricidad lo fueron para nuestros abuelos; porque el llamado milagro que se nos cuenta en la historia bíblica no fue otra cosa que el resultado obtenido por medio de esta acumulación y concentración de los poderes mentales.

Moisés y Cristo —lo mismo que todos los adivinos y magos de la antigüedad— sabían mantener su mente en completo reposo, concentrando y acumulando así en ella todo su poder y toda su fuerza; y dirigiéndolos luego, en un momento dado, sobre un hombre enfermo, les infiltraban instantáneamente una vida nueva; o bien, si ponían su corriente mental así fortalecida en otras direcciones, podían sacar aparentemente de la nada peces y panes, o bien calmar una tempestad, o bien hacer brotar el agua de la dura roca. Cuando Cristo ensalzó a María porque «no se cargaba con los inacabables cuidados y minucias que exige la atención de una familia, como hacía Marta», dijo que María había sabido escoger la mejor parte, pues, manteniéndose apartada de los fatigosos cuidados de la casa, iba adquiriendo un poder que, si lo dirigía bien y lo aprovechaba en el momento oportuno, le permitiría, para el propio bienestar y el de los suyos, hacer mucho más en pocos minutos de lo que hiciera Marta en un día o una semana, con toda su diligencia física y su continuo ir y venir. Marta se afanaba para acercarse antes a la muerte; María trabajaba en su elevación y su crecimiento.

En medio de nosotros viven actualmente muchos millares de Martas que disipan y malgastan sus fuerzas vitales quitando el polvo de todas partes y tratando de conservar objetos sin importancia y sin valor alguno, los cuales llevan a menudo de un lugar a otro, fatigando inútilmente su cuerpo desde la mañana a la noche, sin darse un segundo de descanso mental. Y como son muchas las mujeres que obran así, son muchos también los hombres que hacen lo mismo, en su especial línea o esfera de acción.

Cuando, cultivando y desarrollando la capacidad de ponernos en períodos cortos o largos de mental abstracción y acumulación de fuerzas espirituales, construimos algo dentro de nosotros y aumentamos constantemente el poder y el volumen de los elementos invisibles que, al surgir de la nuestra, pueden ejercer su influencia sobre otras mentalidades, estén próximas o lejanas, propiciamos los más favorables resultados para nuestra propia y material fortuna. Sin embargo, este mismo poder o elementos espirituales pueden otra vez recaer sobre nosotros mismos con efectos o resultados nada agradables, como les sucede a las personas que están siempre en estado mental de impaciencia, o que no saben descansar un solo momento mientras hay en la casa algo, sea una simple cacerola por limpiar o ven un grano de polvo en un rincón cualquiera. La limpieza puede degenerar en una verdadera manía, y un hombre o una mujer cuya fuerza mental se emplee toda en los objetos o las ocupaciones triviales que quedan encerrados entre las cuatro paredes de una habitación carecerá absolutamente de ella para obrar fuera de la casa.

La práctica seguida en estos cortos períodos de descanso mental aumentará en nosotros la capacidad para la presencia del espíritu. Tener presencia de espíritu quiere decir saber poner, en un momento dado, todo nuestro tacto, toda nuestra fuerza mental, en la resolución de un asunto difícil. Presencia de espíritu significa que la mente permanece en su centro, a pesar de todos los choques que pueda sufrir. Ha de ser la piedra angular en la labor perfecta de todo actor, y ella también hará que encentre el orador la palabra, la frase o la idea para decirla a tiempo y ponerla en su lugar justo, como constituye asimismo una verdadera protección del hombre de negocios, igualmente en su despacho que fuera de él. Una mente fatigada, que ha desperdigado y triturado sus propias fuerzas por no saber regir su funcionamiento, es incapaz de sumar sus energías y de concentrar su acción en una súbita alarma o no esperado giro de los negocios. En cambio, la mente descansada y siempre fresca es como la guarnición de repuesto de la fortaleza de nuestro espíritu.

Tiene presencia de espíritu la mente que sabe mantener sus poderes proporcionándose el descanso necesario para el acopio de nuevas energías, acopio en que consiste el secreto de la desenvoltura y gracia de todo movimiento físico. La danzarina realmente graciosa e inspirada obra de conformidad con esta ley; así lo hace también todo aquel que canta o declama con verdadero sentimiento, y a esta misma ley obedecen cuantos realmente sobresalen en algún arte o profesión. A medida que una mentalidad avanza más en su autoeducación, en el sentido indicado, más hábil se hace para recuperar sus fuerzas en períodos de tiempo cada vez más cortos. Sabe también colocarse en situación receptiva o en la de atracción de poder externo, y un segundo después estar ya en situación positiva o de acción directa y enérgica.

En el arte de la representación plástica, en la oratoria, y en toda otra clase de manifestaciones artísticas, la mente que sabe obrar así puede adquirir nuevas ideas, nuevos métodos de ejecución que no ha visto en sus precedentes esfuerzos, y los cuales podrá poner inmediatamente en planta. Por esta razón los genios, lo mismo sobre una tribuna que sobre un escenario, rara vez se muestran dos veces seguidas iguales a sí mismos. En esto solo consiste el éxito del jugador de billar y también del tirador. Los impacientes, los nerviosos y, en consecuencia, todas las personas que se fatigan excesiva e inútilmente, no pueden nunca hacer buenos blancos y tampoco sobresalir en cualquier cosa que sea. Una mente que está vacilando y temblando siempre, hace también temblar y vacilar el cuerpo de manera que no puede apuntar con pulso ni tener con firmeza el taco del billar.

Aprendamos a no desperdiciar las fuerzas y a dar a la mente el necesario descanso, y los nervios se harán tan fuertes y tan resistentes como el mismo acero. Nuestros nervios no son otra cosa que los conductos o los canales por los que la fuerza mental es llevada a las partes de nuestro cuerpo que necesitan de ella para obrar en el sentido deseado. Una educación análoga nos hará dueños absolutos del caballo más lleno de resabios y más indomable. Una educación análoga es también el fundamento del verdadero valor. Una mente cansada, y que tiene, por tanto, también fatigado y agotado enteramente el cuerpo, es siempre la más propicia a recibir las corrientes del miedo. Si estamos invadidos por esta clase de miedo en el momento de tomar las riendas, sentirá el animal que nos causa espanto, pues la corriente mental proyectada por nosotros le habrá advertido claramente de ello, al paso que siendo nuestro estado mental el del valor, el resultado será contrario. Esta fuerza superior, adquirida como tenemos dicho, es la de que se sirvió el profeta Daniel para mantener apartados de su cuerpo a los leones, al ser echado dentro de su terrible guarida.

No hay límites para los poderes de esta fuerza, y aun puede convertir el cuerpo humano en algo muy superior a los elementos materiales. Este es el poder que permitió a los tres jóvenes Jesús, Shadrach y Meshach, y a Abednego, pasar por el interior de un horno ardiendo sin sufrir la menor quemadura; este también es el poder en virtud del cual no causó a Pablo daño alguno la mordedura de la víbora. Este mismo poder lo poseemos todos, está en germen en cada uno de nosotros, y él puede hacer que cualquiera de nuestros órganos o cualquiera de las funciones de nuestra organización física decupliquen el poder que tienen actualmente.

El ensueño mental, lo mismo que cualquier otra facultad, puede ser desarrollado con exceso, como es el caso de las personas excesivamente soñadoras o distraídas, de las cuales se puede decir que se pierden a sí mismas durante las horas del día, olvidándose del lugar en que se hallan sus cuerpos y hasta, a lo mejor, de lo que están haciendo, pues carecen de la fuerza positiva para despertarse a sí mismas y entregarse a la acción cuando esta acción es necesaria. Lo verdaderamente bueno y provechoso es saber establecer un perfecto equilibrio entre nuestras fuerzas positivas y negativas, de manera que podamos ponernos en uno o en otro estado mental según el propio querer y en el lugar y tiempo que más nos convenga. De esta manera es dable estar siempre en situación descansante aunque se trabaje mucho con la mente o con el cuerpo; y de un modo tan fino y tan sutil puede ser establecido este equilibrio, que nos sea posible en todas las ocasiones recibir alguna mayor cantidad de fuerza de la que hemos gastado, teniendo así siempre alguna fuerza de reserva, exactamente como el maquinista que tiene una reserva de vapor en la caldera. Muchas son las personas que van gastando toda su fuerza a medida que la reciben, siendo uno de los peores resultados de esto que el día menos pensado caen enfermas o pierden enteramente la cabeza en el momento que se les ofrece una situación difícil o en que han de hacer algún esfuerzo extraordinario.

Cuando más cultivemos la capacidad de proporcionarnos, siempre que queramos, estos períodos de descanso mental —suponiendo siempre que nuestro estado mental es el de bondad para con todos los hombres—, nuestra respiración física se irá haciendo más lenta y más profunda, con lo que se aumentará nuestra salud y nuestra fuerza; entonces la aspiración y expiración del aire se operará en lo más hondo de los pulmones, y no en la superficie de estos, como les sucede a las personas de ánimo siempre impaciente y fatigado.

Todo cambio o mejora de naturaleza mental o espiritual ha de producir indefectiblemente un cambio beneficioso en el cuerpo, porque es el espíritu el que está siempre rehaciendo nuestro cuerpo, de conformidad con su naturaleza, y por el contrario —lo cual no deja de ser cosa muy triste—, si nuestra mente vive tan solo entre pensamientos de enfermedad o de muerte, el cuerpo se irá conformando a tales pensamientos.

Existe para el espíritu una verdadera respiración, de la que la respiración de los pulmones no es más que una muy tosca imitación, y cuando se halla uno en paz con todo el mundo y vive en una corriente espiritual de fuerzas constructivas, esa habilidad para el ensueño o éxtasis mental, aunque sea nada más que por dos o tres segundos, dará a nuestro espíritu, a nuestro YO verdadero, la fuerza suficiente para remontarse a más elevadas regiones y respirar en una atmósfera de elementos mentales más sutiles, más poderosos, más llenos de vida de los que podíamos hallar en un plano cualquiera dela existencia terrena; y como, mediante este ejercicio, crece continuamente nuestro poder para olvidar o apartar de la mente una idea o un pensamiento determinados, al ponernos en ese estado de éxtasis, recibiremos de aquellos elevados elementos una tan profunda y tan sana alegría como no es posible que la produzca ninguno de los estimulantes o fuerzas terrenales. Este es uno de los medios para la obtención de la ambrosía de los dioses, como es también uno de los medios más seguros para adquirir el verdadero, el único positivo y real elixir de vida.

Este elixir vital dará, a todo aquel que sepa hallarlo, una fuerza tremenda para la acción en todos los aspectos de la existencia práctica y cotidiana, adivinando siempre el lugar y la oportunidad para desenvolver esa acción. Son hoy día muchos millares las personas que, con su manía de mantenerse constantemente en tensión mental, y aún de creerse enfermas si observan que un solo punto flaquea esta tensión, no hacen sino retrasar por sí mismas, en vez de hacer que avance, su propio mejoramiento o su fortuna. Con su funesta acción más bien repelen que atraen a los hombres que las podrían ayudar, y aunque son a veces personas de mucha energía, acaban por caer en posición bastante más baja de la que hubieran podido ocupar si hubiesen sabido darse el necesario descanso mental.

Además, no son nada escasas las horas y las cantidades de fuerza que pierden continuamente por su empeño en reparar las consecuencias de su propia impaciencia mental y de su imperfecto esfuerzo, pues suelen distraer mucho tiempo en buscar cosas que han perdido o que tal vez inconscientemente han tirado: un lápiz, un cortaplumas, una carta importante… todo ello debido a su modo mental impaciente. ¿De qué puede serles útil una fuerza así malgastada?

El estado mental de bondad para con todo el mundo, de que más arriba hemos hablado, no tiene nada que ver con el estado mental que servil y abyectamente sufre los mayores ultrajes y las más grandes injurias sin resistencia y sin protesta, creyendo que hay algún mérito en ello, no has de desear ningún mal al hombre que intenta poner fuego en tu casa, pero el sentido común te dice que estás en la obligación de impedir, por todos los medios que te sea posible, que cumpla una acción tan funesta para si. Si un necio, por una circunstancia cualquiera, llega un día a tiranizarte o a perjudicarte en algo, estás en el deber de resistirte a su acción, de oponerte a ella, y solo cuando su necedad resulte vencida podrás mostrarte magnánimo con él. Cuando Cristo quería arrojar los diablos del cuerpo de una persona por ellos atormentada, ciertamente que no formulaba su mandamiento con dulces voces y palabras humildes.

XXVII

NUESTRAS DOS MEMORIAS

Tenemos dos memorias, precisamente porque somos un compuesto de dos personas: la persona física o temporal, y la persona espiritual o eterna. Tenemos, por tanto, una memoria terrena y perecedera, que pertenece a nuestro YO físico, y una memoria espiritual y perdurable, que pertenece a nuestro eterno e indestructible YO.

La memoria terrena es una parte de nuestro cuerpo físico, como otro cualquiera de sus órganos, y su oficio no es sino el de recordar o retener los sucesos y las ideas referentes al plano físico de la existencia. Esta memoria está constituida únicamente por elementos materiales, por lo cual tan solo puede ser utilizada por nuestros sentidos físicos, hechos también de substancia material. Nuestro espíritu, en cambio, vive y se desenvuelve en el reino espiritual de la existencia; se traslada de un lugar a otro sin contar nada para él ni el tiempo ni la distancia; se reúne con quien quiere; cambia con otros sus pensamientos y sus ideas, y toma parte en sus alegrías; pero cuando retorna al cuerpo no halla en este ningún órgano capaz de recibir y retener las impresiones o sensaciones recogidas en su existencia puramente espiritual.

El órgano de la memoria está sujeto a decaimiento y debilidad, lo mismo que los demás órganos o funciones físicas, como se ve con mucha frecuencia en el caso de los ancianos o de personas prematuramente envejecidas. Diciéndolo en otras palabras, podemos afirmar que el cansancio, el agotamiento del cuerpo físico, nos traerá indefectiblemente el cansancio, el agotamiento, del órgano físico de la memoria.

Pero no es preciso que la memoria que llamamos terrena decaiga y se agote, como no es preciso tampoco que se debilite y envejezca el cuerpo terrenal o físico. Pero si tenemos fe solamente en las cosas materiales y en lo que llamamos leyes materiales, nuestro cuerpo físico y todas sus unciones, la memoria inclusive, andarán por el camino de todas las cosas materiales, el camino del agotamiento y de la muerte. Esta debilidad y pérdida de la memoria la hemos visto también en hombres de clarísima inteligencia, en hombres cuya mentalidad logró penetrar algunas veces muy adentro en los más elevados mundos del espíritu, sacando de ello abundante alimentación para muchas mentes, con lo que dejaron hondamente impresa su huella en el mundo; pero, por desgracia, vivieron también demasiado metidos en el dominio de las cosas materiales y de su influencia para poder sustraerse a los efectos de su acción, cuyo resultado no es otro que el agotamiento y muerte del cuerpo, que es el instrumento de que se ha de servir el espíritu en el plano físico dela existencia.

Hemos de hacer penetras muy adentro de nuestra mente, tan adentro como sea posible, la idea de qué nuestro cuerpo y nuestro espíritu son dos elementos o factores completamente distintos y separados, del mismo modo que el carpintero y su sierra son también dos cosas distintas. Uno de estos elementos es el de que se sirve el espíritu para manifestarse en el mundo físico, instrumento que se estropea e inutiliza repetidamente por ignorancia o por carencia de poder, como el carpintero torpe echa a perder una después de otra muchas sierras; mientras que, a medida que crece nuestro espíritu en conocimiento y en poder, en vez de causar con una inadecuada acción la debilidad del cuerpo, como ha sido hasta hoy, lo fortalecerá cada vez más, y lo renovará con alimentos siempre de mayor sutilidad y elevación.

Nuestra memoria física es semejante a una placa fotográfica sobre la cual incesantemente se estampan las imágenes de todas cuantas escenas y hechos de todas clases tienen conocimiento nuestros sentidos físicos, lo que se verifica mediante un proceso del cual nuestro moderno arte fotográfico no es más que una grosera imitación.

De todo esto tenemos un buen ejemplo en el poder de una cierta clase de clarividencia que nos permite contemplar, por el simple contacto con un trozo de roca o de carbón, la imagen de los escenarios y de los acontecimientos acaecidos en torno de ellos, imagen que guardan impresa desde los más lejanos periodos geológicos. Toda clase de substancias materiales, madera, piedra o metal, recibe constantemente, al estilo de una placa fotográfica, la imagen de toda cosa material que las rodea. El órgano físico de la memoria es, pues, una placa de esa naturaleza, pero mucho más sensible y en la cual el ojo humano hace el oficio de lente exterior. Por tanto, el órgano físico de la memoria recibe también y conserva la imagen de nuestros pensamientos y los pensamientos de los demás, tal y como ellos llegan a nosotros.

El que cargue con un trabajo excesivo su memoria, o bien, debido a un estado mental impaciente, precipite el proceso de su funcionamiento para ver o para recordar muchas cosas a un mismo tiempo, no verá nunca con la claridad necesaria las cosas que suceden en torno de él o que de algún modo le interesen.

Poseemos, pues, una memoria terrenal para usarla en el plano de la vida terrena, y una memoria espiritual de la cual nos servimos en el mundo invisible o de los espíritus, como tenemos sentidos espirituales que corresponden o son el duplicado de nuestros sentidos físicos: el oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto. Ninguno de los sentidos espirituales, salvo en ocasiones de excepción, puede ser puesto en juego en el plano físico de la existencia.

Cuando la vida en este planeta llegue a una mayor perfección y un mayor sazonamiento, como llegará algún día, todos estos sentidos espirituales entrarán en juego, y entonces comenzará la verdadera vida del hombre; porque toda nuestra existencia física y todo lo que se refiere a ella, en comparación de la vida que nos revelará el ejercicio de nuestros sentidos espirituales, no es más que una grosera envoltura de esta.

Nuestra vida física, en relación con la vida espiritual, es como la larva comparada con la mariposa, o bien la bellota comparada con el gigantesco roble, aunque en toda confrontación nos quedamos siempre cortos al empeñarnos en dar una idea siquiera de las grandes posibilidades e infinitos poderes de que hemos de gozar en nuestra vida espiritual y verdadera.

La frase memoria terrenal como aquí la usamos no es más que un término de relativa exactitud, pues parece indicar una memoria llena únicamente de cuidados y de consideraciones materiales. Y en realidad nuestra memoria física, mediante su aspiración y su persistente deseo hacia una vida más perfecta, va elevándose gradualmente desde los estados más toscos y bajos a los más sutiles y clarividentes, desde lo terrenal a lo espiritual. De manera que hemos de empezar por no retener en la memoria sino aquellas cosas capaces de proporcionarnos un poder y una alegría verdaderamente perdurables. Persistiendo mucho en esta práctica, la memoria física adquirirá con el tiempo habilidad suficiente para coger y retener las impresiones de nuestra otra existencia, la espiritual, que hoy desconocemos por completo, de la cual percibiremos al principio nada más que rápidas vislumbres, iluminando por breves momentos nuestra cotidiana o física existencia, pero cuya luz irá haciéndose cada día más poderosa y más persistente hasta llenar de grandes claridades nuestra memoria.

Recordar es una de las posibilidades de todo espíritu humano, posibilidades que serán enteramente realizadas por cada uno de nosotros en algún período de la propia existencia.

Si permitimos que nuestra mente esté continuamente turbada por asuntos o cosas de poca importancia, si tenemos todo el día en la cabeza la idea de que tal vez un amigo que esperábamos deje de venir, que nuestra modista se olvide quizá de algún detalle en el adorno de un sombrero, que el correo puede dejar de traernos una carta que aguardamos, que tal vez no se nos pague el dinero que se nos debe, que mañana o el próximo mes podemos quedar sin empleo y sin modo alguno de vivir, no hacemos más que llenar nuestra placa fotográfica mental con la imagen de cosas materiales y perecederas. Manteniendo constantemente la memoria en los dominios de lo material, materializamos la memoria y, por tanto, la condenamos a decadencia y debilidad; peor aún, pues así alejamos de nuestra memoria otros pensamientos e ideas mucho mejores que nos hubieran ayudado precisamente a soportar o vencer las mismas contingencias que nos inspiraban tanto temor.

Si recargamos la memoria con nombres, con fechas, con sucesos y con detalles de todas clases, no haremos otra cosa, en realidad, sino arrastrar un peso enteramente inútil, que no ha de servirnos nunca para nada; y, lo que es aún peor, llevando encima tan vana carga, destruimos en nosotros la capacidad para recibir nuevas impresiones y nuevas ideas. El fotógrafo necesita de una buena luz y de placas muy limpias para que resulten perfectas las imágenes que tome. De igual manera, para poder recibir ideas e impresiones nuevas, se necesita que nuestra placa fotográfica mental sea limpia en todo lo posible y esté libre de antiguas imágenes. A esto se debe que las personas cuya mente está llena de ideas recordadas y de opiniones de otros, a las cuales se suele llamar enciclopedias andantes, muy pocas veces son personas de ideas propias y originales. Los tales hombres son así como coleccionadores, nunca inventores, y casi siempre coleccionadores de ideas que ya debían haberse retirado de la circulación, pues antes que hayan pasado cincuenta años se habrá demostrado su carencia absoluta de fundamento, como las ideas y las opiniones que eran corrientes cincuenta años atrás son hoy tenidas por falsas y ridículas.

Con frecuencia vemos que el hombre que obtiene mayores éxitos en el mundo es aquel que en su infancia recibió una instrucción y una educación escasas. No se atiborró la memoria con palabras y opiniones de los demás, las cuales obligan al niño a tenerlas por exactas y verdaderas. Su mente quedó libre y perfectamente límpida para poder recibir luego con toda exactitud las verdaderas impresiones, las más reales. Por esta razón, vio claramente los mejores y más rápidos caminos para llegar al éxito, caminos que no pudo ver el que tiene llena de libros la cabeza. De ahí que sean muchos los casos en que hombres incultos, hasta iletrados, asumen la dirección de determinadas empresas, mientras que los que han recibido lo que llaman una buena instrucción han de ganarse fatigosamente la vida en oficios bajos y mal pagados. Cuando veamos que nuestro hijo se sabe de memoria el diccionario y puede repetir también, sentencia tras sentencia y capítulo tras capítulo, todos los libros escolares, guardémonos de afirmar que sabe mucho; antes digamos que ja sobrecargado tan solo uno de sus órganos o una de sus funciones físicas, abusando de ella. El verdadero poder mental de ese niño ha quedado en realidad destruido; la placa fotográfica de su mente se ha empañado, llena toda ella de confusas imágenes viejas, con lo cual su capacidad para abrirse camino en el mundo se hallará disminuida, en vez de haber sido aumentada. La gente llama cultos a los que saben pronuncias con toda propiedad una palabra o que aplican con entera precisión una sentencia o frase; pero nada de eso es en verdad el poder mental. Recargar excesivamente la memoria con reglas, clasificaciones, conjugaciones y juegos de palabras es igual que poner todo el empeño en pulir la hoja del cuchillo, descuidando por completo su temple y su filo. La instrucción es una ayuda, pero no es el poder que nos ponga en primera fila en las luchas del mundo. Nadie podrá darnos clara razón de que se nos recargase tanto la memoria en la escuela con muchas de las cosas que allí nos enseñaron, a no ser por el temor de que el niño pueda quedar en ridículo en los años venideros por ignorancia de lo que no aprendiera. Afortunadamente, del conjunto de materias que a fuerza de memoria nos metieron en la cabeza, en el colegio o en la escuela, las dos terceras partes quedan completamente olvidadas un año después.

El que, creyéndolo una cosa necesaria, se empeñe en recordar el número exacto de las tachuelas que se emplearon para clavar en el suela la alfombra de un gabinete y la distancia a que están la una de la otra, o bien quisiese saber siempre el número de agujas que contiene su caja de labores, lo único que lograría sería tener constantemente ocupada la placa fotográfica de su mente con una serie de fútiles imágenes, inutilizándola para la recepción de ideas más provechosas. Sin embargo, en la vida cotidiana nos cargamos con innúmeros cuidados tan inútiles como estos. El cuidado y la exactitud en todo son cualidades muy estimables; pero el hombre que ponga, por ejemplo, toda la atención de que es capaz en los botones de su traje o la mujer que no piense en otra cosa sino en tener siempre limpias las cacerolas, a esos no les quedará ya fuerza mental para ponerla en cosas que podrían producirles resultados mucho más importantes. Esta es una de las razones por las cuales tal o cual hombre, muy descuidado en las cosas pequeñas, triunfa y mejora rápidamente su suerte, mientras que un hombre muy cuidadoso puede arruinarse o bien ocupar en el mundo posiciones más bajas y despreciables. Nelson, puesto sobre el buque, cuidaba poco de las cosas pequeñas y no le importaba mucho que los bronces y metales pulidos brillasen o no brillasen, por lo que sus mismos subordinados solían llamarlo el comandante sucio; pero, en cambio, sabía mantener descansadas su mente y su memoria, por lo que en un momento dado podía disponer de ellas mejor que otros, y si le convenía colocar su barco junto al del enemigo, para batirlo más seguramente, podía muy bien hacerlo.

Por regla general, los ordenancistas, los observadores estrictos de las ordenanzas, no han ganado nunca batallas, no precisamente por falta de bravura, sino porque su mente queda hasta recargada con los cuidados que se echan encima para lograr que, en una parada o revista, estén en su sitio los botones de todos los soldados o que los cañones de los fusiles aparezcan muy bien alineados, con cuyos detalles y con otros parecidos mantienen sobrecargada su mentalidad, incapaz ya para ocuparse en cosas de mayor trascendencia.

No queremos decir con esto, de ninguna manera, que debe ser abandonado todo cuidado y toda exactitud; no hemos hecho más que presentas un ejemplo de la gran importancia que reviste fijar en unas o en otras cosas nuestra atención, poniendo en juego la memoria, que es lo mismo que estampar algo en nuestra placa fotográfica mental, porque esta no es más que un órgano, una función semejante a todas las demás, y podemos sobrecargarla y abusar de ella, aun con buenas intenciones. La mujer que, cuando va a salir su marido de casa para ir a sus negocios, le hace infinidad de fútiles encargos, como el de que diga eso o lo otro a su modista o compre algo en tal o en cual tienda, debería saber que no hace más que recargar inútilmente la memoria de aquel pobre hombre, ya con seguridad fatigada en exceso, como debe saber también que el esfuerzo hecho para comprar un simple papel de agujas vale tanto como el que se necesita para redondear un importante detalle que nos dé tal vez el éxito en un gran negocio. Del mismo modo, mientras tomamos notas, que no nos servirán de nada seguramente, perdemos la espiritual substancia de algún trascendental pensamiento. No hay ninguna necesidad de retener en la memoria exactamente las mismas palabras que ha usado el que está hablándonos. Mientras procuramos retener con toda exactitud lo que se nos ha dicho, nuestra mente, aunque sea por breves instantes, se separa de la conversación, con lo cual rompemos siquiera temporalmente, el lazo de unión que existía entre nuestra mente y la suya, lazo por el cual nos comunicábamos y se ejercía la mutua absorción de las ideas. Sin contar que perdemos también la fuerza y la substancia de lo que está diciendo nuestro interlocutor mientras nos ocupamos en apuntar lo que antes ha dicho.

De esta manera también podemos llegar a cortar en el que habla la corriente de ideas, pues en la mayoría de los casos el interés del que escucha es de grandísima ayuda para el que habla, que habla mejor si recibe de su auditorio corrientes de simpatía y de hondo aprecio. Por lo tanto, si inopinadamente interrumpimos esa corriente, privamos de nuestra ayuda mental al que está hablando. Si en tales casos nos fiamos enteramente a la memoria, ella retendrá mucho mejor toda la substancia y la verdadera significación del discurso hasta donde seamos capaces de comprenderlo, discurso que luego podemos reconstruir adaptándolo a nuestros especiales modos de expresión.

Un buen reportero, sin haber tomado notas escritas, ha podido dar muchas veces toda la verdadera enjundia de un discurso con solo la décima parte de las palabras que necesitó el orador; y en la práctica del periodismo, el trabajo de este reportero será siempre el más estimado. Por esto el periodista ha de aprender sobre todo a cultivar lo que, a falta de otras palabras, llamamos nosotros la memoria espiritual; esto es, la memoria que retiene ideas, no palabras, pues las palabras no son más que un vehículo para la transmisión y cambio de las ideas, y casi siempre vehículo muy imperfecto.

Nuestra memoria espiritual sabe retener y conservar el resultado de la experiencia y de la sabiduría que hemos ido conquistando y reuniendo a través de todas nuestras vidas físicas o reencarnaciones. Cuanto más numerosas hayan sido estas vidas terrenales, más viejo es nuestro espíritu y más grande nuestra sabiduría. Diciéndolo de otra manera, podemos afirmar que cuanto más clara es nuestra perspicacia y nuestra intuición, nos es también más fácil la educación de nuestro propio espíritu, fuente única de nuestros conocimientos sobre el universo. La memoria espiritual, después de muchas reencarnaciones y a medida que aumenta su poder, llega en cierto modo a influir favorablemente en la memoria física, que es la que utilizamos en nuestra vida del cuerpo.

Alguna vez puede haber sucedido, lector, que al visitar una población extraña para ti, tal vez extranjera, donde no habías estado antes jamás, te has sentido lleno de una sensación inexplicable, pareciéndote en ciertos momentos que ya otra vez habías visto esas mismas calles y las mismas casas, y aun habrá ocasiones, más o menos fugaces, en que te sentirás como en tu propio pueblo entre aquellas personas extrañas y ante escenas para ti exóticas. Pues bien, esta sensación proviene de la memoria espiritual, debido a que en una pasada existencia física naciste y viviste entre aquellas gentes.

El que se siente muy fuertemente atraído y muy interesado por alguna época particular de la historia, y mientras dura su actual existencia física lee y relee con creciente placer todo lo que se refiere a ella, recogiendo con afán las más pequeñas e insignificantes noticias concernientes a dicha época y lo devora todo, en el sentido mental, no cabe duda que ello es debido a que su memoria espiritual, aun imperfecta como es hallándose turbada por la confusión que las falsas ideas imprimen continuamente en la memoria física, vibra al contacto o al ponerse en comunicación con la imágenes históricas que ve reproducidas en los libros o en los cuadros, y siente con inmensa fuerza, más que reconoce, que su ente tomó parte en aquellos mismos acontecimientos.

He aquí por qué la historia de una nación, y hasta una época determinada dentro de esa historia, puede interesarnos y atraernos con muchísimas más fuerza que otras; y es que vivimos en aquella época y actuamos más o menos principalmente en ella, constituyendo tal vez un período muy importante y muy transcendente en nuestra existencia total.

Es probable que las fuerzas que fue reuniendo nuestro ente durante una sucesión más o menos larga de vidas sosegadas y tranquilas, sin grandes sacudimientos, hicieron de pronto explosión en aquella época con tremenda energía, descubriendo nuestro verdadero YO, aún bajo el dominio del cuerpo físico, su existencia pasada y su esfuerzo hecho, y aún es posible que reconozca su propia individualidad histórica.

Nuestra vida física presente no es más que un punto en nuestra existencia total, una vida en la interminable serie de vidas que constituyen la vida verdadera; y nuestro YO pasa de una de estas vidas a otra dejando entre ellas mayores o menores intervalos de tiempo, así como nuestro cuerpo abandona un vestido y se pone otro nuevo cuando el primero está ya viejo y estropeado. A medida que aumenta nuestra fuerza y nuestra sabiduría, es menor el tiempo que media entre una reencarnación y otra, porque el espíritu sabe ya —o posee una peculiar intuición que lo obliga a volver a la tierra— que tan frecuentemente como sea posible ha de tomar forma física para adquirir con mayor rapidez el poder que le hace falta todavía y que no puede ganarse más que aquí; como llega también al conocimiento de que una vez enteramente sazonado este poder, ya no tendrá que someterse a bajas y por lo general penosas condiciones en su reencarnación futura, pues podrá volver a la tierra en la forma que le dicte su propia voluntad. En otras palabras, llegado el espíritu a tal grado de adelanto, puede ya fabricarse un cuerpo físico para utilizarlo en este mundo durante una hora, un día, un año o tantos años como le plazca, para abandonarlo después en el punto preciso y volver, cumplida su misión, al mundo espiritual, que es ya su más preciado elemento.

Solo entonces, cuando nuestro poder ha crecido tanto que dominamos ya por completo todas las formas y todos los elementos físicos y podemos a voluntad componer o combinar la forma que más nos plazca, y cuando no hay ningún elemento material que pueda dominarnos a nosotros, empezamos realmente a vivir. El Cristo de Judea poseía este inmenso poder; tanto es así que, cuando la crucifixión hubo destruido su cuerpo físico, tuvo fuerza bastante para materializarse en un cuerpo nuevo y con él aparecerse a algunos de sus amigos.

La memoria espiritual es la que nos induce a la reencarnación, y ella nos acompaña cuantas veces venimos al plano terreno de la existencia. Esta memoria guarda y trae consigo la susbtancial sabiduría que ha ido adquiriendo en sus pasadas existencias físicas, pero no tiene el recuerdo de los hechos, de los detalles y de las experiencias por medio de los cuales adquirió poco a poco su ciencia y su poder. Nuestro espíritu ha retenido ciertamente el recuerdo de su última vida física, esté muy próxima o muy lejana ya del período de nuestra presente encarnación; pero con la adquisición de un nuevo cuerpo ha adquirido también un nuevo órgano físico de la memoria, sobre el cual tan solo podrán estamparse las escenas, los acontecimientos y cuanto nos rodee en la actual existencia física.

El recuerdo de cada una de nuestras existencias físicas anteriores tan solo se halla oscurecido temporalmente, no borrado del todo. A medida que nuestro espiritual y verdadero YO aumente su poder y a medida que todos nuestros sentidos espirituales se desarrollen y crezcan, de los cuales los sentidos físicos no son más que una tosca y muy inferior imitación, aumentará también el poder de nuestra memoria espiritual; y esta memoria puede, en cualquiera de los períodos de nuestra verdadera e invisible existencia, traernos el recuerdo de una cualquiera de nuestras vidas físicas anteriores o de todas ellas juntas si tal es nuestro deseo.

Lo que la memoria espiritual puede recordarnos de nuestras vidas pasadas aquí en este mundo es todavía muy vago y muy incompleto, si lo comparamos con lo que seguramente nos podrá recordar más adelante, en un estado de mayor sazonamiento. No obstante, muchas veces las ideas o sugestiones que cruzan nuestra mente sin saber cómo ni por qué, y que tomamos por cosa de simple visión o fantasmagoría, no son más que productos de la acción, para nosotros inconsciente, de la memoria espiritual, que atraviesan nuestro plano físico, así como las estrellas fugaces que en ciertas noches vemos cruzar el cielo: no sabemos de dónde vienen, brillan un momento y se pierden enseguida en el espacio.

Pero tiempo vendrá en que ya no tendremos por condición indispensable de nuestra felicidad el poder de recordar nuestras pasadas existencias, y menos aún sus experiencias más negras y tristes, como nos parece que haríamos ahora si tuviésemos este poder; y es que nuestra vida será entonces un presente eterno de felicidad, una felicidad que irá creciendo a medida que crezcan nuestros poderes, a medida que aprendamos a vivir, a medida que descubramos y sepamos realizar todos los placeres de la vida; a medida que no solo veamos sino que sintamos cada vez más hondamente lo que haya de agradable, de bello y de sublime en cada una de las formas de la naturaleza.

Todas las cosas materiales, una casa, un árbol, una roca, una reunión de personas en un salón o en una iglesia, la marcha o el choque de dos ejércitos; todo suceso de nuestra vida física, pequeño o grande, tiene su contra-imagen, o si se prefiere la palabra, su reflexión en los elementos o mundos invisibles para nuestros ojos físicos. Cada uno de los sucesos de nuestras pasadas existencias materiales forma actualmente parte de nuestro YO verdadero y eterno. Nuestro espíritu posee también el poder de hacer que vuelvan y se reproduzcan toda una serie de imágenes, que son parte de nosotros mismos, retrotrayéndonos así a un remotísimo pasado. Byron, hablando del estado futuro del alma, da una idea de esta posibilidad con las siguientes palabras:

Antes de ser creado nuestro mundo

los ojos del espíritu atravesaron el caos,

llegando a los más lejanos cielos,

y allí vieron las huellas nobles de su paso.

Desde allá arriba el hombre de mañana

extenderá la mirada sobre lo pasado,

todavía el sol y las estrellas apagados,

cuando él vivía en su propia eternidad.

De la misma manera que los ojos físicos, también el órgano físico de la memoria está sujeto a debilidad y decadencia Pero todas las imágenes de que se va apoderando en el plano físico son inmediatamente transferidas al eterno e indestructible órgano de la memoria espiritual. La memoria física no es más que el libro borrador donde día a día se hacen toda clase de asientos; cuando ya están llenas todas sus hojas es abandonado este libro, pero no antes de haber sido traspasadas al mayor todas sus partidas. Este mayor es el libro, el único libro cuyas páginas, según se dice en el Nuevo Testamento, serán abiertas cuando nos hallemos frente a frente con todas las acciones de nuestra propia vida y seamos juzgados por lo bueno que se halle en nosotros.

La impresión de los acontecimientos sucedidos a través de nuestras innumerables vidas físicas y transferidos desde la memoria material a la espiritual, engendra en esta una fuente de experiencia, y de esta experiencia nace la sabiduría. Un espíritu viejo, un espíritu que ha adquirido ya copiosa experiencia en virtud de repetidas encarnaciones, siente mucho mejor y más completamente que los espíritus atrasados o jóvenes, lo que es verdad y lo que es mentira, pues su profunda intuición es mucho más poderosa. El espíritu así autoeducado, al escuchar una afirmación que parecerá ridícula o visionaria a cuantos la oigan, sentirá que es una profunda verdad o que contiene al menos algo que es verdad, en lo que obra naturalmente la memoria espiritual, aunque no podamos dar de nuestro sentimiento una razón clara a otras mentalidades, y aun muchas veces llegamos a dudar de este íntimo sentimiento en virtud de la influencia o acción que pueden ejercer sobre nosotros las mentes más bajas y materiales que nos rodean.

No somos un individuo, no somos un hombre o una mujer en el sentido ordinario de estas palabras. Somos una incesante corriente de hechos que engendran experiencia; somos una serie inacabable de imágenes de todo cuanto hemos hecho y de todo lo que hemos sido desde el más profundo y más terrorífico pasado de la eternidad, adonde ni ha llegado ni puede llegar la mirada del hombre; y esta corriente, que tiene su principio y su origen en un átomo, en un simple destello de vida, ha ido acumulando cada día más y más perfecta experiencia, creciendo su mente en profundidad y en anchura, todo ello en virtud de un poder que se mueve y obra en el espacio, adquiriendo con cada experiencia mayores energías y una más segura intuición, hasta llegar a ser lo que actualmente somos. Y adquiriendo así continuamente fuerzas nuevas, nos habremos de causar a nosotros mismos inmensa sorpresa cuando empecemos a comprender todo lo que ahora nos empeñamos en calificar de fantástico y maravilloso. Y más todavía, pues a medida que aumenten nuestros poderes, veremos con mayor claridad en el pasado, pasado que se extiende más allá de la organización de la tierra en sus condiciones presentes, un pasado lleno de grandes misterios hasta para los espíritus más adelantados del mundo invisible. Porque, así como el universo no ha tenido principio, así mismo, en el más absoluto sentido de la palabra, tampoco podemos haber tenido principio nosotros.

XXVIII

AUTOEDUCACIÓN O ENSEÑANZA

Es opinión generalmente admitida que durante la juventud es mucho más fácil aprender, lo que sea, que después; que al llegar a lo que se llama mediana edad, la mente se estaciona, encerrándose en los moldes que se ha formado a sí misma, imposibilitada ya de recibir nuevas impresiones. Esta idea suele expresarse por el dicho: «Perro viejo no aprenderá jamás habilidades nuevas».

La gente ha convertido esto en una verdad, por el solo hecho de aceptarlo como verdad… y no es verdad. Si nuestra mente crece y se fortalece con los años, lo natural es que aprenda mucho mejor y más completamente en la edad madura que durante la infancia del cuerpo. Entonces aprenderá mejor y más acabadamente el modo de aprender una cosa nueva cualquiera. Aprender el modo de aprender, aprender la manera de apoderarse de los principios fundamentales de un arte, constituye por sí mismo un estudio aparte, es una verdadera ciencia.

En la mayoría de los casos, no aprende el niño tanto ni tan bien como muchos suponen. Piénsese en los años que pasamos en la escuela, desde la edad de los seis hasta los dieciocho muchas veces, y véase lo poco que relativamente aprendimos durante tan largo período de tiempo. No hay más sino que esta parte de la vida no es considerada de tanta importancia como la que viene después de los veinte años. Sería tenida por persona de muy corta y muy oscura inteligencia la que necesitase catorce años para adquirir en la edad madura los únicos conocimientos que la mayoría adquieren desde los seis a los veinte años.

Es posible, en toda persona cuya inteligencia se haya desarrollado normalmente, que llegue un día a reconocer que existe dentro de sí misma la posibilidad de aprender un arte, una profesión o un negocio cualquiera, llegando a ser quizás habilísima en él, y esto sin maestros y en un periodo de la vida que llamamos la mediana edad, con lo cual se demuestra lo siguiente:

Que se ha dedicado con toda seriedad a aprender lo que su deseo le dictara.

Que ha luchado tenazmente contra la idea de no poder y la de que era demasiado viejo para aprender algo.

Que en todo esfuerzo hecho para adquirir la perfección necesaria en el nuevo camino emprendido no fue más allá de lo que permitían sus energías y descansó tan pronto como observó que se hacía fatigoso o molesto, con lo cual convirtió su propio esfuerzo en cosa agradable, no en motivo de pena o de dolor.

Que no consiente que persona alguna contradiga o ridiculice ante él la verdad de que la mente humana puede cumplir todo aquello en que pone de un modo persistente sus propias fuerzas.

Que mantiene su mente en la actitud del deseo o de la plegaria para la obtención de todas aquellas cualidades de temperamento o rasgos de carácter que pueden faltarle para obtener buen éxito en sus esfuerzos. Y siempre que la idea de este deseo esté en su mente, vibrará en ella este otro pensamiento inexpresado: «Yo haré esto que me he propuesto hacer».

No hay estudio difícil para edad alguna. El verdadero estudio consiste en un esfuerzo mental agradable, fácil, y estudiamos contemplando los movimientos de un animal que despierta nuestra curiosidad o la acción de una persona que nos interesa. Estudiamos también al admirar y examinar la estructura de una hermosa flor, y estudiamos cuando el estilo o las maneras de un actor o de una actriz atraen y mantienen fija nuestra atención y despiertan nuestra admiración, porque, digámoslo de una vez, toda admiración es en realidad un estudio. Cuando admiramos algo que nos sorprende por su hermosura o por su grandeza, es que nuestra mente ha concentrado sobre ello todas sus fuerzas; aunque inconscientemente estamos examinando en todos sus aspectos ese algo, y recordaremos después, sin necesidad de esfuerzo alguno, muchas de sus fases o expresiones características. Este examen y esta atención que ponemos sobre una cosa, sin imposición de nadie, es un verdadero estudio.

Se nos impone un estudio difícil cuando se nos obliga a admirar, se nos obliga a admirar cuando se nos obliga a amar, y cuando alguien nos obliga por fuerza a amar alguna cosa, generalmente acabamos por odiar esa misma cosa. He aquí una de las razones por las cuales casi siempre los niños que van a la escuela sienten por el estudio un odio tan grande y por qué se resisten tan frecuentemente a aprender la lección.

La experiencia de aquellos que antes que nosotros han ejercido algún arte o profesión o han realizado algún trabajo que nosotros queremos también hacer, tiene ciertamente un valor innegable, pero un valor solamente sugestivo. Hay una gran cantidad de reglas y de cánones de artes que han de ser echados abajo, pues detienen y sofocan toda originalidad. Aunque indirectamente, se inculca sin cesar a los que se disponen a aprender algo que el límite superior de toda profesión ha sido ya alcanzado por algún maestro de la antigüedad, y que es ridículo pensar siquiera en que ha de ser posible superarlo.

En realidad, los verdaderos genios no reconocen a ningún maestro, por antiguo y por grande que sea, ni quieren saber nada de las reglas que han servido a los demás para hacer obra perfecta. En la exteriorización de su genio no admiten otras reglas que las suyas propias, según hicieron Shaskespeare, Byron y Scott en la literatura, y según hizo también el primero de los Napoleones en la guerra, pues en realidad nuestra mente puede encerrar la semilla de una idea, de un descubrimiento, de una invención, de una forma artística completamente nuevos y que el mundo aún no conocía.

La persona que ama la contemplación de los árboles y de las flores, de los lagos y de los arroyos, de los grandes espectáculos del cielo y de la tierra, es que tiene la facultad de imitar sobre el papel todos sus efectos de luz, de sombra y de color; que tiene, en fin, el gusto de la pintura.

La gente dice: «El artista nace», pero yo digo: «El que siente admiración por un arte cualquiera es que ya posee la facultad para ejercer el arte que admira».

La gente dice también: «Pero, el hecho de que yo admire una rosa o un paisaje pintoresco no significa que pueda pintar cosas semejantes». Más yo digo: «Sí, puedes pintarlos, con tal que sientas verdadero deseo».

¿Cómo? Pues, poniendo todas tus energías en este deseo durante una hora, o media, o cinco minutos, o todo el día. Comienza: el caso es comenzar, no importa cuándo ni por dónde. Todas las cosas de este mundo han tenido su principio y su origen en un solo punto. Empieza por imitar sobre el papel una hoja muerta, un trozo de madera o de una piedra, un ladrillo o una teja, representándolos con su luz y sus sombras; con su forma propia y su color, procurando descubrir las leyes del contraste y de la perspectiva… es un buen principio para llegar a obras de verdadera importancia, teniendo presente que para empezar basta con un pedacito de lápiz y un trozo de papel cualquiera. Cada minuto que emplees en este ejercicio será una cantidad de práctica adquirida. Una vez decidido a comenzar, cada minuto que tardes en hacerlo será una cantidad de práctica perdida con relación al arte de que se trate.

Lo que hay que hacer es convertir esta práctica en un ejercicio agradable, como el niño se entretiene en tirar y coger una pelota; como el que, para pasar el rato, se está media hora jugando él solo al billar; como hace el que, antes de empezar las carreras, monta su caballo y lo obliga a trotar un rato. Cuando el ejercicio se te empieza a hacer pesado y pierdes la paciencia a causa de que el dibujo de la hoja o el ladrillo no se parece en nada al original, abandona el trabajo, espera a que tu recipiente de paciencia se haya llenado otra vez, y en tu nuevo ejercicio toma por original otro objeto cualquiera, un tronco de árbol o un pedazo de roca.

Créese generalmente que lo más sencillo es dirigirse a un maestro en tal o cual arte y que él nos enseñe con propiedad sus fundamentos o principios, pues con su ayuda evitaremos todo tropiezo y no cometeremos disparates, que no nos permitirían avanzar.

No es así. Lo mejor es aprender por sí mismo todo trabajo, todo oficio, todo arte; ejercitarse durante algunas semanas en él, pues el que así lo haga, al cabo de algún tiempo podrá formular al maestro en tal o cual arte una multitud de precisas y bien fundamentadas preguntas, y entonces es cuando uno puede dirigirse a quien tiene mayor experiencia sobre el arte elegido, pues ya se ha logrado despertar el interés por él. Hacerlo previamente sería lo mismo que anticipar las respuestas a las preguntas.

No es posible enseñar a un perro a pintar. La inteligencia del perro no ha cedido hasta poder apreciar o entender el arte que imita los objetos naturales. Podemos enseñar al perro a tirar de un carrito, a nadar y a traernos a la orilla el pato que hemos muerto de un tiro en el agua, y aun muchas cosas más. ¿Por qué? Porque el perro posee innatos todos estos instintos o deseos. Su educador, su maestro, no hace más que darle ocasión de exteriorizarlos. Hay muchos hombres y mujeres que no sienten ante un magnífico cuadro una admiración mayor de la que siente un perro. Por consiguiente, los tales no aprenderán nunca a pintar, no sienten el deseo de pintar.

Más de uno de mis lectores preguntará aquí: «¿De manera que el sentir verdaderamente el deseo de hacer una cosa es prueba de que se puede hacer esta cosa?». Sí, digo yo, esta es la idea exacta. Desear hacer una cosa es prueba de que se posee la capacidad para hacerla. Pero sucede que tal o cual habilidad queda oscurecida o perdida en el fondo de la mente de este o de aquel hombre por una multitud de causas, o por mala salud del cuerpo, o por mala salud del espíritu, o bien, y esto es lo más frecuente, por la total ignorancia de que este deseo es una prueba, la prueba más concluyente, de que se posee la capacidad necesaria para dar cumplimiento a la cosa deseada.

¿Cómo aprendimos a andar y cómo aprendimos a hablar? ¿Quién nos hubiera podido enseñar a andar y a hablar si el deseo de hacerlo no hubiese ya nacido en nosotros?

¿Nos hubiéramos dirigido para ello a un caminante o a un parlante? ¿No hemos llegado todos a aprender a andar y a hablar después de haber sufrido diez mil caídas y otras tantas equivocaciones? ¿No es verdad que, hasta donde pueden alcanzar nuestros recuerdos, el aprender a andar y a hablar fue para nosotros más que otra cosa un puro y agradable entretenimiento y que nunca se mezcló en aquellos primeros esfuerzos ni la idea siquiera de una utilidad inmediata?

Si dejamos un niño o una niña de pocos años junto a la playa y le damos la más completa libertad, no hay duda que aprenderá a nadar tan naturalmente como aprendió a caminar poco antes, pues el deseo de nadar es innato en él. Y si, después de haber aprendido por sí mismo, ve a uno que nada mejor, que corre más, naturalmente también tratará de imitarlo; y todo este esfuerzo, desde el principio al fin, habrá sido para él un puro entretenimiento, nunca un verdadero trabajo. El nadador más adiestrado representa aquí el verdadero maestro; y el niño o niña que ya sabe nadar regularmente, y siente la ambición de nadar mejor, representa, a su vez, el discípulo que se halla en condiciones de ser adiestrado.

Pensemos por un momento lo que tuvo que aprender nuestro propio cuerpo hasta adquirir la necesaria destreza para nadar. Primero, mantenerse derecho y en equilibrio, sin más sostenimiento que los dos pies, y sin caer. Luego, mantenerse también en equilibrio sobre un solo pie y sin caer. Después, ya en esta posición, mover en algún sentido el cuerpo. Por último, mover el cuerpo en la dirección hacia la cual se desea ir. Y pese a todo esto decimos que el andar es un esfuerzo puramente mecánico.

El que se siente inclinado a la pintura, o que ama la naturaleza y aprecia lo suficiente las bellas artes que tratan de imitarle, estará constantemente estudiando los efectos de luz y de sombre en todas las cosas y en todos los espectáculos que se le ofrezcan. Observará y estudiará constantemente y sentirá cada día una complacencia mayor, una alegría más intensa, al contemplar los cambiantes aspectos y las coloraciones siempre más sorprendentes que nos ofrece el cielo. Descubrirá entonces, si continua observando y estudiando, que la naturaleza pone en la luz un matiz distinto para cada día del año, y hasta para cada una de las horas del día, hallando en todo esto una inagotable y siempre nueva fuente de delicias, sin que le cueste absolutamente nada; y luego hallará también motivo de profundas e intensas satisfacciones morales al contemplar y estudiar las obras de los grandes pintores, cuyo arte le será revelado a medida que aumente su aprecio por ellos.

Exactamente los mismos principios pueden ser aplicados a cualquier otra rama de las artes o de los oficios. Por lo tanto, lo mejor es seguir el camino que nos señala nuestra inclinación propia, o, para decirlo con su palabra exacta, nuestra admiración. El que esté ejerciendo algún oficio o arte que sea de su gusto, y sienta el deseo de emprender alguna otra ocupación, si durante el día dispone de quince minutos de vagar, empiece sin desmayos y sin impaciencias a ejercitarse en ella.

Si es la pintura lo que lo atrae, dibuje un trozo de roca en el primer momento de ocio, pero tan solo como mera distracción o pasatiempo. Si es la escultura o la talla, tiene siempre los medios para practicar con solo disponer de un cortaplumas y un pedazo de madera. Si es acaso la música, una mala guitarra con una sola cuerda le dará medios suficientes para ensayar. Siempre se ha de empezar por lo más sencillo, por lo rudimentario, del mismo modo que el niño se arrastró por el suelo antes de empezar a andar. Es necesario obtener resultados muy imperfectos antes de lograr resultados relativamente perfectos. Porque al iniciarnos en una práctica cualquiera, lo hacemos utilizando un instrumento mucho más ingenioso y más complicado que cualquier otro que pudiésemos comprar con el mismo fin, esto es, la inteligencia.

Comenzando de esta suerte, sea cual fuera la dirección elegido, nos ponemos en las mejores condiciones para atraernos esa clase de agentes invisibles, pero muy poderosos, que nos ayudarán en el empeño. Cierto que no hemos de esperar un éxito completo ni en una hora, ni en un día, ni en un año; pero, si persistimos, a cada paso que demos nos iremos acercando al éxito total. El resultado obtenido hoy es siempre mejor que el de ayer. Pueden, es cierto, venir períodos de debilidad o desaliento; períodos en que, al mirar hacia atrás, nos parece haber adelantado muy poco o nada, y aun muchas veces nos parecerá que lo hacemos mucho peor que al principio, perdiendo de este modo todo interés por el propio trabajo. Entonces, el solo hecho de ver la imperfecta labor nos pone enfermos, y más aún al pensar que la hemos de emprender otra vez, y una vaga acusación que nos dirigimos inconscientemente viene a aumentar todavía el disgusto.

Y todo esto no es más que fruto de una equivocación. Si en música, o en pintura, o en otra profesión, cualquiera sea, hacemos un determinado esfuerzo para alcanzar ciertos resultados, y pasa tiempo y más tiempo, un año después de otro año, sin alcanzar el éxito apetecido, sin embargo no hemos dejado un solo punto de avanzar hacia él. Puede suceder que no veamos el camino hecho, lo cual se debe a que el avance no ha seguido exactamente la mejor trayectoria, tal vez por haber sufrido nuestra acción mental ciertas desviaciones que no hemos sabido advertir a tiempo, desviaciones que nos han mantenido en situación de atraso o de estacionamiento con relación al trabajo o estudio emprendido.

Puede suceder también que estemos en una condición mental de impaciencia o de ansiedad. Tomamos a veces, precisamente con el espíritu intranquilo, la pluma, el pincel o la herramienta propia de nuestro oficio; queremos, a menudo, también hacer demasiadas cosas a un tiempo, o nos empeñamos en ejecutar varias cosas en un lapso demasiado corto; o bien, y es muy frecuente esto, somos incapaces de olvidar toda otra idea, para no pensar más que en lo que estamos haciendo. Todos estos modos mentales son destructores, son contrarios a la obtención del mejor resultado, y al ver que no podemos conseguir lo que nos propusimos, empezamos a sentir disgusto por nuestra propia obra, la cual dejaremos abandonada durante muchas semanas, y quizá cuando la volvamos a tomar lo haremos con espíritu decaído o indiferente. Así nos vamos desalentando al extremo de no hacer nunca nada con relativa perfección, y perdemos tal vez la oportunidad de hallar la idea que vagamente deseábamos o para ver desarrollarse en nosotros algún nuevo poder desconocido.

Hay un gran misterio en esto —un misterio que nunca lograremos descubrir—, y es el misterio de que cualquiera sea el objeto que se proponga este poder interno al que llamamos mente, a condición de que se lo proponga con toda energía, este objeto acaba por verse cumplido, acercándose constantemente su cumplimiento hacia nosotros, no tan solo mientras trabajamos por conseguirlo con nuestro cuerpo o nuestra inteligencia, sino que continúa viniendo sin cesar hasta cuando nos parece que lo hemos olvidado, hasta cuando dormimos.

Este propósito persistente, este fuerte deseo, este anhelo incesante, es como una semilla que ha caído en la mente y ha arraigado allí. Allí vivirá y allí crecerá incesantemente. Por qué es así, eso no lo sabremos nunca, y quizá sea mejor que no lo sepamos. Nos basta saber que es así, y que ello se debe a una ley verdaderamente maravillosa. Una ley que, conocida y seguida fielmente, dirigirá a todo individuo hacia los más grandes y más hermosos resultados. Seguida esta ley con los ojos abiertos, conscientemente, nos aumentará sin cesar la felicidad en esta vida; pero seguida a ojos cerrados, inconscientemente, nos llevará tan solo a la miseria.

El éxito en toda empresa y en toda profesión artística o de otra clase consiste en mantener fija en la mente su idea como una verdadera aspiración y estudiar el modo de que todos los esfuerzos hechos para alcanzarla nos sean agradables, tan agradables como un simple juego, cesando en ellos tan pronto se nos haga difícil o pesado el trabajo. Al escribir la palabra juego he querido decir que el cuerpo y la inteligencia hallasen en el trabajo juntamente facilidad y placer. No importa que un hombre o una mujer estén cavando en la playa o barriendo en su casa, pues si la mente se interesa en ese trabajo y el cuerpo tiene fuerzas suficientes para ejecutarlo, este trabajo se convierte en un juego, con la certeza, además, de que así se hará bien. Cuando el cuerpo se halla exhausto de energías, y solamente la voluntad es la que ha de laborar, la ocupación más ligera se convierte en trabajo pesado y difícil, con todas las probabilidades de quedar mal hecho. Y téngase en cuenta que este principio es inmutable y es siempre el mismo, así se trate de la obra de un peón albañil o de la de Miguel Ángel.

La ciencia de aprender el modo de aprender envuelve esa otra ciencia de convertir en juego todo esfuerzo, lo cual no es ciertamente cosa tan fácil como a primera vista pudiera parecer, pues implica, a su vez, una continua plegaria para obtener paciencia, paciencia y paciencia.

«¿Paciencia para el juego?», dirá alguno. Sí: cuando nos entretiene o divierte algún esfuerzo hecho para el logro de algo que nos interesa, sea un esfuerzo de los ojos para ver alguna cosa que nos dé placer, o un esfuerzo de los oídos para escuchar música que nos guste mucho, o un esfuerzo de los músculos en algún ejercicio físico agradable, es cuando estamos en realidad más atentos y más profundamente absorbidos en nuestra propia acción; y el olvido en aquel preciso momento de todo lo demás que nos interesa es la práctica de algo así como paciencia o conformación, estado mental que necesitaos cultivar muy cuidadosamente, pues ya sabemos que los modos mentales son los determinantes de la cualidad y del carácter del resultado obtenido.

El pintor escribe en su cuadro su propio modo mental; un error, una mancha, un defecto cualquiera, puede dejar escrito en ese cuadro su excesivo apresuramiento en acabar la obra. Tomó tal vez sus pinceles lleno de conturbadora irritación, porque su esposa le pedía más dinero para los gastos de la casa, resultando de esto que puso en la pintura una mujer de doce pies de alto, cuando, proporcionalmente a las demás figuras del cuadro, no debía tener más de cinco. ¿Quién puso en la figura los siete pies sobrantes? Pues, un modo mental nacido de los excesivos gastos de una familia. El barrendero escribe también su modo mental en el suelo. ¿Cómo? Pues, dejando de barrer bien los rincones, en donde se va amontonando el polvo. ¿Por qué lo hace así? Porque se halla en un modo mental de impaciencia, que puede ser debido a las más diversas causas, mientras que el hombre que vive siempre en el modo mental más sereno y tranquilo, el hombre que sabe arrojar de sí todo pensamiento y todo cuidado que no se refieran directamente a lo que está haciendo, el hombre que sabe librarse de toda ansiedad por el resultado que haya de obtener, el hombre que sabe echarse atrás en su silla y decirnos una broma o chiste aun teniendo en juego muchos millones de dólares, el hombre que sabe mantener en reserva todas sus fuerzas hasta el momento preciso, este hombre es el que se halla en condiciones de llevarse en todo negocio la mejor parte, de obtener siempre y en todo los mejores éxitos. Y si este hombre logra sus fines es porque tiene algún conocimiento de las leyes espirituales. No se olvide que estas leyes espirituales pueden ser utilizadas en toda clase de propósitos, nobles o criminales; y aun diríase que en muchas cosas los que son tenidos hoy por hombres malos están mejor instruidos, en ciertas fases de la ley espiritual, que muchos de los que se llaman a sí mismos buenos.

¿Cómo adquiriremos, pues, el modo mental más apropiado para hacer nuestra felicidad? Pues, pidiéndolo y deseándolo sin cesar, constantemente, en toda ocasión, así nos parezca buena o fuera de propósito. Podemos formular un valioso deseo en un solo segundo, nos hallamos donde nos hallemos. Todo deseo es una plegaria, y toda plegaria es una emanación mental que entra en acción para traernos un nuevo átomo de la cualidad deseada, y este átomo una vez adquirido ya no lo perderemos jamás: su fuerza se adiciona a la de los demás átomos de idéntica cualidad y del mismo modo ganados. ¿Decía que todo esto es cosa muy sencilla y muy fácil? Recordad que el hombre está muy inclinado a la timidez y a maravillarse de todo; y recordad también que Salomón entrevió ya quizá los poderes que se hallan ocultos en el cuerpo humano, de los cuales se espantó, como nos espantarían también a nosotros si los conociésemos más completamente.

Es posible que aquí me haga alguien esta pregunta: «¿De qué utilidad puede ser el cultivo, o enseñar y alentar a los demás con el cultivo de alguna forma de arte, cuando para muchos millares de hombres es hoy la lucha por el pan cotidiano tan terriblemente dura?». O bien: «¿Dónde está la utilidad de enseñar a las gentes a aspirar y a desear aquello que nunca podrán satisfacer?». O bien todavía: «¿Qué alcance puede tener el arte de ilustrarse para destruir la gran injusticia de la hora presente?».

Pues, el beneficio que se saca de todo esto es inmenso, lo más grande que se pueda imaginar. Todo arte, toda educación y toda ilustración hacen progresar y afinan la naturaleza humana. Todo refinamiento moral exige un medio físico más refinado; el hombre que se afina pide mejores alimentos, mejores casas, mejores vestidos, mejor aseo personal. No se logrará nunca que los hombres se tornen limpios, aseados y elegantes por el solo hecho de decirles que tienen el deber y la obligación de ser así. Para lograrlo, es precios que se los incline a alguna ocupación, a algún trabajo, que lleve consigo o despierte en el hombre el deseo de gozar de todas las comodidades y placeres de la vida. En la mayoría de los casos, esto que llaman la opresión o el dominio del fuerte sobre el débil, del rico sobre el pobre, no es más, en el fondo, sino que el pobre y el débil carecen de ambiciones, no aspiran a mejorar su suerte, contentándose con vivir en una pocilga y tener siempre delante de los ojos cosas desagradables y repugnantes. Gran parte del dinero que hoy se da en caridad a los pobres no hace más que pasar de los bolsillos de un hombre rico a los de otro hombre rico también, no logrando aliviar la miseria del pobre más que parcial y temporalmente.

Llevamos, por ejemplo, este invierno media tonelada de carbón a la vivienda miserable de un hombre pobre; en realidad, su familia podrá calentarse durante algunos días, pero el verdadero provecho ha sido para la compañía minera que ha vendido el carbón. El mal está en que muchos hombres no saben desear ni ambicionar más de lo que ambicionan y desean los animales inferiores. Pero alentemos a los hijos de ese hombre pobre a pintar, aunque sea toscamente y con los colores a la aguada más baratos que hallemos, o enseñémosle a moldear en yeso o barro alguna forma artística rudimentaria, despertémosles alguna facultad de orden elevado, y ella les mostrará que viven en un mundo que es realmente mucho más hermoso de lo que creían, y rápidamente, muy rápidamente, crecerá en ellos el disgusto por la pocilga en que han vivido y los repugnantes espectáculos que han presenciado.

Así habremos enseñado a esos niños que ellos poseen también como todos, en más o menos cantidad, esos poderosos y misteriosos elementos mentales en virtud de cuya fuerza, si la ejercitan, pueden alcanzar aquello que desean, y que cuanto más aspiren a aproximarse al Infinito Espíritu más fortalecerán, hermosearán y enriquecerán su alma y su cuerpo, con lo que los habremos puesto en camino de que puedan hacer algo por sí mismos mediante la acción de sus propios poderes; se hallan ya, pues, aquellos pobres niños, en camino de apartarse cada vez más de la miserable condición humana que vive de limosnas.

El que cultiva en sí mismo, en cualquier dirección que sea, el amor a la gracia y a la belleza, cultiva al propio tiempo su capacidad para expresar esta gracia y esta belleza. El que sigue la ley de la plegaria constante para aumentar cada día en gracia y en belleza, o quizá para perfeccionarse en el ejercicio de la pluma y de la palabra, de la pintura o de la escultura, del dominio de sí mismo o de la elegancia de maneras, o bien para progresar en el arte del teatro y de la música, o simplemente para perfeccionarse y adelantar en algún oficio manual, no hay duda que al fin llegará a hacer lo que se haya propuesto algo mejor de cómo lo hagan los demás que trabajen con él, y esto lo habrá logrado mediante un método rigurosamente seguido en su autoeducación. Y cuando haya logrado esto, es claro que las gentes de todas clases irán hacia él y le traerán dinero y más dinero, con el cual podrá darse cuantos placeres apetezca.

Ninguno sabe lo que hay dentro de nosotros, las capacidades que podríamos exteriorizar. Un hombre, una mujer, pasa a veces la vida entera llevando escondido algún maravilloso poder, algún talento notable, de que se hubiera aprovechado y de que hubiera gustado la humanidad, y aun puede que de vez en cuando lo sienta vibrar en su espíritu, luchando por hallar su expresión verdadera, anhelando hallar el modo de exteriorizarse y viéndose siempre obligado a volver atrás detenido por este fatal pensamiento: «No puedo». «No sería de ninguna utilidad». «¿Es ridículo que yo aspire a tal cosa?». Somos algo así como una caja llena de tesoros, de poderes maravillosos. Todos estos tesoros los traemos con nosotros al mundo desde un inconmensurable pasado, un pasado que no podremos nunca computar, el pasado del espíritu; tesoros que empezamos a adquirir con la formación del primer átomo, en el más tenue o débil movimiento de a materia y fueron aumentando sin cesar, siempre, por medio del inconsciente ejercicio del deseo y de la plegaria, que acrecen su poder y le dan una organización cada vez más complicada, haciendo mayor la variedad de sus poderes y aumentando sus maravillosas capacidades por medio de la repetida combinación de elementos, hasta que viene a nacer el hombre, ciego primeramente, tan ciego como lo son hoy aún la mayoría de los hombres con respecto a las riquezas que hay encerradas en ellos, ciegos a la fe y a la confianza en sí mismo, hasta que caiga por completo de sus ojos el velo que los cubre, para elevarse entonces hacia el bien supremo, hacia la vida eterna que le está destinada, hacia el eterno crecimiento y elevación, hacia la eterna felicidad sin límites.

XXIX

DEL MODO DE MEJORAR EL PROPIO ESTADO

No importa el estado o la posición en que uno se halle, no importa que sea abogado, escribiente, portero, tenedor de libros, carretero, empleado de almacén o cualquier otra cosa; si se conforma con su suerte y se convence de que no ha de subir nunca a posición más elevada ni ha de recibir mejor paga por sus servicios, casi todas las probabilidades estarán contra su avance y adelantamiento, probabilidades que se atrae uno contra sí mismo nada más que para mantener el estado mental en que se ve en lo futuro ocupando constantemente la misma situación. De igual modo nos atraemos probabilidades favorables imaginándonos en situaciones mejores, cada vez más elevados, siempre más arriba.

El estado mental más constante en nosotros constituye una fuerza favorable o desfavorable para nuestros negocios y nuestro bienestar. Un determinado estado mental permanente puede traernos grandes éxitos, al paso que un distinto estado mental, también permanente, puede producirnos inmensos perjuicios.

Hay hombres que nacen con una mentalidad tan falta de aspiraciones, de anhelos y de propósitos, que no son capaces de proveer a sus más perentorias necesidades, cuando menos a las de sus más próximos parientes. Estos hombres son ejemplo de un estado mental permanente capaz tan solo de cometer errores y de sufrir continuas caídas.

Los hay también nacidos en medio de la mayor pobreza material, pero quienes desde su bajo estado han ido aumentando su fortuna y sus riquezas. Estos, a su vez, son ejemplo de un permanente estado mental muy distinto, el cual, en virtud de mantener siempre fija su idea en un propósito determinado, acaba por producir el éxito, en la medida que puede ser llamada así la simple acumulación de moneda.

El impulso dado a un negocio, de cualquier clase que sea, comienza siempre primeramente en la inteligencia. El hombre que hoy gobierna y rige una docena de líneas férreas comenzó tal vez ocupando una muy humilde posición. Pero mentalmente deseaba ya ir subiendo, su aspiración a mejorar era incesante. Cada vez que lograba adelantar un paso más en el camino de su mejoramiento, no paraba allí; imaginativamente ya se veía a sí mismo ocupando un puesto más elevado.

El hombre que ha sido toda la vida un trapero o un basurero es que nunca ha deseado cosa mejor, es que nunca ha mirado más arriba. Se vio siempre a sí mismo siendo un trapero, y no supo ver nada más allá de su bajo oficio. Puede que envidiase alguna vez a las personas que vivían mejor que él, puede también que desease tener algo de lo que alegraba la vida de esas personas: pero nunca se dijo mentalmente: «Quiero abandonar esta ocupación. Quiero desempeñarme en algún oficio más elevado, más noble y más remunerador». Por eso fue toda la vida un pobre trapero.

El que se mantiene siempre en un estado mental rastrero y desprovisto de toda aspiración; el que mira las cosas buenas y hermosas que hay en el mundo como cosas que él nunca podrá obtener y que no han de alegrar jamás un solo momento de su existencia; el que se ve siempre a sí mismo en los peldaños inferiores de la escalera, sin saber hacer nunca otra cosa que murmurar de los que están arriba, lo probable es que se quede abajo la vida entera.

Un estado mental, cualquiera sea, mantenido durante un largo espacio de tiempo, con relación al mundo material, acabará por traernos todas aquellas cosas que estén plenamente de conformidad con aquel estado. El que siente verdadera afición por los caballos, y piensa en ellos la mayor parte del día, apenas se le ofrezca la oportunidad, se irá donde pueda ver muchos y hermosos caballos y donde halle también a otros igualmente aficionados, siendo lo más probable que encuentre allí con quien hablar o tratar de caballos, como es probable también que allí consiga algún empleo relacionado con los caballos, ya en su compraventa, ya en tenerlos a su cuidado. El espíritu fue el que dirigió a ese hombre hacia lo que podríamos llamar el reino de los caballos.

Si su afición por los caballos no va nunca más allá de su deseo de estar con ellos, y no para de decirse mentalmente: «Yo no he de ser nunca otra cosa que un palafrenero o un simple cochero», alejando siempre de su mente el deseo de llegar a ser un día propietario de un caballo siquiera, no hay duda que será toda la vida un cochero. Pero si un día se levanta y dice: «Yo quiero entrar en este negocio, yo tengo el derecho de poseer una cuadra lo mismo que otro cualquiera», entonces lo más probable es que llegue a ser propietario de una buena cuadra.

¿Por qué? Porque un estado mental semejante nos aproxima a aquellos hombres que son ya propietarios de grandes o pequeñas cuadras; inconscientemente descubren en nosotros ese estado mental, y si somos inteligentes y atentos, si nos interesamos en sus negocios como si fueran los nuestros —como ha de ser forzosamente si nos hallamos en el estado mental de la aspiración—, empezarán los tales a sentir un verdadero interés por nosotros; aumentarán cada día las oportunidades y ocasiones que tendremos para hablarlos y tratarlos, siéndoles de alguna utilidad, y tal vez acabe por parecerles que no pueden de ninguna manera prescindir de nuestra colaboración. De este modo llegan a formarse muchas amistades, amistades que podemos aprovechar en nuestros negocios y en otros aspectos cualesquiera de la vida. Hay un gran número de amistades nacidas en el trabajo, y no son pocos ciertamente los hombres que dependen los unos de la ayuda de los otros en todas las esferas de la humana actividad.

Si en nuestro trato con las gentes no abandonamos jamás la idea del propio desprecio, o si estamos pensando continuamente en que somos de muy escaso valer y de ninguna utilidad, no esperemos que aquellos que nos rodean nos traten con la misma deferencia y respeto que si nos considerásemos a nosotros mismos algo más elevadamente, ni se sentirá nadie dispuesto a ayudarnos para alcanzar una mejor posición. La verdad es que nunca alcanzará nadie una posición más elevada mientras se considere a sí mismo muy por debajo de ella.

Examinándonos a nosotros mismos, puede parecernos que existen en la vida ciertas situaciones que en apariencia están más allá de nuestro alcance y en las cuales no nos atrevemos a pensar siquiera. Es muy probable que de entre diez barrenderos de hotel, nueve no se atreverán a tener seriamente ni por un momento la idea de que pueden algún día regentar el mismo hotel en que desempeñan actualmente la más humilde y baja de las ocupaciones. Y sin embargo no es nada raro que una persona se levante de posiciones tan humildes o más que esas a otras posiciones muchísimo más elevadas; y es que esa persona en algún momento de su vida se atrevió a pensar de sí mismo con algún aprecio y sintió la aspiración de subir. Esta es la acción o poder invisible que no llevará siempre a las mayores alturas.

Sea a donde fuere que pretenda uno dirigirse, si mantiene su aspiración con toda firmeza, no hay duda que acabará por encaminarse hacia allá. Puede que no alcancemos inmediatamente el puesto deseado, pero nos iremos acercando a él, lo cual es mucho mejor que perder el tiempo en el modo mental del que nada espera y nada desea.

Atrevámonos, pues, y vivamos ya mentalmente como si estuviésemos al frente de una fábrica de cuyo trabajo fuésemos enteramente responsables, pues mientras tanto nos atraemos las invisibles fuerzas que algún día nos pondrán en aquel lugar. Pero si no aspiramos nunca a salir de la situación de un trabajador a sueldo semanal, en realidad exteriorizamos la fuerza que nos tendrá toda la vida siendo nada más que simples obreros. El que se espanta de tomar sobre sí responsabilidades, y desea únicamente conservar la seguridad de su paga y que lo dejen tranquilo en su rincón, este no saldrá jamás de su rincón, convertido más o menos en una máquina que se mueve a voluntad de los demás, tal vez obligado a ver cómo los abundantes beneficios de su habilidad aprovechas a otros hombres.

El que se atreve a asumir responsabilidades es el que obtiene los mejores éxitos. El que menos se atreve es el que recibe siempre peor paga entre todos los que ayudan a los que se atreven.

Atrevámonos a pensar de nosotros mismos que dirigimos un brillante negocio o que manejamos grandes sumas de dinero. Atreviéndonos secretamente a esto, en lo más hondo de nuestro espíritu, no nos exponemos a caer en ridículo delante de los demás. Cuesta tan poco imaginarnos en una posición elevada, como vernos constantemente al pie de la escalera. Cultivemos el arte de creer en nuestros futuros éxitos. La espera y la confianza del éxito es el hábito o modo mental que mejor podemos cultivar en nosotros para obtener la mayor utilidad posible de nuestras fuerzas espirituales. La espera constante del infortunio, del desastre, de la mala suerte, es la manera más ruinosa de utilizar las fuerzas del espíritu, como también el más cierto camino de la miseria.

Eso, sí, es preciso que el hecho de asumir responsabilidades no nos produzca ni ansiedad, ni impaciencia, ni angustia de ninguna clase. El poder mental ha de alejar de nosotros la idea de la responsabilidad hasta el momento que sea de alguna utilidad o de algún provecho pensar en ella. La falta de este poder mental hace que el propietario de una pequeña tienda de comestibles se pase despierto media noche, angustiado por la marcha que puedan seguir sus negocios, con lo cual al día siguiente se halla todavía peor dispuesto para dirigirlos con acierto, mientras el millonario que comercia en artículos semejantes arroja de su mente todo cuidado, y durmiendo toda la noche de un tirón reúne fuerzas para emplearlas en el trabajo del día siguiente.

Habrá tanto más dinero en una nación, aparte del oro, de la plata y de los billetes de banco, cuanto mayor sea la cantidad de papeles y documentos que, llevando el nombre de un solo individuo o de una sociedad particular, corren de mano en mano y son aceptados como moneda. Cualquiera, en efecto, acepta de buena gana un documento firmado por un Vanderbilt o un Gould, en el cual se promete pagar cierta cantidad en determinado tiempo, pues se puede hacer uso de ese pedazo de papel como si fuese moneda contante y sonante. De manera que esos Gould y esos Vanderbilt pueden decir que ellos han creado dinero, y lo mismo le es dable hacer a todo comerciante y todo financiero de firme y bien cimentado crédito. Es indudable, pues, que hay en un país tanto más dinero, aparte del metal acuñado y de los billetes, cuanto mayor sea el número de pedacitos de papel que lleven el nombre de individuos de reconocido crédito o de compañías y sociedades, quienes a sí mismo se comprometen a pagar ciertas sumas en determinado tiempo. Si se tiene seguridad de que tales individuos o sociedades poseen en reserva gran cantidad de moneda legal, fácilmente se aceptará su promesa de pago como dinero contante y sonante, promesa consignada en un trozo de papel. No hay límite a la cantidad de dinero que se pone en circulación de esta manera. En ninguna de nuestras grandes ciudades habría bastante moneda en oro, plata o billetes para atender al movimiento de los negocios cotidianos. Esta diferencia se suple por el crédito concedido a ciertos nombres, cuya promesa de pago tiene valor de moneda, o bien por medio de trozos de papel llamados acciones u obligaciones, los cuales, puestos en manos de cualquiera, representan un tramo de vía férrea, la quilla de un transatlántico o cualquier cosa análoga.

Como productor de algún artículo de pecio y de utilidad, o bien como empresario de alguna obra importante que haya de dar bienestar y alegría, puede uno ganarse la confianza de las gentes, y con la confianza el crédito. Entonces también, puesto nuestro propio nombre en un pedazo de papel, correrá de mano en mano teniendo valor de moneda, y cuanta mayor sea la confianza que las gentes tengan en nuestra honradez y nuestra inteligencia, más firme será también la base de nuestro crédito. A despecho de las apariencias en contrario, hoy todo negocio y toda empresa industrial se basan en la confianza puesta en la honradez y en las buenas intenciones ya sea de los hombres, de las sociedades o de los gobiernos.

El mundo exige que todo lo que se le dé hoy sea mejor que lo de ayer; quieren mejores habitaciones, mejores alimentos, mejores vestidos, nuevas distracciones, nuevas obras de arte. Su deseo de mejorar es constante, y paga bien lo mejor que se le da. No diga nadie que no puede su inteligencia inventar o crear nada mejor de lo ya conocido, porque en realidad todos podemos. Pero el que mentalmente se dice: «Yo no puedo», este lo que hace es poner una barrera infranqueable entre su propio poder y las cosas realizables.

Decir «No puedo» es lo mismo que violar la ley en virtud de la cual podemos utilizar y gozar de las cosas mejores que el mundo contiene. Decir «Yo puedo» o «Yo quiero» es ponerse uno mismo en el camino de la gran corriente mental que ha de traernos bienestar y riquezas.

El que está satisfecho de los artículos que ofrece al mundo, sean manufacturas, sean simples ideas, y, sabiendo que tienen algún valor, no exige que le sean debidamente pagados, comete consigo mismo una gran injusticia, y toda injusticia que comete uno contra sí mismo es también una injusticia, y toda injusticia que comete uno contra sí mismo es también una injusticia hecha contra muchas otras personas. Pues si, por no exigir la debida paga, cae en la miseria o en la enfermedad, se convierte en una carga improductiva para los demás. Si exteriorizamos continuamente la idea de que lo que pedimos por nuestros productos es un precio justo, otras personas sentirán mentalmente nuestra idea y adoptarán como norma para lo suyo el precio dado por nosotros. Si nuestra producción es de buena calidad, y mentalmente la despreciamos, lanzamos al exterior una fuerza especial que inducirá a los demás a despreciarla también y a nosotros con ella. Si uno sale a la calle con un puñado de diamantes verdaderos, con la intención de venderlos, y en todo se porta como si no estuviese bien seguro de su autenticidad o de su valor positivo, no hay duda que, de cien personas que se detengan a mirarlos, noventa y nueve lo menos, debido a la acción que esa idea ejercerá sobre la mentalidad de tales personas, tomarán esos diamantes verdaderos por pedacitos de vidrio; y aún es muy posible que el único que ha sabido ver que lo que vendía ese hombre eran diamantes verdaderos, trate de engañarlo, confirmándolo en su ánimo dubitativo acerca del ningún valor de s mercancía. Podemos, pues, afirmar que el hecho de despreciar injustamente lo nuestro y nuestros productos no es más que una gran violación de la ley en virtud de la cual adquirimos lo mejor que nos tiene reservado el mundo.

Si procuramos que nuestra producción sea cada día más perfecta, y hacemos de manera que el mundo advierta esa perfección, no hay duda que el mundo la advertirá al fin y la apreciará como es justo. Pero si, en lugar de esto, producimos cada día peor y de inferior calidad, no dando al público más que burdas imitaciones, entonces la gente que paga bien las cosas, pero que no consiente que se la engañe, se irá apartando poco a poco de nosotros. ¿Dónde va a parar lo más barato, la producción más ordinaria? Pues, va a las tiendas de baratillo, para ser vendida a los precios más bajos y con la menor ganancia posible. Y a medida que vayamos rebajando el salario de los que hayan de fabricar esos artículos baratos, podemos estar seguros de que a nuestra casa vendrán solamente los peores obreros, los que trabajan con precipitación y sin miramientos, sin poner amor ni el más pequeño interés en lo que producen. La competencia en la baratura, la rivalidad que nace de querer vender más bajo que los demás, el empeño de conquistar a los compradores que desean las cosas muy baratas, es lo que hace que se fabriquen telas malísimas, de manera que los vestidos que se hacen con ellas se rompen ya antes de ponérselos uno; casas malísimas que algunas veces se caen a pedazos antes de estar acabadas; alimentos malísimos también, averiados o falsificados o de una miserable calidad, con todo lo cual se causan infinitas enfermedades y aun la muerte.

Si esta gran equivocación de la baratura hubiese existido en el mundo infinito y hubiese prevalecido sobre las leyes de la naturaleza, no hay duda que el planeta en que habitamos hubiera sido construido sobre la base de «una gran reducción en el precio» y a la humanidad se le hubiera dado un aire de segunda clase y una luz solar de baratillo.

Afortunadamente, la acción maravillosa del Poder Infinito para el bien se dirige constantemente hacia mayores progresos, siendo sus obras cada vez más refinadas y perfectas, como lo demuestra esta misma tierra en que habitamos, que sacó del caos allá en las edades más remotas, donde existía imperfecta y deforme, hasta ponerla en las adelantadas condiciones presentes, y estas condiciones, mejorarán todavía y lograrán mayores progresos a medida que vaya siendo mayor la luz y el conocimiento de la ley, y los hombres y las mujeres vean cada día con mayor claridad que la felicidad eterna y el eterno progreso se basan en el eterno derecho y en la eterna justicia.

Cuanto más gastemos, juiciosamente, en algún negocio, mejor provecho sacaremos de él. Cuanto más dinero gastemos en hacer agradable y atractiva la tienda o el lugar donde tenemos nuestro comercio, en virtud de una ley de atracción, de efectos segurísimos, vendrán a nuestra casa los parroquianos de mejor gusto y que pagan mejor. Primero, si acaso, empecemos por adornar nuestra tienda tan solo mentalmente, manteniendo firme la resolución de hacerlo en la realidad lo más pronto posible. Con esto solo ponemos ya en acción el imán, el poder mental que ha de atraernos los medios necesarios para llevar a cumplimiento nuestro propósito. En realidad no es otra la ley que se ha seguido en todos los negocios afortunados que se realizaron. El sastre a la moda pone su tienda en la calle más aristocrática, paga un alquiler crecido, compra las telas mejores y más caras, y emplea en el trabajo a los obreros más hábiles que encuentra, pagándolos bien, y de esta manera atrae a su casa a los parroquianos que pagan mejor, cobrando por sus prendas, con toda justicia, el precio más elevado posible, de suerte que sus ganancias pueden ser también proporcionalmente grandes. No hay duda que este sastre empezó por crear todo en su propia mente, y aun quizá lo hizo mientras trabajaba en la pobre tienda de una calle oscura y desierta: y la fuerza que así iba constantemente generando, es decir, su propia aspiración, fue la que acabó por elevarlo a una esfera mejor.

Sus compañeros de trabajo, sin fuerzas para una aspiración semejante, sin saber crear nada por medio de la imaginación, se contentaron con envidiar a otros, más ricos que ellos, y gastando todas sus fuerzas en la envidia, que hunde y envilece al hombre en vez de elevarlo a superiores regiones, se pasaron toda la vida trabajando por poco salario en labore ordinarias y toscas. La propia mente es la que nos lleva hacia arriba o hacia abajo, según el uso que hagamos de ella. El puesto que cada uno de nosotros ocupa en el mundo, lo ocupó ya muy anteriormente dentro de sí mismo… En este mismo instante, no lo dude nadie, estamos construyendo en nuestra mente el lugar que habremos de ocupar mañana, lugar que podrá sernos agradable o desagradable de conformidad con nuestra propia aspiración.

Conviene mantenernos lo más alejados que podamos de toda clase de personas tímidas o descorazonadas, las cuales no saben hacer más que estar siempre esperando su desgracia y su mala suerte, con lo cual vienen a convertirse en una especie de cortesanos de ella. El que permanece en su compañía o mantiene relación con esa clase de personas, es seguro que absorberá elementos mentales de desaliento y qué pensará y se moverá inconscientemente dentro de su atmósfera, no pudiendo ya ver, por consiguiente, con la debida claridad el mejor camino para llegar al éxito. Su cerebro sea oscurecido, y ya no es enteramente él mismo, pues su individualidad contiene parte de otra individualidad, habiendo sido atraído en la corriente mental de la desesperanza y de la ruinosa timidez.

Los hombres afortunados se sienten atraídos naturalmente por otros hombres afortunados. No es una mera superstición lo que nos impulsa a evitar encontrarnos con hombres desgraciados. Nuestras corporaciones o sociedades más poderosas están formadas precisamente por hombres de una fuerza espiritual análoga, llenos de osadía y de confianza en sí mismos, esperanzados y resueltos. Pero, con todo esto, no siguen más que una parte de la ley, pues su éxito no es en realidad más que un aspecto del éxito verdadero; debido a que no aciertan a seguir toda la ley. Al hablar de un aspecto del éxito, me refiero al éxito que hace al hombre adquirir riquezas a costa de su salud, y que, convirtiendo en exclusivo su deseo de adquirir dinero, pierde toda capacidad para gozar del placer que el dinero proporciona.

La absorción de elementos mentales de inferior calidad ha sido causa de la ruina de no pocas empresas. Hoy puede uno ver con toda claridad su plan de acción, abrigando la más completa confianza en su buen éxito… Mañana habrá cambiado todo quizá, perdida toda esperanza de salir en bien de la empresa, de modo que ya no ve el pobre por todas partes más que la imagen de la ruina y la desolación. ¿Qué ha sucedido? Que seguramente se habrá puesto en relación estrecha con gente desconfiada y sin aspiraciones, sin deseos, y, aunque tal vez sin haber hablado con ella de sus proyectos, su corriente mental inferior habrá fluido hacia él, lo cual lo ha puesto en las peores condiciones de lucha y ha oscurecido por completo su visión. No hay duda que nuestra mentalidad participa en más o en menos de las cualidades de aquella persona o personas que viven con nosotros en una misma atmósfera mental, comunicándonos su esperanza o su desaliento, su alegría o su tristeza. Es tan verdad que el pensamiento de los demás puede penetrar en nuestro propio ente, y allí convertirse por más o menos tiempo en una parte de él, como que la humedad de la atmósfera se mete en nuestra casa o en nuestros vestidos, y del mismo modo que la comunicación con los malos corrompe a los buenos, es casi imposible ponerse en contacto con mentalidades inferiores sin ser manchados por ellas.

¿Por qué los más importantes financieros americanos se encierran en su despacho y se niegan a ponerse en contacto con toda clase de gentes? Porque, consciente o inconscientemente, viven los tales de conformidad con la ley, de la cual llegan a comprender lo bastante para saber que si quieren mantener despejada la cabeza no tienen más remedio que evitar la confusa y conturbada atmósfera mental de la gran masa de gentes. Napoleón trazó sus mejore planes de campaña pasando algún tiempo completamente retirado y solo. Entre todas las variadas y maravillosas acciones de los elementos de una mentalidad sobre otra mentalidad, esta es una de las acciones de mayor importancia, si no la más importante de todas.

Y algo peor todavía puede resultar de la absorción de inferiores elementos mentales, y es que podemos ser dominados y esclavizados por una mentalidad inferior a la nuestra; no hay duda que, aun en nuestros días, son muchas las mentalidades brillantes y poderosas que viven así esclavizadas. Sienten y ven las cosas con mayor claridad que las mentalidades de quienes los rodean, y sin embargo siguen involuntariamente los caminos que les señala una mente inferior, de lo que resulta que muchos hombres son esclavos donde podrían haber sido verdaderos dueños, aniquilando esto su confianza y su valor, y juntamente con su espíritu, también su salud física.

Muchos de los hombres desgraciados que vemos en el mundo son el resultado de un brutal dominio ejercido sobre sus mentes hechas esclavas, no precisamente porque sean las más débiles, sino porque, por temor o por inconsciencia, han consentido en semejante dominio.

Digámonos continuamente a nosotros mismos: «No consentiré que nadie me esclavice jamás», y con esto solo ya proyectamos afuera la energía necesaria para abrirnos un camino que nos lleve lejos de toda dependencia, de toda miseria.

El hombre de natural confiado, resuelto, activo, lleno de esperanza y de alegría, y además amigo de fundar todos sus negocios sobre la RECTITUD y la JUSTICIA, será apreciado por el mundo como un hombre verdaderamente superior, y así lo sentirán las gentes aun antes de conocerlo y tratarlo, debido a la influencia ejercida por sus elementos mentales invisibles. Se puede afirmar, pues, que el espíritu de ese hombre se encuentra de lleno en la corriente del triunfo, en la corriente constructora en la que es capaz de producir grandes resultados. Existe una verdadera aunque invisible fuerza o elemento mental activo y productos del éxito que obra por medio de otras mentalidades y sobre otras mentalidades de una naturaleza análoga. De esta manera, y a medida que ponemos mayor cantidad de fuerza en nuestras empresas, nos vemos sostenidos por las mentes que pueden ayudarnos al mismo tiempo que nosotros las ayudamos a ellas, y así nos vamos preparando todos a tener confianza unos en otros. La confianza es la base del crédito, y el crédito es la fuerza que pone en nuestras manos el dinero de los demás como medio para adquirir una fortuna propia. Pero recuérdese que lo ganado ha de ser utilizado enseguida, ya en nuevas empresas, ya en procurarnos todo lo que hace agradable y alegre la existencia; el dinero se hizo para circular constantemente, no para ser guardado y escondido.

El que exige de su cuerpo y de su cerebro un trabajo excesivo con el único objeto de ganar dinero, como hacen muchísimos hombres, no anda por el mejor camino, no vive según la más elevada interpretación de la ley. La mortalidad entre los vendedores al menudeo y pequeños comerciantes de Nueva York durante los últimos diez años ha sido muy notable, muy extraordinaria. El estado de constante tensión en que vivían, originado por la competencia en la baratura y la necesidad de permanecer en su tienda, durante todo el año, sin distracciones y sin recreos de ninguna clase, causó a muchos de ellos la muerte, aun en plena juventud. El que gana mucho dinero a costa de su salud hace como aquel que se cortó los pies y los vendió a cambio de un par de zapatos.

Todo negocio y toda empresa pueden ser impulsados por los caminos del éxito sin necesidad de agotar nuestras fuerzas ni de convertirnos en esclavos suyos. Si uno se muestra siempre angustiado pone en evidencia que, en algunos aspectos, no está su negocio firmemente sentado. Cuando el cuerpo y la mente trabajan juntos y en la más completa armonía, el hombre desarrolla la mayor cantidad de fuerza, y esta fuerza, convenientemente empleada, durante dos horas diarias en un negocio cualquiera, dará mucho mejor resultado que diez horas de una incesante y angustiosa labor.

No es posible llevar adelante por el camino del éxito un negocio o empresa, cualquiera que sea, si no se siente amor por ella, si no se pone en ella todo el corazón, como no es posible tampoco obtener el menor éxito en ninguna clase de negocios sin un continuado y complaciente interés en su progreso y crecimiento. El amor que sentimos por un negocio despierta continuamente en nuestra inteligencia nuevas ideas y nuevos planes para su aumento y mejora; el amor que ponemos en él nos da renovadas fuerzas para impulsarlo.

Nadie alcanzará el menor éxito en un negocio determinado a menos que no se lo represente de un modo constante en su mente creciendo, extendiéndose siempre. Toda gran empresa es imaginada una y otra vez, siempre con más precisión, y vive en la mente del que la ha proyectado desde mucho antes de que sean positivos sus resultados materiales. La idea o plan que se ha hecho previamente de esta empresa es una verdadera construcción espiritual de ella. Y cuando esta idea o plan mental es firmemente mantenido atrae a sí nuevas ideas, nuevos planes, nuevas fuerzas para su exteriorización, en virtud de la misma ley que una masa metálica puesta en una determinado solución atrae a sí y cristaliza los elementos de idéntica naturaleza que la solución pueda contener.

Todo hombre que triunfe en algún negocio, ya antes de realizarlo externamente lo había tenido viviendo en su mente. Lo que está realizándose actualmente en el mundo visible, es seguro que algunos meses antes, o quizás años, estaba en su mente. El proyecto, fuertemente adherido a su mentalidad, fue en realidad la fuerza que un día lo exteriorizó y le dio poder para seguir adelante.

El que está haciendo un pequeño negocio, y mentalmente se ve a sí mismo viviendo siempre igual, tenga por seguro que nunca progresará. Por el contrario, el que mentalmente viva siempre en almacenes o despachos mejores que el suyo, se hallará algún día en situación mejorada, puesto en el camino de su ideal, aunque no lo alcance jamás.

Cuando, en un negocio cualquiera, dejamos de pensar en su incesante crecimiento y expansión, este negocio empieza a decaer. Parecerá que sigue floreciente todavía por algún tiempo; pro, en realidad, alguna otra empresa de la misma índole, nacida en algún enérgico cerebro, se adelantará y dejará muy atrás a otras empresas mucho más antiguas. Hace cincuenta años había en Nueva York gran número de comerciantes cuyos asuntos marchaban muy prósperamente, y quienes imaginaban, sin duda, que su negocio no podía ser llevado de ninguna otra manera de como ellos lo habían hecho y visto hacer durante toda la vida. Pero apareció de pronto una mentalidad enérgica que puso en acción un método comercial novísimo, a cuyo colosal empuje desaparecieron en pocos años todos aquellos antiguos comerciantes.

En conveniente que se hable con frecuencia de todo negocio o empresa muy importante, pero únicamente con aquellas personas a quienes interese por motivos semejantes a los propios, y aun conviene también que se hable y se discuta a su respecto en espacios de tiempos regulares y, a ser posible, en un mismo lugar o habitación. Si se habla de ello en diferentes sitios, ora en la calle, ora en el despacho, ora en la estación de ferrocarril, lo que se hace es desperdiciar toda clase de fuerzas, dando tal vez a los vientos importantes secretos, porque la frase «las paredes oyen» tiene un fondo de verdad. Existen en el aire ciertos agentes invisibles, buscadores y entremetidos, y estos abundan principalmente en los lugares públicos y donde se reúne mucha gente, los cuales se apoderan de nuestros más escondidos secretos y los llevan a la mente de otras personas.

Si se posee una habitación apacible y apropiada para que se reúnan los que hayan de discutir un proyecto o un negocio, téngase allí todas las necesarias reuniones, pues así se irá formando en ella una atmósfera mental favorable al negocio de que se trata, atmósfera que contribuirá a fortalecer la mente de los reunidos. El hablar de un determinado negocio siempre en el mismo sitio nos proporcionará acerca de ese negocio siempre más claras y más completas ideas que en cualquier otro lugar; pero, cuando hayamos elegido un sitio donde nuevas ideas vengan continuamente a gotear sobre nuestro cerebro, guardémonos mucho de expresar allí ninguna clase de sentimientos de odio o de angustia, ni aun sentirlos secretamente, pues esto perjudicaría a nuestro bienestar en uno o en otro sentido.

Nuestra verdadera esposa, es decir, nuestra esposa espiritual —que puede ser también nuestra esposa corporal—, es el socio mejor para todos nuestros negocios. Nuestra verdadera esposa, nuestro complemento —porque el hombre y la mujer espiritualmente casados constituyen una unidad—, puede estar con nosotros en esta o en otra existencia material, pero siempre ayudándonos desde el mundo invisible o espiritual. Si está unida con nosotros en la presente existencia física, nos lo demostrará tomando vivo interés en nuestros asuntos y en todo lo que concierne a nuestro bienestar. Y si es así, tengamos en cuenta sus impresiones con respecto a las personas que tratan con nosotros, no despreciemos nunca sus sentimientos favorables o contrarios acerca de alguno de nuestros actos, ni dejemos de aprovechar sus intuiciones referentes al progreso de nuestros propósitos, y así todas las cosas marcharán bien. Si despreciamos sus impresiones, sus opiniones, sus intuiciones, calificándolas de «locuras de mujer»; si tomamos en las manos de un modo absoluto las riendas de nuestros negocios, diciendo, como muchos hombres dicen, que las mujeres no entienden nada en esa clase de asuntos y que lo único en que deben ocuparse es en la atención de la casa; y si además de esto despreciamos sus palabras y aun la reñimos por los consejos y las advertencias que nos hace, destruimos y perdemos la más fuerte ayuda que podría sernos dada, cegando los femeniles ojos, los cuales, rectamente educados y utilizados, verán siempre más lejos que los ojos masculinos. Ella estará, por consiguiente, en inmejorables condiciones para dar a su marido la idea, el consejo o la intuición que solamente el hombre puede traducir en acción en el mundo de lo visible.

XXX

MARIDO Y MUJER

Muchísimos hombres y mujeres viven hoy en un mundo que no es el verdadero, y por esta sola razón viven desgraciados y dolientes. El hombre, por lo general, vive engolfado en su negocio, en su trabajo, en su profesión. Sale por la mañana, marcha a su oficina, a su despacho, a su tienda o dondequiera que tenga sus habituales ocupaciones, y, después de haber estado ausente de ella todo el día, vuelve a su casa por la noche. En la inmensa mayoría de los casos, la esposa permanece ignorante de los negocios de su marido y de todos sus detalles, de tal manera que no podría encargarse de ellos en el caso de que su marido enfermase, por lo que se ve obligada a abandonarlos en manos de gente extraña, a merced de la cual quedaría enteramente si su marido llegase a morir.

Muchas son las mujeres casadas que viven absolutamente entregadas a los cuidados de su casa y de sus hijos, sin otras relaciones, que pueden ser más o menos extensas, que aquellas que se hacen frecuentando las tiendas y almacenes y entre personas de su propio sexo.

Hoy día, en la inmensa mayoría de los matrimonios, el marido desconoce los propósitos y anhelos de su esposa, y esta ignora por completo los de aquel. La mujer sabe que su marido es un abogado, un comerciante o un herrero, pero no sabe ya gran cosa más. El marido, en muchísimos casos, sabe muy poco del esfuerzo que exige el cuidado de una casa, imaginando a veces, en el vago concepto que tiene de las cosas, que él lo tendría todo listo y a punto en menos de una hora, pues cree que no se necesita más para atender los variadísimos y algunos muy delicados trabajos que demanda el tener una casa siempre en orden.

¿Cómo puede sentir el marido ese simpático aprecio, que alienta y reconforta, por los menudos aunque siempre importantes trabajos realizados por su esposa dentro de su propia casa, si los conoce tan mal y tan escasamente? ¿Cómo puede la mujer sentir, a su vez, ese mismo simpático aprecio por los asuntos o negocios de su marido, si es tan poco también lo que conoce de ellos? Cuando tú, la esposa, visitas un día su tienda, o su despacho, o su taller, es muy poco o nada lo que puedes comprender de cuanto ves en torno, ni puedes hacerte cargo de la clase de esfuerzos que tu marido realiza; además, lo que allí puedas ver, máquinas, libros o mercaderías de todas clases, no te dice nada ni te despierta ideas de ninguna clase, como si fuese siempre la primera vez que lo contemplas, y aun llega a producirte todo aquello una especie de hondo fastidio.

Y sucede con mucha frecuencia que el marido se trae mentalmente a su casa todas estas cosas ni siquiera alguna de ellas; arte, leyes, medicina, comercio, trabajo… y puede suceder también, y sucede infinitas veces, que se sienta a la mesa para comer teniendo el espíritu completamente absorbido, y aun por la noche, mientras habla o se entretiene con su mujer, puede que esté pensando en algún pleito sobre el que lo han consultado o en una carta que debe escribir a alguno de sus corresponsales comerciales.

Y mientras piensa en todo esto, ¿dónde se halla en realidad el pobre hombre? ¿En la habitación donde está su cuerpo? De ninguna manera. Una persona puede muy bien no hallarse donde su cuerpo está, pues en realidad siempre se encuentra allí donde está su espíritu. Si una persona fija su espíritu muy intensamente durante media hora en un amigo que reside en Calcuta, mientras su cuerpo está en Nueva York, no hay duda que la más real y más verdadera parte de esa persona se halla en Calcuta más que en Nueva York.

El marido trajo a casa su cuerpo, pero se olvidó de traer también su espíritu, el cual quizá se fue a Calcuta en el momento mismo en que la mujer le abría la puerta de la calle. Y si es acaso el marido hombre de un trato agradable cuando está su mente donde está su cuerpo y obra por medio de él, y habla y expresa ideas que causan placer en sus oyentes, la esposa se ve entonces privada de su agradable compañía por todo el tiempo al menos que dure la estancia de su espíritu en Calcuta o en otro lugar cualquiera donde piensa ir al día siguiente y en el cual se encuentra ya en realidad.

La esposa de hoy puede recordar perfectamente que en los tiempos del noviazgo, cuando el que es actualmente su marido iba a verla, no se olvidaba con tanta frecuencia como ahora de traer junto con el cuerpo también el espíritu, pues le era más necesaria su presencia para ganarse mejor la voluntad de su novia.

Estas temporales ausencias del marido, o mejor, del espíritu del marido, no serían para la esposa tan molestas e irritantes si el espíritu de esta pudiese viajar con el espíritu de él y sentir un interés análogo al suyo por todas aquellas cosas que a él le preocupan hondamente. Pero el marido anda solo por el mundo que le es propio, y así no tiene más remedio que abandonar y dejar muy atrás a su mujer. Lo más acertado es que la esposa procure entrar en ese mundo y que aproveche toda clase de circunstancias para mezclar y fundir su espíritu con el suyo, de manera que pueda vivir y andar libremente por los campos del pensamiento de su esposo.

Esta es la obligación, este es el divino deber de la esposa.

La esposa a quien una larga vida en común, limitada a las relaciones puramente corporales, pues sus espíritus han vivido siempre en mundos distintos, no ha vuelto del todo indiferente e insensible, sin duda sentirá o experimentará una especie de descanso o una sensación de honda inquietud sin saber a punto fijo cuál es su verdadero origen. Y esta mujer tiene quizás un buen marido o lo que la gente llama así: un hombre que provee a todas sus necesidades, de modo que la pobre se dice a sí misma que no puede quejarse de nada, y sin embargo le resulta difícil evitar cierto sentimiento muy escondido de queja, y con frecuencia se pregunta a solas: «¿Y son estas las delicias y las glorias del matrimonio? ¿Una casa, un hogar, un marido… con ausencias irritantes las más de las noches?».

Si la esposa, más o menos inconscientemente, se ha ido convirtiendo a sí misma en mujer insensible y resignada, acaba por aceptar el cuerpo de su marido como un compañero para toda la vida, aunque el espíritu se ausente con frecuencia de este cuerpo; y ya puede unirse a las muchísimas esposas que hoy existen con maridos cuyas mentes están siempre en alguna Calcuta muy próxima o muy lejana. Existe una multitud de mujeres casadas que viven en un mundo exclusivamente femenino; viven en estrecha asociación con otras mujeres más que con sus propios maridos, pues hallan más y mejor compañerismo en personas de su propio sexo, y así durante el día muchas mujeres casadas se juntan con otras mujeres casadas. El marido está ausente, como es natural, ocupado en sus negocios.

Y así sucede que en muchísimas casas llamadas hogares la entrada del marido, o de un hombre cualquiera en una habitación donde están reunidas tres o cuatro mujeres casadas, es como una señal para que cese toda conversación o se disperse el grupo. ¿Por qué? Porque, debido a una costumbre ya inveterada, o no se atreven a continuar su conversación delante de sus maridos o creen que no les ha de interesar nada lo que estaban diciendo, pues hablaban de cosas exclusivamente relacionadas con su propio mundo. Ni es cosa fácil para un hombre entrar en ese mundo, aun sintiéndose dispuesto a ello, pues a los primeros pasos tropezará con una barrera puesta entre él y ese mundo particularísimo… Sentirá que aquellas mujeres se resisten a seguir hablando en su presencia de lo que tanto les interesaba antes… sentirá que esas mujeres lo que más quieren en aquel momento es que se marche… Y al fin se marcha, pues se sentiría en ese grupo mujeril tan fuera de lugar como una señora que se metiese en una reunión de hombres que estuviesen hablando de política o de negocios, y esto le sucedería, dadas las condiciones en que actualmente vivimos, aun a la mujer que intentase penetrar una vez en el mundo de los negocios para dar aliento a su propio cónyuge, pues existe también un mundo exclusivamente masculino, en el cual han sido educados los hombres desde las más lejanas edades y en el que la mujer considera muy difícil la entrada.

Hasta una cierta edad, los niños y niñas viven y crecen en el más perfecto compañerismo. Juegan juntos, con igual placer, y con una misma agilidad brincan, corren, trepan por el monte y se suben a los árboles. Juntos se deslizan por la nieve durante el invierno, y juntos corretean por el campo y por el bosque durante el verano.

¿Por qué no continúa después este compañerismo, esta vida en común? ¿Qué ventaja positiva hay en que el muchacho abandone la compañía de la muchacha y se entregue solo, con otros jóvenes de su mismo sexo, a todos sus juegos y diversiones, en los cuales ya no es admitida la mujer sino como simple espectadora, bien que, en los últimos años, ha ido la mujer tomando una parte más activa en los juegos y diversiones que se creían propios exclusivamente de los hombres, aunque no basta eso todavía para hacer de los mundos masculino y femenino un solo y único mundo?

Durante siglos y siglos ha afirmado el hombre que él está mejor dotado para determinadas ocupaciones, debido a que su fuerza muscular es superior a la fuerza musculas de la mujer.

Pero el hombre no sabe, o no sabía, que sin la ayuda que le presta el elemento femenino, su fuerza muscular no podría nada. El hombre no sabía tampoco que cuanto más estrechamente están unidos y es mayor la combinación y confusión de intereses entre marido y mujer, más grande es también la fuerza de su mentalidad y de su cuerpo. El hombre no sabía, finalmente, que es la fuerza de la mujer la que lo hace obrar, y que se si la roba toda y no la paga siquiera con un poco de simpatía, pues así va quedando exhausta la mujer, lo que sucederá es que un día se hallará con todas sus energías completamente agotadas.

«Tomar las fuerzas de una mujer» significa que, cuando una mujer siente alguna simpatía por un hombre, dirige hacia él una corriente mental, de la que este hombre se apodera, aprovechando las fuerzas que de este modo recibe para la acción de su cuerpo o de su mente. ¿Por qué produce el baile un encanto mucho mayor si danzan juntos un hombre y una mujer que si se entregan a ese ejercicio separadamente? Porque la combinación y la fusión de los elementos masculino y femenino les presta a cada uno de ellos una fuerza mucho mayor y un mayor embeleso.

Sin la proximidad y la ayuda de los elementos mentales femeninos, físicamente el hombre decaería con mucha mayor rapidez, como se ha demostrado en algunos distritos mineros del Oeste, alejados de toda población y donde había tan solo hombres.

El mundo exclusivamente femenino es tan insano y tan contra natura como lo es el mundo exclusivamente masculino. En el mundo de las mujeres, el hombre es un intruso; y en el mundo de los hombres es una intrusa la mujer. En todas partes donde el elemento masculino arroja fuera al elemento femenino reina tan solo la bajeza y la grosería. En todas partes donde la mujer desprecia al hombre empieza a dominar la mojigatería y tal exceso de pudibundez que llega finalmente al extremo de ver motivo de pecado en todas las cosas de naturaleza masculina… Y por este camino se hace toda mentalidad realmente impura.

Siempre, en toda ocasión que la mente masculina desprecia o quiere prescindir de una parte o fracción tan solo de la mente femenina, se produce en el hombre, como resultado ineluctable, una cantidad correspondiente de debilidad mental y física. Y exactamente lo mismo le sucede a la mujer que se empeña en prescindir del elemento masculino y vive recluida en su mundo propio, en su mundo que se ha construido para sí.

«Creados fueron el macho y la hembra»; pero en parte alguna de la naturaleza vemos que el Espíritu Infinito del bien haya creado un mundo exclusivamente masculino o exclusivamente femenino. Busquemos por todas partes, y, lo mismo en la selva virgen que en los campos, hallamos que en el reino vegetal existe la planta macho y la planta hembra, siendo necesaria la unión de las dos para hacer posible su relativo perfeccionamiento y que lleguen una y otra a fructificar.

Lo mismo exactamente sucede con la mente femenina y la masculina, que son una expresión de vida muchísimo más sutil, pues es necesario que sus fuerzas espirituales actúen las unas sobre las otras para producir los más grandes resultados a que puede aspirar la humanidad. Las mentalidades femenina y masculina necesitan fundirse y confundirse en toda clase de intereses, en toda clase de negocios, en toda clase de diversiones, y donde sea más grande y más consciente esta fusión, aunque imperfecta en su naturaleza, allí también habrá una vida más intensa.

El ente espiritual femenino es de naturaleza muy distinta al ente espiritual masculino, y obra en la naturaleza del hombre, al mismo tiempo que como un elemento restaurador de sus fuerzas, como un poderoso estimulante. El ente femenino da al hombre la fuerza que necesita para emplearla en su trabajo personal o en sus negocios, la cual, la cual, en su ignorancia, cree el hombre que es enteramente suya y que la saca de sí mismo. Y así puede suceder que el marido no se sienta con fuerzas para escribir o trasladarse en espíritu a Calcuta hasta que no se halla su esposa en su misma habitación o cuando menos en su casa; si está ausente la esposa, el marido se sentirá incapaz de toda acción, y no podrá fijar su atención en nada; pero en cuanto penetra su mujer en el gabinete donde trabaja, se siento como aligerado de un gran peso, y empieza el alegre y rápido rasguear de su pluma.

¿Por qué es así? Porque la mente de su esposa, cuyos elementos él absorbe, es la que le da las fuerzas necesarias para trasladarse en espíritu a Calcuta… o donde sea. En estas ocasiones siente el marido algo, no sabe decir exactamente qué, pero algo que le da una fuerte sensación de alegría y bienestar cuando tiene cerca a su mujer. Y todo ello no es más que el resultado de la corriente mental de amor y de simpatía que dirige la esposa hacia el esposo, corriente mental que alimenta y fortalece al hombre mucho mejor que el pan cotidiano.

Si llega el caso de que esa corriente mental de simpatía de la esposa se dirija hacia otro hombre o simplemente hacia otro orden de intereses, el marido se sentirá inquieto y menos hábil que antes en sus negocios, aun ignorando enteramente que la afección de su esposa se ha desviado hacia otras direcciones.

Hay algunos maridos que no saben entregarse a la lectura de sus periódicos o sus libros si no está presente su esposa, y esto se debe a que la fuerza para la lectura la reciben de la mente femenina; de igual manera que muchos maridos utilizan también la fuerza mental de su esposa en el ejercicio de su negocio o de su profesión, siendo como es el amor y la simpatía que les llevan sus mujeres una fuente de energía mucho más poderosa que la producida por los alimentos. Así se explica perfectamente que al llegar ciertos hombres a la mediana edad, si un día muere su esposa, ellos desfallecen y hasta mueren también, pues les falta la ayuda del elemento femenino que han absorbido y utilizado durante su vida física.

¿De quién es la falta en el desequilibrio que hemos hecho notar? ¿Es toda entera imputable al hombre? No. Tanta culpa tiene en ello el hombre como la mujer. Mejor dicho, ni uno ni otro pueden ser culpados mientras viven en la más completa ignorancia de esta ley, de su valor y del modo de servirse de ella. Al que recibe diariamente algo que lo ayuda a vivir, pero que no sabe lo que este algo es, ni siquiera quizá que lo recibe, no se lo puede acusar de que viva diferentemente de cómo tal vez viviría si tuviese claro conocimiento de todo eso. Pero aquel que tiene perfecta idea de que transmite una parte de sus elementos vitales a otra persona, elementos que la mantendrán en condiciones de entregarse con provecho a cualquier negocio o profesión artística, y no procura ponerse en estado de plegaria para recibir a su vez elementos vitales en compensación a los dados por él, este sí que comete una falta gravísima.

¿Cuál es la compensación a que debe aspirar la esposa? Su mejor compensación es la de que la mente de su marido persevere en el deseo de agradarle y entretenerla durante las horas de su mutuo descanso, como hacía seguramente antes del matrimonio, cuando la cortejaba y enamoraba, cuyo estado mental fortalecería y alegraría a la esposa, física y espiritualmente, como ya hizo cuando eran novios. Un buen hogar, una alimentación abundante y sana, y vestidos decentes, no constituyen todas las necesidades vitales de la esposa; ninguna mujer ha de creer que se casó únicamente para eso, pues no solo con el cuerpo de su esposo se ha asado, sino también con su alma, pues es el alma la que ejerció su atracción sobre ella, en virtud de ciertas afinidades. Durante el tiempo de noviazgo, la mujer recibió del hombre elementos vitales de tal fuerza que fueron para ella fuente inagotable de placeres, de manera que si una vez casada deja de recibirlos, ha de sentir su falta, que es debida a que, cuando se halla el marido al lado de su esposa, se ausenta espiritualmente con demasiada frecuencia.

El marido tiene el derecho de utilizar la fuerza que absorbe de su mujer en sus negocios o sus ocupaciones cotidianas; pero no tiene ningún derecho de irse a su casa por la noche y robar a su mujer más fuerzas todavía para emplearlas también en cosas de negocios, aunque lo haga tan solo mentalmente, nada de lo cual hacía en otro tiempo cuando alegre andaba quizás algunas millas bajo la nieve o la lluvia solo para poder hablar un rato con su novia.

Cuando marido y mujer creen juntamente que es necesario poner en constante ejercicio su fuerza, durante todas las horas del día y de la noche, para alcanzar un determinado propósito, es tan solo porque no saben que para su mejor provecho es bastante más conveniente que utilicen sus fuerzas mutuas en varios propósitos a la vez, con el objeto de que mientras esté en actividad uno de los departamentos cerebrales, puedan descansar los demás y recuperar las energías gastadas en su acción anterior. No sale nunca mejor un negocio porque esté un hombre pensando en él constantemente, día y noche, y hasta en las horas destinadas a la comida. Lo que hace tal costumbre es quebrantar y envejecer prematuramente a los hombres, abriendo ante ellos el camino del insomnio y aun de la locura. Cuando experimentamos, cosa muy posible y asaz frecuente, una fuerte sensación de cansancio con respecto a una cosa determinada, y el mundo y todo lo que se encierra en él nos parece fastidioso y pesado, es debido a que alguno de los departamentos del cerebro ha soportado una labor excesiva, perdiendo entonces la capacidad necesaria para dirigir el conocimiento hacia algún otro aspecto de la vida, que podría tal vez proporcionarnos un verdadero provecho material o moral.

La mente u organización femenina es la que primero recibe toda idea y todo pensamiento muy elevados, y transmite enseguida este elemento o fuerza a la mente masculina hacia la cual se siente más fuertemente atraída. La mentalidad femenina es una más sutil y más delicado instrumento para la recepción y transmisión de toda clase de ideas o pensamientos, pero necesita que la mentalidad masculina le dé, por medio del amor, la fuerza y la alegría que le son indispensables para rehacer continuamente sus energías vitales y mantenerse en el más perfecto estado. La mente masculina es algo así como el tronco y las raíces que sostienen las ramas y las hojas del árbol. El tronco y las raíces están más cerca de la tierra, son más de la tierra, y por tanto tienen más consistencia y más fuerza. Sin embargo si destruimos violentamente las ramas y las hojas del árbol, el tronco y las raíces mueren también. La mente femenina, a su vez, es como las hojas y el ramaje de los árboles, que se apoderan de la luz del sol y transmiten su fuerza al tronco y a las raíces, de igual manera que la mujer recibe los más sutiles elementos mentales y los transmite al hombre. Y si algo impide a la mente femenina el cumplimiento de esta función, no hay duda que la mente masculina sufrirá por ello, y en consecuencia también su cuerpo. La mente o espíritu femenino, pues, irá marchitándose y decayendo hasta que reciba otra vez del espíritu masculino la fuerza que necesita para vivir; y si la mente decae, llegará también un día a decaer y marchitarse el cuerpo.

La mente masculina será mucho más clara, más vigorosa y más perfectamente equilibrada si aprende a corresponder y corresponde siempre a la corriente mental que recibe de la mujer, empleando de continuo las fuerzas así adquiridas en empresas y en acciones siempre dignas de un buen esposo. Cuando marido y mujer obran de común acuerdo, sus mentalidades se ayudan recíprocamente; pero no se ayudan cuando uno de ellos se emplea en cosa que no despierta en el otro el más pequeño interés. Tampoco se juntan y se apoyan sus mentalidades cuando siquiera una mitad de la mente del marido se halla siempre ocupada en cosas que para su mujer no tienen interés alguno y en las que no puede tomar una parte activa.

Esta activa participación significa algo más que el hecho de contarse mutuamente marido y mujer todos sus contratiempos y sus aflicciones; y en realidad, ¿qué provecho puede resultarnos de contar nuestras cuitas o inquietudes a una persona que no puede ayudarnos en nada y en cuyo juicio no tenemos ninguna o muy escasa confianza?

Este intercambio y completa fusión de la mente femenina y la masculina es una necesidad absoluta para la salud del cuerpo y del espíritu de una y otra. Cuando esta ley sea mejor comprendida y más practicada, el hombre y la mujer en el estado matrimonial vivirán en condiciones físicas tan elevadas y tan saludables para el propio cuerpo, que actualmente no podemos tener de ellas ni una idea aproximada siquiera, debido a que la unión completa de sus mentalidades les proporcionará una fruición vital que fortifica y da elasticidad a todos sus músculos y acrece su capacidad para recibir los elementos necesarios para aumentar la vitalidad de su espíritu… y quien fortalece su espíritu fortalece también su cuerpo.

El decaimiento y debilidad del cuerpo que llamamos vejez no es en realidad otra cosa que un estado del cuerpo producido por el mal uso que se ha hecho o la mala dirección que se ja dado a las fuerzas espirituales emanadas de la mente femenina y masculina. Son estas fuerzas tan poderosas para mantener siempre sano el cuerpo y reconstruir incesantemente sus elementos físicos o materiales proporcionándole elementos nuevos, como son ahora poderosas para quebrantarlo y hacerlo pedazos, dependiendo todo de la dirección que se dé a estas fuerzas.

La separación actualmente establecida entre las fuerzas masculinas y las femeninas, debido a que los hombres y mujeres, los maridos y las esposas, se empeñan en vivir en mundos aparte y exclusivos, es lo que determina el decaimiento del cuerpo, la enfermedad y la muerte. La falta de fusión en los intereses y en las ocupaciones de uno y otra acaban por determinar, con el tiempo, una falta de amor; y el amor no puede consentir en el más pequeño sufrimiento, ni consiste en tener satisfecha a la esposa o en procurar que lo esté, pues si la mujer se hace así misma y con toda sinceridad la pregunta, tal vez halle, a pesar de tener enteramente satisfechas todas sus necesidades materiales, que su marido le queda a deber algo… las delicadas atenciones de que la rodeaba durante el noviazgo, y aun mucho más, pues todo amor verdadero aumenta, más bien que disminuye, el deseo de gozar.

Amar, en realidad, no es más que vivir; la falta de amor lleva a la muerte.

El mundo contra natura en que viven actualmente tantísimas mujeres es lo que en mayor grado contribuye a volverlas desagradables y aun repulsivas, robándoles gran parte de los encantos que las tornan atractivas para el otro sexo, y hace que muchas veces ni ellas mismas se cuiden de serlo, mostrándose descuidadas y negligentes en todo lo que se refiere a su modo de vestir y personal apariencia, les hace menospreciar todo lo alegre, empequeñece su espíritu y las convierte en excesivamente rígidas y melancólicas; porque, sea su intención tan buena como se quiera, no pueden las mujeres que, para alcanzar un propósito determinado, se asocian con otras mujeres, adquirir la fuerza y el ímpetu de elevación que tan solo pueden producir los elementos mentales masculinos. Por otra parte, el mundo también contra natura en que vive encerrado el hombre, con sus propios intereses, con sus negocios y con sus diversiones, queda también desprovisto de una ayuda importantísima al desdeñar la cooperación de los elementos mentales femeninos. Esta es la razón principal de que con tanta frecuencia el hombre se desmejore sensiblemente a los pocos años de casado, descuidando todo lo referente a su persona, convirtiéndose en una verdadera bestia de trabajo y rehusando toda idea y toda aspiración novísima, pues necesita vivir en la rutina creada por él mismo, y así mucho antes de llegar a los cincuenta años es ya un hombre viejo.

Nada de lo que se refiera o pertenezca a la vida del marido debe ni puede sustraerse al conocimiento de la ardorosa simpatía de la mujer, pues una mujer amante es capaz de comprender todo aquello en que fija su mente; como tampoco nada de lo que se refiere a la vida o las ocupaciones de la mujer ha de sustraerse a la amorosa y vivísima simpatía del marido.

Nada de esto es el sentimiento amoroso en la acepción que comúnmente se da a esta palabra. Es una verdadera ley de la naturaleza, de acción universal, desde el reino de los minerales al hombre y a la mujer, pues los rudimentarios elementos sexuales existen en el mineral más tosco y atrasado. No puede haber ninguna clase totalmente feliz sui se desarrolla fuera del verdadero matrimonio. La mujer solo puede hallar un complemento en el sexo opuesto, y lo mismo exactamente le pasa al hombre; y para cada hombre y para cada mujer no hay sino un solo complemento verdadero, en todas sus posibles encarnaciones.

En más de una pareja unida verdaderamente por la ley de atracción y de la Bondad infinita, cuando cada cual se encierra en su mundo exclusivo, ambos viven muy infelizmente, debido a su ignorancia de que la permanente y aun creciente felicidad conyugal proviene de la observancia de ciertas leyes y de la reciprocidad de determinadas condiciones mentales. Para alcanzar la deseada felicidad conyugal es preciso que el marido y la mujer no tengan en todas las cosas de la vida más que un solo interés, es decir, que vivan como alentados por un solo espíritu. Si no pueden hacer esto, es que han sido uncidos a un desigual yugo y no cabe decir que sean verdaderos marido y mujer. Pero esto puede ser nada más que temporal, y destruidos los errores o falsos conceptos que aniden en la mente de uno de ellos o en las de los dos, les será dable, por fin, hallar su verdadero connubio. Muchos matrimonios hay que, a despecho de repetidas disputas y las desatenciones que se tienen el uno con el otro, las cuales han acabado por separarlos, no pueden evitar finalmente volverse a unir otra vez, pues cada uno de ellos encuentra en el otro algo que no acierta a hallar en ninguna otra parte. Constituyen ese hombre y esa mujer un matrimonio verdadero, pero uno de ellos, o tal vez los dos, no están suficientemente adelantados todavía. Pero, sea como quiera, lo cierto es que están unidos según la ley de Dios o de la Bondad infinita, y los que han sido unidos por Dios nadie ni nada los podrá definitivamente separar.

Hay, sin embargo, muchos hombres y muchas mujeres, unidos según esta suprema ley, que no hallan en el matrimonio la felicidad por ellos esperada, ni siquiera la felicidad de que gozaron durante los tiempos del noviazgo, cuando pudo ser este matrimonio el principio de una paraíso eterno, nada más que recomenzado al pie mismo de los altares el dulce período de su noviazgo, con todas sus pequeñas atenciones y amabilidades, con el deseo de aparecer siempre el uno a los ojos del otro agradable y atractivo, procurando también el dominio del temperamento propio cuando está el uno en presencia del otro, y reprimiendo toda tendencia a la crítica o al sarcasmo; en una palabra, manteniendo en pie aquellas pequeñas y tenues barreras que son, sin embargo, la más segura garantía de que no llegarán a desconsiderarse o atropellarse mientras las respeten. Porque, cuando uno permite que caigan y sean destruidas estas barreras, queda igualmente destruido el respeto que se tenía a nuestra personalidad, y cuando el respeto desaparece, viene el desprecio a ocupar su puesto. El marido que está blasfemando en el cuarto de su esposa, o grita y maldice en su presencia, exteriorizando su mal humor, demuestra que no respeta ni aquel sitio ni la presencia de su esposa, cosas ambas que deberían serle sagradas, pudiendo ya estar cierto de que semejante acción le habrá hecho perder en el ánimo de su cónyuge gran parte del respeto que le tuviese.

También puede la esposa, del mismo modo que el marido, atropellar y destruir por sí misma las barreras de que hemos hablado, garantía la más firme de un buen vivir.

También es necesario que uno se pregunte si aquello que está haciendo o piensa hacer ha de causar o no agrado al otro. Procure cada uno de los esposos que todos sus propósitos o deseos puedan ser causa de alegría en ambos, para lo cual es necesaria la fusión absoluta de sus corrientes mentales y la comunión más completa de todas sus aspiraciones, con lo que fortalecerán su mente y su cuerpo, y aun, si aciertan a dirigir bien sus fuerzas reunidas, labrarán también su fortuna material. Cese de una vez entre marido y mujer esa ruinosa separación espiritual, muchas veces producida, por la frecuencia con que el esposo, aun estando en compañía de su esposa, se ausenta en espíritu, atraído por sus negocios u ocupaciones cotidianas.

No siempre será fácil a esa clase de matrimonios rehacer su amor primero, cuando lo han ya rasgado y mutilado con sus intemperancias, o dejado enfriar por su descuido o negligencia. El uso engendra costumbre en el hombre y en la mujer también. Las palabras duras, la conducta impertinente, las explosiones de mal humor pueden algunas veces convertirse en habituales a pesar de que al principio se han hecho esfuerzos para reprimirlas. Sin embargo, algo se ha de hacer al iniciarse el conflicto para demostrar que el amor entre los dos esposos puede otra vez ser colocado sobre su primera y verdadera base, como se puede lograr asimismo que ese amor y todas las alegrías que le son propias puedan mantenerse y aun aumentarse día a día.

Y cuando el marido y la mujer hayan hecho todo lo posible para vencer o corregir los defectos que pueden molestar o irritar a su compañero, se producirá en ellos un grade, un extraordinario poder que les hará pensar siempre en la necesidad de pedir más y más, constantemente, hasta alcanzar la plenitud suprema.

XXXI

LA ACCIÓN EDUCADORA DEL DRAMA

Todo lo que en arte, en el arte de la música, de la poesía, de la pintura, de la escultura o de la oratoria es la expresión de profundos sentimientos o emociones, despertando nuestro interés y nuestra admiración, y haciéndonos olvidar de nosotros mismos o de muy perentorias ocupaciones, tiene como uno de sus más inmediatos y más provechosos resultados el de proporcionar un descanso a nuestra mente; y ya sabemos que si la mente o el espíritu descansan, descansa el cuerpo también. Mientras están en esta situación, la mente y el cuerpo se reconstituyen literalmente con la ayuda de nuevas ideas y pensamientos nuevos, y tanto más puros y más elevados son los elementos constructivos de que nos apropiamos cuanto más elevada y pura sea la emoción expresada por el artista, la cual, absorbida por nosotros se convierte en fuente inagotable de descanso y de fuerza, viniendo a ser algo así como una medicina para el alma y para el cuerpo. En el escenario se reúnen, como todos sabemos, muchas artes y muy diversos talentos: la poesía, la pintura, la música, la oratoria, porque todo actor inspirado es una especie de orador. El arte dramático requiere los mejores servicios del escritor, del comediante, del arquitecto y del decorador para la construcción y ornamentación del teatro, como exige también los servicios del mecánico para disponer y dirigir el complicadísimo mecanismo del espectáculo escénico, como necesita, por fin, el químico para la producción de la luz de los más diversos colores para el mejor efecto de la visión teatral. Quizá no haya arte o ciencia algunos que directa o indirectamente no contribuyan en algo a la mayor perfección y esplendor del arte dramático. La reunión de todas las artes y de todas las ciencias en la producción de un espectáculo que tal vez no dure más de una hora, puede proporcionar un agradable pasatiempo a mil o dos mil personas, modificando la dirección de sus pensamientos o la actitud de su mentalidad, al hacerles olvidar siquiera temporalmente sus mayores cuidados y sus ocupaciones, y, descansando los departamentos mentales ocupados de ellos, darles lugar y tiempo para recuperar las perdidas energías.

Los artistas también, si están inspirados por el amor a su arte, descansan igualmente y recuperan sus fuerzas en el continuo ejercicio del propio arte, pues toda inspiración verdadera es siempre un vigorizador y un renovador constante de los elementos mentales. Solo cuando el artista quiere o necesita simular la inspiración, el desagradable esfuerzo que ha de hacer lo aniquila y agota, como agota y aniquila todo esfuerzo que se hace contra la propia e íntima voluntad. El actor o el causante se siente vigorizado y fortalecido mentalmente, y por lo tanto también físicamente, en virtud de la corriente mental de simpatía o de admiración que le envía, con más o menos intensidad, el auditorio.

La religión, tal como yo la comprendo, significa en realidad la ley que gobierna todas las cosas —la ley que gobierna la vida en todas sus manifestaciones, la ley que dirige a toda humana criatura hacia una felicidad siempre creciente, la ley del infinito y eterno Espíritu de bien, del cual todos somos en realidad participantes—, y así en el cultivo y exteriorización de todo talento se glorifica a Dios y se trae cada día a la tierra una suma mayor de divinidad. El beneficio o utilidad moral que las gentes sacan del cultivo de un arte o de un talento cualquiera nos dice la cantidad de religión que en ese arte o en ese talento se encierran.

El drama, pues, cuando se hace de él un uso apropiado, es un vigorizador y un renovador de la mente de los hombres. El púlpito está muy cerca del escenario, pues vemos en el púlpito al hombre que representa, o debiera representar, el más puro de los resultados de que es capaz el poder de la humana aspiración. El sacerdote dirige todo su esfuerzo y hace consistir su mayor placer no tan solo en que le sean revelados hasta los más recónditos signos de la verdad, poniendo ante sus ojos los más escondidos secretos de la ley de vida, para poderlos transmitir a sus oyentes, sino que quiere también ilustrarlos y aclarar su inteligencia por medio de parábolas y de comparaciones, las cuales debe presentar con todo el arte y toda la fuerza nacida de su entusiasmo espiritual, arte y fuerza que son la esencia de la oratoria; necesita, pues, también el sacerdote dramatizar su oratoria y su gesto, no en el sentido que se da generalmente a esta palabra, sino en el de que con pocas frases, las menos que resulte posible, haga sentir a su auditorio un drama intenso.

El más grande de los actores y de los artistas será aquel que constantemente estudie, observe y admire las cosas todas de la naturaleza; y aquel también que aprecia y admira a los adoradores de la naturaleza se hace a su vez adorador de la invisible e incomprensible Fuerza de la cual todas las cosas que vemos con los ojos físicos no son más que simples manifestaciones; y finalmente, aquel que se convierte en uno de esto verdaderos adoradores, se va acercando cada vez más a Dios en proporción a la profundidad e intensidad de su amor a la naturaleza en todas sus formas físicas y exteriores. El amante, el adorador de la naturaleza, a medida que aumenta su adoración, aumenta también su capacidad para sentir más profundad emociones, pues al crecer su amor penetra más hondamente en el Espíritu infinito, hasta llegar a convertirse en una parte de él. Y el que así sabe sentir sabe también expresar, con la palabra o el gesto, y aun muchas veces manteniendo en completa quietud todo el cuerpo, aquellos momentos de mayor intensidad dramática, desplegando por esos sencillos medios un tan intenso poder que conmueve las más hondas fibras de un auditorio en masa, ahogando hasta su respiración, lo cual es mucho más difícil que hacerlo estallar en ruidosos aplausos. En tales momentos es cuando el alma del artista, palpitando intensamente de amor, se desparrama y actúa sobre la mente colectiva del auditorio, del mismo modo que los rayos de luz reunidos en el foco de una poderosa lámpara eléctrica se expanden en torno e iluminan con su propia claridad cuanto tocan.

No puede el hombre simular o imitar mecánicamente una emoción y hacer que sea tomada por una expresión verdadera de la Fuerza infinita obrando por medio de él, como podía Dios haber hecho por sí mismo; pero sí puede fingir una emoción que haya sentido más o menos intensamente en un momento dado y reproducirla luego tantas veces como quiera. El mendigo que llora para excitar la compasión de los viandantes llama en su ayuda la corriente mental del dolor y de la miseria, y temporalmente al menos se pone en conexión con ella, sintiendo sobre sí la acción de ese orden de elementos mentales. Sin embargo, los que tienen el oído muy fino o muy aguzada la capacidad para sentir el pensamiento de los demás, descubrirán enseguida que en la expresión de ese dolor hay una base falsa. A su vez, el artista en cualquier esfera de la expresión del arte, que siento una honda emoción en un momento dado y se burla de ella después, no será nunca el artista verdaderamente devoto, pues no tiene la debida reverencia al arte que profesa ni a la Fuerza infinita que obra por medio de él. Esta es la verdadera blasfemia; esto es tomar y sentir el poder de Dios en los labios y en el corazón, en un momento dado, y burlarse de él después, y aunque por algún tiempo puede parecer que triunfa una tan adulterada expresión del genio, nunca se alcanzará por este camino la verdadera y definitiva victoria. Semejante conducta acabará por determinar, en la vida visible y en la invisible existencia, su correspondiente castigo, pues ya sabemos que nada concluye con el abandono de este instrumento terrenal que es el cuerpo. Tiempo vendrá en que cada pecador será puesto frente con su pecado propio, y no solamente con el pecado, sino también con todos sus resultados y sus consecuencias anteriores —su engañosa admiración de los demás, su pretendida amistad basada únicamente en bajos motivos—, y tan horroroso puede el pecador aparecer a sus propios ojos que pida tal vez las montañas que se derrumben sobre él y lo sepulten para siempre.

La ley es Dios, y Dios no puede ser burlado. La religión del arte dramático lleva al hombre a ser temperante en todas las cosas.

Ningún artista verdadero, muévase en la esfera de arte que se quiera, tiene lugar ni tiempo para disipar sus fuerzas vitales en cualquier clase o expresión de intemperancia. La vocación artística da siempre al hombre las más sólidas razones contra todo exceso en la comida o en la bebida, y también contra el agotamiento que viene de los angustiosos o los malos pensamientos, pues toda fuerza así malgastada es fuerza que se roba al arte que se profesa. El actor o el cantante que sube a la escena con sus poderes debilitados por un exceso cualquiera, verá enseguida que su trabajo no es tan perfecto como desearía, y aunque el genio puede brillar todavía algún tiempo, a pesar del grave daño que se le inflige, llega un día en que decae y desaparece, como tantas veces hemos visto, por haber sido desobedecidas las leyes de la vida, las cuales se cumplen siempre inexorablemente, castigando al que ha faltado a alguna de ellas y dando el merecido galardón al que las ha observado con rectitud.

El cómico, el cantante, el danzarín, el acróbata, el gimnasta, en una palabra, todos aquellos que han de vivir proporcionando recreo o diversión al público, son los que estudian mejor y practican más, proporcionalmente a las demás clases de la sociedad, las leyes de la salud, como medios para asegurar y mantener el vigor y la flexibilidad de la mente y de los músculos, y es que todos ellos saben, inconscientemente en la inmensa mayoría de los casos, que la perfección de su arte, su reputación y sus progresos dependen de las condiciones en que diariamente se hallen su cuerpo y su mentalidad, pues no pueden delegar en nadie el trabajo que ellos han de hacer, pues es su propia habilidad la que ha de lucir en todo su esplendor. La admiración y el aprecio públicos son el mejor maestro para enseñar al artista la obligación que tiene de andar por el recto y estrechísimo camino de la templanza en todas las cosas, del cual no es posible apartarse sin el agotamiento y la muerte de la propia y especial habilidad. Saben igualmente dichas personas que el aumento de su fuerza física y la inspiración y claridad de su cerebro son el resultado de procurar mantenerse constantemente en los estados mentales de descanso y de tranquilidad, evitando caer en todo estado mental caracterizado por la angustia o la intemperancia, con lo que evita también tener que combatir el pecado mortal de la ansiedad y de la impaciencia, ya que no son sino fuerzas gastadas en perjuicio de sí mismos.

De manera que, en su parco comer y beber, y en todos y en cada uno de los amorosos cuidados puestos para conservar el vigor y la salud del cuerpo, a fin de hacerlo cada día más perfecto instrumento del YO invisible que lo ha de utilizar, el artista glorifica a Dios según la frase bíblica, y glorifica al propio tiempo la parte de la Fuerza infinita que está en él o que él representa.

Cuanto más elevadamente se cultive un arte cualquiera, cuanto más y mejor conocidas sean las leyes que rigen el perfeccionamiento de este arte, mayor será también el cuidado que se tome el artista para mantener sanos y fuertes su cuerpo y su mentalidad. La más escrupulosa higiene mental, que consiste en la más pura moralidad, en el deseo de tener el espíritu siempre libre de odios, de envidias y de pasiones rastreras, nos dará una más perfecta salud, un vigor siempre creciente y un genio deslumbrador.

Los verdaderos sacerdotes del drama, como los de otro arte cualquiera, como los de otro arte cualquiera, están constantemente deseando adquirir más elevados y más nobles poderes. El poder de crear y dar a los demás parte siquiera de lo que se ha creado, es el más grande atributo de la divinidad. Dios se nos ha de representar, siempre que pesemos en él, como eternamente sereno y tranquilo. La mentalidad siempre más libre de todo pensamiento discordante o desagradable es siempre la que da origen a un poder mayor. El drama que pinta violencias, derramamientos de sangre y torturas, el drama del puñal, puñal de acero o puñal de palabra, no es recreativo, ni constructivo; antes bien, estimula a cometer toda clase de violencias, y es insano, tan insano como toda lucha brutal, como todo espectáculo cruento, el de los cautivos cristianos despedazados por bestias feroces… La contemplación de semejantes espectáculos solo puede crear en el hombre el gusto por el derramamiento de sangre y la muerte, despertando en su mente el viejo y salvaje instinto del sufrimiento cruel, que es innato en nosotros y perdura con más o menos fuerza como una herencia de vidas más bajas y más groseras. Una muerte cualquiera, aunque sea una muerte simulada, es siempre un espectáculo insano e influye perniciosamente lo mismo sobre los que la ejecutan como sobre los que la contemplan. Para representar un temperamento o un tipo cualquiera, es preciso que el actor, siquiera por algún tiempo, se convierta en el propio tipo; quiero decir que, si representa un asesino, ha de penetrar en el alma y en el espíritu de ese asesino, poniéndose en comunicación temporalmente con una corriente mental formada por elementos de violencia, de destrucción y de muerte, lo cual ha de causar a su mente y a su cuerpo un perjuicio inmenso.

A medida que la raza humana vaya elevándose y perfeccionándose, hallará cada vez menos placer en los dramas que representen violencias y muertes o bien torturen de algún modo el corazón de los hombres. No es que pretenda, con lo que voy diciendo, reformar la escena, ni estoy tampoco predicando una cruzada contra forma alguna del arte dramático actual. Los pueblos tendrán siempre aquello que necesiten y tan largo tiempo como lo necesiten. Dudo que ninguno de los males del mundo se haya corregido antes de su tiempo. La corrección de todo mal viene tan solo de su resistencia a entrar en lucha con otro mal: la intemperancia del odio o aversión, aversión que se dirige frecuentemente más que contra la cosa en sí misma, contra las personas que hacen uso de ella. Pero es muy probable que mis opiniones hallen eco simpático en algunos de los que están ya cansados de presenciar muertes sobre las tablas, después de haber participado de la lúgubre fantasía de pagar uno o dos dólares para contemplar sobre un escenario toda clase de violencias y de miserias, cuando fuera del teatro podía haber visto por nada espectáculos verdaderamente fortalecedores.

¿Por qué ha de haber en tantos dramas un traidor, un hombre malo, un ser incapaz de toda bondad? ¿Es imposible, acaso, hacer que resplandezcan la virtud, la honradez y el valor moral sin un contrafondo en que se represente el vicio? ¿Es necesario, quizá, poner sobre la mesa una porquería cualquiera para apreciar más completamente el sabor y el olor de los manjares que se coman?

El tiempo que gastamos en inútiles lloros y lamentaciones nos hace luego falta para divertirnos y recrearnos, y por ese camino es seguro que nunca llegaremos a estar alegres. Muchos son los que, después de un día de trabajo, se dirigen a su casa solo para quejarse de todo y de todos, sin hacer nada para levantar un poco el espíritu. Considerad la expresión general que se observa en el rostro de la inmensa mayoría de personas al ir o al volver del trabajo cotidiano. Una cara alegre y riente, una cara buena de mirar, se ve muy pocas veces. Todos van melancólicos, silenciosos, malhumorados; ni uno solo anda tranquilo y animado. Y es que nadie busca la manera de estimular la saludable recreación, y una vez perdido el gusto por ella, la humanidad se dirige hacia lo malo, hacia lo enfermo, hacia lo que es nada más que fuente ficticia y temporal de fuerza y de alegría. A tan negro resultado contribuyen más de diez mil tabernas.

La fuerza a la cual llamamos mente está siempre en acción, y no puede ser de otro modo; pero si no regularizamos bien el funcionamiento de esa fuerza, su acción será irregular y desorganizada. La misma fuerza gastada en permanecer ociosos en un rincón podría muy bien, dirigida con más acierto, ser empleada en pintar un cuadro, en esculpir una estatua, o siquiera en la contemplación de un panorama de la naturaleza o de un espectáculo teatral.

No necesitamos que se nos den lecciones de moral en las comedias y los dramas; bastantes lecciones, y muy duras, tenemos en la cotidiana experiencia que nos ponen delante los hombres mismos. Necesitamos en el teatro no tanto que se nos instruya como que se nos distraiga y se nos descanse el cerebro. Demos el necesario sosiego y tranquilidad a una mente, y ella se instruirá a sí misma. Es condición innata en la naturaleza humana el huir siempre de las lecciones que se le dan forzosamente. El signo más cierto de que una lección no ha de ser atractiva para nadie lo vemos en que es enseñada mecánicamente, negligentemente, con más inquietud por la paga que por el resultado que se obtenga. Pongamos amor en el arte o en la cosa que enseñamos, y todos nuestros alumnos aprenderán de buena gana. Yo simpatizo ahora más que nunca con el muchacho que se escapa de la escuela para ir a jugar al campo. Cierto que su escapatoria no significa un gesto laudatorio ni para el maestro ni para el sistema de enseñanza, pero es un magnífico cumplimiento que dirige el chico a la naturaleza.

Es evidente que durante los últimos años ha aumentado mucho el número de los que profesan el arte, y aún más el de los que lo aman en alguna de sus manifestaciones, como ha subido también mucho de nivel la habilidad y la capacidad de quienes lo practican. Y todo este progreso ha venido como una respuesta al deseo creciente de los hombres, no expresado en palabras, de poder gozar cada día de más y más agradables diversiones. La manera de cumplir este su deseo ciertamente que no lo conocía el hombre, pero el remedio surgió a su tiempo en todos lados; de pronto se despertó en la juventud el deseo de dedicarse al teatro, y en la extensión toda del país surgieron gran número de jóvenes actores y cantantes, para los cuales, siendo positivo su talento, ha habido siempre manera de ganarse la vida. La afición al arte dramático ha ido creciendo incesantemente, y allí donde no había hace treinta años más que un solo teatro hay ahora lo menos diez. Existe en la naturaleza una ley misteriosa que trae al mundo todas aquellas cosas, de orden moral o material, cuya necesidad va a dejarse sentir aun antes de que se hayan dado los hombres cuenta exacta de ella.

El drama, con sus centenares de teatros, con sus miles de actores y de actrices, con sus millones de hombres que todas las noches llenan sus templos, constituye una especie de colegio igual, cuando menos, en dignidad y en respetabilidad a los colegios de Yale y de Harvard. Esta gran universidad debiera juntar y reunir, como quien dice, bajo un mismo techo, a los jóvenes y a las jóvenes que de un extremo a otro del país deseen educarse para la representación y la elocución dramática. Debiera fundarse una verdadera universidad del arte escénico, que fuese, al mismo tiempo, un asilo para los educandos, bajo la providencia de una mujer cuyo corazón estuviese puesto en la empresa y cuyo placer más grande fuese el de convertir el asilo en un verdadero hogar para los que fuesen a buscar en él su educación artística.

El hogar, resultado de nuestra adelantada civilización, tiene en la educación una importancia inmensa, casi tanto como la misma escuela, pues la atmósfera mental en que nos reunimos por la noche, después de una jornada de trabajo, y en que nos hallamos tal vez en estado de cansancio o negativo, pudiendo ser entonces fácilmente encaminados hacia el bien o hacia el mal, es claro que muchas veces puede ser el origen de la fortuna o de la desgracia de la gente joven.

En los hogares más adelantados y que adelantan continuamente, la educación tampoco tiene término. Se crea en ellos una atmósfera de pensamientos adelantados y nobles, y cada cual según su rango o situación absorbe de ellos, lo mismo en torno de la mesa que en la sala de conversación; y así mismo, si en el hogar se genera una atmósfera de murmuración, de pequeñeces, de chismografías y de envidias bajas, los que en él vivan se contagiarán también, contagio tan perjudicial para la mente como para el cuerpo y destructor, además, de los buenos resultados que se hubiesen podido lograr en la escuela.

Además, la futura universidad dramática debiera tener un escenario con todas las perfecciones y comodidades, un museo de trajes de todas las épocas y de todas las naciones, un buen gimnasio, una serie de lecturas periódicas o de representaciones dadas por los más eminentes artistas en cada uno de los aspectos variadísimos que tiene el arte dramático, dando a conocer su experiencia individual y la intensidad de su estilo, en lo cual todos saldrían gananciosos, los que hiciesen temporalmente de profesores y los mismos alumnos.

En esa universidad debiera haber también su templo propio, no un templo dedicado a tal o cual creencia, sino a todas las creencias, un templo que en su arquitectura y en sus elementos decorativos fuese la simbólico representación de las más elevadas y más puras idealizaciones; un templo siempre abierto y donde pudiesen penetrar a cualquier hora del día y de la noche aquellos que se sintiesen inclinados a ello, para poder orar en silencio; un lugar, en fin, destinado a la silenciosa plegaria, sagrada y llena de inmenso poder; un lugar donde pedir y recibir con absoluta certitud lo que todos necesitamos: poder; un lugar donde la sabiduría y la inspiración que no conocen ni los libros ni los maestros de la tierra, pudieran sernos dadas como nos lo serán seguramente si sabemos ponernos en el verdadero estado mental de la recepción; un lugar donde no pudiesen jamás tener entrada los bajos motivos y los sentimientos insanos propios del mundo. La creación de un templo o lugar semejante sería lo mismo exactamente que abrir una puerta a las más elevadas inteligencias que puedan descender a la tierra, y en él se iría creando una atmósfera llena de ideas elevadas, de sabiduría y de inspiración que irían cayendo en nuestra mente lo mismo que fructíferas semillas, que pondrían en nuestras manos los medios para abrir rápidamente ante nosotros los caminos de la humana perfección. Porque solamente por medio de la silenciosa plegaria, practicada en períodos regulares y en sitios de absoluto silencio, podemos llegar a sentir y a que actúe dentro de nosotros mismos este gran poder que llamamos la Fuerza infinita y eterna.

El drama —en la forma en que queda explicado— irá rápidamente afirmando su trascendencia y su dignidad, repeliendo cada vez más el indiferentismo nacido y propio de épocas mucho más bárbaras que la nuestra, épocas en que el hombre se complacía en partir el cráneo de sus hermanos con la maza o con la espada, y en el que el guerrero victorioso designaba al sabio con el mote despreciativo de escribiente y al sacerdote lo sentada a la mesa de sus criados.

XXXII

LA NECESIDAD DEL DOLOR

En la presente época de la vida de nuestro planeta, apenas si puede nadie escapar enteramente a la acción de las enfermedades corporales. Pero hay dos maneras distintas en absoluto de tratar mentalmente esos estados del cuerpo que llamamos dolencias. La mejor manera consiste en desear formalmente que arraigue cada vez con mayor fuerza en nuestra mente la convicción y la fe de que todo dolor y toda enfermedad, de cualquier naturaleza que sea, no es más que el resultado de los esfuerzos que el espíritu hace para purificarse o para arrojar fuera del cuerpo todo lo que le molesta o dificulta su acción elevadora.

Conviene repetir y grabar en la mente tan hondo como sea posible la idea de que nuestro espíritu es una cosa, y otra cosa muy distinta nuestro cuerpo; que nuestro espíritu es un poder que va creciendo incesantemente, a través de las incontables edades, y que nuestro cuerpo no es más que un instrumento suyo, del que hace uso en las fases de su existencia terrena.

Todos estamos inclinados a dejarnos llevar inconscientemente por las viejas creencias en que hemos sido educados, según las cuales tan solo existimos realmente en nuestro cuerpo físico, cuando es lo cierto que, sin el espíritu, el cuerpo no es más que una simple máquina sin nada que la mueva.

Una creciente comprensión de que el espíritu y el cuerpo son dos realidades, y dos realidades muy distintas la una de la otra, y que el espíritu es la única fuerza capaz de mover y de poner en acción el cuerpo, será para el propio espíritu una magnífica ayuda para poder obrar favorablemente sobre el cuerpo y dedicarse día a día a la reconstitución de sus elementos vitales.

La segunda manera, perjudicial siempre y de pésimos resultados, consiste en mantenernos firmes en la creencia de que no somos más que un cuerpo físico, que es el cuerpo el único que puede estar enfermo, que su curación depende tan solo de remedios materiales, y que si persiste su estado de debilidad o de enfermedad se debe tan solo a que no se halla la manera de combatirla eficazmente, sin pensar nunca que pueda ser el medio por el cual se expulsan y echan fuera del cuerpo grandes cantidades de elementos físicos que por haber caído en el estado de inercia o de muerte no pueden ya ser utilizados por el espíritu. Esto indica completa ignorancia de la existencia del espíritu, y esta ignorancia acrece la intensidad y la mortalidad de las enfermedades corporales, hasta que por último nuestro verdadero y único poder, el espíritu, se hace incapaz de sostener más tiempo un cuerpo medio muerto, y al fin lo abandona, como quien se aligera de una carga excesivamente pesada; a este acto del espíritu es a lo que llamamos muerte, y no es en realidad más que el abandono por el espíritu de una carga con la que ya no podía.

Existen hoy en el mundo, en torno de nosotros, muchísimas personas que viven así medio muertas, o sea, dicho con otras palabras, que sus espíritus no pueden dar vida más que a la mitad de su cuerpo. Tantas y tantas personas como vemos por esas calles que, apenas llegadas a los sesenta años, andan encorvadas de espaldas, o vacilantes o tienen debilitados en exceso sus sentidos corporales, son verdaderos ejemplos vivos de que la mente que ha hecho uso de tales cuerpos está en la más completa ignorancia de que posea poder suficiente para recuperar y regenerar ese mismo cuerpo, mientras que ahora este poder, precisamente por haber creído todo lo contrario, se ha empleado nada más que en la destrucción del propio cuerpo. Porque, cuando la mente se afirma en la creencia verdadera, el cuerpo sale de toda prueba gradualmente purificado, con fructíferas energías y más fuerte que nunca. En el sentido físico, podemos decir que ha ganado juventud en lugar de haber envejecido.

Procuremos también inculcar esta idea en aquellos que nos rodean, pues esto contribuirá a aligerar nuestros males físicos, ya que al cambiar mucho o poco la actitud de sus mentalidades, abrimos una puerta para que la parte más elevada de nuestro YO pueda ejercer su acción benéfica sobre el cuerpo. La creencia en esta verdad pone a la mente en condiciones de dominar cada vez más al cuerpo, dominio que ha de acabar por liberar al cuerpo de toda clase de dolores. Las pruebas o dolores físicos por los cuales hemos de pasar actualmente, no es necesario que se prolonguen durante todo el proceso de nuestra purificación y refinamiento. Las primeras pruebas son siempre las más duras, pues a medida que el espíritu vaya fortaleciendo su fe en estas verdades, las cuales cada día verá demostradas más palpablemente, el cuerpo pasará por las pruebas que han de ir acreciendo el poder del espíritu cada vez con menos dolor.

A cada nuevo elemento de verdad que el espíritu se incorpore, el cuerpo sufrirá un cambio favorable. Nuestros músculos, nuestra sangre y nuestros huesos son la expresión material y la física correspondencia del orden de pensamientos que en nosotros prevalece. Opérese un cambio en nuestro estado mental y enseguida un cambio correspondiente se operará en las cualidades de la materia visible que forma nuestro cuerpo. Si lo que constituye la parte invisible de nuestra personalidad ha cambiado, ha de cambiar forzosamente la parte visible, pues ambas siempre se corresponden.

Y cambios tales, en límites más o menos extensos, se están continuamente operando en nuestra vida cotidiana. Dese a una persona una buena noticia o bien hágasele la promesa de que obtendrá alguna mejora en su situación, y enseguida se operará en su cuerpo un cambio bien manifiesto; sus ojos brillarán con más intensidad, sus músculos cobrarán vigor y fuerza y cada uno de sus movimientos será más firme y resuelto. No es tan solo que un nuevo elemento mental haya ejercido su acción sobre ese cuerpo, sino que al propio tiempo se ha asimilado también nuevos elementos materiales. Por el contrario, otras veces penetra en el cerebro súbitamente una idea de terror, y tan cierto es que esos elementos mentales actúan sobre el cuerpo y entran en su composición material que, como habremos podido ver muchísimas veces, al recibir una mala noticia los rostros se tornan pálidos, las rodillas de doblan, la debilidad sucede a la fuerza, la digestión se interrumpe, la sensibilidad desaparece algunas veces en absoluto, los cabellos se ponen blancos en el espacio de pocas horas y aun ha sobrevenido en ciertos casos la muerte instantánea.

El aterrador grito de ¡Fuego!, lanzado en medio de un teatro lleno de gente, o un buen grito de alarma cualquiera que se da en una gran reunión de personas, desarrolla fuerzas y elementos que obran primeramente sobre la mentalidad de hombres y mujeres, para obrar enseguida sobre sus propios cuerpos, elementos y fuerzas que, si bien invisibles, son reales y positivos, como son positivos ciertos gases o vapores, invisibles también, que demuestran su existencia tan solo por los fatales resultados que producen.

Todo dolor viene del esfuerzo que hace el espíritu para filtrar nueva vida a una parte cualquiera del cuerpo que momentánea o constantemente carece de ella, o bien puede igualmente resultar del esfuerzo hecho por el espíritu para arrojar fuera del cuerpo aquellos elementos materiales ya inservibles, para poner en su lugar otros llenos de vida nueva. Y cuando cesa el espíritu en sus esfuerzos, viene el término de todo dolor y se produce la insensibilidad, que es el anuncio de la muerte del cuerpo.

Cuando sea la enfermedad considerada como lo que llamaremos aquí la verdadera terapéutica, la vida del hombre tomará un aspecto enteramente nuevo. La vida del cuerpo será mirada entonces como una serie no interrumpida de renacimientos físicos, constantemente purificándose sus elementos materiales y siendo cada uno de esos renacimientos menos penosos que el precedente, hasta que por fin estos cambios vendrán ya tan solo acompañados por un período de languidez o de inactividad física. Diciéndolo con otras palabras, podemos afirmar que el espíritu se está formando constantemente el cuerpo según su propia imagen, hasta que llega a convertirse en el perfecto instrumento para la exteriorización de sus deseos, en cuyo caso cuerpo y espíritu quedan perfectamente unidos, no son más que uno solo.

El espíritu que acepte, siquiera de un modo implícito, los viejos errores que mantienen atrasada a la humanidad, no hay duda que se pondrá enfermo, por muy fuerte y resistente que sea el cuerpo de que se sirva, y cuando el espíritu enferme acabará por enfermar también el cuerpo. Pero si el espíritu, despierto ya, se rehúsa a aceptar esos viejos errores y aun desea poder llegar a descubrir y rechazar todo otro error del cual no tenga todavía conocimiento, podemos afirmar que el espíritu se halla relativamente sano y puesto en camino de adquirir cada día mayor cantidad de fuerzas, que es lo mismo que salud, aunque en realidad pueda el cuerpo sufrir grandes postraciones en las épocas de cambio o renovación de elementos, cambios que se producen siempre al adquirir condiciones mentales de mayor elevación que las anteriores. Pero estos períodos de dolencia física acaban siempre por traernos una más perfecta salud, debido a que, cuando la mente sigue la buena y recta dirección, impulsa al cuerpo para que la siga, del mismo modo que cuando la mente vaga en la ignorancia, sin noción siquiera de que ella constituya ya en realidad el poder que ha de guiar al cuerpo, acepta ciegamente los errores que el mismo cuerpo, en cierto sentido, le enseña, y emplea todas sus fuerzas en seguirlos y en aumentarlos todavía. El cuerpo dominado y dirigido por una mente semejante, estará siempre enfermo, y enfermo de las peores enfermedades, hasta que al fin caerá destruido por ellas. El cuerpo dominado y dirigido por una mente que sigue la buena dirección, que tiene una fe creciente en su propio poder, con lo cual aumenta cada día sus fuerzas, podrá ciertamente sufrir enfermedades y dolores, pero su espíritu saldrá de todas estas pruebas purificado y fortalecido, con más fuerzas que nunca para resistir toda clase de males y evitarse la absorción de elementos mentales inferiores emitidos por entes muy atrasados todavía, absorción peligrosa para toda clase de personas muy sensibles e inagotable fuente de males sin cuento.

En muchísimos casos el espíritu es llevado a anidar en un cuerpo con el cual habrá de vivir constantemente en guerra, y es que ese cuerpo puede venir ya al mundo argado con una especie de segunda mentalidad, procedente tal vez de muy bajos y rastreros elementos mentales absorbidos durante las épocas de la gestación, de la infancia o de la juventud; y esta mentalidad de naturaleza tan inferior puede dominar al cuerpo durante muchos años, y aun quizá durante la vida entera, mientras que el YO verdadero, el espíritu o mente superior, podrá tan solo ejercer su influencia sobre una sola parte del cuerpo, y nada más que en ciertos períodos que le sean favorables, al paso que la mentalidad inferior domina casi de continuo el cuerpo con sus bajos y groseros deseos. Y es que las corrientes mentales inferiores, todo carne, dominan fácilmente en este plano de la existencia, y dificultan la acción de las corrientes mentales más elevadas poniéndoles obstáculos y fuertes barreras.

De manera que hasta el espíritu que trabaja para la preservación de su cuerpo actual puede sufrir grandes dolores y enfermedades, lo cual proviene de la guerra entablada entre el espíritu y el cuerpo. El espíritu busca la manera de poner el cuerpo en perfecta concordancia consigo mismo y prueba de arrojar fuera de él todos los viejos pensamientos de muerte en que ja sido educado. Pero el cuerpo resiste, el cuerpo posee una individualidad propia y desea conservarla, y en los esfuerzos que hace el espíritu siente, no tan solo una especie de intrusión en esa individualidad, sino también un ardoroso deseo de destruirla para siempre. Y este es el caso en que actualmente nos hallamos. Si la individualidad del cuerpo está hecha de errores y de mentiras no puede prevalecer, ha de ser forzosamente destruida, pues nada puede durar eternamente sino lo que está fundado en la verdad. La enfermedad, pues, no es más que un medio para la renovación de las partes viejas del cuerpo, del mismo modo que construimos a veces una pared nueva aprovechando algunos de los restos de la vieja, añadiéndole, empero, algunos materiales sanos, y así acabamos por levantar finalmente una pared realmente nueva.

No hay nada nuevo bajo el sol, pero existen innumerables cosas que ahora son desconocidas y que serán para nosotros, cuando las conozcamos, en realidad nuevas. Hemos llegado apenas a tocar el borde de nuestra verdadera vida, y sabemos muy poco acerca de lo que significa vivir.

No nos es posible apoderarnos de lo nuevo todo de una vez; la verdad no podemos recibirla más que a pequeñas dosis, pues una gran claridad hecha súbitamente es capaz de dejarnos ciegos; una súbita y no esperada revelación de las posibilidades de la vida sería causa de cambios físicos también excesivamente súbitos, capaces de producir un verdadero desequilibrio entre el espíritu y el cuerpo, y aun capaz de destruir inopinadamente este último. El abandono de los elementos viejos para ser reemplazados por otros nuevos debe ser obra de un proceso perfectamente graduado. Sucede lo mismo que con la digestión; demasiados alimentos tomados de una sola vez perturban las funciones del estómago y muchas veces le causan grandes dolores. Querer apoderarse de golpe de un excesivo número de ideas nuevas es lo mismo que poner el vino nuevo en botellas viejas; estas botellas viejas representan el cuerpo ya gastado y decrépito, y el vino son los pensamientos nuevos o verdades recientemente adquiridas. Toda idea es una fuerza, y no conviene que el cuerpo reciba mayor cantidad de fuerza de la que pueda buenamente apropiarse, pues corre el peligro de que la excesiva fuerza antes contribuya a la destrucción del cuerpo que a su conservación.

Las ideas verdaderas y nuevas producen en nuestro cuerpo un cambio de substancia física, en virtud del cual la sangre, los huesos, los músculos y los nervios se fortalecerán y se harán más resistentes.

Un niño engendrado en la creencia de que el cuerpo físico y nada más constituye su verdadero YO, y que detrás de ese cuerpo no hay ninguna clase de poder, llegando hasta negar la existencia de este poder, el cual, no obstante, a ser bien conocido y a estar dirigido rectamente, es capaz de rehacer este mismo cuerpo físico tantas veces como quiera, apropiándose de nuevos elementos materiales cada vez más puros y más fuertes; este niño —y hay muchos como él entre nosotros— no tan solo tiene en sí mismo lo que podría llamarse la semilla de toda enfermedad, sino que, debido a su completa ignorancia, combinada con la ignorancia de las mentalidades que lo rodean, dirige casi todo el poder de su espíritu por los peores caminos, alimentando y fortaleciendo toda clase de enfermedades, hasta que finalmente llega a hacer su propio cuerpo inhabitable para el espíritu.

Esta es una condición o cualidad mental que, más o menos, a todos nos afecta, y algunas veces es llamada la mentalidad inconsciente. Esta, en el fondo, está constituida por la creencia en el error, en el error que tal vez hemos absorbido de otros hombres durante la infancia y la juventud, error que nunca nos hemos tomado la pena de examinar y el cual ciegamente hemos ido convirtiendo en nuestra propia creencia, casi sin saber que creíamos en él. Y esta creencia, naturalmente, nos afecta con tanta mayor fuerza cuanto más consciente es en nosotros.

En ese error inconsciente viven hoy todavía muchos millares de hombres jóvenes, fuertes y sanos, en la más completa posesión de su vigor y de su fuerza muscular, los cuales, sin embargo, creen que al llegar a la edad de los cincuenta años su vigor de ahora empezará a decaer, y que entre los sesenta y los setenta años alguno de los males que son herencia de la carne se apoderará necesariamente de ellos, acabando a la postre con su cuerpo, lo cual engendra su consciente creencia en la enfermedad y en la muerte. Decirles a estos jóvenes seriamente que tiempo vendrá en que el superior conocimiento del hombre le permitirá mantener en buen estado su cuerpo tan largo tiempo como le plazca y en condiciones de vitalidad siempre mejores, sería lo mismo que atraernos su burla o bien provocar en ellos esa obstinada incredulidad que no permite ni por un momento siquiera considerar una idea nueva como verdadera posibilidad.

Nada es más peligroso que permanecer en ese estado mental en virtud del que rechazamos de plano, sin dar lugar a reflexiones de ningún género, toda idea nueva o desconocida, juzgándola fuera de razón o digna tan solo de un visionario. Este es el mismo estado mental que hizo despreciar y aun rechazar el vapor y la electricidad durante los primeros tiempos de su descubrimiento; y es también el mismo que convierte en una simple rutina la ocupación que nos es habitual, haciéndonos girar toda la vida en torno de ella, sin dejarnos avanzar nunca un solo paso hacia una vía mejor y más nueva; y es, por fin, la condición mental que nos lleva con toda seguridad a la fosilización más completa del cuerpo y de la mente.

En su inmensa mayoría, las personas se hallan actualmente presas en la idea de que tal como se ha desarrollado la vida física de la humanidad en el pasado, así mismo exactamente debe desarrollarse en lo futuro, y que por fuerza ha de pasar por los tres períodos de juventud, madurez y decaimiento. Esta tan firme creencia, nacida con cada uno de nosotros, hace ciertamente inevitables, esas tres fases subsiguientes de la vida física y cierra la puerta por donde podrían venirnos nuevos poderes, nuevos y más poderosos modos de acción.

La carne no es heredera de ninguna clase de males, salvo aquellos que le son legados por la ignorancia del espíritu. Una vez puesto el espíritu en el camino de la verdad, ya no podrá legar a la carne más que elementos de vida sempiterna.

Algunos de mis lectores quisiera preguntarme, sin duda, en qué consisten los errores inconscientes en que incurren millares de hombres a la vez; y este mismo lector quizá recuerde conocer a cierto charlatán o embustero que por miles y miles de personas es considerado un grande hombre. Quizá sepa también de algún sistema educativo que no es más que un cúmulo de falsedades y de ciegas rutinas, el cual, sin embargo, es tenido por la gente como perfecto. Quizá, finalmente, la guerra que dos naciones se han declarado le parecerá a mi lector una verdadera e inmensa idiotez, mientras que muchos millares de personas la aceptarán como una necesidad política tan solo porque desde la infancia ha sido trompeteado el sonido de esas dos palabras en torno de él y se le ha fijado indeleblemente en el cerebro. Cada uno de nosotros sabe muy bien que existen ciertos usos y costumbres no tan solo perfectamente inútiles, sino hasta muy perjudiciales, a pesar de lo cual van perpetuándose de generación en generación, sin que la gente se tome la molestia de hacer al respecto un examen más o menos detenido.

La crueldad que demuestra el hombre con toda clase de animales grandes y pequeños, matándolos y mutilándolos nada más que por mera distracción, como así mismo cuando aprisiona toda clase de bípedos y cuadrúpedos, condenando a los habitantes de la selva, del monte o de los aires a una vida de esclavitud, siempre enfermiza, solo por darse el insano gusto de poderlos contemplar libremente en sus tristísimos encierros, es una nueva demostración de la inconsciencia de nuestra raza por los grandes daños e injusticias que comete, los cuales aún se atreve a proclamar cosas buenas y justas.

La baja estimación en que la mujer es tenida por gran número de hombres, y la indiferencia con que la misma mujer lo acepta sin protestar de ello, a lo cual se añade que muchos hombres no la consideran sino como un simple juguete de placer o como una mera conveniencia; la ignorancia y, por tanto, la negación en que incurren muchos hombres acerca de los verdaderos poderes de la mujer, que resultan, sin embargo, iguales a los del hombre, constituyendo, cuando es rectamente comprendida y dirigida, un factor de la mayor importancia en la consecución de todo gran éxito, no son sino inconscientes, errores que no hacen más que atraer numerosos y gravísimos males sobre millares y millares de hombres esparcidos por toda la tierra.

La ignorancia casi en absoluto dominante de que el pensamiento es una fuerza que puede obrar aun a muchas millas de distancia del cuerpo de donde ha surgido; el hecho de que la inmensa mayoría de los hombres ignore que todo pensamiento o idea es como un imán invisible que ha de atraernos, en substancia material, lo que aquella idea representa; la general creencia de que nada importa lo que pensemos mientras no digamos a nadie nuestro pensamiento; la ignorancia de que cuanto pensemos de los otros o de nosotros mismos puede tener algo que ver con nuestra salud o nuestra enfermedad, con nuestra fortuna o nuestra miseria; el desconocimiento de que mediante la asociación con mentalidades inferiores a la propia podemos irnos hundiendo inconscientemente en los abismos de la miseria física y aun de la miseria espiritual, pues nada nos perjudica tanto como la absorción de elementos mentales inferiores, la incredulidad acerca de que todo ser ha vivido en el pasado otras muchas vidas físicas y que ha de vivir en lo futuro aún muchas más, encarnado o sin encarnar; todo esto no constituye sino una pequeña parte de los inconscientes errores que prevalecen en torno de nosotros. En virtud del deseo mental de ir adquiriendo cada día nuevas verdades y mayores luces, toda prueba corporal contribuye a la destrucción más o menos lenta de los errores señalados y de muchísimos otros, los cuales, mientras tengan asiento en nuestra mentalidad, habrán de traernos inevitablemente toda clase de dolores y de grandes miserias.

«La verdad nos hará libres», se dice en los textos bíblicos, y así es ciertamente. La verdad nos libertará de todas las variadísimas formas que toma el sufrimiento moral o físico; y cuando el Espíritu divino domine completamente dentro de nosotros, entonces habrán dejado para siempre de brotar lágrimas de los ojos de los hombres.

Recuérdese ante todo que dar el necesario descanso al cuerpo y al espíritu, juntamente, constituye el más abundante manantial de fuerzas y el medio más seguro de recuperar energías perdidas. Si la mente descansa, el cuerpo también descansa.

Existe una ciencia del descanso. Una parte de esta ciencia consiste en saber olvidar cuanto antes ciertas preocupaciones y desviar el pensamiento de cuestiones que nos roban la mayor parte del tiempo, con la mira de recuperar energías y dar nuevas fuerzas a los departamentos del cerebro que por una causa cualquiera han trabajado más tiempo y con mayor intensidad de lo debido.

XXXIII

DEL EMPLEO DEL DOMINGO

Todas las cosas que existen en el mundo físico tienen su correspondiente en el mundo de los elementos espirituales, y estas, las cosas del mundo espiritual, son las que existen verdaderamente.

El sol tiene también su espíritu, que nos afecta a nosotros y a la tierra que habitamos, y el cual, siendo invisible para los ojos del cuerpo y no sentido por él, guarda la misma relación con el sol que vemos brillar en el espacio como guarda nuestro espíritu con el cuerpo que sustenta.

El sol físico afecta tan solo a nuestro cuerpo físico; pero el sol espiritual, o sea el espíritu del sol, afecta a nuestro ente espiritual en la proporción en que está dispuesto el mundo a recibir el singular poder o fuerza de aquel. El hombre que se halla en disposición de recibir esta verdad, o de entenderla siquiera, es cierto que le vendrá de esa fuente de qué hablamos un poder mucho mayor que al hombre que cree que el sol, como todas las demás cosas materiales, no es sino aquello que vemos con los ojos del cuerpo, careciendo de los correspondientes elementos invisibles.

Aquellos que solo creen en la existencia de las cosas materiales, por fuerza han de decaer físicamente con gran rapidez, pues con tal creencia no hacen más que atraerse elementos materiales; y la verdad es que hay muchos más materialistas de los que a sí mismos se llaman infieles o ateos. Con frecuencia practican el materialismo muchos que hacen ostentación de profesar esta o aquella religión, y hasta que viven en estricta conformidad con sus preceptos; pero sin creer, en el fondo, sino en las cosas puramente materiales. Y esto no pueden ellos evitarlo; su naturaleza esencialmente «materializada» los domina. Sus cuerpos decaen y al fin mueren, y es seguro que más adelante entrará su espíritu en posesión de otros cuerpos, aunque su anterior vida terrenal no habrá sido enteramente perdida para ellos, pues con cada una de sus reencarnaciones irán espiritualizándose un poco más, adquiriendo un más claro conocimiento de su existencia interna. Y cuando, después de las necesarias reencarnaciones, llegue a ser bastante este conocimiento para darle noción clara de las leyes por que se rige su ente espiritual, libertados serán de todos los males que afectan hoy a su ente físico. Ni el fuego, ni el agua, ni la enfermedad, ni la violencia prevalecerán ya contra ellos, ni sentirán el gusto o la atracción de la muerte. La verdad los habrá hecho libres… Algunos de estos casos han sido citados en la Biblia y no hay ninguna razón para creer que no haya habido muchos más, siendo esta condición vital la última fase de la existencia humana en nuestro planeta, al espiritualizarse.

La luz y los elementos físicos que el sol lanza sobre la tierra, los cuales están no solamente llenos de vida, sino también de inteligencia, constituyen un verdadero poder mental. El sol es algo más que un simple globo de fuego… Es una mente poderosa, es un espíritu. Lo que vemos de este espíritu no es más que su envoltura física, o sea el instrumento para su expresión dentro del mundo físico, exactamente como lo que vemos de nosotros mismos no es más que el cuerpo físico, es decir, la envoltura o el instrumento de nuestro espíritu.

Al poner nuestra mente en la actitud de una sincera plegaria para la adquisición de una parte del poder de ese espíritu que calienta y da vida al planeta que habitamos, es seguro que recibiremos del sol la parte de poder que corresponda a la intensidad y fuerza de nuestra plegaria.

La ciencia de los antiguos tiempos, mejor conocedora de esta ley, dedicó uno de los siete días de la semana al descanso del cuerpo y de la mente, con el objeto de ponerse en más apropiadas condiciones para recibir la fuerza del sol. Es de notar que en inglés el domingo se llama Sunday, es decir, «día del sol».

Indicios de la observancia de esta ley los hay todavía en los pueblos o tribus que continúan aun hoy practicando la adoración del sol… No hemos pensado siquiera en hacer aquí la apología y predicación de ese culto singularísimo; pero vemos en esta adoración, como en otras muchas adoraciones, correr a través de ella el hilo de oro de la verdad. Es de notar que los pueblos que practican la adoración del sol son los que con mayor energía se niegan a matar a los animales para comérselos, los que más profundamente aborrecen la guerra, los que se muestran siempre más generosos, más benévolos y más honrados. De ahí que haya, por consiguiente, un verdadero mérito en imitarlos.

El sol, en realidad, no es más que una fuente de poder que mana constantemente; no es más que una forma o expresión física del Supremo Poder, el cual se manifiesta bajo muchísimas otras formas y modos, que nuestro espíritu irá descubriendo a medida que su potencia aumente, para lo cual tiene por delante toda una eternidad.

Hay que establecer grandes diferencia entre la verdadera adoración y la idolatría. La adoración exalta, la idolatría envilece. La verdadera adoración admira y reverencia la belleza de la flor, la fuerza del océano, la vida y el poder inmenso del sol. Todo aquel que admira y reverencia lo grande atrae sobre sí la fuerza de lo grande. Esta admiración y reverencia constituye la verdadera adoración. Así es como se adora a Dios en espíritu; y así también nos atraemos la fuerza o cualidad espiritual que se encierra en cualquiera de las expresiones físicas del espíritu de Dios.

En este estado de espíritu adoremos al sol, y en esa adoración se encerrará un sapientísimo propósito. Así llegaremos a tener clara conciencia de que al abandonar nuestras cotidianas ocupaciones un día de cada siete, y al ponernos ese día bajo la influencia alentadora y alegre de los elementos que el sol nos envía —no únicamente de los que proceden en línea recta del globo solar, sino también de los que son expresiones suyas, como las flores y los árboles, y todas las cosas vivientes, que son partes verdaderas de él—, nos atraemos una cantidad mayor de su fuerza cuanto más intensa sea nuestra adoración, con lo que damos al propio tiempo el necesario descanso a la mente y al cuerpo, poniéndolos así en condiciones de hacer la próxima semana más y mejor trabajo.

Pero si se practica ostentosamente esa adoración, si se hace en público esa plegaria la sol, con gran facilidad puede convertirse en una enorme farsa. La verdadera adoración busca siempre el retiro y la soledad. No cuida el adorador sincero de que sean conocidos de la multitud sus más íntimos sentimientos, y se confía tan solo a los que sientes como él, aunque sean muy pocos, y nunca hace de su adoración motivo de charla o de vanidad.

El verdadero adorador siente la influencia mental que dimana de cada flor, de cada planta, de cada ser y principalmente del sol y las estrellas. Los poetas y los pintores sinceros no son en realidad más que adoradores, como existen millares de naturalezas contemplativas que sienten tan profundamente y aún más que los pintores y los poetas esta verdadera adoración, pero que no tienen fuerza material bastante para expresar tan elevados y puros pensamientos. La mayoría de esas gentes han vivido y han muerto en la ignorancia de que con la acción de este sentimiento singular, que es el verdadero y más hondo amor de la naturaleza; con esta fusión de nuestro espíritu con el espíritu expresado en tan distintas formas, recibieron una parte, mayor o menor, del poder de esos espíritus, poder que les diera no solamente salud y fuerza para conllevar mejor los dolores de la vida física, sino también energías y habilidades para emplearlas en los negocios o en las artes. Y aun en muchos casos han muerto los tales sin darse cuenta de los medios superiores de que disponían para luchar en la vida, pues no llegaron a entender ni cómo ni cuándo habían de hacer uso de los elementos recibidos para obtener de ellos el mejor resultado.

Estas son las naturalezas más finamente emotivas; estos son los verdaderos genios; estos son los que más profundamente se sienten conmovidos ante la belleza de los cielos y de los mares, los que más honda fruición hallan en la contemplación de los infinitos espectáculos de la naturaleza. La naturaleza habla a las diferentes mentalidades con diferentes lenguas: a la mentalidad tosca y atrasada le dice relativamente muy poco; a una mentalidad ya muy adelantada le puede decir en un solo minuto mucho más de lo que podría el hombre expresar durante una vida entera, porque infinidad de veces el pensamiento no puede ser traducido por la palabra, ni por la música, ni por el color.

Estos pensamientos o emociones que despierta en la mente del hombre la contemplación de la naturaleza son un poder y a la vez fuente de otros poderes. ¿Por qué, pues, vemos con tanta frecuencia al espíritu genial o sentimental vivir en medio de la mayor miseria o albergarse en cuerpos débiles y flacos? Porque no acierta a descubrir el modo como haya de servirse de las fuerzas que ha logrado reunir; porque las leyes que afectan a su ente no son las mismas leyes que afectan a la naturaleza totalmente materializada; porque pertenecen más al mundo espiritual que al material, aunque sin darse clara cuenta de que en la tierra está obligado a vivir de conformidad con las leyes físicas. Se porta lo mismo que haría un buque de vapor —suponiendo que esos buques fuesen seres inteligentes—, que, despreciando el poder del vapor y de la maquinaria que lleva en sus entrañas, se empeñase en hacer uso únicamente de las velas para competir en velocidad con los verdaderos barcos de vela.

El domingo es el día que, de los siete de que se compone la semana, debe ser especialmente destinado a reunir las fuerzas espirituales de que habremos de servirnos luego, en nuestro trabajo cotidiano, es decir, el día exclusivamente destinado al cultivo del descanso, y podemos afirmar que el espíritu descansa verdaderamente cuando está en paz con todo el mundo. El espíritu obtendrá más y mejores resultados, desde que haya empezado a cultivar el estado de paz o de reposo, a medida que vaya compenetrándose con el Espíritu divino o Poder supremo. Los espíritus o mentes que van con Dios pueden también obrar como Dios obra.

Para asegurarnos la más abundante corriente de elementos espirituales, conviene ante todo que el domingo cese el empleo que durante toda la semana hacemos de nuestras fuerzas mentales, tornando el descanso de ese día tan completo como seamos capaces, y mejor aún si es absoluto. Decimos que el descanso «ha de ser tan completo como seamos capaces» porque el descansar más que nada es un arte propio de cada cual. La capacidad para saber arrojar de nuestra mente toda clase de cuidados, de inquietudes y de impaciencias mentales es una de las cualidades más deseables y sin duda también de las más susceptibles de ser acrecidas constantemente. La paz, que el cultivo de ese descanso trae al espíritu «sobrepuja a toda comprensión», según una frase de la Escritura.

Esta paz de que hablamos no tiene nada de mística o simbólica, como no es tampoco ninguno de esos conceptos religiosos de que nos enteramos para luego olvidarlos, algunos de los cuales, aunque tienen mucho de cosa sagrada son también absolutamente impracticables y además de una comprensión muy difícil, La paz de que se habla aquí es una cosa real y positiva. Todo hombre que lo pida fervorosamente adquirirá este singular estado mental que enseña a confiar siempre en el Poder supremo, confianza que va creciendo cada día más y renueva nuestras energías cuando un esfuerzo extraordinario las agota o aniquila.

Esta es la paz que nos llena la mente de grandezas cuando tenemos vacía la bolsa; que nos mantiene serenos cuando no sabemos con qué pagar nuestras deudas, cuando nos vemos obligados a vivir al día. Esta es la paz que disipa la tristeza, la que mantiene nuestros ojos vueltos hacia el lado luminoso de la vida, la que aleja de nosotros la depresión espiritual y el desaliento, la que nos trae la salud y fuerza para el cuerpo y para el espíritu. Esta es la paz que, con el tiempo, ha de fortalecer en nosotros la fe en el cumplimiento de las leyes, adquiriendo así la certidumbre firmísima de que una vez que siga nuestra mente la buena dirección, para siempre nos libraremos de la enfermedad y la pobreza, a fin de gozar de perenne salud y bienandanza.

De la misma manera que el niño, para subvenir a las necesidades de la vida, confía absolutamente en sus padres, así mismo hemos de confiar en el Poder supremo, al cual estamos unidos por ser una parte de él. A medida que aumenta la fe puesta en su realidad, aumentarán también las pruebas que de ella vengan a nosotros, y «de acuerdo nos será dado con la cantidad nuestra de fe».

Yo no sostengo, sin embargo, que esta fe y esta confianza, con los grandes bienes que de ella se derivan, vengan siempre a nosotros apenas hayamos hecho los primeros esfuerzos en la indicada dirección. Se necesita algún tiempo para el perfecto desarrollo de esa fe; se necesita algún tiempo para desarraigar los errores mentales adquiridos en los años de vida anteriores a esa fe; se necesita algún tiempo para la renovación del cuerpo y de la mente, de modo que pueda morar en ellos esa fe; se necesita algún tiempo para modificar nuestro estado mental permanente, de manera que nos atraiga el bien en lugar del mal; se necesita algún tiempo para afirmarnos en la creencia de que nuestro espíritu es dueño de un real y positivo poder, se necesita algún tiempo para destruir la peligrosa creencia de que solamente los poderes o sentidos físicos son los únicos mediante los cuales conseguiremos nuestros fines; se necesita algún tiempo para evitar que nuestra mente caiga otra vez en sus antiguos errores, y de esta manera nos atraiga el mal en vez de procurarnos el ansiado bien.

El perfeccionamiento espiritual consiste en la formación de estados mentales cada vez más adelantados, en los cuales no solo ya no creemos como antes, sino que obramos también de un modo enteramente distinto con relación a la salud y al bienestar personal. Lo que conviene, pues, es ir desarraigando y destruyendo las viejas creencias.

Muchas personas, debido a un continuado hábito mental, llegan a ser absolutamente incapaces de descansar y de rehacerse. No aciertan a detener ni tan solo por un momento la actividad de su mente. Y así, lo mismo el domingo que todos los demás días de la semana, tienen constantemente fijo el pensamiento en sus negocios, en sus planes, en sus cuidados referentes al almacén que regentan o al arte que profesan, así se hallen en la iglesia como en su propia casa. Son incapaces en absoluto de dirigir la corriente mental hacia otras direcciones, y de esta manera su mentalidad es como una locomotora que no tuviese maquinista: correría la locomotora hasta que le quedase un resto de fuerza, y otro tanto hacen ellos, y cuando accidentalmente han logrado recuperar alguna pequeña fuerza, continúan obrando lo mismo que antes, hasta que por último el cuerpo, que es el instrumento del espíritu, teniendo tan escasas oportunidades de rehacerse, cae hecho pedazos, roto y aniquilado, de lo que vemos cada día numerosos ejemplos.

Mientras descansa, la mente se atrae elementos espirituales que nutren el cuerpo y reparan sus fuerzas, y esta atracción será cada vez más poderosa a medida que aumente nuestra capacidad para el descanso. Porque aquellos que han comenzado a comprender tales errores y consideran el domingo como un día de descanso, es que desean formalmente estar libres de esos errores para poder siquiera un día ponerse en estrecha e íntima comunión con el Espíritu infinito del bien, todo lo cual redundará a la postre en provecho suyo.

Lo más provechoso para nosotros será, pues, que procuremos el domingo alejar de la mente todo lo que se refiere a nuestros negocios y trabajos, encaminando la actividad hacia algún arte placentero o hacia alguna ocupación puramente familiar, pues haciéndolo así adquiriremos fuerzas para emplearlas en lo que más nos interese durante la próxima semana.

Al hablar de formal deseo de descanso no entiendo que nos hayamos de imponer mortificación alguna, como lo fuera obligarse a pensar en ese deseo durante todo un día, pues ya sabemos que no se obtiene mentalmente ningún resultado por medio de la coacción y de la fuerza. Basta comenzar el día con esta intención, y esta intención hará lo demás. Seguramente que no se cumplirá por entero nuestro deseo ni durante el primer domingo, ni durante el segundo, ni durante los que sigan luego. Pero, después de algunos meses o quizás de estar formulando todos los domingos el mismo ardiente deseo, advertiremos que hemos adquirido y que va creciendo siempre en nosotros la provechosa capacidad del descanso y no tan solo para el domingo, sino para los demás días y todos los momentos de la vida en que nos sea necesario, pues no habrá esa fuerza a nosotros para estacionarse sino para crecer incesantemente.

El mandamiento Tú observarás la sagrada fiesta del Sábado no significa que, de cada siete días, de cada siete días, uno se ha de consagrar totalmente a la adquisición de nuevos elementos espirituales. El hombre santo y la mujer santa de la biblia son el hombre y la mujer cuyo cuerpo es albergue natural de un espíritu completo. Por espíritu completo entiéndese aquel que está educado fuera de todo error.

Si a consecuencia de una prolongada costumbre persiste nuestra mente en no abandonar el domingo sus habituales ocupaciones de la semana; y, aunque sea espiritualmente, se dirige a la tienda, al almacén o al despacho —lo cual nos fatiga del mismo modo que si nuestro cuerpo estuviese también allí—, sintiendo físicamente el daño que esta costumbre nos causa, no nos queda más remedio que pedir al Espíritu infinito y fuente de todo poder que nos dé la capacidad para el descanso del domingo.

En ese caso, salgamos al campo y dediquémonos a tomar sol; paseémonos, pero paseémonos descansadamente. No tratemos de hacer del domingo un día de impaciencias y de inquietudes, por algún concepto. Si vivimos en la ciudad, no salgamos nunca al campo con grandes multitudes, o con esas romerías que suelen verificarse los domingos, pues ello nos fatigará y agotará mucho más que si nos hubiésemos quedado en casa. Vayamos a la iglesia si el servicio divino descansa nuestra mente y nos sentimos allí más cerca del Infinito; pero, luego, procurémonos alguna distracción que no nos cueste más que un ligero esfuerzo físico, y no nos ocupemos en ella más que el tiempo justo que nos distraiga o recree, abandonándola apenas nos empiece a fatigar.

No son trabajos propiamente dicho toda clase de esfuerzos mentales o físicos. Nuestras energías físicas necesitan a veces de una pequeña labor para concretarse y evitar que se desparramen o pierdan y malgasten en cosas absolutamente inútiles. Por esta razón, dicha labor es reconfortante y muchas veces se produce en nosotros un agradable estado mental mientras la parte física de nuestro ente se ocupa en algo que no es muy fatigoso, dando así magníficas oportunidades al espíritu, que es la parte más elevada de nuestro YO, para obrar según su más íntimo sentimiento.

En cada uno de nosotros, repito, hay dos existencias: la material o física y la puramente espiritual. El ser físico o corporal tiene una mente y un raciocinio que le son propios y peculiares, basado en las enseñanzas sacadas de los cinco sentidos. El ser espiritual goza de una mentalidad distinta, formada por sus sentidos y sus poderes propios.

Conviene, pues, que el domingo demos al cuerpo físico todo el posible descanso o diversión, ofreciendo de esta manera ocasión al espíritu para rehacer sus energías, y aun será altamente beneficioso que el sábado por la noche procuremos ponernos en situación mental favorable al descanso del domingo, pues ya sabemos que durante el sueño persiste la condición espiritual en que nos hemos dormido, lo cual nos perjudicará o favorecerá al día siguiente, según ella haya sido.

El hecho de pasarnos la noche del sábado en alguna reunión excitante o en compañía de personas que despierten en nosotros sentimientos de angustia o de inquietud, y de irnos luego a dormir sin sentir hondamente el deseo de descansar al día siguiente, mantendrá nuestro espíritu durante el sueño en el reino de la fiebre y de la excitación, atrayéndonos tan solo elementos semejantes que actuarán durante toda la noche sobre nuestro cuerpo, y por la mañana despertaremos con la mente fatigada y débil; incapaz en absoluto de procurarnos el alimento espiritual y la fuerza que, comportándonos de otra suerte, podía darnos el descanso del domingo.

La plegaria que pongo a continuación, la cual puede ser rezada el sábado por la noche y el domingo por la mañana, sería un medio para la formación de nuestra mentalidad y para la adquisición de las fuerzas que nos ha de proporcionar el descanso del domingo. Dígase:

Yo pido de la Fuente de todo bien suficiente poder para alejar mis pensamientos de las vías por donde han corrido durante la última semana. Pido comprender cada vez más claramente el gran bien que han de recibir mi cuerpo y mi espíritu mediante la práctica de dejar mi mente en descanso un día de cada siete. Pido ver cada día más claramente que la práctica repetida de este descanso periódico me ha de dar fuerzas para resistir a la enfermedad, y que estas fuerzas además vigorizarán mi cuerpo y aclararán mi mente, dándome nuevas ideas y nuevas energías para ser empleadas durante la próxima semana, cuyos trabajos pido ahora olvidar enteramente, para permitir la autoadquisición de las fuerzas espirituales que han de impulsar mi actividad hacia futuros éxitos y triunfos. To pido además que continuamente se me den nuevas pruebas de la realidad de esta ley espiritual. Pido también poder sentir el espíritu de este maravilloso universo, fuente de toda vida en este planeta que habitamos. Pido que mi sentido espiritual quede iluminado hasta ver en el sol la más grande expresión de la mente divina y eterna, la cual vea cada día más cerca de mí. Pido poder ver, sentir y recibir energías de todas las formas de la naturaleza, de las plantas y de los animales, los que, del mismo modo que yo, reciben el calor de vida de los rayos del sol y son igualmente expresiones de la vida que se encierra en ellos”.

Muy lejos de nuestro ánimo, sin embargo, sostener que la forma de la plegaria que dejamos escrita haya de ser estrictamente observada y seguida. Nada de eso, pues tenemos poquísima fe en lo que son observancias puramente rutinarias; es siempre mejor hacer lo que nos dice el espíritu y cuando nos lo dicte. Mejor nos será y de más provecho hacer la plegaria que nos dicte el propio espíritu, aunque sea nada más que una vez cada seis semanas, que hacer mecánicamente una laboriosa plegaria cada domingo sin dejar uno solo. Tampoco creemos necesario que se haga la plegaria con las mismas palabras, que dejamos transcritas. Solamente deseamos y esperamos que todos los hombres sientan un día el espíritu o sentido íntimo que en ellas se encierra. Este espíritu lo es todo, las palabras no son nada. No presentamos aquí base alguna sobre la cual fundar una religión dominadora y rutinaria. Y aunque la pura necesidad, o el sistema de vida adoptado, nos obligue a muchos a trabajar en domingo, podemos sin embargo sentir muy bien en medio de nuestra labor el profundo sentido de la plegaria que estampamos más arriba, y esto nos hará todavía un grandísimo bien. No es la letra sino el espíritu lo que vivifica y alienta, lo que da la vida.

XXXIV

LA FUENTE DE NUESTRA FUERZA

Antes que ninguna otra cosa, conviene afirmar que la fuente de nuestras energías no se genera dentro, sino fuera de nuestro cuerpo. Nuestra mente o espíritu no está tampoco dentro del cuerpo; está siempre donde está la mayor porción de nuestra mentalidad. Si concentramos la mente y dejamos que sea absorbida por la idea o recuerdo de una persona que está un centenar de millas distante de nuestro cuerpo, la mente estará toda o casi toda donde se halla dicha persona. Cuando intentamos levantar un peso muy grande, el esfuerzo que hemos de hacer absorbe todas o casi todas nuestras fuerzas mentales, y entonces es seguro que la mayor porción de nuestra mentalidad se halla concentrada en la parte del cuerpo que ha de entrar en acción para levantar el peso de que se trata.

La fuente de toda fuerza muscular está en nuestra mente. La cantidad y el valor de nuestra fuerza física depende de nuestra capacidad para llamar a esa fuerza a actuar sobre cualquier parte del cuerpo que deseemos poner en ejercicio. Fuerza, espíritu y pensamiento significan para nosotros la misma cosa. Cuando vamos a levantar un peso atraemos a nosotros una corriente mental cuya acción nos ha de ayudar a vencer la resistencia de ese peso; y dejaremos de pronto caer el susodicho peso o sentirnos cuando menos que se produce en nosotros una gran pérdida de fuerza si sobreviene súbitamente algún suceso alarmante o alguien distrae por cualquier motivo nuestra atención. ¿Por qué? Porque el espíritu o fuerza mental que habíamos puesto en el acto de levantar el aludido peso se aparta súbitamente del músculo o músculos que estaban en ejercicio, dirigiéndose hacia otro lado la corriente que la había atraído.

Andar, correr, saltar y todo otro esfuerzo muscular es un acto mental, o acción de los poderes espirituales; del mismo modo exactamente que predicar o escribir. No hay organización humana que pueda dar un solo paso sin que la mente o espíritu no intervenga en este paso. El miedo puede paralizar los músculos, debilitar y poner tembloroso el cuerpo, y aun robarle casi todas sus fuerzas físicas. ¿Por qué? Porque una corriente mental o fuerza espiritual ha venido súbitamente a actuar sobre los nervios y los músculos, y no vuelve luego atrás porque no halla a su paso otra corriente que se le oponga.

Una corriente mental de miedo o pánico actúa sobre todas las partes del cuerpo, ejerce un efecto depresivo sobre los órganos y da una sensación física altamente desagradable. Un pánico es una corriente mental originada en un solo hombre o en muy pocos, que se comunica luego a la mayoría y que adquiere más fuerza a medida que van siendo más las mentes que haya abiertas a su influjo.

No existe en ninguno de los órganos de nuestro cuerpo un poder suyo para el perfecto cumplimiento de uno cualquiera de los actos materiales que nos son propios, pues todo depende del poder mental que ponemos en ejercicio. Los órganos de nuestro cuerpo físico son una cosa análoga al pistón, ruedas y engranajes de una máquina de vapor, que solamente se mueven, ya para levantar un peso, ya para arrastrar una carga, ya para hacer otro trabajo cualquiera, cuando la fuerza del vapor acciona sobre ellos.

En el acto de levantar un peso hacemos la petición de la fuerza necesaria para realizarlo, poniendo la mente en la actitud apropiada para la adquisición de esa fuerza; cualquier otro pensamiento que en aquel instante ocupase nuestra mente nos robaría una parte del poder adquirido para dar cima al esfuerzo. Así es como muchas personas se fatigan hasta el agotamiento, pues se empeñan inconscientemente en hacer dos cosas a un mismo tiempo, sin dar a un acto físico cualquiera, al más necesario, el influjo mental que se requiere para dirigir toda la fuerza indispensable a la ejecución de ese acto. En tan mala costumbre hay una gran fuente de debilidad física, pues este hábito mental se extiende pronto a todo lo que hacemos o practicamos cotidianamente.

Cuando nos sentimos en exceso fatigados es que hemos perdido, siquiera temporalmente, la capacidad para llamar a nosotros las invisibles fuerzas que han de actuar sobre nuestro cuerpo, pues en realidad no están entonces nuestros órganos físicos más fatigados de lo que pueden estarlo los órganos de acero de una máquina cualquiera en el momento que deja de funcionar. La máquina se para no precisamente porque esté fatigada, sino porque le ha sido quitada o se ha acabado la fuerza que la impulsaba y ponía en movimiento. De la misma manera el cuerpo del hombre pierde su capacidad para moverse y andar apenas queda cortado o interrumpida la corriente de fuerzas mentales que antes lo alimentaban.

También, por medio de una práctica muy continuada, podemos atraer una gran cantidad de poder y de fuerza hacia una cualquiera de las partes de nuestro cuerpo. Un largo ejercicio nos convertirá en grandes andarines o en nadadores muy diestros o nos hará tan fuertes los brazos que podremos levantar pesos mucho mayores que cualquier otro hombre. Pero tales ventajas se adquieren solamente a expensas y con perjuicio de los demás órganos o partes del cuerpo, que un día u otro habrán de sufrir por ello.

El atleta puede muy bien tener una gran fuerza física a los veinticinco años de edad; pero ¿será siempre así? ¿No habrá perdido todas sus energías al llegar a los cincuenta?

Está muy equivocado el que cree que la vida al aire libre y los ejercicios físicos hacen fuertes y duros a los hombres. Yo he vivido mucho tiempo con guardias aduaneros, con marinos y con agricultores; he hecho vida común con ellos, y he conocido a muchos que a los cincuenta años estaban ya enteramente decaídos y agotados. Un hombre puede muy bien no ser bueno para todo, aun teniendo muy fuertes las piernas y los brazos, estar curtido por el sol o convertido en un verdadero manojo de resistentes nervios; frecuentemente se porta bastante bien desde los veinte a los treinta y cinco años; pero a los cuarenta y cinco es ya un hombre envejecido y gastado, el cual sufre toda clase de achaques y dolencias.

Para hacer realizable en esta vida el mayor bienestar posible, necesitamos disponer de un cuerpo cuyos órganos obedezcan rápidamente a nuestros deseos y, además, que la fuerza que actúa sobre ellos con facilidad pase de unos a otros, según las conveniencias del momento. En una palabra, conviene que el cuerpo sea fuerte y robusto todo él, no solo alguna o algunas de sus partes. No nos conviene fortalecer los brazos o las piernas extraordinariamente, con el peligro de perjudicar al corazón, a los pulmones o bien a otro cualquiera de los órganos más importantes, a cuyo resultado llegan quienes cultivan y desarrollan en desproporción exagerada uno cualquiera de sus músculos más importantes. Es necesario, además, que nuestra fuerza física no decaiga un solo punto, antes aumente sin cesar. Alguien dirá que esto es imposible, por ser contrario al orden de la naturaleza, o lo que se ha tenido por tal, pues la humanidad ha creído siempre que todas las formas conocidas de vida están fatalmente condenadas a la declinación y a la muerte.

Pero no es el hombre quien puede poner límites a la naturaleza. Al contrario, siempre que de buena fe busca el hombre, ella le enseña nuevas e inesperadas maravillas. El ferrocarril actual, con el tiempo abrirá el paso a otros medios de locomoción mucho más perfectos y más cómodos. Tampoco el telégrafo de nuestros días es la última palabra con respecto a la transmisión rápida del pensamiento humano, hallándose los hombres, física y espiritualmente, nada más que en el principio dl camino que ha de llevarlos a las mayores posibilidades.

Poseer un cuerpo cuyas energías estén equitativamente distribuidas por todos sus órganos en cosa que depende del Poder supremo, al cual sin descanso se lo hemos de pedir. Cuando nos hayamos puesto bajo el influjo de este Poder, nuestro espíritu podrá lograr esa equitativa distribución y empleo adecuado de las fuerzas físicas, pues es cierto que los demás altos resultados provienen de un poder espiritual o mental, no de un poder físico, no de simples ejercicios corporales.

Toda persona no tan solo vive en un mundo o atmósfera moral formada por las emanaciones de sus propios pensamientos y aun de sus ocupaciones materiales, sino que se atrae además del mundo invisible elementos mentales análogos a los de sus propios pensamientos e ideas, gustos y aficiones. El que anda siempre, por gusto o porque a ello lo obliga su oficio, atrae a sí los elementos mentales de inteligencias cuya pasión predominante es el andar, y que, no disponiendo de un cuerpo físico propio, satisfacen su gusto de ambulación por medio de una persona viva; y así le prestan toda la fuerza de su afición mientras anda, porque no hay duda que los entes invisibles pueden transmitirnos sus propias energías mediante la simpatía que sientan por alguna de nuestras acciones que de veras les interese. Cuando algunos centenares de personas contemplan con simpatía a un campeón que lucha para vencer en ciertos juegos de fuerza, todos juntos le transmiten una gran cantidad de positivas energías, tan positivas y tan reales como las que proceden de lo que se bebe o se come. Y del mismo modo actúan sobre los hombres los espíritus o mentalidades que accidentalmente carecen de un cuerpo material para manifestarse.

En el mundo invisible, lo mismo que en el nuestro, existen mentalidades en todos los grados de inteligencia, y hay allí, lo mismo que aquí, mentes estúpidas, locas o malvadas, atrayéndonos nosotros del mundo invisible los elementos mentales más análogos a los nuestros.

Pero las mentalidades invisibles obran así mientras les causa su acción un placer inmediato, de igual modo que hacemos nosotros aquí; y tal presta, por ejemplo, sus fuerzas al viandante, de manera que este pueda prolongar extraordinariamente la resistencia de sus músculos, lo cual hace para darse a sí mismo la satisfacción de andar, y esto dura hasta que pierde su capacidad para atraerse nuevas fuerzas, pues entonces abandona a su protegido, quien después de haber realizado un notable esfuerzo, se halla con que no ha adelantado nada. Es que la fuerza de una mente invisible puede, por tiempo determinado, impulsar a un hombre a caminar incansablemente, manteniendo sus energías en una fuerte tensión, del mismo modo que una excitación cualquiera nos permite prolongar durante mucho tiempo un esfuerzo determinado.

Pero esto tiene un límite, naturalmente, y este límite llega cuando el espíritu pierde su capacidad para atraerse nuevas fuerzas que actúen sobre el cuerpo. En este punto el cuerpo empieza a decaer, pues la parte mejor de él se halla agotada, y si falta la necesaria reacción quizá se produzca inmediatamente la muerte del cuerpo. La muerte del cuerpo no es otra cosa que la falta de capacidad en que ha caído el espíritu para actuar sobre ese cuerpo. En realidad, poco es lo que se sale ganando con las fuerzas que nos prestan en determinadas ocasiones ciertas mentalidades no encarnadas, pues el mayor esfuerzo realizado acaba por gastar más pronto el cuerpo material, cuerpo que una vez agotado abandonan para fijar en algún otro encarnado de análogas tendencias.

Este principio obra en todos los planos de la vida física y se extiende a toda clase de ocupaciones. El artista, el escritor, el comerciante, el abogado, que trabajan de la mañana a la noche y muchas veces hasta durante la noche misma, sorprendiendo a todo el mundo con su trabajo infatigable, en realidad no lo hacen todo con sus solas fuerzas. Actúan por medio de su cuerpo otras fuerzas invisibles que los rodean, fuerzas e inteligencias de inclinaciones y de gustos semejantes, muy poderosas muchas veces aunque imprudentes y egoístas, lo cual da por resultado lo que vemos con tanta frecuencia, o sea que un cuerpo robusto decae rápidamente y muere, o bien llega a estados de imbecilidad y aun de verdadera locura. Y es que esas invisibles mentalidades pueden tan solo alimentar un cuerpo material durante muy pocos años, relativamente hablando, y como agotan sus fuerzas físicas muy deprisa, se ven luego obligadas a abandonarlo.

Vemos que ciertos trabajadores se agotan rápidamente, siendo ya verdaderos hombres viejos a los cuarenta y cinco años, después de haberse entregado a una labor de sol a sol durante mucho tiempo, pero siempre ayudados y sostenidos por mentalidades invisibles, las cuales no disponían de cuerpo material y sentían un vivísimo deseo de dedicarse a tales faenas, obrando del mismo modo que hace un jugador empedernido, el cual, cuando se halla sin dinero para poner sobre una carta, juega mentalmente mirando cómo juegan los demás, sintiendo la excitación propia del juego.

Por medio del uso incesante a que la sometemos, la parte material del cuerpo se gasta y agota, y en este estado ya no puede el espíritu ejercer sobre él su influencia, del mismo modo que el vapor no hará marchar una máquina que tenga alguna de sus piezas rota o gastada, produciéndose de esta manera desórdenes y daños en el cuerpo semejantes a los que se producirían en la máquina al empeñarnos en hacerla marchar.

El espíritu no solamente da al cuerpo las energías que ha de emplear en sus esfuerzos físicos, sino que mientras descansa el cuerpo, sea durmiendo o de otra suerte, se dedica a reparar los desgastes que ha sufrido proporcionándole nuevos materiales con que reponer aquellas partes que hayan tenido un desgaste excesivo. La persona que hace de su cuerpo un empleo impropio, o bien, en otras palabras, la persona cuyo estado mental permanente no es el de desear la posesión de un cuerpo perfectamente proporcionado en todas sus partes y de fuerzas o poderes bien equilibrados, muy mal podrá reparar el desgaste causado en él por su labor cotidiana.

El que, habiendo vivido algún tiempo en este perjudicial sistema de vida, advierte de pronto su error y empieza por dar a su cuerpo mayor descanso, es muy probable que experimente de pronto una gran disminución de fuerzas, viéndose imposibilitado de andar como andaba antes de realizar los ejercicios que fácilmente realizaba, lo cual parece naturalísimo considerar como un signo desfavorable.

Mas dista mucho de ser así. Todo es debido a que habiendo cambiado la actitud de su mentalidad, los entes invisibles que le prestaban sus fuerzas se ven obligados a abandonarlo por completo, dejándolo reducido a sus propios e individuales poderes, que pueden ser relativamente pequeños. Se hallaba el tal en una condición análoga a la de quienes, habiendo caído en un estado de locura general temporal, desarrolla quizá la fuerza de un gigante, cuando en su estado normal tal vez no sea sino un hombre muy débil. ¿Por qué es así? Porque en el delirio de su locura le prestan fuerzas fugaces los desencarnados que viven en una condición mental semejante a la suya y que, por lo mismo, se sienten atraídos hacia él.

Pero, en realidad, en aquel estado de cansancio o languidez, el cuerpo va adquiriendo fuerzas propias, construyendo su futura mentalidad sobre una base más sólida, del mismo modo que en la relajación que nos conduce finalmente al sueño adquiere cada día el cuerpo nuevas fuerzas. La lasitud, el cansancio y la fatiga no son en verdad más que la expresión del deseo que sienten el cuerpo y el espíritu de reponer sus fuerzas. Muchas de las enfermedades que padecemos no son más que los variados síntomas del agotamiento producido en nuestros cuerpos por un agobio o un trabajo excesivo, hasta el punto que el espíritu o fuerza mental ya no puede ejercer influencia sobre ellos.

En toda clase de oficios y de profesiones hay millares de hombres que no están satisfechos de sí mismos si no se ven en un ejercicio constante, y no hacen más que pedir nuevas fuerzas para seguir trabajando todo el tiempo que ellos se han metido en la cabeza. No conceden los tales a la naturaleza el menor espacio de tiempo para la recuperación o reposición de sus fuerzas, y cuando la naturaleza, por medio del algún período de lasitud o cansancio, quiere expresar la necesidad de que se le conceda algún tiempo de tranquilo descanso, se consideran a sí mismos gravemente enfermos, y piden auxilio a alguna medicina, la cual les devolverá, tal vez, por medios artificiales, su fuerza de antes y les permitirá por algún espacio de tiempo todavía mantenerse en su excitación anterior, estado que ellos erróneamente consideran un signo de perfecta salud. «Pero es que los negocios exigen esta constante actividad y este ejercicio incansable. No tenemos tiempo para el reposo de que nos habláis», dicen muchos.

Es vierto, los negocios exigen de una persona todo lo que está apersona puede dar: su tiempo, sus fuerzas y un gasto incesante de vitalidad. Los hombres han sido hasta ahora educados así y no pueden sentirse felices de ningún otro modo.

Pero es que el actual sistema que rige los negocios —el cual favorece excesivamente a la persona que durante unos pocos años puede dar de sí un exceso de fuerza y de actividad, mayor que las de los otros hombres, haciéndose cruel con la misma apenas se inicia su debilidad— no está de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Los negocios dicen al hombre: «Hay que trabajar, o te morirás de hambre», mientras que la naturaleza está diciéndonos constantemente: «Si abusas de las fuerzas del cuerpo y de la mente, pronto verás que se separan y deshacen su compañía».

¿Acaso se adquiere fuerza mediante un ejercicio físico? No tanta como generalmente se imagina. El ejercicio físico lo hemos de practicar tan solo cuando nos sentimos dispuestos y nos satisface, cesando en él tan pronto como se inicie la fatiga o el disgusto. Los niños corren y brincan, y los animales muy jóvenes hacen igual porque a ello los obliga el exceso de su vitalidad, con lo que practican un ejercicio verdaderamente saludable.

Si, con el objeto de hacer ejercicio, andamos y andamos hasta fatigarnos y agotar nuestras fuerzas, nos causaremos a nosotros mismos un gran daño, pues en un espacio de tiempo determinado habremos gastado mayor cantidad de fuerzas de las que podíamos recibir. Y al ponernos en este estado mental, contra el que sin duda de alguna manera ha protestado el cuerpo, nos atraeremos la ayuda y las fuerzas de ciertas mentalidades invisibles que en su mundo propio están, acerca de este punto, en el mismo error que nosotros.

Todas nuestras acciones mentales o físicas, no se realizan sino con la ayuda simpática de entes que tienen gustos o aficiones análogos a los nuestros, los cuales viven en el mundo que no ven nuestros ojos físicos, mundo, sin embargo, que está íntimamente entretejido y entrelazado con el nuestro. Esta simpática ayuda que se nos da puede lo mismo beneficiarnos que perjudicarnos mucho.

Nos aprovechamos de ella y nos presta un gran servicio cuando, en estado de absoluto descanso, pedimos la ayuda de los elementos de fuerza y de agilidad en el uso de nuestros músculos y de gracia en sus movimientos. Ponemos, por ejemplo, en beneficioso ejercicio tal ayuda cuando contemplamos los elegantes movimientos de un hermoso caballo, o bien nos paramos ante el retozar alegre de un animal sano y robusto que convierte el placer de vivir en bellos movimientos, pues entonces atraemos hacia nosotros la corriente espiritual de la fuerza y de la gracia. Esta corriente llegará a penetrar en nosotros, asimilándose poco a poco al organismo y gradualmente irá renovando los elementos materiales de nuestro cuerpo, rehaciendo, de un modo más o menos paulatino, nuestra sangre, nuestros músculos, nuestros nervios y nuestros huesos. Cuando los más modernos elementos así adquiridos se hayan dado cuenta suficiente de su nueva existencia, ellos, o mejor dicho, el espíritu que sobre los mismos actúa y del cual no son más que la reflexión o correspondencia material, ya cuidarán de pedir el necesario ejercicio físico. Entonces correremos y saltaremos o nos entregaremos con verdadero entusiasmo a algún juego muscular, por sentirnos invenciblemente inclinados a hacerlo así, como se sienten inclinados los niños. Ahora, por el contrario, puede suceder que pidamos entregarnos a algún ejercicio físico o muscular cuando el cuerpo precisamente no tiene ningún deseo de ello, por no hallarse en las necesarias condiciones.

Es un ejercicio beneficioso el de pedir un cuerpo fuerte y sano, siempre que pensemos en él, pero no lo pidamos de conformidad con los planes y designios formados por nosotros mismos; lo mejor es templar nuestra demanda poniendo en ella una gran deferencia para la Sabiduría infinita o Poder supremo, quien sabe mucho mejor que nosotros lo que más nos conviene y la manera de construir nuestro cuerpo de suerte que posea toda clase de poderes, aun aquellos de que no podemos tener actualmente ni la idea más lejana siquiera.

Alguna vez también tuvimos la ligereza y resistencia muscular propia de un muchacho o muchacha de quince años, como es cierto que al tener cuarenta o cincuenta, es decir, al convertirnos en lo que se llama un hombre hecho y derecho, no podemos resistir el continuado ejercicio muscular que resiste un niño jugando todo el día con sus compañeros. De manera que, en este punto, el niño es capaz de un esfuerzo físico-muscular mucho mayor que el del hombre, aun siendo verdad que este tiene mucha más fuerza que el niño. ¿Por qué es así? Porque las mentes de un grupo de niños que están jugando se concentran, inconscientemente, en el deseo de atraer para sus cuerpos una corriente mental favorable a sus juegos. Aíslese un niño cualquiera, sepáreselo de sus infantiles compañeros y amigos, y pronto se verá cómo se entorpece y pierden agilidad y viveza todos sus movimientos. Separándolo de los demás niños se ha cortado la corriente mental que lo alimentaba; se halla, en realidad, fuera de su verdadero elemento.

Y es necesario atraernos otra vez esta corriente mental que nos alentó en el juego cuando niños, y que luego poco a poco se ha ido desviando de nosotros. Somos demasiado serios o nos dejamos absorber por los asuntos serios, de la vida. Puede muy bien el hombre jugar y estar alegre, sin necesidad de descender a lo pueril o simple. Podemos poner toda nuestra atención y toda nuestra seriedad en los negocios, y jugar y estar alegres una vez que los hemos abandonado temporalmente. Nada hay de resultados tan funestos como un permanente estado mental de tristeza o de excesiva seriedad, estado mental que si persiste mucho hace perder al hombre no solo la costumbre sino hasta la posibilidad de reírse.

A los dieciocho o veinte años empezamos ya a ponernos serios y apartarnos rápidamente de los juegos de nuestra primera juventud; pretendemos tomar la vida por el lado que el mundo llama formal. En esa edad, o antes, la sociedad nos obliga a meternos en algún negocio o profesión, y en más o en menos quedamos ya presos en las redes de sus cuidados y de sus responsabilidades, y lo mismo el hombre que la mujer entran entonces en algunas de las fases de la vida social que exige la seriedad y atención muy sostenidas, absorbiéndonos el tal negocio o profesión el tiempo de tal manera que ya no nos queda el menor lapso para el juego. Entonces nos asociamos con gente ya más vieja que nosotros, y en nuestra inconsciencia de la vida, aceptamos sus más rutinarias ideas y pensamientos, sus más anticuados errores, y ni los discutimos ni pensamos siquiera en discutirlos. De este modo abrimos nuestra mente a corrientes mentales hechas de los más serios cuidados y las más vivas inquietudes, dejándonos inconscientemente llevar por ellos. Y estas corrientes mentales se materializan en nuestra sangre y en nuestra carne. La parte visible o material de nuestro cuerpo es una verdadera cristalización de los elementos invisibles que nuestra mentalidad y la mentalidad de los demás le envían continuamente. Pasa el tiempo y nos hallamos un día con que los movimientos de nuestro cuerpo se han ido haciendo pesados, que ya no podemos sino con mucha dificultad saltar una valla, ni trepar a un árbol, como hacíamos a los quince años. Y es que durante todo ese tiempo nuestra mente ha ido cargando el cuerpo con elementos de pesadez y de torpeza muscular, haciendo al cuerpo tal y como es actualmente.

Y no es por medio de ejercicios físicos que se corregirá este resultado, sino precisamente por medio de la acción que el espíritu puede ejercer sobre él; el cambio hacia una mejor disposición ha de ser siempre gradual, y solo puede lograrse por la atracción de una corriente mental que armonice las fuerzas musculares que están distribuidas por todo el cuerpo, pidiendo al Poder supremo que nos ponga en el mejor camino para el cumplimiento de nuestros deseos, y procurando alejar nuestro pensamiento de las insanas ideas que habitual y constantemente, aun sin darnos cuenta de ello, han ido formando nuestro cuerpo.

Pero más de uno preguntará ahora: «Los animales inferiores al hombre, las tiernas avecillas y las fieras de los bosques, se debilitan con los años y mueren. ¿Cómo podrían nuestros cuerpos substraerse a la ley que gobierna a los suyos?». Todos los animales, en efecto, están bajo la misma ley que nos gobierna a nosotros. Ni una sola de todas las posibles organizaciones materiales puede vivir fuera de esta ley. Los pájaros y las bestias feroces sacan sus fuerzas de lo exterior, lo mismo que nosotros; tienen inteligencia más o menos limitada, y la existencia de todo grado de intelectualidad significa la existencia de un espíritu, en grado mayor o menor de adelanto, siendo naturalmente el desarrollo espiritual de cualquier clase de animales mucho menor que el alcanzado al presente por la humanidad. Nuestra existencia través del tiempo es ya mucho más prolongada que la suya y, por consiguiente, el deseo de nuestra raza para alcanzar cada día estados de vida más perfectos es también mucho más fuerte que el suyo, debido a que es igualmente más fuerte la fuerza mental que impulsa al hombre hacia ese deseo.

Lo mismo que en el mundo animal inferior, también hasta hoy el cuerpo del hombre ha decaído y se ha debilitado al extremo de topar con la muerte. Pero no siempre ha de ser así. Al aumentar los conocimientos del espíritu, se nos mostrará con toda claridad la causa de nuestra decadencia física y se nos mostrará también el modo de servirnos mejor de esta ley o fuerza para la reconstrucción o renovación incesante de nuestro cuerpo físico, en vez de usar ciegamente de esta misma ley, como se ha hecho en el pasado, nada más que para debilitar, estropear y finalmente destruir el cuerpo.

Cuando hayamos entrado ya en una corriente mental benéfica, y nuestros más antiguos errores se vayan gradualmente y uno a uno desarraigando de nuestra mente, no tendrá ya límites el crecimiento de nuestras fuerzas físicas, que no hemos de emplear en una labor excesiva o fatigosa. El hombre está hecho para más elevados fines y para alegrías y goces mucho más puros, pues vivir es una cosa muy distinta de lo que parece vista y juzgada por los groseros sentidos del cuerpo.

XXXV

INMORTALIDAD DE LA CARNE

Muy firme, totalmente firme, en nuestra creencia de que la inmortalidad de la carne es una verdadera posibilidad, o bien, para decirlo con otras palabras, que un cuerpo físico cualquiera puede ser mantenido viviente tan largo tiempo como el espíritu desea, y que ese cuerpo, en vez de perder su fuerza y su vigor a medida que los años pasen, los verá aumentar y crecer, convirtiendo en perpetua su juventud. Creemos también que no es fábula todo lo que se refiere en las antiguas mitologías acerca de los inmortales, o sea que el poder atribuido a ciertos hombres para prolongar la vida, poder de que carecieron los mortales, tiene un sólido fundamento en la realidad de los hechos. Esta posibilidad está en perfecta concordancia con la ley de que toda petición o plegaria de los hombres origina siempre las fuerzas necesarias para su cumplimiento.

Es actualmente más firme y más formal que nunca la petición o deseo de la humanidad de que la vida física sea más duradera y más feliz, debido a que hay mucho mayor número de hombres que comprenden y ven la posibilidad de que la vida física sea más larga y más dichosa, apreciando más que antes el valor inmenso de vivir físicamente, aunque el deseo de que hablamos toma con frecuencia esta forma de expresión: «He llegado a aprender el mejor modo de vivir, precisamente cuando estoy ya cerca de la muerte». Pero lo cierto es que el cuerpo irá adquiriendo poderes para alcanzar un día aquel resultado, por medio de una graduada serie de procesos espirituales que obrarán sobre él refinando y espiritualizando los elementos de que se compone.

No se entienda que mediante el proceso de que hablamos, una persona pueda conservar intacto el mismo cuerpo de que dispone en un determinado momento de su vida física; lo que hace es renovar sus elementos materiales, haciendo de manera que pueda disponer siempre de un cuerpo, aunque no del mismo cuerpo.

Toda dolencia o enfermedad física es consecuencia de un proceso particular del espíritu, cuyo deseo es el de reconstruir o renovar el cuerpo físico de que ha de servirse, primero pidiendo la adquisición de nuevos elementos, y procurando en segundo lugar la expulsión de los elementos viejos.

Tras esta renovación de los elementos materiales está siempre, no obstante, la renovación del espíritu, siempre de mucha mayor importancia, y fuera de la cual está constituido el cuerpo. Este proceso de que hablamos, se está desarrollando continuamente en el cuerpo, y renueva sin cesar la piel, el estómago y todos los órganos, sin que se detenga un solo punto, ni en los períodos de postración o de enfermedad a que antes nos referimos.

Toda enfermedad es el resultado del esfuerzo hecho por el espíritu que recibe energía nuevas para arrojar fuera del cuerpo elementos materiales ya viejos o muertos. Pero como estos intentos y deseo no han sido nunca bien comprendidos por los hombres, el esfuerzo hecho por el espíritu, con las molestias y los dolores que siempre lo acompañan, ha sido considerado, y aun tenido como un signo verdadero de la aproximación de la muerte. De esta manera, sin conocimiento alguno de la ley espiritual y juzgándolo todo de conformidad con las leyes que gobiernan lo material y lo físico, los períodos de gran debilidad o desfallecimiento en que cae el cuerpo en esos períodos de renovación han sido considerados como una enfermedad de curación muy difícil. Tal modo de ver las cosas tan solo ha servido hasta ahora para fortalecer en el espíritu la creencia de que, después de pasado un cierto número de años, no hay poder capaz de impedir que el cuerpo del hombre envejezca, se arrugue, se debilite y finalmente muera.

El cuerpo está constantemente cambiando los elementos físicos que lo componen, y este cambio lo hace de acuerdo con sus estados mentales más permanentes. Según las condiciones mentales en que viva el hombre, adicionará a su cuerpo elementos físicos de debilidad, de decaimiento y aun de muerte, y según sean aquellas condiciones, podrá apropiarse elementos de fuerza, de salud y de vida más o menos duradera, pues lo que el espíritu atrae a sí, lo mismo en uno que en otro caso, no son más que ideas, creencias. Creencias e ideas que se materializan y se convierten en carne y en sangre, conservando, es claro, su propia e íntima naturaleza, por lo cual son inevitablemente elementos de debilidad y de muerte los que integran ahora el cuerpo del hombre, pues cree en la debilidad y en la muerte, así como la creencia en la posibilidad de un constante progreso del espíritu le atraerá elementos de salud y de vida.

Cada vez que nuestro cuerpo recibe una cierta cantidad de nuevos elementos vitales, es necesario que arroje de sí todos aquellos materiales ya viejos o muertos, de la misma manera que, bajo el influjo de la vida nueva que recibe cuando llega la primavera, el árbol deja caer las hojas muertas que quizás han estado unidas a las ramas todo el invierno.

Debido a infusiones semejantes de vida nueva, se verifica anualmente en ciertos animales y en los pájaros la muda del pelo y de las plumas para dar lugar a la adquisición de los nuevos, y cambios parecidos, aunque menos aparentes, se operan en la totalidad de la organización material de los animales y de los hombres.

Esta ley de la renovación ejerce su acción sobre todas las posibles organizaciones salidas de la más tosca forma del espíritu a la cual damos el nombre de materia. En el plano de la existencia humana este influjo de la fuerza vital es mucho más grande que en las formas u organizaciones inferiores de la vida; y no influye tampoco de un modo igual sobre todos los hombres, pues unos reciben siempre más que otros, y, en el constante avance y progreso de la humanidad, un tiempo ha de venir en que los hombres y las mujeres reciban tan intensamente el influjo vital de que hablamos que acabarán por ver y por comprender las mayores posibilidades de existencia.

Cuando ideas y pensamientos nuevos son recibidos por la aparte más elevada de nuestro espíritu, como si dijéramos por nuestro verdadero YO, son combatidos por la parte más baja de nuestra mentalidad. El cuerpo es el campo de batalla de estas dos fuerzas, de lo cual recibe gran daño. A medida que la mente avance en la creencia —aunque no sea absoluta— de la realidad del Poder supremo y entienda la idea de que la enfermedad física y la muerte física no son una necesidad de la naturaleza, al fin llegará a prevalecer el Poder supremo. Entonces, a cada nueva idea que adquiera la mente, arrojará de sí algún gravísimo error; el cuerpo mejorará y se hará más fuerte después de cada triunfo que alcance en la lucha y estas mismas luchas se harán cada vez menos frecuentes y menos duras, hasta que un día cesarán completamente.

El hombre se ha visto hasta ahora despojado por la muerte de su cuerpo físico, porque, viviendo en la ignorancia de que la enfermedad no es más que un proceso mediante el cual se desprende el espíritu de los elementos viejos o muertos para poder adquirir otros nuevos, ha empleado equivocadamente todas sus fuerzas para la retención de esos viejos elementos. Ahora bien, según sea nuestra creencia o fe, durante el estado de enfermedad, nos haremos a nosotros mismos un gran bien o un gran mal. Si llega a entrar en nuestro entendimiento la creencia de que la enfermedad no es más que un proceso espiritual por medio del que nos libramos de los elementos vitales viejos o muertos, nos ayudaremos mucho a nosotros mismos para salir triunfantes de este proceso. Mas si, por el contrario, creemos que la enfermedad no es más que un proceso simplemente físico, productor tan solo de toda clase de males, entonces hacemos uso de nuestra fuerza únicamente para aplastar más y más el espíritu y hundirlo en el error según el cual nuestra carne y nuestra sangre no son más que expresión material, hasta que por fin el espíritu abandona el cuerpo que ha intentado alentar algún tiempo y lo arroja como una carga por demás pesada. Porque el espíritu abandona un día todo el cuerpo por la misma causa y en virtud de la misma ley que le hace abandonar día a día aquella parte o partes que han muerto espiritualmente.

Aquel que con desprecio acoge la idea, que le ha sido sugerida, de que su cuerpo físico pueda renovarse perpetuamente por la adquisición de substancia nueva, cierra por sí mismo la entrada a los elementos de vida y la abre, por el contrario, a los de decaimiento y muerte.

No queremos decir con esto que todos podamos tener esta creencia; tal o cual persona puede estar mentalmente constituida de manera que le sea imposible en absoluto adaptarse a ella. Hay muchas cosas que un día se habrán convertido en realidades y en las cuales ninguno de nosotros puede actualmente creer. Pero sí podemos, cuando la cosa juzgada imposible es deseable, pedir al Poder supremo que nos conceda la fe que nos dé una razón para la creencia, y entonces nos será dada esta fe en el grado y con la misma intensidad que la pidamos.

La fe no es otra cosa que la fuerza para creer en la verdad, o sea la necesaria capacidad mental para la provechosa recepción de ciertas ideas.

La fe de Colón en la existencia de un continente nuevo no era sino una fuerza capaz de mantener en él esta idea muy por encima de las demás ideas corrientes en su tiempo. Hay hombres que —para usar de una expresión común— «tienen fe en sí mismos», y poseen los tales, para la exteriorización de sus más íntimas empresas mentales, un poder mucho mayor que el de quienes carecen de esta fe. Cuando pedimos fe en las posibilidades que ahora nos parecen a nosotros mismos nuevas o extrañas, pedimos juntamente el poder y la habilidad para atraernos la necesaria capacidad para ver y sentir las razones que nos demuestren las verdades que son nuevas para nosotros. Si pedimos persistentemente y con energía el conocimiento de la verdad y solo de la verdad, nos será dado al fin, y el conocimiento pleno de la verdad significa el poder para cumplir lo que hasta ahora nos parecía imposible.

«Tu fe te ha curado», dijo el Cristo de Judea a un hombre a quien acababa de sanar. Este pasaje es interpretado por nosotros, y creemos que no se puede interpretar de ningún otro modo, en el sentido de que la persona que fue curada llevaba ya dentro de sí la innata creencia de que había de curarse. El poder de esta creencia no estaba precisamente en Cristo, sino en el propio espíritu de aquel hombre, y este poder actuó sobre su cuerpo para la curación instantánea de la enfermedad. Cristo no fue más que el medio para el despertamiento de ese poder, que no pudo ser dado por Cristo al hombre que curó, pues dicho poder estaba latente en él. Cristo lo devolvió a la vida sana, pero es indudable que solo por corto espacio de tiempo, pues no sabemos de ninguno de los casos de súbita curación realizados en aquellos tiempos que haya perdurado eternamente. Todos los curados por milagro cayeron otra vez en enfermedad y acabaron finalmente por morir, como los demás hombres. ¿Por qué? Porque la fe y el subsiguiente poder estuvo en ellos tan solo un breve espacio de tiempo, no perduró. Ninguno de ellos supo aprender el modo de ir siempre acreciendo su fe por medio de la silenciosa plegaria dirigida al Poder supremo, y dejaron que sus espíritus cayesen otra vez bajo el dominio de la creencia en lo material. Y cuando esta creencia aplasta una vez con su peso enorme al espíritu, no bastará todo el poder de Cristo para devolver al cuerpo en que se aloja ni la salud ni la vida.

Ningún hombre puede ser siempre él mismo —lo cual implica, entre los demás poderes, el poder de hacer inmortal la propia carne, viviendo libre de toda clase de enfermedades— si no tiene una fe absoluta y no se apoya únicamente en el Poder supremo para la conquista de un estado semejante, despreciando todos los demás poderes y ayudas, pues en este asunto no puede cada mentalidad confiar más que en sí misma; nadie llegará a las esferas más elevadas del poder mental si depende siempre de otro o de otros. El que absorbe momentáneamente la fe de alguno de los que lo rodean, podrá, en efecto, realizar muy grandes maravillas, pero tan solo durante un corto tiempo, pues su fe no perdurará en él, no siendo suya, y en cuanto se interrumpa o corte la comunicación con el que se la presta, volverá a caer en el abismo de la desesperanza y de la enfermedad. Y es que su fe no procedía de la única y de la verdadera fuente: la del Poder supremo.

El deseo que más nos ha de aprovechar, la plegaria más eficaz en nosotros, la digamos consciente o inconscientemente, es así: «Hágase de modo que mi fe, mi propia fe aumente y se fortalezca sin cesar».

Cuando empieza a cambiar en nosotros la actitud mental con relación al concepto de enfermedad y penetra la creencia de que no es más que un esfuerzo del espíritu para arrojar fuera de sí los grandes errores que, absorbidos durante los primeros tiempos de la infancia, están ya materializados en su carne, gradualmente deja el error de pesar sobre el espíritu y se inicia el proceso de desechar los más antiguos y arraigados errores mentales. La enfermedad que hace algún tiempo nos aterrorizó con el miedo de la muerte, desaparece un día llevándose consigo nuestra creencia en ella; sin embargo, esta creencia nos habrá causado ya mucho daño, como nos lo causan todas las malas creencias. Ellas llegan a constituir una parte de nuestro ser verdadero, pues todos los recuerdos del pasado y todas las experiencias personales son verdaderamente una parte de nuestro ser. Cualquier recuerdo es retenido por nuestra memoria espiritual, aunque de la memoria material o física yaya desaparecido del todo. Mentalmente, todo recuerdo es una realidad.

Realidad es el recuerdo de una falsa creencia, como, por ejemplo, la que enseña que la enfermedad y la muerte no pueden ser vencidas. Pero este recuerdo, es decir, esta realidad puede ser destruida por una acción contraria de nuestra mente, por un estado mental perfectamente opuesto a ella. Y, como es natural, semejante destrucción ha de tener su expresión correspondiente en la carne, en la parte física de nuestro cuerpo. La física expresión de todas las más antiguas dolencias y enfermedades ha de reaparecer todavía con más o menos vigor, pero con tendencia a disminuir gradualmente su fuerza, hasta quedar el hombre enteramente libre de sus antiguas y falsas creencias. Pero mientras no se modifica nuestro estado menta, y continuamos como antes creyendo que son inevitables la decadencia del cuerpo y su muerte, cada una de las enfermedades o dolencias se materializa en la carne, y es un nuevo error, una nueva mentira que se une o se junta a las ya existentes y cuyo efecto más cierto es el de aumentar nuestra debilidad y de causarnos finalmente la muerte.

Nunca en la vida es demasiado tarde para recibir y comprender la verdad. Nunca es demasiado tarde para que esa verdad inicie su proceso de renovación física, y aunque no pudiese la presente vida corporal ser perpetuada por haber llegado tardíamente su acción, no importa; pues al recibir el espíritu esa verdad adquiere también una fuerza que no tendrá precio para él cuando haya de volver al mundo invisible, fuerza que lo ayudará no poco en la más rápida formación de un cuerpo mucho más perfecto que el anterior, tan perfecto que podrá con él vivir indistintamente en el mundo físico y en el espiritual… No consiste en otra cosa la suma perfección del ser físico-espiritual que el hombre constituye.

El que persiste en la idea de que la humanidad ha de enfermar y morir mañana lo mismo que ayer, sin poseer jamás el poder de mantener el cuerpo físico en estado de completa salud, lo que hace es afirmar en su mente la creencia contraria al hecho eterno y jamás desmentido de que las cosas de este planeta marchan constantemente hacia un innegable progreso, hacia una mayor perfección.

La medicina y los remedios materiales pueden ayudar grandemente a la curación de la enfermedad. Un médico simpático, hábil y de muy sólidos conocimientos puede ser de una inmensa utilidad; todo depende del estado mental o creyente en que son tomadas las medicinas y hasta de los más simples consejos del médico. Si miramos la una o la otra cosa como ayudas poderosas para que pueda el espíritu arrojar de sí lo que le estorba y adquirir los elementos que le hacen falta para las necesarias reparaciones del cuerpo físico, con ello prestamos al espíritu una valiosísima cooperación. Pero si consideramos al médico y a la medicina tan solo como ayuda o sostenimiento del cuerpo físico, y aun creemos que el cuerpo de que disfrutamos a lo mejor ha de debilitarse y perecer, a los treinta, los cuarenta o los cincuenta años, lo que hacemos es recargarnos cada vez con más numerosos y más grandes errores, hasta que por fin se hace tan pesada la carga que ya no puede el espíritu con ella.

¿Por qué el hombre y la mujer se doblan a medida que su edad avanza? ¿Por qué se encorvan sus espaldas, se debilitan sus rodillas y se vuelven inseguros todos sus movimientos? Porque creen únicamente en lo que es terrenal y perecedero, cuando el espíritu ni es cosa de la tierra ni puede nunca perecer; pero sí puede el hombre recargarlo con elementos mentales de condición terrena que le impidan elevarse a más puras y más serenas regiones.

No es en realidad el cuerpo físico de la persona anciana o enferma lo que se inclina y se dobla hacia el suelo, sino la parte del espíritu que mueve el cuerpo, la cual, no pudiendo asimilarse o apropiarse los elementos mentales de condición terrena, se debilita, se dobla y se abate. El cuerpo no es nunca otra cosa que una expresión externa del estado de la mente o del espíritu.

Un cuerpo que aparezca siempre sano, fuerte y hermoso, y que además estas cualidades vayan creciendo constantemente en él, no significa sino que en este cuerpo se aloja un espíritu que recibe continuamente nuevas ideas, nuevos planes, nuevas esperanzas, nuevas aspiraciones. La vida eterna no se parece en nada al decaimiento vital de la extrema ancianidad.

La persona que sabe o que puede ver tan solo el lado físico o expresión temporal de la vida, que come y bebe en la creencia absoluta de que tan solo el cuerpo es afectado por los alimentos que ingiere; que supone, además, que el cuerpo se mantiene gracias a la fuerza generada dentro de sí mismo, ignorando que el cuerpo se nutre de los elementos invisibles que proceden del mundo invisible o espiritual, y que cree, finalmente, que nada existe fuera de lo que puede percibir por medio de sus sentidos corporales —que es precisamente todo lo temporal y perecedero—, no hace más que atraerse aquellas fuerzas y elementos que son causa de lo que vive temporalmente y ha de morir, cuyas fuerzas y elementos actúan sobre su cuerpo y lo hacen también temporal y perecedero.

La muerte del cuerpo tal o cual se inició muchos miles de años antes que los hombres lo metiesen en el sepulcro en el ataúd. La palidez del rostro, el apergaminamiento de la piel, no son otra cosa que un principio de muerte invadiendo el cuerpo, y significa que la acción del espíritu para arrojar del cuerpo los elementos muertos, a fin de adquirir los elementos nuevos y de regeneración, se verifica muy imperfectamente. En la infancia y aun durante la primera juventud el espíritu realiza esta operación con más vigor y más perfectamente, debido a su mayor inconsciencia; pero a medida que pasan los años esta acción del espíritu va haciéndose más difícil, pues absorbe cada día una cantidad mayor de mentira, y así va retardándose más y más su entrada en el verdadero conocimiento. Por consiguiente, los cambios físicos se hacen cada vez más lentos; el cuerpo empieza entonces a mostrar los signos de la edad, esto es, empieza a morir, pues el espíritu va recibiendo día a día menor cantidad de los elementos que determinan o significan una renovación mental constante y progresiva, único factor de una vida perdurable.

Tan antigua y tan arraigada es en la humanidad la creencia de que la muerte es lo que ha de prevalecer, que frecuentemente se representa la sabiduría en la figura de un hombre viejo, encorvado, con grandes barbas blancas y apoyando su débil cuerpo en un cayado. Y he aquí una figura que mucho mejor representa una especie de sabiduría que no ha sabido evitar el decaimiento y la muerte de su propio cuerpo.

En esta forma o período de la vida a que damos el nombre de infancia —que es cuando el espíritu acaba de tomar posesión de un cuerpo nuevo— existe un espacio de tiempo mayor o menor en que la sabiduría espiritual es más grande que cuando el niño se ha transformado ya físicamente en hombre. Esta sabiduría infantil a que me refiero es la inconsciente sabiduría de la intuición. Por esta razón, antes de llegar a los dieciocho o veinte años, la acción del espíritu para arrojar del cuerpo los elementos de muerte y apropiarse los de vida, verificase más rápida y más perfectamente, lo cual mantiene la robusta frescura y la lozanía de la juventud. Más o menos tarde, sin embargo, a medida que el hombre se adapta más al medio en que vive, va debilitándose gradualmente esta acción del espíritu, debido a que va absorbiendo poco a poco, las falsas creencias y los errores que dominan en los demás, creencias que, a despecho de la resistencia que les opone la parte más elevada de su mentalidad, se materializan en su cuerpo tomando la forma de toda clase de enfermedades y dolores. Entonces empieza a acumularse el peso tremendo de la creencia en lo terrenal y perecedero, tomando el cuerpo la apariencia que corresponde a un semejante estado mental, hasta que finalmente el espíritu se niega a arrastrar por más tiempo una carga tan pesada, un día la abandona y deja en la tierra otro cuerpo muerto.

La muerte del cuerpo no es, pues, otra cosa que el desenlace del proceso seguido por el espíritu para desprenderse de los elementos débiles o muertos que no podía ya utilizar. Lo que hemos de desear, pues, es que el espíritu sea capaz de mantener un cuerpo en perfecto estado de salud y que vaya purificando sus elementos a medida que el espíritu se purifica y avanza, porque solamente en el progreso paralelo entre el espíritu y su instrumento material hemos de hallar el aumento incesante de nuestra felicidad y la realización, relativamente perfecta, de todos nuestros poderes, los cuales no pueden ser de ninguna manera desarrollados mientras no se efectúa la unión entre el espíritu y el cuerpo.

Cuando Cristo dijo a los ancianos de Israel, mientras tomaba en brazos a un niño: «Solamente los que sean como este niño entrarán en el reino de los cielos», quiso significar —según el texto se interpreta por sí mismo— que los hombres han de dejar su espíritu abierto a la influencia de las fuerzas eternas, como el espíritu del niño está siempre abierto a ellas. Cuando deje el hombre libremente obrar sobre sí este influjo, la juventud del cuerpo del hombre será eterna.

El niño se deja guiar por el espíritu mucho más que las personas mayores. Están más cerca de la naturaleza y no entienden de disimulaciones. Se muestra francamente tal y como es, y con frecuencia tiene más viva intuición que los viejos; el niño siente a veces una especie de aversión contra una mujer o un hombre malos, cuando sus padres tienen a los tales quizá por personas honradas. El niño conoce, o mejor dicho, siente los misterios y enigmas de la vida con mucha más exactitud y claridad que sus propios padres, aunque no puede traducir sus sentimientos en palabras, pero ahí están sus sentimientos, para enseñanza de quien sepa leer en ellos… El niño no ha entrado todavía en la escuela de la doblez mundanal ni ha aprendido a sonreír delante de los hombres mientras interiormente los maldice. No maleado por las falsas creencias de la humanidad, su espíritu puede expresarse libremente durante algún tiempo. Cuando el espíritu abandona esta libertad de expresión es cuando pretendemos parecer lo que no somos, es cuando decimos que sí con los labios y pensamos interiormente no, es cuando adulamos para que se nos conceda algún favor; es cuando aparentamos alegría y contento mientras nos roe el alma un gran dolor o una tremenda angustia, huyendo cada día más de la naturaleza, haciéndonos cada día más consumados maestros en la disimulación de nuestros gustos y deseos, con todo lo cual llegamos al embotamiento y destrucción de los más elevados sentidos y poderes del espíritu. Por este camino, además, llegamos a ser completamente inhábiles para distinguir lo verdadero de lo falso, y también que la fe es el medio para atraernos el grande e indispensable poder de que hablamos y sin cuya ayuda el cuerpo ha de ser finalmente abandonado por el espíritu.

En el momento de morir no es el cuerpo el que entrega el alma, según una expresión familiar, sino que el alma —es decir, el espíritu— es el que abandona por su propia voluntad el cuerpo material.

El espíritu, a medida que va arrojando de sí mayor número de errores y falsedades, se va haciendo mayormente accesible a las ideas y a las cosas que son verdaderas y, en consecuencia, acrece incesantemente su poder, el poder que, obrando sobre todas las partes y sobre todas las funciones del cuerpo material, verificará de un modo más completo y más rápido el proceso de la renovación de los elementos físicos, como sucede en la infancia y hasta en la juventud, rehusando y rechazando por medio de los sentidos físicos del tacto o del gusto todo aquello que le pudiese causar algún daño o perjuicio grave. Puede en este respecto alcanzar el hombre un poder tan grande que si acaso, por una inadvertencia, llega a sus labios algún fuerte veneno, lo arroje enseguida fuera, y si por desgracia hubiese ya llegado al estómago, lo arroje también voluntariamente, sin causarle el menor daño.

No es ciertamente el estómago material el que arroja fuera los alimentos o substancias tóxicas que no debieron ingerirse. El espíritu es quien mueve al estómago físico a ejecutar la acción para arrojar la substancia que ha penetrado en el cuerpo indebidamente. A medida que crece el poder de nuestro espíritu, aumenta también su sensibilidad para conocer todas aquellas cosas que pueden hacernos algún daño, así pertenezcan al mundo visible como al invisible, afinándose más cada día su perspicacia para adivinar la aproximación o la presencia de lo dañoso y perjudicial, y se apresta inmediatamente, para arrojarlo fuera. Un espíritu así educado nos advertirá al punto de los malos propósitos que abrigue contra nosotros un hombre cualquiera, y nos indicará lo que haya de sernos de algún provecho, negándose al propio tiempo a la recepción de los malos pensamientos e ideas, los cuales recibimos ahora todos los días, quizás inconscientemente, causando en nuestro espíritu y, por tanto, en nuestro cuerpo tanto daño como pudiera el más activo de los venenos.

A medida que aumenta nuestra fe se atrae innumerables ayudas materiales que, fortaleciendo al espíritu, contribuirán no poco al proceso de la renovación física. Tale ayudas las descubriremos seleccionando mejor los alimentos, eligiendo con más cuidado las amistades y relaciones y modificando en sentido favorable todos los hábitos y costumbres.

Pero al espíritu toca saber aprovechar y dirigir estas ayudas materiales, y una vez señalada la dirección, no hay más remedio que seguirla. Entonces dejaremos de comer el alimento que hubiese de causarnos algún daño, pues nuestro gusto lo rechazará. Si tal o cual persona nos causa un perjuicio moral, dejaremos inmediatamente de buscar su compañía, desacostumbrándonos fácil y naturalmente de todo lo malo y perjudicial.

Dejemos que el espíritu aumente cada día su fe y que obre libremente, y cuando se presente, el caso de tener que rechazar algún alimento dañoso o algún elemento perjudicial, en cualquier forma que sea, nos será dado el impulso para ello.

Al afianzar en nosotros la creencia de que la inmortalidad de la carne es una posibilidad, no inferimos que alguno de los que viven actualmente con nosotros en el mundo físico pueda realizarla, ni entendemos tampoco que la gente pueda enseguida poner en acción las leyes de que hemos hablado para poder vivir perpetuamente. Solo hemos querido indicar que este de la inmortalidad de la carne es uno de los resultados que, más o menos tarde, habrán de producir la evolución espiritual, o sea la marcha progresiva desde los más groseros a los más puros elementos, marcha que no se ha detenido un solo punto en este planeta y que ha ejercido su influencia sobre todas las formas de la materia. La materia no es más que espíritu temporalmente materializado para hacer posible la expresión de los sentidos físicos.

Cuando más crezca nuestra fe en la realidad de esta acción del espíritu para arrojar fuera del cuerpo los elementos viejos y adquirir los nuevos, realizando así poco a poco la purificación o espiritualización del cuerpo, más poderosa será la ayuda que demos a los que están más cerca de nosotros en el mundo invisible, porque a medida que espiritualicemos nuestro cuerpo, mayor cantidad de elementos recibirán ellos para poder materializar su espíritu, es decir que llegaremos a fundir en uno solo los dos mundos, el visible y el invisible, pues los seres de este último se apropiarán los elementos materiales de que nos desprendamos, estableciéndose entre nosotros y ellos un verdadero intercambio: nosotros les daremos elementos para su materialización, y ellos nos darán elementos para nuestra materialización.

XXXVI

DEJÉMONOS GUIAR POR EL ESPÍRITU

Otra vez afirmamos que la fe es un elemento que entra indefectiblemente en todos los grandes éxitos de la vida. Cuando la fe es grande, como es grande en todas las personas que triunfan, significa que se posee un poder especial para ver mentalmente y con la mayor claridad aquello que la gran masa de la gente no puede vislumbrar siquiera.

Toda persona que tiene esta fe posee una especie de cualidad o poder profético; en toda empresa o negocio que exija nuevos métodos de exteriorización o que vaya por caminos no habituales, su inventor o impulsor se profetiza a sí mismo el éxito, pues la superior claridad de su espíritu lo pone en condiciones de ver lo factible de la empresa y aun la seguridad del triunfo, todo ello mucho mejor y más claro que todas las demás personas que puedan intervenir en el propio asunto.

La fe es una especie de inteligencia espiritual. Es una inteligencia o conocimiento muy diferente del adquirido por medio de los libros o por los sistemas de educación ordinarios. Es un conocimiento que el espíritu adquiere mientras vive en su propio mundo de los elementos invisibles, y no es conocimiento tan solo, sino también un poder que tiene acción inmediata sobre los sucesos y sobre las personas.

Todos poseemos en embrión una especie de sentidos mucho más sutiles, más poderosos y de mucho más alcance que nuestros sentidos físicos del tacto, del gusto, de la vista, del olfato y del oído; ya sabemos lo muy limitados que son estos sentidos, pues el alcance de nuestra vista, por ejemplo, es limitadísimo. Pero existe en nosotros una vista espiritual que es infinitamente más poderosa y a la cual no detienen ni los muros más espesos ni ninguna otra clase de substancia material.

Estos sentidos espirituales son los que constituyen en verdad la parte más elevada de nuestra mente, o sea nuestra inteligencia superior. Todo esfuerzo genial, en cualquier esfera que sea de la actividad humana, procede de tan sutiles sentidos. Algunos llaman a estos los sentidos internos, cuando sería mucho más propio llamarlos sentidos externos, porque se separan del cuerpo y actúan a grandes distancias del cuerpo.

El mundo de la vida espiritual es muchísimo más grande que el mundo que podemos ver y sentir físicamente. No hay ninguna porción del espacio que esté enteramente vacía; una acción activa y fecunda llena el universo de cosas y de seres que existen o viven invisibles para nosotros y aún más allá de nuestra comprensión; y vivimos y nos movemos en medio y en torno de ellos sin darnos cuenta, pues nuestros sentidos físicos no alcanzan a descubrirlos. Pero nuestros sentidos espirituales sí que pueden, a fuerza de adecuados ejercicios, sentir y saber más cada día acerca de este mundo con el cual tan maravillosamente estamos enlazados.

Una vez bien desarrollados nuestros sentidos espirituales, serán capaces de sentir y aun de comprender todas las propiedades, no de la materia precisamente, sino más bien del espíritu o fuerza que está desparramada por el universo y que da a la materia sus formas y sus apariencias, ora uniendo sus átomos, ora disgregándolos, y a medida que vayan también desarrollándose más y más sus sentidos corporales, podrá el hombre conocer y aprovechar para la salud de su cuerpo, las propiedades de las hierbas y demás vegetales, como aprenderá también a coadyuvar a la acción de su propio espíritu con la acción de los elementos del mundo físico que lo rodea.

Vemos que todos los animales, desde el más pequeño al más grande, poseen una cierta cantidad de conocimiento espiritual, al que unos llaman intuición y otros llaman instinto. Más para nosotros eso no significa sino que los pájaros y demás animales viven en los grados más inferiores del desenvolvimiento mental o espiritual. Lo cierto es que esa inteligencia suya les indica a las aves la conveniencia de emigrar, en determinadas épocas del año, hacia otros países más calientes o más fríos, como les enseña también a volar, a construir sus nidos o guaridas y hasta a cuidar a sus pequeñuelos.

Nosotros hacemos extensiva esta inteligencia a todas las formas o expresiones que puede llegar a tomar, en el mundo visible, así lo que llamamos materia animada como lo que tenemos por materia inanimada. Lo que nadie puede desconocer es que los animales disfrutan de un espíritu más o menos desarrollado. Y si hay en ellos un espíritu, fuerza es que posean también, aunque en grado muy inferior, una parte de los poderes espirituales que los acompaña siempre, y por consiguiente poseen también la fe, en la cantidad que les corresponde, porque la fe no es en el fondo otra cosa que la confianza puesta en la realidad de los sentidos espirituales, y el insecto, el pájaro y toda otra clase de animales, en la esfera de su vida propia, confían ya en el uso de sus sentidos mucho mejor y más completamente que nosotros mismos.

El cuerpo físico, con todos sus físicos sentidos, no es más que una tosca envoltura que sirve para cubrir el espíritu. Constituye también una especie de protección para los sentidos espirituales mientras no han llegado todavía a cierto grado de fuerza o desarrollo; pero, a medida que avanza y se purifica nuestro espíritu, necesitamos también para su protección de un cuerpo material más avanzado y más perfecto cada vez. De esto se deduce que los individuos más perfectos que han de vivir mañana en este mundo tendrán necesidad de un cuerpo más perfecto que el nuestro, para poder exteriorizar toda la expresión de sus poderes espirituales.

La verdadera fe es una sapiencia y una fuerza de la naturaleza que está muy por encima de la fe más común basada en la humana razón y en el conocimiento directo de las cosas. Esta fe es una fuerza que cuando actúa sobre nosotros puede llevarnos a hacer determinadas cosas que, si las consideramos aisladamente, las tendremos quizá por verdaderas imprudencias y aun por grandes equivocaciones; pero que cuando, pasados ya algunos años, las podemos considerar en su conjunto y en su trabazón, habremos de confesar que por aquel camino obtuvimos mejores resultados que por ningún otro que hubiésemos seguido. Y es que nos dejamos entonces guiar por el espíritu o bien, para decirlo en otras palabras: obedecimos a los impulsos de los sentidos espirituales en vez de conformarnos a las reglas de la vida que se deducen enteramente de los sentidos físicos o materiales.

Puede darse el cao, y se ha dado, de un muchacho cuyos padres lo han puesto en un buen colegio a fin de darle una buena enseñanza; pero eso no le gusta al muchacho, y un día abandona el colegio, en razón de lo cual se ve obligado desde aquel punto, en edad todavía muy temprana, a mirar por su propia vida, y entonces empieza a seguir únicamente sus impulsos. Entra en una ocupación cualquiera, y al cabo de poco tiempo en otra, que abandona también pronto con disgusto. Con análogo resultado se ocupa más tarde en otras cosas diferentes, y así se pasa varios años en que parece verdaderamente un buque sin timón, siguiendo en la vida un camino lleno de vueltas y revueltas. Sin embargo, esta primera parte de su vida, tan llena de cambios, de errores y contradicciones, ha servido para poner al muchacho en camino de hallar finalmente la ocupación para la cual poseía mayor capacidad y más hondas preferencias, y en la que se ha hecho luego con rapidez un nombre y una fortuna.

Podemos decir que en toda su vida el muchacho no hizo otra cosa que dejarse guiar por el espíritu, lo cual implica en él la existencia de una mentalidad mucho más elevada, distinta e su esencia de la constituida por los sentidos corporales. Pero hemos de hacer constar antes que otra cosa que esta elevada mentalidad la poseemos todos. En el caso del muchacho de que hemos hablado, esa elevada mentalidad le fue inspirando que abandonase todas las ocupaciones que no habían de ser la suya, la más adecuada a sus facultades, y hasta muchas veces le impelió a dejar determinadas situaciones que le hubieran proporcionado grandes provechos. Alguna vez lo llevó a medio aprender un trabajo, para hacérselo abandonar luego con disgusto, haciendo que el mundo lo considerase como un hombre sin dirección o como un indeciso, un débil.

Pero el verdadero YO, el espíritu de este muchacho, se empleó en hacerle cambiar de dirección a cada momento con el objeto de ponerlo finalmente en el verdadero camino, porque el espíritu, mejor que él mismo y mejor sobre todo que los hombres que lo rodean, conocía la verdadera aptitud de sus energías. Así, lo impulsaba a abandonar esta y la otra ocupación antes que se pudiese sentir arraigado en ella por obra de los elementos materiales que constituyen la parte más baja y tosca de la vida, en virtud de los cuales los hombres y las mujeres piensan que no hay caminos tan seguros como los que recorrieron ya sus antepasados. La Fuerza infinita conoce innumerables caminos nuevos y dispone de medios también innumerables para hacer adelantar en su forma al hombre, muy pocos de los cuales son ahora conocidos; se puede afirmar que para cada uno de nosotros existe un camino especial y distinto de lo demás, pero hacia el cual solo puede guiarnos el propio espíritu, nunca los consejos o las indicaciones de otra persona.

Finalmente, su propio espíritu llevó al muchacho de quien habló a una posición desahogada e influyente, y si no lo llevó hasta la cumbre es porque el éxito mundano inclina a la gente a oponerse a los impulsos más elevados y poderosos, los cuales, sin embargo, de haber sido obedecidos, nos hubieran dado más rápidos y más grandes resultados.

En este país, muchos de los fundadores de grandes fortunas comienzan su vida como pilluelos callejeros, siendo más adelante muchachos que andan a la ventura, sin oficio determinado y obligados a ganarse el pan, sin más guía que el espíritu para el logro de sus íntimas aspiraciones o deseos. Si hubiesen sido en su infancia cuidados por el amor de sus padres, educados luego escrupulosamente y al llegar la conveniente edad colocados en esa o aquella situación, que otras personas habrían escogido, podemos afirmar que el poder de su espíritu se hallaría comprimido, detenido en su desarrollo, y a causa de la absorción de las rutinarias ideas que hallarían en torno perderían su originalidad y dejarían de desenvolver las actividades que hubieran quizá puesto en práctica más o menos tarde de haber dejado que su propio espíritu los llevase por los nuevos caminos que les estaban destinados.

Los hombres que han triunfado son los que asumieron sin temor las más grandes responsabilidades, pues, guiados por su propio e individual espíritu, adquirieron una cierta creencia y fe en su fortuna. Esta creencia y esta fe procedían de la parte más elevada de su inteligencia, de su YO verdadero, el cual, mediante sus especiales sentidos que todavía no conocemos, se exterioriza, siente y ve la factibilidad de su proyecto, y luego, influyendo sobre la mente material, le inspira una cierta fortaleza que entre los humanos ha tomado el nombre de audacia o confianza. Una fe inconsciente, de la que el hombre no se da cuenta, es lo que ha llevado por el camino del éxito… Conviene, empero, recordar que lo que el mundo llama actualmente éxito o suerte es una verdadera miseria si se compara con el desenvolvimiento más perfecto de la vida que será posible mañana cuando los hombres no se vean obligados como ahora a abandonar el cuerpo apenas han logrado la formación de una cierta fortuna.

Son muchos los hombres que, guiados por su espíritu y alentados por una cierta cantidad de fe, logran grandes éxitos en el orden material; pero no tienen fe en nada de lo que no sea hacer dinero. En otras palabras, han puesto toda su fe en la adquisición de una gran fortuna, considerando una elevada posición mundana como la última y más perfecta aspiración de la vida del hombre. Su fe no va más lejos; no ven ni pueden ver nada más; ignorando por tanto, las grandes posibilidades que pudieran alcanzar igualmente. No quieren alterar poco ni mucho su manera especial de vivir por el temor de que ello les estorbaría la rápida adquisición de dinero o de renombre, y así sus prejuicios o sus falsas concepciones de la vida los mantienen para siempre en los caminos rutinarios.

Con una tan limitada y estrecha fe en sus propios poderes, sin pedir nunca al Espíritu supremo que los guíe por el camino de la más grande felicidad y de las más intensas alegrías, cierto que pueden los hombres ganar para sí todo el mundo material en peso y perder al propio tiempo su alma. Diciéndolo con otras palabras, podemos afirmar que los tales hombres ganan de este modo mucho dinero y tal vez mucho renombre; pero pierden, primeramente, el poder para gozar de eso mismo que adquieren, y luego acaban por arruinar y perder totalmente su cuerpo.

Lo que queremos decir con esto es que nuestra fe puede ir continuamente aumentando por medio de la plegaria, pues la incesante plegaria al Poder supremo esclarecerá cada día más y fortalecerá nuestra mente; que de este modo pondremos en camino de utilizar cada día más y con mayor precisión nuestros poderosos sentidos espirituales, que se hará cada vez más firme en nosotros la creencia de su realidad y de su utilidad, hasta que por último nos fiaremos en ellos del mismo modo que actualmente nos fiamos en los sentidos físicos para todos los actos de nuestra vida material.

Pero esta creencia o esta fe no se adquiere por esfuerzo de la voluntad, ni pueden adquirirla todos los hombres. Ninguno trata de convencerse a sí mismo de que un árbol es un árbol, sabe que es un árbol y le basta. Con igual certidumbre necesitamos creer en la parte espiritual de nuestra existencia, a lo que de seguro llegaremos algún día. Así pues, la fe no es otra cosa sino creer a ciegas en la victoria.

Si tenemos fe, nuestro modo mental habitual será el de la plegaria, y ella nos dirá hasta qué punto tenemos conciencia de esta fe, del mismo modo que nos dice hoy la inteligencia si nuestro estado mental habitual es alegre o triste, si estamos inclinados a ver el lado agradable o el lado desagradable de las cosas.

Pablo dice: «La fe es la substancia de las cosas esperadas por nosotros». Significan para mí estas palabras que la fe es un verdadero elemento físico, o siquiera esa cualidad mental de tan maravilloso y hasta ahora incomprendido poder capaz de dar a la persona que lo posea todas aquellas cosas que dese de veras, así se trate de cosas materiales o de poderes cuya existencia y cuya naturaleza no ha comprendido aún la mente del hombre.

Los sentidos espirituales constituyen nuestra mentalidad más elevada y nuestra inteligencia superior. Lo que llamamos la razón humana basa todas sus deducciones en las enseñanzas sacadas de los sentidos del cuerpo o físicos. No servirá de nada ante los tribunales el testimonio de una persona que, al preguntarle el juez, cómo y de qué modo adquirió la convicción de lo que testifica, contestase así: «Porque siento que ha de haber sido como digo». Sin embargo, este mismo sentido espiritual, a medida que lo ejercitamos y a medida también que entremos en una situación mental más sana y más robusta, nos hará sentir lo que es verdad y lo que es mentira, y finalmente nos apartará cuando menos lo pensemos de algún serio peligro. Cómo obra para todo esto el sentido espiritual nadie lo puede explicar, ya que es algo, que está muy por encima de la sabiduría humana, la cual pretende muchas veces explicar cosas que no tienen explicación posible.

Nadie puede, por ejemplo, decirnos la verdadera causa de la existencia de un árbol, como tampoco puede darnos la razón de que las hojas de un árbol sean de forma distintas que las de otro, o bien por qué una planta da flores tan diferentes, en su forma y en su color, de otra planta cualquiera, o por qué los cristales de un mineral varían tanto en su forma con respecto a los cristales de otro, o por qué los pulmones y el corazón funcionan noche y día sin ningún esfuerzo consciente de nuestra parte, o por qué la Tierra gira alrededor del Sol movida por una fuerza cuyo origen se desconoce, o por qué tienen los ojos el maravilloso poder de reflejar la imagen de todas las cosas materiales para trasladar su conocimiento a ese misterio incomprensible al que damos el nombre de inteligencia.

Hemos hecho notar todas estas cosas porque, al pedírsenos que expliquemos con más claridad algo de lo que hemos dicho, se nos ocurre la idea de que cuanto más atentamente contemplamos la naturaleza, más numerosos y más grandes misterios hallamos en ella, y aún estamos seguros de que aumentarán los misterios y se harán más inexplicables a medida que aumente nuestro conocimiento.

¿Qué es el conocimiento? El conocimiento es esa fuerza que, si hacemos de ella un uso apropiado y recto, nos da por resultado el aumento de nuestra felicidad. Lo mismo sucede con la fuerza eléctrica. De su naturaleza y de su substancia es muy poco lo que sabemos; pero poniendo en juego ciertos elementos y tomando ciertas precauciones, producimos una determinada cantidad de fuerza eléctrica, de la cual podemos aprovecharnos luego. Si nos servimos de ella de modo conveniente, aumentará nuestro bienestar, más si lo hacemos inadecuadamente, matará nuestro cuerpo.

Tal sucede con la fe, pues también mata o cura según el empleo que se haga de ella. La fe no tiene más que un solo aspecto: el poder de creer en lo que ha de procurarnos un gran bien o nos ha de ayudar en el logro de algún éxito muy grande en el orden material. Pero si nos negamos a ir más lejos, si decimos acaso: «No quiero que sobre mí ejerza más su influencia esta fuerza o idea, pues tengo miedo de seguir sus impulsos», entonces nosotros mismos nos cerramos la fuente de la Fuerza infinita, dejando ya de estar guiados por nuestro propio espíritu. Sentimos miedo de seguir más lejos al poder que nos ha llevado hasta cierta distancia y entonces empezamos a perder energías, decaemos rápidamente y al fin morimos.

El Poder supremo no consiente jamás al hombre que se niegue a dejarse guiar por el Espíritu santo. Y cuando se niega a ello, el Poder de la divinidad le advierte por medio de grandes penas y dolores, ya de orden moral, ya de orden físico, que se ha apartado del «camino recto y estrecho», único que puede conducirnos a la felicidad eterna.

Y si acaso el hombre persiste en su actitud negativa, entonces el Poder supremo permite que su cuerpo físico, junto con su estúpida mente material, lo abandone para siempre, y dice al espíritu de ese hombre algo así: «Tú presente cuerpo físico es un instrumento inútil para ti; te lo quitare y te daré otro cuerpo nuevo, con el cual podrás crecer y purificarte más rápidamente; aprenderás con él, aunque sea muy poco a poco, a dejarte guiar por el espíritu, adquiriendo de este modo conocimientos ciertos sin exigir de tu personalidad física una aplicación muy intensa. Y si fracasas también con este nuevo cuerpo en la empresa de poner la necesaria fe en el propio espíritu, tendrás que pasar por otro cuerpo todavía y aun por muchísimos otros tal vez, hasta que veas claramente, antes que nada, que tu verdadero YO es el que señalan los sentidos espirituales; que al obedecer a los primeros y débiles impulsos pedidos al Poder supremo para que te guíe rectamente, empiezas a poner en jugo los sentidos espirituales para que te guíen en el aspecto práctico de la vida, como te sirves de los sentidos del cuerpo, y a medida que repitas su cultivo y ejercicio vendrá a ti, de su realidad y de su eficacia, una prueba tras otra prueba; y entonces ya no será posible ni que pierdas el camino ni que fracases jamás en cosa alguna».

Con mucha frecuencia, el hombre ignorante e inculto posee en mayor cantidad esta clase de elementos o fuerza que aquel que ha leído y aprendido mucho. Por esta razón no son regularmente los hombres que triunfan en la vida los más estudiosos o más sabios, sino los que poseen un poder espiritual más y mejor desarrollado. Hablamos de los triunfos materiales, y aun así podemos afirmar que toda gran fortuna ha sido producida por un poder espiritual de orden superior.

Cristo descubrió este superior desarrollo de los sentidos espirituales en los doce hombres incultos que escogió como apóstoles de su doctrina, descubriendo también en ellos la fe más firme en los mismos eternos principios en que él tenía. Shakespeare, Burns y otros muchos poetas no tuvieron ninguna instrucción escolar, pero su fuerza espiritual la suplió con inmensa ventaja. Tanto es también el poder de estos espirituales sentidos, que una vez despertados y bien encaminados pueden muy rápidamente apropiarse y aun dominar la instrucción mundana, sosa deseable, claro está, pero que no es en absoluto necesaria para labrar la eterna felicidad.

Los conocimientos que adquirimos cuando nos dejamos guiar por el espíritu no requieren ninguna clase de laboriosos estudios; en el sentido ordinario que se da a esta palabra, podemos afirmar que no exigen el menor estudio. El sentido espiritual, sin necesidad de estudio previo de ninguna clase, conoce inmediatamente la cosa que necesita para obtener tal o cual resultado y sabe los medios para lograrlo, de la misma manera que el mono sabe la planta que le servirá de antídoto para el veneno que le ha inoculado en la sangre la mordedura de una serpiente, como los animales muestran cierta inquietud y alarma antes de ocurrir un terremoto, y como un gato que ha sido abandonado a muchas millas de su casa, acabará por hallar el camino y volver a ella aunque haya de pasar por entre bosques y montañas que jamás vio.

¿Cómo cultivaremos y pondremos en adecuado ejercicio nuestros espirituales y más elevados sentidos? Del mismo modo exactamente que lo hacemos con nuestros sentidos físicos. Ejercitándolos y luego haciendo con ellos repetidos experimentos es como llegamos a conocer de un modo cierto la realidad de alguno de nuestros sentidos espirituales; primero obtenemos su demostración y luego su arraigo y robustecimiento.

Es muy poco por ahora lo que conocemos con relación a este poder. Pero procuramos con los presentes escritos despertar en nuestros lectores ideas y pensamientos que creemos de algún valor y que tal vez sean de gran ayuda a todo el mundo para la educación y adecuado ejercicio de sus poderes mentales.

En el momento de trabar relaciones con una persona que nos ha sido hasta entonces desconocida, es muy fácil que despierte en nosotros una impresión agradable o desagradable hacia ella, y esta impresión debiéramos tenerla siempre en cuenta, pues viene a ser el aviso o advertencia que nos dan nuestros sentidos espirituales acerca del verdadero carácter de esa persona. Cuanta más fe tengamos en estos sentidos y más los cultivemos, mayor será su finura y su penetración, aprendiendo a leer más segura y más rápidamente en el temperamento y en el carácter de las personas, ahorrándonos así penosos desengaños y pérdidas materiales de más o menos importancia debido a habernos fiado de quienes no merecían nuestra amistad.

Cuando, puestos en este camino, hemos logrado descubrir la realidad y demostrar la utilidad de uno solo de estos sentidos espirituales, damos a la mente una grandísima ayuda y fortalecemos y aumentamos su poder. Este sentido o poder espiritual que existe entre nosotros es lo mismo que un individuo o ser humano; si descubrimos en alguno de los que trabajan bajo nuestras órdenes algún talento o buenas disposiciones siquiera para que se perfeccione más, es seguro que llegará mañana a obtener resultados sorprendentes. Pero si negamos a ese hombre el talento que verdaderamente tiene, de un modo deliberado o porque no lo hemos sabido ver, impedimos o retardamos al menos su desenvolvimiento.

Dar ocasiones de obrar a los sentidos espirituales es proporcionar al cuerpo y a los sentidos físico ciertos períodos de una verdadera y provechosa quietud.

Así, lo mismo en la vida que en los negocios, cuando nos hallemos en alguna de esas situaciones en que no sabemos qué hacer, en que todos nuestros planes y propósitos parecen chocar contra obstáculos insuperables, en una palabra, cuando nos hallemos indecisos y perplejos, lo mejor es que nos abstengamos de obrar. Quedémonos a la expectativa, y al fin nuestros poderes o sentidos espirituales ya nos dirán lo que tengamos que hacer. En el momento más impensado nos pondrán delante algún nuevo propósito, o quizá tan solo un simple impulso que nos obligará a movernos en tal o cual dirección. O bien nos pondrán en relaciones con la persona o personas que han de ayudarnos verdaderamente para la consecución de nuestros propósitos.

Este sentido espiritual obra con mayor eficacia sobre los negocios o los asuntos vitales de muchas personas de lo que pudieran hacer ellas mismas por medio de sus poderes físicos. Muchas veces, si el hombre pudiera recordar todos los hechos de su pasado, cosa no muy frecuente, daríamos testimonio de que precisamente después de haber sufrido grandes angustias y de habernos pasado muchas noches sin dormir, pensando siempre en tal o cual asunto, que no hallamos manera de resolver, se nos ha ofrecido la solución cuando menos lo esperábamos o cuando ya habíamos renunciado a hallarla. Y es que al apartar un momento nuestra mente material de aquella idea fija, dimos inconscientemente al espíritu una buena ocasión para obrar, y él halló enseguida la solución verdadera del asunto y la comunicó a nuestra inteligencia física, haciéndonos el efecto de que recibíamos una inspiración que nunca nos supimos luego explicar. Con un mayor conocimiento de las condiciones físicas que son necesarias para permitir la acción del espíritu y con una mayor fe en la realidad de los sentidos que este posee, la acción del espíritu se produciría siempre más oportunamente y con mayor presteza nos traería los elementos o fuerzas necesarios para llevar adelante nuestros propósitos.

Muchas veces, en conversación con algún amigo, se nos olvida de pronto el nombre de una persona de la cual estábamos quizá hablando, y entonces forzamos todo lo posible la memoria material para recordarlo de nuevo, sin lograrlo la mayor parte de las veces. Sin embargo, después de algún tiempo y cuando habíamos ya dejado de pensar en ello, se nos ocurre súbitamente el nombre que antes habíamos intentado en vano recordar. Nuestro espíritu lo recordó enseguida, mejor dicho, lo sabía ya; pero no podía comunicarlo a la memoria física por estar activamente empleada.

El verdadero artista, lo mismo el pintor que el poeta, el actor lo mismo que el músico, al componer sus obras más notables se olvida de que tiene un cuerpo físico y aun se olvida muchas veces de sus propios sentidos corporales, y entonces es cuando el espíritu queda en plena libertad de acción. Entrando en juego sus sentidos más elevados y puros, sus sentidos espirituales, son ellos los que ominan entonces al cuerpo, sirviéndose de él como de un dócil instrumento. En esta situación, el artista no hará dos obras que se parezcan la una a la otra, porque cuando el espíritu acciona libremente, su inspiración resulta siempre nueva, siempre original.

Cuando no puedas dormirte, olvídate, lector, de que tienes un cuerpo, y formula esta plegaria: «Yo deseo que, con la ayuda del Poder supremo, todos mis sentidos físicos queden en suspenso, y quiero permanecer en la más completa inconsciencia de que existen». Este deseo o plegaria es uno de los medios más adecuados para la liberación de los sentidos espirituales y para permitir que puedan entrar en juego, porque para que su acción tenga toda la necesaria eficacia es preciso que el cuerpo pierda la conciencia de sí mismo, bien por hallarse bajo la influencia del sueño o de una verdadera inspiración. La continuada afirmación del cuerpo y de sus sentidos físicos es lo que comprime y estrecha al espíritu, impidiéndole toda acción. Cuando surge en la mente la idea del olvido del cuerpo, damos al espíritu una valiosa ayuda para que puedan entra en juego sus sentidos especiales.

No tiene límites el poder de olvidar alguna cosa por un tiempo determinado, y es un poder que aumenta y se fortalece con la práctica.

Por olvido completo del cuerpo entendemos el hecho de cerrar temporalmente la inteligencia a las excitaciones que proceden del ejercicio de los sentidos corporales. Al principio, es natural que no tengamos habilidad bastante para hacer esto de un modo perfecto. Sin embargo, conviene comenzar este ejercicio; aunque sea tan solo por cinco segundos, fijemos la mirada en un sitio insignificante cualquiera, un pequeño agujero de la pared, un fragmento del dibujo de la alfombra, y contemplémoslo intensamente.

Por sencillo y hasta inocente que pueda parecer este medio a mis lectores, es no obstante el primer paso para llegar a la conquista del poder de abstracción, o sea el poder de cerrar temporalmente la puerta a los sentidos físicos y abrirla a los espirituales.

Este poder ha producido resultados verdaderamente maravillosos en muchas personas a las cuales llamamos nosotros sencillas o ignorantes, pero quienes, teniendo menos literatura que nosotros, pudieron mucho mejor dejarse guiar por su propio espíritu. El indígena norteamericano poseía el poder de amortiguar y aun de olvidar por completo su sentido físico del tacto, explicándose así que la tortura y el martirio hiciesen en él tan escasísimo efecto, hasta permitirles a muchos de ellos entonar cantos de muerte mientras estaba sufriendo su cuerpo las más horribles mutilaciones.

No se espere, sin embargo, un éxito inmediato al comenzar la práctica de este experimento con el propósito de lograr la completa liberación de los sentidos espirituales. Un éxito nada más que relativo puede exigir de nosotros algunos meses y tal vez años. Puede ser que venga muy despacio, pero es seguro que vendrá al fin.

No conviene tampoco buscar este poder por medios mecánicos o forzados; entreguémonos al ejercicio de que hemos hablado tan solo cuando el espíritu nos impulse a ello, lo mismo si es una vez cada semana que una vez cada dos meses. No conviene que ejerzamos sobre nosotros mismos presión de ninguna clase para la adquisición de este poder, mediante la contemplación periódicamente fija de tales o cuales objetos insignificantes, pues siendo forzado este ejercicio tan solo lograríamos enfermar y aun atraer sobre nosotros alguna de las formas de la locura. Obrar así sería en verdad recorrer caminos extraviados.

Este poder espiritual lo poseen muchos reptiles e insectos, los cuales al acercarse los fríos del invierno ponen en juego su poder para olvidarse de todas las sensaciones físicas, cayendo en un estado de profundo sopor o ensueño que dura los meses invernales. Las culebras y los sapos se quedan como pegados en el suelo, pero aunque la tierra se hiele enteramente ellos continúan viviendo. ¿No hay millones de insectos que se pasan el gélido invierno en hendiduras o grietas del suelo o bajo un pedazo de corteza desprendida de un árbol? ¿Por qué? Porque el espíritu de estas formas inferiores de la organización animal, aunque en su mayor parte abandona a su cuerpo físico, le presta todavía fuerza vital suficiente para evitar que dicho cuerpo decaiga y muera. El mismo principio rige con respecto al árbol, y por esta razón la savia no se hiela en invierno, a menos que no haga un frío verdaderamente anómalo en la región donde el árbol vive.

Una misma fuerza espiritual llena el universo; pero las manifestaciones de esta fuerza espiritual son en verdad incontables.

XXXVII

LA LEY DEL ENCANTAMIENTO

Nadie dude de que la acción, consciente o inconsciente, de otras mentalidades sobre la nuestra puede determinar un singular estado mental que nos cause alegría o tristeza, que favorezca nuestra salud o nuestra enfermedad, nuestra riqueza o nuestra miseria, y aun el mismo efecto puede lograr la sugestión que produzca en la mente la contemplación de ciertos objetos o de ciertas escenas que se desarrollen en torno de nosotros.

He aquí el secreto de lo que en antiguos tiempos era conocido con el nombre de encantamiento. Mediante la acción del pensamiento se puede poner a una persona cualquiera en un estado mental determinado y hacer que obre de conformidad con aquel pensamiento.

El encanto es una cosa que está ocurriendo todos los días alrededor de nosotros, y toma las más variadas formas. Permanecer siquiera una hora ante un espectáculo verdaderamente espléndido produce en la mente un estado de encantamiento dulce y alegre; permanecer, por el contrario, algún tiempo en un subterráneo o cripta llenos de ataúdes y de esqueletos, mediante la asociación de ideas que su vista despierta, produce en el alma un encantamiento de profunda tristeza. Vivir muchos días, mucho tiempo, entre una familia cuyos individuos nos desprecian o tienen prejuicios contra nosotros, lo probable es que produzca en nuestro espíritu un estado de encantamiento depresivo y sea factor de sensaciones repulsivas; en cambio, vivir en medio de personas que nos quieran y nos demuestren su franca amistad producirá un encantamiento lleno de sensaciones sumamente agradables.

Si cuando estamos enfermos nos vemos obligados a permanecer muchos días y tal vez semanas en el mismo cuarto, nuestra mente llegará a fatigarse de estar contemplando siempre los mismos objetos. No tan solo la mente se fatiga al contemplar esos objetos, sino que como cada uno de ellos nos sugiere cada día las mismas ideas, estas ideas acaban por sernos también en extremo fatigantes; y la mente que por esta o por otra causa cualquiera se siente llena de fatiga o de fastidio, tiene una natural inclinación hacia la desesperación o el desaliento, y para ella todo lo presente y aun todo lo futuro ofrece el aspecto más oscuro y en la generalidad de las cosas ve predominar el color negro. Las ideas de desaliento, como tantas veces se ha repetido ya, son una fuerza que abate y quebranta el cuerpo.

Esta acción del medio ambiente y la condición mental que le subsigue no son en realidad otra cosa que una de las variadas formas del encanto, el cual puede quedar inmediatamente roto con solo mudar de cuarto y aun con solo cambiar los objetos que tiene el enfermo a la vista. Por esta razón, frecuentemente se les recomienda a los enfermos crónicos mudar de aires, lo cual no implica tan solo un cambio en los objetos o espectáculos que los ojos del cuerpo ven, sino también un cambio de pensamientos, pues no hay duda que la vista de una nueva serie de cosas despertará en su mente nuevas ideas y hasta es posible que determine en él una nueva condición mental; y esta nueva condición mental, si se produce, es la que romperá el encanto.

Entre las cosas que tocamos y vemos y aquellas otras que ni vemos ni tocamos existe una conexión muchísimo más estrecha de lo que generalmente se cree. En otras palabras, hay una estrecha relación entre las cosas de la materia y las cosas del espíritu.

La fuerza mental a la que damos el nombre de pensamiento llena todo el universo y toma naturalmente innumerables variedades de expresión. Un árbol es la expresión de un pensamiento, del mismo modo exactamente que lo es un hombre, como lo son también todas las cosas que calificamos de inanimadas, aunque no hay en el universo ninguna cosa en absoluto inanimada o muerta; lo que hay son tantas formas de vida y expresiones externas del pensamiento que es imposible contarlas. Muchas cosas nos parecen muertas, tal es un hueso o una piedra; pero existe una fuerza vital que ha hecho a la piedra y al hueso tales y como son en su condición presente, y esta misma fuerza vital, después que la piedra y el hueso hayan servido ya a un determinado propósito, tomará sus elementos ya descompuestos o separados y construirá con ellos una nueva forma de vida o expresión externa del pensamiento, para lo cual es preciso que pase la materia por el proceso al que damos el nombre de descomposición. No importa que la piedra no cambie ni pierda un solo átomo de su materia durante un larguísimo espacio de tiempo, pues el tiempo no significa nada para la acción de las fuerzas de la naturaleza. De suerte que el proceso de la descomposición material es la mejor prueba de la existencia de esa fuerza vital que lo llena todo y que está en acción constantemente. Si fuese de otro modo, si no existiese dicha fuerza, la piedra y el hueso perdurarían en su actual estado, sin cambio alguno durante toda la eternidad. Nada de lo que es guarda eternamente su actual forma de existencia, pues todo cambia sin cesar un punto. En el universo sin límites, este cambio es un fenómeno inevitable de toda expresión vital, y cuanto mayor y más intensa sea la fuerza de vida que nos aliente, más rápidos y más grandes resultarán tales cambios.

Desde la simple piedra a la humana criatura, todas las cosas que son proyectan sobre nosotros cuando las contemplamos una cierta cantidad de la fuerza de la vida que encierran, la cual puede afectarnos benéfica o maléficamente y con más o menos eficacia de acuerdo con sus cualidades esenciales y con la cantidad de fuerza expansiva que posean. Tomemos por ejemplo un mueble cualquiera, una silla o una cama; cada uno de estos objetos contendrá no tan solo la fuerza vital o pensamiento de aquellos que lo idearon y construyeron, sino que habrá sido también penetrado por el pensamiento y los variados modos mentales de quienes se han sentado en la silla o han dormido en la cama. Así también las paredes y todas las cosas, muebles y adornos, que tiene una habitación, están saturados por los pensamientos de las personas que habitaron en ella; y si ha estado allí mucho tiempo gente cuya vida fue miserable, cuyas ocupaciones y costumbres variaron muy poco de año en año y cuyos modos mentales más permanentes fueron lúgubres y tristes, las paredes y los muebles de esa habitación estarán saturados de elementos de tristeza y de enfermedad.

Si un hombre muy sensible ha de permanecer en una habitación como la descrita siquiera un solo día, poco tardará en sentir el efecto depresivo y molesto del medio ambiente allí reinante, a menos que no se ponga mentalmente en situación positiva para contrarrestar su influencia, aunque mantenerse en estado mental positivo durante veinticuatro horas seguidas es un esfuerzo que se podría resistir con muchísima dificultad. Y si quien ha de permanecer en esa habitación es un hombre débil o enfermo, y se halla, por consiguiente, en estado mental negativo, abierto a la influencia del medio que lo rodea, enseguida se sentirá afectado por él, a lo que se añadirá la debilidad producida por tener constantemente los mismos objetos delante de los ojos, de cuyos efectos hemos hablado ya.

Nos ha de acarrear, pues, grave daño, hallándonos enfermos o solo débiles o muy fatigados, permanecer en una habitación donde hayan estado enfermas otras personas o donde hayan muerto. Porque los elementos mentales de miseria y depresión moral, no tan solo del enfermo o difunto sino también de todos los que han estado allí simpatizando con el paciente, se han ido acumulando en esa habitación y se han convertido en un poderoso aunque invisible agente que acciona de modo funesto sobre las personas vivas.

Los ignorantes salvajes que al morir uno de los suyos quemaban no solamente su casa sino también las ropas y los objetos que usó el difunto durante su vida, quizás habían penetrado más que nosotros en el conocimiento de las fuerzas benéficas y maléficas de la naturaleza. Quizá también, viviendo una vida más natural y más libre que la nuestra, pudieron, aunque inconscientemente, obrar de acuerdo con la ley, como hacen también los animales salvajes, escapando así a no pocos de los grandes dolores y desventuras que nos proporcionamos a nosotros mismos y a los animales domésticos con la vida artificial e insana que nos hemos creado.

El hombre que persigue en la vida un propósito bien determinado, y se pasa la mayor parte del año viajando y, siempre en movimiento, se pone en contacto con diferentes personas y contempla los más diversos panoramas y espectáculos, es notorio que posee mayor vitalidad y mayores energías y se conserva físicamente más sano y robusto que aquel otro que, año tras año sigue en una misma e invariable ocupación, dirigiéndose cada día al mismo despacho o al mismo taller, pareciéndose al péndulo que oscilando de un lado a otro describe invariable y perpetuamente en su carrera el mismo fragmento de círculo, sin avanzar ni retroceder jamás un ápice.

Las personas que así viven se sentirán y serán realmente más viejas a los cuarenta años que las otras y más activas a los sesenta, porque su vida monótona, la diaria contemplación de los mismos objetos en su casa y luego en el taller o en el despacho, el contacto y la relación con los mismos individuos siempre, tanto en las horas de trabajo como en las de vagar, y el continuado intercambio de las mismas ideas y pensamientos, prolongándose esto un año tras otro año, acaba por tejer en torno de ellas una invisible red compuesta por los filamentos de las mismas y rutinarias ideas que son su alimentación invariable, red que va haciéndose cada día más espesa y más impenetrable, hasta dejar al individuo poco menos que aislado del mundo exterior, lo cual explica que cada día se sienta más incapaz de abandonar el lugar en que vive, la ocupación o el trabajo de todo su vida y las invariables costumbres que tal vez heredara ya de sus padres, llegando a ni comprender siquiera la idea de un cambio o modificación en su existencia. Esta es otra de las formas de encantamiento que el individuo puede crear por sí mismo, si permite que su mentalidad permanezca siempre en idénticas condiciones.

No vivimos solamente porque respiramos y porque comemos; vivimos también de ideas y pensamientos. El hombre que está siempre proyectando y emprendiendo nuevos negocios y emplea sus fuerzas en promover el beneficio del público y que, por unas o por otra causas, se halla siempre en contacto con individuos diferentes, puede estar seguro de que recibe una mayor cantidad de ideas y de pensamientos que aquel otro hombre que vive recluido en sí mismo.

Hay un tiempo en que es necesario el retiro y la soledad, pero hay otro en que es indispensable el contacto con el mundo; lo cual hará, pues, el hombre sabio es repartir los días de su vida entre esos dos tiempos.

La persona cuya vida se desliza por un cauce muy estrecho, que hace todos los días una misma cosa y que ve todos los días a las mismas personas, tiene una tendencia natural a alimentarse mentalmente con las más antiguas y rutinarias ideas, y habla siempre con rancias y anticuadas frases acabando por caer en una tan extravagante situación mental que nos contará una vez y otra vez la misma viejísima historia, sin acordarse de que nos la ha narrado ya infinidad de veces; tiene arreglada su vida de tal manera que ejecuta siempre las mismas cosas a las mismas horas y del mismo modo todos los días. Despojada su vida de toda alegría y variedad, se inclina a considerar el mundo también desprovisto de toda atracción, porque la vida es para nosotros tal y como nos hace creer la imagen que de ella nos ponemos más o menos conscientemente ante los ojos. Si la visión mental que tenemos del mundo, por estar viviendo sin saberlo fuera de la verdadera Ley, es descolorida, y sin luz, el mundo verdadero y real nos parecerá también oscuro y sin ninguna atracción.

El hombre que viva en tales condiciones envejecerá muy rápidamente, porque su cuerpo físico es una expresión de su orden mental prevaleciente, aun en mayor grado que la manzana es una expresión o parte integrante del árbol que la ha producido. Alimentar continuamente el espíritu con las mismas e invariables ideas es tan perjudicial como alimentar el cuerpo siempre con los mismos manjares. Es el medio más seguro para enfermarse, con la circunstancia de que cualquier desorden mental influye más rápidamente sobre el cuerpo que cualquier otro derivado de la alimentación material. Alimentarse siempre con las mismas y rancias ideas, vivir continuamente en los mismos lugares y con las mismas personas, que a su vez se nutren de idénticas substancias mentales, es lo que contribuye más que nada a blanquear los cabellos, a doblar las espaldas y a llenar de arrugas el rostro, contrayendo los tejidos del cuerpo y haciendo que la inercia y la debilidad se apoderen de él. Todos los días vemos gran número de personas que, debido a la causa que hemos señalado, a los cuarenta y cinco años aparecen ya más viejas y más arruinadas que otras personas a los sesenta o setenta. También vemos a no pocos jóvenes que parecen físicamente viejos, debido todo ello a la pobreza de ideas, a la carencia de una vida verdadera, lo cual les da a los veinte años un aspecto decaído y triste, como si fuesen ya verdaderos abuelos y abuelas, siguiendo durante su vida un mismo y estrecho camino, y cuyos pensamientos son reflejo asimismo de los pensamientos de otros hombres.

A esta clase pertenecen también muchas personas que son tenidas por gentes de un orden intelectual más elevado o a quienes se atribuye una mayor cultura, pero cuyas ideas, en su mayor parte, no son más que una exacta repetición de lo que han oído decir o han leído en los libros. Tales personas suelen convertir en ídolo de su pensamiento a una personalidad humana cualquiera, viva o muerta, pues tienen una lamentable escasez de ideas propias, no porque dejen las ideas nuevas de llamar a su mentalidad como llaman a la de todos los hombres, sino porque les falta valor para admitirlas y familiarizarse con ellas, ahogándolas con la escasez de su espíritu y matando finalmente la escasa luz que las ideas nuevas intentaron hacer brillar en su alma. Y quien destruye o mata por sí mismo la posibilidad de que las ideas nuevas actúen realmente sobre su inteligencia, lo que hace es matar poco a poco su cuerpo material, cegando la fuente única de vida nueva que existe para ese cuerpo, el cual, viviendo privado de los elementos que habían de favorecer su crecimiento y desarrollo, decaerá rápidamente y será un viejo antes de llegar a los veinte años, del mismo modo que la falta de luz y de agua impide el natural desenvolvimiento de una planta.

Los hombres, pues, que obran como hemos dicho, están tejiéndose inconscientemente ellos mismos la red del funesto encanto de la vejez y de la muerte.

Una constante renovación de la vida física puede hallarse tan solo en un cambio incesante de condiciones mentales. Las ideas nuevas engendran siempre o dan nacimiento a nuevos y más sanos aspectos de la vida. Existen en el mundo un número incontable de ideas nuevas y de verdades que vendrán indefectiblemente a nosotros en cuanto nuestra mentalidad se halle en condiciones propicias para recibirlas; pero no hemos de fatigarnos mucho ni hemos de hacer ningún estudio difícil para lograrlo, pues no hay estudio difícil ni costoso que hacer en el reino de la Infinita bondad. Basta ponernos en comunicación con el reino de Dios para recibir inmediatamente nuevas ideas y pensamientos, del mismo modo que la planta recibe la luz del sol y el aire en cantidad suficiente para el sostenimiento de la vida actual.

Toda mentalidad humana es hoy o será en algún período de su existencia —probablemente no es esta presente vida física— así como una corriente propicia para la recepción de las ideas nuevas y de las eternas verdades. Pero no conviene que tales ideas nuevas procedan ni de los libros ni de las mentes de otros hombres. Cierto que alguna vez pueden servirnos para impulsarnos a andar, para movernos, y aun a manera de puntales o ayudas; pero si mentalmente dependemos siempre de las ideas contenidas en los libros o en la mente de otros hombres, podremos decir con razón que vivimos de prestado. Obrando así, mantenemos nuestra propia mente cerrada a la influencia de los elementos que para ejercer toda su acción necesitan de nuestra individualidad; como están exclusivamente destinados a ella, no pueden influir sobre ninguna otra mente. Es preciso que tomemos nuestra propia sustentación de la Fuente infinita del pensamiento eterno. Hasta que no hayamos convertido nuestro propio espíritu en manantial de aguas cristalinas donde se alimente la vida perdurable, no alcanzaremos el punto inicial de esa verdadera y perfecta existencia que reconoce por patria todo el universo y que sabe que en todas partes puede bastarse a sí misma.

Nada dificulta tanto el avance de la mente, y nada tampoco causa daño tan grande al espíritu y al cuerpo juntamente, como la estrecha y constante asociación con mentalidades inferiores a la nuestra en gusto y en inclinaciones, en amplitud de miras y en rectas intenciones.

Los órdenes mentales que estén siempre más cercanos al nuestro y con los cuales nos hallemos en más simpática conexión, nos infundirán, en más o menos, algo de su propia naturaleza y de sus gustos. Así puede suceder que si el orden mental que influye sobre el nuestro es de condición baja, nos portemos en ciertos momentos como murmuradores o cínicos, cuando no es nuestro verdadero modo de ser, debido a la presión que ejerce sobre nosotros alguna grosera o baja mentalidad; y si permitimos que esa maléfica influencia se prolongue mucho, llegaremos a convertirnos en una parte de esa mentalidad inferior que no es la nuestra, lo cual con toda seguridad afectará también al cuerpo; pues ya sabemos que el cuerpo no es otra cosa que una expresión material de la propia mentalidad. A menos que no acertemos a romper pronto esos lazos mentales, puede muy bien suceder que el injerto, con ser de peor calidad, crezca y se desarrolle a costas del mismo árbol. El hombre que se halla en este caso se debilitará físicamente y se verá dando a la mente inferior que se ha injertado en la suya todas sus fuerzas vitales. Si bien es verdad que ella no puede apropiarse sino de una parte de esas fuerzas, las malgasta todas para alimentar su vida mísera y asaz limitada. El que se halla en este caso da el oro de su espíritu para que se lo devuelvan convertido en plomo o hierro. La mentalidad más clara y más activa, más amplia y más prudente, y que no limita o restringe la benevolencia de su acción, da a los demás hombres, especialmente a aquellos con quienes está en más estrecha y simpática relación, grandes cantidades de vida y de vigor, lo mismo corporal que espiritual.

El hablar siempre francamente tiene muy poco que ver con el bien o el mal que nos pueda venir de las mentalidades que están en estrecha asociación simpática con la nuestra, pues no es lo importante lo que se habla; lo que se piensa es lo que más hondamente nos afecta a cada uno de nosotros. Una persona con la cual estamos con mucha frecuencia y que piensa de nosotros cosas desagradables o que mentalmente se opone a nuestras aspiraciones y deseos, nos causará cierta impresión penosa que no nos sabremos explicar, pues su trato será amable y sus palabras llenas tal vez de dulzura para con nosotros. Una persona de tal índole que tenga semejantes relaciones con nosotros ha de acabar por causarnos grave daño mental y corporalmente, pues ejerce un verdadero encantamiento. Por el contrario, la proximidad de una persona cuyo ánimo se sienta bien dispuesto a favorecer cuantos deseos puedan proporcionarnos algún placer o algún beneficio, nos dará la impresión de una gran tranquilidad y sosiego, aunque se pasen horas enteras sin que nos diga una sola palabra. Tan diversas impresiones y sensaciones son la prueba más acabada y más completa de que el pensamiento es una Fuerza de acción constante y perpetua, ora dirigiéndose de nosotros hacia los demás, ora de los demás hacia nosotros, pudiendo ser también el encanto producido ora beneficioso, ora perjudicial.

No hay nada más que un medio para romper el encanto maléfico causado por la asociación continuada con mentalidades inferiores, encanto que nos produciría a la larga grandes males, como los causa en torno de nosotros todos los días y este medio no es otro que el de una completa separación y alejamiento absoluto de esas mentalidades.

Pero el rompimiento de los lazos que nos unen con esas mentalidades bajas y perjudiciales no puede ser en manera alguna hecho bruscamente, pues eso nos podría traer males aún mayores que los que tratamos de evitar. Si un injerto, aun siendo perjudicial, es arrancado bruscamente del árbol. El árbol se perjudica mucho y hasta puede secarse. Si hemos vivido en larga e íntima asociación con una mente inferior a la nuestra, y participa ya la una de las cualidades de la otra, como es natural después de haber vivido largo tiempo una vida común, no podemos romper súbitamente con ella, pues el rudo choque que esto produciría en nuestro espíritu nos podría causar gravísimo daño.

Si durante mucho tiempo nos hemos ido acostumbrando a una alimentación poco sana, no hay duda que en cierto modo nuestra vida física se hallará como derivada de esa alimentación, y como todo el sistema orgánico se habrá ido acostumbrando a ella, no podremos rápida y completamente reemplazar aquella alimentación por otra mucho más sana, pues es indudable que al principio no se hallará el organismo dispuesto a digerir y asimilar alimentos distintos, aun siendo más sanos.

Una vez convencido el hombre de los daños y grandes males que le causa alguna muy estrecha asociación con mentalidades inferiores, procure primero hacer mentalmente la afirmación de que tales lazos han de ser forzosamente rotos, y repitiéndose muchas veces esta afirmación queda hecha la mitad del trabajo. Este simple cambio operado en la condición mental es la fuerza que, obrando continuamente en su espíritu, ha de acabar por libertarlo enteramente, de mismo modo que su estado mental anterior, consentido durante largo tiempo, iba añadiendo cada día un nuevo eslabón a su cadena de esclavo. Una vez determinado ese nuevo estado mental, la completa liberación no es más que cuestión de tiempo; bien poco ya le queda por hacer, salvo saber aguardar y aprovechar las buenas y favorables ocasiones que por sí mismas se le ofrezcan para ir debilitando aquellos funestos lazos. En realidad, no ha hecho más que encomendarse a una nueva corriente mental, y las fuerzas que proceden del cambio espiritual operado y la misma resolución interior que ha tomado no son verdaderamente otra cosa que las derivaciones de un gran río, cuya fuerza es la que poco a poco lo irá apartando de su antigua condición de esclavo. No se entienda por una simple figuración eso de hablar de un cambio radical de las condiciones mentales en que hemos vivido durante largos años, pues no lo es el cambiar una sumisión involuntaria por un secreto deseo de no sufrirla más tiempo; ni lo es cambiar la que fue durante muchos años estrecha asociación perjudicial por un permanente y oculto deseo de romper algún día esa asociación; ni lo es, finalmente, cambiar esa complacencia forzada que llamamos conformación con las circunstancias —por ejemplo, la conformación con un estado de vida muy inferior al de nuestras propias aspiraciones— por una actitud mental positiva, que puede significar en lenguaje liso y llano: «No quiero ser más tiempo esclavo. Mi cuerpo puede estar obligado a sufrir y padecer toda clase de males temporales y físicos, pero mentalmente no quiero sufrir más, no me resigno a sufrir como hasta ahora he sufrido». Con esto solo nos colocamos baja la acción de una nueva fuerza que poco a poco nos irá apartando de la antigua fuente del mal.

Lo que tiene siempre mayor eficacia sobre nosotros no es tanto lo que hacemos como aquello que pensamos, porque la fuerza exteriorizada por la permanencia de un pensamiento es la que produce la corriente que nos ha de traer al fin el resultado apetecido, siendo muy poco lo que hemos de hacer hasta el momento en que veamos con toda claridad que es llegado el tiempo oportuno para la acción positiva. Se acreditaría de loco el hombre que intentase la travesía de un río montado sobre un trozo de madera y chapoteando con las manos en el agua, sin más objeto que el de aprovechar de este modo sus propias fuerzas. Obraría el tal mucho más cuerdamente si se quedase quieto y tranquilo en la orilla, aguardando la ocasión de embarcarse en algún barquichuelo que lo dejase descansando en la parte opuesta, con lo cual podría luego aprovechar en alguna acción mucho más útil las fuerzas que sabiamente se habría reservado. Aun cuando nos hallemos siguiendo una buena corriente mental, necesitamos igualmente no malgastar nuestras fuerzas esperando que esa misma corriente nos traiga la verdadera oportunidad para la acción; muchos proyectos y muchas empresas fracasan tanto por falta de acción como por habernos lanzado a una acción exagerada. Cuando no sepamos con certeza qué hacer, lo mejor es esperar, aplazar la acción. Mientras esperamos y ponemos un freno a nuestra impaciencia, tal vez veamos claramente lo que más nos convenga hacer.

En toda necesidad y aun en los momentos todos de la vida, diariamente, lo primero que hemos de hacer es pedir mentalmente la ayuda de la Altísima sabiduría, seguros de que se contestará siempre a nuestra plegaria o demanda. No quiero decir que para el gobierno de cada una de las vidas individuales sea preciso colocarse bajo una misma e inflexible regla, pues cada uno de nosotros, al ponerse en la corriente de comunicación con la Altísima sabiduría por medio de una persistente actitud mental originada en la propia y silenciosa plegaria, pondrá en acción sus métodos especiales para desembarazarse de todos aquellos males de que verdaderamente se quiera ver libre, métodos tan suyos que nadie más podrá emplearlos tan seguramente como él. El Espíritu del infinito bien nunca se revela de un modo idéntico a dos personas distintas. Uno de los errores más comunes y que peores resultados producen en nuestro tiempo es el de copiar o imitar en todas las cosas la manera de hacer y de portarse que otros hombres tienen, obedeciendo ciegamente a lo que ven estampado en un libro o a lo que les predica un hombre que pasa por sabio. Cuando nuestra mente pide sin cesar la Sabiduría y la Verdad, adquiere una fuerza a la que nunca podrá alcanzar libro alguno, y se convierte o se convertirá algún día en fuente de la cual manen inagotablemente las ideas, ideas mucho más fuertes y más verdaderas que las contenidas en ningún libro. El poder generados y sugeridor de nuevas ideas está constantemente fluyendo sobre el mundo y ejerce una acción continua sobre la mente de los hombres, de aquellos hombres que están preparados para recibirla. El libro no adelanta ni progresa después que ha sido escrito, mientras la mente, que en un momento dado vertió sus ideas en las páginas de ese libro, sí que puede adelantar mucho y hasta hallar nuevos y más transcendentes aspectos con relación a lo mismo sobre lo cual escribió tantos años atrás. Si deseamos conocer el novísimo desenvolvimiento de la química o de otra ciencia cualquiera, huelga decir que no recurriremos a los libros que sobre tales materias fueron escritos más de cien años ha. Al contrario lo que haremos será leer las obras más nuevas que traten de tal asunto, y, si nos es posible, procuraremos hablar con quienes estén estudiando la materia que nos interesa, pues sabemos que ellos pueden tener conocimiento de algo que no se ha escrito todavía en libro alguno.

Puede también suceder que en el reino propio de nuestra mente existan ideas y verdades que no ha escrito nunca nadie, y las cuales rechazamos como si fuesen obra simplemente de la fantasía o bien no nos atrevemos a expresarlas por miedo al ridículo y a la oposición que sin duda hallarían.

Un libro puede plantar nuevas ideas en nuestra mente y un hombre puede regar esas ideas; pero solamente Dios, viviendo despierto en nosotros, puede hacer que las tales ideas se desarrollen y fructifiquen.

Cuando deseamos la soledad es que vivimos estrechamente asociados con personas cuyo genio no se aviene muy bien con el nuestro, pero de las cuales no nos atrevemos a separarnos por miedo a esa misma soledad. Intentemos no temerla, como no la hemos de temer, pues la soledad absoluta no existe para nadie en ningún orden de la naturaleza. Existen en el mundo mentalidades de condición análoga, las cuales algún día entrarán en mutuas relaciones, originándose de ellos las más agradables sensaciones para todos. La permanente asociación con personas que no congenian de ninguna manera con nosotros constituye una positiva barrera que nos mantiene separados de aquellas otras personas que serían nuestros verdaderos amigos y compañeros. Y mientras mentalmente aceptamos la asociación con personas inferiores a nosotros, mantenemos en pie la barrera que nos separa de nuestros amigos. Tan pronto como rechazamos lo que nos es inferior, dejamos abierto el camino para que vengan a nosotros lo mejor y más elevado.

XXXVIII

MIREMOS HACIA ADELANTE

Generalmente los hombres, cuando han llegado ya a la edad que llaman avanzada, se inclinan a mirar hacia atrás con honda pesadumbre y remordimiento, sin comprender que lo que deberían hacer siempre es mirar hacia adelante. Si sentimos el deseo de volvernos atrás lo mismo física que mentalmente, lo que hacemos es que perdure en forma indefinida la situación que tuvimos en la vida ya pasada, dificultando esto el necesario progreso.

Es una de las principales características de la mente material la de mantenerse aferrada con tenacidad a todo lo pasado; se empeña en recordar los tiempos que fueron y en llorar sobre ellos. La mente material halla una fuente inagotable de entretenidas y dulces sensaciones en recordar las alegrías del pasado, sintiendo una profunda tristeza ante la certidumbre de que nunca han de volver.

Pero el verdadero YO, el espíritu, se cuida escasamente del pasado; se preocupa mucho más de los cambios que tal vez habrá de sufrir, y espera que dentro de un año ya no será quizá el mismo individuo que es actualmente. Lo que el espíritu quiere es tener olvidado mañana lo que ha sido o quien ha sido hoy, pues sabe que el deseo de recordarse a sí mismo lo que ayer fue retarda inmensamente su avance hacía poderes más grandes y más grandes bienandanzas. ¿Por qué preocuparnos de lo que fuimos hace ya mil años o cinco mil? Es claro que fuimos alguna cosa entonces, alguna cosa más o menos análoga a lo que ahora somos, y la curiosidad puede introducirnos a desear saber lo que fuimos. Perfectamente, pero tal curiosidad no merece ser satisfecha si esa satisfacción nos ha de costar el dolor de atravesar de nuevo un centenar de nuestras propias individualidades que han muerto ya, individualidades que han cumplido toda su misión, toda su obra, con la cual nos proporcionaron indudablemente muchos más dolores que placeres. ¿Quién querrá llevar siempre consigo la pesada memoria de esos dolores, cuando esa misma carga le daría mayor pena y le impediría gozar de los placeres que la vida actual le ofreciese? Lo mismo sería que el pájaro se empeñase en llevar siempre consigo la cáscara del huevo del cual salió. Si tenemos, acaso, algún recuerdo triste, arrojémoslo lejos, y si por nosotros solos no podemos, pidamos al Poder supremo ayuda para hacerlo así, y tal ayuda nos vendrá. El que quiera envejecer rápidamente, tornarse débil y tener arrugado el rostro y blancos cabellos, procure vivir en su pasado y llore amargamente sobre su muerta juventud. Vaya y visite otra vez los lugares y las casas donde vivió veinte, o treinta o cuarenta años hace; recuerde a los muertos y llore sobre ellos; viva en el recuerdo de pretéritas alegrías y diga que se fueron ya para no volver nunca más. El que así obrase no haría más que echarse encima todo lo pasado y lo muerto, que ahogarían en él la vida presente y la futura.

Si cada vez que venimos al mundo, que empezamos una nueva vida física; si cada vez que nacemos, en una palabra, llevásemos con nosotros la memoria entera de nuestra vida anterior, es seguro que naceríamos en la forma de hombrecitos y de mujercitas viejos y débiles, con el rostro arrugado y los cabellos encanecidos; verdaderos ancianos en miniatura. La juventud es físicamente lozana y floreciente porque no trae con ella ningún recuerdo triste, ninguna memoria sobre la cual haya de llorar. Una muchacha es hermosa porque al venir al mundo se ha desprendido de todas las tristezas de sus vidas anteriores, y tiene por delante un período de tiempo más o menos largo en que poder afirmar su presente individualidad. Esa muchacha empieza a envejecer cuando comienza a cargar su mente con los pesares y los remordimientos de un pasado que no va, sin embargo, más allá de veinte años.

Nuestro espíritu pide constantemente para el cuerpo la posesión de la gracia, de la agilidad de movimientos y de la personal hermosura, pues hecho está a la imagen de Dios, y la gracia, la agilidad y la hermosura son las características de la mete divina e infinita. En ese período de la vida física, al que damos el nombre de infancia y juventud, el espíritu puede mantener en firme su deseo de tener un cuerpo hermoso y ágil, pues no se halla sobrecargado con falsas creencias ni con vanos remordimientos.

La vitalidad, la ligereza y las ganas incansables de jugar que tienen los niños a los diez o doce años se deben a la alegría del espíritu al sentirse libre de la pesada carga que hubo de arrastrar en su vida física anterior, carga que consiste en los pensamientos o ideas que el hombre haría mejor en abandonar. Físicamente seríamos tan ágiles a los cincuenta o sesenta años como éramos a los quince si supiésemos arrojar fuera de nosotros los recuerdos tristes y las falsas creencias con que hemos ido recargando nuestra mente a medida que avanzamos por el camino de la vida.

En un momento cualquiera de la vida podemos iniciar el proceso para librarnos de tan pesada carga, pidiendo al Supremo poder la necesaria ayuda para arrojar de nuestra mente el recuerdo de todas las cosas que nos han hecho sufrir, como también el de aquellas que añoramos o sobre las cuales hemos llorado alguna vez.

Dios no llora ni se arrepiente de nada jamás. Como espíritu que es, hecho está el hombre a Su imagen y semejanza. Dios es vida eterna, alegría eterna, serenidad eterna. Con tanta mayor fidelidad y brillantez se reflejan en nosotros esas divinas cualidades cuando más cerca estamos del Espíritu infinito del bien.

¿Hemos sepultad acaso cinco palmos bajo tierra a algunos de nuestros seres más queridos? Pues ningún bien les haremos con la honda tristeza de nuestros pensamientos cada vez que nos enternezca su recuerdo. Al pensar en él como en una cosa perdida para siempre, ponemos una altísima barrera entre su espíritu y el nuestro. Al obrar así, no aumentamos tan solo la condición mental de tristeza en que se halla tal vez, sino que atraemos sobre nosotros las tinieblas de su mente, aumentando con ellas nuestra propia pesadumbre. El más grande de los bienes que podemos hacer a los muertos es pensar en ellos siempre como si estuviesen tan vivos como nosotros, echando fuera de nuestra mente la imagen y el recuerdo de sus sepulturas y sus ataúdes, de sus mortajas y su rostro cadavérico. Y si esto no lo podemos hacer por nuestro solo esfuerzo, pidamos el auxilio del Poder supremo, con el vivísimo deseo de obtenerlo. Al pensar en los muertos, como tales muertos, les hacemos experimentar otra vez la sensación de morirse, y luego ellos, en cambio, proyectan sobre nosotros sus pensamientos de muerte, que nosotros mismos hemos despertado.

Alejémonos de los cementerios. Puede parecer a alguno de mis lectores que soy frío de corazón y hasta cruel al decir esto; pero la verdad, tal como por sí misma se me presenta, me dice que el cementerio —donde no está lo que nosotros más amamos en los seres que perdimos— es uno de los lugares más insanos, espiritualmente considerado. Está todo él lleno de pensamientos de añoranza, de enfermedad y de muerte. Al visitar un cementerio absorbemos los elementos de que está lleno y con ellos cargamos nuestra mente.

Nada como un cementerio es tan contrario a la natural expansión de la salud y de la fuerza, nada es tan contrario a la alegría de vivir.

El cementerio está lleno también de las más grandes mentiras. Colocamos una piedra sobre una tumba que encierra el cuerpo de un amigo, y escribimos muerto sobre esa piedra. Y esto no es verdad, pues nuestro amigo no está muerto. Solamente el cuerpo que vivió en este mundo físico es lo que yace debajo de aquella piedra. Pero la imagen de su sepultura está grabada en nuestra mente y siempre que la recordemos sabemos que nuestro amigo yace en ella. No nos será posible creer en la eternidad de la existencia y no comprenderemos totalmente la gran verdad de que ninguna cosa muere en el universo mientras tengamos presente la imagen de aquel sepulcro y en él la figura de nuestro amigo muerto. Esta imagen es una gran carga para nuestra mente y debajo de ella vive el espíritu turbado por pensamientos de tristeza, de enfermedad y de muerte. Los pensamientos de tristeza, de enfermedad y de muerte son cosas y son fuerzas tan positivas y reales como las fuerzas y las cosas físicas; por consiguiente, atraer sobre nosotros está clase de elementos es lo mismo que alimentar la decadencia y la enfermedad del cuerpo.

Lo que necesita el hombre es la adquisición de elementos vitales, de elementos productores de la vida eterna, vida de una actividad y de una expansión que difícilmente podemos ahora ni comprender siquiera. Más para esto no hemos nunca de mirar hacia atrás, sino hacia delante siempre.

Toda vana lamentación, todo pensamiento de añoranza, nos roba una parte de nuestra propia vida. Es una fuerza que robustece en el hombre la costumbre de llorar sobre lo pasado, aumentando así nuestras tristezas y miserias; es una fuerza que induce a la mente a colorear todas las cosas con un tinte de profunda melancolía, y si continuamos mucho tiempo haciendo uso de esa fuerza eremos que toda la vida se nos presentará al fin completamente negra.

Del mismo modo, cuando nos esforzamos en recordar las cosas que ya han muerto, y vivimos en lo pasado más bien que en lo presente, hacemos revivir en nosotros los modos mentales ya viejos y las condiciones espirituales que pertenecen al pasado. La consentida permanencia de este sentimiento nos ha de producir al fin una dolencia física, en cualquiera de sus innumerables formas. Toda dolencia física corresponde siempre a una condición mental que nosotros mismos hemos producido anteriormente. Si miramos siempre hacia delante, la enfermedad no hallará en nuestro cuerpo terreno abonado y nuestra salud física será más completa que nunca. Si nuestro modo mental predominante es el de mirar hacia atrás, el resultado final será desastroso para nuestro cuerpo.

Los hombres más activos y emprendedores, los que están de continuo metidos en negocios, no malgastan su tiempo en recuerdos tristes o melancólicos, pues de hacerlo saldrían perjudicados en sus asuntos. Su pensamiento está dirigido hacia adelante, y este pensamiento es la fuerza positiva que impulsa por el buen camino sus negocios, si lo empleasen en memorias tristes, sus empresas irían siempre hacia atrás. El éxito de esos hombres en la medida en que lo alcancen realmente, obra es de la observancia de esa ley espiritual, aunque pueden muy bien dichos hombres desconocerla por completo.

Más de uno ditá: «¡Yo he fracasado ya en la vida y seré siempre un fracasado!». Pero esto es debido a que el tal mira constantemente hacia atrás y vive en su propio fracaso; modifique y cambie en absoluto su modo mental, y vivirá de hoy en adelante en su propio éxito futuro.

Tampoco faltará quien diga: «¡Yo estoy enfermo siempre!». Y es debido a que mira siempre atrás, viviendo en sus pasadas enfermedades y con esto atrayéndose mayor cantidad aún de elementos productores de la vieja enfermedad.

Muchas veces he oído decir: «cuando la tierra era joven todavía…». ¡Como si este planeta se hallase ahora en estado de decadencia y muerte! En el sentido de lozanía y de mayor refinamiento en todas las formas y expresiones vitales, trátese de los hombres, de los animales, de las plantas o de los mismos minerales, podemos decir que nunca fue esta tierra nuestra tan joven como hoy. La juventud es vida, es crecer en fuerza y en hermosura. No consiste la juventud en los rudos y difíciles comienzos de la vida.

Lo que llamamos rocas estériles contienen elementos que ayudarán a la formación de los futuros árboles y flores. Esos elementos que se han desprendido de la roca para entrar en la constitución de árboles y de flores, ¿podemos decir que han muerto? No, pues no han hecho otra cosa que entrar en una expresión de vida mucho más elevada y más hermosa; y así la roca va desprendiéndose de todos los elementos que pueden vivir en formas vitales más elevadas. El mismo proceso va realizando la mente humana a través de las edades. La más baja o grosera mentalidad va pulverizándose y disgregándose para dar lugar a otra mentalidad más elevada y pura, y así progresa en la existencia de nuestro espíritu. Al paso que se cumple este cambio continuo en la mente, se cumple también un cambio análogo en el cuerpo, pues todo cambio de substancia espiritual ha de ir acompañado de un cambio de substancia física. Y si supiéramos vivir en la comprensión absoluta de esta ley no tendríamos necesidad de separarnos jamás de nuestro cuerpo físico, es decir, no tendríamos que morir, pues manteniendo constante el cambio de los elementos físicos del cuerpo, este sería indefinidamente apto para la expresión exterior de la vida progresiva del espíritu. Cuanto más honda sea nuestra creencia en esta ley más completa será también la renovación de los elementos físicos del cuerpo.

Nada hay en la naturaleza, nada hay en el universo que sea estacionario; nada tampoco anda hacia atrás. Una fuerza gigantesca e incomprendida mueve e impulsa todas las cosas hacia adelante, aumentando incesantemente sus poderes y sus posibilidades. El hombre, en realidad, es una parte de esta fuerza. Existe en el hombre el poder, hoy todavía en embrión, para evitar del modo más absoluto la decadencia del cuerpo, la cual se tiene que generalmente por cosa fatal; como existe también en él la capacidad para hacer uso de este cuerpo en formas y circunstancias tales que hoy la gente consideraría enteramente absurdas.

La juventud de nuestro espíritu, juventud que aumenta sin cesar, que no disminuye nunca, puede considerarse como una herencia eterna. Que nuestro cuerpo envejezca no quiere decir que haya de envejecer también nuestro espíritu. El espíritu no puede envejecer en el sentido material de la palabra, como tampoco puede envejecer la luz del sol. Si nuestro cuerpo envejece y muere, se debe a que se ha convertido en la expresión material o apariencia de un falso YO sobre el cual nuestro espíritu se ha conformado. Este falso YO está constituido por los pensamientos que hallamos prevaleciendo en torno de nosotros durante la primera edad del cuerpo, o sea la infancia, y cuyos pensamientos son todos de una falsedad absoluta. Una gran parte de estos pensamientos son puras añoranzas. La añoranza es una especie de fuerza invertida, una inclinación de la mente a mirar hacia atrás, cuando su natural y más saludable estado es el de mirar hacia adelante, viviendo ya en las alegrías que forzosamente han de venir.

En los futuros tiempos, cuando hayan aprendido a mirar constantemente hacia delante y dejado de mirar hacia atrás y de arrastrar consigo todas las cosas pasadas y muertas, los hombres y las mujeres gozarán de cuerpos más hermosos y más llenos de gracia divina que los cuerpos de que disfrutan hoy. Porque entonces sus cuerpos serán la imagen o el reflejo de sus pensamientos, y sus pensamientos estarán constantemente fijos en lo que es hermoso y es armónico. Conocerán entonces lo que está por venir y sabrán también que la riqueza de la Mente infinita es mucho mayor de lo que pudieron entender en los tiempos ya pasados.

La inmensa mayoría de las gentes vive hoy en una situación mental absolutamente opuesta. Debido a la escasa fe que los hombres tienen en ese Poder al que dan el nombre los teólogos el nombre de Dios, todos los días se están diciendo mentalmente: «Ya no vendrán para nosotros alegrías tan grandes como las que han pasado, pues ya se fue la juventud. Nuestro mañana sobre la tierra será sin substancia e inútil… Mañana ya no seremos más que polvo y sombra».

La gran verdad de que la vida no acaba con la muerte del cuerpo progresa muy despacio y poco a poco se va fijando por sí misma en nuestra mente. La fuerza vital de que puede un hombre gozar a los setenta años no acaba precisamente en la tumba, sino que continúa después de la muerte.

El anciano, como llamaremos generalmente al hombre de setenta u ochenta años, resucita en el otro mundo después de haber perdido su cuerpo material en este. Y si es uno de los que han sobrevivido a su tiempo o su generación, viviendo siempre en su pasado físico y mirando hacia atrás con añoranza —uno de esos que creen que son ya demasiado viejos para aprender o piensan que lo saben ya todo—, continuará siendo un anciano en el mundo de los espíritus, donde no se verifica nunca una transformación súbita de viejo en joven, pues se verá obligado a permanecer en el propio estado un lapso más o menos largo; empero, no estará eternamente en él.

El espíritu no ha de crecer en años, sino en juventud; y para lograr esto es necesario que abandone no solamente el cuerpo ya envejecido, sino también la vieja substancia mental que ha sido la principal autora de ese cuerpo. El espíritu abandona esa mentalidad vieja cuando entra en posesión de un cuerpo nuevo, es decir, cuando es reencarnado, debido a que en aquel acto pierde el recuerdo de todas las pasadas y tristes memorias.

Mentalmente, el hombre debiera ser siempre un niño, y la mujer siempre una niña. Podemos durante toda la vida portarnos espiritualmente lo mismo que un niño o una niña, sin caer jamás en lo ridículo y sin perder nunca nuestra verdadera dignidad. Podemos perfectamente hermanar la inmensa alegría de la juventud con la profunda sabiduría de la madurez. Para tener una clara y poderosa mentalidad no hay ninguna necesidad de parecer siempre un ogro.

Verdad que puede sernos de alguna utilidad a veces recordar, siquiera por un momento, los sucesos más recientes de nuestra vida, y como quien dice vivir otra vez en ellos.

A veces también nos sentimos inclinados a volver hacia alguna vieja condición mental, hacia laguna antigua situación de vida, la cual tal vez nos haga sentir con una fuerza jamás experimentada por nosotros los grandes errores que vivieron nuestra mente y que son como verdaderos andrajos que un tiempo llevamos encima. Eso puede sucedernos al visitar de nuevo lugares o personas de los cuales hacía mucho tiempo que estábamos separados. En tales ocasiones es muy probable que se reproduzcan los estados mentales y hasta las más íntimas costumbres relacionadas con las antiguas amistades o los lugares en que antes vivimos. De suerte que, siquiera por un breve espacio de tiempo, podeos sentirnos absorbidos y aun arrastrados por estados antiguos de nuestra vida física actual y hasta de vidas físicas anteriores, viviendo así temporalmente en condiciones mentales que fueron en tiempos más o menos antiguos propios y peculiares de nosotros. Pero esta absorción de los antiguos estados mentales puede durar muy poco, pues el nuevo YO que se ha ido formando durante nuestra más o menos larga ausencia de aquellos lugares o personas, se levantará y las contrarrestará, impulsado por la aversión, y el disgusto que siente en el acto mismo en que se ponen en contacto con los errores, las falsas creencias y la ruindad de propósitos que fueron característicos de nuestros antiguos estados mentales. El espíritu, entonces, no quiere relación alguna con las cosas muertas, y las rechaza.

De ahí, por consiguiente, que muchas veces es dable que se origine un verdadero conflicto, una lucha entre nuestras dos mentalidades, la vieja y la nueva, de donde puede resultarnos alguna enfermedad física más o menos grave. Nuestra mentalidad antigua se levanta, como quien dice, de su tumba y trata de sobreponerse a la nueva y aun dominarla, mientras esta rechaza el ataque con el horror que le inspira todo lo bajo y mentiroso; pero el contacto y a la vista de ese cuerpo muerto, advierte el espíritu que habían quedado adheridos a la mentalidad nueva ciertos fragmentos de la vieja, de lo cual hasta entonces no se había dado cuenta. Nunca pasamos de un salto desde la creencia en lo falso a la creencia en lo verdadero, y muchas veces retenemos en nuestra nueva mentalidad fragmentos de los pasados errores, aun imaginándonos estar ya completamente libres de ellos. Esos fragmentos o partículas de errores es lo que en nosotros queda de pensamientos viejos o de antiguas condiciones mentales. Y entonces nuestra mentalidad novísima, como despertada al choque con el cuerpo muerto de la mentalidad vieja, se levanta y arroja fuera todos los restos y reminiscencias que de su pasado encuentra en ella; pero esta acción casi nunca se cumple sino es acompañada de fuertes disturbios físicos, a causa de que, en trance semejante, el espíritu pone todas sus energías en el acto de expeler esos fragmentos del antiguo YO, como en la vida física ponemos toda la fuerza corporal en rechazar el ataque de una culebra. Y conviene que nos hayamos despojado de todos nuestros errores y falsas creencias antes que puedan inducir a los pensamientos nuevos y más verdaderos hacia caminos extraviados, pues en el caso de que persista en nuestro espíritu alguna falsa creencia y permanezca en él sin ser advertida, ella sola basta para hacernos rodar al abismo, como a tantísimos hombres les sucede cada día.

Después de haber vivido un cierto número de años en una misma casa, en un mismo pueblo o en una misma ciudad, nuestro YO espiritual va creciendo de conformidad con el medio ambiente en que se desarrolla. Todo objeto material, una casa, un mueble, un árbol, que nos hemos acostumbrado a ver durante largo tiempo, acaba por absorber una parte mayor o menor de nuestro YO espiritual; y lo mismo nos sucede con toda persona a quien hemos tratado largos años, la cual exterioriza o pone en acción esa parte de nuestro YO mental que tiene absorbida en cuanto se junta otra vez con nosotros o habla siquiera de nosotros.

Si en un determinado lugar o en nuestro trato con determinadas personas, nos acarreamos la reputación de hombre débil, o indeciso, o intemperante, y después de muchos años de ausencia nos ponemos otra vez en comunicación con ellas, aunque podemos haber cambiado y mejorado mucho, es seguro que se nos considerará como si fuésemos todavía exactamente lo que éramos y como éramos en tiempos pasados, de lo cual resultará que, por un espacio de tiempo más o menos largo, nos sentiremos semejantes a lo que fuimos, debido a la influencia que sobre nosotros ejerce lo que las mentalidades ajenas absorbieron de la nuestra antiguamente.

Volveremos tal vez a cierto pueblo después de una ausencia muy larga, y durante ese tiempo hemos cambiado absolutamente la naturaleza de nuestras creencias, de manera que la mentalidad de hoy es muy distinta de la mentalidad de ayer, por lo cual podemos muy bien decir que somos una persona diferente. Pero la mentalidad vieja, el YO mental de los antiguos tiempos, renacerá de cada uno de los objetos materiales que nos fueron familiares, en cuanto los volvamos a ver. Esto lo sentiremos perfectamente al penetrar en casas que fueron antiguamente habitadas por nosotros o por amigos nuestros, aunque en ellas se albergue gente extraña. El mismo sentimiento experimentaremos al entrar un día, tras una ausencia de muchos años, en la pequeña iglesia de nuestro pueblo, o en la escuela donde aprendimos las primeras letras y cuyos más insignificantes detalles nos eran tan familiares durante la infancia o la juventud. Y más todavía que con toda clase de objetos materiales, será fuerte en nosotros ese sentimiento de regresión a tiempos pasados al reanudar nuestras relaciones con hombres o con mujeres que nos conocieron veinte o treinta años antes, pues cada una de estas personas va fortaleciendo en nosotros esa imagen o reflejo de nuestro YO mental de una época que apenas ya recordamos.

Cuando hablamos con ellas nos colocamos en el mismo plano de vida en que estábamos entonces, pues, ignorando nosotros también lo que ellas pueden pensar y creer actualmente, nos reservamos nuestro propio modo de sentir, deseando no ser obstáculo a la expresión de las opiniones de nuestro amigo, sin contar que las nuestras podrían parecerle simples y aun extravagantes. Podemos hallarnos en determinado momento entre veinte o treinta personas que nos conocieron muchos años atrás, sin volvernos a ver luego, y al hablar con ellas seremos otra vez lo que fuimos antes, daremos expansión a nuestro antiguo YO y cohibiremos a nuestro YO mental novísimo. Esto reavivará transitoriamente nuestra antigua personalidad, aunque ese estado no lo podemos sostener muy largo espacio de tiempo, pues nadie puede resucitar el cuerpo muerto de un YO mental ya desaparecido. Aquel que lo intentase, aquel que procurara vivir de nuevo en su antigua mentalidad, pronto se sentiría espiritualmente decaído, y aún es muy probable que también físicamente enfermo, A veces nos parece hallarnos de nuevo en ciertos modos mentales que nos fueron propios en tiempos muy lejanos y que habíamos ya creído desaparecidos para siempre; como también alguna vez nos creemos atacados por determinada enfermedad física de la cual pensábamos estar enteramente curados; pero en realidad ni esas enfermedades ni aquellos modos mentales son reales y positivos; no son más que reflejos de nuestro viejo YO que, excitado por alguna causa externa o interna intenta hacerlos revivir.

Yo mismo he visitado no ha mucho un lugar del cual había estado ausente más de veinticinco años, y en donde había pasado una buena parte de mi juventud, de mi juventud física en la vida presente, viviendo entonces, como es natural, en condiciones mentales muy distintas de las que me son propias actualmente. Y me encontré en dicho lugar con que infinidad de cosas habían cambiado. Cierto que muchos de mis antiguos amigos y conocidos habían muerto y que sus cenizas descansaban en el cementerio, pero donde con mayor intensidad observé esta impresión de la muerte fue entre mis compañeros que se decían y se creían verdaderamente vivos todavía. Todos habían perdido la actividad y el acicate de su juvenil ambición, resignados a convertirse poco a poco en verdaderos viejos, hablando siempre del pasado y de los buenos tiempos que fueron, convencidos de que si los presentes eran malos, los futuros habían de ser peores. Se hallaban casi en la misma situación mental que cuando los dejé hacía más de veinticinco años, situación mental que era exactamente la mía en aquel entonces. Arrastrado algún tiempo por su corriente mental, gracias a nuestra vieja amistad hablé con ellos de lo pasado y muerto, estuvimos girando siempre en torno de lo mismo, y durante algunos días viví por completo en su propia esfera del pensamiento, por lo cual volví a ser, en arte, lo que fui en mi vida pasada. Visité el cementerio, y allí renové mentalmente mis amistades con los amigos que descansaban ya en sus tumbas. De esta manera viví algunos días inconsciente de que con ese modo mental hecho de tristes recuerdos iba atrayendo sobre mí elementos de aflicción y decadencia física. Primero sentí una gran depresión en mis fuerzas intelectuales y estuve a punto de contraer una extraña enfermedad, sintiéndome más débil cada día, cuando yo estaba bastante fuerte antes de ir allá. Me dio un fuerte temblor nervioso y me sentí lleno de vagos temores.

¿Por qué me sucedió todo eso? Porque al volver a mi vida anterior, ya muerta, se reprodujeron en mí viejas condiciones mentales, las propias de mi antigua mente, es decir, provoqué en parte el renacimiento de mi YO mental de aquel período.

Pero la verdad del caso es que desde aquel tiempo yo había ido formando en mí una nueva mentalidad —un nuevo YO mental—, el cual piensa y cree muy diferente del antiguo, y el cual de ninguna manera podía aceptar las modalidades que quería imponerle el otro. De ahí el choque entre ambos, y de este choque se originaron las perturbaciones morales y físicas experimentadas. Mi cuerpo fue el campo de batalla en que lucharon esas dos fuerzas, una para reconquistar lo que había perdido, otra para conservar las ventajas adquiridas, y puedo afirmar ahora que no es el campo de batalla un lugar donde se pueda vivir tranquila y sosegadamente, mientras se está librando el combate.

Fue necesario, entonces, que mirase hacia atrás y viviese por algún tiempo en mi vida pasada, para ver con más excelsa claridad aún los grandes perjuicios que ha traído y trae al hombre hacerlo así, pues ninguna lección se aprende con provecho si no es a costa de alguna experiencia. No es solo el mal que por tal causa sufrí en ese caso particular lo que vi entonces claramente, sino que vi también, por la primera vez, que en repetidas ocasiones, también innumerables, había mirado hacia atrás, sin darme cuenta de ello y debido a causas que me pasaron inadvertidas, con lo cual empleé mis energías en cosas ya muertas y bien muertas, cuando las podía haber aprovechado en cosas que me favorecieran en algún sentido y me ayudaran a caminar hacia delante.

Comprendí también, después de haber pasado por el proceso que he dicho, por qué motivo, aun semanas antes de visitar el pueblo de que he hablado, experimenté una especie de fuerte depresión mental y hasta una verdadera regresión a ciertos modos mentales que hacía muchos años habían desaparecido, todo lo cual se debía a que mi espíritu ya se encontraba en aquel lugar, y puede decirse que iba preparando el cambio que había de operarse en mí, llegando su acción al punto culminante cuando mi cuerpo material se halló en dicho pueblo. Todos esos cambios se operan con frecuencia en nuestro espíritu mucho antes que tenga nuestro YO mental conocimiento de ellos.

Nadie imagine que porque estoy hablando así de todas esas Leyes espirituales me hallo en condiciones de vivir de completo acuerdo con ellas, pues no estoy por encima del error y la equivocación, y aun con harta frecuencia me hundo también en los abismos de lo falso y engañoso…

Miremos hacia delante, con la esperanza de que han de venir a nosotros las cosas mejores que podamos desear, y dado nos será el poder para adquirirlas. Esta es la ley de la Mente infinita, y cuando seguimos esta ley es que vivimos totalmente en ella.

La naturaleza entierra sus muertos del modo más completo que es posible y siempre los arroja fuera de su vista. Mucho más exacto aún sería decir que la naturaleza transforma todo aquello que ya no tiene utilidad, dándole con nuevas formas de vida una utilidad nueva también. El árbol produce hojas nuevas cada vez que vuelve la primavera; las hojas muertas las arroja lejos de sí, pues no quiere atesorarlas para que le recuerden siempre tristes memorias pasadas. Y cuando el árbol mismo deja ya de producir nuevas hojas y flores, entonces va sufriendo más o menos rápidas transformaciones, entrando sus elementos en la integración de renovadas formas vegetales o animales.

Por lo que voy diciendo no se entienda que debemos arrojar de nosotros todos los recuerdos del pasado. Nada de esto; me refiero únicamente a los recuerdos tristes o que deprimen el espíritu. Recordemos tan largamente y con tanta frecuencia como nos plazca cualquiera de nuestros pasados días en que gozamos de alguna grande y saludable alegría, como, por ejemplo, la que nos proporcionó alguno de los más espléndidos espectáculos de la naturaleza, ya la tierra con sus nuevas y siempre cambiantes galas, ya el mar con su inmensidad azulada y la blanquísima crestería de las olas al romper en la playa… Relacionadas tan sublimes expresiones de la naturaleza con hechos de nuestra vida individual, puede darnos su repetido recuerdo un inmenso placer y aun sernos de muchísima utilidad. Esos recuerdos no contienen elementos de decadencias, antes bien, están llenos de vida, de lozanía y de belleza; podemos decir que no son de ayer, sino de hoy, de siempre.

Pero si acaso con alguna de esas alegres y saludables rememoraciones se une o se relaciona algún hecho triste o una enfermedad, rechácenoslo en el acto, no lo aceptemos por bueno, pues no puede formar parte de la serie de alegres recuerdos que nos proporcionan nueva vida. Un pequeño recuerdo triste, unido a la memoria de un gran día feliz de nuestra vida, será como la nubecilla que, imperceptible al principio, acabará por cubrir todo el firmamento, entenebreciendo el espectáculo más placentero que hayamos podido imaginar.

Toda la ciencia de la propia felicidad reside en el dominio de nuestro pensamiento y en el deseo de adquirir elementos mentales de las fuentes de la vida saludable y eterna.

Cuando ya hemos logrado en lo posible desviar nuestra mentalidad de los pensamientos tristes y apartarla del lado negro de la vida a que estaba acostumbrada en virtud de antiguos hábitos, nos hallaremos sin duda muy sorprendidos al notar que la vista de aquello mismo que nos causó antes profundo dolor nos produce ahora una alegría inmensa, lo que se debe a que hemos desterrado de nosotros ciertas enfermizas condiciones mentales por las que antiguamente nos dejábamos llevar, sin darnos cuenta acaso o sin darnos toda la cuenta que era menester, única manera de descubrir el mal que nos hacíamos a nosotros mismos. Una vez curados de esa inconsciencia, podemos ya visitar de nuevo los lugares que estén más estrechamente unidos con nuestro pasado, pero cuidando de no revivirlo sino en aquellos recuerdos más llenos de luz y de alegría, y rechazando del modo más absoluto todo lo que nos apesadumbre.

Esto lo sé por propia experiencia.

¿Por qué ir en busca de aquello que solamente nos ha de causar dolor? No es nunca la Bondad lo que nos impulsa al suicidio; la destrucción del cuerpo físico es obra siempre de condiciones mentales llenas de oscuridad y de tristeza.

XXXIX

LA COMUNIÓN DE LOS ESPÍRITUS

Es indudable que la palabra Espiritismo ha creado en torno determinadas asociaciones poco agradables, lo que hace que a muchas personas esa palabra les sugiera la idea de engaño y del fraude, acompañada de las insanias que resultan de un comercio continuado con ella, no atinando a ver por todas partes más que personas engañadas y que andan continuamente tras de los queridos espíritus evocados por los buenos oficios de algún médium. De todo esto y aun de muchísimo más puede ser fundadamente acusado el Espiritismo moderno; sin embargo, debajo de esa espuma formada por el engaño y la frivolidad se oculta el océano de la verdad infinita, del mismo modo que las aguas del mar están cubiertas constantemente por la espuma de sus olas.

Cuando alguien me pregunta: «¿Eres acaso espiritista?», yo contesto casi siempre: «No». Esto me ahorra un gran trabajo en el empeño de explicar y de hacer entender lo que yo creo y lo que yo no creo en lo referente a la comunicación entre el mundo visible y el mundo físicamente invisible.

Los escritos de Moisés y los demás profetas de la Biblia son considerados por nosotros como una recopilación de historias verdaderas; y en esas historias se hace repetidísima mención de seres que no pertenecen a nuestro mundo y que en las más variadas ocasiones y circunstancias sostuvieron relaciones con los hombres. La historia contenida en la Biblia abarca un período de algunos miles de años, y si tales comunicaciones fueron posibles entonces, ¿por qué no han de serlo ahora? Si hoy existen en la naturaleza las mismas fuerzas y elementos que entonces produjeron tales resultados ¿por qué no habrán de producirlos hoy si los pusiésemos en juego igualmente?

La mentalidad de toda persona que goza al presente de un cuerpo físico está unida o asociada con otras mentalidades que carecen de cuerpo material. El mentiroso atrae a sí espíritus mentirosos; el jugador atrae espíritus jugadores; la mujer que sufre por nada y se mata por tener la casa con una limpieza y un orden excesivos e innecesarios, tiene siempre la compañía invisible de algún espíritu enteramente igual al suyo y que sufre con ella. El borracho atrae a sí espíritus semejantes al suyo, quienes aún alimentan su vicio y lo estimulan a él; el hombre dado enteramente a los negocios está siempre rodeado de mentalidades sin cuerpo material que tienen sus mismas aficiones; el artista tiene también sus seguidores de los mismos gustos que él. Aquellos, pues, que deseen poseer la más elevada de las ciencias y quieran vivir rodeados de las mejores comodidades, atraerán a sí mentes sin cuerpo físico del todo conformes con sus deseos y sus creencias. En este orden de hechos, siempre nos atraeremos lo que está más acorde con nuestra propia manera de ser.

Ignorar todas estas cosas tan solo por el miedo de que le puedan llamar a uno espiritista es igual que querer negar la existencia y los efectos de la pólvora solamente porque algún loco ha cometido grandes crímenes valiéndose de la pólvora.

Quienes, con respecto a la comunicación espiritista, se mantienen enteramente incrédulos y escépticos —porque no han podido obtener de esa comunión los testimonios que hubieran deseado, porque algunos de los fenómenos que presenciaron les han parecido excesivamente triviales, o porque han visto que la imperfección y aun el engaño iban mezclados en ellos— están pidiendo que se les ofrezca completamente desarrollada y limpia de mácula una ciencia que se halla todavía en los primeros y más bajos escalones de su crecimiento. Los que así obran hacen lo mismo que si pidieran que se les diese de un solo golpe y enteramente perfeccionada la máquina de vapor, sin los experimentos y los ensayos, no siempre afortunados, que nos han llevado finalmente a la construcción de la locomotora moderna. Además, los que así piensan tampoco tienen en cuenta, al tratar y al juzgar de esas cosas, las deficiencias, las falsas concepciones y la profunda ignorancia que son características de nuestra terrena mentalidad.

La mente material del hombre pide pruebas de la existencia del espíritu y del poder del espíritu por medio de demostraciones puramente materiales; y sucede que cuantas más pruebas de este orden se le dan a la mente física, menos convencida se muestra, pidiendo siempre más y más pruebas, se le dan todas las que pide, y apenas ha salido de la sesión donde se le han enseñado tales maravillas empieza a dudar. Es condición irreductible de la mente material dudar de todas las cosas que no son materiales también. Es imposible hacerle comprender que las cosas del espíritu no pueden tener por base una demostración material. Hay personas entre nosotros que durante tres o cuatro años seguidos han visto toda clase de mediumnidades, a pesar de lo cual no están más convencidas que antes de la existencia positiva del espíritu; siguen pidiendo incansablemente nuevos testimonios, y no alcanzarán nunca, en esta vida, el testimonio que las pueda convencer. Pero cuando sean para ellas llegados los tiempos, el Poder supremo llenará su mentalidad con una nueva luz y las hará seres nuevos con la facultad de ver y de sentir claramente todo lo que hoy no pueden sentir ni ver. Ha de quedar la mente material desembarazada de toda clase de errores antes que pueda la mente espiritual hacernos ver y comprender las cosas del espíritu.

Como la mente es un factor de mucha importancia, lo mismo para el bien que para el mal, me parece muy conveniente saber algo acerca de la acción que le es propia; por consiguiente, considero útil y muy provechoso saber que si frecuento un círculo donde tienen su asiento las más bajas pasiones, atraeré sobre mí bajos y degradados espíritus, que llevaré conmigo a mi casa y que, influyendo más o menos intensamente sobre mi mentalidad, me obligarán a pensar con sus mismos pensamientos y a obrar según sus tendencias, con lo cual ejecutaré actos que por mí mismo no hubiera ejecutado jamás. De igual manera, si frecuento grupos de personas muy dadas a la maledicencia o a la burla, cualquiera que sea su estado social, y simpatizo con sus burlas y sus habladurías, no hay duda que atraeré sobre mí mentalidades de ese mismo orden, mentalidades sin cuerpo físico que formarán parte de mi propia individualidad mientras dure mi comunión con ellas, mientras permita que sus pensamientos den su forma definitiva a los míos, sin pensar que con un comercio semejante mi mentalidad ha de adquirir tan solo elementos de inercia, no de fuerza; elementos de enfermedad, no de salud; elementos de debilidad, no de vigor.

Y todo eso no es más que una pequeñísima tarde de las ventajas y provechos que se pueden sacar de un más o menos limitado conocimiento de las Leyes espirituales. Pero no podemos observar y seguir las leyes del espíritu negando la existencia positiva de los individuos espirituales.

Si una persona desea conocer del mundo invisible solamente aquello que se refiere a los golpes, a las mesas parlantes o demás fenómenos de esa índole que le son dados de vez en cuando por médiums oyentes o videntes; si es la curiosidad o el deseo de contemplar maravillas lo que principalmente la impulsa, cuando debiera ser, antes que ninguna otra cosa, el deseo ardiente de conocer la verdad; si la comunicación o trato espiritual se consideran nada más que como un modo de hacer dinero; si la comunicación espiritual es buscada solo con la intención de relacionarse con los seres que nos fueron queridos en esta vida, entonces lo más probable es que se saque escasísimo bien del trato o comercio con los espíritus y de la práctica del Espiritismo.

No digo que no pueda obtener ningún bien absolutamente de la práctica espiritista, aun hecha en las condiciones indicadas. Millares de personas que han mantenido durante algún tiempo el comercio espiritual, aun con todas sus actuales imperfecciones y con su mezcla de cosas verdaderas y falsas, al fin se han visto obligadas a reconocer que no acaba ciertamente todo con la llamada muerte del cuerpo. Esto es ya un paso adelante y una convicción muy provechosa pata toda mente que tenga el deseo de avanzar.

Son muchos los espíritus desencarnados que permanecen estacionados un largo espacio de tiempo, como hacen no pocos de los espíritus que disfrutan de un cuerpo y a los cuales llamamos vulgarmente hombres y mujeres. No se crea de ningún modo que la pérdida del cuerpo físico convierta al pícaro en un santo, como tampoco el cambio de vestido hará de un ladrón un hombre honrado. Los espíritus con quienes podemos tratar por los buenos oficios de la inmensa mayoría de los médiums, tienen las virtudes y las debilidades más comunes en la humanidad. Algunos, sin embargo, se dan pomposamente aires de sabios y hasta se atribuyen los nombres de Platón o Pitágoras, de Shakespeare o de la reina tal o cual. Muchos se atreven hasta a dar consejos, pero cometen con frecuencia los más graves errores. Ninguno es infalible.

Las personas de quienes se dice que el Espiritismo las ha vuelto locas, o cuya razón se ha extraviado más o menos a consecuencia de su trato con los espíritus, pertenecen a esa clase de mentalidades que fácilmente caen en una locura más o menos pronunciada a poco que vivan bajo cualquier excitación más o menos fuerte. Por lo cual creo que la práctica del Espiritismo puede encerrar grandes peligros para esa clase de gente. Porque los grupos de practicantes donde hay personas más próximas a la insania de lo que ellas mismas se imaginan, tienden, claro está, a traer espíritus poco sanos, de manera que ejerciendo su influjo sobre una inteligencia ya poco firme, fácilmente la desbaratarán y hasta pueden llevarla a un estado de verdadera locura.

Durante una serie de años bastante larga he podido conocer y observar toda clase de mediumnidades, en círculos públicos y en círculos privados. Más ahora no me inspira ningún interés esta clase de sesiones, ni me importan los fenómenos físico de cualquier clase que sean. Al contrario, no hay ahora nada tan opuesto a mis gustos personales y a mi sosiego como una de esas sesiones en las que suele pagarse un dólar de derecho de entrada, y a las cuales acuden lo mismo los ultracrédulos que van dispuestos a creerlo todo, como los ultraescépticos que van dispuestos también a no creer nada.

Yo no veo que la materialización de una flor sea una maravilla mucho más grande que la construcción del puente de Brooklyn. Yo sé perfectamente que ciertos poderes existen y obran por la mediación de determinadas personas; pero sé también que a veces esos poderes han sido fraudulentamente imitados, como toda cosa verdadera ha sido alguna vez imitada y falseada. Creo que lo que se llama Espiritismo moderno, el cual comenzó en nuestro país con los golpes de Rochester, hace algunos años, ha caído también en la baja condición del engaño y del fraude, debido a que la corriente curiosidad de muchas personas ha pedido que se hiciesen investigaciones y experimentos siempre nuevos, abandonando los ya viejos o muy conocidos. Y la superstición y el miedo cayeron inmediatamente sobre esta clase de fenómenos, porque la superstición, en el fondo, no es otra cosa que un temor ciego o una ciega credulidad.

El Espiritismo, tal y como se nos ofrece hoy día, presenta un desarrollo anormal e insano, aunque no deja de ser en esencia absolutamente verdadero. Tiene su origen en la sazón prematura de algunos de los sentidos o funciones espirituales de ciertos individuos, pero en realidad esos poderes resultan en último término perjudiciales mientras no han alcanzado los demás hombres un desarrollo o crecimiento proporcional. Mientras el espíritu de los hombres no ha llegado a la madurez, su poder espiritual participa también de esa falta de madurez. El continuado ejercicio de alguno de nuestros poderes espirituales, con exclusión de todos los demás, acaba por causar gran perjuicio al individuo. Ese poder que exclusivamente se ejercita puede ser lo mismo una mediumnidad física que una mediumnidad mental. Puede ser también el poder de la clarividencia o de la inspiración, el cual atrae un fuerte corriente de ideas y de pensamientos que son inconscientemente trasladados al papel, como hacen también los que el mundo llama poetas, quienes obran en virtud de una verdadera mediumnidad, lo mismo aquellos.

Al lado de lo médiums profesionales, de los que cobran para ejercer el oficio de tales, existe en la vida privada un sinnúmero de médiums mucho mayor de lo que se cree generalmente, y con relación a estos tan solo un reducido número de amigos puede comprobar su verdadera capacidad mediumnica, aunque no por esto, y quizá por esto precisamente, deja de ser muy peligroso el don de que disfrutan.

Un espíritu toma posesión temporalmente de la mentalidad de un médium en trance, en virtud de la misma ley por la cual el hipnotizador domina la mentalidad de la persona sobre la cual opera. El que ejerce, pues, su dominio sobre la mente de una persona —sea aquel un ente encarnado o desencarnado— puede dominar también el cuerpo de que esa mente se sirve.

Toda mentalidad, sea la de un hombre o la de un simple espíritu, que ejerce su acción sobre nosotros una vez y muchas veces más, irá depositando en la nuestra las semillas o ideas de sus propios errores, especialmente cuando puede con facilidad dominar nuestro cuerpo, como sucede en el estado de trance. Durante todo el espacio de tiempo que nuestro cuerpo es dominado por una mentalidad ajena, nuestro espíritu se ve obligado, voluntaria o involuntariamente, a abandonar el cuerpo que considera y es en realidad una cosa suya, y si esto se repite con mucha frecuencia, cada vez hallará más dificultad el espíritu para ejercer su dominio y su acción sobre el cuerpo que propiamente le pertenece. Dos mentalidades distintas no pueden vivir bien de ninguna manera en un mismo cuerpo; no es natural y puede ser causa de grandes males.

Pero hay todavía mayores peligros que el médium que diariamente pone en ejercicio su capacidad para transmitir comunicaciones que le son dadas desde el mundo invisible, aunque esto lo haga siempre bajo la vigilancia de su espíritu guía. El médium que se entrega a ese ejercicio puede absorber las condiciones mentales de aquellas personas que a él acuden, no menos que de los entes invisibles que buscan comunicarse. El médium es visitado muchas veces por gente que sufre grandes dolores o tristezas y que desea ponerse en comunicación con alguno de sus seres más queridos. Estos seres, que no son ya de este mundo, quizás estén sufriendo también, y entonces el médium, colocado entre los encarnados y los desencarnados, viene a ser como un puente por el cual pasan los tristes y dolorosos pensamientos de uno y de otro lado; y como los pensamientos son cosas tan reales y tan positivas como las que vemos con los ojos físicos, la mente del médium absorbe, como es natural, una gran parte de tan insanos elementos, cuya acción sobre el cuerpo ha de ser forzosamente muy perjudicial. La prematura muerte de muchos conocidos médiums, durante los últimos veinte años, es debida en gran parte a la causa que he señalado. Y la tristeza no es el único modo mental insano que el médium, público puede absorber, pues igualmente absorberá con frecuencia estados de avaricia, de egoísmo, de irritabilidad, de angustia… todos los que resulten predominantes en los espíritus o en los hombres que se acerquen a él, de modo que ni poniendo el precio de cincuenta dólares para cada sesión se le pagarían los perjuicios que ese comercio le ocasiona.

La mediumnidad conocida y confesada es muy poco con relación a la que permanece ignorada en torno de nosotros. Verdaderas legiones de personas viven dominadas, más o menos intensamente, por mentalidades del mundo invisible, entre las cuales hay, como es natural, muchas que padecen de locura en mayor o menor grado y cuyo espíritu se ha visto obligado finalmente a abandonar su propio cuerpo bajo la presión ejercida sobre él por una gran multitud de espíritus insanos. Ni el origen ni los medios para la curación de la locura serán bien conocidos hasta que no se juzgue a las leyes espirituales dignas de una mayor atención.

El Espiritismo, aun con todos los males que lo acompañan, ha prestado un inmenso servicio a la humanidad. Ha sugerido a un número incontable de hombres la idea de que la muerte o la pérdida del cuerpo no es más que un episodio sin importancia en la vida verdadera, que es la vida del espíritu. Una vez cumplida su misión, el Espiritismo, en su forma actual, habrá de pasar para siempre, pues se acercan ya los tiempos en que los hombres no necesitarán de ninguna clase de fenómenos físicos para convencerse de la realidad de la vida espiritual. Entonces los hombres tendrán absoluta fe en su comunión mental con los espíritus y reconocerán las sugestiones recibidas de los seres invisibles, que están más cerca de ellos, es decir, cuya naturaleza es más semejante a la suya, produciéndose la más perfecta de las fusiones entre las mentalidades que disfrutan de un cuerpo físico y las que de él carecen; y esta fusión dará por resultado un mayor sazonamiento del espíritu, permitiéndole tender un verdadero puente sobre el precipicio que actualmente separa los dos mundos o condiciones de existencia, estableciéndose entonces una verdadera y saludable comunión espiritual. La persona que llegue a comprender y a practicar esa verdadera comunión se preocupará bien poco de que su mente material, o sea la que se refiere al mundo exterior, sepa o deje de saber que está en posesión de ella, como nadie se preocupa ahora de poner su cualidad de comerciante, de financiero o de político en conocimiento de un niño de cinco años.

En el mundo invisible o de los espíritus existen también todos los grados y todas las cualidades mentales, y existe, por tanto, en las mentalidades del espacio una cantidad de errores mayor o menor según se acerquen o se aparten más o menos de la atmósfera mental terrestre, lo mismo que sucede con nosotros. Si ponemos toda nuestra fe en un individuo o ente espiritual y aceptamos sus enseñanzas como infalibles, no importa quién sea o pretenda ser ese espíritu, nos colocamos en inminente peligro de caer en error. No hay más que un solo espíritu que pueda ser con toda seguridad seguido, y este es el Espíritu eterno y el Poder supremo que domina sobre todas las cosas. En otro sentido, ninguno de los más sabios y más fuertes espíritus que hay en el mundo invisible permitirá jamás que cualquiera de nosotros dependa de él y de su sabiduría únicamente y aún menos permitirá que se lo idolatre, por grande que sea el asombro que pueda causar su saber y su poder entre los mortales. Antes bien, ellos nos dirán todos: «Id en busca de ayuda, de consuelo y de poder a donde nosotros hemos ido y vamos todavía: a la Mente suprema e infinita, que es fuente de la vida eterna, pues sabed que esa Mente suprema no es un mito, sino la más grande de todas las realidades».

La sumisión a este poder, a este solamente, que puede sernos de provecho para el saludable crecimiento de nuestro espíritu. Toda otra sumisión o dependencia dará a nuestro espíritu un crecimiento desigual y anómalo. Cuando el progreso de nuestro espíritu se efectúe normal y rectamente, los sentidos espirituales llegarán a su debido tiempo a la sazón necesaria para que podamos ponernos en comunicación con aquellos entes espiritualmente puros, más conformes con nuestra propia naturaleza y que puedan ser de mayor provecho para nuestro adelanto.

La sumisión y la fe creciente en la realidad del Poder supremo nos produce una creciente serenidad y da a nuestra mente siempre mayores probabilidades de descanso, aumentando incesantemente nuestros poderes espirituales esa completa liberación de todo temor de perturbaciones o desórdenes mentales, con lo cual damos cada día mayores facilidades a las inteligencias invisibles para que ejerzan su acción sobre la nuestra. Cuando sintamos verdaderamente el deseo de esa comunión espiritual, esas elevadas inteligencias invisibles nos infiltrarán el necesario conocimiento para que sean derribados los últimos obstáculos que nos separen del mundo espiritual y podamos vernos, reunirnos y mezclarnos con los espíritus, del mismo modo que hacemos ahora con las gentes de este mundo.

Pero esta comunión, este poder para mezclar nuestra vida con la vida de los espíritus, de ninguna manera puede dársenos por la mediación de los sentidos físicos. Primeramente esta comunión se producirá solo durante los períodos en que los sentidos físicos se hallen parcialmente suspendidos, como sucede algunas veces cuando caemos en estados de abstracción muy profundos.

Cuando nuestro mayor deseo consiste en la realización de una vida simétricamente perfecta, atraemos a nosotros espíritus de un orden del todo análogo, sin cuya condición no podrían vivir bien en nuestra atmósfera mental. Esa atmósfera constituye lo que desea la mayoría de ellos; un hogar en la tierra, un hogar en su antiguo plano de vida, al cual tal vez deseen volver. Porque los seres puramente espirituales disfruten ahora de mansiones mucho más ricas y más hermosas, no se sienten tan unidos a ellas que no se acuerden y deseen volver siquiera por cortos períodos al hogar que fue suyo un día en la tierra. Tal vez alguno de nosotros ha visto la primera luz y ha pasado los días de su infancia en una cuna y en un hogar muy humildes, y aunque ahora viva en casa más rica y más lujosa tendría verdadero placer en visitar su primera patria y aun vivir en ella algún tiempo en medio de los placenteros recuerdos infantiles. Lo mismo les sucede a los espíritus, pues son tan humanos como nosotros. No han muerto para las cosas que les fueron familiares un día, y hasta podría decirse que se hallan más vivos que nosotros. Y además que esta causa de atracción, existe el hecho de que los espíritus pueden desear vivir muy cerca de alguien que les fuese querido en la tierra, en la vida actual o en alguna vida anterior, para de este modo poder vigilar más asiduamente el adelanto moral del ser que aman hasta que puedan reunirse con él.

Los pensamientos bajos, groseros, tristes o envidiosos constituyen las más altas y más fuertes barreras para que puedan aproximarse a nosotros las inteligencias más adelantadas del mundo invisible, pues si bien podrían sufrirlo durante algún tiempo, sobre todo cuando se propusiesen un fin determinado, no podrían de ninguna manera vivir permanentemente en una atmósfera tan impura. Para los entes invisibles, los pensamientos son cosa tan real y tangible como la madera y la piedra para nosotros. Un orden de pensamientos bajo y oscuro es siempre rechazado por ellos, como nosotros rechazamos todo lo que está sucio o corrompido.

Y puede suceder que el espíritu más relacionado o unido con alguno de nosotros, es decir, que se halle en una perfecta comunidad con nuestros gustos, nuestras inclinaciones y nuestras simpatías, puede muy bien ser uno que no ha tenido vida física contemporáneamente con nosotros.

Como es probable que algunos de los que lean este libro tengan el don de la clarividencia y posean la capacidad necesaria para ver a los espíritus, cumple que diga que el poder de la clarividencia es frecuentemente un poder que se ha desarrollado fuera de toda proporción y aún fuera de toda sazón verdadera, y añadiré que no siempre proporcionan las satisfacciones y placeres que muchos imaginan. El clarividente está muchas veces falto de fe y muy inclinado a dudar de la realidad de sus mismas visiones espirituales. De ahí que muchas veces el clarividente no logre entrar en más estrecha relación con el mundo de los espíritus de la que logra cualquiera de nosotros, y es que seguramente vive en algún plano de la vida muy inferior al nuestro.

La mente ha de levantarse hasta un cierto nivel relativamente a la comprensión de los sentidos espirituales, o no sacará ningún provecho de su clarividencia. La clarividencia viene a ser muchas veces para quien la posee algo así como un ojo capaz de ver las cosas del mundo espiritual unido a una mente que duda de la verdad de su visión. Existen médiums que dudan de la realidad de sus propios poderes espirituales; pueden ver o sentir algo de lo que está más allá de la capacidad física de los hombres, y sin embargo se hallan de tal modo dominados por la materialidad de su propia mente o por las opiniones y los juicios de quienes los rodean, que pondrán una fe muy escasa y tal vez ninguna en sus elevados poderes.

Existe todavía otra fase en ese desenvolvimiento espiritual, cuando ha de luchar con las dificultades que opone la materia a toda investigación. Si colocamos un médium entre un grupo de mentalidades positivas y escépticas, es muy probable que al cabo de un corto tiempo este médium, en virtud de las mismas leyes de su propia mediumnidad, quedará convencido —es decir, completamente sugestionado— de que su clarividencia fue una alucinación temporal, o bien que su mediumnidad, de cualquier naturaleza que fuese, descansaba totalmente sobre una base física, es decir, que no era más que un fenómeno físico más o menos extraordinario.

Ser solo capaces de ver el espíritu de una persona que nos fue muy querida en este mundo, con frecuencia puede darnos más pena que verdadero placer. La podremos ver, ciertamente; pero no la podremos oír, ni tocar, ni comunicarnos con ella de ninguna manera. Verdad que no podríamos hallar placer alguno en la visión más o menos duradera del que fue nuestro amigo más querido en la tierra, si nuestro poder había de limitarse a verlo únicamente, sin posibilidad de comunicarnos por ningún otro camino, pues no porque no fuese un espíritu nos libraríamos del deseo de tener una más completa unión con él. Un espíritu no es más que un ser igual a nosotros, con la única diferencia de que disfruta de un cuerpo compuesto de elementos muchísimo más sutiles que el nuestro. Como el pensamiento es también un elemento físico, según he demostrado ya varias veces, cuanto más puro y más sutil sea el producido por nuestra mente, mejor se asimilará el que proceda de los más elevados espíritus. Cuanto más no apartemos de las mentalidades bajas y atrasadas y sean en menor número los errores que alimentamos, más estrecha y más completa se hará la fusión de nuestro espíritu con el de los más adelantados ente del mundo invisible que no sean amigos; está fusión fortalecerá todos nuestros sentidos espirituales; hasta que lleguen por sí mismos a una sazón tal que puedan bastarse para nutrir toda una existencia espiritual. A medida, pues, que nuestro espíritu logre atraerse mayor número de sabias y poderosas mentalidades del mundo invisible, mayor será nuestra capacidad para fundirnos con ellas más rápida y más completamente.

Un espíritu poderoso, esto es, un espíritu con el poder y el conocimiento necesarios para dominar las fuerzas de la naturaleza, podría determinar ciertas condiciones que tendremos más o menos por artificiales —por lo que se separarían de lo comúnmente admitido—, en virtud de las cuales haríase accesible a nuestros sentidos físicos, afinando nuestras cualidades perceptivas y fundiéndose siquiera en parte con él, aunque esto no nos sería al fin de ningún provecho para el adelanto del espíritu, pues constituiría en realidad un gasto inútil de sus fuerzas. Esto sería para nosotros lo mismo que criarnos en estufa o hibernáculo, y todo crecimiento tenido por medios artificiales o forzados ni es natural ni puede ser de ninguna substancia. La flor que ha sido criada y ha crecido en una estufa, luego no puede vivir si se la pone en las condiciones de vida que son naturales a las de su misma clase; no podrá; resistir el más insignificante cambio de temperatura. Ni siquiera es capaz de propagar su misma especie, ya que depende en todo y del modo más absoluto de los cuidados del hombre.

Lo mismo sucede con el crecimiento y adelanto de los poderes espirituales. Dejemos que crezcan naturalmente y en el más perfecto equilibrio posible, y de este modo su crecimiento será sólido, no se producirá en ellos ningún retroceso y su marcha será siempre hacia adelante. Pues el progreso obtenido por medio de ciertas condiciones artificiales que, análogas a las de que disfruta la planta que vive y crece en la estufa, darían tal vez satisfacción a nuestro capricho, no puede persistir al llegar a la separación definitiva, pues ningún adelanto artificialmente logrado perdurará jamás. La planta que es criada y crece merced a medios forzados alcanza un punto de perfección más allá del cual no puede ya avanzar; y no solo esto, sino que tampoco puede mantenerse mucho tiempo en él; es muy pronto atacada por varias enfermedades y dolencias. Ella misma engendra y da nacimiento a innumerables parásitos que de ella viven y finalmente la destruyen. Por esto toda vegetación lograda por medios artificiales y dependiendo en absoluto de los cuidados del hombre acaba siempre por debilitarse, agotarse y enfermar mortalmente, pues las condiciones de artificio en que se la obliga a subsistir acaban por destruir todas sus fuerzas vitales.

No sucede lo mismo, por cierto, con el crecimiento natural. El roble, el pino, la vid silvestre, las flores de los campos, proveen por sí mismos a sus propias necesidades, y cuando el tronco padre pierde su fuerza vital o enferma no faltan retoños suyos que crecen fuertes y sanos. La misma ley rige también en la cría artificial de toda clase de animales. Por medio de los mayores y más continuos cuidados, por medio de una alimentación adecuada y eligiendo los mejores y más perfectos tipos para la cría y los cruzamientos, el hombre llega a obtener lo que llama ejemplares selectos, y esto lo mismo en corderos, en caballos, en bueyes o en perros. Pero estos animales no pueden bastarse en absoluto a sí mismos; necesitan, para vivir, de los cuidados del hombre, cuando sus antepasados prescindían perfectamente de ellos viviendo en su estado silvestre o primitivo. Una vez carentes de los cuidados del hombre, todos estos animales perecerán o volverán indefectiblemente a su tipo originario, y decimos entonces que la especie ha degenerado, cuando la verdad es en absoluto contraria a eso. No hay duda que si los animales de que se trata pudiesen hablar por sí mismos, diríamos que sus condiciones de vida han mejorado, que han progresado mucho, pues al librarse dela influencia que sobre ellos ejerce el hombre, se libran también de la esclavitud y de todas las enfermedades que esta origina con sus artificiales condiciones de vida. El hombre suele escarnecer y tener en menos a los animales que viven en la más completa libertad y según su propio gusto, y, sin embargo, no siempre puede el hombre hacer lo mismo.

Las leyes físicas y sus efectos en el mundo visible son guías segurísima para deducir sus correspondientes en los reinos invisibles de la naturaleza. Para que produzca los más duraderos y más felices resultados, todo crecimiento y desarrollo ha de ser absolutamente natural, ha de estar de acuerdo por completo con las leyes de Dios, sin subordinarse jamás a las hechas por los hombres, que son siempre burdas imitaciones de la ley natural. La planta o el animal que han sido criados y desarrollados por medios artificiales no son en realidad más que copias muy mal hechas de una obra original. Cierto que incidentalmente puede alguna de estas copias causarnos un gran placer a los ojos o darnos alguna mayor comodidad que el mismo original, pero es seguro que, como organización individual, es muchísimo más débil, de una fuerza vital siempre inferior. Lo mismo sucedería con nuestros sentidos espirituales si, antes de ser llegados los tiempos, en virtud de circunstancias excepcionales, se desarrollase excesivamente alguno de ellos, como el de la vista o el oído, por ejemplo. Esto sería vivir en condiciones espirituales de artificio, condiciones que no pueden ser mantenidas si no es a costa de algún otro de los sentidos propios del cuerpo, y en definitiva a costa también del verdadero avance y progreso del espíritu. Nunca las verduras y demás productos de la tierra que se crían y se desarrollan a fuerza de abonos y de cuidados de toda clase, pues, podrán tener ni el sabor ni las propiedades nutritivas de los productos crecidos en un suelo virgen.

Nuestros mejores amigos, los seres del otro mundo más próximos a nosotros, pueden también, mediante ciertos artificios, hacer de manera que sean para nosotros físicamente visibles y hasta tangibles. Pero esto, aun siendo cosa muy agradable, no puede de ningún modo durar. A lo mejor pueden dejar de hallar los materiales físicos necesarios para lograr el buscado efecto, o bien los cuidados y atenciones que necesitan poner en el mantenimiento de condición tan artificial convertirse finalmente para ellos en una verdadera e insoportable carga.

Un canario encerrado en una jaula nos causa a ratos algún placer, pero nos exige también muchos cuidados y atenciones; bastante mejor estaría el pájaro viviendo libremente en el bosque. En las condiciones de espíritu artificiales de que hemos hablado, seríamos lo mismo que el canario enjaulado. Antes de buscar la asociación o comunión con seres de naturaleza más pura o más adelantada que nosotros, conviene que perdamos enteramente el gusto por la comunión con los seres terrenales. De otra manera seríamos como el pájaro que es alimentado artificialmente, lo cual le hace perder su innata capacidad de alimentarse por sí mismo, y viviendo en tales condiciones de artificio nuestros verdaderos y propios sentidos espirituales no serían jamás abiertos, pues poniéndonos y poniéndose los entes del mundo invisible en condiciones e que les pudiésemos ver y tocar por la mediación de nuestros sentidos físicos, los sentidos propios del espíritu quedarían así descartados y no progresarían; pero estas condiciones ya hemos dicho que no pueden ser mantenidas mucho tiempo, y entonces nos veríamos obligados a volver a nuestro estado primitivo, es decir, el estado en que nos hallábamos al abandonar el camino recto y natural, lo cual quiere decir que todo el tiempo pasado en aquellas innumerables condiciones no nos habría servido para nada. Hasta volveríamos al punto de partida muy debilitados por ese período de vida artificial, como el pájaro se debilita en su vida de cautiverio, y además quedaría maltrecha nuestra capacidad de vivir y de crecer sana y alegremente.

Alguien tal vez diga al llegar a este punto: «Pero es que la esperanza que se nos tiene dada de alcanzar esa tan ansiada comunión con nuestros amigos del mundo invisible es muy vaga y muy incierta, y su realización puede exigir un tiempo indefinido».

¿Por qué habría de exigir esto un tiempo tan indefinidamente largo, cuando vemos que en este planeta todo adelanta y mejora rápidamente? El que ha vivido solo cincuenta años y vuelve un día la mirada hacia atrás no puede menos que quedar admirado al ver el camino recorrido y al contemplar los progresos y las perfecciones logrados en todos los órdenes de la vida, lo mismo en la esfera artística que en la esfera de la ciencia pura. El hombre que tiene ahora cincuenta años o sesenta años puede afirmar que cuando nació se hallaba el ferrocarril, esa maravilla de los tiempos modernos, en su verdadera infancia. El telégrafo apenas si era conocido. El buque de vapor era tenido por cosa insegura y hasta inútil. Con la luz eléctrica ni se soñaba tan solo. La máquina de coser estaba todavía en la mente de su inventor. En arquitectura, lo que entonces se consideraba elegante y rico, es hoy cosa corriente y vulgar. La práctica médica de aquellos tiempos no sería actualmente tolerada. Las corrientes religiosas de aquella época eran de acritud, de intolerancia; las sectas disputaban entre sí. El arte escénico de entonces empleaba expresiones tan bajas y groseras que hoy ningún auditorio consentiría. Tenemos actualmente mejores casas y mejores vestidos; la gente va más limpia y más aseada, y se alimentan mejor. Disponemos también de más tiempo para el descanso, pues las horas destinadas al trabajo van siendo menos cada día. Hay más dulzura en el trato social y más tolerancia en todas las cosas. Las nuevas ideas lanzadas a la circulación son recibidas por los hombres con mayores consideraciones que antes… La verdad es que para detallar los progresos que en el mundo físico se han realizado durante el insignificante período de medio siglo se necesitaría un grueso volumen. ¿Y podemos creer que esa marcha progresiva ha acabado ya? De ninguna manera. Continuamente está viniendo hacia nosotros lo nuevo, lo inesperado. ¿Pueden ser los sentidos físicos el límite de nuestro poder? Nadie, de seguro, lo creerá así. Marchamos hacia delante, y nuestra marcha nada la puede detener. Crecemos sin cesar y avanzamos día tras día hacia una existencia puramente espiritual que en belleza y en felicidad excede a la vida física tanto como ahora no alcanzamos a comprender. Nadie es capaz de señalar el momento en que esta vida espiritual surgirá esplendorosa de la vida física y terrena, como los tiernos y florecientes capullos, al ser llegados los tiempos, brotan del árbol añoso. Dicho está que el día del Señor vendrá como viene el ladrón por la noche. El día del Señor significa para nosotros el tiempo en que nacerá para este planeta una resplandeciente vida espiritual, el tiempo en que todas las cosas serán cambiadas y mejoradas rápidamente, no por medio de violencias, no por medio de revoluciones y derramamiento de sangre, no por medio de las leyes de los hombres, sino por la poderosísima fuerza de una inmensa oleada de elementos espirituales y de impulsos hacia lo más elevado y lo más puro, aclarando con su luz los ojos de los hombres e iluminando su inteligencia… Entonces todas las cosas se pondrán por sí mismas en el orden debido y regularizarán su marcha, como en los cielos las miríadas de astros se mueven eternamente siguiendo su propia órbita, sin desviarse ninguno, en medio del orden más absoluto, en admirable concierto.

XL

QUÉ ES LA REGENERACIÓN

Repetiré una vez más que no tiene el hombre, a pesar de todo, un conocimiento exacto de lo que es y lo que significa su propia existencia. La idea más común que acerca de esto se tiene es la que puede expresar con las palabras que siguen: Nacer, y luego ir creciendo de la infancia a la juventud, de la juventud a la madurez, de la madurez a la ancianidad, de la ancianidad a la muerte. Durante esos diversos estados de la vida, ir adquiriendo toda la fama o toda la fortuna que sea posible, siempre, empero, para acabar en la debilitación, en la enfermedad y en la muerte.

Pero la verdadera y progresiva existencia del hombre es tan distinta de su actual existencia en este mundo, que apenas si es posible formarse de ella una idea siquiera aproximada mediante una comparación entre las dos. ¿Aquel que nunca hubiese visto del árbol más que las raíces hundidas en la tierra, podría, aunque se lo explicasen con las más elocuentes palabras, comprender y aún menos sentir la inmensa belleza de sus ramas y de sus flores creciendo y desarrollándose esplendorosamente a la luz del sol? Pues bien, nuestra existencia física es como las raíces del árbol, de las cuales luego ha de brotar una indescriptible belleza, un poder inconmensurable.

No falta tampoco quien habla con cierto desprecio de su propio cuerpo, considerándolo como un obstáculo que le impide gozar de una vida gloriosa, convencido de que mientras no se haya librado enteramente de él no podrá marchar al reino espiritual de la existencia. Y en este concepto de la vida se encierra un inmenso y gravísimo error, porque para que resulte completa nuestra vida espiritual es preciso que, en cada uno de los diferentes planos de la misma, pasemos por una serie más o menos extensa de vidas físicas, con un refinamiento constante de nuestros sentidos corporales.

El Cristo de Judea habló de la necesidad de la regeneración, diciendo a las gentes:

Habéis de nacer otra vez”.

Todos hemos sido reencarnados muchas veces; pero la regeneración es, en realidad, un paso que damos más allá de la reencarnación.

La reencarnación no significa otra cosa que la pérdida de un cuerpo físico para adquirir un cuerpo físico nuevo, con la ayuda de otros seres u organizaciones.

Regeneración significa la perpetuación de un mismo cuerpo físico, cuyas cualidades o sentidos van purificándose cada día más, sin la total separación de cuerpo y espíritu, a que llamamos muerte.

Cuanto más bajo y más atrasado es un espíritu, más largo será el espacio de tiempo que necesite para adquirir un nuevo cuerpo físico por medio de la reencarnación; y a medida que el espíritu va adquiriendo o ganando poder, la duración de esos intervalos se hace cada vez más corta, contándose ya solamente por años si antes se contaban por centurias. Y cuando hayan aumentado más todavía sus poderes, buscará el espíritu la regeneración en vez de contentarse con el proceso de la reencarnación para perpetuar su propia vida física.

Un poder purificador y espiritualizante está continuamente ejerciendo su influencia sobre este planeta; y, a través de innumerables edades, este poder ha ido modificando todas las formas de la existencia, elevando poco a poco los tipos individuales de cuanto existe en la naturaleza, pues ese poder lo mismo influye sobre el hombre que sobre todos los demás organismos minerales, vegetales o animales, espiritualizando más o menos lentamente toda manifestación vital y haciendo pasar cada una de ellas desde un plano inferior de la vida a otro plano superior y más perfecto, y tiene todavía en reserva nuevos poderes, nuevas formas vitales, nuevas manifestaciones de una vida más pura y elevada. Este poder espiritual es el que ha ido siempre descubriendo ante el paso del hombre nuevos horizonte; él ha iluminado su inteligencia enseñándole la utilidad del vapor, de la electricidad y de otros muchos agentes físicos. Pero cosas más grandes tiene que enseñarle todavía. Tiempo ha de venir en que ya no necesite el hombre ni del hierro, ni del vapor, ni de la electricidad para procurarse toda clase de conveniencias y comodidades. Nuevos poderes nacerán en el hombre a medida que sea mayor la espiritualización de su vida y con ellos suplirá ventajosamente la ayuda que hoy se ve obligado a pedir a varios agentes materiales.

Día llegará en que en este planeta habrá una vida mucho más perfecta que la actual, bajo cuya acción irá desapareciendo poco a poco de entre nosotros la muerte física de los cuerpos organizados. Lo que, ducho en otras palabras, significa que todo espíritu se habrá hecho capaz de servirse juntamente de sus sentidos físicos y de sus sentidos espirituales, mediante la continua regeneración de su cuerpo material. Esta constante regeneración de los elementos físicos que componen el cuerpo del hombre será producto de los cambios también incesantes que sufrirá la mente. A cada nuevo estado mental, siempre más espiritualizado, se separarán de nosotros los elementos ya viejos y débiles, y así, por medio de esta continua regeneración, se producirán en nosotros nuevas individualidades. La verdadera regeneración suplirá entonces a la actual reencarnación, lo cual significará que hemos llegado a un orden de vida mucho más elevado que el presente, o sea producto de estados mentales mucho más espiritualizados.

A este proceso sin duda se refería Cristo al decir que «habíamos de nacer otra vez», cuyo punto ya hemos tratado en capítulos anteriores, habiendo sido nuestro principal empeño el de mostrar lo que la vida realmente significa, y cómo la vida espiritual domina a la vida física y cómo toda clase de organizaciones marchan desde órdenes vitales inferiores a órdenes más elevados y más perfectos.

La vida es una eterna serie de regeneraciones; el espíritu se regenera cada vez que abandona un cuerpo físico ya viejo o prematuramente agotado, y lo abandona porque se cansa un día de alentar un instrumento del cual no puede servirse para la expresión exterior de cuanto desea. Al envejecer el hombre físicamente no envejece su espíritu, y aún puede afirmarse que su capacidad espiritual va aumentando incesantemente; lo que sucede es que cuando el cuerpo pierde vigor y fuerza ya no puede actuar sobre ese cuerpo, y en cierto sentido podríamos decir que es arrojado fuera del cuerpo se retira poco a poco de él, para abandonarlo finalmente del todo. Y el espíritu no tiene más remedio que abandonar un día el cuerpo que durante mucho tiempo alentara, porque, debido a su propia ignorancia, ha estado largos años atrayéndose elementos mentales de inferior calidad, con los cuales les era imposible la regeneración del cuerpo, como le sería imposible a un albañil restaurar con viejos y podridos materiales una techumbre que la lluvia hubiese deteriorado. Este es el verdadero proceso de la degeneración corporal que todos experimentamos, y es también la verdadera causa de la decadencia física y de la muerte final del cuerpo.

Pero el espíritu verdaderamente esclarecido hallará un día el modo de ejercer toda su acción sobre el cuerpo y de regenerarlo por la acción de nuevos y siempre más elevados elementos mentales, con lo cual será ya posible mantener la necesaria conexión entre el espíritu y el cuerpo. En realidad no perdemos la vida al perder el cuerpo físico; lo único que sucede es que perdemos el más importante de los agentes para el completo goce de la vida física. Con lo que llamamos la muerte del cuerpo perdemos por completo el uso de ese cuerpo, que es el asiento de los sentidos llamados físicos y por mediación de los cuales solo podemos ponernos en relación con el mundo de las cosas físicas. Sería deseable poder mantenernos en constante relación con el mundo físico, y de ahí que el espíritu, contrariamente a lo que se cree en general, lamenta la pérdida del cuerpo material y aspira a no perder jamás el uso de los sentidos físicos que residen en el cuerpo terrenal. De ahí que, cuando se halla el espíritu sin un cuerpo físico propio, en virtud de ciertas leyes psicológicas, tiende a hacer uso de los sentidos físicos ajenos, de los que tienen los encarnados sobre quienes puede ejercer alguna influencia y dominio.

Todo hombre y toda mujer, viviendo actualmente en el mundo que llamamos físico, sufren, sin duda, influencias procedentes del mundo invisible o espiritual. Los muertos, como inexactamente los llamamos, continúan más o menos imperfectamente su vida sobre la tierra, mediante la ayuda inconsciente que les prestan los vivos, a quienes llamaríamos con más propiedad espíritus que disfrutan accidentalmente de un cuerpo físico.

Si no sentimos e deseo de hallar los nuevos caminos; si rechazamos sin examinar muy a fondo lo que alguien puede llamar disparatadas ideas; si vamos siempre por los caminos viejos por donde fueron ya nuestros padres, lo que hacemos entonces es atraernos la compañía de mentalidades o espíritus tan atrasados y tan ignorantes como nosotros mismos, los cuales no harán más que precipitar la decadencia y la muerte de nuestro cuerpo físico, en cuanto hayan sacado de él todo el provecho que pudieron.

Existen, naturalmente, espíritus no regenerados, es decir, que desde que perdieron su cuerpo físico no han logrado adquirir sino muy pocos elementos mentales nuevos o más adelantados, y aun tal vez ninguno. Debido a su misma ignorancia, origen de la pérdida de su último cuerpo físico, desean entrar en un nuevo cuerpo físico, y tal vez tengan que entrar en muchísimos más, hasta que vayan adquiriendo a través de esas varias reencarnaciones un más completo conocimiento de las leyes eternas, las cuales les han de permitir al fin la regeneración del propio cuerpo físico.

Téngase en cuenta que esa regeneración no puede ser producida por ninguna clase de substancia material, ni por métodos puramente físicos, pues no es más que fruto del cambio de las condiciones espirituales. Cada una de estas nuevas condiciones del espíritu nos impulsará a adoptar nuevas costumbres y nuevas maneras de vivir, siempre más adelantadas y perfectas; pero la adopción de las mismas antes que nuevas condiciones mentales nos inclinen a ellas no nos produciría grandes ventajas.

Tenemos una vida que reside en nuestros sentidos físicos, y tenemos otra vida mucho más elevada que se funda en nuestros sentidos espirituales. Cuando estamos despiertos, son los sentidos físicos los que dominan, y, en cambio, cuando dormimos, el espíritu se hace completamente dueño de nosotros. Si estas dos vidas se hallan perfectamente equilibradas se ayudan la una a la otra y se mantienen así ambas en perfecto estado de salud. Cuando este equilibrio está asentado firmemente, los sentidos corporales reciben siempre a su debido tiempo todos aquellos elementos que les son indispensables para el mantenimiento de su salud y de su adelanto, a todo lo cual provee el espíritu mientras duerme el cuerpo. Por lo demás, también el espíritu recibe a su vez del cuerpo cierta cantidad de vitales energías. Así pues, cuando el espíritu se separa del cuerpo, quedan por algún tiempo, mientras esta separación dura, completamente cegadas las fuentes por las cuales se prestaban el cuerpo y el espíritu una mutua y eficaz ayuda.

La perfecta y en realidad regenerada vida de los tiempos futuros estará en la conciencia absoluta de que existen juntamente y se completan los sentidos corporales y los espirituales, pues la vida física y la espiritual son en absoluto necesarias la una a la otra, como para ser perfectas han de fundirse y completarse. Cuando esto sucede y tenemos plena conciencia de que es así, la vida es relativamente perfecta y el espíritu alcanza un grado de felicidad y de plenitud tal que ahora nos resulta muy difícil imaginar.

Desde los tiempos de Cristo hasta nosotros podemos afirmar que ni un solo caso se ha producido de este autorenacimiento o regeneración. Ninguna persona, aunque haya sido muy grande su reputación de hombre piadoso y recto, ha podido o ha sabido substraer su cuerpo al decaimiento, a la enfermedad y por último a la muerte, lo cual nos permite afirmar que nadie ha vivido según la Ley suprema.

«El premio del pecado es la muerte», según la Biblia; pero quizás sería más exacto decir que el resultado de una vida imperfecta es la muerte del cuerpo físico.

El cuerpo débil y enfermo, falto de energías y lleno de achaques, de un hombre anciano, no es otra cosa que el producto de una serie de pecados cometidos en la ignorancia, pecados que arraigan en su propia mentalidad, de conformidad con la que construye primeramente su cuerpo espiritual, pues ya sabemos que el cuerpo físico no es más que una correspondencia material del cuerpo espiritual e invisible. Si el espíritu cree en el error, de conformidad con este error construye el cuerpo físico, y el resultado de esto es la enfermedad y la muerte. De ahí que no pueda imponerse ningún castigo a los que sufren, porque ellos han vivido según toda la luz y todo el conocimiento que poseían. Cuando pasen a una condición de vida más elevada, adquirirán también mayor conocimiento, y entonces descubrirán nuevos caminos para evitar los errores de sus vidas pasadas menos perfectas.

La caridad verdadera se funda en el conocimiento de que el hombre vive siempre según la luz espiritual que posee; tan solo Dios puede iluminar las grandes oscuridades de nuestra mente, y cuando perdonamos las faltas que otros cometen, pedimos a Dios que nuestra mente sea iluminada de manera que vea el mal y pueda evitarlo. Este es el único camino de la salvación.

Hay personas, no pocas ciertamente, que se sienten fatigadas de la vida, y es porque año tras año han estado pensando siempre lo mismo, alimentándose con una sola serie de ideas y de pensamientos, que han ido repitiendo incesantemente infinidad de veces. La vida eterna y feliz tiene su origen en la perpetua e inagotable corriente de nuevas ideas y de nuevos pensamientos, pues ya hemos dicho que ellos son un alimento verdadero para nuestra existencia espiritual. No alimentamos nuestro cuerpo físico con una misma clase de substancias nutritivas durante todo el año; y si no hacemos esto con el cuerpo, menos aún hemos de proceder así con el espíritu, pues ya sabemos que un espíritu enfermo pone inmediatamente enfermo al cuerpo.

La Ley de la Vida eterna no quiere esta continua repetición de unas mismas ideas; la ley nos dice: «No fue hecho el hombre para arrastrarse año tras año por un mismo surco, ni para vivir según rutinarias costumbres. No está destinado el hombre a representar eternamente una sola y única personalidad, como si fuese un poste clavado en la tierra». Durante la vida actual disfrutamos de una mentalidad determinada, pero en una vida futura disfrutaremos de una mentalidad superior que tendrá poderes mayores y una percepción mucho más aguda. Continuamente estamos atrayéndonos y adicionándonos nuevos elementos mentales que van modificando nuestra personalidad a medida que vivimos, y como este proceso de autoregeneración nos hace renacer como quien dice de nosotros mismos, cada una de esas nuevas vidas ha de ser más pura y más elevada que la anterior.

Cuando hablo de vida regenerada refiriéndome al cuerpo físico quiero significar que se produce un aumento de vitalidad, que cada mañana al despertar se siente uno con mayor capacidad y más clara percepción para sentir la belleza que llena el universo y nos rodea por todas partes; quiero significar que cada día que nace es una nueva gloria para nosotros; que el sosiego y la tranquilidad de espíritu que experimentamos entonces nos permitirán sentir el alma que alienta en el árbol, en la flor, en el océano, en la estrella y en todas las expresiones naturales de la Mente infinita; que está continuamente fluyendo sobre nosotros una corriente de ideas y de pensamientos nuevos que nos llena de vida; que nos alegrará de ver crecer en nosotros la fe de que poseemos las necesarias posibilidades para el desarrollo de innumerables vidas nuevas; que tenemos el poder para olvidarnos de tal modo de nuestro YO material, que quede anulada la noción del tiempo y destruida enteramente toda fatiga mental y aun toda ansiedad y angustia; y significa finalmente que somos capaces de hallar intensa alegría en todas las cosas. Hallar alegría en todas las cosas es atraernos y apropiarnos el poder que está contenido en ellas, poder que nos dará el dominio de los físicos elementos, y este dominio, a su vez, nos permitirá la renovación continua de los principios materiales de nuestro cuerpo, manteniéndolo en una perpetua juventud.

El aburrimiento o fastidio es una verdadera enfermedad. Cuando no sabemos qué hacer, cuando matamos el tiempo y todo nos parece sin substancia y sin interés, es que nos hemos apartado temporalmente de la Fuente de vida eterna, de la Mente suprema y todopoderosa, absorbiendo entonces los fatigantes pensamientos de los millares de personas que nos rodean y que piensan siempre la misma cosa, un día tras otro, un año después de otro año, y cuyas mentes, sin embargo, andan siempre atareadas buscando el bienestar y la alegría de las cosas puramente materiales o físicas, las cuales nunca producirán la vida verdadera regenerada. Por esta razón, vemos que aquello que se puede comprar con dinero no nos causa nunca plena satisfacción. El demonio del descontento y del fastidio hace mayores estragos y más terribles en los palacios que en la cabañas. Salomón se hallaba bajo las garras de esa bestia miserable cuando dijo: «Vanidad de vanidades, todo es vanidad», en cuyas palabras se encierra una gran ofensa contra la Mente infinita. Pronunció el rey de los judíos esa célebre frase precisamente porque pretendía hallar la vida eterna y la suprema felicidad en la madera, en la piedra, en los metales, en la carne, en la sangre, en todas las cosas materiales, y vio finalmente que no estaban en ninguna de ellas.

Pero cuando dirigimos nuestras plegarias a la Mente suprema y vienen incesantemente a nosotros nuevos pensamientos y nuevas ideas, las cosas materiales, que ayer despreciamos tal vez, se nos aparecen hoy llenas de encantos y de grandes atractivos, debido a que podemos asociar con ellas alguna nueva idea que nos ha sido sugerida, aunque a veces tales ideas resultan de tan extraordinaria sutilidad que ni siquiera podemos expresarlas con palabras, pues son ideas para sentirlas mejor que para pensarlas. Son en verdad incontables los pensamientos que, originados por la visión de las cosas materiales y físicas, el hombre es incapaz de expresarlos ni con la palabra ni con la pluma, habiendo de contentarse con sentirlos.

La verdadera regeneración del cuerpo nos será dada en justa correspondencia a nuestra creciente fe en el Poder supremo y a nuestro deseo también creciente de ser llevados por los caminos de la Sabiduría altísima, y la verdadera regeneración se producirá en nosotros cuando nos hayamos atrevido a creer ciegamente en ese Poder supremo. Por lo cual es muy dudoso que nadie pueda alcanzar a tanto en nuestros días. Verdad que todos queremos creer en Dios, pero cuando son llegados los tiempos del dolor y se nos pintan de negro todas las cosas, entonces nos inclinamos a poner en práctica uno cualquiera de los medios físicos más usuales para apartar de nosotros el mal. A pesar de todo, gradualmente podemos ir adquiriendo esta fe en el Poder supremo, esta fe que un día ha de convertir a los hombres en inmortales. Aquel que alcance en toda su plenitud esa fe de que hablo, puede decir que será regenerado.

Pidamos siempre nuevos pensamientos y una incesante aproximación a la Mente suprema, y sin cesar vendrán a nosotros elementos de vida nueva, los cuales podremos infiltrar en todas las cosas materiales que nos rodean, y entonces nos será dable decir que nos hallamos en el camino de la verdadera regeneración, pues nuestro espíritu, del mismo modo que nuestro cuerpo, se regenera por el cambio incesante de los elementos que lo constituyen. Atrae a sí mismo de continuo nuevas ideas, nuevos elementos mentales, y así va convirtiéndose literalmente en un nuevo espíritu, en un nuevo ser; y cuando el espíritu es así renovado o regenerado, el cuerpo físico lo ha de ser también.

A medida que nuestro ser se espiritualice; a medida que la mente material deje mayor espacio a la mente espiritual; en otras palabras, a medida que avance el proceso de la regeneración, nos sentiremos cada vez mejor dispuestos para el cambio de muchas de nuestras costumbres y modos de vivir, en lo referente a todos los aspectos de la vida cotidiana. Pero no conviene de ningún modo forzar nuestra manera de ser para llegar a esos cambios; dejemos que vengan por sí solos, pues ya el proceso de regeneración se cuidará, por ejemplo, de inclinarnos a hacer cada día menos uso de alimentos animales, hasta llegar a no comer absolutamente ninguno; pero nada ganaríamos con forzar nuestro modo de ser antes que hubiese nacido en nosotros el deseo formal de ese cambio.

El proceso de la regeneración nos impulsará también alguna vez a buscar la soledad y el retiro, pues al hallarnos solos con la naturaleza es cuando nuestro espíritu absorbe y se asimila las más puras y elevadas cualidades del pensamiento; pero vivir forzadamente, sin verdadero gusto o inclinación por ella, en la soledad del claustro o de la emita, poquísimo bien habrá de hacernos, como lo demuestra el hecho de que monjes y ermitaños envejecen y mueren lo mismo que los demás hombres. Esa regeneración del cuerpo no puede venir en forma directa en un sistema de costumbres dado o de observancias de un orden enteramente físico. Vendrá cuando haya llegado la plenitud de los tiempos. A medida que este planeta en que vivimos va espiritualizándose, todas las cosas materiales que están en él participan de esa verdadera sazón espiritual. La vida de hoy, tan distinta de la de hace ahora quinientos o mil años, es una demostración cierta de ese desenvolvimiento progresivo. La tierra salió del caos y fue evolucionando hasta llegar a la época en que empezaron a desarrollarse los reinos animal y vegetal, y luego ha ido siguiendo su marcha ascendente hasta alcanzar su condición actual, un tanto más perfecta; pero este proceso de purificación o de regeneración no ha de cesar jamás.

Tal vez exclame alguno, después de leído lo que antecede: «¡Qué tiene que ver conmigo todo esto! Quizá sea exacto lo que acaba de decirme ese hombre; pero todo ello es muy lejano, muy vago, muy indefinido. Lo que yo necesito es algo que me mejore inmediatamente, en esta propia vida».

Pues bien; esta idea de la regeneración corporal es ya para nosotros una confortación espiritual, si la aceptamos plenamente. Una vez que la hayamos admitido, ya no podrá ser arrojada de nuestra mente, y allí se estará como la diminuta semilla en la tierra, y aun es probable que pasen meses y años sin dar la más pequeña señal de vida, como si hubiese quedado olvidada o muerta. Pero no dejará de germinar con más o menos lentitud, desarrollándose luego y ocupando cada día mayor lugar en nuestra mente. Por gradaciones más o menos sensibles irá cambiando la cualidad o naturaleza de nuestros pensamientos, y así poco a poco arrojará fuera de nuestra mente una vieja y falsa concepción de la vida para traernos a una concepción enteramente nueva y verdadera, impulsándonos a mirar siempre hacia delante, siempre en busca de nuevas alegrías, y obligándonos a abandonar las añoranzas y recuerdos tristes del pasado, pues sabremos entonces que tales pensamientos solo atraen decaimiento y muerte para el cuerpo. Ya hemos dicho que el cuerpo no es más que una resultancia de nuestros propios pensamientos, cuando hayamos comprendido que nuestras añoranzas, nuestras envidias, nuestras angustias y hasta la contemplación de cosas enfermas o espantables son verdaderamente cosas, y no tal solo esto, sino que son cosas malas en absoluto —como que no son en realidad más que pensamientos que se ha apoderado de ciertos principios para hacérsenos visibles encarnados en los cuerpos de los hombres, proporcionándonos dolores y males de todas clases, enfermando nuestro cuerpo físico, envejeciéndolo y debilitando sus poderes—, tendremos entonces una buena y hasta tangible razón para buscar el olvido de todo ello.

El cuerpo de una persona que se entregue con frecuencia a estados de melancolía, podemos decir que estará literalmente constituido por pensamientos de tristeza que se habrán materializado en su carne y en su sangre.

Cuando comprenda una joven con mayor claridad cada día que los celos, el mal humor y las maneras displicentes hacen degenerar su buena presencia y su figura, no dudemos que se esforzará en olvidar todos aquellos pensamientos e ideas que pudiesen contribuir al desmejoramiento de su cuerpo y a la destrucción de su belleza. El Poder infinito del bien necesita que todas las cosas y todos los seres sean sanos y hermosos. Por eso tiende constantemente al aumento de esta salud y de esta hermosura, y por medio de un proceso de regeneración nunca interrumpido los mantiene y aun sin cesar los acrece; si no llega a realizar todo su propósito en un cuerpo u organización física, sin merced los destruye y da el espíritu a un cuerpo nuevo.

Cuando el hombre comprenda totalmente que su modo mental angustioso, envidioso o murmurador constituye uno de los elementos materiales que integran su cuerpo y que no puede darle más que dolores y enfermedades, hallará en su entendimiento buenas y útiles razones para poner un mayor cuidado en lo que haya de ser alimento de su mentalidad, a fin de mantenerla limpia de infecciones.

No abandonemos nunca la idea de que todo pensamiento desagradable es una cosa mala que viene literalmente a integrar nuestro cuerpo. ¿Qué esa o aquella persona nos repugna? ¿Qué sus aires de afectación, o su avaricia y deshonestidad, o su grosería y vulgaridad, nos ofenden? Intentemos apartarnos de ella y olvidarla. Hablar de ella o con ella una y otra vez mantendrá siempre en nuestra mente su desagradable imagen, y ya sabemos que todas las imágenes son cosas que afectan materialmente a nuestro cuerpo, que o perjudican y que contribuyen no poco a su degeneración. Toda esa clase de pensamientos, pues, ha de ser olvidada por nosotros.

Tal olvido no es más que el principio del camino que nos ha de llevar a la adquisición de un cuerpo nuevo, de un cuerpo que no ha de morir jamás, que a sí mismo se ha de ir regenerando perpetuamente. Si en virtud de antiguas costumbres adquiridas no podemos por nuestro propio esfuerzo mantenernos apartados de modos mentales tan dañosos; si de vez en cuando nos sentimos atraídos por las corrientes de las malas pasiones, abandonando todo esfuerzo propio, pidamos al Poder supremo que nos dé nuevos y mejores pensamientos; y este Poder, entonces, mediante nuestra plegaria o petición, nos dará una mente nueva, y esta mente nueva nos traerá finalmente un cuerpo nuevo.

XLI

LA MENTIRA ENGENDRA LA ENFERMEDAD LA VERDAD ENGENDRA LA SALUD

Otros lectores me preguntarán tal vez: «¿Qué es lo que piensa, cuál es la materia pensante?», a lo que yo he de contestar que el pensamiento se encierra en todas las cosas. La fuerza a que damos el nombre de pensamiento no es una propiedad exclusiva del hombre.

El sol es una expresión de la Mente infinita, y todos los rayos que lanza sobre la tierra están impregnados de pensamiento, de inteligencia, de vida; el hombre, el planeta mismo y las estrellas que siembran el espacio no más que expresiones materializadas de esa Mente; y lo mismo hemos de decir de los animales, de los árboles y de las piedras… Dondequiera que hay vida hay pensamiento. Pero hay más fuerza pensante en la planta que en la piedra, más en el animal que en la planta, más en el hombre que en el animal, más en algunos hombres que en otros, más en el ángel que en el hombre mortal.

Existe la vida y el pensamiento aun en las cosas a que damos el nombre de cosas muertas. La vida, el movimiento, la fuerza pensante, llenan el universo infinito… Son elementos que no han tenido principio, ni pueden tener fin. No pueden haber tenido un principio, como no lo puede haber tenido la eternidad, ni hay más razón para ello que ambas palabras que dice Dios en la Biblia: «Yo soy porque soy».

La idea de la muerte existe tan solo en la mente de los hombres, en ninguna otra parte. La idea de la muerte nació de la incapacidad del hombre para ver más allá de cualquier expresión materializada de la Mente infinita. Deja un árbol de producir hojas nuevas y de circular por sus venas la salvia, y dice el hombre que aquel árbol ha muerto. Pero la vida, el movimiento, la fuerza pensante, continua existiendo en la madera de ese árbol muerto, y esos elementos van poco a poco destruyendo la madera y pulverizándola, a cuyo proceso llama el hombre podredumbre o decadencia; y hay allí, por el contrario, la todopoderosa acción pensante que llena el universo influyendo sobe la materia para darle formas de expresión más elevadas en las cuales pueda realizarse un grado superior de espiritualidad.

Esta misma fuerza pensante es la que se apodera del cuerpo del hombre y poco a poco lo destruye en cuanto el espíritu ha huido de él. Si el cuerpo humano no estuviese entonces verdaderamente muerto, permanecería toda una eternidad en el mismo estado y situación que tenía en el momento en que la vida lo abandonó.

La idea de la muerte es la mayor entre las más grandes mentiras.

El roble de los bosques es una expresión verdadera de la Mente infinita, y ella determina la forma y el color de sus hojas y de su tronco, del mismo modo que la expresión mental de cada una de las flores determina su forma y su color propios y busca los elementos que le son indispensables para lograrlo. En cada una de las expresiones de la Mente infinita, sea un animal, una planta, una roca o un fluido, existe una mentalidad, una fuerza inteligente, que el hombre no puede crear ni comprender, como no puede comprender ni crear la suya propia. Esta fuerza inteligente, esta sabiduría, procede de la Mente infinita. En el animal silvestre, en la planta o en la flor que viven en condiciones perfectamente naturales, la Mente infinita está realizando alguna de sus expresiones de eterna felicidad.

Todas las cosas, así las animadas como las que llamamos inanimadas, que viven en estado completamente natural, experimentan un gran placer en su propia existencia, pues son expresiones verdaderas de la Mente infinita. Cuando el hombre interviene en ellas y por medios artificiales fuerza su desarrollo, lo que hace es falsear una verdad y disminuir su poder substantivo y sus capacidades para procurarse la propia felicidad. Tanto las plantas como los animales sienten un gran placer en vivir completamente libres de cuidados, salvo aquellos en virtud de los cuales obra en ellos la Mente infinita, que es cuando constituyen una expresión verdadera de la misma; pero en cuanto interviene en el desarrollo el hombre, dejan de serlo mientras su intervención dura y se convierten en expresiones misteriosas de la naturaleza.

En realidad el hombre, al cultivar una planta o un árbol por medio de sistemas artificiales o bien al domesticar un animal cualquiera, no contribuye de ningún modo a su adelantamiento o progreso, muy al contrario. Cierto que lo hace para procurarse alguna mayor comodidad o algún placer más o menos estimulante; pero es cierto también que lo hace sin tener en cuenta que aquel animal o aquella planta, como expresiones que son de la Mente infinita, tienen perfecto derecho a su libertad y a su propia vida natural. En su estado mental, lo mismo las plantas que los animales se bastan siempre a sí mismos para su sustento; no necesitan para nada de los cuidados del hombre. El ánade salvaje, por ejemplo, es más fuerte, mejor nadador y de formas mucho más elegantes que el ánade de la misma especie una vez domesticado. Sin necesidad de que el hombre se lo diga, sabe él muy bien lo que más le conviene, y conoce perfectamente cuándo y en dónde hallar climas más o menos calientes o fríos. Lo cual se debe a que en el estado natural los animales se abandonan libremente a vivir de acuerdo con los dictados de su espíritu o inteligencias; esa inteligencia y ese conocimiento de los medios para dar satisfacción a sus necesidades les viene a los animales que viven en estado salvaje directamente del Poder supremo. Los hombres llamamos a eso instinto, y no es otra cosa que la Sabiduría altísima que obra por medio de las particulares expresiones de lo Infinito y la cual, siempre que se la deja obrar libremente, es origen de la más grande y más duradera felicidad.

De ahí que los animales gocen más plenamente de su vida en el estado salvaje que si han sido domesticados por el hombre; cuando este se apodera de cualquier raza animal y la cría por sí mismo durante algunas generaciones, esa raza hácese cada día más débil y llega a alterarse tan profundamente el modo de ser de sus individuos, que quedan ya sujetos a infinidad de enfermedades de las cuales en el estado salvaje estaban completamente libres. Toda planta y todo animal, como salidos de la Mente infinita, son siempre una expresión del más perfecto método para hacer posible la realización de la mayor suma de felicidad.

Son expresiones de la más alta verdad, y la más alta verdad es la que engendra toda felicidad y toda salud, en cualquier forma y en cualesquiera condiciones que actúe. Cuando el hombre interviene en el desarrollo de alguna de las expresiones de la Mente infinita y logra desviarla más o menos de su curso natural, le roba por un tiempo más o menos largo la dicha y la prosperidad que la Sabiduría suprema hubiese derramado sobre ella, pues, como todo en la naturaleza se dirige a su propia felicidad, desviar el curso natural de las cosas es impedirles por un período largo o corto el cumplimiento de su fin primordial.

El ánade silvestre, con sus elegantes formas, con la ligereza de sus movimientos en el aire y en el agua, y con su capacidad para procurarse el propio alimento, es una expresión de la Mente infinita que trabaja para su dicha propia; es, pues, una verdad. El ganso domesticado, desprovisto ya del poder de volar e incapaz de procurarse el propio sustento, representa tan solo lo que queda de una verdad después de haber intervenido en ella el hombre; es, pues, una mentira.

El pájaro que tenemos enjaulado, si llega un día a escaparse, está condenado a una muerte segura, pues con su esclavitud el hombre ha destruido en él su facultad natural para buscarse el propio alimento. En su estado silvestre, ese pájaro era una verdad, y el hombre, al querer mejorar con sus cuidados esa verdad, no ha hecho más que destruirla.

El cerdo, en estado salvaje, dista mucho de ser el sucio animal que conocemos, y es también de movimientos mucho más ágiles y de formas más simétricas que el cerdo que se cría en los chiqueros. Pero ha intervenido el hombre y se ha convertido el cerdo en una verdadera máquina de hacer grasa. El hombre ve la perfección del cerdo en que engorde de tal modo que sus piernas casi no puedan soportar el propio cuerpo, sin otra mira que la de aumentar sus ganancias. El cerdo, pues, es un ejemplo vivo de los resultados que alcanza el hombre cuando pone las manos encima de una verdad natural. Y siempre que el hombre se empeñe en corregir y en perfeccionar lo que ya está dispuesto en el orden divino y natural de la creación, no hará sino cometer los más grandes errores.

Una mentira no es más que una verdad que ha sido desviada de su finalidad verdadera, aunque lo será solamente por un tiempo determinado, pues el Poder infinito del bien actuará otra vez sobre ella y la apartará del camino del error, devolviéndola a su propio y recto camino. Todas las cosas que el hombre ha artificializado —incluyendo en ellas al hombre mismo— volverán a ser, con el tiempo, verdaderas y naturales expresiones del Infinito.

Al decir que volverán a su propia naturaleza no se entienda que hayan de tornar a la barbarie. La Mente infinita —no los hombres— es quien sacó un día del caos nuestro planeta y quien ha ido perfeccionándolo y purificándolo y al hombre con él, hasta ponerlo en las actuales condiciones de relativa perfección. Pero el hombre no puede comprender los caminos que ha seguido esa Mente infinita para llegar al resultado que vemos con nuestros ojos, ni le es posible adivinar cómo ha llegado él mismo, salido de las tinieblas, al presente estado de relativas claridades.

La Mente infinita y sabia no deja un solo punto de trabajar por la felicidad final de todas las cosas; ninguna es abandonada a sí misma. Cuanto más felices sean las plantas y los animales, es decir, cuanto más vivan en su verdadero estado natural, mayor será la cantidad de elementos que podrá absorber en mayor abundancia la mente del hombre. Cuando, mañana, haya aprendido el hombre a dejar abandonada a sí misma toda expresión natural, cuando haya renunciado a intervenir en ella para falsearla, entonces podrán verdaderamente gozar de la suprema felicidad contenida en cada una de las expresiones del Infinito, y esto constituirá para él el verdadero Elixir de la Vida, dándole el necesario poder para vivir sin tener que matar a animal de ninguna clase para su alimentación y sin verse obligado a desviar el natural desarrollo de las plantas para que le den mayor cantidad de fruto posible.

El verdadero fin de la vida en las plantas, los animales y los hombres, como en todas aquellas cosas que viven sometidas a la inteligente vigilancia de la Mente infinita, consiste en la felicidad de todas y cada una de esas cosas, de tal suerte que el bienestar y la dicha que sienta cada una de ellas los han de sentir también todas las demás, pues lo que la Mente infinita quiere es saturar su creación con una atmósfera de eterna felicidad… No como una orgía de felicidad, según entendemos esto los hombres de la tierra, sino en forma de una corriente continua e inagotable derramando cada día sobre nosotros placenteras sensaciones.

Cuando queremos intervenir en las cosas naturales y torcer de algún modo el curso de la Ley divina, encerrando en jaulas a los pájaros y a otras bestias en inmundos corrales, o bien pretendemos forzar el cultivo de una planta cualquiera, lo que hacemos es disminuir su capacidad para ser feliz y de paso la nuestra también. De alguna manera ha de sentir el hombre el dolor que causa a los demás. De modo que los dolores y penalidades que sentimos nos recuerdan constantemente que estamos fuera de la corriente de las verdaderas ideas. El testimonio más seguro de que las ideas verdaderas vienen a nosotros y de que actúan sobre nosotros consiste en que nos sentimos llenos de una perdurable felicidad; del mismo modo, el hecho de padecer algún dolor, de cualquier clase que sea, nos indica con toda certidumbre que estamos bajo la influencia de una mentira. Pedir formalmente que vengan a nosotros ideas de verdad es ponernos en relación con el Poder supremo, fundirnos en el pensamiento divino, en cuya situación veremos cada día con mayor claridad las cosas de la tierra, descubriendo los mejores caminos para procurarnos a nosotros mismos la más sólida felicidad.

El hombre ejerce actualmente su acción sobre muy pocas de las expresiones verdaderas del Infinito; pero tampoco acude casi nunca el poeta para su inspiración a las obras de los hombres, prefiriendo siempre cantar las montañas y lagos, los bosques y los cielos, pues dirigiendo su mente hacia aquellas materializadas ideas divinas adquiere de ellas elementos positivos que le dan fuerza e inspiración; yendo hacia ellas con toda su bondad y simpatía, se atrae su inteligencia, su fuerza mental, la que puede juntar a la suya, aumentando así su potencialidad. En realidad, apenas si ha empezado el hombre a beber en esa fuente inagotable de sus placeres.

Siendo como es el hombre una de las expresiones más elevadas de la Mente infinita, algún día aprenderá a copiar a las plantas y a los animales, que son expresiones inferiores del Poder supremo, dejando que ese poder obre por sí mismo en él, y verá entonces claramente que una sabiduría que está muy por encima de él, no solo vela por él sino que tiene el empeño de llevarlo a estados de felicidad cada día más elevados y puros, con lo cual llegados serán los tiempos de que oiga por fin su espíritu la voz de la Mente infinita diciéndole:

Tú no puedes alterar la más pequeña de las verdades; yo únicamente lo puedo hacer. Todas las plantas y todos los animales, como todas las cosas que existen en el universo, están bien como yo las hice, y son verdades como están; cuando el hombre intenta modificarlas, lo que hace es separarlas temporalmente de su verdadero fin, el cual no es otro que su propia felicidad. El hombre no puede hacer nada más que falsear lo verdadero, y lo falso engendra siempre el dolor. Acepte el hombre las verdades tal como yo se las doy, y así encontrará en ellas una felicidad mucho más grande de lo que podrían sus actuales poderes proporcionarle. Los modos de vivir y los caminos que va siguiendo el hombre para el desarrollo de su vida terrena, la esclavitud y el encierro en que tiene a multitud de animales y la matanza cruel que hace de ellos, sus invenciones, sus máquinas, su civilización, lo que él llama su sabiduría, todo contribuye a poner en evidencia su inmenso error, pues nada de ello le da en último término lo que tan ansiosamente busca: la felicidad, y por este camino cada vez va el hombre haciendo su vida más artificiosa y más contra natural. Su modo de cultivar la tierra consiste en sacar de ella gran cantidad de elementos vitales, devolviéndoselos luego muy escasamente, con lo cual lo que hace es fomentar el hambre. Mancha y profana los ríos de la tierra estableciendo en sus márgenes infinidad de factorías industriales y en sus grandes ciudades hace irrespirable la atmósfera; su lucha por la vida va haciéndose cada vez más dura. Los comerciantes, los industriales, los políticos y cuantos hombres se hallan en alguna situación eminente viven en una tensión nerviosa tan grande que rompen por sí mismos el hilo de su vida física. Tratan de fundar su vida sobre grandes mentiras y las mentiras no pueden producir más que la enfermedad y la muerte”.

Sin embargo, la mentira no puede perdurar; no puede por sí misma ir adicionando eternamente miserias sobre miserias, así se trate de un hombre, de un animal o de una planta. Cuando sigue el hombre el camino que él llama pomposamente el mejoramiento y progreso de las razas y de las especies, la Sabiduría suprema va poniéndole delante cada vez más grandes dificultades. Toda clase de enfermedades atacan entonces a los animales que el hombre dice que mejora y perfecciona, enfermedades que en su estado natural eran completamente d e s c o n o c i d a s. El fruto y el grano que se desarrollan también en condiciones poco naturales han de luchar constantemente contra toda clase de insectos destructores, por ellos mismos engendrados, cuando practica el hombre su cultivo en condiciones artificiales. Del mismo modo los animales, a medida que avanzan en lo que el hombre llama su perfección, requieren más y más grandes cuidados, hasta que llega por fin un punto en que la tal perfección queda detenida, pues el animal ha perdido, por la vida artificial a que lo sometió el hombre, todo su poder para seguir avanzando y perfeccionándose. Ese animal es una mentira materializada y no puede ya seguir adelante, pues el Poder supremo, la detiene en su camino. Una vez alcanzado este punto, el hombre se ve obligado a volver hacia atrás en busca del tipo original hasta dar con él —o al menos llegando tan cerca de él como le sea posible—, para devolver al animal o planta que ha deformado con su artificial sistema de crianza las condiciones y cualidades que le son propias. El cruzamiento caprichoso de conejos, por ejemplo, no puede ser abandonado perpetuamente a sus propias fuerzas, y es preciso de vez en cuando reforzar la cría con ejemplares de la misma especie tomados en su estado natural. Y lo mismo sucede con las plantas; las vides de América, más vigorosas y más cerca de la naturaleza todavía, han servido para dar nuevas fuerzas a las agotadas vides europeas. No ha tenido el hombre en este caso, como en otros muchos, más remedio que volver hacia atrás en busca de una verdad, o digamos de una expresión natural de la Fuerza infinita, para poder obtener algún tiempo más las mentiras que él mismo crea.

Apenas deja el hombre de prodigar a plantas y animales sus cuidados, en muy pocas generaciones vuelven estos a su tipo primitivo y original, lo que en el fondo no es otra cosa que la destrucción de una mentira para volver a su estado de verdad, pues abandonada a sí misma se reintegra en la corriente de la Sabiduría altísima, única que puede crearla y mantenerla. Una mentira, de cualquier clase que sea, ha de alimentarse constantemente con otras mentiras, y de esta manera va creciendo cada vez más y más débil expuesta siempre a caer en nueva mentiras. Apartemos una planta o un animal de sus propios caminos, de la vida que le ha sido señalada por la Mente infinita, y nuestros métodos para sustentarlos se habrán de hacer cada día más artificiales, más contra la naturaleza. Los caballos y toda clase de animales que el hombre cría han de estar bien alojados y su alimentación ha de prepararse con sumo cuidado, a pesar de todo lo cual son siempre menos fuertes que aquellos que duermen a la intemperie y han de buscarse por sí mismos algo que comer.

Y todos esos cuidados, que se enlazan unos con otros, no son más que mentiras en que el hombre incurre por el vano empeño de afianzar la primera mentira, consistente en haber separado a la planta o al animal de la vida que le tenía trazada la Mente infinita.

La naturaleza íntima de toda verdad consiste precisamente en bastarse a sí misma. Los árboles se crecen solos en el bosque y los animales salvajes son expresiones verdaderas de la Mente infinita, y progresan como tales verdades que son, pues es evidente que, sin necesitar el cuidado de los hombres, se bastan sobradamente a sí mismos.

En los tiempos futuros verá el hombre con toda claridad cómo esta misma ley se aplica a su propia vida. Cuando hayamos adquirido, como adquiriremos sin duda, el valor de creer en la Sabiduría infinita que quiere hacernos vivir en la verdad y no en el error, podremos decir que todas las cosas están hechas para nosotros y que vendrá a nosotros cuando sea necesario para nuestra felicidad, como naturalmente van a la flor los elementos que necesita para embellecerse y hacer su propia felicidad.

Nosotros no somos los autores de los pensamientos verdaderos, pues no somos la Sabiduría infinita, sino el medio de que esta se vale para poner en acción las expresiones de su propia felicidad eterna. Por esto llegaremos a aprender un día que, en la vida verdadera, el hombre no tendrá más que someterse a la influencia de la verdad y, colocándose en actitud pasiva, dejar que lo verdadero obre por sí mismo, en la certidumbre de que ello no nos dispensará jamás una vida ociosa y fácil, sino una vida llena de agradable actividad, dirigiendo nuestra acción por los caminos plácidos y alegres del arte, de la poesía, de la música, de los negocios y aun muchísimos más que no conocemos ni podemos comprender ahora.

El pájaro no es el autor de la música que canta; él no hace más que mantenerse accesible a la influencia de la Mente divina, y esta es la que canta por él. He aquí lo que nosotros hemos de aprender todavía: recibir la necesaria inspiración y el poder para realizar todas y cada una de nuestras acciones. Es privilegio del hombre, precisamente, poder hacer todo esto más inteligentemente y con mayor perfección que el pájaro, que el árbol, y que toda otra expresión más o menos limitada por la Mente infinita. Por consiguiente, es capaz de obtener, para su propia felicidad, resultados siempre más grandes y más completos.

El espíritu está hecho de los pensamientos e ideas que él mismo se atrae, y estos pensamientos son los que, al ser proyectados por el espíritu, forman y constituyen el cuerpo. Cuando el espíritu pide y desea atraerse pensamientos de verdad, su cuerpo físico se forma también de pensamientos verdaderos. Solo lo que es verdad puede perdurar en nuestro espíritu, pues lo mentiroso y lo falso no permanece en nosotros más que un cierto tiempo. El espíritu no lo puede retener, y acaba por arrojarlo fuera: en su constitución íntima no puede entrar sino aquello que es verdadero y es bueno.

Todo dolor, toda enfermedad, toda inquietud interna que podamos experimentar, nos viene del empeño del espíritu de arrojar lejos de sí alguna mentira o error que ha caído sobre él como una planta parásita, pues, en definitiva, no puede el espíritu aceptar mentira alguna. Pero no podemos hoy por hoy, saber con toda exactitud lo que es mentiroso o falso; pensamos que tal o cual cosa en mentira, pero no lo podemos demostrar profundamente. Tampoco podemos descubrir estos errores de una sola vez. A medida que pidamos con mayor energía la luz de la verdad, la verdad vendrá a nosotros proporcionalmente a nuestras necesidades y entonces, uno tras otro, irán desapareciendo de nuestro espíritu los errores; y a medida que se va verificando en lo espiritual este cambio, los elementos físicos simultáneamente adquiridos van construyendo un cuerpo físico más sutil y más puro… He aquí trazado el camino para la regeneración del cuerpo. El dolor, sea de orden mental o corporal, es una verdadera experiencia por medio de la cual el espíritu manifiesta a nuestro YO físico lo difícil que es hacer entrar en elemento material en la vida eterna.

Es de gran ayuda para el espíritu mantener firme en nuestra mente la idea de una verdad, aunque al principio no nos sintamos muy dispuestos a creer en ella. Lo cierto es que no podemos de ningún modo poner una fe absoluta en las verdades nuevas en el momento mismo de sernos presentadas por primera vez; semejante cosa no la hemos de esperar nunca. Podemos dar crédito a una verdad determinada, y más todavía: podemos sentir el deseo de creer en ella; pero tener una fe absoluta significa obrar y vivir conforme con una idea determinada sin la menor sombra de vacilación o incertidumbre, con la misma confianza que el navegante tiene puesta en su brújula y en sus cartas marítimas. Mas a esto no podemos llegar, no podemos disfrutar de ese especial estado de ánimo, mientras la verdad de que se trata no se ha incorporado en nuestro cuerpo físico, formando parte intrínseca de él. Cuando una verdad cualquiera ha entrado literalmente a formar parte de nuestra sangre y de nuestra sangre empieza a ejercer su influencia con toda la energía que es posible.

Nosotros no somos los autores de ninguna verdad, ni la ponemos tampoco en acción. Muy al contrario, toda verdad viene a nosotros completamente hecha; ejerce su acción sobre nosotros y determina los resultados necesarios. Las ideas fluyen sobre el hombre y pasan desde el espíritu al cuerpo, obligando finalmente al cuerpo y al espíritu a obrar de conformidad con ellas. Así, el poeta es poeta porque fluyen a su mente ideas poéticas, y así también cuando la verdad de la salud perfecta, de la regeneración absoluta y de la inmortalidad de la carne se haya convertido en una parte integrante del cuerpo y del espíritu, ella nos impulsará a creer, y esta creencia nos dará la salud perfecta, la regeneración absoluta y la inmortalidad de la carne.

Cuando una verdad se ha convertido en parte integrante de nuestro YO material, como quien dice es una de las cualidades propias de nuestra sangre y de nuestra carne, cesamos de tener que esforzarnos para creer, como no nos hemos ya de esforzar para creer que nuestro estómago digiere los alimentos. Este poder de la creencia es una parte de nuestra carne y de nuestra sangre, y obra en cuanto constituye una de las cualidades inherentes al cuerpo.

El cuerpo y el espíritu de Cristo y de todos aquellos que realizaron durante su vida algún milagro guardáronse siempre una tan perfecta correspondencia que la potencia de su espíritu pudo ser expresada por su propia carne, la cual, pues, vino a convertirse así en un conductor o médium para la acción y la expresión más fuerte de sus pensamientos.

Un pensamiento verdadero es una cosa o fuerza que vive y obra por sí misma, pudiendo llegar a ser tan grande su energía de expresión que se dé a sí mismo un cuerpo físico y obre en la naturaleza sin necesitar la ayuda de manos de hombre. Cuando sucede esto, decimos que se ha realizado un milagro, y no es más que la acción de una ley que hoy todavía conocemos muy someramente.

A medida que nuestro espíritu se atrae mayor cantidad de pensamientos verdaderos va haciéndose cada día más sensible a toda clase de mentiras y se halla en mejores condiciones para rechazarlas, como un estómago sano rechaza los alimentos que no le han de aprovechar. Haré notar que esta misma condición de progreso, durante algún tiempo, puede ser causa en el individuo de ciertos desórdenes físicos, porque el espíritu plenamente advertido contra el error y fortalecido continuamente con pensamientos de verdad no cesa de arrojar lejos de sí todas las mentiras que pueda contener por haberlas admitido inconscientemente en tiempos pasados.

La razón por la cual no hemos de mentir nunca, razón que está muy por encima de todas las demás, es que el hábito de mentir origina en nuestro cuerpo la enfermedad y en nuestra mente la miseria. Mintiendo nos hacemos a nosotros mismos el mayor de los daños y abrimos el camino para cometer toda clase de pecados.

Cuando decimos mentiras o con nuestras palabras inducimos a error, incorporamos a nuestro cuerpo esas mentiras y esos pensamientos torcidos, de igual manera que cuando recibimos pensamientos de verdad entran también a formar parte integrante de nuestro cuerpo material. Si metemos en nuestro cuerpo mentiras, ellas acabaran por destruirlo. Las mentiras que decimos se convierten literalmente en parte del cuerpo, actuando por sí mismas en él con la acción destructora que les es propia.

En el orden de la Sabiduría infinita, una mentira o un error no pueden perdurar, se destruyen a sí mismos, y si el cuerpo todo no es más que una masa viviente de mentiras, entonces el cuerpo no es más que una gran mentira condenada a morir.

Cuanto más nos acostumbramos a mentir, menos capaces somos para ver la verdades, que tal vez se nos pongan por delante. El hábito de mentir se apodera de tal modo de ciertos hombres, que llega un momento en que no pueden ni ellos mismos saber cuándo mienten o cuándo dicen la verdad, pues su carne y su sangre están en una mayor parte compuestas de mentirosos pensamientos, y ya no pueden esos hombres dejar de ser falsos, como no puede la zorra dejar de tener la astucia y la raposidad propias de su linaje.

El mentir no se limita a dar juicios falsos por medio de la palabra: podemos también decir mentiras sin pronunciar una sola frase. Podemos un día dar la bienvenida a nuestra casa a ciertas personas que hubiéramos deseado no ver, y eso es una mentira. Sonreímos a veces o ponemos cara alegre cuando ni estamos contentos ni nos divierte lo que oímos o vemos, y entonces nuestra sonrisa es una mentira, contiene los elementos mentales de una mentira. Otras veces demostramos interés por el bienestar o la salud de una persona que tiene mucho dinero y cuyo dinero sabemos que ha de venir a nosotros, y esas demostraciones no son otra cosa que una nueva mentira, aunque casi nunca nos atrevemos a confesarnos ni a nosotros mismos los motivos verdaderos. Podemos igualmente declararnos un día afiliados a tal o cual partido o iglesia solo para adquirir una posición e la sociedad o para mantener en buen estado nuestros negocios, y esa actitud nuestra será una gran mentira. También podemos desde la tribuna o desde el púlpito decir cosas que no están perfectamente de acuerdo con nuestras íntimas convicciones, y eso es igualmente mentira. Decimos muchas veces que tal o cual cosa nos d placer cuando en realidad nos causa profundo disgusto, y es otra mentira. Medio asentir a una cosa, o bien decir sí cuando queremos decir no, es la más grande de las mentiras.

Todas esas mentiras, tomando a veces las más variadas formas, son tan corrientes y tan comunes que con frecuencia olvidamos que son mentiras. Pero ellas ejercen su acción nefasta sobre el cuerpo, del mismo modo exactamente que si nosotros supiésemos que estamos en realidad mintiendo, y aún podemos afirmar que este mentir inconsciente causa mayor daño al cuerpo que el mentir con plena conciencia de que se miente.

Es como si inconscientemente tomásemos un verdadero veneno para el cuerpo; es natural que cuando una persona está en la ignorancia de lo que hace se muestra indulgente con sus perjudiciales costumbres, y así muy pocas esperanzas de salvación puede tener. El hábito de mentir acabará por producir en nosotros una verdadera ceguera espiritual que nos impedirá distinguir lo verdadero de lo falso. Cuando vivimos en la plena inconsciencia de nuestra costumbre de mentir, con más seguridad construimos nuestro propio cuerpo con mentiras solamente, de manera que al fin la parte material de nuestro YO tan solo será capaz de ver y de sentir aquello que sean mentiras, y creerá únicamente en ellas. Esto determina toda clase de enfermedades y al fin la muerte del cuerpo físico. Lo que es mentiroso y falso no puede perdurar, y está dispuesto por la Ley divina que si nuestro cuerpo físico se llena de mentiras, y no representa sino una masa de pensamientos mentirosos, será destruido por ellos, a fin de que el espíritu pueda adquirir un cuerpo nuevo que esté más de conformidad con sus propósitos; y así vemos que la Ley hace uso de lo que nosotros llamamos un mal: la enfermedad y la muerte, para producir un gran bien.

El hábito de mentir nos trae mentiras y mentirosos. Esto explica el hecho de que aquel que está acostumbrado a decir mentiras cree más fácilmente a otro mentiroso que a uno que le diga verdades. El que se gana la vida estafando o trampeando es con frecuencia engañad por otro estafador u otro tramposo. Estando hechos los dos de mentiras, lo mismo física que espiritualmente, atráense el uno al otro. En la naturaleza todo el igual atrae siempre a si igual. El hombre mentiroso y el veraz se repelen el uno al otro, se repugnan. Los elementos y fuerzas que cada uno de ellos exterioriza son antagónicos y crean el uno para el otro una sensación mental de disgusto, que dura mientras está el uno en presencia del otro, por la sencilla razón de que la verdad y la mentira no pueden nunca existir juntas.

Pero las mentiras que conocemos y de que tenemos plena conciencia no son más que una pequeñísima parte de las mentiras en que tenemos puesta una fe inconsciente. Si creemos en ellas, obramos y vivimos de conformidad con ellas, y siendo así nos las vamos repitiendo constantemente a nosotros mismos y a los demás. Todas las mentiras y todos los errores acaban por materializarse en nuestro cuerpo. El error y la mentira que el espíritu mantiene mucho tiempo, acaba por hallar su propia expresión en la carne y en la sangre, como la condición mental grosera de una persona pone brutalidad en su rostro, de igual modo que una condición mental de profunda tristeza pinta de tristes colores sus ojos.

Los cabellos blancos, las arrugas del rostro y todos los demás signos de la vejez no son otra cosa que signos de error materializados; son el signo de que falsas creencias han estado durante más o menos tiempo aplastando el espíritu. Es una falsa creencia la idea de que el decaimiento del cuerpo físico es una cosa inevitable, y que lo será siempre, por haberlo decretado así el Espíritu infinito en virtud de leyes que no han e cambiar jamás: Y eso es una gran mentira, es una especie de error parasitario que ha crecido y crece aún sobre toda nuestra raza; es una creencia tan general y tan firme en el hombre, que muy raramente se habla de ello y más raramente todavía suele discutirse.

En realidad, lo que hace nuestra mente es alimentar el cuerpo con tan falsas ideas y tan mentirosos pensamientos, y ya sabemos que todo pensamiento es una cosa que la mente proyecta sobre el cuerpo, donde cristaliza en la substancia visible del YO material. Nuestro cuerpo no es más que una expresión, una substancia visible, de la mente que lo ha construido. Si nuestra mente, en su ignorancia, trata de incorporar al cuerpo un pensamiento mentiroso, se halla con que no puede perdurar en él, prueba infalible de que no es ninguna verdad, pues causa la decadencia física del cuerpo en que se aloja. Por el contrario, cuando el espíritu proyecta sobre el cuerpo pensamientos de verdad, por sí misma queda demostrada su naturaleza íntima, pues hacen tan perdurable la vida del cuerpo como es perdurable la vida del espíritu.

El camino para salir de todas esas perturbaciones mentales y de todas esas mentiras es sencillísimo, y, sin embargo, lleno de las más grandes maravillas. Pidamos pensamientos verdaderos; pidamos el poder necesario para creer en ellos cuando vengan a nosotros; pidamos el poder para creer en la Sabiduría suprema, no una creencia a medias, sino tan firme y tan absoluta como la que tenemos en la existencia del Atlántico. Pidamos todo esto con incansable insistencia, en todos los momentos de la vida; y no lo pidamos ciertamente como un favor, que nos haya de ser otorgado por el Poder infinito, pues nosotros somos también una parte de este Poder, y en la medida que insistamos en nuestras peticiones aumentaremos la suma total de nuestra felicidad y también de la suya. Si podemos hacer algo por otro hombre, y esto lo ha de ennoblecer y de elevar a él al mismo tiempo que a nosotros, ¿por qué hemos de exigir a ese hombre que al acercarse a nosotros se nos presente en actitud de súplica y de adulación?

En la Mente infinita no existen ni la baja súplica ni la dependencia innoble y rastrera, pues esto son mentiras, y lo mentiroso no puede contenerse en ella. En lo infinito no existe más que la verdad, y la Mente suprema quiere, además, que nuestra condición mental se acerque todo lo posible a sus propias cualidades, esto es, que se aproxime cada día más a Dios. Acercarse a la Mente suprema significa hacerse cada día más semejante a ella. La continua insistencia de nuestra petición formalmente hecha ha de considerarse como petición insultante. Cuando mejor comprendamos a la Sabiduría suprema, mejor la reverenciaremos, y la súplica humilde o mendicante no es nunca una reverencia. El mendigo no nos reverencia cuando se acerca a nosotros para pedirnos una limosna, y tampoco nos reverencia una vez que se la hemos dado. La Mente infinita nos atiende tan solo cuando decimos: «Quiero ser un hombre perfecto, o una mujer perfecta. Quiero seguir en verdadero camino». Tal es nuestro derecho, y he aquí por qué la Mente infinita desea que conozcamos todos nuestros derechos y nos afirmemos en ellos, diciéndonos: «Todos estos bienes son vuestros. ¿Por qué, pues, venís a pedírmelos con súplica rastrera y baja?».

XLII

LO QUE ES LA JUSTICIA

No está lejos de nosotros, ni en el tiempo ni en el espacio, el reinado de la Justicia infinita, sino que está aquí en medio de nosotros, y en plena acción actualmente, como lo ha estado, sin cesar un punto, durante los tiempos pasados y las pretéritas generaciones. Está contenido en todo dolor y en todo placer, en virtud de cierta ley cuya exactitud y precisión apenas si podemos concebir, y es imposible absolutamente que escape nadie a su influencia. La justicia infinita nada tiene que ver con las leyes de los hombres. En su reino puede muy bien suceder que el declarado culpable por los hombres sea inocente y quede, por tanto, sin castigo, mientras que el verdadero castigado sea el acusador, el que las leyes terrenas declararon libre de toda mácula. La Justicia divina tiene por malas muchísimas cosas que los hombres tienen por buenas.

Pero la Justicia del Poder supremo, aunque inexorable y exacta, está llena de benevolencia. Su deseo no es castigar, sino aumentar la cantidad de felicidad que disfruta todo lo que existe. La Ley de vida y de felicidad es como un recto y estrechísimo sendero. En el momento en que damos un solo paso fuera de él, un dolor, un tropiezo o un obstáculo cualquiera nos lo advierte al punto, y cuando más nos esforcemos en salvar el obstáculo o en echar abajo la barrera que nos cierra el paso, más y más aumentará nuestro dolor, que es como la voz del Infinito diciéndonos: «Te has salido fuera del camino recto, y por donde quieras ahora ir tan solo has de hallar dolores y desasosiegos. Yo poseo, en cambio, un camino seguro para ti, del cual, sin embargo, puedes ver únicamente la parte donde asientas hoy en pie, pues el mañana no puede serte revelado. El futuro es cosa mía, y conviene que lo dejes enteramente a mi cargo. Procura mantenerte siempre en el estado mental adecuado para pedirme en todos los momentos de tu vida por dónde andarás y cómo harás tal o cual cosa, pero limitándote al presente, sin pensar más que en el día de hoy, y haz de suerte que ese modo mental llegue a convertirse en una segunda naturaleza tuya, y yo entonces te enviaré la sabiduría necesaria para que puedas hoy vivir rectamente, de igual manera que el sol envía a la planta el calor que hoy necesita, pues nunca le envía calor para el día siguiente».

Todo sufrimiento, todo dolor que padezca el cuerpo o el espíritu, sea grande o pequeño, es una sentencia dictada contra nosotros, aunque solo con la intención de mantenernos en el camino por donde hemos de hallar el acrecentamiento de nuestra felicidad.

Las palabras castigo y pena representan ideas que han salido de la más baja mentalidad del hombre. Es cierto que el Infinito detiene nuestros pasos cuando nos salimos del camino recto, y también que el choque que produce en nosotros esta detención nos causa a veces profundo dolor; pero este dolor no es nunca un castigo en el sentido que los hombres damos comúnmente a esta palabra. Castigamos al hombre que es sorprendido en delito de robo, pero la Justicia infinita corrige benévolamente al hombre que roba sin ser jamás descubierto por sus hermanos y a quien por esto mismo considera el mundo muy afortunado. La Justicia infinita corrige al ladrón y finalmente lo cura, pues nadie puede escapar a su acción.

La Justicia eterna nos dice: «No debéis de tener más que un solo deseo: el del progreso y el perfeccionamiento de vuestro propio ser. Este deseo lo habéis de poner por encima de todas las cosas materiales. Vuestra aspiración más alta en esta vida ha de ser la de poder gozar cada día de un cuerpo más regenerado, de una mente más elevada y perfecta, cultivando y acrecentando todo lo posible los poderes que están en vosotros. La prueba de todo esto la tendréis en los impulsos que de vez en cuando yo os infundo, y cuando así lo hagáis, todas las cosas necesarias vendrán a vosotros».

Pero cuando mentalmente ponemos el dinero, es decir, las cosas materiales, por encima de las cosas del espíritu, la justicia inmutable e infinita hace de modo que no tengan fin en nosotros las penas y los dolores. Poniendo el dinero por encima de todo —absorbidas en su búsqueda las tres cuartas partes del tiempo que pasamos despiertos—, nuestra mente estará siempre hundida en las corrientes espirituales más bajas y groseras y no saldremos nunca de los caminos que están llenos de cuidados, de grandes fatigas, de crueles desengaños, de enfermedad y de muerte. Poniendo el dinero por encima de todo, ganémoslo o no lo ganemos, el cuerpo envejecerá de igual modo, y aun cuando lo gane, el hombre en esta forma no será por eso más feliz.

La Justicia infinita nos dice: «No seréis ambiciosos». Y en realidad, aunque podamos decir que nos pertenece legalmente, que es nuestra una gran extensión de terreno y hasta toda una nación, no somos verdaderos dueños de ella, pues solo nos es dable tener por cosa propia aquello que nos ha de servir para sustentar y alegrar la vida. Podemos decirnos propietarios de varias magníficas casas o palacios; podemos poseer muchos caballos, muchos carruajes, muchos jardines y todas las demás cosas que la ambición de los hombres acumula; pero no somos por eso más ricos, pues apenas sí podemos disfrutar de una centésima parte de todo eso; lo demás no es para nosotros, sino origen de grandes cuidados e inquietudes dándonos más sinsabores que placeres. La Justicia infinita nos dice: «Vosotros intentáis vivir contra la ley, y es porque no creéis que el poder supremo pueda daros todos los bienes de que tengáis verdadera necesidad. Vosotros no conocéis vuestras reales y positivas necesidades; yo sí que las conozco. Vosotros preferís coger con vuestras propias manos todo lo material y amontonar posesiones sobre posesiones, con la idea de que os han de servir para futuras necesidades. Pero toda aquella parte de riquezas de que no podéis hacer uso inmediato y que no sirve, por tanto, para alegrar vuestra vida, pasará sobre vosotros con el peso enorme de los cuidados que exige, y estos cuidados os robarán la mayor parte de las fuerzas e impedirán que vengan a vosotros los más elevados elementos mentales, los que os infiltrarían en el cuerpo un soplo de vida nueva, mientras que ahora agotáis las propias fuerzas en el empeño de llevar siempre encima esta gran pesadumbre de cuidados, los cuales debilitan vuestro cuerpo y acaban por llevarlo a la decadencia y a la muerte. Y aun el más rico puede llegar a ser un pobre infeliz, portándose imbécilmente en todas las cosas de la vida, ya muerto para el mundo de los negocios y viendo cómo sus propias riquezas son manejadas por los otros, mientras que él acaba casi como empezó en esta vida material: siendo un niño-anciano».

Lo mismo es exactamente el caso del hombre pobre. En cuanto a sus resultados finales, no hay diferencia alguna entre haber ganado diez dólares o diez millones, cuando el propósito de ganarlos se ha puesto por encima de la aspiración de obtener la Vida eterna. El ídolo de estaño del hombre pobre y el ídolo de oro del hombre rico son un mismo dios falso y mentiroso.

El dinero, entre todas las clases de riqueza, es lo más digno de ser deseado, pues que es un agente para procurarnos todo lo necesario a la vida y lo que ha de dar placer a nuestro espíritu refinado, más exigente cuanto más refinado; pero no hemos de colocarlo nunca por delante de la idea de Dios, pues de hacerlo sería lo mismo exactamente que si pusiésemos los vagones delante de la máquina y pretendiésemos que estos desarrollasen toda la fuerza necesaria para su arrastre. En esas condiciones, ni una verdadera montaña de millones puede darnos la más pequeña partícula de felicidad o de salud. Pero cuando reconocemos la realidad del Poder infinito y lo ponemos como cabeza de tren, entonces podemos procurarnos mayor suma de salud y de bienestar con solamente mil dólares que los acumuladores de simples riquezas no podrán nunca adquirir con todos sus millones.

Cuando nos ponemos bajo el amparo de la Justicia infinita, esta hace fluir hacia nosotros la corriente de las riquezas y de las propiedades lo mismo que un río; pero, lo mismo que un río también, sigue su curso y se aleja de nosotros dejando libre el sitio para mayores y más grandes prosperidades. Nuestra mente material, sin embargo, tiende a detener y estancar esta corriente, como temiendo que pueda agotarse, que es lo mismo que tener miedo de que un día se quede seco el Misisipi.

La Justicia infinita nos hace vivir mientras nos queda alguna deuda sin pagar, por pequeñísima que sea, pues hay deudas que no se pueden pagar con dinero, que se pagan tan solo con buenos pensamientos.

Alguien ha plantado un árbol al borde de un camino, con el deseo de que los caminantes puedan refrescarse bajo su sombra; y cuando en un día caluroso de estío nos sentamos al pie de ese árbol para disfrutar la frescura de su ramaje, indudablemente debemos un pensamiento de gratitud al hombre que allí lo plantó; y si tal pensamiento ha sido con espontaneidad de nosotros, constituye una fuerza exteriorizada que nos hará mucho bien. Sentir gratitud hacia alguien es uno de los más grandes placeres que podemos experimentar. Se puede afirmar que el sentimiento de la gratitud da literalmente nueva vida al cuerpo, pues ya sabemos que nuestros modos mentales, según ellos sean, traen al cuerpo daño o beneficio. El modo mental de la gratitud es un agente que rehace nuestras fuerzas debilitadas, que nos las hace recuperar cuando las hemos perdido.

Nuestro pensamiento de gratitud es una fuerza que se dirige con toda seguridad hacia el hombre que planto el árbol, o que colocó el vaso junto a la fuente, o que trazó un pequeño sendero a través de su campo para acortar algo el camino de los viandantes; no importa que no conozcamos al hombre que nos ha hecho esos pequeños favores. Nuestro pensamiento de gratitud irá a reunirse con el espíritu de ese hombre, y ya sabemos que el espíritu es el hombre verdadero. En estas condiciones, nuestro pensamiento constituirá para él un positivo y perdurable beneficio, haciéndole sentir una de estas sensaciones de placer o de íntima alegría que a veces experimentamos sin saber por qué ni de quién nos vienen.

La Justicia infinita otorga siempre el bien por el bien que e ha hecho, y siempre que hacemos un bien a los demás hombres, este mismo bien vuelve a nosotros. Pero cuando nos aprovechamos del sendero que cruza el extenso campo, o nos sentamos a la sombra de un árbol sin sentir la más pequeña gratitud por el hombre que trazó el camino o que plantó el árbol con la mira de ser útil a sus semejantes, entonces dejamos de pagar una gran deuda y perdemos también el placer que nos causaría a nosotros mismos un pensamiento de gratitud que ha de producir un bien en los demás. Y ya sabemos que la cosa más deseable en esta vida consiste en procurarnos estados mentales de placer y de alegre bienestar, o sea que vengan a nosotros pensamientos que han de traernos salud, fuerza y alegría, aumentando sin cesar tan preciosos bienes.

También conviene hacer notar que si mientras estamos disfrutando de algunos de esos pequeños favores nos decimos mentalmente: «Bien podía el hombre que plantó ese árbol haber plantado un centenar, y en vez de abrir ese pequeño sendero a través de sus campos, haberme llevado en su carruaje hasta la ciudad», entonces formulamos un pensamiento de ingratitud que desarrolla fuerzas maléficas y más o menos hace también sentir sobre nosotros su influencia. Ese pensamiento abre nuestro espíritu a las corrientes de la envidia y la murmuración, ahogándolo bajo el flujo de tan malas pasiones, las cuales no han de traernos sino enfermedades para el cuerpo y desasosiego para la mente.

Una condición mental semejante nos ha de hacer sufrir de un modo u otro, y este sufrimiento no es más que la sentencia dictada contra nosotros por la Justicia divina con el intento de sacarnos de una condición mental tan perniciosa. Y sí, en virtud de una muy arraigada costumbre, nos es imposible evitar estados mentales que nos causan tan enorme perjuicio, entonces pidamos al Poder supremo que nos dé un corazón nuevo y una mente nueva, en los cuales no puedan entrar los pensamientos de la envidia y de la murmuración.

El mundo hará siempre justicia a aquel que es justo consigo mismo. El hombre que emplease todo su tiempo plantando árboles a los lados del camino, descuidando sus propios negocios, sería injusto consigo mismo; su vida se habría desequilibrado a impulsos de su bondad. Es preciso saber mantenernos en un sabio equilibrio; pero este solo podemos obtenerlo pidiéndolo con todas nuestras fuerzas al Padre supremo. No estamos del todo exentos, no lo podemos estar, de los dolores y penas que siguen siempre a la violación de las leyes naturales, aun cuando haya sido nuestra intención hacer un bien a los demás. Podemos pecar hasta proponiéndonos un fin filantrópico, cuando no pedimos a la Sabiduría suprema que nos guíe en nuestras intenciones. Su generoso impulso no ha impedido a muchísimos hombres perecer entre las llamas de un incendio por querer salvar a un amigo, como tampoco ha salvado al enfermero filantrópico del contagio de ciertas graves dolencias y de la muerte consiguiente. La Mente suprema no nos permitirá jamás que por solo nuestra razón terrena juzguemos cuándo y dónde es conveniente hacer uso de nuestras propias fuerzas; en cambio, nos exige que estemos constantemente en el modo mental que llamo de petición o de atracción de la Sabiduría infinita, con lo cual nos haremos a nosotros mismos el mayor de los bienes y lo haremos a los demás.

No es ciertamente la primera de nuestras misiones la de salvar al mundo, ni siquiera la de reformar a la humanidad, sino la de reformarnos a nosotros mismos, la de salvarnos de las enfermedades del cuerpo y de la mente, para ir constantemente adquiriendo nuevos y siempre más puros elementos de vida; entonces nuestra luz interna ilumina algún camino desconocido, y, sin poner por nuestra parte el más pequeño esfuerzo, es probable que nos vengan a la mano las mayores riquezas. ¿Y por qué es así? Porque la serie de pruebas que han pasado por nosotros mismos acaban por demostrarnos que existe una Ley de vida exacta e ineludible, que la observancia absoluta de esta ley solamente ha de traernos bienes, evitándonos toda clase de males, y que va formándose una ley especial para cada uno de nosotros, día tras día, mediante nuestra constante y cada vez más energética petición al Poder supremo, ley que o puede surgir ni de las tradiciones, ni de los libros, ni de las creencias, ni de ninguna otra clase de predicación humana.

Esta ley es el pan cotidiano pedido por el Cristo de Judea en el padre nuestro. Apenas si puede decirse que hemos comenzado a vivir antes de habernos ganado este pan cotidiano.

La justicia hecha por los hombres es como una falsa justicia colocada entre la Mente infinita y nosotros mismos, pues cuando confiamos la ejecución de la justicia a otras personas, por muy sabias y justas que sean, no hacemos otra cosa que abandonar la Mente ilimitada de Dios por la mentalidad muy limitada de los hombres.

Al dirigir nuestro pensamiento hacia otra persona, le enviamos, sin duda alguna, un elemento o fluido invisible de la misma naturaleza que nuestro pensamiento; malo, si nuestro pensamiento era de maldad; bueno, si acaso era de bondad. Y de igual modo y con iguales efectos fluyen sobre nosotros los pensamientos de los demás. Si el pensamiento de dos personas es igualmente malo, se establecerá entre sus opuestos fluidos una lucha destructora, lucha que ciertamente determinará en ambos grandes dolores físicos y mentales. Las fuerzas contrarias de sus pensamientos acabarán por destruir enteramente sus cuerpos. Pero la destrucción de esos cuerpos no es el resultado de una sentencia dictada airadamente por el Infinito contra los espíritus poseedores de tales cuerpos, sino que es el cumplimiento inexorable de la ley formulada por el Poder supremo diciendo: «Mi fuerza ha de ser usada para el aumento de la felicidad humana, no para ocasionar dolores a los hombres. Y siempre que sean impropiamente usadas las fuerzas y la sabiduría que me son inherentes, ellas destruirán los instrumentos físicos o cuerpos que tan mal las han empleado».

La justicia infinita quiere que el hombre reconozca en la mujer un poder espiritual distinto al suyo, y aun en cierta manera superior. La visión espiritual de la mujer ve, o mejor dicho, siente mucho más allá que la del hombre. Cuando esta superior potencia de la mujer sea reconocida y de esta manera pueda entrar en acción con más seguridad, el hombre concederá de buena gana a la mujer todo lo que de derecho le pertenece, y aun podrá servirse de ella para evitar no pocos de los males que actualmente padece. Es la mujer como el anteojo de larga vista que descubre al marinero toda clase de peligros antes que hayan entrado en el radio de la visión humana. Hasta ahora ha sido el hombre incapaz de descubrir y aún más incapaz de comprender los poderes femeninos y el uso verdadero que podía hacer de ellos, pues constituyen el complemento indispensable de su mentalidad. La Justicia infinita ha de hacerle ver que para poder realizar una vida más elevada y más feliz que la presente, es preciso que permita al espíritu femenino desplegar toda su acción. Ya no podrá el hombre en los futuros tiempos señalar a la mujer un sitio en la vida y ordenarle que no salga de él; haciéndolo así, hasta ahora el hombre ha mutilado en realidad su propia vida. La Justicia infinita inflige al hombre grandes dolores a través de sus varias reencarnaciones terrestres, y así será hasta que vea claramente que el Poder supremo y la Sabiduría suprema son los únicos que pueden señalar el sitio que el hombre y la mujer han de ocupar en la tierra.

Pero la Justicia infinita enseñará sus deberes a la mujer, y entonces ella será más justa consigo misma. Su simpatía con el Infinito es más grande que la del hombre, y esta simpatía le permite aprovecharse de sus peticiones mucho mejor que el hombre. Fuera de los casos en que se ha excedido a sí misma, la mujer ha dejado al hombre el lugar que a ella le correspondía y ha hecho todo lo que ha querido el hombre sin preguntar jamás si ello era conforme con la voluntad del Supremo, aceptando humildemente se la considere como un ser inferior y más débil que el hombre. Sin embargo, ella sabe que su fuerza es igual cuando menos a la del hombre, y que cuando dirige hacia él un pensamiento de amor y de simpatía le envía elementos vitales que el hombre absorbe y le proporcionan vida nueva para cada uno de los aspectos de su existencia, mientras se halle en relación con la misma corriente mental que la mujer.

La fuerza de la mujer es igual a la fuerza del hombre, solamente que es ejercida por muy diferentes caminos, de lo cual son una prueba las penosas funciones de la maternidad. Si pudiesen estas funciones ser transferidas al hombre, ciertamente que, aun siendo un forzudo trabajador del campo, sufriría en sus opiniones acerca de este punto un cambio radicalísimo.

Las mujeres están mucho más inclinadas a pedir lo que está conforme con la voluntad del Supremo, debido a que mental y físicamente se hallan más próximas a Él. La voluntad del Supremo es justicia exacta, ineluctable. Así es como la mujer atrae el bien y la felicidad sobre aquellos a quienes ama; pero, cuando acepta la voluntad del hombre como su único guía para la acción, lo que hace es abandonar su verdadero camino, extraviarse y arrastrar en su extravío al hombre.

En todo organismo perfecto, individual o colectivo, no puede haber más que una sola cabeza. Pero no puede mandar sola la mente del hombre, ni puede mandar sola tampoco la mente de la mujer. Es precisa la unión y la fusión de las mentes femenina y masculina, viviendo las dos en mutua dependencia, pues han sido ya hechas y ajustadas por el Poder supremo para vivir la una en la otra, de tal manera que es imposible que suceda de otro modo. Y esta unión, hecha por el Poder infinito, el hombre no puede romperla sin grave daño para sí.

La Justicia suprema ha dicho: «No matarás». Y esta orden ha de cumplirse hasta sus últimas consecuencias, pues no se aplica únicamente al asesinato del hombre por el hombre. Este mandamiento significa que se rompe una ley cada vez que se mata a un animal, por pequeño e insignificante que sea, y cuando se rompe una ley natural siente un gran dolor aquel que la ha roto. Puede suceder que no se sufra ese dolor inmediatamente; pero se sufre al fin, en forma a veces de una gran debilidad o dolencia, que el hombre atribuye entonces a otras causas muy distintas. El dolor y la pena que sufre el hombre que sin miramientos de ninguna clase arrebata la vida a otras formas u organizaciones vivas, los vemos demostrados en que ese hombre es incapaz de elevarse a una vida más perfecta y de evitar las penas y sinsabores de su presente vida física. Todo animal, por pequeño e insignificante que sea, encierra en su estado natural un cierto elemento invisible y vivificador, el cual destruimos perentoriamente al matar tan sin miramiento toda clase de animales; y sin embargo, ese elemento, a medida que entremos en condiciones superiores de espiritualización, suplicará perfectamente a nuestros alimentos, pues él es una parte de la Mente todopoderosa físicamente expresada; y tan pronto como reconozcamos y amemos cada una de las partes de esa Mente, ellas nos darán sus elementos e vida.

El hombre ha de ejercer su dominio sobre los animales de la selva, no sirviéndose de su poder físico para esclavizarlos o matarlos, sino amándolos con todo su corazón, y aumentando ese amor, en los tempos futuros irá cambiando su actitud con respecto a ellos. Este amor es una fuerza mucho mayor que todas las demás fuerzas; esta fuerza los impulsará a venir hacia nosotros, haca el hombre, no para ser esclavizados o domesticados, o muertos, sino para darnos lo que de la Mente infinita se encierra en ellos.

El poder infinito nunca ha autorizado al hombre para tomarse la justicia por su propia mano. Una vez aceptada la autoridad de los Libros sagrados, hallamos en ellos que Dios ha dicho al hombre: «Todas tus venganzas las pondrás en mis manos. El hombre no puede juzgar al hombre». El Poder supremo nos dice también: «Habéis de estar en condición mental apropiada para pedir constantemente que se os dé a conocer lo que es la Justicia. No habéis sabido ve nunca un modo mejor para regular la sociedad que matar, o encarcelar, o infligir grandes castigos a aquellos que han cometido alguno de estos actos que vosotros juzgáis faltas o delitos. Habéis estado siempre haciendo vuestras leyes sin pensar siquiera un solo punto, y mucho menos inspirándoos en la Ley divina y en la Fuerza infinita autora del universo, al cual irá perfeccionando eternamente. Son vuestras leyes tan numerosas como confusas, tan incompletas como contradictorias, por lo que vuestros Códigos parecen un revoltijo de cosas informes; cada una de vuestras leyes choca y se contradice con todas las demás. Vuestro sistema legislativo es una verdadera Babel, una inextricable confusión, y muy lejos de facilitar la acción de la Justicia, constituye el mejor de los medios para que el habilidoso y el artero puedan procurarse toda clase de triunfos sobre la honradez, aunque sean nada más que temporales».

¿Serán eternamente triunfantes tales arterías y habilidades? De ninguna manera, pues, en el verdadero sentido de la palabra, ni siquiera puede decirse que hayan triunfado nunca; no pueden más que prevalecer durante unos poquísimos años, merced al esfuerzo de una mente enferma y de un cuerpo igualmente enfermo; pero sus poderes, tanto los físicos como los mentales, acabarán por decrecer y, pasando por todos los grados de una debilidad cada vez mayor, morirán un día y se desvanecerán para siempre. ¿Para siempre? Si, como desaparece para siempre también la mente material del hombre que dio origen a tales astucias y malicias. Solamente el espíritu, nuestro YO verdadero, es el que sobrevive y el que a través de los tiempos va acercándose cada vez más a la Mente infinita. La Justicia inmanente nos enseña la más recta manera de hacer buen uso de nuestras fuerzas, a fin de que ellas nos den la felicidad eterna.

¿Por qué es un delito robar? La Ley hecha por los hombres nos dice que robar es un delito porque tomando los bienes de otro le causamos perjuicio. En cambio, la Justicia infinita nos dice que no podemos robar porque con ello nos perjudicamos grandemente a nosotros mismos. ¿Por qué? Porque el Supremo nos dice: «Pídeme todas aquellas cosas que desees, y todas las cosas que hayan de servir para tu bien irán indefectiblemente a ti. Pero aquellas cosas que adquieras por cualquier otro camino que no sea el mío, no te harán ningún bien». Más a los hombres nos parece cosa muy dura tener que aceptar esta ley, cuando nos hallamos en un gran aprieto o creemos estas en peligro de morirnos de hambre. Pero hoy existe aún en el universo el mismo poder y actúan todavía en torno de nosotros las mismas fuerzas que hicieron un día que el cuervo alimentase al Profeta en el desierto y que hicieron llover el maná sobre los hebreos en sus largas peregrinaciones. Este poder responde siempre a toda enérgica y persistente demanda. En el caso de los hebreos, ese poder correspondió a la petición formulada por Moisés y por algunos hombres más, muy pocos seguramente, que supieron y quisieron ponerse en la misma corriente mental que Moisés. Así, la mayor parte de los hijos de Israel fue socorrida y ayudada por el poder mental de unos poquísimos hombres, pues no hay duda que las huestes de los hebreos tuvieron muy poca y aun quizá ninguna fe en el Poder supremo y menos todavía en la eficacia de la oración o demanda.

La Justicia infinita no cura ninguna pena ni ocasiona ningún dolor innecesariamente. Muchas veces vemos a una persona llena de grandes pecados morir serena y tranquilamente, sin ningún dolor. Puede haber engañado y robado toda su vida; pero la Justicia infinita ha visto que su actual cuerpo físico es demasiado grosero, demasiado material, que está ya demasiado encallecido en el mal para esperar que pueda influirse sobre él y despertarlo a más elevados pensamientos, y así permite que en el trance de la muerte su cuerpo y sus facultades físicas se entorpezcan hasta el punto de no sentir el mayor de los dolores; sería tiempo completamente perdido el que se emplease en levantar el espíritu de ese hombre mientras estuviese alojado en un cuerpo semejante. Es devuelto a la tierra lo inservible, y entonces el espíritu de ese hombre, liberado al fin, puede ya venir a ocupar un cuerpo nuevo; y con este cuerpo nuevo, en mayor o menor extensión más abierto a la influencia de un orden de pensamientos superior, podrá ya hacer de sí mismo un hombre enteramente nuevo, un hombre mejor.

Muchas veces a nuestros ojos materiales les parece que prospera el hombre malo y que florece lo mismo que un verde laurel. Pero cuando vemos en las cosas de la vida un poco más claro, comprendemos que no es mayor su felicidad que la felicidad de los otros: está siempre llenos de recelos y grandes cuidados; tampoco está exento de dolores y de crueles enfermedades, y aun frecuentemente se cansa de su propia vida, pues luego que ha gozado de toda clase de placeres materiales, halla que todos juntos no son nada y que ninguno de ellos puede darle un momento de verdadera felicidad.

Pero ¿quiénes son los malos? De uno o de otro modo, ¿no somos todos pecadores? ¿Cómo hemos de juzgar o tener por mala a una persona que ha quebrantado una de las leyes de Dios, cuando nosotros mismos quebrantamos otras leyes divinas siete veces setenta cada día? Pidamos que nuestros ojos espirituales se abran a la luz, en la medida que crea conveniente la Sabiduría infinita, y podamos ver nuestros propios defectos y disminuya en nosotros la tendencia a espiar los defectos de los demás, preocupándonos por ellos más que por los nuestros.

Y cuando, ya mejor iluminados mentalmente, podamos ver de vez en cuando alguno de nuestros defectos, no por esto nos hemos de juzgar a nosotros mismos con excesiva dureza, pues es tan censurable pecado como juzgar implacablemente a los demás. La costumbre de juzgarnos a nosotros mismos con extremada dureza nos lleva a juzgar también con dureza a los otros, y la Justicia divina es infinitamente misericordiosa. Ningún derecho tenemos nosotros, pues pertenecemos enteramente a Dios, a dictar sentencias tan severas sobre lo que es una propiedad de Dios. Este ha sido el error de los reclusos y de los devotos, quienes arrepentidos de una vida de excesos, creen poder enmendarse llevando luego una vida de penalidades materiales y absteniéndose de todo placer. Las privaciones y los dolores que infligimos al cuerpo no hacen ningún bien al espíritu. Esto no es tener confianza en el Poder supremo; no es más que una nueva forma de la confianza en sí mismo para acercarse cada vez más a Dios; y en el fondo no es ello muy distinto de las inmolaciones y de los sacrificios practicados por los paganos para ganarse el favor de sus deidades.

En cambio, nos dice la Sabiduría infinita: «Vosotros os pondréis enteramente y sin reservas en mis manos, sintiendo con intensidad el deseo de corregiros, y yo os daré un ser nuevo del todo. Yo haré que olvidéis aquello que os entristezca, aquello que despierte en vosotros ideas de arrepentimiento y de expiación. Yo haré que vosotros comprendáis, y os gocéis en esa comprensión, que vais caminando hacia la purificación, desde los estados groseros de ayer a los otros estados más perfectos de mañana. Entonces vuestro arrepentimiento en el dolor se cambiará por la alegría de saber que vuestras condiciones mentales, vuestros pensamientos y vuestros actos del pasado no fueron sino los actos, los pensamientos y las condiciones mentales propios de un estado de existencia más impuro que el actual y del que no sois en manera alguna responsables; de ese estado habéis salido para entrar en una existencia más pura y más perfecta, y habéis de entrar todavía en otra más perfecta y más pura que la presente. De nada, pues, tendréis que arrepentiros al ver que vuestras condiciones de ayer eran enteramente distintas de vuestras condiciones mentales de hoy. Al contrario, tendréis que alegraros de haber hallado un camino mucho mejor, y que a través de las futuras edades ese camino se irá haciendo todavía mejor, siempre mejor». Los ángeles no conocen el pecado, pues saben que sus defectos de ayer no fueron más que el resultado de una condición mental muy atrasada e impura. Los ángeles no han de pedir el olvido de ninguna falta, pues gozan constantemente al ser llevados por el Poder supremo desde el éxtasis de hoy, a los éxtasis mucho más sublimes de mañana. Ellos saben que la Mente infinita se goza en la oración, y su oración, entonces, es una alegría que no tiene fin, pues la oración no significa, como entienden hoy los hombres, ni dolor, ni arrepentimiento, ni vivir siempre en el recuerdo de las ofensas que hemos hecho, ni tratar de expiar esas ofensas martirizando nuestro cuerpo y haciendo miserable nuestra vida.

XLIII

LA ORACIÓN A TRAVÉS DE LOS TIEMPOS

Indudablemente, en todo tiempo y en todos los pueblos de la tierra hasta donde ha podido llegar la investigación de los hombres, hallamos alguna forma de oración o plegaria, y esto aún en los pueblos más apartados y remotos, en lo cual creemos hallar un argumento firmísimo en favor de la idea de que la oración es un instinto, una ley, un principio de la naturaleza humana.

«Pero ¿a qué o a quién hemos de rogar?», se me preguntará. Todos hemos de convenir en que el universo infinito lleno está de un poder, de una inteligencia, de un espíritu infinito también, y que la potencialidad de ese espíritu universal, se divide en numerosas miríadas de grabaciones, desde la más atrasada e inteligente hasta alcanzar alturas que no podemos ahora comprender. Dese a ese poder el nombre de Dios o de Infinito o llámeselo como en la India el Gran espíritu. Désele el nombre que se quiera, llámeselo de un modo o de otro, siempre se nos escapará a los hombres de hoy su comprensión total. A medida que nos acercamos a él va creciendo también ese poder, de manera que su comprensión absoluta va alejándose constantemente de nosotros. Roguemos, pues, a este Poder.

Si así place a mis lectores, llamaremos oración a una cierta cualidad originada por la combinación de elementos que proceden de nuestro cuerpo, de nuestra mente y de nuestro espíritu, y diremos que consiste en el deseo de adquirir aquellos bienes que están al alcance de nuestra comprensión. Orar es lo mismo que pedir, es concentrar la mente en una petición, petición que puede ser hecha para alcanzar un bien más o menos grande. Un hombre puede sentir fuertemente el deseo de ser rico, de poseer inmensas riquezas. Pues, su deseo no es otra cosa que una oración incesante; ese hombre ruega por la adquisición de lo que considera ser un gran bien, y lo probable es que llegue a adquirir esos bienes que tan ardientemente desea, es decir, que llegue a ser rico. Quizás alguien me diga: «Pero esto es rogar por el advenimiento del mal». Mejor, sin embargo, sería decir que es rogar por un bien imperfecto. La riqueza en realidad, nos proporciona gran número de bienes temporales; la equivocación está en creer que sea el dinero una inagotable fuente de felicidades.

Una mente ya más aclarecida desea y ruega, por consiguiente, que pueda adquirir, no mucho dinero, sino buenas cualidades morales; desea, por consiguiente, adquirir condiciones de valor, de paciencia, de pureza, de amabilidad, o bien un mayor poder de acción, una más clara visión mental, una más entera capacidad para gozar de la vida… Esta es una oración de mayor sabiduría, y esta creemos que es la oración y el deseo contenidos en las palabras de la Biblia que dicen: «Buscad primero el Reino de Dios», es decir, buscad primero la más alta y más perdurable felicidad… la felicidad de vivir.

Tenemos, pues, que la oración o plegaria es una gran ley de la naturaleza, y que su acción y su influencia se extienden desde lo que llamamos formas naturales más atrasadas hasta las más elevadas y puras; y que todo deseo, perseverando en él, acaba por conducirnos más cerca cada día de la cosa deseada, nos aproxima al cumplimiento del ideal, no importa que este ideal sea de un orden bajo o elevado. Diremos, pues, que la más provechosa y más sabia de las oraciones es aquella que tiene por origen un noble y recto deseo. De ahí que muchas veces tengamos que rogar primero que se nos dé a conocer qué es lo que nos conviene pedir. Esto significa que nos hemos de poner en condición mental receptiva, con buena voluntad para oír y para aprender todo aquello que se nos quiera decir o enseñar, como si dijésemos: con todas nuestras puertas y ventanas enteramente abiertas para que entre por ellas la luz y el aire.

Nosotros creemos que la oración está basada en el instinto del deseo, de la petición, lo cual vemos en la naturaleza bajo infinidad de aspectos, exteriorizándose a través de todas y cada una de las formas orgánicas —lo mismo en el reino animal que en el vegetal—, y a cuyo proceso llaman los hombres de ciencia ley de selección, consistente en el deseo de perfeccionarse constantemente. El deseo injertado en la mente del perro —porque concedo también al perro un cierto grado de mentalidad, pues posee las cualidades morales del afecto, de la memoria, del amor, del odio, del valor y del medo, contribuyendo todas a la constitución de su mentalidad individual— por a influencia del hombre, a fin de convertirlo en un ligero corredor, es un deseo que va haciendo al perro, a través de sucesivas generaciones, formado anatómicamente a propósito para ser un corredor excelente, resultado todo ello del deseo sugerido por el hombre a la naturaleza canina.

Quizás en este punto me pregunte alguno: «¿Quieres decirnos con esto que el perro suplica o ruega también?». Yo creo en verdad que el principio del deseo, el instinto de la plegaria, se halla en los animales inferiores y en los vegetales lo mismo que en el hombre, y que este principio posee una infinidad de grados de fuerza y otra infinidad de grados de expresión. Cuando el perro, descansando la cabeza sobre mis rodillas, me mira fijamente al rostro, no hay duda que expresa una ferviente plegaria para ganarse mis simpatías, mis bondades y mis caricias, como no lo podría hacer mejor un sacerdote desde el púlpito; también los cuidados y las amorosas ansiedades de la hembra por sus pequeñuelos son para mí un sagrado deseo y una sagrada oración por la seguridad de sus tiernos hijos.

Tenemos, pues, que la oración es una necesidad de la naturaleza humana. Considérese, si se quiere, como una necesidad de orden científico; pero ¿es que hay alguna razón verdaderamente seria para que la Religión y la Ciencia vivan separadas?

Yo creo que el universo está lleno de vida, que vibra la vida en todo el espacio infinito, que hay vida hasta en el polvo que pisamos con nuestros pies, y que la muerte no es más que una palabra del lenguaje corriente que representa una imposibilidad absoluta. El proceso de la descomposición mineral, vegetal y animal, en su esencia, no es más que movimiento y vida, como si dijéramos: la autodestrucción de una individualidad para dar a la naturaleza elementos para la construcción de individualidades nuevas.

La llamada ciencia terrena está buscando hoy todavía el verdadero origen de la vida, mientras tiene delante de los ojos minerales en solución, cristalizando en las más variadas formas y en todos los grados de solidez, ordenando por sí mismos su estructura y su seriación, y mientras tiene también delante de los ojos a este planeta, que ha considerado muerto, recorriendo su órbita y girando sobre su propio eje con matemática exactitud. Además, este mismo planeta que nos parece una cosa muerta está dando origen, continuamente a nuevas e innumerables formas de vida.

Se le dijo una vez a Abraham que si diez hombres buenos y justos se fuesen a establecer en una de las ciudades de la llanura, esta ciudad se salvaría de la destrucción.

¿Fue esto porque salva verdaderamente a una ciudad el solo hecho de que vivan en ella diez hombres justos, o fue nada más que un capricho de la Mente infinita la exigencia de esta condición? ¿O fue quizá que la fuerzas unidas de los diez hombres relativamente justos y rectos, alcanzando a las superiores esferas del espíritu, serían como un lazo de unión entre estas y la oscura tierra, o como el medio productor de las condiciones necesarias para ser salvada aquella ciudad?… Todos sabemos que esa ciudad halló su fin un día en medio de la más espantosa maldad… Una vida baja y degradada siempre significa que existe una impureza al propio tiempo física y mental.

Los materialistas admiten ciertamente que determinadas combinaciones de impurezas físicas pueden engendrar la combustión espontánea. No falta quien después de haber estudiado detenidamente este asunto, ayudado por las sugestiones que le han sido dadas desde el mundo de los espíritus, cree que ciertos lugares donde se reúnen una determinada clase de gentes expelen una especie de vaho compuesto de bajos y miserables pensamientos, del mismo modo que algunos sitios impuros despiden emanaciones físicas, originando ciertas combinaciones de las cuales resulta finalmente la generación espontánea de ese elemento especial al propio tiempo destructor y purificador; el fuego. Porque lo que nosotros llamamos milagros, esto es, el resultado de leyes que nos son desconocidas, puede ejercer su acción lo mismo en la esfera del mal que en la esfera del bien, es decir que los milagros pueden ser producidos igualmente para nuestra dicha que para nuestro infortunio.

La profética visión del hombre vidente pudo, naturalmente, prever la producción de peligrosas combinaciones que habían de destruir un día a aquella ciudad por medio del fuego; y el misericordioso espíritu de Abraham rogó al Supremo que le fuese ahorrada a aquella ciudad tanta desdicha, y el Supremo quiso acceder benévolamente al llamamiento o súplica de Abraham, aunque imponiéndole para ello las necesarias condiciones.

¿Cuáles fueron estas condiciones?

La reunión de la fuerza y del deseo de diez hombres cuya corriente mental se levante por encima de los más bajos y groseros elementos que los rodean y penetre en las regiones de los espíritus refinados y poderosos, sirviendo como de lazo o de foco atractivo para ganarse la ayuda del mundo espiritual, con cuya ayuda se puedan disipar o neutralizar cuando menos las fuerzas o condiciones que resultan de la impureza y son una amenaza para la ciudad. Así lo creemos nosotros, y esto es todo lo que podemos deducir hoy por hoy en virtud de lo que sabemos acerca de la constitución de la materia. Sin embargo, esto basta para dar intuitivamente a la inteligencia una clave para poder descubrir la verdadera significación de textos como los siguientes: «La oración del hombre justo aprovecha a muchos». «La oración del hombre de fe cura las enfermedades».

Pero ¿dónde hallar hoy un hombre de fe? Hablo de la fe que no establece divisiones entre la Ley divina y la que llaman los hombres Ley natural.

¿No es posible, acaso, que el fuego que destruyó las ciudades de la llanura tuviese su origen en una acumulación de inmensas maldades? Durante los últimos veinte años han acaecido en América grandes catástrofes, contra las cuales han sido inútiles toda clase de preocupaciones, y en las que el hierro y la piedra han sido hechos pedazos lo mismo que frágiles cañas. ¿No podemos suponer que una concentración de podredumbre moral y física fue el origen de la fuerza que, en virtud de una Ley que desconocemos todavía, realizó esos milagros de destrucción? Se ha dicho últimamente —y esa opinión la he oído expresada más de una vez, desde el púlpito, por mentalidades muy rectas y un muy ortodoxas— que gran parte de los hechos relatados en la historia bíblica —aquellos cuya admisión se hace un tanto difícil— no son más que simples alegorías. Quizá cuando los dos mundos, el visible y el invisible, se reúnan o junten para siempre y el perfecto conocimiento del uno venga a completar el conocimiento del otro, aun desde el punto de vista ortodoxo, podrá ver finalmente el hombre que la Ley divina y la Ley natural no son más que una sola y misma cosa, como lo era la columna de humo que veían los hebreos durante el día, convertida por la noche en columna de fuego, en razón de lo cual comprendieron que en el derrumbamiento de las murallas de Jericó al son de las trompetas de los sacerdotes y que en la separación de las aguas del Mar Rojo para dar paso a Moisés hubo algo más que la fuerza del viento o la coincidencia favorable de una baja marea. Este Poder que existe en la tierra lo mismo puede hacer el mal que hacer el bien; este gran conocimiento, esta inteligencia, obra en la tierra lo mismo en el plano espiritual que en el puramente físico. Esto, empero ha de alentarnos a hacer constar que un hombre solo, o una mujer, consagrado firme y seriamente a la plegaria y a la concentración mental, puede servir como de lazo de unión entre los más altos Poderes del espíritu y el planeta que habitamos, para la obtención de los resultados más extraordinarios, calificados hasta ahora de milagrosos, como es cierto también que finalmente el Poder de la luz prevalecerá sobre el Poder de las tinieblas. La oración es la primera y la más grande de las necesidades para obtener aquello que se aparta de los caminos del mundo y de su corriente normal de motivos y propósitos; y la mejor oración será la que pida, antes que ninguna otra cosa, la más grande sabiduría, la mayor pureza, la mayor elevación de alma, la mayor caridad. La expresión de estos deseos es la expresión de los más altos y más nobles pensamientos. Recordar nuestros propios pensamientos es rehacerlos una y otra vez; con su frecuente exteriorización vamos formando nosotros mismos la atmósfera mental que nos rodea, y esta atmósfera mental nos atrae un poder espiritual que nos permite obtener resultados que están en proporción y en concordancia con sus propias cualidades. Una idea exteriorizada por nosotros nos atrae de la Mente infinita elementos que están al unísono con ella y cuya mutua concordancia y simpatía les permite unirse estrechamente a nosotros, dándonos fuerza y ayuda, alegría y perdurable bienestar.

Creo firmemente que la Oración —plegaria, deseo— del hombre sabio y recto se fundará siempre sobre el sentir interno que se encierra en la frase «Hágase tu voluntad».

Hay una Sabiduría altísima y una Inteligencia suprema que, mucho mejor que las nuestras tan limitadas, ven siempre lo que más nos conviene. Ven, por ejemplo, que aquello que tan ardientemente deseamos, de alcanzarlo, sería para nosotros fuente de dolor, nunca motivo de verdadero placer, y ven igualmente que muchas veces es mejor negarnos el cumplimiento de un deseo, aunque ello nos cause temporalmente un gran dolor.

Importa muy poco el nombre que demos a esta Sabiduría altísima y a esta Inteligencia suprema, pues en el universo existen órdenes mentales de una fuerza y de un poder más grande de lo que podemos concebir. El espíritu que por sí mismo se levanta hacia esos órdenes mentales superiores se atrae naturalmente su guía y su ayuda hasta donde puede sentir su acción el individuo, con la condición, sin embargo, de que se ha de poner en sus enseñanzas toda la fe que sea posible. De esto tenemos entre nosotros un ejemplo, aunque en un orden de cosas inferior. Casi siempre el padre sabe mucho mejor que el hijo lo que le conviene a este y lo que no; y cuando más pequeño es el niño, o cuanto más débil, con tanta mayor eficacia le hace sentir el peso de su autoridad. Pero, como de la infancia surge la juventud y de la juventud sale la madurez, el más sabio de los padres es aquel que, a medida que el niño crece y se hace fuerte, va relajando gradualmente su autoridad, pues sabe que llegará un tiempo en que el niño será ya un hombre y tendrá que bastarse a sí mismo, por lo cual es causarle un grave perjuicio no darle con frecuencia oportunidades para aprender a hacerlo con toda perfección.

Sin embargo, el más sabio y el mejor enterado de los padres no es más que un verdadero niño, y quizás en la infinita inmensidad del universo, no hay orden mental alguno que no sienta de vez en cuando su inferioridad y hasta la necesidad de verse guiado y esclarecido por un orden mental superior a él.

Cuando más nuestro organismo se eleve en su purificación, más sensible será a todo lo que lo rodee, pertenezca al mundo visible o al invisible, convirtiéndose cada día más en una necesidad la elevación hacia lo generoso, lo puro, lo bello y lo sublime. Cada hombre e crea a sí mismo su propio mundo mental, por lo que puede decirse que cada uno de nosotros vive en el mundo de sus propios pensamientos. El hombre que dedica toda su vida a los negocios y no piensa más que en ellos, lo mismo cuando está solo que cuando está en compañía, vive en el mundo de los negocios creado por sus propios pensamientos. El jugador vive también en las continuas excitaciones de su arraigada afición, y cuando no tiene los naipes en la mano juega con naipes imaginarios.

Esta atmósfera mental, cuando está hecha de pensamientos puros y nobles, nos servirá de una sólida armadura para protegernos del mal invisible. Creo que no se piensa lo bastante, o que hay entre los hombres carencia de conocimiento con respecto al mal que pueden hacernos ciertas mentalidades que no disfrutan de un organismo físico. Pablo, sin duda, aludía a esto al decir: «Estamos siempre en guerra con el Poder de las tinieblas». Mentalidades invisibles para nosotros, hombres, mujeres o espíritus, pueden sentirse movidas, lo mismo que entre nosotros, por apetitos insanos y bajas pasiones, llenas de odios, de envidias, de deseos de venganza y aun de simple amor a la maldad, y nos rodean a todas horas y en todas partes, buscando la manera de hacernos algún mal, pues alguna causa las convirtió en los peores enemigos nuestros. Esas mentalidades están constituidas por sutilísimos elementos, y precisamente su mayor peligro consiste en su sutilidad; pueden fácilmente hacer vibrar todas las cuerdas del sentimiento y de la afección, jugando con nuestras debilidades, con nuestra vanidad, con nuestras tendencias a la envidia, al miedo, a la murmuración y a toda clase de bajas inclinaciones.

Demos a esos elementos ocasión de obrar sobre el espíritu, y pronto debilitarán y causarán graves daños al cuerpo. Cualquiera de nosotros mismos puede cada día jugar con la suerte de un hombre o de una mujer, influyendo sobre sus tendencias a la envidia, al orgullo o a la vanidad, y obteniendo notables resultados sobre la parte física de su YO. Así como ciertos niños hallan gusto en molestar y atormentar a otros de su misma edad, si tienen marcado algún defecto de naturaleza física o mental; así como en los grados inferiores de la naturaleza humana hallamos la inclinación de causar susto o miedo a quienes son ya miedosos de por sí, del mismo modo los espíritus de maldad que están en torno de nosotros se gozan, poniendo en práctica sus juegos tontos y crueles, en causarnos toda clase de molestias y aun en hacernos abandonar el camino recto y seguro que antes tal vez seguíamos.

Si somos muy impresionables, si con facilidad dejamos que influyan sobre la nuestra las mentalidades ajenas, estaremos expuestos a sufrir influencias malas, y buenas también, pero malas especialmente, pues los de maldad son los elementos predominantes en la esfera terrestre de los espíritus, del mismo modo que en el plano que llamamos de la vida física. Y nuestro solo medio de librarnos de tales peligros —peligros que considero de una trascendencia inmensa— estriba únicamente en la Oración. No me refiero a la forma vulgar de la oración, aunque no ha de ser esta despreciada cuando siente uno que le da algún consuelo y ayuda, sino que hablo del cultivo de la verdadera plegaria, de la oración sin palabras, en la que tan solo vibran sentimientos de caridad, de ternura y de misericordia: la que pide al Infinito la necesaria capacidad para arrojar de sí todo pensamiento bajo y egoísta, toda inclinación a enfermizas imaginaciones, toda idea que pueda ser origen de odios, de desigualdades, de antagonismos. Tenemos ya sabido que la plegaria, el deseo de mantener la mente en estado de constante oración, perseverando en ella, acabará por librarnos de la acción de los agentes del mal que un día pueden perseguirnos y torturarnos, y aun de un modo insensible hacer entrar en nuestra mente todas las formas del miedo de la duda y de la vacilación, que gozan en hacernos miserables y que, de atenderlos mucho tiempo, nos acarrearán los más tremendos desastres, mediante la debilitación y oscurecimiento de la inteligencia.

Cuando esos agentes del mal ven que ya no pueden por más tiempo influir sobre la mente que han torturado, cuando por medio de la constante plegaria esa menta se ha ido elevando a sí misma hacia un mundo en el cual ellos no pueden entrar y que ha adquirido también una fuerza y una confianza en sí misma capaz de resistir todos sus ataques, cesará de perseguir y torturar a esa mente, dejándola para siempre en paz. Cuando el deseo de elevarse y de elevarse todavía sin cesar un punto; cuando el deseo de adquirir los bienes más duraderos, bienes que han de ir siempre aumentando y haciéndose más puros, se convierta en habitual, en involuntario, en una segunda naturaleza, en una verdadera oración o plegaria, entonces se puede afirmar ya que la vida toda no es más que una fervorosa y ardiente plegaria, un poema sin fin de gratitud por la alegría y los bienes recibidos.

Aspiraciones, deseos y plegarias enciérranse juntamente en el más puro y el más sabio de los esfuerzos del hombre para elevarse, y este esfuerzo, libremente hecho y con buena voluntad, levantará nuestro cuerpo por encima de los males físicos y nuestra alma por encima de las turbaciones del mundo, y aún nos dará toda clase de medios para hacer de nuestro cuerpo y de nuestra mente instrumentos habilísimos para las cosas y los negocios de la vida.

¿A quién, pues, dirigiremos nuestras plegarias? «A nuestro Padre que está en los cielos». A nuestro Padre, que no es precisamente una deidad rígida, cruel y vengativa, sino que es nuestro verdadero Padre, es decir, el gran Espíritu, el Espíritu Infinito, el que llena toda la eternidad y todo el espacio, representado por nuestra inteligencia individual organizada y por la inteligencia no organizada de los elementos, y de cuyo gran Espíritu somos nosotros una parte, Este es el Dios que obra en nosotros y por nosotros; este es el Dios en cuyo seno vivimos y del cual hemos recibido la vida. Este es nuestro Padre, lleno de las alegrías y bendiciones que nos da cuando estamos preparados para recibirlas, cuando somos bastante sabios para usar de ellas rectamente. Un Poder tan vasto, infinito en recursos, variadísimos en expresiones, abundante en elementos y en leyes que los gobiernan, que hace girar nuestro planeta alrededor del sol y hace girar infinitos sistemas de otros planetas alrededor de centros que el hombre ignora, que al hacer todo eso fabrica al propio tiempo las hermosas y sutilísimas alas de la mariposa; un Poder tan pródigo en bellezas, tan fecundo en todo, que cada uno de los copos de nieve está formado por una serie de cristales perfectamente simétricos; un Poder tan inmenso, tan incomprensible que no tiene principio ni fin, es idea que aplasta y anonada a la débil y limitadísima inteligencia del hombre… Comprendiendo todo esto tan vagamente, tan incompletamente, ¿pueden nuestros labios pronunciar su nombre sin una profunda reverencia? ¿Cómo es posible dejar de reverenciarlo? Todo lo que vive, todos los elementos contenidos en el espacio inconmensurable, consciente o inconscientemente, dirigen su plegaria a este Poder infinito.

Se ha hecho casi siempre un mal uso de la oración, se ha comprendido mal y con frecuencia ha sido pervertida. La misma palabra oración trae consigo una serie de falsas ideas nacidas de la ignorancia. Significa para muchos hipocresía, y para otros cosa de beatos o baja superstición. En cambio, nosotros sostenemos que la oración es una cualidad moral nacida con nosotros, inherente a nuestra naturaleza y modo de ser, de la misma manera que el mineral tiene la facultad de disponer los elementos que lo constituyen en formas de cristales de esa o de aquella estructura, según sea su naturaleza, de la misma manera también que la planta posee la capacidad necesaria para crecer hacia la luz y huir incesantemente de las tinieblas.

Hemos de recordar que la oración que tiene por único objeto o aspiración alcanzar o poseer una cosa determinada, sin pensar en nada más, y sin tener en cuenta lo que pudiese convenir a los otros, no puede traernos los mejores y más felices resultados. Nuestra mejor plegaria será la que se inspire en el sentimiento: «¡Hágase tu voluntad!». Cuando más cultive el espíritu la práctica de la oración, cuanto más ardiente sea su aspiración por alcanzar lo más puro y lo más alto, más nos acercaremos al mundo invisible, más elevado y más feliz que el presente. Cuanto más, también, avancemos en la práctica de la oración, más completo será nuestro sentimiento para saber lo que hemos de pedir. Cuanto más la mente se abandone al hábito de vivir en las más elevadas y más puras esferas del pensamiento, será cada vez menor el esfuerzo mecánico necesario para ponernos en estado de oración, acabando finalmente por vivir en medio de delicias infinitas, como reflejo que son de lo que hay de mejor, más puro y más esplendoroso en el universo.

«Venga a nos tu reino». El reinado de nuevas y siempre crecientes glorias y alegrías; el reinado de la justicia, el reinado de la más pura, más elevada y más alegre existencia; el reinado en que vendrán a nosotros nuevas revelaciones, nuevas leyes, nuevos conceptos vitales.

XLIV

AMÉMONOS A NOSOTROS MISMOS

Pese al conocido precepto de Cristo que dice «Ama a tu prójimo como a ti mismo», no son pocas las personas que suelen olvidar la segunda parte del texto, como si quisiesen dar a entender que se ha de amar al prójimo mucho más que a nosotros mismos. Tan hondamente ha penetrado esa falsa idea en la conciencia, que muchas veces el hombre, para hacer un bien a sus semejantes, se ha olvidado de sí mismo y se ha sacrificado con la mayor generosidad.

Existe una muy noble y muy justificable razón para que nos amemos a nosotros mismos; y aún es cierto que no se obtendrá ningún progreso espiritual de verdad si se prescinde de este noble amor de sí mismo. Todo progreso o adelanto espiritual implica siempre el cultivo de todos nuestros poderes y talentos; implica también el desarrollo absolutamente armónico del hombre y de la mujer. El desarrollo espiritual producido por nuestra incesante plegaria al Poder supremo nos traerá la capacidad necesaria para mantener el cuerpo en perfecta salud, de manera que podamos substraernos a toda clase de dolores y enfermedades, y aún es cierto que finalmente levantará al hombre por encima de las presentes limitadísimas condiciones de su mortalidad.

El nobilísimo amor de sí mismo beneficia a los demás tanto al menos como a nosotros.

Cuando amamos a una persona le comunicamos nuestras propias cualidades mentales, y si esa persona se halla en nuestro propio orden mental, los elementos que le enviamos constituirán para ella elementos productores de vida y de salud en la proporción de su capacidad absorbente y asimilativa. Si pensamos mal de nosotros mismos y también si somos muy pobres de espíritu y nos contentamos con vivir a costa de los demás, no poniendo ningún cuidado en nuestra apariencia personal, bien nos empeñamos en ganar mucho dinero por cualquiera medios, todo ello es porque no creemos que exista un Poder supremo que gobierna nuestra vida por medio de leyes exactas e inmutables, convencidos de que todas las cosas están abandonadas a sí mismas y que la vida no es más que una lucha encarnizada entre los vivientes. Con esto comunicamos realmente esas creencias a la persona a quien amamos, y, en el caso de que nuestro amor sea aceptado, constituirá un medio para hundirnos más y más, en vez de un poder para elevarnos.

¿Cómo podemos sentir el más puro de los amores por otra persona si no lo sentimos por nosotros? Si descuidamos y aun despreciamos todo lo que se refiera a nuestro cuerpo; si no le dirigimos nunca un solo pensamiento de admiración o de gratitud por las innumerables funciones que desempeña tan perfectamente, si miramos nuestro cuerpo con la misma indiferencia que al poste al cual atamos nuestro caballo, comunicaremos a la persona en quien más pensemos esas mismas cualidades sentimentales o simplemente mentales, originando en ella una tendencia espiritual que acabará por producirle un análogo sentimiento de desconsideración por sí misma. Esto es lo que sucederá más comúnmente; pero puede también suceder que, buscando esa persona la luz del Infinito, se hallará obligada a defenderse y a rehusar, por tanto, el amor que le ofrecemos, por sus cualidades excesivamente bajas y groseras. En esto estriba el error de muchas madres cuando dicen: «Me olvido de mí misma y de mis necesidades para asegurar mejor el bienestar de mis hijos, dándoles mi vida toda si ello es preciso».

Todo esto quiere decir: «No me importa hacerme vieja rápidamente y perder mi belleza. No me importa vivir esclava y en medio de grandes penalidades mientras puedan mis hijos recibir una buena educación y brillar en la sociedad. Yo soy ya un trasto viejo, que el tiempo va destruyendo y que no ha de durar mucho más; de manera que el empleo mejor que puedo darme a mí misma es el de servir para mis hijos como una especie de paso o puente que les permita entrar en el mundo y representar un papel en la sociedad, mientras yo, en la intimidad de mi casa, oficio de criada y de cocinera».

Con el amor de su madre recibe la hija este pensamiento de autodesprecio y olvido de sí misma. Lo absorbe y lo asimila, llegando a constituir una parte de su propio ser. Vive la joven en esa atmósfera mental, recibe su influencia, y treinta años después dice y hace lo mismo que su madre, retirándose a su vez, como quien dice, al cuarto de los trastos viejos, para poner en lugar visible a su hija. Del mismo modo que ciertos rasgos del carácter ancestral son transmitidos de padres a hijos, también absorbe el hijo ciertos pensamientos e ideas de sus padres.

Cuando en nuestros deseos y en nuestras aspiraciones obedezcamos a lo que espera de nosotros el Infinito, incluso en el servirnos de nuestro propio cuerpo, obtendremos un incesante aumento en nuestras fuerzas mentales, y desbordando estas de nosotros mismos, irán a beneficiar a los demás.

El verdadero y más puro amor por sí mismo significa ser justo consigo mismo. Si somos injustos con nosotros, seremos también inevitablemente injustos con aquellos que valen menos que nosotros. Un general que se privase a sí mismo de los necesarios alimentos y diese todo su pan a un soldado hambriento, lo que haría es debilitar su cuerpo, y con el cuerpo sus facultades mentales, disminuyendo su capacidad para el mando y aumentando a la vez las posibilidades de que sea derrotado y destruido el ejército entero.

Lo que hemos de saber antes que nada, lo que nos enseñará el Infinito en cuanto se lo pidamos, e nuestro verdadero valor con respecto a los demás. En relación y en proporción con nuestro propio querer vendrán a nosotros los agentes necesarios para fortalecer y mejorar hasta donde sea preciso nuestras condiciones materiales. Nadie puede hacer nada de provecho ni para sí ni para los demás viviendo en una cabaña, vistiendo miserablemente y privando al espíritu de gozar de sus más puras y más nobles inclinaciones, pues llevará siempre consigo la atmósfera de los lugares infectos en que vive, atmósfera cuya influencia degrada y envilece cuanto toca. Si el Infinito obrase como ciertos hombres, no nos mostraría el cielo el esplendor de sus incontables soles, ni los campos reflejarían su gloria en las variadísimos matices de sus hojas y de sus flores, ni en el brillante plumaje de las aves, ni en las suaves magnificencias del arco iris.

Lo que en muchísimos casos impide el ejercicio de este gran amor de sí mismo, lo que hace que casi nunca se hagan los hombres justicia a sí mismos es una perniciosa idea que se expresa comúnmente por estas o parecidas palabras: «¿Qué dirán de mí los demás? ¿Cómo me juzgarán los demás si me concedo a mí mismo lo que de derecho me pertenece?». Llevando esta idea hasta sus últimas consecuencias, resultaría que nadie ha de poder andar en coche mientras no tengan su coche también todos los pobres, como tampoco podría el general comer lo necesario por el temor de que algún soldado hambriento le diga que se harta mientras él ayuna. Cuando llamemos en nuestro auxilio a la Sabiduría infinita, quedará nuestra vida regida por principios fijos, y no será gobernada ni por el miedo de la opinión ni por el gusto de verse aprobado por los demás, pudiendo ya estar seguros de que el Supremo cuidará de nosotros. Si algún día, en un aspecto cualquiera, intentamos vivir conforme son las ideas de los demás, no lo conseguiremos nunca, y cuanto más intentemos acercarnos a ellos más exigentes serán con nosotros. El gobierno de nuestra propia vida es cosa que está juntamente en las manos de Dios y en nuestras manos, y en el punto mismo en que una influencia extraña viene a desviarnos, inmediatamente entramos en el peor y más escabroso de los caminos.

Son muy pocas las personas que verdaderamente se aman a sí mismas. Muy pocas también saben amar su propio cuerpo con todo el amor que le deben, amor que aumenta sin cesar la salud y la vida del mismo, y también capacidades para gozar noblemente del mundo. Algunos ponen todo su amor en lo que es nada más que aparente en su cuerpo; otros, en los alimentos con que pretenden nutrir su cuerpo; y otros todavía, en los placeres y gustos que les puede proporcionar ese cuerpo. No se ama verdaderamente a sí mismo aquel que pone todo su amor en los alimentos que ingiere o que mantiene constantemente el cuerpo bajo la influencia de perniciosos estimulantes. El hombre que obliga a su cuerpo y a su espíritu a darle toda clase de placeres o que los fatiga excesivamente en los negocios, no puede decirse tampoco que se ama a sí mismo. Obra sin ninguna consideración por el instrumento —el cuerpo— en el cual tanto ha de fiar para la más perfecta expresión material de sus ideas. El que esto hace es como el obrero que deja enmohecer la mejor herramienta o permite que se deteriore por cualquier otra causa, en razón de lo cual no podrá luego ejecutar sus más delicados trabajos.

No siente verdadero amor a sí mismo el que cuando va de visita o sale a paseo se pone sus mejores y más limpias ropas, pero viste andrajosa y suciamente en su casa. El que así obra no es más que un esclavo de la opinión de los otros. Hay personas de la cuales puede decirse que tan solo se visten físicamente, cuando existe un modo espiritual de llevar los vestidos que puede ser apreciado, y lo es mucho realmente, por los demás, el cual consiste en cierto aire de la persona que no puede nadie enseñar.

El avaro no se ama a sí mismo; ama a su dinero más que a sí mismo. Vive con el cuerpo hambriento, se niega todo goce, compra las cosas más baratas, que son siempre las peores, y se priva de todo placer y gusto que le haya de costar algún dinero. El avaro pone todo su amor en sus sacos de oro, y pronto se verán en su cuerpo los signos evidentes del poco o ningún amor que se tiene a sí mismo.

El amor es un elemento material, dl mismo modo que lo es el agua o el aire, presentando una gran diversidad de cualidades según la persona que lo siente, y de igual manera que el oro puede también hallarse mezclado con los elementos más bajos y groseros. El que está en más estrecha conexión con la Mente infinita y con más persistencia y más energía le pide la sabiduría necesaria, es el que siente el amor más puro y más elevado. El pensamiento y aun la mirada de una persona que sabe sentir este verdadero amor son de un valor inmenso para aquel a quien se dirigen, cuidando, empero, de no conceder la propia simpatía sino a aquellos que la merezcan verdaderamente y puedan aprovecharla para su perfección.

Son muchos los que de la enseñanza religiosa que han recibido infieren que el cuerpo y sus funciones son cosas viles y origen de depravación; que son una barrera y un obstáculo para poder elevarse a una vida más noble y pura; que el cuerpo no es otra cosa que corrupción y alimento de gusanos, destinado a convertirse finalmente en polvo de la tierra. Se afirmó muchísimas veces que el cuerpo ha de ser mortificado, que la carne ha de ser crucificada y sujeta a las más rigurosas penas y flagelaciones, por su inclinación al mal y a la perversidad. Aun la juventud, con toda su hermosura y su vigor, ha sido considerada como un gran pecado, o al menos como una condición especialmente inclinada al pecado.

Cuando una persona mortifica y crucifica de algún modo su cuerpo, o lo hace padecer hambre, o lo viste miserablemente, o vive en lugares tristes y aun repugnantes, lo que hace es dar origen a la idea tan perniciosa del odio hacia sí mismo. El odio a sí mismo y a los demás constituye un lento veneno mental. Un cuerpo contra el cual se siente odio no puede nunca gozar de perfecta salud. Ningún cuerpo se verá nunca purgado de sus más bajas y groseras tendencias haciéndolo único responsable de ellas, castigándolo continuamente por sus pecados y considerándolo como un obstáculo para la perfección, que es fortuna muy grande poder abandonar. La religión, o lo que se ha entendido hasta ahora por religión, ha hecho del cuerpo la víctima propiciatoria, acusándolo de toda clase de pecados, con lo cual no ha logrado más que llenarlo de pecados verdaderos. El resultado más tangible de este modo de pensar ha sido que los que han profesado así la religión se han visto siempre llenos de grandes dolores y enfermedades; sus cuerpos se han debilitado y decaído, y muchas veces la muerte ha ido precedida de largas y terribles dolencias.

Por sus frutos los conoceréis. Pues bien; los frutos de una fe y una condición mental semejantes demuestran evidentemente que están fundadas en el error.

Existe una mente que es propia del cuerpo, una mente carnal o material, y es la que pertenece al instrumente de que se sirve el espíritu para obrar en el plano físico. Hay, pues, una mentalidad más baja y más grosera que la mentalidad del espíritu. Pero esta mentalidad del cuerpo no ha de estar, como se ha dicho y sostenido, siempre en guerra con la más elevada y más pura mentalidad del espíritu. Por medio de la constante plegaria al Infinito puede hacerse adecuada para llegar un día a obrar de perfecto acuerdo con el espíritu mismo. El Poder supremo puede enviarnos y nos enviará al fin el supremo amor para nuestro propio cuerpo, pues es necesario que sintamos este amor, porque dejar de amar el cuerpo es dejar de amar una de las expresiones de la Mente infinita.

No queremos que se infiera de cuanto llevamos dicho que debemos forzosamente tener más amor a nuestro cuerpo, ni que debemos tampoco ahora obrar en forma distinta a la que hemos obrado y pensado hasta el presente. Debemos es una palabra que encierra una idea que se refiere a los demás, que no tiene nada que ver con nosotros mismos. No es razonable decir a un hombre ciego: tú debes ver, como no hay tampoco razón alguna para decir a cualquiera: tú no debes tener este o aquel otro defecto de carácter. Cualquiera que fuere nuestra condición mental, obramos siempre de acuerdo con ella. Un hombre no puede nunca añadir ni un átomo siquiera de amor al que al presente se tiene a sí mismo; esto tan solo lo puede hacer la Mente infinita. Cualquier clase de error que informe hoy nuestro carácter o nuestras creencias ha de influir forzosamente en nuestro modo de obrar y de pensar. Pero no siempre poseeremos la misma mentalidad; ya está dicho que esta es susceptible de modificarse, que se modifica todos los días. A medida que se lo pidamos, la Mente todopoderosa nos infundirá nuevas verdades y nuevas creencias, y a medida también que estas vayan arrojando de nuestra mente los viejos errores, se irán operando en ella los necesarios cambios en el sentido de la perfección, lo mismo física que espiritualmente. Se sobreentiende que estos cambios progresivos no han de tener nunca fin; más para llegar a ellos no hay sino un solo camino, y este camino es el de una plegaria incesante y más devota cada día dirigida a la Mente infinita, para que nos lleve por el sendero de la perfección.

Existe un cuerpo natural o material, y existe otro cuerpo puramente espiritual. O sea, dicho de otro modo: tenemos un cuerpo hecho de elementos físicos, el cual ven nuestros ojos y tocan nuestras manos, y tenemos luego otro cuerpo, el espiritual, que nuestros sentidos físicos no pueden ver ni tocar. Cuando somos capaces de amar y de admirar nuestro propio cuerpo ponemos este puro y noble amor no tan solo en el que llamamos cuerpo físico o material, sino también en el cuerpo espiritual; pero no podemos por nosotros mismos dar origen y nacimiento a esta noble cualidad del amor. No puede venirnos sino por mediación de nuestra plegaria a la Mente infinita. No es la vanidad ni el bajo orgullo que se pone en realzar la propia belleza lo que ha de hacernos valer más y considerarnos mejor ante los ojos de los otros hombres, ni hemos de hacerla valer solamente para agradarles a ellos. El verdadero amor por el propio cuerpo cuidará tanto de su adorno exterior si nos hallamos en medio de un bosque que si vivimos en la más poblada de las ciudades. No nos envilecemos menos al ejecutar este mismo pecado delante de una gran multitud.

Si Dios nos concede la belleza física y nos da un cuerpo bien proporcionado y ágil, ¿no hemos de considerar esto como un don que nos ha hecho el Supremo y no lo hemos de admirar? ¿Es acaso vanidad amar y apreciar debidamente los talentos o gracias que hallemos en nosotros y buscar los medios de aumentarlos y aun perfeccionarlos? Si Dios ha hecho al hombre y a la mujer según su propia imagen, ¿se atreverá nadie a decir que esa imagen ha de ser odiada y despreciada, en vez de ser fuertemente amada y admirada por el hombre?

A medida que se lo pidamos, nos dará el Infinito la sabiduría y la luz necesarias para saber lo que nos debemos a nosotros mismos. Son muchas las personas que llenan su propia vida de grandes inquietudes solo con la idea de los deberes y obligaciones que tienen con sus parientes, sus amigos y sus conocidos. El camino de los cielos se ha dicho siempre que está lleno de sacrificios y de abnegaciones para con los demás y que no se encuentran en él gustos ni placeres para sí mismo.

Si con respecto a esto tomásemos a Cristo por modelo, muy otra sería la manera de apreciar este asunto. Cuando un día se le hacían cargos por su falta de atención para con su madre, Cristo preguntó: «¿Quién es mi madre?». Cuando un joven quiso hacer valer como excusa para no seguir inmediatamente a Cristo, que su deber filial lo obligaba a marcharse para enterrar a su padre, le dijo el Mensajero de la nueva Ley: «Deja que los muertos entierren a sus muertos». Dicho de otro modo: si tu padre o tu madre, o tu hermana o tu hermano han sido fieles observadores del error y de la mentira; si ha sido su vida una continua violación de las leyes espirituales, lo cual les ha producido inevitables penalidades y toda clase de dolencias; si se han endurecido y fosilizado en sus falsas creencias y han mirado tus opiniones como un visionario y no practicables, entonces no puedes, sin grave perjuicio, tener amistad con ellos. Aquel que solo para poder vivir tranquilo se aviene con el modo de ser de sus parientes y amigos, y asa por alto todos sus errores, lo que hace es vivir conscientemente en plena mentira, y como esa mentira, materializándose, llega a incorporarse en su cuerpo físico, es motivo para él de grandes dolores y enfermedades. Si otros no saben o no pueden ver la ley de vida tan claramente como nosotros la vemos, y en su ceguera andan con grandes tropiezos y atrayendo sobre sí la enfermedad y la muerta, no es razonable ni es justo que vayamos nosotros a nutrirnos de su mentalidad perennemente enferma, absorbiendo sus pensamientos insanos, mientras que nosotros les damos una parte de nuestra propia vitalidad —pues esto es lo que hacemos cuando pensamos mucho en alguna persona determinada—, para ser finalmente vencidos como ellos lo serán. Nosotros no somos responsables de su ceguera, ni podemos tampoco abrirles los ojos y enseñarles aquello que sabemos es verdad. Esto solamente puede hacerlo el Infinito. No hacemos ningún bien verdadero, ni física ni espiritualmente, al tratar de auxiliar o de prestar nuestras luces a los que viven en una corriente mental inferior a la nuestra. Poseyendo una mentalidad más fuerte que la suya, es claro que podemos temporalmente prestarles algún apoyo, pero este esfuerzo no lo podremos sostener mucho tiempo, y cuando dejamos de ejercer nuestra influencia sobre ellos, como forzosamente ha de suceder algún día, entonces volverán a caer en su antigua condición y en realidad no habrán adelantado nada. ¿Cuál habrá sido, pues, en este caso, el resultado de nuestro vano empeño? No otro que el de haber gastado más fuerzas de lo que debíamos, y haber enseñado a nuestro protegido a que dependa en todo de nosotros, cuando lo que todos hemos de aprender antes que nada es a ponernos bajo la dependencia del Poder supremo. Dejemos pues, que los muertos que están todavía sobre la tierra entierren a sus muertos. Cada vez que se nos ocurra pensar en ellos, formulemos en nuestra mente un fervoroso deseo en pro de su progreso moral, y librémoslos al cuidado único de Dios.

En cambio, cuando ponemos nuestro amor más puro en nosotros mismos; cuando empleamos todas nuestras fuerzas para elevarnos un poco más en la escala de la existencia; cuando nuestra aspiración y nuestra plegaria se dirigen a elevarnos de la baja corriente mental en que estamos para entrar en esa otra condición espiritual a la cual no llegan las enfermedades físicas; cuando ponemos todo nuestro deseo en que nuestros sentidos y nuestras facultades todas se purifiquen y se fortalezcan más allá de los límites señalados a la generalidad de los seres que viven actualmente, cuando, por las pruebas que de todo ello obtenemos, empezamos a comprender y a sentir el mundo invisible, entonces sí que hacemos un beneficio inmenso a todo el mundo. Entonces somos una prueba, una demostración irrefutable de la Ley. Entonces demostramos, con nuestro propio ejemplo, que existe un camino de perfección fuera de los males que afligen a la humanidad; y cuando los demás hombres, viendo evidenciadas en nuestra vida esas cosas, nos pregunten cómo se llega a semejantes resultados, les contestaremos así: «He ascendido y continuo ascendiendo todavía hacia una condición mental y física siempre más elevada y más pura, mediante el conocimiento de una ley que igualmente rige para mi vida que para la vuestra». A lo cual podríamos añadir: «Yo creo en la existencia de un Poder todopoderoso, el cual me irá mostrando el más feliz camino de la vida, a medida que yo pida a ese Poder infinito la sabiduría necesaria para seguirlo. Al principio tuve muy escasa fe en la existencia de este Poder; pero poco a poco me sentí impulsado a pedir que se me concediesen las necesarias facultades para cubrir toda su realidad. Actualmente, mi fe en su real existencia es cada día más grande, cada día más firme».

Desperdiciar la vida entera en pensar y cuidar del bienestar de los demás, no importa quienes san, sin preguntar primeramente al Poder supremo si es eso lo mejor que podemos hacer, constituye un gran pecado, pues ello es empeñarnos en malgastar las fuerzas que ese mismo Poder nos ha dado para que procuremos nuestro propio progreso. Esto acaba por causarnos un gran daño y disminuye nuestras facultades para hacer bien a los demás.

Entre la Mente infinita y nosotros existe una especie de lazo amoroso, que al propio tiempo constituye el amor por nosotros mismos, constituye también el amor por la Mente infinita y suprema. Debemos primeramente amar lo que nos viene de ella, por ser una parte de Dios, y continuar amándolo una vez que ha llegado a integrar nuestro propio cuerpo. Cada pensamiento que dirigimos hacia la Sabiduría infinita nos enriquece y nos hace avanzar un paso más por el camino de la felicidad perdurable. Todo pensamiento que ponemos en los demás, no estando inspirado por la Sabiduría altísima, es simplemente malgastado. Esta Sabiduría dirigirá siempre nuestro pensamiento, nuestro amor y nuestra simpatía hacia aquellos en quienes pueda emplearse con provecho. Tener nuestra mentalidad siempre y espontáneamente dirigida hacia la Mente infinita, es sentir juntamente el amor de Dios y el amor de sí mismo, fortaleciéndose así cada día más en nosotros el sentimiento de que somos una parte verdadera de Dios manifestado en la carne.

Aquí he de decir que con mucha frecuencia se me ha hecho esta pregunta: «¿Cómo sabéis que es verdad lo que afirmáis?», o bien: «¿Habéis comprobado en vos mismo las afirmaciones que habéis hecho?». «Yo sé que es verdad lo que afirmo porque más o menos extensamente en mis condiciones de vida y de salud, he visto comprobados sus benéficos efectos. Y cada día están produciéndose demostraciones nuevas de lo mismo. Pero lo que constituya para mí una prueba perfecta, no logrará quizá convencer a ninguna otra persona. Esta clase de pruebas solo las podemos adquirir por medio de nosotros mismos y mediante el ejercicio y acrecentamiento de la parte de poder que nos ha sido dada por el Infinito». En el mundo físico podemos con toda seguridad aceptar el testimonio de un navegante que nos afirma haber descubierto una isla nueva; pero en el mundo invisible, todas las cosas no se presentan igual a todos los ojos; con relación, pues, a ese mundo invisible, puede muy bien una persona hablar de realidades espirituales que ella ve perfectamente y que otra persona no podrá ver de ningún modo. Uno ve y adquiere plena prueba de ciertas realidades espirituales, siempre con relación a su grado de adelantamiento moral, y cuando nos decidamos a contar todas esas cosas a los demás, es muy probable, es casi seguro, que nos califiquen de visionarios o lo atribuyan todo —nuestra perfección espiritual y nuestras visiones— a alguna causa puramente material o física. En el mundo espiritual, cada persona es su propio descubridor, y nadie debe apesadumbrarse de que sus descubrimientos no sean creídos por los demás. No incumbe a nosotros convencer a los demás hombres; lo que a cada uno de nosotros más conviene es impulsar nuestro propio adelantamiento, es procurar hacer más grande cada día nuestra felicidad individual. Cristo dijo de los hombres de su tiempo: «Son tales, que aunque viesen a un muerto levantarse de su tumba, no por eso creerían en mi». En este respecto, el mundo no ha cambiado mucho desde que Cristo disfrutó de un cuerpo material entre nosotros.

XLV

EL VERDADERO PODER DE LAS MUJERES

Repetirá una vez más que en mis escritos hablo exclusivamente de las relaciones espirituales de los sexos, tratando de poner en evidencia los dos órdenes de elementos mentales que fluyen de ellos, comunicándose y confundiéndose. En los dominios del pensamiento, que son en realidad los dominios sin fin del universo, existen dos grandes divisiones, las cuales están constituidas por los elementos masculinos y los femeninos. El pensamiento masculino y el femenino existen, se mezclan y confunden en todas las posibles formas de vida, en los hombres, en los animales, en los vegetales, en los minerales y en otras muchas formas de vida que actualmente no están al alcance de nuestros sentidos físicos.

Cuanto más perfecta es la fusión entre estos dos elementos, más perfecto es también el matrimonio. El principio del matrimonio existe en todas las formas de vida que contiene el universo. En el hombre y en la mujer este matrimonio puede alcanzar el más alto grado de perfección. Cuando el hombre y la mujer, que han sido creados por el Supremo el uno para el otro, confunden en uno solo sus elementos espirituales, dan nacimiento a un poder que irá creciendo en ellos cada día, poniéndose en condiciones de crear más y más pura felicidad para sí mismos primeramente y luego también para los otros.

La primordial aspiración y la verdadera finalidad del matrimonio consiste en un constante aumento de felicidad expansiva, mediante el desarrollo de los poderes espirituales del hombre y de la mujer que han sido destinados por el Supremo el uno para el otro. Mediante la acción que la mente del uno ejerce sobre la mete del otro, tanto el hombre como la mujer unidos por ese matrimonio, adquirirán cada día una salud más perfecta, una fuerza más entera y más inteligente, se verán libres por completo de enfermedades, perpetuando su propia juventud, aumentando su poder mental y sus capacidades para gozar más completamente en cada una de las fases de la vida, y adquirirán, además, gradualmente todos los poderes que están fuera del dominio de los sentidos físicos. Ni el hombre ni la mujer pueden llegar a semejantes resultados viviendo cada uno separadamente del otro, ni puede tampoco llegarse a ellos sino mediante el matrimonio del hombre y de la mujer ya desde el principio destinados el uno para el otro, y la gran ayuda y el poder elevador de ambos estarán precisamente en su constante plegaria dirigida al Supremo para que los ilumine y los fortalezca. Todo esto se verá realizado en los futuros tiempos, a medida que la humanidad vaya saliendo de su presente grosero y bajo para entrar en estados de existencia más elevados y más puros.

La mente femenina tiene la peculiar condición de sentir y de adivinar más agudamente que el hombre todas las cosas que existen en el mundo de lo espiritual; la mente del hombre, por el contrario, tiene mayor poder para obrar con más energía que la mujer en el mundo de las cosas físicas. En el divino y verdadero matrimonio, el hombre conoce esta condición singular de la mujer, la respeta y gozosamente se aprovecha de ella.

El cuerpo del hombre está constituido de conformidad con el peculiar carácter de la mente masculina, es de elementos materiales más groseros y está físicamente mejor adaptado que el cuerpo de la mujer para los trabajos que requieren mucha fuerza muscular.

El hombre es más agresivo, y el Poder supremo lo ha dotado de un gusto especial en luchar y contender con los elementos naturales. El cuerpo físico de la mujer es mucho más fino, más delicado que el del hombre, y es así porque la mujer recibe del universo, y luego transmite al hombre, un poder mental y espiritual mucho más sutil y también mucho más poderoso que el que recibe el hombre directamente, y de acuerdo con esta fuerza femenina moldea y forma la mujer su cuerpo físico, con los caracteres que le son inherentes.

El mundo físico y el mundo espiritual o invisible están unidos tan estrecha y fuertemente como lo están en el árbol el tronco y las raíces. Lo que vemos, oímos y tocamos no es más que una mínima parte del mundo en que realmente vivimos. Todas las cosas que son tangibles y visibles a nuestros sentidos físicos en esta tierra que habitamos tuvieron su verdadero origen y comienzo en el mundo del espíritu. No ocurre en el mundo material suceso alguno, ni una guerra se declara, ni se hace un descubrimiento, ni se produce el más pequeño progreso que no se haya antes elaborado en el mundo espiritual, ese mundo que no podemos ver ni tocar. Los sucesos que se desarrollan en el mundo físico son algo así como las sombras o imágenes que se proyectan sobre una cortina por medio de una luz convenientemente dirigida. El mundo espiritual está representado por los personajes reales que se mueven detrás de la cortina, y el mundo físico puede compararse a las sombras que son proyectadas sobre esa cortina por las personas que están detrás de ella.

Los elementos mentales femeninos tienen mayor poder que los masculinos para penetrar en el mundo invisible, atravesando esa cortina que los separa del mundo físico, y sentir mejor todavía que ver la vida verdadera que en él se desarrolla. Este especial poder femenino, esta cualidad mental tan imperfectamente conocida aún, y porno pocos hasta negada, es llamada intuición por la generalidad de los hombres, creyéndose que consiste en una especie de conocimiento interno, fuera del alcance de los sentidos físicos, cuando en realidad este conocimiento procede del exterior. La mente femenina lo atrae y se lo apropia, y para alcanzarlo atraviesa enormes distancias, sin que logren detener su paso los mayores obstáculos materiales. Presiente la mente femenina la proximidad de un suceso por unos medios y por la intervención de un poder que no son de fácil explicación: presiente también las acciones o los motivos de esas acciones y adivina el carácter y naturaleza de las personas, del mismo modo que presiente todo bien futuro y todo mal futuro, llevando la adivinación de las cosas, lo mismo para el bien que para el mal, mucho más allá del dominio de sus sentidos físicos. El poder para entrar y penetrar muy adentro en el reino de lo espiritual o invisible que en el universo existe es un poder tan verdadero y tan cierto como el poder de que nos valemos para levantar del suelo un peso cualquiera y ese poder de relación con el mundo invisible es en la mujer mucho más fuerte que en el hombre, pues aunque la mente del hombre posee poderes semejantes, son en un grado potencial bastante menor.

Repitamos una vez más que todas las cosas, así las buenas como las malas, se producen o exteriorizan antes en el mundo espiritual que en el físico. El hombre que roba o mata, antes de dar cumplimiento al acto físico, lo ha ejecutado ya en su propia mente. Lo tiene en el corazón, según una frase comúnmente usada. Y como la mente femenina ve con mayor claridad que la masculina en la vida espiritual, siente en ese o en aquel hombre sus tendencias o sus intenciones con tanta precisión como si ya se hubiesen exteriorizado en el mundo material. De ahí la desagradable impresión que le causa una persona cualquiera, muchas veces in poder explicar los motivos, pues en realidad tales impresiones no se basan nunca en lo que llamamos razón. De manera que si preguntamos a esa mujer: «¿Sabes algo de ese hombre?». ¿Tienes alguna prueba de que es un hombre malo?, con seguridad que nos contestará casi siempre: No, no sé nada. Y es verdad, esa mujer no sabe nada de aquel hombre, pero ha sentido en su presencia una impresión mental desagradable, y no hay más, lo cual clarifica muchas veces la gente de caprichos de mujer. Y no es sino una cualidad propia de la mente femenina, que le permite ver con mayor claridad que el hombre, del mismo modo que en el mundo físico los ojos de una persona determinada ven más claramente y a mayor distancia que los de otra.

Lo que llamamos razón o sentido común se basa enteramente en las causas y sus efectos que vemos accionando todos los días en el mundo físico, causas y efectos que son propios de ese mundo; pero en cuanto penetramos en el mundo espiritual nos encontramos con un sistema de causas y efectos completamente nuevo y distinto en absoluto del que domina en el mundo material, y allí la mente femenina es de una percepción inmensamente mayor que la del hombre.

En todos los pueblos de la tierra es también la mujer más inclinada que el hombre a la devoción religiosa, debido a que, con su mente mucho más sensible que la del hombre, con más o menos vaguedad, siente que las grandes verdades y las supremas realidades del mundo espiritual se presentan siempre bajo una forma religiosa, aunque casi siempre, siempre, llegan a nosotros más o menos profundamente alteradas.

Las mujeres también saben resistir con mayor serenidad que el hombre toda clase de tribulaciones morales, pues tienen mayor capacidad para atraerse la fuerza y la ayuda del Poder supremo. El hombre que se halla en alguna tribulación se siente casi siempre inclinado a tomar por confidente a una mujer antes que a un hombre, descargando en ella todo el peso de su dolor. Este mismo poder espiritual que la mujer posee es lo que hace de ella el mejor de los enfermeros.

En la Mente infinita, los elementos femeninos y los masculinos están perfectamente equilibrados y confundidos; el Poder supremo ni es masculino ni es totalmente femenino. Todo nuestro actual sistema religioso está basado en una Divinidad masculina, la cual es la única dispensadora de fuerza en el universo, y a las mujeres se las enseña directa o indirectamente que han de considerar a esa Divinidad como un Dios único y exclusivo, cuando en realidad los principios femeninos de que están ellas formadas constituyen la mitad exacta del Poder supremo, que es el verdadero Dios.

Desde los más antiguos tiempos, convencido el hombre de que posee una fuerza física mucho mayor que la mujer, e ignorando que esta fuerza física es la mente femenina quien se la da, ha fabricado una Divinidad masculina exclusivamente; y al ver también que los elementos masculinos son siempre los que poseen la fuerza física, ha creído del mismo modo el hombre que la fuerza masculina había de ser en la naturaleza la fuerza creadora y directriz. Cree el hombre que toda su fuerza la saca de sí mismo, y que una vez que la mujer le ha dado la vida, ya no tiene nada que ver con los elementos femeninos, ni por lo que se refiere al mantenimiento de sus fuerzas físicas, ni por lo que hace a la mayor claridad y potencia de su mente. De ahí que el hombre se ha llamado a sí mismo rey de la creación, como si en la creación no fuese tan indispensable como el masculino el elemento femenino. El hombre se ha atribuido casi siempre a sí mismo el poder dominador, interpretándolo y juzgándolo todo por medio de sus ojos masculinos; el hombre ha ridiculizado y ha tenido por cosa risible la idea de que nunca se obtendrá un juicio recto ni una interpretación justa del universo mientras no se considere a la mente femenina como un elemento indispensable, como un factor importantísimo para ayudar a la humanidad a descubrir el verdadero camino de la vida.

Pese a esto, la corriente mental femenina no para un punto de fluir hacia el hombre, constituyendo una parte primordial de su vida cotidiana. Su acción no se ve ni se siente por medio de los sentidos físicos, y no obstante le es tan necesaria al hombre para el mantenimiento de su vida y de su salud como lo es la presencia del elemento femenino en la vegetación para asegurar la productividad de las plantas, debiendo hacerse notar el propio tiempo que en el reino vegetal el elemento femenino constituye un verdadero poder espiritual, del mismo modo que sucede en la raza de los hombres. La fuerza espiritual femenina constituye la mitad de la fuerza universal que actúa sobre la naturaleza, es fuerza que indispensablemente ha de intervenir en todo lo que vive o se mueve en este planeta, en el orden civil, religioso, político o comercial.

La fuerza mental femenina no puede ser y nunca ha sido totalmente neutralizada por el hombre; todo lo más que este ha podido hacer es detener parcialmente su acción en el plano de las actividades físicas, pero en su totalidad ni lo ha podido ni lo podrá jamás. Ningún hombre puede saber la dirección que tomará su mentalidad ni la forma en que podrá verse influido después de haber estado hablado nada más que media hora con una mujer, de la que puede absorber inconscientemente una determinada idea, de la cual ni siquiera habrán hablado, y esta idea puede alterar profundamente los destinos de toda su vida, lo mismo para el bien que para el mal. Si es cierto que la mujer no puede ser presidenta de una república, puede, en cambio, influir sobre la mentalidad del presidente, aunque uno y otra pueden vivir inconscientes de la acción de sus propias fuerzas espirituales y de la influencia que la una ejerce sobre el otro.

Una mujer astuta e inteligente que de algún modo influya sobre una corte o un senado puede fácilmente desviar las corrientes mentales predominantes, encaminándolas por los derroteros que a ella más le plazcan. La historia nos dice que Francia ha sido gobernada más por las queridas de sus reyes que por los reyes mismos. Este poder extraordinario que la mujer posee se emplea muchas veces en el mal, cuando no pide al Supremo la necesaria sabiduría para dar la mejor dirección a sus fuerzas mentales.

Toda mujer que en sus horas de soledad siente el ardentísimo deseo de que aumente el bienestar social, que experimenta un gran dolor ante los desastres y la terrible devastación de la guerra, que anhela que los hombres se amen entre sí, deseando que aún los fieros y duros de corazón se dejen al fin llevar por impulsos suaves y generosos, exterioriza más o menos conscientemente su fuerza invisible y sutilísima, la cual quietamente ejerce su acción sobre el mundo, llevándolo por los caminos del progreso. Esa corriente mental desarrollada por una mujer, mediante la cual se pone en conexión con el Poder supremo, va a unirse con otras mentalidades femeninas que piensan y desean lo mismo, aumentando de esta manera dicha corriente en volumen y poder. Esto es lo que calificamos de inconsciente e incesante plegaria, la cual lleva en sí el elemento espiritual que purifica y ennoblece el mundo. Si bien este elemento ni lo vemos ni lo tocamos físicamente, lo sentimos; es un verdadero poder que obra fuera del dominio de las causas y de los efectos físicos. Ni es, en resumen, otra cosa que el Poder supremo obrando para el bien de la humanidad por medio de la mujer, que es su instrumento más delicado y fino, y por medio del cual ha obrado siempre y obrará eternamente.

Si de pronto, en una gran ciudad, la simpatía femenina fuese retirada de los hombres, y las mujeres se ocupasen únicamente en negocios o se empleasen en alguna esfera especial de la actividad, olvidándose de los hombres o considerándolos como si no existiesen, dentro de muy pocos años esos hombres habrían ya degenerado terriblemente, lo mismo desde el punto de vista físico que mental, pues se verían privados por completo de la fuerza espiritual que les proporciona su energía y su vigor. Esta fuerza es tan necesaria al hombre cuando se halla en su edad madura, como en su infancia le era necesaria la leche que le dio la madre. La alimentación que da la madre a su hijo no es más que un medio físico para efectuar en el niño la transfusión de su amor, y cuanto más puro y más grande sea el amor que de esta manera infunda en su sangre, más fuerte y más vigoroso será el niño. Porque el amor, el amor verdadero y en su más pura significación, es vida y es fuerza que robustece y vigoriza el espíritu y el cuerpo, mucho más y mejor todavía que el pan y la carne. El elemento mental femenino es tan necesario al hombre en su madurez como en su primera edad. Esto no lo comprendemos bien ahora, pero absorbemos incesante e inconscientemente esta idea, y ella nos da la vida.

Los hombres que en el interior de su casa o en sus despachos y oficinas se hallan como rodeados constantemente de una especie e atmósfera femenina, absorben de ella gran cantidad de fuerza espiritual, la que les da nuevas energías y mayor capacidad para los negocios. Las mujeres dan esta fuerza inconscientemente y los hombres la reciben inconscientemente también. La mujer no puede impedir que este poder especialísimo obre por medio de ella, como nadie puede impedir que funcione su propio pensamiento; pero puede, cuando pide al Supremo ser guiada rectamente, dirigir su propia fuerza de manera que haya de producir la mayor felicidad. En nuestros tiempos, a medida que va dando al hombre sus fuerzas, este se aprovecha de ellas sin devolvérselas en forma de gratitud, y malgastándolas muchas veces miserablemente.

En cuanto reconocemos y admitimos una verdad, y llega a formar parte de nuestro más persistente estado mental, a manera de una fuerza invisible, empieza a obrar sobre nosotros y sobre los demás, y desde ese punto la energía de su acción va aumentando y extendiéndose incesantemente.

A medida, pues, que crezca y se fortifique en la mente de la mujer la verdad de que Dios, la Fuerza Creadora infinita y eterna, es una fusión de las dos fuerzas masculina y femenina, y que esta fusión divina se descubre en la naturaleza toda, y comprenda además que su especial misión consiste en ver las cosas del espíritu más completamente que el hombre, con lo que presta al hombre la fuerza que le es indispensable para la acción, entonces la mente femenina actuará sobre la mente masculina con toda eficacia, haciendo sentir su influencia con la suavidad de una amorosa plegaria por la justicia, a cuyo impulso irá cambiando la actitud mental del hombre con respecto a ella, sin que aquel se dé apenas cuenta de semejante cambio.

Cuando algunas mujeres —no es necesario que sean muchas— comprendan que el amor y la simpatía femeninos es lo que mantiene verdaderamente vivo al hombre y le da fuerza y salud, impulsándolo hacia adelante en todas las esferas de la vida, habrán puesto en movimiento una fuerza incontrastable que rápidamente cambiará la manera de ser propia del hombre, haciéndole ver al fin que la mujer es su verdadera e inseparable compañera en todas las fases de la existencia, y no tan solo un instrumento de placer del cual se hace uso cuando parece bien y se deja después completamente olvidado.

No se entienda, empero, que un cambio semejante ha de venir al son de trompetas y atabales, o que se producirá a fuerza de discursos combatiendo la pasada y la presente actitud mental del hombre con respecto a la mujer.

La fuerza del Infinito penetra en los corazones humanos «así como un ladrón viene por la noche». El Infinito no vence al error como los gladiadores vencen a sus adversarios sobre la arena del circo, sino que cambia las opiniones de los hombres poco a poco y de un modo imperceptible; pone para ello en movimiento una fuerza suavísima en la acción, pero a la cual no puede resistir ninguna clase de elementos físicos; es su acción semejante a la del sol fundiendo glaciares.

¿Acaso rehusará un químico el empleo de un elemento material cualquiera, hasta entonces despreciado, si halla un día que su mezcla o aleación con otras sustancias le da por resultado un metal de mejor temple, más dúctil y más resistente a la vez, de aspecto más hermoso y de más fácil adaptación para toda clase de usos que todos los metales hasta aquel momento conocidos? Tampoco rehusará la mente masculina la ayuda y la fuerza física y espiritual que recibirá en cuanto conozca como indispensable el auxilio del poder mental de la mujer para hacer más robusta y más feliz su vida.

No hay que deducir de esto que los impulsos espirituales de toda clase de mujeres sean siempre de un orden superior y que el hombre los haya de seguir ciegamente. Nada de esto; porque la mujer que no pida la necesaria sabiduría al Poder supremo, lo probable es que reciba ideas e impulsos de muy bajas e impuras fuentes, con lo cual se extravía y extravía al hombre que va con ella, de lo que tenemos al presente numerosísimos ejemplos.

Pero como la mete femenina, es decir, una de las dos mitades en que se divide la verdadera y total Inteligencia, tiene un gran poder para ver y sentir las cosas del espíritu, cuando se pone en relación de plegaria con el Supremo, adquiere más fácilmente que el hombre el necesario conocimiento para guiarse mejor en los negocios de la vida, y cuando el hombre se dé cuenta de que es así, como algún día se dará, se alegrará infinito de poder recibir de la mujer lo que esta, debido a su peculiar naturaleza, recibe directamente del Poder supremo. No hay signo alguno de inferioridad en esa dependencia del hombre a la mujer con respecto a los poderes espirituales propios de la mente femenina, como no puede considerarse la mano inferior a los ojos, pues ambos órganos son igualmente principales para el perfecto funcionamiento del cuerpo; ambos se muestras también igualmente contentos por la ayuda que se prestan el uno al otro, sin que ninguno pueda jamás usurpar las funciones propias de su hermano.

Ni con todo el empeño por establecer firmemente esta verdad, puede el hombre ser censurado por su ignorancia de una ley, como no se riñe ni castiga al niño que entra por la primera vez en la escuela porque no sabe leer ni escribir, ni conoce siquiera el alfabeto. Del mismo modo que el niño antes de ir a la escuela ignora las letras, el más sabio de los ángeles ignora hoy lo que habrá de ser conocido mañana, pues la revelación divina no se agotará jamás.

A medida que esta verdadera previsión femenina vaya entrando en juego y sea tenida en cuenta por el hombre, se irá produciendo en el mundo un perfecto y más equilibrado conocimiento de la vida, conocimiento que vendrá de la entera armonía establecida entre las cosas del espíritu, y la mente femenina representa el mundo espiritual. La fuerza espiritual de la mujer es el contrapeso del carácter materializado del hombre, que por eso mismo tiende a lo agresivo y brutal. En todos los aspectos de su actividad, la tendencia actual del hombre no es otra cosa que cargar sobre sus hombros un peso mayor del que puede sostener. Así se comporta en la ciencia, en la política, en las artes, en los negocios, trabajando sin cesar hasta que cae extenuado o muerto. El hombre suele quedar enteramente absorbido por la corriente mental a que lo ha llevado su propia vocación o los azares de la vida; y casi nunca atiende a las advertencias de su mujer para que descanse y procure recuperar las fuerzas gastadas, con lo cual va perdiendo paulatinamente su capacidad para el descanso, y entonces puede decirse que su fin material no está ya muy lejano.

Como el hombre depende de la mujer por la fuerza espiritual que ella le da, asimismo la mujer depende del hombre por la fuerza esencialmente masculina que de él se deriva. La mujer no podría vivir si no recibiese en cantidad necesaria esa fuerza especial del hombre. El amor y la simpatía de la mujer hallan siempre en el opuesto elemento algo en que puedan poner su más elevado ideal.

Así como la mujer posee un poder que en determinados aspectos es superior al del hombre, asimismo el hombre posee otro poder que en ciertas esferas es superior al femenino. En la más perfecta y absoluta fusión de las mentalidades femenina y masculina, no hay en realidad otra cosa sino que cada una de ellas domina, gobierna y dirige a la otra; no es más que una combinación de la previsión espiritual de la mujer y la extraordinaria fuerza física del hombre, para exteriorizar y realizar en el mundo material lo que existe verdaderamente en el mundo del espíritu. El poder especial de cada uno de los sexos es necesario al otro como, en el telégrafo, es necesario el alambre para servir de conductor a la electricidad. Sin el alambre, no podría ser transmitida la palabra, y sin la corriente eléctrica el alambre no tendría valor alguno para este propósito. Espiritualmente, los dos sexos se hallan en una relación análoga. La mujer es quien atrae una fuerza espiritual de las más elevadas esferas del pensamiento, y el hombre es quien está mejor dotado para exteriorizar esta fuerza en los planos materiales de la existencia. Cuando en los tiempos futuros, andando ya por el camino más recto, los hombres y las mujeres reconozcan su poder espiritual propio y sus verdaderas relaciones entre sí, entonces se obtendrán los más grandes resultados para la felicidad de la criatura humana.

Hoy es todavía muy fuerte en el hombre la inclinación a afirmar su entera independencia con respecto a la mujer en todo lo que se refiere a actitudes de mando y de dominio, como la intuición y el juicio femeninos son todavía considerados también con profundo desprecio, aunque este desprecio va disminuyendo gradualmente. En muchos casos las mismas mujeres, absorbiendo del hombre esta idea de su inferioridad, se estiman realmente inferiores, y de esta manera van a fortalecer ellas mismas en el hombre la baja estimación en que las tienen. Todo aquel que a sí mismo se cree inferior a los demás, llegará un tiempo en que lo será realmente. Pero esta condición de las cosas no puede perdurar, porque esta idea de la inferioridad se funda en el error. Toda mujer, por imbécil o frívola que sea, lleva en su espíritu el germen divino de un poder y de una intuición superiores para ver las verdades expresadas por la Mente suprema muchísimo antes que el hombre. Si bien su visión actual puede ser imperfecta e incompleta, es cierto también que muchos de sus juicios pueden ser de ningún valor, pero el germen de la verdadera visión está en ella. Tal vez no sea más que una débil chispa de la Luz suprema, pero no puede extinguirse, no puede morir. Quizás un día quede cubierta o enterrada bajo los escombros de bajos y groseros pensamientos, pero el Fuego sagrado y la Verdad divina son eternos, no pueden perecer, y aumenta cada día su esplendoroso brillo, acentuando sin cesar con la propia fuerza lo íntimo de su esencia.

XLVI

DE LA CONFESIÓN

Muy peligroso es tanto para el cuerpo como para el espíritu vivir en el conocimiento de nuestros pecados, o mejor, de nuestras tendencias a lo grosero y bajo, sin confiarnos jamás a nadie, sin abrir el corazón a nuestros hermanos. Esos malos pensamientos, que son cosas reales y positivas, si no los comunicamos, si no hablamos frecuentemente de ellos con algún amigo verdadero, que nos sea simpático y viva en la misma corriente mental que nosotros, permanecerán en nuestro cuerpo y darán ocasión a mayores males. De esta manera la mente se carga a sí misma cada día con nuevos pecados, que no son sino hijos de los antiguos. Es lo mismo que si nos empeñásemos en nutrir nuestro cuerpo con alimentos que hubiésemos ya comido otra vez y aun otras veces; tan anormal sistema alimentario acabaría por traernos alguna grave enfermedad en cualquiera de sus formas.

El alimento verdadero, lo mismo para el espíritu que para el cuerpo, no es otra cosa que ideas nuevas; la adquisición de nuevas concepciones de la vida, de nuevas interpretaciones y significaciones de las cosas materiales que nos rodean, sirve, en efecto, de gran ayuda. De esta manera llegaremos a ver las cosas bajo un aspecto nuevo cada día. La idea, la opinión o el juicio que teníamos ayer acerca de tal o cual asunto dejará hoy el lugar a nuevas opiniones o nuevos juicios. Una vez puestos en esta corriente mental de continua renovación, recibe el espíritu el pan de vida cotidiano, y este pan constituye también un alimento para el cuerpo. Esta condición mental de constante renovación va cambiando cada día nuestro carácter y las cualidades de los elementos que constituyen el cuerpo a fin de mejorarlo y también prolongan de un modo indefinido la vida corporal. Queremos decir con esto que cuando el espíritu, cada día renovado y cada día más perfecto, es capaz de infundir a la organización y a los sentidos materiales sus ideas de vida positiva y verdadera, lo que hace en realidad con ello es mantener el lazo que lo une con el cuerpo, que es e instrumento para la expresión física de sí mismo.

El anciano, como llamamos comúnmente al hombre que tiene muchos años, ve las cosa mucho mejor, más como son en realidad, de cómo las viera cuando tenía cincuenta años menos. Hechos, personas y cosas suelen recordarnos siempre las mismas ideas relacionadas con ellos, y esto aunque se repita el recuerdo centenares de veces; y entonces es como si nuestra mente se alimentase con pensamientos viejos, como si viviese en el recuerdo del pasado. El resultado de esto es siempre, de un modo indefectible, la muerte del cuerpo; algunas veces esto lo mata súbitamente, otras veces de una manera gradual. El espíritu que está imbuido y lleno solamente de ideas viejas y rancias va perdiendo cada día fuerza y poder para sustentar y tener pujante la vida del cuerpo. La debilitación de la memoria, de la vista y del oído; el temblor de las piernas y de las manos; el enflaquecimiento y debilidad de todo el cuerpo, no sin sino signos de que el espíritu, hambriento por la falta de pan cotidiano, no puede ya alimentar el cuerpo físico, y este se debilita y muere.

Vivir realmente, es decir, aumentar con los años el vigor mental y el vigor físico, saber gozar mejor cada día de cada una de las fases que la vida nos ofrece, tener siempre más alejado de nosotros el mayor enemigo, que es la muerte, no significa en el fondo más que un esfuerzo incesante para arrojar fuera de nosotros todo pensamiento viejo apenas ha cumplido su objeto en el orden vital, poniéndonos así en condiciones para recibir un pensamiento nuevo, así como para sacar agua bien pura de un pozo tenemos que sacar primero la que ha quedado mucho tiempo estancada en él. Para arrojar fuera de nosotros un pensamiento viejo, hemos de hablar de él, no con cualquiera, sino precisamente con la persona en quien podamos tener una confianza absoluta, y a quien podamos decir todos nuestros pensamientos, todos nuestros deseos, todas nuestras inclinaciones, lo miso si son buenos que si son malos. Las únicas personas con quienes se puede hablar en esta forma con toda seguridad y que pueden ser nuestros confesores como nosotros los suyos, no son sino aquellas que viven en una corriente mental idéntica. Han de poder ver las cosas con unos mismos ojos, han de comprenderse perfectamente el uno al otro. Han de adivinarse y han de saber interpretar los motivos de sus respectivas acciones; todo ello por medio de la intuición, o sea por medio de la expresada comunión que existe siempre entre mentalidades de una misma categoría, y en virtud de la cual unas pocas palabras dicen más de lo que pudiera dilucidar en horas de ininterrumpida conversación. El marido y la mujer, cuando constituyen el verdadero matrimonio, serán siempre el uno para el otro el mejor de los confesores.

Si tenemos acaso tendencia a mentir, a robar o a cualquier otro de os pecados que los hombres cometen, es indudable que ha de haber elementos de robo y de mentira en nuestra carne y en nuestros huesos. Así, cuando logramos arrojar de nuestra mente tales tendencias, es decir, cuando no pensamos ya ni en mentir ni en robar, los elementos materiales de esos pecados abandonan también nuestro cuerpo, y este se purifica y se ennoblece. Todo pecado verdadero que permanece en la mente mucho tiempo determina en el cuerpo alguna forma de enfermedad o desasosiego. Todo nos guiamos, aun en el presente, pero con la más completa inconsciencia de ello, por erróneas creencias o por prejuicios y modos mentales que no se fundan en la realidad. No pueden sernos descubiertas de una sola vez todas las falsas creencias que anida nuestra mente; su revelación ha de ser gradual y espaciada, a través de los días y de los años, y tampoco tales errores pueden sernos revelados por los demás hombres. El conocimiento de nuestros defectos ha de venir de nosotros mismos, única manera de que los podamos ver clara y completamente. Esta es la verdadera revelación de Dios; este es el espíritu de la Mente infinita obrando por medio de nosotros. Entonces nos es dado el conocimiento de los pecados y los defectos que marchan y desfiguran nuestro espíritu para que los podamos corregir. En vez de descorazonarnos o entristecernos cuando descubrimos en nosotros algún defecto o falta grave de los que no teníamos la menor conciencia, nos hemos de alegrar más bien, como se alegra el marinero cuando da con la vía de agua que, ignorada, podía echar a pique el barco. Entonces, empezamos por confesarnos a nosotros mismos nuestros errores, lo cual significa que hemos sabido desprendernos de aquel loco orgullo, que se empeña en disimular las propias faltas, y con esto solo hemos dado ya un gran paso por el camino recto y verdadero e la eterna felicidad. Al emprender este camino, la Fuerza o Mente infinita dará cumplimiento a la necesidad que entonces tenemos de hallar una persona que pueda convertirse en nuestro confesor y a la vez nosotros en el suyo, pues no será la tal persona un charlatán; antes al contrario, se hallará en comunicación con el Supremo y sabrá atraerse de las más elevadas esferas nuevas ideas y pensamientos vitales. Además, esa persona tiene también la necesidad de hallar un confesor para sus propios defectos.

No es precisamente la confesión de la mentira que se ha dicho o de la falta que se ha cometido lo que tiene mayor importancia; de lo que hemos de confesarnos con el mayor cuidado es de la continua tentación o tendencia a caer en toda clase de defectos. Hacemos una buena confesión, por ejemplo, cuando decimos a un buen amigo: «Reconozco que tengo una tendencia a mentir o exagerar cuando hablo de sucesos en que he intervenido o de personas a quienes trato. Pero yo no deseo portarme así, y cuando empiezo a hablar no tengo intenciones de mentir. No obstante, muchas veces, en la excitación propia de un diálogo algo animado, me vienen a la punta de la lengua toda clase de exageraciones y mentiras, y aun llego a expresarlas mucho antes que mi espíritu lo pueda advertir. Mi alma no aprueba semejante comportamiento, y en mis horas de reflexión y de quietud me pregunto a mí mismo cómo pude extraviarme hasta perder de tal modo el camino de la verdad».

Otro puede a su vez decir: «Tengo tendencia a robar, aunque no soy un ladrón de oficio; pero hay muchas maneras de quitar a las gentes lo suyo. Mi conciencia me dice que no he de cometer actos semejante, y quiera de todas veras verme libre de tendencias pecaminosas».

O bien: «Siento germinar en mí la envidia y los celos a la vista de determinadas personas, y aun el solo recuerdo de sus nombres despierta en mi mente ideas de odio y de hostilidad». Y hasta puede haber quien se diga a sí mismo: «Odio a los ricos, y los odio porque envidio sus riquezas».

Los pensamientos de esa naturaleza causan gravísimos daños al cuerpo y lo enferman, tan seguramente como el fuego destruye la madera. No nos libraremos de ellos tratando de disimular nuestros más íntimos sentimientos, pues eso no es más que una forma de hipocresía. El mejor camino para corregirnos es mirar sinceramente dentro de nosotros mismos y decirnos luego con perfecta serenidad: «Es cierto, soy un gran envidioso», o bien: «Odio a tal o cual persona».

Y cuando expresamos cualquiera de estas ideas por medio de la palabra y la comunicación a nuestro más verdadero amigo, con el deseo formal de librarnos de ella y de los actos que nos obliga a cometer, tal idea adquiere una potencia física mucho mayor que cuando permanecía aún encerrada en nuestra mente, potencia física que le proporciona medios especiales, que no conocemos bien todavía, para ser más fácilmente arrojada fuera del cuerpo.

No tener a nadie con quien poder hablar libremente, mantener secretos dentro de nosotros todos nuestros pecados, empieza por engendrar una falta de valor para confesárnoslos, y acaba por originar en nosotros un falso orgullo que se contenta con afirmar un valor que no se tiene y se satisface con parecer mejor de lo que se es en realidad. Una mente que se endurezca en ese modo de ser acaba por hacerse completamente incapaz de confesar a nadie el más pequeño de sus defectos, y por fin se queda ciega del todo ante sus propios pecados, y hasta con frecuencia, aunque inconscientemente, cree hallar una perfección donde no hay más que un gran defecto, al propio tiempo que se hace excesivamente severa con los demás y se fosiliza en sus propias creencias materiales.

La elevación moral que proporciona la confesión obra constantemente sobre la vida cotidiana de los hombres y de las mujeres. Sentimos un inmenso alivio, como si nos quitasen de encima un peso enorme, después que hemos contado nuestras penas a alguien que simpatiza con nosotros, y es que hablando de ellas con una persona amiga arrojamos fuera de la mente el peso enorme que de un modo positivo la aplastaba, lo cual se explica por el hecho de que el amigo, cuando es un amigo verdadero, toma sobre sus hombros una parte de la carga que nos agobia; por lo cual también, después de haber recibido la confesión de alguno, nos sentimos tristes y agobiados, cosa bien natural, pues hemos absorbido una parte de las penas de nuestro amigo, que pesan ya sobre nuestra propia mentalidad.

De esto se desprende que hemos de poner mucho cuidado en el modo como tomamos sobre nosotros el peso de los dolores de los demás. Si nos convertimos, como quien dice, en el recipiente de los dolores y de las penas de gran número de gentes, corremos el peligro de caer finalmente abatidos bajo la acumulación de tantas tristezas y tantos dolores ajenos; sobre nosotros pesarán sus estados de depresión mental, sus penas y hasta sus enfermedades físicas, viéndonos arrastrados finamente por su corriente mental de penas y dolores. Cuantas más sean las personas de quienes recibamos semejante carga, más fuerte será la corriente que nos arrastre, de manera que no seremos ya dueños de nuestra propia mente. Entonces estaremos a merced de los mismos y depresivos estados mentales que hemos permitido vinieran a mezclarse con los nuestros, los cuales ejercen su influencia sobe nosotros y nos desvían de nuestro propio camino. En virtud de esto, quizás obremos en nuestros negocios muy diferentemente de cómo lo hubiéramos hecho por nosotros mismos, todo ello con perjuicio para nuestros intereses, pues al absorber sin miramientos las ideas de los demás, absorbimos también sus juicios equivocados en su salud y en su fortuna por esa causa.

Cuando damos nuestra simpatía a otro, le damos también con ella nuestras fuerzas, y a cambio de ellas recibimos una parte de las cualidades mentales de ese otro. Si, pues, su espíritu es inferior al nuestro, si es de un raciocinio débil, si es descuidado, ligero o imprudente, si carece de toda clase de energías, absorberemos todos sus defectos y por más o menos tiempo ejercerán estos su influencia sobre nuestra mente. Cuando damos nuestra simpatía a otra persona, injertamos la mente de esa otra persona en la nuestra.

Pidiendo todos los días al Infinito la sabiduría necesaria para guiarnos en nuestra vida cotidiana, con esto solo evitamos ya confesarnos con el primero que pase por nuestro lado y hasta dar nuestra simpatía inconsiderablemente al primero que nos la pida. La simpatía que concedemos a los demás hombres es nuestra propia vida, es la vitalidad y la fuerza que mantienen siempre unidos el cuerpo y el espíritu. La sabiduría suprema nos impulsará entonces a poner nuestra mano encima y a retener su flujo cada vez que alguien haga un llamamiento a nuestra simpatía, demostrándonos claramente que cuantas veces nos inclinamos simpáticamente hacia alguien otras tantas nos desprendemos de una parte mayor o menos de nuestra propia vida.

La confesión propiamente dicha tiene un valor mucho más grande que el acto de comunicar a uno cualquiera nuestras faltas o defectos. Todo en la naturaleza confiesa por medio de signos exteriores sus más íntimas sensaciones de placer o de dolor.

Las lágrimas o lamentos que la agonía física arranca no son más que una confesión de dolor y la sonrisa que dibujan nuestros labios no son más que una confesión externa del placer que recibimos. Una gran parte de la felicidad de que hoy disfrutamos quedaría enteramente ignorada si no hallase en nosotros una adecuada expresión exterior, y aún podemos afirmar que esa expresión externa es necesaria para robustecer nuestro estado de salud. Una casa donde esas confesiones de alegría son reprimidas por sistema, una casa cuyo jefe ve con malos ojos todo lo alegre, calificándolo de frivolidades, ya puede afirmarse que no es una casa feliz, y mucho menos una casa donde sea la vida sana y agradable.

Existe para nosotros la imperativa necesidad de crearnos un verdadero amigo o asociado, con el cual podamos portarnos con la más absoluta naturalidad; necesitamos una persona con la cual podamos expansionarnos enteramente, con la cual nos sea posible hablar y debatir sin estar constantemente en guardia. No conviene que estemos siempre pesando nuestras palabras, como si hubiésemos de estar continuamente diciendo sentencias más profundas. Esto sería lo mismo que mantener el arco en una tensión continua, y en realidad es necesario que esté desarmado muy frecuentemente, con lo cual se hallará mejor dispuesto cuando haya de servir. Es preciso disponer de ocasiones en que libremente, sin temor a la crítica o la reprensión, podamos decir cosas sin sentido, triviales, y hasta verdaderas simplezas, con lo cual damos ocasión al espíritu para que se divierta y juegue; no conviene que tengamos siempre reprimido el espíritu, pues acabaría por perder su capacidad para la expresión de estados mentales más altos y nobles. A medida que envejece, es decir, a medida que va haciéndose triste, pierde el cuerpo el poder para la expresión de las cosas alegres, como hacía en sus tiempos juveniles, y a medida que va perdiendo este poder, pierde también la salud, el vigor y la elasticidad de todos sus miembros.

Sin embargo, nos guardaremos bien de hacer y de decir locuras a menos que no sea en presencia de algún verdadero amigo o compañero bien probado. A menudo, cuando expresamos un pensamiento por medio de palabras, es cuando vemos con claridad el error o la inexactitud en él encerrados, mientras que hasta aquel punto creíamos perfectamente cierto. ¿Por qué sucede muchas veces que, mientras discutimos cordialmente con algún amigo sobre un asunto cualquiera, se nos ofrece de pronto y con toda claridad el error en que nos hallábamos o lo mal fundada de alguna de nuestras opiniones? Es que inconscientemente, es decir, sin saberlo nuestra mentalidad material, hemos confesado nuestro error, y al expresarlo por medio de la palabra se nos ha hecho evidente. Al exponer una idea cualquiera mediante palabras le damos ciertas cualidades físicas, y de esta manera nuestros sentidos físicos pueden ver mucho más claramente su naturaleza íntima. El pensamiento no expresado por la palabra pertenece al dominio del espíritu. El pensamiento ya expresado es espíritu todavía, pero materializado o dotado al menos de ciertas condiciones físicas.

El éxito en los negocios, y en todos los órdenes de la vida material, es muchísimas veces debido al principio de la confesión. Cuando dos o más personas, con intereses comunes en una misma empresa o negocio, hablan sosegadamente de él y exponen con toda libertad sus respectivos puntos de vista, dispuestos a reconocer su error en el caso de que de la discusión resulte claro y completamente demostrado —lo cual sucede con frecuencia cuando se discute con espíritu de concordia—, no hay duda que se está generando allí una gran fuerza para el éxito. Y es que cada uno, en el curso de una amistosa conversación, confiesa sus propios puntos de vista sobre la materia de que se trata; hablando sinceramente de ello, traslada al mundo físico una parte de su existencia espiritual, la cual se materializa en cierto modo, y de esta manera se puede ver más claramente y más completamente los defectos o las ventajas que esa o aquella idea ofrece.

Por el contrario, si en una reunión o conferencia convocada para tratar de un asunto que a todos conviene, alguno de los presentes no habla con entera sinceridad, o bien, pretendiendo ponerse de acuerdo con los demás, no hace sino exponer ideas por completo contrarias al plan previamente acordado, prodúcese allí una debilitación de la fuerza que era necesaria para llevar adelante la empresa convenida. Nada es más dañoso para el cuerpo, nada retarda más el crecimiento de nuestros propios poderes que andar siempre en torno de grandes disgustos o desasosiegos morales que no nos con claramente revelados, como sucede con mucha frecuencia en la vida social.

Todo pensamiento y toda idea exigen su adecuada expresión física; esto es, exigen ser expresados, ser hablados allí donde podamos hacerlo con entera seguridad. Con el hábito de mantener siempre escondidos en nuestro corazón los propios pensamientos nos convertimos en hombres cerrados y perdemos más o menos rápidamente toda capacidad para abrirnos a los demás, para comunicarnos con nuestros hermanos; y esta es una condición contraria a lo natural. Es lo mismo que si un poder cualquiera pudiese ejercer su influencia sobre un árbol, impidiendo en absoluto la formación de sus yemas, de sus flores y de sus frutos, cuando ellos son en realidad la verdadera expresión de la vida íntima del árbol, como si dijéramos, de su espíritu, el cual pide ser expresado en una forma física adecuada. Eso mismo pide exactamente nuestro espíritu, pues necesita que su sentir más íntimo quede expresado en alguna de las innumerables formas materiales. Nuestros pensamientos no son otra cosa que partes de nuestro propio espíritu, y en cuanto los exteriorizamos por medio de la palabra, toman forma o expresión puramente física, entran a formar parte del mundo físico que los rodea, actúan entonces más directamente sobre ese mundo que mientras estuvieron comprimidos, y es benéfica o maléfica su influencia según sea su naturaleza íntima.

Por esta razón será bueno que aquel que no tenga a nadie con quien hablar libremente o ante quien pueda decir las cosas más secretas, se retire a algún lugar muy escondido y allí exprese por medio de la palabra y en alta voz sus pensamientos más secretos. En esta forma nos podemos confesar de alguna gran tristeza que estemos experimentando, o bien de algún secreto pecado o mala costumbre que ns tenga en sus garras, o bien de un profundo sentimiento de terror que nos acobarde y anonade. Entonces lo hemos de decir todo… todo lo que se nos ocurra o nos venga a los labios. De esta manera adquiriremos la costumbre de exponer o exteriorizar nuestros más íntimos sentimientos, que son siempre los más verdaderos; y aunque los expongamos únicamente para nosotros mismos, les damos de esta manera una forma física. No podemos ver con entera claridad lo justo o inexacto de nuestros propios pensamientos mientras no les hayamos dado una física expresión; entonces el pensamiento que sale de nosotros en esta forma se siente atraído y aún es asimilado por otras formas físicas o pensamientos materializados de una naturaleza igual a la suya.

Una vez el Cristo de Judea sacó del cuerpo de un lunático un espíritu insano. Este hecho lo hemos entendido siempre en el sentido de que dicho espíritu no era una verdadera personalidad; no era más que un modo mental o una corriente de malos pensamientos que obraban sobre la mentalidad de aquel hombre, y era que aquel hombre tenía enferma la mente, la tenía, como quien dice, desorganizada. Cristo sacó de aquel lunático o loco la corriente mental que tenía perturbada su razón y la llevó a una manada de cerdos, que es un animal grosero y bajo, debido a los medios artificiales y contra natural de que el hombre se vale para criarlo. La insana y baja corriente mental que fue sacada del hombre lunático era de un carácter y de unas cualidades muy semejantes a las expresadas por el cerdo. Cada uno de los animales, cada uno de los vegetales, cada una de las cosas físicas que existen, es la expresión de algún grado de mentalidad, y toda mentalidad es atraída por otra mentalidad de sus mismas cualidades. La corriente mental del lunático fue, pues, atraída por los cerdos, de una mentalidad análoga, que hizo para ello el oficio de un verdadero imán.

XLVII

LA ADQUISICIÓN DE UNA MENTALIDAD NUEVA

Es vida nueva todo pensamiento nuevo. Cuando una invención o un descubrimiento de cualquier clase que sea surge de pronto en la mente del hombre, este se siente lleno de una alegría y de un placer inmenso, y corre la sangre por sus venas con mayor impetuosidad. El pensador y el poeta son elevados al éxtasis más sublime cuando se les ofrece de pronto con entera claridad algún nuevo concepto. Me refiero a los pensadores y poetas verdaderamente creadores, los cuales son pocos relativamente, pues la inmensa mayoría piden prestado el fuego de la inspiración, del cual se sirven como si fuese propio y alcanzan con él muchas veces grandes triunfos.

La buena noticia que esperamos en un período de tristeza o descorazonamiento; la posible realización de una esperanza; la ansiada desaparición de un peligro o un mal muy grande, nada de esto es más que un simple pensamiento; es la imaginación de la cosa deseada, no es la cosa misma, y sin embargo nos trae fuerzas y energías para el cuerpo.

UN espectáculo entretenido, un drama tan perfectamente representado que absorba por completo nuestra atención, una conversación con persona que nos sea muy simpática, un rato de agradable pasatiempo en algún arte que nos interese mucho, todo esto son verdaderos alimentos que nutren y estimulan el cuerpo, de tal manera que mientras dura su absorción o nos hallamos bajo la excitación producida por ellos, nos olvidamos por completo del hambre material o física y aun dejamos de pensar en cosas de muchísima mayor importancia.

No solo vivimos de pan, pues nuestra naturaleza está pidiendo sin cesar que le proporcionemos siempre nuevo alimento mental. El espectáculo o el juego que nos causó gran placer cuando lo vimos por primera vez, puede llegar a causarnos fatiga si después se nos repite mucho. La canción que más nos gustó cuando nueva para nosotros, se nos hará pesada si la cantamos todos los días. No hay duda que mediante un cambio operado en nuestras cualidades mentales puede prolongarse algo el placer; basta para ello con que sea nada más que temporal el espectáculo, o mejor dicho, que dejemos pasar algún tiempo. De esta manera la comedia, la ópera, el artista que nos causó gran placer la primera vez, nos lo causará también la segunda y la tercera, y aun puede suceder muy bien que nuestro placer aumente, debido a la influencia de recuerdos que se asocian con aquel espectáculo, o bien a y que su contacto no nos transmitiese sensación alguna. Nos convertiríamos en algo parecido al no ser, cuando una hora antes era vista y sentida nuestra presencia y aun causa de inmensa alegría. Algo muy semejante a esto es la condición de aquellos que, al perder su cuerpo físico, pierden también el contacto con sus amigos y parientes terrenales.

Las lágrimas que vierten los vivientes por las personas queridas que han perdido son frecuentemente correspondidas por los vivientes invisibles, con lo que se añade a su dolor un dolor nuevo, pues no pueden decir con voz que sea oída por los terrenales: «Aquí estoy, y vivo entre vosotros, siendo mi único deseo continuar aquí, y consolaros y alegraros». Y puede que sea aún mayor que el de los seres a quienes llamamos vivos, el dolor que sienten aquellos a quienes creemos muertos, aquellos que han perdió su cuerpo, pero no su amor por alguna persona de la tierra y por lo tanto, en virtud de las leyes de atracción, se ven obligados a permanecer cerca del ser querido, y que a medida que los años pasan se ven a sí mismos gradualmente olvidados, hasta borrarse por completo su recuerdo, y más pronto o más tarde ocupado su lugar por otras personas.

Vendrá con toda seguridad el tiempo en que los que se quedan en la tierra con su cuerpo físico podrán de infinitos modos comunicarse con los que ya han muerto, de la misma manera que si gozasen aún de la vida carnal. Y cuando los muertos sean considerados lo mismo que si estuviesen vivos, entonces la tierra se resquebrajará por todos lados para reestablecer en ella la vida en todos los sentidos.

Aquellos que están en el otro mundo, sea la que fuere su condición en este, mientras persista su amor y su inclinación hacia los vivos, no hacen más que deplorar sentidamente la pérdida de su cuerpo físico, el instrumento por medio del cual se habían acostumbrado ya a expresar sus afectos y sus emociones. Y a su gran pesar se añade un nuevo dolor cuando ven que el cuerpo que perdieron constituía el medio más a propósito para una comunicación tangible con las personas a quienes tanto aman.

De manera que si los que hemos perdido a buenos y queridos amigos tratásemos de reaccionar, pensando en ellos como si estuviesen todavía vivos, aunque invisibles, no hay duda que lograríamos al fin derribar la barrera que hoy se levanta entre nosotros y aquellos por quienes tan amargamente lloramos. Si además fortaleciésemos en nosotros la idea de que aquellos a quienes erróneamente llamamos muertos están no solamente vivos, sino que sienten también con gran avidez el deseo y aun la necesidad de volver a su antiguo hogar, de ver otra vez su casa, de sentarse de nuevo en la silla acostumbrada y de reanudar sus relaciones con sus viejos amigos y compañeros, ciertamente que con ello destruiríamos otra altísima barrera.

Pero alguien tal vez me pregunte: «¿Cómo puede tener fe en que alguno de mis muertos necesite o desee venir a mí?». Ciertamente que no esperamos de nadie tan implícita creencia. Pero puede quien quiera empezar por dejar en su mente un sitio a estas ideas, prestando oídos, aunque sea al principio con visible indiferencia, a las verdades que ellas representan, pues, como verdades que son, ya llegarán a demostrarse por sí mismas.

Sin embargo, cualquiera puede decirme, con respecto a lo que dejo apuntado y a otras cosas que expuse anteriormente: «Pero, cuando nos decís no son más que teorías. ¿Cómo podéis demostrarnos algo de ello?». No es posible, en verdad, demostrar nada de esto por medio puramente materiales. Pero si en este orden de ideas hubiese algo que se os presentase un día como encerrando una verdad, entonces vosotros mismos habéis de ser quienes lo demuestren. Cada uno de nosotros posee una singular maquinaria espiritual, que ha de servirnos para experimentar con ella y para obtener por medio de ella toda clase de testimonios. No llegaríamos nunca a adquirir creencias verdaderamente arraigadas si siempre hubiéramos de fiar en lo que los demás nos contasen. Dudaríamos toda la vida si no pudiésemos demostrar nada por nosotros mismos.

Existe una ley por medio de la cual, cuando una verdad o la parte siquiera de una verdad se ha posesionado de la mente y no se le hace violenta oposición, acaba por arraigar en ella cada día con mayor firmeza y por dejarse sentir como verdad que es. Si la idea que penetra en la mente es una mentira, no tardará mucho en ser arrojada fuera. Si es realmente una verdad y al principio se ha mezclado con alguna mentira o una pequeña porción de mentira siquiera, no hay duda que esta acabará por ser expulsada, no quedando en la mente más que el oro puro.

Existe también otra ley según la cual todo anhelo de la mente humana ha de llegar un tiempo en que determine para el hombre su representación material. Sin embargo, hay anhelos que pueden necesitar varias generaciones de hombres para verse cumplidos. Siglo tras siglo, han deseado las gentes hacer más veloces los medios de locomoción y de enviar a lejanas distancias los destellos de su inteligencia. Y un día el vapor y la electricidad vinieron a satisfacer esa necesidad.

Siglo tras siglo, han estado los hombres lamentándose de ese fenómeno a que dan el nombre de muerte y deseado detenerla siempre. ¿Habrá de ser esta ansiedad una excepción y quedará, entre todas las demás, para siempre totalmente insatisfecha?

Pero algo faltaba que fortaleciese este clamor y lo hiciese más imperativo. ¿Qué era? El conocimiento, o mejor dicho, el sentimiento de que cuanto más poderoso es nuestro deseo de reunirnos con aquellos a quienes hemos una vez amado, más fuerte es también en ellos el deseo de poder gozar otra vez de un cuerpo material para comunicarse nuevamente con sus antiguos amigos.

Este anhelo así reforzado está generándose ahora en el mundo, y así vendrá más pronto su total cumplimiento. No importa que sean ahora pocos los que lo compartan. Que sean pocos los que lo sientan no quitará nada absolutamente a tal posibilidad. Hay quienes practican esta oración, y son aquellos que, al leer este libro, se dirán, en virtud de aquel conocimiento que viene de dentro: Esto es verdad. Y de cada uno de estos saldrá entonces un pensamiento que irá a llamar a un corazón o a varios corazones, en los otros dominios de la existencia, quienes se lo devolverán con las mismas palabras: Esto es verdad, y puede que añadan todavía: «Nosotros os hemos perdido también a vosotros, y así deseamos, con tanta avidez como vosotros mismos, podernos comunicar tangiblemente. Viendo y fundiendo nuestras mentalidades, lo mismo en los visibles que en lo invisibles dominios de la vida, fortaleciendo en unos y en otros este común deseo, se nos abrirán caminos seguros y se nos darán medios para llegar a esa anhelada comunicación, porque para Dios, o sea el Espíritu infinito del bien, nada hay que sea imposible».

Tiempos vendrán, y no están lejanos, en que aquellos que hayan perdido su cuerpo material se manifestarán por sí mismos, en forma que sea percibida por los sentidos físicos, a las personas por quienes hayan sido más y mejor amados en la tierra. A medida que el conocimiento y la fe aumenten en este y en el otro mundo, las pruebas de que es posible el dominio de la materia por el espíritu serán cada vez más numerosas y más sencillas. He dicho en este y en el otro mundo porque el conocimiento y la fe son tan necesarios en el mundo visible como en el invisible para poder obtener los resultados de que hablo, pudiendo además afirmarse que si esto se ignora generalmente aquí, se ignora del mismo modo en el mundo que no vemos. Si una mente desconoce todas las verdades de que habla en el momento de perder el cuerpo, no se crea que queda inmediatamente corregida de esta ignorancia. Es un gran error creer que, en el instante mismo de perder el cuerpo, la mente adquiere toda sabiduría y toda felicidad, pues puede muy bien permanecer durante un período larguísimo tan ignorante y tan infeliz como antes fuera. La ignorancia es la madre de toda miseria y de todo dolor. Encarnada o desencarnada, la mente solo aprenderá de aquellos hacia quienes se sienta más fuertemente atraída, y de quienes no podrá separarse aunque lo quiera. Es probable que en torno de nosotros se halle siempre alguna o tal vez algunas mentes sin cuerpo físico, que no nos abandonan porque así hallan más agradable compañía que en ninguna otra parte; y a medida que aprendamos estas verdades las aprenderán también los espíritus que están con nosotros, con la circunstancia de que estos no pueden aprenderla más que de nosotros. Sienten, en nuestra atmósfera mental, un sosegado entusiasmo que no sienten ni pueden sentir en ninguna otra parte, y de esta manera absorben todas nuestras ideas y todos nuestros sentimientos.

La amable compañía que una mente que ha perdido su cuerpo material puede sentir hallándose en la atmósfera psíquica de una mente todavía encarnada, aunque esta no legue a percatarse jamás de tal presencia, es muy semejante a ese sentimiento de bienestar y de tranquilo sosiego que se experimenta a veces bajo el hermoso ramaje de un bosque o en una casa alegre y llena de sol, aunque no haya nadie que hacernos compañía. Hay lenguas que ni se ven ni se oyen y que, sin embargo, pueden comunicarnos toda clase de pensamientos e ideas, pues es dable efectuar la transmisión mental por medios que no se fundan en los sentidos físicos.

Lo que en algunos casos venga del mundo invisible al nuestro no será para que sirva de pública manifestación, ni para satisfacer la vana curiosidad de las gentes y aun mucho menos como un medio para ganar dinero. Las mentalidades mejor dispuestas para la comprensión y obtención de todas estas cosas procurarán siempre tenerlas enteramente secretas, como ninguno de nosotros se apresura a propalar aquello que constituye lo más íntimo de su propia existencia.

No debe esperarse que tales cosas sucedan o se obtengan ni en un día, ni en un mes, ni en un año. Solo quienes son capaces de preservar en la fe durante años y más años han de poder realizarlas.

Tratar ahora de estudiar metódicamente los medios por los cuales se ha de obtener los resultados de que hablo, sería en nosotros tan impertinente presunción como lo hubiera sido que el constructor del primer ferrocarril, con todas sus imperfecciones y sus errores, hubiese querido realizar los progresos y perfeccionamientos que medio siglo después nos ofrecería ese rápido sistema de locomoción.

El conocimiento y el poder aumentan siempre sin cesar y se levantan por encima de sí mismos y aun alcanzan muchas veces resultados que nadie espera. ¿Quién se aventuraría hoy a afirmar que no entre un día en juego alguna fuerza ahora en estado latente o desconocida y la cual cumpla tal vez maravillas tan grandes como no se han soñado siquiera en este planeta?

Si dos personas, marido y mujer, hallándose una de ellas en el mundo visible y en el lado invisible de la existencia la otra, desean ardientemente comunicarse y aun hacerse tangible el uno al otra, en verdad que pueden lograrlo, si son realmente marido y mujer, y siempre que en la mentalidad de ambos se hallen fuertemente establecidas las siguientes verdades:

Que la mente no puede morir, y que lo que llamamos la mente del cuerpo no será nunca la mente del espíritu, que es donde reside la verdadera existencia.

Que así como dos mentalidades pueden hallarse en la más perfecta unión y armonía mientras gozan ambas de un cuerpo físico, del mismo modo pueden seguir su vida en común cuando una de ellas se ha desprendido del cuerpo.

Que no hemos de considerar a aquellos que han perdido su cuerpo, que han muerto según la gente dice, como si viviesen en lugares muy lejanos de nuestro mundo, gozando de toda clase de beatitudes e indiferentes a las cosas de la tierra; antes bien, hemos de creer que viven en la más estrecha simpatía con nosotros, que participan de nuestras alegría y de nuestras tristezas, y que se interesan por todos los detalles de nuestra vida, grandes y pequeños, exactamente lo mismo que cuando estaban en posesión de su cuerpo físico.

Cuanto más completa y más amplia sea la comprensión de estas verdades, más hondo arraigarán en nuestra propia existencia. No hay necesidad alguna de que nos empeñemos en convencernos de ello; por sí mismas influirán ellas sobre nosotros, y a medida que vaya transcurriendo el tiempo, con sorpresa inmensa, advertiremos, si nos detenemos un momento a reflexionar sobre nosotros mismos, que pensamos y hasta que obramos como si el ser invisible, el muerto, se hallase a nuestro lado y gozase de un cuerpo físico.

Si es semejante al descrito el estado de nuestra mente, constituirá una ayuda poderosa para los difuntos que están en torno de nosotros. Y sucede muy al revés de esto cuando al pensar en ellos los tenemos por muertos y enterrados en profundas sepulturas.

En el verdadero matrimonio, el marido y la mujer han de reservarse siempre, el uno para el otro, el primer puesto en su corazón y en su mente, en todo tiempo y en toda circunstancia. Si cuando uno de ellos pierde el cuerpo físico, su lugar de preferencia es tomado por una tercera persona, quedan ambos separados y una altísima barrera los separa. El amor entre el hombre y la mujer es cosa que ha de ir creciendo incesantemente, en cuanto a su intensidad y a su pureza. Este amor es tal, que puede llegar a un punto en que el marido y la mujer sean eternamente los novios que fueron cuando la juventud, aumentando sin cesar la felicidad que se dan mutuamente, y puede afirmarse que no existe el verdadero matrimonio cuando falta en los dos esa perfecta comunión de espíritus.

Si existe un amor como el que acabamos de describir, y en su casa tiene el marido un cuarto consagrado exclusivamente a la buena memoria de su difunta esposa, y no permite la entrada allí sino a aquellos que sienten una fuerte simpatía por él y por ella juntamente, este será el sitio donde hallará con preferencia el espíritu de su esposa difunta, fundiendo allí su pensamiento con el marido y viviendo, mejor que en otra parte alguna, su propia existencia. Ese cuarto o habitación habrá de ser siempre considerado como el cuarto de la esposa, no destinado a ningún otro objeto que al de la oración mental, haciendo de manera que su moblaje y su ornamentación sean lo más conformes posible con los gustos propios de la esposa difunta. Una vez venida la esposa, al principio intangible para sus sentidos físicos, ella puede con el tiempo llegar a fundir el pensamiento con el suyo propio y ser así el consuelo y la alegría de su vida. Una vez venida la esposa, y a medida que la fe del esposo en la realidad de la existencia crezca más y más, permitirá a esta, aunque invisible y no sentida, hacer de modo que su existencia sea cada día más real y más positiva para el esposo. Y como, por su parte, este ve también crecer su convicción y fortalecerse, y como los viejos errores y falsas ideas acerca de la muerte van disipándose en él gradualmente, se desarrolla allí un poder tan grande que un día permitirá a la esposa convertir ese cuarto en un medio de comunicación con el esposo, débil al principio, pero cada vez más poderoso, hasta permitir a la esposa materializarse, al principio en mílites muy reducidos.

Pero el cumplimiento de esta posibilidad exige tiempo, fe, paciencia y un amor capaz de sobrevivir a la muerte del cuerpo físico del esposo o de la esposa.

En la fusión de dos mentalidades semejantes, constituyendo la una para la otra un real y positivo elemento, que cambian sin cesar el mismo y formal deseo de comprenderse día a día más completa y profundamente, tan grande puede llegar a ser el poder de concentración, que su pensamiento tome al fin una expresión física; de manera que si el formal deseo de ambos es el de constituir un cuerpo físico para aquel de los dos que haya muerto, no hay duda que la fuerza de su concentración lo llegará a formar.

Así como los pensamientos son cosas o elementos reales, asimismo los espíritus pueden llegar a tomar alguna forma de expresión material, buena o mala, y lo hacen con muchísima frecuencia. En realidad, toda expresión física de la naturaleza, pertenezca al reino o al orden que se quiera, no es más que la material encarnación de un pensamiento.

La magia no significa sino este poder, ahora todavía latente en la mentalidad humana, en virtud de la cual, y gracias a una fuerte concentración de la mente sobre la substancia material, se puede hacer tomar a esta la forma del objeto en que se piensa.

Este poder fue conocido y practicado no hace muchos siglos, más parece que respondía a una ciencia considerada puramente masculina, si se puede decir así. La utilidad, la necesidad de que el pensamiento femenino fuese puesto en conjunción con el masculino no parece que hubiese sido reconocida y menos aún observada.

Los mayores y más perfectos resultados, en una fase cualquiera de la vida, solo se obtendrán cuando el pensamiento femenino se una y se funda con el masculino para formar una fuerza nueva mucho más poderosa que cualquiera de las dos separadamente. Son muy pocos los hombres que hoy dan algún valor a los consejos y a los avisos de la esposa en asuntos de negocios. Y sin embargo, en ello vemos el más puro reflejo del valor que tiene para el hombre el elemento femenino. Cuanto más perfecta sea la unión entre el hombre y la mujer, más grandes y más perfectos serán los resultados que obtengan en cualquiera campos de la existencia en que desarrollen su acción.

El amor no es un mero sentimiento. Es también una fuerza gigantesca, capaz de llevar adelante las más difíciles empresas y mover las más grandes naciones. Las mujeres gozan de un poder que ellas desconocen todavía. Si fuese posible que todas las mujeres a un tiempo negasen a los hombres su simpatía y su amor, los negocios y los cuerpos de los hombres caerían deshechos y en pedazos, lo cual no sería solamente desastroso para los hombres sino también para las mujeres.

Pero esto no es posible, no lo será jamás. Lo cierto es que el pensamiento femenino y el masculino se ayudan y cooperan en una obra misma, aunque hay por una parte la ignorancia en que el hombre vive con respecto al valor de la mente femenina, y por otra parte que tiene la simpatía que de ella fluye constantemente hacia el hombre.

Se debilitará y perderá toda fuerza el espíritu que dese la muerte con el objeto de poderse reunir con el ser amado que haya perdido en este mundo, y lo mismo sucede con el deseo que sienten ciertos espíritus desencarnados de que se les junten en el mundo invisible los seres que han dejado en este. Así muchas veces sucede que el marido o la esposa, una vez desencarnados, atraen al ser querido hacia el mundo de los espíritus. El deseo constante de morir es el más poderoso para llegar pronto a la muerte; y el resultado de esto, cuando se hallan los dos en el mundo invisible, no es sino un gran desencanto. Comprenden entonces que no han acabado con ello, ni muchísimo menos, su obra; y hallan que es menor el placer que cada uno de ellos encuentra en la mutua compañía de lo que habían antes creído; descubren que no pueden acercarse más el uno al otro de lo que se habían ya acercado en la tierra en gustos e inclinaciones; sienten también, entonces, que cuando alguna diferencia de gustos los separa, esta separación es mucho más penosa de lo que era en la tierra; comprenden lo que cada uno de ellos piensa o siente acerca del otro tan claramente como si se lo dijesen con las propias palabras: cada uno de ellos contempla el pensamiento del otro como reflejado en un clarísimo espejo, y esto les causa un inmenso desagrado…

Uno de los resultados de la vida relativamente perfecta que se desarrolla en este planeta consiste en la adquisición de este poder espiritual que nos facilita el tomar o el dejar, según nuestra voluntad o deseo, el cuerpo terrenal, poder que solamente puede hallarse en un verdadero matrimonio, y cuando uno de los que lo constituyen continua en el mundo visible gozando de su cuerpo físico, la sabiduría del que se ha marchado al invisible le sugerirá la idea de que continúe viviendo y le infundirá todo el valor de que sea capaz para que prosiga su camino sobre la tierra, porque, aumentando cada día su conocimiento, el que goza todavía de un cuerpo físico puede ser de grandísima ayuda para aquel que lo ha perdido ya.

Todas las fuerzas de que el hombre hace uso en la vida le son transmitidas por la mente femenina. Cada mentalidad masculina tiene como suya propia una sola mentalidad femenina, que le transmitirá a través de las edades su mayor y más elevada fuerza mental, fuerza mental que solo a él pertenece y que él solamente podrá utilizar, siendo imposible que ningún otro hombre nunca pueda apropiársela.

No existe ningún espíritu, ni macho ni hembra, que no tenga su propio y eterno complemento en el otro sexo, y los lazos de la plegaria acabarán por juntar y reunir un día definitivamente a aquellos que de verdad se pertenecen el uno al otro. Estos tales son los que Dios ha juntado y que nadie, ni en esta ni en sucesivas encarnaciones físicas, podrá mantener separados.

La última fruición, la más perfecta, la más grande y poderosa felicidad de la vida, puede ser realizada únicamente por medio de la unión y fusión creciente del hombre y de la mujer que están destinados el uno al otro por toda una eternidad. La muerte de un cuerpo no puede nunca destruir el matrimonio, y si alguien llegase a interponerse entre los que fueron unidos por el Infinito en porque no constituían el matrimonio verdadero.

La relativa perfección de la vida consiste en gozar de una salud perfecta, de sumo vigor y de una capacidad siempre creciente para toda clase de alegrías, con el más grande poder sobre el cuerpo que sea dable, a fin de usarlo en este mundo físico tan largo tiempo como a nuestro deseo convenga, lo cual, sin embargo, no es más que un principio de la vida y de las posibilidades que están latente en nosotros y que algún día gozaremos en toda su plenitud.

Solo por medio de la eterna unión y mutuo sostenimiento de los espíritus masculino y femenino podrán estas últimas posibilidades ser alcanzadas, y mediante la acción de las Leyes. Los dos espíritus que se han de pertenecer en la eternidad, algún día se hallarán el uno al otro, debiendo por sí misma demostrarse su mutua correspondencia, como se demostrará también por sí misma en toda otra unión la falta de la necesaria correspondencia.

No hay vida que pueda ser perfecta ni en salud física, ni en fortuna, ni en ninguna de las otras grandes posibilidades que se anuncian, si no es por medio del verdadero y único matrimonio, que crecerá cada día en perfecciones, en poderes y en felicidades y cuya luna de miel es, no solamente perdurable, sino eterna y cada día más pura y esplendorosa.

XLVIII

DE CÓMO SE ALCANZA LA ETERNA LUNA DE MIEL

La mente o espíritu es en afecciones, en intereses, en gustos y en deseos exactamente lo mismo que era antes de la muerte del cuerpo que alimentó, como es cierto también que no se aleja del lugar en que vivió encarnado. Cuando se ha profesado hondo y verdadero amor a una persona, y hemos sido en este amor perfectamente correspondidos, después de la muerte continuamos tan cerca de esa persona como si disfrutásemos todavía de nuestro cuerpo físico.

Aquellos que durante su existencia terrena han estado siempre juntos y han tenido iguales gustos e inclinaciones, mucho tienen ganado para continuar reunidos después de la muerte, y aun aumentará en ellos el gusto que hallen en su mutua compañía, de manera que ningún hombre ni mujer encarnados podrán ponerse jamás entre ellos, sintiendo también cada vez con más fuerza su soledad temporal y tristeza de la separación.

¿Qué es lo que nos atrajo a la mujer que fue nuestra esposa, o al hombre que fue nuestro marido? ¿Fue acaso la similitud o aproximación de nuestros particulares gustos e inclinaciones? Sí fue así, es que existía ya una estrecha y tal vez perfecta fusión de nuestras mentalidades.

Los que estamos todavía encarnados, los que vivimos en esta tierra, consideramos la pérdida de un pariente o de un amigo desde un punto de mira asaz y limitado y egoísta. La esposa que pierde el cuerpo consideramos que ha perdido también a su marido, cuya pérdida puede ser aún mucho mayor que la suya, pues ella, aunque sin cuerpo físico ya, sabe que vive aún y sabe también que vive su marido, pero él la considera muerta en el vulgar sentido de esta palabra, lo cual realmente hace a la mujer de veras muerta para su marido. Es lo mismo que si, al hallarnos en presencia de una persona muy querida, al disponernos a acariciar su rostro, se nos hiciese de pronto invisible y quedásemos privados del poder de ser oídos por dicha persona, nuevos perfeccionamientos alcanzados por el artista, o bien todavía a que hemos adquirido una mayor aptitud y vemos ahora lo que antes no supimos ver. Cuidemos, pues, de que vengan siempre a nosotros nuevos pensamientos y nuevas emociones, pues constituyen un verdadero alimento, y alimento tan necesario para formarnos relativamente perfectos, desde el punto de vista físico y mental, como es necesario el pan que comemos. Buscamos siempre alimentación nueva y fresca; del mismo modo hemos de buscar siempre nuevos y frescos alimentos mentales.

Todo pensamiento viejo, o sea la constante repetición de un mismo pensamiento, es signo de decadencia y disimula la proximidad de la pereza mental y de la pereza corporal a un mismo tiempo.

Todos los días está desarrollando la naturaleza ante nuestros ojos millares de sugestiones, de pensamientos nuevos que se imprimen en oda mentalidad que sabe mantenerse en estado receptivo y cuyas páginas no están manchadas por las opiniones de otros hombres ni por dogmáticos prejuicios, lo que nos permite leer con toda claridad lo que en ella se escriba.

Ha de ser para la mente un placer inmenso hallarse hoy, por ejemplo, con que ha mejorado de un modo muy notable alguna de las cualidades de que ayer desesperaba ya, o bien que dispone de mayor paciencia que ayer para la ejecución de una obra asaz delicada, o bien que se ha afinado mucho su percepción para descubrir bellezas donde ayer fijara la mirada con absoluta indiferencia, o bien que ha aumentado su poder para dominar sus desordenados apetitos, o bien, finalmente, que puede ya y sabe arrojar de su mente toda idea y todo pensamiento que le hubiese de causar perjuicio.

El camino que nos conduce a nuestra perfección no tiene término, ni puede tenerlo; la adquisición de nuevos estados mentales siempre superiores no tiene tampoco límite. El que puede decirse a sí mismo: «Hoy me he portado ordenadamente», puede decir del mismo modo: «Mañana encontraré ocasión y fuerza para portarme mejor todavía». O bien: «He alcanzado hoy el mayor de mis triunfos en el arte o profesión que me es habitual; por consiguiente, mañana habrá de ser más perfecto aún mi trabajo». Muchas veces, empero, el progreso no es visible desde el uno al otro esfuerzo, pues todo queda reducido a la mayor hermosura de un simple matiz que la vista apenas puede apreciar. Pero la plena conciencia de este progreso sin límites es también un alimento para el espíritu, es también una especie de pan. Es el verdadero Pan de vida, el cual hemos de desear y de pedir con la misma efusión que el Nuestro pan de cada día.

Fortalezcámonos mucho en la idea de que todas las mañanas viene a nosotros un Poder muy grande, una Mente infinitamente sabia, siempre dispuesta a darnos mayores conocimientos para que podamos soportar mejor toda clase de tribulaciones, lo mismo materiales que espirituales, y esta idea, con las verdades por ella engendradas, será para nosotros como un verdadero alimento, como un sano y fuerte estimulante de la vida. Cuando la realidad de este poder y su capacidad para ayudarnos a vivir nos ha sido ya demostrada muchas veces, ¿no podemos abrigar la esperanza de que llegue a convertirse en convicción? Admitido que toda clase de pensamientos nuevos —de índole pura— constituyen un sano estimulante y hasta un alimento necesario para la perfección de la vida espiritual, se le ocurre a cualquiera la pregunta: «¿Cómo adquirir estos nuevos pensamientos?». O bien: «¿Cómo ponernos en armonía con el universo, cómo ponernos en estado receptivo para todo lo que es hermoso y útil o necesario en la naturaleza?». Porque en la religión que predicamos, lo útil es siempre necesario y es hermoso. Por tanto, es casi ridículo y está por demás decir a los hombres: «Habéis de vivir una vida pura», pues ello va implicado ya en el fin utilitario que hemos de das a nuestra propia vida, aunque muchas de las condiciones que son necesarias para que esto se realice son de una adquisición bastante difícil. Por otra parte, el deseo de la acumulación parece ser una ley de nuestra naturaleza individual. Bajo la influencia de este deseo, el hombre de mentalidad inferior dedica todo su esfuerzo a la acumulación de dinero; el de espiritualidad superior se dedica a acumular poderes y altas cualidades mentales. «Yo soy ciento o quinientos dólares más rico de lo que era esta mañana», dice con viva satisfacción cada noche el simple acumulador de moneda; y tan agradable pensamiento es para él como un buen pedazo de pan de vida, pero no de la vida perdurable, no de la vida toda salud y belleza. Otro hombre puede también decir todas las noches: «Soy más rico que lo que esta mañana era, por mi mayor paciencia, por haber ganado destreza y habilidad en el ejercicio de mi arte, por tales o cuales conocimientos que ahora poseo y que ignoraba por completo hace solo veinticuatro horas».

Afirmemos en nosotros la idea de que no somos más que una especie de receptáculo para toda clase de movimientos mentales, los que nos traen el conocimiento de las cosas y, con el conocimiento, el Poder; así como también la de que nuestra capacidad para recibirlos es ilimitada, como es ilimitada igualmente la provisión de pensamientos nuevos y de ideas que el universo contiene, de manera que constituye para nosotros un tesoro inagotable y sin fin, como no puede tampoco tener fin la Eternidad.

Hay centenares y millares de cosas, de hechos y de escenas en nuestra vida pasada que es mejor olvidarlos que recordarlos, con lo cual damos también ocasión a que entren en nosotros ideas nuevas, que es lo mismo que decir vida nueva. Con el recuerdo de lo viejo muchas veces impedimos la llegada de lo nuevo. Quiero decir con esto que lo que hemos de evitar principalmente es vivir recordando cosas desagradables o dolorosas. Olvidar absolutamente o arrojar de la memoria aquello que una vez ha penetrado en ella es en realidad imposible. Todas las cosas que hemos visto, sentido o aprendido alguna vez, almacenadas o atesoradas quedan en la memoria, y bajo determinadas circunstancias pueden ser reproducidas otra vez.

En vez de usar la palabra olvido, quizá fuera mejor decir que hemos de cultivar en nosotros la facultad de arrojar fuera de la mente y alejar de nuestra vista todo aquello que nos puede causar molestia o cuyo recuerdo no ha de producirnos ya ningún bien.

Repito que es imposible en absoluto borrar de la memoria aquello que una vez ha sido escrito en alguna de sus páginas, porque lo que constituyó la escena contemplada o la cosa por nosotros aprendida, queda ya formando parte de nuestro verdadero YO, de nuestro espíritu. Significa esto, en realidad, que nuestro espíritu está hecho de todas las cosas que hemos visto y aprendido durante un pasado infinito. Entre todo este inmenso conjunto de recuerdos, unos son vivientes, intensos, mientras que otros son apagados y vagos, y otros también están como enterrados en los entresijos de nuestra memoria, pero que determinadas circunstancias pueden hacer revivir y poner delante de nuestros ojos. Si fuese posible borrar en absoluto, esto es, destruir alguno de estos recuerdos, sería lo mismo que destruir una parte de nuestra mente.

Todo lo pasado, es decir, todo lo que ha sucedido una vez tiene un valor verdadero y positivo: el de la experiencia que nos dio o delos horizontes nuevos que abrió ante nuestra atónita mirada. Pero una vez que hemos sacado ya de un hecho cualquiera algún conocimiento provechoso, poco a de convenirnos repetirlo incesantemente, sobre todo si se trata de un hecho más o menos desagradable para nosotros; y en verdad repetimos la realización de un hecho determinado cada vez que lo hacemos revivir en nuestra mente. Y es así como no pocas personas engendran su propia desgracia, reviviendo en sus tristes recuerdos del pasado. Esto mismo también es lo que hacen muchísimos al recordar con añoranza su alegre y brillante juventud, que comparan sin cesar con los dolores y las tristezas de su edad mediana o de su vejez. Vivid en los agradables recuerdos de vuestra juventud, si lo queréis así, pues ello os hará seguramente un bien; pero guardaos de hacer resaltar sus brillantes olores sobre el fondo oscuro de las tristezas presentes. Esto sí que no conviene de ninguna manera.

Pensemos que los tiempos de nuestra propia infancia, con todas sus alegrías, fueron los tiempos mismos en que vivieron igualmente personas viejas y próximas a la tumba, para quienes la vida era ya cosa agotada y sin placeres, y para quienes también se extinguía el universo, pues no tenía para ellos más que la enfermedad y la muerte. Pensemos, por tanto, que si hoy nos parece el mundo menos luminoso que antes, que si actualmente nos resultan menos hermosas las flores y menos atrayente la salida del sol, en cambio a los muchachos y muchachas de quince años se les ofrece el mundo tan alegre y tan hermoso como a nosotros se nos ofrecía cuando teníamos su edad.

Nadie mantendrá sano y robusto el cuerpo físico y menos aún podrá alegrar sus días si se empeña en vivir en el pasado y rehúsa dejar abierta su mente a la influencia de lo futuro. El que así obra acumula pensamientos viejos y relativamente inactivos, los cuales se van materializando en su propio cuerpo físico, y de esta manera su carne, sus huesos y su sangre van convirtiéndose en una expresión positiva de su espíritu inclinado a la peligrosa inercia.

Vivir arrastrando siempre consigo un semejante peso muerto no puede ser más que causa de debilidad y de miseria moral y física, la cual durará mientras viva el espíritu así aplastado. Lo que ha de hacer la mente, pues, no es más que arrojar lejos de sí todo lo viejo y que no tiene ya utilidad para ella, dirigiendo toda su actividad a la adquisición de lo nuevo, con lo cual ayuda a la producción de ideas nuevas, ideas que se materializan en su cuerpo y lo renovarán incesantemente.

Nosotros mismos hacemos las cosas que han de resultar agradables o desagradables para nosotros, de conformidad con la idea que ya por adelantado nos hemos formado de ellas. Hay ciertamente una clase de personas que si se hallan en alguna dificultad y alguien les da o les señala un camino para salir de ella, enseguida hacen nuevas objeciones y hallan nuevas dificultades en el plan mismo que se les propone. Y cuando mentalmente hallamos en todo dificultades, no hay duda que nosotros mismos las vamos construyendo en la realidad. Pasarse las noches cavilando sobre posibles desgracias futuras y aún muchas veces inventándolas, no es otra cosa sino emplear muy malamente nuestras fuerzas, pues preparamos con ello el camino para que venga realmente a nosotros toda clase de desventuras.

En todo negocio que emprendamos o que estemos desarrollando, hemos de procurar antes que ninguna otra cosa que crea de un modo positivo nuestra mente en su buen éxito. Conviene que mentalmente o imaginativamente veamos siempre nuestro plan bien acabado y entero, el método o sistema adoptado para su desenvolvimiento siempre en acción bien ordenada, y la empresa o negocio que hacemos mejorando constantemente y aumentando cada día sus ganancias. Gastar tiempo y fuerzas en mirar hacia atrás y vivir en pasadas tribulaciones y obstáculos es lo mismo que gastar tiempo y fuerzas en la destrucción de nuestra propia empresa, pues lo que hacemos realmente con tales recuerdos no es más que amontonar obstáculos en nuestro camino.

El olvido de las cosas pasadas y el deseo de apresurar las venideras es una máxima que puede ser intensamente aplicada en todos los momentos de nuestra vida. El éxito de todo negocio se funda en ella. Los hombres que abandonan los métodos viejos y, mirando siempre hacia delante, adoptan métodos nuevos, son siempre los que alcanzan los éxitos financieros más grandes. Pero aquellos hombres que si bien durante su juventud han andado por aminos nuevos continúan andando por ellos cuando han llegado ya casi a la vejez, no ven que los tales caminos, han envejecido con ellos y que, por consiguiente, viven en el pasado, se hallan en situación de atraso. Puede que continúen todavía algún tiempo ganando dinero, pero sus métodos industriales o comerciales son ya viejos y más o menos tarde se verán vencidos por negociantes que habrán adoptado métodos nuevos.

Si un día nos sentimos débiles o enfermos en una hora determinada, guardémonos bien al día siguiente en aquella misma hora de vivir en el recuerdo de nuestra dolencia o malestar pasado. Olvidémoslo, procuremos vivir fuera de él y hagamos lo posible para atraernos, en aquella hora misma, pensamientos de fuerza, de bienestar y de intensa alegría. Cuando mentalmente miramos hacia atrás y vivimos en el recuerdo de nuestra enfermedad o indisposición pasada, lo que hacemos es dar nacimiento a las condiciones necesarias para que se produzcan perturbaciones en nuestro físico. Y al contrario, si procuramos atraernos o despertar en nuestra mente ideas de salud y de fuerza, no hay duda que solo con eso produciremos las condiciones precisas para la física realización de esa salud y de esa fuerza. Si no logramos buenos resultados la primera vez que hacemos la prueba, los lograremos probablemente la segunda, y si no en otras sucesivas; lo que conviene es no desmayar jamás, pues el triunfo ha de ser definitivamente nuestro.

Tal vez alguno de mis lectores se diga ahora mentalmente: «Pero ¿cómo demostrar la exactitud de tales afirmaciones? Porque en nuestro tiempo no se ve que suceda así, muy al contrario: la enfermedad y la muerte lo dominan y avasallan todo».

Pues bien, yo puedo contestar a mi lector: Por ti mismo puede comenzar la demostración. Si pones en experimentación alguno de los métodos que se fundan en la pura acción mental y ves que te da provechosos resultados, aunque sean estos muy pequeños, no tendrás más remedio que poner alguna fe en la positividad de esta ley. Y si esta ley ha sido probada por ti, aunque sea en una parte muy pequeña, ¿estará fuera de razón creer que has de alcanzar un día su más amplia demostración siguiendo por el camino que ella te señala?

Viviendo constantemente en el pasado, engendramos en nosotros los más tremendos prejuicios.

El hombre de sesenta o de setenta años con frecuencia vive todavía en los usos y las costumbres que eran generales en su juventud, conservándolos y aceptándolos como los mejores y más apropiados para él: y sin embargo, probablemente, se miraría extrañado y con la sonrisa en los labios al hombre que fuese a su despacho o s taller vistiendo calzón corto, medias de seda, levita bordada y sombrero de tres picos, según la moda de la anterior centuria, sin pensar que tal modo de vestir en general cien años atrás y no hacía reír a nadie, como que tal vez su propio abuelo vestiría de aquella manera. De suerte que ha bastado el transcurso de relativamente muy pocos años para hacer que al nieto le parezca ridículo el modo de vestir de su abuelo, no porque lo sea en sí ni mucho menos, sino en razón de que se diferencia del suyo propio.

Esto nos enseña que nadie puede ir contra las costumbres o usos que son, en una época determinada, más corrientes o populares; nadie puede vestir diferente de los demás, ni vivir de un modo distinto de los otros hombres sin atraerse perjudiciales o desagradables resultados. La acción continua de muchas mentalidades dirigiendo hacia el que así obrase la idea de su desaprobación más o menos directa, acabaría forzosamente por causarle grave perjuicio en el cuerpo y en la mente.

Sin embargo el sentimiento de hostilidad que dirigimos hacia una persona que se ha separado mucho o poco de alguna costumbre establecida, en este orden de pensamientos, mientras ello no afecte ni perjudique a nadie, es un error gravísimo. Implicaría una insoportable tiranía mental el hecho de mirar con desprecio al hombre que, por una razón cualquiera, adoptase, por ejemplo, el modo de vestir de los antiguos griegos, mucho más cómodo y más bello que el nuestro. No hace todavía doscientos años que la gente se burló en Inglaterra del hombre que llevó el primer paraguas. Este sentimiento de bula proviene de las condiciones fosilizadas de nuestra mente, que persiste en querer vivir en el pasado, rechazando por el mismo motivo todas las cosas nuevas o futuras, aun sin examinarlas a fondo.

Vivir es caminar siempre hacia delante, y si caminamos hacia delante es natural que miremos también hacia delante. Todos los hombres avanzamos constantemente, todos, aun los más simples, los más groseros, los más perversos. Una poderosa, eterna e incomprensible fuerza nos impulsa a todos los seres hacia lo futuro, hacia lo nuevo; sin embargo, son muchos los que se empeñan en andar despacio o que se detienen para mirar hacia atrás, con lo cual, sin saberlo, se oponen a la fuerza que los impulsa y nos impulsa a todos, dando de esa manera lugar y espacio a sus propios dolores, enfermedades y desgracias.

Aquello en que la mente se fija de un modo principal, aquello que tiene con mayor frecuencia, es siempre lo que acaba por atraerse, porque todo pensamiento continuado, toda imaginación persistentemente sostenida, acabará por tomar cuerpo y realidad en el mundo de las cosas visibles y tangibles. He repetido, ya esta afirmación varias veces en el curso de mis escritos, aunque dándole cada vez formas de expresión variadas; y no me cansaría de repetir lo mismo otras tantas veces, porque este hecho es la piedra angular del edificio de nuestra felicidad o de nuestra miseria, de nuestra salud o de nuestra perenne enfermedad. La afirmación de que se trata aquí y el hecho que entraña conviene que lo tengamos siempre presentes. Nuestra mente no es más que un imán invisible, el cual constantemente atrae del mundo de las cosas visibles aquello que está del todo conforme con su propio estado. A medida que veamos más claramente esta verdad, pondremos también mayor cuidado en mantener nuestra mente en el recto y el verdadero camino, y nos esforzaremos en pensar siempre en cosas alegres y sanas, huyendo con horror de todo lo triste y enfermo.

Es realmente maravilloso que la felicidad o la miseria de nuestra vida esté basada en una cosa tan sencilla o simple como la ley y el método de que hablamos. Pero es que las cosas que en la investigación de la naturaleza llamamos simples, son generalmente incomprensibles y se esconden tras los mayores misterios. Lo que a nosotros en realidad más nos importa es conocer bien la causa o agente cuya acción ha de darnos tal o cual resultado. Cuando comprendamos claramente que aquello que pensamos de nosotros mismos es lo que en realidad somos, entonces habremos hallado en nosotros mismos la perla de gran precio, e inmediatamente iremos a decir al prójimo que si busca hallará también dentro de sí la propia perla, o sea el Poder de su voluntad, porque con el tesoro que hallamos en nosotros no empobrecemos a nadie; antes al contrario, aumentamos la riqueza y la felicidad de cada uno, pues al aumentar nuestra felicidad y nuestra riqueza aumentamos las de todo el mundo.

La vida contiene mayores posibilidades para el placer y la alegría de las que han podido ser en ningún tiempo realizadas. La vida verdadera no es más que una perpetua y siempre creciente perfección. La vida significa el desenvolvimiento en nosotros de siempre nuevos poderes para el placer, a cuya simulación no ha llegado nunca la más desenfrenada fantasía; significa gozar de una lozanía siempre creciente, con una percepción y una comprensión cada día más completas de todo lo que hay de grande y hermoso en el universo, y con un aumento constante de nuestras capacidades para poderlo sentir y comprender en su totalidad. Vivir es estar eternamente bebiendo en la fuente inagotable de lo maravilloso, cuyo carácter es tal que no puede ser comprendido mientras no se ha alcanzado.

En nuestro actual modo de vivir, no sacamos de las cosas ordinarias y comunes más que una pequeña parte de placer que nos pueden dar, que nos darán seguramente cuando esté nuestro cuerpo mejor desarrollado y más purificado que en la actualidad. Siguiendo todas estas leyes espirituales será hecha en lo futuro la paz en la mentalidad de muchos hombres, quienes han vivido hasta hora sin comprenderla. Que en el pasado no haya sido, de ninguna manera prueba que no pueda ser en lo futuro. Vivir, pues, estén en descanso o en actividad nuestras fuerzas, será un perpetuo Elíseo.

Pero en nuestro mundo son hoy muchos millones todavía los hombres que no miran hacia delante, que no adivinan tan halagüeñas posibilidades. Son muchos millones los que ni siquiera han oído hablar de semejante cosa, y aún es probable que no pondrían en ello la más pequeña partícula de su fe.

Por el contrario, cuanto más envejece más se afirma el hombre en su creencia de que la vida es corta, de que la ancianidad y la decadencia física son cosas necesarias y que vendrán indefectiblemente, de que al llegar a una cierta edad las fuerzas de su cuerpo han de disminuir… Tiene delante de los ojos tantos hombres y mujeres débiles y decrépitos que no duda que él también llegará a ese mismo estado, y que, por consiguiente, una de las más grandes aspiraciones de la vida ha de consistir en la formación de una buena fortuna para cuando se sea viejo.

Ciertamente que todo esto son cosas muy poco agradables de ver, y muchos son los hombres que procuran vivir sin verlas; cierran los ojos a tan grandes tristezas, pero no por eso dejan de creer en ellas. Creen en su triste destino futuro y lo temen, con lo que llegan a convertir su propia creencia en una verdadera realidad física o material. Y entonces pide el hombre, a una cosa material, como es la moneda, que le evite toda clase de males en su ancianidad, cuando las cosas materiales están absolutamente desprovistas de todo poder para conjurar un mal cualquiera. Un hombre rico y con el cuerpo físico agotado, débil y lleno de achaques, lo único que puede hacer con su dinero es comprarse una cama mejor que en la que descansa y duerme un hombre pobre; pero de ninguna manera puede con su fortuna evitarse la senilidad o las enfermedades. En dolores y angustias, el emperador se halla en el mismo plano que el miserable, porque en la esfera de la extrema miseria corporal una blanda cama y numerosos servidores no pueden dar al hombre ni un átomo de felicidad.

Únicamente el cultivo y la educación de los poderes que el espíritu ejerce sobre el cuerpo han de evitarnos toda clase de males. Y empezamos el cultivo y el aumento de estos poderes en el instante mismo en que admitimos la verdad de que la mente o el espíritu constituye en realidad el poder que gobierna nuestro cuerpo, y que aquello que imaginamos o pensamos persistentemente, cualquier cosa que sea, es lo que de un modo indefectible se realiza. Lo que pasa en nuestros días es que, inconscientemente, dirigimos nuestra fuerza mental por el peor de los caminos. Pensamos y creemos que la senilidad y la vejez han de acabar precisamente con nuestro cuerpo, pues vemos, hasta donde nuestro conocimiento alcanza, que siempre ha sido así, y como no tenemos ninguna fe en las alegrías que el porvenir nos reserva, no apartamos nuestras miradas de las tristezas presentes.

En el Nuevo Testamento —la última de las revelaciones hechas— vemos que las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles están llenas de un gran sentimiento de vida, de vida perdurable. No se habla de la muerte como de una cosa absolutamente necesaria, sino que se nos habla de ella como de un enemigo que ha de ser finalmente y para siempre vencido.

En ninguna parte tampoco se dijo o se dio a entender que las últimas y más grandes revelaciones hubiesen de venir sino hasta de aquí a muchos millones y millones de años. En realidad, ahora estamos en la aurora de estas grandes revelaciones, y digo que vivimos hoy en este amanecer no por las afirmaciones que se hallan en los escritos de algunos hombres, sino porque en nuestros días son ya muchas las mentalidades que se han abierto a la más grande de las revelaciones, la cual ha estado durante siglos llamando a las puertas de la humanidad.

En el universo no hay otros muertos que aquellos que han muerto espiritualmente, es decir, que han muerto en el pecado, por no haber sabido aprender a olvidar, viviendo bajo el dominio de los elementos inertes de la tierra, en vez de procurar atraerse los que vienen de más elevadas y más puras fuentes.

Pero tiempos vendrán en que los pocos hombres que marchan a la vanguardia gritarán un día: «¡Mirad, en nuestras propias manos está el más grande de todos los poderes!». Y será verdad, porque el pensamiento humano es un elemento real y positivo, es una fuerza verdadera que emana de la mentalidad de cada uno de los hombres y de cada una de las mujeres, y que, según sea su naturaleza, ensalza o degrada, mata o cura, levanta fortunas o nos deja tronados, obrando en todos los momentos del día y de la noche, estemos dormidos o despiertos, y moldeando y conformando nuestro propio rostro para hacernos agradables o desagradables a los demás.

Aquel que logre formarse a sí mismo de conformidad con este poder vital, aquel que alcance a demostrar con el ejemplo de sí mismo que la ancianidad y la decrepitud dejan su puesto a la salud física y al vigor siempre creciente, y que toda enfermedad puede ser arrojada del cuerpo, y que lo mismo la riqueza que las necesidades materiales pueden ser gobernadas por leyes y métodos ahora no practicados generalmente, y que la vida no es tan corta ni tan triste ni tan sin esperanza como hoy se la considera, aquel habrá hecho al mundo mil veces mayor bien que si hubiese gastado sus fuerzas mentales dando de comer a algunos hambrientos o remediado las necesidades materiales de un centenar de menesterosos.

¿Cuál es el fin de nuestros hombres más ricos, de nuestros más famosos artistas, de los que más se han distinguido en las ciencias o en la política? No hay más que un solo fin para todos ellos: la enfermedad, la decadencia y la muerte. Los hombres que entre nosotros piensan más profundamente dicen que cuando han aprendido un poco lo que es la vida, les llega el tiempo de morir. De manera que la partida de defunción suele ser la mejor de las apologías que pueden hallarse al final de una vida humana nunca satisfecha.

La humanidad está pidiendo alguna cosa mejor que todo esto, y lo está pidiendo desde hace siglos y siglos. Y como toda petición lleva en sí misma la necesidad imprescindible de verse correspondida, lo mismo que todas las demás, esta se cumplirá también ahora, primeramente para unos pocos hombres, luego para muchísimos más… Nuevas luces, nuevos conocimientos, nuevos horizontes para la vida humana se están vislumbrando o concretando en el planeta que habitamos.

XLIX

DE LA CIENCIA DE COMER

El modo mental en que nos hallemos en el momento de entregarnos a la comida tiene mucha mayor importancia que la misma naturaleza de las substancias con que nos alimentemos, aun contando con que nos sea la comida absolutamente agradable al paladar; y es que mientras comemos, al par que el cuerpo ingiere los alimentos materiales, el YO espiritual se incorpora los pensamientos o modos mentales que predominan en nosotros durante la comida. Si mientras comemos pensamos en cosas que nos disgustan o nos irritan, o nos dejamos invadir el alma por el desaliento o por la tristeza, o nos entregamos a movimientos espirituales de impaciencia o de ansiedad, nos asimilamos tan perjudiciales ideas y elementos, los cuales entran así a formar parte de nosotros mismos; y nuestros alimentos se convierten entonces en el agente material o medio para atraernos ideas o pensamientos que han de causarnos grave perjuicio. No importa que sea muy sana y muy nutritiva la alimentación, sí, en el momento de ingerirla, nuestra mente está acaso elaborando principios dañosos que solo aprovecharán como un magnífico vehículo para entrar a formar parte de nuestro espíritu.

Comer con la inteligencia sosegada, con la mente serena y tranquila, ocuparnos del pensamiento y la conversación tan solo en cosas agradables, atraerá hacia nosotros una corriente mental llena de fuerza y de salud. En cierto sentido puede afirmarse que entonces ingerimos esa corriente mental junto con los alimentos y entra a formar parte integrante y permanente de nuestro YO espiritual.

Enciérrase una grande y provechosa verdad en la frase Seamos puros en la mesa. Formúlese esta idea en voz alta o tan solo mentalmente; ella nos atraerá la corriente espiritual que determinará en nuestro ánimo ese estado necesario para que los alimentos que ingerimos lo sean en bien del cuerpo tanto como del espíritu. Y la exteriorización de este deseo podemos intentarla en todo lugar y tiempo, aunque solo se trate de un bocado.

Pensar, mientras comemos, en enfermedades o en otra forma cualquiera del dolor es atraernos los elementos que las producen y construir la enfermedad dentro de nuestro espíritu. Podemos no sufrir de la particular enfermedad en que hemos pensado o de que hemos hablado mientras comíamos, pero si esto lo repetimos muchas veces y llega a convertirse para nosotros en cosa habitual, no hay duda que algún día nos sentiremos atacados por ella.

Asimilamos, mientras comemos, elementos mentales, malos o buenos, en mucha mayor cantidad que en las demás ocasiones de la vida, y ello en virtud de la razón siguiente.

Cuando comemos nos hallamos en estado receptivo mucho más completo que en las demás horas del día mientras estamos despiertos. Esto es, el espíritu se pone a sí mismo y pone también al cuerpo en estado a propósito para la recepción de las fuerzas que encierran los alimentos tomados, en cuyo estado, naturalmente, puede venir a nosotros con mucha mayor facilidad, en forma mental, todo lo bueno y todo lo malo que se encierra en el universo, lo que hacemos casi siempre inconscientemente. Además mientras el espíritu y el cuerpo están recibiendo fuerzas, de cualquier origen que sean, no puede al mismo tiempo producirlas, como no puede el caballo trabajar mientras está comiendo. Y haríamos, por tanto, un gasto inútil de fuerzas si, mientras estuviésemos comiendo, nuestra mente se hallase desagradablemente ocupada o en aguda tensión con referencia a una materia cualquiera. Por esta razón, también estudiar mientras se come ha de acabar por causarnos un gravísimo perjuicio.

De manera que podemos atraernos una gran cantidad de benéficos elementos mentales si, cuando comemos, procuramos poner nuestro espíritu en un estado de completa serenidad y sosiego, como nos hemos de atraer una gran cantidad de elementos mentales maléficos si lo hacemos teniendo el espíritu conturbado, impaciente o en estado de gran ansiedad. Aquel que por largo tiempo ha tenido la costumbre de sentarse en la mesa en el estado mental de que hemos hablado en segundo término, no crea que podrá romper con ella enseguida o de un modo rápido. Todo hábito mental que nos afecta o nos domina físicamente no puede modificarse sino muy poco a poco y por grados.

Lo veremos gradualmente modificarse en el sentido favorable gracias a nuestro persistente deseo o plegaria para que tal cambio se efectúe; de vez en cuando recordaremos, en el momento de sentarnos a la mesa, que, mientras se come, es necesario ponernos en condiciones mentales de tranquilidad y de reposo, aunque no seamos todavía capaces de conformarnos a ellas. El cuerpo, por decirlo así, se ha ido formando a través de larguísimos años y ha ido adquiriendo poco a poco la costumbre de vivir según ciertas rutinas, rutinas que no pueden ser rápidamente rotas ni modificadas. Mas podemos empezar por pedir para mañana la realización de las condiciones mentales necesarias para producir el deseable sosiego y tranquilidad del cuerpo y del espíritu, con la seguridad de que así iremos poco a poco rehaciéndonos y destruiremos todo lo perjudicial que hubiese en nuestras rutinas. Solamente por el hecho de formular este deseo nos atraeremos ya una nueva corriente mental, y la acción continua y creciente ejercida sobre nosotros por ella ha de llegar a corregirnos en este punto concreto, como por el mismo medio podemos corregirnos cualquier otro defecto.

Hay una manera de comer muy precipitada y llena de fuertes inquietudes que nos incita a tragar los alimentos de una manera asaz apresurada y en bocados demasiado grandes, lo cual muchas veces acaba por hacernos sufrir una influencia especial que nos quita el apetito y el gusto de comer, a pesar de que nos sintamos tal vez hambrientos en el instante de sentarnos en la mesa. Las personas que durante mucho tiempo se han dejado llevar por esa costumbre, acaban muchas veces por perder el apetito. Todo el tiempo que los tales emplean cada día en sus comidas apenas si pasa de veinte minutos, y no saben casi nada del placer inmenso que podemos hallar para el cuerpo y para el espíritu en el acto de comer sosegada y tranquilamente, y saben todavía menos de la copiosa energía que nos puede procurar el comer en el estado mental de que hablo.

Comer precipitadamente es una costumbre muy peligrosa. En virtud de esa costumbre el cuerpo se sentirá hambriento de alimentación, aunque haya tal vez ingerido gran cantidad de comida; y es que al comer de este modo no se nutre el organismo. Persona habrá que irá gastándose y debilitándose gradualmente sin apenas notarlo, hasta que por fin el desmedrado cuerpo se vea un día abandonado por el espíritu. Tal habrá también que se convertirá en un mártir de la dispepsia, y atribuirá su dolencia a ese o aquel alimento que ha tomado, cuando en realidad ninguno de ellos tendrá mucho que ver con la enfermedad que tanto lo hace sufrir. En cambio, el estado mental en que se halla mientras come sí que tiene mucho que ver con ello.

Cuando comemos en condiciones mentales llenas de apresuramiento y de ansiedad, nos atraemos fuerzas e inteligencias que no gozan ningún placer en nuestra comida y la consideran, en cambio, como un acto molesto, así que aguardan con impaciencia que acabe lo más pronto posible. Bajo la influencia de estas fuerzas, casi siempre inconscientemente atraídas, puede sentirse todo el organismo contra la comida, hasta convertirla, como se da el caso actualmente en muchísimas personas, en un hábito poco menos que estrictamente mecánico, lo cual causa al cuerpo un daño inmenso. En todo servicio que se hace al cuerpo es preciso que su acción se cumpla de un modo vibrante y entero; de otra manera podemos afirmar que es un servicio muerto que solo traerá enfermedad y decadencia para el cuerpo.

El hombre que llega a quedar tan completamente absorbido por su arte o por su negocio, que apenas si concede breves minutos a la comida, para volver precipitadamente a sus ocupaciones después de haber tragado solo algunos bocados, es seguro que algún día sufrirá grandemente por ello. Nosotros no podemos estar continuamente rehaciendo las energías del cuerpo y del espíritu en la misma forma que puede el fogonero mantener siempre vivo el fuego de la máquina, pues necesitamos imprescindiblemente para ello de algún momento de descanso.

No es ciertamente ningún buen signo para nadie el hecho de decir que, para comer, tan buena es una cosa como otra, mientras quite el hambre, y que no vale la pena preocuparse de ello. El espíritu es el que pide siempre variedad en el gusto y el aroma de los manjares, y para pedirlo así tiene el espíritu razones que no podemos explayar en este momento. Y cuando el paladar se hace acerca de esto indiferente y un gusto o sabor le parece tan bueno como otro cualquiera, no hay duda que existe un verdadero embotamiento del espíritu. Cuanto más elevada es la espiritualización de una persona, más se depura también su paladar. Por medio del sentido físico del gusto, es el espíritu quien recibe el mayor placer que procede de una buena comida. El espíritu quiere vivir y gozar en cada una de las expresiones de nuestra vida física, y una de estas principales expresiones es precisamente el gusto. Si por falta de un uso apropiado, alguna de estas expresiones vitales queda como cerrada o muerta, no hay duda que nos privamos a nosotros mismos del placer que había de procurarnos, de lo cual nos resulta también un gravísimo daño.

Sin embargo, no ha de confundiré esto con la glotonería; el glotón en verdad no come, no hace otra cosa que tragar. El comer bien consiste en detenerse en cada bocado, y cuanto más pueda prolongarse el tiempo destinado a la comida, mejor se convierte en medio de procurar vida fuerte y sana al espíritu. El glotón, en realidad, saca muy poco provecho de su abundante alimentación; es como si en el hogar de una máquina se pusiera de una sola vez una cantidad exagerada de combustible, el cual si produce fuerza es completamente perdida, y a veces hasta perjudicial para la buena marcha del motor. Media docena de nutritivos bocados que se coman en sosiego, se mastiquen bien y se gusten con verdadera delicia, nos producirán siempre mayor bien que una cantidad enorme de alimentos engullidos de manera precipitada y sin gustarlos. Cuando comemos, ingerimos con la alimentación positivos elementos de salud, de fuerza y de sosiego mental. Y cuanto más hondamente arraigue en nosotros la costumbre de comer así, más aumentará y se fortalecerá nuestro poder para atraernos cada vez más tan deseables elementos.

Por tanto, hemos de procurar que se sienten a nuestra mesa, a la hora de la comida, personas que nos sean agradables, que no estén impacientes o disgustadas, que no tengan la costumbre de comer pensando siempre en sus negocios y cuya conversación no guarde nunca el más tenue dejo de rencor, de mala voluntad o de burla hacia los demás. Con estos nos habremos procurado la más valiosa ayuda mental para hacer que la alimentación que tomemos sirva para el mayor bien del cuerpo y del espíritu. Todos los reunidos entonces concentrarán sus esfuerzos, aun inconscientemente, para atraerse una corriente mental de un poder inmenso para el bien, poder que sería tanto mayor cuantos más sean los espíritus que se han reunido en dicho modo mental.

Una comida hecha en condiciones mentales apropiadas, en medio de un alegre sosiego, aunque llegue a durar una hora, es una hora que nos damos de provechoso descanso, y mientras descansamos adquirimos mayor cantidad de energías. Además, mientras comemos, si comemos en las condiciones requeridas, nuestro espíritu acciona tal vez sobre otros, otros que es posible estén muy lejos de nuestro cuerpo, y su acción puede ser tan eficaz y aún más, seguramente, que en otras ocasiones. De manera que no perdemos tiempo cuando estamos entregados al placer de la comida: no es perdido nunca el tiempo que se gasta en cualquier placer, si entendemos este placer seria y rectamente.

La acción de todo esfuerzo, sea mental, sea puramente físico, ha de procurarnos algún placer. Ese especialísimo estado de placentero bienestar en que nos sentimos a veces, sea producido por el acto de comer, de dormir, de pasear o por otro cualquiera de nuestros esfuerzos cotidianos, es la prueba mejor de que usamos de la vida rectamente.

Ni antes de la comida ni durante ella nos hemos de preocupar mucho respecto a si tal o cual alimento nos sentará mejor o peor; no conviene en tales ocasiones estar siempre pensando: «Creo que esto o aquello no me sentará bien y hasta temo que después haya de pagar diez veces el gusto de haberlo comido», pues con todo ello no hacemos más que determinar las condiciones apropiadas para que así suceda, porque tal y como mentalmente nos figuramos que es nuestro estómago tal resulta ser al fin.

En vez de esto, digamos y pensemos en el momento de sentarnos a la mesa para comer: «Creo que lo que coma me ha de sentar bien, y creo igualmente que nutrirá mi organismo y aumentará mis fuerzas. Las alegres y benéficas ideas que en este instante llenan mi mente van entrando a formar parte de mi propio cuerpo con cada bocado, y cuanto más tiempo destine a la comida, cuanto más tranquilo me halle, mayor será también la cantidad de alegría y de fuerza que penetre en mí. Estoy ahora comiendo para glorificar a Dios, Poder supremo del cual soy una pequeñísima parte». Estas palabras, formuladas o pensadas solamente, constituyen la mejor de las gracias que se puedan dar a Dios al sentarnos a la mesa.

Después de esto pidamos la necesaria capacidad para olvidar que tenemos un estómago, pues mientras comemos no debemos pensar en él ni en el período de la digestión. Nuestro acto de comer ha de ser como el del pájaro, el cual no sabe sino que hallará su alimentación donde le dice la naturaleza que ha de hallarla, y que después de haberla gustado, ya no se acuerda más de ella ni se preocupa de los procesos posteriores a que pueda dar lugar. Si tienes continuamente fija en el espíritu la idea de alguna dolencia de estómago, seguro que al fin vendrás a padecerla en el orden físico. Porque aquello, que pensamos persistentemente es lo que un día u otro se realiza en el mundo material.

¿Qué es lo que hemos de hacer? Pues, sencillamente, todo aquello que nos agrade y nos cause algún placer. La naturaleza nos ha dado el sentido del gusto como un centinela que guarda la entrada del estómago. Si algún alimento no nos place, no lo comamos. Comer por fuerza, sea lo que fuere, cuando el gusto encuentra en ello escaso placer, cuando se come más por cumplir con una especie de deber que por sentir verdadera necesidad, es bien poco el bien duradero que nos habrá de causar. Comer de aquello a que el gusto se muestra indiferente, cuando no del todo contrario, no es sin forzar al cuerpo y al espíritu a que ingieran de lo que no tienen ninguna necesidad. El cuerpo y el espíritu obtienen beneficio de la comida cuando la mente se halla en un cierto grado de fe de que los alimentos que ingerimos han de ser para nuestro bien. Y si en este estado mental probamos de comer ciertas substancias que nos causaron siempre daño, al cabo de algún tiempo hallaremos que sus malos efectos sobre nuestro organismo habrán cesado. Es probable que no se obtenga este resultado inmediatamente, pues no hay nadie que durante muchos años haya creído que no podía probar tal o cual alimento, porque le caía mal y de pronto tenga una fe tan absoluta que aquel mismo alimento no le cause ya daño alguno.

Las carnes y los vegetales más frescos son siempre los que contienen mayor cantidad de fuerzas. Comiendo de ellos de la manera discreta que la mente ordena, la fuerza que encierran, o sea su espíritu, contribuirá al fortalecimiento del nuestro. Las carnes saladas y os vegetales en conserva contienen muy poca fuerza que pueda ser absorbida por nosotros. Lo que queda en ellos, después de las operaciones necesarias para la salazón o la conserva, no son sino los elementos propiamente terrenos; sus mayores y más puras energías vitales han desaparecido. No hay para los vegetales operación alguna de las que llaman conservación que mantenga los principios vitales que encerraron en el momento de ser recogidos o arrancados.

Si uno se siente por la noche con ganas de comer antes de irse a la cama, puede hacerlo, aunque con cierta moderación. Si nos vamos a dormir cuando el cuerpo anhelaba recibir algún alimento, lo más probable es que el espíritu se marche a lugares donde se padezca hambre mientras el cuerpo se halla en estado de inconsciencia, con lo cual no podrá ya traernos los elementos mentales de fuerza que, de haber hallado completamente saciado el cuerpo, sin duda nos hubiera traído.

A muchos de mis lectores les habrán enseñado, y creerán muy firmemente, que comer en momentos antes de irse a dormir es una cosa muy poco saludable, y, como toda idea o pensamiento lega a convertirse en una parte de nosotros mismos, es claro que dicha creencia habrá sido para todos ellos causa de sinsabores.

El animal como y se duerme inmediatamente después, y su digestión la hace tan perfectamente dormido como despierto; practicándolo también así no haríamos más que dar a la naturaleza lo que es propiamente suyo. En Inglaterra hay millones de personas que hacen una última comida a las nueve o las diez de la noche y que se van luego casi inmediatamente a la cama; y sin embargo, el promedio de la salud de los ingleses es tan excelente al menos como el nuestro.

Si algún alimento o substancia nos ha sentado bien alguna vez, no es una prueba de que haya de suceder siempre igual. Nuestro verdadero YO no es más que un conjunto de creencias y de opiniones, del cual resultan finalmente nuestras costumbres. El estómago puede digerir mejor o peor, de conformidad con alguna creencia que tal vez hayamos mantenido en nosotros durante muchos años, de un modo inconsciente, con respecto a sus peculiares funciones, creencias que con seguridad no habremos intentado combatir jamás. Quizás abriguemos la convicción de que tal o cual alimento debe sentarnos mal si lo comemos en ese o aquel tiempo. Pues bien; la fuerza generada por esta idea, tan largo espacio de tiempo mantenida, es la que hace —y no otra cosa alguna— que nos cause daño el tal alimento. Cuando hayamos logrado destruir este error mental, irá haciendo la verdad todo su camino, y entonces poco a poco recobrará el estómago su poder, mejorando el proceso digestivo y cesando ya de verse molestado por una serie de vanos caprichos que durante largo tiempo nosotros mismos habíamos alentado.

Si sentimos el deseo de comer carne, comámosla. Negando al cuerpo lo que nos pide, le causamos un gravísimo daño. Ciertamente que la carne es un alimento mucho más grosero y ruin que ningún otro; pero también el cuerpo es una cosa muy grosera y baja si lo comparamos con el espíritu… El cuerpo pide naturalmente para su sustento aquello que es más semejante con su propia naturaleza terrena.

Lo mismo comiendo carne que comiendo frutas, podemos siempre sentir el ardiente deseo de atraernos para el cuerpo y para el espíritu los mejores y más puros elementos. Comiendo con este deseo, convertimos la carne en excelente medio para la atracción de los elementos espirituales más elevados. De la misma manera, comiendo tan solo pan del mejor y más puro o bien olorosas fresas, si en el momento de comer nuestro estado mental es de odio o de profunda inquietud, nos atraeremos corrientes mentales de la peor especie, llenando nuestro cuerpo y nuestro espíritu de las más bajas y ruines pasiones.

La espiritualización del cuerpo, o sea el hecho de convertir el cuerpo en un instrumento dócil a las demandas del espíritu y capaz de exteriorizar sus maravillosos poderes, no resulta, en verdad, de procedimientos puramente mecánicos ni de métodos rigurosos e inflexibles. Proviene, sí, del deseo formalmente expresado por el espíritu, o sea, dicho de otro modo, de la santa aspiración. La aspiración nos va elevando gradualmente y nos aparta cada vez más de los deseos bajos y groseros. Cierto que nos permite gozar de ellos cuando hay verdadera necesidad, pero nos prohíbe que abusemos, pues, en realidad, mientras no le satisfagamos al cuerpo el deseo que manifieste no hemos destruido su apetito de la cosa deseada. Si nos apetece comer carne, la comeremos mentalmente aunque la hayamos negado al cuerpo, y entonces será peor aún que si la hubiéramos comido de verdad —a condición de que el cuerpo la hubiese deseado—, porque, dando satisfacción al cuerpo, se produce un aquietamiento de sus deseos, siquiera sea temporal, mientras que una denegación absoluta puede mantener vivo siempre el anhelo, de modo que así el espíritu está continuamente comiendo la carne que es negada al cuerpo, lo cual concentra la mayor parte de nuestras fuerzas mentales en la cosa denegada, cuando podían emplearse en propósitos mejores y más provechosos.

Los más bajos y más groseros apetitos no quedarán ciertamente subyugados por el solo hecho de que una fuerte voluntad les niegue todo cumplimiento. Pueden ser reprimidos, pero no destruidos totalmente, y así, fácil es que surjan de nuevo, cuando menos se espera, en una o en otra forma. La persona que se muestra tan austera para su propio cuerpo, lo es igualmente para con los demás, y se ve con malos ojos a aquellos que no aceptan o no practican su extremada austeridad.

En verdad, sin embargo, que en cierta manera podemos también trabajar por la progresiva espiritualización del cuerpo por el régimen del hambre, o bien hacer que nuestro YO sea más sensible a la espiritualización que nos rodea. Podemos llegar a sentir siempre más agudamente cada una de las mentalidades que tenemos en torno. Pero será preciso recordar que para esto hemos de permanecer abiertos igualmente a las buenas que a las malas influencias, y como el mal, en alguna de sus variadísimas formas, abunda mucho más que el bien, de ahí que si por medio del ayuno debilitamos excesivamente nuestro cuerpo, nos hallaremos con menos fuerzas o menos positividad para resistir los malos pensamientos y arrojarlos fuera de nosotros.

Hay en la carne un elemento positivo, tan duro, tan pesado, tan inflexible, como una barra de hierro. Este elemento es el espíritu de la terquedad o ferocidad de los animales salvajes, y al engullir la carne absorbemos también mayor o menor cantidad de tal espíritu. Pero tenemos medios para suavizar esta su grosera cualidad, purificarla un tanto y hasta llegar a convertirla en útil para el cuerpo y para el espíritu.

No tenemos más remedio que vivir en este mundo y vivir con la gente que lo puebla. No podemos en este plano de la existencia encerrarnos dentro de nosotros mismos o vivir fuera de la realidad; no alcanzaríamos nunca por tales caminos la felicidad verdadera. Nuestro negocio precisamente consiste en vivir con el mundo, tomando de él lo mejor que tenga y dándole en cambio lo mejor que tengamos nosotros.

Así, en nuestro trato con el mundo necesitamos poseer cierta cantidad de elementos positivos que él mismo nos da y que absorbemos en parte de los organismos animales que nos rodean. Y téngase presente que necesitamos precisamente de estos positivos elementos para la más sólida afirmación de nuestros propios derechos; y los necesitamos asimismo para podernos mantener en estado de positividad y evitar la absorción de los pensamientos erróneos de los demás. No hay duda que no debemos ser ni tercos ni brutales; pero nuestro espíritu puede suavizar algo los más bajos elementos que contiene la carne, convirtiendo la ferocidad y la violencia en una bien templada decisión y un prudente atrevimiento, en cuyo caso los principios encerrados en la carne pueden sernos de gran provecho para alcanzar tan buenas cualidades.

Es claro que los hombres dejarán de comer carne en lo futuro, pues irá disminuyendo en ellos gradualmente la necesidad de su empleo y el deseo de comerla. Es una gran crueldad y una inmensa injusticia tomar la vida de los animales para nuestro goce. Pero la injusticia es en cierta manera una necesidad.

Nuestro espíritu es el producto de una marcha ascendente desde lo más bajo a lo más elevado. En antiguas edades era nuestro espíritu, alojado en cuerpos más toscos, mucho más grosero y ruin de lo que es hoy. En edades futuras nuestro espíritu y nuestro cuerpo serán mucho más puros y más perfectos que al presente. De modo que la tosca materia o substancia que es necesaria en un cierto plano o estado de existencia, deja de serlo en un estado o plano superior.

La aspiración es la que finalmente libertará al cuerpo de todos sus apetitos excesivamente groseros, y los deseos desordenados serán arrojados fuera de él por completo y para siempre, y ya no tendrá tentaciones, como las tuviera un tiempo, y que la tentación habrá perdido sobre él todo su poder y su prestigio. A medida que nuestro espíritu se purifique, se purificarán también nuestros gustos físicos. Por este amino iremos poniendo cada vez mayor cuidado en la elección de los alimentos, tomándonos también para ingerirlos mayor espacio de tiempo, mayor sosiego cada vez, lo cual por sí solo ya constituirá una gran barrera para toda clase de excesos.

Pero con esta crucifixión del cuerpo, negándole por obra de nuestra sola voluntad lo que más anhela; con este negarnos tan rigurosamente a satisfacer sus deseos, no nos ponemos ciertamente bajo la dependencia del Poder supremo; antes bien, indica falta de fe en este mismo Poder. Es inútil y vano empeño querer por nosotros mismos purificar y levantar nuestra existencia, pues eso depende única y exclusivamente de la voluntad del Poder supremo. Aquel que se abandona a sí mismo y pone toda su fe y toda su confianza en el Espíritu eterno para que este lo levante por encima de cualquier clase de apetitos bajos y de desordenados deseos, será, cada día que pase, más virtuoso y de temperamento más apacible. Por el contrario, el que intentase arrancar de su cuerpo las raíces de un vicio cualquiera por medios puramente externos o físicos, no logrará más que una virtud aparente, y si bien habrá tal vez reprimido muy fuertemente sus groseros deseos, se verá sin cesar consumido por ellos.

Es probable que en este punto se le ocurra a alguno de mis lectores esta idea: «Mas puede haber quien convierta todo esto en una excusa para toda clase de excesos».

En principio, no hemos de querer adivinar nunca lo que otros puedan hacer o pensar. Nuestra primera consideración o reflexión la hemos de referir siempre a nosotros mismos. Todos corremos solícitos para la corrección de los defectos de los demás, mientras que estamos cada uno de nosotros llenos de vicios que claman reforma y que nos causan gran dolor mientras no pensamos en purificarnos.

No caeremos nuevamente en ninguna clase de exceso cuando la mente se haya levantado por encima de ellos, porque la purificación del espíritu es la que purifica al cuerpo, nunca el cuerpo puede corregir al espíritu.

Claro está que no hemos de corregirnos, o sea reorganizarnos espiritual y físicamente, tan solo por medio de una comida ordenada y dirigida con acierto. Nuestra marcha ascendente hacia toda clase de simétricas perfecciones no puede en realidad ser el resultado de un cambio o mejora en un orden de cosas únicamente, en un solo aspecto de nuestra total existencia. El hombre y la mujer en verdad celestes irán constituyéndose y creciendo como se forma y crece la flor perfecta: formándose y creciendo juntamente y proporcionadamente cada una de sus hojas y cada uno de sus pétalos.

L

CÓMO SE ADQUIERE EL VALOR

El valor y la presencia de espíritu son en el fondo la misma cosa. La presencia de espíritu implica a su vez el dominio del espíritu. El triunfo, en todos sus grados, se fundamente en el valor, mental o físico.

La cobardía y la falta de dominio del espíritu son también aproximadamente una misma cosa. La cobardía tiene sus raíces en la impaciencia, en el hábito de la impaciencia o falta de sosiego en todo. Y el infortunio, en todos sus aspectos, se basa en la cobardía o timidez.

Podemos cultivar nuestro valor y aun aumentarlo en cada hora y en cada minuto del día. Hemos de llegar al pleno conocimiento de que cada una de nuestras acciones, aun la más insignificante, tiene dos distintos aspectos o fases: la acción por medio de la cual ejecutamos la cosa en sí misma, y la manera como ponemos en juego esta acción, mediante la cual podemos adquirir por toda la eternidad un nuevo átomo de la cualidad del valor, a cuyo resultado hemos de llegar indefectiblemente gracias al cultivo de la reflexión. La reflexión al hablar, al escribir, al jugar, al comer, en todas y en cada una de las acciones vitales.

Hallamos siempre un poco de miedo o de temor donde hay un poco también de impaciencia. Cuando estamos impacientes por tomar el tren, y aun echamos a correr por la calle sin necesidad alguna, es que tenemos miedo de que el tren nos deje, y ese temor engendra otros temores como consecuencia natural. Cuando estamos impacientes por acudir a la cita que nos ha dado alguna persona, es que tenemos miedo de que el mero hecho de faltar a ella nos habrá de ocasionar daños muy grandes.

Este hábito mental, merced a su cultivo casi inconsciente, puede llegar a ser tan extenso que invada y llene enteramente el espíritu de un hombre, de tal suerte que llegará un día a sentir miedo y temores que ni se explicarán ni se fundarán en nada concreto y positivo. Por ejemplo, una persona se dará prisa extraordinaria para tomar el coche o tranvía que pasa en aquel momento, y si acaso se le escapa, le parecerá que ha sufrido una enorme pérdida, cuando tal vez detrás de aquel venga otro vehículo o haya de esperar todo lo más dos o tres minutos para poder subir a él. Sin embargo, el temor de tener que aguardar esos dos o tres minutos a agigantado de tal modo en su mente la cosa, que en se instante se ha juzgado la persona más desgraciada del mundo. Aquel que se deje llevar por esta especial condición de la impaciencia, pronto la verá convertirse en persistente característica de todas sus acciones, haciéndosele cada día más y más difícil obrar con calma y madura reflexión.

Esta cualidad o condición mental de la i m p a c i e n c i a, con todas sus consecuentes acciones, no tiene más base ni fundamento que el miedo. El miedo no es más, en el fondo, que la falta de dominio de nuestra propia mente, o bien, diciéndolo de otro modo: la carencia de dominio sobre la clase de pensamientos que exteriorizamos.

Esta especie de inconsciente educación mental, tan común en todas partes, es la que engendra la persistencia de una condición de espíritu sujeta cada día más a grandes y a pequeños pánicos por la más insignificante dificultad que se atraviese en nuestro amino, y hasta es capaz de crearlos cuando no existen realmente, no cesando un punto de empujar el espíritu hacia las corrientes del miedo. El que cultiva el temor o miedo de una cosa cualquiera, lo que hace es cultivar y acrecentar en sí mismo el miedo y el temor de todas las demás cosas. Si permitimos que el miedo se apodere de nosotros por el simple hecho de que tal vez puede escapársenos el tren o el buque en que debemos embarcar, quedaremos más propensos, más accesibles, a que se apodere de nosotros, durante todo el día y hasta los días sucesivos, toda una serie de pequeños temores que se irán levantando en nuestro espíritu ante los más triviales e insignificantes acontecimientos.

Este hábito tan perjudicial de la mente lo adquirimos casi siempre bajo la influencia de actos a que damos muy poca importancia o tal vez ninguna. Por ejemplo, está uno escribiendo o leyendo, o bien ocupado en algún trabajo que le interesa mucho y en el cual no le agrada verse interrumpido… De pronto se le cae la pluma y ha de agacharse a recogerla, lo que hace en efecto, pero con movimiento brusco e impaciente, muy contrariado por tener que ejecutar esa acción… Mientras la levanta del suelo, su mente no se ha apartado ni un punto de su obra, de lo cual resulta que el cuerpo ejecuta el acto de recoger la pluma de mala gana, impacientemente, siéndole esa sensación del todo desagradable, a causa de que se ha negado la mente a poner en ella toda la fuerza y toda la atención que exigía. Cuando persistimos en proceder así, aunque sea inconscientemente, toda acción se no hace molesta y desagradable, pues no ponemos en ella la energía necesaria para hacerlo con facilidad. Y eso lo hemos de intentar aunque dispongamos de un cuerpo muy débil, pues nuestro organismo posee el especialísimo poder de reunir instantáneamente y en un momento dado todas sus energías en un músculo determinado con el objeto de tornar su acción más fácil y por lo tanto más agradable. Esta especial facultad que nos permite llevar nuestras fuerzas a tal o cual órgano, a voluntad, aumenta u se fortalece por medio de un consciente cultivo o educación. Si nos atamos con prisa, con un movimiento de impaciencia, los cordones de los zapatos, lo hacemos así no solamente porque nos disgusta el acto, sino porque sentimos el temor de que él nos ha de privar, siquiera momentáneamente, de algo que ansiamos ver o hacer, con lo cual otra vez hemos dejado abierta nuestra mentalidad a la maléfica corriente del miedo, miedo de perder algo.

El cultivo del valor comienza con el cultivo de la reflexión o calma con que hay que ejecutar actos como el descrito, generalmente calificados de pequeños y de ninguna importancia. La reflexión y el valor se hallan tan estrechamente aliados como el miedo y la impaciencia. Si no aprendemos a gobernar nuestra propia fuerza en las acciones más insignificantes, más difícil nos habrá de ser aún poseer este dominio en acciones de importancia.

Si analizamos nuestros estados de miedo, hemos de hallar que con ellos martirizamos nuestra mente mucho más de lo que hiciera la misma cosa temida. En ninguna de las acciones de la vida se puede hacer a la vez más de un solo paso; así pues, nunca hemos de poner en este paso mayor cantidad de fuerza de la que sea necesaria. Hasta que no sea dado el primer paso nunca hemos de pensar en el segundo.

Cuanto más eduquemos nuestra mente en el sentido de concentrar sus fuerzas en un solo acto, prescindiendo en aquel momento de todo lo demás más aumentaremos nuestra capacidad para poner toda nuestra fuerza en un solo acto a la vez o en una sola dirección. De esta manera la fuerza se hace más extensiva y podrá ser empleada en lo que llamamos pequeñísimos detalles de la vida cotidiana. De esta manera la reflexión y los actos ejecutados reflexivamente se hacen habituales en nosotros, y en cierto sentido puede decirse que obramos con reflexión inconscientemente, como también inconscientemente obramos cuando, por una larga costumbre, andamos en cualquier opuesta y perniciosa dirección.

La timidez, con mucha frecuencia, no es nada más que el resultado de nuestro empeño en querer vencer muchas dificultades de una sola vez, cuando en el mundo de las realidades materiales nunca nos las hemos de haber con más de una sola dificultad en cada momento.

No conviene, por ejemplo, que cuando hemos de tener una entrevista con una persona de carácter irascible o altanero la estemos temiendo todo el día, considerándola ya necesariamente desagradable para nosotros y temiendo además llegar a ella. Quizás al vestirnos por la mañana estemos ya pensando en la malhadada entrevista, cuando era mejor en aquel momento no nos ocupásemos más que de vestirnos y de vestirnos bien, lo cual constituirá en realidad el primer paso para poder luego dirigirnos a ducha entrevista. Quizá también estemos pensando en ella mientras comemos, cuando es lo mejor que al sentarnos a la mesa tratemos de tener el espíritu lo más tranquilo y sosegado posible, procurando hallar en ese acto el gusto más completo, pues comer con el ánimo bien predispuesto constituirá el segundo paso. Cuanto más descansadamente comamos, mayor gusto hallaremos en la comida y mayor también será la fuerza que de los alimentos saque el cuerpo. Y aún es muy posible que el temor que nos cause dicha entrevista lo llevemos encima como pesada carga en el momento de dirigirnos al lugar en que hemos de celebrarla, cuando era lo mejor procurar que el paseo nos diera todo el placer posible. El estado de perfecto bien resulta del hecho de que pongamos nuestro pensamiento o nuestra fuerza en el acto o acción que estamos cumpliendo, y todo dolor, ya presente, ya futuro, viene de que dirigimos nuestro esfuerzo mental a cosas que no han de ser hechas en el momento presente. Cuando nos vestimos, comemos, nos paseamos o cumplimos cualquier otro acto con el pensamiento puesto en algún suceso futuro, lo que hacemos es convertir en molesto y desagradable el acto presente, y así inducimos al espíritu a considerar desagradables y molestas todas las acciones presentes; además, convertimos con ello la cosa temida en una verdadera realidad, porque aquello que nos acostumbramos a considerar mentalmente como un cosa mala, en cosa mala se convierte al fin, en el mundo de las realidades. Y cuanto más tiempo persiste ese especial estado de nuestra mente, mayores son las fuerzas que añadimos a su realización, mayor la facilidad que tiene para exteriorizarse, para tomar forma en el mundo material.

Para atraer a nosotros lo que más deseamos y andamos todos buscando: la felicidad, necesitamos ejercer un perfecto dominio sobre nuestra mente y nuestro espíritu, y esto en todo lugar y en todo tiempo. Uno de los medios más importantes, sin duda el más necesario y el más seguro, para adquirir tan deseada felicidad, consiste en esa disciplina relativa a los actos y a las cosas que se llaman comúnmente pequeñas y triviales, así como la disciplina y los movimientos regulares de un ejército se fundan en la particular educación de los brazos y las piernas de los soldados. Aquel que suele portarse apresuradamente y sin tino en los que considera despreciables detalles, se hallará sin saber qué hacer y lleno de confusiones ante algún suceso inesperado, y en la vida lo inesperado es lo que sucede con mayor frecuencia.

Nos conviene tener siempre la mente en la que llamaremos situación de reserva, para que pueda entrar en acción en cualquier momento y en cualquier dirección. Y podemos decir que nuestro pensamiento no está en su sitio cuando nos estamos atando el cordón de los zapatos y al mismo tiempo pensamos en algo que está muy atrás o muy adelante, o bien estamos retocando un dibujo al lápiz y tenemos la mente ocupada en algo que habremos de hacer mañana. En estos casos el pensamiento se halla fuera de su sitio, y si esto ha llegado ya a ser habitual en él, abandonando lo que se está cumpliendo para ocuparse en sucesos pasados o futuros, no hay duda que le será cada día más difícil entrar en acción segura y rápida, cuando las mismas necesidades de la vida lo exijan. Nuestro pensamiento se dirige de una cosa a otra con mayor presteza que la electricidad, y hasta podemos inconscientemente educar de tal modo esa facultad suya que llegue a serle imposible mantenerse diez minutos consecutivos fijo en una sola cosa. Por el contrario, mediante el cultivo del descanso mental y del modo reflexivo en todas las cosas, podemos educar el pensamiento de manera que nos sea posible mantenerlo fijo dondequiera todo el tiempo que nos plazca, hasta ponernos en el modo mental que más nos convenga. Y esto no es más que una pequeñísima parte de las grandes posibilidades que le están reservadas a la mente humana, pues esta no tiene límites en su perfección y en el aumento de sus poderes. Los pasos que han de llevarnos a tan magnífico resultado son, cada uno de ellos, muy pequeños, muy fáciles y muy sencillos, tan sencillos y tan fáciles que por esta misma razón algunos se niegan a darlos, pareciéndoles cosa pueril.

Sin disputa, estos poderes y algunos de sus resultados fueron conocidos en los tiempos antiguos, no tan antiguos que no haya llegado su recuerdo hasta nosotros. Los pueblos de la India, por ejemplo, llegaron a poseer en tan alto grado el poder de arrojar de su mente todo miedo, que por este camino conseguían hasta vencer invulnerable el cuerpo a toda clase de sufrimientos físicos, y así se vio a gran número de los suyos sufrir sin dolor los más atroces martirios que les infringían en la cautividad y aun entonar serenamente el canto de la muerte sobre el fuego de la hoguera que iba devorando sus miembros…

El indio es mucho más reposado y más reflexivo que la mayoría de los hombres de nuestra raza, lo mismo en el orden mental que en el físico. Cultiva ya inconscientemente este estado mental y vive una vida mucho menos artificiosa que la nuestra, con lo cual ha ido aumentando su poder espiritual, uno de cuyos resultados más ciertos y positivos es ese dominio de la mente sobre el cuerpo, el cual puede disminuir todo dolor físico, y hasta, como una de sus postreras posibilidades, arrojarlo del cuerpo para siempre.

Ninguna cualidad mental es más necesaria al éxito de una empresa cualquiera que el valor, y por valor entiendo no solamente el que se refiere al aspecto material o físico de la vida, sino también el relativo a los actos de pensamiento. En los negocios cotidianos vemos a millares de personas que no se atreven siquiera a pensar en la posibilidad de avanzar un solo paso por el camino de sus progresos o de su bienestar, solamente porque tendrían para ello que gastar una suma mayor de la de que disponen por sus ganancias o su sueldo, y se espantan ante la idea tan solo de que habrían de gastar un suma algo mayor, y es tan grande su espanto que arrojan inmediatamente fuera de su espíritu una idea que consideran descabellada, sin dar tiempo ni espacio a su mente para familiarizarse con ella. Pero si en vez de esto dejan que la idea permanezca en su espíritu y arraigue en él, tal vez con el tiempo lleguen a descubrir los medios o los caminos para hacerse del dinero necesario que les permita implantar y llevar adelante aquella idea que tacharan al principio de poco razonable.

Una persona podrá hacer frente a los más grandes peligros y se mantendrá serena en las circunstancias más adversas cuando posea el necesario poder para mantener fija la mente en lo que está haciendo en el acto, trátese de algo muy importante o tan solo de acciones pueriles. El cobarde no tiene ningún poder en tales casos, y este es el que no sabe mantener fija la mente en una sola cosa o acción durante cinco minutos seguidos, viendo en todas partes grandes peligros y teniendo en su propia imaginación la fuente de sus desventuras.

Yo no digo que en cada uno de los actos triviales, o que llaman triviales, y que tantas veces he citado, hayamos de poner toda nuestra fuerza o toda nuestra energía mental, sino tan solo aquella parte que sea necesaria para la buena ejecución del acto de que se trata, dejando en el más absoluto descanso lo restante de nuestras fuerzas, como poniéndolas en estado de reserva; lo importante es no estar pensando en otra cosa distinta mientras vamos cumpliendo un acto determinado. Este estado especial de la mente nos permite tener los ojos de la inteligencia siempre vigilantes, por medio de los cuales sabremos exactamente cuánto pase en torno de nosotros mientras estemos ocupados en algo importante o no, aumentando así las posibilidades de nuestro éxito en todas las esferas de la ida. Hay que tener en cualquier ocasión la suficiente presencia de ánimo a fin de no dejarse llevar de impulsos inmotivados, dando tiempo al espíritu para reflexionar serenamente y decir lo que más convenga.

Cultivemos la reflexión, en el pensamiento y en las acciones, y esto con relación a todos los casos, aun los más pequeños y de poca importancia, y así haremos cada día más y más sólidos los fundamentos del valor, tanto moral como físico. Sin embargo, no hay que confundir la reflexión con la pereza. Así como el pensamiento se mueve con la rapidez de la electricidad, y más, así ha de moverse el cuerpo cuando la ocasión lo exija, pero solo cuando el plan ha quedado ya bien delineado en la mente. También haremos notar que no conviene cultivar la mente en una sola dirección, aunque por este camino podríamos llegar a la formación del genio… Porque la historia del genio es frecuentemente una triste historia, demostrándonos que esta condición mental que el mundo llama superior no hace la felicidad de los hombres.

Si, al leer este libro, alguno exclama de pronto: «¡Algo hay de verdad en lo que dice el autor!», esté seguro el tal de que por ahí ha de empezar su curación, pues demuestra con ello que empieza a vislumbrar las luces de la verdad, aunque no las vea todavía claramente. Hay períodos en la vida en que le parecerá que ya ha olvidado cuanto aprendiera, temiendo haber quedado otra vez sumido en las tinieblas; pero este olvido no es más que temporal, debido seguramente a causas que él desconoce: una vez entrevista una verdad, ya no puede morir, pues arraiga cada día más fuertemente en nuestro espíritu y resplandecerá con toda su luz a su debido tiempo. Lo que hay es que cuantas más son las verdades que conocemos, más son también los defectos que descubrimos en nosotros, por lo que puede también parecernos que somos hoy peores que ayer, lo cual no es exacto, pues olvidamos que ayer estábamos ciegos ante nuestros errores.

También quiero hacer constar que si alguna de estas páginas logra despertar en mis lectores el deseo de corregirse y mejorarse, no se me atribuya a mí individualmente el mérito, pues yo no he sido más que la chispa que ha encendido la luz en su espíritu. Ningún hombre ha inventado nunca en verdad, nadie es dueño de ella; la verdad es todo el mundo, lo mismo que el aire que respiramos… Yo no he hecho más que acercarme al hombre y decirle al oído: «¡Escucha!». ¿Cómo había de tener yo la vana pretensión de igualarme con el Criador? Me basta con el humilde oficio del fósforo que se aplica a un mechero de gas e ilumina súbitamente una habitación. Esto es lo que he hecho aconsejando al hombre que, ante todo, pida al Poder supremo que le conceda la cualidad extraordinaria del valor.

LI

LA MENTE MATERIAL CONTRA LA MENTE ESPIRITUAL

Toda existencia humana tiene un YO elevado y puro, y otro YO bajo y ruin; un espíritu o mente espiritual, que va creciendo y purificándose a través de las edades, y un cuerpo o mente corporal, que no es sino cosa de hoy. El espíritu está lleno de ideas sugestivas e impulsadoras y de aspiraciones nobles, las cuales recibe del Poder supremo. El cuerpo o mente corporal considera bárbaras esas ideas y califica de visionarias esas aspiraciones. La mente espiritual encierra posibilidades y poderes mucho más grandes y más fuertes que cuantos hasta ahora el hombre y la mujer han poseído y han disfrutado a través de todos los tiempos. La mente corporal nos dice que tan solo podemos vivir como han vivido los hombres y las mujeres que han vivido antes que nosotros. El espíritu desea solamente liberarse de las limitaciones y de los dolores que le impone el cuerpo, al paso que la mente corporal se empeña en demostrarnos que hemos nacido para el mal, que hemos nacido para sufrir y que más debemos sufrir cuanto más avancemos por el camino del progreso. El espíritu, lo mismo para el bien que para el mal, desea ser su propio guía, desea hallar en sí mismo la dirección que ha de seguir. La mente material, por el contrario, nos dice que hemos de aceptar para nuestro guía la bandera que ha sido levantada por otros, surgida al calor de opiniones rutinarias, de creencias viejas y de prejuicios.

«No te mientas nunca a ti mismo» es un refrán o dicho que se oye con bastante frecuencia. Pero ¿a cuál YO se refiere? ¿Piensan, los que dicen aquellas palabras, en el YO interno o en el externo? Porque ya hemos dicho que cada uno de nosotros tiene dos mentalidades: una mentalidad del cuerpo y una mentalidad del espíritu.

El espíritu es una fuerza y es un misterio. Todo lo que nosotros sabemos o podemos llegar a conocer acerca de él es que existe; sabemos igualmente que extiende su acción sobre todas las cosas del mundo físico, pues vemos los resultados, pero muchos de sus efectos escapan a la percepción de nuestros sentidos físicos.

Lo que de una cosa cualquiera vemos —un árbol o un animal, una piedra o un hombre— no es más que una pequeña parte de esa cosa. Existe una fuerza que durante un tiempo más o menos largo mantiene a la piedra y al hombre en la forma y el aspecto en que los ven nuestros ojos físicos, y esta fuerza actúa constantemente sobre ellos en mayor o menor grado. Esta fuerza es la que forma la flor hasta su más completa madurez… Al dejar de actuar sobre la flor o sobre el hombre, determina lo que nosotros llamamos decadencia y muerte. Esa fuerza está cambiando constantemente la forma de todos los seres constituidos por la materia organizada. Ni la planta, ni el animal, ni el hombre tienen hoy exactamente la misma forma física que tuvieron ayer o que tendrán mañana.

A esta fuerza que está siempre en acción y que en cierto sentido es la que crea todas las formas que la materia presenta a nuestros ojos, es a la que damos el nombre de espíritu. Ver, razonar, juzgar de la vida y de todas las cosas de la vida en el conocimiento de esta fuerza es lo que se llama la mente espiritual.

En virtud del conocimiento, poseemos el poder maravilloso de hacer uso y de dirigir esta fuerza, en cuanto la hemos descubierto y en cuanto sabemos que existe para nuestra salud, para nuestra felicidad y para la paz eterna de nuestra mente. No somos sino un compuesto de esta fuerza, y, por tanto, la estamos atrayendo constantemente para convertirla en parte de nuestro propio ser. Cuanto mayor es la cantidad de fuerza que encierra nuestro organismo, mayor es también nuestro conocimiento.

Al principio de nuestra existencia física dejamos que esa fuerza obre ciegamente, y es que entonces ignoramos esa condición especial a que damos el nombre de mente material. Pero, a medida que la mente crece y se fortalece, se hace también más despierta, y un día se pregunta: «¿Por qué en esta vida física hemos de sufrir tanto, porqué han de ser tan grandes nuestros dolores y nuestras penas? ¿Por qué parece que hemos nacido solamente para enfermar y morir?».

Esta pregunta es el primer grito de despertamiento que lanza la mente espiritual. Y ha de venir un tiempo en que toda pregunta que se haga con el formal deseo de adquirir conocimiento será ampliamente contestada.

La mente material es una parte de nuestro YO que ha sido apropiada por el cuerpo y educada por el cuerpo. Es como si dijésemos a un niño que las ruedas de un buque son las que lo hacen moverse y no le hablásemos nada del vapor, que es el que presta a las ruedas su verdadera fuerza. Educado en esa falsa idea, cuando las ruedas del buque se negaran a moverse, el niño buscaría la causa en ellas mismas; y esto es lo que a muchos hombres sucede, pues solamente con alimentar el cuerpo material pretenden afianzar su salud y el vigor de sus movimientos, sin pensar que la imperfección o daño puede estar en el motor que es origen verdadero de la fuerza: la mente.

La mente material, o mente del cuerpo, todo lo considera y todo lo juzga desde el punto de vista material o físico, no viendo sino aquello que está contenido en nuestro propio cuerpo. La mente espiritual, en cambio, no ve el cuerpo sino como un instrumento de que ha de servirse nuestro verdadero YO para ponerse en elación con las cosas del mundo material. La mente corporal o física ve en la muerte del cuerpo el fin de todas las cosas, al paso que la mente espiritual no ve en la muerte del cuerpo más que una liberación del espíritu, el acto de abandonar este un instrumento ya gastado e inservible, pues el espíritu sabe que existe lo mismo que antes, aunque invisible para los ojos materiales. La mente corporal cree que toda la fuerza física nos viene de los músculos y de los nervios, sin admitir que, siquiera en parte, pueda tener un origen distinto y fuera del cuerpo, y no confía más que en ese solo poder para accionar en el mundo, de la misma manera que confiamos solo en la palabra o en la pluma para ponernos en relación con los demás hombres.

Sin embargo, la mente espiritual llegará a descubrir un día que el pensamiento puede influir sobre las personas, en pro o en contra de nuestros intereses, aunque se hallen a muchas millas de distancia. La mente material no considera que su pensamiento es una cosa tan real y tan verdadera como el aire o el agua. La mente espiritual sabe, en cambio, que cada uno de los mil pensamientos que todos los días formula secretamente es una cosa real, un elemento verdadero que acciona sobre la persona o personas hacia las cuales va dirigido; la mente espiritual sabe también que toda la materia y todo lo material no son más que expresiones del espíritu o fuerza; que lo material o físico está modificándose continuamente, de acuerdo con el espíritu que se exterioriza a sí mismo en la forma a que damos el nombre de materia, y, por consiguiente, si de un modo constante mantenemos en nuestra mente espiritual ideas de salud, de fuerza y de recuperación de energías perdidas, esas mismas ideas tendrán su expresión física en el cuerpo, haciendo de modo que nunca decaiga, ni tenga fin su vigor, ni disminuya jamás, antes ausente, la sensibilidad de cada uno de sus sentidos físicos.

La mente material cree que la materia, o sea lo que nuestros sentidos físicos nos dan a conocer, es todo lo que existe, o casi todo lo que existe en este mundo. La mente espiritual, por su parte, considera la materia solo como la más grosera y baja expresión del espíritu, y además sabe que es solamente una parte pequeñísima de cuanto existe. La mente material se entristece ante la contemplación de la decadencia y de la muerte. La mente espiritual da muy poca importancia a todo esto, pues sabe que el espíritu o la fuerza que lo mueve todo tomará nuevamente el cuerpo muerto o el árbol podrido y, vivificando sus elementos, construirá con ellos otra vez alguna nueva forma física de la vida y de la belleza.

La mente del cuerpo cree que sus sentidos físicos de la vista, del oído, del gusto y del tacto son los únicos que el hombre posee; pero la mente más elevada o mente del espíritu sabe que tiene otros sentidos además, semejantes a los físicos, aunque más poderosos y de mucho mayor alcance.

La mente del cuerpo ha sido llamada, en diversas ocasiones, la mente material, la mente mortal o la mente carnal. Todos estos términos se refieren a una misma cosa, o sea a esa parte de nuestro YO que ha sido educada en el error por el propio cuerpo.

El que hubiese nacido y se hubiese educado siempre entre personas que creyeran que la tierra es una superficie plana y que no gira alrededor del sol, creería también exactamente lo mismo. De igual manera absorbemos, durante los primos años de nuestra existencia terrena, los pensamientos de las personas que nos rodean o están más próximas a nosotros, quienes creen que el cuerpo es todo lo que compone su ser y juzgan todas las cosas por la interpretación que les dan sus sentidos físicos. Esto es lo que constituye nuestra mente material.

Viendo la mente material que en toda organización humana se produce la decadencia, la disolución y la muerte, o lo que ella juzga tales, desconocerá el hecho de que la mente espiritual o el YO verdadero no hace más en tal proceso que abandonar una envoltura ya gastada e inservible, y cree que la decadencia y la muerte es el final de todo lo humano. Por esta razón no se pueden evitar la tristeza y el desconsuelo que proceden de un error semejante, error que hoy llena la mayor parte de nuestra vida terrena. Uno de los resultados de esta tristeza que nace de la falta de esperanza es un espíritu que no pone ningún afán en procurarse las alegrías y los placeres que son posibles en este mundo mientras dura la vida del cuerpo.

Este es un craso error; toda alegría que por acaso se adquiera en semejante disposición de espíritu no puede ser de ningún modo duradera; y además trae siempre consigo una gran parte de dolor y de miseria física.

La mente espiritual, en cambio, nos enseña que el placer y la alegría son los más grandes estímulos de la existencia. Pero estos placeres y estas alegrías son muy distintos de como los entiende la mente material. La mente espiritual, la que está abierta siempre a más elevadas y más puras fuerzas de vida, nos enseña que existe una ley que regula el ejercicio de cada uno de los sentidos físicos, y cuando conocemos y seguimos fielmente esta ley, disminuye la fuente de nuestros dolores y aumenta la de nuestros placeres, que crecen cuanto más crece la observancia de dicha ley.

Por mente espiritual entendemos una más clara visión mental de las cosas y de las fuerzas que existen juntamente en nosotros y en el universo, y de las cuales ha vivido hasta ahora la humanidad en la mayor ignorancia. Actualmente llega hasta nosotros cierta vislumbre o destello de estas fuerzas, y, aunque su claridad no es mucha todavía, ella ha bastado para convencer a unos pocos que las verdaderas y reales causas del dolor humano han sido ignoradas en los tiempos antiguos. En realidad, ha sido la humanidad como los niños que creen que el molinero es quien mueve desde el interior las aspas del molino, solo porque alguien les ha dicho eso. Y mientras no se los ilustre, esos niños estarán en la completa ignorancia de que el viento es la verdadera fuerza impulsora del molino.

No se crea que este ejemplo es una imagen exagerada de la ignorancia de los hombres que rechazan la idea de que el pensamiento es un elemento que no rodea por todas partes y constituye una fuerza impulsora tan potente como el mismo viento, solamente que dirigida a ciegas por los hombres, quienes en el dominio de la mente material y de la ignorancia, hacen girar los brazos del molino unas veces en una dirección, otras en una dirección opuesta; ora con resultados magníficos, ora con resultados desastrosos.

Los vestidos no son, no constituyen el cuerpo que tales vestidos lleva, y sin embargo la mente material razona de una manera muy semejante a eso. No conoce que no es más que una especie de vestido para el espíritu, por ignorar que el cuerpo y el espíritu son dos cosas distintas, y cree que el cuerpo es todo lo que constituye el hombre o la mujer; y cuando ese hombre o esa mujer sean destrozados por la enfermedad, ponen todos sus esfuerzos en rehacer el vestido hecho pedazos, sin acordarse de reforzar el poder interior, que es el cual hizo el vestido.

Probablemente no hay dos individuos en quienes la mente espiritual y la corporal obren o reaccionen de un mismo modo exactamente. En algunos parece que la mente espiritual no ha despertado aún; en otros empieza a entreabrir sus ojos la mente, como hacen nuestros ojos físicos al despertarnos, apareciéndosenos todavía todas las cosas vagas e indistintas. Otros están ya más despiertos, y sienten que existen en torno determinadas fuerzas en las cuales no había pensado nunca, bien que ya se servían de ellas. En los tales está ya entablada la lucha por el predominio entre la mente espiritual y la corporal, lucha que algunas veces puede ir acompañada de grandes perturbaciones físicas, de fuertes dolores y de una inmensa falta de sosiego.

La mente corporal, mientras no ha quedado vencida y del todo convencida de la verdad, es recibida siempre en son de guerra por la mente espiritual. La parte ignorante de nuestro YO se resiste a desprenderse de sus habituales maneras de pensar, y en cada caso ha de librar el espíritu reñida batalla para convencernos de una equivocación o de un error.

Lo que quiere la mente corporal es andar siempre por el camino de sus rutinarias ideas; quiere hacer lo que siempre ha hecho, y esto es lo que sucede actualmente a la inmensa mayoría de los hombres; y menos aún quiere modificarse en nada a medida que, año tras año, la costra de los viejos pensamientos se hace más espesa en ella; quiere seguir viviendo en la casa donde ha vivido durante muchos años; vestir a la moda antigua; ir a sus asuntos y volver su casa cada día a la misma hora, y eso durante años y más años. Al llegar a cierta edad, se resiste inexorablemente a aprender nada nuevo, y hasta desprecia toda clase de artes, como la pintura y la música, las cuales, sin embargo, contribuirían a robustecer su mente espiritual, proporcionándole el necesario descanso, sin contar el placer que da al espíritu el enseñar al cuerpo mayores habilidades o destrezas en el oficio o profesión que se ejerce.

En el ejercicio de un arte cualquiera, la mente corporal no sabe ver más que un medio de ganar dinero, y nunca la manera de dar variedad a la vida, destruyendo toda fatiga, y descansando así la parte de la inteligencia dedicada a los negocios, con lo que se aumenta la salud y el vigor del espíritu y del cuerpo. La mente corporal mantiene firme la idea, apenas avanza un poco la edad del cuerpo, de que se es ya demasiado viejo para aprender. Esto es lo que dicen infinidad de personas antes quizá de haber llegado a la que llaman mediana edad. Han aceptado como ineluctable la idea de que van haciéndose viejos. La mente material les dice que su cuerpo se irá debilitando en forma gradual, perdiendo poco a poco las fuerzas de la juventud y llegando finalmente a la muerte.

La inteligencia o mente corporal conviene que ha sido siempre así y que, por consiguiente, así será también en lo futuro. Acepta esta idea sin discutirla siquiera, afirmando con plena conciencia: «Ello ha de ser».

Decir que una cosa ha de ser es la fuerza mayor que se puede poner en acción para que se realice. La mete material ve que el cuerpo corre hacia una decadencia gradual, lenta a veces, pero inevitable, y aunque trata a veces de apartar ese espectáculo de su vista, la idea reaparece de ven en cuando como sugestionada por la muerte de sus contemporáneos, lo cual despierta en ella la idea de ha de ser, y ese estado mental suscitado por dicha frase es el que determinará inevitablemente la decadencia física.

El espíritu, o sea la mente mejor iluminada, dice: «Cuando se sienta uno en el camino de la debilidad o la decadencia, vuelva el pensamiento con toda la fuerza que le sea posible a ideas de salud y de vigor; piense en cosas materiales que encierren esa idea; por ejemplo, en las movientes nubes, en la fresca brisa, en la furiosa cascada, en las tempestades del océano, en el bosque de centenarios y robustos árboles, en cuyas ramas los pájaros cantan alegres y llenos de vida y movimiento». Haciéndolo así, nos atraemos una verdadera y positiva corriente de vida y de salud, la salud y la vida que se encierran en las referidas cosas materiales y en otras parecidas. Y por encima de todo, con esto se aprende a confiar en el Poder supremo que ha engendrado todas esas cosas y muchas más, y el cual constituye la infinita e inextinguible parte de nuestro YO más elevado, o sea la mente espiritual… A medida que nuestra fe en dicho Poder aumente, asimismo aumentarán también nuestros poderes.

A lo cual contesta la mente corporal: «¡Esto es un absurdo! Si mi cuerpo está enfermo, he de intentar curarlo con cosas materiales que yo pueda ver y sentir. Eso es todo lo que hay que hacer. En cuanto al pensamiento, nada importa que piense en la enfermedad o en la salud».

Puede suceder que una mente que empieza a despertar, que empieza a sentir toda la fuerza de estas verdades, permita en muchos casos que su propia mete material ridiculice y desprecie alguna de estas ideas, en lo cual será ayudada la suya por otras mentes espirituales, que tampoco han despertado aún del todo a estas verdades y en quienes la ignorancia es la fuerza más positiva que temporalmente radica en ellas. Hay personas que no ven a través de un telescopio tan lejos como les es dable ver por el mismo telescopio a otras personas, y por tanto las primeras pueden no creer honradamente lo que dicen las otras que ven. Y aunque las tales personas no digan una palabra ni contradigan la creencia de quienes tienen ya la mente algo más despierta, no por esto deja de actuar su pensamiento a modo de una barrera o pantalla que impide a la luz de la verdad llegar hasta sus ojos.

Pero cuando la mente espiritual comenzado a despertarse, nada puede ya detener su despertamiento definitivo. Solamente la acción de lo material puede retardarlo más o menos.

«Nuestro verdadero YO puede no hallarse donde se halle nuestro cuerpo —dice la mente espiritual—. Está siempre donde está nuestro pensamiento: en la tienda, en el despacho, en el taller, o bien junto a alguna persona con la cual nos sentimos unidos fuertemente, y aún puede hallarse en sitios o lugares muy apartados de aquel en que nuestro cuerpo se halle. Nuestro verdadero YO se mueve con la misma e inconcebible rapidez con que nuestro pensamiento se mueve».

Y la mente material dice: «Esto es un absurdo. Yo me hallo siempre donde está mi cuerpo, no en otra parte».

Muchos de los pensamientos e ideas que rechazamos a veces, considerándolos imposibles o fruto de una vana fantasía, no proceden sino de la mente espiritual, y la mente del cuerpo es quien los rechaza y desprecia.

No se nos ocurre ninguna idea que no encierre en sí misma una verdad; lo que hay es que no siempre somos capaces de desentrañarla y comprenderla inmediatamente de un modo perfecto. Hace doscientos años o tal vez dos mil que un hombre pudo tener la idea de que en el vapor había una fuente de poder inextinguible, pero no halló la manera de hacer aprovechable esa fuerza. Para ello es necesario que se produjese un cierto progreso: progreso en la manufactura del hierro, en la construcción de caminos y hasta en las necesidades de las gentes.

Pero esto no niega que la idea de aprovechar el vapor como origen de fuerza fuese una verdad. Mantenida esta verdad por una serie de mentalidades, ha acabado por traer las aplicaciones del vapor a su presente relativa perfección, para lo cual dicha idea tuvo que luchar contra las denegaciones y los obstáculos que iban poniendo en su camino las mentes materiales, torpes y ciegas.

Cuando se nos ocurre una idea cualquiera y nos decimos a nosotros mismos: «Bueno, he aquí una cosa que podría ser muy bien, aunque no veo ahora cómo pueda ser», echamos abajo una gran barrera y abrimos un camino para la realización de las nuevas y más extraordinarias posibilidades que se encierran en nosotros.

La mente espiritual ya sabe que posee, para lograr toda clase de resultados sobre el mundo físico, un poder mucho mayor de lo que piensa la generalidad de las gentes, y ve que en este respecto se halla todavía el mundo sumido en la más crasa ignorancia. No obstante, el hombre espiritual hoy conoce el camino para alcanzar una salud perfecta, librarse de la decadencia y aun de la muerte corporal, trasladarse de un lugar a otro y observar lo que quiera con independencia del cuerpo, y lograr todas las cosas materiales que necesite o desee, todo ello mediante la acción de la plegaria o demanda silenciosa, solo o en comunidad con otros hombres.

La condición mental que más hemos de desear es el completo predominio de la mente espiritual; pero esto no significa que la mente material o cuerpo ha de tiranizarse en todos los sentidos por el espíritu; no significa sino que han de ser vencidas sus resistencias y sus oposiciones a los impulsos del espíritu; no significa sino que la mente material no ha de empeñarse en predominar cuando en realidad solo constituye la parte inferior de la personalidad humana. Por predominio del espíritu entendemos ese estado especial en que el cuerpo da alegremente su cooperación a todos los deseos de la mentalidad espiritual.

Entonces al espíritu le será dable disfrutar de todos sus poderes, pues no habrá de malgastar porción de su fuerza en vencer la hostilidad de la mente material, y podremos poner las mayores energías en la empresa que ha de traernos toda clase de bienes materiales, aumentando todavía nuestros poderes, nuestra paz y nuestra felicidad, hasta llegar al cumplimiento de lo que hasta hoy fue tenido por milagro.

La mente material o corporal no ha de mezclarse nunca con la espiritual en nada que se refiera a las privaciones o castigos que a nosotros mismos nos impongamos por los pecados o faltas cometidos. Esta mezcla solamente nos llevaría a convertirnos en verdaderos fanáticos, en hombres sin misericordia ni para nosotros ni para los demás. De esta grande e indudable perversión de la verdad han salido frases como crucifixión del cuerpo y «subyugación de la carne o mente carnal». De esta misma perversión de la verdad han salido esas órdenes religiosas o asociaciones de hombres y de mujeres que, cayendo en lo extremado, buscan la santidad en la privación de todo bien y en el mismo martirio.

La palabra santidad significa acción íntegra del espíritu sobre el cuerpo, mediante el conocimiento y la fe en nuestra capacidad para atraernos la ayuda del Poder supremo, cada día en mayor proporción.

Cuando perdemos la paciencia con nosotros mismos, cuando no nos podemos sufrir —debido a las repetidas agresiones de la mente material, o por nuestros frecuentes deslices y caídas en los pecados que nos asedian, o por vivir en determinados períodos de irresistible intemperancia—, no nos haremos ningún bien considerándonos los peores hombres, pensando mal de nosotros mismos. Nunca ha de tenerse el hombre a sí mismo como miserable pecador, y menos en medida mayor de lo que se los llamaría a los demás. Al pronunciar esta frase, materializamos la idea que encierra y cuando menos temporalmente la convertimos en realidad. Si con mucha frecuencia ponemos delante de nuestro espíritu la visión de que somos un ser depravado y un miserable pecador, lo que haremos inconscientemente es que esa visión se convierta en un ideal, ideal que se fortalecerá cada día más, causándonos dolor y daño, hasta que nos impulsará a volver atrás en el camino de nuestro progreso y nos llevará a destruir nuestro propio cuerpo. Porque tras ese estado mental, que tanto predicamento ha tenido en los pasados tiempos, viene siempre la dureza de corazón, la hipocresía, la falta de caridad por los demás, la misantropía y la estrechez en la concepción de la vida, condiciones mentales que han de traernos toda clase de enfermedades físicas.

Cuando la mente material es dejada en el sitio que le corresponde, o sea, cuando nos hemos convencido de la verdadera existencia de estas fuerzas, espirituales, a la vez fuera de nosotros y dentro de nosotros, y cuando hemos aprendido a hacer uso de ellas rectamente —pues en alguna forma hemos usado de ellas en todo tempo—, entonces comprendemos las palabras de Pablo: La fe es la creencia en la victoria, y el miedo y la aflicción de la muerte han desaparecido. La vida se convertirá entonces en una marcha triunfal, yendo del placer de hoy a los placeres de mañana, y la palabra vivir no significará más que alegría.

LII

DE LA TIRANÍA MENTAL

Ninguna tiranía se halla tan difundida en el mundo como la que ejerce una mentalidad sobre otras mentalidades. Es esta una tiranía en que con mucha frecuencia el tirano ignora que la ejerce, y los que la sufren ignoran también que son tiranizados. Además, el tirano se halla casi siempre en la más completa ignorancia de los medios de que se vale para tiranizar a sus semejantes, exactamente del mismo modo que lo ignoran estos. A cualquiera de nosotros le puede suceder que, cuando menos lo piense, caiga bajo la tiranía de la mente de otra persona, y que obre así de conformidad con los deseos de esa persona, creyendo proceder de acuerdo con los suyos propios; y nunca llega a ser esa tiranía tan incompleta como cuando aquellos que la sufren piensan estar libres enteramente de ella. Respecto a esto, el hijo puede algunas veces ser el verdadero tirano de sus padres o de sus mayores. El niño —que no es más que un espíritu que ha encarnado de nuevo— puede poseer una mente muy poderosa, superior a la mente de los que lo rodean; y es que la mete espiritual de ese niño puede ser mucho más vieja que la del padre que le ha dado un nuevo cuerpo físico; por medio de sus anteriores existencias terrenas puede haber alcanzado un grado de purificación mucho más alto que la mente de su padre. Es claro que ignorará el poder que tiene sobre su padre; pero en sus caprichos y en sus deseos, o en la afirmación que haga inconscientemente de su propio carácter, accionando su mente sobre la de su padre, será el niño el que gobierne y haga siempre lo que le plazca.

Por medio de las palabras mente poderosa o mente superior no queremos significar lo que comúnmente se entiende por ellas, o sea la instrucción. No queremos significar sino el poder superior de esa fuerza que va de una mente a otra mente, aunque los respectivos cuerpos estén muy separados.

Y sucede que una persona muy ignorante puede muy bien estar dotada de esa extraordinaria fuerza; esa persona alcanzará probablemente grandes éxitos en todos los negocios que emprenda. El mundo designa esto con la frase fuerza de carácter. Pero la instrucción verdadera no consiste sino en el especial poder que la mente posee para la acción externa; de ningún modo en las cosas y en los hechos, con frecuencia erróneos, que se aprenden en los libros y que pueden ser fácilmente almacenados en la memoria.

Si tu mentalidad es superior a la mía, no hay duda que tu influencia sobre mí y sobre otros muchos es también superior a mi influencia; acciona sobre todas las mentalidades que le son inferiores y ejerce sobre ellas lo que —a falta de una expresión más propia— le daremos aquí el nombre de influencia mesmérica. Esta es la influencia mental que Napoleón ejerció sobre las tropas, tanto que cada uno de sus soldados la sintió pesar y actuar sobre sí; todos sintieron la influencia de su espíritu, del mismo modo que los sentidos físicos experimentan la acción de los rayos solares.

Alguien preguntará: «¿Por qué, entonces no se sirvió de ese poder para obtener constantemente la victoria?». Porque, debido a la ignorancia cayo en el error común de permitir que en su espíritu se mezclasen un día fuerzas mentales de un orden inferior, perturbándolo y adulterándolo. Es como si hubiese mezclado la pólvora de sus cañones con serrín mojado, lo cual hubiera disminuido y aun destruido toda su fuerza. Cuando abandonó Napoleón a Josefina por una mujer de mentalidad inferior, destruyó para siempre la fuerza de su espíritu, y su mente ya no pudo ejercer sobre los demás hombres su antiguo poder. Josefina era la compañera natural, el verdadero complemento de Napoleón, no por ley de los hombres, sino por ley del Infinito. Mientras el pensamiento de esa mujer vivió en él y se mezcló con el suyo, su influencia fue grande sobre los demás hombres, aun estando separados de su cuerpo por inmensas distancias.

El que tiene en la vida algún propósito, el que quiere llegar al cumplimiento de alguna empresa bien determinada, hará muy mal y se perjudicará mucho a sí mismo si para ello se une en estrecha simpatía con personas que no sienten interés alguno por lo que a él tanto importa. Podemos asociarnos y unirnos con otros hombres, pero solo en la medida que sea menester para llevar adelante nuestros propósitos de cualquier naturaleza que sean; pero hemos de poner el mayor cuidado en la elección de las más íntimas amistades. Si admitimos en nuestra intimidad a una persona inferior mentalmente a nosotros, compartiendo con la tal persona nuestras horas de vagar, nos ponemos en condiciones de que nuestra fuerza mental sea en mucha parte derivada de los propósitos o empresas que más nos interesaban, y hasta esa mentalidad inferior puede influir más o menos extensamente sobre la nuestra en dirección que perjudique mucho a nuestra finalidad.

¿En nuestra asociación con otras personas hay, pues, algún peligro? Si lo hay, y muy grande. De nuestros compañeros o de nuestras amistades más íntimas adquirimos elementos mentales de vida o de muerte, de valor o de cobardía, de confianza o de desesperación, de clara inteligencia o de perturbación mental. Los elementos mentales que absorbemos de los demás y que luego exteriorizamos con propia acción constituyen el más poderoso y a la vez el más sutil de los agentes que obran en el universo para nuestro bien o para nuestro mal.

Sin embargo, no es menester que rompamos súbitamente nuestras relaciones con una persona cualquiera solo por el miedo de que su amistad pueda sernos perjudicial y tampoco lo es asociarnos rápidamente con otra solo porque nos parece que habrá de sernos favorable. En uno y en otro caso dejemos que el espíritu obre por sí mismo. Si es conveniente para nosotros la separación de tal o cual otra persona, no hay duda que la ley espiritual, si la dejamos que obre libremente, acabará por determinar esa separación de un modo gradual, sin choques y sin violencias. Esa ley irá interponiendo, entre nosotros y los otros medios ordinarios, condiciones materiales de vida que nos irán separando unos de otros, pero sin alterar en lo mínimo nuestra paz y nuestro sosiego respectivos. El Infinito sabe determinar toda clase de acontecimientos por los medios más sencillos y fáciles, mientras que los hombres prefieren seguir los caminos más pedregosos y lleno de obstáculos.

El hombre absorbe más fácilmente los elementos mentales de orden femenino que los de su propio sexo; y a su vez la mujer absorbe también más fácilmente los elementos mentales de orden masculino que los de su propio sexo. Los hombres son más fácilmente dominados por una mujer que por un hombre; del mismo modo que las mujeres serán más fácilmente dominadas por un hombre que por una mujer. Sin embargo, este dominio y esta influencia mesmérica pueden ser en absoluto inconscientes y también ignorados por el mismo que los sufre.

El hombre que está empeñado en alguna empresa difícil, y en sus horas de vagar halla distracción y gusto en compañía de una mujer que siente muy poco simpatía o ninguna por las aspiraciones o deseos que alientan en él, y es cada día más fuertemente atraído por ella, hallando con frecuencia el recuerdo suyo en su pensamiento, no hay duda que esa mujer hará perderle una grandísima cantidad de fuerza que empleada mejor habría de ayudar no poco a sus proyectos. En tales condiciones, a veces nosotros mismos nos sorprendemos descorazonados, en situación mental impropia para llevar adelante nuestros deseos, y hasta llegaremos a sentir indiferencia por lo que antes más nos interesaba. Y es que la influencia mental de esa mujer habrá destruido en nosotros la calma creciente y el firme entusiasmo que tornan seguro el éxito.

¿Qué ha sucedido? Nada; sino que hemos absorbido los elementos mentales de esa mujer, que pensamos ya con su pensamiento, y que su indiferencia y su incredulidad han sustituido a nuestra fe y a nuestro entusiasmo. Y tal como sea nuestro pensamiento, tal es nuestra acción. La mentalidad de esa mujer se ha injertado en la nuestra y se h convertido en una parte integrante de nosotros mismos, y somos, más o menos intensamente, dominados por dicha mujer, aunque ella puede ignorarlo en absoluto.

Esa mujer puede ser muy agradable y fascinadora, transcurriendo el tiempo muy rápido en su compañía. Hallamos en ella un encanto singular y no nos preocupamos por las horas perdidas, a pesar de que ya comprendemos que el espíritu de esa mujer no está de acuerdo con nuestras más profundas convicciones, y aun procuramos olvidar la burla que haga de nuestras creencias más recónditas e íntimas, de las cosas que nosotros respetamos más.

Y si es la mujer la que posee la superioridad mental, y es a su vez dominada, encantada, por una mentalidad masculina inferior, no hay duda que sufrirá también gravísimos daños.

En estas condiciones, el encanto no puede durar mucho tiempo; al hacerse más íntimo el conocimiento, al profundizar en la amistad, el encanto se rompe ya en el uno, ya en el otro, y algunas veces, afortunadamente, en ambos a la vez. Pero antes que esto suceda, el hombre y la mujer pueden haberse unido en lo que el mundo llama matrimonio, y en este caso les quedan por delante larguísimos años de horribles sufrimientos, pues, roto el encanto, se verá que el tal matrimonio no era un matrimonio verdadero, en el altísimo sentido que esta palabra tiene para nosotros.

En esto vemos explicado claramente aquel precepto apostólico: «Nunca nos uniremos con nuestros desiguales».

El que tenga una fe verdadera en el Infinito o Mente suprema no quedará jamás desparramado. Lo que causa en el hombre todos sus males y todas sus perturbaciones morales no es otra cosa que su empeño en querer avanzar a través de la vida sin pedir un consejo o guía a la Sabiduría suprema e infinita.

El mesmerismo o hipnotismo no es más que una de las formas que puede tomar la tiranía mental. En las públicas exhibiciones de este fenómeno, el operador puede adquirir tal dominio sobre otra persona que el cuerpo de esta se mueva y accione según el pensamiento del operador. En otras palabras, la persona hipnotizada deja inconscientemente que su propia mentalidad se separe de su cuerpo y permite que el hipnotizador lo use como si fuese el suyo propio.

Cómo el hipnotizador puede lograr este resultado, ni él mismo lo alcanza a explicar de un modo satisfactorio. Sabe tan solo que poniendo su mente en una determinada actitud con respecto a otra persona de un cierto temperamento puede llegar a dominar a esa persona. Algunas veces inicia la producción de este fenómeno fijando la atención del sujeto en una cosa material cualquiera, como una de las rayas de su propia mano. Con esto logra que la mente del sujeto se concentre en un punto solo y quede, por consiguiente, en situación menos positiva o menos antagónica ante la voluntad del operador. Mientras tanto, la mente del operador tendrá fijo su pensamiento en lo que debe hacer el otro, diciéndole mentalmente: «Has de hacer esto o aquello…». «Has de pensar en tal o en cual cosa…». «Tu brazo está rígido, tu pierna está inmóvil, no puedes dar un paso…».

Nuestra acción está siempre de acuerdo con nuestro pensamiento; el pensamiento del operador se apodera del pensamiento del sujeto, y ya este tan solo podrá accionar con arreglo al mismo.

Sin embargo, el hipnotizador se halla con que no puede lograr el mismo resultado con toda clase de personas. ¿Por qué? Porque aquel que tiene una mente poderosa, que él mismo se ha formado enteramente, y está bien decidido a no dejarse dominar por nadie, nadie lo podrá dominar.

Esta misma condición mental nos evitará el ser dominados o simplemente influidos por los hombres o mujeres que nos rodean y se hallan junto a nosotros en la vida cotidiana, que es donde está continuamente produciéndose esta dominación de unas mentalidades sobre otras mentalidades.

Una mente que esté disfrutando de cuerpo material puede ser dominada por una mente no encarnada, y aun esta podrá hacer uso, en más o menos extensión, del cuerpo que pertenece a la otra. Esta fase de la acción mental de una mente sobre otra mente toma en nuestros días el nombre de mediumnidad. No hemos de olvidar que la mente desencarnada puede ser trivial, ignorante, necia, mentirosa. Y puede, al hacer uso del órgano de la palabra de otra persona, atribuirse falsamente a sí misma caracteres de alguna personalidad famosa de los antiguos o de los presentes tiempos. Por lo regular, la mente desencarnada se apodera de la persona mortal cuya mente ofrece mayores grados de similitud con la suya.

Esta forma de acción de una mente sobre otra mente, en determinadas condiciones, puede ser un medio para hacer grandes bienes. De la manera que hoy se hace uso de ella es productora de grandes males, como sucede siempre en el desenvolvimiento de toda fuerza nueva que se presenta en nuestro mundo, hasta que es mejor comprendida, y por tanto, mejor utilizada.

Nadie puede, sin grave daño para sí mismo, entregarse pasivamente al dominio o influencia mental de los demás, de otras mentalidades, gocen de un cuerpo físico o bien carezcan de él.

Tales formas de dominio mental, llamadas mediumnidad e hipnotismo, no constituyen más que una pequeñísima parte dela acción completa de esta ley. Las mentes de los hombres están siempre actuando y dominando sobre otras mentes o siendo, a su vez, dominadas por ellas.

La separación o apartamiento de los cuerpos tiene muy poca influencia sobre la acción de estas fuerzas mentales. Dada la estrecha amistad con una persona, es cierto que su mente puede influir sobre la nuestra para el bien o para el mal, aunque se halle su cuerpo a gran distancia, hasta que sea su fuerza destruida o desviada por la acción de alguna otra mentalidad.

En mayor o menor extensión podemos vivir sin saberlo, de un modo inconsciente, bajo el poder de la mente de otra p de otras personas, y estas pueden ejercer su acción sobre nosotros sin saberlo también y sin tener idea de la forma en que se realiza su influencia.

Si la persona que así influye sobre nosotros siente la firme y constante aspiración de que obremos de acuerdo con sus deseos, si estamos en estrecha simpatía con ella y no somos positivamente antagónicos a su deseo, nos sentiremos en realidad inclinados a obrar de conformidad con ella, aun pensando y bien convencidos de que nuestro modo de obrar está conforme con nuestros propios deseos y nuestro más claro juicio.

Puede suceder que nuestra voluntad sea positiva y que nuestra mentalidad sea más fuerte que la de la persona que influye sobre nosotros; pero ignorantes de esta ley, ignorantes de que una mente puede influir sobre otra mente, sin el concurso de fuerza física de ninguna clase; ignorantes del hecho de que dicha mente puede influir sobre nosotros desde muy grandes distancias, nos hallamos, naturalmente, en situación desventajosa, pues como desconocemos la existencia de una fuerza tan poderosa y tan sutil, claro está que ni siquiera habremos jamás soñado en resistirla, en oponernos a su influjo. Y es así como quedamos sin defensa bajo el dominio de otra persona. He aquí cómo una mentalidad relativamente débil puede dominar a otra mentalidad más fuerte, y es que esta, cegada por su ignorancia, se deja atar inconscientemente por esa cadena mental.

Y esta tiranía se ejerce en todas partes y constantemente. El marido domina a la esposa, o la esposa al marido. La hermana gobierna al hermano, o el hermano a la hermana. Aquel que suponemos es nuestro mejor amigo puede albergar en el corazón el fuerte deseo de que hagamos tal o cual cosa que conviene a sus propósitos, aunque sin darse cuenta de su culpable egoísmo. Pero, dándose cuenta o no, lo cierto es que esa fuerza exteriorizada por él logrará el fin deseado, a menos que, conocedores de esa ley, nos pongamos en situación de positividad para poder rechazarla.

Desde la primera infancia del niño, y aun ante de nacer, puede la madre albergar en su corazón un deseo no expresado en palabras y hasta inconsciente en ella, el cual, sin embargo, puede formulase así: «Yo quiero que mi hijo sea y ocupe en la vida la situación que yo deseo; no quiero que sea esto ni haga lo otro».

Pero el verdadero YO o el espíritu del niño puede tener gustos e inclinaciones absolutamente distintos a los de la madre, y hasta contrarios. En los primeros años de su vida puede realmente obrar de conformidad con el pensamiento de la madre, pues ha absorbido en gran cantidad sus elementos mentales. Pero a medida que crece y gana en experiencia, su propia individualidad puede irse afirmando cada día con mayor fuerza; y entonces quiere pasar por un camino distinto, quiere vivir su propia vida, quiere ser él mismo. La madre resiste y se opone… Pero el hijo, si ha llegado a ponerse en situación positiva, se rebela y queda entre ambos trabada la guerra. Puede suceder también que el hijo, destruida su individualidad por la acción de la mente de su madre, acabe por no ser ni una cosa ni la otra, ni lo que él hubiera sido por sí mismo, ni lo que había de ser según los deseos maternos.

Si la madre y el hijo poseen voluntades igualmente fuertes, de la lucha entablada puede resultar la muerte física de uno de los dos; del niño probablemente, pues, contrariado el espíritu en todas sus inclinaciones, agita excesivamente a su cuerpo y acaba por romper el lazo que al mismo lo tiene unido.

Cualquiera sea el lazo de unión que exista entre dos seres, no es lícito servirse de él para tratar de influir el uno sobre el otro. Puede el padre hasta cierto punto proteger, vigilar y aun dirigir al hijo durante los primeros años de su existencia física; pero ha de llegar un momento en que el espíritu que se ha encarnado en un cuerpo nuevo ha de seguir su propio camino, ha de guiarse por su propia experiencia, sea dicho camino el que fuere, y si uno ejerce su influencia sobre él y no puede seguir sino el camino que se le señala, cabe afirmar que dicho espíritu vive esclavizado más o menos tiempo, mientras esa influencia dura. El que influye sobre otro lo conforma según su propio modo, y lo que logra al final es convertir a aquel ser en un verdadero muñeco mental; no hace más que impedir el progreso y crecimiento de la mentalidad sobre la cual influye, con la seguridad de que en cuanto cese su influencia dejará en el acto de vivir la vida ficticia a que se lo obligo hasta entonces.

Hoy viven entre nosotros millares y millares de niños mesmerizados, y lo mismo puede decirse de todas las edades y de todos los pueblos. Hay espíritus que no han sabido nunca romper un solo anillo de la cadena mental con que los han esclavizado inconscientemente sus propios padres, y así sucede que creen lo mismo que ellos creyeron, que se equivocan en lo mismo que aquellos se equivocaron, sufriendo, en consecuencia, lo mismo que sus padres sufrieron, y acabando por perder su cuerpo físico en medio de grandes dolores y agonías, exactamente de la misma manera que sus antecesores perdieron el suyo.

Pidamos ardientemente la liberación de toda tiranía y al fin seremos libertados. Aumentará nuestro conocimiento de estas leyes, y nuestro espíritu sentirá y conocerá cuando hay peligro de que otro influya sobre nosotros y nos dirija.

Si somos de naturaleza simpática, podremos ser muy fácilmente mesmerizados por aquellas personas que nos rodeen y nos interesaremos por sus asuntos y sus negocios mucho más que por los nuestros, de suerte que no son pocos los proyectos y sanos propósitos que han fracasado en el mundo por esta causa. Hemos de retener y saber guardar nuestras simpatías y nunca dejar que se vayan libremente a donde son llamadas, pues con ello las destrozamos y dividimos en tan pequeñas pociones que no pueden hacer ningún bien ni a nosotros ni a nadie.

Son muchas las personas que se hallan sujetas a cierta tiranía mental, y sin embargo son muy pocas las que se atreverán a reconocer su realidad. En este nos sentiremos débiles y vacilantes en afirmar lo que, después de maduras reflexiones, creímos ser razonable y exacto. Del mismo modo, tememos a veces hacer ciertas preguntas por miedo de parecer ignorantes. ¿Y ante quién? Ante personas a quienes, si las conociésemos mejor, no las tendríamos precisamente en muy alta estima. Hay quien se conforma en sufrir ciertas pequeñas burlas de sus compañeros de trabajo solo por no atreverse a protestar o por el miedo de causar escándalo con su protesta, dándose a sí mismo la excusa de que la cosa no vale la pena de ser tomada en serio; pero casi nunca es esta la verdadera razón, y si dejamos de protestar, es únicamente porque tememos la opinión de ciertas personas, cuya inferior mentalidad dejamos que influya sobre la nuestra. Para la verdadera justicia no hay cosas pequeñas y grandes, todas tienen la misma importancia.

Un simple criado puede dominar una casa entera, y así vemos a muchas señoras que no se atreven a reñir a su cocinera, por ejemplo, y es que se han dejado dominar mentalmente por ella; y no es sola la mente de la criada la que acciona la mentalidad de la señora y la domina, sino que en ese dominio la ayudan un gran número de mentalidades que la siguen, las cuales, aunque invisibles para los ojos físicos, no dejan de ser reales, como es perfectamente real y positiva su acción.

Muchas industrias y manufacturas son dirigidas asimismo no por el que aparece como dueño o cabeza visible, sino por un simple empleado o dependiente, cuya utilidad lo ha convertido en indispensable y que, mientras parece obedecer, es quien realmente gobierna y dirige el negocio. En todo escritorio, en todo almacén, en toda casa, hay una mente especial que predomina y rige, aunque en la mayoría de los casos ella misma permanece ignorante de su poder.

Son muchas más las razones que nos llevan a sufrir esa especie de tiranía mental de las que nosotros podemos imaginar. El más insignificante oficial o funcionario público se halla en su escritorio como en su fortaleza; el espacio más o menos reducido en que se mueve está lleno de los elementos de su tiránico y dominador pensamiento, así como también de mentalidades invisibles que lo siguen y están de acuerdo con la suya, dispuestas a obrar sobre los demás de conformidad con el modo dominante. El que se presente, pues, en semejante lugar cansado y fatigado, por consiguiente en un estado mental sugestivo, se halla en muy malas condiciones para resistir las influencias que están allí en acción, y aún más su desconoce la realidad de las mismas y su posible acción sobre él.

Esta sumisión mental llega a tomar en algunos hombres el carácter de una verdadera costumbre, de un hábito, y así vemos que se convierten los tales en esclavos de quienquiera que en su presencia se da aires de autoridad, y pueden hasta ser dominados por la atmósfera mental que se respira en un sitio determinado, haciéndose aduladores con el que ejerza ante ellos la más pequeña soberanía.

No adulemos a nadie, ni nos sintamos jamás humillados ante nadie, pues con ello no haríamos más que atraer sobre nosotros la corriente mental del temor, de la esclavitud y de la abyección, a pesar de lo cual bien podemos admirar el talento de otro hombre, y respetarlo, y aun desear lealmente igualarnos a él; con este deseo, que es una verdadera petición o plegaria, atraeremos sobre nosotros la corriente mental que ha de favorecer el desarrollo de nuestro propio talento.

No solo podemos ser dominados por un individuo, sino que muchas veces somos mesmerizados y dominados por toda una corriente mental, que puede ser la formada por millares de mentalidades que exteriorizan pensamientos de enfermedad, de pobreza, de ruina, la cual acaba por formar nuestra mente a su imagen y semejanza.

Todo esto sería muy desconsolador si fuese irremediable. Pero todas estas fuerzas no son nada si se compara con el Poder supremo todopoderoso, y no pueden perdurar cuando abrimos nuestra mente a la acción del Poder infinito.

Es muy natural que a alguno de los que han leído hasta aquí se le ocurra la siguiente pregunta: «En vista de los peligros que tiene la íntima asociación con los hombres, ¿quiénes habrán de ser mis amigos? ¿Cómo los elegiré? ¿No será el mejor sistema de vida el adoptado por los eremitas? ¿O bien estamos obligados a descubrir la verdadera intelectualidad de todo hombre y de toda mujer que se nos acerque o hacia quienes nos sintamos atraídos, o tal vez los hemos de considerar siempre con desconfianza por el miedo de que nos pueden perjudicar?».

A todo esto contestamos en primer lugar que el mejor de los resultados que podemos alcanzar lo deberemos al conocimiento, cuanto más profundo mejor, de hecho de que toda mente pueda influir e influye sobre otra mente de un modo positivo, y que si podemos ser influidos para el mal lo podemos ser igualmente para el bien. Además, como ya hemos dicho repetidas veces, sobre toda mente individual o humana existe una Mente suprema y una Fuente infinita.

Si por medio de la plegaria ardiente y silenciosa buscamos la manera de llegar a la más íntima asociación con esta Mente infinita, no hay duda que ella vendrá finalmente a nosotros y seremos ayudados e influidos por ella; podemos decir, para usar de las palabras corrientes, que nuestra mente humana será dominada, mesmerizada, por la Mente suprema e infinita. Y en este caso sí que no habrá por qué oponernos a semejante dominio, pues no tiene más objeto que nuestra creciente felicidad, seguros de que bajo su acción la mente se hará más y más clara cada día, el cuerpo más y más fuerte, y todas las facultades se harán más vigorosas, más agudas y más despiertas.

Hemos de poner siempre nuestra íntima asociación con la Mente infinita muy por encima de toda asociación individual y humana. Así es como la Sabiduría suprema guiará nuestra conducta y nos dará el juicio, la perspicacia y la intuición necesarios para conocer a aquellos hombres o aquellas mujeres cuya estrecha amistad más nos conviene.

Una vez que nos hemos puesto bajo la influencia y en la corriente mental del Poder supremo, ya no podemos ser influidos ni dominados por ninguna mente humana, ni aun siendo mucho más poderosa que la nuestra, pues nos hemos puesto fuera de su alcance. Dios no puede ser dominado ni por el hombre ni por ninguna cosa de orden material; y cuando más estrecha sea nuestra alianza con el Supremo, en mayor escala podremos hacer uso de los poderes y de las cualidades del Supremo. Al ponernos en íntima relación con Dios, este no toma nada de nuestra individualidad; antes bien, la fortalece y acrecienta.

La tendencia general en todos los hombres es creer que han de estudiar y de poner en obra una serie muy complicada y muy difícil de operaciones para lograr un día su salvación; que han de vivir de acuerdo con la razón y con las enseñanzas de su mente material; que han de estar siempre vigilando para evitar los peligros y las celadas del mundo; que han de ser rígidos en la observancia de toda clase de preceptos, y que han de estar continuamente con el temor de algo sobrenatural y extraterreno.

Esto es lo que enseñan los hombres, no es lo que enseña Dios. Dios quiere únicamente que tengamos una fe en su Poder infinito, y lo demás se nos dará por añadidura.

Hagamos con frecuencia esta plegaria:

Pido acercarme cada día más a la Mente infinita; que cada día sienta con mayor fuerza su realidad; que pueda tener cada día mayores pruebas de su existencia; que aumente cada día mi fe en su Poder. Pido que me sea aclarada toda duda que se me suscite; que la Mente infinita penetre cada día más en mis intimidades, y pueda ir en su compañía lo mismo que en compañía de un amigo; que llegue a reconocer, en el sentido más literal y práctico, que estoy en relaciones con una Realidad positiva, la cual dirige los más minuciosos detalles de mi vida cotidiana del mismo modo que dirige la marcha de este mundo y de todos los sistemas de mundos. Pido que el poder supremo me dé la sensación de la absoluta tranquilidad, la seguridad de que nada ha de poder contra mí ninguna clase de males —ni el hambre, ni la enfermedad, ni la muerte—, y me sea dable decir con la más absoluta fe: «Ando en medio de las tinieblas y de la muerte, pero ni la muerte ni las tinieblas me espantan».

LIII

DE LA PRÁCTICA DEL DIVERTIMIENTO

El hombre soportará las molestias del calor, del frío, del hambre, de la sed o de cualquier otra forma del sufrimiento físico con tanta mayor facilidad cuanto mayor sea la atención que ponga en algún aspecto de su vida moral; no teniendo la mente fija en algo que le atraiga con mucha fuerza, el hombre sentirá con mayor rigor las molestias de cualquier mal de origen físico. De esto se deduce que cuando dejamos de pensar en el frío o en el calor, dejamos también de sentir sus efectos.

Poniéndose en un estado especial de excitación, el hombre puede atravesar una hoguera sin sentir apenas el calor, aunque en su piel aparecerán grandes ampollas; dando a su mentalidad una dirección distinta, separándola del cuerpo, logrará tornarse casi inmune a la acción del fuego.

En el teatro podemos sentirnos tan fuertemente atraídos por las emociones del drama representado, que lleguemos a no notar las molestias de una atmósfera de veras sofocante. Esto significa que en tal caso nuestra mente ha tomado una dirección distinta, que se ha separado de nuestro cuerpo, en su sentido más literal y positivo, sin quedar en él más que la espiritualidad indispensable para permitir a los ojos y a los oídos el cumplimiento cabal de sus funciones.

Se ha visto a veces que un soldado ha recibido durante la batalla una gravísima herida, y no se ha percatado de ella hasta terminar el combate. En la excitación producida por la lucha, su mente se había separado del cuerpo de un modo tan absoluto que este no sintió el dolor causado por la penetración de la bala en sus carnes.

El espíritu puede separarse tan completamente del cuerpo, que llegue a olvidarse de la existencia de este, y una vez olvidado, el cuerpo deja de sentir toda clase de dolor y de placer. Una persona hipnotizada tiene en realidad el espíritu separado del cuerpo, y en tales condiciones, es natural que deje de sentir el corte de un cuchillo o la punzada de una aguja.

El cuerpo por sí mismo no siente nada; en el espíritu es donde realmente se asientan las que llamamos sensaciones físicas. Separemos la mente del cuerpo, y este se convertirá en una masa de materia casi totalmente insensible.

El alcohol, la morfina y el éter son las substancias materiales más espiritualizadas, y por tanto obran sobre el espíritu, no sobre el cuerpo, levantándolo a veces por encima de la atmósfera mental en que acostumbra vivir. Cuando el espíritu se aleja de esta manera del cuerpo, deja naturalmente de influir sobre él y, por tanto, desaparece toda sensación que hubiésemos de percibir por mediación del cuerpo.

Más de una vez le habrá sucedido al lector que, hallándose muy fatigado o quizás enfermo, se ha sentido grandemente aliviado, desapareciendo las sensaciones desagradables que antes sintiera, después de haber estado hablando un rato con una persona de toda su simpatía. ¿Por qué ha sido así? Sencillamente porque durante la conversación su espíritu se ha divertido, se ha separado de los pensamientos de fatiga o de incomodidad que antes lo ocupaban. Puesta su mentalidad en relación bien acordada con la mentalidad de otra persona se ha atraído una corriente mental nueva que ha actuado sobre él, aportándole nuevos elementos de vida. No el cuerpo sino el espíritu es el que recibe siempre los elementos nuevos que lo levantan o lo abaten.

Nunca está el espíritu totalmente dentro del cuerpo; el espíritu actúa sobre el cuerpo de la misma manera que el viento actúa sobre la vela de un buque. El viento hincha ciertamente la vela, pero ni se forma entre el tejido de esta ni se esconde entre sus mallas; tampoco el espíritu se genera en el cuerpo ni se almacena su fuerza entre sus células.

Decimos que la muerte libra al cuerpo de todo dolor; esto es verdad, pero se debe a que con la muerte el espíritu se separa enteramente del cuerpo, aunque no se libra del dolor el espíritu, pues la idea del dolor reside en el espíritu. Lo que es enfermedad en este plano nuestro de la vida, continua siendo enfermedad cuando pasa el espíritu a vivir en el mundo invisible. Cuando abandona el espíritu el cuerpo en que ha vivido más o menos tiempo, se lleva consigo la propia condición mental, pues esta nada tiene que ver con el cuerpo. Una mente que viva en nuestro mundo aplastada bajo la idea del mal y que crea en la enfermedad no se librará de este aplastamiento y de esta creencia al abandonar el cuerpo. En las escrituras se nos habla de muertos que no podrán alcanzar en el otro mundo el ansiado descanso ni podrán verse libres del mal que padecieron en este.

Es posible librarnos temporalmente del dolor por medios artificiales, y también alcanzar esta liberación de un modo absoluto y eterno mediante una natural y sana perfectibilidad del espíritu. Uno de los resultados de esta perfección, el más importante de ellos, consiste en el aumento de poder para divertir o desviar la mente, de manera que cuando nos sintamos física o mentalmente perturbados sepamos olvidar la causa de nuestra perturbación.

Es claro que no podemos de una sola vez desviar todos nuestros pensamientos de los mares del dolor; pero podemos poco a poco acostumbrarnos a este ejercicio mental, y este solo ejercicio aumentará gradualmente nuestra capacidad para lograrlo un día de un modo absoluto. Este ejercicio consiste simplemente en divertir o separar la mente del cuerpo y saberla fijar en otra cosa cualquiera.

Este principio lo hallamos demostrado en la misma vida, pues vemos con frecuencia que solamente con desviar el pensamiento de algún gran dolor físico que sufra nuestro cuerpo logramos que este dolor disminuya; hasta el insufrible dolor de muelas cesa muchas veces por completo al acercarnos a casa del dentista; y es que la mente deja de tener entonces por centro el dolor de muelas para concentrarse en la idea de un dolor mucho más grande que teme ha de causarle la extracción de la muela enferma.

Lo que importa es tener fija en la mente la idea de que una enfermedad cualquiera es siempre el resultado de alguna condición mental que ha afectado al cuerpo de una manera desagradable. Si se trata, por ejemplo, de un resfriado, decimos con frecuencia. «Lo habré cogido durante la última noche al ponerme en una corriente de aire», y sin embargo hemos de confesar que otras muchas veces nos expusimos a corrientes de aire capaces de producir los mayores resfriados sin que nos sucediese nada. Análogamente nos expresamos al sentirnos atacados por algún dolor de estómago: «Sin duda se debe a ese o aquel alimento». Sin embargo, antes comimos de aquello mismo y probablemente comeremos otras veces sin que nos produzca ninguna clase de perturbación. Todo se reduce a que al exponernos a aquella corriente de aire o al comer tal o cual alimento nos hallábamos en una determinada condición mental. Quizá tuvimos recientemente relación más o menos estrecha con la mentalidad mísera de una persona que ve solamente enfermedades y dolencias por todas partes y que no come nunca un solo bocado sin la idea de si le sentará bien o mal lo que come; absorbimos de esa persona elementos mentales que luego convertimos en alguna dolencia de índole física. En adelante, pues, en vez de decir: «He cogido un resfriado por haberme puesto en una corriente de aire», será mejor que digamos: «He cogido un resfriado —u otra enfermedad cualquiera— de Fulano o de Zutano, cuya mente es una constante generadora de enfermedades y cuyo pensamiento contagioso dejé que obrase sobre mí y me comunicase alguna de sus perturbaciones físicas».

El pensamiento de los demás es siempre contagioso, trátese de ideas sanas o insanas. El contagio de las mentalidades llenas de fe en la enfermedad y en el dolor constituye un sutilísimo veneno. Por esta razón, más que por otra ninguna, necesitamos poner extremo cuidado en las relaciones que trabamos todos los días con tan diversas personas.

Puede suceder que tal o cual substancia alimenticia no nos guste jamás, lo cual se debe tan solo a que mentalmente rechazamos consciente o inconscientemente la tal substancia, habiendo absorbido tal vez mucho tiempo atrás la idea de tal desagrado de alguna otra persona, sin que nunca hayamos protestado formalmente contra semejante idea; al contrario de esto, la hemos ido fortaleciendo en nosotros con el transcurso de los años, llegando a decir que tal desagrado o repulsión por este o aquel alimento es en nosotros constitucional, lo que acaba por ser exacto solo porque nosotros mismos lo hemos querido así.

¿Podremos de golpe, en virtud de un solo esfuerzo, corregir la repulsión que nuestro estómago siente por tal o cual alimento? Probablemente no. Como durante largos años, aunque inconscientemente, hemos estado conformando nuestra máquina digestiva para la repulsión de que se trata, será necesario también algún tiempo para alterar nuestro propio modo mental a ese respecto, hasta dejar rehechos y reconstruidos los órganos del estómago, de suerte que nos dejen cierta libertad al comer y al beber.

De esto se desprende que mantener en nosotros la idea de que toda dolencia física se debe fundamentalmente a algún estado mental y la otra idea de que la curación definitiva de nuestra dolencia puede venir de que apartemos nuestro pensamiento de ella, han de ser de una inmensa ayuda para la medicina que nos haya prescrito el médico.

Podemos empezar esta educación para arrojar toda dolencia de la parte afectada por ella con solo mantener en la mente, con toda la persistencia de que seamos capaces, la idea de la diversión. Hemos de pedir también al Poder supremo la habilidad necesaria para llevar con facilidad nuestro pensamiento de una cosa a otra. Así empezamos a adquirir el poder indispensable para divertir o separar nuestra mente de lo que habría de serle perjudicial si se afirmase en ella, y entonces empezarán a fluir sobre nuestra mentalidad los elementos sanos y curativos que han de rehacer nuestro organismo. Es muy posible que no se produzcan inmediatamente resultados muy notables, pues nuestra mente es todavía débil y obra muy tardíamente en esa nueva dirección. Nuestra mente, al principio, es como un gozne enmohecido que no ha accionado durante muchos años. Nuestra mente obrará de común acuerdo con la medicina que tomamos si al tomarla pensamos o decimos: «Tomo esta medicina para curar o aliviar mi mente, no mi cuerpo… Tomo este remedio para ayudar a mi mente a separarse de la parte afectada por la dolencia, para ayudar a mi espíritu a arrojar fuera la idea de la enfermedad».

Los vegetales y los minerales que se usan actualmente como remedios y muchos otros que no se emplean todavía como tales, poseen una cierta cualidad espiritual para el alivio de determinadas dolencias y hasta para el alivio y curación de ciertos órganos o partes del cuerpo físico cuya funcionalidad puede ser perturbada por distintas causas. No hay ninguna cosa material que esté fuera del dominio del espíritu. Toda planta y todo mineral poseen alguna específica cualidad o poder espiritual que le son propios. No defendemos, pues, la proscripción absoluta de las medicinas, porque, cuando son apropiadamente administradas, constituyen una inmensa ayuda para el espíritu.

En toda enfermedad que padezcamos nos será grandemente beneficioso pedir al Poder supremo que nos envíe algo que divierta nuestra mente de la parte afectada. El pensar constantemente en una enfermedad es lo que la aumenta, fortalece y alarga, en lo que además contribuyen también a veces amigos bienintencionados, que, no haciendo nada ellos, permiten que el enfermo calle y no haga más que pensar en su propia dolencia, cuando debieran dirigir todos sus esfuerzos a hacérsela olvidar, lo cual no se logrará ciertamente poniendo siempre delante del enfermo rostros angustiados, pociones medicinales, y haciendo de modo que esté todo el día oyendo conversaciones en voz baja acerca de su propio estado. Al revés de esto, hemos de pedir al Supremo que divierta su pensamiento de la enfermedad que padece, ya que su mentalidad no puede lograrlo por sí misma.

Una persona cualquiera puede llegar a adquirir una enfermedad o dolencia determinada a fuerza de pensar constantemente en ella. Sin embargo, yo no puedo decir ahora a mis lectores: «Cesa de pensar en tu resfriado, y tu resfriado cesará». Esto sería seguramente pedirles un imposible en su estado presente; estaría esto tan fuera de razón como exigir de una persona cualquiera la agilidad de un acróbata, pues la mente, del mismo modo que los músculos, es susceptible de educación y con esta educación adquiere cada vez mayor dominio sobre sí misma, a pesar de que la educación de la mente es cosa distinta de la educación de los músculos. Detrás del cuerpo físico está la mentalidad de su propietario, cuyos elementos son los que animan los órganos o partes materiales del cuerpo, los cuales se hacen más hábiles y diestros a medida que son en mayor cantidad y mucho más frecuentes los elementos mentales que reciben. La mente envía a las diferentes partes del cuerpo la idea o representación ideal de los actos que desea que dichas partes ejecuten, las cuales adquieren cada día mayor habilidad para realizar el acto o los actos que la mente les encarga y hasta llegan a conformarse del modo más apropiado para su más perfecta ejecución.

Esta misma fuerza mental podemos aplicarla para divertir o separar nuestra mente de uno cualquiera de los órganos físicos que esté afectado por determinada enfermedad. Si el atleta o acróbata conociese esta ley, no se pondrían rígidos sus músculos a medida que avanzase en edad, hasta el punto de verse imposibilitado en absoluto para cumplir sus obligaciones; pero, como todos los demás hombres, deja que se apodere de su mente la idea de toda clase de enfermedades, admitiendo su existencia como una cosa real y positiva, con lo que llega naturalmente a padecerlas todas, pues su mente no ha adquirido la más pequeña habilidad para arrojarlas fuera.

Andando por los caminos rutinarios, no hace más que pensar en la enfermedad, la genera él mismo en su mente, la fortalece luego, y, a medida que los años pasan, cada nuevo ataque que sufre, prodúzcase en una o en otra forma, es cada día más y más fuerte, de lo que sigue una mayor debilidad física, llegando por fin al fatal decaimiento y haciéndose su cuerpo incapaz de obedecer las órdenes del espíritu, porque su espíritu es el que actuando sobre el cuerpo, corre y salta, y da vueltas vertiginosas sobre la barra fija y vuela de un trapecio a otro. Mucho antes que el cuerpo hubiese adquirido la agilidad necesaria para efectuar el salto mortal, ya el espíritu lo había realizado infinitas veces representándose a sí mismo en el acto de hacerlo, lo cual sin duda le valió mucho más que toda u práctica física. De la misma ley podemos hacer uso para representarnos a nosotros mismos siempre sanos, fuertes y ágiles, pues no hay por qué poner mentalmente límite alguno a nuestra salud, a nuestra fuerza y a nuestra agilidad; tan poco nos cuesta vernos mentalmente saltando a una altura de veinte pies como de diez solamente. Imaginándonos fuertes, construimos nuestra propia fortaleza, y esta misma fuerza invertida —a la cual llamamos imaginación— es la que crea en nuestro organismo físico toda clase de enfermedades, las cuales tienen su verdadero origen en el espíritu.

El espíritu del atleta es tan fuerte a los setenta años como era a los veinticinco. ¿Por qué, pues, adquiere su cuerpo la debilidad de los años? Porque lo ha educado de manera que actúe sobre algunos de sus músculos, pero no ha sabido educarlo de manera que sepa siempre que convenga divertirse de los pensamientos de debilidad y muerte. Por el contrario, tanta ha sido su ignorancia en este punto, que, cuando se ha visto afectado por alguna enfermedad, su espíritu ha añadido todavía fuerza a la misma. Si hubiese sabido que toda enfermedad o dolencia es resultado de una acción mental ejercida sobre el cuerpo, y que es posible huir —divertirnos— de esa acción del mismo modo que huimos de una serpiente venenosa, muy otro sería el estado de su fuerza y agilidad física al llegar a los setenta o noventa años.

Cuando decimos que una enfermedad se ha convertido en crónica, no es sino que el pensamiento de esa enfermedad se ha hecho crónico en el enfermo o paciente, quien ha ido forjando en su espíritu la idea de la misma, y aún es probable que en ese trabajo haya sido ayudado por las personas que lo rodean. No ha sabido divertirse del pensamiento productor de su enfermedad, de tal modo que, si viaje, la idea de su tendencia viaja con él, y piensa siempre en ella, y habla constantemente de lo mismo con los miembros de su familia y con cuantas personas se ve en su casa y en el paseo; y se duerme con ella, y se levanta con ella, y come con ella y busca la compañía de personas que padezcan la propia enfermedad… ¿Qué mucho que al fin llegue a experimentar su cuerpo físico todos los síntomas de la dolencia imaginada?

Hay personas que habiendo sufrido durante un invierno o dos algún fuerte resfriado, apenas se aproxima de nuevo la estación invernal está ya temiendo el ataque de esa dolencia, y, naturalmente, ya no escapa de ella. Lo mejor sería, pues, que procurase alejar su pensamiento de una parecida idea, diciéndose constantemente: «No creo que me resfríe este invierno». Este solo pensamiento contribuye ya un principio de reforma mental. Puede suceder que le sobrevenga el resfriado, pues no en vano lo habrá estado padeciendo durante años y faltando siempre a las leyes de orden espiritual, como todos hemos hecho y estamos haciendo continuamente. Si una mañana al despertarnos nos sentimos con dolor en las articulaciones, con pesadez en todo el cuerpo y con irritación en la garganta o en los ojos o en la nariz, además de los muchos remedios que están indicados para combatir un resfriado, podemos intentar también el ejercicio de la diversión, emprendiendo algún trabajo o alguna labor distintos de los que cumplimos en nuestra vida diaria: comer fuera de casa, dormir en otra cama, ponernos nuestros vestidos mejores, fuma un cigarro si no tenemos costumbre de hacerlo, tomar un camino diferente para ir a casa o para volver al despacho, beber té si estamos acostumbrados a tomar café, tratar de transpirar, mojarnos los pies o comer algo que no hayamos comido nunca o casi nunca, aunque no es necesario introducir estas alteraciones en las costumbres en un solo día. Todas estas cosas, y muchas más que no he mencionado, sirven para divertir nuestra mente de toda perturbación física, y puede hacerse lo mismo en cualquier perturbación de orden moral.

Este principio de la diversión mental y de su aplicación en la vida no nos abandona jamás; puede alguna vez permanecer latente y como enterrado en nuestro espíritu, pero de nuevo reaparece más fuerte que nunca; puede semejar dormido a veces, pero cada vez que despierta lo hace con más fuerza y ejerce sobre nosotros mayor influencia; imperceptiblemente nos sentiremos llevados hacia una mayor diversidad de costumbres y de vida. Pero no hay que llegar a esto por medio de una serie de esfuerzos puramente mecánicos, pues el espíritu no tiene nada de mecánico; antes bien, el espíritu es fuente inagotable de nuevos impulsos, y no ejecuta sino aquello que sabe ha de darle algún placer, al revés de lo que hace el cuerpo, guiado por su mente material, que reza, o come, o trabaja cuando ha llegado el tiempo establecido para cada una de estas cosas, siéntase o no se sienta impulsado a ello. Esta rutina convierte lo que llamamos religión en una mera forma externa, en una parodia de la verdadera religión. La adoración de Dios no consiste e adorarlo a horas fijas, aunque no nos sintamos inclinados a ello, ni hemos de forzar nunca esta inclinación o impulso; ha de venir espontáneamente, libremente, o deja por el contrario de ser verdadera. Esta adoración puede consistir tan solo en un chispazo que atraviesa nuestra mente en el instante menos esperado, hallándonos en el despacho, en el almacén, en el taller, pero este chispazo vale por un millón, y más aún, de superficiales y externas observancias religiosas. Lo que nos toca hacer es pedir que esos chispazos sean en nosotros cada vez más frecuentes, y si lo pedimos con verdadero anhelo, no hay duda que lo conseguiremos. Esta es la parte de Dios que a cada uno de nosotros nos pertenece hecha manifiesta en la carne. Dios no ha dicho nunca que se prefijase el tiempo y la estación para tocar a los humanos corazones con el fuego sagrado del espíritu.

Una familia que disfrute de escasísima diversión y cuya vida diaria se deslice por los caminos más triviales y más rutinarios, como fundida en moldes de hierro, será forzosamente una familia enferma… No todos los enfermos están siempre en la cama, y aún puede decirse que la mayoría de los enfermos están fuera de ella. La enfermedad cubre una gran parte de la tierra, tomando con frecuencia la forma de irritabilidad, de mal humor, de la tristeza y de toda otra clase de debilidades físicas análogas. Ya sé que esta afirmación puede parecer poco o nada razonable al hombre de veinte o treinta años, fuerte y sano, pero si acepta la idea de que dentro de cuarenta o de cincuenta años su cuerpo forzosamente ha de debilitarse y decaer, no hay duda, entonces, que tiene en su espíritu —no en su cuerpo— el pensamiento-semilla de toda enfermedad, y si continúa viviendo sin lograr desecharlo, pronto acabará ese pensamiento por dar sus funestísimos frutos. Nada ha de costarnos intentar siquiera arrojar esa semilla fuera de nuestra mente, y s por nosotros solos no podemos dejar de creer que el decaimiento físico y la muerte son ley inexorable, existe ciertamente un poder que nos ha de ayudar a ver las cosas bajo muy distinto aspecto.

Lo que llevo dicho hasta aquí no significa que la diversión sea una panacea única para destruir la enfermedad y para regenerar el cuerpo, no es más que uno de los factores para llegar a este fin, pero es uno de los factores más importantes. Muchos otros medios para alcanzar ese bien hallará el que ande por el camino recto, pero os hallará siempre dentro de sí mismo, que es donde reside en verdad el Reino de los cielos y el Reino de la vida eterna.

Infinidad de personas de las que andan por la calle sienten en un momento o período determinado del día ciertos síntomas de alguna pequeña dolencia física: un ligero dolor de cabeza, una impresión de pesadez en las piernas o en los brazos, cualquiera de las numerosas molestias que nos hace sentir el estómago, o bien alguna depresión de origen mental. Y sucede que cada una de estas afecciones física se presenta asociada, o como si dijésemos en relación con determinados hábitos o ciertos lugares. Abandonemos esos hábitos, dejemos de frecuentar esos lugares, y los síntomas de nuestra dolencia desaparecerán, pues habremos roto las condiciones mentales que los producían y habremos conjurado también la dolencia física que le era consiguiente y que amargaba nuestra vida.

No variar nunca nuestras costumbres, habituarnos a hacer todos los días lo mismo, acaba por imposibilitarnos para llevar a nuestra existencia la más pequeña variación, dejándonos como clavados en un rincón de la chimenea, alejando de nosotros todo estímulo de salir o de pasear o de hacer una cosa cualquiera que ponga un poco de variación en nuestra vida; por el contrario, cada día va haciéndosenos más desagradable y más penoso el pensar siquiera en que hemos de introducir el menor cambio en nuestra rutinaria existencia. Conviene romper esa especie de encanto, y visitar los museos y los jardines, los lugares y las familias que puedan proporcionarnos alguna distracción, esforzándonos en no pasar horas y horas en esa especie de estúpido letargo que nos produce el permanecer siempre en casa, donde muchas personas —hasta tratándose de marido y mujer— se pasan las horas y los días bostezando el uno frente al otro, a pesar de que en el fondo de su alma desean algo nuevo, algo que introduzca un poco de variación en la pesada monotonía de la vida que los tiene atados con sus férreas cadenas.

El universo está lleno de una infinita variedad de cosas cuyo disfrute puede hacernos felices de un modo más o menos duradero. Cuanta mayor sea nuestra perfección espiritual, nuestra espiritualización, mayor será también nuestro poder para sentir y para apreciar en todo su valor esa infinita abundancia de las cosas buenas que el mundo guarda para quien las sabe disfrutar. A medida que aumente y se fortalezca nuestra fe en el Poder supremo para la producción del bien, mayor y más fuerte será el impulso que sintamos para ir en busca de la variedad de nuestra vida, procurándonos en todos los momentos de la misma la necesaria diversión. El hombre que llega a sentirse fatigado, que imagina que lo ha visto ya todo, que lo ha sentido todo, que esta vida y este mundo ya no encierran nada nuevo para él, estad seguros de que es un hombre capaz de sentir tan solo la parte material de las cosas. Es solamente un fatigado de la existencia porque, como no cree más que en lo material, sus sentidos físicos se han agotado del todo al faltarles la necesaria vivificación y regeneración de sus fuerzas que habían de recibir de lo espiritual. Dejemos, pues, que nuestra mente se fortalezca cada día más en el hábito de pedir constantemente al Poder supremo la sabiduría, la fe y la fuerza que son necesarios al hombre para hacer de esta vida lo que habría de ser, lo que será sin duda a su tiempo: un Paraíso eterno.

LIV

DE LA MANERA DE ECONOMIZAR NUESTRAS FUERZAS

En la forma que vivimos actualmente, nuestras fuerzas se malgastan y desperdician sin cesar, por mil caminos que generalmente desconocemos.

Hay una economía mucho más loable y más elevada que la que se refiere a la moneda. Cuando el hombre conozca bien esta Economía logrará detener esa pérdida continua de sus energías, el resultado de lo cual será un constante aumento de sus fuerzas físicas y mentales, fuerzas que tienen muchísimo más valor que el dinero, pues el primero y más importante de sus resultados será una prolongación de la propia existencia, prolongación que ahora nadie se atreve a esperar.

Según esta Economía divina de nuestras fuerzas, la cual hasta ahora ningún hombre ha comprendido enteramente, cada uno de nuestros actos, sea puramente mental o bien un acto reflejo sobre el cuerpo, será fuente de verdadero recreo y aumentará nuestras energías. En esta disposición, todo trabajo material o mental, todo ejercicio físico o espiritual, ha de producirnos hondo placer, dejándonos, además un verdadero remanente de fuerza, y nos hará capaces para hacer esfuerzos mentales o corporales mucho más intensos y más sostenidos de lo que podamos ahora.

Una de las causas más poderosas de nuestro actual malgaste y desaprovechamiento de fuerzas está en el modo mental de la impaciencia o intemperancia de espíritu. El más insignificante movimiento que hacen nuestros músculos significa un gasto de fuerza o energía mental: el más ligero parpadeo, el más imperceptible movimiento de un solo dedo, hace un gasto mayor o menor de fuerza divina, que es también nuestra, pues somos cada uno de nosotros una parte del Infinito; pero es ley del Infinito que esa fuerza habrá de ser finalmente empleada para procurarnos la mayor y más duradera felicidad posible.

Si no obramos como entiende e Infinito que hemos de obrar, caerá sobre nosotros toda clase de dolores y desasosiegos. Toda mortificación, sea de la clase que se quiera, es un aviso de la Mente infinita para advertirnos que nuestras fuerzas han sufrido alguna desviación.

Suponga el lector que tiene en su casa un autómata movido por una fuerza que cuesta muy cara, y el cual está encargado de cumplir por él infinidad de actos de la vida cotidiana. Antes de poner el autómata en movimiento, antes de gastar una porción dela fuerza que se necesita para moverlo, ¿no cuidará de averiguar si el acto que realizará el autómata vale tanto como la fuerza que habrá de gastar? ¿Dejaremos que nuestro autómata doméstico se esté moviendo continuamente, sin ninguna utilidad por el gasto de la energía que es menester para moverlo, dejando hasta que su mecanismo se estropee? Pues esto, en realidad, es lo que hacemos con nuestro cuerpo, cuando para levantar una hoja de papel, o para abrir una ventana, o para calzarnos un guante, ponemos en estos actos mayor cantidad de fuerza de la que es menester para su perfecta realización.

Y cuando este es nuestro modo mental más común, ejecutando con impaciencia todos esos pequeños y aun triviales actos de la vida cotidiana, se produce una constante exteriorización o gasto de nuestras fuerzas, sin recibir en cambio compensación alguna, por cuyo camino vienen indefectiblemente la debilidad, la enfermedad y la muerte del cuerpo.

Cuenta, si puedes, los distintos movimientos corporales, de piernas, brazos y músculos que te ves obligado a ejecutar desde que te levantas del lecho, por la mañana. Piensa también en los variadísimos movimientos que has de hacer para ponerte los vestidos, para lavarte y para requerir el más insignificante de los utensilios que te son necesarios, y recuerda que en cada uno de esos movimientos se produce un gasto mayor o menor de las fuerzas física y mental; y hasta que, además de esto, cada una de las ideas que acuden a tu mente exige también un gasto muy considerable de fuerzas.

El autómata del que antes hablé representa nuestro cuerpo, ni más ni menos, y así la fuerza que llamamos a nosotros a moverlo en cada uno de sus más insignificantes movimientos nos viene de la Mente infinita como expresión de la Fuente infinita. Esta fuerza no se compra con dinero, está muy por encima de toda valoración mercantil; lo sagrado de su valor no disminuirá jamás, cualquiera sea el acto que ejecutemos y cualquiera sea también su naturaleza, siendo su valor siempre el mismo, tanto si la empleamos en recosernos el vestido miserable y andrajoso que llevamos puesto para ir a pedir limosna, como si nos sirve para hacer la pluma con que escribimos una inspiradísima poesía.

De conformidad con esa sabia y divina Economía, el gasto de nuestra fuerza habrá de ser calculado y regulado de manera que nos produzca mucho más, siempre mucho más, de la misma manera que cuando ponemos un dólar en algún negocio esperamos siempre que ese nos haga ganar algunos más. Eso lo lograremos ejecutando cada uno de nuestros actos en el modo mental de la paciencia, del sosiego, el cual pediremos sin cesar a la Mente infinita.

Malgastamos mayor cantidad de fuerzas en las cosas que se llaman pequeñas que en las tenidas por grandes, pues aquellas, por lo regular, son las que ejecutamos en el modo mental de la impaciencia… Nos habrán caído las tijeras al suelo, y si para recogerlas nos agachamos con movimiento de impaciencia y de hondo disgusto, en este solo acto, a pesar de su insignificancia, habremos gastado fuerzas bastantes para levantar cincuenta libras de peso. Cuando nos irritamos porque la pluma o un pedazo de papel se nos ha caído al suelo y nos inclinamos a recogerlo en ese estado de espíritu, no hay duda que hemos malgastado mayor cantidad de fuerza que la que era necesaria para el cumplimiento de acto tan sencillo, y esa fuerza que hemos empleado de más, perdida la tenemos para siempre. Cuando el hábito más constante de una persona es el de la impaciencia, y en el mismo ejecuta los actos más insignificantes de la vida, podemos decir que en la tal persona se está produciendo un derroche continuo de su fuerza, cuyo resultado efectivo es el agotamiento, y el agotamiento acaba siempre en alguna forma de enfermedad.

Cuando comprendamos el verdadero valor de nuestra fuerza, veremos que todos los actos de la vida diaria tienen la misma importancia y que a veces el atarnos el cordón de los zapatos exige de nosotros un gasto de energía igual al que necesitamos para pronunciar un discurso. Si ejecutamos con prisa o con impaciencia un acto cualquiera de la vida, nos atraemos con ello la corriente mental más adecuada para ejecutar todos los demás en el mismo estado de espíritu, cualquiera sea la importancia que atribuyamos a cada uno de ellos; y si nos hacemos, por ejemplo, el nudo de la corbata con precipitación febril, gastando en acto de tan poca importancia mayor cantidad de fuerza de la que es menester, nos ponemos en condiciones de ejecutar en un modo mental idéntico lo que consideraremos tal vez el más interesante negocio de todo el día.

Esta pérdida constante de fuerzas pone a la mente en las peores condiciones para poder concentrar todas sus energías en el asunto o negocio que nos ocupa de momento, negocio que podría muy bien ser la realización de un contrato que significase para nosotros la ganancia o la pérdida de muchos miles de dólares, y por tanto necesitamos encararlo con todas nuestras fuerzas. El modo mental de la impaciencia y el derroche consiguiente de fuerzas tiende a dejar puntos flacos o débiles en cuanto hacemos, y determina la falta de la necesaria presencia de espíritu y aun de tacto y de habilidad. Es el modo mental más a propósito para alejar de nosotros todo éxito; a convertirse el mismo en habitual nos desvía y aún nos hace perder enteramente nuestro verdadero camino.

Cuando nos impacientamos sin ninguna necesidad, no hacemos otra cosa que abrir nuestra mentalidad a la corriente espiritual de la impaciencia, formada por millones de otras mentalidades impacientes, cada una de las cuales viene a ser algo así como una especie de batería eléctrica que influye sobre todas las demás que constituyen la corriente total.

Al levantar un brazo, al pasarnos la mano por el cabello, al escribir una sola palabra, sacamos la fuerza necesaria para hacer cualquiera de estos actos de la Fuente de las infinitas energías, porque la fuerza que necesitamos para el cumplimiento de cualquiera de los actos más insignificantes no se genera dentro del cuerpo. Hemos de ponernos, pues, en el estado mental conveniente para desear que de la fuerza que nos atraemos para cumplir cada uno de nuestros trabajos quede como en depósito una parte pequeña de ella, y así tendremos siempre a nuestro favor un saldo, como si se tratase de una operación financiera. Esta condición mental no podemos construirla por nosotros mismos, pero sí podemos pedir al Supremo que la construya por nosotros.

Empecemos por habituarnos al ejercicio de este deseo en cada uno de nuestros actos menos importantes, y entonces la acción de inclinarnos para recoger las tijeras o el pedazo de papel que cayeron al suelo procurará cada vez más a nuestros músculos un verdadero placer físico y otro placer moral, además, con el conocimiento de que cada uno de esos actos nos ha dejado como en depósito una pequeña parte de la fuerza que era necesaria para cumplirla. Si ahorramos un poco de fuerza en cada uno de los actos más insignificantes, podremos luego ayudarnos en algún esfuerzo mayor; por ejemplo, un largo paseo por el campo, que haremos así con placer y con provecho. Nuestra habitación se habrá convertido entonces en un verdadero gimnasio, comenzando nuestros ejercicios con el primer movimiento que hacemos al levantarnos de la cama y terminando con el último ejecutado al acostarnos.

Esa continua adquisición y reserva de fuerzas nos traerá naturalmente una mayor claridad mental y una mayor agudeza en el juicio, porque la fuerza y la energía de que hablamos influyen sobre todos los aspectos de la vida espiritual, con más intensidad aún que sobre la vida física.

Los reposados movimientos y las mesuradas reverencias que caracterizan las ceremonias y los ritos religiosos de las creencias de casi todos los pueblos y de todos los tiempos, responden, sin duda alguna, al propósito de cultivar el reposo espiritual y al deseo de economizar la Fuerza infinita por la cual el hombre ejecuta todas sus acciones, y cuya fiel observancia daría al hombre los mejores y más espléndidos resultados.

La manera impaciente y aun furiosa con que se ejecutan los actos más ordinarios, como barrer, quitar el polvo de los muebles, poner en orden una habitación, subir o bajar la escalera, es lo que principalmente contribuye a agotar las fuerzas de muchas mujeres. No está nunca en propio trabajo la fatiga; en la condición mental de la impaciencia estriba la causa verdadera de que a los cuarenta años sean ya viejos no pocos hombres y mujeres. Por ese camino es por donde muchas mujeres vienen a parar en esa desgraciada condición mental que exige de ellas, para cualquier acto de la vida ordinaria, una fuerza diez veces mayor de la que sería necesaria; y es que ese mismo derroche de fuerzas engendra, a su vez, falta de juicio, falta de previsión y falta de economía en todos los actos de la vida cotidiana. Nuestros sentidos pierden una buena parte de su agudeza y claridad si estamos más o menos fatigados. Cuando hemos hecho una penosa ascensión a la cima de una montaña, gozaremos mejor de la hermosura del panorama si hemos sabido guardar o reservar parte de nuestras fuerzas. Muchas son las personas que malgastan su energía en la acción precipitada de su espíritu y de su cuerpo, sin saber reservarse al menos una pequeñísima parte para poner cálculo, o previsión en sus cosas. Esa condición mental es la que mantiene a muchísimas personas en la pobreza material. Si la fuerza de que nos servimos para poner en acción el cuerpo estuviese siempre bajo el dominio de la mente, y después de un momento de fatiga viniese el descanso, el aprovechamiento de dicha fuerza sería mucho mejor y más completo. No se halla uno en condiciones de hacer bien un negocio mientras está, por ejemplo, entregado al placer de la caza.

El modo mental de la impaciencia tanto puede dominarnos en el despacho o en el almacén como en la cocina. Sobre la tumba de más de un afortunado comerciante se podría escribir la siguiente leyenda: «A este no lo ha matado su trabajo, sino el exceso de fuerzas que puso en su trabajo». La precipitación con que se escriben muchas veces las cartas comerciales con letra desigual y apenas formada, demuestra que quien así procede vive en un estado mental que malgasta buena parte de sus fuerzas.

Alguien tal vez diga: «Si yo hiciese como el autor me indica, ni aun la mitad de mis negocios podría cumplir al día». Quizá tenga razón, pero también es cierto que del modo que obran muchos, la inmensa mayoría, el desperdicio de fuerzas es constante, siendo el resultado final totalmente desastroso, pues ello engendra debilidad y esta el decaimiento definitivo.

Cada día, al levantarnos, formulemos la siguiente plegaria: «Pido al Poder supremo que me conceda el modo mental del descanso»; o bien: «que halle gusto y placer en todas las cosas que haga». Todos los actos que cumplimos durante el día pueden estar y están en realidad influidos por el primero que realizamos al empezar la vida cotidiana. Muchas mujeres habrán entrado por todo el día en una corriente de irritabilidad solo porque, debido a la precipitación con que prepararon el almuerzo, se quemaron un dedo o volcaron la cafetera, y téngase en cuenta que estas y otras desgracias les sucedieron porque tenían presente en su imaginación el terrible y nefasto ¡más aprisa!

Si por medio de nuestra plegaria al Poder supremo logramos que esa corriente mental de la verdadera Economía actúe sobre nosotros, en vez de poner cuidado en nuestros actos bastará con que pongamos amor, y si ponemos amor en cada uno de nuestros actos, no hallaremos ninguna molestia en su cumplimiento. El hábil jugador de pelota o de billar y el gracioso e inteligente bailarín no hallan sino placer en el cumplimiento de sus actos, y es porque pusieron amor en ellos, que es como en lo futuro cumplirá el hombre cada una de sus acciones. La idea que encierra la palabra cuidado, y aun la palabra misma, ha sido engendrada por la mente material o de la tierra. En las más elevadas regiones de la existencia todo cuidado queda convertido en amor.

Amar la acción de un modo natural, es decir, sin forzar la propia naturaleza de las cosas, es lo que determina la economía de las sagradas fuerzas que están en nosotros, del mismo modo que el hábil leñador sabe economizar la fuerza que exige el manejo del hacha, blandiéndola contra el tronco del árbol nada más que en el momento oportuno y en el sitio escogido de antemano, con lo cual convierte su trabajo en un verdadero juego.

El artista, el escritor y en general todos aquellos que están totalmente absorbidos por la profesión que ejercen se sienten impacientes en todo momento para entregarse a su trabajo favorito; el cual ejerce sobre ellos como una especie de fascinación, tanto que no ansían otra cosa que poderse entregar a él. Todo lo demás de la existencia los molesta, y el tiempo que no emplean en su tan amada labor se fastidian; se visten aprisa y de cualquier manera, almuerzan precipitadamente, y de un modo parecido ejecutan todos los demás actos propios de la vida. Y luego, como resultado de todo esto, al tomar la pluma, el lápiz o el pincel, se hallan sin inspiración y asaz mal dispuestos para el trabajo. ¿Por qué? Porque el artista ha malgastado una buena parte de sus fuerzas en todo lo que ha hecho antes de entregarse a su trabajo favorito. La sabia economía de las fuerzas es el principio de la vida verdadera, es la piedra angular del edificio que construirán muchos hombres de los que pasan ahora por inconscientes o son despreciados por sus hermanos.

Cierto que muchos hombres de un poder mental muy grande han sido descuidados y no han puesto amor en los pequeños actos de la vida, a pesar de lo cual han cumplido lo que llama el mundo grandes cosas; pues bien, esos mismos, si hubiesen sabido economizar las fuerzas, hubieran cumplido todavía cosas mucho más grandes. Su continuo derroche de fuerzas acabó por debilitar su cuerpo y por arrojarlo finalmente sobre el lecho del dolor, convirtiéndolo en un instrumento inhábil para que el espíritu se pudiera servir de él en los dominios de la vida material.

La verdadera economía de nuestras fuerzas significa vida eterna para el cuerpo. Esto no quiere decir que el cuerpo haya de ser siempre el mismo, pues el cuerpo va renovándose y purificándose a medida que el espíritu sabe atraerse mayor suma de energías de la Fuente del Poder infinito.

El despilfarro de energías que hacemos en los actos más pequeños de la vida afecta de modo perjudicial al mecanismo interno. Porque los pulmones, el corazón, el estómago y todos los demás órganos funcionan de acuerdo con nuestro modo mental predominante, y si este es el de la impaciencia, con impaciencia se cumplirán sus transcendentales funciones y, por tanto, imperfectamente. Si no nos tomamos el tiempo indispensable para hacer las cosas con la debida propiedad y el necesario sosiego, tampoco cumplirá el estómago como debe sus naturales funciones, y desde ese momento todos los demás órganos marcharán de acuerdo con el estómago, porque en cuanto se altera uno de los órganos de la máquina, su funcionamiento queda alterado.

El continuo malgaste engendra forzosamente la impaciencia, y la respiración de toda persona impaciente es corta y fatigosa, pues aquel a quien consume la angustia no puede respirar de un modo verdaderamente saludable. Pero a medida que pidamos al Poder supremo un modo mental más apropiado a la verdadera economía de nuestras fuerzas, la respiración de los pulmones se hará naturalmente más profunda y más reposada.

Como existe una respiración material, existe también una respiración propiamente espiritual. Cuando nuestro espíritu vive en la corriente mental de la verdadera economía, puede enviar al cuerpo una cierta cantidad de vida, vida que penetra en él con cada una de sus respiraciones, y poco a poco se van haciendo estas más profundas y más reposadas.

Esta vida no viene de la tierra, sino de las regiones del espíritu, y viene proporcionalmente a la energía de nuestra aspiración, aspiración que consiste en pedir al Supremo que nos lleve a una existencia más alta y por encima de los dolores y de las enfermedades terrenales.

Poner fuerzas en el odio es el peor uso que podemos hacer de ellas; odiar alguna cosa, sea lo que fuere, es lo que más asegura y más profundamente daña nuestro cuerpo.

Pero ¿no es justo que odiemos el mal y la injusticia? No se trata aquí de una cuestión de razón o sinrazón, en la medida que estas puedan ajustarse al bien común. Aquí tratamos ahora únicamente de una condición o modo mental capaz de traernos buenos o malos resultados. Ver imperfección en todas las cosas, estar constantemente en situación de antagonismo con las costumbres generales, con las leyes establecidas y con las personas, nos atrae una corriente mental de elementos destructores, y ellos penetran en nuestro organismo. El elocuente orador que pone en sus discursos la invectiva más dura y el más despiadado sarcasmo contra el vil opresor, con frecuencia muere mucho antes que él, y es que una vez que hemos entrado en una corriente de antagonismos mental contra un enemigo determinado, ya no podemos salir fácilmente de ella. Se convierte esa nuestra acometividad en una espada de dos filos que hiere también al que la maneja; para los tales se ha dicho que el que a hierro mata a hierro muere.

Cuando vivimos de conformidad con las leyes de la Economía divina nos ahorraremos esa fuerza ahora malgastada, pues no se albergará el odio en nuestro corazón; solamente veremos el bien en los hombres y en la naturaleza. Ver solo el bien en todas partes es exteriorizar una gran fuerza mental capaz de atraernos una mayor cantidad de bien. A medida que se haga nuestra demanda más fervorosa y más sincera, el Poder supremo nos enseñará la manera de hallar en todas las cosas mayor bien del que nunca podremos imaginarnos y quedaremos entonces admirados de la infinita hermosura y del orden perfecto que llenan el universo, orden y hermosura por ahora ni tan solo sospechados.

La ley del hombre nos dice que hemos de rechazar todo agravio, y así, en el orden humano ahora establecido, sucede que una parte de la sociedad está en continua lucha con la otra parte, con el pretexto de combatir algún mal, y entonces se pronuncian de uno y de otro lado palabras duras y amargas. De esta manera, desde el púlpito y desde la tribuna unos hombres lanzan contra otros hombres tremendas acusaciones y anatemas, y por este camino se engendran en uno y en otro bando los más torcidos y extraviados sentimientos. Los hombres han hecho las leyes para destruir el mal, y no lo han logrado en lo mínimo, pero la rutina nos ha acostumbrado a seguir por este camino, y por él vamos los hombres tan satisfechos. Pero, mirándolo detenidamente, ¿podemos decir que ha sido este el mejor camino? ¿Hemos observado en nada de esto las inspiraciones del Espíritu todopoderoso?

¿O es que el hombre se ha empeñado en tomar las riendas en su propia mano, fiando demasiado en sus fuerzas para gobernarse?

Si nos hallamos en ese estado mental en que nos parece necesario hacer varias cosas a un mismo tiempo, pues las juzgamos todas igualmente indispensables —como le sucede con frecuencia a la mujer que no sabe ordenar los trabajos propios de su casa—, entonces hemos de implorar al Poder supremo la sabiduría necesaria que nos dé a conocer cuál es la cosa que hemos de ejecutar primero, cuál la que ha de sernos más provechosa y más necesaria. También hemos de pedir la sabiduría necesaria para saber cuándo hemos alcanzado el límite de nuestras fuerzas, pues son numerosos los que innecesaria e inconscientemente trabajan bastante más allá de ese límite, quebrantando su salud y precipitando su muerte.

Gastamos en mayor o menor cantidad fuerzas propias aun cuando el cuerpo no haga nada y esté quieto, pues las gasta cada de nuestros pensamientos, cada uno de nuestros propósitos mentales, sea grande o pequeño. Vemos, por ejemplo, que nuestra biblioteca está llena de polvo, que nuestra mesa de trabajo se halla desordenada, que nuestras cajas de pintura andan en revuelta confusión. El propósito que mentalmente hemos formulado de poner todas estas cosas en orden, aunque materialmente nos hayamos quedado sentados, ha gastado una parte mayor o menor de nuestra fuerza. Si pensamos en estas cosas una docena de veces al día, proponiéndonos siempre hacerlas, pero sin hacerlas nunca, hemos ido gastando mayor cantidad de fuerzas de las que eran menester para ejecutarlas materialmente, y de ahí que, al fin, aumente en nosotros cada vez más la irritación a la vista de cosas que hemos dejado sin hacer varias veces durante un mismo día. La simpatía y el amor mal dirigidos son causa igualmente de pérdida de fuerzas. Si ponemos amor y simpatía en personas cuya condición mental es muy inferior a la nuestra, desperdiciamos una gran cantidad de elementos muy valiosos, sin recibir a cambio de ellos otros elementos compensatorios. La ley de vida exige que haya una absoluta igualdad en el intercambio de elementos mentales cuando dos o más personas se hallan estrechamente unidas. Estar unidos a una persona en espíritu no es ninguna metáfora. Existe una verdadera relación espiritual, mucho más real y estrecha que la relación física de dos personas que se pasean cogidas del brazo. Si nos unimos íntimamente con alguna mentalidad inferior a la nuestra, siempre dispuesta a los sentimientos de odio o de impaciencia, absorberemos de esa mentalidad estos y todos los demás defectos de que pueda adolecer, y con ellos también los males físicos de que son indefectiblemente origen. En esta idea se basa la recomendación del apóstol: «No te juntes nunca sino con tus iguales».

El fastidio y la tristeza son también grandes malgastadores de nuestra fuerza. Sin embargo, todos nacemos con los elementos de la tristeza y del fastidio dentro de nosotros, los cuales nos causan infinitos dolores por lo que ha sucedido ya o ben por lo que puede sucedernos mañana, hasta que en virtud de nuestra constante plegaria, esos bajos pensamientos son arrojados fuera de nuestra mente y en ella reemplazados por una corriente mental mucho más elevada, por donde se llega a descubrir que la ley de la vida perdurable o de la religión no se funda en dogmas de ninguna clase ni se celebra en determinados días y en determinada forma, sino que es un Espíritu santo y de esencia divina que penetra cada una de las fibras de nuestro ser y cuya Fuerza infinita se expresa en el simple movimiento de un dedo; en todo esto hallaremos siempre la Fuente inagotable de nuestro placer y de nuestro provecho. Esta corriente mental acabará por fabricar el hombre nuevo y la mujer nueva que hallarán en todas las cosas de la vida causa de gozo… En este sentido se ha de entender que el Infinito borrará un día la tristeza y las lágrimas de los ojos de los humanos, según lo prometido en las Escrituras.

Nuestras fuerzas no pueden quedar limitadas a los actos físicos, ni la influencia que hemos de ejercer sobre los demás ha de quedar circunscrita a la que podamos tener sobre ellos hablándoles o escribiéndoles. Nuestra mente se junta y se mezcla con otras mentalidades, sin que el cuerpo físico tenga absolutamente nada que ver con esas comuniones. Nuestras fuerzas mentales pueden estar en plena acción mientras descanse tal vez el cuerpo. Existe un reino del espíritu, un mundo casi por descubrir todavía, y donde, mientras los cuerpos descansan en sus lechos, las mentes que se alojan en los mismos proyectan, discuten e impulsan las cosas más grandes que luego toman realidad en el mundo material. El cuerpo que está tendido en la cama, mientras el espíritu trabaja, no es más que el instrumento que ese mismo espíritu tomará por la mañana para actuar con él en el mundo de las cosas materiales. La mente de un hombre que vive absorbido por una empresa muy grande, no deja ni un punto de estar en plena acción, ni durante el día ni durante la noche; el cuerpo solamente es el que descansa algunos momentos en el dominio de la vida que percibimos mediante los sentidos físicos, siempre engañosos.

Si malgastamos fuerzas en el mundo físico las malgastamos también en el mundo espiritual; cuando en uno cualquiera de esos dos mundos se produce una pérdida de fuerzas, esa pérdida se siente también en el otro. Si nos dormimos experimentando una gran angustia, nuestro espíritu permanecerá durante la noche en ese mismo estado, y cuando despierte el cuerpo nos hallaremos con que aumentó todavía en nosotros la carga de esos elementos destructores de la angustia. La mente cuyo hábito es la impaciencia, mientras descansa el cuerpo en la cama, ella continúa viviendo en los dominios de la impaciencia, uniéndose con aquellas otras mentalidades que viven también en un estado idéntico, alimentando así el cuerpo tan solo con los elementos destructores de la impaciencia.

Las fuerzas economizadas por los medios de que hemos hablado y por muchos más, son las que dan a los adeptos de ciertas sectas de la India los poderes extraordinarios de que gozan, poderes en que la mayoría de los occidentales no creen y que otros califican de sobrenaturales.

No hay nada en el universo que sea sobrenatural; lo único que hay es que en el universo y en nosotros mismos existe gran cantidad de cosas que el hombre de hoy ignora.

Todos los hombres, en el transcurso de los tiempos, se han habituado a malgastar sus propias fuerzas, por lo cual, al tratar de corregir estos males, nos guardaremos mucho de decir: Preciso es que se reforme inmediatamente este hábito, porque ese hábito no puede ser reformado inmediatamente, ni puede tampoco cada uno de los hombres individualmente reformarlo en absoluto. Tan solo nuestra constante plegaria al Poder supremo puede librar a la mente de hábito tan pernicioso.

No podemos con un solo esfuerzo detener ese malgaste perenne de nuestras fuerzas; la impaciencia habitual que ha perdurado muchos años exigirá bastante tiempo para corregirse y cambiarse en algún modo mental de mayor sosiego. Las asociaciones impropias o perjudiciales no pueden tampoco ser cortadas de una sola vez, aun cuando sepamos ya que ellas son la causa de la pérdida excesiva de nuestras fuerzas. Una mente inclinada a odiar o a sentir envidia de los demás no puede cambiar su modo de ser en un solo día.

Sería emprender un mal camino decirnos o decir a los demás: «Es preciso corregir de golpe el hábito de la impaciencia», pues el esfuerzo que hiciéramos en este sentido sería forzado y antinatural, yendo en perjuicio y daño de la persona que lo intentase y dando lugar a una condición mental artificiosa, como vemos alguna vez en ciertas personas que imitan o remedan las maneras y habilidades de otras. Las condiciones mentales que de esto resultan son siempre antinaturales y de ningún modo saludables, pues producen al cuerpo una fatiga extraordinaria. La corrección que uno mismo puede lograr por tales medios no perdura; solamente logra perdurar por los siglos de los siglos la que nos viene de Dios.

El cuerpo que durante treinta o cuarenta años se ha acostumbrado al modo mental de la impaciencia, de manera que se ha convertido en su condición habitual, tiene ya en cada uno de sus nervios, de sus músculos y de sus huesos la impaciencia mental materializada en substancia física, y solamente podemos desprendernos de ella poco a poco, reemplazándola por substancia más nueva y más sana, más espiritual en suma.

Actualmente vivimos en medio de la ignorancia, de manera que nadie puede calificarnos de miserables pecadores, pues estamos ya en marcha para alejarnos de todo error, y a medida que nuestros ojos vayan abriéndose a la luz descubrimos alguna de las faltas o de los errores en que hemos vivido. Y hemos de dar gracias al Supremo de que nos haya hecho ver nuestras pasadas faltas o errores; de manera que el solo hecho de que los podamos ver es ya una prueba de que avanzamos en el camino de la perfección.

Pero el hombre no puede desarrollar por sí mismo esa Economía divina; de ahí que cuando llega a descubrir que desperdicia o malgasta de algún modo sus propias fuerzas, lo que conviene es que dirija al Supremo la petición de que le sea concedido el modo mental del sosiego y de la calma, y entonces empezará a fluir sobre él una vida nueva, con enseñanzas fructuosas para el ahorro de sus fuerzas, incorporando materialmente estas enseñanzas en su sangre, en sus huesos y en sus nervios, y construyendo así poco a poco su nuevo ser. Por este camino la práctica de la Economía divina se le hará al hombre tan fácil y tan natural como en él es ahora natural y fácil el acto de respirar.

La mente infinita y la Sabiduría de los siglos llamadas a obrar sobre los hombres destruirán quietamente y sin perturbación de ninguna clase todos los obstáculos que se opongan al completo desenvolvimiento de la Vida. Y cambiaremos tan suave y quietamente de modo de ser, trocando poso a poco nuestras condiciones, nuestros hábitos y nuestras compañías, que apenas lo notaremos, del mismo modo que en una hermosa puesta de sol cambia a cada instante el aspecto del cielo, modificándose su coloración y sus matices, y haciéndonos olvidar de los esplendores pasados el que estamos entonces admirando.

De ahí que podamos afirmar que el reino de la Bondad infinita penetra en la mentalidad de cada uno de nosotros tan silenciosamente como entra el ladrón por la noche…

LV

DIOS EN LA NATURALEZA

Afortunado aquel que sabe amar a los árboles, y especialmente a los árboles silvestres que crecen donde los ha colocado la Fuerza todopoderosa de la creación, independientemente de los cuidados de los hombres. Porque todas las cosas que llamamos silvestres o naturales están mucho más cerca de la Mente infinita que aquellas que han sido esclavizadas y torturadas por la mano del hombre, y mientras están más cerca de la Mente infinita disfrutan también mucho mejor y en mayores proporciones de la Fuerza infinita. Por esto, cuando nos hallamos en medio de lo silvestre o lo natural —en el bosque o en la montaña—, donde ha desaparecido ya toda huella de la acción de los hombres, sentimos una satisfacción íntima y una verdadera liberación del espíritu, que no es fácil describir y que no podemos experimentar en ninguna otra parte.

Y es que allí respiramos un elemento especial que constantemente desprenden los árboles y las rocas, los pájaros y todas y cada una de las expresiones de la Mente infinita que nos rodean. Todo esto es alegremente saludable, y hay allí algo más que el aire que respiramos; hay la fuerza infinita, expresada por todas aquellas cosas absolutamente naturales, la cual actúa e influye sobre nosotros. No podemos disfrutar de esta fuerza en la ciudad, ni tampoco en los jardines mejor cultivados, porque en ellos los árboles y las plantas están impregnados de la mentalidad del hombre, de esa mentalidad que cree que ella sola impulsa el avance y la perfección del universo. El hombre está inclinado a pensar que el Infinito hizo el mundo tosco y grosero para que él pudiese luego mejorarlo y pulirlo.

¿Y es este, precisamente, el camino que el hombre ha seguido al destruir las selvas y los bosques, y con ellos los pájaros y los demás animales que un tiempo habitaron en ellos?

¿Acaso constituyen progresos verdaderos, en el natural y divino orden de las cosas, estos nuestros ríos que arrastran fango y las aguas sucias de tantas fábricas y factorías de todas clases, y estas nuestras ciudades, que crecen y se extienden todos los días, cubriendo muchas millas de terreno, y en las cuales viven sus habitantes hacinados lo mismo que en las celdillas de un penal, corriendo por debajo de sus casas las más pestilentes cloacas y resonando por todas partes los más incómodos ruidos, sin contar los peligros de toda especie de que constantemente viven rodeados?

Afortunado, pues, aquel que durante su vida sabe amar con tierno amor a los árboles del bosque, a sus pájaros y a sus animales, cuya vida no ha artificializado aún el hombre, y sabe, además, que todos ellos están animados por el mismo Espíritu que a él lo anima, que son hijos de un mismo Padre, y que, por tanto, pueden darle elementos verdaderamente valiosos a cambio del amor que puso en ellos. Ni el árbol del bosque ni el pájaro que anida en sus ramas dejan de corresponder nunca a un amor semejante, porque ese amor no es un simple mito o cosa sin realidad alguna; antes al contrario, constituye un elemento real, una fuerza que se dirige de nosotros al árbol, al pájaro o a la simple roca, y es sentido verdaderamente por ellos. Cada uno de nosotros representa una parte de la Mente infinita, y cada animal y cada planta, cada una de las cosas que la naturaleza encierra, representa otra parte de esa misma Mente, en la forma de vida que le es propia y con su propia inteligencia. La verdad es que el hombre goza tal vez de una forma más perfecta, que ha de perfeccionarse más aún, y después más todavía.

El amor es un elemento, aunque invisible físicamente, tan verdadero y real como lo son el agua y el aire. Es, además, una fuerza siempre actuante, siempre viva, y la cual en el mundo que nos rodea y que nuestros sentidos desconocen, se mueve en ondas incesantes, como las ondas de los mares.

Posee el árbol un sentido especial por el cual percibe nuestro amor y corresponde a él, pese a que no muestra su placer en forma que actualmente pueda ser comprendida por nosotros. Sus medios de expresión son los de la Mente infinita de que forma parte, y por tanto no los podemos entender, habiéndonos de contentar con el sentimiento de una mayor felicidad. En todos los tiempos ha experimentado el hombre, en determinadas circunstancias, una paz y una seriedad de espíritu que nadie pudo comprender, y es que no hay análisis químico ni disección capaz de aquilatar y de apreciar esa paz verdaderamente divina.

Si el espíritu divino es quien ha hecho todas las cosas. ¿Cómo no han de estar todas las cosas llenas del Espíritu divino? Y si nosotros amamos a los árboles y a las rocas y a las cosas todas que la Fuerza infinita ha creado, ¿cómo no han de correspondernos con su amor, dándonos con él los valiosos elementos de la sabiduría que le es propia? ¿No nos acercaremos cada vez más a Dios poniendo nuestro amor en todas las expresiones del amor divino que tienen circunstancialmente a nuestros ojos la forma de animales, de plantas o de piedras? ¿O es acaso que esperamos hallar a Dios, comprenderlo cada día más profundamente, sentir toda la fuerza de su Poder inconmensurable, sin hacer otra cosa que pronunciar las cuatro letras de su nombre?

Sin duda, más de uno de mis lectores se habrá sonreído a la idea de que los árboles pueden poseer una mente —una mente que piensa y que raciocina—, y es que ellos no se habrán detenido a reflexionar que el árbol tiene una organización física igual a la nuestra en muchos aspectos. La savia hace el oficio de la sangre, y goza de una verdadera circulación, igual o equivalente a la nuestra. Su piel es su corteza, y sus pulmones son sus hojas. También ha de alimentarse, y extrae su alimento del suelo, del aire y de la luz, y sabe adaptarse igualmente a las circunstancias y medios que lo rodean, tal como el hombre. El roble, que crece en situación asaz expuesta a los vendavales, arraiga muy fuertemente en el suelo con el fin de resistir mejor a los embates de la tempestad. Los pinos, que crecen formando espeso bosque, arraigan poco en la tierra, pues cuentan con un número extraordinario para resistir la fuerza del viento. Hay plantas tan sensibles que se recogen en sí misas y cierran las hojas o las corolas de sus flores nada más que al aproximarse a ellas la mano del hombre; hay otras muchas que no crecerán ni prosperarán si se las mantiene en condiciones que no son las de su propia naturaleza.

Y pese a estas semejanzas físicas con nuestro propio cuerpo, ¿nos atreveremos todavía a afirmar que no poseen los árboles y las plantas su porción de la Mente infinita? De ninguna manera. El árbol es también una parte de la Mente infinita, del mismo modo que nosotros lo somos. El árbol no es otra cosa que una de las expresiones de ese Espíritu infinito que lo llena todo. Pero nosotros vemos solamente esa expresión cuando toma la forma de tronco, de ramas y de hojas, así como vemos tan solo la expresión física de nuestro cuerpo. Como no vemos nuestro propio espíritu, tampoco vemos el espíritu del árbol.

El árbol es, pues, en realidad, una de las expresiones del Pensamiento divino, y esa expresión, del mismo modo que todas las demás expresiones de lo Eterno, merece nuestro estudio, pues ha de contener alguna porción de la Sabiduría infinita que nosotros ignoramos y que necesitamos incorporar a nuestro ser, pues toda verdad que adquirimos aumenta nuestros poderes, poderes que poco a poco mejorarán nuestro cuerpo y lo harán más fuerte y más sano, librándolo finalmente de toda debilidad. Porque dicho está que hemos de aspirar a que nuestro corazón y nuestra mente se fortalezcan; que cada nuevo día nos brinde un nuevo placer; que gane nuestro cuerpo en ligereza, no en pesadez, a medida que tenga más años; que penetre en nosotros una religión capaz de darnos certidumbres, no meras esperanzas y teorías; que podamos sentir la Divinidad de una manera en absoluto indudable, y que la Mente infinita se manifieste en cada uno de los átomos de nuestro ser… Cuando vivamos en los dominios de nosotros mismos, nada nos ha de parecer cosa fútil y desaprovechable.

Necesitamos para nuestro progreso la ayuda de ciertos poderes que ahora los hombres niegan; necesitamos vencer los obstáculos que opone a nuestro camino el cuerpo mortal; necesitamos vencer los dolores y la muerte, que son hasta hoy los propios atributos de ese mismo cuerpo mortal.

¿Pueden los árboles darnos todo eso? Muchísimo es lo que pueden ayudarnos si logramos penetrar en su espíritu, si logramos comprender que constituyen realmente una expresión de la Mente infinita y dejamos ya de considerarlos como una cosa enteramente inanimada.

Si consideramos a los árboles buenos únicamente para darnos madera o leña, desconocemos casi enteramente su vida espiritual, y por tanto nos despreciarán como nos despreciaría una persona a la cual considerásemos buna solo para ser serrada y convertida en piezas de madera o en leña para quemar.

Cuando vivimos realmente en el amor del Espíritu infinito de Dios, amamos entonces todas y cada una de las partes de Dios. Un árbol es una parte de Dios, y al enviarle nosotros la expresión de nuestro amor, el árbol nos enviará la expresión del suyo, y con él los elementos de su mentalidad, los cuales añadirán a nuestros conocimientos un conocimiento nuevo y un nuevo poder a nuestros propios poderes, diciéndonos que la fuerza que él representa, parte como es de la Fuerza infinita, tiene con relación al hombre destinos mucho más elevados que el de ser convertida en humo y en cenizas. Su amor nos dirá entonces que el árbol penetra en la atmósfera con sus ramas y sus hojas para obtener de ella elementos vitales que traslada a la tierra y de los cuales se aprovecha luego el hombre, proporcionalmente a su capacidad para recibirlos.

Cuando más nos acerquemos a la verdadera concepción de la Mente infinita, cuanto más claramente entendamos que esta Mente llena todas las cosas, cuanto más íntimamente sintamos nuestra relación con el árbol, con el pájaro y con la piedra, considerándolos como criaturas verdaderamente hermanas nuestras, en mayor cantidad observaremos los vitales elementos que despide o proyecta cada una de estas expresiones de la Mente infinita. La persona que considere a los árboles buenos únicamente para ser convertidos en madera o en combustible, en muy poca cantidad podrá aprovechar estos elementos vitales, y en cambio serán verdadero elixir de vida para nuestra mentalidad más elevada y perfecta.

Absorbemos los elementos de amor solamente en la proporción en que amamos, y amamos solamente en la proporción en que admiramos cada una de las expresiones de lo Infinito, sea un árbol, un arbusto, un pájaro, un insecto u otra forma cualquiera de las incontables que existen en la naturaleza. No podemos destruir ni mutilar lo que de verdad amamos, y el amor de aquello que de verdad amamos fluye hacia nosotros y nos penetra, pues es un elemento tan positivo como el árbol mismo, y a medida que sea mayor la cantidad de ese elemento vital que recibimos y absorbemos, también serán mayores nuestros poderes y nuestra comprensión de la vida.

La destrucción de un bosque significa la pérdida de los elementos vitales que él podía proporcionarnos, y si en el lugar de los árboles silvestres que hemos cortado ponemos otras variedades exóticas o producto de una cultura artificial, no hay duda que aquellos elementos de vida habrán sido adulterados y disminuido en gran manera el vigor que podían darnos. Cúbrase la tierra toda de ciudades y de pueblos, de jardines y de campos artificialmente cultivados, y no tendremos ya de dónde sacar los elementos vitales que solo los bosques vírgenes nos podrían proporcionar. Desconociendo voluntariamente el hecho de que el árbol, como todo lo que existe en la naturaleza, no es más que una de las expresiones de la Mente infinita, nos mantenemos inhábiles para absorber y vivificarnos con los elementos vigorizantes que la Mente infinita exterioriza por medio de las plantas y de los animales.

Los árboles están despidiendo sin cesar elementos de vida tan necesarios al hombre como el mismo aire que respira. Tan pronto como deja el hombre por acabada alguna de sus obras, empieza ya a convertirse en polvo, y polvo respiramos constantemente en nuestras grandes y ricas ciudades. Nada en el universo está un solo punto en completo descanso. Las piedras, los ladrillos, los hierros con que construimos nuestras casas están en un movimiento incesante, pues lenta e insensiblemente van convirtiéndose en polvo impalpable. Todas las mañanas hallamos nuestra casa, nuestra biblioteca y nuestros vestidos cubiertos de polvo, aunque las ventanas del cuarto hayan estado completamente cerradas, y es que hay una fuerza gigantesca que sin cesar se mueve y va destruyendo, pulverizando, todas las cosas materiales. Deja penetrar un rayo de sol dentro de una habitación oscura y verás flotar en el aire el polvo espesísimo que lo llena, y piensa aún que entre los granos de polvo que ven tus ojos se cuentan millones que tu vista, tan diminutos son, no puede distinguir. Todo esto es la materia muerta que produce el incesante proceso de la vida, mientras que los árboles y todas las cosas naturales proyectan fuera de sí elementos llenos de vigor y de fuerza vital.

Nuestros mismos cuerpos expelen continuamente, a través de la piel, elementos que no tienen ya utilidad alguna en el funcionamiento del organismo, y así en las grandes ciudades, donde la población es tan grande, el aire se llena de la impalpable materia que los cuerpos de los hombres despiden, así los sanos como los enfermos, y toda esa materia la absorbemos y respiramos otra vez y luego otra vez todavía.

Y esta nube de materia invisible que llena las ciudades populosas no es substancia vital, pues aunque todas las cosas que son participan de la vida, no contiene ya esa materia elementos apropiados para la nutrición de la vida del hombre, en este sentido, es verdaderamente materia muerta.

A medida que vayamos entrando en la vida eterna, en la salud y en la felicidad sin mácula, no hay duda que nuestra mente se hará más propicia a una estrecha comunión con los árboles, las plantas, los animales y todas las cosas que la naturaleza encierra. Entonces comprenderemos y veremos que el amor que habremos puesto en todas las cosas naturales, dejando que su vida se desarrolle en todo su natural esplendor, nos es devuelto con creces, recibiendo con él la especial cualidad del Infinito que contiene y guarda en este mundo cada una de sus expresiones, fluirán así sobre nosotros los elementos de una vida nueva, de una vida mucho más poderosa y más feliz que la presente.

«Pero ¿cómo podremos vivir —preguntará alguno— si no cortamos el árbol para que nos dé la madera con que fabricamos nuestras casas y la leña con que nos calentamos, ni sacrificamos a los animales que han de servir para nuestro alimento?».

¿Creemos, acaso, que no hay otra manera de vivir fuera de la que conocemos actualmente? ¿Creemos, acaso, que en las más elevadas y perfectas condiciones mentales que llamamos celestes será también necesaria, como lo es ahora, la muerte de los animales, la mutilación de los árboles y la destrucción de todo lo que son expresiones materiales de la Sabiduría suprema? ¿Creemos, acaso, que ha de ser posible trabajar en la elevación y purificación de nuestra mentalidad sin llegar a tener conocimiento de las leyes por las cuales está purificación puede ser alcanzada? Lo mismo sería creer que un barco puede dar la vuelta al mundo sin conocer su piloto el arte de la navegación. No hemos de aspirar a alcanzar las cimas celestiales como un barril rueda inconscientemente montaña abajo.

Es claro que no podemos librarnos inmediatamente de esclavizar y de sacrificar a las plantas y a los animales, ni de alimentarnos con ellos. Mientras el cuerpo desee y solicite tal clase de alimentación será necesario dársela. A medida que el cuerpo se vaya espiritualizando y aumente su creencia y su fe en la purificación de sus elementos, el estómago y el paladar rechazarán la carne de cualquier clase que sea, y ya no gustaran de los seres muertos con violencia. El hombre ha creído siempre, erróneamente, hasta ahora, que estaba en su propia voluntad el purificar o elevar sus condiciones mentales; y a este fin muchos se han obligados a sí mismos y han obligado a los demás a determinaos ayunos y penitencias, absteniéndose, además, de los gustos y placeres que más ha deseado su naturaleza; y, sin embargo, nunca ha logrado por tales caminos librarse de la enfermedad, de la decadencia y de la muerte física; por tales caminos, el hombre ha salido perjudicado y ha perdido finalmente su cuerpo, de igual manera que lo pierde el glotón y el bebedor. El ascético no ha tenido nunca verdadera fe de que era el Supremo quien había de hacerle subir por la escala de la perfección, sino su propio esfuerzo, y este ha sido precisamente el mayor de sus pecados, pues así ha cortado temporalmente su relación con el Supremo, que es donde toda vida tiene su origen. No está la salvación fuera de todo pecado, de todo exceso, de toda costumbre perjudicial, sino en la perfecta sumisión al Poder supremo, el cual alejará poco a poco de nosotros los deseos y anhelos propios de tal o cual vicio. De otra manera, es claro que puede parecer que el hombre se ha corregido, pero ello habrá sido solo exteriormente, pues represión no es lo mismo que corrección.

El fanático de todos los tiempos y de todos los pueblos ha sido aquel hombre que ha creído que podía fácilmente hacer de sí mismo un ángel; y esta es la creencia que ha mantenido y mantiene todavía al hombre en su atraso. El Supremo está diciéndonos constantemente: «Venid a mí; halladme en todas las cosas, que han sido creadas, y yo os enviare todos los días pensamientos nuevos, ideas nuevas y nuevos elementos de vida que irán cambiando vuestros gustos y vuestros deseos, y poco a poco eliminarán de vuestros cuerpos los deseos desordenados y las desenfrenadas pasiones, dándoos en cambio placeres tan grandes como no podéis ni tan solo imaginar».

A medida que avancemos por el camino de la perfección y se haga nuestra existencia más elevada y más pura —como todo el universo se ha de purificar—, nos sentiremos cada vez más inclinados a conceder a los animales, a las plantas y a todas las expresiones materiales de la Fuerza infinita el pleno goce de su vida y de su libertad. Entonces los amaremos y amándolos los respetaremos, pues no se esclaviza ni se mata a aquello que de verdad se ama.

Encerramos un pájaro en la jaula para nuestro propio placer, no para el suyo, y esto no es amar verdaderamente al pájaro.

Cuando amamos del modo más elevado que el hombre puede amar, abrimos para nosotros una verdadera fuente de vida. Cuando amamos con amor verdadero a un ser o a una cosa cualquiera, no hay duda que ella a su vez nos envía lo más puro de su amor y aun de su propia existencia. De manera que a medida que aumente y se purifique en nosotros este poder y esta voluntad de amar al pájaro y a la planta, es decir, a todas las cosas creadas por el Infinito, recibiremos en mayor cantidad de ellas una especie de renovación de nuestra fuerza y de nuestra vida, de nuestra alegría y de nuestro vigor mental, y no de los seres animados solamente, sino de los que creemos inanimados también, como el blanco copo de nieve que cae de los cielos, el mar que murmura en la playa o la sierra que se viste de verdor para alegrar nuestros ojos. Y téngase por seguro que este amor no es un mero sentimiento, sino un medio seguro para la recuperación de energías físicas y para el fortalecimiento del cuerpo, porque el amor fortalece al espíritu con fuerza que ya no lo abandona, y lo que fortalece al espíritu fortalece también al cuerpo.

Sin embargo, no podemos por nuestro solo esfuerzo crear esa preciosa capacidad para amar todas las cosas y sacar de ellas fuerza; eso lo hemos de pedir al Poder supremo.

Alguien tal vez pregunte: «Pero ¿por qué el Poder supremo no ha puesto ya en nosotros esta capacidad de amar a todas las cosas? ¿Por qué este Poder ha permitido por tanto tiempo al hombre que martirizara y esclavizara a las cosas naturales? ¿Por qué ha permitido las tempestades, los terremotos y las guerras, dejando que las fuerzas de la naturaleza y las del hombre compitiesen en la producción de catástrofes y de miserias?».

No intentemos siquiera contestar por la Sabiduría infinita. Nos basta saber que existe un camino que nos lleva fuera de toda clase de males; nos ha de bastar también saber que a medida que nuestro ser vaya regenerándose llegaremos al olvido absoluto de que tales males han existido. En todas las fuerzas de la naturaleza, aún en las más terribles, no veremos más que su aspecto bueno y capaz de contribuir a nuestra felicidad. No siempre la parte material del hombre ha sido afectada por el fuego o por la tempestad. Recuérdese aquellos tres niños judíos que salieron sanos y salvos del horno ardiendo y recuérdese igualmente que el Cristo de Judea caminó sobre las aguas sin causarle daño alguno la tempestad. Lo que ha demostrado la historia que es posible para algunos ha de ser igualmente posible para otros.

La comunión con la naturaleza es algo más que un mero sentimiento, pues constituye una verdadera comunión con el Ser infinito. Los elementos que por esta comunión recibimos, actuando a la vez sobre el cuerpo y sobre el espíritu, son tan reales y tan verdaderos como cualquier cosa de las que vemos y tocamos.

La capacidad para esta comunión con Dios, mediante la expresión de su divinidad que encierra la nube, la montaña, el árbol, el pájaro y todas las formas vivientes que contiene la naturaleza, no la poseen todos los hombres en un grado igual. Muchos sienten tristeza y malestar cuando se hallan solos en el bosque o en la montaña, y es que se encuentran entonces fuera de su acostumbrada corriente mental; no se sienten bien más que entre el bullicio de la ciudad y el charloteo de las reuniones mundanas, donde todo es artificio y figuración. El espíritu de los tales va cubriéndose así como de una capa aisladora que imposibilita toda comunión con las expresiones de Dios en la soldad de la naturaleza, la cual les parece salvaje, intratable, triste.

Aquel que puede retirarse algunas temporadas en la soledad de la naturaleza, sin padecer por esta soledad, antes bien, sintiendo una inmensa alegría y una profundísima satisfacción de sí mismo, no hay duda que volverá luego entre los hombres con nuevos y más intensos poderes, pues de él puede decirse que realmente ha estado con Dios, con el Espíritu de la bondad infinita. Los vidente, los profetas, los hacedores de milagros de que nos habla la historia bíblica, de ese modo adquirieron sus poderes. El Cristo de Judea se retiró al desierto y allí fue fortalecido por Dios. Los sectarios de las religiones orientales, en quienes han hallado expresión grandes poderes, han amado siempre la soledad en la naturaleza, viviendo en ella complacidos y contentos, pasándose horas y más horas en profunda meditación, casi inconscientes de cuanto les rodeaba, adquiriendo de esta manera nuevas ideas y nuevos poderes del Infinito. No es fácil hallar ningún hombre de los que dejaron en la humanidad impresa la huella de su acción que no haya amado esa comunión con el Espíritu de Dios en la soledad de la naturaleza, donde se inspiró para sus más gloriosas empresas.

Nadie puede por sí mismo crearse esa capacidad que nos permite gozar de las cosas naturales y sacar de las mismas toda clase de fuerzas y de poderes. Lo que hemos de hacer, pues, es pedir con persistencia al Infinito la renovación de nuestra mente, hasta que podamos sentir a Dios en el bosque y en el mar, en la calma y en la tempestad, y no solamente sentirnos satisfechos, sino saber también absorber sus poderes y sus fuerzas, cuando se nos presente la naturaleza en todo el esplendor de su energía, y entonces veremos cómo una mentalidad nueva va tomando el lugar de la antigua y a su compás todo en la naturaleza se renueva y fortifica.

LVI

LOS BUENOS Y LOS MALOS EFECTOS DEL PENSAMIENTO

Todo ser humano tiene derecho a la belleza del rostro y del cuerpo. Toda fisonomía de hombre y también toda flor que en los campos florece ha de sentirse complacida ante sus propias miradas y las de los demás, y en los tiempos futuros esto es lo que sin ninguna duda habrá de ver el hombre. La belleza es uno de los dones más generosamente concedidos a las infinitas expresiones de la naturaleza, desde la forma y el color que adquieren las hojas de las plantas o las plumas de los pájaros hasta el copo de nieve que cae de las nubes, el cual si se examina minuciosamente se nos muestra cristalizado en innumerables formas de fantástica simetría y proporción.

Es digno de ser repetido consecuentemente una y otra vez que nuestra salud, nuestra fortuna, nuestro triunfo en cualquiera de los aspectos de la vida depende por completo de nuestra predominante condición mental. Si esta condición mental es la de la confianza en nosotros mismos y en aquello que hacemos, considerando siempre el lado alegre y sano de las cosas, con la mira puesta constantemente en el triunfo, sin desesperar nunca, o bien, en caso de sentirnos inclinados a ello, luchando con denuedo contra la desesperación, podemos estar seguros de la victoria final, pues mientras mantenemos la mente en esa condición exteriorizamos la fuerza que ha de atraernos los elementos del éxito.

Cuanto mayor sea la persistencia en el mantenimiento del estado mental que acabamos de hablar, más fuerte y más segura será nuestra confianza y nuestra fe en la eficacia de los elementos mentales, eficacia hasta ahora poco menos que desconocida en absoluto y negada, dándonos cada día más numerosas y más fehacientes pruebas de que esa es la fuerza que nos trae la felicidad, la salud y el triunfo, cualquiera sea nuestra situación en la vida.

Pero han de ser observadas ciertas condiciones para el mantenimiento de ese estado mental, en el que reside una de las fuerzas más poderosas —quizás la más poderosa de todas— para procurarnos lo mejor, lo más apetecible que la tierra contiene, haciéndonos a la vez sentir lo que de más hondamente placentero encierra el arte o la profesión, el oficio o el negocio a que habitualmente nos dedicamos. Al persistir largamente en el estado mental de que hablamos, llega a convertirse en una especie de imán que atrae hasta nosotros a aquellas personas que pueden en algo ayudarnos y a las cuales ayudaremos a la vez. Pero si nuestra mente la mayor parte del tiempo cae en estado de desconfianza y de tristeza, y no se esfuerza en arrojarlas fuera de sí, entonces e convierte en una especie de imán negativo, que aleja de nosotros lo bueno y atrae únicamente lo peor. En esta situación, si alguien nos ayuda, nos ayuda tan solo con la idea de hacernos una caridad —lo cual no es nunca una verdadera ayuda—, y es que aquel que no puede ser útil a los demás, sea cual fuere la situación que ocupe en el mundo, no es considerado como un individuo necesario de la sociedad, no pasa de la categoría de consentido.

El mayor obstáculo para llegar a ese estado mental sereno, tranquilo y confiado —que es la fuente de todo poder— no está sino en el hecho de asociarnos sin discernimiento con toda clase de personas, viviendo en continua promiscuidad con hombres cuyo nivel mental es más bajo que el nuestro. Si nos asociamos, aunque sea de un modo ligero y pasajeramente, con gente frívola, con hombres y mujeres sin ambición, sin nobles anhelos, con personas cínicas y murmuradores, descreídas y sin confianza en las leyes espirituales, moviéndose nada más que por los afectos que radican en lo material, no hay duda que absorberemos algunos de sus bajos pensamientos, aplastando bajo su peso nuestros propios poderes y perjudicando nuestra salud. Si visitamos a una familia cuyos individuos son todos descreídos, o cínicos, o siempre están de mal humor, creyendo solo en las cosas materiales, aunque una verdadera amistad los una con nosotros, saldremos de su casa con algunos de nuestros propios poderes o disminuido o anulado por completo, sobre todo si estamos inclinados a concederles nuestra simpatía. Cada pensamiento que va de nosotros a ellos representa una parte de nuestra fuerza perdida, y en nada hemos de poner tantísima atención como en su empleo.

Puesta la mira en algún propósito bien definido, la atmósfera mental de que nos rodeamos al tratar del mismo con los demás, nos es de una ayuda bastante más poderosa que nuestras propias palabras, pues todo lo que esa atmósfera envuelva habrá de sentir necesariamente su acción. Si tienes confianza en tu talento, si eres fundamentalmente honrado, aquellos que hablen contigo sentirán esa confianza y esa honradez, aún después de que te hayas apartado de ellos, y si tú persistes en tu propósito interno, no hay duda que seguirán sintiéndolo cada vez con más fuerza, pues ese es un poder que no deja de actuar ni un solo punto.

Pues sí, a pesar de tener ese talento y esa confianza, nos asociamos con gente mala o descreída, con gente que no tiene aspiraciones de ninguna clase fuera de lo material, no hay duda que absorberemos alguna parte de sus cualidades mentales y a donde vayamos la llevaremos con nosotros. Entonces, al tratar de nuestro asunto con otras personas, estas sentirán algo extraño en nosotros y por lo tanto la impresión que en ellas dejemos será menos favorable a nuestros propios intereses.

Cualquiera de nosotros puede fabricarse una atmósfera mental que lo acompañe a todas partes, del mismo modo que puede construir una casa o algún otro objeto material; pero esa atmósfera puede fabricarse únicamente mediante la asociación con otras mentalidades que se hallen en un nivel igual al nuestro. Conviene, pues, que todos nuestros amigos vivan en el mismo plano mental que nosotros, que crean lo mismo que nosotros y que sus deseos y sus aspiraciones sean también los nuestros. De esta manera, nuestra comunión con ellos nos será de gran ventaja, fortaleciendo nuestro cuerpo y nuestro espíritu, y ayudándonos a no caer en la condición mental de la desconfianza, que es la condición mental de la derrota. Esta comunión espiritual con nuestros verdaderos amigos nos mantendrá alegres y perfectamente equilibrados, que es el estado mental del triunfo, y nos ayudará a mantenernos en una no interrumpida comunión con el Poder supremo, penetrando ya de una vez para siempre en las corrientes de la imperecedera felicidad, las cuales han de llevarnos al seno de lo Eterno, como la corriente del Misisipí lleva los barquichuelos al mar.

Pero si las mentalidades que se mezclan con la nuestra no son de su mismo nivel mental, si los pensamientos que fluyen sobre nosotros son procedentes de un plano inferior al nuestro, si estas amistades nuestras tienen muy poca fe o ninguna en lo que la gente califica tal vez de ideas singulares, sin lograr convencerlos en lo mínimo de su verdad, entonces los elementos mentales que de ellos nos vengan han de causarnos un enorme perjuicio, no solo porque dejan de ser para nosotros un auxiliar poderoso, sino porque mezclándose sus mentalidades inferiores con la nuestra, nos impedirán ver claramente las cosas y dificultarán nuestra acción en cualquier empresa que intentemos. Desviándonos de las corrientes verdaderamente rectas y poderosas, nos descorazonarán y harán perder nuestro propio valor moral, e inclinándonos al malgaste de nuestras fuerzas, nos acobardarán cuando el azar nos ponga en presencia de los pequeños y los humildes. Mientras nos hallamos en relación con esa clase de mentalidades, sus modos peculiares, en más o menos, se convierten en los nuestros; si es enfermiza su naturaleza, la nuestra irá pronto por el mismo camino; y si es su estado habitual el de la pobreza, pobres acabaremos por ser también nosotros.

Ha sido siempre considerada como una obligación del hombre la de prestar oídos y simpatizar con toda persona desafortunada o sufriente, y esto ha sido una equivocación que ha tenido consecuencias fatales para muchos, porque cuando simpatizamos con alguien, le damos una parte de nuestra verdadera fuerza. El que da sin discernimiento de lo suyo, y no recibe en cambio nada absolutamente que restaure sus facultades mentales, acabará por quedar él mismo pobre y miserable; su espíritu se irá debilitando, y al debilitarse su espíritu se debilitará también su cuerpo. Así han perecido, prematuramente exhaustos, no pocos ardientes ministros de todas las religiones por su excesivo celo en cumplir con lo que llama el mundo sus deberes, visitando a los enfermos, consolando a los afligidos y atendiendo a las innumerables súplicas y demandas que les dirigen… Esas personas, cuya naturaleza simpatiza tan rápidamente con el infortunio, deberían poner mayor cuidado, mayor reserva, en dejarse arrastrar por sus generosos impulsos. Se puede tener lástima de todo el mundo, pero cuando nuestra simpatía se exterioriza con tan extremada facilidad, a la vista de cualquier dolor o desgracia, entonces nos ponemos en verdadero peligro de muerte.

El que, al encontrarse enfrente de ciertas personas de mentalidad inferior a la suya, sufre dócilmente cualquier imposición o insulto, por el miedo que tiene de hablar delante de ellas, no hay duda que será dominado por la mentalidad inferior de aquellas personas. Asimismo el que teme expresar con franqueza las intimidades de su corazón delante de tal o cual persona, es natural que acabe por ser dominado por ella, aunque la tal persona sea de mentalidad inferior, y desde aquel punto participará de sus pasiones, de sus prejuicios y hasta de sus enfermedades, además de ser dominado por ella y contradicho en sus deseos.

Cierto que tales personas pueden parecer amigas nuestras, y hasta pueden ellas creer que lo son efectivamente. Pero es que existen en el mundo innumerables e inconscientes tiranos y tiranía que se esconden bajo el nombre de amistad; abundan ciertamente las personas que se dicen y se creen a sí mismas amigos verdaderos, pero que lo son únicamente mientras hace uno lo que ellas quieren, mientras les concedemos pródigamente nuestra compañía y consentimos en seguir todas las direcciones que ellas señalan, pero que se disgustan profundamente si no estamos con ellas todo el tiempo que desean o bien buscamos otras compañías. Si toleramos y sufrimos una tiranía semejante, podemos afirmar que somos verdaderos esclavos de nuestros amigos, esclavitud que nos perjudica grandemente en el cuerpo, en la inteligencia y en la fortuna, a causa de la prolongada absorción de los elementos mentales inferiores que de ellos recibimos, llegando a sentirnos cohibidos ante esas personas dominadoras, lo mismo física que mentalmente. Nuestra palabra se hace vacilante y nuestro discurso incierto, negándosenos la lengua a obedecer a las intenciones de nuestra mente. Tan fuerte es la acción de su querer sobre nuestra espiritualidad que llega a arrojar fuera de nosotros mismos la mayor y la mejor parte de la misma, imposibilitándonos de esta manera para servirnos como es debido de nuestro propio cuerpo… El que se encuentre en tan triste situación, puede probar de reaccionar y de combatir esa debilidad afirmándose en su personalidad propia todas las veces que se encuentre a solas, hablando entonces mentalmente con su dominadora como no puede hacerlo en presencia suya, es decir, discuta con él y contradígalo… con lo cual irá fortaleciendo su espíritu hasta poder rechazar un día su dominio. Con esto logra los medios para librarse de su cobardía moral, y téngase en cuenta que nada como esta cobardía moral dificulta los éxitos en la vida. El mejor medio para deshacer esta especie de encanto es el de cortar toda case de asociación y comunión con mentalidades bajas y cobardes, pues mientras ella dura absorbemos los elementos de las mismas, a menos que nos hallemos de continuo en situación de defensa, lo cual nos fatigaría también de un modo excesivo, debilitándonos igualmente.

No hay en realdad más que una sola manera de evitar la tiranía mental, y consiste en cortar toda comunión con espíritus inferiores y trabajar para borrar la que haya existido.

Alguien tal vez me objete en este punto que semejante género de vida nos condenaría a soledad perpetua, y aun tal vez me pregunte: «¿Es que debo cortar toda relación con la humanidad?».

De ninguna manera. Obrando como he dicho, no haremos más que prepararnos el camino para ponernos en relación con lo mejor de nuestra propia clase, con aquellos hombres que pueden de verdad ayudarnos en todas nuestras empresas y cuyos pensamientos son realmente dignos de ser absorbidos por nosotros, pues fortalecerán nuestra mentalidad en cada uno de sus aspectos. Además, en nuestros períodos de soledad más o menos absoluta, podremos contribuir a la formación de un mundo propio y personal, en el que nos será dable pasar felices y satisfechos una parte de nuestra existencia. Evitando todo lo posible ponernos en contacto con mentalidades inferiores, veremos cada vez con mayor claridad las cosas familiares y hallaremos fuentes de grandes alegrías allí donde antes no hallábamos más que fastidio y aburrimiento. Centrados de esta manera en nosotros mismos, cada día nos haremos más y más fuertes, constituyéndonos en una especie de imán que nos traerá todas aquellas cosas de que tengamos necesidad para llevar adelante nuestros propósitos.

Hay personas que no saben vivir a solas, que necesitan compañía, no importa la clase de compañía que sea, y que charlan y chismean con los criados si no hallan en torno otra case de personas; estas tales poseen escasísimo poder, y aun el poco que tienen lo malgastan miserablemente. Un verdadero amigo, de esos con quienes podemos en todo momento mirarnos cara a cara, es mejor y de más provecho que todos los amigos parciales que podemos hallar en el mundo. Un amigo de esa naturaleza es digno de que se le aguarde durante muchos años, ciertos de que ha de venir a nosotros finalmente, en virtud de la ineluctable ley de atracción, siempre que nosotros lo deseemos ardientemente y con la sola condición de que para su venida preparemos el camino como se ha indicado aquí.

La soledad así entendida no significa nunca la ausencia absoluta de toda compañía. Sabremos hallar compañía en todas partes, y compañía verdaderamente elevada y noble, en cuanto aprendamos a cultivar la condición mental apropiada para recibirla, para recibirla y para alegrarnos con ella. Existe también en el universo una Fuerza suprema o corriente mental que crece en poder a medida que se fortalece también la mente o espíritu, hasta que adquiere finalmente la capacidad necesaria para sacar fuerzas positivas de toda prueba o suceso imprevisto, y aún puede llegar ese poder evitar al cuerpo todo peligro o daño procedente de causas terrenales o físicas. Este mismo poder, adquirido por determinados hombres mediante la plegaria mental o la formación de un ardentísimo deseo, ha sido el verdadero origen de los hechos extraordinarios que en la Biblia son llamados milagros. Trátese de un poder misterioso e inexplicable, que escapa al examen de la inteligencia del hombre, cualquiera sea el método científico que se le aplique. Sabemos únicamente que existe y puede determinar extraordinarios resultados, que apreciamos cuando, por la observancia de ciertas condiciones, nos colocamos en el plano de su acción. Y hemos de tener presente que dicho poder puede producir hoy los mismos resultados que hace muchos millares de años, pues ni una coma ni una tilde han sido cambiadas desde entonces en la ley por la cual se rige. La luz y la sombre, la lluvia y la nieve, la vida animal y la vida vegetal, los vientos y las mareas, fueron en los tiempos antiguos lo mismo que son ahora, y aún puede afirmarse que muchas de estas leyes, tan mal conocidas actualmente por nosotros, alguno de los pueblos más antiguos tuvo de ellas bastante mayor conocimiento, conocimiento que hallamos en la base de los que se ha calificado de milagros, y que no es en el fondo otra cosa que el resultado de la acción de ciertas leyes mentales o espirituales.

Lo importante es aprender a confiar nada más que en nosotros mismos, y esto en todo tiempo, para acostumbrarnos a lo mismo en épocas de enfermedad o en que vengamos a hallarnos en alguna situación difícil, no confiando para nada en la ayuda de la naturaleza terrena, con lo cual irá creciendo incesantemente en nosotros ese poder de la propia confianza, poniéndonos en completa y perenne comunicación con él. Este es el poder que puede ayudarnos no poco en las que se llaman pequeñas molestias de la vida; a él recurriremos cuando deseemos dormir y no podamos, cuando nos atormenten pequeñas dolencias físicas, cuando espíritus bajos intenten influir sobre nosotros, cuando vagos e imponderables temores paralicen nuestras energías. De esta manera irá fortaleciéndose nuestra confianza en nosotros mismos, pues ya dijo el apóstol que «algo podemos sacar de nosotros», con lo que nos acercamos al plano de la mentalidad divina, y una vez en él ya no estaremos nunca solos, pues nos hallaremos dentro de nosotros y fuera de nosotros, y al mismo tiempo solos y acompañados dondequiera que vayamos.

También por este camino nos iremos librando cada vez más completamente del deseo de andar en busca de ciertas promiscuidades y de compañías peligrosas que solo buscan esclavizarnos y dañarnos gravemente. Es el camino, por fin, que ha de ponernos en relación con nuestros verdaderos amigos, los que han de beneficiarnos en todos los órdenes de la vida; así podremos, durante períodos más o menos largos, retirarnos a gozar de la soledad y de la divina comunión con el Poder supremo, no tan solo fortaleciendo nuestro cuerpo y nuestro espíritu, sino también haciéndonos más atractivos y más útiles para aquellos con quienes estamos unidos, a cambio de lo cual podremos también apreciar y disfrutar mejor de lo que hacen ellos por nosotros, pues ellos están asimismo en comunión con el propio Poder. Cuando verdaderamente estamos con Dios, no podemos sino tener comunión con otros que están igualmente con Dios, y entonces podemos decir que ellos y nosotros somos los huéspedes del Espíritu divino prometido por el Cristo de Judea.

Esto que digo no es una idea religiosa puramente sentimental. Al cambiar o modificarse más o menos todos los días nuestro estado mental, nos atraemos aquellos elementos positivos que están de conformidad con dicho estado. Si tenemos fe únicamente en las cosas materiales que podemos ver y tocar, nos atraeremos solo el escaso poder que dimana de esas cosas materiales, y estas no son más que una porción escasísima de las fuerzas positivas que nos rodean. Si no nos esforzamos por dominar esas fuerzas, ellas acabarán por dominarnos a nosotros y en daño nuestro. Los medios para llegar a ese dominio de que hablo están enteramente en nuestra propia actitud mental.

Si tienes el propósito de llevar adelante alguna obra o empresa especial, con la que piensen beneficiar a los demás tanto como a ti mismo, y después de haber hecho todo lo posible te halles todavía con grandes dificultades para llegar a un término feliz, deja de hacer entonces todas aquellas cosas que no se sean absolutamente necesarias para vivir, y, poniéndote en la condición mental indispensable, enciérrate en ti mismo y confía en que esa fuerza misteriosa ha de vencer por sí sola toda clase de obstáculos; y de este modo irás penetrando cada vez más en la corriente espiritual del Poder Supremo, al extremo que aun a ti te sorprenderá el mejor día que la cosa se haya cumplido como por sí misma. Inesperadamente se te habrán ofrecido toda clase de medios para alcanzar la deseada finalidad, hallando la más favorable acogida donde pensaste hallar la oposición. Para esto no has de hacer más que mantenerte firme en tu propósito, recordando constantemente que aquella fuerza está obrando sin cesar por su cuenta, a condición tan solo de que mantengas tu propio deseo sin vacilaciones de ninguna clase y cuidando de no mezclar tu mentalidad con mentalidades bajas y ruines. Cuida también de no retroceder un solo paso de la posición que has alcanzado ya una vez, pues de otra manera perderías la utilidad del esfuerzo hecho.

Pero si tú, en lugar de concentrarte en ti mismo, procurando hacer vida solitaria e íntima, malgastas el tiempo y las fuerzas en ir correteando de aquí para allá, buscando distracciones fútiles, o charlando y murmurando con este o aquel amigo, o bien alguno de tus asociados no tiene ninguna fe o tiene una fe muy débil en estas verdades, entonces rompes el lazo que te unía con el Poder supremo y quedas, por el contrario, en entera relación con las corrientes mentales inferiores, sin poder cumplir la mínima parte de lo que seguramente hubieras cumplido a seguir el primer camino, descendiendo así al plano de la materialidad ruda y grosera.

Es una equivocación terrible la que hace que hombres y mujeres consientan en reunirse con personas de muy inferior mentalidad solo con el deseo de darse algún placer o esparcimiento. Nada perjudica tanto la mentalidad de unos y de otros; además, adultera e infecta la mentalidad de los superiores, destruyendo sus energías y llenando su cuerpo con los elementos de la enfermedad y de la muerte, las cuales son por lo general atribuidas a muy diferentes causas.

El mismo resultado se sigue a aquellas uniones llamadas matrimonios y que solo basadas en consideraciones o caprichos puramente materiales, tardan muy poco tiempo en crear la más tremenda de las desilusiones. Además, esos falsos matrimonios son el camino de aquellas tiranías mentales de que hemos hablado tantas veces; y en ellos precisamente queda vencida la más sensible, la más pura de las dos mentalidades, debido a que, desconociendo su verdadero poder, queda esclavizada y reducida a la impotencia, del mismo modo que un gigante, si está ciego, queda a merced de aquel que guía sus pasos, aunque sea un débil niño.

Procuremos, pues, estar constantemente en la más completa y absoluta comunión con el Poder supremo, que es el Poder de la Verdad, y seremos reyes en los imperios de la mente, pues ya nadie podrá ejercer sobre nosotros la terrible tiranía mental, que es la verdadera tiranía. «¡La verdad nos hará libres!».

LVII

DE LOS TALENTOS DESCONOCIDOS

No son pocas las muchachas que sienten disgusto o mala voluntad hacia las que se llaman faenas de la casa, y es que no tienen aptitudes para lavar, coser, hacer la comida… por lo cual no pueden cumplir o cumplen muy mal la misión que el mundo asigna principalmente a la mujer, la cual ha de saber ante todo «tener una casa». Pero a la que no demuestre esas ordinarias aptitudes no la violentemos, dejemos que se desenvuelva por sí misma, con la seguridad de que algún talento se encierra dentro de ella que a su debido tiempo florecerá. Algo mucho mejor hay por hacer que obligar a una mujer a ocupaciones por las cuales no siente inclinación alguna, pues de ese modo solo lograremos hacer de ella una mujer de su casa negligente e incapaz, al paso que tal vez dejemos sin el necesario alimento el alma de una mujer grande y fuerte que habría hecho algo en provecho de la humanidad.

Ya estoy oyendo a muchos gritar: «¡Herejía! ¡Locura! A toda muchacha se le ha de enseñar a coser, a barrer, a hacer la comida, a lavar y todas las demás faenas para llevar bien una casa. No conviene dejar a las muchachas en la ociosidad».

Muy bien, no dejéis que la muchacha se críe en la holganza, torturadla con vuestros platos y cacerolas; diez o quince años después examinadla y ved si hace mucho honor a vuestra bien disciplinada educación. Muchas son las personas cuyos verdaderos talentos han quedado desaprovechados o desconocidos solo porque no se las alentó como era debido en el momento en que empezaban a florecer, obligándolas a ser lo contrario de lo que seguramente hubieran sido. Nadie puede afirmarse en el ejercicio de un talento o de una habilidad especial, sin los primerizos tanteos, cuyos resultados, naturalmente, nunca serán perfectos. ¿Es acaso posible que a fuerza de violencias se trueque la flor de manzano en una flor de peral? No es posible, y esto, sin embargo, es lo que intenta hacer el mundo en millares de casos. Se descorazona a los artistas primerizos, criticando exacerbadamente sus obras de aprendizaje, siendo quizá los propios padres quienes ahogan con sus intempestivas exigencias los sabrosos frutos del genio. ¿Por qué? «¡Oh! —dicen—, la de los artistas es una pobre suerte. Salvo muy raras excepciones, no ganan nunca dinero». Y es verdad. Y por una razón semejante son los propios padres del niño quienes toman su talento en sus manos y lo entierran para siempre.

El poder y el talento son cosas que crecen únicamente en medio de un perfecto descanso. La solución mineral que ha de producir una buena cristalización necesita ser mantenida en absoluta quietud, mientras se está formando la nueva combinación. Los mejores frutos de la mente, ya se trate e cosas científicas o de puro sentimiento, necesitan de condiciones análogas para elaborarse y salir a la luz. El pensador desarrolla mejor sus concepciones mientras se halla aparentemente ocioso. Todo hombre y toda mujer encierran dentro de sí, en embrión, los elementos de una completa confianza en sí mismos. Toda individualidad debiera basarse en la naturaleza de su propio espíritu, y decirse uno continuamente a sí mismo: «Hoy no tengo todavía el poder necesario para llevar adelante mis designios, pero yo sé que este poder mío ha de aumentar aún; hoy dependo todavía de la ayuda de otros, pero mi constante aspiración es hacerme independiente lo más pronto que pueda».

Es uno de los inconscientes errores de hoy día el pensar que la dependencia con respecto a alguien o una cosa habrá de prevalecer siempre. La teología nos ha enseñado que «el hombre no es nada sin Dios», y ello es verdad. Pero Dios, o el Espíritu infinito del bien, se halla en todas partes, y nosotros poseemos el glorioso poder, ahora todavía despreciado o desconocido, de atraer a nosotros los elementos de esa divinidad, haciéndola carne y espíritu de nuestro espíritu.

Dios o sea el Espíritu infinito del bien obra en nosotros y por medio de nosotros. Todos somos partes de Dios, y como tales partes sin cesar glorificamos a Dios a medida que adquirimos cada día una mayor porción de su divinidad, es decir, mayor cantidad de elementos para la acción, manteniendo firme en nuestra mente la idea de que hoy poseemos mayor cantidad de poder de la que ayer poseíamos y que mañana poseeremos más que hoy. Hemos de procurar a toda costa desprendernos cada vez más de la idea de que es imprescindible depender de algo o de alguien… Todo individuo ha de ser un verdadero emperador cuyo poder aumente sin cesar un punto.

Pero no ha de faltar, sin duda, quien me diga: «¿No dependemos siempre de otros en todas las fases de la vida? ¿Cómo podríamos vivir si otros no preparasen nuestros alimentos, ni construyesen nuestras casas, ni lavasen nuestros vestidos?». A esto contestaremos que es una ley de la naturaleza que cuanto más sabiamente tratemos de ayudarnos a nosotros mismos tanto mejor podremos ayudar a los demás, y por consiguiente ser ayudados por ellos. La mejor sabiduría consiste en esforzarnos en adquirir una salud perfecta y una mente bien equilibrada. La mera posesión de estas cualidades ya es un beneficio para todas aquellas personas que nos rodean y aun para muchas más. Si nuestro espíritu es sano y poderoso, él enviara sus fuerzas vigorizantes a las personas con quienes esté en relación, aún a las que se hallen más lejanas. El espíritu que ha llegado a la convicción plena y firme de que mediante las leyes de la demanda o petición mental atraerá hacia él las energías que manan constantemente de la Fuente inagotable de toda fuerza, sin perder nunca un solo átomo de las energías así adquiridas, constituye un benéfico elemento para millares de personas, a la mayoría de las cuales no habrá de ver nunca con sus ojos físicos. El tal espíritu envía una parte de sus energías a toda persona en quien piensa, con solo pensar en ella. Es como un sol que alienta con el calor de la vida todo aquello que ilumina, del mismo modo que el sol que brilla en nuestro cielo engendra la vida hasta en la dura roca sobre la cual caen sus rayos.

A medida que crece nuestra paciencia, nuestra decisión, nuestro método, nuestro dominio de nosotros mismos en todas esas cosas que han de hacer de nosotros un ser perfectamente bien organizado, los elementos de todas esas cualidades fluyen constantemente de nuestro espíritu y van a vigorizar a otros muchos; y si enviamos a los demás los elementos de estas cualidades movidos por impulsos de amor o por el deseo de ayudarlos, no hay duda que ellos a su tiempo nos devolverán los propios elementos movidos por el impulso irresistible de la gratitud. Nadie puede ayudar a los demás si no se ayuda a sí mismo; nadie puede enviar a los demás la ayuda de su pensamiento si los demás no le devuelven esta ayuda hasta donde buenamente puedan. Nadie puede perjudicar a otros sin perjudicarse a la vez a sí mismo, nadie puede enviar a otros ni tan solo la sombra de un mal pensamiento sin que ese pensamiento no lo perjudique también a él.

La persona que se apoya en nosotros o que depende de nosotros, en cualquier aspecto que sea, acabará por fatigarnos y agotarnos terriblemente. Entonces veremos cuán grande injusticia es que se permita a una persona vivir en completa sumisión, pues con ello destruimos su capacidad para la independencia, y cuando menos retrasamos el fortalecimiento de ese poder suyo mediante el cual podría indudablemente atraerse alguna de las cualidades contenidas en los elementos que constantemente manan de la fuente de la Fuerza infinita. Es lo mismo que si ofreciésemos unas muletas a una persona que tiene sanas las piernas. Alentar el espíritu de dependencia o timidez en quienquiera que sea, es lo mismo que fortalecer en él la creencia en su propia debilidad; es hacer de él un hombre que pide constantemente prestado a los demás lo que él posee de sobras.

Es razonable que esperemos siempre la paga por aquello que damos, y es razonable porque responde a una necesidad. Si estamos siempre dando a los demás una parte de las riquezas producidas por nuestra mentalidad superior; si estamos siempre trabajando física o mentalmente para la diversión y entretenimiento de una persona que toma de nosotros todo cuanto le damos, sin devolvernos a cambio nada, ya podemos estar ciertos de que nos perjudicaremos tanto a nosotros mismos como a esa propia persona. Es como si diésemos nuestro pan y nos diesen a cambio piedras, enseñando y alentando así a esa persona para que dé piedras solamente, viviendo una vida de estupidez y de egoísmo. Además con ello no hacemos otra cosa que impedir el desenvolvimiento de esa personalidad, sin contar que nos convertimos en esclavos de ella, como que bajo su influencia perderemos nuestras energías y caemos en aplanamientos que no nos son propios de ninguna manera, inclinándonos hasta a hacer y a decir lo que, a estar libres de su influencia, no hubiéramos hecho jamás. Los mismos planes y proyectos que formamos para nuestro mejoramiento y nuestro bienestar en la vida han de verse retrasados o completamente destruidos, por haber mezclado los elementos de nuestra propia energía y de nuestras ambiciones con los elementos inferiores de la mentalidad de la cual nos hacemos esclavos. La esclavitud mental, que se contiene indefectiblemente en toda dependencia exclusiva de otra persona o personas, lleva siempre consigo los elementos de la cobardía y del egoísmo. Y en el caso de que el esclavo sea precisamente el de mentalidad superior, es decir, el más sabio, no hay duda que entonces él es también quien comete el pecado mayor y quien se hace el daño mayor. Dependencia o sumisión es lo mismo que ceguera. Debe enseñarse a los hombres, la manera de que no dependan más que de sí mismos, de suerte que trabajen en su propia salvación.

El cultivo de la propia independencia y de la confianza en sí mismo ha de comenzar en nuestra propia mente y por obra de nuestro personal esfuerzo.

Puede sucedernos que hablemos delante de amigos que simpatizan con nosotros de una gran injusticia que ha cometido con nosotros alguna persona; pero callamos en cuanto nos parece que puede dicha persona oírnos o siquiera alguno de sus amigos. ¿Por qué callamos entonces? Porque tenemos miedo de hablar.

Retirémonos a casa y en la soledad de nuestra habitación afirmemos enérgicamente no tener miedo de la tal persona. Imaginemos estar haciendo delante de ella una exposición razonada y fría de nuestro caso, y hagamos esto puesta la intención en la más absoluta justicia, lo mismo para él que para nosotros. Considerémonos imaginativamente como hombre que desea en absoluto lo justo, nada más que lo justo.

Procediendo así hacemos verdaderamente nuestra obra, trabajamos para nuestro bien, pues nuestro pensamiento, como cosa invisible que es, atraviesa el espacio y va a influir sobre la mentalidad de aquella persona. Si mentalmente hemos formulado nuestro caso con toda justicia y equidad, asimismo podremos hacerlo algún día en presencia de la persona en cuestión. Lo importante es que en esa disputa o discusión mental nos inspiremos absolutamente en pensamientos de justicia y de razón, que son y serán siempre los elementos mentales más poderosos: el justo no desea vengarse del mal que se le ha causado, sino solamente la reparación del daño sufrido.

Pero sucede que muchas personas que creen haber recibido de otra algún daño grave, no se atreven a decírselo cara a cara, a pesar de lo cual piensan en el espíritu de venganza y sienten el deseo de causarle algún mal o algún sufrimiento más o menos relacionado con su mala acción; y en definitiva este es el proceso en virtud del cual enviamos los elementos mentales de alguna forma de maldad a la persona en quien pensamos. Este es el signo de nuestra dependencia, de nuestra cobarde esclavitud mental en relación a dicha persona, pues no nos atrevemos a decirle cara a cara lo que pensamos de ella, y luego le dirigimos los elementos mentales de nuestro odio, que alcanzan finalmente a dicha persona, y la irritan y la disgustan, aunque ni ella misma sabe por qué. Si al pensar en dicha persona formulamos mentalmente el miedo que de ella tenemos, no hay duda que la tal persona nos sentirá llenos de miedo. Y esto acabará por hacernos despreciables, es decir, acabará por obrar en contra de nuestro propio interés. Pero si nos ponemos mentalmente en la situación del hombre que no teme a la persona que lo ha ofendido, y no alentamos en nosotros ningún deseo de venganza, sino que una vez obtenida la justicia que se nos debe, somos todavía capaces de ayudar y socorrer a nuestro ofensor, entonces proyectamos fuera de nosotros fuerzas que habrán de sernos finalmente de gran provecho.

El sentido de justicia no es una simple metáfora. Es una cualidad que existe en toda persona, y es tan positiva como la tierra que nos sustenta o el aire que respiramos, solo que en algunos hombres es más viva o más activa que en otros. Cuando nos portamos sosegadamente, cuando expresamos nuestros pesares con mesura y con tranquilidad, se deja sentir su acción sobre los demás hombres, del mismo modo que la luz acciona sobre nuestros ojos. Así es como los demás nos oyen con placer, y como los obligamos a escucharnos. Si procuramos mentalmente ponernos de acuerdo con el más elevado ideal del hombre fuerte o de la mujer fuerte, en esa misma situación nos sentirá la persona en quién estamos pensando, y haciéndolo así exteriorizamos el más fuerte poder mental, el que ha de obrar verdaderas maravillas en el mundo.

Una vida independiente implica siempre una mentalidad libre y fuerte. La mente de verdad libre es la que nunca piensa en aquello que puede molestarla o torturarla; no formula ni exterioriza más que aquellos pensamientos que han de causarle placer a ella misma y a las personas a quienes se pueda referir. La mente que genera y exterioriza tales pensamientos está construyendo por sí misma la base de su independencia, cuyos materiales —el bienestar terrenal— le son procurados de buena gana por los demás hombres, quienes, al enviarle sus pensamientos bondadosos, le envían también, en mayor o menor escala, algo de los talentos especiales que posean. Nuestros progresos en música, en pintura, en cualquier otro arte o ciencia, serán más rápidos y más seguros si personas que los conocen a fondo y que son nuestros amigos nos envían con frecuencia sus pensamientos de simpatía. Porque, como el pensamiento es un elemento de realidad, junto con él nos envía, al pensar bondadosamente en nosotros, las cualidades de su talento especial, las cuales absorbemos y nos apropiamos en la medida de nuestra capacidad para recibirlas. Nuestra mayor o menor capacidad para recibir lo tales elementos depende de que nos hayamos sabido liberar más o menos completamente de toda clase de malos pensamientos y de que esté de acuerdo con los grados de nuestra bondad y nuestra generosidad. El egoísmo nos impedirá la absorción de esos benéficos pensamientos, la generosidad nos abrirá las puertas para recibirlos.

Nos trae elementos vitales el pensar en cosas llenas de vida y de salud, y mejor aún, siempre que pueda sernos conveniente, si esas cosas las tenemos delante de los ojos en su forma física, tales como niños alegres y robustos, árboles y flores, pájaros y otros animales, pero no esclavizados o enjaulados, sino en su propia y natural condición, y también el chocar de las olas del mar contra las rocas, el correr de un río, el salto turbulento de una catarata… Se trate de las cosas imaginadas o de cosas vistas materialmente, es lo cierto que las ideas que ellas nos sugieren nos traen a una corriente mental de vida y de salud, corriente que actúa sobre nuestro cuerpo y le aporta materiales sanos y robustos… Toda poesía o descripción poética de alguno de estos grandes espectáculos de la naturaleza ha de sernos de muy saludable ayuda, y sí con frecuencia acude a nuestra memoria, mejor que mejor, pues es signo de nuestra robustez mental; cada vez que lo recordamos nos aporta elementos positivos de un bien perdurable, lo mismo para el cuerpo que para el espíritu.

Estos saludables pensamientos no tan solo descansan la mente, la hacen más clara y la fortalecen, al paso que fortalecen el cuerpo, sino que también la fuerte corriente mental con la que nos ponemos en relación mediante aquellos pensamientos y que penetra en nuestra mente, arroja de ella toda clase de ideas u de imágenes de decaimiento y de muerte, la limpia de insanos prejuicios, y a medida que esta vigorizante corriente mental gane más fácil acceso en nuestro cerebro, arrojará fuera del mismo y para siempre toda la escoria espiritual que podemos haber adquirido a través de los tiempos, causándonos toda clase de dolores y de miserias. Y a medida que se fortalezca en nosotros la condición mental que del indicado proceso ha de resultar, sentiremos mucho más completamente la vida que se encierra en muchas de las expresiones naturales que nos rodean y son ahora como cosa muerta para nosotros.

En todo aquello que despierte en nosotros alguna sensación de miedo o de tranquilo placer se ha de contener algo, algún elemento que es el determinante de la emoción sentida. El poder al que damos nosotros el nombre de espíritu se exterioriza en multitud de formas. Este es el poder que da al árbol la forma en que lo vemos hoy, y él es también el poder que le dará mañana una forma nueva, aumentando su espesor y su altura; la misma fuerza misteriosa es la que cambia la forma del pájaro y de todos los demás animales durante el período de crecimiento, como es igualmente el poder que mueve las aguas del océano abajo y agita los océanos del aire arriba.

Con nuestros sentidos físicos vemos únicamente y sentimos la parte física o material del árbol que ha constituido y ha formado la fuerza del espíritu. Nuestros órganos físicos no sienten el real y siempre creciente poder que modifica constantemente la forma del árbol, del pájaro y aun de nuestro propio cuerpo.

Pero posee el hombre en embrión o en estado latente una serie de sentidos mucho más perfectos, mucho más poderosos, los cuales, una vez llegados a la necesaria sazón, nos permitirán ver y sentir el poder o fuerza que determina el crecimiento del árbol, del pájaro y de todas las cosas que disfrutan de la vida, aun la de aquellas que actualmente consideramos muertas. Estimulamos y despertamos ya estos sentidos especiales cuando nos gozamos en pensamientos alegres y contemplamos cosas llenas de vida y de vigor como las de que hemos hablado más arriba. Dichos sentidos literalmente se proyectan entonces fuera de nosotros y absorben la vida o espíritu vital que se encierra en el árbol, en el ave, en las aguas del mar, en el viento o en la voladora nube, vida que nos aportan luego, ayudándonos a la formación definitiva de nosotros mismos, espiritual y físicamente.

De esta manera, poniéndonos en dicha condición mental, nos apoderamos de una parte del poder o fuerza vital que encierran todas las cosas que viven en este mundo. De lo que hemos de cuidar es de atraernos los elementos vitales de la planta y del animal cuando se hallan en plena juventud y robustez, pues ellos solamente pueden ejercer sobre nosotros una influencia benéfica.

No quiero decir que debamos obligarnos forzosamente a la contemplación de todas estas cosas, pues una contemplación conseguida por medios violentos no es una verdadera contemplación; en la actitud mental que de la misma resulta no tenemos poder alguno para absorber estos elementos vitales o del espíritu, y, por consiguiente, tan solo daño nos causaría. Pero si estamos plenamente convencidos del valor verdadero de la condición mental antes supuesta y la deseamos con ardor, no dudemos ni un punto de que vendrá a nosotros de un modo fácil y perfectamente natural. Poco a poco, pero siempre con mayor frecuencia, se irá fijando en nuestra mente la imagen de algo que sea expresión de una vida verdadera y llena de vigor, como el sol, el bosque frondoso, la ribera del mar… sobrentendiéndose que tales imágenes de ninguna manera estorbarán la acción de las fuerzas que hayamos puesto en el ejercicio de nuestro arte, profesión o negocio, del mismo modo que la mirada que dirigimos impensadamente a la flor que llevamos en el ojal, como recuerdo del amor de la esposa que allí la ha puesto, no desvía nuestros pensamientos del camino recto que habían de seguir para el cumplimiento exacto de nuestros quehaceres cotidianos.

Esta clase de pensamientos despiertan a la vida nuestros sentidos espirituales, ahora total o casi totalmente dormidos. Cuanto más frecuente sea el ejercicio que les obliguemos a hacer, más pronto despertarán y mayor será el poder que adquieran, y, por consiguiente, en mayor cantidad también serán los elementos vitales que sacarán de todas las expresiones de la vida material que nos rodean, con ellos reconstruyendo y rejuveneciendo nuestros cuerpos, porque en realidad la mente o espíritu es lo que ha de construirse antes que pueda serlo el cuerpo. Cuando el espíritu sepa atraerse sanos y fuertes elementos espirituales, el cuerpo se los asimilará, fortaleciéndose y rejuveneciéndose incesantemente.

El espíritu puede también ejercer su acción sobre todas las decadentes formas de la organización material; pero esto lo hace destruyendo primero la organización enferma o defectuosa para reconstruirla luego. Es como el arquitecto que derriba una casa vieja y fea, y con los mismos materiales levanta después una casa nueva y hermosa. De ahí que la materia descompuesta ya, y con ella la porción del espíritu que forzosamente contiene, contribuye incesantemente a la formación y al crecimiento de una planta nueva y robusta.

Pero nosotros no necesitamos de ese poder del espíritu para actuar sobre nosotros mismos, ni hemos de desear absorber el poder de las cosas decadentes. Nosotros hemos de olvidar todo lo que es destructor, para no pensar más que en aquello que es constructor de fuerzas espirituales, apartando la vista de los animales muertos para fijarla en los vivos; tampoco hemos de pensar en la decrepitud de la vida material, ni en las oscuridades de calabozos y cavernas, ni en los lagos de aguas estancadas, ni en las pinturas de dolor y de tristeza, ni en los recelos de la muerte, sino solamente regocijarnos en la juventud lozana y fuerte, en la contemplación de los verdes campos, en los arroyos cristalinos con cuyas aguas juega la luz del sol, en las pinturas de cosas agradables y sanas, en todo lo que es alegría y es fuerza y es vida…

Escuchar un trozo de buena música nos trae el sentimiento espiritual de quien lo compuso en el momento en que la compuso, y lo absorbemos, al mismo tiempo que absorbemos el sentimiento mental de los que interpretan, todo lo cual nos es de gran ayuda en la vida. En lo futuro, se tendrá la enseñanza musical por tan necesaria para la educación de todo el mundo como se considera hoy la lectura y la escritura, pues se comprenderá finalmente que la música es uno de los medios más poderosos para fortalecer nuestra salud y nuestra vida.

Son muchas más de lo que generalmente se imaginan las personas que llevan un músico dentro y que pueden, por consiguiente, exteriorizar su talento musical, ya por medio de un instrumento, ya por medio de la voz, aun sin haber recibido la ayuda o la enseñanza de nadie.

La música es cosa inherente a todo espíritu humano, de tal modo que las mejores y más perdurables melodías populares se crearon sin necesitarse maestros de ninguna clase, siendo muchas veces la expresión mental de personas que vivieron en la más dura esclavitud.

Tampoco es necesario que estemos contemplando constantemente los árboles, los pájaros y los espectáculos de la naturaleza para atraernos y absorber los elementos vitales de su espíritu. Si nos es fácil y conveniente hallarnos en medio de la naturaleza, porque tenemos el bosque cerca de nuestra casa o lo podemos contemplar desde nuestra ventana, hagámoslo así y nos será de gran provecho. Pero emprender largas caminatas a través de los campos o de los bosques con el pretexto de hacer ejercicio o por creer que haciéndolo así absorbemos los elementos vitales que la naturaleza encierra, en muchos casos puede sernos altamente perjudicial. Si está ya nuestro cuerpo más o menos débil, y hacemos un ejercicio exagerado, nos exponemos al riesgo de un gasto de fuerzas muy superior a las que podemos adquirir mediante la contemplación de un aspecto cualquiera de la naturaleza y hallarnos al final mucho más débiles que antes. Si nuestro cuerpo está relativamente fuerte, pero es el tiempo muy malo o frío, nos exponemos también a gastar mayores fuerzas en resistir a los elementos naturales de las que podemos ganar. En este caso no podremos constantemente mantener el espíritu en la condición de un imán que atrae a sí las fuerzas verdaderas que se encierran en todos los elementos visibles de la naturaleza; en tales condiciones bien podríamos estarnos contemplando los árboles y los animales y todas las demás cosas de la naturaleza sin lograr atraernos el menor átomo de su fuerza. Si toda o casi toda la energía de nuestra mente la malgastamos en mover de un lado a otro el cuerpo, de ninguna manera podremos ponernos en las condiciones mentales necesarias para atraernos y absorber lo que son elementos de la fuerza espiritual. Esa es la condición mental y, por consiguiente, la suerte de gran número de campesinos, quienes a los cincuenta años de edad aparecen ya decrépitos y envejecidos, quebrantados atrozmente por dolores de todas especies. Pueden los tales haber vivido siempre en medio de los más espectáculos más grandes de la naturaleza, pero su mente no los apreció, y fueron, por tanto, mudos y secos para ellos. No vieron en el árbol más que un buen medio para procurarse leña, la cual cortaron sin el menor remordimiento, considerando las cosas todas de la naturaleza nada más que como una manera cómoda y fácil de hacer dinero, aunque en cierta medida es necesario y es de razón, en nuestro actual modo de entender la existencia, que trate el campesino de sacar dinero de los árboles y de las plantas que cría. Pero al considerar solamente en la naturaleza aquello que puede llenar su caja sin sentir poco ni mucho la significación espiritual de la fuerza que encierra, corta el campesino por sí mismo toda relación con la Fuente de la cual mana abundante vida.

En cambio, mucho ganado tiene aquel que sabe complacerse en la idea, en la contemplación mental de todas esas expresiones de la naturaleza, pues esta puede atraerle la fuerza espiritual que contiene, sin moverse de su propio cuarto y aunque las altas construcciones que rodean su casa lo priven enteramente de la vista del cielo, pues no lo podrán privar de que se suma en la contemplación mental de una gran catarata, de una pintoresca costa marina o de un bosque frondoso y sosegado; ni puede nada ni nadie evitar que la fuerza espiritual que fluye de todas esas expresiones de la naturaleza acudan a él y fortalezcan su cuerpo y su mente. Porque aquello a lo cual dejamos abierta nuestra mentalidad es indefectiblemente atraído por ella.

¿Por qué aman tanto los niños contemplar la caída de una nevada? Porque el espíritu que habita en su cuerpo, todavía puro y tierno, siente con intensidad extraordinaria la fuerza espiritual que encierra la nítida blancura de los copos de nieve; y porque el espíritu del niño es entonces muy sensible todavía, mucho más sensible de lo que será algunos años más adelante, una vez que haya embotado su sensibilidad el cotidiano contacto que habrá de tener con personas mucho más viejas que él y que han perdido ya casi toda la agudeza de sus sentidos espirituales. Cuando dijo Cristo a los ancianos de Judea: «Habéis de ser como este niño para que podáis entrar en el reino de los cielos», quiso significar, según las propias palabras declaran a cualquiera, que al tomar un cuerpo nuevo halla el espíritu en él la capacidad de sentir y gozar de esas fuerzas espirituales que se encierran en todas las cosas que nos rodean, y que, además, el vigor y la alegría de la infancia no provienen, como generalmente se cree, de la juventud del cuerpo material o físico, sino de que el propio espíritu, al abandonar su cuerpo anterior, abandonó juntamente con él una carga de pensamientos erróneos tan pesada que no la podía ya soportar por más tiempo, y al entrar en posesión de un cuerpo nuevo, por un período más o menos largo, siente aligerado y, por consiguiente, muy fortalecido su poder espiritual.

Esta es precisamente la condición mental que hemos de procurar que se produzca en nosotros y se mantenga de un modo firme y perenne, deseando al propio tiempo con ardor la fuerza espiritual que el niño recibe en los primeros tiempos de su existencia, y esta fuerza mantendrá eterna nuestra juventud… Pero ese poder especial que alienta en los niños lo hemos de desear despojado de su ignorancia y de su invalidez. Hemos de desear y pedir la sabiduría de la ancianidad, pero sin debilidades y sin decrepitud. Un aumento de sabiduría hace crecer siempre todos y cada uno de nuestros sentidos. La decrepitud y el decaimiento de la ancianidad no prueban nunca por sí mismos una mayor sabiduría, sino más bien una verdadera ignorancia de las leyes eternas. El árbol es conocido por su fruto. La pérdida de fuerza y de la claridad mental no prueban sino la falta de la verdadera sabiduría.

Supongamos que súbitamente hallamos en nosotros una serie de órganos nuevos y de sentidos semejantes a los que goza ya nuestro cuerpo, y supongamos también que en las plantas, en los animales y en todas las demás expresiones sanas y robustas de la naturaleza hallamos igualmente una substancia nueva o elemento desconocido ante por nosotros, el cual nos asimilamos mediante aquellos órganos novísimos, renovando así substancialmente y fortaleciendo nuestro espíritu y nuestro cuerpo.

De una manera semejante a lo que dejamos supuesto obran nuestros sentidos de la mente, asimilándose los elementos espirituales que fluyen de todas las cosas que encierra la naturaleza y con las que el espíritu constituye su personalidad. Solamente que estos sentidos espirituales, análogos a los físicos que tan bien conocemos, se hallan todavía hoy por hoy en condiciones de relativa debilidad. Podemos comparar el desarrollo actual de estos sentidos espirituales al débil estómago del niño y a su limitada capacidad para asimilarse determinadas substancias, y sacar fuerza de los alimentos sólidos durante los primeros años de la vida. Pero, del mismo modo que los niños, también estos órganos espirituales aumentarán su fuerza y su capacidad por medio de un adecuado ejercicio, sacando cada día mayor provecho de los alimentos que se le proporcionen.

Está sana y vigorosa mentalidad, esta fuerza y este espíritu-esencia de la naturaleza y de todas las cosas que ella contiene, es el que no tan solo ha de fortalecer nuestra mente y nuestro cuerpo, sino que también es el que ha de desenvolver los talentos que se esconden dentro de cada uno de nosotros en estado latente, convirtiéndonos en hombres nuevos y más poderosos siempre… El poder del pensamiento no tiene límites señalados.

LVIII

LAS PETICIONES DE LOS HOMBRES SON MANDAMIENTOS DE DIOS

La del vivir es una ciencia que no tiene fin. No hay ningún momento en la existencia en que podamos decir: lo sabemos todo. La cosa que nos imaginamos haber comprendido enteramente hoy, puede tener mañana una significación distinta o ser distintamente interpretada por nuestra mente, siempre abierta a las más nuevas expresiones de la vida. Aquello mismo que hoy nos produce un mal puede ser puede ser para nosotros causa de un bien para mañana. Todo depende del conocimiento que tengamos acerca de su naturaleza. La pólvora es peligrosa en las manos de un niño, pero es causa de placer manejada por un hábil pirotécnico. Por el contrario, aquello que consideramos hoy bueno para nosotros, puede causarnos mañana gravísimo daño.

La palabra a que damos actualmente una significación determinada, puede tenerla enteramente distinta más adelante. Las ideas no pueden ser nunca expresadas con absoluta exactitud por medio de letras y de sílabas. A medida que nuestra visión mental se haga más y más clara, cada una de las palabras usadas en el lenguaje corriente irá tomando para nosotros una significación nueva, significación que tal vez no se halle en los diccionarios. Existe un lenguaje ideal que nunca podrá ser expresado por medio de palabras y para el cual no es posible formar ningún diccionario.

Desde el momento que comprende el hombre que es una parte del Infinito, le es ya imposible pedir nada al Infinito en el tono del mendigo o del abyecto suplicante. Como una parte que es del Todo inconmensurable, puede hacer toda clase de peticiones, pero no puede mandar a ese Poder que no tiene principio ni fin ni ha de ser jamás comprendido por ninguna mente humana.

Más para aumentar y acrecer la parte de Dios que vive en nosotros, para adquirir el conocimiento verdadero de todas las cosas que nos rodean, hemos de procurar que nuestra mente se halle siempre en la actitud de demanda.

La palabra demanda o petición, tan frecuentemente empleada en este libro, no significa que se haya de hablar al Poder supremo en el tono que hace el ladrón que para al caminante y le pide la bolsa o la vida; no implica tampoco la más pequeña falta de reverencia. La demanda humana no significa, por nuestra parte, más que un deseo imperativo para entrar a formar parte de la Unidad-Dios, de la Unidad-infinita, cuya naturaleza es tan profunda que la mente del hombre se desvanece cuando intenta comprender la esencia del poder que la alienta, pues no tiene fin en el espacio.

Cada una de las frases contenidas en el Padrenuestro tiene ese carácter que damos nosotros a la demanda. Frases tales como: «Venga a nosotros tu reino», «Danos hoy el pan nuestro de cada día», «No nos dejes caer en tentación» y «Líbranos de todo mal» son frases verdaderamente imperativas, pues ninguna de ellas tiene el tono de una súplica abyecta, y constituye el verdadero tipo de la demanda, hallándose en perfecta concordancia con el precepto cristiano de Pedid y recibiréis, llamad y se os abrirá.

Las palabras de Cristo «Tú harás en la tierra como en los cielos» no es una súplica dirigida al Infinito para que este cumpla sus planes y sus designios en la tierra como en el cielo; no constituye en realidad sino una parte de la verdadera demanda hecha por Cristo a un Poder y una Sabiduría que él reconoció como infinitamente superiores a los suyos propios.

Cuando un alma se halla enteramente despierta y exclama: ¿Qué he de hacer para ser salva?, con esta pregunta ha traspasado ya los límites de la súplica y se halla en el camino de una verdadera y formal demanda. Este es el estado espiritual que el Poder supremo exige de nosotros antes que nos dé lo que intenta darnos y lo cual sabe que nos conviene o necesitamos. Cuando hacemos un bien a una persona cualquiera, deseamos que esa persona se halle en condiciones de apreciar el bien que le hacemos y de sentir enteramente el provecho que habrá de causarle. La tal persona se halla entonces en situación de formal demanda o sea en condiciones de recibir el favor que se le quiere hacer. El Infinito exige de nosotros que nos hallemos en un modo espiritual semejante, para darnos todo aquello que nos puede dar.

Ya antes de Cristo se cumplieron gran número de hechos al parecer fuera del dominio de las leyes naturales, produciéndose en contestación a la demanda imperativa de ciertos hombres. Moisés pide a las aguas del mar Rojo que se retiren y dejen libre el paso para los israelitas; golpea un día la roca y pide que el agua mane de ella. Josué dice imperativamente: «¡Sol, detén tu curso y párate!». Profundiza la historia de estos hechos llamados milagros, y hallarás que se cumplieron gracias a la petición imperativa del hombre por medio del cual realizáronse.

Fijémonos en estas últimas palabras: el hombre por medio del cual realizáronse. En efecto, un milagro es el producto de una fuerza mental que obra por medio de un hombre determinado, que tiene una voluntad suficientemente fuerte para querer dicho milagro. Pero el milagro no es el hombre quien le hace, sino la fuerza mental que viene del Poder supremo y obra por medio de él, como el vapor obra por medio de la máquina. No es la propia locomotora la que arrastra el tren; ella no es otra cosa que un medio por el cual el vapor acciona y pone el tren en movimiento. En situación semejante estamos con respecto al Poder supremo. Si pedimos a la Mente infinita fuerza para obrar en determinado sentido, esa fuerza vendrá a nosotros en la cantidad y la intensidad necesarias para la acción deseada. Cuanto mayor es la cantidad de fe puesta en la demanda, mayor es la fuerza que el Poder supremo pone en ella, y mayores también, por tanto, los resultados obtenidos.

La inspiración que descubre o cumple en el mundo grandes cosas y a la cual damos a veces el nombre de genio no procede sino de la fuerza o energía de la demanda. Esta fuerza es la que actúa sobre el hombre y lo impulsa a escribir, a inventar, a hacer algo, en fin, en cualquiera de los caminos que sigue la actividad humana, que antes nadie había hecho todavía. Esta es la fuerza que, actuando sobre Shakespeare, lo obligó a escribir y a expresar ideas en una determinada forma material. El por sí solo nunca hubiera escrito aquello; ni aun él mismo podría decirnos cómo lo hizo, pues las sublimes concepciones que hoy admira la humanidad, completamente formadas llamaron a las puertas de su entendimiento pidiendo ser expresadas por medio de palabras, y hubiera sido un hombre miserable si se hubiese negado a sí mismo el placer de escribir.

Sus obras procedían de la misma Fuerza o Poder que ha cumplido todos los milagros que han visto los hombres, los antiguos y los modernos; y este no es otro que el poder de la Idea que actúa sobre los hombres y pide ser expresada en alguna forma material, no dándoles descanso hasta que comienza a exteriorizarse en el mundo visible o físico. Ese Poder es el que obligó a Watts y a Fulton a descubrir y a aplicar la fuerza del vapor. Ese Poder también es el que ha obligado a Franklin, a Morse, a Edison y a tantos otros a la realización de los milagros producidos en nuestros días por la electricidad. Ese Poder, finalmente, es el que ha obligado a los inventores, a los poetas, a los artistas, a la exteriorización de sus inspiraciones, produciendo verdaderos milagros, tan grandes y más aún que aquellos milagros de que nos hablan las Escrituras. Todos esos milagros son el resultado de la acción de la Mente infinita sobre la inteligencia finita de los hombres, y se producen como una respuesta dada a las demandas o peticiones formuladas por la mente humana.

Está descendiendo sobre nuestro planeta una fuerza mental mucho mayor que la que ha gozado hasta ahora, y es de naturaleza esencialmente imperativa. Ella enseñará al hombre una vida nueva, una significación nueva de la vida, despreciando mucho, de lo que ahora nos parece a todos indispensable para nuestro bienestar, señalándonos, en cambio, caminos mucho mejores para lograr nuestra dicha. Cuando vino el ferrocarril con sus treinta millas por hora, fue abandonado el coche-diligencia, que andaba muchísimo menos; y el ferrocarril será el mejor medio para trasladarse de un punto a otro mientras no se invente algún vehículo que resulte superior.

A medida que el hombre se convierta en un medio cada vez más perfecto para que el Poder supremo pueda obrar por él, más extensa y más profunda será su acción. Y esto lo puede lograr cualquiera de nosotros con solo mantener la mente en la idea de que el hombre es el medio por el cual ha de obrar la Mente infinita. Así, por ejemplo, para curarnos de una dolencia cualquiera, es necesario pedir a la Mente infinita que un pensamiento de salud venga a nosotros; pero no podemos por nosotros mismos tratar de fabricar ese pensamiento, ni siquiera de hacerlo imperativo; esto es cosa del Poder supremo. Nosotros no hemos de hacer más que mantener en estado de reposo la mente y recibir en ella lo que Dios quiera enviarnos.

Haciéndolo así, es como si en substancia dijésemos a la Mente infinita: «Yo pido que en mí se cumpla tu voluntad; y siendo como soy una parte del Todo infinito, pido que se haga en mí, física y mentalmente, como convenga más a ese Todo. Por tanto, no señalare al Infinito el camino por el cual haya de recobrar mi salud; ni diré que se curen inmediatamente mis piernas, o mi estómago o una parte cualquiera de mi cuerpo, porque es mucho más grande que la mía la sabiduría que obra sobre mí y puede, en virtud e algún propósito que yo no entienda tal vez, retardar la curación de alguna de esas partes que considero esenciales, pues quizás algo importante ha de cumplirse antes que recobre la salud. Yo solo pido que el Infinito me tome bajo su protección para que pueda rodearme de todos aquellos cuidados que podría indicarme un hábil médico en quien tuviese plena confianza. No pido al Infinito que me cure por el método y de la manera que yo considere más eficaces; no pido sino que me cure en la forma y por los medios que estime los mejores su Sabiduría inagotable».

Un razonamiento mental análogo al que dejo transcrito constituye una fuerza imperativa que obra benéficamente sobre nosotros, y es también la llave que nos abrirá la fuente inagotable de toda sabiduría, determinando en nosotros de vez en cuando otros pensamientos de naturaleza imperativa, que fortalecerán incesantemente nuestra salud.

Todo pensamiento, junto con el acto que lo acompaña para que se resuelva en algo invisible, ha de ser de naturaleza positiva o imperativa. No es posible clavar bien un simple clavo si nos hallamos en estado mental vacilante o indeciso; no daremos un golpe de martillo bien dado y en su punto si no ponemos al mismo tiempo nuestra atención mental en el golpe que vamos a dar, midiendo con exactitud su fuerza y su dirección. Esta atención mental que ponemos en cada golpe de martillo, queriendo que dé exactamente en el clavo, es una demanda que dirigimos al Infinito; y lo mismo hacemos en todos los actos positivos de nuestra vida, así en los grandes como en los pequeños. Pero si esta demanda o plegaria la hacemos en el tono del mendigo, y con el temor de que no dé el martillo en el clavo, a menos que no dirija el golpe la propia Divinidad, lo más probable es que erremos la mayoría de las veces.

Por medio de la plegaria en común y a grandes gritos, como se hacía en los tiempos del viejo metodismo, se han obtenido siempre grandes resultados, siendo uno de los más gloriosos el comprobado en la fiesta de Pentecostés, cuando, reunidos todos los apóstoles en un mismo lugar y puestos de perfecto acuerdo, oyeron el rumor de un fuerte viento y enseguida descendieron unas como lenguas de fuego sobre cada uno de ellos, con lo cual comenzaron a hablar en lenguajes que no eran el suyo. Es de notar que estos resultados los consiguen siempre los hombres menos ilustrados, los elementos inferiores de la sociedad, y es que estos, por su misma ignorancia, son los que mejor se prestan a esa clase de ejercicios, pues nada hay como la instrucción para destruir la fe. De ahí, que tales manifestaciones o exteriorizaciones del espíritu sean hoy día menos frecuentes, no pudiendo producirse si no es como respuesta a una normal demanda, como aquella de los primitivos metodistas: «¡Señor, desciende sobre nosotros!».

El espíritu de la demanda es una Ley divina, y acciona sobre todas las cosas creadas, encaminándolas hacia su perfección infinita. Es la ley que ha conducido este planeta y todas las cosas que él contiene desde el caos de las pasadas e incontables edades hasta su actual grado de perfección. Nada puede detenerla; si alguien intentase hacerla retroceder, ella volvería luego a avanzar con mayor fuerza que nunca.

Una grande y silenciosa plegaria se está hoy exteriorizando por muchos millares de corazones. Estos corazones dicen silenciosamente: «Nuestra religión ya no nos satisface: ni cura a los enfermos, ni nos da cuerpos sanos y robustos, ni hace ya ninguna nueva revelación sobre la vida futura. Ningún signo exterior acompaña a la predicación de la palabra. Nuestros amigos se marchan uno a uno, la losa del sepulcro se cierra sobre ellos, y cuando preguntamos, qué es de su existencia, se nos contesta con las más grandes vulgaridades».

Esta grande y silenciosa plegaria de tantos y tantos millares de hombres está exteriorizándose de continuo lo mismo de día que de noche. Esta plegaria constituye una fuerza poderosa e invisible que obra continuamente y que seguirá obrando, aunque alguna vez olviden los hombres la plegaria que ahora formulan, pues el olvido temporal de la cosa deseada no detiene de ninguna manera la acción de la fuerza que nos la ha de traer.

Esta plegaria está en el corazón de muchos que ni se atreverían siquiera a decírselo a sí mismos. Con frecuencia intentamos olvidar ciertos pensamientos y desechar determinados deseos que vienen a nosotros; pero ellos vuelven otra vez y no cejan de insistir hasta que los acogemos. Son fuerzas imperativas que llaman a nuestra puerta y piden ser admitidas en nuestra mente. Esta lucha, son embargo, puede durar muchos años, y quizá nuestro primer acto de reconocimiento con relación a dichas fuerzas lo formulemos verbalmente al oír a otro expresar la misma idea o al leerla en algún libro, lo que nos hace exclamar con sorpresa: Eso mismo lo he estado pensando muchos años seguidos.

Esta silenciosa plegaria dará una más elevada significación e interpretación a todas las formas que ha tomado en nuestros días la creencia religiosa. La creencia religiosa está fundada en la verdad, pero la verdad no ha llegado todavía a su expresión última, ensanchando la significación de la vida, y haciendo nuevas todas las cosas. La religión, o sea la Ley de la vida, no es como un poste clavado en la tierra representando la inmutable palabra de Dios, sino que es como un árbol vivo eternamente y produciendo sin cesar nuevas ramas y nuevas hojas.

La demanda silenciosa obra mucho más poderosamente que si fuese hablada. El modo o condición mental que la misma produce no cesa ni un solo punto, aunque pueda alguna vez quedar olvidada por la memoria material. No es el hombre quien crea esta fuerza imperativa que actúa sobre él, ni es él quien las pone en acción, sino única y exclusivamente el Poder supremo, que envía sin cesar sobre nuestro planeta sus fuerzas creadoras, las cuales van perfeccionando todas las cosas que él contiene y haciendo de los hombres seres más fuertes y más felices. Estas son las fuerzas que no permiten que las creencias de los hombres se fosilicen en el mundo, renovándolas incesantemente; ellas hacen que los hombres conozcan la justicia y la corrijan. Estas fuerzas imperativas son como rayos de luz que penetrasen súbitamente en el más oscuro calabozo: estos rayos de luz son los que van cambiando la concepción de Divinidad, haciéndola más amable y más misericordiosa, y ellos nos dicen también: «Deja de adorar un sonido, una combinación de cuatro letras, y adórame a mí mismo mediante un continuo aumento de tu admiración hasta las innumerables expresiones materiales por las que me manifiesto y exteriorizo yo mismo. Pídeme el poder necesario para ello y yo renovaré y perfeccionaré tus sentidos por los cuales podrás experimentar las nuevas sensaciones que te causará la vista y la contemplación de rocas, plantas y animales, del sol, la nieve y la lluvia; así llegarás a ver y a sentir toda la belleza de las cosas que te rodean, belleza de la cual no tienes ahora ni la más pequeña idea. Te daré tales poderes sobre tu propio cuerpo, que ya no lo perderás, comprendiendo entonces que el mayor enemigo que ha de vencer el hombre es la muerte».

El hombre ha creído que el mejor modo mental para aproximarse a Dios era el de la timidez, de la adulación servil; así ha construido en su mente una Divinidad que halla placer en ser adorada servilmente, bajamente, como besa el mendigo la mano que le hecha una limosna. Esta Divinidad, que ha cambiado muy poco a través de los pueblos y de los tiempos, no es más que el resultado del estado mental del hombre que no ha pedido formalmente hasta ahora conocer a Dios. Cuando lo haga, cuando pida conocer los maravillosos atributos de todas las expresiones materiales de la Mente infinita sobre la tierra, como las rocas, los árboles, los animales, los mares, los aires, los soles y las estrellas, esa concepción de Divinidad se ensanchará ante sus ojos como se ensancha el horizonte a medida que asciende uno a la cima del monte.

Cuando los hombres se llaman a sí mismos despreciables criaturas y pecadores impenitentes contribuyen a convertirse en lo que dicen, pues aquello que pensamos de nosotros es lo que somos en definitiva.

Toda mujer y todo hombre representan una parte, son una expresión de la Mente infinita. Todo espíritu es también una parte del Espíritu infinito. El Espíritu infinito encierra todo conocimiento, todo poder, toda sabiduría. De esto se deduce que a nosotros, como parte que somos del Infinito, nos pertenece el conocimiento, el poder y la sabiduría en la cantidad que cada uno de nosotros está dispuesto a recibir y a apropiarse. Siendo así, ¿hemos de mendigar o de pedir servilmente lo que es nuestro y nos pertenece?

La mente infinita nada teme, nada mendiga, y como ella quiere hacer a los hombres y a las mujeres semejantes a ella misma, ¿por qué ponernos en la condición mental del mendigo cuando le pedimos algo?

Haciéndolo así, insultamos al Infinito, del cual somos una parte, y perdemos, por un tiempo más o menos largo, la facultad en virtud de la cual puede el Infinito obrar en el mundo por medio de nosotros. Perder el respeto y el aprecio de nosotros mismos es perder el respeto y el aprecio de Dios, quien se manifiesta por nuestra propia carne.

El mendigo pide que le demos algo, pero a cambio de ello no piensa en darnos absolutamente nada, y de mil manera procura despertar nuestra lástima o nuestra simpatía para que lo socorramos, siendo su intención únicamente la de depender por completo de la limosna.

La mendicidad es una gran mentira y un gran pecado, pues es contraria a las leyes del Infinito, lo que se demuestra por sí mismo con solamente considerar que el mendigo se hace cada día más mendigo de ser sustentado: toma todo lo que le dan, y él en cambio no da nada, con lo cual va perdiendo toda dignidad y llega a ser insensible a los golpes y a los insultos; su fin no es otro que convertirse en un objeto de lástima permanente.

La Mente suprema nos dice: «Yo te mando que la expresión de Dios sea en ti cada vez más y más evidente; pero los dioses no son esclavos ni mendigos; has de pedir, pues, que se perfeccionen en ti las cualidades divinas. Pídeme el poder de la absoluta independencia. Pídeme las facultades necesarias para poder glorificarme. Pero tú no puedes mandarme a mí, que soy e Infinito, y soy inagotable, inconmensurable, sin principio ni fin».

Ese espíritu ciego y lleno de timidez y de bajeza que se humilla ante el Supremo, no es reverencia, no es adoración. La verdadera reverencia se base en nuestra justa apreciación y conocimiento exacto de las maravillosas cualidades e infinitos poderes que posee el Ser supremo, el que existe por sí mismo. Pidamos al Infinito que aumente esta apreciación y este conocimiento nuestros, y cuanto mayores ellos sean, más profundos y más extensos, mayor será también y más verdadera la adoración y reverencia que rindamos los hombres a Dios.

LIX

DE LA MEDICINA MENTAL

El primer paso que hemos de dar para la adquisición del poder que nos permitirá prevenir y curar toda suerte de enfermedades consiste en que arrojemos de nuestra mente la errónea creencia de que nuestra fuerza mental disminuye o puede disminuir al paso que avanzamos en edad, lo cual es un verdadero imposible. Puede parecer en determinados casos que disminuye nuestra fuerza mental, pero ello es debido a la excesiva dureza de los dolores que padecemos. El cuerpo podemos malgastarlo y puede debilitarse hasta morir, pero no la Fuerza invisible o energía mental, que es la que hace uso de ese cuerpo; esa Fuerza ni disminuye ni muere. Verdad que puede a veces ser incapaz de actuar sobre el cuerpo; verdad que a veces por ignorancia o solamente por olvido temporal del ejercicio propio de la mentalidad, puede dicha Fuerza ser disipada y perdida, como sucede en millares de casos en que el hombre dispersa su energía mental en todas direcciones, sin lograr fijar el pensamiento en una sola cosa siquiera diez minutos seguidos. El poder mental irradia de un solo centro, y para aprovechar toda su energía es necesario concentrarla en un punto fijo, pues de lo contrario se dispersa y se pierde miserablemente.

La idea de que el hombre posee una fuerza mental siempre creciente y que esta fuerza puede ser aplicada sin cesar al fortalecimiento del propio cuerpo no ha de abandonarnos jamás. La sola posesión de esta idea nos proporciona ya un poder espiritual inmenso; puede parecernos a veces que ha sido abandonada o bien que nos hemos olvidado de ella por completo, sintiéndonos entonces como dudosos y vacilantes. A pesar de todo, cuando ya una vez hemos formulado aquella idea, ella volverá por sí misma a afirmarse en nuestro cerebro, y volverá todavía otra vez y otras más, siempre con nueva y más poderosa fuerza, dándonos cada día nuevas y más convenientes pruebas de su realidad —pruebas que, naturalmente, serán pequeñas al principio, pero que luego se harán, poco a poco, más importantes cada vez—, hasta que un día nos veremos obligados a convenir en que nuestras enfermedades no son tan frecuentes como antes y quelas que suframos se curan más rápidamente.

El segundo paso que hay que dar consiste en convencernos de que toda enfermedad tiene su verdadero asiento en la mente, que todo lo que es causa de dolor o de miseria para la mente lo es también para el cuerpo. Si nos asustamos, nuestro cuerpo siente reflejarse el espanto en él, se debilita y pierde fuerza y resistencia; si sentimos una fuerte angustia, repercute en nuestro cuerpo la propia emoción, con fuerza proporcionada a aquella; si vivimos desalentados o sin esperanza, los músculos de nuestro cuerpo no sienten ni obran con la energía de cuando nos sentíamos alegres y llenos de esperanza. Son muchas las personas que han vivido años y años con grandes angustias en el corazón o bien perdida toda clase de esperanzas, lo cual, con ser cosa puramente espiritual, ha influido sobre su cuerpo debilitándolo gradualmente y afectando a alguno o tal vez algunos de sus órganos físicos, como los ojos, los oídos, el estómago, los pulmones.

Hemos de rechazar mentalmente todo lo que nos puede causar dolor o proporcionarnos disgusto. No hemos de decir nunca: Esto está demasiado caliente o demasiado frío o no lo puedo soportar, pues haciéndolo así nos envuelven aquellos elementos maléficos y obrando su poder sobre nosotros nos causan mayor dolor del que hubiéramos nunca sentido.

En vez de esto, digamos mentalmente: «Cierto que mi cuerpo tiembla de frío o de dolor; pero mi espíritu no tiembla, mi espíritu no temblará. Yo rechazo la fuerza maléfica que tortura mi cuerpo».

Con esto construimos un poder que resiste a los elementos externos que influyen sobre nuestro cuerpo. Cada vez que mentalmente nos oponemos al frío o al calor o a cualquier otra molestia del orden material o físico, adquirimos una parte del poder que nos ha de servir para vencer tales molestias, del mismo modo que los músculos de nuestro brazo pueden adquirir poco a poco la fuerza necesaria para contrarrestar la embestido de un animal salvaje. Cada uno de los pensamientos formulados en dicho sentido es una piedra que añadimos al edificio que ha de protegernos contra el mal.

Opongámonos mentalmente a la acción del demonio sobre nuestro cuerpo y nuestro espíritu, y el demonio nos dejará libres. Está el demonio en todo lo que, en cualquier forma que sea, trata de ejercer dominio sobre nosotros; no lo resistamos, y él, aunque sea temporalmente, nos dominará. Ningún país, ningún clima, nos parecerá bueno, uno será demasiado caliente y otro será demasiado frío; las incomodidades de nuestra casa nos parecerán también mucho mayores y nos molestará lo más insignificante y trivial.

No quiere esto decir que hayamos de permanecer donde el ambiente o los elementos que nos rodean hayan de sernos desagradables; ni significa que hayamos de torturarnos por el solo placer de sufrir. Lo que digo es que hemos de procurar dominar lo que es desagradable, para evitar que lo desagradable nos domine a nosotros. No ganamos nada con infligirnos voluntariamente una tortura de cualquier clase que sea. Esta ha sido con frecuencia la equivocación del asceta, que voluntariamente se priva de todo placer; del eremita, que hace un mérito del vivir en completa soledad; del indo, que rasga sus carnes con acerados cuchillos o permanece largas horas colgado de un palo. Eso sencillamente no es otra cosa que llevar demasiado lejos la resistencia al dolor; porque que pueda sufrir uno tanto o cuanto no es razón para que siga sufriendo cuando ya no es necesario; eso es malgastar fuerzas que nos podrían ser de gran provecho empleándose mejor. El asceta, en cualquiera de las formas que toma ese sentimiento, vive esclavizado por la idea de que todo placer es pecado, como es esclavo de su vicio el hombre que está dominado por alguno de ellos. La conquista de sí mismo significa el dominio de sí mismo. Justo es que el cuerpo, como instrumento que es del espíritu, se procure todos aquellos placeres que no hayan de causar daño al espíritu. No es provechoso que el cuerpo, el instrumento, pueda obligar al espíritu a formular tal o cual demanda. El espíritu obrará libremente solo cuando pueda formular sus demandas con entera independencia del cuerpo y de las circunstancias que rodean a este. El espíritu es libre solamente cuando obra así.

Un día sentimos miedo de un suceso que ha de venir, o de una persona, y si no oponemos resistencia mental a dicho miedo influirá de algún modo sobre nuestro cuerpo. Puede suceder que resistamos a ese miedo, y se pasen muchos días sin que observemos ningún cambio favorable, pero no nos descorazonemos, estemos ciertos de que persistiendo en nuestra actitud mental, manteniéndonos serenos en los momentos de mayor tristeza, de mayor depresión, en aquellos momentos en que nos parece que no tenemos ánimo para nada, en que nos irrita la menor impertinencia de una criatura, estemos ciertos, repito, de que al fin ha de venir a nosotros la fuerza que nos falta, produciéndose en nosotros un modo mental que nos hará ver la cosa que nos daba miedo bajo un nuevo aspecto, bajo una nueva luz; entonces nos convenceremos de que era infundado nuestro temor, de que nuestra imaginación lo había agrandado, de que nuestros enemigos nos son inferiores, y cuando mentalmente nos vemos por encima de nuestros enemigos, cierto es que hemos de acabar por dominarlos. En estos estados de timidez o depresión moral, más hemos de luchar siempre con lo invisible que con lo visible. Está continuamente tratando de influir sobre nosotros el Poder de las tinieblas, o sea las inteligencias malévolas que pueblan el mundo invisible, las cuales se esfuerzan en dificultar la consecución de todos nuestros propósitos, tocan alguna de nuestras cuerdas sensibles y así crean una dificultad donde no había ninguna. ¿Por qué se les consiente hacer esto? Porque hemos de crear por nosotros mismos una fuerza capaz de oponerse a su acción. Si estuviésemos constantemente protegidos nunca adquiriríamos la fuerza necesaria para defendernos por nosotros mismos. Cuando por medio de una prolongada lucha contra un estado mental de depresión o de timidez llegamos finalmente a adquirir una cantidad tal o cual de fuerza, esa fuerza es ya propiamente nuestra y nunca más nos abandonará.

Si nuestra mente está desordenada, si pensamos o queremos pensar a un mismo tiempo en media docena de cosas, las cuales creemos deber hacer a la vez; si no sabemos pensar que lo mejor es que hagamos todas estas cosas una después de otra, nuestro despacho estará siempre en desorden, no hallaremos nunca a mano lo que necesitamos, y si ese estado mental es el que prevalece en nosotros, no hay duda que nuestro cuerpo sufrirá también alguna forma de desorden, pues ha sido disipada la Fuerza que mantiene unidos estrechamente el cuerpo y el espíritu. Somos un manojo de bastones desatado, el cual podemos empezar a atar de nuevo con solo dedicarnos a poner en orden un pequeño rincón de nuestro cuarto o despacho.

No tratemos de hacerlo todo de una sola vez, ni pensemos en todo lo que hay por hacer, pues sería producirnos esa especie de disgusto y de fatiga por toda clase de trabajo, fatiga y disgusto que constituyen una verdadera enfermedad de la mente, que acaba con toda seguridad en una enfermedad del cuerpo. Si un día tus ojos se debilitan un poco, no recurras inmediatamente a los lentes; deja tan solo que tus ojos descansen algunos meses. Ninguno de los órganos del cuerpo ha de sufrir tan inmensa fatiga como los ojos, a los cuales obligamos constantemente a la lectura de la pequeñísima letra de nuestros impresos, demasiado pequeña siempre por lo general… Es como si tratásemos de cargar nuestros músculos con un peso superior al que ellos pueden levantar.

Al notar que nuestra vista se fatiga fácilmente o disminuye, lo primero que hemos de hacer es afirmarnos mentalmente a nosotros mismos que nuestra vista es tan buena como siempre ha sido. El solo hecho de empezar a usar lentes, apenas notamos una pequeña debilidad en los ojos, como hacen millares de personas, demuestra que inconscientemente afirmamos que nuestros ojos han de quedar ya debilitados por todo lo que nos resta de vida. El ponernos los lentes sobre la nariz es lo mismo que si diésemos muletas a nuestros ojos, y una vez que hemos comenzado a usarlos ya no nos los podemos dejar en todos los días de nuestra vida. Lo mismo podemos decir con referencia a otros órganos: no busquemos la ayuda o sostén de una muleta enseguida que observemos que nuestras piernas se debilitan o fatigan con exceso; antes probemos de andar sin ayuda de bastón.

Que los ojos se fatiguen, puede proceder de alguna debilidad que el cuerpo padezca, debilidad que tenga tal vez origen en alguna perturbación de la mente —miedo, angustia o dolor—, pues toda perturbación mental agota las fuerzas del cuerpo.

El descanso es el camino verdadero para que todo órgano físico, sobreexcitado o fatigado con exceso, puede recobrar la fuerza y robustez de antes. Lo mismo, por tanto, sucede con la vista. Una misma fuerza invisible es la que alimenta todos los órganos del cuerpo; y no descansamos ciertamente a los ojos haciendo uso de lentes; no estimulamos su fuerza propia aplicándoles una lente artificial que concentre la luz para hacerles ver lo que su lente natural no había logrado. Los anteojos son un estímulo del órgano de la vista tan artificial y tan pernicioso como el alcohol con que se quiere estimular el estómago para darle temporalmente el tono o apetito que le hace falta; con ello educamos a nuestros ojos para que luego no puedan prescindir de ese estímulo y acaben por ser verdaderos esclavos de él. Por consiguiente, si hemos de leer la letra impresa, y ello en todos los grados de luz, o bien si nuestros negocios nos obligan a hacerlo así, es claro que habremos de recurrir a la ayuda de los anteojos; pero nuestras necesidades no cambian el resultado de su empleo. Puede un hombre destruir su propia salud con el fin de procurar honrada ayuda para su familia, como puede también llegar al mismo resultado exponiéndose por imprudencia a algún peligro muy grande. La Ley de salud no tiene en cuenta para nada los motivos del acto, de manera que el que se introduce en una casa incendiada para salvar a una persona corre tanto peligro de morir quemado como el ladrón que ha penetrado solo con el intento de robar.

Si observamos que se apodera de nosotros una débil sordera, mantengamos siempre nuestra mente en actitud contraria a dicha sordera. Nuestra fuerza mental puede, por sí sola, arrojar fuera del cuerpo todos los elementos muertos o que no sirven ya para la producción de la vida. Cuando la mente deja de usar el cuerpo y este muere, como dicen los hombres, es que ha perdido toda facultad para arrojar fuera de sí las materias muertas que son el producto de la acción de los órganos. Todo dolor físico que crece y aumenta se debe a que existe en el cuerpo falta de poder para procurar al órgano enfermo los elementos vitales que necesita. Si estamos inclinados a pensar que tal o cual enfermedad ha de agravarse todavía, nuestra mente entonces ayuda al cuerpo en su creencia de que ha de caminar forzosamente hacia la decadencia y morir, y así podemos decir entonces que nuestro espíritu alimenta la enfermedad.

La mayoría de las enfermedades y dolencias que padecemos provienen de la falta de descanso. El verdadero descanso lo es tanto para la mente como para el cuerpo; lo que descansa a la mente descansa al cuerpo también. Una de las maneras de descansar consiste en respirar profundamente, con intervalos de un segundo entre la entrada y la salida del aire en los pulmones. Los herreros practican este ejercicio cuando a cada golpe del pesado martillo lanzan la exclamación «¡Ja!». Los marineros hacen lo mismo cuando al cobrar a bordo un cable o cuerda, lo hacen con movimientos acompasados y lanzando rítmicamente con la acción de sus músculos determinadas exclamaciones. La pausa que se hace entre la entrada y la salida del aire en los pulmones, al dejar en completo descanso nuestros órganos físicos, descansa también a la mente. En otro sentido es además beneficiosa esta práctica de respirar rítmica y profundamente, y es que trae a los pulmones mayor cantidad de aire, y el aire es un alimento tan necesario como el pan; con ello aumentamos la capacidad de los pulmones para procurarse este alimento y nos creamos una mejor costumbre de respirar.

Todos o casi todos los males que actualmente sufre el hombre proceden del mundo invisible. Pero está ya hoy despertando a la verdad de que la acción o estado mental en que se coloque puede mejorar su salud, siendo además inmensa la ayuda que recibirá de otras mentalidades que en un tiempo determinado obren en esa misma dirección. Si una mente sola puede exteriorizar la fuerza mental suficiente para arrojar del cuerpo de una persona una forma cualquiera de enfermedad, diez mentes unidas en una sola dirección pueden exteriorizar una fuerza mucho mayor. Estas diez mentes concentradas en un solo pensamiento y obrando en una sola dirección actúan como una sola fuerza sobre el paciente.

Hacemos un gran beneficio a nuestro amigo cuando hablamos de él con otra u otras personas y, deseando su bien, mantenemos a flor de tierra sus buenas cualidades y enterramos sus defectos en lo más profundo. Haciéndolo así, le enviamos a nuestro mejor amigo una corriente mental benéfica cuyos elementos son tan reales como los de una corriente de electricidad que afecta a su cuerpo de un modo beneficioso y aclara su cerebro de manera que pueda ver mejor sus propios defectos.

En lo futuro, y probablemente en un futuro no muy lejano, cuando alguno de nuestros amigos se halle peligrosamente enfermo o afligido por algún dolor muy grande, nos juntaremos con algunas otras personas que tengan fe y que comprendan suficientemente la verdad de esta ley, reuniéndonos en una tranquila habitación en la cual penetran, con los primeros rayos del sol, los elementos de vida más poderosos que el astro diurno envía a la tierra todas las mañanas, y allí permaneceremos juntos una hora, pensando en el amigo enfermo, hablando de él y deseando ardientemente que se cure. En cuanto empiece el hombre a practicar este ejercicio, poco tardará en comprender que con él genera un poder inmenso, una fuerza capaz de devolver la salud a una persona enferma. Si las personas que rodean al enfermo son contrarias, consciente o inconscientemente, a los métodos indicados, no será conveniente, en nuestra práctica mental, que nos presentemos como verdaderos antagonistas o rivales suyos; bastará que exterioricemos el pensamiento y el deseo formal de que las personas que rodean al enfermo adquieran una más clara videncia de lo que conviene hacer, poniéndonos así en íntima conexión con la corriente mental productora del Poder supremo, a la cual no se llega sino por los caminos de la generosidad y del bien.

A no tardar mucho se habrá convencido el hombre de que no gana absolutamente nada luchado por la verdad. Mentalmente pueden ser enviados golpes a través del espacio y causar daño a los cuerpos. Y pegando a una persona, materialmente o mentalmente, ¿en qué habrán hecho cambiar nuestros golpes el estado mental de esa persona, cuyo cuerpo podemos llegar a destruir? En nada absolutamente. Si la acción de ciertas personas nos parece desacertada y perjudicial, nada ganaremos si las atacaos a ellas directamente y procuramos causarles daño; además, de esa manera nos atraemos sobre nosotros la contracorriente de su odio y antagonismo. Lo mejor es combatir el mal poniendo mejores caminos ante los ojos de los descarriados.

Si tengo una casa mejor que la de los demás, yo no obligaré a los demás que por fuerza copien mi casa; será mejor que los invite a venir a mi casa, se la enseñe todo y les demuestre sus ventajas; aquel que logre ver la superioridad de mi casa, se construirá una casa igual, y aquel que no la vea por sí mismo pese a mis esfuerzos por convencerlo, no la comprenderá hasta que tenga más abiertos los ojos.

La obesidad excesiva, viene de la falta de fuerza para arrojar fuera del cuerpo las materias muertas, como puede faltar también para producir los endurecimientos de la piel que pone la naturaleza en nuestros pies para protegerlos contra el roce de un calzado demasiado estrecho. Pero también estos endurecimientos de la piel pueden llegar a convertirse en una excrecencia callosa que será una molestia en vez de una defensa, siendo ello debido a que el espíritu no tiene fuerza bastante para detener a tiempo su crecimiento; y así se produce el callo, convirtiendo lo que la naturaleza nos proporcionaba como un remedio en fuente de nuevos dolores. Un callo no es más que una costra o excrecencia que el espíritu no tiene fuerza bastante para destruir. Si nos limitamos a cortar esta excrecencia anormal no haremos otra cosa que estimular a crecer de nuevo, de la misma manera que hacemos con el árbol frutal privándolo de las ramas superfluas, con lo cual concentramos todavía más la fuerza de que dispone el árbol, lo mismo que el callo, para crecer y aumentar incesantemente.

Por lo tanto, para reducir la excesiva gordura, lo primero que hemos de hacer es reducir la cantidad de alimentos. Pero la curación verdadera de ese mal se funda en la adquisición y ejercicio de la fuerza mental que ha de arrojar fuera del cuerpo todas las secreciones de materia muerta, hasta dejarlo en sus naturales y simétricas proporciones. Pero si deseamos tan solo librarnos de la gordura y nos cuidamos poco de la belleza del cuerpo, cierto que nos libraremos del exceso de carnes, aunque no tan rápidamente, pues nuestro deseo no se basa en el motivo más elevado, y cuanto más elevado y más noble es el motivo en que inspiramos nuestros deseos, más grandes son los resultados obtenidos por la acción mental. En este caso el más alto y más poderoso motivo en que fundar nuestro deseo es el innato amor a la simetría o belleza física, como expresión externa de nuestras propias condiciones mentales o simetría espiritual. El que se esfuerza en reducir sus carnes por medio de dietas muy continuadas, pero sin hacer el más pequeño llamamiento para la adquisición de las fuerzas que faltan a su espíritu, no hay duda que logrará algún resultado y hasta tal vez mejorar la plástica de su cuerpo; pero nunca podrá lograr por tales caminos más que efectos temporales, como el que se corta un callo, y vivirá en una continua alternativa de gordura y de flaqueza, como le sucedió a lord Byron, cuya existencia fue una continuada serie de alternativas entre estar muy flaco y muy grueso, debido a que su deseo de la personal belleza se basaba en motivos relativamente bajos. Entre los medios materiales para mantener el cuerpo en proporciones simétricas, la dieta es uno de los mejores; pero nadie arrojará de su cuerpo toda la materia muerta sin formular una aspiración robusta y firme.

Durante la juventud terrena el espíritu obra con mayor fuerza sobre el cuerpo. Por esto, en los jóvenes vemos que sanan más rápidamente las heridas y que arrojan fuera con mayor facilidad toda la materia muerta. El cuerpo humano, lo mismo que los vegetales, tiene un crecimiento y una vida que le son propios; aparte de la mente o espíritu; pero esta es una vida limitada, como la del árbol; tiene su crecimiento, su juventud, su edad madura y u muerte, y eso es debido a que el espíritu no ha alcanzado todavía la plenitud de su fuerza para, una vez llegado el cuerpo a su edad de sazón, atraerse los invisibles elementos vitales que reemplazarían en el cuerpo a los elementos ya gastados y muertos. Todavía no está el hombre convencido de que esto es una posibilidad. La prueba de esta posibilidad la tenemos ya, en nuestro mundo actual, en esos hombres de mente activa y de voluntad firme, los cuales, tal vez inconscientemente, formulan el deseo de vivir una vida tan larga como sea posible, y así, gracia a la fuerza que encierran en sí mismos, viven los tales hombres más tiempo del que se considera como término medio de la vida. Si tal es el resultado que logran hoy los hombres de voluntad firme, bien podemos pensar que la vida humana se prolongará todavía más, muchísimo más, cuando, reconocida la verdad de esta Ley, se practique consciente e inteligentemente.

La magia no es otra cosa que el medio de obtener resultados materiales son la intervención de agentes físicos. Si tuviésemos una vista espiritual más clara que la que poseemos actualmente, veríamos que todas las cosas del mundo físico se han hecho gracias al poder de la magia. El hombre o la mujer que poseen una mentalidad muy fuerte y elevada pueden mover a voluntad suya a aquellos hombres o mujeres que poseen una mentalidad de orden inferior. Este es un poder que ninguna persona puede dar a otra; es un poder que radica exclusivamente en el propio individuo, como en el mundo físico radica en el propio niño la fuerza que lo hace crecer. Cierto que una persona que posea este poder puede dar a otra una pequeña idea del mismo y hasta de su uso y empleo. Pero si todo nuestro conocimiento de la magia consiste solo en lo que otros nos han dicho o enseñado, podemos decir que no poseemos la verdad, pues no hemos bebido en la fuente principal. La fuente principal está en nosotros mismos, y para que se abra y empiece a manar se necesita tan solo el deseo persistente de dos cosas:

Primero, seguir absolutamente el camino de la verdadera razón y justicia, en todo y para todo, incluso para nosotros mismos.

Segundo, ser capaces de creer en la realidad del Poder supremo, del cual, por medio de sencillas pero imperativas demandas, podemos atraernos cada día mayor suma de energías —ideas nuevas—. Que vienen a nosotros y fortalecen nuestro espíritu.

La magia no es más que el uso inteligente de las fuerzas que están en nosotros o que nos rodean, del mismo modo que hoy se utilizan los elementos de la electricidad, hasta no ha mucho casi enteramente desconocida.

La fuerza mental puede ser acumulada y almacenada por un solo individuo o por muchos individuos, y este individuo o este grupo de individuos puede continuamente ir aumentando las cualidades y el poder de esta fuerza mental. Tanto las cualidades como el poder de la mentalidad de una persona determinada pueden ser más perfectos y más poderosos que los de otra, y de conformidad con ellos ejerceremos un dominio especial sobre las cosas materiales o que pertenecen al mundo visible. Las cualidades mentales de una persona pueden adulterarse o debilitarse mediante la mezcla o combinación con las energías de una mentalidad inferior. El poder mental que poseía Cristo, superior al poder mental de los hombres de su tiempo, le permitió realizar hechos que después han sido calificados de milagros. Estos milagros no son más que resultados materiales obtenidos mediante el conocimiento de la Ley que los produce y el conocimiento complementario que se necesita para hacer uso inteligente de la misma. El conocimiento y el uso de esta Ley van entrando cada día más en los dominios de la ciencia, como han entrado ya el conocimiento y el uso del vapor y de la electricidad.

Este conocimiento no está abierto para todos los hombres, sino tan solo para aquellos que pueden recibirlo, y los que pueden recibirlo son los que nunca cerrarán su espíritu terca y obstinadamente al influjo de las nuevas ideas… Pero no hemos de condenar tampoco a los que se muestren hoy tercamente cerrados ante las ideas nuevas, pues su mentalidad no puede, dentro de las actuales condiciones, cambiarse tan enteramente de una sola vez hasta hacerse digna de recibir las ideas novísimas.

No hay ningún secreto que no pueda recibir el hombre, el hombre que tiene abierta la mente a toda verdad. A medida que nuestro conocimiento espiritual aumente y se fortalezca, sin cesar vendrán a nosotros nuevos agentes y nuevos métodos de acción para aumentar el poder de nuestra mente, para evitar que se desperdicie, para tratar de que no se adultere y para poder usarlo, primero para nuestro propio bien, después para el bien de los demás hombres.

LX

LO QUE HEMOS DE FORTALECER EN NOSOTROS

Blowitz, célebre periodista británico, dijo en uno de sus artículos: «Creo en la constante intervención de un poder supremo que dirige nuestro Destino, no solamente en su sentido general, sino que dirige también todas aquellas acciones nuestras que influyen sobre nuestro Destino. Cuando veo que en la naturaleza nada está abandonado a la casualidad; cuando veo que la más tenue de las estrellas que recorren el firmamento aparece y desaparece con la puntualidad más absoluta, no puedo de ninguna manera suponer que las cosas que se refieren a los humanos estén gobernadas por lo casual; antes creo que cada uno de los individuos que componen la humanidad está regido por una ley bien definida o inflexible».

En el curso de mis escritos he dejado sentado que toda fuerza o poder, así el empleado para mover cualquiera de nuestros músculos como el que necesitamos para el más ínfimo de nuestros esfuerzos mentales, nos viene del exterior, de fuera de nuestro cuerpo, con lo cual quiero decir que os viene del Poder supremo. Aquí haré notar que con mucha frecuencia he empleado en mis escritos la frase Poder supremo, con frecuencia que a muchos de mis lectores les parecerá tal vez excesiva; pero es que me encuentro ante la notoria insuficiencia del lenguaje para expresar los efectos de ese Poder que mueve los planetas, que nos mueve a nosotros y del cual obtenemos la energía necesaria para la ejecución de nuestros más pequeños actos, el movimiento de un dedo o de una simple pestaña. No pretendemos conocer el origen ni la naturaleza de ese Poder; más bien creemos que es incomprensible para toda mente humana y aun para toda mente en cualquier plano de la existencia que se halle. Creemos que se alude a ese Poder cuando en los relatos bíblicos se dice que ante él los arcángeles se cubren el rostro, lo cual interpretamos en el sentido de que cuanto más elevado es el conocimiento que se tiene de ese Poder con mayor claridad aún resalta nuestra propia pequeñez, y que al contemplar muy de cerca su acción es cuando vemos cuán poderosa es la imposibilidad en que nos hallamos de comprender y más aún de explicar la naturaleza de un Poder que no tuvo principio y que no tendrá fin.

El hombre ha de tener fe, una fe siempre creciente en la realidad de este Poder y en la posibilidad de atraérselo a sí, del mismo modo que el ingeniero tiene fe en la realidad del vapor que se origina del agua hirviente y en la fuerza de ese vapor para poner en movimiento sus máquinas.

Esta fe es la fuente y el secreto de toda felicidad humana. Esta fe no se comprenderá ni se adquirirá por medio de largos estudios, ni aprendiéndose de memoria libros viejos o nuevos. Esta fe vendrá a nosotros en toda su plenitud y en toda su fuerza a medida que aprendamos a mantener nuestra mente en la actitud más apropiada para recibirla, y entonces vendrá a nosotros esa fe tan fácil y tan rápidamente como desciende el agua de las nubes. La más apropiada actitud mental a que nos referimos para ponernos en condiciones de recibir esta fe, no es otra que la de formular seria y ardientemente el deseo de recibirla.

Cuando esa verdad se nos haga tan evidente como el sol que vemos brillar en los cielos, comprenderemos también que existe un Poder verdadero que está por encima de nosotros. Nuestra propia mente contestará entonces a toda clase de preguntas, y nuestro poder personal aumentará incesantemente, lo mismo si lo ejercitamos por medio del cuerpo que por otros medios. Creemos que nuestro poder se origina dentro de nuestro cuerpo, y con esta sola creencia cortamos toda comunicación con el Poder supremo que está fuera de nosotros. Y si persistimos en ese hábito mental, seremos cada día menos capaces para influir sobre el cuerpo, por lo que sufrirá nuestro organismo grandes daños y perjuicios.

Nuestro cuerpo irá ganando gradualmente en simetría y buenas proporciones a medida que nuestra mente vaya poniéndose en la actitud apropiada para ello.

La Fuerza suprema interviene también en nuestros asuntos cotidianos, en nuestros negocios. Cuando hayamos hecho todo lo que buenamente pudimos hacer sin esfuerzo, no hagamos más, y quedemos confiados en el Poder que gobierna el mundo, del mismo modo que el niño tiene puesta su confianza en sus padres. Pidamos y deseemos que aumente esa confianza en nosotros, y así nos atraeremos la fuerza que necesitamos para llevar adelante nuestros propósitos cotidianos.

Los hombres verdaderamente prácticos, los que dirigen grandes empresas comerciales o industriales, los hombres de veras activos que hay en el mundo, no muy numerosos por cierto, con frecuencia llaman a sí, aunque inconscientemente, ese Poder supremo de que hablo, poniéndose en el estado mental a propósito para recibirlo, y esto más frecuentemente de lo que suele creerse. Cuando no ven muy clara una cosa, o se hallan perplejos y descorazonados, o se produce en su mentalidad alguno de estos estados de depresión que no es posible evitar, se dicen interiormente esta frase o bien otra semejante: «Está bien; pero como antes hice esto o lo otro, estoy convencido de que también ahora podré hacerlo».

Y esa actitud mental no es más que el resultado de una confianza, mayor o menor, según los grados de convicción con que se formula aquella frase, en el Poder supremo, o sea la confianza en algo que está fuera de nosotros.

No es necesario mantener constantemente nuestra mentalidad en esa actitud de demanda, pues, una vez que hemos marchado largo o corto trecho por ese camino, ya inconscientemente seguiremos por él, lo mismo si pensamos que si no; de igual manera antes seguíamos inconscientemente el camino equivocado después de haber penetrado en él una vez.

No es posible tampoco olvidar de una vez para siempre nuestros antiguos hábitos mentales. El error o la mala costumbre puede tener en nosotros diez, veinte, treinta o cuarenta años de existencia, y frecuentemente caemos en ellos del mismo modo que adquirimos ciertos ademanes, gestos, o andares que deseamos luego olvidar; costumbres que se han formado todas primero en la mente antes de exteriorizarse por medio del cuerpo. Una vez que ha penetrado en nuestra mente una verdad, ya no puede abandonarnos nunca, pues cuando viene a nosotros es para crecer, aunque con más o menos lentitud, indefinidamente, con la seguridad de que a medida que vaya creciendo arrojará fuera toda clase de errores.

Hemos de acostumbrarnos, con referencia a nuestras acciones físicas o mentales, a la idea de que la fuerza de que nos servimos para ellas no se genera en nuestro interior, sino que nos viene de fuera, y que, por lo tanto, hemos de dejarnos influir por ella, limitándonos a dirigir su acción, lo mismo que hace el ingeniero dirigiendo la acción del vapor que mueve su máquina.

En forma semejante procederemos en toda empresa comercial o industrial. En primer lugar formaremos nuestro plan, con arreglo a nuestros deseos o propósitos, y luego llamaremos el poder o fuerza que lo ha de mover o desarrollar, permaneciendo mientras tanto tranquilos y bien seguros de que aquel poder ha de venir finalmente a impulsarnos a la más apropiada acción. Y mientras no influya sobre nosotros dicho poder, hemos de estar bien convencidos de que si algo hacemos, por aquello de que no conviene estar sin hacer nada, más bien entorpeceremos que favoreceremos nuestro asunto. Tampoco hemos de estar continuamente pensando en lo mismo mientras nos dedicamos a los actos de nuestra vida cotidiana, pues esto retardaría su realización, sin contar que no es posible mantener constantemente en la memoria un pensamiento determinado con exclusión de todos los demás. La memoria es una facultad que se fatigaría excesivamente con el empeño de mantener día y noche en ella una misma idea, y una gran fatiga, en cualquiera de los departamentos de nuestro ser, es cosa que hemos de evitar con cuidado.

Con seguridad absoluta hemos de confiar en el espíritu de esa verdad para ayudarnos en todo, para aumentar nuestra fuerza y para corregir nuestros viejos errores. Ese espíritu necesita de la memoria para existir; es anterior y posterior a la memoria, por lo cual si encargásemos su existencia a la memoria, caeríamos otra vez en el error de fiar en lo material en vez de poner toda nuestra confianza en lo espiritual. Cuando la parte espiritual de nuestro ser ha aceptado una verdad, significa que el espíritu se siente ya apto para vivir según esa verdad, y entonces empezará a educar en ella al cuerpo, para lo cual cuenta con innumerables medios.

La persona muy hábil en algún arte o profesión, el músico, el orador, el industrial… todos aquellos que han logrado en su esfera de acción maravillosos resultados, es muy poco lo que podrán decirnos con respecto a los métodos que hayan seguido para llegar a ellos. No saben más sino que esos resultados llegaron con el tiempo, y que en muchos casos fueron verdaderamente inesperados. ¿Fueron debidos a una larga práctica? Sí, aunque nunca a una práctica fatigante. Ni en las artes ni en los negocios producirán nunca buenos resultados aquellos esfuerzos extraordinarios que aniquilan o extenúan al hombre; al contrario, esos esfuerzos dan siempre resultados negativos. Cuando el poder o la fuerza que nos mueve viene verdaderamente de la Fuente suprema, convierte todo esfuerzo en un verdadero placer.

El artista o el obrero que es fuerte de veras pone su mentalidad en condiciones de sumisión absoluta con respecto a la Fuerza suprema, no intenta forzarla, y de esta manera su espíritu queda en plena libertad de acción y de llamar así el poder que ha de obrar por medio de él. Tan rápida y viva es esta situación, que no hay palabras que la describan, de manera que el más hábil de los artistas podría llenar páginas y más páginas prescindiendo dar las reglas o métodos que ha seguido para lograr sus propios resultados, con la seguridad de que después de todas sus explicaciones no habría dicho absolutamente nada.

Al pedir que venga a nosotros la fuerza del Supremo, nos trae inspiración, y nuestro andar y nuestras palabras pueden ser inspirados, porque inspirado es todo esfuerzo mental o físico en cuya ejecución hallamos placer. La inspiración hace olvidar al cuerpo que es el instrumento usado por el espíritu; la inspiración convierte todo trabajo en un verdadero juego. No hay métodos ni leyes por las cuales pueda el hombre alcanzar la inspiración, y cuanto más alto vuele esta mejor esquivará los métodos y las leyes que han hecho los hombres.

Necesitamos la fuerza para cosas de mucha mayor importancia que mover un brazo, una pierna o cualquier órgano físico.

¿Cómo se comprende que un hombre fuerte y robusto quede paralizado y como arraigado en el suelo, sin que pueda mover mano ni pie? Todos sabemos que resultados semejantes a este se obtienen por medio de lo que hace cuarenta años se llamaba mesmerismo, a lo que dan hoy muchos el nombre de hipnotismo, y que tal vez dentro de cuarenta años más se llamará de otro modo. ¿Qué es ello, en realidad? No es más que el poder de una mente dominando a otra mente, poder que es el mismo por medio del cual un cuerpo domina a otro cuerpo, solamente que acciona sin empleo de músculos ni de órganos físicos.

Este poder lo poseemos todos en embrión, y cuando conozcamos, en un futuro tal vez muy próximo, el uso de ese poder no habrá nadie que por los medios físicos pueda dominarnos. Al contrario, nosotros podremos paralizar el esfuerzo de los más robustos con solo el uso conveniente de ese poder invisible y hasta convertir a nuestro mayor enemigo en dócil instrumento de nuestros deseos.

Y esto no es una posibilidad lejana, pues se está cumpliendo en nuestros días; pero ha de desenvolverse en proporciones mayores todavía, convirtiéndose en una cualidad propia de todos los hombres, e mayor o menor grado, como lo es actualmente, también en mayor o menor grado, la fuerza de los músculos.

Pero esta es solamente una de las formas que toma el poder que obra separadamente del cuerpo. Puede también este poder ser empleado con mal fin, como con mal fin se usa a veces el poder muscular, y en ese sentido se usan muchos de él actualmente, aunque los que tal hacen no tienen conciencia de ello. Millares y millares de mentes son hoy día influidas, desviadas de su verdadero camino o dominadas por otras mentes. El dominio mesmérico no es más que una de las formas que puede ofrecer este poder. Existen millares de esclavos que no tienen ninguna idea de su esclavitud, como hay innumerables amos que ignoran el dominio que ejercen. Lo más extraño es que muchas veces son dominados los que poseen realmente el mayor poder mental, pero ello es debido a que ignoran o no admiten la existencia de ese poder.

El poder adquirido por el espíritu del hombre puede llevar a vencer todos los agentes de orden material, haciendo el cuerpo insensible a los efectos del frío y del calor; este poder es el que, como se ha dicho ya otras veces, ha producido esos hechos extraordinarios, que se han calificado de milagros, y que no son más que efectos reales de lo que se llama leyes ocultas.

Un desarrollo altísimo de la mente puede hacer al cuerpo superior a las leyes de la gravitación. Aquellos hombres que, según la Biblia, ascendieron a los cielos o fueron trasladados de una parte a otra a través del espacio, no hicieron más que un empleo de esta fuerza, la cual, bien aplicada, levanta los cuerpos pesados en el aire, contra todas las leyes físicas conocidas. Además, cuando ha alcanzado el espíritu todo su poder, puede impunemente disgregar los elementos materiales que componen el cuerpo, para volver a combinarlos cuando y como le plazca.

Todo esto y aún mucho más puede hacer el hombre, quien necesita solamente conocer el modo de evitar el derroche de sus fuerzas, las cuales juntas y bien dirigidas son las que han de dar los resultados que decimos.

Alguien sin duda dirá, al leer esto: «Pero, aunque tales posibilidades sean ciertas, tal vez tarde mi ser espiritual muchos millares de años en poder disfrutar, y si tan lejana está su realización, ellas no me interesan en lo más mínimo».

Este solo pensamiento es ya una fuerte barrera que ponemos a nuestro avance hacia la perfección. Al poner un límite al futuro perfeccionamiento, tal como lo podemos concebir hoy, imposibilitamos nuestra perfección espiritual y nos privamos de dar el primer paso por el camino de esa indudable perfección. Mientras admitimos la posibilidad de tal o cual resultado espiritual, por lejano que lo veamos en lo futuro de nuestro ser, es seguro que vamos caminando hacia allí y que allí llegaremos finalmente, pero cuando decimos no puede ser, con estas solas palabras ponemos un obstáculo insuperable en nuestra marcha.

Pero no es necesario que hablemos de estas cosas con el primero que se nos presente. No hemos de perder nunca la cabeza, ni olvidar el suelo que nos sustenta en este mundo de las cosas materiales, para intentar hoy mismo lanzarnos al espacio o medir nuestras fuerzas con un luchador forzudo solo porque estamos convencidos de poseer un poder que se halla en embrión y el cual está destinado a vencer la fuerza de los músculos prescindiendo de ellos, pues es natural que si dicho poder se halla en embrión todavía no hemos de poder servirnos de él.

Nadie dirá que la semilla del manzano sea un árbol crecido y completo, y sin embargo todos sabemos que en dicha pequeñísima semilla se encierra la posibilidad de un árbol gigante. No dirá nadie tampoco que de la semilla del manzano no haya de salir más que un pequeño o esmirriado retoño, pues puede salir de la misma un árbol grande y robusto. Del mismo modo, tampoco podemos decir de nuestros propios poderes que no hayan de producir nunca más que efectos pequeños e insignificantes, pues se encierra en ellos la posibilidad de los hechos más grandes y sorprendentes.

Con todo, la tendencia más generalizada hoy, debido a la ignorancia de la mayoría de los hombres, es la de dejar perderse estas fuerzas o bien usar de ellas tan impropiamente que no han de producir en nuestro espíritu ningún aumento de poder. Y este es precisamente el poder que necesitamos para mantener nuestra mentalidad en las condiciones apropiadas para arrojar de ella toda idea o pensamiento de enfermedad o de dolor, pues la idea de la enfermedad, persistiendo en la mente, acaba d por determinar en el mundo de lo físico una cualquiera de sus numerosísimas formas. En nuestros días, millones y millones de personas están pensando constantemente en el dolor físico o en una forma cualquiera de la enfermedad, con lo cual consiguen que lo que es primeramente una simple idea se convierta más tarde en algo material o tangible. Son innumerables los que al sentarse a la mesa para comer, más gustan hablar de cosas tristes y dolorosas que de sucesos alegres y placenteros. De esos pensamientos negros y de dolor está llena la atmósfera, y ellos son los que muchas veces producen en nosotros ciertos síntomas de disgusto o de malestar cuyo origen no sabemos descubrir.

¿Por qué el labrador puede trabajar la tierra bajo los rayos ardientes del sol, mientras que las personas que no hacen nada no cesan de abanicarse y se derriten materialmente del calor; suda su cuerpo tanto o más que el de aquellos otros, pero no le impresiona el sudor desagradablemente? Póngase ese mismo hombre vestidos limpios y elegantes, paséese sin hacer nada por los campos y le hará el calor sufrir lo mismo que a aquellos señores, por la sencillísima razón de que no hace nada, y no pudiendo concentrar la mente en ningún trabajo importante, queda aquella en condiciones a propósito para recibir la idea del calor, hasta producirle los mismos desagradables efectos que a los demás.

Ha de llegar a adquirir la mente del hombre una fuerza especial que le permitirá olvidar todo lo que cause algún daño o dolor al cuerpo, para no pensar sino en aquello que le resulte agradable.

Hoy todavía la mentalidad de millares y millares de gentes ejerce su acción en la más desventajosa de las direcciones. Generalmente son aceptados como inevitables mil y mil dolores de orden físico. Continuamente es arrojada al espacio la idea de que la decadencia orgánica y la debilidad de la vejez son en absoluto inevitables. Se connaturalizan los hombres de hoy y aun alimentan todas sus dolencias físicas en vez de preservar, resistir y destruir sus efectos. La mentalidad dominante está educada para nutrir y desenvolver toda clase de enfermedades. Puede decirse que la enfermedad es esperada en todas partes y que se la invita a entrar en todas las casas. Se cree firmemente que los niños han de tener el sarampión, el garrotillo y otras dolencias que todo el mundo estima como propias de la infancia. Nadie discute siquiera que la humanidad ha de padecer eternamente dolor, enfermedad y muerte.

Todos estos pensamientos y muchos más de la misma naturaleza vienen a constituir el que llamamos Poder de las tinieblas, o sea el poder reunido de las mentalidades bajas y groseras, el cual nos rodea y envuelve a todos.

Es necesario, pues, fortalecernos para combatir contra ese poder, para resistirlo; ese principio de resistencia que hoy intentamos, constituirá el primer paso, el paso preparatorio para dar luego otros muchos y llegar en lo futuro a los más sorprendentes y maravillosos resultados.

Pero, como hemos dicho ya muchísimas veces en el curso de este libro, no conviene que demos nuestra simpatía y nuestro amor a quienes califiquen de quimeras estas verdades, pues solo nos darán a cambio de las mismas error y enfermedad, y por su parte se ayudarán muy poco con ellas, ante lo cual tal vez haya pensado alguno: «¿Pero es esta la verdadera fraternidad humana? ¿Puede estar esto de acuerdo con el precepto de Cristo Amarás a tu prójimo?».

Más se ha de recordar que Cristo dijo también: «Deja que los muertos entierren a sus muertos». En otras palabras: Deja que aquellos que no quieran o no puedan ver las expansivas leyes de la vida seguir su anchuroso camino, vivan pegados a sus errores y sufran con ellos. Si tú conoces por propia experiencia que tal o cual camino es mucho mejor y más recto que otros, mientras que tu prójimo sigue los caminos peores, porque no cree o no puede creer en tus palabras, no pienses que le hagas a tu prójimo ningún bien por estarle enviando constantemente la corriente de tus simpatías; antes al contrario, te están haciendo a ti mismo un mal inmenso. Pero si tu prójimo cree en la Ley, y ve lo mismo que tú ves y siente lo mismo que tú sientes y trata de vivir como tú vives, entonces su compañía te hace un gran bien, como se lo hace a él la tuya, pues al juntar vuestras creencias dais origen a una fuerza mucho mayor, que a ambos ha de seros de ayuda inmensa. Los que andan juntos teniendo una misma mentalidad se prestan ayuda el uno al otro, pero aquellos que tratan de andar juntos teniendo creencias o mentalidades muy distintas, solamente se perjudican el uno al otro.

Se puede juzgar benévolamente al prójimo, pero no vivir su propia vida, cuando se siente y se cree de un modo distinto, pues de otra manera ya hemos dicho que nos perjudicaríamos a nosotros mismos sin favorecer a los demás en nada. Cuando juntamos nuestra vida a la vida de otra persona, hacemos nuestros todos sus cuidados, como hacemos nuestras también sus alegrías y sus tristezas. Pero si esa persona no piensa lo que pensamos, ni cree lo que creemos, entonces podemos decir que dicha persona está contra nosotros. El que no está conmigo en cuerpo y alma, está contra mí; es muy posible que esté contra mí inconscientemente; pero, como quiera que sea, lo cierto es que está contra mí y el resultado es para los dos igualmente perjudicial.

He aquí expresado algo de lo que hemos de fortalecer en nosotros, algo de lo que hemos de pedir a la Fuente inagotable del Poder supremo, en la seguridad de que mientras pedimos ahora lo menos se está preparando para nosotros lo más, caminando así de victoria en victoria, de una alegría grande a otra alegría mayor, de un poder puramente humano a un poder divino e inconmensurable.

LXI

PODER ATRACTIVO DEL DESEO

¿Por qué no podemos mantenernos en una bien equilibrada serenidad mental?

¿Por qué hemos de estar sujetos a grandes períodos de depresión? Ello se debe a que, a pesar de que nos hallemos perfectamente penetrados de nuestro propio ideal de vida, influye también sobre nosotros, en mayor o menor grado, la perturbación mental que reina en todas partes. ¿Somos considerados y benévolos con todos los animales de la creación? Pues a pesar de todo, alguna vez seremos testigos de la muerte de los pájaros que hacen su nido en el bosque, causada por un aleve cazador, y nosotros no podremos evitarlo. Vivimos en medio de escenas de crueldad y de muerte. Los animales que se crían bajo el cuidado del hombre, se engendran en condiciones artificiales y, naturalmente, crecen en un medio insano, nada propio para el desarrollo de facultades que harían su vida más alegre y provechosa. Cuando queda abandonada a sí misma la naturaleza hace mucho más y mejor por la vida de los animales, pues los animales tienen también sus derechos individuales, del mismo modo que el hombre. Cuando imponemos a un animal cualquiera nuestro deseo, le causamos un daño, y por esto todos los animales de raza inferior que viven en lo que llamamos estado de domesticidad crecen enfermizos y acaban por degenerar, y como cualquier enfermedad, lo mismo mental que física, significa infelicidad, esta infelicidad que nos rodea nos afecta también a nosotros directa o indirectamente. Cuanto más perfecto es nuestro organismo físico y más abierto está a una vida espiritual muy elevada, más fácilmente lo puede perjudicar la influencia de los males que nos rodean. No es por ahora posible avanzar en la vida sin sufrir grandes dolores físicos y mentales. Nuestras casas, nuestros grandes establecimientos, se llenan en invierno de los nocivos vapores que producen los materiales de combustión, así como también de las emanaciones de los cuerpos humanos que se juntan en ellos. Así sucede que dormimos tal vez en cuartos donde ese calor insano es absorbido por nuestro cuerpo mientras nos entregamos al descanso; respiramos aquellos elementos nocivos en el inconsciente estado de recuperación de nuestras fuerzas, y a despertarnos nos hallamos con que todos aquellos elementos se han incorporado ya a nuestro ser. Estamos expuestos a ingerir los más nocivos elementos aun sentándonos a la mesa del mejor y más limpio de los hoteles. En todas partes se nos ofrecen a los ojos escenas de crueldad o de injusticia que nos hacen sufrir, porque tal es el pensamiento activo predominante allí donde se reúnen las multitudes humanas, y, naturalmente, ese pensamiento influye en un modo más o menos doloroso sobre el nuestro.

Cada una de las cosas materiales que nos rodean encierra, y aun quizá sería mejor decir que es la encarnación de un pensamiento o acción mental, dependiendo la acción externa de las cosas materiales de la mayor o menor pureza de su mentalidad interna. Comer una fruta desabrida o fuera de sazón puede producir en nosotros un estado de profunda melancolía. En cambio, si comemos fruta fresca y bien madura nos hará un gran bien, fortaleciendo nuestra propia vida. La decadencia no es más que la desorganización de la materia; hemos de alimentarnos con organizaciones perfectas, nunca con las que no han llegado a sazón o están descomponiéndose. A ser posible, ingeriremos siempre los alimentos en el instante preciso en que hayan llegado a la plenitud, pues entonces recibiremos nosotros esta vida suya.

Por ignorancia, por inconsciencia, y también muchas veces por necesidad, violamos gran número de leyes de la salud física y mental. Venimos ya al mundo ayudados por medios artificiales, y del mismo modo crecemos, contribuyendo al desarrollo de nuestro cuerpo impropios y artificiales alimentos, Sin contar que llevamos además en las venas la sangre producto de los medios artificiales en que han vivido muchas generaciones.

Esta vida artificial ha de producir dolor en alguno de sus aspectos. Los estimulantes alcohólicos producen un momentáneo levantamiento de las fuerzas vitales. Pero detrás de él viene enseguida un más largo período de depresión. Más los males que causa el alcohol son realmente pequeños si se comparan con los que produce la propia humanidad en la acción cotidiana que desarrolla en torno de nosotros.

Alguien dirá: «Está bien que no podamos alcanzar esa serenidad mental bien equilibrada en medio de las multitudes: pero ¿por qué no hemos de lograrla en una soledad y apartamiento bien calculados?». Recuerde el que así diga que algún día estuvo enfermo tal vez físicamente, y por tanto mentalmente también, y nunca esperó curar de su dolencia de un modo instantáneo ni rápido siquiera. Ciertos hábitos mentales no pueden ser corregidos sino gradualmente y muy poco a poco, y lo mismo sucede con ciertas costumbres corporales, que son consecuencia de hábitos de la mente, y que influyen sobre los más pequeños actos de la vida cotidiana. El efecto de todos estos hábitos combinados es el agotamiento, y el agotamiento es el origen verdadero de la mayoría de los males que afligen a nuestra carne flaca.

Todo lo que agota al cuerpo, sea por causa de bien o de mal, sea movido por la generosidad o por el egoísmo, disminuye el poder para resistir todas esas causas que producen dolor y, por consiguiente, depresión de espíritu.

Cuanto más bajo o grosero sea el espíritu de nuestros ascendientes, más nos atraerá a nosotros todo lo terrenal, y más fácil nos será distinguir el bien, equivocándonos en la mayoría de nuestros juicios, pero a medida que vayan siendo más espirituales nuestros ascendientes, nosotros veremos con mayor claridad el bien en todas las cosas, y seremos atraído con mayor o menor fuerza por él. Entonces amaremos más que odiaremos. En cambio, mientras predomine en el hombre lo terrenal, sus odios prevalecerán sobre sus amores. Ahora halla el hombre todavía en el mundo más cosas dignas de desprecio que de admiración; es ciego para el bien y demasiado sensible para el mal, y como ve y siente en todas las cosas antes el lado malo que el bueno, la maldad es lo que le influye más sobre su existencia. Odiar al prójimo, estar llenos de prejuicios contra los demás, es lo mismo que estarnos continuamente infiriendo grandes heridas a nosotros mismos. Ser capaces de admiración, saber descubrir el lado bueno hasta en las naturalezas más inferiores y desear siempre tener el mal apartado de nuestra vista, es para nosotros fuente inagotable de salud, de fuerza y de un continuo aumento de nuestros poderes. El amor es un poder; y seremos siempre los más fuertes poniéndonos en el estado de admiración.

La atracción es la ley de los cielos, como la repulsión es la ley de la tierra. La espiritualidad es atraída por todo aquello en que haya algo semejante a sí misma; descubre el diamante en bruto aunque yazca en el fondo de la tierra, y de igual modo ve con toda claridad el germen de cualidades superiores escondido en la naturaleza más baja y tosca; fijará los ojos en ese germen y verá solamente su lado bueno, ignorando los elementos groseros que además pueden constituirlo. Haciéndolo así, envía su poder a ese germen y lo alienta con el calor de su propia vida, facilitando su desenvolvimiento progresivo. La naturaleza más baja y atrasada sube, así, a su más elevado nivel, debido precisamente a la influencia de una naturaleza más perfecta. El misionero cabal no necesita predicar con palabras, pues exhala en torno de él una atmósfera de divinidad que todos sienten. Los preceptos divinos requieren ser sentidos más bien que oídos. El prejuicio contra el pecador no es más que una preocupación de orden espiritual, la cual mancha cuanto toca.

Mientras experimentamos esa fuerte repulsión que nos hace sentir la vista solamente de los defectos de otro, vivimos bajo el dominio de ese sentimiento y estamos como esclavizados por él, y entonces nos llenan de tal modo los sentimientos de odio que somos hasta incapaces de descubrir lo que haya de bueno en nosotros. El cinismo nace del prejuicio y de la repulsión personal llevados al extremo. El cínico acaba por hallarlo todo insoportable, y finalmente se odia a sí mismo. No hay cínico que pueda gozar de buena salud. El cinismo, la maldad, es un gran veneno de la sangre. El cínico anda siempre a caza de un ideal externo, cuando el verdadero ideal hemos de buscarlo dentro de nosotros mismos, y con esa su aspiración mental inficiona la atmósfera que lo rodea, contagiándonos a todos. Sin embargo, la Divinidad es también contagiosa, y diría muy poco en bien del Poder supremo que no fuese precisamente así. La bondad es contagiosa, y el mundo aprenderá muy pronto que la salud lo es también. Pero hasta entonces la humanidad temerá y aún admirará grandemente al demonio, convencida de que tan solo las malas cualidades pueden ser inoculadas artificialmente en el cuerpo del hombre, mientras que las buenas han de ser adquiridas por la pobre naturaleza humana mediante procesos muy laboriosos y llenos de dolor.

No puede venir sobre nosotros el vigor y la salud del cuerpo sin la aspiración a lo más elevado y sin la verdadera pureza del pensamiento. El pensamiento puro hace pura la sangre que nos alimenta. El pensamiento impuro, la desconfianza, la desesperación y la impaciencia, echan a perder la sangre y llenan nuestro organismo con los elementos de la enfermedad. Sin esa aspiración de la Divinidad, los mayores cuidados que prodiguemos al cuerpo serán sin resultado. Podemos ser escrupulosamente limpios en el vestir y en el aseo de nuestra persona; podemos poner nuestro mayor cuidado en la alimentación; sin embargo con todo ello no hemos hecho más que cuidar de la parte externa, dejando tal vez toda clase de suciedades en lo interno. En cambio, a medida que aumenta la pureza de nuestro pensamiento, la limpieza y los cuidados propios del cuerpo vienen a nosotros como una cosa natural e indispensable, y no los consideramos como una pesada obligación, sino como un verdadero placer. La alimentación será regulada por la natural demanda del apetito. El gusto o sabor será la guía para aceptar o rechazar los alimentos, y los excesos serán imposibles, pues, estando sano, el paladar nos advertirá en cuanto se presente el primer signo de que hemos comido ya suficiente. Esta aspiración, ese deseo de lo más elevado y lo mejor, es lo que a veces produce en nosotros un verdadero renacimiento del cuerpo, rehaciendo por completo su carne, sus huesos, su sangre, sus músculos y sus nervios. El dominio del espíritu sobre la carne hace a esta invulnerable a toda enfermedad, intensifica uno de nuestros poderes, nos da mayor capacidad para movernos y progresar en todos los campos de la acción humana, y nos asegura una mente física sin dolor: un simple caer el cuerpo en un sueño terrenal, para que el espíritu pueda despertar libremente en el mundo inmaterial e invisible.

El poder, la fuerza de la autocuración, estriba en el ardoroso llamamiento a los principios de la salud y de la energía vital, para arrojar fuera todos los principios nocivos de la enfermedad. Pidamos, es decir roguemos que vengan a nosotros tales elementos, y ellos vendrán. La fuerza es uno de los elementos del espíritu, o sea un producto de la materia más refinada. Cuanto más frecuentemente nos ejercitemos en pedir al Supremo esa fuerza, más seguro es que esa fuerza vendrá a nosotros. Tal es el secreto para mantener un perpetuo aumento de vigor en cualquiera de las cualidades que más deseemos.

Un día nos levantamos por la mañana débiles, lánguidos, sin energía físicas ni mentales; estado que perdurará en nosotros mientras no salgamos de la atmósfera creada por nuestra propia dolencia. Lo que importa, pues, es poner nuestra mente en pensamientos de fuerza, de vigor, de salud, de actividad, y como ayudas para levantar y fortalecer esa nueva condición mental, fijémonos en símbolos o ilustraciones de las fuerzas o poderes de la naturaleza: en la tempestad desenfrenada; en el océano, ya majestuoso, ya alborotado; en el despertar del sol por la mañana, cuando se dispone a enviar sobre la tierra los rayos que han de vigorizar a los hombres, a los animales y a las plantas. Si tienes a mano algún trozo de poesía o de prosa que describa alguno de estos grandes espectáculos de una manera que te afecte hondamente, recurre a ellos, y léelos, ya sea silenciosamente, ya sea en alta voz. Haciéndolo así pondrás tú mente en condiciones inmejorables para recibir toda clase de fuerzas espirituales, que son finalmente fuerzas físicas. En una palabra, piensa en lo fuerte, en lo poderoso, y la fuerza y el poder vendrán a ti: deja, por el contrario, que tu mente se acostumbre a lo débil y lo caduco, y vendrán indefectiblemente a ti los elementos productores de todo lo que es contrario a la salud y a la fuerza. Como el decaimiento atrae y genera decaimiento en todas las cosas que vemos, en todos los órdenes de la vida física, asimismo todo pensamiento de decadencia o muerte determina resultados de la misma naturaleza en el mundo espiritual, o sea el de las cosas que no vemos. Son muchas las personas enfermas que nutren y alimentan su propia dolencia más aún que alimenta el cuerpo que las sostiene, pensando siempre en lo mismo y no hablando nunca sino de su enfermedad.

No pretendo sostener aquí que el alivio procurado por tal medio haya de ser siempre inmediato. Una mente que durante largo tiempo ha marchado en una dirección determinada, alimentando su propia dolencia física y aumentando, por consiguiente, su debilidad, no puede de un modo tan súbito cambiar de dirección y marchar hacia una finalidad opuesta a la que seguía. Puedes estar ya tan acostumbrado a vivir en la oscuridad, que la luz te dañe y te moleste, necesitando mucho tiempo, por tanto, para acostumbrarte a ella. Pero a medida que tu deseo persista y el estado de tu mente se fortalezca, aumentará también en ti el poder para el mantenimiento del estado mental que ha de producir el definitivo triunfo. Hemos de hacer el primer esfuerzo; puede costarnos algún tiempo, pero cada átomo del esfuerzo hecho significa un aumento de las propias energías, aumento que ya no se perderá jamás.

No pidamos nunca, porque sería arbitrario y despótico, que un miembro determinado de nuestro cuerpo, se libre de daño o bien que alguna de sus particulares funciones se fortalezca especialmente. Nuestro cuerpo es así como un individuo enteramente separado del espíritu, con una vida física que es particularmente suya. Su organismo, a su vez, es el resultado de un conjunto de otras organizaciones, cada una de ellas destinada al cumplimiento de una función especial, constituyendo también cada una de estas una organización individual, sobre las cuales influye el elemento llamado amor que podemos enviar a cada una de las partes de nuestro cuerpo. Curemos con amor, tiernamente, la herida que hayamos recibido en un brazo o una pierna, y los elementos que constituyen ese amor influirán sobre su curación, cicatrizando poco a poco la herida y uniendo las partes rotas. Hagamos la cura con indiferencia, o bien como un trabajo que nos molesta y repugna, y este sentimiento impedirá la curación de la herida, pues con nuestro odio hemos envenenado la llaga, porque los elementos del odio son venenosos, como los elementos del amor son saludables.

El mismo principio y el mismo proceso se aplica a la debilidad que puede afectar a cada uno de nuestros órganos físicos; enviemos nuestro amor a nuestros ojos fatigados, a nuestros oídos que alguna enfermedad ha debilitado, y en ese estado de espíritu, esto es, teniendo puesto nuestro amor en ellos, pidamos al Supremo el recobro de sus antiguas fuerzas. Si nos ponemos en estado mental de impaciencia a causa de que no cumplan bien con su oficio nuestros ojos o nuestros oídos, los elementos de esa impaciencia influirán sobre dichos órganos y los debilitarán más todavía, malogrando sus propios esfuerzos para mejorarse.

Todo pensamiento o deseo para ennoblecernos, para mejorarnos para librarnos de toda malicia con respecto a los demás, da nacimiento a esa fuerza que nos levanta y nos inmaterializa, elevándonos a esferas donde los elementos de la vida son más puros, más espirituales; a medida que persiste esta aspiración, más se eleva y se ennoblece nuestro espíritu. La frase el hombre justo quiere dar a entender el efecto producido por estos invisibles elementos atraídos por nuestra aspiración y que nos hacen física y espiritualmente justos, libres del egoísmo que busca solo la satisfacción personal sin cuidarse para nada de los demás.

Cuando estemos influidos por el poder de la gravitación, o sea por la atracción de las cosas materiales, se encorvarán nuestros hombros, se doblará nuestro cuerpo, se inclinará nuestra cabeza y nuestros ojos estarán siempre mirando al suelo, y hasta el corazón en cierto modo se inclinara hacia la tierra bajo el peso de angustias, de impaciencia o de cualquier otra forma de pensamiento fuera de razón, producto de la atracción de las cosas terrenales o de las más groseras formas que toma el espíritu. Esto es así porque hay siempre entre los elementos visibles y los invisibles, entre las cosas de substancia y de forma material y las cosas de substancia y de forma espiritual, una verdadera y absoluta correspondencia. La forma externa de todo hombre y de toda mujer, la expresión de su rostro, todos sus gestos y ademanes, el mismo estado de su salud física, no más que una exacta correspondencia de sus condiciones espirituales, o, para decirlos con las palabras que otras veces hemos empleado, no son sino una resultancia del estado de su mente. El ser físico o visible del hombre es exactamente el doble del ser espiritual o invisible.

A medida que influya más y más sobre nosotros el poder de la atracción, a medida que se fortalezca en nosotros el deseo de acercarnos a la Divinidad, a medida que aumente nuestra voluntad de vencer todo el mal que hay dentro de nosotros —que es el único camino para vencer todo el mal que hay fuera de nosotros—, nuestra forma exterior se embellecerá y se fortalecerá de acuerdo con nuestra mente, nuestra mirada se hará más clara y más penetrante, nuestro corazón se levantará, las mejillas tomarán colores más sanos y más frescos, la sangre se enriquecerá con más puros y más poderosos elementos, dando a las piernas y a todos los músculos mayor fuerza y vigor, mayor flexibilidad y elasticidad de movimientos. En este estado mental podemos decir que nos alimentamos con el verdadero Elixir de Vida, que no es ningún mito, sino una gran realidad y una posibilidad verdadera del espíritu.

La raza humana ha sido hasta ahora dominada por la atracción de la cosas físicas o elementos visibles, afirmando que nada existe sino aquello que puede ser visto o tocado por los sentidos externos del cuerpo, que son, naturalmente, los más inferiores. Un hombre puede perecer de sed teniendo cerca una fuente de agua fresca y pura, al ignorar que existía, y si la desconoce, es lo mismo para él que si dicha fuente no existiese en absoluto. La condición de la humanidad ha sido hasta ahora análoga a la de este hombre.

La humanidad del porvenir, mucho más perfecta que la actual, no sufrirá el dolor de la muerte, como en la actualidad. Todo dolor mortal es el resultado de un pecado o de una transgresión de la Ley de vida. En los tiempos futuros la muerte de un cuerpo físico será el punto inicial para el nacimiento de un cuerpo nuevo, disminuyendo poco a poco los intervalos que separan el uno del otro, hasta que el espíritu habrá adquirido el poder suficiente para atraerse los elementos materiales necesarios para la formación de un cuerpo que podrá disfrutar todo el tiempo que le plazca. Tal es la condición futura de la humanidad prevista por el apóstol Pablo cuando dice: ¡Oh muerte!, ¿dónde está tu espada?

¡Oh, tumba!, ¿dónde está tu victoria?

Estas verdades, que son posibilidades para evitar el dolor y la muerte, aumentando el poder del hombre para procurarse toda vez cuerpos más fuertes, más perfectos, más llenos de vida vigorosa, no hemos de considerarlas como afectando solamente a la humanidad futura, pues también nos afectan a nosotros, a los hombres de hoy; los hombres de hoy gozan también del poder necesario para procurarse cuerpos nuevos, más perfectos y más vigorosos que los viejos. Pero ¿cómo haremos use de este si no se nos habla de él? En este caso somos lo mismo que un mendigo que llevase, sin saberlo, un fajo de billetes de banco cosido en el forro de su traje harapiento. Lo que hay aquí es que no podemos servirnos del poder acumulado por nuestro prójimo; el único poder al que podemos apelar ha de ser el nuestro, el nuestro solamente.

La aspiración a la Divinidad, la plegaria y la demanda dirigida al Supremo para ser cada día mejores, para adquirir cada día mayor poder, para ser cada día más puros, nos atraerá incesantemente los elementos y las fuerzas del mundo invisible; pero ha de ser con la condición de que deseemos ardientemente que lo que nosotros recibamos lo reciban también los demás. No podemos pedir la plenitud del poder para nosotros, si tenemos la intención de vivir encerrados dentro de nosotros mismos. Es claro que nuestra demanda, pensando únicamente en nosotros, puede traernos fama, riquezas y bienestar material; pero ¡ay! De aquel que olvide que la demanda que se basa en motivos de egoísmo acabará por aplastar al hombre bajo el dolor, la enfermedad física y la muerte.

LXII

Pido al lector que, antes de empezar la Lectura del último capítulo de mi obra, Procure ponerse en el estado mental de Simpatía con las ideas en él expuestas, de Conformidad con los que llevo dicho hasta aquí, única manera de sacar algún provecho de todas las enseñanzas recibidas».

LXII

RECAPITULANDO

Las ideas contenidas en este último capítulo de la obra vienen a ser algo así como un resumen de todos mis escritos hasta el día presente. De nuevo voy a llamar la atención de mis lectores sobre las principales verdades que llevo expuestas, pues en el grado de conocimiento a que hemos llegado y sobre todo teniendo en cuenta el medio en que vivimos será de gran provecho de vez en cuando recordar el fundamento de lo que queda escrito y refrescar el conocimiento de leyes que son demasiado nuevas para los hombres de hoy. Estamos tan acostumbrados a nuestros antiguos y pésimos métodos mentales, que, en medio de los cuidados de nuestra vida cotidiana y de los negocios que absorben toda nuestra atención, muy fácilmente olvidamos la eficacia de las leyes espirituales, aun estando convencidos firmemente de su verdad.

Ninguno de los hombres de hoy puede esperar que de un solo golpe entre en su mente toda la Creencia, y mucho menos cambiar radicalmente su modo de vivir de una sola vez. Aunque convencidos enteramente de la verdad de las enseñanzas recibidas, siempre queda en nosotros una parte no sometida que se resiste y es hostil a aquellas verdades. Esta parte de nuestro ser es la mente material o mente del cuerpo.

Existe un poder supremo que llena todo el universo y predomina en él. Cada uno de nosotros es una parte de este Poder.

Y como parte que somos de este Poder, tenemos la facultad, por medio de la plegaria o demanda y del constante y ardentísimo deseo, de atraernos cada día más las cualidades propias y características de este Poder.

Todo pensamiento es una real cosa y es una fuerza. (Repitamos esta frase con la mayor frecuencia que nos sea posible).

Todo pensamiento nuestro constituye en realidad, para nuestro bien o para nuestro mal, algo que se desarrollará inmediatamente o en lo futuro.

Preguntar a uno lo que está pensando en determinado momento, preguntarle si llenan su mente pensamientos de alegría o de tristeza, si piensa bien o mal de los demás, es lo mismo que preguntarle: «¿Qué estás haciendo para tu vida de mañana? ¿Cómo será tu existencia futura?».

Si estás obligado hoy a vivir en una casa pobre, o a comer alimentos de calidad inferior, o a vivir entre gente grosera y vulgar, no te digas nunca a ti mismo que haya de ser siempre así. Antes al contrario, no dejes un punto de esperar que tu situación mejore; vive mentalmente en el mejor palacio que puedas imaginar, figúrate que comes en la más espléndida de las mesas y que estás siempre entre gente distinguida y bien educada. Cuando logres que ese estado mental persista en ti, no dudes de que todas tus fuerzas se dirigirán hacia la mejora de tu situación social. Sé rico en espiritualidad, en imaginación, y es seguro que alguna vez serás rico también en cosas materiales. El modo mental en que vivimos hoy, sea rastrero o sea noble, es el que constituye, de conformidad con su propia naturaleza, las condiciones físicas de nuestra vida futura.

La misma ley rige para la formación y la perfección del cuerpo; por lo cual, aunque físicamente seamos hoy débiles y enfermizos, nos conviene imaginarnos, que somos ágiles y fuertes.

No hemos de poner nunca límites a nuestras posibilidades futuras. No hemos de decir jamás: «Aquí he de pararme. Siempre estaré por debajo de ese o de aquel grande hombre. Mi cuerpo se debilitará, decaerá y perecerá, porque en todos los tiempos pasados los cuerpos de los hombres se han debilitado y han perecido».

No hemos de decir nunca tampoco: «Mis poderes y mis talentos son muy medianos, apenas si llegan a los de orden más corriente. Yo viviré y moriré como millones y millones de hombres han vivido y han muerto antes que yo».

Cuando formulamos estos pensamientos o bien otros semejantes, como inconscientemente, hacen infinidad de hombres, nos hacemos a nosotros mismos prisioneros de una gran mentira, atrayéndonos los males y los dolores que son el producto natural de toda mentira, y con ello también encadenamos nuestra aspiración y la imposibilitamos para obtener recursos superiores al estado presente de los conocimientos del mundo, poniendo una barrera infranqueable entre nosotros y la verdad más elevada y noble.

Cada hombre y cada mujer posee, en estado latente, alguna capacidad, alguna forma de talento distinta de las que poseen los demás hombres y las demás mujeres. No hay dos mentalidades exactamente iguales, pues la Fuerza infinita toma en su expresión externa una variedad infinita de formas, lo mismo si se trata de un rayo de luz que de la formación de la mente humana.

Pide con frecuencia que el Poder supremo te libre permanentemente de todo miedo. Cada segundo que emplees en esa demanda contribuirá a librarte para siempre de la esclavitud del temor. La mente infinita no conoce miedo de ninguna clase, y el destino del hombre es acercarse cada día más a la Mente infinita.

Nosotros absorbemos el pensamiento o estado mental de aquellos con quienes estamos con mayor frecuencia o hacia quienes nos inclina con más fuerza nuestra simpatía. Así puede decirse que injertamos su mente en nuestra mente; y cuando su mente es inferior a la nuestra y no vive siquiera en el mismo plano que nosotros, entonces lo que hacemos con dicha absorción es cultivar un injerto de raza inferior que nos perjudicará muchísimo.

Asimismo, cuando sostenemos larga amistad con personas que no se inquietan por nada, que no aspiran a nada, que no alientan en la vida propósito formal alguno, que no tienen fe ni en sí mismas ni en los demás, nos ponemos en la corriente mental de la quiebra definitiva, de la caída sin remedio, hacia la cual correremos ya desde aquel punto indefectiblemente; porque al estar en estrecha asociación con dicha personas, por fuerza hemos de absorber su mentalidad, y una vez que la hemos absorbido pensamos ya como dichas personas piensan, y poco a poco nos hallaremos con que obramos del mismo modo que ellas obran, a pesar de que nuestras dotes mentales sean muy superiores y a pesar también de que antes obrásemos con gran discernimiento, Sin saber cómo, nos encontraremos con que nuestras acciones habrán perdido una gran parte de su antiguo valor.

Nuestra mente absorbe con toda seguridad la clase de ideas que están en contacto más inmediato con ella. Si nos ponemos en relación con personas afortunadas, absorberemos ideas de éxito y de triunfo. Los infelices o desgraciados, continuamente están exteriorizando las ideas de la falta de orden, e la carencia de todo método o sistema y también toda clase de pensamientos descorazonadores. Y si nuestra mente permanece en largo contacto con ellos, no hay duda que absorberá esos perjudiciales elementos, lo mismo que hace la esponja con el agua.

Para el más completo éxito de tus negocios o para el más rápido progreso de tu profesión es mucho mejor que no tengas intimidad muy estrecha con ninguna clase de mentalidades descuidadas o desordenadas. Cuando mentalmente cortes toda relación con los infelices y desgraciados, físicamente vivirás también separado de ellos, y al mismo tiempo entrarás en otra corriente mental que te pondrá en relación con gente más afortunada y más feliz.

Cuando no sepas qué hacer en algún negocio o en otro asunto cualquiera, cuando no tengas tomada una determinación bien correcta, lo mejor es que esperes, que no hagas nada; aleja de tu mente cuanto puedas la preocupación de ello, que no por eso ha de perder fuerza tu propósito, pues mientras esperas vas acumulando fuerzas que poner al servicio de ese mismo propósito. La resolución que esperas ha de venir del Poder supremo, y algún día vendrá a ti en forma de una idea nueva, de una aspiración, o bien en forma de acontecimiento no esperado y oportunísimo. Por eso puedo afirmar que no has perdido el tiempo mientras has esperado, pues además de la idea nueva o de la aspiración adquiridas tienes también lo que tu mente ha podido atraerse durante ese tiempo.

Cuando en alguna empresa ponemos toda nuestra confianza en uno o en varios individuos y no en el Poder supremo, nos colocamos fuera del camino que había de llevarnos al más completo éxito.

El verdadero éxito del hombre en la vida significa que, junto con las riquezas materiales, obtenga también una salud perfecta, con un aumento incesante en sus poderes para la realización de posibilidades que los hombres de hoy no pueden comprender.

No hables a nadie de tus negocios, de tus planes o de tus proyectos, ni de nada que pueda relacionarse con ellos, a menos que estés completamente seguro de que los tales desean tu fortuna, como tú la deseas. No hables a nadie que no haya de escucharte con la debida atención, pues cada una de las palabras que dijeres entonces sería fuerza enteramente perdida, malgastada, siendo muy pequeño el número de aquellos a quienes puedes hablar con provecho. En cambio, el buen deseo de una amigo verdadero, si te ha escuchado con buena voluntad solamente diez minutos, constituirá para ti una viviente fuerza activa, que te ayudará en tus propósitos, y hará no poco en tu favor. Y si tu propósito es razonable y es justo, no dudes que serás ayudado por aquellos que hayan merecido tu confianza; tu ser espiritual o tu sentido interno te dirá sobradamente quienes son los que la merezcan y quiénes no.

Cuando rectamente pides justicia para ti mismo, la pides también para todos los demás hombres; pero si consientes en ser dominado o engañado por los demás, sin protestar interna o externamente, te haces cómplice de la esclavitud y del engaño común.

Las personas que se entregan a una forma cualquiera de murmuración, de habladuría o de escándalo generan una fuerza especialmente productora de escándalo o murmuración, y los elementos que envían al espacio vuelven luego a ellas y las perjudica en el cuerpo y en la mente. Es mucho más provechoso hablar con los demás de cosas que han de producir bien, pues nunca hemos de olvidar que cada una de nuestras frases, cada uno de nuestros pensamientos expresado en palabras, es una fuerza espiritual que influye sobre nuestros semejantes en bien o en mal, según su índole.

Diez minutos gastados en maldecir de tu propia suerte o en maldecir a otros porque tienen más suerte que tú, significa que has gastado diez minutos de tu propia fuerza en perjudicar tu salud y tu fortuna. Cada pensamiento de envidia o de odio que envías a otra persona es una flecha que cruza el espacio y vuelve a ti para herirte mortalmente. El sentimiento de odio que experimentamos al ver a otros que se pasean en coche y que nadan en la abundancia representa una cantidad de fuerza mental gastada sin provecho, y no solamente esto, sino que con ello hemos contribuido a destruir nuestra propia felicidad y nuestra fortuna de mañana.

Si tal ha sido tu hábito mental predominante, no esperes poderlo modificar o corregir de una sola vez. Ya convencido del daño que te causa semejante modo mental, una fuerza nueva fluirá hacia ti que destruirá poco a poco tu vieja mentalidad y dará nacimiento a una mentalidad nueva, pero siempre ese cambio será lento y gradual.

La habitación más retirada y más íntima de tu casa es la más a propósito para servir de generador a tu propia fuerza espiritual, o sea la que ha de servir para la construcción de tu nuevo YO. Si todas las cosas de tu cuarto están en desorden, si cuando buscas o necesitas un objeto cualquiera no lo hallas nunca a mano, es indicio de que tu mente está en la misma condición desordenada, y en consecuencia, cuando tu mente haya de ejercer su acción sobre los demás, para el desenvolvimiento de tus proyectos, su acción será mucho menos eficaz y menos positiva en virtud de su estado de desorden y de su constitución excesivamente desorganizada.

El estado de mal humor y el de autodesconfianza constituyen una verdadera enfermedad. La mente que se halla sujeta a esos estados en un grado cualquiera, en ese mismo grado se puede decir que es una mente enferma. La mente enferma hace el cuerpo enfermo. Existen en gran número verdaderos enfermos que no guardan cama. Cuando estés de mal humor, piensa que tu mente está enferma, y pide con sincero deseo que tu mente sane.

Cuando te dices a ti mismo: «Voy a hacer una visita agradable, o voy a pasar un buen día de campo», lo que haces en verdad es enviar delante de tu cuerpo los elementos que han de arreglar las cosas de manera que te sea agradable la proyectada visita o la salida al campo. Si antes de la visita o de la salida al campo te hallas de mal humor o bien bajo el temor o la aprensión de que algo desagradable ha de suceder, no hay duda que envías delante de tus pasos elementos o agentes invisibles que habrán de producirte molestia disgusto.

La naturaleza de nuestros pensamientos, o sea nuestro estado mental, es la que determina por adelantado el bien o el mal de las cosas que han de sucedernos. Pero a medida que se produzca con mayor frecuencia en nosotros aquel estado mental, tendremos menos necesidad de provocarlo artificialmente, hasta que por último se producirá por sí solo, pues llegará a convertirse en una parte de nuestra propia naturaleza, y ya entonces ni podremos salir de él ni podremos evitar que se produzca.

Nuestro YO verdadero es el que no podemos ver, ni oír, ni tocar con nuestros sentidos físicos: la Mente. El cuerpo no es más que su instrumento para poder obrar en el mundo sensible y visible. Podemos afirmar que estamos constituidos por un conjunto de fuerzas a las que damos el nombre de pensamientos. Cuando esos pensamientos son malos o están fuera de sazón nos traen solamente dolor y toda clase de infortunios, por tanto hemos de ir cambiando esos malos pensamientos por otros cada vez mejores, para lo cual basta formular el ardiente deseo de que fluya sobre nosotros una corriente de orden superior, con lo que es seguro que vendrá, haciéndonos siempre más felices, más afortunados, más sanos y más alegres.

En realidad no cesa nunca el hombre de hallarse en el verdadero estado de oración; pero el que esto escribe no entiende por oración ninguna clase de fórmula de palabras. La persona cuya mentalidad esté constantemente de cara al lado oscuro de la vida y reviva todos los días en los infortunios y en las desgracias del pasado, lo que hace es rogar para que otras desgracias y otros infortunios se produzcan en lo futuro; y si al mirar hacia delante esa misma persona no sabe ver más que negruras y tristezas, ruega también para que tales tristezas y negruras se produzcan, las cuales, dadas esas condiciones, no dejarán con toda seguridad de producirse.

Tú no llevas contigo tu cuerpo solamente, sino que, lo que es de mucha mayor importancia, llevas también por todas partes donde vas tu pensamiento o modo mental, y este modo mental o pensamiento, por más que hables muy poco y aun nada, ejercerá sobre los demás una impresión que te será propicia o contraria, y, en la medida en que influya sobre las demás mentalidades, producirá resultados que te serán favorables o desfavorables, de conformidad con su propia naturaleza o carácter.

Lo que piensas es de mucha mayor importancia que lo que dices o haces, pues tu pensamiento ni un solo segundo suspende su acción sobre los otros o sobre las cosas en que se fija por más o menos tiempo.

El pensamiento o modo mental más provechoso para ti y de resultados más permanentes es el deseo de ser justo y bueno. Este deseo no se funda en ningún sentimiento, según generalmente se cree, sino en una verdadera creencia; la índole de tu mentalidad determinará en torno de ti los sucesos conforme a la misma, con tanta y aún con mayor exactitud que el estado de la atmósfera determina la lluvia o el tiempo seco.

Ser justo es atraerte la justicia y la felicidad perdurable. Conviene que experimentes esto por ti mismo. Sin embargo, ser justo no consiste en hacer lo que otros dicen o piensan que es justo. Si no tienes una guía propiamente tuya para el bien y el mal, lo que haces es obrar de conformidad con el criterio de los demás.

Tu mentalidad está continuamente influyendo o actuando sobre otras mentalidades, ya en sentido favorable, ya en sentido desfavorable para ti, esté tu cuerpo dormido o esté despierto. Tu verdadero YO, tomando la forma de un pensamiento, viaja y atraviesa el espacio mucho más rápidamente que la electricidad. Y aún puede afirmarse que mientras tu cuerpo se halla bajo la acción del sueño, tu mente está en las mejores condiciones para la adquisición de sus más exquisitas cualidades, y así también, si te entregas al sueño con el pecho lleno de angustia o el alma de desesperación, tu mentalidad se verá arrastrada; durante tu estado de inconsciencia física, a los dominios altamente perjudiciales de la desesperación y de la angustia, lo cual te atraerá primero los elementos y después la realidad del mal éxito y del fracaso que son el resultado inevitable de todos los estados de angustias y desesperación.

La mejor garantía de salud la hallamos implícita en aquel sabio consejo que leemos en la Biblia: «No permitas que el sol se ponga sobre tu ira». Todo modo mental trae a nuestra carne, a nuestros huesos y a nuestra sangre elementos o condiciones de vida análogos a su propio carácter. Las personas que año tras año viven tristes y descorazonadas están adhiriendo continuamente a su cuerpo continuamente a su cuerpo los elementos de tristeza y de la falta de fe en sí mismas, cuyos malos resultados no es fácil después destruir.

La costumbre o hábito de la impaciencia debilita más cuerpos y mata más personas de lo que se suele creer. Si por la mañana al levantarte te vistes precipitadamente y te atas el cordón de los zapatos de cualquier modo para acabar antes, te pones en condiciones propicias para vivir en un perjudicial estado de impaciencia durante todo el día. Lo que has de hacer entonces es rogar al Supremo para que te saque de aquella perniciosa corriente mental y te ponga en condiciones hábiles para entrar en la corriente de reposo. Si te entregas a los negocios en ese estado de impaciencia mental, irás a pura pérdida. El poder para mantener tu cuerpo siempre fuerte y vigoroso, el poder para ejercer tu influencia sobre aquellas personas que merecen sufrirla, el poder del éxito en todas tus empresas, no proceden sino de ese estado descansante de la mente, el cual, mientras tu cuerpo trabaja poco o nada, permite al espíritu ver en entera claridad lo que ha de venir.

Si cuando te despiertas por la mañana, seas hombre o mujer, te pones a considerar todo lo que has de hacer durante el día y te sientes ya lleno de impaciencia o angustia por los cuidados de la casa que dependen de ti, por las cartas que has de escribir, por las cosas que has de hacer, siéntate siquiera treinta segundos y piensa o pronuncia en voz alta estas palabras: «No quiero dejarme arrollar, ni quiero que mi espíritu se deje arrastrar por tantas obligaciones juntas. Ahora procederé a hacer una cosa, una cosa sola, y dejaré que todas las demás aguarden mientras no haya terminado la primera». Así pones de tu pate todas las probabilidades de que la cosa que haces quede bien hecha, y si haces bien la primera, lo más probable es que hagas igualmente bien todas las otras. Por lo demás, la corriente mental que te atraes con este continuado ejercicio te pondrá en relación con personas que te han de servir y te serán de mayor provecho que todas aquellas de que te verías rodeado si predominase en ti el estado mental de la impaciencia.

Todos los hombres creemos hoy día en gran número de mentiras; es esta una creencia inconsciente, que no se nos ha demostrado el error. Así obramos y vivimos de conformidad con este error inconsciente, y los dolores y las miserias que padecemos no son otra cosa que el resultado de esta creencia errónea.

Pidamos, pues, todos los días que nos sea concedida la capacidad necesaria para descubrir nuestras falsas creencias, y no hemos de descorazonarnos si descubrimos que se albergan en nosotros mayor número de errores de lo que creíamos, teniendo en cuenta que no todos pueden ser descubiertos y corregidos de golpe.

No tomes nunca el sentimiento de fatiga o de profunda languidez que se produzca a veces en ti por síntoma infalible de enfermedad; no es sino que tu mente pide descansar de alguna muy prolongada o muy rutinaria ocupación.

Si tienes indispuesto el estómago, haz de ello responsable a tu mente, diciéndote ti mismo: «La desagradable sensación que ahora experimento procede de un error de mi propia mentalidad». Si te sientes débil o nervioso, no achaques a tu cuerpo la culpa, siendo mucho mejor que pienses o digas: «Ello se debe a un estado especial de mi mente, el cual es causa de esta dolencia de carácter físico, por lo cual pido al Supremo que me libere de ese estado y que determine en mí otro estado mejor». Si crees que alguna medicina ha de producirte un bien positivo, tómala sin reparo alguno, pero piensa mientras la tomas y después de tomarla: «Esta medicina la tomo no para curar mi cuerpo, sino para la curación de mi espíritu».

El niño que ves a tu lado no es otra cosa que una mentalidad que habiendo perdido el cuerpo que usó en una existencia física anterior —viviendo quizás en otro país y hasta perteneciendo a otra raza—, ha adquirido un cuerpo nuevo, como ha hecho repetidamente cada uno de nosotros.

Cuida de que tu hijo no piense nunca primeramente en sí mismo, pues si ese llegase a ser su hábito mental, los demás lo sentirán perfectamente y se acostumbrarán a considerarlo, cuando niño primero y cuando persona mayor después, como un hombre de muy poco valor.

Nada perjudica tanto al individuo como el desprecio de sí mismo, y no son pocos los niños que han visto destruida su existencia nada más que por habérseles estado regañando y riñendo año tras año hasta hacerles creer que eran seres despreciables y sin ningún valor.

Educa a tus hijos de manera que en todos sus planes y en todos sus propósitos tengan siempre plena confianza en el buen éxito. Y esto exactamente haremos con nosotros mismos, pues no somos sino verdaderos niños, aunque con un cuerpo físico algunos años más viejo que el suyo.

Hoy por hoy no tenemos más que una idea muy vaga de lo que la vida es y significa en realidad, y aún menos de las posibilidades que reserva para nuestro bien. Uno de los poderes de la vida relativamente perfecta que la humanidad disfrutará en los tiempos futuros consiste en la conservación de un cuerpo físico tan largo tiempo como la mente o el espíritu deseen, cuerpo que estará por completo libre de enfermedad y de dolor, y el cual, además podrá tomar o dejar según le plazca.

Decir una cosa cualquiera: «debe hacerse» es lo mismo que exteriorizar y poner en acción una invisible y poderosa fuerza para que la cosa se haga. Mientras nuestra mente o espíritu se halle de acuerdo con el modo que significa el debe hacerse —tengamos presente en la imaginación la cosa a que aspiramos o no—, la fuerza puesta en movimiento no cesa un punto su acción hasta conseguir que la cosa quede hecha. En lo que hemos de poner gran cuidado es en fijar bien el punto o el objeto en que ha de aplicar su acción el debe hacerse, pues de otro modo podría traernos los más terribles resultados, y nos los trae con mucha frecuencia actualmente.

En todos tus propósitos y aspiraciones has de poner entera confianza en el Poder supremo y en la Sabiduría infinita. La cosa que más desees puede convertirse para ti en un verdadero castigo. Conviene, pues, mantenernos en el estado mental que significa: «Existe un Poder que conoce mucho mejor que yo lo que ha de procurarme la felicidad perdurable. Si mi deseo no es para mi bien, que Él no permita que se cumpla, y así saldré ganando en ello».

Si concedes pensamientos de simpatía a todos aquellos que los solicitan, es seguro que te quedará muy poca energía para ayudarte a ti mismo. Es necesario poner gran cuidado en la elección de aquellos en quienes depositemos nuestro amor y nuestro pensamiento. Uno puede ayudarnos a subir a lo más alto, y otro puede hundirnos en lo más hondo. Pidamos, pues, la sabiduría necesaria para conocer quién merece nuestra amistad más íntima y quién no.

Siendo como somos cada uno de nosotros una parte del Poder supremo, bien podemos estimarnos cada cual como la parte mejor y más perfecta de ese Todo, sin que nadie nos iguale y aún menos nos exceda en la expresión de nuestros especiales poderes mentales o cualidades de inteligencia. En el porvenir el hombre mandará como dueño absoluto en el mundo de su mentalidad, así que cometerías un gran pecado en contra de ti mismo si te degradases o envilecieses delante de los demás, siquiera fuese mentalmente.

Idolatría es la ciega adoración de algo o de alguien que no es la Fuerza infinita, única Fuerza de la cual podemos sacar la energía vital y la inspiración que son fuente de la vida verdadera.

El pensamiento de una mujer que fluya con simpatía y con amor hacia la mentalidad de un hombre, y cuyas aspiraciones y deseos sean iguales o superiores a los suyos, constituirá para él una fuente inagotable de salud corporal y de potencia intelectiva. El pensamiento femenino que así fortalece la inteligencia del hombre es un elemento tan real como las cosas que tocamos con la mano. Si tienes por compañera o piensas mucho en una mujer que es mentalmente inferior a ti, no hay duda que tu inteligencia se oscurecerá y hasta es posible que tu salud física padezca mucho, perdiendo gran parte de tus propios poderes.

Seas hombre o mujer, tu vida no será completa y no progresarás rápidamente hacia los más altos y más perfectos poderes mientras no logres reunirte al ser que ha de constituir tu complemento eterno y espiritual, el cual habrás de hallar siempre en el sexo opuesto.

En el acto de comer y de beber, acordémonos siempre de que con cada bocado y cada sorbo ingerimos también elementos espirituales de conformidad con el modo mental en que nos hallemos mientras estamos sentados a la mesa. Así, conviene que estés alegre y lleno de confianza en ti mismo y en tus empresas mientras comas y bebas, y si acaso no puedes, por el motivo que sea, determinar fácilmente en ti ese estado mental, pide al Poder supremo la fuerza necesaria para lograrlo. Pedir noche y día al Poder supremo la más alta y más perfecta sabiduría —que es el mayor de los bienes y la más duradera de las felicidades—, reconociendo en tu demanda o petición la superioridad indiscutible de la Sabiduría eterna sobre tu propia sabiduría, es lo mismo que ponerte con toda certeza en la corriente espiritual de la mayor y más robusta salud física y mental. Porque entonces una nueva y más poderosa corriente de ideas empieza a afluir sobre ti, y ella poco a poco te irá sacando de tus errores y te pondrá en el camino de la verdad. Esta nueva corriente de ideas te irá poniendo de un modo gradual en los más distintos medios de vida y en relación con la mayor diversidad de personas, hasta que, finalmente, con el ser que ha de constituir tu verdadero y eterno complemento.

PRENTICE MULFORD. Nació en Sag Harbor, Long-Island, distrito de Nueva York, 5 de Abril, 1834 y murió el 27 de mayo de 1891, en un barco de su propiedad.

Fue el padre de todo el movimiento oculto en América del Norte, con su obra «Nuestras fuerzas mentales», el libro principal de la psicología moderna, en la que estuvieron tomando sus primeras ideas propagandistas de la Ciencia Cristiana, Nuevo Pensamiento, el cristianismo esotérico, nueva Psicología y muchas otras ramas de mentalismo.

Este maestro fue el primero en mostrar el lado práctico y la utilidad del conocimiento oculto y la fuerza mental, que nos enseña a utilizarlos en la vida, de hacer realidad nuestras aspiraciones y alcanzar una mayor felicidad.

Sin la aplicación y adaptación a nuestra vida práctica, las sublimes concepciones filosóficas de la India y el conocimiento admirable de la antigua ocultismo occidental tendrían poco valor para el hombre, porque eso sería inútil para mejorar su suerte y su progreso en este planeta.

Prentice Mulford comenzó a escribir a la edad de 29 años y antes de eso trabajó muchos años en las minas de California. En 1866, se incorporó a la carrera de periodismo, escribiendo para «La edad de oro» y «El dramático Chronicle», que más tarde se convirtió en «San Francisco Chronicle». En 1872, él estaba en Inglaterra haciendo propaganda de California, e hizo a través de conferencias, artículos, etc. En 1873, regresó a los Estados Unidos, trabajando luego en el «New York Graphic». En 1883, cansado de escribir sobre escándalos, los homicidios, robos, accidentes y otros eventos de este tipo, las personas piensan esencial saber, se retiró a una pequeña casa que había construido en el campo, 7 millas de Nueva York. Fue cuando comenzó a escribir su monumental obra «Nuestras fuerzas mentales», cuya primera publicación tuvo lugar en Boston en 1884.

La muerte de Prentice Mulford tuvo lugar en circunstancias extraordinarias, porque en ese momento no había nadie con él, pero todos los signos indican que dejó el cuerpo durante el sueño y sin ningún dolor. Se encontró acostado en una cama improvisada y todo a su alrededor estaba perfectamente en orden. En su cara no había ninguna indicación de ningún tipo de dificultad o confusión interna mínima.