Mujeres Nobel de la Paz

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LYDIA ESCRIBANO

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Colección: Tombooktu Historia
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Título: Mujeres Nobel de la Paz
Autor: © Lydia Escribano de la Mata

Elaboración de textos: Santos Rodríguez

Revisión y adaptación literaria: Teresa Escarpenter

Responsable editorial: Isabel López-Ayllón Martínez

Maquetación: Patricia T. Sánchez Cid

Diseño de cubierta: eXpresio estudio creativo

Copyright de la presente edición © 2014 Ediciones Nowtilus S. L.
Doña Juana I de Castilla 44, 3º C, 28027 Madrid
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Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

ISBN Digital: 978-848-9967-607-4
Fecha de edición: Junio 2014

Depósito Legal: M-8658-2013

A las víctimas de cualquier tipo de violencia e intolerancia

y a todas las personas que, en cada lugar del mundo

y de cualquier manera, promueven la paz.

Introducción

El protagonismo y las aportaciones de las mujeres en el devenir de la historia han sido silenciados y ocultados secularmente. Con ello, se les ha negado el papel desempeñado en la consecución de derechos civiles, políticos y sociales así como sus contribuciones en todos los ámbitos del progreso y el conocimiento de la humanidad. Esa ocultación consciente ha sido resultado del androcentrismo social imperante y excluyente que, siglo tras siglo, ha pesado sobre el género femenino, obstruyendo sus ideas y aspiraciones y relegándolas al olvido.

Pero no se puede olvidar, como afirma Shirin Ebadi, premio Nobel de la Paz en el 2003, que las mujeres constituyen la mitad de la población en cada país y que «ignorarlas y excluirlas de la participación activa en la vida política, social, económica y cultural sería un hecho equivalente a privar a la población entera de cada sociedad de la mitad de sus capacidades».

Hace tan sólo unos cincuenta años que esta injusticia histórica empezó a ser solventada, de modo que las mujeres están ocupando el lugar y el reconocimiento que siempre han merecido por sus logros y aportaciones.

Este libro es un ejemplo de ello. La obra aborda la vida y, sobre todo, las causas que abanderaron las quince mujeres que, desde 1905 hasta el 2011, han recibido el Premio Nobel de la Paz, con el propósito de motivarnos por el conocimiento de todas ellas, su lucha y convicciones. Mujeres procedentes de los entornos sociales e ideologías más heterogéneos, representantes de diferentes formas de promover la paz, y ejemplos emblemáticos del gran potencial que las mujeres simbolizan en la defensa y reivindicación de la democracia, la no violencia, el desarme, el entendimiento entre los pueblos y las distintas religiones, la resolución pacífica de conflictos, la justicia social, los derechos humanos, la igualdad entre hombres y mujeres, el medio ambiente y la ayuda a los marginados y excluidos.

La escritora austriaca Bertha von Suttner (1905) inaugura la lista de este elenco de mujeres magníficas que incluye, además, a Jane Addams (1931), Emily Greene Balch (1946), Betty Williams y Mairead Corrigan (1976), la madre Teresa de Calcuta (1979), Alva Myrdal (1982), Aung San Suu Kyi (1991), Rigoberta Menchú (1992), Jody Williams (1997), Shirin Ebadi (2003), Wangari Maathai (2004) y, por último, a las tres galardonas en el 2011, Leymah Gbowee, Ellen Johnson Sirleaf y Tawakkol Karman.

Cada una aporta una fascinante historia y todas comparten una base común: unos valores firmes y un admirable coraje y determinación, basados en la certeza de que sus objetivos serían eventualmente realizados, que no les permitieron flaquear en la consecución de sus anhelos.

El conjunto de todos sus relatos ofrece un recorrido por algunos de los hechos históricos que han marcado el siglo XX, y el comienzo del XXI, como las dos guerras mundiales, el conflicto del Ulster, la guerra civil de Guatemala, la carrera armamentística durante la Guerra Fría, la férrea dictadura de Birmania, la cruenta guerra de Liberia y los niños soldados, la situación de los derechos humanos en diferentes países, las minas antipersonas, la Revolución Islámica de Irán o las recientes revueltas democratizadoras bautizadas como la Primavera Árabe, con el foco puesto en la de Yemen. Acontecimientos en los que ellas han ejercido un papel decisivo al erigirse como altavoces para denunciarlos y darles visibilidad mundial, y por su capacidad para generar movilización social y adhesión a estas causas y lograr soluciones eficaces y perdurables en el tiempo.

Ellas son el mejor exponente del lema de Jody Williams, según la cual, una mujer media normal puede hacer que algo extraordinario suceda. Las mujeres premio Nobel de la Paz constituyen, en definitiva, sólidos paradigmas de lo que el célebre escritor estadounidense Napoleon Hill, en su famoso libro Piense y hágase rico (1937), llamó soñadores prácticos. Soñadoras prácticas, en este caso, capaces de poner en práctica sus sueños «y que siempre han sido y serán las guías y pilares de la civilización».

Prologue

In May of 2013, I had the opportunity to gather with over 80 women working for peace at the Nobel Women’s Initiative Moving Beyond Militarism & War conference in Belfast, Ireland. Over the course of three days, we shared our experiences as activists and developed strategies to advance our struggles for peace more effectively. We united over our common goal of creating a more peaceful world for generations of women, men and children to come. The room was buzzing with energy, charged with the power that comes from women working together.

In 1901, the Nobel Peace Prize was established to honour individuals for their efforts to secure a more peaceful world. Over its 113-year history, the Nobel committee has recognized 94 individuals for their peace work. Of these, only fifteen have been women. Fifteen. While these women, myself included, have been placed on an international pedestal and officially recognized for our work to create a more peaceful world, we know that our successes have not been the work of any one individual alone. We represent the collective efforts of millions of women around the world to create sustainable peace in our world.

Throughout my life as an activist I have met countless women who have united to demand a more peaceful, just and equitable world. Women who have reached across cultural lines to defend their land and the environment. Women who have bridged societal gaps to provide a voice to the voiceless. Women who have banded together in their neighbourhoods to protect their families, friends and communities from rape and violence, impunity and discrimination. Women who, despite very real risks to their own safety, continue in their struggle for peace. More often than not, these women work behind the scenes for peace, with little recognition for their significant efforts.

In January of 2006, along with five sister Laureates, we launched the Nobel Women’s Initiative, an organization that is based on the very essence of the fact that when women come together, change happens. For eight years we have combined our efforts, networks and resources to effectively amplify the voices of women who work behind the scenes for peace. The results have been overwhelming. Women are gaining momentum on the world stage, taking strides towards peace and equality like never before.

The fact is that women make things happen. Women are the single biggest untapped resource for peace, and when we are at the negotiating table, we help end war. Women broaden the discussion beyond who will get the spoils and are uniquely attuned to community needs related to such key issues as land rights, education and health. We also tend to focus on women’s rights, which are vitally important to a country’s long-term security. In other words, women are hugely powerful agents of significant change.

Within these pages you will find the stories of the fifteen women that have received the Nobel Prize for their work to promote peace. Their successes and challenges will unfold before you, milestone by milestone, as you follow along their path to a more peaceful world. As you relive each of their journeys, I urge you to recognize and remember the collective efforts behind each of their successes.

As you read, I also urge you to take the time to acknowledge the women working for peace who are not featured in this book. These women are no less dedicated, no less courageous, than myself or the other Laureates living amongst these pages. Their voices deserve to be amplified as ours have been, their work as equally celebrated, their efforts to bring peace as notably recognized.

May the collective efforts of women working for peace around the world continue to bring violence to its knees.

Jody Williams

Nobel Peace Prize Laureate 1997

Prólogo

En mayo del 2013, tuve la oportunidad de reunirme con cerca de ochenta mujeres que trabajan por la paz en la conferencia de la Iniciativa de las Mujeres Nobel «Moviéndose más allá del militarismo y la guerra», en Belfast (Irlanda del Norte).

Durante tres días compartimos nuestras experiencias como activistas y desarrollamos estrategias para avanzar de una forma más efectiva en nuestras luchas por la paz. Nos unimos en torno a nuestro objetivo común de crear un mundo más justo para las generaciones venideras de mujeres, hombres y niños. La sala estaba repleta de energía, cargada del poder procedente de las mujeres trabajando unidas.

En 1901, se estableció el Premio Nobel de la Paz para honrar a las personas por sus esfuerzos por un mundo más seguro y más pacífico. A lo largo de sus 113 años de historia, el Comité Nobel ha reconocido a 94 personas por su trabajo por la paz. De estas, solamente quince han sido mujeres. Quince. Mientras estas mujeres, incluida yo misma, hemos sido colocadas en un pedestal internacional y reconocidas oficialmente por nuestro trabajo para crear un mundo más pacífico, sabemos que nuestros éxitos no han sido el trabajo de un solo individuo. Nosotras representamos los esfuerzos colectivos de millones de mujeres alrededor del mundo para crear una paz sostenible.

A lo largo de mi vida como activista, me he encontrado con incontables mujeres que se han unido para pedir un mundo más pacífico, justo y equitativo. Mujeres que han atravesado fronteras culturales para defender su tierra y el medio ambiente. Mujeres que han salvado diferencias sociales para dar voz a los sin voz. Mujeres que se han agrupado en sus barrios para proteger a sus familias, amigas y comunidades del abuso sexual y la violencia, la impunidad y la discriminación. Mujeres que, a pesar de los riesgos reales para su seguridad, continúan en su lucha por la paz. Muy a menudo, estas mujeres trabajan en la sombra por la paz con poco reconocimiento por sus significativos esfuerzos.

En enero del 2006, junto con otras cinco hermanas laureadas, lanzamos la Iniciativa de las Mujeres Nobel, una organización establecida sobre la esencia del hecho de que cuando las mujeres se unen, el cambio sucede. Durante ocho años, hemos combinado nuestros esfuerzos, red de contactos y recursos para amplificar efectivamente las voces de las mujeres que trabajan por la paz de una forma anónima. Los resultados han sido abrumadores. Las mujeres están ganando impulso en el escenario mundial avanzando hacia la paz y la igualdad como nunca antes había ocurrido.

El hecho es que las mujeres hacen que las cosas sucedan. Las mujeres son el único mayor recurso no utilizado para la paz, y cuando están en la mesa de negociación ayudan a poner fin a la guerra. Las mujeres expanden el debate por encima de quién conseguirá los triunfos, y están únicamente en sintonía con las necesidades de la comunidad relacionadas con cuestiones tan claves como los derechos sobre la tierra, educación y salud. También tendemos a centrarnos en los derechos de las mujeres, que son de vital importancia para la seguridad a largo plazo del país. En otras palabras, las mujeres son agentes sumamente poderosos de cambio significativo.

Dentro de estas páginas, encontrarás las historias de las quince mujeres que han recibido el Premio Nobel de la Paz por su trabajo para promover la paz. Sus éxitos y retos se despliegan ante ti poco a poco, hito a hito, de modo que sigues a lo largo de su camino hacia un mundo más pacífico. Al revivir cada uno de sus trayectos, te insto a reconocer y recordar los esfuerzos colectivos que hay detrás de sus éxitos.

Al leer, te pido que te tomes tiempo para reconocer y admirar a las mujeres que trabajan por la paz que no están mencionadas en este libro. Estas mujeres no están menos entregadas ni son menos valientes que yo misma o que las demás laureadas que aparecen entre estas páginas. Sus voces merecen ser amplificadas como lo han sido las nuestras, su trabajo igualmente celebrado, sus esfuerzos para traer la paz, notablemente reconocidos.

Puede que los esfuerzos colectivos de mujeres trabajando por la paz alrededor del mundo continúen hasta doblegar la violencia.

Jody Williams

Ganadora del Premio Nobel de la Paz en 1997

1

Alfred Nobel y Bertha von Suttner

EL LEGADO DE ALFRED NOBEL: DE LA INVENCIÓN DE LA DINAMITA A LOS PREMIOS NOBEL

La historia ha hablado a menudo del interés de Alfred Nobel por la paz, y de cómo fue realmente su amiga la pacifista Bertha von Suttner quien despertó su atención, cambió por completo su percepción y consiguió su adhesión a la causa que a ella le dio fama y prestigio internacional.

Químico e ingeniero sueco, Nobel acumuló durante su vida una enorme fortuna amasada con los beneficios derivados de la invención de la dinamita, la gelignita o la balistita, así como la fabricación a escala de cañones y otro armamento. Sin embargo, esa gran riqueza le generó un cierto complejo de culpa por el mal y la destrucción que sus descubrimientos pudieran haber causado a la humanidad en los campos de batalla, del cual nació la voluntad de legar su patrimonio a la creación de los Premios Nobel.

Bertha Kinsky y Alfred Nobel se conocieron en 1876 a raíz de la publicación, en un diario vienés, de un anuncio en el que Nobel solicitaba «una señorita de edad madura», con conocimientos de idiomas, para secretaria y gerente de su hogar. La dama que contestó el anuncio llegaría a ser la activista por la paz más renombrada, y una de las mujeres más célebres de su época, ganadora del primer Premio Nobel de la Paz concedido a una mujer: Bertha Kinsky von Wchinitz und Tettau, baronesa von Suttner.

Ella fue su secretaria tan sólo durante una semana, pero en ese momento comenzó una amistad entre ambos que se prolongó durante veinte años, hasta la muerte de Nobel el 10 de diciembre de 1896. A lo largo de todo ese tiempo, Bertha se convirtió en la artífice de un cambio en la actitud y el pensamiento de Alfred Nobel que propició la adhesión del sueco a la causa de la paz.

Se cuenta que cuando Alfred Nobel estaba desarrollando la dinamita, su hermano menor –Emil– murió en una explosión provocada en una de las fábricas de su propiedad. Este suceso, el poder destructor de su invento y la amistad con la pacifista Bertha von Suttner determinaron su voluntad de destinar su inmensa fortuna a la creación de los Premios Nobel.

Si Alfred Nobel llegó a compartir el ideario de su amiga o no es difícil de afirmar por tratarse de un hombre bastante reservado. Sin embargo, en dos de sus cartas enviadas a Bertha resulta perfectamente apreciable esa transformación a partir de la influencia que su amiga había venido obrando en él. En la primera, escrita antes de la publicación en 1889 del libro insignia de Bertha –¡Abajo las armas!–, el magnate de los explosivos expresaba lo siguiente: «[...] mis fábricas pueden poner fin a las guerras antes que sus Congresos. El día que dos ejércitos puedan aniquilar mutuamente en un segundo todas las naciones civilizadas, es de esperar que renunciarán a la guerra y licenciarán sus tropas [...]».

En otra misiva, escrita en 1893, es decir, dos años antes de redactar su testamento, anticipaba, por el contrario, lo que sería su legado definitivo, del que haría benefactores a los hombres y mujeres del mundo: «[...] Estoy dispuesto a destinar una parte de mis bienes a un premio que se conceda cada cinco años. Este premio se otorgaría al hombre o a la mujer que hubiese inducido a Europa a dar el primer paso hacia el ideal general de la paz [...]».

Alfred Nobel se refería al Premio Nobel de la Paz, con el que quiso rendir homenaje a las convicciones de Bertha von Suttner, reconociendo y agradeciendo así la amistad que les había unido durante dos décadas. Es posible, también, que lo hiciese porque, con el tiempo, Bertha le había convencido de que no era el temor a las armas, por terribles que fuesen, sino la formación moral de los hombres la causa del más terrible azote de la humanidad.

Alfred Nobel murió el 10 de diciembre de 1896 San Remo (Italia) de un ataque al corazón. Fue entonces cuando se supo públicamente que había dejado su fortuna de muchos millones de coronas para premiar todas aquellas aportaciones que se hiciesen en beneficio de los pueblos y las gentes. En su testamento dispuso lo siguiente, según el texto extraído de la Enciclopedia Microsoft Encarta 1997:

La totalidad de lo que queda de mi fortuna será dispuesta del modo siguiente: el capital, invertido en valores seguros por mis testamentarios, constituirá un fondo cuyos intereses serán distribuidos cada año en forma de premios entre aquellos que durante el año precedente hayan realizado el mayor beneficio a la humanidad. Dichos intereses se dividirán en cinco partes iguales, que serán repartidas de la siguiente manera: una parte a la persona que haya hecho el descubrimiento o el invento más importante dentro del campo de la física; otra parte a la persona que haya realizado el descubrimiento o mejora más importante dentro de la química; una tercera parte a la persona que haya hecho el descubrimiento más importante dentro del campo de la fisiología y la medicina; una cuarta a la persona que haya producido la obra más sobresaliente de tendencia idealista dentro del campo de la literatura, y una última parte a la persona que haya trabajado más o mejor a favor de la fraternidad entre las naciones, la abolición o reducción de los ejércitos existentes y la celebración y promoción de procesos de paz. Los Premios para la Física y la Química serán otorgados por la Academia Sueca de las Ciencias, el de Fisiología y Medicina por el Instituto Karolinska de Estocolmo, el de Literatura por la Academia de Estocolmo, y el de los defensores de la paz por un comité formado por cinco personas elegidas por el Storting (Parlamento) noruego. Es mi expreso deseo que, al otorgar estos premios, no se tenga en consideración la nacionalidad de los candidatos, sino que sean los más merecedores los que reciban el premio, sean escandinavos o no [En 1969 se instituyó, además, el Premio Nobel de Economía].

En su testamento, fechado el 27 de noviembre de 1895, Alfred Nobel determinó la organización de los premios que llevarían su nombre. En aquel momento, su fortuna ascendía a treinta y cinco millones de coronas, de las cuales sólo dejó cien mil a su familia y el resto lo destinó a su fundación.

BERTHA VON SUTTNER, LA PIONERA DEL ANTIMILITARISMO Y EL PACIFISMO INTERNACIONAL

La base de cada verdad es la paz

y la meta final del destino individual,

así como el primero de los derechos

es el derecho a la propia vida.

Bertha von Suttner

La guerra, con sus secuelas y horrores, fue siempre una obsesión para Bertha von Suttner. La aceptaba como un hecho real –desde muy pequeña la acompañaba el recuerdo de una guerra u otra–, pero se negaba a comprenderla, y más aún, a considerarla como un hecho inevitable. Por eso, Bertha consagró su vida a una particular lucha para demostrar al mundo que esa creencia no era una utopía.

Proclamar la fraternidad entre los seres humanos, luchar contra los conflictos y estudiar los medios para alcanzar la paz entre los pueblos absorbió todas sus energías y le valió la concesión del Premio Nobel de la Paz en 1905.

Una mirada a la biografía de Bertha von Suttner muestra la vida de una de las mujeres más conocidas y también más discutidas de principios del siglo XX. Como señala la periodista austriaca Barbara Gelautz en su libro Bertha von Suttner: el pacifismo elaborado, para unos fue una figura a la que admirar con entusiasmo; para otros, la «furia de la paz» o «la sabionda histérica».

Bertha Felicitas Sophie Kinsky von Wchinitz und Tettau nació en Praga el 9 de junio de 1843 en el seno de una familia aristocrática. Su padre, el conde Francisco José Kinsky, teniente-mariscal del Ejército, había fallecido meses antes de su nacimiento; su madre descendía del poeta y soldado Theodor Karl Körner, de quien la pacifista austriaca debió de heredar su talento como escritora, si bien con una finalidad completamente opuesta.

La madre se trasladó con Bertha y su hermano mayor a Viena. Allí se desarrolló la educación de la pacifista, determinada por las exigencias de su posición social, de modo que aprendió inglés, francés, italiano y, posteriormente, ruso. Al mismo tiempo, disfrutó al lado de su progenitora, una persona viva y emprendedora, del ambiente de los salones y lugares de moda de la época. Los viajes le permitieron también codearse con destacadas personalidades de la vida cultural del momento. En ese tiempo, Bertha se entregó con tenacidad y constancia a su vocación de llegar a ser una gran cantante. Pero a los treinta años, cuando la fortuna familiar ya estaba prácticamente agotada, decidió abandonar el papel de la hija de buena familia y se puso a trabajar como institutriz.

Mujer muy adelantada a su tiempo, Bertha von Suttner dominaba cuatro idiomas (alemán, francés, italiano e inglés). Fue probablemente la tradición familiar (su padre, mariscal de campo y consejero militar; su abuelo, capitán de caballería) la que determinó su vocación pacifista, que se acabó convirtiendo en el leitmotiv de su vida.

En 1873 encontró su primer empleo en la casa del barón von Suttner en Viena. Durante los tres años que trabajó allí, conoció a Arthur Gundaccar von Suttner y se enamoró de él, un amor correspondido con el que la familia de Arthur no estaba precisamente encantada ya que Bertha tenía siete años más que su futuro marido. Por ello, se aconsejó a Bertha que aceptase una oferta para ir a París y trabajar como secretaria de Alfred Nobel. Tras una breve estancia en la capital francesa, Bertha regresó a Viena para casarse con Arthur el 12 de junio de 1876. El matrimonio se marchó al Cáucaso, donde permaneció hasta 1885, año en el que, tras reconciliarse con la familia de Arthur, regresaron para vivir en el castillo de Hermansdorf, cerca de la capital austriaca. Con su marido mantuvo una compenetración intelectual perfecta y una idéntica dedicación a la literatura. Él fue su esposo, su compañero, su amigo y su más firme colaborador en el compromiso pacifista asumido por Bertha. La acompañó siempre en sus viajes, le entregó todo su esfuerzo y su apoyo, erigiéndose en su más sólido cimiento hasta su muerte en 1902. En sus memorias, Bertha explica que esa felicidad privada constituía un recurso importante que le aportaba la fuerza para sus actividades públicas.

Los nueve años de exilio voluntario en el Cáucaso fueron decisivos para la formación intelectual de Bertha von Suttner y para forjarse como escritora. Allí comenzó el estudio de las obras y autores de su tiempo –Darwin, Buckle, Spencer, etc.– que la llevaron a adquirir un pensamiento racionalista, liberal-humanista y a liberarse de muchas limitaciones confesionales y sociales. Sus convicciones y, sobre todo, sus actividades la situaron al margen de la aristocracia tradicional. Durante esos años, antes de debutar como autora, Bertha escribió su primer artículo bajo el seudónimo B. Oulotte, llamando con ello la atención, por su sonoridad, del director del periódico en el que se publicó el escrito. La otra circunstancia que concurrió para que le publicaran dicho artículo fue el hecho de que al director le gustase la filatelia y agradeciese a aquel desconocido los sellos que llevaba el sobre. Esto le motivó a leer el trabajo y, una vez leído, a aceptarlo y ordenar que se remitiera al autor un cheque por valor de veinte gulden (cifra considerable en 1878). En 1880, tras aclarar con su editor su verdadera identidad, llegó su primera novela psicológica: El inventario del alma.

En 1886, con fama ya de buena escritora, Bertha publicó High Life, en la que puso de relieve lo absurdo de lavar el honor a través del duelo, imprimiendo en la obra el sentido filosófico, moral y social que habría de inmortalizarla como novelista.

El primer libro que Bertha escribió con un tono marcadamente social y en el que apuntaba explícitamente su postura frente a las guerras fue La era de las máquinas, que firmó con el seudónimo de Nadie. La razón que la llevó a hacerlo así respondía al hecho de que, en múltiples ocasiones a lo largo de su vida, había recibido la respuesta de «¡Oh, la guerra no es un tema para mujeres!» o bien «¡Ustedes las mujeres no conocen a fondo estos problemas!». En esta obra aparecen temas como el nacionalismo, las formas del Estado, la emancipación de la mujer y el antisemitismo, entre otros.

En 1889 llegó la novela que le dio fama como pionera del pacifismo: ¡Abajo las armas! (Die Waffen nieder). La repercusión que obtuvo la obra en todo el mundo y el prestigio que ganó le proporcionaron a Bertha una inesperada autoridad en una materia tan espinosa como era la propagación de la abolición de las guerras y de los ánimos revanchistas.

¡ABAJO LAS ARMAS!

La determinación de la baronesa de convertirse en activista entregada y enérgica a favor de la paz se fraguó durante su estancia en París, entre 1887 y 1888. Allí entró en contacto con la Asociación Internacional de Arbitraje y Paz, una organización fundada en Londres en 1880, cuyos objetivos se basaban en el uso del arbitraje y la paz en los conflictos armados, en vez del uso de la fuerza. Un concepto muy novedoso ya que, durante generaciones, la principal vía para solucionar los conflictos en Europa fue la utilización de las armas. A raíz de esta experiencia, y según explicaría ella misma, quiso prestar un servicio a esta liga y le pareció que la forma novelística sería la más apropiada. Así se gestó su emblemática novela ¡Abajo las armas!

Este no era un libro antimilitarista, pero sí una vehemente crítica de la guerra y sus funestas consecuencias; más que una teorización filosófica y social contra este azote de la humanidad, se trataba de una visión sentimental y profunda de sus horrores, tomando como asunto las guerras políticas de Europa central en el siglo XIX.

Cuando apareció la obra, el Viejo Continente estaba padeciendo nuevos conflictos (Austria y Francia habían sido vencidas por Prusia), aunque se habían producido algunas iniciativas pacifistas, como la fundación, a propósito de la Exposición Universal de París, de una Oficina Internacional y una Oficina Interparlamentaria para difundir por todo el mundo la idea del arbitraje internacional, a la que se unió la voz del papa León XIII.

Resulta muy difícil separar la vida de Bertha von Suttner de la de la protagonista de su obra cumbre, ¡Abajo las armas!, que, sin ser autobiográfica, transcurre en muchas ocasiones por caminos paralelos: sus antepasados militares, sus dos matrimonios con nobles austriacos y su dedicación a la causa de la paz.

Francisco Luis Cardona afirma en su libro La guerra, ¿un fenómeno inevitable? que Bertha von Suttner había escrito su obra hacía ya algún tiempo, pero había sido rechazada una y otra vez por los editores, temerosos de que se convirtiera en un fracaso dado el espíritu militarista que se respiraba en Alemania y Austria. «Y, sin embargo –añade Cardona–, debían de ser muchos también los que se hallaban cansados de tanto olor a pólvora, puesto que rápidamente se agotaron tres ediciones». Efectivamente, el éxito fue inesperado. Hasta 1905 hubo treinta y siete ediciones y con la edición popular de 1914 se alcanzó la cifra de 210.000 ejemplares, sin contar las traducciones a un gran número de idiomas.

¡Abajo las armas! relata en forma de autobiografía la vida de una joven, Martha von Tilling, que vive las guerras de 1859, 1864, 1866 y 1870/71, perdiendo dos maridos y un hijo. Para dar autenticidad a la narración, Bertha von Suttner se documentó con obras históricas, artículos de corresponsales de guerra, informes de médicos militares e hizo contar sus experiencias a amigos suyos que habían luchado en la guerra. Como señala Carmen Corredor en la obra 1325 mujeres tejiendo la paz:

[…] el verdadero mérito de esta obra es su contenido impactante, que tuvo una influencia determinante en su tiempo. Nadie hasta entonces había denunciado, de una manera tan rotunda y tan gráfica, el dolor, la maldad, la crueldad de la guerra, la soledad de los soldados heridos y abandonados, la pesadilla del campo de batalla, el pánico a la muerte. La novela no fue sólo un alegato contra la guerra, sino que además denunciaba una serie de principios que favorecían el espíritu belicista: la religión, que propiciaba la resignación; la cobardía como deshonra y la concepción de la guerra como una forma más de hacer política.

Bertha recibió numerosas cartas de felicitación por su trabajo, entre ellas, las remitidas por prestigiosos pacifistas como Federico Passy, Henri Dunant (fundador de la Cruz Roja y primer premio Nobel de la Paz), el noruego Bjöernsterne Björnson y el escritor ruso Tolstoi. Si bien uno de los mejores elogios que obtuvo la novela, según recoge Cardona, lo realizó con elocuentes frases el entonces ministro de Hacienda austriaco, Julian Dunajewuski, el 3 de marzo de 1892, en pleno Parlamento: «No un diplomático, sino una dama ha pintado los horrores de la guerra de un modo que no es fácil que sea igualado. ¡Leed, señores, la novela ¡Abajo las armas! y seréis partidarios de la paz!».

Después del éxito y de la enorme repercusión mundial de su libro, con el que consiguió llegar al gran público y empezar a cambiar conciencias, Bertha von Suttner ya no abandonó su tarea pacifista.

LA ASOCIACIÓN AUSTRIACA POR LA PAZ Y EL PANEUROPEÍSMO

Los estudios realizados para la novela motivaron su dedicación, el resto de su vida, a la lucha activa y organizada por la paz. También constituyeron el comienzo de una obra amplia en el campo del periodismo político; escribió regularmente sus «Randglossen zur Zeitgeschichte» (Glosas sobre la historia contemporánea), primero en una revista dirigida por ella misma que llevaba el mismo nombre que su famosa novela y, más tarde, en la Friedenswarte, publicada por Alfred H. Fried, futuro premio Nobel de la Paz en 1911. Con una base sólida de conocimientos del proceso político, un estilo brillante y agudo, polemizó contra el militarismo en todas sus variantes, en un momento en el que el militarismo abierto aún no gozaba de mala prensa.

A partir de 1891, Bertha von Suttner se dedicó intensamente a una diversa gama de actividades para defender la causa de la paz y el desarme. Ese año fundó la Asociación Austriaca por la Paz, de la que fue presidenta hasta su muerte, y como tal acudió a la tercera Conferencia Mundial de la Paz celebrada en Roma, algo que se repitió en numerosas ocasiones.

En 1892 ayudó a Alfred H. Fried a fundar una Liga por la Paz, un hecho de especial relevancia para ella puesto que la capital alemana se consideraba como «la ciudadela del militarismo». Bertha von Suttner asistió a casi todas las conferencias anuales de la Asociación Internacional por la Paz. Y estuvo en La Haya cuando se reunieron los políticos de distintos países en las famosas conferencias de dicha ciudad holandesa para discutir las posibilidades de asegurar la paz, por primera vez en 1899 y por segunda en 1907. A pesar del fracaso de las reuniones, en las que siempre intentó hacer de mediadora conciliando las distintas posiciones, Bertha no se desanimó y encauzó sus esfuerzos hacia otras metas: la unión de los Estados europeos, el paneuropeísmo, la confederación de los Estados europeos, inspirada por la Organización de los Estados Americanos, que entonces se llamaba Pan-América, como solución a los conflictos, junto al desarme, una idea casi utópica en aquella época cuando eran precisamente los conflictos entre las potencias europeas los que representaban los verdaderos peligros para la paz.

En 1905, el año de la concesión de su Premio Nobel de la Paz, visitó más de una treintena de ciudades alemanas y en 1906, cuando le fue entregado el galardón, dio conferencias en las principales ciudades de Escandinavia. Dos veces, en 1904 y en 1912 con sesenta y ocho años ya, viajó a Estados Unidos, un país que siempre despertó su admiración como ejemplo de modernidad. Durante su segunda estancia pronunció discursos en sesenta ciudades de casi todo el país.

Su tenacidad y perseverancia en esta lucha la llevaron, en 1905, al cenit de su reconocimiento y prestigio internacional con la concesión del Premio Nobel de la Paz. En su discurso de presentación del premio, el presidente del Comité Noruego del Nobel, Jørgen Gunnarsson Løvland, reconoció la gran influencia de las mujeres en la historia y se refirió a Bertha von Suttner afirmando que había atacado la guerra en sí misma y había gritado a las naciones ¡Abajo las armas! «Esta llamada será su honor para siempre», afirmó Løvland.

Bertha von Suttner no pudo viajar a Noruega el 10 de diciembre de 1905. Lo recogió finalmente el 18 de abril del año siguiente y en su discurso de aceptación del galardón titulado «La evolución del movimiento pacifista» manifestó, entre otras cosas, que «una de las verdades eternas es que la felicidad es creada y desarrollada en la paz y que uno de los derechos eternos es el derecho del individuo a la vida». Suttner explicó que hasta ese momento «la organización militarizada de la sociedad se había basado en la negación de la posibilidad de paz, en un desprecio por el valor de la vida humana y en la aceptación de la necesidad de matar». «[...] Y como esto ha sido así, la mayoría de la gente piensa que debe permanecer así», añadió.

Bertha von Suttner dijo que un nuevo y vigoroso espíritu estaba sustituyendo esa amenazante y vieja filosofía y que en el mundo se estaba extendiendo un «proceso de internalización y unificación» a cuyo desarrollo estaban contribuyendo factores como «los inventos técnicos, la mejora de las comunicaciones, la interdependencia económica y las relaciones internacionales más cercanas». La primera mujer premio Nobel de la Paz finalizó su intervención recordando unas palabras del entonces presidente norteamericano Theodore Roosevelt en las que este afirmaba que «la obligación de su Gobierno y de todos los Gobiernos consistía en propiciar el tiempo en el que la espada no será el árbitro entre las naciones».

El Premio Nobel le dio a la baronesa nuevos bríos para alentar sin desánimo la causa de la paz. Pero mientras ella luchaba incansablemente, Europa iba ensombreciéndose poco a poco ante la amenaza de un gigantesco conflicto armado que enzarzaría a todos sus pueblos en una terrible guerra. Desesperada ante esta certeza, Bertha se dirigió entonces a la juventud con un vibrante llamamiento para que fuesen ellos quienes tomasen la antorcha del pacifismo. El 12 de mayo de 1914, ya muy enferma, escribió, según reproduce Bárbara Gelautz: «Hace mucho tiempo que no sentía tanta inquietud y descontento […]. Y no es posible luchar contra el ultramilitarismo que está llenando el ambiente. ¿Dónde están los jóvenes, fuertes, que luchan con entusiasmo?».

El 9 de junio de ese mismo año cumplió setenta y un años y recibió como regalo, y como último aliento, miles de telegramas y cartas llegados de todos los rincones de Europa que le demostraron su simpatía y apoyo. Bertha von Suttner fue testigo del preludio de aquella terrible conflagración mundial que se conocería como la Gran Guerra. Murió en su casa de Viena el 21 de junio de 1914, apenas un mes antes de que se iniciara la primera de las grandes hecatombes del siglo XX, cuyo comienzo está fechado el 28 de julio de ese año. Al cumplirse, precisamente este año 2014, el centenario de aquella locura trágica, cabe preguntarse, de acuerdo con lo que señala Mariano Hispano en su libro El Premio Nobel Bertha von Suttner, cuál de las teorías se ha revelado como la más efectiva para conseguir la paz: si la concebida por Alfred Nobel, sustentada sobre la afirmación de que el poder destructivo de las armas haría imposibles las guerras, o la de Bertha von Suttner, partidaria de las asociaciones, congresos y una política de unión entre los pueblos (paneuropeísmo) como instrumentos para evitarlas. La respuesta más acertada sería decir que los dos tenían parte de razón. De un lado, el enorme poder destructivo de las armas nucleares ha sido el mejor elemento disuasorio para impedir el enfrentamiento de las dos grandes potencias, por temor a que el desencadenamiento de una guerra atómica acabase con la civilización. Alfred Nobel predijo con acierto ese extremo. E igualmente exacta se ha evidenciado, un siglo después, la visión de Bertha von Suttner. A partir del modelo de la Asociación Inglesa de la Paz, fueron surgiendo organismos internacionales que trabajan por el entendimiento entre los pueblos y su desarrollo pacífico, siendo la ONU (Organización de las Naciones Unidas), que agrupa a casi la totalidad de los países del mundo, el mejor ejemplo de ello.

Y el mejor exponente de ese paneuropeísmo propugnado por la baronesa es hoy día la Unión Europea que, a pesar de sus posibles deficiencias, se ha consolidado desde el final de la Segunda Guerra Mundial como el paradigma de que la unión y la cooperación son sinónimas y garantía de paz y prosperidad. Transcurridos más de cien años desde que Bertha von Suttner recibiera su Premio Nobel de la Paz, y como curiosa coincidencia, la Unión Europea obtuvo también este prestigioso galardón en el 2012 «por sus más de seis décadas de contribución al progreso de la paz y la reconciliación, la democracia y los derechos humanos». El Comité Noruego del Nobel premió así el esfuerzo sin precedentes, por parte de un número cada vez mayor de Estados de Europa, para superar la guerra y las divisiones, y conformar entre todos un continente en paz y prosperidad. Sin duda, el ideal que persiguió con su activismo Bertha von Suttner llegó a hacerse realidad.

2

Jane Addams

Un referente mundial del reformismo social y la paz

La paz no es solamente algo sobre lo que celebrar congresos y discutir como un dogma abstracto.

Tiene que llegar a ser una marea ascendente

de sentimiento moral que sumerja lentamente

todo orgullo de conquista y haga imposible la guerra.

Jane Addams

Jane Addams fue, como su predecesora Bertha von Suttner, una de las primeras voces del siglo XX contra la guerra y pionera de la paz y la libertad. Además de eso, se erigió también en una de las primeras personas que luchó en América por mejorar las vidas de los más desfavorecidos. Es recordada y reconocida especialmente por su influencia en el campo del trabajo social y, sobre todo, por haber fundado en el distrito más pobre de Chicago la Hull House, una casa de vecindad para emigrantes pobres y gentes sin hogar en la que se desarrollaban actividades enmarcadas dentro de la asistencia social, pero también investigaciones que supusieron una gran aportación al campo de la Sociología.

Addams construyó su reputación a través de sus escritos, su trabajo benéfico y social y sus esfuerzos internacionales para promover la paz mundial. En 1915 resultó nominada por primera vez para el Premio Nobel de la Paz por su empeño para poner fin a la Primera Guerra Mundial y, repetidamente, desde ese momento en adelante.

Jane Addams fue la última de una familia de ocho hijos. De niña sufrió tuberculosis y viruela, lo que le provocó numerosos problemas en la columna vertebral y una cojera que hizo que Jane se sintiera poco agraciada e insegura por su físico. Con los años fue superando esta imagen gracias a su trabajo y al reconocimiento recibido como líder del pacifismo mundial.

Pero no fue hasta 1931 cuando se convirtió en la primera mujer americana en obtener el preciado galardón que venía a reconocer, por fin, toda una vida entregada a superar las desigualdades sociales, mejorar las condiciones laborales de las mujeres y los niños y a promover la convivencia pacífica entre las naciones.

Laura Jane Addams nació en la pequeña comunidad de Cedarville (estado de Illinois) el 6 de septiembre de 1860, solamente siete meses antes del comienzo de la guerra de Secesión americana. Su madre, Sarah Weber, murió cuando ella tenía dos años y Jane fue criada por su padre, John Huy Addams, un exitoso político –senador de Illinois– y hombre de negocios, amigo de Abraham Lincoln.

Jane aprendió de su progenitor que era esencial hacer algo importante en su vida ya que había crecido en una sociedad en la que las mujeres sólo tenían la opción de desempeñar un simple papel de ama de casa y eso era, justo, lo que no quería para ella. Por eso, decidió registrarse en el Rockford Female Seminary a comienzos de 1877 con la intención de, una vez concluida su graduación en 1881, cursar la carrera de Medicina y trabajar después como médico entre los pobres. Esta decisión causó una gran conmoción entre su familia –su padre se había vuelto a casar y tenía más hijos–, cuyos planes pasaban por el hecho de que Jane se casara y tuviera una familia, lo esperado en esa época para las señoritas de clase alta como a la que ella pertenecía.

Sus padres pensaron, entonces, que lo mejor sería que Jane y sus amigos hicieran un gran tour por Europa durante un año o dos que le sirviera para madurar su decisión. Así, entre 1883 y 1885, viajó por Europa, pero durante ese período de tiempo empezó a mostrar síntomas de una grave enfermedad. Además, la muerte en ese momento de su padre, por el que sentía una gran devoción, provocó en la joven Jane una profunda depresión porque no encontraba sentido a su vida de joven privilegiada y rodeada de comodidades (su padre le dejó en herencia una importante fortuna).

Como consecuencia de ello, su enfermedad (un defecto vertebral congénito) se agravó, tuvo que ser operada y permaneció cerca de un año en cama, tiempo que le sirvió para reflexionar acerca del rumbo que quería dar a su vida. Tras su recuperación, Jane Addams volvió a Europa con sus amigos, un viaje que realizó entre 1887 y 1888 y que la llevó a decidir, después de conocer algunas instituciones sociales y políticas, cuál sería en adelante el objetivo de su vida: ayudar a mejorar las precarias condiciones en las que subsistían los más pobres. En esta determinación resultó decisiva su visita a Toynbee Hall, en Londres, la primera institución benéfica europea, fundada por Samuel Barnett en 1884, para abordar el problema de la pobreza en las ciudades.

Tremendamente influida e impresionada por lo que había visto allí, Jane Addams y su amiga de colegio, Ellen Gates Starr, abrieron el 18 de septiembre de 1889 las puertas de la que llegaría a ser mundialmente conocida Hull House con el propósito, en palabras de la propia Addams, de «proporcionar un lugar para promocionar una mayor vida cívica y social; […] establecer y mantener iniciativas educativas y filantrópicas y para investigar y mejorar las condiciones de los distritos industriales de Chicago».

HULL HOUSE: EL GERMEN DEL MOVIMIENTO PROGRESISTA EN AMÉRICA

Esta «catedral de la compasión» pronto llegó a destacar como el centro de acogida más famoso de América y a convertirse en un lugar de visita obligada para educadores, investigadores y periodistas debido a su éxito. El trabajo impulsado allí por Addams, orientado hacia las mejoras sociales en Chicago, unido al de otros reformadores, marcó el principio del movimiento progresista en América a finales del siglo XIX y principios del XX, momento en el que alcanzó su punto culminante. Dicho movimiento aspiraba a vencer los continuos efectos deshumanizadores de la rápida industrialización a través de una variedad de reformas políticas, económicas y sociales.

Jane Addams vivió y trabajó durante cuarenta y cinco años en la Hull House, que albergó también a otras ilustres residentes como Julia Lathrop, Florence Kelley, Eleonor Roosevelt, Edith Abbot, Alicia Hamilton y Sophonisba Breckinridge; todas ellas formaron un extenso grupo que tuvo una gran influencia en reformas sociales de la época relacionadas con la protección juvenil, el pacifismo, la situación de las personas de raza negra, la situación de los niños y las mujeres en el trabajo. ©Swarthmore College Peace Collection

En 1890, la fecha en la que Jane Addams inauguró su Hull House, las ciudades americanas eran auténticos enjambres de insalubridad y precariedad en las que malvivían millones de personas. La Revolución Industrial había tenido lugar en América en los años inmediatamente posteriores a la guerra civil (1860-1863); el boom de las máquinas y las fábricas exigía una mano de obra barata y abundante y alrededor de ellas se amontonaron millones de europeos. En ese momento, el 80 % de los habitantes de Chicago eran inmigrantes o hijos de inmigrantes obligados a establecerse en suburbios inmundos, ya que la mayoría de las urbes no disponían de los recursos necesarios para soportar un crecimiento tan rápido. Los problemas, además, se acrecentaban por el hecho de que diferentes grupos étnicos se amontonaban en la misma zona.

Ante ese panorama, Jane Addams trató de desarrollar la idea de un «espíritu de vecindario», alentando a los inmigrantes a trabajar juntos con el fin de mejorar las condiciones de su comunidad. Para familiarizarse y comprender mejor esa situación, la propia Jane Addams vivió en Hull House desde su fundación hasta su muerte en 1935.

Su libro más famoso, Veinte años en Hull House, publicado en 1910, llegó a convertirse en una obra autobiográfica que ayudó mucho a difundir por el mundo todas las acciones y servicios impulsados desde este centro por la premio Nobel de la Paz. Alrededor de la casa de vecindad se agolpaban, sobre todo, inmigrantes irlandeses, alemanes y griegos, además de judíos italianos, rusos y polacos a los que Jane Addams y los demás residentes proporcionaban servicios de guardería para los hijos de las madres trabajadoras, cuidados médicos, ayuda legal, comidas calientes, una agencia de empleo, una galería de arte, bibliotecas, clases de enseñanza de inglés, de arte y música. Hacia 1900, las actividades de Hull House se ampliaron para incluir el «Jane Club» (una cooperativa-residencia para mujeres que trabajaban), el primer pequeño teatro de América, un museo de trabajo y un lugar de encuentro para grupos sindicales.

Los residentes y seguidores de Hull House lograron poner en marcha, además, importantes proyectos como una Liga Protectora de Inmigrantes, la Asociación Protectora de los Jóvenes, una clínica para jóvenes psicópatas (conocida más tarde como el Instituto para la Investigación Juvenil) y el primer Tribunal Juvenil de la nación en el que los jóvenes delincuentes pudieran ser juzgados de forma diferenciada.

Mientras Jane y sus trabajadores incrementaban los esfuerzos caritativos, se daban cuenta también de que no se podría acabar con la pobreza y las desigualdades de toda esa gente sin cambiar las leyes. Por eso, entre sus líneas de actuación, consideraron imprescindible presionar al Gobierno estadounidense para buscar soluciones. Como resultado de esas acciones lograron que el estado de Illinois estableciera nuevas normas para regir el trabajo infantil, la inspección de las fábricas, limitar las horas de trabajo de los menores y de las mujeres, reconocer la labor de los sindicatos y garantizar la seguridad de las industrias. A través de sus esfuerzos, consiguieron que las autoridades de dicho estado aprobaran una legislación protectora para mujeres y niños y que, en 1903, se estableciera una ley reguladora del trabajo infantil acompañada de una ley obligatoria de educación.

Jane Addams y los responsables de la Hull House dedicaron buena parte de su atención a los hijos de las trabajadoras inmigrantes, a través de los servicios de guardería, de recreo, clases de lectura y cuidados médicos, entre otros. Todo ello con el objetivo de darles una vida digna y facilitar, junto a sus familias, su progresiva integración en la sociedad estadounidense. © Swarthmore College Peace Collection

Con la creación, en 1912, de una Agencia Federal para niños y el tránsito hacia una ley federal para el trabajo infantil en 1916, los reformadores de la Hull House vieron ampliados sus esfuerzos a todo el país. El éxito de esta iniciativa gestada por Jane Addams hizo que las actividades locales para mejorar las desigualdades sociales se extendieran por todos los rincones de América. Hull House llegó a ser un lugar de encuentro para intelectuales y reformadores y un espacio también para llevar a cabo investigaciones y campañas sobre los diferentes problemas sociales.

Durante esta etapa, Jane escribió prolíficamente acerca de temas relativos a este centro mientras hablaba alrededor del mundo y apoyaba con su experiencia a todos aquellos que querían extender la tarea emprendida por ella y sus colaboradores. En ese sentido, Addams desempeñó un papel muy importante en muchas organizaciones sociales de carácter local y nacional. Fundadora, en 1894, de la Federación de Centros Benéficos de Chicago, ayudó también a establecer, en 1911, la Federación Nacional de Centros Benéficos de Vecindad. Fue la primera mujer presidenta en la Conferencia Nacional del Trabajo Social y también ejerció de presidenta del Comité de Trabajo de la Federación Nacional de Clubes de Mujeres. Además, tomó parte en la junta directiva del Comité Nacional de Trabajo Infantil y de la Asociación para el Progreso de la Gente Negra, fundado en 1909, y apoyó activamente la campaña a favor del sufragio femenino y la fundación de la Unión Americana de las Libertades Civiles (ULCA), creada en 1920.

Junto a Veinte años en Hull House, el otro libro más destacado de este período de su trabajo como reformadora social es Democracia y ética social, escrito en 1902.

Después de 122 años de actividad ininterrumpida, la Hull House cerró sus puertas debido a las dificultades económicas para seguir manteniendo sus servicios y, en la actualidad, permanece como museo integrado en la Facultad de Arquitectura y Artes de la Universidad de Illinois (Chicago). Su finalidad es la de servir como homenaje y recuerdo a Jane Addams y a otros reformadores sociales que residieron en ella, y cuyo trabajo tuvo una gran influencia en las vidas de los inmigrantes y también en la política pública nacional e internacional.

Hull House fue declarado en junio de 1967 «monumento histórico nacional» y, en 1974, «edificio de Chicago».

Jane Addams presidió en 1915 el Congreso Internacional de Mujeres por la Paz celebrado en La Haya contra la Primera Guerra Mundial. A este encuentro acudieron numerosas delegadas estadounidenses –junto a las que aparece en la imagen (Addams es la tercera por la izquierda encima de la primera E de la pancarta)– para denunciar la locura y el horror de la guerra que había estallado en julio de 1914. ©National Archives and Records Administration

LA CAUSA DE LA PAZ

La intensidad con la que Jane Addams luchó, durante toda su vida, para vencer la injusticia y promover las reformas sociales y laborales fue la misma con la que, en las dos últimas décadas de su existencia, trató de promover y mantener la paz entre las naciones.

Al tiempo que llevaba a cabo su gran labor humanitaria en Hull House, enfocó sus energías hacia los problemas internacionales, llegando a convertirse en una líder del pacifismo mundial cuando estalló la Primera Guerra Mundial en 1914.

Durante todo ese conflicto, como presidenta de las mujeres pacifistas de todo el mundo, Jane Addams trabajó en pro de una paz que no pudiera engendrar una nueva guerra, y no se amedrentó ni siquiera cuando Estados Unidos entró en el conflicto, en 1917, y soportó innumerables críticas y presiones en nombre del patriotismo.

En 1915, Addams aceptó la presidencia del Women’s Peace Party (el Partido de Mujeres por la Paz, creado poco antes), contrario a la implicación de su país en el conflicto, y secundó los esfuerzos mediadores del presidente Woodrow Wilson. Ese mismo año presidió el Congreso de Mujeres celebrado en La Haya (Holanda) contra la Primera Guerra Mundial y, como resultado de este, escribió Mujeres en La Haya, en 1915. El congreso se inició con una declaración conjunta en la que las participantes expresaron su rechazo total a esta conflagración con las siguientes palabras, publicadas en la revista Paz y Conflictos: «Nosotras, las mujeres reunidas en el Congreso Internacional, protestamos contra la locura y el horror de la guerra ya que implica un sacrificio insensato de vidas humanas y la destrucción de todo lo que la humanidad ha tardado siglos en construir».

Jane Addams ejerció también como presidenta del Comité Internacional de Mujeres por la Paz Permanente, que más tarde se convirtió en la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad (WILPF, en sus siglas en inglés)1, organización pacifista y feminista que encontró bastante eco entre las mujeres europeas durante el período de entreguerras, y que Jane dirigió desde 1919 hasta su muerte. A pesar de que su pacifismo tropezó con numerosos obstáculos en su país, «nunca retrocedió –como señala el historiador Mateo Madridejos– ante las consecuencias del imperativo moral de oponerse a la guerra, a todas las guerras».

El funeral de Jane Addams se celebró en el patio de su querida Hull House. Su prestigio y liderazgo hicieron que la Asamblea General del estado de Illinois decidiera en el año 2006 declarar el día 10 de diciembre –Día de los Derechos Humanos– como «Día de Jane Addams».©Ivo Shandor

Por eso, cuando en 1931 el Comité Nobel decidió otorgar a Jane Addams el Premio Nobel de la Paz junto a otro compatriota, Nicholas Murray Butler, actuó –según indica Madridejos– al igual que tantas otras veces, en función de las circunstancias, en la creencia de que Estados Unidos, la mayor potencia económica del mundo a pesar de la Gran Depresión, podría ejercer una influencia decisiva y moderadora sobre los acontecimientos. En ese momento, en el otoño de 1931, la paz estaba de nuevo amenazada en todo el mundo. Tras unos pocos años de reconstrucción y prosperidad, la crisis económica hizo emerger las posturas más radicales enarboladas por los movimientos totalitarios y Europa empezó a vivir peligrosamente. Fracasadas las conversaciones sobre desarme, celebradas bajo los auspicios de la Sociedad de Naciones, parecían haberse iniciado los preparativos para una nueva conflagración que, desgraciadamente, se haría efectiva en 1939.

Aquel 10 de diciembre de 1931, Jane Addams no pudo recoger el premio «por todos sus años dedicados a la causa de la paz» ya que, debido a su frágil salud, tuvo que ser ingresada en el hospital de Baltimore. Cuando el profesor Halvdan Koht pronunció el discurso de presentación por ella y su codestinatario (también ausente en el evento), habló para las mujeres pacifistas del mundo. Koht manifestó que las mujeres tienen un papel especial como constructoras de paz y fraternidad entre las naciones, y recordó cómo la propia Addams había escrito que, como donante de vida y alimento de vida, la mujer tiene un sentimiento especial sobre la guerra y la paz. Koht afirmó que Jane Addams era una excelente representante del idealismo americano y que había sido reconocida con este premio por su constante trabajo, durante muchos años, «para recuperar el ideal de paz y reavivar el espíritu de paz en su propia nación y en el conjunto de la humanidad». «Durante toda la guerra ella trabajó duro para lograr una paz que no engendrara una nueva guerra, llegando a convertirse en la portavoz para las mujeres pacifistas del mundo», añadió Halvdan Koht. Este finalizó diciendo que «aun cuando sus opiniones eran dispares con la opinión pública, ella nunca cedió y, al final, recibió el lugar de honor que había tenido antes en los corazones de su gente».

Con la salud ya muy quebrada, la pacifista y reformadora social norteamericana murió de cáncer el 21 de mayo de 1935 y está enterrada en su hogar natal de Cedarville.

1 Casi un siglo después de su creación, la WILPF sigue trabajando para lograr, por medios pacíficos, un desarme mundial, derechos completos para las mujeres, justicia económica, el final de todas las formas de violencia y la creación de todas aquellas condiciones políticas, sociales y psicológicas que permitan asegurar la paz, la libertad y la justicia para todos.

3

Emily Greene Balch

Una cuáquera Nobel de la Paz

Nos queda mucho mucho por recorrer.

Así que démonos prisa por este camino,

el camino de la ternura y la generosidad humanas.

A tientas, puede que nuestras manos

se encuentren en la oscuridad.

Emily G. Balch

En 1915, recién estallada la Primera Guerra Mundial, Emily Greene Balch era ya una distinguida académica cuando se unió a Jane Addams y al intrépido grupo de la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad que valientemente intentaron parar el conflicto.

Socióloga, economista, sindicalista y feminista estadounidense, interesada en mejorar las relaciones humanas, se dedicó a estudiar, y después a enseñar, Sociología. Sin embargo, al desencadenarse el conflicto abandonó su carrera docente y decidió que su principal interés debía ser el esfuerzo por evitarlo. Desde entonces se entregó por completo a luchar por la paz hasta el final de su longeva vida.

En 1946 se le concedió el Premio Nobel de la Paz por ser la líder decana e intelectual del movimiento pacifista de Estados Unidos. Su principal legado lo construyó mostrando que la realidad que buscamos debe ser ganada a través de un difícil e inexorable esfuerzo en el mundo en el que vivimos pero, sobre todo, que el cansancio era desconocido y la derrota, solamente algo que da valor renovado al hombre.

Emily Greene Balch donó el dinero recibido por el Premio Nobel de la Paz a la organización que ella ayudó a fundar y a la que se entregó durante medio siglo de su vida: la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad. Fuente: www.nobelprize.org

Su trayectoria fue similar a la de su predecesora en el Nobel, compatriota y colega, Jane Addams. Como esta, sintió que su misión prioritaria consistía en ayudar a la masa de inmigrantes que vivían de forma infrahumana en los suburbios de las ciudades americanas, hacinados alrededor de las fábricas. Al igual que ella también, se consagró después en cuerpo y alma –coincidiendo con la primera gran hecatombe mundial– a la causa de la paz, siendo socia suya en la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad y su sucesora como líder tras la muerte de Addams.

Emily Greene Balch nació el 8 de enero de 1867 en Boston, en el seno de una familia próspera de Nueva Inglaterra. Creció en unos círculos intelectuales cuyas tradiciones se remontaban a los primeros puritanos2 que colonizaron la costa este de Estados Unidos. Estos nuevos ingleses se habían liberado de la severidad del puritanismo, pero ellos heredaron la estricta autodisciplina y el deseo y la energía para hacer de este mundo un lugar mejor donde vivir, especialmente para los miembros menos afortunados de la sociedad. En este ambiente, Emily Balch adquirió un cierto idealismo y una conciencia de su responsabilidad personal.

En su adolescencia acudió a colegios privados, se graduó en el Bryn Mawr College en 1889 y, aunque se sintió atraída por el estudio de la literatura, pronto se interesó por el trabajo al que dedicaría todas sus energías en el período precedente a la Primera Guerra Mundial: la mejora de las condiciones de vida de los más desfavorecidos a través de reformas sociales. Con esa motivación colaboró en la fundación de un centro social en Boston y llegó a ser miembro de la Fundación Americana del Trabajo, ayudando a crear también la Liga de Sindicatos de Mujeres de América. Todo esto a principios de 1890, en un momento en que Europa estaba siendo cada vez más consciente de los problemas sociales derivados de la Revolución Industrial.

Emily combinó este trabajo práctico con más formación y, becada por el Bryn Mawr College, estudió Economía en París entre 1890-91. Completó sus estudios con cursos en Harvard y en la Universidad de Chicago, y en 1896 inició su carrera como profesora de Economía Social en el Wellesley College, donde permaneció veinte años como docente. Durante este tiempo, Emily Balch compaginó la enseñanza con una labor social, la afiliación a numerosas comisiones oficiales y la elaboración de publicaciones. Uno de sus mejores trabajos fue el que realizó sobre los inmigrantes eslavos en Estados Unidos; Greene Balch se convirtió en la primera profesora de América que impartió un ciclo de conferencias a los estudiantes sobre problemas relativos a los inmigrantes.

Antes de ponerse a escribir su informe sobre los eslavos, del que se ha dicho que constituye un referente en el análisis científico de los problemas de la inmigración, ella visitó la mayoría de los centros eslavos de Estados Unidos. Además, durante un año, viajó por las regiones de Austria-Hungría de las que procedían muchos de los inmigrantes, llevada por la convicción de que no eran suficientes las fuentes orales y escritas de las que disponía, sino que tenía que conocer personalmente la realidad de ese colectivo y analizar su situación en sus lugares de origen.

El estallido de la Primera Guerra Mundial puso fin a la brillante trayectoria docente de Emily Greene Balch en el Wellesley College al ser destituida en 1918 por sus actividades pacifistas, a las que, a partir de ese momento, se entregó con una fuerza inquebrantable. Emily consideraba la guerra como una interrupción vana en la construcción de un mundo mejor, y así lo expresó el presidente del Comité Nobel, Gunnar Jahn, en su discurso de presentación del Nobel de la Paz concedido a la norteamericana reproduciendo unas palabras de esta: «[…] Mi reacción fue, sobre todo, un sentimiento de que esto era una pausa trágica en el trabajo que a mí me pareció ser la tarea real de nuestro tiempo: construir un orden económico más satisfactorio». En realidad, ella había estado siempre preocupada por el problema de la paz y siguió con suma atención las dos conferencias celebradas en 1899 y 1907 en La Haya. Pero no fue hasta el inicio de esa primera conflagración mundial cuando se convenció de que su misión consistiría en fomentar el esfuerzo de la humanidad para librar al mundo de la guerra.

MÁS DE MEDIO SIGLO DE INAGOTABLE COMPROMISO POR LA PAZ

El presidente del Comité Noruego, Gunnar Jahn, afirmó, repitiendo unas expresiones del profesor Simkhovitch de la Universidad de Columbia, que nunca había encontrado a nadie que hubiera dado, como Emily lo hizo década tras década, cada minuto de su vida a trabajar por la paz entre las naciones. Esa fue la tarea de Balch durante medio siglo de su casi centenaria existencia, guiada por un pacifismo arraigado en sus convicciones religiosas y por su condición de cuáquera y miembro de la Sociedad de los Amigos, a la que se unió en 1920 cuando estaba en Ginebra.

Emily Greene Balch mantuvo un estrecho vínculo con la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad desde su fundación en 1915, orientando todas sus energías, tanto desde esta organización como individualmente, a evitar ese primer gran desastre bélico mundial. Emily participó en varias delegaciones formadas desde esa organización para lograr una mediación entre las potencias beligerantes, y en 1916 visitó Estocolmo para participar en la Conferencia Neutral para una Continua Mediación, patrocinada por el industrial estadounidense Henry Ford.

La Sociedad Religiosa de los Amigos es el nombre de una comunidad de cristianos protestantes, más conocidos como cuáqueros. Esta sociedad no inició su andadura como una organización religiosa formal. En un principio, los cuáqueros eran seguidores de un predicador laico, el inglés George Fox. A pesar de que Fox no buscaba establecer una entidad religiosa independiente, muy pronto sus seguidores comenzaron a agruparse y a formar una organización autónoma que terminó por denominarse Sociedad de los Amigos. El nombre de cuáqueros, por el que fueron popularmente conocidos, puede corresponder a la experiencia de quienes eran «movidos» por el Espíritu (en inglés to quake significa ‘temblar’). El énfasis distintivo del cuaquerismo no reside en un credo o en un ritual, sino en la experiencia directa de lo divino. La convicción central de la Sociedad Religiosa de los Amigos, como expresó su fundador en el siglo XVII a partir de su propia experiencia, es «lo que hay de Dios en cada uno». En cuanto a su número de miembros, siempre han constituido un grupo reducido. El grupo más importante se encuentra en Estados Unidos.

Fuente: ABRAMS, Irwin. Ensayo titulado «Quakerism, a religion of experience».

De regreso a su país, se unió a las filas de aquellos que estaban luchando contra la entrada de Estados Unidos en la guerra y también al personal editorial de La Nación, un semanario que estaba en la vanguardia de la lucha por una paz justa y permanente.

Tras el fin de la guerra en 1918, la Liga de Mujeres organizó su II Conferencia en Zúrich en 1919 mientras los aliados discutían el tratado de paz en París. Después de este evento, Emily permaneció en Ginebra como secretaria general de la Liga, un puesto que abandonó en 1922 a causa de su mala salud. No obstante, ella siguió participando activamente en todas sus iniciativas y en los últimos años de su vida pasó gran parte de su tiempo en este centro de trabajo internacional.

Durante el período de entreguerras, la premio Nobel de la Paz puso sus aptitudes y experiencia a disposición de Gobiernos, organizaciones internacionales y comisiones de varios tipos. Ayudó de una manera u otra en muchos proyectos de la Sociedad de Naciones, entre ellos, desarme, internacionalización de la aviación, control de drogas, etc. A lo largo de este tiempo participó también en la mayoría de los nueve congresos de la Liga de Mujeres, siendo muy activa en el diseño de las propuestas: organizó varias conferencias e intervino en las relativas a las personas sin Estado y a la crisis económica mundial. Su sello personal lo dejó impreso igualmente en otras muchas conferencias no organizadas por la Liga.

Su permanente contacto con la Sociedad de Naciones se tradujo en una fructífera aportación a la cooperación internacional. Desde su pragmatismo, Emily comprendió que la mejora de las relaciones políticas entre las naciones podía lograrse animándolas a colaborar regularmente en campos específicos.

No solamente realizó su trabajo a través de congresos y comités o por medio de la presión que pudiera ejercer sobre las autoridades estatales. Una de las primeras cosas de las que se dio cuenta Emily Balch fue de la necesidad de educar e instruir en valores de paz y unidad internacional, y en esa línea puso en marcha las escuelas internacionales de verano, en las que ella misma enseñó dichos valores por medio de la Liga de Mujeres. Pero ahí no quedó todo. En sus continuos viajes alrededor del mundo, quiso dar a conocer de primera mano las condiciones de vida del país que visitaba mientras predicaba la necesidad de un entendimiento internacional. En Egipto, por ejemplo, intentó establecer contacto con las mujeres y, en Palestina, con los líderes judíos, británicos y árabes.

Junto a esto, impartió innumerables conferencias en Estados Unidos a favor de la Sociedad de Naciones (organización fundada en 1919 para dirimir los conflictos internacionales que fue el precedente de la actual ONU, creada en 1945) y contra el aislacionismo que mantenía su propio país. Ella criticó esta postura por entender que el papel de América en ese momento debía ser activo. Los acontecimientos de los años previos al estallido de la Segunda Guerra Mundial –auge del fascismo y el nazismo en Italia y Alemania– provocaron en Emily una aguda reacción contra ese aislacionismo y la neutralidad de la Administración norteamericana.

Si en la conflagración mundial anterior Emily Balch luchó incansablemente por evitar ese desastre, en esta segunda ocasión se apartó de los pacifistas absolutos –los cuáqueros– que se oponían a la entrada de Estados Unidos en la guerra. Cuando su país se incorporó a la contienda, después del ataque japonés a Pearl Harbour, ella, como señala Irwin Abrams en su ensayo Emily Greene Balch, the first Quaker Nobel Peace Prize Winner, «sufrió una batalla interior muy dolorosa y nunca sintió que hubiera alcanzado una conclusión clara y consistente». Habiendo conocido la crueldad del nazismo, a partir de su trabajo con judíos y otros refugiados, ella llegó a la conclusión de que esa maldad tenía que ser vencida y debía apoyar la guerra. Declaró que no era una pacifista absoluta y siguió manteniendo su filiación a la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad.

Sus colegas de la Liga comprendieron su postura y sus reservas sobre el absolutismo de los valores morales y fueron condescendientes con las dimensiones prácticas de su idealismo. Bertrand Pickard, un cuáquero reconocido en Ginebra que la había observado durante sus días de trabajo en la Sociedad de Naciones, le dijo en una ocasión, tal y como recoge Irwin Abrams: «Una de las cosas más atractivas de su pacifismo es que combina la sabiduría de la serpiente política y la inocuidad de la paloma cuáquera».

Concluida la guerra en 1945, Emily defendió una paz negociada en vez de una rendición incondicional.

EL NOBEL DE LA PAZ DESPUÉS DE UN MUNDO DEVASTADO POR LA GUERRA

Al conceder el Premio Nobel de la Paz de 1946, el Comité Nobel actuó, sin duda, impresionado por los horrores de la guerra y las ruinas de la posguerra, especialmente en Europa. Como señala el historiador Mateo Madridejos, al recaer el premio en dos estadounidenses, Emily Greene Balch y John Raleigh Mott, se quiso subrayar no sólo la contribución de Estados Unidos al triunfo de la libertad en los campos de batalla, sino también la necesidad de su colaboración y ayuda para curar las heridas y promover la reconstrucción. Fue igualmente un homenaje tardío a los que tanto habían porfiado por evitar la catástrofe en la que perecieron casi 50 millones de personas.

Al premiar a una pacifista como Emily Balch, el comité lamentó implícitamente el fracaso de los movimientos pacifistas, que desplegaron una gran actividad en el período de entreguerras pero que no consiguieron imponerse en el panorama político. Al reconocer la ingente labor en pro de la paz realizada por Balch, el comité resaltó también el gran protagonismo que las mujeres estadounidenses habían tenido en dichos movimientos. Después de conocer la concesión del premio, la Nobel, tal y como señala Madridejos, afirmó:

Soy feliz al pensar que la verdadera galardonada no soy yo misma, sino la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad, con la que estoy identificada. Confiando en que este organismo internacional de mujeres tiene ante sí una gran oportunidad de ser útil educando a la gente de todo el mundo para la universalidad en la que se debe basar la paz, espero que 1946 marque un giro decisivo en el secular esfuerzo por librar al mundo de la guerra, por el desarme nacional y por la renuncia a la política de poder.

En la ceremonia de presentación del premio, el presidente del Comité Noruego del Nobel, Jahn Gunnar, describió en su alocución «el infatigable trabajo por la paz durante toda una vida» de Emily Balch y declaró que «ella nos enseñó que la realidad que nosotros postulamos debe ser ganada a través de un trabajo duro e imparable en el mundo en el que vivimos, aunque ella nos enseñó aún más: que el cansancio es desconocido y la derrota sólo da coraje nuevo al hombre».

Emily no pudo asistir a la ceremonia de entrega del Nobel de la Paz debido a sus problemas de salud. Por eso, la lectura de su discurso, titulado «Hacia la unidad humana o más allá del nacionalismo», se pospuso hasta el 7 de abril de 1948. Balch manifestó entonces que ese era un momento de cambio rápido propiciado por diferentes causas, entre ellas, los inventos tecnológicos, el crecimiento de la población debido a los avances científicos y médicos y, sobre todo, por el terrible impacto de la serie de guerras recientes que habían afectado a la humanidad. La flamante premio Nobel mencionó los peligros del nacionalismo y del totalitarismo, tipificados bajo la expresión «telón de acero», y afirmó que «la mejor forma de trabajar por la paz es el prolongado y continuado esfuerzo destinado a crear una organización mundial que debería prevenir guerras y fomentar la cooperación internacional». En este sentido, destacó que las Naciones Unidas habían marcado algunas ventajas sobre sus predecesoras, y finalizó afirmando: «A nosotros no se nos pregunta si queremos suscribirnos a cualquier utopía o creer en un mundo perfecto. Se nos pide ser pacientes con el necesariamente lento y ciego avance en el camino y estar listos en cada paso hacia delante. Se nos pide que nos equipemos a nosotros mismos con coraje, esperanza, disposición para un trabajo duro y para abrigar amplios y generosos ideales».

Emily decidió donar la mayor parte del dinero recibido por el Nobel a la Liga de Mujeres, como lo había hecho su predecesora y colega, Jane Addams. A pesar de sus setenta y nueve años y de su frágil salud, la pacifista continuó su labor para seguir colaborando con la causa de la paz, a la que había entregado ya la mitad de su vida.

En 1955, preocupada por la brecha entre Estados Unidos y China, escribió un poema –fue uno de sus últimos y más emotivos gestos en pro del entendimiento pacífico y la cooperación entre las naciones– que era una «carta de amor» dirigida al «querido pueblo de China», que Irwin Abrams recoge en el ensayo mencionado anteriormente. Esta era su última estrofa: Vamos a ser pacientes con el otro / e incluso pacientes con nosotros mismos. / Tenemos un largo, largo camino para andar. / Por eso, dejadnos apresurarnos a lo largo del camino, / el camino de la ternura y la generosidad humanas. / Andando a tientas, nosotros podemos encontrar las manos del otro en la oscuridad.

Como respuesta, el ministro chino de Sanidad invitó a Emily a China, pero ella declinó la invitación no porque se sintiera demasiado mayor para viajar –aunque tenía ochenta y ocho años–, sino porque sentía que era demasiado vieja para ser de utilidad cuando estuviera allí.

Emily Greene Balch murió a los noventa y cuatro años demostrando que fue una mujer persistente, tanto física como intelectualmente y, además, en palabras de Abrams, «una mujer extraordinaria, con una mente brillante, un espíritu afectuoso y desinteresado, un gran sentido del humor y, lo más importante de todo, con lo que el presidente del Comité Nobel llamó “la llama sagrada”, que ella misma había descrito como “la fuerza dinámica de amor activo”».

2 El puritanismo es un movimiento ideológico que surgió dentro de la Iglesia anglicana en la segunda mitad del siglo XVI y cuyo ideal era volver a la pureza del cristianismo primitivo con la Biblia como única fuente legítima de doctrina. En 1640 se fraccionó en diversas sectas, dando origen a las actuales Iglesias (protestantes, presbiterianos, cuáqueros, baptistas, etc.). Los fundadores de Nueva Inglaterra son denominados, por lo general, puritanos.

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Betty Williams y Mairead Corrigan

Un intento de reconciliación para Irlanda del Norte

La sabiduría significa la dura decisión de caminar

por la senda de la no violencia.

Mairead Corrigan

Cuando Egil Aarvik, vicepresidente del Comité Noruego, presentó en 1977 el Premio Nobel de la Paz concedido en 1976 a Betty Williams y Mairead Corrigan empezó su discurso con una descripción gráfica del accidente que había ocurrido el 10 de agosto de ese año en una calle de Belfast, capital de Irlanda del Norte. Aquella fatídica fecha, Anne Maguire y sus tres hijos habían salido a pasear cuando fueron golpeados por un automóvil fuera de control a cuyo volante iba malherido Danny Lennon, un miembro del Ejército Republicano Irlandés (IRA) que huía de la policía británica. Los tres niños –Joanna de ocho años, John de tres y Andrew de seis semanas– murieron en el acto mientras que su madre resultó gravemente herida.

Durante sus casi cuatro décadas de activismo, Mairead Corrigan ha ido abrazando, además de la del conflicto de Irlanda del Norte, numerosas causas en su compromiso con la promoción de la paz, la justicia, la igualdad, los derechos humanos y los derechos de las mujeres en diversos escenarios mundiales como Oriente Próximo, Irak, Birmania o China. ©Nobel Women’s Initiative

A pesar de haber sido la impulsora de la Community of Peace People, Betty Williams sólo permaneció dos años en esta organización. Tras esta experiencia en el Ulster, dedicó sus esfuerzos a denunciar y buscar soluciones para millones de niños que sufren desnutrición, enfermedades, viven en campos de refugiados o en orfanatos, son víctimas de conflictos armados y de toda clase de abusos e injusticias. ©Nobel Women’s Initiative

Histórica manifestación de católicos y protestantes reunidos en Shankill Road, Belfast (Irlanda del Norte), en agosto de 1976, para clamar contra la violencia continuada en esta provincia y pedir el inicio de la paz entre ambas comunidades. ©Peace People

Ese trágico incidente desbordó la indiferencia habitual ante el azote crónico de la violencia en el Ulster y marcó el inicio de un movimiento pacífico, abanderado por estas dos norirlandesas, que significó el primer intento de acabar con el terrorismo que durante ocho décadas –desde la partición de la isla en 1921– mantuvo enfrentados a católicos y protestantes. Betty Williams, que presenció horrorizada la muerte de los pequeños abrazados a su madre, pensó que era necesario hacer algo para frenar la violencia. Yendo de puerta en puerta, recogió enseguida seis mil firmas; dos días después, apareció en televisión para hacer un llamamiento en pro de la paz, que recibió una respuesta favorable de muchas mujeres irlandesas de ambas comunidades, entre ellas, de Mairead Corrigan, hermana de Anne Maguire.

El día del funeral por los niños de Anne, Corrigan y Williams fueron invitadas a participar en un programa de la televisión irlandesa en el que conocieron al periodista Ciaran McKeown, que sería después cofundador de la Peace People. A partir de ese momento decidieron sumar fuerzas y sellar su compromiso para empezar a reconciliar el Ulster.

El 14 de agosto constituyeron la Community of Peace People (conocida simplemente como Peace People o Gente de Paz), un movimiento pacifista intercomunitario que se proponía, ante todo, combatir el sectarismo y crear una nueva colectividad, sin barreras religiosas o étnicas, en cuyo seno pudieran elaborarse soluciones políticas. Los métodos que se deberían emplear serían los de la no violencia en el camino emprendido por Gandhi y Martin Luther King. Un mes después de su creación, treinta mil mujeres se manifestaron por la paz y, en la tercera marcha, católicos y protestantes del norte y del sur se habían convertido ya en aliados, protagonizando concentraciones que llegaron a reunir hasta medio millón de personas. Nunca antes la gente había clamado de forma tan intensa por la paz en Irlanda y el movimiento empezó a recibir importantes apoyos en Estados Unidos y en varios países europeos.

Por sus logros y ese admirable intento de reconciliación, Betty Williams y Mairead Corrigan fueron propuestas para el Premio Nobel de la Paz en 1976 aunque después de la fecha límite para la presentación de los candidatos, por lo que tuvieron que esperar un año para recibirlo. Mientras tanto, un influyente periódico noruego consiguió recaudar 340.000 dólares, con los que se creó un «premio noruego de la paz» que fue entregado a las dos pacifistas norirlandesas para la promoción de su causa.

La organización fundada por Betty y Mairead resultó vital para empezar a cambiar las conciencias y convencer a católicos y protestantes acerca de la necesidad de reconciliarse y convivir en paz. Así lo reconoció el Comité Noruego al concederles el Premio Nobel de la Paz afirmando que «Mairead Corrigan y Betty Williams actuaron desde la profunda convicción de que las personas, de modo individual, pueden hacer una significativa contribución a la paz por medio de la reconciliación».

BETTY WILLIAMS, EL PRIMER PASO HACIA LA PEACE PEOPLE

Nació en Belfast (Irlanda del Norte) el 22 de mayo de 1943, en el seno de una familia que simbolizaba la tolerancia religiosa –su madre era católica, su padre protestante y su abuelo materno judío– que a ella le proporcionó una gran amplitud de miras en su activismo por la paz. Recepcionista de profesión, formó parte del Ejército Republicano Irlandés (IRA) en 1972 pero, después de presenciar la muerte de un soldado británico delante de ella, decidió abandonar este grupo terrorista. Ser testigo del accidente en el que murieron los tres sobrinos de Mairead Corrigan resultó determinante en su apuesta por la causa de la paz y el entendimiento en el Ulster, lo que la llevó a promover, junto a ella y Ciaran McKeown, la fundación de la Community of Peace People con el objetivo de establecer las bases para el diálogo y la convivencia pacífica entre católicos y protestantes.

A través de los Centros Mundiales de Compasión para Niños Internacional, la organización fundada y presidida por Betty Williams, se presentó –en septiembre del 2008– con el proyecto del primer modelo de Ciudad de la Compasión para Niños en la región de Basilicata, sur de Italia. ©WCCCI Álbumes

En 1978 anunció su retirada de la organización y en 1982 se marchó a Estados Unidos. Allí se convirtió en una activa conferenciante e impartió clases de Ciencia Política e Historia en la Universidad Estatal Sam Houston de Huntsville (Texas), centro en el que llevó a cabo un importante trabajo para conciliar a los diferentes grupos étnicos y culturales locales.

Durante las tres décadas posteriores a la concesión del Premio Nobel de la Paz, Betty Williams viajó por todo el mundo para mostrar a los Gobiernos y denunciar la realidad sobre la situación de millones de niños que sufren desnutrición, enfermedades, viven en campos de refugiados o en orfanatos, son víctimas de conflictos armados y de toda clase de abusos e injusticias, y concienciarlos sobre la necesidad de desarrollar leyes que los protejan. En 1992 fundó el Centro Global de Estudios sobre Niños que, cinco años más tarde, dio lugar a los Centros Mundiales de Compasión para Niños Internacional (World Centers of Compassion for Children International [WCCCI]), una organización creada en honor al Dalái Lama a la que la pacifista norirlandesa dedica hoy día todos sus esfuerzos.

El trabajo de WCCCI está orientado a fomentar la paz en el mundo y defender los derechos de los niños. Los tres pilares sobre los que se sustentan sus actividades son: los Centros de Compasión, comunidades en las que niños procedentes de países en conflicto, campos de refugiados o que sufren otras situaciones traumáticas son acogidos, proporcionándoles un entorno de convivencia seguro y comprensivo así como atención médica, educación orientada a la paz y formación para trabajar; Educación para la Paz, diseñada para fomentar el respeto y la tolerancia como instrumentos para construir un mundo en paz; y la Declaración Universal de Derechos para los Niños como base para que los Gobiernos de todo el mundo adopten legislaciones que concedan a los niños su propia voz política y su propio estatus.

Betty abandonó Estados Unidos en el 2005 y se instaló en la República de Irlanda, donde reside actualmente y dirige su propia organización, llamada Madres de Compasión. Junto a esta labor, colabora también en la Alianza para la Nueva Humanidad (miembro fundador), el Comité Internacional de Artistas para la Paz (forma parte del Consejo Asesor) y la Universidad de Naciones Unidas para la Paz (Consejo de Honor). Su trayectoria como pacifista le ha valido numerosos premios y reconocimientos como la Medalla Carl von Ossietzky al Coraje otorgada por la sección berlinesa de la Liga Internacional de los Derechos Humanos, el Premio Martin Luther King Jr., el Premio Eleonor Roosevelt por los Derechos Globales de las Mujeres, así como diversos doctorados honoris causa por distintas universidades.

MAIREAD CORRIGAN MAGUIRE, UNA PACIFISTA GLOBAL

Mairead también nació en Belfast, el 27 de enero de 1944, en una familia católica pobre de ocho hijos. Desde su juventud colaboró como voluntaria con diversas organizaciones católicas realizando una labor caritativa con niños discapacitados, y en 1975 empezó a preocuparse por los presos del IRA, preludio de lo que luego sería su lucha a favor de la paz en Irlanda del Norte. Estudió Secretariado y trabajó como secretaria del director de Arthur Guinness & Co.

Cofundadora de la Community of Peace People, en 1981 se casó con su cuñado, Jackie Maguire, viudo de su hermana Anne, la cual se había suicidado el año anterior por no poder recuperarse nunca de la muerte de sus tres hijos en el accidente automovilístico de 1976. Desde esa fecha, Mairead Corrigan ha continuado realizando incansablemente su trabajo en la Peace People defendiendo una resolución no violenta del conflicto armado norirlandés e impulsando los proyectos llevados a cabo por la organización, de la que actualmente es presidenta de honor. Entre estos destacan los campamentos de verano en otros países europeos establecidos para proporcionar un espacio de convivencia y conocimiento mutuo entre católicos y protestantes, y el apoyo a los presos y sus familiares.

Sin embargo, el compromiso de Mairead de promover la paz y la justicia a través de métodos no violentos no sólo se ha limitado a su país, sino que ha ido adquiriendo una dimensión más global que la ha llevado a viajar y a implicarse en diversos temas sociales y políticos de todo el mundo. En 1993, Maguire y otros seis galardonados con el Premio Nobel de la Paz intentaron sin éxito entrar en Myanmar desde Tailandia para protestar por la detención prolongada de la líder opositora Aung San Suu Kyi. Además, fue una de las primeras firmantes en el 2008 de la petición a Turquía para poner fin a la tortura del líder kurdo Abdullah Ocalan. En octubre del 2010 se sumó a otra solicitud para que China liberase al Nobel de la Paz Liu Xiaobo del arresto domiciliario al que se encuentra sometido.

Corrigan asumió también un importante protagonismo como miembro del Comité de Honor que coordinó el Decenio Internacional de una Cultura de Paz y no Violencia para los Niños del Mundo (2001-2010). Esta iniciativa fue promovida por la Asamblea General de la ONU con el objetivo de fortalecer el movimiento mundial en pro de una cultura de paz tras la celebración del Año Internacional de la Cultura de la Paz en el 2000.

Intensamente comprometida con el drama humanitario de los palestinos de Gaza, en junio del 2009 Mairead Corrigan se embarcó, junto a otros veintiún activistas, en el carguero Spirit of Humanity con el objetivo de llevarles varias toneladas de ayuda. ©Free Gaza Movement

En el período previo a la invasión de Irak, en marzo del 2003, Mairead Maguire encabezó una enérgica campaña –a través de diferentes acciones– contra las hostilidades previstas a las que, una vez iniciadas, calificó de «masacre continua y vergonzosa». El 17 de marzo del 2003, Día de San Patricio, Maguire protestó contra la guerra fuera de la sede de las Naciones Unidas. Además, para mostrar su férrea oposición, celebró una vigilia de treinta días y comenzó un ayuno líquido de cuarenta días fuera de la Casa Blanca junto con los miembros de Pax Christi EE. UU. y los líderes de la Iglesia cristiana.

Muy crítica también con Israel, a cuyo Gobierno acusó de «llevar a cabo una política de limpieza étnica contra los palestinos en Jerusalén Este», apoyó iniciativas de boicot y desinversión contra este país. El 30 de junio del 2009, Mairead se implicó en una acción humanitaria, que tuvo un gran eco internacional, concebida para aliviar las penurias de los sitiados palestinos de la franja de Gaza. Junto a otros veintiún activistas pro derechos humanos, se embarcó en el carguero Spirit of Humanity, fletado por la organización Free Gaza con treinta y cinco personas a bordo y varias toneladas de ayuda destinada a la castigada población palestina. Sin embargo, el barco fue interceptado por la Marina de Israel y, ante las amenazas de fuego, tuvieron que dar marcha atrás.

En otro nuevo intento, en junio del 2010, Maguire subió a bordo del Rachel Corrie, una de las siete embarcaciones que formaban parte de la Flotilla de la Libertad, una flotilla de activistas propalestinos que intentaron quebrar el bloqueo israelí-egipcio de la franja de Gaza portando ayuda humanitaria. En una entrevista con la BBC Radio Ulster, mientras estaba todavía en el mar, Maguire tildó el bloqueo de «inhumano asedio ilegal». Ningún barco de la flotilla consiguió llegar a Gaza mientras que al Raquel Corrie se le permitió atracar en el puerto de Ashdod, al sur del país, después de ser interceptado por las Fuerzas Armadas israelíes, sin que se produjeran víctimas.

Más de tres décadas de compromiso promoviendo la paz, la justicia, la igualdad y los derechos humanos le han reportado numerosas condecoraciones y reconocimientos. Comparte con Betty Williams, además del Nobel de la Paz, la Medalla Carl von Ossietzky y el doctorado de honor en Derecho de la Universidad de Yale, méritos a los que se suman, entre otros, la Medalla de Oro de la Paz por la Universidad Internacional de Albert Schweitzer (2006) por su contribución a la difusión de la cultura y la defensa de la paz mundial; el Premio Pacem in Terris (1990), por su buena voluntad para asegurar la paz entre todas las naciones; y el Distinguido Premio al Liderazgo de Paz (1992), concedido por la Nuclear Age Peace Foundation «por su liderazgo moral y firme compromiso con la justicia social y la no violencia».

Muchas de las experiencias vividas a lo largo de estos años y buena parte de sus ideas están recogidas en The Vision of Peace: Faith and Hope in Northern Ireland (La visión de la paz: fe y esperanza en Irlanda del Norte), una colección de ensayos y artículos, publicada por primera vez en enero de 1999, escritos por la propia Mairead Corrigan. El libro incluye, entre otras, la historia de la creación de la Peace People, su carta abierta al IRA, los pensamientos de la premio Nobel sobre el papel de la mujer irlandesa en la lucha por la paz, los viajes a Auschwitz, a la antigua Yugoslavia e Hiroshima, sus reflexiones sobre Gandhi y la no violencia, y sobre la vocación de la Iglesia en la construcción de la paz.

PEACE PEOPLE

El reportero del The Irish Times, Ciaran McKeown, fue el que puso el nombre a este movimiento creado junto a Betty Williams y Mairead Corrigan con el propósito de que católicos y protestantes empezaran a trabajar juntos para poner fin a la violencia continuada en el Ulster y a construir una sociedad justa y tolerante en la que convivir pacíficamente. McKeown redactó también la declaración inicial de intenciones de la Peace People, resumidas en los siguientes puntos tal y como constan en la página oficial de la organización:

• Desde este movimiento nosotros tenemos un simple mensaje de paz para el mundo.

• Queremos vivir y amar y construir una sociedad justa y pacífica.

• Nosotros queremos para nuestros hijos como para nosotros mismos nuestras vidas en el hogar, en el trabajo y en el juego, que sean vidas de alegría y paz.

• Reconocemos que hay muchos problemas en la sociedad que son una fuente de conflicto y violencia. Reconocemos que cada bala disparada y cada bomba explotada hacen este trabajo más difícil.

• Rechazamos el uso de las bombas y las balas y todas las técnicas de violencia.

• Nos dedicamos a trabajar con nuestros vecinos, cerca y lejos, día a día, para construir esa sociedad pacífica en la que las tragedias que hemos conocido sean sólo un mal recuerdo.

En las más de tres décadas transcurridas desde su creación, la Peace People ha intentado curar las profundas heridas y divisiones entre católicos –que se sienten expoliados y humillados– y protestantes –como minoría a la defensiva en un medio hostil–, promover debates entre ambas comunidades para definir el tipo de futuro que quieren para sus hijos y para ellos mismos, y dar voz y poder a la gente de Irlanda del Norte. Todo, con el firme propósito de aunar esfuerzos de unos y otros por la paz y por un entorno pacífico, concienciándoles para negarse a aceptar una vida impregnada de miedo, injusticia y violencia de cualquier procedencia.

Con el paso de los años, además, la labor de la organización ha ido trascendiendo sus fronteras para convertirse en una organización no gubernamental, muy influyente en el panorama internacional, dedicada a construir un mundo pacífico en el que se defiendan y refuercen los derechos humanos y civiles. Esa vocación le ha llevado a implicarse en varios conflictos como los de Timor Oriental, Irak, el interminable enfrentamiento entre israelíes y palestinos, Afganistán, el más actual de Siria, y un largo etcétera más.

A pesar de los obstáculos, el movimiento ha sido artífice de importantes cambios en la sociedad norirlandesa y, en la actualidad, continua su compromiso de seguir trabajando para que esta sea verdaderamente pacífica, democrática, dinámica y próspera.

EL NOBEL POR EMPEZAR A RECONCILIAR A CATÓLICOS Y PROTESTANTES

En el discurso de presentación del Nobel de la Paz concedido a Betty Williams y Mairead Corrigan –extraído de la web del Premio Nobel–, el vicepresidente del Comité Noruego del Nobel, Egil Aarvik, destacó el hecho de que la gente corriente puede contribuir a promover la paz. «Ambas –dijo– tuvieron el coraje de dar el primer paso; ellas hicieron tanto en nombre de la humanidad y el amor de su vecino… Alguien tenía que empezar a perdonar. Que tanta gente hubiera reconocido que la violencia no puede traer justicia social dio esperanza de que este pudiera ser el amanecer de un nuevo día que traiga una paz duradera al doloroso pueblo del Ulster».

Mairead Corrigan, a la izquierda, Ciaran McKeown y Betty Williams –ambas mostrando la medalla del Nobel de la Paz– marcaron un punto de inflexión en el enconado conflicto del UIster y empezaron a cambiar mentalidades cuando sumaron sus esfuerzos para fundar la Peace People. ©Peace People Archives

En su turno de intervención en nombre de las dos laureadas, Betty Williams inició su discurso afirmando: «Estoy aquí hoy con un sentido de humildad, un sentido de historia y un sentido de honor» y expresó la satisfacción que, tanto ella como Mairead Corrigan, sentían por esa «llamada inicial que ellas hicieron, una llamada que desbloqueó el deseo masivo de paz dentro de los corazones del pueblo de Irlanda del Norte». Williams manifestó que el problema de la guerra en cualquier parte es principalmente psicológico ya que procede del miedo, la desconfianza, la sospecha y de un complejo de persecución. Añadió que, desde la Peace People, «creemos que hay que derribar esas barreras psicológicas, pero también creemos con más energía en la reconciliación entre los pueblos a través del conocimiento mutuo, hablar cada uno el lenguaje del otro, comprender las creencias y los miedos de cada uno, y conocerse uno a otro física, filosófica y espiritualmente». Betty Williams reafirmó en sus palabras finales la profunda y apasionada dedicación de la Peace People «a la causa de la no violencia, a la fuerza de la verdad y el amor, a la fuerza del espíritu. A quienes nos tildan de ingenuos, de idealistas utópicos, les decimos que somos simplemente realistas, y que aquellos que mantienen su apoyo al militarismo en nuestra época están, en realidad, respaldando el progreso hacia la autodestrucción de la raza humana».

LA HERIDA DEL ULSTER

El conflicto de Irlanda del Norte (también conocido en inglés como The Troubles o Los Problemas) fue un conflicto civil de facto por el estatus político de Irlanda del Norte (denominado Ulster), que supuso un enorme coste de vidas humanas durante la segunda mitad del siglo XX. Enfrentó, por un lado, a los unionistas (de religión protestante, mayoritaria en la región, partidarios de preservar los lazos con Gran Bretaña), y por otro lado a los republicanos irlandeses (generalmente de religión católica y demográficamente minoritarios), defensores de la independencia o bien de la integración de la provincia en la República de Irlanda, país de religión católica. Ambos bandos recurrieron a las armas y la provincia se hundió en una espiral de violencia que duró desde finales de la década de 1960 hasta la firma del Acuerdo de Viernes Santo, el 10 de abril de 1998, que sentó las bases de un nuevo Gobierno, en el que católicos y protestantes comparten actualmente el poder.

La disputa entre las dos comunidades se remonta al siglo XVI, cuando el Reino Unido decidió incorporar a su imperio la isla de Irlanda en un período en el que Europa se desangraba, como consecuencia de la Reforma y la Contrarreforma, en feroces luchas de poder desencadenadas entre católicos y protestantes.

En ese contexto, los reyes británicos, advirtiendo el riesgo que suponía tener a sus espaldas una Irlanda católica que pudiera aliarse con sus vecinos enemigos –España y Francia–, emprendieron una serie de guerras de conquista, de rebeliones fallidas y bárbaras represiones posteriores que culminaron a comienzos del siglo XVII con el sometimiento de toda la isla. Tan sólo el norte, el antiguo reino irlandés del Ulster, que siempre fue el más rebelde e independiente, se siguió resistiendo a su poder. Para combatir esa oposición se recurrió a repoblar la zona, iniciándose así las llamadas plantations, que llenaron el norte de colonos protestantes, fundamentalmente, campesinos ingleses y escoceses. A pesar de todo, los irlandeses jamás se sometieron por completo y desde entonces, además de la permanente tensión latente, vinieron protagonizando revueltas y estallidos cíclicos de violencia.

Irlanda alcanzó su independencia de Gran Bretaña en 1921, pero tuvo que aceptar que esos seis condados del Ulster se convirtieran en una división política integrada en el Reino Unido. En 1925 quedó establecida la frontera entre ambos territorios, aunque el Estado Libre de Irlanda (desde 1948, República de Irlanda) no aceptó la separación como algo permanente. Por su parte, la mayoría protestante vio esa escisión del sur católico y la unión con Gran Bretaña como una garantía para el mantenimiento de su religión y de su posición dominante dentro de la sociedad norirlandesa. A partir de 1921, los ingleses concedieron al Ulster un estatuto de autonomía en virtud del cual pertenecía al Reino Unido, pero tenía su propio Gobierno y Parlamento. Este Gobierno fue detentado durante casi medio siglo por el feroz Partido Unionista, cuya gestión estuvo presidida por tremendas injusticias, marginación y arbitrariedades hacia los católicos en todos los ámbitos que fueron gestando el estallido de violencia que se desencadenó en 1968.

Ese año, los católicos habían comenzado a protagonizar marchas por los derechos civiles arropados por un clima internacional de reivindicaciones y luchas sociales que ellos aprovecharon para denunciar pacíficamente los excesos e injusticias que se venían cometiendo contra ellos. El 5 de octubre de 1968 está señalado en el calendario nacionalista irlandés como el día en que la policía probritánica de Londonderry intentó silenciar a balazos esas protestas. La respuesta no se hizo esperar. Los católicos, entonces, se armaron, cerraron sus barrios con barricadas y resurgió con fuerza el Ejército Republicano Irlandés (IRA)3 que llevaba varios años fuera de circulación. Así empezó otra vez la guerra, y sus consecuencias fueron de tal calibre que, en 1969, Londres decidió intervenir con el Ejército (desplegó 400 soldados que se incrementaron hasta 21.000 en tres años), disolver las B-Especiales (una fuerza policial unionista y cuasi paramilitar) y acabar con el Gobierno autónomo.

El 30 de enero de 1972, conocido como Domingo Sangriento (Bloody Sunday), catorce católicos norirlandeses fueron abatidos en Derry por los soldados británicos cuando se manifestaban a favor de los derechos civiles y en contra del encarcelamiento sin juicio de los sospechosos de pertenecer al IRA. Desde entonces, cada año, se recuerda a las víctimas de aquella trágica jornada.

No tardaron en sucederse las detenciones y el encarcelamiento en masa de activistas católicos, sucesos que tuvieron uno de sus episodios más trágicos el 30 de enero de 1972, fecha que ha pasado a la historia de esta castigada tierra como el Bloody Sunday (Domingo Sangriento) cuando las fuerzas británicas abrieron fuego contra una manifestación católica y mataron a catorce personas. Sin duda, 1972 resultó el peor año del conflicto, en términos de víctimas, ya que se registró un saldo de unas 467, 321 de ellas civiles, fruto de la violencia sectaria. Como consecuencia de todo ello, ese mismo año los británicos abolieron el Parlamento de Irlanda del Norte e impusieron un Gobierno directo.

En un principio, el IRA también fue considerado por los católicos como un grupo de buenos chicos que luchaban en defensa de la justicia. Pero con el tiempo, la organización empezó a ser vista por la mayoría de la población como una banda de asesinos sin escrúpulos al igual que sus enemigos, los terroristas protestantes de la Fuerza de Voluntarios Unionistas (UVF), atrapados unos y otros en la profesionalización de la violencia con un goteo de asesinatos que echaron por tierra, durante esas tres décadas de odio, cualquier intento de negociación para alcanzar la paz.

Con el objetivo de intentar parar esa espiral, en una carta abierta al IRA, publicada en 1993, Mairead Corrigan recordaba a sus miembros el trágico suceso que costó la vida a sus tres sobrinos, el nacimiento de la Community of Peace People y las multitudinarias marchas de católicos y protestantes pidiendo la paz, y los animaba a tomar el sendero de la no violencia para lograr sus fines. He aquí algunos fragmentos:

[…] Yo lamenté lo del pobre Danny [Danny Lennon, activista del IRA] y compartí la aflicción de su familia. Yo recé en ese momento para que su muerte y las muertes de mis sobrinos fueran el final de todas las muertes violentas en nuestro país. Pero no lo fueron. En los últimos veinticinco años, más de tres mil personas han muerto dejando un dolor y un sufrimiento inimaginables a sus familias. […] Queréis permanecer fieles a los sacrificios de vuestros camaradas4 por una Irlanda libre y unida. ¡Eso es muy humano! Pero el cambio es también parte del ser humano. […] La manera de activar la no violencia está en sintonía con vuestras raíces y herencia cristianas. Ahora es el momento de una nueva visión y una nueva sabiduría. La sabiduría significa la dura decisión de caminar por la senda de la no violencia. […] Yo creo y trabajo por una sociedad de Irlanda del Norte no violenta y desmilitarizada y espero que nuestros amigos en el sur de Irlanda empiecen también a trabajar por una Irlanda desmilitarizada no violenta. Nuestro sufrimiento habrá sido entonces el dolor nacido de un pueblo verdaderamente civilizado, viviendo juntos como la comunidad del pueblo querido de Dios.

El 31 de agosto de 1994, el IRA anunció una tregua en sus operaciones militares para favorecer las negociaciones de paz con el Gobierno de Londres, que se convirtió en la más larga de la organización terrorista. El 21 de octubre de ese mismo año, el primer ministro británico, John Major, daba luz verde a las conversaciones con el Sinn Féin –brazo político del IRA– y se levantaba a su líder, Gerry Adams, la prohibición de pisar suelo de Gran Bretaña. Sin embargo, el 10 de mayo de 1995 terminó sin acuerdos la cita entre ambos interlocutores ya que Londres había condicionado el avance de las negociaciones de paz al desarme del IRA.

El proceso de paz se volvió a reactivar con el cambio de Gobierno, y el 16 de mayo de 1997 el nuevo primer ministro británico, el laborista Tony Blair, ofreció dialogar con el Sinn Féin sin exigir una tregua previa al IRA, oferta que fue aceptada. El 20 de julio esta organización abría de nuevo la puerta a un final pacífico del conflicto al anunciar la «inequívoca restauración de la tregua de 1994». El pragmatismo de Blair y su valentía política en este enfrentamiento tan enconado fueron el resultado de su convicción de que no existía una solución militar para este, de que no iba a haber ni ganador ni perdedor y de que, por tanto, se imponía la lógica de la negociación para un futuro de paz y reconciliación real.

El 6 de agosto se iniciaron las conversaciones entre el Sinn Féin y el Gobierno de Blair, y el 15 de septiembre se inauguró formalmente la histórica conferencia sobre el Ulster en el castillo de Stormont (Dublín) con la participación, por primera vez, del brazo político del IRA en un foro multilateral. El 10 de diciembre, también por primera vez en setenta y seis años, Tony Blair recibió al jefe del brazo político del IRA, Gerry Adams. En aquel encuentro se gestó el Acuerdo de Paz de Stormont alcanzado por los partidos políticos de Irlanda del Norte y anunciado el 10 de abril –Viernes Santo– de 1998 por Tony Blair y su colega irlandés, Bertie Ahern. Con este histórico paso, superando odios antiguos y numerosos obstáculos, protestantes y católicos se comprometieron a desterrar la violencia y a abrazar un histórico proyecto político para poner fin a tres décadas de brutal conflicto. Las sesenta y siete páginas del acuerdo de paz debían ser el certificado de defunción de una guerra que causó más de tres mil muertos, y el inicio de una nueva cotidianidad en la que católicos y protestantes tendrían que empezar a sanar las heridas y aprender a convivir sin el profundo odio nacido de injusticias y atropellos históricos.

APRENDIENDO A CONVIVIR EN PAZ

En virtud de Stormont, se restauró la autonomía a Irlanda del Norte sobre la base de un reparto de poder entre católicos y protestantes. Siguiendo esta directriz, el nuevo Ejecutivo se formó en 1999, con la participación de las cuatro fuerzas políticas más importantes (entre ellas, el Sinn Féin). Otra reforma introducida por el acuerdo consistió en la desaparición del Royal Ulster Constabulary (RUC) o Gendarmería Real del Ulster, la Agencia de Policía del Reino Unido existente en Irlanda del Norte desde 1922 hasta el 2001, y la creación del Servicio de Policía de Irlanda del Norte (PSNI). Esta policía autonómica de Irlanda del Norte se estableció el 4 de noviembre del 2001 con el compromiso de cumplir con una cuota mínima de católicos en el cuerpo. Asimismo, el acuerdo regulaba el proceso de desarme de los grupos paramilitares, las líneas maestras de la seguridad en el Ulster (repliegue militar británico y sistema judicial), y la excarcelación de centenares de prisioneros del IRA.

El 22 de mayo de 1998, en sendos referendos, los irlandeses de ambos lados de la frontera dijeron sí de forma contundente y mayoritaria a la solución pacífica del conflicto de Irlanda del Norte y al silencio de las armas. Sin embargo, el 14 de octubre del 2002 se produjo un notable retroceso en el recién estrenado proceso de paz cuando el Gobierno británico anunció la suspensión de la autonomía del Ulster ante la crisis creada por el supuesto espionaje del IRA en la sede de las instituciones autónomas norirlandesas. El 7 de marzo del 2007 se celebraron nuevas elecciones a la Asamblea Autónoma (el Parlamento) y dos meses después Londres restableció el poder a la Asamblea.

En el transcurso de este difícil período se produjo uno de los pasos más decisivos y valientes por parte del IRA al apostar definitivamente por la senda de la reconciliación y la democracia. En julio del 2005 anunció su renuncia total a la lucha armada y, a finales de septiembre, se verificó la entrega de todo su arsenal de armas. Tuvieron que transcurrir todavía tres años hasta que, el 3 de septiembre del 2008, el Gobierno británico consideró desmantelada oficialmente también la propia organización, una vez que el Consejo Armado del Ejército Republicano Irlandés, órgano de decisión de la banda responsable de dirigir su campaña armada en el pasado, se declaró inoperante.

Otro acontecimiento histórico tuvo lugar el 31 de julio del 2007 cuando el Ejército británico se retiró de Irlanda del Norte, poniendo fin así a treinta y ocho años de operaciones (desde 1969) en la provincia con la presencia de unos trescientos mil militares patrullando el territorio, para dejar la seguridad en manos de la propia Policía del Ulster.

Transcurridos más de quince años del Acuerdo de Viernes Santo, algunas heridas han empezado a cicatrizar, pero otras siguen abiertas aún y la convivencia entre católicos y protestantes es todavía una convivencia fracturada. Los principios básicos del acuerdo siguen vigentes a pesar de la lentitud en su aplicación, la región tiene un Gobierno estable de poder compartido y se han logrado importantes avances económicos y sociales. Sin embargo, existen varios retos que ensombrecen el entendimiento completo entre ambas comunidades como la existencia de las llamadas «líneas de paz» (alrededor de ochenta y ocho repartidas por toda la provincia), muros que separan algunas barriadas católicas de las protestantes; la integración de los presos políticos de ambos bandos; los ataques esporádicos de violencia que protagonizan varias facciones disidentes del antiguo IRA contrarias al proceso de paz; la posibilidad de un referéndum que ponga fin a la partición política de la isla o la discutible creación de una comisión de la verdad.

A propósito del mencionado aniversario, resultan muy significativas las declaraciones realizadas –en una entrevista de Ángel Ferrero publicada en el semanario La Directa– por dos protagonistas emblemáticos (uno de cada bando), claros exponentes de cómo católicos y protestantes perciben la nueva realidad y de cómo vislumbran el futuro de Irlanda del Norte. Uno de los testimonios es el de William Plum Smith, antiguo paramilitar y político lealista que se unió a la Ulster Volunteer Force (UVF) en 1969. En 1994 fue uno de los responsables de anunciar el alto el fuego de la UVF, y cuatro años después participó en las negociaciones del Acuerdo de Viernes Santo:

[…] En Irlanda del Norte han cambiado muchas cosas. Ya no hay violencia. Hay más gente viviendo aquí de la que vivía antes del Acuerdo de Viernes Santo. Sí, tenemos nuestras diferencias, pero la vida para los que viven aquí es mejor. La gente ya no tiene miedo a que estallen bombas o a ser abatida a tiros en las calles. La mayoría quiere pasar página. Hoy todo el mundo habla del Acuerdo de Viernes Santo, si logró esto o no logró aquello. Bueno, ha logrado muchas cosas. Fue un mecanismo para proporcionar paz, para poner fin al conflicto, para restaurar el Gobierno. Y en gran medida ha funcionado. […] A pesar de las protestas y de los disidentes, el Acuerdo de Viernes Santo ha prevalecido. […] La mayoría de la gente de esta comunidad aún recuerda el conflicto, el dolor, el sufrimiento, y no quiere volver a aquello. Yo estoy completamente satisfecho, como protestante, de que Irlanda del Norte siga como hasta ahora. Estamos dispuestos a ver las cosas de manera más práctica. Ahora tenemos una generación que no conoce el conflicto. Por ellos, tenemos que mirar hacia el futuro aunque no digo con eso que debamos olvidar el pasado. […] El conflicto no es tan fácil como la gente cree […].

Por otra parte, resultan igualmente significativas las revelaciones –reproducidas en la mencionada entrevista– de Séanna Walsh, republicano irlandés y antiguo miembro del IRA Provisional, actualmente militante del Sinn Féin, que pasó veintiún años en prisión como voluntario del IRA (recuperó la libertad en 1998 en virtud del Acuerdo de Viernes Santo). Fue el encargado de anunciar públicamente, y a cara descubierta, el cese al fuego definitivo en el 2005 de la organización:

[…] La situación en Belfast está a años luz de lo que era durante el conflicto. El problema para nosotros no es la cuestión religiosa, sino la interferencia del Gobierno británico. […] El Acuerdo de Viernes Santo envió una señal a los británicos de que la gente de aquí debería tener la palabra, que quienes deberían gobernar en esta parte de Irlanda son la gente que vive aquí, y que la gente que vive en esta parte de Irlanda deseaba ver el fin del dominio británico en Irlanda por completo. Ahora nos encontramos en el camino hacia una nueva Irlanda. […] La mayoría de la gente que vive aquí apoya el proceso de paz desde el alto el fuego. No hay razones para continuar el conflicto aunque no todo es perfecto. Hay una falta de contacto, de conocimiento, de comunicación con la gente que vive al otro lado del muro. […] La tarea de los republicanos es convencer a un sector del unionismo de que tienen un futuro y una vida mejor con el resto de gente de esta isla antes que alineándose con los millones de personas que viven en el Reino Unido, que aquí dispondrían de mucha más influencia, poder y palabra sobre su futuro. […] Yo no tengo ningún problema con ello, pero ellos tienen un problema para reconocerme como irlandés y aceptarlo. […] Ellos tienen que aceptar los cambios demográficos. Creemos que en el 2015, en el 2016 o el 2017 se producirá un giro y la mayoría en el Norte ya no será la comunidad unionista. No estoy diciendo que entonces se producirá la reunificación de Irlanda. Todo lo que estoy diciendo es que es el momento para que hablemos de qué tipo de futuro queremos crear juntos para nuestros hijos […].

3 El Ejército Republicano Irlandés (IRA, sus siglas en inglés), organización militar irlandesa ilegal, fue fundada en 1919 para luchar inicialmente contra el dominio británico en Irlanda. El IRA sustenta los objetivos del Sinn Féin, partido nacionalista irlandés que aboga por la unión de toda Irlanda, lo que significa acabar con la dependencia del Ulster respecto al Reino Unido, aunque los dos grupos operan por separado. La primera vez que el IRA se involucró en la lucha armada fue durante la guerra de independencia irlandesa (1919-22). Sin embargo, del mismo modo que el Sinn Féin sufrió una escisión tras el Tratado de Londres (1921) que estableció el Estado Libre de Irlanda, una pequeña facción del IRA aceptó el acuerdo y se integró en el Ejército del nuevo Estado. La parte mayoritaria del IRA, entonces llamada Irregulars, combatió al Gobierno del nuevo país en la guerra civil de 1922-23. Aunque el enfrentamiento cesó en 1923, la organización terrorista siguió reclutando y entrenando miembros y, esporádicamente, desarrolló actos violentos. En 1969, las divergencias sobre la utilización de tácticas terroristas condujeron a la escisión de la organización en dos grupos: un grupo radical, el IRA Provisional, que propugnaba la lucha armada y el terrorismo, y el grupo principal, el IRA Oficial, que optó por la vía política para lograr sus objetivos.

4 Mairead Corrigan se refiere a Bobby Sands, preso del IRA en la cárcel de Maze que murió el 5 de mayo de 1981 –el 9 de abril había sido elegido diputado– como consecuencia de una huelga de hambre, y también a todos los presos o activistas del IRA muertos o asesinados por la Policía británica.

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Madre Teresa de Calcuta

La santa de los pobres

De los pobres he aprendido lo pobre que soy yo.

Me dan infinitamente más de lo que yo les doy a ellos:

su alegría (se contentan con cualquier cosa),

su vitalidad para seguir apreciando la vida,

su manera de aceptar.

Madre Teresa

«Esta noche hay en el mundo menos amor, menos compasión y menos luz», dijo el presidente francés Jacques Chirac al enterarse de la muerte de la madre Teresa de Calcuta, la llamada «santa de los pobres», quien decía de sí misma –tal y como afirma Eileen Egan en su libro Mother Teresa, The Spirit and the Work–: «Mi sangre y mi origen son albaneses. Pero soy de ciudadanía india. Soy monja católica. Por profesión, pertenezco al mundo entero. Por corazón, pertenezco por completo al corazón de Jesús».

El padre Sebastián Vazhakala, cofundador y superior de los Hermanos Contemplativos Misioneros de la Caridad, dice sobre la madre Teresa –con la que trabajó desde 1966– que la primera escuela de la vocación humana y religiosa de la monja albanesa fue su hogar familiar. Perdió a su padre cuando tenía nueve años y su madre la alentaba a rezar cada vez más. «Oraba mucho, es verdad –afirma Vazhakala–, pero su primera atención estaba en entender cuál era la necesidad inmediata: ¿del cuerpo o del alma? ¿Dar de comer, vestir u orar?».

Esta pequeña y enérgica mujer convirtió su vida en un compromiso de misericordia enraizado en su profunda fe cristiana y en repartir amor por el mundo mediante el alivio del sufrimiento humano. Todas las periferias del dolor y la miseria más lacerante, el sida y la lepra, la soledad total y el desprecio fueron, durante casi medio siglo, los escenarios de esta impresionante e irrepetible persona. Como señala en su libro Miguel Ángel Velasco:

La madre Teresa vivió en auténticos laboratorios de supervivencia, haciéndole guiños a la muerte cada mañana y robándole trozos de vida a manos llenas, con una capacidad portentosa para superar la adversidad, para saber encontrarle las vueltas a la vida, a la desgracia, al sufrimiento, para dar esperanza y restituir la dignidad y el respeto a los desheredados de todo el mundo, a los moribundos, a los enfermos abandonados, porque ella veía a Cristo en cada ser humano».

Una vez, un hombre de negocios indio admirador suyo le imprimió cinco líneas en unas tarjetitas amarillas que ella convirtió en sus «tarjetas de visita» porque explicaban con meridiana claridad la orientación de su trabajo, su camino de sencillez. Este –que da título precisamente a la guía espiritual en la que la propia Teresa de Calcuta explica este hecho– se componía de seis pasos esenciales: silencio, oración, fe, amor, servicio y paz. «El fruto del silencio es la oración, el fruto de la oración es la fe, el fruto de la fe es el amor, el fruto del amor es el servicio, el fruto del servicio es la paz».

El Comité Noruego del Nobel decidió otorgarle el Premio Nobel de la Paz en 1979 por su «veneración por la vida» y «el trabajo emprendido en la lucha por superar la pobreza y la angustia, que también constituyen una amenaza para la paz».

«UNA LLAMADA DENTRO DE LA LLAMADA»

Agnes Gonxha Bojaxhiu, su nombre secular, nació el 27 de agosto de 1910 en la ciudad de Skopje (actual República de Macedonia) en el seno de una familia campesina acomodada católica de origen albanés. A los dieciocho años, el 26 de septiembre de 1928, Agnes, animada por el deseo de hacerse misionera –un deseo que, según ella misma afirmó, sentía desde los doce años–, dejó su casa familiar para ingresar como novicia en el Instituto de la Bienaventurada Virgen María, conocido como Hermanas de la Orden de Loreto, en Rathfarnham (Irlanda).

El 6 de enero de 1929 pisó por primera vez Calcuta, la ciudad que marcaría su ruta personal el resto de sus días. Después de profesar sus primeros votos en mayo de 1931, la hermana Teresa fue destinada a la comunidad de Loreto Entally en Calcuta, donde enseñó Geografía en la escuela para chicas St. Mary. El 24 de mayo de 1937, la religiosa realizó su profesión perpetua y eligió llamarse Teresa en honor a santa Teresita de Lisieux, carmelita descalza y doctora de la Iglesia.

La otra fecha que ha quedado marcada en la biografía de Teresa de Calcuta es el 10 de septiembre de 1946. Ese día, mientras se dirigía en un tren a Darjeeling para su retiro espiritual anual, recibió, según sus palabras, «la llamada dentro de la llamada» para crear una comunidad dedicada plenamente al servicio de los más pobres entre los pobres. Ella contó personalmente así este suceso, recogido en el libro Madre Teresa de Calcuta, el consuelo de Cristo en los más necesitados:

En 1946 me dirigía desde Calcuta a Darjeeling en tren para hacer ejercicios espirituales. Nunca ha sido fácil dormir en los trenes, pero intentar hacerlo en un tren de la India es imposible: todo cruje, hay un olor sucio penetrante por el amontonamiento de hombres y animales, todo un detritus de humanidad… En aquel tren, a mis treinta y seis años advertí en mi interior una llamada a renunciar a todo y a seguir a Cristo en los suburbios, para servirle entre los pobres más pobres. Comprendí que Dios deseaba eso de mí [...].

A partir de ese momento, decidió abandonar los muros de la casa de su congregación en Calcuta para acudir a los «agujeros negros» de la ciudad en busca de personas necesitadas no sólo de bienes materiales, sino también de amor y atención. Su primera tarea consistió en recoger a los agonizantes esparcidos en las calles para curarlos o ayudarlos a tener una muerte digna; después fueron los leprosos, para los que consiguió organizar un centro de reeducación y reinserción social, y en tercer lugar, los miles y miles de niños abandonados.

En 1949, después de que el Vaticano le concediera la exclaustración, empezó a escribir la Constitución de las Misioneras de la Caridad, la congregación fundada por la madre Teresa con la misión, según sus propias palabras, de «cuidar de los hambrientos, los desnudos, los sin hogar, los lisiados, los leprosos, toda esa gente que se siente indeseada, rechazada, sin cariño, para traerlos de vuelta a la sociedad, esa sociedad para la que se han vuelto una carga y los evita». Al fundar su orden, la madre Teresa añadió a los votos de pobreza, obediencia y castidad, un cuarto voto, el de «servicio libre y de todo corazón a los más pobres de entre los pobres». Esta ha sido su espléndida obstinación, sobre todo, con sus pobres de Calcuta, a los que ella se refería con la expresión «our people» (nuestra gente). «De ellos –dijo en una entrevista que le hizo Jean Claude Petit para la revista francesa La Vie a la que alude en su libro Miguel Ángel Velasco– he aprendido lo pobre que soy yo. Me dan infinitamente más de lo que yo les doy a ellos: su alegría, su vitalidad para seguir apreciando la vida, su manera de aceptar».

Secundando las palabras de Desmond Doig, un periodista calcuteño biógrafo inicial de la religiosa india, es muy probable que sin Calcuta no hubiera habido madre Teresa, «puesto que Calcuta es tan ciudad de los pobres y de la madre Teresa que la una no habría podido existir sin la otra». Y es que, como señala el propio Doig en su obra Mother Theresa: her people and her work, quienes han vivido en Calcuta alguna vez, raramente la olvidan, no por su suciedad y pobreza «sino por su cordialidad, su hechizo, su casi arcaica afabilidad y su increíble sabiduría». Esa fue quizás la clave por la que la madre Teresa se quedó en ella para siempre hasta el final de sus días y la eligió como epicentro de su ingente labor.

Dominique Lapierre también retrata, de forma inigualable en su libro Los héroes de la Ciudad de la Alegría, el séptico y desolador paisaje humano de esa Calcuta intrínseca a la madre Teresa.

[…] Calcuta soporta la mayor concentración humana del planeta. Madrigueras sin agua, sin electricidad, sin ventanas; unas callejuelas surcadas por alcantarillas pestilentes a cielo abierto. El monzón transforma cada verano callejuelas y chabolas en lagos de fango y excrementos; las enfermedades y epidemias reducen las expectativas de vida a uno de los niveles más bajos del mundo; cohabitación obligada con miles de vacas y búfalas que dan leche infestada de microbios; […] Calcuta es una ciudad roída por la decrepitud. Calcuta representa tal bancarrota material que sus defensores se asombran aún de que haya amontonado aquí tan gran número de hombres. Y, sin embargo, son millones de ellos los que hormiguean por las avenidas, por las plazas, por las más estrechas callejuelas. […] Hasta los eslóganes pintados en sus paredes proclaman, si se tercia, el fracaso de esta ciudad: aquí no hay esperanza, sólo nos queda la cólera […].

La madre Teresa no percibía los ingentes problemas de Calcuta como una enorme y casi insoluble dificultad. Ella decía a menudo que era una ciudad hermosísima donde una única persona, Jesús, tiene hambre, está desnudo, vive abandonado por las calles en miles y hasta en millones de seres humanos. «Antes que hambre de pan –decía la madre Teresa–, lo que tienen los pobres es hambre de que se les restituya la dignidad de la que los hemos despojado», afirma José Luis González Balado sobre la religiosa en su libro El sari y la cruz.

LA OBRA DE LAS MISIONERAS DE LA CARIDAD

La congregación religiosa católica fundada por la madre Teresa comenzó su andadura en 1950 en Calcuta con sólo doce miembros. En la actualidad, la obra de las Misioneras de la Caridad –con un sari blanco con tres bandas azules como hábito– cuenta con unas cinco mil monjas y miles de voluntarios que atienden orfanatos, hospicios de víctimas del sida, centros de caridad, refugiados, alcohólicos, impedidos, pobres, sin hogar, víctimas de inundaciones, epidemias y hambre por todo el mundo en las más de seiscientas misiones repartidas en más de un centenar de países de los cinco continentes. En todos los centros, el mismo pensamiento de la madre Teresa: «La peor miseria no es el hambre o la lepra, sino el sentimiento de sentirse indeseable, rechazado y abandonado por todos».

En agosto de 1952, inauguró su emblemático Nirmal Hriday (Hogar para moribundos) construido en un edificio adosado al templo dedicado a la diosa Kali, en el centro de Calcuta. Hasta aquí llegan miles de moribundos que fallecen en paz, asistidos con amor, y que son enterrados según su fe. Otros miles de personas resultan curadas y pueden retomar de cualquier manera su propia vida.

En 1958, las Misioneras de la Caridad crearon el Centro para Leprosos, Shanti Nagar, que, en un principio, surgió como un dispensario móvil para poder atender a pacientes de lepra bajo un árbol en Titagarth, a unos cuantos kilómetros de Calcuta. Hoy, el centro se extiende siguiendo las vías del ferrocarril y todos los edificios que lo componen están pintados de colores vivos y alegres (rojos, azules y verdes). Incluye talleres, dormitorios, clínicas, pabellones, un colegio, cabañas independientes para familias, etc. Cuenta también con un centro ambulatorio para proporcionar atención médica a los cerca del millar de leprosos que acuden allí y doscientas camas para internar a los pacientes más graves. En sus talleres se confeccionan sábanas, pañuelos y los saris que usan las Misioneras de la Caridad.

La madre Teresa de Calcuta eligió como hábito característico de las Misioneras de la Caridad un sari indio tejido en algodón blanco –idéntico al que usan las mujeres más pobres de la India– orlado de azul, que simboliza su deseo de imitar a la Virgen María, la pequeña cruz sobre la espalda, signo distintivo de que estaba «armada» del amor de Cristo para los pobres entre los más pobres y unas humildes sandalias de Pablo en los pies. Al respecto del sari, la beata decía: «[...] El sari permite a nuestras hermanas sentirse pobres entre los pobres, iguales a los enfermos, a los viejos, de este modo nuestra forma de vestir nos acerca a sus vidas…».

Nirmal Hriday fue el primer centro creado por las Misioneras de la Caridad para atender a los moribundos y acompañarlos en el final de su vida de una forma digna. Su nombre significa ‘corazón tierno’ y se ha convertido en el centro más célebre de las misioneras y en punto de encuentro, cada año, de decenas de voluntarios procedentes de todos los rincones del mundo.

Para acoger a los niños de Calcuta, otro de los colectivos más desprotegidos, las Misioneras de la Caridad crearon el Sishu Bhavan, un centro concebido como hospital pediátrico y orfanato a través del cual se tramitan las adopciones de los pequeños. Aquí, las hermanas cuidan a niños enfermos o malnutridos y a las madres solteras de baja extracción social, a las que tratan de proporcionar trabajo.

A partir de 1965, las Misioneras de la Caridad comenzaron a extenderse por el mundo y en 1996 había ya unas 517 misiones repartidas entre más de un centenar de países. Una ingente y abnegada labor que el Comité Noruego del Nobel no dudó en reconocer en la persona que constituye su icono universal, la madre Teresa, con la concesión del Nobel de la Paz.

UN NOBEL INDISCUTIBLE

Si ha habido un Premio Nobel de la Paz que nadie discutió jamás fue el concedido en 1979 a la madre Teresa «por el trabajo realizado en la lucha contra la pobreza y la aflicción en el mundo, que constituyen también una amenaza para la paz».

En su discurso de presentación del premio, el presidente del Comité Noruego del Nobel, profesor John Sanness, al explicar la elección de la religiosa albanesa, puso de relieve que el principio rector de su labor «ha sido el respeto para el individuo y para la dignidad y los valores individuales. Los abandonados, los desgraciados, los que se mueren de inanición, los leprosos han sido acogidos por ella y hermanados con cálida compasión, basada en el amor de Cristo hecho hombre». Sanness afirmó que «la madre Teresa alcanzó personalmente el éxito tendiendo un puente sobre el abismo que existe entre los países ricos y los pobres, y ella cruzó el abismo a través de ese puente». Recordó, además, unas palabras de la propia monja cuando esta afirmó que «durante estos veinte años de trabajo entre el pueblo, me he dado cada vez más cuenta de que un ser humano no querido es la peor enfermedad que un ser humano puede experimentar alguna vez».

El presidente del Comité Nobel manifestó que, trabajando con los más pobres entre los pobres, la intención de la madre Teresa «fue asegurarse de que ellos disfrutaban del sentimiento de ser recibidos y reconocidos como personas con su propia dignidad humana y el derecho al respeto».

Al recibir el anunció de la concesión del Nobel, la Misionera de la Caridad dedicó las primeras palabras a los suyos:

Yo escojo la pobreza de nuestra gente pobre, y estoy agradecida al recibir el Nobel en el nombre de los hambrientos, los desnudos, los que no tienen hogar, de los ciegos, de los leprosos, de todas aquellas personas que se sienten no deseadas, no amadas, desprotegidas por todas las partes de la sociedad y que se han convertido en un peso para la sociedad.

En la ceremonia de entrega del premio, la madre Teresa comenzó su discurso –cuyas citas aquí reproducidas han sido obtenidas de la web del Premio Nobel– agradeciendo a Dios «la oportunidad que tenemos de estar hoy todos juntos, por el regalo de paz que nos recuerda que hemos sido creados para vivir en esa paz». La fundadora de las Misioneras de la Caridad mencionó el caso de uno de los moribundos, entre los miles atendidos por las religiosas en las calles de Calcuta, que la marcó especialmente y la ratificó en su vocación de entrega a los más olvidados y excluidos:

Ese hombre a quien recogimos del desagüe, medio comido por gusanos, y al que llevamos a casa me dijo: «He vivido como un animal en la calle, y voy a morir como un ángel, amado y cuidado». Fue maravilloso ver la grandeza de aquel hombre que podía hablar así, que podía morir así, sin culpar a nadie, sin maldecir a nadie, sin compararse con nadie.

La monja albanesa añadió que en el seno de las familias se necesita «vivir unidos, amándonos unos a otros, traer esa paz, esa alegría, esa fortaleza de la presencia de cada uno de nosotros en el hogar. Y entonces seremos capaces de superar todo el mal que hay en el mundo. El amor comienza en casa, y no es tanto cuánto hacemos, sino cuánto amor ponemos en las cosas que hacemos». La madre Teresa concluyó su intervención afirmando que:

Si pudiéramos recordar que Dios nos ama, y que tenemos la oportunidad de amar a otros como Él nos ama, no en grandes cosas, sino en las cosas pequeñas hechas con gran amor, Noruega se convertiría entonces en un nido de amor. Y qué hermoso será que de aquí se construyera un centro de paz. Si ustedes se convierten en una luz ardiente de paz en el mundo, entonces realmente el Premio Nobel de la Paz será un regalo del pueblo noruego.

En el despacho del Comité Noruego del Nobel se le hizo entrega de un cheque por valor de 800.000 coronas y fue aceptada su petición de que no se celebrara el banquete oficial tradicional en cada edición de los Nobel, sino que su coste se sumara al premio en metálico para ser destinado a obras de caridad. Se llegó a saber que, a cuenta de dicho banquete no celebrado, ella pudo dar una cena especial a quince mil pobres.

Su vocación de servicio a los más pobres entre los pobres hicieron merecedora a la madre Teresa de números premios internacionales, entre ellos el Balzan, que le entregó en 1979 el entonces presidente de la República italiana, Sandro Pertini, por su abnegada labor a favor de la humanidad, paz y hermandad entre los pueblos.

Pero la madre Teresa aún recibió más en aquella ocasión, otras 359.181 coronas recaudadas en la colecta del Premio Popular de la Paz hecha por el pueblo noruego.

Además del Nobel, su labor ha sido reconocida con más de una veintena de los premios más prestigiosos, medallas, distinciones y doctorados honoríficos por su abnegación constante en favor de la humanidad. El primero en reconocer a la madre Teresa fue el Gobierno indio del Pandit Nehru en 1962, cuando ella era todavía una desconocida fuera de la India, que le concedió el Padna Sri (Orden de Loto). Diez años después, se volvió a otorgar también en la India otro premio más a la religiosa: el Premio Nehru a la Comprensión Internacional «por su servicio generoso, sin prejuicios de nacionalidad, de casta o de religión, sin miras de recompensa ni reconocimiento público». El 6 de enero de 1971 era distinguida con el Premio de la Paz Juan XXIII, y ese mismo año, la Fundación Kennedy honró a la madre Teresa con el premio creado por la familia bostoniana en memoria de su hijo mayor Joseph, fallecido durante la Segunda Guerra Mundial.

Pocos meses antes del Nobel, el 17 de marzo de 1979, le fue concedido por la República italiana el Balzan, uno de los galardones mejor dotados económicamente, debido «a la excepcional bondad con que la madre Teresa ha dedicado toda su vida a ayudar, en la India y en otros países del mundo, a las víctimas del hambre, de la miseria y de la enfermedad, a los abandonados y a los moribundos, transformando en acción infatigable su amor por la humanidad que sufre». Después de recibir el Nobel en Oslo, se le entregó el Bharat Rana (Joya de la India), descrito como «la más alta distinción que se concede en la India».

No termina aquí la lista de reconocimientos porque hay que añadir el Buen Samaritano, Mater et Magistra, el Order of Merit del Imperio británico. Mención especial requieren también la Medalla de la Libertad, el más alto galardón que concede el Gobierno de Estados Unidos, entregada por el presidente Reagan en 1985, y la Medalla de Oro, otorgada por el Comité Soviético de la Paz el 20 de agosto de 1987. Habría que sumar a todo ello una larga lista de doctorados honoríficos en letras, humanidades y derecho por un buen número de universidades de todo el mundo. Decir igualmente que, durante su vida, fue nombrada dieciocho veces en la encuesta de Gallup (un sondeo de opinión que se viene realizando desde 1939 y es utilizado en los medios de masas para representar a la opinión pública) sobre los hombres y mujeres más admirados del año. En dicha encuesta, la monja albanesa resultó elegida en la categoría de las diez mujeres más apreciadas por los estadounidenses en todo el mundo.

UNA CARIDAD EN ENTREDICHO

Esta admiración y reconocimiento mundial unánimes por la encomiable labor de la madre Teresa tuvo, sin embargo, su otra cara, la de aquellos que cuestionaron su abnegada compasión y entrega a los más paupérrimos, tratando de destapar la verdadera realidad de sus misiones y sus formas de financiación, a través de trabajos e investigaciones llevados a cabo sobre su obra.

Una de las más conocidas es la del periodista Cristopher Hitchens, abiertamente ateo y uno de los mayores críticos y detractores de la monja albanesa, quien en 1994 realizó un controvertido documental para la BBC titulado «Madre Teresa, el ángel del infierno». En 1995 publicó, además, el libro The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice en el que desmonta la imagen idílica de la madre Teresa y su orden.

En el documental, Hitchens muestra la precariedad de las instalaciones de la congregación de las Misioneras de la Caridad y hace hincapié en la falta de formación de sus miembros para poder hacer frente a las malas condiciones de vida de las personas que ayudan. Critica también la «obsesión con el sufrimiento» de la madre Teresa al permitirlo y promoverlo entre los necesitados porque, en su opinión, esta era la manera en la que estarán en comunión con Cristo y porque ella nunca proclamó que el objetivo de sus hogares fuese curar. Por esto, afirma que «sus fundaciones y sitios de atención al pobre eran unas verdaderas salas de tortura». Este planteamiento choca, sin embargo, en opinión de Hitchens, con el hecho de que la religiosa siempre fue atendida en algunos de los mejores hospitales de Estados Unidos donde recibió los tratamientos más avanzados.

Por otro lado, el periodista británico aborda su conservadurismo católico y la línea dura que mantuvo en temas como el aborto y la contracepción, una postura bien acogida y apoyada por el papa Juan Pablo II, quien la utilizó como portavoz en muchos de estos asuntos. Hitchens explica que la misionera rechazaba que las mujeres víctimas de violación abortaran sistemáticamente y defendía que los hijos de estas mujeres fueran entregados a las familias católicas en el extranjero capaces de criarlos y educarlos.

La princesa Diana de Gales fue uno de los numerosos personajes célebres que apoyó incondicionalmente la causa de la madre Teresa a favor de los más pobres. Ambas mantuvieron una estrecha amistad y cuando Diana falleció –el 31 de agosto de 1997, poco después del último encuentro entre ambas– la religiosa preparaba una misa en su homenaje que no pudo finalmente celebrar ya que murió cinco días después que lady Di.

El otro tema espinoso que Cristopher Hitchens recoge en su documental es la dudosa procedencia de las donaciones destinadas a las Misioneras de la Caridad, afirmando que los recursos amasados «son gigantescos, pero nunca han sido auditados» y todas sus cuentas bancarias están fuera de la India. Hitchens llama la atención sobre la permanente exposición de la madre Teresa con celebridades tan heterogéneas que incluyeron desde la princesa Diana de Gales a dictadores causantes de hambrunas y guerras –como la familia Duvalier (Haití), el tirano comunista de Albania, Enver Hoxha, o el líder cubano Fidel Castro– pasando por el financiero estafador Charles Keating y el magnate Robert Maxwell, entre una larga lista más de nombres destacados.

La madre Teresa siempre sostuvo que no rechazó ninguno de los honores y premios concedidos por una razón tremendamente práctica: los consideró un instrumento más para conseguir los medios económicos necesarios para sus misiones de caridad. Tampoco le importó nunca que el dinero tuviera una procedencia dudosa, porque sabía que su destino estaba fuera de toda duda. Por eso, jamás puso objeciones a donaciones procedentes de dictadores o explotadores notorios y asumía el riesgo de que estos se beneficiaran de su popularidad. Lo hizo por puro pragmatismo: las relaciones públicas y los contactos con los poderosos le permitían aumentar las raciones de comida a distribuir en sus centros de caridad, mejorar instalaciones o abrir otra casa para niños o leprosos en algún suburbio de Calcuta.

En la misma línea crítica del documental de Hitchens, hay que mencionar un estudio más reciente sobre la obra de la monja albanesa elaborado por académicos de las universidades canadienses de Ottawa y Montreal y publicado en la revista Studies in Religion/Sciences religieuses. En esta investigación, sus misiones son descritas como verdaderas «casas de la muerte» por los médicos que las visitaron y trabajaron en ellas en la ciudad de Calcuta, y se pone de manifiesto que los millones que recibió su fundación no se corresponden con el coste de sus obras de caridad.

En su trabajo, descrito en el diario Público, el profesor Serge Larivée y Genevieve Chenard explican que lo que se encontraron los doctores fue una gran falta de higiene, unas pésimas condiciones de atención, alimentación inadecuada y una importante falta de analgésicos. «No obstante, el problema no era la falta de dinero, pues la fundación creada por la propia Agnes Gonxha había recaudado cientos de millones de dólares, sino que el problema resultó ser su particular concepción cristiana sobre el sufrimiento y la muerte. Ella misma dijo que “hay algo hermoso en ver a los pobres aceptar su suerte, sufren como la Pasión de Cristo”». Los académicos también se preguntan cómo la madre Teresa consiguió construir su imagen de santidad y bondad y la respuesta que ofrecen les sitúa en una reunión que la religiosa mantuvo en Londres, en 1968, con el periodista británico de la BBC Malcom Muggeridge, que compartía con ella unas similares posiciones políticas derechistas y en contra del aborto. De este modo, un año después, el periodista rodó un elogioso documental que retrataba a la madre Teresa como una verdadera santa bienhechora a los ojos del mundo. Este trabajo propició que, en los años posteriores, y gracias a este perfil ideal construido, ella empezara a viajar por todo el mundo y a recibir, entre otros premios, el Nobel de la Paz, junto a ingentes cantidades de dinero y una fama imparable.

EL ADIÓS A «LA MADRE»

A pesar de ese lado oscuro, lo cierto es que la figura de la madre Teresa generó a lo largo de su vida una adhesión y afecto prácticamente generales desde todos los rincones del planeta. Así se puso de manifiesto cuando murió el 5 de septiembre de 1997. Ese día, el mundo se tornó de luto no solamente por el fallecimiento de esta humilde mujer, sino por la pérdida de un símbolo absolutamente ejemplar de solidaridad y grandiosidad humana.

Después de haber sobrevivido a dos ataques cardiacos, a una enfermedad de los huesos que anudaba su espina dorsal, manos y pies, y a la malaria, su corazón le falló finalmente en la sede central de la Congregación de las Misioneras de la Caridad. A partir de ese mismo instante se sucedieron, desde los cinco continentes, expresiones de condolencia, gratitud y tributo hacia su persona y su obra.

Nada más ser informado de su muerte, el papa Juan Pablo II, que la consideraba «el ser humano que más admiraba en el mundo», aseguró que la madre Teresa «ha marcado la historia de este siglo» y que agradecía a Dios «el habernos dado esta mujer de fe inquebrantable como don a la Iglesia y al mundo», citas extraídas del artículo «Millones de personas lloran en todo el mundo a madre Teresa, la “santa de los pobres”». Según esta misma noticia, el entonces secretario general de la ONU, Kofi Annan, declaró que «ella deja un ejemplo luminoso de caridad, servicio y fortaleza espiritual».

Tumba de la madre Teresa en la Casa de la Madre, sede de las Misioneras de la Caridad en Calcuta. Las baldosas situadas alrededor llevan inscrita la palabra hindi prem que significa ‘amor’.©Steve Brown & John Verkleir

De acuerdo con lo que se narra en otra crónica, «Flores blancas para la santa de los pobres», el primer ministro indio, Kumar Gujral, resumió el sentir de su pueblo diciendo que «millones de personas sienten que se han quedado huérfanas. Yo soy uno de esos huérfanos. En la primera mitad del siglo tuvimos a Gandhi para mostrarnos el camino de lucha contra la pobreza, y en la segunda tenemos a la madre Teresa para mostrarnos el camino del trabajo por los pobres».

Su muerte fue el más claro ejemplo de que, trabajando por la gente que no era de su raza, religión o nacionalidad, ella había trascendido todas las barreras. Los protestantes la consideraron una santa, los judíos dijeron que estaban emocionados por sus desinteresadas y bondadosas acciones; los hindúes la llamaron «una madre de la humanidad» y los mormones dijeron que ella fue una inspiración para el mundo.

En Oslo, el presidente del Comité Noruego del Nobel, Francis Sejersted, afirmó que la madre Teresa «se erigió como un ejemplo de la abnegación en el trabajo humanitario y se convirtió en un símbolo para el mundo».

«La humanidad merece personas de la calidad de la madre Teresa, cuyo compromiso de por vida fue para con los más pobres entre los pobres y por la coexistencia pacífica entre los pueblos del planeta», declaró el Congreso Nacional Africano, cuyo presidente era Nelson Mandela, en Sudáfrica, tal y como se pone de manifiesto en «El mundo entero llora la muerte de la religiosa».

El dolor, en definitiva, fue general aquella jornada del 5 de septiembre por una mujer que, como afirmó en una entrevista –realizada por Juan Francisco Alonso y Miguel Ángel Barroso– el escritor francés Dominique Lapierre, quien conoció a fondo a la madre Teresa y le cambió su vida para siempre, «era una bomba de caridad, de amor. La impresión de caminar junto a ella por los barrios de Calcuta era extraordinaria. Cada vez que su pequeña silueta encorvada aparecía era un símbolo de esperanza en mitad de la desesperación. Casi no dormía, y con un plátano y un poco de arroz tiraba todo el día. Tenía una vitalidad enorme. Ha sido, durante más de medio siglo, el mayor símbolo de comprensión entre los seres humanos».

El 13 de septiembre, tras recibir el homenaje de «su gente», del Gobierno indio, la comunidad internacional y representantes de todas las confesiones en el estadio Netaji, donde se celebró el funeral con honores de Estado ante más de doscientos dignatarios y quince mil personas, Teresa de Calcuta fue enterrada en la Casa de la Madre, sede central de las Misioneras de la Caridad. Tal y como afirma la reina doña Sofía –que acudió al funeral de la religiosa albanesa– en el prólogo del libro de José Luis González Balado titulado El sari y la cruz a propósito de la concesión del Nobel a la madre Teresa, «si en el mundo de hoy no existiera esta mujer de férrea ternura, de voluntad infatigable, había que inventarla. La necesitamos para afirmar algo muy sencillo y muy fácil: la solidaridad del destino humano».

El proceso de beatificación de la madre Teresa fue el más corto de la historia moderna ya que el papa Juan Pablo II pasó por alto en 1999 –la fecha de su inicio – la norma del Código de Derecho canónico que exige que hayan transcurrido cinco años desde la muerte del fiel.

BEATIFICADA

El 19 de octubre del 2003, Teresa de Calcuta «subió a los altares» cuando el papa Juan Pablo II la beatificó en el que fue el proceso de beatificación más corto de la historia de la Iglesia contemporánea. Dicho proceso se inició a petición del arzobispo de Calcuta, Lucas Sirkar, dos años después de su muerte gracias a una dispensa papal para no tener que esperar a que transcurrieran cinco años desde su deceso, tal y como establece el derecho canónico.

En una de las ceremonias más multitudinarias que se recuerdan en la plaza del Vaticano, y ante la presencia de unos tres mil pobres, el papa estipuló que la fiesta de madre Teresa se celebrara todos los años el 5 de septiembre, «día de su subida al cielo».

Profundo admirador de la persona y la obra de Teresa de Calcuta, Juan Pablo II dio luz verde al proceso de beatificación de la monja albanesa después de que el Vaticano aceptara como milagro la curación de Mónica Besra. Esta mujer india de treinta y dos años sufría un tumor de gran tamaño en el estómago que, de manera inexplicable para la ciencia, se curó en 1998, al parecer, mediante las plegarias a la madre. Sin embargo, el «milagro» aceptado por la Iglesia fue cuestionado por varios médicos, para los que, por el contrario, fueron los medicamentos los que hicieron desaparecer el dolor del quiste de ovario y la tuberculosis que sufría Besra.

Tal y como recoge Tomás García Yebra, el siguiente paso que muchos fieles admiradores de la beata desean es su canonización, es decir, que se convierta en santa. Pero este proceso está paralizado en la actualidad ya que, según ha explicado su postulador, el padre Brian Kolediejchuk, «no se ha encontrado todavía la evidencia de que la madre Teresa haya realizado un segundo milagro».

6

Alva Myrdal

Una vida por el desarme y el bienestar social

Nunca, nunca, a pesar de la desilusión,

acepté renunciar a nada de lo que me propuse.

Este es mi mensaje:

no es digno de un ser humano renunciar.

Alva Myrdal

La vida de esta socióloga, política, diplomática y pacifista sueca, una de las personalidades más destacadas e influyentes del siglo XX en su país, estuvo marcada por dos objetivos fundamentales: la lucha contra el armamentismo, especialmente nuclear, y la promoción de importantes reformas sociales en Suecia a favor de los trabajadores, la familia, la infancia, la educación y la igualdad de las mujeres.

Enérgica y con una voluntad indómita, denunció infatigablemente los efectos desastrosos provocados por la carrera de armamentos librada entre las dos superpotencias y defendió siempre, como única salida, la negociación.

A lo largo de la historia del Premio Nobel de la Paz, los esfuerzos por erradicar las armas nucleares –por los que fue galardonada Alva Myrdal– han sido premiados en seis ocasiones. Una de ellas fue la de la socióloga sueca, y la más reciente, el premio concedido en el 2005 al Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA) y a su director general, el egipcio Mohammed el Baradei.

Al concederle el Premio Nobel de la Paz en 1982 junto a otro prominente líder en el movimiento del desarme, Alfonso García Robles, el Comité Noruego quiso, al mismo tiempo, echar una mano a dicho movimiento. Myrdal había encabezado la delegación sueca en el Comité de Desarme de Naciones Unidas desde 1962 hasta 1973 y había escrito uno de los mejores libros sobre este tema: El juego del desarme: la carrera armamentística entre Estados Unidos y Rusia (1976). A esta emblemática obra le precedió Desarme, realidad y utopía (1965) y, posteriormente, escribió Guerra, armamentismo y violencia cotidiana (1977), y Dinámica del desarme nuclear europeo (1981).

PRECURSORA DEL ESTADO DE BIENESTAR SUECO

Alva Reimer, su nombre de soltera, nació el 31 de enero de 1902 en la ciudad sueca de Uppsala. En esta universidad y en la de Estocolmo estudió Humanidades y Sociología influida y animada siempre por su padre, un socialdemócrata activo en todas las materias relacionadas con el bienestar social. En 1924 se casó con Gunnar Myrdal, premio Nobel de Economía en 1974, con el que formó un excelente tándem profesional.

Su currículum incluye el cargo de directora del Departamento de Asuntos Sociales de la ONU (1949-1950) –el puesto más alto que hasta la fecha había ostentado una mujer en esta organización– y del Departamento de Asuntos Sociales de la UNESCO (1951-1955); embajadora de Suecia en la India (1955-1961); jefa de la Delegación de Suecia en la Conferencia del Desarme de Ginebra (1962-1973); ministra del Desarme (1966-1972) en el Gobierno presidido por el Partido Socialdemócrata, ministra de Asuntos de la Iglesia (1969-1973) y ministra sin cartera (1972-1973); presidió la Delegación para la Ampliación de las Leyes Internacionales contra la Brutalidad en la Guerra (1972-1973) y, además, ocupó un escaño como senadora en el Parlamento sueco (1962-1970).

La figura de Alva Myrdal fue clave –por sus aportaciones teóricas y prácticas (desde los puestos políticos que desempeñó)– en la configuración del modelo del Estado de bienestar sueco5. Este empezó a gestarse en los años treinta del siglo pasado y se desarrolló en las décadas de 1950 y 1960, culminando en la de 1970 con la transformación de la nación de un estado de pobreza y atraso a un modelo para otras muchas naciones europeas. Su libro La crisis de la cuestión demográfica, escrito con su marido y publicado en 1934, en un contexto en el que Suecia, como el resto del mundo occidental, sufría una profunda recesión económica y una baja tasa de natalidad, esboza buena parte de las premisas sobre las que después se construyó dicho modelo.

En esta obra se plantea como el principal motivo por el que las parejas no tenían hijos el económico, sobre todo en el caso de las que disponían de menos recursos, por los costes que suponía. A partir de ahí, se defiende la idea de repartir esos costes entre toda la sociedad a través de un Estado redistribuidor, el Estado de bienestar, que debía garantizar el acceso al empleo de toda la ciudadanía. Además, se proponen una serie de reformas sociales destinadas a impulsar un papel activo de las mujeres como ciudadanas mediante su incorporación al mercado laboral, y se introduce el concepto novedoso de corresponsabilidad en cuanto a la obligación de los hombres de implicarse en el cuidado y crianza de los hijos. Para que esto se pudiera llevar a cabo, el Estado debía tomar medidas, por medio de los servicios sociales, para permitir a las mujeres trabajadoras ser madres sin tener que abandonar el empleo.

Alva Myrdal lideró varias comisiones gubernamentales como la del Trabajo de las Mujeres (1935-1938), en la que defendió el derecho de las trabajadoras a poder formar una familia y tener hijos gracias, precisamente, a esa corresponsabilidad del Estado en el cuidado de los niños con la puesta en marcha de los servicios sociales. El sueño de Myrdal de hacer posible la conciliación entre trabajo y maternidad fue haciéndose poco a poco realidad. Los métodos anticonceptivos se legalizaron en Suecia en 1975, el prototipo de vivienda mejoró considerablemente y los centros de cuidados diarios llegaron a transformarse en públicos, medidas que contribuyeron a que las mujeres se incorporaran masivamente al mercado laboral.

EL NOBEL DE LA PAZ POR SU LUCHA CONTRA LA LOCURA ARMAMENTISTA

A Alva Myrdal los problemas de la paz y el rearme, sobre todo el nuclear, comenzaron a interesarle después de la Segunda Guerra Mundial; la estela de terror y devastación que este conflicto dejó, la llevó a expresar reiteradamente su creencia de que en la próxima conflagración de esta dimensión no habría vencedores porque la derrota sería global. A partir de ese momento, se adentró en una carrera vertiginosa en el ámbito de las relaciones internacionales que la llevó a emprender una incansable lucha contra el armamentismo en todas sus formas y en favor de la solución pacífica de los conflictos internacionales, misión que le otorgó una notable reputación como respetada referente en este asunto.

Alva Myrdal compartió el Nobel de la Paz con Alfonso García Robles, el primer mexicano –y también uno de los Nobel más olvidados– en ser reconocido por la fundación. Ambos laureados tenían en común haber ayudado al mundo a abrir los ojos «a la amenaza que enfrenta la humanidad en el armamento nuclear».

Tras desempeñar el cargo de embajadora de Suecia en la India, Myrdal representó a su país, desde 1962 hasta 1973, en la Conferencia de Ginebra sobre el Desarme. En este foro la pacifista ejerció un papel muy activo en el curso de las negociaciones y sobresalió como líder del grupo de Países No Alineados, que presionó a las dos superpotencias para que mostraran un compromiso firme en la adopción de medidas concretas para el desarme. Sus experiencias de los años pasados en Ginebra y su decepción ante la resistencia de Estados Unidos y la Unión Soviética a implicarse en el tema, se plasmaron en su obra principal, referencia imprescindible a la hora de abordar este asunto: El juego del desarme (1976). En él, Alva Myrdal lanzó una verdadera requisitoria contra las dos superpotencias, acusándolas de torpedear los esfuerzos a favor de la paz a través de un desarme «organizado». En una ocasión llegó a decir: «Si nuestro trabajo no ha servido para casi nada es porque las superpotencias jamás han querido realmente encarar un proceso de desarme».

Tal y como afirma Rafael Grasa en el prólogo del libro, este fue escrito:

Para ayudar a erigir un muro de cordura que frene los carros de la guerra que hunden sus llantas en la miseria y desesperación de los pueblos. Pretende despertar sensibilidad y razón de la devastadora fuerza del exterminio hecho costumbre. Nos recuerda que ha llegado el momento de oponer a la razón de la fuerza la fuerza de la razón.

La autora se pregunta a qué se debe que la frenética búsqueda de seguridad haya generado una creciente inseguridad y por qué impera «el reino de la insensatez». Para Alva Myrdal, la razón pura y simple es que no se habían hecho esfuerzos reales, o incluso significativos, para frenar la carrera armamentista. Las superpotencias, señala, han seguido hablando y actuando en términos de antagonismo de «ellos» y «nosotros», «política de contención», «represalia masiva» y «han dejado perder una larga lista de oportunidades, desde la Liga de Naciones hasta nuestros días».

En su trabajo por el desarme, Alva Myrdal combinó su profundo compromiso con un gran conocimiento profesional del tema ya que, con el apoyo de expertos, logró familiarizarse con los aspectos técnicos y científicos de la carrera de armamentos. Su comprensión de la necesidad de basar su trabajo por el desarme en un entendimiento de todo lo relacionado con esa cuestión se materializó en su activa participación en la creación del Instituto Internacional Sueco para la Investigación de la Paz (SIPRI). Fundado en julio de 1966, es actualmente uno de los centros que cuenta con mayor prestigio y recursos para la investigación en cuestiones de desarme, su limitación, reducción y control de armas, además de contribuir a la comprensión de las condiciones para una solución pacífica de los conflictos mundiales.

Los largos años de trabajo en favor del desarme y contra el empleo de las armas nucleares llevaron al Comité Noruego a conceder, el 13 de octubre de 1982, el Premio Nobel de la Paz a Alva Myrdal, compartido con el mexicano Alfonso García Robles, una decisión que suscitó una reacción unánime de aplauso y aprobación porque ambos eran internacionalmente respetados, incluso por quienes no compartían sus puntos de vista.

Al galardonar a estas dos personalidades, el Comité Noruego del Nobel, según explicó en su discurso su presidente, Egil Aarvik, reavivó el viejo sueño diplomático del desarme y manifestó su deseo de que el premio pudiera contribuir a «sobrepasar la frontera de negociaciones serias y realistas para alcanzar un día un desarme mutuo». Con este reconocimiento, el comité quiso también rendir homenaje a los «numerosos movimientos por la paz que pueden intentar influir en la política de las grandes potencias». Aarvik afirmó –las citas proceden de la página oficial del Premio Nobel– que Alva Myrdal y Alfonso García Robles:

Demostraron ser candidatos excepcionales por dos razones: en primer lugar, por su magnífico trabajo en las negociaciones de desarme de las Naciones Unidas, en las que jugaron un papel crucial y ganaron reconocimiento internacional; en segundo lugar, por su notable contribución en la labor de informar a la opinión pública mundial sobre los problemas del armamento.

En su intervención en la ceremonia de aceptación del Premio Nobel de la Paz, titulada «Desarme, la tecnología y el crecimiento de la violencia», Alva Myrdal expresó su satisfacción por el hecho de que el galardón hubiera sido otorgado «a dos ciudadanos de países desnuclearizados y no alineados», y alertó sobre las consecuencias de la era nuclear destacando:

[…] La guerra es un asesinato. Y los preparativos militares que se hacen actualmente, con vistas a una gran confrontación, están dirigidos a perpetrar el asesinato en masa. En la edad nuclear, las víctimas tendrán que ser contadas por millones. Debemos hacer frente a esta desnuda verdad. La edad en la que vivimos se caracteriza por su proclividad a la barbarie. […] Hay dos rasgos principales que definen esa tendencia insensata. Permítanme que me refiera a ellos como la rivalidad y la violencia. Rivalidad por el poder de explotar los últimos adelantos tecnológicos, que actúan en contra de la cooperación. El resultado es el incremento de la violencia, con la utilización de armas cada vez más perfeccionadas. Esto es, precisamente, lo que origina la barbarie y el embrutecimiento de nuestra época. Pero ha llegado el momento de la verdad. Sé que hay fuerzas trabajando para contener este enfermizo desarrollo.

El 27 de septiembre de 1970, Alva Myrdal recibió y compartió con su marido –Gunnar Myrdal, premio Nobel de Economía 1974– el Premio de la Paz que otorga la Asociación de Editores y Libreros de la República Federal Alemana coincidiendo con la Feria Mundial del Libro en Fráncfort. ©German Federal Archive

Antes del Nobel, que para ella, con ochenta años, supuso la consagración de su carrera, Alva Myrdal había sido reconocida con otros méritos por su larga dedicación a la causa de la paz a través del desarme: Premio de la Paz de la República Federal de Alemania (1970), el Albert Einstein de la Paz (1980) y el Premio Jawaharlal Nehru de Cooperación Internacional (1981).

Su muerte, cuatro años después, causó un gran sentimiento colectivo de pesar entre el pueblo sueco, que siempre profesó una enorme admiración y respeto a su compatriota. Al conocer la noticia, el entonces primer ministro, Olof Palme, dijo, tal y como recoge Ricardo Moreno en su artículo «Alva Myrdal, premio Nobel de la Paz»: «Será recordada por el brillo de su personalidad, por la firmeza de sus convicciones y por el impulso y amplitud de sus acciones».

LA MANCHA NUCLEAR, ASIGNATURA PENDIENTE DEL PLANETA

La utopía por la que Alva Myrdal luchó durante casi toda su vida, es decir, lograr el desarme mundial, está aún lejos de hacerse realidad, si bien existen señales esperanzadoras. El 26 de septiembre del 2013, el presidente de la Asamblea General de la ONU, John Ashe, y el secretario general de la ONU, Ban Ki-Moon, convocaron, por primera vez en los sesenta y ocho años de historia de esta organización, una reunión de líderes mundiales para debatir sobre uno de los temas más controvertidos de nuestro tiempo, el desarme nuclear, y los emplazaron a emprender las gestiones para lograr «un mundo libre de armas nucleares».

Actualmente existen en el planeta más de veintitrés mil artefactos de exterminio en masa, casi la mitad de ellos preparados para su utilización letal, que «serían suficientes para destruir el mundo entero en cinco minutos», tal y como narra María Torrens Tillack. Sin embargo, desde el final de la Guerra Fría6 en 1989, tras la caída del muro de Berlín y la disolución del bloque del Este, el mundo se ha sentido más aliviado por la considerable reducción de los arsenales nucleares llevada a cabo por Estados Unidos y la Unión Soviética (después Rusia), que controlan el noventa por ciento del arsenal mundial.

Los sucesivos acuerdos Strategic Arms Reduction Treaty (START, Tratado de Reducción de Armas Estratégicas), firmados en 1991 y 1993 entre Estados Unidos y la URRS –hoy Rusia– han supuesto un importante avance en la reducción de sus respectivos arsenales nucleares estratégicos. El último de ellos, el START III o Nuevo START, es un acuerdo suscrito por el actual presidente de Estados Unidos, Barack Obama, y el presidente de Rusia, Dimitri Medvédev, el 8 de abril del 2010 en Praga, y ratificado por ambos países en diciembre del 2010 y enero del 2011. En virtud de este último, ambos países dieron por concluido el período de la Guerra Fría y se comprometieron a reducir su arsenal atómico en dos tercios, lo que supone limitarlo a 1.550 ojivas para cada una de las partes, así como reducir los portadores de misiles hasta setecientos. El documento entró en vigor en febrero del 2011 y tendrá una vigencia de diez años con la posibilidad de extenderlo por otros cinco más.

No obstante, a pesar de todos estos pasos y de su gran trascendencia, el mundo está todavía bajo la amenaza nuclear por varios motivos. Por una parte, el Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares (TPCE) –prohibición parcial firmada en 1963 y total en 1996– no ha entrado todavía en vigor aunque lo hayan firmado 178 países, de un total de 195, y ratificado 144.

Por otro lado, el Tratado de No Proliferación de Armas Nucleares (TNP) se ha revelado como un instrumento insuficiente para detener el avance armamentístico y promover la seguridad mundial debido a las limitaciones institucionales y a la falta de colaboración de algunos países. Concebido para detener la proliferación de armas nucleares, asegurar el uso pacífico de la energía nuclear y trabajar por el desarme, se abrió a la firma el 1 de julio de 1968 y actualmente la mayoría de los Estados soberanos (188) forman parte del tratado. En virtud de este, sólo hay cinco países declaradamente nucleares: Estados Unidos, Gran Bretaña, Rusia, Francia y China, todos ellos miembros permanentes del Consejo de Seguridad. Y también hay tres no declarados: India, Pakistán e Israel (el único de Oriente Medio que no lo ha firmado).

En tercer lugar, la preocupación existente sobre las intenciones del Gobierno comunista de Corea del Norte (que renunció al TNP en el 2003) y el controvertido programa nuclear de Irán. Corea del Norte, desafiando los llamamientos de la comunidad internacional de no hacer algo así y violando las resoluciones del Consejo de Seguridad de la ONU, detonó su primer artefacto nuclear en el 2006, realizó un segundo ensayo nuclear en el año 2009 –acciones que le acarrearon sanciones de Naciones Unidas– y llevó a cabo una tercera prueba en febrero del 2013, causando con ello una enorme inquietud en su vecino, Corea del Sur.

En cuanto a Irán, en la histórica reunión del 26 de septiembre del 2013, en nombre del Movimiento de Países No Alineados (que agrupa a 120 de los 193 países de la ONU), el nuevo presidente iraní, Hassan Rouhani, presentó una hoja de ruta planteando el rápido comienzo de negociaciones para un convenio que prohíba la posesión, desarrollo, producción, adquisición, ensayo, almacenamiento y transferencia de armas nucleares. Rouhani sorprendió al mundo con este giro radical en el tema nuclear respecto a la postura que había sostenido su antecesor, el ultraconservador Mahmud Ahmadineyad. Durante el gobierno de este último, el programa nuclear de Irán avanzó enormemente, llegándose incluso a producir plutonio, elemento usado para la fabricación de bombas nucleares. Ahmadineyad siempre defendió que el programa tenía fines pacíficos pero, sin embargo, la mayor parte de la comunidad internacional veía el proyecto como potencialmente peligroso. Por eso, durante su mandato, Irán sufrió gravosas sanciones económicas y financieras, sin que ello cambiara la tajante oposición por parte de Ahmadineyad a entablar cualquier negociación con respecto al programa nuclear.

Una vez convertido en presidente, en las elecciones de mayo del 2013, Rouhani mostró su disposición a reabrir diálogos sobre su programa nuclear, al tiempo que criticó las sanciones por considerarlas injustas. Esa buena voluntad del mandatario iraní se plasmó en la madrugada del 24 de noviembre del 2013 con el histórico acuerdo alcanzado entre Irán, la Unión Europea y las seis grandes potencias (Estados Unidos, China, Rusia, Reino Unido, Francia y Alemania). Tras una década de disputas y desconfianza, Irán se comprometió a congelar su programa nuclear a cambio de un levantamiento –«temporal y reversible»– muy limitado de las sanciones sobre sus exportaciones de petróleo y algunos productos más. En concreto, y como claves del acuerdo –que comenzó a aplicarse el pasado 20 de enero–, según explica Stéfano Marchi, Irán podrá seguir enriqueciendo uranio a un nivel máximo del cinco por ciento, el uranio enriquecido a mayor nivel será diluido con el fin de evitar que sea usado para fabricar armas atómicas, no serán ampliadas las plantas de enriquecimiento y no se construirán nuevas. Además, se permitirán inspecciones más exhaustivas por parte de los equipos del Organismo Internacional de la Energía Atómica (OIEA) y las seis potencias no impondrán nuevas sanciones.

Por delante queda un largo y difícil camino que, si transcurre de forma óptima, permitirá cerrar este prolongado contencioso e inaugurará una nueva relación de fuerzas en Oriente Próximo.

Con este escenario, la IX Conferencia de Revisión del TNP está prevista que se celebre para el 2015. En diciembre del 2013, la Asamblea General de la ONU aprobó una resolución con el propósito de crear «un grupo de trabajo de composición abierta que elabore propuestas para hacer avanzar las negociaciones multilaterales de desarme nuclear». Existen por tanto, a pesar de la desigual eficacia del TNP y de las tensiones todavía latentes sobre este tema, signos esperanzadores que revelan la determinación de la gran mayoría de los líderes mundiales de evitar la proliferación de las armas nucleares y su voluntad de avanzar firmemente hacia su erradicación como una labor urgente para la humanidad.

5 A través de este modelo, Suecia ha conseguido tener uno de los más altos niveles mundiales de igualdad social. Dicho modelo, tal y como se conoce actualmente, fue consecuencia de los pactos entre el Partido Socialdemócrata sueco y los liberales, con la participación de los sindicatos, que juegan un papel muy importante en la sociedad sueca. El modelo de bienestar alcanzó su culminación en la década de 1970, cuando la totalidad de la población fue incluida en el sistema de asistencia social, que abarcaba desde el cuidado de los recién nacidos hasta la jubilación, pasando por la educación gratuita en todos los niveles y el seguro sanitario y de desempleo.

6 La Guerra Fría fue un enfrentamiento político, económico, social, militar e informativo que tuvo lugar durante el siglo XX, desde 1945 (fin de la Segunda Guerra Mundial) hasta la disolución de la Unión Soviética (que ocurrió entre 1989 con la caída del muro de Berlín y 1991 con el golpe de Estado en la URSS), entre los bloques occidental-capitalista –liderado por Estados Unidos– y oriental-comunista –encabezado por la URSS–. Las razones de este enfrentamiento fueron esencialmente ideológicas y políticas ya que las dos superpotencias deseaban implantar su modelo de gobierno en todo el planeta. Estos enfrentamientos no llegaron a desencadenar una guerra mundial ya que ninguno de los dos bloques emprendió nunca acciones directas contra el otro, razón por la que se denominó al conflicto Guerra Fría. No obstante, sí generó una creciente y alarmante carrera armamentística por parte de ambas superpotencias como instrumento disuasorio ante una posible conflagración.

7

Aung San Suu Kyi

El triunfo de la resistencia y la no violencia

El sueño de una sociedad gobernada por la bondad,

la razón y la justicia

es tan viejo como el hombre civilizado.

¿Tiene que ser un sueño imposible?

Estamos muy necesitados de un mundo más luminoso

que ofrezca refugio adecuado a todos sus habitantes.

Aung San Suu Kyi

La vida de Aung San Suu Kyi siempre estuvo condicionada, desde que era niña, por el hecho de ser hija del líder nacional birmano que encabezó la lucha contra el colonialismo británico y se convirtió en mártir por la libertad de su país. El legado del general Aung San, considerado padre de la patria, ha hecho de Suu Kyi un oportuno símbolo de las aspiraciones legítimas de su pueblo, el centro moral y espiritual del movimiento popular en defensa de la restauración de la democracia y los derechos humanos en Birmania.

Los quince años de arresto domiciliario impuestos por los militares no consiguieron quebrar su voluntad de seguir luchando, siempre bajo los postulados de la no violencia, contra la opresión de una dictadura castrense que, desde 1962 y durante más de cuatro décadas, ha regido de forma férrea la actual Myanmar (rebautizada así por la Junta militar en 1989). La resistencia pacífica de Suu Kyi y su enorme sacrificio personal son los que, en los últimos veinticinco años, han mantenido la moral del pueblo y la esperanza de lograr el establecimiento definitivo de un régimen democrático.

Una de las mejores definiciones sobre Aung San Suu Kyi la hizo el entonces presidente del Comité del Premio Nobel de la Paz, Francis Sejersted, cuando anunció en 1991 la concesión del galardón a la líder opositora birmana por ser un «extraordinario ejemplo del poder de los que no tienen poder». ©Foro Económico Mundial

Con la concesión del Premio Nobel de la Paz en 1991 a esta mujer valiente, conocida sencillamente como La Dama, el Comité Noruego quiso testimoniar el apoyo a todos aquellos que en cualquier parte del mundo luchan por medios pacíficos a favor de la democracia, los derechos humanos y la reconciliación étnica.

Daw Aung San Suu Kyi nació el 19 de junio de 1945 en Rangún, la capital de Birmania. Hija de Aung San, asesinado por un rival político en julio de 1947 poco antes de la proclamación de la independencia de Birmania en 1948. A los quince años se trasladó con su madre a Nueva Delhi, donde Khin Kyi había sido designada embajadora.

Su escolarización en la India y la realización de los dos cursos de Ciencias Políticas en la Universidad de Delhi le permitieron conocer y familiarizarse con los principios de la no violencia, encarnados en la vida y la filosofía del Mahatma Gandhi, que ya nunca abandonará. Continuó su educación en la Universidad de Oxford, donde se licenció en Política, Economía y Filosofía en 1967, y posteriormente se trasladó a Nueva York, ciudad en la que trabajó en la ONU durante tres años. En este tiempo, su relación con el círculo de residentes birmanos (delegados y funcionarios de la embajada) resultó decisiva para su concienciación sobre la situación política de su país.

En 1972 se casó con el orientalista británico Michael Aris, con quien tuvo dos hijos, Alexander y Kiam. Mientras vivía en Inglaterra con su familia, Aung San Suu Kyi continuó visitando Birmania con regularidad y se dedicó a investigar y escribir sobre la biografía de su padre en la etapa previa a la independencia. Completamente alejada de la política, y sin ninguna simpatía hacia ella, su irrupción y compromiso en la resistencia contra el régimen liderado por el general Ne Win se produjo de manera fortuita. En abril de 1988, después de tres años de ausencia, regresó a Rangún para visitar a su madre gravemente enferma (moriría en diciembre) y con el proyecto de levantar una red de bibliotecas que conservaran la memoria de su padre. Lo que se encontró fue una Birmania convulsionada por una oleada de protestas estudiantiles, reprimidas de forma brutal por los militares, en medio de las cuales decidió aparecer en escena. Aung San Suu Kyi habló para defender la democracia, la ideología que Aung San trató de convertir en el credo popular de su país por ser la única «ideología coherente con la libertad que promueve y fortalece la paz». Así, de la noche a la mañana, Suu Kyi se convirtió en el rostro y la voz, para sus paisanos y para el público internacional, de la dramática revuelta birmana. Desde ese mismo instante, empezó a comprometerse con los acontecimientos y a erigirse en la valiente líder de la oposición birmana, desafiando todos los riesgos, aunando voluntades y sumando esfuerzos de un pueblo hundido en largos años de apatía y desesperanza.

Aung San Suu Kyi tenía sólo dos años cuando asesinaron a su padre, Aung San, justo antes de que Birmania ganara la independencia del dominio colonial británico, de la que se le reconoce como el principal artífice y auténtico héroe nacional. Su hija ha sido el gran estandarte de su legado.

«LA SEGUNDA LUCHA POR LA INDEPENDENCIA NACIONAL»

Esta es la expresión con la que Aung San Suu Kyi se refiere a la situación birmana que se creó a partir de marzo de 1962 con el golpe de Estado llevado a cabo por el general Ne Win, estableciendo así un paralelismo con el período inmediatamente posterior a la guerra librada contra los británicos por la independencia.

Birmania se convirtió en una república independiente el 4 de enero de 1948, transformándose en una democracia parlamentaria. Los nuevos dirigentes consiguieron apaciguar las rebeliones internas y, de algún modo, se restableció la paz. Sin embargo, la necesidad de mantener a los rebeldes a raya hizo que se generase un poderoso Ejército, la mayoría de cuyos mandos habían sido políticos, por lo que eran propensos a interferir en el gobierno del país. En 1962, un grupo de oficiales del Ejército dirigido por Ne Win, comandante en jefe, dio un golpe de Estado derrocando al Gobierno democrático formado por los aliados supervivientes del asesinado Aung San. A partir de entonces, Birmania quedó sometida a una dictadura militar que, desde un principio, no dudó en utilizar métodos de excepcional brutalidad para silenciar cualquier oposición. Los militares recién instalados en el poder tuvieron que hacer frente a oleadas periódicas de huelgas, manifestaciones y otras expresiones populares de resistencia. En 1988, cuando se iniciaron las protestas masivas, el Gobierno adoptó una política de intimidación y de graves restricciones de la libertad de información, convirtiendo en imposible el recuento exacto de las personas asesinadas o encarceladas.

En un artículo publicado en los periódicos The New York Times y The Times para conmemorar la concesión del Premio por la Libertad de Pensamiento Sájarov, cuya ceremonia tuvo lugar el 10 de julio de 1991, Aung San Suu Kyi, ya bajo arresto domiciliario, apuntaba las causas del estallido del movimiento por la democracia en Birmania:

La insatisfacción pública a propósito de las dificultades económicas se ha considerado la causa principal del movimiento por la democracia en Birmania, que comenzó con las manifestaciones estudiantiles. Además, años de incoherencia política, de medidas oficiales inadecuadas, inflación galopante y disminución de la renta real que devinieron en el caos económico del país. Pero fue sobre todo la humillación de un estilo de vida deformado por la corrupción y el miedo lo que terminó con la paciencia de un pueblo tradicionalmente bondadoso y tranquilo. Como las protestas de los estudiantes expresaban la frustración del pueblo en general, se convirtieron en un movimiento nacional.

El 8 de agosto de 1988, cientos de miles de estudiantes, monjes, miembros de minorías étnicas y población en general se unieron en una serie de revueltas masivas prodemocráticas, conocidas como Levantamiento 8888, contra la mala gestión económica y el férreo régimen militar del general Ne Win. ©Myanmar Political Review en Facebook

Según el periódico británico The Guardian, durante el período de tiempo transcurrido entre el 8 y el 13 de agosto de 1988, dos o tres mil personas murieron a manos de la Policía Antidisturbios, según recoge Philip Kreager en «Aung San Suu Kyi y la lucha pacífica por los derechos humanos en Birmania». Aunque las protestas contra el Partido Socialista de Birmania del general Ne Win empezaron de forma pacífica el 8 de agosto de 1988 (por eso llegó a ser conocido como Levantamiento 8888), sus participantes, al ser abordados por la Policía o el Ejército, optaron por métodos violentos y disturbios. La violencia se extendió a más de cuarenta zonas de todo el país y, en la mayoría de los casos, nunca se informó de la cantidad de asesinatos que se produjeron.

La entrada de Aung San Suu Kyi en el convulso escenario birmano se inició en este crítico momento con una carta abierta al Gobierno el 15 de agosto de 1988, en la que proponía que se formase un comité consultivo, compuesto por personas independientes y respetables, que condujera al país hacia unas elecciones multipartidistas. Esta carta subrayaba la necesidad de que se acabase la violencia, tanto por parte del Gobierno como de los manifestantes, y de que se liberase a los detenidos.

Las manifestaciones masivas y los disturbios fueron en aumento y finalmente terminaron el 18 de septiembre, como consecuencia de la violenta represión del Ejército después de que un grupo de generales tomara el poder en otro golpe de Estado. Unos tres mil manifestantes, según los defensores de derechos humanos, murieron y miles más fueron encarcelados u obligados a huir al exilio durante décadas. ©Myanmar Political Review en Facebook

Con esta iniciativa, Suu Kyi se ganó el apoyo de U Nu, el último primer ministro democrático, y el de otros líderes de la época anterior a 1962. Algunos días después, el 26 de agosto, con motivo de una huelga general, Aung San Suu Kyi se dirigió a una multitud de varios cientos de miles de personas concentrados delante de la famosa pagoda Shwedagon de la capital birmana.

Aung San Suu Kyi eligió la pagoda Shwedagon, la más sagrada para los budistas birmanos y un centro de peregrinación espiritual de la importancia de La Meca o Jerusalén, para pronunciar su primer discurso público con el que se erigió en el icono de la lucha y la resistencia pacífica por la democracia en Birmania. ©Myanmar Political Review en Facebook

En ese primer mensaje a sus compatriotas, la premio Nobel formuló, ante la aclamación popular, los principios de compromiso personal, disciplina, unidad, no violencia y restauración de los derechos humanos fundamentales –en especial el de la democracia multipartidista– que conforman su credo y los legados de Aung San, Gandhi y Martin Luther King. A partir de ese momento, y hasta julio de 1989, Suu Kyi se convirtió para la gran mayoría en la única e indiscutible líder de la oposición a la dictadura birmana y comenzó a divulgar sus ideas a una audiencia cada vez más numerosa y entregada, en los cerca de mil discursos pronunciados de punta a punta del país.

Tal y como explica Philip Kreager, el surgimiento de Aung San Suu Kyi como auténtico centro de la lucha birmana por los derechos humanos y la democracia, y el papel excepcional que ha venido desempeñando en el último cuarto de siglo, son consecuencia, sobre todo, de dos hechos que han unido su vida de forma inextricable a la historia moderna de su país: el primero radica en ser hija del incuestionable arquitecto de la Birmania independiente, Aung San, figura unificadora de impecable carácter con una clara visión de una Birmania democrática y libre. El segundo, y más crucial, ha sido la orientación que Suu Kyi ha ido aportando a una situación altamente inestable, sostenida por la fuerza personal, el coraje y el sólido juicio manifestados en sus palabras y acciones, y que es la que ha permitido ir caminando hacia la ansiada democracia.

La prensa internacional se mantuvo necesariamente atenta al surgimiento de Suu Kyi, ante un Gobierno militar que no tenía claro qué camino tomar. Durante algunas semanas, los militares intentaron practicar una política más indulgente, pero las manifestaciones continuaron aumentando con más virulencia.

Como consecuencia de ello, el 18 de septiembre de 1988, el Ejército se hizo formalmente con el poder y constituyó una Junta militar, denominada Consejo para la Restauración de la Ley y el Orden (SLORC), para que gobernase el país. Se abolieron todas las instituciones judiciales existentes, se prohibieron las reuniones de más de cuatro personas y se reafirmaron las órdenes de arresto y sentencia sin juicio. Paradójicamente, se permitió la formación de partidos políticos. El 24 de septiembre, Aung San Suu Kyi fundó la Liga Nacional por la Democracia (NLD, en sus siglas en inglés), cuya declaración de intenciones subrayaba los principios enunciados por Suu Kyi en su mensaje del 26 de agosto. La NLD comenzó a encabezar el más formidable movimiento opositor que se había visto jamás en el país, con un número de afiliados estimado entre uno y tres millones de personas.

Aung San Suu Kyi apeló a la comunidad internacional –especialmente a la Asamblea General de la ONU– para que condenara la reciente violencia militar contra civiles birmanos desarmados, incluyendo a niños, monjes budistas y estudiantes. Como líder de la NLD multiplicó sus giras por el país para participar en actos antigubernamentales. Ni el acoso oficial por parte del Ejército, ni la difamación, ni el hostigamiento que estaba padeciendo pudieron evitar que, allí donde acudiera, la gente la recibiera con más entusiasmo y creciera el número de personas que se sumaban a su causa.

El 20 de julio de 1989, Aung San Suu Kyi fue sometida al primero de sus arrestos domiciliarios, que se prolongaría durante seis largos años, por «ser una amenaza para la seguridad nacional». Comenzaba así un largo período de silencio obligado –con el único contacto de sus guardianes y una asistenta– durante el cual, lejos de olvidar su causa, la comunidad internacional cambió drásticamente su conciencia respecto a la situación en Birmania.

QUINCE AÑOS DE SUCESIVOS ARRESTOS DOMICILIARIOS Y LA CONCESIÓN DEL NOBEL

Este es el tiempo que La Dama vivió privada de libertad, bien recluida en su propia casa o en prisión, durante el período comprendido entre julio de 1989 y noviembre del 2010. El 20 de julio de 1989, según Amnistía Internacional, entre los dispositivos previstos para la celebración del Día de los Mártires, once camiones de soldados se encontraban aparcados frente a la casa de Aung San Suu Kyi. Cuando esta intentó salir para realizar una visita particular al Mausoleo de los Mártires se lo impidieron y la obligaron a volver a entrar. Simultáneamente, las autoridades empezaron a detener a otros miembros del comité ejecutivo de la NLD, desatándose una oleada de arrestos que llevó a la cárcel a unos dos mil partidarios de la formación política liderada por Suu Kyi.

Esta, en respuesta a su arresto, solicitó que se la trasladara a la prisión en la que estaban recluidos sus compañeros y que se la sometiera a las mismas condiciones en las que ellos estaban detenidos. Al no ser atendida su petición inmediatamente, inició una huelga de hambre que prolongó durante doce días y de la que los medios de comunicación internacionales se hicieron amplio eco. Suu Kyi finalizó su huelga cuando las autoridades birmanas le garantizaron que los casos de sus partidarios serían tratados con los debidos procedimientos legales.

Una vez eliminada la fuerza irresistible del liderazgo de Aung San Suu Kyi, la oposición quedó reducida a gestos aislados y en su mayoría simbólicos. Desde entonces, el Gobierno se centró en reforzar su dominio. La prohibición de reuniones políticas y la censura de publicidad electoral empezaron a ejercerse de forma eficaz. Se expulsó a los periodistas occidentales y continuó la campaña de descalificación contra Suu Kyi –a la que el general Ne Win se refería como «esa mujer» por el tremendo odio que le profesaba– y su nombre fue tachado de la lista de candidatos para las elecciones. Después de enero de 1990, el Gobierno no permitió que Suu Kyi recibiera más visitas, ni de su esposo –el profesor Michael Aris– ni de cualquier otro miembro de su familia; sus hijos adolescentes se vieron privados de la ciudadanía birmana –los dirigentes del SLORC se referían a ellos como «niños de raza manchada»– y, desde julio de ese año, se le negó, incluso, el contacto epistolar con el exterior.

La seguridad de que la premio Nobel no fue torturada durante todo ese tiempo se debe sólo al prestigio de su padre, reverenciado por el pueblo birmano. Para quitarse el estorbo del estrepitoso silencio de Suu Kyi, los militares le ofrecieron en varias ocasiones cuanto quisiera a cambio de su exilio. Ella siempre se negó y optó por sacrificar su libertad y a su familia, porque no podía dejar abandonados a los suyos a la suerte de esa tiranía, ni renunciar a la democracia por la que su padre había luchado.

Diez meses después de su arresto domiciliario –al que los militares se referían como «restricción residencial»–, el 27 de mayo de 1990, el Gobierno del SLORC convocó elecciones generales con la seguridad de ganarlas. Los militares se mostraban convencidos de que realmente estaban logrando ahogar el deseo de los derechos humanos y de que, en la aparente ausencia de Aung San Suu Kyi y de sus correligionarios más veteranos de la NLD, el pueblo no tendría otra opción que votar a su Partido de Unidad Nacional. Sin embargo, muy contrariamente a esos propósitos, la formación de Suu Kyi obtuvo una victoria arrolladora al conseguir 392 de los 485 escaños. Este resultado puso de manifiesto que los diez meses de silencio obligado no habían surtido entre el pueblo el efecto deseado por la autoridades.

La prolongada política de represión del Gobierno militar, así como su intento de denegar el mandato popular obtenido por Suu Kyi y la NLD en los comicios, recibieron una amplia condena internacional. Mientras los países miembros de la entonces Comunidad Económica Europea, Japón y Estados Unidos decidieron abandonar todo programa de ayuda bilateral a Birmania, Amnistía Internacional y los medios de comunicación occidentales continuaban documentando la evolución de los arrestos, torturas y negación de los derechos humanos. Todo ello contribuyó a que Occidente no olvidara la lucha de Aung San Suu Kyi.

Buena prueba de esa atención y apoyo a su causa fue la concesión de los Premios Rafto de los Derechos Humanos y el Sájarov, otorgado por el Parlamento Europeo, ambos en 1990, y el Premio Nobel de la Paz, el 14 de octubre de 1991. Reconocida como prisionera de conciencia por Amnistía Internacional, este prestigioso galardón le permitió dar a conocer su combate al mundo entero rechazando el exilio que se le proponía a cambio de su silencio. El Nobel fue asignado a la activista birmana a propuesta del entonces presidente checoslovaco, Vaclac Havel, con el objetivo de destacar «uno de los más extraordinarios ejemplos de lucha civil en Asia en las últimas décadas». Así aparece reseñado en el artículo «La birmana Suu Kyi, Nobel de la Paz por ser “un símbolo contra la opresión”», firmado por Ricardo Moreno y Juan Jesús Aznárez. Ese día, cuando el marido de Suu Kyi recibió la noticia de la concesión del Nobel afirmó, y así se refleja en la introducción del libro Libres del miedo y otros escritos:

[...] Tengo la ferviente esperanza de que este premio sirva de algún modo para conseguir el objetivo por el que Suu siempre ha luchado, un proceso de diálogo que permita una paz duradera en su país. Egoístamente, espero también que nuestra situación familiar pueda verse favorecida gracias a este supremo gesto de reconocimiento de su valentía moral y física.

En su ausencia, el premio fue recogido por su hijo mayor en una ceremonia presidida por un enorme retrato de Aung San Suu Kyi:

Voy a hacer lo posible por transmitir a ustedes los sentimientos que seguramente habría expresado mi madre. Este premio no es suyo, sino que pertenece a todos los hombres y mujeres que en mi país arriesgan la vida por la libertad. A pesar de la represión y de la tortura, el pueblo de Myanmar puede sentirse orgulloso porque sabe que sus sufrimientos han sido escuchados, incluso, en este lejano país», manifestó Alexander, de dieciocho años, tal y como apunta Ricardo Moreno en su crónica «Un hijo de la birmana Suu Kyi recogió el Nobel de la Paz.

El presidente del Comité Noruego, Francis Sejersted, hizo entrega al joven de la medalla de oro y del cheque por seis millones de coronas, y el hijo menor, Kiam de catorce años, recibió el diploma correspondiente. Sejersted dijo en su discurso que «los seres humanos corrientes sentimos que el coraje y los ideales de Aung San Suu Kyi nos impulsan a extraer de nosotros lo mejor que poseemos» y formuló un llamamiento a la conciencia de todos «para seguir el ejemplo de la lucha emprendida por aquella con métodos pacíficos, con humildad y valentía».

En el ánimo de la inmensa mayoría de los birmanos que habían dado su confianza a Suu Kyi en las urnas y en el de los exiliados, empezó a rondar la idea de que este reconocimiento internacional tendría un valor incalculable de cara a una posible liberación de la premio Nobel y para acelerar el proceso de transición hacia la democracia en Myanmar. Pero la concesión del Nobel no alteró en nada los objetivos de la venal y cruel dictadura que mantenía a Aung San Suu Kyi como prisionera en su propio hogar, sin que nunca hubiera sido juzgada ni condenada. Una vez más, los dirigentes de la Junta militar hicieron oídos sordos a las voces que desde todos los rincones del mundo clamaban por su libertad.

El 14 de febrero de 1994, el Gobierno del SLORC permitió que Aung San Suu Kyi recibiera la visita del congresista norteamericano Bill Richardson junto con el reportero del The New York Times Philip Shenon, los primeros extranjeros en visitarla desde el inicio de su arresto domiciliario. En ese encuentro, la premio Nobel convocó a los dirigentes del SLORC para entablar un diálogo. En septiembre de ese año, Gen Than Shwe y Gen Khin Nyunt se reunieron con ella; un mes después tuvo lugar un segundo encuentro. Todo hacía presagiar que la liberación de Suu Kyi se hallaba próxima.

En efecto, el 10 de julio de 1995, las autoridades del régimen militar de Myanmar pusieron fin al arresto domiciliario de Aung San Suu Kyi, quien a partir de ese momento quedaba libre para reunirse con cualquier persona y visitar cualquier lugar mientras no infringiera ninguna ley. Antes de ser liberada, Kyi dijo que no aceptaría ningún acuerdo secreto y que seguiría luchando por el restablecimiento de la democracia. En su primera aparición pública, descrita en el artículo «La Nobel de la Paz aboga por la reconciliación», afirmó: «Estoy contenta de poder decir que después de todo lo que hemos pasado, las fuerzas de la democracia en Myanmar continúan siendo fuertes».

Suu Kyi ofreció diálogo a los militares y les instó a que liberasen a los presos políticos que todavía continuaban en las cárceles birmanas.

Los motivos que llevaron a la Junta a tomar esa decisión tuvieron que ver fundamentalmente con motivos económicos. Las campañas de Amnistía Internacional contra la ausencia de libertad en Birmania habían repercutido en diversos organismos internacionales: el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y el Banco de Desarrollo Asiático venían negándose sistemáticamente a facilitar a Rangún los créditos necesarios para su crecimiento. A esas alturas, los militares entendieron que acabar con ese lastre e intentar una apertura económica pasaba necesariamente por la puesta en libertad de Suu Kyi ya que su reclusión había sido causa, además, de permanente desprestigio para los dirigentes del país asiático.

En una entrevista concedida en junio de 1996 a John Pilger, periodista del New Internationalist, bajo el título «Portrait of courage», Aung San Suu Kyi habló de su situación durante los seis años de arresto, de su fuerza para seguir luchando por la democracia, de la lucha y las esperanzas de su pueblo depositadas en ella y de sus deseos para el futuro.

Nosotros queremos un sistema que garantice nuestros derechos de modo que podamos vivir con seguridad. […] No somos el primer pueblo que ha tenido que enfrentarse a un poder inflexible y brutal en la búsqueda de la libertad y los derechos humanos. […] El hecho de que yo haya llegado a convertirme en un icono de esperanza es un peso y no lo es. Sí, porque si la gente basa sus esperanzas en ti, entonces naturalmente es una responsabilidad. No, porque yo siempre he dicho que no puedo hacerlo sola ni tampoco puede la NLD. Nosotros necesitamos la ayuda de la gente y del resto del mundo. Yo siempre he dicho que haría lo mejor.

Durante el último arresto domiciliario de Suu Kyi, el más largo de todos los sufridos, las manifestaciones se sucedieron cada vez con más frecuencia en diferentes países para pedir su liberación incondicional. Un ejemplo de ello es la que muestra la imagen ante la sede de la ONU en Nueva York, en junio del 2009. ©Francois Polito

Preguntada acerca de si Birmania sería libre en un futuro previsible, en los próximos diez años, la líder opositora mostró su rotunda convicción afirmando «sí, creo que sí, sí».

Sin embargo, el anhelo de libertad para su país expresado entonces por Suu Kyi tardaría todavía más de una década en empezar a vislumbrarse. La presión psicológica del régimen militar sobre ella aumentó cuando a su marido, que todavía vivía en Reino Unido, le diagnosticaron un cáncer terminal en 1997. La Junta le sugirió la posibilidad de marcharse para estar con él –Michael Aris no podía viajar porque se le denegó el visado–, pero La Dama sabía que no le permitirían regresar. Aris murió en marzo de 1999 y el último encuentro con su mujer se había producido en la Navidad de 1995.

La fortaleza y resistencia de Aung San Suu Kyi fue puesta de nuevo a prueba cuando el 21 de septiembre del 2000 se la sometió a un segundo arresto domiciliario –al intentar salir de Rangún– que se prolongó hasta el 6 de mayo del 2002, fecha en la que las presiones de la ONU forzaron su liberación.

Pero aún llegaría una tercera reclusión –la más prolongada– para la líder opositora birmana, el 30 de mayo del 2003, después de que seguidores del régimen atacaran la caravana de Suu Kyi y murieran setenta personas. Más de siete años después, el 12 de noviembre del 2010, las autoridades birmanas firmaron el decreto de su liberación manifestando que no se trataba de una amnistía, sino del fin de la condena. Aung San Suu Kyi quedó finalmente libre al día siguiente. A la puerta de su domicilio la esperaban unas cinco mil personas a las que La Dama dirigió, con una sonrisa, sus primeras palabras públicas en los últimos veintiún años, que José Reinoso reproduce en «Los birmanos recuperan a su heroína». «Debemos trabajar unidos. Sólo entonces podremos lograr nuestro objetivo. Tenemos muchas cosas que hacer». Su mensaje de unidad dejaba claro a sus compatriotas su firme intención de continuar la lucha a favor de la democracia, por la que ha tenido que pagar un alto precio personal.

PASOS HACIA LA DEMOCRACIA: LIBERADA Y DIPUTADA EN EL PARLAMENTO BIRMANO

Aunque el desmantelamiento de la dictadura birmana comenzó el 30 de marzo del 2011, con la disolución oficial de la Junta militar y la inauguración del nuevo Gobierno seudocivil de Thein Sein, la llamada Revolución Azafrán había marcado anteriormente un punto de inflexión decisivo para llevar a cabo este proceso.

Profundamente respetados y venerados en un país donde casi el noventa por ciento de la población es budista, los monjes birmanos –cuyos hábitos son del color del azafrán– se lanzaron a la calle el 15 de agosto del 2007 para protestar contra un pueblo reprimido y maltratado por más de cuarenta años de dictadura ilegal y represiva, y por una crisis económica que ahoga a la mayoría de sus 47 millones de habitantes. Tal y como explica David Jiménez en su crónica «Lágrimas por la fallida Revolución del Azafrán», con la firme intención de emprender una revolución pacífica, armados solamente con su coraje y con la sensación de no tener nada que perder después de cuatro décadas de miedo, represión y miseria, los birmanos siguieron con una fidelidad incondicional a sus monjes. Para todos ellos simbolizaban la única autoridad moral capaz de hacer frente a la fuerza de las armas y, durante unos días, consiguieron acaparar la atención y el apoyo de la comunidad internacional.

El 19 de septiembre del año 2007 comenzaron a salir a las calles de Myanmar cientos de monjes budistas para protestar por el encarcelamiento de los disidentes y pedir la reconciliación nacional, en la que sería conocida como la Revolución Azafrán, por el color de sus túnicas budistas. Las manifestaciones adquirieron enseguida un cariz político y a ellas se sumaron funcionarios de la oposición y de la Liga Nacional para la Democracia, el partido liderado por la premio Nobel de la Paz Aung San Suu Kyi. ©Free Burma

«Se sentaron frente a los soldados y empezaron a cantar lemas budistas, llamadas a la compasión y anhelos de libertad. […] Así era como los birmanos querían cambiar la historia de su país: la suya iba a ser una revolución pacífica o no lo sería», describe Jiménez.

Efectivamente, no fue una revolución pacífica ya que el Ejército birmano no estaba dispuesto a perder el poder y ahogó las aspiraciones democráticas del pueblo con una brutal represión que bañó de sangre las calles y provocó un saldo de víctimas inocentes que no llegó a saberse con certeza.

El sueño de Aung San Suu Kyi de una Birmania democrática comenzó a hacerse realidad con las elecciones democráticas del 1 de abril del 2012 en las que se convirtió en diputada del Parlamento birmano tras una intensa campaña. La líder opositora aspira a convertirse en la presidenta del país en los comicios previstos en el 2015. ©Htoo Tay Zar

A pesar de ello, la denominada Revolución Azafrán, unida a las presiones internacionales generalizadas, tuvieron una importante influencia en el avance hacia la apertura democrática. En mayo del 2008, la Junta militar llevó a cabo un referéndum sobre una nueva Constitución y anunció la celebración de elecciones parciales en el 2010. El 30 de marzo del 2011, una orden firmada por el antiguo hombre fuerte del régimen, Than Swe, declaró disuelto el Consejo de Estado para el Desarrollo y la Paz (SPDC, en sus siglas en inglés), nombre oficial de la Junta militar, y la inauguración del nuevo Gobierno con la investidura como presidente del general retirado Thein Sein. Este instauró un régimen civil en Myanmar tras cuarenta años de Juntas militares en el poder y sorprendió a todos con un ambicioso programa de reformas que, desde entonces, se ha traducido, entre otras medidas, en el alivio de la censura, la autorización de las protestas, la puesta en libertad de unos 6.500 presos políticos, la reforma de la Ley de Partidos Políticos para regularizar la formación de Aung San Suu Kyi (la Liga Nacional para la Democracia) y la celebración de unas elecciones parciales. La recompensa por todo ello fue la suspensión, no la retirada definitiva, por parte de la Unión Europea y de Estados Unidos, de la mayor parte de las sanciones económicas que comenzaron a ser impuestas tras la matanza de estudiantes en 1988.

Esta impensable e histórica apertura política, considerada creíble por Aung San Suu Kyi, ha llevado a la líder opositora birmana a arriesgarse a participar en la política parlamentaria y a culminar así la misión por la que soportó, junto a sus compatriotas, los excesos, la brutalidad y las penurias impuestas por la dictadura.

El 1 de abril del 2012 se celebraron los tan ansiados comicios que suponían la legitimación de las reformas emprendidas por el nuevo régimen. Un mes después, el día de su toma de posesión como diputada en el Parlamento birmano junto a otros cuarenta y dos miembros de la LND también electos, Suu Kyi se mostraba ilusionada con la evolución política de Myanmar, aunque matizó: «Yo siempre he sido optimista, pero con cautela». Y añadió que «sólo el tiempo dirá con qué velocidad se producirán los cambios», declaraciones recopiladas en el artículo «El partido de Suu Kyi toma posesión de sus escaños en el Parlamento birmano». Kyi manifestó también que una de sus prioridades era enmendar la Constitución, aprobada en mayo del 2008, por considerarla antidemocrática.

Esta transición tiene por delante retos económicos y políticos difíciles y de enorme trascendencia, que resultarán decisivos para consolidar este proceso recién iniciado y para el que Aung San Suu Kyi puede suponer un activo de gran peso. Myanmar, a pesar de sus extraordinarios recursos materiales, está arruinado tanto en economía como en educación y sanidad, su Ejército todavía está muy afianzado y sufre continuos conflictos étnicos y religiosos que constituyen una de las principales amenazas para su estabilidad.

El próximo 2015 es el año previsto para la celebración de elecciones generales. Hasta entonces, la formación que lidera Aung San Suu Kyi (Liga Nacional para la Democracia) deberá reforzar su frágil red y consolidarse. La premio Nobel de la Paz ya anunció públicamente, en junio del 2013, su voluntad de presentarse a estos comicios y su deseo de convertirse en presidenta del país. Sin embargo, para que eso llegue a ocurrir es necesario cambiar la Constitución del 2008 ya que esta prohíbe expresamente que una persona casada con un extranjero o con familiares de primer grado con pasaporte extranjero pueda aspirar a dicho cargo. Esta medida fue diseñada por el anterior régimen militar para que, precisamente, Suu Kyi no pudiera serlo, ya que su difunto marido era británico y sus dos hijos tienen pasaporte del Reino Unido. Este será, por tanto, el guiño que deberá hacer el Gobierno de Thein Sein para demostrar su auténtica voluntad de libertad política completa y su sincera mano tendida hacia la líder opositora.

RECOGIDA Y ACEPTACIÓN DEL NOBEL VEINTIÚN AÑOS DESPUÉS

Más de dos décadas después –el 16 de junio del 2012– de aquel 14 de octubre de 1991, fecha en la que le fue concedido el Premio Nobel de la Paz, el mismo tiempo que permaneció acosada y recluida por el régimen militar birmano, Aung San Suu Kyi pudo recoger, por fin, su galardón en el ayuntamiento de Oslo.

A sus sesenta y siete años, La Dama pronunció su discurso de aceptación manifestando que «la paz absoluta en nuestro mundo es un objetivo inalcanzable» y que su país aún está lejos de la libertad política completa. En sus palabras, resumidas en «Suu Kyi recibe su Nobel 21 años después», esta se comprometió a mantener su combate por la democracia y la reconciliación en Birmania señalando que «mi partido, la Liga Nacional por la Democracia, y yo misma, estamos listos y deseosos de desempeñar cualquier papel en el proceso de reconciliación nacional». Interrumpida en varias ocasiones por las ovaciones del público presente, Kyi dijo que el Nobel de la Paz significa que «extiendo mi preocupación por la democracia y los derechos humanos más allá de las fronteras birmanas».

Al recoger el Premio Sájarov, que recompensa a personalidades excepcionales que luchan contra la intolerancia, el fanatismo y la opresión, Suu Kyi subrayó ante la Eurocámara, a pesar de los veinte años de persecución política sufrida, «la importancia de la reconciliación del pueblo birmano, también con el estamento militar». ©Claude TRUONG-NGOC

Suu Kyi agradeció a Noruega su apoyo y su papel en la transformación democrática de su país y afirmó que el Nobel la ayudó a volver a la realidad y sacó a Birmania del olvido. «Me hizo real de nuevo, me devolvió al resto de la humanidad. Y lo que fue más importante, el Premio Nobel atrajo la atención del mundo a la lucha por la democracia y los derechos humanos en Birmania. No nos iban a olvidar», concluyó.

Veintitrés años después de su concesión, Aung San Suu Kyi pudo recibir también otro prestigioso galardón. El 22 de octubre del 2013, en el Parlamento Europeo, su presidente, el alemán Martin Schulz, le entregó el Premio Sájarov con el que fue distinguida en 1990 como reconocimiento a su lucha por la democracia y el Estado de derecho en Myanmar. «Usted ha luchado, ha sufrido, pero el hecho es que usted ha ganado», dijo Schulz, para elogiar después su lucha como «un gran ejemplo para la libertad y la democracia», tal y como refleja Juan M. Bellver en «Suu Kyi recoge el Premio Sájarov con el que fue galardonada en 1990».

«Seguridad, libertad y dignidad» es lo que La Dama de Rangún pidió para su pueblo, recordando que aunque Birmania posee una Constitución, esta dista mucho del nivel de democracia deseado. «Tenemos que ser pragmáticos: hemos progresado desde 1990, pero el progreso es aún insuficiente», señaló en su discurso de agradecimiento. «Espero que la Unión Europea nos ayude a liberar a nuestro pueblo del temor, que todavía existe», reivindicó Aung San Suu Kyi, de acuerdo con el mencionado artículo de Bellver.

8

Rigoberta Menchú

La voz de los indígenas

El tesoro más grande que tengo en la vida

es la capacidad de soñar.

En los momentos más difíciles,

en las situaciones más duras y complejas

he sido capaz de soñar con un futuro más hermoso.

Rigoberta Menchú Tum

«Como ustedes saben, soy sobreviviente de una familia masacrada», dijo Rigoberta Menchú a todos los asistentes a la entrega de su Premio Nobel de la Paz en Oslo, el 10 de diciembre de 1992.

En efecto, la historia de esta india maya-quiché es la de una superviviente marcada por la tragedia y la persecución, que desde su juventud decidió convertir la lucha por los derechos y la dignidad de los pueblos indígenas, los más desheredados y discriminados del continente americano, en la constante de su vida. Las duras condiciones vitales de miseria, desigualdad, analfabetismo, exclusión y represión a las que se vio sometida desde su infancia, y que sufrían todas las comunidades autóctonas del país, así como la muerte violenta de sus padres y algunos de sus hermanos, en crímenes atribuidos a las fuerzas de seguridad de su país, desarrollaron en Rigoberta una temprana conciencia social que ya no abandonó.

Una anécdota curiosa sobre la premio Nobel guatemalteca es la canción que un grupo de música español le ha dedicado a la activista indígena con el título «Carta a Rigoberta Menchú». «[…] Quiero ver la luz del sol natural, quiero despertar sin temer morir, quiero caminar de país en país sin tener que odiar a quien vive allí, quiero amanecer en un mundo en paz […]» es parte de la letra de la mencionada canción. ©Nobel Women’s Initiative

Esta fue la que le llevó a entablar una lucha cívica incansable a favor de los derechos humanos, la paz en su país y los derechos específicos de los pueblos indígenas. Ese compromiso le valió la concesión del Premio Nobel de la Paz en 1992 «en reconocimiento de su trabajo por la justicia social y la reconciliación etnocultural basada en el respecto de los derechos de los pueblos indígenas».

ACTIVISMO EN EL CUC POR LOS DERECHOS DE LOS CAMPESINOS INDÍGENAS

Rigoberta Menchú Tum vino al mundo el 9 de enero de 1959 en el municipio de San Miguel Uspantán, departamento de El Quiché, al norte de Guatemala, un lugar que ha conservado la identidad cultural milenaria maya-quiché. Aquí, con tan sólo cinco años, comenzó a trabajar la tierra junto a su familia recolectando café y algodón, durante agotadoras jornadas, en las grandes plantaciones de los todopoderosos terratenientes. Así fue como Rigoberta empezó a percibir la realidad acerca de la dura existencia y la indefensión de los indígenas de Guatemala y a rebelarse y luchar por cambiar su situación. Esta determinación la asumió toda la familia y le valió penosos infortunios por ser consideradas subversivas sus actividades. Su padre, Vicente Menchú, fue un campesino activista en la defensa de las tierras y los derechos de su pueblo. Acusado, supuestamente, de haber participado en el asesinato del propietario de una plantación local, fue encarcelado y torturado. Una vez liberado, empezó a movilizarse y unirse con los demás campesinos con el propósito de formar un grupo que diera respuesta a la represión militar y la opresión económica que estaban sufriendo las comunidades indígenas y los trabajadores del campo en ese momento. Fruto de ello nació el Comité de Unidad Campesina (CUC) el 15 de abril de 1978. Se trata de una organización, cuya actividad sigue vigente en la actualidad, creada con el objetivo de luchar por salarios justos, el reparto de la tierra y el respeto a las comunidades indígenas, a su cultura, sus costumbres y su religión.

En 1979, la propia Rigoberta Menchú se integró también en el CUC y llegó a ser líder de la organización. Viajó por las diferentes comunidades para conocer a las distintas etnias, organizar a la gente y contarles su propia experiencia. Para entenderse con todos ellos aprendió sus lenguas, pero sobre todo se esforzó en aprender castellano para impedir que otros hablaran por ellos.

El CUC no fue reconocido como una organización que defendía a los campesinos y sufrió una cruenta persecución contra sus miembros y dirigentes que sembró el país de «cementerios clandestinos», como los llamaban los militares represores. A pesar de todo, el CUC continuó actuando secretamente a lo largo de catorce años. Vicente Menchú acabó siendo una de las víctimas de toda esa violencia al morir carbonizado, junto a otros treinta y seis campesinos, en la Embajada de España en Guatemala durante el sangriento asalto que la policía lanzó contra esa sede diplomática el 31 de enero de 1980. Todos ellos habían tomado horas antes la Embajada de forma pacífica y pertenecían, a su vez, a un grupo de unos cuatrocientos que llevaban siete días en la capital guatemalteca para denunciar, precisamente, la represión ejercida por la dictadura del militar Romero Lucas en la zona de Quiché.

Dos meses y medio después, el 19 de abril, y como consecuencia de la caza de brujas contra la sedición, la madre de Rigoberta, Juana Tum, líder campesina también y catequista, fue secuestrada por grupos paramilitares, violada, salvajemente torturada y abandonada agonizante en pleno bosque. Además, Rigoberta perdió a tres de sus hermanos, uno de hambre, otro por envenenamiento provocado por los pesticidas de los cafetales y el tercero a manos del Ejército. Después de estos dramáticos sucesos en su vida, que también empezaba a estar seriamente amenazada, a Rigoberta Menchú no le quedó otra opción que la del exilio si quería continuar la lucha que había emprendido junto a su familia.

En 1981, Rigoberta partió hacia México –donde permaneció durante los siguientes doce años– para proseguir una tarea que sus padres no pudieron mantener, una experiencia que ella narró así en su biografía Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia.

Me sentía la mujer más destrozada, más deshecha, porque yo nunca imaginé que me tocara que un día tenía [tuviera] que abandonar mi patria. Pero también tenía la esperanza de regresar muy pronto. Regresar a seguir trabajando porque yo no quería suspender ni un solo momento mi trabajo, porque yo sé que sólo puedo levantar la bandera de mis padres si también me entrego a la misma lucha que ellos no acabaron. […] Mi causa ha nacido de algo amargo. Precisamente mi causa se radicaliza por la desnutrición que he visto y he sufrido como indígena, la explotación, la discriminación que he sentido en carne propia, la opresión contra nuestras costumbres. Al mismo tiempo, han matado a mis seres más queridos y por eso mi opción por la lucha no tiene límites.

Las comunidades indígenas fueron también las mayores víctimas y las grandes damnificadas del conflicto civil que estalló en 1962 y que desangró y devastó Guatemala durante más de tres décadas.

EL GENOCIDIO GUATEMALTECO: TRES DÉCADAS DE GUERRA CIVIL

La guerra fratricida que, desde 1962 (aunque la violencia había comenzado unos años antes) y hasta 1996, enfrentó al Ejército y el Gobierno guatemalteco, por una parte, y a la URNG (Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca) por otro, hundía sus raíces «en unas relaciones económicas, culturales y sociales en Guatemala profundamente excluyentes, antagónicas y conflictivas, reflejo de su historia colonial». Así lo recoge la Memoria del silencio, Guatemala: nunca más, el informe elaborado y publicado en febrero de 1999 por la Comisión para el Esclarecimiento Histórico (CEH) con el objetivo de satisfacer el derecho del pueblo de Guatemala a conocer plenamente la verdad sobre lo ocurrido durante esa terrible etapa.

Según el mismo documento, desde 1821, año de su independencia, Guatemala se configuró como un Estado autoritario, discriminatorio y racista que sirvió a los privilegiados y dirigió su violencia contra los excluidos, los pobres y los que luchaban a favor de la justicia y de una mayor igualdad social. Se conformó así un círculo vicioso donde la injusticia social provocó protestas y, como consecuencia, inestabilidad política que sólo tuvo como respuesta represión o golpes militares. La insurgencia guerrillera se gestó como contestación de un sector de la población ante esa situación de tropelías, exclusión, pobreza y discriminación y la necesidad de tomar el poder para construir un nuevo orden social, político y económico. Adoptando como base los fundamentos de la doctrina marxista, en 1962 nacieron las Fuerzas Armadas Revolucionarias (FAR) y, una década más tarde, se constituyeron el Ejército Guerrillero de los Pobres (EGP) y la Organización del Pueblo en Armas (ORPA). Las tres, junto con el clandestino Partido Guatemalteco del Trabajo, se unificaron en 1982 bajo la bandera de la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG).

«Fuimos huyendo a Santa Clara (1982-90), pero siempre en plan de emergencia y no pudimos regresar a la aldea porque no había vida. Estando en esa comunidad empezamos a sembrar maíz, malanga, caña, siempre estuvimos perseguidos y el Ejército, cuando entraba, cortaba todo y quemaba las casas, eso fue en septiembre del 85. En 1987, el Ejército llegó a Amachel y constantemente entraba a la comunidad y siempre estuvimos huyendo a la montaña». Testimonio sobre hostigamiento comunitario n.º 4524 ocurrido en Sta. Clara, Chajul, Quiché entre, 1985-87 descrito en el Informe de Recuperación de la Memoria Histórica, publicado en febrero de 1999. ©Surizar

Desde el principio del conflicto, que empezó a ser más intenso a partir de 1978, el Ejército gubernamental adoptó una estrategia absolutamente represiva y desproporcionada, que fue intensificando, basada en la tierra arrasada y en masacres contra la población civil que se convirtieron en un auténtico genocidio maya. Según los datos aportados por el informe de la CEH, la fase más sangrienta de esta prolongada guerra correspondió al corto gobierno de facto del general Efraín Ríos Montt ya que, durante los diecisiete meses que rigió Guatemala –entre marzo de 1982 y agosto de 1983– cometió una media de ochocientos asesinatos mensuales. Uno de los capítulos más atroces fue la matanza de 1.771 indígenas ixiles en dieciséis exterminios colectivos perpetrados entre marzo y agosto de 1982. Los ixiles son una etnia maya del norte de Guatemala que actualmente conforma uno de los grupos autóctonos sobrevivientes más minoritarios del país.

El terror provocado por las masacres y la devastación de aldeas enteras –se estima que unas 440 comunidades indígenas– entre 1981 y 1983 desencadenaron la huida masiva de una población diversa, en su mayoría mayas y mestizos (ladinos). El éxodo forzado –calculado entre quinientas mil y millón y medio de personas– implicó la ruptura del tejido social, el desmembramiento de familias y comunidades y de los lazos culturales que conformaban su cohesión. Tales masacres indiscriminadas fueron acompañadas por el arrasamiento de aldeas y por la persecución, incluso el bombardeo, de la población durante su desalojo.

A partir de 1987, la intensidad del conflicto armado comenzó a disminuir sensiblemente, momento en el que se inició un largo proceso de negociaciones, con la mediación de Naciones Unidas, para tratar de alcanzar una solución política. Finalmente, el 29 de diciembre de 1996, bajo la presidencia de Álvaro Arzú, se firmó el ansiado Acuerdo de Paz Firme y Duradera (APFD). Como parte de dicho acuerdo, el 31 de marzo de 1995 se había suscrito previamente en México D. F. el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas entre el Gobierno guatemalteco y la URNG. En virtud de este pacto, ambas partes se comprometieron a reconocer la identidad de los pueblos maya, xinca y garífuna, y adoptar una serie de medidas para desarraigar la opresión y la discriminación que han padecido los pueblos indígenas y que les ha negado el pleno ejercicio de sus derechos y participación política. Entre las acciones acordadas para llevar a cabo destacan la construcción de la unidad nacional basada en el respeto y ejercicio de los derechos políticos, culturales, económicos y espirituales de todos los guatemaltecos; la creación de la Defensoría de la Mujer Indígena para acabar con su particular vulnerabilidad e indefensión frente a la doble discriminación como mujer y como indígena, con el agravante de una situación social de particular pobreza y explotación; la promoción del uso de todos los idiomas indígenas en el sistema educativo, y garantizar el derecho constitucional al uso del traje indígena en todos los ámbitos de la vida nacional.

Las casi cuatro décadas de guerra civil en Guatemala dejaron un escalofriante balance de más de 42.000 víctimas mortales, muchas de las cuales fueron enterradas en fosas comunes como esta de Compalaga, en el departamento de Chimaltenango, cuya exhumación se realizó en el 2005.

Atrás quedaban más de tres décadas de guerra civil y un escalofriante balance de muerte y destrucción que situó a este pequeño país centroamericano a la cabeza de las listas negras del mundo. El informe de la Memoria del Silencio, elaborado por la Comisión para el Esclarecimiento Histórico (CEH) con arreglo al mandato establecido en dicho acuerdo, recoge un total de 42.275 víctimas, 23.671 de ellas ejecuciones arbitrarias, y 6.159 desapariciones forzadas. De las víctimas identificadas, el 83 % eran mayas y el 17 % ladinos. Además, gran cantidad de niños y niñas fueron víctimas directas de ejecuciones arbitrarias, desapariciones forzadas, torturas y violaciones sexuales. Las masacres y operaciones de tierra arrasada protagonizadas por las fuerzas del Estado se elevaron a 626. Respecto a los hechos de violencia atribuibles a la guerrilla, representan el 3 % de los registrados por la CEH, en contraste con el 93 % cometidos por agentes del Estado, dato que evidencia la magnitud de la respuesta del Estado contra los insurgentes. La mayor parte de estas ejecuciones se basaron en acciones de propaganda armada, particularmente las cometidas contra miembros de las PAC (Patrullas de Autodefensa Civil), denominadas «terror revolucionario», consistentes en acciones de represalia por su colaboración con el Ejército.

Con la firma de la paz, y en palabras del presidente Arzú, el futuro tendría que afrontarse con «la tremenda perspectiva de empezar a construir un nuevo país, asumir la tragedia fratricida, rediseñar la convivencia y trabajar duro».

El 10 de mayo del 2013, treinta años después de que el general Efraín Ríos Montt pasara a la historia como uno de los dirigentes más sanguinarios, el Tribunal de Mayor Riesgo de Ciudad de Guatemala le condenó a ochenta años de prisión por genocidio y crímenes contra la humanidad. En concreto, por acabar con la vida de 1.771 indígenas ixiles, el desplazamiento de otros 29.000 y la violación sistemática de mujeres por tropas bajo sus órdenes. El juicio supuso un precedente histórico ya que era la primera vez que se juzgaba a un líder por genocidio en toda América Latina. Sin embargo, transcurridos diez días desde la sentencia, el Tribunal Constitucional de Guatemala acordó anular dicha sentencia tras aceptar los recursos que había presentado la defensa del general por supuestas irregularidades. El 22 de octubre, el mismo Tribunal resolvió conceder un amparo al exdictador alegando que debía beneficiarse del Decreto Ley 8-86, promulgado por el entonces jefe del Estado, el general Humberto Mejía, el 10 de enero de 1985, que «otorga la amnistía a todos los miembros de las Fuerzas Armadas y a los guerrilleros, sin ninguna excepción, por delitos que se hubieran cometido durante el conflicto armado». De este modo, el Constitucional ordenó la apertura de un nuevo debate sobre el tema, previsto, en principio, para los primeros meses del 2015.

En una entrevista publicada bajo el título «Un premio Nobel no puede estar a favor de una invasión», preguntada acerca de cómo vivió la condena a Ríos Montt y la anulación posterior del proceso, Rigoberta Menchú afirmó que «durante treinta y tres años de mi vida he pedido justicia en cualquier tribunal del mundo y he hablado de la verdad de las víctimas. Lo que más deseaba era ver a estas delante de unos jueces y a los victimarios sentados del otro lado contando sus testimonios. Cuando vi ese escenario, me di por satisfecha». La activista guatemalteca manifestó que el juicio a Ríos Montt había sido el comienzo, pero que «el final no lo veremos porque la justicia no está preparada para juzgar el genocidio, porque la impunidad prevalece». Sin embargo, mostró su satisfacción por el hecho de que la causa esté en un tribunal ya que «eso no se puede borrar. Esa sentencia quería verla antes de morir y así ocurrió».

EL GRAN IMPULSO DEL NOBEL DE LA PAZ A LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Con la concesión del Nobel de la Paz a Rigoberta Menchú, el jurado de Oslo actuó en el sentido de la historia, dando a los fastos del V Centenario del Descubrimiento de América y del Año Internacional de los Pueblos Indígenas la dimensión que les faltaba. El 10 de diciembre de 1992, fecha en que Rigoberta recibió el premio, se inició también el Año Internacional de los Pueblos Indígenas –1993– para el que Rigoberta fue nombrada embajadora de buena voluntad de Naciones Unidas.

Según explicó el presidente del Comité Noruego, Francis Sejersted, en su discurso de presentación del galardón –reproducido en la página oficial de la organización del Premio Nobel–, Rigoberta Menchú fue reconocida en consideración a su espíritu conciliador y «en reconocimiento a su trabajo por la justicia social y la reconciliación etnocultural basados en el respeto a los derechos de los pueblos indígenas». En la ceremonia de entrega, a la que no asistió ninguna representación oficial de Guatemala y cuyo Ejército intentó desacreditar a la premiada hasta el último momento, Sejersted afirmó que el conflicto guatemalteco se sentía como una amenaza en Oslo, no por su aspecto militar, sino porque tenía que ver con el futuro del mundo:

La situación de Guatemala adquiere especial significación porque es un caso muy claro de un problema general que todos debemos contribuir a resolver. Me refiero a asuntos como la segregación étnica y racista, los derechos de los pueblos indígenas, el medio ambiente y la distribución de los recursos, la brecha entre pobres y ricos y el papel que desempeñan las mujeres en la sociedad». Añadió, además, que «hay una necesidad urgente máxima de definir los derechos de los pueblos indígenas y respetar esos derechos de la forma que ello haga posible vivir en una paz y comprensión mutuas. Y para que esto tenga éxito necesitamos a gente como Rigoberta Menchú Tum.

En su alocución de aceptación del premio –extraída también de la web oficial del Nobel–, Rigoberta dijo que lo asumía:

No como una gratificación personal para mí, sino como una de las conquistas más grandes de la lucha por la paz, por los derechos humanos y por los derechos de los pueblos indígenas, que a lo largo de estos quinientos años han sido divididos y fragmentados y han sufrido el genocidio, la represión y la discriminación.

Menchú añadió que el galardón suponía una señal de esperanza para las luchas de los pueblos indígenas en todo el continente, y también «un homenaje para los pueblos centroamericanos que aún buscan su estabilidad, la conformación de su futuro y el sendero de su desarrollo e integración sobre la base de la democracia civil y el respeto mutuo».

La activista guatemalteca interpretó la concesión del Nobel de la Paz como «una creciente atención, aunque llegue quinientos años más tarde, hacia el sufrimiento, la discriminación, la opresión y explotación que nuestros pueblos han sufrido, pero que gracias a su propia cosmovisión y concepción de la vida han logrado resistir». Rigoberta aseguró que dicho premio implicaba «el reconocimiento de una deuda de Europa para con los pueblos indígenas americanos», e hizo una llamada para que, aprovechando la resonancia mundial del V Centenario de la llegada de Cristóbal Colón a tierras americanas, «se reafirmaran la existencia y la validez de la identidad cultural de los pueblos indígenas oprimidos y se les permitiera participar activamente en la construcción de sus estados-naciones».

El Nobel de la Paz llegó para Rigoberta cuatro años antes del fin del devastador conflicto civil en su país. Por eso, la galardonada aprovechó su intervención para pedir la reconciliación en Guatemala y llamar la atención sobre la urgente necesidad de construir una democracia asentada sobre una serie de pilares fundamentales: una sociedad civil multiétnica con todos sus derechos, desmilitarización del país, el impulso económico para sacarlo del atraso y la miseria, resolver la situación de los desplazados y refugiados por la guerra reintegrando a esta población a sus territorios, la reorganización de la propiedad de la tierra, la justicia social y la solución de los aterradores índices de mortalidad infantil, desnutrición, falta de educación, analfabetismo y salarios injustos.

Rigoberta puso un énfasis especial en la obligación de que la mujer tuviera un protagonismo activo e irreversible en la configuración de ese nuevo orden social guatemalteco y citó como ejemplo el papel que, en este sentido, estaban desempeñando ya las mujeres indígenas. A todas ellas les dedicó la parte final de su discurso. «Este Nobel es un reconocimiento a quienes han sido, y todavía lo son en la mayor parte del mundo, las más explotadas, las más discriminadas y, sin embargo, productoras de vida de conocimiento, de expresión y de riqueza», concluyó.

La concesión del Nobel a Rigoberta Menchú, junto a otra prestigiosa condecoración como el Premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional (1998), supusieron un enorme revulsivo y suscitaron una gran atención y apoyo generalizado de la comunidad internacional hacia su causa, que se materializaron en una serie de iniciativas de gran trascendencia. La proclamación, por parte de Naciones Unidas, de 1993 como Año Internacional de los Pueblos Indígenas permitió revelar al mundo las circunstancias en las que viven los más de trescientos millones de habitantes indígenas del planeta, contribuyó a conocer también la sabiduría especial de estos pueblos, sus tradiciones y valores únicos, y alentó el reconocimiento de sus derechos básicos y libertades fundamentales.

El éxito de esta iniciativa hizo que la Asamblea General de la ONU estableciera seguidamente un Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, que se inició el 10 de
diciembre de 1994 y culminó en el 2003, y del cual fue promotora la propia Rigoberta Menchú, al tiempo que presidía la Iniciativa Indígena por la Paz. Constituida también en 1994, este proyecto se gestó con el objetivo de lograr el reconocimiento y protección de los derechos de los pueblos indígenas, tanto en los distintos Estados como en los organismos internacionales.

Desde que en marzo de 1995 se suscribiera el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, Rigoberta Menchú encabeza cada año –en esta ocasión en marzo del 2009– una marcha conmemorativa de este documento, concebido con el propósito de superar la discriminación histórica hacia estas comunidades. ©Surizar

Bajo el lema «Los pueblos indígenas: la colaboración en acción», la principal finalidad que se le dio a este decenio fue el fortalecimiento de la cooperación internacional para la solución de los problemas con que se enfrentan los pueblos indígenas en esferas tales como los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud. Cuando el Decenio Internacional se aproximaba a su fin, la Asamblea General adoptó la resolución 59/174 que proclamó un Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, que comenzó el 1 de enero del 2005 y finalizará al terminar el 2014.

Este segundo decenio fue planteado con cinco objetivos fundamentales, descritos en el artículo «Pueblos indígenas» de las Publicaciones de la ONU. Entre ellos, se menciona el fomento de la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en las decisiones que afectan directa o indirectamente a sus estilos de vida, a sus tierras tradicionales, su integridad cultural o cualquier otro aspecto de sus vidas.

Dando un paso más en el compromiso iniciado en 1993 de otorgar visibilidad y apoyar las aspiraciones de las poblaciones indígenas, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU aprobó el 29 de junio del 2006 la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, ratificada posteriormente por la Asamblea General el 13 de septiembre del 2007. En dicha declaración se establecen los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, en particular, su derecho a la cultura, la identidad, el idioma, el empleo, la salud y la educación. Se subraya, además, el derecho de los pueblos indígenas a mantener y reforzar sus instituciones, culturas y tradiciones y promover su desarrollo de acuerdo con sus aspiraciones y necesidades. También se prohíbe discriminarlos y se promueve su participación plena y efectiva en relación con los asuntos que les conciernan, tal y como se explica en el artículo mencionado anteriormente.

La plataforma del Premio Nobel de la Paz le abrió numerosas puertas a Rigoberta Menchú y le granjeó numerosas adhesiones para seguir impulsando importantes acciones, tanto nacionales como internacionales, destinadas a reivindicar la dignidad y los derechos de las comunidades indígenas en todo el mundo.

Con el dinero recibido del Nobel, constituyó en 1993 la Fundación Rigoberta Menchú Tum. Se trata de una organización concebida para contribuir a la defensa de los derechos humanos, en particular los derechos de los pueblos indígenas, impulsando programas educativos, de participación ciudadana, de desarrollo comunitario y de lucha contra la impunidad, así como la promoción de la paz y la difusión de las causas y valores de estos pueblos. Además, apoya el acceso a la justicia para las víctimas del genocidio cometido en Guatemala y también la defensa de las víctimas de discriminación y racismo. En el ámbito internacional, la fundación se ha implicado en la realización de varios encuentros de líderes indígenas del mundo y ha participado, a través de su presidenta, en iniciativas para favorecer la solución pacífica de controversias y conflictos que afectan a los pueblos indígenas.

La fundación se ha convertido, en definitiva, en el epicentro de la incansable labor que Rigoberta sigue llevando a cabo para preservar la identidad de los mayas, de manera que nunca más sufran el olvido, la discriminación y la marginación más absolutas y para que sigan estudiando y aprendiendo con el fin de ayudar a los grupos étnicos a vivir sin racismo, sin rechazo y sin odio.

ASPIRACIONES POLÍTICAS

La ilusión de Rigoberta Menchú de llegar a convertirse en la primera mujer en presidir Guatemala, y la quinta indígena en América Latina, le llevó a anunciar su candidatura para las elecciones generales del 9 de septiembre del 2007. Menchú se presentó como líder del partido Encuentro por Guatemala, una formación surgida a partir del pacto entre este partido de centro-izquierda y el partido indigenista WINAQ (que en maya significa ‘ser humano integral’), fundado por la propia Rigoberta sobre la filosofía del «poder del pueblo». En esta ocasión, Rigoberta quedó en quinto lugar con un 3,09 % de los votos.

Este resultado adverso, sin embargo, no le hizo desistir de su empeño y volvió a concurrir como candidata presidencial en los comicios celebrados el 11 de septiembre del 2011 encabezando la alianza del Frente Amplio Guatemala. En esta segunda oportunidad, los resultados nuevamente desfavorables (obtuvo un 3,7 % de los votos) llevaron a Rigoberta a claudicar en sus aspiraciones, si bien su partido –WINAQ– tiene representación en el Congreso.

Su compromiso, no obstante, de seguir trabajando por una paz con justicia e igualdad permanece intacto. Dos décadas después de recibir el Nobel de la Paz, Rigoberta Menchú afirmaba en una entrevista al diario de Guatemala La Hora «estar preparada para comenzar otros veinte años de lucha», y lamentaba que los Acuerdos de Paz firmados en 1996 no hubieran favorecido en su país las transformaciones estructurales necesarias para acabar con los males endémicos. «Las demandas de hace veinte años siguen presentes: la pobreza, los bajos índices de desarrollo humano, las desigualdades tremendas entre la ciudad y el campo, el racismo y la discriminación y los índices alarmantes y crecientes de desnutrición y mortalidad materno infantil», explicaba Rigoberta.

La activista indígena reconocía en esa entrevista que, en lo personal, el Premio Nobel de la Paz le había dado la oportunidad de acumular valiosas experiencias de liderazgo como mujer y como maya, y que, además, había hecho posible muchas contribuciones –en lo social, cultural, político– a la justicia, democracia, paz y derechos humanos en Guatemala y en el ámbito internacional. «Por eso, por toda la admiración, la identificación y el profundo respeto recibidos de muchos, no descansaremos en acompañar todas las causas justas».

Echando la vista atrás después de tantos años de lucha, en un intento de hacer balance, y respecto a la situación actual de Guatemala, Rigoberta Menchú realizó unas declaraciones a Sonia Santoro en las que afirmaba que «lo más grande que hicimos es haber culminado el conflicto armado interno porque este es uno de los grandes legados que dejamos. Lo segundo, recuperar la dignidad de todas las personas, no sólo de las víctimas de abuso, de violencias, sino de todos los guatemaltecos».

En cuanto a lo que le falta por hacer, la activista indígena expresó su deseo de «escribir la verdad. No sólo la memoria de Rigoberta Menchú como una memoria colectiva, sino escribir cuatro o cinco libros de distintas facetas, desde niña, la juventud, la militancia, mis maestros y los retos que nos han tocado en la vida, pero sobre todo códigos de ética. Yo siempre digo que si somos coherentes con lo que defendemos seguramente somos ilustrativos de un código de ética. Y también quisiera difundir las enseñanzas ancestrales porque creo que la antropología tiene un freno, un fracaso, una carencia en este campo».

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Jody Williams y la ICBL

Una utopía factible

¿Dónde está el sentido en la lucha por la libertad de un pueblo

utilizando un arma que negará a esas mismas personas,

en tiempo de paz, libertad para vivir sin miedo,

libertad para labrar sus tierras,

libertad solamente para caminar

con seguridad de lugar en lugar?

Eso no es la libertad.

Rae Macgrath, líder de la ICBL

Cuando la norteamericana Jody Williams inició su particular batalla para erradicar del planeta las minas antipersonas, todos hablaban de utopía. Partiendo de ese desfavorable comienzo («éramos tres sentados en una habitación», dijo en una ocasión), la premio Nobel de la Paz fundó en octubre de 1992 su Campaña Internacional para la Prohibición de las Minas Terrestres (International Campaign to Ban Landmines ICBL, en sus siglas en inglés), integrada en un principio por seis organizaciones no gubernamentales (ONG), para mostrar al mundo los horrores de esas minúsculas y letales armas y crear una extensa oleada de concienciación y compromiso global sobre este problema.

El intenso y prolífico activismo pacífico de Jody Williams siempre ha estado inspirado en la creencia de que «una mujer media normal puede hacer que algo extraordinario suceda». ©Nobel Women’s Initiative

Cinco años después, la concesión del Nobel de la Paz a Jody Williams y a la ICBL, junto a la firma del Tratado de Ottawa –por parte de 125 países– para la total prohibición del uso, producción, exportación y almacenamiento de las minas, supusieron un enorme reconocimiento a su misión y un decisivo impulso a esta «quimera» que, desde entonces, empezó a hacerse realidad y experimentó un espectacular crecimiento, proyección y adhesión mundiales sin precedentes hasta ese momento. Así, esa visión inicial de Williams comenzó a convertirse en un ejemplo creciente de política efectiva para la paz, en un amplificador ideal para promover el concepto real de paz defendido por la activista norteamericana, un concepto que se define por la seguridad humana, no por la seguridad nacional.

EL PROTAGONISMO DE LA SOCIEDAD CIVIL EN LA GESTACIÓN DE LA ICBL

Jody Williams nació en Brattelboro, estado de Vermont (Estados Unidos), el 9 de octubre de 1950. Se licenció en Artes por la Universidad de Vermont en 1972, posteriormente realizó un Máster de Enseñanza de Español (1976) y más tarde obtuvo un título de posgrado en Relaciones Internacionales en Washington (1984). Su activismo por la paz global comenzó en 1981 a raíz de las protestas contra la guerra de Vietnam7, y siguió después cuando se dedicó a concienciar a la opinión pública sobre las nefastas consecuencias de la política que el entonces presidente de Estados Unidos, Ronald Reagan, había emprendido en Centroamérica –durante la década de los ochenta– para acabar con cualquier foco de insurgencia comunista. La implicación de su país, enviando tropas, asesores, material militar y mucho dinero para contener el impulso revolucionario, provocó una serie de guerras civiles que desangraron durante una década el subcontinente latinoamericano.

No obstante, lo que de verdad cambió radicalmente la vida y trayectoria profesional de Jody Williams fue su contacto con la Fundación Americana de Veteranos de Vietnam. Aquí conoció a los primeros seres destrozados por esos asesinos silenciosos que son las minas antipersonas, un hecho que la conmovió profundamente y supuso el germen de la ICBL. A finales de 1991, la mencionada fundación, junto a otras como Handicap Internacional, Human Rights Watch, Medico International, Mines Advisory y Physicians for Human Rights se unieron «con el fin de hacer un llamamiento conjunto dirigido a la prohibición de las minas antipersonas» y presionar a los Gobiernos para que incrementaran sus recursos destinados a la liquidación de estas armas insidiosas y a la asistencia de las víctimas. Fruto del esfuerzo organizado de este incipiente grupo de ONG nació –en octubre de 1992– la Campaña Internacional para la Prohibición de las Minas Terrestres o International Campaign to Ban Landmines (ICBL), una única coalición sin precedentes que hoy conforma una red global, integrada por unas mil trescientas entidades, que trabaja en colaboración con Gobiernos, organismos de Naciones Unidas y el Comité Internacional de la Cruz Roja con una única meta: lograr un mundo libre de minas y que los supervivientes puedan tener una vida satisfactoria.

Hay que retroceder a finales de la década de 1970 para encontrar un precedente de la ICBL. Entonces, el Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR), junto a un grupo de organizaciones no gubernamentales, empujó al mundo a echar un vistazo a las bombas particularmente nocivas o indiscriminadas, siendo la mina terrestre una de las que despertaba especial preocupación. Sin embargo, en esos momentos, la iniciativa del CICR apenas obtuvo apoyos y el resultado final, después de varios años de negociaciones, fue la llamada Convención sobre Prohibiciones o Restricciones del Empleo de Ciertas Armas Convencionales (CCW). Aprobada el 10 de octubre de 1980 en Ginebra (Suiza), entró en vigor en diciembre de 1983 con el objeto de prohibir, o restringir, el uso de ciertas armas convencionales que se consideren excesivamente nocivas o cuyos efectos son indiscriminados, entre ellas, las minas antipersonas.

Con el final de la Guerra Fría, tras la caída del muro de Berlín y la descomposición del bloque comunista (1989-1991), la ONU pudo entrar entonces en aquellos países que habían sido desgarrados por una lucha interna alentada y sostenida por las dos superpotencias. Lo que sus enviados encontraron allí fueron millones y millones de minas terrestres que afectaban todo lo relacionado con el mantenimiento de la paz y que obstaculizaban todos los aspectos de una posterior reconstrucción de esas sociedades. Esa fue la razón por la que algunas ONG –el núcleo fundador de la ICBL– que habían desarrollado su trabajo en esas zonas y habían sido testigos de los estragos de las minas en su labor con los refugiados, con niños o llevando a cabo tareas de asistencia humanitaria, empezaron seriamente a pensar en la idea de abordar las raíces del problema. Además de esto, existía un sentimiento generalizado de decepción por parte de los países adheridos a la convención debido a la falta de consenso para la aprobación de medidas realmente eficaces destinadas a erradicar el profundo estigma global que representan las minas terrestres.

EL ETERNO Y LETAL «CENTINELA»

El artículo 2.1 del Tratado de Prohibición de las Minas Antipersonas –disponible en la página oficial de la ICBL–, aprobado en Ottawa (Canadá) el 3 de diciembre de 1997, define una mina antipersona como «toda mina diseñada para que explosione por la presencia, la proximidad o el contacto de una persona, y que incapacite, hiera o mate a una o más personas».

Una mina terrestre antipersona típica está hecha de metal, plástico u otros materiales y contiene explosivos o trozos de metralla. De tamaño ligero –caben en la palma de la mano– y escaso coste de fabricación, son sembradas en tiempo de guerra y resultan los «soldados» más baratos y más indiscriminados del mundo: terminado el conflicto, permanecen activas como mínimo cincuenta años esperando que cualquier inocente las pise provocando, como efectos más comunes, amputaciones, mutilaciones genitales, lesiones musculares y en órganos internos, quemaduras profundas, ceguera y, por supuesto, la muerte. Además, constituyen un mortífero obstáculo económico y social para la reconstrucción y el desarrollo posterior de las zonas afectadas ya que impiden el cultivo de las tierras fértiles sembradas de minas, agotan los recursos sanitarios (como consecuencia del elevado número de víctimas que requieren prótesis) y suponen una amenaza permanente para las vidas de los refugiados que retornan a sus hogares. A todo ello se añade el hecho de que las operaciones de desminado de los territorios dañados resultan sumamente costosas y bastante lentas.

En la actualidad, unos sesenta países tienen todavía enterradas minas antipersonas similares a las de la imagen y que, entre otros efectos, provocan mutilaciones severas, quemaduras profundas, ceguera, lesiones musculares y, por supuesto, la muerte.

Según la explicación proporcionada por la ICBL en su web sobre la historia de las minas antipersonas, el despliegue de estas a gran escala comenzó durante la Segunda Guerra Mundial, principalmente como defensa contra los tanques, y hasta la década de los años noventa del siglo XX han venido siendo utilizadas en la mayoría de los conflictos armados del mundo (entre ellos, la guerra de Vietnam, la de Corea y la primera guerra del Golfo). Y, aunque la aprobación del Tratado de Ottawa ha supuesto una considerable disminución de su utilización, estas armas asesinas se usan todavía en numerosos conflictos. Las minas están en cualquier lugar y no se sabe con certeza cuántas puede haber sembradas bajo tierra.

De acuerdo con los datos recopilados en el Landmine Monitor Report 2012, el más actualizado por el momento, se ha confirmado que unos 59 países y otras 6 áreas están afectados por minas terrestres, y que otros 12 Estados tienen contaminación por minas, ya sea presunta o residual. El informe explica que en el 2011 se registró un total de 4.286 nuevas víctimas de minas antipersonas y explosivos remanentes de guerra, una cifra similar a la contabilizada en los tres años anteriores, con lo cual la tasa de incidencia anual se sitúa en un tercio de lo que era una década atrás. Otra de las conclusiones aportadas por este documento es que, aunque el número de víctimas anuales continuó disminuyendo en algunos de los países más afectados por las minas como Afganistán y Camboya, esa cantidad se vio contrarrestada por el aumento en países donde se han iniciado o intensificado conflictos, tales como Libia, Pakistán, Sudán, Sudán del Sur y Siria. Otro dato revelador se refiere al hecho de que, durante la década pasada, 1.700 kilómetros cuadrados quedaron liberados a través del despeje o inspección, siendo removidos más de 3,1 millones de minas. De los 161 Estados que actualmente son parte (bien porque lo han suscrito o bien porque se han adherido a él) del Tratado de Prohibición de las Minas Antipersonas, 87 han declarado oficialmente haber completado la destrucción de existencias, en total, más de 46 millones de minas antipersona almacenadas.

EL PROCESO DE OTTAWA Y EL TRATADO DE PROHIBICIÓN DE LAS MINAS

Una semana antes de recibir el Premio Nobel de la Paz, Jody Williams pudo celebrar que su sueño de eliminar las minas antipersonas empezaba a convertirse en realidad gracias a la culminación del llamado Proceso de Ottawa. Calificado desde la International Campaign To Ban Landmines (ICBL) como «poco convencional, histórica y sin precedentes», esta iniciativa política fue lanzada en octubre de 1996 y culminó con la firma del Tratado de Prohibición de las Minas Antipersonas, suscrito el 3 de diciembre de 1997 por 125 países.

El punto de partida hasta llegar a ese tratado lo marcó la Conferencia de Examen de la Convención de 1980 sobre Ciertas Armas Convencionales (CCW), celebrada el 3 de mayo de 1996, y su fracaso en el intento de adoptar cambios significativos en él destinados a resolver la amenaza global de las minas terrestres. En la sesión final de ese encuentro, la manifiesta disposición expresada por parte de 40 Gobiernos a apoyar una prohibición total de estos artefactos y comenzar a trabajar con las ONG para avanzar hacia ese fin, fue recogida por la delegación canadiense. Esta se comprometió a convocar una reunión que congregara a todos esos países con la idea de establecer una estrategia conjunta orientada a ese objetivo. La conocida como «Primera Conferencia de Ottawa» tuvo lugar del 3 al 5 de octubre de 1996 y en ella se establecieron los principios del Proceso de Ottawa. El papel determinante que el ministro de Exteriores de Canadá desempeñó en ese encuentro resultó clave y decisivo para el éxito posterior alcanzado. Lloyd Axworthy, en el discurso de clausura de este evento, retó a todos los Gobiernos presentes a volver a la capital canadiense, antes de que terminara 1997, con el propósito de firmar un tratado de prohibición de las minas antipersonas.

La Conferencia de Oslo, inaugurada en septiembre de 1997 con una nutrida representación de la ICBL, fue el marco en el que se firmó el histórico acuerdo sobre la Prohibición Global de las Minas Terrestres. ©Álbum 20 años ICBL Campaigning

Austria diseñó el borrador del texto del futuro tratado a finales de 1996 y se le fue dando forma, fuera de los canales diplomáticos convencionales, en una serie de reuniones convocadas a lo largo del siguiente año. Un grupo de expertos procedentes de países partidarios de la prohibición dirigió y propició el avance del Proceso de Ottawa, trabajando en estrecha colaboración con la ICBL y el Comité Internacional de la Cruz Roja.

El 1 de septiembre de 1997 se inauguró en Oslo la Conferencia Diplomática sobre la Prohibición Global de las Minas Terrestres Antipersonas en la que un grupo de ochenta y nueve naciones apoyó el borrador del texto del tratado, revisado y modificado en las reuniones anteriores a esta última. Los grandes ausentes de la Conferencia de Oslo fueron Rusia y China, dos de los principales productores de minas; Estados Unidos, por su parte, ya había mostrado desde el principio sus reticencias a un posible acuerdo si no conseguía una excepción: el uso de las minas para proteger a sus tropas en una zona desmilitarizada entre las dos Coreas que, desde la guerra de 1953, alberga una cantidad indeterminada de estas armas. Los países participantes entendieron que como esa petición podía invitar a otros países a hacer las suyas propias, la conferencia rehusó aceptar ese cambio.

En palabras de la propia Jody Williams, plasmadas en su artículo «The International Campaign to Ban Landmines - A Model for Disarmament Initiatives?», las negociaciones de este tratado resultaron históricas por varias razones: por primera vez, las naciones medianas y más pequeñas se habían unido en estrecha cooperación con las ONG de la ICBL para negociar un acuerdo que removería, de los arsenales mundiales, el uso extendido de las minas terrestres y respondería a un deseo de la sociedad civil; por primera vez, esos mismos países no habían cedido terreno a la intensa presión de una superpotencia para debilitar el tratado y acomodar las políticas de ese único país; quizá, por primera vez también, las negociaciones finalizaron con un documento más extenso que el que se había diseñado en el transcurso de estas. Oslo se convirtió, además, en una prueba importantísima de la influencia que estaban adquiriendo las organizaciones no gubernamentales en la configuración del nuevo orden mundial.

El 18 de septiembre de 1997, la Conferencia Diplomática de Oslo aprobó la Convención sobre la prohibición del empleo, almacenamiento, producción y transferencia de minas antipersonas y sobre su destrucción (Tratado de Prohibición de las Minas), que estuvo abierta a la firma a todos los Estados del 3 al 4 de diciembre de ese año en Ottawa. Un total de 125 países suscribieron entonces el tratado, que entró en vigor el 1 de marzo de 1999, convirtiéndose así en el convenio más rápidamente rubricado que cualquier otro de este tipo en la historia. En la actualidad, un total de 161 países han ratificado o se han adherido al Tratado de Prohibición de las Minas, quedando pendientes de hacerlo otros 36. Estados Unidos, único país de la OTAN que aún no se ha adherido a la convención y mayor donante individual de acción contra las minas a nivel mundial, revisa en la actualidad su política con respecto al tratado y ha expresado su intención de adherirse al mismo.

Uno de los artífices del éxito del Tratado de Prohibición de las Minas Antipersonas fue el ministro de Asuntos Exteriores de Canadá, Lloyd Ashworthy, al que Jody Williams observa mientras firma el documento que rubricaron un total de 125 países el 3 de septiembre de 1997. ©Álbum 20 años ICBL Campaigning

El Tratado –de duración ilimitada– establece en su artículo primero, como obligaciones generales principales para todos los países que son parte, el compromiso:

A no emplear nunca o bajo ninguna circunstancia, minas antipersonas; a desarrollar, producir, adquirir de un modo u otro, almacenar, conservar o transferir a cualquiera, directa o indirectamente, minas antipersonas; a destruir o a asegurar la destrucción de todas las minas antipersonas de conformidad con lo previsto en esta convención, en el plazo máximo de diez años después de suscribirla.

Cada Estado, además, debe proporcionar asistencia para el cuidado, la rehabilitación y la reinserción social y económica de las víctimas sobrevivientes de las minas. Según el texto del tratado, se consideran víctimas de las minas:

Aquellas quienes, o bien individual o bien colectivamente, han sufrido daños físicos, emocionales y psicológicos, pérdida económica o una considerable discapacidad de sus derechos fundamentales a través de actos u omisiones relativos a la utilización de las minas. Ello incluye a todos aquellos heridos o muertos por minas, a sus familias y a las comunidades afectadas.

Los Gobiernos, la ICBL y las organizaciones internacionales se reúnen cada año en un país afectado por las minas terrestres o en Ginebra (Suiza) para evaluar y poner al día los avances realizados en el desarrollo del Tratado de Prohibición de las Minas y compartir nuevos planes y retos orientados a la universalización e implementación de este. El XIII Encuentro de los Estados Partes del Tratado (13MSP) tuvo lugar en Ginebra entre el 2 y el 5 de diciembre del 2013, seguido de otra jornada preparatoria de la Tercera Conferencia de Revisión del Tratado, prevista para el 2014.

Desde que se lanzara en octubre de 1992, la ICBL se ha definido a sí misma como «una red flexible de organizaciones que comparten objetivos comunes» y que aportan las perspectivas de los diferentes sectores a los que representan: derechos humanos, derechos infantiles, desarrollo, refugiados y asistencia médica y humanitaria. En una primera etapa, su estrategia global consistió en presionar para establecer medidas regionales, nacionales e internacionales destinadas a la prohibición de las minas terrestres. Tras la firma del Tratado de Prohibición en diciembre de 1997, sus acciones han estado centradas en asegurar su universalización, implementación y cumplimiento, desarrollando fundamentalmente un trabajo de recopilación, análisis y utilización de la información obtenida para hacer un seguimiento en la consecución de los objetivos del Tratado y dirigir las resoluciones que se adoptan.

Desde 1998, Jody Williams es embajadora de la ICBL, imparte conferencias por todo el mundo y participa en numerosos foros internacionales en su empeño incansable por conseguir erradicar del planeta las minas terrestres. ©Giovanni Diffidenti-ICBL

La ICBL viene actuando también como un instrumento al servicio de la sociedad civil para que sus voces y sus preocupaciones sean escuchadas por quienes tienen la capacidad de tomar decisiones. En un claro respaldo a toda esa intensa labor, la Asamblea General de la ONU estableció el 4 de abril del 2006 como el Día Internacional para la Sensibilización contra las Minas Antipersonas. En diciembre de ese mismo año, la ICBL decidió dar un paso más al implicarse intensamente en el esfuerzo global por la prohibición de las bombas de racimo (es una bomba de caída libre, o dirigida, lanzada desde el aire o desde la superficie que, al alcanzar una cierta altura, se abre dejando caer cientos de submuniciones de alto poder explosivo). En febrero del 2007 se unió oficialmente al Comité de Gobierno de la Coalición contra las Municiones en Racimo (CMC), una coalición internacional que trabaja para prohibir estos artefactos y proteger a civiles de los efectos de estas devastadoras armas. Esta coalición está integrada por unas trescientas organizaciones de la sociedad civil, de más de noventa países, que trabajan por el desarme, paz y seguridad, derechos humanos, asistencia a víctimas y sobrevivientes, derechos de las mujeres, asuntos religiosos y otras áreas. A partir del 1 de febrero del 2011, el CMC y la ICBL empezaron a operar bajo una única estructura legal. La labor conjunta de ambas resultó decisiva en la Convención sobre Municiones en Racimo (CCM, por sus siglas en inglés), negociada y adoptada en la Conferencia Diplomática de Dublín (Irlanda), el 30 de mayo del 2008, por 107 países. La Convención entró en vigor el 1 de agosto del 2010, adquiriendo efecto vinculante para todos los Estados partes. De acuerdo con el texto del tratado, reproducido en la página oficial de la Coalición contra las Municiones en Racimo, la convención prohíbe las municiones en racimo, sin excepciones ni períodos durante los cuales los países puedan seguir empleándolas después de que hayan sido prohibidas. Las existencias deben ser destruidas dentro de un espacio de tiempo de ocho años y las áreas contaminadas deben limpiarse dentro de una etapa de diez. La convención establece que los Estados deben proporcionar atención médica y apoyo financiero y psicológico a los sobrevivientes, sus familias y comunidades afectadas por las bombas en racimo.

Con motivo del vigésimo aniversario de su fundación, en el 2012, la ICBL renovó su compromiso de seguir trabajando junto a la sociedad civil, los Gobiernos y socios «para hacer realidad el objetivo compartido de lograr un mundo sin minas».

EL NOBEL DE LA PAZ COMPARTIDO

El acto de entrega del Premio Nobel de la Paz de 1997 fue uno de los más emotivos que se recordarán. Tun Channareth, un camboyano de treinta y siete años, a quien una mina antipersona le segó ambas piernas en 1982, fue el encargado de recoger el diploma y la medalla de oro –en representación de la ICBL y de todas las víctimas– que reconocía la labor realizada por la Campaña Internacional para la Prohibición de las Minas Antipersonas y la de su fundadora, Jody Williams.

En palabras del presidente del Comité Noruego del Nobel, Francis Sejersted, la campaña internacional «inició un proceso que, en el espacio de unos pocos años, cambió la percepción sobre la prohibición de las minas antipersonas de una visión a una realidad factible».

Tun Channareth, en calidad de embajador, es uno de los mayores activos de la ICBL y un apasionado defensor de la prohibición de las armas que le costaron sus piernas cuando en 1982 pisó una mina en la frontera entre Tailandia y Camboya. Channareth viaja por el mundo instando a los Gobiernos a comprometerse en la erradicación de las minas y constituye un modelo a seguir para otros sobrevivientes.

Jody Williams repasó en su discurso –reproducido en la página oficial del Premio Nobel– la historia de la campaña desde su comienzo poco esperanzador, y destacó el papel decisivo de las organizaciones no gubernamentales en su gestación y desarrollo que culminó con la firma del Tratado de Ottawa. «Esto demuestra que la sociedad civil y los Gobiernos no deben considerarse unos a otros como adversarios. Demuestra que los pequeños y medianos poderes pueden trabajar juntos con la sociedad civil. Muestra que esta asociación es un nuevo tipo de “superpoder” en el mundo posterior a la Guerra Fría», afirmó la activista norteamericana.

Williams señaló que el Premio Nobel de la Paz era un reconocimiento a los logros de la campaña y al hecho de que las ONG hubieran trabajado, por primera vez, en estrecha cooperación con los Gobiernos en un tema de control de armas, con las Naciones Unidas y con el Comité Internacional de la Cruz Roja, sentando un gran precedente. «Juntos hemos cambiado la historia. Es un momento histórico, no sólo por el tratado, sino porque, por primera vez, los líderes de los Estados se han unido para responder al deseo de la sociedad civil», concluyó Williams reproduciendo el mismo comentario que el embajador francés en Oslo le dirigió a ella al finalizar la conferencia celebrada en la capital noruega tres meses antes de la firma del Tratado de Ottawa.

Por su parte, el líder de la ICBL, Rae McGrath, en su discurso, titulado «Una cuestión de justicia y humanidad», subrayó el ejemplo de Tun Channareth. «Hoy –señaló– él vive con su esposa y sus seis hijos en Camboya, diseña sillas de ruedas y trabaja con niños incapacitados, animándolos a vivir sus vidas de forma plena y activa. Tun fue elegido para recibir este prestigioso premio porque ejemplifica la experiencia, el compromiso y activismo que forman las raíces de esta campaña». McGrath recordó los estragos que ocasionan las decenas de millones de minas repartidas por numerosos países y dedicó el premio a todas las víctimas de las minas terrestres, a sus familias y a las comunidades que luchan por existir cercados por campos de minas. Rae McGrath aseveró como broche de su intervención:

La libertad es a menudo la justificación para la guerra. Pero, ¿dónde está el sentido en la lucha por la libertad de un pueblo utilizando un arma que negará a esas mismas personas, en tiempo de paz, libertad para vivir sin miedo, libertad para labrar sus tierras, libertad solamente para caminar con seguridad de lugar en lugar, negará a sus hijos la libertad para que puedan jugar sin ser desgarrados por una mina? Eso no es la libertad. Con la erradicación de las minas, nosotros podemos dejar a las generaciones futuras un mundo mejor y más seguro en el que vivir. Ello es posible y debemos aprovechar la oportunidad.

La concesión del Nobel de la Paz fue el primero de los numerosos reconocimientos internacionales posteriores que Jody Williams ha ido recibiendo por sus aportaciones a los derechos humanos, la justicia social y a la paz y seguridad globales. Desde 1998, sirve como embajadora de la ICBL impartiendo conferencias por todo el mundo en su empeño incansable por conseguir erradicar del planeta las minas terrestres. Por su labor, por citar algunos ejemplos, ha obtenido más de quince doctorados honoríficos y fue nombrada distinguida profesora visitante de Justicia Global en la Departamento de Trabajo Social de la Universidad de Houston en el 2003, centro en el que desde entonces imparte clases. En el 2004, la prestigiosa revista Forbes designó a Williams como una de las 100 mujeres más poderosas del mundo en la publicación de su primera lista anual de este tipo, y en dos ocasiones ha sido distinguida también como «Mujer del Año» por la revista Glamour.

El activismo de Jody Williams ha ido de la mano de su intensa labor como prolífica escritora. Es autora de numerosos artículos publicados en revistas y periódicos de todo el mundo como The Wall Street Journal, The International Herald Tribune o The LA Times, entre otros, y ha colaborado en varios capítulos de un gran número de libros. Entre sus títulos propios más destacados figura Banning Landmines: Disarmament, Citizen Diplomacy and Human Security (Prohibición de minas terrestres: desarme, diplomacia ciudadana y seguridad humana), publicado en marzo del 2008, en el que analiza el Tratado sobre la Prohibición de Minas y su impacto sobre otros aspectos relativos a la seguridad humana.

Su trabajo más reciente corresponde a sus memorias, My Name is Jody Williams: A Vermont Girl’s Winding Path to the Nobel Peace Prize. En ellas narra su trayectoria desde que era una chica corriente de Vermont hasta la génesis y evolución de la Campaña para la Prohibición de las Minas que le valió la concesión del Nobel de la Paz en 1997, así como las extraordinarias soluciones que ha sido capaz de crear durante ese camino. En este libro, Jody Williams pone un énfasis especial en su creencia de que «una mujer media normal puede hacer que algo extraordinario suceda».

En una entrevista realizada a Williams sobre estas memorias, bajo el título «Get Off Your Ass and Change the World», su autora afirma que «el libro explica cómo una persona con una necesidad intrínseca de hacer el mundo mejor luchó para encontrar su camino y continuó para seguir su corazón». Añade también que My Name is Jody Williams es un «extraordinario testamento para el activismo y sus campeones, incluida la indeleble Williams, y un extraordinario testamento sobre el poder de uno para el beneficio de muchos».

Las palabras que utiliza Eve Ensler en el prólogo del libro resultan totalmente acertadas para calificar, en definitiva, la esencia de la personalidad de Jody Williams y resumir su dilatado, encomiable e imprescindible compromiso en las causas de la paz, la no violencia, la justicia y la seguridad en el mundo. «Jody Williams es muchas cosas, una simple chica de Vermont, una hermana para un hermano discapacitado, una amante esposa, un carácter apasionado lleno de bravura y malicia, una gran estratega, una excelente organizadora, una defensora valiente e implacable, y una ganadora del Premio Nobel de la Paz. Pero para mí, Jody Williams es, en primer lugar y principalmente, una activista». Una activista de base como se declara la propia Jody Williams.

7 La guerra de Vietnam enfrentó –entre 1958 y 1975– a la República de Vietnam (Vietnam del Sur), apoyada principalmente por Estados Unidos, y Vietnam del Norte, respaldado por el bloque comunista, en el contexto de la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética. Las devastadoras consecuencias de este prolongado conflicto, que finalizó con el triunfo del norte comunista, han quedado profundamente marcadas en la memoria colectiva de los norteamericanos como una gran derrota moral. Dejó, además, una estela escalofriante de dolor y muerte ya que las pérdidas humanas alcanzaron una cifra cercana a las 58.000 personas, a las que se añadieron cerca de 155.000 heridos y los centenares de miles de soldados con adicción a las drogas y afectados por el agente naranja utilizado durante la guerra, además de los miles de minusválidos, amputados y con trastornos mentales. Esta guerra supuso el comienzo de un movimiento de protesta civil generalizada, tanto dentro como fuera de Estados Unidos.

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Shirin Ebadi

El icono del islam democrático

Los derechos humanos son indivisibles.

La humanidad los necesita todos.

La libertad sin justicia social no sirve,

y la justicia social no tiene sentido

en ausencia de las libertades individuales.

Shirin Ebadi

En una entrevista concedida a Nermeen Shaikh, preguntada acerca de cómo llegó a interesarse por el área de los derechos humanos, Shirin Ebadi respondió que ya desde su infancia sintió una especie de llamada que, en una etapa posterior, la llevó a descubrir la búsqueda de justicia y un compromiso con esta. Afirmó: «Cuando era pequeña, cada vez que veía a niños peleándose naturalmente trataba de defender al que estaba en desventaja, al más débil. Esta tendencia natural me condujo a elegir la ley como campo de estudio y también a elegir ser jueza porque pensé que así podría practicar aún mejor la justicia».

Esa temprana vocación marcó la trayectoria vital de esta abogada, jueza y activista iraní por los derechos humanos y la democracia y la llevó, en el 2003, a ser galardonada con el Premio Nobel de la Paz por «sus esfuerzos por la democracia y los derechos humanos y por haberse centrado, especialmente, en la lucha por los derechos de mujeres y niños».

Shirin Ebadi representa un estandarte mundial en la defensa de los derechos humanos, a los que define como «un garante de libertad, justicia y paz». Para la abogada iraní, tales derechos constituyen el único camino a seguir para evitar que el siglo XXI se libere del ciclo de violencia, actos de terror y guerra que caracterizaron la centuria anterior. ©Nobel Women’s Initiative

Defensora de un islam reformista, lleva más de tres décadas abogando por una nueva interpretación de la ley islámica que esté en sintonía con los derechos humanos fundamentales como la democracia y la igualdad de todas las personas sin distinción de género. Desde el triunfo de la Revolución Islámica de 1979 en Irán, Shirin Ebadi ha sido acosada, perseguida y proscrita por el régimen de los ayatolás. Desde entonces, también, ha ido erigiéndose en el altavoz y en el referente internacional contra el fundamentalismo político reaccionario y represivo imperante en su país que, sobre la base de una interpretación injusta y errónea del islam, desprecia y viola sistemáticamente los derechos humanos y practica una especial violencia y discriminación contra las mujeres.

LA PRIMERA MUJER JUEZ DE IRÁN Y ACTIVISMO POLÍTICO CONTRA LOS AYATOLÁS

Shirin Ebadi nació el 21 de junio de 1947 en Hamadán (norte de Irán) en el seno de una familia ilustrada. Criada en la capital, Teherán, heredó de su padre, un profesor de Derecho Comercial, la pasión por la abogacía. En 1968 Ebadi se graduó como abogada en la Universidad de Teherán y con sólo veintitrés años, en marzo de 1969, se convirtió en la primera mujer jueza de su país, al tiempo que se doctoró en Derecho Privado en la misma universidad. En 1975 ya ostentaba la presidencia de un tribunal de la Corte de Teherán. Sin embargo, esta prometedora carrera se vio truncada como consecuencia del triunfo de la Revolución Islámica del ayatolá Jomeini, en febrero de 1979, y la instauración de un régimen teocrático en Irán que prohibió ejercer como juezas a las mujeres. Excluida de la judicatura, Ebadi pasó a trabajar como secretaria en el mismo tribunal que presidía y después fue designada consejera en el Ministerio de Justicia. Sin embargo, disconforme con esta forzada situación profesional, solicitó y obtuvo una jubilación anticipada.

La clausura del Colegio de Abogados de Irán decretada por las autoridades revolucionarias impidió a Shirin Ebadi practicar la abogacía. Durante este tiempo escribió varios libros y numerosos artículos publicados en diversos periódicos iraníes. En 1992 recibió su licencia como abogada y abrió su propio despacho con el firme propósito de luchar por los derechos de las mujeres, los niños y la libertad de los opositores al régimen. Ebadi asumió un férreo compromiso en la defensa de los presos políticos y su nombre empezó a estar asociado a algunos de los procesos más polémicos y de mayor repercusión social del país. Shirin defendió a familias de escritores e intelectuales asesinados por el Gobierno de los ayatolás, llevó temas de maltrato infantil y fue la abogada que asumió la causa de Ezzatollah Ebrahimneyad, un estudiante asesinado a manos de las milicias basiyíes (la poderosa fuerza paramilitar fundada en 1979 por orden de Jomeini) en 1999. Por este asunto, en el 2000, a Ebadi se la acusó de responsabilizar a agentes gubernamentales del asesinato de estudiantes. Como consecuencia de ello, permaneció encarcelada durante tres semanas, sin llegar a cumplir la condena impuesta inicialmente de cinco años, que incluía también la retirada de su licencia como abogada. Ebadi se ocupó asimismo de otro asunto de enorme resonancia política y social en Irán: el asesinato de la fotoperiodista Zahra Kazemi cuya muerte, en julio del 2003, fue calificada de accidental por parte de las autoridades iraníes durante un interrogatorio, mientras que voces opositoras al régimen la atribuían a las torturas y violaciones que sufrió.

En esa etapa, Shirin compaginó la abogacía con la enseñanza en la universidad impartiendo cursos de formación en derechos humanos que atraían a numerosos estudiantes extranjeros. Su intensa labor como activista la llevó a fundar, en 1995, la Asociación de Defensa de los Derechos de la Infancia, entidad que presidió durante cinco años, y en el 2001, el Centro de Defensores de los Derechos Humanos (DHRC). Según sus estatutos, fue concebido para proporcionar «defensa legal gratuita a los perseguidos por motivos de conciencia y políticos e informar sobre los casos de violaciones de los derechos humanos en Irán».

Esta intensa e incansable tarea, llevada a cabo desde el coraje, la inquebrantable determinación de que su voz no sea silenciada y la convicción de que un Irán democrático es posible, le valieron la concesión del Premio Nobel de la Paz en el 2003, siendo la primera mujer musulmana que lo obtenía. Como gesto significativo de su férrea oposición al régimen teocrático iraní, Shirin Ebadi aprovechó esta ocasión para acudir a la ceremonia de Oslo sin cubrirse el pelo, desafiando con ello la obligación que impone la legislación islámica a las mujeres.

EL NOBEL DE LA PAZ POR LOS DERECHOS DE LAS MUJERES Y LOS NIÑOS

En su discurso de presentación del galardón, obtenido de la página oficial del Premio Nobel, el presidente del Comité Noruego del Nobel, Ole Danbolt Mjøs, afirmó que este había elegido a Ebadi en razón de «sus esfuerzos por la democracia y los derechos humanos», reconociendo su atención particular a la «lucha por los derechos de mujeres y niños». Mjøs señaló que «como abogada, jueza, conferenciante, escritora y activista, su voz ha sonado clara y poderosamente en su país natal, Irán, y también más allá de sus fronteras nacionales» y que ha seguido adelante con un coraje incansable. «¡Ella es realmente la voz del pueblo!», exclamó.

Mjøs se dirigió a Ebadi diciéndole que ella luchaba por «unir a la gente a través de las culturas, las razas y las religiones». Añadió, además, que «todo el mundo posee unos derechos fundamentales y que en un tiempo en el que el islam está siendo demonizado en muchas partes del mundo occidental, el Comité del Nobel desea subrayar lo importante y lo valioso que es fomentar el diálogo entre los pueblos y las civilizaciones». Subrayó también que Shirin Ebadi, en un momento de violencia, ha defendido incondicionalmente el principio de la no violencia. «Ella hace hincapié en que la información y el diálogo constituyen el mejor camino hacia un cambio de actitudes y la resolución de conflictos», afirmó el presidente del Comité Nobel. Danbolt Mjøs destacó la oposición de Ebadi a las culturas patriarcales «que niegan los derechos a las mujeres, las cuales representan la mitad de la población». A propósito de esto, Mjøs recordó el mensaje que Ebadi había dirigido a las mujeres musulmanas en una de sus múltiples entrevistas. La premio Nobel de la Paz afirmó que «tienen que mantenerse en lucha y no creer que están destinadas a ocupar una posición inferior en la sociedad, y que deben conseguir por sí mismas una educación y competir en todas las áreas de la vida».

Precisamente, las mujeres iraníes, las musulmanas y las mujeres en general centraron el discurso que, bajo el título «En el nombre del Dios de la creación y la sabiduría», Shirin Ebadi pronunció en la ceremonia de entrega del Nobel de la Paz. Afirmó que su elección servirá «de inspiración para todas aquellas mujeres que se están esforzando por alcanzar sus derechos, no solamente en Irán, sino en toda la región, derechos conquistados por ellas a lo largo de la historia, y les permitirá creer en ellas mismas». La activista manifestó que las mujeres constituyen la mitad de la población en cada país y que «ignorarlas y excluirlas de la participación activa en la vida política, social, económica y cultural sería un hecho equivalente a privar a la población entera de cada sociedad de la mitad de sus capacidades».

Shirin Ebadi recordó en su alocución algo que lleva décadas argumentando como causa de la discriminación que sufren las mujeres en los Estados islámicos, es decir, «la cultura patriarcal dominada por los hombres imperante en estas sociedades, no en el islam». En su opinión, «esta cultura no tolera ni la libertad ni la democracia, no cree en la igualdad de derechos entre hombres y mujeres ni en la liberación de las mujeres del dominio de los hombres (padres, hermanos, maridos...) porque ello amenazaría la tradicional e histórica posición de los gobernantes y guardianes de esa cultura», subrayó Ebadi. «Este premio pertenece al pueblo de Irán, pertenece a la gente de los países islámicos y a las gentes del sur para el establecimiento de los derechos humanos y la democracia», añadió. Shirin Ebadi definió los derechos humanos como «un garante de libertad, justicia y paz» y finalizó su intervención refiriéndose a ellos como el único camino a seguir para evitar que el siglo XXI sea como el anterior, el período más desastroso de la humanidad. «Si el siglo XXI desea liberarse del ciclo de violencia, actos de terror y guerra, y evitar que se repita la experiencia del siglo pasado, no hay otro camino sino comprender la necesidad de poner en práctica los derechos humanos para todas y todos, independientemente de su raza, género, religión, nacionalidad o estatus social», concluyó la flamante Nobel.

Antes de ser premiada con el Nobel de la Paz, Ebadi había recibido otros reconocimientos, como el Premio Official Spectator de Human Rights Watch (1996) y el Premio de la Fundación Rafto de Derechos Humanos de Noruega (2001). En el 2004, la revista Forbes la incluyó entre las cien mujeres más poderosas e influyentes del mundo. Posteriormente, obtuvo el Premio Citizen Peacebuilding UCI (2005), la Legión de Honor francesa (2006) y diversos doctorados honoris causa por parte de diferentes universidades repartidas por el mundo.

El Nobel supuso un enorme respaldo y un gran altavoz internacional al intenso activismo que Shirin Ebadi venía llevando a cabo desde hacía más de dos décadas por los derechos humanos y por devolver la democracia y la libertad a su país. El galardón le abrió muchas puertas y le permitió mostrar a todo el mundo cómo son verdaderamente los iraníes y cambiar la percepción negativa sobre ellos. Igualmente, reforzó su determinación de seguir denunciando la represión, las transgresiones del régimen teocrático de los ayatolás en el ámbito de los derechos civiles, la violencia hacia el pueblo, la situación de los presos políticos y los graves problemas de pobreza y maltrato infantil.

Sin embargo, su firme voluntad de no ser amordazada y de continuar su lucha pacífica por la consecución de sus ideales le ha supuesto también enormes sacrificios personales: vivir permanentemente con miedo y de forma nómada por el acoso y las amenazas que recibe del Gobierno iraní.

AMENAZAS, REPRESALIAS Y EXILIO FORZOSO

A partir del 2003, Ebadi continuó su labor como abogada defendiendo a personas acusadas por motivos políticos en su país. Al mismo tiempo, incrementó su actividad docente y también su activismo internacional impartiendo conferencias por numerosos países. En la primavera del 2008 comenzó el calvario al que, desde entonces, los ayatolás han venido sometiendo a Ebadi para que desista de su lucha por suponer «una amenaza para el sistema».

En agosto de ese año, la Agencia Estatal de Noticias Iraní (IRNA) publicó un artículo en el que se atacaba a Ebadi acusándola, entre otras cosas, de pertenecer a la fe bahá’í (por defender a siete miembros líderes de esta religión), de ser agente de Occidente, de defender a los homosexuales, de aparecer sin cubrirse el pelo fuera de Irán y de poner en entredicho el sistema penal islámico.

Fundada hace más de un siglo y medio, la fe bahá’í se ha extendido en todo el mundo y conforma una comunidad compuesta por unos seis millones de bahá’ís que viven en más de cien mil localidades y representan a la mayoría de naciones, etnias, culturas, profesiones y clases sociales de la tierra. Su compromiso se centra en ayudar a la humanidad para alcanzar la prometida era de paz, justicia y unidad universal.

El Centro de Defensores de los Derechos Humanos (DHRC), fundado por Ebadi en el 2001, pertenece a la Federación Internacional de Derechos Humanos (FIDH) y realiza informes sobre la situación de los derechos humanos en Irán. Dichos informes resultan especialmente valiosos dado que la República Islámica no permite la entrada en el país de representantes de la Oficina de Derechos Humanos de la ONU ni de miembros de otras organizaciones independientes. ©Iamtheboo

En diciembre del 2008, cuando sus miembros se disponían a celebrar el 60.º aniversario de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre, el Gobierno decretó el cierre, sin orden judicial alguna, del Centro de Defensores de los Derechos Humanos (DHRC) –miembro de la Federación Internacional de Derechos Humanos (FIDH)– que Ebadi había creado en Teherán siete años antes. La razón de esta medida arbitraria, que generó una condena unánime por parte de la comunidad internacional, no fue otra que los demoledores informes emitidos por la organización contra las violaciones de los derechos humanos practicadas por el régimen teocrático y la imposición de cruentos castigos como las amputaciones, los latigazos y las lapidaciones.

En ese momento también, Shirin Ebabi y su familia comenzaron a sufrir un implacable hostigamiento por parte de manifestantes afines al Gobierno, que fue radicalizándose cada vez más. Las elecciones presidenciales celebradas en junio del 2009 provocaron una oleada de manifestaciones y detenciones de opositores políticos y activistas sociales que protestaron por las sospechas de fraude en la reelección de Mahmud Ahmadineyad. Desde el extranjero, Ebadi denunció los hechos e hizo un llamamiento a los Gobiernos occidentales para que bloquearan al nuevo gabinete. En noviembre de ese año, Shirin Ebadi se encontraba en Londres cuando las autoridades iraníes asaltaron su domicilio y confiscaron varios trofeos suyos, entre ellos, la medalla y el diploma del Premio Nobel. Un mes después, durante una estancia en España, se enteró de la detención de su hermana y su marido, a los que el Gobierno mantuvo encarcelados durante un tiempo como medida de presión contra ella, procediendo posteriormente a la confiscación y venta de sus propiedades. Despojada de todo, y ante el temor de no poder volver a salir más de su país, Ebadi decidió iniciar el exilio forzoso en el que todavía permanece actualmente.

Más de una década después de obtener el Premio Nobel de la Paz, su lucha por el respeto de los derechos humanos y la celebración de elecciones libres y democráticas en Irán siguen siendo la esperanza y el motor que le impiden desfallecer en este empeño. Una tarea que Ebadi afronta cada día desde una máxima tomada del sociólogo iraní Alí Shariati y que es el lema de La jaula de oro, uno de sus libros más emblemáticos: «Si no podéis eliminar la injusticia, por lo menos contádsela a todo el mundo».

Y a eso es a lo que sigue dedicándose Shirin Ebadi. A pesar de las constantes amenazas de muerte que recibe, imparte conferencias por todo el mundo y difunde informes detallados sobre la violación de los derechos humanos en Irán a través de su Centro de Defensores de los Derechos Humanos. La elección como presidente, en los comicios celebrados el 14 de junio del 2013, del moderado Hassan Rohani, no le ha hecho confiar a Ebadi en que pueda cambiar la situación en Irán. «No tengo ninguna esperanza de que haya cambios con el nuevo presidente. Los cambios fundamentales sólo pueden llegar cuando haya elecciones libres a las que pueda concurrir cualquier persona. La gente está distanciada del Gobierno, que usa la violencia para oprimir a las personas y no deja que se escuche su voz fuera», afirma Ebadi en una entrevista concedida a un periódico español titulada «No habrá marcha atrás en la revolución de las mujeres musulmanas». En esa misma entrevista, la premio Nobel de la Paz habla de la Primavera Árabe como «un despertar de los pueblos árabes» que ha permitido dar mayor fortaleza a las mujeres y un campo de trabajo mucho más claro. «En los países árabes hay un comienzo muy importante del despertar femenino. No habrá marcha atrás en la revolución de las mujeres musulmanas».

El continuo hostigamiento al que la mantiene sometida el régimen de los ayatolás y el exilio forzoso en el que se ha visto obligada a vivir no han doblegado la infatigable determinación de la abogada iraní de luchar por los derechos humanos y la democracia en su país. Ella sigue siendo el altavoz, impartiendo conferencias por todo el mundo –como esta sobre «Democracia y sus características» en noviembre del 2011–, de las aspiraciones de libertad de sus compatriotas. ©Chatham House

Ebadi está convencida de que el papel de la mujer en los procesos democráticos es inevitable y de que serán las mujeres las que conseguirán devolver la democracia a Irán. En su opinión, la sociedad iraní está completamente a favor y preparada para aceptar la igualdad de género, porque desde hace un siglo existe un movimiento feminista muy fuerte, con el apoyo de hombres. Por lo que Shirin aboga es por el cambio de mentalidad de un Gobierno que hace caso omiso a lo que la gente quiere.

En su faceta como escritora, la activista iraní ha publicado unos setenta artículos y es autora de más de una docena de libros, algunos editados por UNICEF. Uno de los que mejor refleja los acontecimientos políticos vividos por ella en su país es El despertar de Irán, en el que narra en primera persona su lucha y su trabajo por la justicia dentro de un sistema regido por la injusticia y la tiranía. Su otro título más emblemático es La jaula de oro, una obra cuyo trasfondo son también las tropelías y el enfrentamiento ideológico, que provoca dramas familiares y personales, generados por la Revolución Islámica.

A pesar del miedo que siente por la situación de peligro en la que vive constantemente, Shirin Ebadi confiesa en la entrevista mencionada anteriormente que eso no cambiará su trabajo, que se siente apoyada en su lucha y mantiene la esperanza de volver a vivir en un Irán democrático. «Cada día me digo “no tienes derecho a cansarte”. El pueblo siempre gana, la historia lo confirma».

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Wangari Maathai

Árboles por la democracia, el desarrollo y la paz

Quien destruye la naturaleza arruina el futuro de los hombres y, en consecuencia, genera conflictos, tensiones y guerras.

El acto de plantar árboles es un símbolo de la paz.

Wangari Maathai

Científica, ecologista, activista política y social, Wangari Maathai, cariñosamente conocida con el apelativo de la «mujer árbol», fue la primera africana y la primera ambientalista en recibir el Nobel de la Paz. La suya es una historia a favor de los derechos humanos, la emancipación y el fortalecimiento de las mujeres en la sociedad, la no violencia, la sostenibilidad ecológica como instrumento de desarrollo y pacifismo y la lucha activa por la democracia y las libertades en su país.

Contemplando los problemas sociales, económicos y ambientales como un todo que se puede solucionar en conjunto, asumió la misión de que las mujeres tenían la capacidad de mejorar sus condiciones de vida reforestando los bosques y recuperando así la esencia de los valores vinculados a la tierra, la comunidad y la cultura. Además, acusó y denunció abiertamente al dictador Daniel Arap Moi (1978-2002) y a su corrupto Gobierno y se implicó en la caída del régimen y la transición hacia la democracia. Por defender estas causas sufrió un acoso continuo por parte de las autoridades a lo largo de la década de los años ochenta del siglo XX, y fue detenida reiteradamente, aunque siempre sin cargos, durante la siguiente década de los noventa.

Plantando solamente árboles y con una inquebrantable determinación, Wangari Maathai inspiró a una generación de kenianos a unirse a la causa ambiental y a expresarse en contra de los políticos corruptos para motivar el cambio político. ©Green Belt Movement

«Maathai resistió con coraje el anterior régimen opresivo de Kenia», manifestó el Comité Noruego del Nobel al proclamarla ganadora del Premio Nobel de la Paz en el 2004. «La paz en la tierra depende de nuestra capacidad para asegurar el medio ambiente. Maathai se sitúa al frente de la lucha en la promoción del desarrollo económico, cultural y ecológicamente viable en Kenia y en África», añadió el Comité.

LA PRIMERA DOCTORA EN ÁFRICA ORIENTAL

Wangari Muta Maathai nació en Nyeri, un área rural de Kenia, a unos ciento cincuenta kilómetros de la capital, Nairobi, el 1 de abril de 1940. Tuvo una vida muy poco común para una africana de su generación y fue precursora en una sociedad que relegaba a la mujer. En su infancia y juventud ya puso de manifiesto la indómita rebeldía, inconformismo y carisma que marcarían toda su peripecia vital. Su primera revolución fue la educación, puesto que logró escolarizarse en una década, la de los cuarenta del siglo XX, en la que muy pocas niñas kenianas tenían esta posibilidad. En su libro sobre la premio Nobel, Stefan Ehlert afirma que el padre de Wangari daba mucha importancia a la educación y consiguió que su hija mayor nunca interrumpiera su formación. Cada mañana caminaba cuarenta y cinco minutos a buen paso para llegar a la construcción de adobe donde estaba su escuela primaria de Ihithe.

Después de acabar el colegio, y gracias a sus buenas notas, obtuvo una beca para trasladarse a Estados Unidos, donde se licenció en Biología en el Mount St. Scholastica College de Atchison (Kansas), en 1964. Dos años más tarde, obtuvo el título de Máster en Ciencias por la Universidad de Pittsburgh, y posteriormente amplió sus estudios en Alemania y en la Universidad de Nairobi. Aquí se convirtió en 1971 en la primera mujer doctorada (en Medicina Veterinaria) de África central y oriental, pasando a ocupar un puesto de profesora en el Departamento de Anatomía Veterinaria. Poco después, Wangari Maathai, pionera también en esto, asumió la dirección de un departamento en la universidad, en 1976.

Su carrera docente le condujo poco a poco hacia el activismo ecologista, social y político por el que, a lo largo del siguiente cuarto de siglo, fue insultada, amenazada, golpeada, encarcelada y en varias ocasiones se le prohibió abandonar el país. Su lucha comenzó en la universidad defendiendo la libertad de cátedra y después denunciando la discriminación salarial de las profesoras frente a sus colegas masculinos.

En esa etapa crucial de su vida, empezó a tomar conciencia también de las extremas condiciones de pobreza en las que vivían miles de mujeres kenianas y de su papel secundario por las intolerables discriminaciones que padecían. Eso la llevó a implicarse de lleno en el Consejo Nacional de Mujeres de Kenia a partir de 1976, llegando a presidir esta institución entre 1981 y 1987.

«Las mujeres rurales que conocí por medio del Consejo Nacional de las Mujeres de Kenia me hablaban de sus necesidades», comentó Maathai en un discurso a su público en una ocasión, que Heidi Antocicco menciona en su artículo «Héroe de la ecología: Wangari Maathai». «Ellas decían que no tenían suficiente madera para energía o buenas fuentes de agua limpia potable o lo suficiente para comer, especialmente comidas nutritivas».

Este estrecho contacto con la realidad de las precarias condiciones de sus congéneres, su marginación y falta de expectativas, constituyeron el origen del Movimiento Cinturón Verde (Green Belt Movement) que Wangari Maathai fundó en 1977 como respuesta, precisamente, a tales penurias.

EL MOVIMIENTO CINTURÓN VERDE: ¡HARAMBEE! 8

La visión a partir de la cual la premio Nobel de la Paz construyó este ingente proyecto medioambiental panafricano fue la convicción de que deforestación de los bosques y pobreza van unidas, y de que la degradación de las tierras genera conflictos.

La militancia de Wangari Maathai en el Consejo Nacional de Mujeres de Kenia le permitió conocer de cerca las carencias de las mujeres en sus respectivas comunidades y sus enormes dificultades para sustentar a sus familias debido a la falta de recursos, información, oportunidades, poder y movilidad.

«Si vas al campo en África verás que son las mujeres quienes cultivan la tierra, van a buscar agua, cuidan a los hijos, a los mayores. Por eso era para mí natural trabajar con ellas», opinaba Wangari, según escribe Mercè Rivas en el libro 1325 mujeres tejiendo la paz. «Mi idea inicial era plantar árboles que proporcionaran a las mujeres leña, frutos y materiales de construcción para sus casas. Pero lo que ocurrió –sigue explicando– es que las necesidades descritas por las mujeres eran en realidad síntomas de otros problemas como la deforestación o la propia situación de las mujeres y de esta forma fuimos profundizando en temas como la degradación del medio ambiente, la malnutrición, las enfermedades. Me di cuenta de que, aunque parecen problemas distintos, están conectados. […] Yo les preguntaba: “¿Qué problemas tienen?”. Y la respuesta era: “Somos pobres, padecemos muchas enfermedades y desnutrición, tenemos hambre, nos pagan muy poco por nuestros productos, no tenemos agua”. Y entonces insistía: “¿De dónde creen que vienen semejantes problemas?”. Casi sin dudarlo culpaban al Gobierno, pero yo les decía que el Gobierno no era el único culpable, que ellas debían reclamar un mejor Gobierno, por supuesto, pero les decía: “Además, tenéis la tierra, pero no la protegéis. Permitís que la erosión del suelo os gane terreno. Tenéis hambre, pero no cultiváis alimentos. Así que tenéis que hacer algo”». Y al grito de Harambee, que significa ‘¡todos a una!’, comenzó la acción que para ella nunca cesó.

El 5 de junio de 1977, Día Mundial del Medio Ambiente, Maathai tomó una de las decisiones más trascendentes de su vida y de la de millones de personas: plantar nueve árboles en el patio trasero de su casa como gesto inicial de partida de la fundación del Movimiento Cinturón Verde, concebido con el propósito de restablecer los bosques de África y poner fin a la pobreza que estaba causando la deforestación. Con esta firme determinación, Maathai entrenó a miles de mujeres rurales en muchos ámbitos, desde la conservación del agua hasta el liderazgo de sus comunidades, con el objetivo de combinar la promoción de la biodiversidad con la del empleo para ellas, fomentar espacios democráticos y proporcionar medios de vida sostenibles.

Casi cuatro décadas después de su creación, la ingente repercusión de este proyecto resulta abrumadoramente positiva de acuerdo con los datos publicados por el movimiento: alrededor de cincuenta y un millones de árboles plantados por toda Kenia, unos cuatro mil viveros repartidos por el país, que producen anualmente más de ocho millones de plantas autóctonas, y unos ochenta mil puestos de trabajo creados en esos viveros, especialmente para mujeres. Además, desde 1986 el Movimiento Cinturón Verde comenzó a expandirse fuera de Kenia formando la Red Panafricana del Cinturón Verde (Panafrican Green Belt Network), a través de la cual otros países (Tanzania, Uganda, Malawi, Lesotho, Etiopía y Zimbabue) fueron adoptando los métodos del movimiento con notable éxito igualmente.

El Movimiento Cinturón Verde alentó a las mujeres –como estas de la región de Kahuro– a formar grupos y construir viveros de árboles. Las mujeres ganaron experiencia no sólo en el cuidado ambiental, sino también en organizarse por una causa en común. ©Green Belt Movement

El Movimiento Cinturón Verde fundado por Maathai ha conseguido crear unos cuatro mil viveros –como los de la imagen– repartidos por toda Kenia que producen anualmente más de ocho millones de plantas autóctonas. ©Green Belt Movement

Así, lo que empezó con un simbólico gesto, se fue consolidando con el tiempo como uno de los movimientos feministas y medioambientales más ambiciosos y eficientes en África. Y más aún. La trascendencia del Movimiento Cinturón Verde no se queda ahí, sino que tuvo también una enorme repercusión política. Con su inquebrantable determinación, Wangari Maathai inspiró a una generación de kenianos no sólo a sumarse a la causa ambiental y a combatir la desigualdad de género, sino a manifestarse y revelarse contra los desmanes, la corrupción, la violación sistemática de los derechos humanos, los crímenes de Estado, el genocidio encubierto y una situación de bancarrota generados por el régimen dictatorial de Daniel Arap Moi (en el poder desde 1978). La lucha de Maathai en todos estos frentes –político, social y ecologista–, la pusieron en el punto de mira del dictador, quien llegó a calificar a la premio Nobel como «una amenaza para la seguridad del Estado», tal y como afirma Charo Nogueira en «Wangari Maathai, la Nobel de la Paz que plantó 47 millones de árboles».

Avalada por la expansión y crecimiento del Movimiento Cinturón Verde y las adhesiones que estaba generando, Maathai plantó cara al régimen para salvar el bosque de Karura (el pulmón de Nairobi). Además, le sometió a uno de sus mayores jaques con la organización, en 1989, de masivas protestas ciudadanas contra la construcción en el parque Uhuru de Nairobi de un complejo turístico y de negocios a favor de los amigos del presidente keniano. La magnitud de las revueltas populares y la dura represión ejercida por el Gobierno de Arap Moi para sofocarlas provocaron la repulsa de la comunidad internacional y consiguieron que los inversores extranjeros cancelaran finalmente el proyecto.

La incuestionable capacidad de liderazgo, movilización y adhesión demostrados en las dos últimas décadas por la premio Nobel, la erigieron como una firme opositora al régimen totalitario de Daniel Moi Arap. Hombres, mujeres, estudiantes y la comunidad internacional se manifestaron alineados detrás de ella con semejante fuerza que ayudaron a desbancar al dictador Moi en el 2002. Las elecciones celebradas en diciembre de ese año dieron la presidencia a Mzee Mwai Kibaki, quien desde el principio se afanó en la reconstrucción del país y la lucha contra la corrupción. En esos comicios, Maathai fue elegida diputada en el Parlamento con el 98 % de los votos. Un año después, se convirtió en ministra adjunta de Medio Ambiente, Recursos Naturales y Vida Salvaje de su país –cargo que desempeñó hasta el 2007–, y pudo aplicar a escala política sus teorías de desarrollo sostenible y trabajo comunitario, aunque también desarrolló programas de promoción de la educación y la salud.

La recompensa por su coraje, sus iniciativas pioneras y su labor tan ingente y exitosa en los diferentes frentes de lucha fue la designación y concesión del Premio Nobel de la Paz en el 2004.

PREMIO NOBEL DE LA PAZ «POR SU CONTRIBUCIÓN AL DESARROLLO SOSTENIBLE, LA DEMOCRACIA Y LA PAZ»

Según un extracto de su autobiografía, Con la cabeza bien alta, «la mañana del 8 de octubre del 2004, la ministra Wangari Maathai recibió una llamada insólita mientras conducía desde Nairobi hasta el pequeño poblado de Ihururu: una voz amable la distrajo de sus preocupaciones para comunicarle que en Estocolmo acababan de concederle el Premio Nobel de la Paz. Tras reponerse de la sorpresa, Wangari se paró en el primer hotel que encontró en el camino y pidió permiso para plantar un árbol y celebrar así el acontecimiento».

Al presentar el premio, el presidente del Comité Noruego del Nobel, Ole Danbolt Mjøs, explicó –tal y como aparece en la web del Premio Nobel– que «este año se ha ampliado el concepto de paz para incluir el medioambiente como un camino hacia ella». En este sentido, señaló que la escasez de recursos, resultante a menudo de la degradación medioambiental, es con frecuencia la razón subyacente de conflictos que, de entrada, parecen sólo étnicos, religiosos o políticos. En palabras del comité, «la movilización de las mujeres africanas llevada a cabo por Maathai no se limitó a su visión de trabajar por un desarrollo sostenible; ella vio la plantación de árboles desde una perspectiva más amplia que incluía democracia, derechos de las mujeres y solidaridad internacional. Ella piensa globalmente y actúa localmente». Mjøs afirmó que «Maathai combina ciencia, compromiso social y política activa. Más que proteger simplemente el medio ambiente existente, su estrategia consiste en asegurar y fortalecer las bases para un desarrollo ecológicamente sostenible». El presidente del Comité Nobel concluyó su declaración manifestando que «a través de la educación, la planificación familiar, la nutrición y la lucha contra la corrupción, creemos que Wangari Maathai es una voz firme para promover la paz y buenas condiciones de vida en el continente africano».

La ecologista africana imprimió, con la vestimenta y complementos naranjas elegidos para la ocasión, todo el colorido y la vitalidad de África en la ceremonia de entrega del galardón. Sus primeras palabras al recoger el premio –extraídas de la página oficial del Premio Nobel– se las dedicó a la gente de Kenia, de África y del mundo. «Aunque el premio es para mí, este reconoce el trabajo de incontables personas y grupos de un lado a otro del globo. Ellos trabajan silenciosamente, y a menudo sin reconocimiento, para proteger el medio ambiente, promover la democracia, defender los derechos humanos y asegurar la igualdad entre hombres y mujeres. Haciendo esto, ellos siembran semillas de paz». Maathai apeló a los africanos «a estar a la altura» de este reconocimiento puesto que «yo siempre he creído que las soluciones a la mayoría de nuestros problemas deben venir de nosotros mismos». La galardonada hizo una mención especial a las mujeres y, en particular, a las africanas, que son «las cuidadoras primarias de las familias y las primeras en darse cuenta de que el medioambiente se está degradando porque desaparecen los recursos naturales y son incapaces de sostener a sus familias».

Maathai explicó en su alocución que, al principio, su movimiento no abordó temas de democracia y paz, pero:

[…] pronto quedó claro que una gestión responsable del medioambiente era imposible sin espacio democrático. Por lo tanto, los árboles se convirtieron en un símbolo para la lucha democrática en Kenia. Los ciudadanos fueron movilizados para desafiar los generalizados abusos de poder, la corrupción y la pésima gestión medioambiental. A través del Movimiento Cinturón Verde, miles de ciudadanos corrientes fueron empoderados para emprender la acción y el cambio efectivo. Ellos aprendieron a superar el miedo y el sentimiento de impotencia y se movieron para defender los derechos democráticos.

La activista y ecologista africana finalizó su intervención señalando que «el Comité Noruego del Nobel ha desafiado al mundo ampliando la comprensión de la paz: no puede haber paz sin un desarrollo equitativo y no puede haber desarrollo sin una gestión sostenible del medio ambiente y sin un espacio democrático y pacífico. Este cambio ha llegado».

Desde el momento en que se conoció la concesión del Nobel de la Paz a Wangari Maathai, las reacciones se sucedieron de forma unánime desde todos los rincones del mundo congratulándose por este merecido reconocimiento a la «plantadora de árboles», como se refirió a ella el presidente del Comité Nobel. Por citar algunos ejemplos, el presidente keniano, Mwai Kibaki, declaró –según se plasma en el artículo «Nobel ecologista»– que «el premio es un reconocimiento al papel pionero que Maathai ha jugado en la democratización del país y, especialmente, en su desarrollo, a través de sus continuas campañas de conservación».

Por su parte, Klaus Töpfer, el entonces director ejecutivo del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA) en Nairobi, afirma en el prólogo del libro de Stefan Ehlert que este premio es más que una manifestación a favor del medio ambiente y de la paz. «Es una decisión que da alas al movimiento feminista en África y que honra a esas extraordinarias mujeres que cargan sobre sus hombros con la responsabilidad de sus familias y su supervivencia», sostiene Töpfer. El responsable del PNUMA añade que el Premio Nobel de la Paz otorgado a Wangari Maathai nos señala el camino hacia el futuro, nos obliga a defender la conservación de la creación y a luchar contra el cambio climático, la destrucción del medio ambiente y la explotación de la naturaleza. «Wangari Maathai es una señal de la esperanza en un mundo más pacífico», concluye Töpfer.

El Premio Nobel de la Paz supuso el colofón de más de una docena de premios internacionales con los que Wangari Maathai fue agraciada por sus años de activismo y los logros conseguidos. Ese mismo año 2004 recibió el Premio Petra Kelly por los derechos humanos, la ecología y las políticas no violentas, y el Premio Sophie, dirigido a personas que trabajan por el medio ambiente y el desarrollo sostenible.

Wangari Maathai fundó en el 2006, junto a otras laureadas con el Nobel de la Paz, la Iniciativa de las Mujeres Nobel, una organización creada con el objetivo de amplificar el poder y la visibilidad de las mujeres que trabajan en todo el mundo por la paz, la justicia y la igualdad. ©Nobel Women’s Initiative

Anteriormente, en 1984, Maathai fue reconocida con el Right Livelihood Award (o Premio Nobel Alternativo), fundado en 1980 para «honrar y sostener a personalidades que proponen soluciones concretas y ejemplares a los retos del mundo actual». En 1989 recibió el de Mujeres del Mundo de Women Aid y, dos años más tarde, el de la Fundación Ecologista Goldman, que premia a aquellas personas que se han destacado por sus prolongados y significativos esfuerzos para proteger y mejorar la naturaleza. En 1991, Naciones Unidas le concedió el Premio África, que honra los logros de personas que muestran un extraordinario liderazgo en la erradicación de la pobreza y el hambre.

El Premio Nobel de la Paz confirió a la profesora Maathai renovados bríos para desempeñar una actividad imparable y un papel cada vez más preeminente en los esfuerzos globales para abordar el cambio climático y, concretamente, la defensa de la protección de los bosques nativos. Su energía la orientó también hacia la inclusión de la sociedad civil en las decisiones políticas así como a la promoción del papel de las mujeres en todos los ámbitos.

A partir del 2005, participó asiduamente en grupos de trabajo y organismos internacionales, entre ellos, el Consejo Económico, Social y Cultural de la Unión Africana, siendo la primera mujer en ostentar su presidencia, y en los comités de varias organizaciones como el Consejo Asesor de la ONU sobre el desarme y el Instituto Jane Goodall, Women and Environment Development Organization (WEDO). La activista keniana habló también en varias ocasiones a favor de las mujeres en sesiones especiales de la Asamblea General de la ONU organizadas con motivo de la revisión de la Cumbre de la Tierra. Ese año 2005 fue nombrada embajadora de buena voluntad para el Ecosistema de Bosques de la Cuenca del Congo, uno de los espacios naturales más importantes que quedan en el planeta. En el 2006, Maathai promovió la creación de la Nobel Women’s Initiative (la Iniciativa de las Mujeres Premio Nobel, asunto abordado en el capítulo 13 de este libro) junto con otras laureadas con el Nobel de la Paz –Jody Williams, Shirin Ebadi, Rigoberta Menchú Tum, Betty Williams y Mairead Corrigan–, con el objetivo de amplificar el poder y la visibilidad de las mujeres que trabajan en todo el mundo por la paz, la justicia y la igualdad.

En diciembre del 2009, el secretario general de Naciones Unidas la nombró mensajera de Paz de la ONU como reconocimiento a su profundo compromiso con el medioambiente. Al año siguiente, Maathai fue designada miembro del Grupo de Apoyo para la Consecución de los Objetivos de Desarrollo del Milenio del 2015.

En el 2010, y en asociación con la Universidad de Nairobi, fundó el Instituto Wangari Maathai para la Paz y los Estudios Ambientales, concebido para unir investigación científica con el enfoque y el trabajo del Movimiento Cinturón Verde.

Enferma ya desde junio de ese año, esta sería una de las últimas acciones de Wangari Maathai, a lo largo de una vida ejemplar de lucha y compromiso encomiables, antes de que perdiera su dura y prolongada batalla contra un cáncer de ovarios, a los setenta y un años, en un hospital de Nairobi el 25 de septiembre del 2011.

DUELO Y ADMIRACIÓN MUNDIAL POR EL LEGADO DE LA «MUJER ÁRBOL»

Ese día, las condolencias por la muerte de la científica, ecologista y activista keniana se sucedieron desde todos los rincones del planeta. Junto a ello, también, los reconocimientos y agradecimientos por «su determinación para hacer un mundo más pacífico, más sano y un lugar mejor», según afirmaba el comunicado con el que la familia anunció su fallecimiento, reproducido en «Fallece la premio Nobel de la Paz keniana Wangari Maathai, la “mujer árbol”». El Gobierno de Kenia reconoció –tal y como se comenta en «Wangari Maathai, recordada como “una auténtica heroína” africana», que la muerte de Maathai era una gran pérdida para el país, para África y para todo el planeta ya que hizo que «el mundo entendiera que el agua, los árboles y la protección del medio ambiente ayudan a alcanzar la paz».

El director ejecutivo del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), Achim Steiner, se sumó a las condolencias con un comunicado en el que afirmó –según aparece también en el artículo anterior– que «su trabajo y su visión vivirán en los millones y millones de personas que escucharon su voz y se remangaron para diseñar y definir un futuro mejor para todos». Otro africano galardonado con el Premio Nobel de la Paz, el arzobispo emérito sudafricano Desmond Tutu, dijo que Maathai fue «una auténtica heroína africana» que comprendió «el lazo indisoluble entre la pobreza, los derechos y la sostenibilidad medioambiental», de acuerdo, igualmente, con el citado texto.

El 8 de octubre, miles de ciudadanos se congregaron en el parque Uhuru –símbolo de la lucha política y ecologista de Maathai en la década de los pasados años noventa– para rendir homenaje a su insigne compatriota y despedirla en un multitudinario funeral de Estado. En la esquina Libertad del mencionado parque, se plantó un árbol en honor de la premio Nobel de la Paz, a quien el presidente de Kenia, Mwai Kibaki, se refirió «como la más excepcional campeona de la sostenibilidad medioambiental en Kenia. […] Además de ser una mujer de gran valor y tenacidad, la fallecida profesora Maathai demostró, por ejemplo, la virtud del servicio desinteresado a la nación», dijo Kibaki a la multitud reunida en el parque, tal y como se puede leer en «Kenia despide en un funeral a la premio Nobel Wangari Maathai».

Por su parte, el primer ministro, Raila Odinga, afirmó –según se cita en este mismo artículo– que «su legado va más allá de Kenia, ya que sus esfuerzos han tenido un impacto en todo el mundo. Nosotros hemos perdido a una gran, entregada y desinteresada keniana. Ella vivirá en los corazones de la gente de Kenia y continuará inspirando al mundo entero».

Como señala Charo Nogueira en «Wangari Maathai, la Nobel de la Paz que plantó 47 millones de árboles», «Era el momento de pasar al otro lado para esta mujer que tuvo que soportar que en su sentencia de divorcio, el juez la calificara de “cabezota, triunfadora, con mucho nivel educativo, demasiado fuerte y muy difícil de controlar”. Ella, que nunca se rindió ante los abusos, lo dejó dicho: la experiencia me ha enseñado que servir a los otros tiene sus recompensas».

La profesora Maathai dejó también un amplio legado bibliográfico en el que documentó su vida, el trabajo que había llevado a cabo y sus ideas: El Movimiento Cinturón Verde: compartiendo el propósito y la experiencia (2003); Sin ceder, mi autobiografía (2006); Con la cabeza bien alta (2007); El desafío para África (2008); y Devolver la abundancia a la tierra: valores espirituales para sanarnos a nosotros mismos y al mundo (2010).

Como broche a la historia de esta luchadora y activista excepcional, enormemente carismática, humilde y dotada de una insólita luminosidad de espíritu, resulta muy oportuno reproducir el llamamiento que Wangari Maathai hace en las últimas páginas de su libro autobiográfico, Con la cabeza bien alta:

Mientras muchos hombres y mujeres seguimos tejiendo la ropa con la que vestir la tierra desnuda, sabemos que en todo el mundo son muchos los que se preocupan por nuestro planeta azul. No tenemos otro lugar al que ir. Los que somos testigos de la degradación del medio y del sufrimiento que de ello se desprende no nos podemos quedar de brazos cruzados. Si estamos dispuestos a cargar con nuestra responsabilidad, pasemos a la acción. No podemos cansarnos ni rendirnos. Hagámoslo por nosotros y por las generaciones venideras: ¡Levantémonos y caminemos!.

8 Es una de las expresiones favoritas de Wangari que en swajili significa literalmente ‘trabajando juntos por un propósito común’. Harambee es también el lema oficial de Kenia adoptado tras la independencia en 1963 por su primer presidente, Jomo Kenyatta, como un concepto integrador que ayudara a construir la nueva nación.

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Ellen Johnson Sirleaf, Leymah Gbowee y Tawakkol Karman

Tres defensoras de la democracia, los derechos y la igualdad de las mujeres

Nunca antes en la historia de los Premios Nobel este galardón había tenido un protagonismo tan marcado de las mujeres como el de la Paz del 2011. Ellen Johnson Sirleaf, presidenta de Liberia, lo compartió con la defensora de los derechos de las mujeres y compatriota Leymah Gbowee, y con Tawakkol Karman, un icono del protagonismo de las mujeres en el movimiento de protesta social de la llamada Primavera Árabe en Yemen.

De esta forma, con un reconocimiento expreso a su papel en los procesos de paz y en el cambio político y social de sus respectivos países, el Comité Noruego del Nobel se decantó por estas tres líderes «por su lucha sin violencia, por la seguridad de las mujeres y el derecho de la mujer a participar plenamente en la labor de consolidación de la paz».

En su discurso de presentación del premio, el presidente del Comité, Thorbjørn Jagland, les dijo «vosotras dais un significado concreto al proverbio chino que dice que “las mujeres sostienen la mitad del cielo”», y que no se puede conseguir ni paz ni democracia duraderas «a menos que las mujeres logren las mismas oportunidades que los hombres para influir en el desarrollo de la sociedad a todos los niveles».

«La situación de las mujeres es difícil en muchas partes del mundo. Pero, afortunadamente, las mujeres no son solamente víctimas, sino que algunas deciden actuar. Tres de ellas están hoy recibiendo el Premio Nobel de la Paz 2011», prosiguió Jagland.

El Premio Nobel de la Paz 2011 supuso un hito en la historia de estos galardones, ya que nunca antes habían sido laureadas tres mujeres a la vez, en este caso –de izquierda a derecha, Tawakkol Karman, Leymah Gbowee y Ellen Johnson–, otorgando así un tributo a todas las mujeres del mundo y a su papel en los procesos de paz y reconciliación. ©Harry Wad

Refiriéndose a Ellen Johnson Sirleaf, manifestó que:

Aunque Liberia permanece como uno de los países más pobres del mundo y afronta enormes problemas, se han conseguido muchos avances desde que Ellen asumió la presidencia en el 2006. La guerra civil ha finalizado, la democracia está funcionando; se ha producido un considerable crecimiento económico; se ha reducido la corrupción tan generalizada en el país; la educación de las mujeres y su participación en la vida social se han fortalecido significativamente, y el escandaloso número de violaciones ha disminuido.

«Lo mismo puede aplicarse a Leymah Gbowee –dijo Jagland–, quien en el 2002 comenzó a trabajar por la paz y movilizó una red de más de dos mil mujeres de enormes diferencias religiosas y étnicas» que desembocó finalmente en la consecución de un acuerdo de paz en Liberia tras catorce años de cruenta guerra civil. «El trabajo de Gbowee ha inspirado a muchas mujeres para involucrarse en la lucha no violenta en contra de la guerra y la violencia y por los derechos de las mujeres», concluyó Jagland.

Respecto a Tawakkol Karman, la más joven galardonada en la historia de los Premios Nobel de la Paz, el presidente del Comité Noruego afirmó que «su lucha es nuestra lucha. La prometedora Primavera Árabe se convertirá en un nuevo invierno si las mujeres son otra vez apartadas. La violencia directa e indirecta contra ellas debe cesar. Las mujeres deben ser completamente aceptadas en todos los sectores de la vida comunitaria. Con su propio modo de vida y con su lucha, Karman ha mostrado que el islam actual no es un obstáculo para ello. Al contrario, el islam debe ser parte de la solución. Solamente entonces habrá democracia y desarrollo pacífico en esta parte del mundo en el que las mujeres están reclamando libertad», finalizó Thorbjørn Jagland, cuyas citas han sido obtenidas de la página oficial del Premio Nobel.

ELLEN JOHNSON SIRLEAF

No tengáis miedo de condenar la injusticia,

aunque estéis en minoría.

No tengáis miedo de buscar la paz,

aunque habléis con una voz débil.

No tengáis miedo de exigir la paz.

Ellen Johnson Sirleaf inscribió su nombre en los libros de historia al convertirse, el 11 de octubre del 2005, en la primera presidenta elegida democráticamente en Liberia, pero sobre todo por ser la primera mujer en alcanzar un cargo semejante en África.

El 10 de diciembre del 2011 es la otra fecha histórica que conforma la biografía de la denominada «dama de hierro» africana por su fuerte determinación en la lucha por la conquista de los ideales de paz y democracia que siempre ha defendido.

Mame Ellen o la «dama de hierro» africana son los apelativos con los que se conoce también a Ellen Johnson Sirleaf, un auténtico referente del enorme potencial que representan las mujeres para la paz y la democracia en África. ©Antonio Cruz/Agencia Brasil

Hija del primer indígena liberiano electo en una legislatura nacional, Jahmale Carney Johnson, Ellen nació el 29 de octubre de 1938 en Monrovia y recibió una educación privilegiada por la situación acomodada de su familia. Desde 1948 hasta 1955, cursó estudios de Contabilidad y Economía en el College of West Africa de Monrovia. Casada a los diecisiete años con James Sirleaf, con el que tuvo cuatro hijos, en 1961 se trasladó a Estados Unidos, donde continuó su formación. Se licenció en Ciencias Económicas en la Escuela de Negocios de Madison (Wisconsin) y seis años después obtuvo un diploma en Economía por la Universidad de Colorado. En 1971 remató su trayectoria académica con un doctorado en Administración Pública por la Universidad de Harvard.

Implicación política, exilios y dos guerras civiles

Con claras inquietudes políticas desde una edad temprana, Ellen Johnson Sirleaf regresó posteriormente a Liberia y, desde 1972 hasta 1973, fue secretaria de Estado de Finanzas bajo el mandato del presidente William Tolbert, convirtiéndose en titular de dicho Ministerio en 1979. Los nueve años del mandato de Tolbert finalizaron el 12 de abril de 1980 con el golpe de Estado liderado por Samuel Doe, quien ordenó la ejecución de su predecesor y, bajo la denominación de Concilio de Redención del Pueblo, se hizo con el control del Gobierno.

La purga decretada por los golpistas contra los miembros del anterior Gabinete obligó a Johnson Sirleaf a huir y exiliarse en Kenia. Retornó a Liberia en 1985 para presentarse como candidata al Senado por el Partido de Acción de Liberia (LAP) en las primeras elecciones convocadas el 15 de octubre por Samuel Doe con la intención de legitimar el régimen instaurado. Sin embargo, como consecuencia de sus férreas críticas y descalificaciones contra el Gobierno de Doe y sus acusaciones de fraude electoral, fue sometida a arresto domiciliario y encarcelada en dos ocasiones, acusada de sedición y de poner en riesgo la estabilidad del país africano. Permaneció recluida durante nueve meses.

En septiembre de 1986, la política liberiana se vio obligada a iniciar un nuevo exilio en Estados Unidos debido a las amenazas de muerte y a las intimidaciones infligidas por los correligionarios de Doe. Allí, sin perder de vista la situación cada vez más degradada de Liberia, trabajó en varias instituciones financieras (Equator Bank de Washington y el Fondo Monetario Internacional) y fue directora, entre 1992 y 1997, de la Oficina Regional para África del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD).

Durante el período comprendido entre 1989 y 1996, Liberia sufrió la primera de sus dos guerras civiles –la otra se desarrolló entre 1999 y 2003–, que desangraron al país en todos los sentidos. En diciembre de 1989, guerrilleros disidentes, comandados por Charles Taylor y aglutinados bajo el Frente Nacional Patriótico de Liberia (NPFL), se sublevaron contra el régimen de Doe, que fue depuesto y asesinado en septiembre de 1990. En los sucesivos meses, el país se sumió en una sangrienta anarquía de violencia, barbarie, masacres tribales y pillajes nunca vistos hasta entonces.

Cuando Sirleaf volvió a Liberia en diciembre de 1991, se retractó del respaldo público inicial que había prestado a Taylor, argumentando que se había equivocado al creer en las intenciones expresadas por el señor de la guerra de liderar una transición política tranquila. En marzo de 1992 regresó a Washington y no retornó de su tercer exilio hasta el 18 de abril de 1997, después de la firma del denominado Acuerdo de Abuja II (alcanzado en julio de 1996) de alto el fuego y de desmovilización de los contendientes, que puso fin a un devastador primer período de seis años de guerra civil. Según lo acordado en Abuja, el 30 de mayo de 1997 se celebraron elecciones generales, a las que concurrió Johnson Sirleaf al frente de un nuevo partido político de orientación centrista y liberal llamado Partido de la Unidad (UP). En esos comicios, cargados de polémica, Charles Taylor consiguió el 75 % de los votos, revalidando así su mandato al frente de su Partido Patriótico Nacional (NPP).

Johnson Sirleaf se quedó en el país para encabezar la oposición al nuevo Gobierno, cuya despótica y disfuncional gestión condujo enseguida a una nueva escalada de locura, muerte, torturas y brutales atrocidades no sólo en Liberia, sino también en Sierra Leona. Taylor fue promotor y apadrinó la atroz guerra civil que comenzó en el país vecino en marzo de 1991 por su apoyo y financiación al Frente Revolucionario Unido (FRU), la guerrilla antigubernamental que, durante once años, luchó contra el Ejército sierraleonés por el control y la comercialización del oro y los diamantes. La zona fronteriza entre ambos países se convirtió en el tablero de juego desde el que Taylor la entrenaba y suministraba armas a cambio del tráfico de diamantes, expoliados en las áreas que controlaba la guerrilla, que servían para financiar las operaciones bélicas del autócrata liberiano en el interior del país. Y es que Liberia, a finales del 2001, se encontraba de nuevo en el precipicio como consecuencia del empeoramiento de la rebelión con la que la guerrilla Liberianos Unidos por la Reconciliación y la Democracia (LURD) pretendía derrocar al régimen.

Uno de los episodios más vergonzosos, dramáticos y espeluznantes de ambos conflictos civiles lo constituyó el reclutamiento por el FRU de unos veinte mil niños y niñas forzados a participar como soldados en primera línea de fuego. Convertidos en auténticas máquinas de matar por efecto de las drogas que les obligaban a ingerir, las niñas sirvieron, además, como esclavas sexuales de los distintos jefes militares, y los chicos como obreros y cargadores en las minas de diamantes.

En todo este contexto de caos, Ellen Johnson Sirleaf desempeñó un papel muy activo –durante el 2002 y la primera mitad del 2003– en las numerosas reuniones y conferencias que tuvieron lugar en Nigeria, Ghana o Estados Unidos para lograr el diálogo y la paz entre las partes contendientes. Sometido a una gran presión internacional para que abandonase el poder, y con una orden de captura por parte del Tribunal Especial de la ONU encargado de juzgar los crímenes de guerra y de lesa humanidad cometidos en Sierra Leona de los que responsabilizó a Taylor, este dimitió el 11 de agosto del 2003 y partió hacia el exilio en Nigeria. Una semana después, los tres grupos enfrentados en este segundo período de la guerra, Liberianos Unidos por la Reconciliación y la Democracia (LURD), Movimiento por la Democracia en Liberia (Model) y el Frente Patriótico Nacional de Liberia (NPFL), liderado por Taylor, firmaron el llamado Pacto de Accra que ponía fin a catorce años casi consecutivos de guerra civil.

El conflicto más desestabilizador de África occidental dejó un balance escalofriante y demoledor de destrucción física y moral: 250.000 víctimas directas, alrededor de 800.000 desplazados internos y cerca de un millón de refugiados sobre una población inferior a los tres millones de habitantes, y decenas de miles de heridos y mutilados, de acuerdo con los datos facilitados por Áurea Moltó en «El año de Ellen».

El acuerdo de Accra estableció la creación de un Gobierno de transición hasta la celebración de las elecciones, que tuvieron lugar el 11 de octubre del 2005.

Primera mujer presidenta de África

Como candidata del Partido de la Unidad, Ellen Johnson Sirleaf consiguió imponerse a sus opositores con casi el sesenta por ciento de los votos, confirmándose así como la presidenta de Liberia. El 16 de enero del 2006, Johnson Sirleaf prestaba juramento como la primera jefa de Estado electa en África por un período de seis años. La flamante mandataria tenía por delante retos enormes dirigidos a la reconstrucción completa del país y a la consolidación de una paz duradera.

En su alocución inaugural –cuyo extracto aquí reproducido pertenece a una biografía de Sirleaf publicada por el CIDOB–, Mama Ellen, como la llaman en su país, prometió llevar a cabo una «ruptura fundamental con el pasado» y mencionó los principales desafíos que la aguardaban, que eran todos los imaginables en un país exangüe: cimentar la paz y la seguridad, así como la reconciliación nacional; reinsertar en la sociedad a la legión de excombatientes, veinte mil de los cuales eran antiguos niños soldado; construir unas Fuerzas Armadas y de Seguridad profesionales; combatir la corrupción, uno de los principales enemigos de Liberia; ejecutar el Programa de Gobernanza y Gestión Económica (GEMAP), por el que Liberia sería ayudada generosamente por los donantes de fondos a cambio de rigor y transparencia en los gastos del Estado; traer de vuelta a los todavía 400.000 desplazados y refugiados de guerra; y, tarea tan imprescindible y abrumadora como las demás, dotar a la población de las infraestructuras y servicios más elementales como el abastecimiento de agua, redes de saneamiento, electricidad, sistemas de recogida de basura y atención sanitaria por el tremendo azote del sida.

Además de esta ingente tarea, Johnson Sirleaf se propuso hacer justicia documentando todos los desmanes, masacres y violaciones cometidos en Liberia entre 1989 y el 2003 y tratando de que Charles Taylor fuera juzgado por ellos. El 20 de febrero del 2006, la presidenta inauguró una Comisión de la Verdad y la Reconciliación, y en marzo envió una carta al presidente nigeriano, Olusegun Obasanjo, pidiéndole formalmente la extradición del antiguo señor de la guerra.

El 16 de enero del 2006, Ellen Johnson Sirleaf tomó posesión como primera mujer presidenta electa de un país africano. El día que recibió el Nobel de la Paz afirmó que «mi vida se transformó para siempre cuando se me dio el privilegio de servir al pueblo de Liberia, asumiendo la impresionante responsabilidad de reconstruir una nación casi destruida por la guerra y el pillaje».

En un fallo histórico, por ser la primera vez que la justicia internacional completaba un proceso contra un exjefe de Estado, el Tribunal Especial de la ONU para Sierra Leona establecido en la Corte Penal Internacional de La Haya condenó, el 26 de abril del 2012, al expresidente liberiano Charles Taylor por crímenes de guerra y lesa humanidad. En concreto, fue hallado culpable de once cargos, entre ellos, asesinatos, violaciones, esclavismo, mutilaciones y uso de menores soldados. Cuatro años después de que se iniciara el juicio, los jueces consideraron probado que Taylor «ayudó e instigó las guerras que asolaron su país y la vecina Sierra Leona de 1991 al 2002». El 30 de mayo del 2012, se hizo público el veredicto por el que Charles Taylor fue condenado a cincuenta años de prisión.

El Premio Nobel de la Paz

El 7 de octubre del 2011, cuatro días antes de la celebración de las elecciones de Liberia en las que aspiraba a revalidar su mandato, Ellen Johnson Sirleaf recibió la noticia de la concesión del Premio Nobel de la Paz por su contribución a preservar la paz en Liberia, la promoción del desarrollo económico y social y el fortalecimiento de las mujeres.

En la ceremonia de entrega de los galardones, Johnson Sirleaf pronunció un discurso en el que, bajo el título «Una voz para la libertad», aceptó «con gran humildad» el Nobel de la Paz «a favor de todas las mujeres de Liberia, de África y de cualquier parte que han luchado por la paz, la justicia y la igualdad». Sirleaf habló del enorme reto que supuso su elección como presidenta, sobre todo para lograr la paz y la reconstrucción del país, afirmando que «mi vida se transformó para siempre cuando se me dio el privilegio de servir al pueblo de Liberia, asumiendo la impresionante responsabilidad de reconstruir una nación casi destruida por la guerra y el pillaje».

La premio Nobel puso un énfasis especial en la tragedia de miles de mujeres que sufrieron durante la guerra de Liberia y de los países vecinos violaciones «y niveles sin precedentes de crueldad». Denunció que las violaciones contra las mujeres persisten como arma de guerra en tiempos de desorden a pesar de que los tribunales internacionales las hayan declarado como crimen contra la humanidad. La presidenta liberiana quiso finalizar su alocución con un mensaje de optimismo y esperanza a pesar de los enormes retos pendientes de afrontar. «Existen buenas señales de progreso y cambio. La tecnología ha transformado nuestro mundo en una vecindad interconectada. Hoy, a través del globo, mujeres, y también hombres, están encontrando el coraje para decir, en voz alta y firmemente, en miles de idiomas “no más”. Ellos rechazan la violencia sin sentido y defienden los valores fundamentales de democracia, de una sociedad abierta, de libertad y de paz», concluyó.

Antes de obtener el Nobel de la Paz, Sirleaf fue premiada, en octubre del 2007, con la Medalla Presidencial de la Libertad concedida por Estados Unidos. En el 2010, la revista Newsweek Magazine la reconoció como la única mujer jefe de Estado y como una de las diez mujeres líderes del mundo. La mandataria liberiana cuenta, además, con otras distinciones, entre ellas, la Gran Cruz de la Legión de Honor francesa (2012), el premio Indira Gandhi por la Paz, el Desarme y el Desarrollo (2012) y varios doctorados honorarios por parte de diecisiete instituciones. A lo largo de su trayectoria, ha escrito ampliamente sobre temas financieros, de desarrollo y derechos humanos. En el 2008 publicó sus memorias bajo el título Esta chica será grande.

Segundo mandato

El 11 de noviembre del 2011, los liberianos volvieron a otorgar su confianza a Ellen Johnson Sirleaf para seguir gestionando, durante seis años más, la reconstrucción y pacificación del país. En la Guía sobre la República de Liberia correspondiente a junio del 2013, se pone de manifiesto que el país atraviesa un período de estabilidad política. La pacificación del territorio y la estabilización del régimen político liberiano, según recoge la mencionada monografía, han sido posibles parcialmente gracias al contingente de tropas de la Misión de las Naciones Unidas en Liberia (UNMIL), a las reformas acometidas por su presidenta, y al reconocimiento que le ha otorgado la comunidad internacional.

En el documento se citan como los principales objetivos de Ellen para este segundo mandato la creación de empleo, la revisión de la Constitución, la mejora de los servicios públicos y la consolidación del crecimiento económico y del proceso de reconciliación nacional. No obstante, a pesar de los avances que se han producido en el país en los últimos años, persiste la sensación generalizada de que el ritmo de progreso es muy lento y de que apenas se han logrado mejoras en temas decisivos como los altos niveles de corrupción, la violencia latente en las calles y las agresiones sexuales que todavía sufren casi el 75 % de las mujeres.

El activismo de Leymah Gbowee está guiado por la convicción de que deben aprovecharse las habilidades, talento e inteligencia de las mujeres del mundo –la otra mitad del planeta–, y que realmente el mundo no ha funcionado bien sin la aportación, en todas las esferas, de las mujeres. ©Nobel Women’s Initiative

LEYMAH GBOWEE

Si cualquier cambio tuviera que suceder en la sociedad,

dicho cambio tendría que llevarse a cabo por las madres.

Leymah Gbowee

En una entrevista concedida a Adam Smith después de conocer, el 7 de octubre del 2011, que había sido galardonada con el Premio Nobel de la Paz, Leymah Gbowee manifestó a su interlocutor que lo que le dio esperanza y fuerza mientras protestaba contra el fin de la guerra civil en Liberia fue el «apoyo diario, el compromiso, la perseverancia, la pasión por traer la paz a Liberia de las mujeres que habían sido quebradas, que habían sufrido abusos, que habían visto lo peor». En esa misma entrevista, Gbowee afirma que el mensaje universal que ese premio envía «es que de la otra mitad del planeta –las mujeres del mundo– deberían ser utilizadas sus habilidades, talento e inteligencia. Que realmente las mujeres tienen un lugar y que realmente el mundo no ha funcionado bien sin la aportación, en todas las esferas, de las mujeres».

Y es que, con apenas diecisiete años, esta activista liberiana por la paz tuvo clara esta convicción. Un convencimiento que, desde entonces, ha guiado todo su trabajo y compromiso para que se reconozca esa participación esencial e imprescindible de sus congéneres en todos los procesos mundiales de transformación política y social y se termine con la creencia ficticia de la superioridad masculina. «Creo que si cada hombre viera a cada mujer como socia, una socia para el progreso, podríamos avanzar», afirmó en una entrevista realizada por Aldo Civico en marzo del 2012.

Artífice de la paz en Liberia: Women of Liberia Mass Action for Peace Campaign

Leymah Roberta Gbowee nació en el condado de Bong, en la región central de Liberia, el 1 de febrero de 1972. Como consecuencia del inicio de la primera guerra civil del país, en diciembre de 1989, huyó, junto a su madre y sus hermanas, al campo de refugiados de Buduburam (en la vecina Ghana) y vivió entre otros miles de desplazados liberianos. Todos ellos se vieron obligados, al igual que su familia, a dejar sus casas en manos de los combatientes, y los que regresaron comprobaron que ya no les quedaba nada. Fue precisamente esa toma de contacto con una realidad de muerte, sufrimiento, desmanes y devastación la que marcó su existencia a partir de entonces y reforzó su vocación de dedicarse a las víctimas, a la causa de la paz y a reivindicar el protagonismo en la sociedad de las mujeres africanas. Mujeres que, al igual que ella, estaban atrapadas por el abuso y la violencia doméstica y por un sistema social machista que las mantenía completamente al margen.

En ese escenario de horror, Gbowee tomó conciencia de la necesidad de convencer a las mujeres para hacer oír su voz y promover acciones encaminadas a propiciar la paz. Leymah estaba segura de que cualquier iniciativa para pacificar el país debían llevarla a cabo las madres –ella ya lo era de cuatro hijos con veinticinco años– y, en general, todas las mujeres, organizándose, movilizándose y haciéndose visibles desde la filosofía de la no violencia.

En 1998 se había fundado la Red de África Occidental para la Construcción de la Paz (West African Network for Peacebuilding – WANEP) como respuesta a las diversas guerras civiles que asolaron esa región a lo largo de los años noventa del siglo XX. Esta organización fue concebida desde la convicción de que una mejor comprensión de las experiencias de las mujeres y de sus contribuciones a la paz era importante para desarrollar estrategias sostenibles de construcción de la paz. Fruto de esa creencia, WANEP comenzó a crear una red regional llamada Red de Mujeres para la Construcción de la Paz (Women in Peacebuilding Network – WIPNET). Una de sus promotoras fue la nigeriana Thelma Ekiyor, amiga de Leymah Gbowee. Ekiyor la convenció para que se sumara a este proyecto, convirtiéndose así en la líder y coordinadora de WIPNET-Liberia en la primavera del 2002.

Las mujeres que se unieron a esta iniciativa se propusieron, a partir de entonces, no descansar hasta lograr el fin de la guerra en Liberia. Leymah Gbowee encabezó varias campañas de divulgación e impulsó la creación de la Women of Liberia Mass Action for Peace Campaign (Campaña de la Acción Masiva por la Paz de las Mujeres de Liberia) a comienzos del 2003. En ese momento, Monrovia estaba sufriendo los combates y enfrentamientos más sangrientos, y las conversaciones de paz que se estaban celebrando en Ghana no progresaban.

Leymah Gbowee logró convencer a las mujeres liberianas de diferentes credos para aunar sus fuerzas, hacer oír su voz y promover acciones encaminadas a propiciar la paz, que resultaron decisivas para poner fin a catorce años de guerra en Liberia y dar paso a la democracia. ©The Lokashakti Encyclopedia of Nonviolence, Peace & Social Justice

El 1 de abril del 2003, el grupo unido de mujeres cristianas y musulmanas montó su primera manifestación. A través de la radio, Gbowee y la periodista Janet Johnson Bryant animaron a sus conciudadanas a expresarse en favor de la paz y, como respuesta a ese llamamiento, muchas de ellas se sumaron a la campaña. De este modo, lo que surgió como un movimiento pacifista local fue adquiriendo una progresiva relevancia hasta resultar determinante en la pacificación de la nación y la celebración de las elecciones democráticas en las que Ellen Johnson Sirleaf se erigió como ganadora.

En un principio decenas, y posteriormente miles, de mujeres cristianas y musulmanas, de diferentes etnias y vestidas de blanco para simbolizar la paz, aunaron sus fuerzas protagonizando cada día sentadas con rezos y cánticos frente al mercado de pescado, por ser este el lugar donde las tropas del Ejército reclutaban a los niños para utilizarlos como soldados. Además, bajo el lema «queremos la paz, no más guerra», llevaron a cabo otras protestas y manifestaciones frente a las oficinas de diferentes organismos del Gobierno y también una huelga de sexo mientras duraran las hostilidades.

En su lectura del Nobel, Leymah Gbowee resumió, de un modo sobrecogedor, las razones que le llevaron a poner en marcha esta campaña y cómo sus acciones fueron logrando cada vez mayor fuerza y protagonismo, extendiéndose a medio centenar de comunidades a lo largo de Liberia:

Las mujeres se habían convertido en juguetes de la guerra para los jóvenes y totalmente intoxicados militares, el abuso sexual y la explotación no distinguía entre mujeres […]. Usamos nuestro dolor, nuestros cuerpos rotos y nuestras emociones cicatrizadas para confrontar las injusticias y el terror en nuestra nación, éramos conscientes de que se llegaría solamente al final de la guerra a través de la no violencia. […] Trabajamos día a día, confrontándonos a los jefes militares y negándonos a ser silenciadas frente a las AK47; caminamos cuando no hubo transporte, ayunamos cuando el agua era inasequible, nos tomamos de las manos cuando enfrentamos el peligro, hablamos con la verdad al poder, nos paramos bajo la lluvia y bajo el sol con nuestros hijos para contarle al mundo las historias y mostrar la otra cara del conflicto. No importaba nuestra educación, nuestras experiencias, nuestras religiones, nuestras clases sociales. Tenemos una agenda común: ¡Paz para Liberia, ahora! […] Tuvimos éxito cuando todos pensaron que no lo tendríamos, fuimos la conciencia de aquellos que habían perdido la suya en la lucha por el poder y las posiciones políticas; representamos el alma de la nación. Nadie podría haber preparado a mis hermanas y a mí para hoy, para que nuestra lucha pasara a ser parte de la historia de este mundo. Cuando enfrentábamos a los jefes militares lo hacíamos porque pensábamos que como madres era nuestro deber moral hacerlo y que debíamos luchar para proteger las vidas de nuestros niños, su tierra y su futuro.

Después de varios meses ininterrumpidos de sentadas, incluso frente a la sede del Gobierno, el 23 de abril del 2003, Taylor aceptó escuchar las demandas de millares de mujeres que aunaron su voz en la de Leymah Gbowee. Tal y como cuenta en su libro autobiográfico, Mighty Be Our Powers: How Sisterhood, Prayer, and Sex Changed a Nation at War, la premio Nobel de la Paz se dirigió al presidente con las siguientes palabras:

Estamos cansadas de guerra. Estamos cansadas de huir. Estamos cansadas de mendigar para un grano de trigo. Estamos cansadas de que nuestras niñas sean violadas. Nosotras hemos adoptado esta postura para asegurar el futuro de nuestros hijos. Porque creemos, como protectoras de la sociedad, que mañana nuestros hijos nos preguntarán: «¿Mamá, cuál fue tu papel durante el conflicto?».

En ese encuentro, Taylor se comprometió a acudir a las conversaciones de paz que se estaban desarrollando en Ghana con el objetivo de alcanzar un acuerdo con los dos grupos rebeldes. En junio del 2003, Leymah encabezó la delegación de mujeres liberianas que acudieron a Ghana para presionar en el avance de esas negociaciones. Protagonizaron concentraciones diarias frente al lujoso hotel en el que discutían los representantes de las partes en conflicto y tuvieron la valentía, en un momento en el que las conversaciones estuvieron a punto de fracasar, de bloquear los diferentes accesos del recinto con la finalidad de encerrar a los hombres y forzarlos a entenderse. Levantaron barricadas y, ante el posible desalojo, amenazaron con desnudarse y con impedir su salida. Su contundencia valió la pena y desembocó, finalmente, en la firma del Acuerdo de Paz de Accra, el 18 de agosto del 2003.

En este período posterior a la guerra civil, Gbowee amplió sus estudios en el ámbito de la paz y la resolución de conflictos, y continuó desempeñando un destacado papel en los esfuerzos de desmilitarización y respaldando a Ellen Johnson Sirleaf en su campaña política.

Por este motivo, Ellen decidió contar con Leymah como uno de los miembros integrantes de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, creada en febrero del 2006 con el fin de investigar y sacar a la luz las violaciones de los derechos humanos, masacres, crímenes y abusos perpetrados entre 1979 y el 2003 en Liberia. Sin embargo, Gbowee dimitió como presidenta de dicha Comisión el 15 de octubre del 2012 decepcionada con Ellen Johnson Sirleaf por lo que ella consideraba un fracaso en su gestión, en la lucha contra la corrupción y el nepotismo que tanto había combatido contra los Gobiernos anteriores.

Siguiendo la senda del pacifismo y el Premio Nobel de la Paz

El encomiable y fructífero camino recorrido en la consecución de la paz en su país reforzaron aún más la vocación y el empeño de Leymah Gbowee de continuar trabajando en este ámbito aprovechando el reconocimiento y el liderazgo que le habían reportado los logros alcanzados.

Entre el 2006 y el 2007, otra vez de la mano de su colega y amiga, la nigeriana Thelma Ekiyor, puso en marcha una nueva organización: Red de Mujeres por la Paz y la Seguridad en África (WIPSEN-África), de la que es directora ejecutiva. Con sede central en Accra (Ghana), se trata de una entidad que trabaja para construir relaciones en la región occidental de África que propicien un cambio positivo mediante el activismo pacífico, la alfabetización y políticas democráticas.

En el 2011, como colofón a su coraje, lucha infatigable y numerosas iniciativas pacifistas, Leymah Gbowee fue reconocida con el Premio Nobel de la Paz. En la entrevista mencionada anteriormente de Aldo Civico, realizada pocos meses después de la concesión de este galardón, Gbowee afirmó que «cuando me preguntaba quiénes serían los Martin Luther King y los Mandela de mi país, siempre pensaba en hombres. Nunca pensé que yo, en un momento de mi vida, pudiese ser un agente de cambio».

En su discurso de aceptación del Nobel, la activista liberiana dijo que este premio no solamente reconocía las luchas de las mujeres en Liberia y Yemen, sino que suponía también un reconocimiento a las movilizaciones de mujeres en cualquier rincón del mundo con problemas, y admitió que el galardón había llegado en el mejor momento.

Ha llegado en un momento en el que los ciudadanos sin armas –hombres, mujeres, niños y niñas– están desafiando dictaduras y promoviendo la democracia y la soberanía del pueblo. ¡Sí! Ha llegado en un momento en el que en muchas sociedades donde las mujeres, que habían sido víctimas silenciosas y objetos del poder de los hombres, están ahora tirando las paredes de las tradiciones represivas con el poder invisible de la no violencia. […] Ha llegado en el momento en el que madres comunes y corrientes no están rogando por la paz, sino demandando paz, justicia, igualdad e inclusión en las decisiones políticas. Este premio no es solamente el reconocimiento del triunfo de las mujeres, es el triunfo de la humanidad, reconocer y honrar a las mujeres, a la otra mitad de la humanidad.

Gbowee explicó que si las mujeres pudieran tomar parte en las decisiones políticas, en la mayoría de las sociedades habría políticas menos exclusivas y menos leyes que fueran ciegas ante los abusos que sufre este colectivo. La activista por la paz felicitó al Comité Noruego del Nobel por afirmar los derechos de las mujeres y que cualquier líder, cualquier nación o cualquier grupo político que excluye a las mujeres de cualquier forma, está destinado al fracaso.

«Que este reconocimiento sirva como una renovación del pacto entre las mujeres y los líderes del mundo, que los compromisos para con las mujeres a través de resoluciones de Naciones Unidas y de las instituciones globales sean perseguidos con un mayor compromiso de vigilancia», aseveró.

Leymah Gbowee finalizó su alocución con un emotivo y especial agradecimiento a sus compatriotas:

Mujeres de Liberia, gracias por hacer sentir orgullo a nuestro país, gracias por sentarse bajo la lluvia y bajo el sol, este es su premio, este es nuestro premio. El mundo se ha acostumbrado a pensar en Liberia por sus niños soldados; ahora podrá recordar a nuestro país por las mujeres de las playeras blancas. Quién iba a pensar que las mujeres de Liberia iban a estar entre los rostros de las mujeres de la victoria global, pero ustedes lo hicieron posible, así que ¡muchas gracias!.

Además del Nobel de la Paz, Gbowee cuenta con más de una docena de reconocimientos internacionales, entre los que destacan el Living Legends por Servicios a la Humanidad (2010); Premio Gruber por los Derechos de la Mujer (2009); el Blue Ribbon for Peace, que concede la Harvard University’s Kennedy School of Government, y el Leaders for the 21st Century Award, que otorga la organización Women’s eNews.

Siempre incansable en su anhelo de promover la paz y mejorar los derechos de las mujeres, poco después de recibir el Nobel, Leymah Gbowee fundó, el 1 de febrero del 2012, la Fundación Gbowee para la Paz en África (Gbowee Peace Foundation Africa [GPFA]). Esta entidad sin ánimo de lucro trabaja para mejorar las oportunidades educativas y de liderazgo de las jóvenes liberianas con el objetivo de que puedan contribuir positivamente al crecimiento pacífico y sostenible del continente africano.

Esta «mujer indestructible», como la calificó la revista Elle, sigue trabajando con la paz como bandera. Leymah Roberta Gbowee continúa siendo un referente mundial y una voz respetada en numerosos foros internacionales en la defensa de la participación de las mujeres como agentes imprescindibles para el éxito de cualquier política de desarrollo y progreso social. Porque, como afirma esta orgullosa madre de seis hijos en una entrevista firmada por Mercedes Goiz en Mujerhoy, «si hay cambios imposibles en una sociedad, son las madres las que pueden conseguirlos».

TAWAKKOL KARMAN

La revolución árabe es sobre los valores y la dignidad,

es una revolución por la vida.

Y viene de vosotras, nuestras hermanas en el mundo,

que viven en libertad, dignidad e igualdad.

Tawakkol Karman

Nada más saber que había sido galardonada con el Nobel de la Paz, convirtiéndose en la primera mujer árabe que lo obtenía, esta periodista yemení, activista incansable de los derechos humanos y la democracia, declaró que la lucha por un «Yemen moderno y democrático» continuaría hasta que los derechos fundamentales fueran conquistados.

Tawakkol Karman, la primera mujer árabe que recibe el Premio Nobel de la Paz, lideró el sueño revolucionario de libertad y dignidad que supuso la Primavera Árabe yemení con la firme determinación de luchar por un Yemen moderno y democrático y reivindicar el protagonismo de las mujeres como agentes de cambio. ©Nobel Women’s Initiative

Este es el objetivo que se marcó Tawakkol Karman desde que comenzó a asumir un protagonismo y un compromiso cada vez más relevantes en las protestas antigubernamentales contra el régimen de Alí Abdalá Saleh que se iniciaron a finales de enero del 2011, animadas por el ejemplo de Túnez y Egipto, y que supusieron el inicio de la llamada Primavera Árabe en Yemen. Karman se erigió en portavoz, icono y pilar fundamentales de este movimiento que, diez meses después del estallido de las revueltas populares, provocó la renuncia y la salida del poder de Saleh tras treinta y dos años al frente del país. El papel desempeñado por Tawakkol Karman tuvo, además, una enorme trascendencia añadida porque dio visibilidad y reconoció el rol de las mujeres yemeníes como líderes políticas y su relevancia en este proceso de cambio hacia la constitución de un nuevo Estado democrático. El Premio Nobel concedido a Karman reafirmó a sus compatriotas y supuso un punto de inflexión transformador para el colectivo femenino de Yemen, unido, a partir de entonces, por un objetivo común: reivindicar su espacio en la consecución de una mejora de sus derechos y su plena ciudadanía, y aumentar su participación en el poder político y en la toma de decisiones.

Fundadora de Mujeres Periodistas sin Cadenas

Tawakkol Abdel-Salam Karman nació el 7 de febrero de 1979 en Mekhlaf, provincia de Taiz, la tercera más grande de Yemen. Diplomada en Ciencias Políticas en la Universidad de Saná, su compromiso político lo heredó de su padre, líder de los Hermanos Musulmanes y antiguo ministro de Asuntos Jurídicos de Alí Abdalá Saleh.

Tawakkol es una de las dirigentes del partido islámico Congregación Yemení por la Reforma (Al Islah), la principal coalición opositora, dentro de la cual ha mantenido siempre su independencia respecto a la línea del partido y una posición definida por sus creencias y no por los directrices de ningún grupo.

Esa firme voluntad de no doblegarse en la lucha por sus ideales la puso de manifiesto en sus inicios como activista en los que aparecía oculta bajo el tradicional niqāb, una prenda de color negro que cubre todo el cuerpo salvo los ojos. Decidida a no aceptar lo que ella entendía como una forma de marginación, en la Conferencia sobre Derechos Humanos del 2004 decidió despojarse de él y sustituirlo por el hijab, un pañuelo de colores más vivos que deja la cara al descubierto. Desde entonces no volvió a utilizarlo y exhortó a sus compatriotas a seguir el ejemplo, tal y como cuenta Francisco Carrión en su artículo «La Che Guevara yemení». «Las mujeres deben dejar de sentirse como parte del problema para ser parte de la solución. Hemos sido marginadas durante mucho tiempo y ahora es el momento de que nos pongamos en pie y ejercitemos nuestros derechos sin necesidad de pedir permiso o contar con una aprobación».

Su liderazgo social en la defensa de los derechos humanos y la democracia empezó a forjarse en el 2005 cuando fundó la ONG Mujeres Periodistas Sin Cadenas (Women Journalist Without Chains, WJWC, en sus siglas en inglés) con el fin de promover los derechos humanos, en particular, la libertad de opinión y de expresión, los derechos de las mujeres y la democratización de su país. Por esta iniciativa, Karman sufrió acoso, sobornos y amenazas por parte de las autoridades yemeníes. Sin embargo, no abandonó sus reivindicaciones y desde ese año, y hasta el 2010, organizó y encabezó cada martes sentadas en la plaza de la Libertad frente al palacio de Gobierno de Saná, la capital.

Líder de la Primavera Árabe en Yemen

En ese mismo escenario fue donde Tawakkol Karman saltó al panorama internacional como el rostro visible y carismático de las masivas manifestaciones populares que, animadas por el ejemplo de Túnez, Egipto y Libia, congregaron en las calles a miles y miles de personas para pedir el fin de tres décadas de régimen autoritario.

Los detonantes de la insurrección que comenzó el 16 de enero del 2011 –con un eco mucho más tenue que en los países del Magreb– fueron la convergencia de las diferentes crisis endémicas (política, económica y social) que el país –uno de los más pobres y fracturados del mundo árabe– venía padeciendo en las últimas décadas. Corrupción, nepotismo, analfabetismo, enorme desigualdad de género, abuso e intento por parte de Abdalá Saleh de perpetuarse en el poder, conflictos armados, extrema pobreza de la mayoría de la población, una percepción generalizada de injusticia e ineficacia del Estado y la presencia del grupo Al Qaeda en la península arábiga (AQPA) –que ha convertido Yemen en la base de operaciones del terrorismo islámico mundial– llevaron a los yemeníes a emprender acciones colectivas y marchas callejeras de forma pacífica.

El partido Al Islah, con Tawakkol Karman a la cabeza, actuó como la formación más activa e influyente a la hora de galvanizar la energía, la fuerza, el entusiasmo y la esperanza de cambio de cientos de miles de yemeníes dispuestos a no rendirse hasta conseguir la derrota de Saleh, el diálogo nacional y la puesta en marcha de reformas encaminadas al establecimiento de un Estado civil y democrático. El movimiento de la Primavera Árabe de Yemen congregó bajo esa aspiración a colectivos muy heterogéneos, desde jóvenes independientes, estudiantes, intelectuales, asociaciones no gubernamentales, coaliciones feministas, los partidos políticos de la oposición (Socialista, Islámico y de Salvación Nacional), las tribus, el Movimiento Secesionista del Sur (Harak) y los rebeldes Houties del norte que, desde el 2004, mantienen una lucha abierta contra el Gobierno central.

El proceso revolucionario que se inició con las protestas masivas en las calles de Saná en febrero del 2011 ha dado lugar al mejor proceso de transición democrática de todos los países que han protagonizado la Primavera Árabe. Desde entonces, se ha conseguido avanzar en la construcción de un diálogo nacional serio y de amplias bases, donde las diferentes facciones políticas, nuevos partidos, jóvenes, mujeres, islamistas, tribus, norteños y sureños se han puesto de acuerdo para redactar una nueva Constitución y celebrar elecciones presidenciales. ©Sallam

El 29 de enero, la revolución ya se había extendido a casi todas las provincias del país, si bien las actividades, asambleas y acampadas se concentraron en las llamadas ciudades de las tiendas de campaña erigidas en los lugares más emblemáticos de una veintena de las urbes más importantes. El epicentro de la revolución estuvo localizado en la plaza Tahrir o plaza de la Liberación en la que, desde el 1 de febrero, pernoctó, junto a su marido y alguno de sus tres hijos, la propia Tawakkol.

Las tiendas de campaña levantadas en la plaza de la Liberación de Saná –en las que se instaló la propia Tawakkol– fueron uno de los símbolos de la lucha por la democracia durante las revueltas de la Primavera Árabe en Yemen. ©Nodo50.org

El viernes 18 de marzo, denominado «Viernes de la Dignidad» en el que Karman fue nuevamente detenida por otro breve período de tiempo, marcó un giro decisivo en el rumbo de las revueltas y ha quedado grabado en la memoria colectiva de los yemeníes como una de las jornadas más trágicas de su reciente historia. Ese día, los manifestantes acampados en la plaza del Cambio de Saná fueron cercados por un muro de neumáticos a los que las fuerzas de seguridad prendieron fuego con petróleo, al tiempo que leales a Saleh disparaban indiscriminadamente contra los participantes en la acampada, provocando una auténtica masacre. Ese dramático «Viernes de Karamah» se saldó con unas cincuenta y dos víctimas y cerca de un centenar de heridos, y provocó una contundente repulsa de algunos sectores que, hasta entonces, habían mantenido su apoyo al presidente. La brutal represión llevó a varios ministros, altos ejecutivos, funcionarios, parte del Ejército y miembros del partido de Saleh (el Congreso General del Pueblo) a denunciar tal baño de sangre ordenado por el dictador y a sumarse a la revolución.

Las mujeres yemeníes asumieron también su propio desafío. No solamente se sumaron masivamente a las demandas que originaron las protestas, sino que quisieron expresar además su hartazgo y oposición contra un sistema patriarcal tradicional que las mantenía marginadas, discriminadas y sometidas por la violencia machista. Ellas deseaban decir basta y reivindicar su autonomía y derechos en el nuevo Estado que se estaba gestando. Alentadas por el coraje y el ejemplo indómito de Tawakkol Karman, llevaron a cabo acciones que resultaron determinantes en el éxito de la Primavera Árabe en Yemen, como la difusión de las movilizaciones a través de las redes sociales, la preparación de los discursos, la obtención de fondos y su ayuda logística y sanitaria a los manifestantes acampados en los lugares públicos. En definitiva, y reproduciendo las palabras del presidente del Comité Nobel, Thorbjørn Jagland, en su discurso del Nobel de la Paz, la inclusión de Karman en este galardón fue señal de que la Primavera Árabe no podía haber resultado triunfal si no hubiera sido incluyente con las mujeres.

El Nobel de la Paz y la transición democrática de Yemen

Tawakkol Karman recibió la noticia de que había sido galardonada con el Nobel de la Paz en una carpa entre manifestantes en la plaza de la Liberación de Saná, el epicentro de la rebelión cuyo liderazgo, proyección mundial y éxito le valieron este reconocimiento. Las primeras palabras del discurso de Karman –titulado «En el nombre de Dios, el compasivo, el misericordioso»– en la entrega del premio, fueron de agradecimiento al pueblo yemení por su lucha no violenta, y también hacia la comunidad internacional que mostró su apoyo a las revueltas en este país árabe. «Nos dimos cuenta de que el Premio Nobel no era simplemente un premio para Tawakkol Abdel-Salam Karman, sino una declaración y un reconocimiento del mundo entero por el triunfo de la revolución pacífica de Yemen y una apreciación de los sacrificios de su magnífico pueblo pacífico», afirmó.

La flamante Nobel de la Paz ratificó su convicción de que la paz no se consigue simplemente con detener las guerras, sino que implica acabar con la opresión y la injusticia. Karman explicó las causas que han llevado a los ciudadanos a sublevarse en los diferentes países artífices de la Primavera Árabe señalando que «el pueblo árabe se ha despertado al darse cuenta de que no tienen libertad, democracia, ni dignidad. Y se han rebelado», manifestó.

Tawakkol se refirió a la revolución en Yemen destacando su juventud, su carácter pacífico y sus lícitas aspiraciones. «Nuestra joven revolución está protagonizada por el pueblo que sueña con una patria libre y democrática sin lugar para la tiranía, la dictadura, la corrupción y el fracaso. […] Nuestra joven revolución está determinada a cambiar completamente las condiciones de vida corruptas y asegurar una vida libre y digna, a pesar de los sacrificios y amargos sufrimientos, hasta el establecimiento de un Estado civil democrático», señaló la activista yemení.

A las mujeres, sus compatriotas, Tawakkol les dedicó un mensaje especialmente elocuente por su decisiva entrega, compromiso y abnegación. «Nuestra joven revolución popular pacífica ha triunfado porque ha atraído a sus filas y a las concentraciones a cientos de miles de mujeres que han cumplido, y todavía cumplen, un importante, notable e impresionante papel en sus actividades y en liderar las manifestaciones. No decenas, sino centenares de estas mujeres han caído como mártires o han sido heridas por lograr la victoria de la revolución».

La premio Nobel de la Paz concluyó su alocución con una mención emotiva y agradecida a todas las mujeres del mundo por su lucha –prácticamente invisible y silenciada a lo largo de los siglos– para conquistar sus derechos y acabar con estructuras sociales machistas que las han venido condenando al ostracismo:

A todas aquellas mujeres a quienes la historia y la severidad de sistemas de gobierno han hecho invisibles, a todas las mujeres que hicieron sacrificios para lograr una sociedad saludable con relaciones justas entre hombres y mujeres, a todas aquellas mujeres que se están deslizando todavía por un camino de libertad en países sin justicia social y sin igualdad de oportunidades, a todas ellas les digo… ¡gracias, este día no habría llegado sinceramente sin vosotras!

El sueño y las aspiraciones de los hombres y mujeres yemeníes que, liderados por Tawakkol Karman, habían venido protagonizando las masivas revueltas y concentraciones contra Saleh en los nueve meses anteriores comenzaron a hacerse realidad el 21 de octubre del 2011. Ese día, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas aprobó la resolución 2014 condenando enérgicamente el uso excesivo de la fuerza y la violación de los derechos humanos, y pidió a las partes implicadas lograr un acuerdo de conciliación para iniciar la transición pacífica que pusiera fin a la violencia en el país. Sin alternativas posibles, el 23 de noviembre, Alí Abdullah Saleh, que había gobernado el país con mano de hierro en los últimos treinta y tres años, se vio obligado a firmar su renuncia –a cambio de su inmunidad– en virtud del acuerdo pactado con la mediación del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG) y avalado por Estados Unidos y la Unión Europea. Karman expresó públicamente su oposición a ese apoyo por ser partidaria de que Saleh fuera juzgado en la Corte Penal Internacional y pidió ante la ONU una declaración explícita contra la impunidad para Saleh.

El acuerdo establecía un período de transición de dos años cuya etapa inicial finalizó con los comicios presidenciales del 21 de febrero del 2012, en los que se acordó la elección como nuevo jefe del Estado de Abd Rabbuh Mansur Hadi. El que fuera vicepresidente en el Gobierno de Saleh asumió la responsabilidad de encabezar un Gobierno de unidad nacional consensuado e iniciar la transición democrática del país.

Un año después, el 18 de marzo del 2013, comenzó la segunda y decisiva fase de esa transición con una duración prevista de seis meses. El Foro de Diálogo Nacional Yemení, compuesto por 565 delegados de distintos grupos sociales, empezó su andadura con el objetivo de sentar las bases necesarias para progresar hacia la paz y la reconciliación del país y acordar medidas que permitan afrontar los complicados retos de los que dependerá la estabilidad de este convulso país: aspiraciones separatistas/autonomistas del sur, la rebelión de los al-houthistas en el norte, la creciente actividad de Al Qaeda, una grave crisis económica y humanitaria que afecta a más de diez millones de personas (casi la mitad de la población) por la falta de alimentos, reestructuración del Ejército, los derechos y libertades (con atención especial a los de las mujeres) y la elaboración de una nueva Constitución hasta llegar a la celebración de elecciones democráticas previstas, en principio, para febrero del 2014.

Después de siete meses, el presidente yemení, Abdo Rabu Mansur Hadi, clausuró la Conferencia del Diálogo Nacional anunciando la transformación del país en un Estado federal con el objetivo de resolver las crisis separatistas internas que amenazan la estabilidad el país y avanzar hacia la reconciliación nacional. Esta decisión fue un guiño a las demandas secesionistas del sur, si bien no existe todavía un consenso sobre cómo será la nueva estructura del futuro Estado que deberá conducir a un Yemen pacífico, capaz de consolidar la democracia y las aspiraciones de los millones de ciudadanos que protagonizaron la Primavera Árabe en este país.

En todo este contexto, y comprometida con el decisivo momento que vive su país, Tawakkol Karman continúa su activismo político al frente de Mujeres Periodistas Sin Cadenas. Esta organización no gubernamental trabaja para promover los derechos civiles y democráticos así como la utilización de los diferentes medios de comunicación para fomentar la educación, la cultura y el pensamiento centrándose, sobre todo, en los problemas de las mujeres y los niños y en impulsar los principios de buen gobierno y anticorrupción.

13

La Iniciativa de las Mujeres Premio Nobel

Nobel Women’s Initiative

En el 2006, las galardonadas con el Premio Nobel de la Paz decidieron sumar sus extraordinarias experiencias en un esfuerzo conjunto orientado hacia la consecución de una paz con justicia, igualdad y respeto de los derechos humanos. Así nació la Iniciativa de las Mujeres Premio Nobel (Nobel Women’s Initiative) fundada por Jody Williams, Shirin Ebadi, Wangari Maathai (fallecida en el 2011), Rigoberta Menchú Tum, Betty Williams (la abandonó en el 2011) y Mairead Corrigan Maguire. Tras su liberación en el 2010, la birmana Aung San Suu Kyi también se unió a esta iniciativa así como las premio Nobel del 2011 Leymah Gbowee y Tawakkol Karman.

Reproduciendo sus propias palabras –extraídas de la web oficial de la NWI–, las activistas consideran «que la paz es mucho más que la ausencia de un conflicto armado. La paz es un compromiso con la igualdad y la justicia. La paz es un mundo democrático libre de las múltiples formas de violencia –física, económica, política, cultural, religiosa, sexual y medioambiental– y de la amenaza constante de estas formas de violencia no sólo contra la mujer, sino contra toda la humanidad».

Leymah Gbowee, Mairead Maguire, Shirin Ebadi, Jody Williams, Tawakkol Karman y Rigoberta Menchú (de izquierda a derecha) han unido su prestigio y experiencias en la NWI con un firme objetivo: promover la pazen un mundo democrático libre de las múltiples formas de violencia –física, económica, política, cultural, religiosa, sexual y medioambiental– y de la amenaza constante de estas formas de violencia no sólo contra la mujer, sino contra toda la humanidad. ©Nobel Women’s Initiative

«Un mundo transformado, no violento y seguro, con igualdad y bienestar para todas mujeres», es la visión de la NWI. ©Nobel Women’s Initiative

Según las mujeres premio Nobel de la Paz, la visión de la Iniciativa «es un mundo transformado, no violento y seguro, con igualdad y bienestar para todas». Su misión consiste en colaborar conjuntamente y utilizar la visibilidad y el prestigio que les otorga este galardón para promover, resaltar y amplificar la labor tanto de las activistas como de las investigadoras que trabajan por los derechos de la mujer de modo que su mensaje llegue a todo el mundo.

Entre las causas más recientes abanderadas por la Iniciativa de las Mujeres Premio Nobel destaca el apoyo a las defensoras de los derechos de las mujeres en Honduras, la situación en Oriente Próximo con el bloqueo sobre Gaza, la demanda de mejores condiciones para las bangladesíes que trabajan en las fábricas, la condena a los ataques sexuales que padecen las mujeres activistas en Irak, el respaldo a las saudíes en su petición del derecho a conducir, la incorporación de las mujeres a las negociaciones de paz en Siria, y la campaña internacional para acabar con el secuestro y la violación de las mujeres en los conflictos armados.

Esta última es una de las campañas más emblemáticas de la NWI. Se inició en mayo del 2012 con una serie de acciones concebidas para llamar la atención sobre la prevalencia de la violencia sexual contra las mujeres en situaciones de conflicto en todo el mundo, proteger a las víctimas supervivientes y perseguir a los autores de tal barbarie. Las actividades de esta campaña están centradas, en un principio, en Birmania, Colombia, República Democrática del Congo y Kenia, y tienen como objetivo prevenir y eliminar el uso de la violencia sexual como arma de guerra, proponer un mejor acceso a la atención sanitaria de las mujeres que la sufren y el fortalecimiento de los mecanismos de justicia –como la Corte Penal Internacional– para terminar con la impunidad de estos crímenes.

Las mujeres de la República Democrática del Congo son las destinatarias de una de las campañas más emblemáticas de la NWI –iniciada en mayo del 2012– que pretende prevenir y eliminar el secuestro y la violencia sexual contra las mujeres como arma de guerra en cualquier zona de conflicto del mundo. ©Nobel Women’s Initiative

Otra de las acciones de mayor impacto internacional fue la IV Conferencia Bienal de la NWI, celebrada en Belfast (Irlanda del Norte) del 28 al 30 de mayo del 2013, con el título «Moving Beyond Militarism and War: Women Driven Solutions for a Non-Violent World» (Moviéndose más allá del militarismo y la guerra: las mujeres impulsando soluciones para un mundo no violento). El evento reunió a todas las Nobel de la Paz para, junto a unos ochenta activistas y académicos y personalidades mundiales con poder de decisión, llamar la atención sobre el alarmante incremento, en las dos últimas décadas, del gasto militar global en detrimento de los fondos destinados a servicios sociales, sanidad y educación. Además debatieron sobre violencia sexual, desigualdad, destrucción del medio ambiente y los recursos naturales como conflictos que ponen en peligro la seguridad de las mujeres.

La IV Conferencia bienal de la NWI, celebrada en Belfast en mayo del 2013 bajo el título «Moviéndose más allá del militarismo y la guerra: las mujeres impulsando soluciones para un mundo no violento», reunió a un centenar de participantes entre activistas, académicos, personalidades mundiales con poder de decisión y premios Nobel. El evento consiguió llamar la atención sobre el alarmante incremento del gasto militar global en detrimento de los fondos destinados a servicios sociales, sanidad y educación. ©Nobel Women’s Initiative

En la conferencia, además de abordarse las causas del militarismo y la guerra, así como las estrategias no violentas que están llevando a cabo las mujeres para propiciar el cambio, se puso de relieve un hecho de gran trascendencia y muy esperanzador: a pesar de que los más marginados por la guerra y la violencia son las mujeres, al mismo tiempo son ellas las que están en la vanguardia asumiendo el protagonismo y promoviendo acciones no violentas e innovadoras para amplificar sus voces y conseguir avanzar en los movimientos por la paz global.

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Agradecimientos

Quiero expresar mi más sincero agradecimiento a Carmen Galera Blé por su constante ánimo y apoyo durante todo el tiempo en el que he estado escribiendo este libro, así como a todos los amigos y amigas que se han ilusionado conmigo por este proyecto. Darle las gracias también a Isabel López-Ayllón por haber creído en mi propuesta y haberme dado la oportunidad –junto a Tombooktu– de materializarla en esta obra que ahora ve la luz. Ha sido estupendo y muy enriquecedor trabajar con ella. Por supuesto, a Ángel Elipe porque me demuestra que está a mi lado siempre. Y mencionar asimismo, muy muy especialmente, a tres responsables de la Nobel Women´s Initiative (Iniciativa de las Mujeres Nobel NWI) por su amable, inestimable e incondicional colaboración en este libro aportando una parte del material fotográfico que contiene y, sobre todo, por haber hecho posible que Jody Williams haya escrito el prólogo: Rachel Vincent (directora de Medios y Comunicación), Zuzia Danielski (coordinadora de Medios Online y Relaciones) y Ashley Armstrong (socia de Comunicación). Mi enorme gratitud hacia ellas y, por supuesto, a Jody Williams (premio Nobel de la Paz 1997) por haber querido ser parte de este libro y haber contribuido generosamente al mismo con su testimonio.