Europa, el más pequeño continente después de Oceanía, algo tan familiar y tan nuestro, es un variado escenario de lenguas, culturas, tradiciones, paisajes y creencias, que muestran el profuso mosaico de sus gentes.

Herederos de la vieja cultura helénica, conservada y extendida gracias al aliento romano. El cristianismo confirió sentido a la vida del europeo intentando llenar las incógnitas del ¿Quién somos? ¿De dónde venimos? y ¿A dónde vamos? El legado de la tenacidad germánica y el misterio del alma eslava terminaron por configurar esta pequeña patria, cuyo acervo mitológico y legendario presenta en esta obre el Catedrático y Doctor en Historia Francesc Lluís Cardona, al igual que ya lo ha hecho en esta misma colección con los otros continentes.

Por uno u otro motivo, día a día, el tema de Europa está cada vez más de actualidad. El lector puede aprovechar la ocasión para saber más de muchos de sus vecinos, a veces tan cerca y tan desconocidos.

Francesc Lluis Cardona i Castro

Mitologías y leyendas europeas

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Titivillus 31.01.2017

Francesc Lluis Cardona i Castro, 1999

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Editor digital: Titivillus

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INTRODUCCIÓN

Europa es el más pequeño de los continentes después de Oceanía: 10.000.000 km^, pero el más densamente poblado: 700.000.000 de población absoluta, lo que da 70 h/km². Es el más importante para nosotros porque es algo familiar, algo cercano, próximo. Es nuestra casa.

Protagonista de la Cultura Occidental, cuna de la civilización, tirana despótica de los pueblos de África, Asia, América y Oceanía. El hombre europeo presenta un grado tal de unidad en su diversidad, que muchas veces su coherencia étnica es superior a la que existe en uno de los pueblos indígenas de Sudamérica.

Con excepción de los lapones, de los tártaros del Volga, de los bachkir de la vertiente occidental de los Urales y de alguno otros pueblos arrinconados o mezclados con las poblaciones anteriores, Europa está ocupada por la raza blanca. Ésta es soporte de una organización cada vez más unificada, cuyas raíces hay que buscar por un lado en la Prehistoria, desde el Neolítico a la Edad de los Metales y por otro, en la primera gran civilización europea, la helénica.

Pero aún hay más, el origen mismo del nombre de Europa está impregnado de Mitología, de la Mitología, que junto con la Romana, mereció el epíteto de clásica o modélica por excelencia: La Mitología Griega.

Europa fue una princesa asiática raptada por Zeus, el padre de los dioses helénicos, que consumó su amor en el continente que luego llevaría su nombre.

Como siempre, como en toda la leyenda, a través de la Mitología se puede rastrear o interpretar algún fondo de verdad. La cultura y civilización europeas proviene de Asia, la auténtica «madre», pero entre Asia Menor y las tierras más sudorientales europeas, la Mitología alcanzaría su mayoría de edad.

Europa es como una gran península de Asia y sus islas y penínsulas meridionales y occidentales fueron, hasta la época de las navegaciones trasatláticas, el «non plus ultra» de los pueblos invasores. La clava de Hércules hendió el Estrecho de Gibraltar en busca del Jardín de las Hespérides en el país del atardecer (¿Iberia?) pero temibles fueron también Escila y Caribidis junto a Sicilia y por el Bosforo y los Dardanelos se podía alcanzar el mítico Vellocino de Oro.

Tartesios, griegos, cretenses y demás insulares del Mediterráneo fueron los más hábiles y expertos navegantes históricos, émulos el Odiseo mitológico y del rey Minos de Cnosos, creador del no menos mítico Laberinto, hogar del monstruo Minotauro. Talasocracia o dominio del mar que culminó cuando Roma consiguió su unidad, denominándolo Mare Nostrum.

En el interior del continente, vivían celtas, germanos y eslavos, un mundo diferente del luminoso sol de las tierras del sur en sus peculiares costumbres y singular Mitología. Un mundo que dará paso a las tierras oceánicas (Océano, otro nombre mitológico) y nórdicas cuyos pueblos, los no menos famosos normandos (hombre del Norte) o vikingos, desempeñarán también un importantísimo papel talasocrático y mitológico.

Vamos a sumergirnos en ese variopinto mundo europeo tan nuestro, escenario de las más variadas andanzas de héroes y de dioses, andanzas que fueron acicate para sus habitantes y para ello comenzaremos por la Mitología Griega y todo lo relacionado con ella: Ex Oriente Lux («De Oriente la Luz») según el aforismo clásico. Elucubraciones aparte, vamos a cumplirlo al pie de la letra. Desde el monte Olimpo, morada de los dioses dejemos que la Musa guíe nuestros pasos[1].

CAPÍTULO I

EL MUNDO CLÁSICO:

EUROPA ENTRA EN LA HISTORIA

INTRODUCCIÓN

Todo cuanto reseñamos seguidamente nos es tan familiar y vivo que se diría que estamos caminando por un campo que parece nuestro sino cotidiano y permanente.

Así es la historia de Grecia de la que somos sus descendientes gracias al genio romano. Nuestra civilización y cultura, la vida cotidiana, tanto pública como privada, es hija de la Hélade clásica. A Grecia le debemos los tres conceptos físicos del mundo moderno: ciudadanía, libertad y patria. En el orden del pensamiento, el pueblo griego hizo nacer la Filosofía apoyada en las solas luces de la razón, no en lucubraciones místicas y fabulosas, como las de los pueblos orientales. Con ella intentaron resolver las grandes incógnitas del Universo y del Hombre y su trascendencia.

Todas las artes en lo que representan como ideal de la belleza, proporción y medida a escala humana, tiene su cuna en Grecia. Las ciencias recibieron de los griegos el aliento vital que debía proyectarlas a través de la Roma y de los siglos, en el Renacimiento. Por último, en los estilos literarios crearon unos modelos que permanecen inmutables.

Cierto que los griegos tomaron las mejores facetas de las anteriores civilizaciones, mas no sólo no las transformaron (como hicieron otros pueblos) sino que supieron crear algo original, de universal proyección e imperecedero recuerdo.

Roma no puede concebirse sin el aliento griego. A la caída del Imperio Romano de Occidente, Bizancio heredó el bagaje cultural helénico, prolongando su existencia hasta la Edad Moderna. La filosofía árabe, santo Tomás y la Escolástica, bebieron ávidamente en el pensamiento aristotélico y los grandes adelantos en todos los órdenes de los tiempos modernos y del siglo XVIII, el «Siglo de las Luces», no hubieran tenido lugar de no haberse desarrollado la Historia de la Hélade clásica.

Nuestro propósito será exponer tan maravillosa evolución haciendo resaltar los aspectos culturales y civilizadores del pueblo griego de los que nosotros nos sentimos sus herederos. Ofreceremos los hechos políticos sumariamente y a grandes rasgos por considerarlos el marco histórico de esta obra.

El marco geográfico

Grecia ocupa la mayor parte de la más oriental de las tres penínsulas mediterráneas de Europa, sólo separada de Asia Menor por el Mar Egeo «sembrado de islas». Es un país pequeño de tan recortado contorno que con un quinto de superficie de la Península Ibérica, el desarrollo de sus costas alcanza casi la mitad de las de ésta.

Su suelo es muy montañoso y los macizos principales se entrecruzan con otros perpendiculares que dividen al país en una serie de pequeños valles o cuencas aisladas entre sí.

Esta disposición del relieve ha sido de fundamental importancia para el desarrollo histórico de los griegos, pues cada una de esas verdaderas comarcas naturales, se transformó en torno a una pequeña ciudad predominante en un minúsculo estado o polis, en lucha constante con sus vecinos.

La tierra es pobre, el clima es seco, mediterráneo puro, con un sol abrasador y un cielo de intensa luminosidad. Unicamente en los valles abrigados se dan cultivos de cereales, hortalizas, olivo y frutas, mantenidos mediante ingeniosos sistemas de regadío.

Pero lo que la tierra concede sólo con parquedad, el mar lo da con abundancia, o sea: buenos refugios costeros, aguas tranquilas, islas próximas. Por eso es por lo que cuando los griegos se han unido momentáneamente ha sido gracias al mar. En él encontraron su ruta natural de expansión y consiguieron relacionarse con otros pueblos, creando y extendiendo —con la mentalidad abierta, propia de los pueblos marítimos— una elevadísima cultura de la que se sintieron orgullosos.

A pesar de la extraordinaria variedad de estirpes, tribus y ciudades helénicas, todos los griegos poseyeron plena conciencia de su comunidad de raza, de lengua, de religión, de civilización, de ideales y sentimientos. De esta forma, denominaron a los demás pueblos no griegos con el calificativo de bárbaros, que quería decir extranjeros, con un cierto sentido de desprecio.

Los habitantes

Las antiguas tradiciones consideraban a los pelasgos como los habitantes que precedieron a los griegos propios. Junto a ellos se citan los lelegos y carios que poblaron también las costas de Asia Menor.

En fecha no determinada se produce la primera oleada de pueblos indoeuropeos procedentes del Norte: los jonios a la que siguió (hacia el siglo XV a. C.) la de los aqueos que destruyeron el poderío cretense y por último, tras la emigración de los eolios (arios de sangre mezclada) alrededor del año 1101 a. C., los dorios terminan por configurar el ámbito repoblador del mundo helénico.

La Mitología griega relata para explicar tales diferentes invasiones que Helen, su primer caudillo o patriarca epónimo, tuvo tres hijos Doros, Eolos y Xutos, éste fue el padre de Ion y Aqueo.

Cultura micenica

Los guerreros aqueos después de expulsar de la subpenínsula de Morea o Peloponeso a los jonios, arrinconando a parte de ellos en la pequeña comarca del Ática y haciendo emigrar a otros al Asia Menor, construyeron magníficas ciudades amuralladas, como Micenas y Tirinto (de la primera se deriva el nombre de esta cultura). Las ruinas de ambas fueron excavadas a partir de 1876 por Schliemann, el descubridor de Troya y el joven arqueólogo Dórpfeld.

La reciedumbre de las murallas de Micenas y Tirinto, formadas por bloques de piedra tan enormes, hicieron que los antiguos las creyeran obra de los cíclopes (murallas ciclópeas), seres mitológicos descendientes de los dioses. Destaca, en ellas, la «Puerta de los Leones», de Micenas, denominada así por poseer en su dintel, esculpidos en un inmenso bloque dos leones heráldicos enfrentados a una columnas y el monumental «Sepulcro de Atreo», donde se hallaron quince cadáveres, construido en falsa cúpula; se rescató también un riquísimo tesoro compuesto por joyas de múltiples clases y otros diversos objetos.

Los soberanos de Micenas y Tirinto (Korainos) de origen divino mandaban despóticamente desde sus palacios cuadrangulares (o megarones a semejanza de los cretenses). Desde ellos, planearon —rodeados de sus jefes y príncipes aliados— sus brillantes expediciones militares cantadas por los poemas homéricos y las leyendas mitológicas. Al morir sus guerreros, sus caudillos fueron venerados como semidioses (héroes).

De isla en isla los aqueos llegaron a Asia Menor relacionándose con los monarcas hititas que les denominaron akhaiva o aijaiva, reconociéndoles como potencia digna de tenerse en cuenta.

A fines del siglo XIII a. C. la vigorosa dinastía de los descendientes de Atreo: Agamenón y Menelao, logró, atravesando el entonces istmo de Corinto extender su dominio hasta la Grecia Media (región de Beocia) y a la Atenas primitiva.

Guerra de Troya

Al debilitarse el poderío hitita los aqueos acentuaron su presión por las costas de Asia Menor y una de estas expediciones de conquista es la famosa «guerra de Troya», inmortalizada por las epopeyas homéricas de la Iliada y la Odisea.

En 1876 el alemán Henrich Schliemann, apasionado por la arqueología, descubrió en la colina de Hissarlik, en la costa de Asia Menor próxima a los Dardanelos, el verdadero asiento de la ciudad de Troya, considerada hasta aquella fecha como legendaria. En dicho lugar, se hallaron las ruinas de nueve ciudades superpuestas. Sin embargo, la destrucción definitiva de la urbe, que vigilaba la ruta del Ponto Euxino (mar Negro) probablemente no sucedió hasta la entrada de los dorios en el siglo XI a. C. que provocaron la invasión de Anatolia por los tracofrigios, que asaltaron la hasta entonces inexpugnable ciudad.

La conquista de la sexta población troyana por los aqueos les debilitó hasta el extremo de poder ser vencidos fácilmente por sus jóvenes hermanos de raza: los dorios, conocedores del hierro.

La Edad Media griega y la época de las colonizaciones

Con la invasión doria comienza la llamada «Edad Media griega», período oscuro en el cual se funden los elementos indígenas y los nuevos invasores. De este modo se van formando los pequeños estados helénicos históricos, cuyo centro político son las polis.

El desasosiego que acompañó a la invasión doria, la falta de tierras cultivables y las luchas tribales motivaron corrientes colonizadoras que llevaron a las ramas helénicas hasta el mar Negro, costas de Asia Menor, delta del Nilo, norte de África, costas de la Italia Meridional y Sicilia, denominándose a estas dos últimas regiones por la cantidad y calidad de sus colonias, «Magna Grecia». Entre las colonias de la Magna Grecia citaremos Neapolis, «Nueva Ciudad», es decir, la futura Nápoles, Cumas, Sibaris, Crotona, Siracusa, Agrigento, etcétera.

En el sur de Francia se establecieron en Massalia (Marsella) llegando al Levante ibérico donde rivalizaron con las colonias de los fenicios y establecieron relaciones amistosas con el opulento reino de Tartessos. En el Mediterráneo español fundaron florecientes enclaves comerciales como Emporion (Ampurias), Rodas (Rosas), Hemeroscopion (Denia), etcétera.

Los juegos Olímpicos

Los grandes certámenes deportivos y artísticos fueron unos firmes lazos de unión de todos los griegos. Entre los más famosos se encontraban los Píticos en honor a Apolo, realizados en la llanura que preside el monte Parnaso. Durante ellos, junto con las competiciones físicas de rigor, se celebraban concursos poéticos y musicales. Los Istmicos en honor de Poseidón, que tenían por sede el istmo de Corinto. Los Nemeos eran ofrecidos a Zeus en el valle de Nemea (Argólida-Peloponeso). De un modo sobresaliente destacaron los que en honor de Zeus se realizaban, cada cuatro años, en Olimpia. Tanto influyeron que los griegos empezaron a contar los años desde la celebración de los primeros Juegos Olímpicos (según la tradición, 776 a. C.).

El año de la Olimpiada se suspendían las guerras entre las polis helénicas, y así podían enviar a Olimpia a sus mejores atletas con el único deseo de triunfar. A la ciudad acudían forasteros de los más apartados rincones, no sólo del mundo griego, sino de los países más alejados ávidos de presenciar las competiciones. Las calles y el agora se transformaban en un hervidero humano compuesto por peregrinos, atletas, vencedores ambulantes, charlatanes, simples espectadores, etcétera.

Los atletas participantes se entrenaban durante diez meses en Elis. Las pruebas del estadio consistían en carreras pedrestres, lucha libre, una especie de primitivo «boxeo» y lanzamiento de disco y jabalina; el conjunto de estos cinco ejercicios se denominó pentatlón.

En el hipódromo se disputaban carreras de cuadrigas (carros tirados por cuatro caballos), carreras de caballos, etc. Más tarde se añadieron en casi todos los juegos, certámenes musicales.

El premio simbólico para los vencedores era una corona de laurel, y además se elevaba al triunfador a la categoría de héroe por sus conciudadanos. El gobierno les concedía una renta vitalicia, un lugar de honor reservado en el teatro y a su muerte, «funerales nacionales». Los poetas, como Píndaro, cantaban sus hazañas mencionándolas como ejemplo a seguir.

Después del triunfo de Maratón, cerraba las competiciones atléticas, una carrera pedestre que conmemoraba la distancia recorrida entre el lugar de la batalla y Atenas (algo más de cuarenta kilómetros) por un corredor profesional, el cual no queriendo ser relevado —después de anunciar la buena nueva a sus conciudadanos— cayó muerto víctima del extraordinario esfuerzo.

El emperador romano Teodosio I suprimió los famosos juegos a fines del siglo IV d. C., por considerarlos entonces, una manifestación pagana. En 1896 se reanudó la tradición de Atenas, tras la fundación del Comité Olímpico en París por el barón Courbertin.

MITOS DE LA CREACIÓN

Para una mentalidad realista y racional como la helénica resultaba muy difícil la comprensión de la eternidad y del vocablo infinito; era más lógico pensar que todo había tenido un principio, incluso los dioses. Si acaso hay «algo» que, en la mayoría de los relatos mitológicos sobre la creación parece preexistente, es el Caos, abismo sin fondo, espacio abierto sumido en la oscuridad en donde andaban revueltos todos los elementos: el agua, la tierra, el fuego y el aire. Nada tenía en él forma fija y durable, todo estaba en constante movimiento con inevitables choques, los elementos congelados contra los abrasadores, los húmedos contra los secos, los blandos contra los duros y los pesados contra los ligeros.

Es decir el Caos es el Vacío primordial, pero concebido como un enorme recipiente para albergar elementos en forma desordenada. Caos es-a la vez Nada y Algo, ¿materia y antimateria o en realidad un primer dios? Pronto se produciría lo que, empleando términos actuales sobre el origen y expansión del Universo, llamaríamos el Big-Bang, la gran explosión que arruinaría al caos y provocaría lo que en el Génesis[2] se relata como Creación por obra de Yahvé, único Ser Supremo.

Veamos las diversas versiones helénicas:

LA CREACIÓN SEGÚN HESÍODO

Es el relato más conocido, el que ha quedado como clásico, por ello lo colocamos en primer lugar, dada su importancia. Sin embargo, ahondaremos en otras narraciones, no por menos conocidas también muy atractivas.

Según Hesíodo, en un principio sólo existía el Caos. Después emergió Gea (la tierra) de ancho pecho, morada perenne y segura de los seres vivientes, surgida del Tártaro tenebroso de las profundidades, y Eros (el Amor), el más bello de los dioses[3].

Del Caos nada podía esperarse, hasta que de la acción de Eros, principio vital, salieron Erebos (las tinieblas), cuyos dominios se extendían por debajo de Gea en una vasta zona subterránea, y Nix (la oscuridad o la noche). Erebos y Nix tuvieron amoroso consorcio y originaron al Eter y Hemera (el Día), que personificaron respectivamente la luz celeste y terrestre.

Con la luz, Gea cobró personalidad, pero como no pudo unirse al vacío Caos, comenzó a engendrar sola y así mientras dormía surgió Urano (el Cielo Estrellado), un ser de igual extensión que ella, con el fin de que la cubriese toda y fuera una morada celestial segura y eterna para los dioses bienaventurados. También produjo las altas montañas, para albergue grato de las divinales Ninfas, que escogieron para ello frondosos bosques.

Urano contempló tiernamente a su madre desde las elevadas cumbres y derramó una lluvia fértil sobre sus hendiduras secretas, naciendo así las hierbas, flores y árboles con los animales y las aves, que formaron como un cortejo para cada planta. La lluvia sobrante hizo que corrieran los ríos y al llenar de agua los lugares huecos se originaron así los lagos y los mares, todos ellos deificados con el nombre de Titanes: Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Cronos; y Titánidas: Temis, Rea, Tetis, Tea, Mnemosine y Febe; de ellos descendieron los demás dioses y hombres. Pero como si Urano y Gea quisieran demostrar que su poder estaba por encima de todo, crearon otros hijos de horrible aspecto: los tres Cíclopes primitivos, llamados Arges, Astéropesy Brontes, quienes tenían un solo ojo redondo en medio de la frente y representaban respectivamente el rayo, el relámpago y el trueno y eran inmortales (uno de los descendientes fue astutamente engañado por Ulises, tal como nos lo cuenta la Odisea), y muchos de éstos ya mortales fueron muertos por Apolo para vengar la violenta desaparición de Asclepio del mundo de los vivos (sus espíritus habitaban las cavernas del volcán Etna en Sicilia). Finalmente, engendraron a los Hecatónquiros o Centimanos, tres hermanos con cincuenta cabezas y cien brazos cada uno que se llamaron Coto, Briareo y Giges.

Por su parte la Noche por sí sola había engendrado a Tánatos (la muerte), a Hipno (el sueño) y a otras divinidades como las Hespéridas, celosas guardianas del atardecer cuando las tinieblas empiezan a ganar la batalla de la luz diurna, fenómeno que se repite cada día; las Moiras (Parcas), defensoras del orden cósmico, representadas como hilanderas que rigen con sus hilos los destinos de la vida; Némesis, la justicia divina, perseguidora de lo desmesurado y protectora del equilibrio.

DESTRONAMIENTO DE URANO

Hasta aquí todo «casi» perfecto, el Universo, los astros, nuestro planeta, las tierras, las nubes, la lluvia, los mares, los ríos, las plantas, los animales… ¡los dioses! La pareja primigenia, el Cielo y la Tierra, es propia de muchas mitologías y se encuentra en lugares tan remotos como Nueva Zelanda, donde aparecen respectivamente como Rangi y Papa, y el relato sigue una línea semejante al de Hesíodo.

Entonces Urano se arrepintió de haber engendrado a seres tan monstruosos como los cíclopes y, sin decir nada a su esposa, los fue aprisionando y arrojando a los abismos tenebrosos del Tártaro, situado en los infiernos, tan distantes de la tierra como ésta del cielo.

Gea no quería que el fruto de sus entrañas, por monstruoso que fuera, tuviera tan horrible destino, y tramó una conspiración, harta ya de ser fecundada por Urano, a quien había elevado al gobierno del Universo y cuyas crueldades aumentaban, pues temeroso de ser destronado se dedicó a encerrar a sus hijos en el vientre de su compañera (es decir, los aprisionó en el seno de la tierra). A tal fin, Gea produjo una especie de mineral del que salió un material blancuzco (el hierro) con el que construyó una gran hoz, y llamó a sus hijos, exhortándoles a vengar el ultraje criminal de un padre descastado.

Sólo Cronos, el hijo menor, se presentó a las súplicas de su madre, pero dejemos al propio Hesíodo que nos cuente con dramáticos acentos el desenlace:

«El gran Urano llegó seguido de la Noche y animado de deseo amoroso se tendió cuan largo era sobre la tierra. Entonces Cronos, saliendo del lugar donde se había emboscado, agarró a su padre con la mano izquierda y, empuñando con la derecha la gran hoz de afilados dientes, le cortó en un instante las partes viriles y las arrojó detrás de sí, al azar. Pero no fue un despojo inútil lo que soltó su mano, porque las gotas de sangre que de aquél se derramaron las recibió la Tierra, fecundándola nuevamente y dando a luz entonces a las robustas furias o Erinias (seres vengadores de horripilante aspecto con la misión de castigar a los parricidas), a los enormes Gigantes, que vestían lustrosas armaduras y manejaban grandiosas lanzas, y a las ninfas Melias.

»Y las partes viriles que Cronos cortó con la guadaña y arrojó desde el continente al proceloso mar, fueron flotando de acá para allá hasta que de la carne inmortal salió una blanca espuma de la que emergió una bellísima deidad, que se dirigió primero a la sagrada Citera y luego a Chipre, situada en medio de las olas del mar. Al tomar tierra brotó la hierba por donde ponía sus plantas y fue llamada Afrodita, la diosa del Amor».

Aunque la alegoría parece ver en Urano la creación del Cielo después de la confusión del Caos, algunos autores lo han identificado con un soberano activo e ilustre. Así lo creyó Lactancio[4] y así lo refiere Diodoro Sículo, cuando asegura que Urano fue el primer monarca que reinó sobre los hombres y que sus súbditos eran los Atlantes, pueblo civilizado en el que nacieron los dioses, rodeado de gentes bárbaras. Urano reunió a las familias errantes por los bosques y llanuras y les enseñó a erigir ciudades, a cultivar la tierra y a conocer el curso de los astros. Fue venerado por los hombres que había civilizado, recibió el título de rey eterno y en vida se le otorgaron honores divinos (apoteosis).

Sea como fuere, este mito patriarcal de Urano fue el que terminó por prevalecer y se incorporó al sistema religioso oficial helénico, que recibió el nombre de Olímpico (derivado del monte Olimpo). Robert Graves, el gran creador británico de novelas históricas famosas como Yo Claudio y Claudio, el dios, investigador también de la Mitología, ha identificado a Urano con el dios pastoral Varuna, uno de lo que constituyen la trinidad del tronco ario o indoeuropeo al que pertenecen los pueblos helénicos, aunque masculinizado, porque la transcripción griega sería Urana. ¿Reflejo de la lucha entre una concepción matriarcal de los pueblos primitivos que habitaron el escenario helénico y la idea patriarcal de los invasores?

LA SEGUNDA DINASTÍA DE DIOSES: CRONOS Y REA

Apartado Urano del poder del Universo, Gea dio paso a la dinastía de su hijo Cronos, que aunque menor que Titán había sido el héroe de la lucha contra su padre. Ambos llegaron a un pacto secreto, Cronos sería considerado como soberano, pero a condición de que devorase a todos los hijos varones que pudiera engendrar. Así la sucesión pasaría a la rama primogénita de Titán. Cronos comienza pues su reinado con la misma obsesión que su padre; eliminar su descendencia.

Cronos eligió como esposa a su hermana Rea. Su padre, probablemente para vengarse de haber quedado inútil, le profetizó que a su vez sería desposeído del trono por sus hijos. Entonces se transformó en un monarca mucho más despótico que lo había sido el propio Urano. A fin de conjurar la predicción, cumplió tan exageradamente el pacto con su hermano mayor, que fue devorando sucesivamente a sus hijos —sin distinción de sexos— habidos con su esposa a medida que ésta los iba alumbrando: Hades y Poseidón varones, Deméter, Hera, Hestia, hembras. Al nacer Zeus, su madre indignada, en vez de dárselo para que se lo engullera, le entregó una piedra envuelta en pañales y él, sin pensarlo, se tragó el engaño, cayendo inmediatamente postrado con agudos dolores de vientre.

Zeus creció en un paraje oculto (del que las distintas versiones conservadas no se ponen de acuerdo, ni en el nombre del lugar, ¿en una cueva de la isla de Creta?, ni en la forma como fue criado: ¿con la leche de la cabra Amaltea?, con cuya piel se fabricó un escudo protector o égida) y con la ayuda de cierto bebedizo Cronos devolvió la piedra y todos los hijos que había devorado.

Zeus, ya adulto, entabló contra sus hermanos una guerra conocida como la Titanomaquia, de la que existen varias versiones. La más conocida relata que en su bando militaban sus hermanos y la Océanide Estigia (una de las tres mil hijas del titán Océano y su hermana Tetis), que gobernaba sobre una extensa laguna subterránea. Los titanes y parte de sus hijos se alinearon del lado de Cronos. En esta lucha monstruosa y sin cuartel temblaron el cielo, la tierra y el mar. Los titanes fueron vencidos y arrojados al Tártaro y Cronos pudo ser desterrado a Italia gracias a la ayuda que prestaron a Zeus y a sus hermanos los Cíclopes y los Hecatónquiros o Centimanos, que ofrecieron a las divinidades, por haberlos liberado, terribles armas forjadas por ellos en su encierro: a Hades le dieron un sólido casco, a Poseidón le armaron con el tridente y a Zeus con el rayo.

Los dioses vencedores ocuparon desde entonces el Olimpo y los más importantes, que describiremos después, recibieron la denominación conjunta de dioses olímpicos, que reconocieron a Zeus como jefe.

LA GIGANTOMAQUIA

Dueño del poder, Zeus lo compartió con sus hermanos, Poseidón y Hades, a quienes dio respectivamente el dominio de los mares y el de las mansiones subterráneas. Pero entonces fueron los gigantes nacidos de la sangre que brotó de la herida infligida a Urano los que quisieron escalar el Olimpo.

Los gigantes tenían espesa cabellera, barba hirsuta y cuerpo de serpiente, su talla era extraordinaria y su fuerza monstruosa. Ante su presencia palidecieron las estrellas, retrocedió el sol y la Osa se hundió en el mar. Para asaltar la morada de los dioses colocaron unas montañas sobre otras: Athos, Osa, Pelión, Ródope (topónimos plenamente helénicos, es decir, montañas que existen en Grecia todavía en la actualidad con este nombre), y desde la cúspide atacaron con furia, utilizando como proyectiles rocas y troncos de árboles inflamados. Los dioses huyeron aterrorizados y muchos de ellos, adoptando la forma de diversos animales, se refugiaron en Egipto hasta que el peligro hubo pasado.

Sin embargo, aunque de origen divino, a los gigantes se les podía dar muerte a condición de que lo hicieran a la vez un dios y un mortal. Como existiera una hierba mágica producida por la Tierra capaz de hacerlos invulnerables a las heridas de los mortales, Zeus recogió esta planta antes que alguien hubiese podido apoderarse de ella y para ello prohibió al Sol, la Luna y la Aurora que brillasen; de este modo, nadie tuvo luz necesaria para buscarla antes de haberla encontrado él.

No todos los dioses se acobardaron, muchos de ellos se agruparon en torno a Zeus e iniciaron la contraofensiva por su supervivencia. La valerosa Estigia fue la primera en prestar su auxilio acompañada de sus hijos: la Victoria, el Poder, la Emulación, y la Fuerza. Agradecido Zeus por su diligencia, dispuso que en adelante fuesen inquebrantables los juramentos que se hiciesen por ella. Por esto los dioses acostumbraron a jurar por la laguna de Estigia (o Estige) y en muchas obras clásicas puede leerse tal expresión.

Tras Estigia acudieron Ares (Marte) y Atenea (Minerva). Pero era imprescindible encontrar rápidamente al mortal que, según la tradición, debía contribuir a la victoria de los olímpicos y ese ser privilegiado no fue sino Heracles [Hércules], tal como le descubrió a Zeus Atenea, a la postre hijo del padre de los dioses.

Heracles, desde el carro paterno, derribó con una flecha a Alcinoeo, el caudillo de los gigantes, pero aunque cayó a tierra se levantó de ella vivificado porque aquella era su tierra natal, de Flegras, en la Tracia, y según la leyenda los gigantes no podían ser muertos en el lugar en que hubieran venido al mundo. «¡Rápido noble Heracles!», clamó Atenea. «¡Arrástralo a otra región!». Heracles tomó a Alcinoeo a cuestas y le arrastró hasta el otro lado de la frontera de su país natal y allí lo remató con una maza.

Luego Porfirión saltó al cielo desde la gran pirámide de montañas realizadas por él y sus compañeros y, no pudiendo sorprender a Atenea, ante la arrogante actitud defensiva de ésta, se lanzó contra Hera, la divina esposa de Zeus, a la que intentó estrangular. Entonces Eros le lanzó una saeta y le hirió en el hígado, cambiando la ira del gigante por una lascivia desenfrenada. Ávido de lujuria, Porfirión rasgó la túnica de la diosa. Zeus, al ver que su esposa iba a ser ultrajada, aprovechó el enajenamiento de su enemigo para herirlo con un rayo. Finalmente Heracles, que regresaba victorioso, terminó por matarle con una flecha.

Mientras tanto Efialtes, otro gigante, había obligado a Ares a arrodillarse ante él, pero Apolo le hirió en el ojo izquierdo y Heracles, clavándole otra flecha en el derecho, fulminó a Efialtes. Porque era Heracles, tal como el oráculo había profetizado, el que tenía que terminar con los monstruosos seres. Así sucedió cuando Dioniso (Baco) derribó a Eurio o Hécate, chamuscó a Clito con sus antorchas, Efesto (Vulcano) escaldó a Mimante con su caldero hirviente de metal o Atenea aplastó al lascivo Pelante con una piedra cuando pretendía forzarla.

Ante el contraataque de los dioses, los gigantes supervivientes se desanimaron y se batieron en retirada perseguidos por los olímpicos. Atenea terminó entonces con Encelado, aplastándolo con la isla de Sicilia. Posidón arrancó una parte de la isla de Cos con su tridente y lo arrojó contra Políbotes, originándose así el islote volcánico de Nisiros o Nisro, bajo el cual yace enterrado el gigante.

Los restantes seres monstruosos organizaron una desesperada resistencia en Batos, cerca de la Arcadia Trapezunte, donde la tierra aparece calcinada y los labradores desenterraron según la leyenda durante mucho tiempo enormes seres antropomorfos. Hades prestó a Hermes [Mercurio] el yelmo de la invisibilidad y mató a Hipólito, y Artemis [Diana] derribó a Gratión de un flechazo. Por su parte, las Moiras [o Parcas], armadas con sus mazos de bronce, rompieron las cabezas de Agrio y Toante, y los que quedaron fueron alcanzados por los rayos de Zeus y la lanza de Ares, los cuales llamaban a Heracles para que rematara a cada gigante. El escenario del gran combate era ubicado unas veces cerca de Tracia, en la península de Pelene, otras en Arcadia, junto al río Alfeo, y otras en los Campos Flegreos, no lejos de Cumas, en Italia. Pero de la sangre derramada por los gigantes se engendró una raza de hombres perversos, fiel reflejo de la tradición universal sobre este fenómeno (igualmente la pareja superviviente, considerada justa a los ojos de los dioses, se salvó gracias a la construcción de un arca).

Esta grandilocuente lucha conocida como la Gigantomaquia (batalla o lucha contra los gigantes), aunque posterior a la creación del hombre, la hemos colocado aquí por ser la confirmación del poder de Zeus y sus compañeros. En ella no faltó lo anecdótico y lo imprevisto, como cuando algunas versiones cuentan que al aparecer los gigantes se asustaron del asno del «sátiro». Sileno[5] y sus rebuznos fueron tan enormes que impidieron el primer asalto de aquéllos, ya que quedaron perplejos ante los extraños sonidos, creyendo que provenían de algún terrible animal. Otras terribles narraciones cuentan que no fue el asno de Sileno sino el de Dioniso, mientras que otras refieren que este suceso ocurrió cuando Tritón empezó a hacer sonar su trompa marina.

Sea como fuere, aunque salta a la vista la ingenuidad de tales relatos como un intento de explicar una fantástica derrota, en Mitología (y la griega no es una excepción) hemos de acostumbrarnos a encontrar lo grandioso y lo terrible mezclado con lo infantil, reflejo subconsciente del modo de ser de los pueblos antiguos creadores de los mitos.

La Gigantomaquia fue un tema favorito de la plástica, y así podemos contemplarla en muchos frontones conservados de los templos clásicos (algunos de los cuales son guardados celosamente en los museos más importantes del mundo). Los cuerpos de los monstruos, rematados en serpientes, se prestaban admirablemente a rellenar los ángulos de los frontispicios y terminar así artísticamente una composición.

El combate contra Tifoeo (Tifón).

Cuando Zeus hubo vencido a los gigantes, la Madre Tierra, disgustada por su destrucción y deseosa de venganza, se unió amorosamente con el Tártaro y poco tiempo después parió a su hijo menor Tifoco (Tifón), el monstruo más grande que jamás haya existido. Según Hesíodo, los brazos de este robusto dios eran aptos para los mayores esfuerzos y alcanzaban centenares de leguas en cada dirección, siempre dispuestos para entrar en combate, y en vez de dedos tenía cien cabezas de dragón. De cintura para abajo estaba rodeado de víboras. Con su cabeza principal, horrible, de asno monstruoso, tocaba el cielo. Sus enormes alas oscurecían el Sol, arrojaba fuego por los ojos y escupía rocas inflamables de todas las espantosas cabezas de sus extremidades, ora profería el lenguaje de los dioses, ora resoplaba como un toro furioso, o semejaba el grito de unos perros o emitía silbidos cuyo eco resonaba por los altos montes.

Según una antigua versión, cuando los dioses vieron que este ser quería apoderarse del Olimpo, corrieron a refugiarse en Egipto (este relato se confunde con el de los gigantes), en donde se ocultaron en el desierto adoptando formas de animales: Apolo se convirtió en milano, Hermes en ibis, Ares en pez, Dioniso en macho cabrío, al igual que el propio Zeus. Sólo Atenea no se acobardó y llegó a afear de tal modo su conducta a su padre que éste, recobrando su verdadera forma, se dispuso a combatir.

Así pues Zeus, haciendo acopio de sus fuerzas cogió sus armas, el trueno, el relámpago y el ardiente rayo y saltando desde lo alto del Olimpo atacó a Tifoeo con la misma hoz con que Crono había castigado a Urano. Pero Tifoeo, huyendo hasta el monte Casión en los confines de Siria, se revolvió de improviso y en un momento de descuido arrebató a Zeus la terrible hoz, paralizándolo con sus millares de enroscamientos y acto seguido le cortó los tendones de manos y pies. Inmovilizando Zeus, fue encerrado en la Cueva Coricia (en Cilicia), mientras Tifoeo ponía a buen recaudo los tendones divinos colocándolos bajo la guardia de su hermana Delfine, monstruoso ser mitad serpiente, mitad mujer.

La noticia de la derrota de Zeus corrió más veloz que el rayo, de confín a confín del Olimpo, y los dioses quedaron consternados. Sin embargo, Hermes y Pan no se amilanaron y lograron recuperar los tendones divinos engatusando a Delfine (otra versión afirma que fue Cadmo el que los consiguió, disfrazado de pastor tras distraer la atención de Tifón con las notas de un caramillo).

Zeus volvió al cielo en un carro alado, cogió de nuevo sus rayos y persiguió a Tifoeo esta vez hasta el monte Nisa. Allí las Moiras le engañaron ofreciéndole carne de mortales, alegando que con ella recuperaría las fuerzas, pero sucedió lo contrario. Todavía Tifoeo resistió en Tracia y el monte Hemo (los Balcanes) recibió este nombre de la sangre (derivado de haima = sangre en griego) derramada allí por Tifoeo. El monstruo pudo huir hasta Sicilia, donde Zeus logró sepultarlo (ya que como era dios no podía matarlo) bajo el volcán Etna, que desde entonces vomita fuego hasta la actualidad.

La lucha contra los atoadas

Los Aloadas van a protagonizar el último intento de apoderarse del Olimpo y destronar a Zeus. Según Homero se llamaban Oto y Efialtes y eran hijos de Poseidón y de la esposa de Aloco, Ifimedia, quien enamorada del dios vertía continuamente las olas del mar en su seno, en sus paseos cotidianos por la playa, hasta que Posidón cedió a sus requerimientos y engendró en ella a los dos citados gemelos.

Su estatura era gigantesca, pues a los nueve años alcanzaban ya diecisiete metros de altura por cuatro de anchura y crecían a razón de metro por año. Pronto resolvieron guerrear contra los dioses e intentaron escalar el Cielo, colocando, tal como habían hecho anteriormente los gigantes, las montañas unas encima de las otras, al tiempo que anunciaban que secarían el mar y lo trasladarían a donde hasta entonces había estado la tierra. Finalmente, mientras Efiliates declaró que no cejaría hasta poseer a Hera, Oto afirmó otro tanto de Artemis.

Iniciaron su ataque en Tracia, desarmando nada menos que al dios de la guerra, Ares, y tras hacerlo prisionero lo ataron y lo encerraron en una vasija de bronce que escondieron durante trece meses en casa de su madrasta Eribea, pues Ifimedia había muerto, hasta que Hermes logró liberarlo cuando el dios se hallaba ya en un estado lamentable.

Formalizado el cerco al Olimpo, Apolo sugirió a Artemis una estratagema. Hizo que ésta enviara un mensaje a Oto en el que le indicaba que se le ofrecería en la isla de Naxos, a condición de que levantara el asedio. Envidioso Efialtes porque no había recibido de Hera una misiva semejante, discutió con su hermano, alegando que por ser el mayor tenía que forzar primero a Artemis. En esta discusión y cuando ambos se hallaban ya en Naxos, apareció una gama blanca que no era sino la propia Artemis. Los dos gemelos intentaron demostrar su destreza con la jabalina y, al lanzarla contra ella, lo único que hicieron fue atravesarse mutuamente. Así perecieron, cumpliéndose el oráculo que anunció que no los matarían ni los hombres ni los dioses. El castigo por su osadía prosiguió en los infiernos: fueron atados a una columna con muchas cuerdas nudosas de víboras vivas. Allí se hallan sus espíritus, espalda contra espalda, y una lechuza los atormenta con sus incesantes gritos.

Las diferentes versiones confunden a veces los relatos sobre los Titanes, los Gigantes, Tifón y los Aloadas, en especial estos últimos, son mencionados como gigantes y la forma de escalar el Olimpo es la misma para ambos. Incluso los Hecatónquiros o Centimanos son frecuentemente añadidos a esta confusión, aunque en general se muestran amigos de Zeus.

¿Qué interpretaciones podemos dar a todos estos relatos? Desde la lucha entre las fuerzas malignas y las más benignas de la naturaleza, pasando por los que creen ver el triunfo del panteón de los nuevos pueblos invasores sobre las creencias de los pueblos primitivos, hasta los que alegóricamente ven en ellos la constante guerra entre el Bien y el Mal. ¿No habla la Biblia de la batalla entre los ángeles buenos y malos, en la que Lucifer quiso apoderarse del Cielo destronando a Dios? Y ¿no narrará más tarde la mitología germánica el «Crepúsculo de los dioses», cuando Loki el dios del mal terminará por incendiar la Walhalla o Cielo germánico, aunque más tarde surgirá otro mejor?, crepúsculo que Wagner cantará con épicos acentos en una ópera inmortal.

CAPÍTULO II

ORGANIZACIÓN DEL OLIMPO

Por fin Zeus, cuya última evolución de las creencias lo identifican con la potencia universal que encarna el Cosmos (no en vano en la declinación helénica el genitivo de Zeus es Dios y en la mitología germana anterior a Wotan u Odín se halla Ziu, el dios padre indoeuropeo [Daius Pitar = Dios Padre]), pudo dedicarse a organizar su reino, terminadas las grandes guerras contra titanes y gigantes.

Se relata que en la morada terrenal del Olimpo y en la cúspide de tan alta montaña erigió el «padre de los dioses» una ciudadela. Los mitólogos historicistas quieren ver en Zeus a un rey helénico o indoeuropeo, quien apostado con sus súbditos en la fortaleza olímpica rechazó varios asaltos de pueblos invasores, así como de malvados bandidos. Intentan dar así una explicación real y humana, en especial a la Gigantomaquia.

Los poetas y escritores helénicos cuentan que los vientos, la lluvia, las nubes no osaban acercarse a la cima del Olimpo, morada de eterna primavera. A propósito de este lugar, Solino escribe lo siguiente:

«El punto más elevado se llama cielo y en él hay un altar consagrado a Zeus. Las entrañas de las víctimas allí sacrificadas se resisten al soplo de los vientos y a la impresión de las lluvias, de suerte que al otro año se encuentran en el mismo estado en que se dejaron. Lo que una vez se consagró al dios queda en todas las épocas al abrigo de las impresiones del aire. Las letras impresas en la ceniza permanecen sin borrarse hasta que se repiten las ceremonias al año siguiente».

El nombre de Olimpo no solamente se dio a la parte del Cielo donde Zeus estableció su morada y al monte tantas veces mencionado, sino también en sentido más metafórico a la reunión de dioses que deliberaban en asamblea. Los dioses estaban sujetos como los hombres a la necesidad de alimentarse, pero no con los mismos elementos. En el banquete divino se servían como manjar la ambrosía y el néctar como bebida, ambos destilados de los cuernos de la cabra Amaltea, que alimentó a Zeus cuando era niño. Los dos elementos recreaban los sentidos, embalsamaban el ambiente, otorgaban la juventud y la dicha y aseguraban la inmortalidad. La ambrosía era nueve veces más dulce que la miel, de forma que comiendo miel se prueba la novena parte del placer que se sentiría tomando ambrosía. Según Homero, el néctar era de color rojo y no menos aromático y grato al paladar.

Las dinastías de Urano y Cronos significaron la época de los grandes cambios y trastornos en la naturaleza, período de formación de los elementos en que nada podía ser estable ni duradero. El gobierno de Zeus —tercera dinastía divina— es el período de la estabilización. La Tierra ha alcanzado la madurez y el aire y el mar han llenado los espacios vacíos dando a la naturaleza los principios vitales, germen de nuevos seres que habían de poblar el mundo terrestre. Pero Zeus no puede con todo y decide el reparto del Universo. Dos son los hermanos que más han ayudado al triunfo final: Posidón, a quien cederá el gobierno del mar, y Hades, al que confiará las profundidades terráqueas. La nueva organización está ya en marcha y ya nadie podrá destruir el mito del invencible Zeus, de sus hermanos y de los olímpicos: Hera, Atenea, Apolo, Artemis, Hermes, Hefesto, Hestia, Leto, Deméter, Ares y Afrodita… además de Dioniso, divinidad errante terrestre.

ZEUS, EL DIOS SUPREMO

Así Zeus, tras su accidentado nacimiento y luchas posteriores, se convirtió en la divinidad suprema del Olimpo, dios de la luz del día, del cielo y de los fenómenos atmosféricos, soberano de dioses y de hombres, que lo conoce todo, tanto el presente como el porvenir. Es todopoderoso, sabio, justo y bueno. Establece el destino del Universo, él mismo se halla sometido a aquél para que esta especie de humillación se tome como ejemplo de humildad, aunque en realidad el Destino es una emanación del propio Zeus. íntimamente relacionado con esta cualidad se hallan las Moiras o Parcas.

Una angustiosa predestinación basada en una fuerza fatalista envuelve toda la Mitología y la mayor parte de las grandes obras literarias helénicas. Todo ello puede resumirse en: «lo sucedido es porque estaba escrito», ante la disyuntiva de cambiar el curso de los acontecimientos Zeus se inhibe, aunque no sea ello un sentimiento de impotencia. ¿No consiente el mal o lo permite el Dios de los cristianos y según sus teólogos Él sabe por qué lo hace?…

Aunque Hesíodo nos relata que Zeus nació en la isla de Creta en el monte Lictos, otros autores discrepan y aseguran que su cuna estuvo en el monte Dicteo o en el Ida, por el que tanta preferencia sentía Homero, según puede leerse en muchos pasajes de la Ilíada, el gran poema que como veremos narra la guerra de Troya. Los beocios creían que el soberano de los dioses había nacido en Tebas, su ciudad más importante (no confundirla con la Tebas de Egipto); los aqueos en Eges, una de sus principales poblaciones; los etolios en Oleno; los mesonios en Mesenia; los arcadios en el monte Liceo…

Así pues, cada pueblo helénico lo hizo compatriota suyo, cosa comprensible y lógica y fenómeno que ha sucedido siempre en todos los tiempos y lugares con personalidades tanto divinas como históricas. Sin embargo, era casi creencia común que la primera infancia del dios se desarrolló en el escenario de la alargada isla de Creta, al sudeste de la Grecia continental y bañada por el mar Egeo, en donde había florecido una refinadísima civilización mucho antes de las invasiones propiamente históricas de pueblos helénicos. Allí según la tradición, su madre Rea lo confió a las Ninfas y a los curetes, habitantes de aquellos parajes; a los que pidió que bailasen sus ruidosas danzas guerreras a fin de que la criatura divina no delatase con sus gritos su presencia a Cronos, deseoso de devorarlo. Su nodriza fue la ninfa (o, según algunos relatos, la cabra). Amaltea, que le dio su leche. Al parecer al morir esta cabra, tal como ya esbozamos, Zeus se hizo una armadura con su piel que se conoció con el nombre de égida y cuya potencia pudo comprobar en los combates ya narrados contra los titanes y los gigantes.

El niño divino fue también alimentado con miel que destilaron expresamente las abejas del monte Ida (la palabra miel proviene de la voz griega melita = abejas, es decir, la fabricadora de miel, el escenario mediterráneo con su «monte bajo» amante de la sequedad: romero, tomillo, espliego, menta… es ideal para la obtención por insectos tan laboriosos de producto tan dulce y nutritivo). Según los tratadistas de mitologías comparadas, existieron unos trescientos dioses en los panteones de los pueblos que pueden identificarse con el Zeus helénico. Los cretenses, ya en la antigüedad, no se contentaban con mostrar el lugar donde según ellos, había nacido el padre de los dioses, sino que también mostraban la «tumba de Zeus» en Cnossos con la inscripción Cigit Zan (aquí yace Zan = Zeus), lo que producía una gran curiosidad entre la mayoría de gentes que iban a visitarla y un gran escándalo para los mitógrafos y poetas.

Teniendo en cuenta esta importancia, se comprenderá que quizá los fragmentos mitológicos helénicos más extensos se hallen dedicados a la figura de Zeus, que aparece en casi todos los relatos. De éstos probablemente los más conocidos sean las innumerables aventuras amorosas que tuvo con sus esposas y amantes, unas divinas y otras mortales. El número de sus hijos legítimos o ilegítimos se evalúa en unos ciento cincuenta.

La procreación aparece en Zeus como manifestación de una acción providencial y no debemos escandalizarnos como hicieron los primeros escritores cristianos ante aquellos relatos, pues hay que penetrar antes en el mundo sociocultural de las gentes que crearon aquella mitología, lo cual no quiere significar que los griegos (aunque con una conducta muchísimo más laxa que la moral estricta cristiana) siguieran habitualmente los ejemplos que mostraban cotidianamente sus dioses. Para explicar los orígenes del mundo y su desarrollo y poblamiento era necesario el que se permitieran uniones sin excesivo prejuicio e incluso muchas de ellas terminarían siendo castigadas.

Así pues los poetas y mitógrafos se esforzaban por reconocer las profundas razones que llevaron especialmente a Zeus a dar hijos a los mortales. Así explicaban el nacimiento de Helena por el deseo de disminuir la población excesiva de Grecia y Asia, provocando un conflicto sangriento. El nacimiento de Heracles por la intención de suscitar a un héroe invencible capaz de librar a la tierra de monstruos maléficos. Es el superhéroe fraguado constantemente por la mentalidad humana en todo tiempo y lugar y en todas las literaturas y mitologías, quijotesco caballero intachable cuyo reflejo es el Superman de los cómics juveniles o algún ser de otra galaxia o un poderoso arcángel de las creencias cristianas, lo cual confirma la ilusión de que el «retorno de los dioses» ha comenzado.

Primeros matrimonios divinos de Zeus y nacimiento de Atenea

La primera esposa (o según algunos mitólogos amante) de Zeus con carácter divino fue Metis, hija de Océano y de Tetis, y encarnación de la Prudencia o la Sabiduría (y en el mal sentido de la Perfidia). Ella fue quien le proporcionó la droga que obligó a Cronos a devolver todos los hijos que se había tragado. Algunos tratadistas opinan que Metis sólo estuvo asociada a Zeus para el mejor gobierno del mundo, ¿y por qué no pensar que ésta, como el Destino es también solamente una emanación del Dios padre? Lo propio puede decirse, como veremos, de la unión con Temis (la Justicia) y de la propia hija de Zeus y Metis, Atenea (la Sabiduría).

Pero volvamos a nuestro relato, sea como fuere, la asociación de Metis con Zeus debió ser muy íntima, porque aunque la diosa se resistió a las acechanzas de su augusto colega, adoptando diversas formas, terminó por quedar embarazada de éste. Entonces Urano y Gea, llenos de envidia, anunciaron que si Metis daba a luz un hijo varón, éste un día destronaría a Zeus, como había sucedido con Urano y Cronos.

El padre de los dioses no lo pensó dos veces, cogió a Metis y se la tragó junto con el ser que tenía dentro de sus entrañas. Esta divina antropofagia permitió a Zeus asimilar toda la sabiduría y la prudencia (según el relato tradicional se trataría pues no de una emanación sino de una absorción, creencia corriente en muchos pueblos primitivos y no tan primitivos, como por ejemplo, los aztecas, que consistía en sacrificar al enemigo o a una víctima propiciatoria, guerrero o caudillo propio, y comérselo todo o en parte, en especial visceras o entrañas, como una especie de comunión para adquirir sus cualidades).

Cuando llegó la hora del parto, un violentísimo dolor de cabeza atacó a Zeus, tan atrozmente que mandó a su hijo Hefesto [o Hefaistos], encargado de forjar las armas divinas en una fragua situada en las entrañas de la tierra, que le propinase un hachazo en el punto en donde le dolía. Obedeció Hefesto y de la brecha que le produjo salió una joven ya adulta de serena belleza, completamente armada, lanzando jubilosos gritos de victoria y blandiendo una jabalina. Fue la diosa Atenea [o Minerva], diosa de la inteligencia y del ingenio y protectora de los guerreros (semejante a lo que después serían las walquirias germánicas), además de erigirse más tarde como patrona de Atenas.

Zeus amó después a Temis (al igual que sucede con Metis hay mitólogos que niegan el casamiento y afirman que Temis sólo fue acompañante de Zeus, tal como hemos citado como diosa de la Justicia). De esta unión conyugal o tan sólo íntima tuvo varias hijas: las Estaciones [las Horas], llamadas respectivamente: Eirene o Irene (Paz), Eunomía, (Disciplina) y Dike (Justicia). Luego las Moirasy a mencionadas como agentes del Destino. Este matrimonio o unión con Temis representa la encarnación del Orden Eterno y de la Ley, posee un indudable valor simbólico y quiere mostrarnos como Zeus, comprometido en no torcer el Destino, ha de ser también guardador de la Ley, la debe cumplir y hacer cumplir, porque es la Ley misma.

Amores de Zeus con otras diosas

Pero la carrera amorosa de Zeus no había hecho más que empezar. Eran tantas las diosas de singular belleza que tenía a su alrededor, y le costaba tan poco expresar su deseo amoroso para verse complacido… que era muy difícil sustraerse a la apasionada llamada de Eros… y es que si el ser humano «no es de piedra», los dioses griegos… mucho menos, y Zeus no constituyó ninguna excepción, muy al contrario, dio ejemplo, corregido y aumentado, de lo que en los demás era cosa normal y corriente, y además estaba «justificado»…

Así pues, pronto se unió con Eurinome o Eurimedusa, hija también del Océano y Tetis, mitad ninfa, mitad pez de cuya unión nacieron las tres Gracias (en griego Cárites), llamadas Aglae, Eufrosine y Talía, que eran originariamente espíritus de la vegetación o de los árboles (recordemos que en catalán el fruto de los robles y encinas, la bellota se traduce por aglá, voz que recuerda una de las «Gracias»). De Mnemosine, otra titánide que simboliza la Memoria, tuvo al cabo de un año a las Nueve Musas, todas de una vez, porque según la leyenda Zeus hizo el amor con Mnemosine en Pieria durante nueve noches seguidas. Las nueve Musas presiden el pensamiento en todas sus formas y luego forman el cortejo de Apolo (como veremos más adelante).

Con otras de sus hermanas, Deméter [Ceres], engendró a Perséfone [Proserpina], cuya atrayente pero trágica odisea explicaremos también en otro lugar.

Según Hesíodo, hasta este momento no hay que situar la boda sagrada con Hera, su propia hermana. Dado su importancia y trascendencia, le dedicaremos un apartado.

Se había concertado ya su matrimonio con Hera y el inconstante Zeus se enamoró de Leto [Letona], hija del titán Ceo y de la titánida Febe, y de ella tuvo a Apolo [Febo] y Artemis [Diana].

Según una leyenda, cuando Leto se hallaba encinta de los dos gemelos divinos, la celosa Hera obtuvo de la Tierra la promesa de no dar albergue a su rival, de forma que ésta no podría dar a luz a sus hijos en ningún lugar donde brillasen los rayos del Sol. Por esto Leto andaba errante sin poder detenerse jamás. Afortunadamente, Posidón tuvo lástima de la gestante y, para complacer a Zeus, levantó las olas del mar, fabricando una especie de bóveda líquida por encima de las isla de Delos que hasta entonces había sido una isla flotante y estéril. Leto pudo esperar así el ansiado alumbramiento. Todas las diosas acudieron a asistirla, excepto Hera e Ilitía, la diosa que presidía los partos; su ausencia impedía que aquel acto se produjese. Finalmente, las demás diosas enviaron a Iris como mensajera, prometiendo a Ilitía un collar de oro y ámbar de nueve codos de longitud, y gracias a ello, acudió en auxilio de la desgraciada. Así pudieron nacer los dos bebés olímpicos.

Como recompensa, la isla de Delos dejó de ser errante y quedó fijada en el fondo del mar por cuatro columnas, que la sostenían sólidamente. Cambió de denominación, pues de llamarse primero Ortigia, se denominó a partir de entonces Delos, la brillante, por haber sido la cuna de Apolo, dios de la luz.

Zeus se unió también con Dione, otra de las titánidas, y según una versión que se aparta de la tradicional engendró en ella a Afrodita. Pero no paró ahí la cosa, pues tuvo otros amores «adulterinos» y fruto de ellos nacieron algunos dioses más. Así de Electra, hija del titán Atlante, tuvo a Dárdano; de Maya, otra hija de aquél, nació Hermes (Mercurio), el mensajero divino. Táigete, también hija de Atlante, le dio a Lacedemón (y es que cuando le atraía un vástago femenino de una familia divina no paraba después hasta irse uniendo con el resto de hermanas, si las había). Táigete sólo se entregó al dios hallándose desmayada. Al volver en sí, avergonzada, fue a ocultarse en Laconia (Esparta), en la actual subpenínsula de Morea, al sur de Grecia, en el monte al que dio su nombre y desde el cual, según la tradición, los espartanos despeñaban a todo el que nacía deforme o con alguna tara física o psíquica, todo ello para preservar la pureza de la raza. Finalmente de Perséfone, a quien se unió en forma de serpiente, tuvo a Zagreo.

Amores de Zeus con las mortales

Zeus había acabado la lista de inmortales a quienes amar. Entonces pensó que las hijas de los hombres descendientes de Pandora (a las que nos referiremos más adelante) le podían proporcionar excitantes aventuras. Y como por algo era el Ser Supremo, aunque no necesitaba justificar sus actos, los mitólogos desearon hacerlo para que nadie pudiera acusarle de «abuso de poder». Fue entonces cuando, ante la maldad e injusticia que reinaba en el mundo o ante la gran cantidad de monstruos que asolaban los caminos y las ciudades ¿quién mejor que Zeus para procrear los héroes o semidioses necesarios para librar a la humanidad de tan indeseables plagas? Y si era a la humanidad, era lógico que contribuyera una mortal para agradecer así tan señalado favor. Guardando todos los respetos y sin el erotismo consiguiente ¿no se encarnará el Dios de los cristianos en una virgen?…

De esta forma, las «adulterinas» andanzas de Zeus con solteras o casadas de la tierra no se interpretarían como desahogos de la carne o materia inmortal del dios supremo, sino deseos nobles de contribuir a hacer el bien y perpetuar entre los mortales la especie divina. Así los maridos burlados, los padres ofendidos y las muchachas forzadas no tomarían a mal que el dios holgara con ellas, antes al contrario, sería un honor y además le deberían estar agradecidos. De estas uniones ilícitas nacerían héroes (verdaderos «supermen» de la época) que asombrarían al mundo y a las generaciones venideras y todos contentos… Mejor dicho: todos no. La diosa Hera, su esposa legítima, no aceptaba tales explicaciones y persiguió con saña a sus rivales y a sus hijos, los semidioses que Zeus se sacaba de la manga con tanta facilidad, y si no pudo eliminarlos del todo, no sería por falta de ganas.

Para escapar de la ira de su esposa o para tener acceso libre a la mortal, Zeus empleó con frecuencia toda su astucia, presentándose bajo formas diversas: humanas, animales o naturales. Veamos a continuación algunas de las más significativas:

La primera de las aventuras fue con Níobe, hija de la ninfa Laodice. Las ninfas eran divinidades secundarias que poblaban los campos, el bosque y las aguas, personificando la fecundidad y la gracia de la riente naturaleza. En la época homérica pasaban por ser hijas del propio Zeus, con frecuencia formaban el séquito de una divinidad importante, especialmente de Artemis. Habitaban en grutas donde se entretenían hilando y cantando. Las ninfas de los Fresnos o Meliseas son hijas de Urano, no de Zeus. Divinidades populares juegan un papel parecido al de las hadas de las narraciones folclóricas y de Foroneo, rey del Peloponeso, y con aquélla dio a luz un hijo llamado Argos, fundador de la ciudad que se lleva su nombre y cuyas ruinas todavía pueden contemplarse en la subpenínsula de Morea (antiguo Peloponeso); la ciudad dominaba sobre la región de la Argólida.

La ninfa Calisto, hija de Licaón, llamada también «la más bella», hizo voto de castidad, igual que su buena amiga la diosa Artemis, pero fue seducida por el incansable Zeus. Al advertir Artemis que Calisto iba a tener un hijo, se indignó extraordinariamente y no sólo arrojó de su lado a la infiel, sino que se quejó a Hera. Entonces Zeus transformó en osa a la ninfa, para que escapara a la venganza de su esposa. Sin embargo, el engaño no valió, porque fue muerta a flechazos por la propia Hera, aunque sólo la figura mortal de Calisto, mientras la parte inmortal se transformó en la Osa Menor. Poco antes la ninfa había dado a luz a Arcas, caudillo fundador del pueblo arcadio, gran agricultor, que a su muerte fue llevado junto a su madre, constituyendo la Osa Menor. Pero entonces la rencorosa Hera, que nunca daba su brazo a torcer, imploró del dios de las aguas Posidón que no permitiese a la madre ni al hijo reposar en los mares, y esto es la causa de porqué en nuestro hemisferio nunca se ven a las dos Osas trasponer el horizonte.

El río Asopo tenía veinte hijas con categoría semidivina, y dos de ellas, llamadas Egina y Antíope, sucumbieron a los deseos de Zeus, presentándose en forma de águila a Egina, de quien tuvo un hijo llamado Eaco, y en forma de sátiro (mitad macho cabrío, mitad hombre) a Antíope, quien dio a luz a los gemelos Ceto y Arafión. Zeus fue delatado a Asopo por Slsifó, el más astuto de los mortales, a cambio de que el dios río le hiciera brotar una fuente en la fortaleza de Corinto, de donde era rey, cosa que así hizo. Cuando Zeus se enteró de quien era el delator, castigó a Sísifo a subir eternamente una montaña empujando delante de sí una gran peña: apenas ésta llegaba a la cumbre, volvía a caer impelida por su propio peso y Sísifo tenía que empezar de nuevo. Algunas versiones transforman a Asopo en un soberano de Beocia. Zeus, para conseguir a Egina, esta vez se transformó en fuego. Como Antíope había huido, Asopo quiso descargar sus iras en Egina, pero entonces Zeus la transformó en una isla del mar Egeo, donde continúa todavía.

Enamorado de lo, hija de lnaco, consiguió lo que deseaba de todas. Pero esta vez Zeus no esperó a que Hera adivinara lo ocurrido y persiguiera como era costumbre a su amante. Envolvió a lo en una nube y la metamorfoseó en una vaca, para que Hera no sospechara de ella y pudiera él seguir tranquilamente gozando de su amor. Pero Hera se dio cuenta de que algo pasaba entre su esposo y aquella extraña vaca por las atenciones que éste le prodigaba, y así rogó a su augusto esposo que le regalase tan singular animal. El señor del Olimpo, sintiéndose culpable, cedió a los deseos de Hera y le entregó a la desgraciada lo, a quien puso bajo custodia de Argos (descendiente del Argos anteriormente citado), monstruo de cien ojos, para que la vigilase. Entonces Zeus, acongojado por la infeliz suerte de su amante, envió a Hermes, hijo suyo y divino mensajero, para que adormeciera al monstruo guardián con los sones de su armoniosa lira, acto seguido le cortó la cabeza y liberó a la muchacha en forma de vaca.

Desde el Olimpo, Hera estaba presenciando lo ocurrido y como era una cosa corriente en ella (aunque además la provocaban), se encolerizó hasta extremos insospechados. Como no podía enfrentarse con su esposo ni con Hermes por ser divinos como ella, arremetió contra la pobre mortal, enviándole un tábano gigante que con sus picaduras la hizo huir hasta Egipto, en donde dio a luz a Epafo; el mar por donde atravesó a nado recibió el nombre de Jónico (derivado de lo o Jo, mar de lo o de Jo, como también se le conoce). Según la leyenda, Epafo fue el fundador de la ciudad de Menfis, primera capital del reino nilótico, y su madre lo daría lugar a Isis, la gran divinidad de la época faraónica.

Otra amante de Zeus que tuvo final desgraciado fue Sémele, hija de Cadmo y Harmonía. Hera se enfureció con el enésimo adulterio de su esposo y decidió que esta vez su rival no escaparía a su castigo. Se captó la confianza de Sémele, ofreciéndose como buena amiga, y la instó a conocer en toda su dimensión el poder de su amante. Zeus, en uno de sus transportes amorosos, había jurado conceder a su compañera cualquier deseo. Sémele, curiosa e instigada por Hera, solicitó a Zeus que se mostrara en toda su gloria. Zeus, horrorizado, comprendió de pronto la venganza de Hera, pero como no podía volverse atrás de su juramento, la desgraciada Sémele murió consumida por el rayo, manifestación suprema del padre de los dioses, que presenció la escena sin poder intervenir porque el Destino estaba por encima de él y acto seguido subió entristecido al Olimpo.

De esta unión nació Dioniso, quien cuando en una de sus hazañas mereció ser divinizado, bajó a los infiernos en busca de su madre y, tras resucitar su carne mortal, se la llevó al Olimpo, en donde la entronizó con el nombre de Tione, a pesar de la oposición de Hera.

En una nueva aventura, el dios supremo amó de forma espectacular a Dánae, hija del rey de Argos, cuyos orígenes hemos citado. Éste había conocido por un oráculo que su destino sería morir a manos de su nieto y, para evitarlo, encerró a Dánae, todavía virgen, en una cámara subterránea recubierta de bronce, un verdadero «bunker» de la época, con el fin de que no pudiera tener descendencia. Pero Zeus todopoderoso la vio y tras enamorarse de ella la poseyó, transformándose en una finísima lluvia de oro que descendió por el techo de la cámara y la dejó embarazada. Al conocer el rey de Argos, Acrisio, el estado de su hija, esperó a que diera a luz. Nació Perseo, entonces puso a ambos en una barca que hacía aguas y los abandonó a la corriente del río. Con la protección de Zeus, ambos llegaron a una isla llamada Serife, en donde un pescador, al parecer hermano del rey, los salvó y los presentó al monarca de la localidad, Polidectes, quien prendado de Dánae quiso casarse con ella.

Tiempo después (a escala divina es imposible saber cuánto) sintió Zeus una intensa pasión por Alcmena, hija de Electrión, rey de Tebas y nieta precisamente de Perseo. Esta princesa estaba casada con el argivo Anfitrión, rey de Tirinto (como puede verse, no hay nada de democrático en los devaneos de Zeus, pues las cortejadas son todas hijas de reyes, «princesas», ninfas, etc.). Anfitrión estaba empeñado en una larga guerra contra los familiares de su esposa, con la que se había casado pero respetaba su virginidad en tanto no hubieran terminado las hostilidades. En una de sus ausencias, Zeus contempló a Alcmena en la intimidad y naturalmente se enamoró de ella. Ante la resistencia de ésta y como el pretendiente al ser dios tenía que guardar las formas y no podía poseerla contra su voluntad, Zeus ideó una sutil estratagema. Tomó la forma de Anfitrión y, haciéndole creer que era su esposo que regresaba porque la guerra había terminado, se acostó varias veces con ella. Sin que ésta sospechara lo más mínimo. Con la llegada del verdadero Anfitrión, Alemena se dio cuenta de que se hallaba embarazada. Comprendió lo que había pasado y se lo contó a su esposo, quien aunque en un principio quiso castigarla, aconsejado por el propio Zeus terminó por transigir, ya que en aquel tiempo el caso era frecuente…

Anfitrión había engendrado en Alcmena a Ificles y de Zeus tuvo ésta al gran Heracles, del que nos ocuparemos después. Basta decir ahora que el odio de Hera persiguió con saña tanto a la madre como al famoso héroe y semidiós. Recordemos también que en castellano culto, derivado del griego, nos ha quedado el concepto de anfitrión para designar a una persona que invita bien sea a una comida, a una fiesta, a su casa, etcétera.

En figura de blanco cisne Zeus pudo llegarse a Leda, esposa de Tíndareo y madre de Clitemnestra, futura esposa de Agamenón. Zeus vio a la mujer bañándose en el río Eurotas de Esparta, de donde Tíndareo era rey, y ordenó a Afrodita que se metamorfosease en águila perseguidora, para que Leda, asustada, acudiera a refugiarse entre el plumaje del hermoso cisne que «casualmente» había aparecido…

La mayoría de obras de arte: esculturas, cuadros, dibujos, etc., reflejan la escena de la unión carnal entre el dios y Leda con gran realismo, e incluso la poesía se ha ocupado de ella más de una vez. A los nueve meses, la esposa de Tíndaro o Tindároe, según el relato «parió dos huevos»: del primero salieron Pólux y la bella Helena, mientras que del segundo lo hicieron Cástor y Clitemnestra. Los dos primeros pasaron por ser hijos del dios y los otros dos de Tíndaro.

Sin embargo, a Cástor y a Pólux se les conoce también como los gemelos o Dióscuros, es decir literalmente hijos del dios. Así pues, ¿según la leyenda fueron los cuatro descendientes del padre de los dioses?

Las versiones se contradicen. Apolodoro narra que Zeus se enamoró de Némesis, hija de la noche, y se convirtió en cisne transformando a ella en ánade. Némesis entregó a Leda el huevo que había concebido y de él salieron los gemelos, mientras que del otro huevo nacieron los otros dos, verdaderos hijos de Tíndaro. Así pues, Apolodoro cree en la inocencia de Leda. Sin embargo, una interpretación más maliciosa deja entrever que quizá Leda tuviera alguna aventura amorosa a orillas del Eurotas, en donde habrían muchos cisnes, y para salvar su honor y halagar a su esposo aseguró que había sido el propio Zeus que la había hecho madre. En aquella época, como al parecer según las creencias eso de tener las mortales relaciones íntimas con los dioses era cosa muy frecuente, tal afirmación era tomada muy en serio porque aseguraba una descendencia de héroes o semidioses.

Otro amor desgraciado de Zeus a causa de los celos de Hera, que no perdonaba aventuras ni devaneos de su esposo, fue el tenido con Elara, hija de Orcomenes y princesa de Orcomenia. Cuenta Apolodoro que cuando Hera se enteró de las nuevas relaciones de su cónyuge, concibió tal ira que para librar a su amante del castigo de la diosa, tuvo el Tonante (otro apelativo de Zeus significando el que produce el trueno) que esconderla en el interior de la Tierra, donde alumbró al gigante Titio y pereciendo acto seguido. Gea se encargó de alimentar al nuevo ser, de forma que otras versiones lo hacen hijo de ella. Ya mayor, Titio quiso forzar a Leto, por lo que fue fulminado por los hijos de ésta, Apolo y Artemis, con sus infalibles arcos. Dos buitres devoraron constantemente su hígado en los Infiernos, viscera que continuamente se regeneraba.

Con Carme, nieta del sacerdote cretense Carmanor, tuvo Zeus a otra ninfa predilecta de Artemis: la hermosa Britomartis. También tuvo el padre de los dioses relaciones ilícitas con Día, esposa de Ixión, rey de los lapitas, pueblo tesalio, de cuyos amores según los relatos nació Pirítoo (aunque otros dicen que éste fue hijo legítimo). Ixión, culpable de haber asesinado a su suegro, fue purificado por Zeus, que se apiadó de él, pero entonces se suscitó en él una pasión por Hera y trató de violentarla. Zeus o tal vez la propia Hera, formó una nube semejante a la diosa. Ixión se unió a este fantasma y engendró a Centauro, del que provenía el monstruoso pueblo que con el tiempo y según la leyenda lucharía con los lapitas. Zeus castigó a Ixión por la osadía atándolo a una rueda encendida que giraba sin cesar y lo lanzó por los aires. Y como al purificarle le había dado a probar la ambrosía que confería la inmortalidad, Ixión ha de sufrir su castigo eternamente.

De Electra (nombre muy corriente en la Mitología griega), hija de Atlante, nacieron Dárdano, fundador de Troya, Yasión y Harmonía, la futura esposa de Cadmo. Con Lamia, Zeus tuvo la sibila Libia, con la oceánida Pluto al desgraciado Tántalo, que por su orgullo o por haber revelado secretos de los dioses, acusado de haber inmolado a su propio hijo, fue condenado en los infiernos a una sed y un hambre terribles, teniendo cerca cuanta agua y comida podía desear, pero siéndole imposible alcanzarlas; con la ninfa Sítnídes a Mégaro, fundador de Megara; con Talía hija de Hefesto a los gemelos Palíeos; con Garamántída (que recuerda el pueblo norteafricano-sahariano de los garamantes) tuvo a Yarbas o Gerbas (que se conserva en la isla de su nombre, isla de Yerba junto a Túnez), etcétera.

EL RAPTO DE EUROPA

Últimamente el nombre de Europa está de actualidad por haberse creado instituciones que quieren contribuir a revalorizar el Viejo Continente, cuna desde Grecia de la civilización Occidental. Los proyectos de unidad europea, la creación y sucesivas ampliaciones del Mercado Común o Comunidad Económica Europea con la entrada final de España en dicho organismo (1o de enero de 1986)… el pueblo recuerda a Europa y muchas veces los que hablan de ella no saben el origen de este nombre… y no sospechan que Zeus se halla íntimamente ligado con su historia.

Una antigua tradición relata que dos mercaderes cretenses (recordemos que la isla de Creta había alcanzado una refinadísima civilización antes que las tierras continentales de Grecia) que traficaban en la costa del marinero pueblo fenicio bañado por el Mediterráneo (costa actual del desgraciado Líbano), vieron una joven de belleza singular llamada Europa y la raptaron, caso muy frecuente en aquella época (y en todas, porque desgraciadamente la «trata de blancas» es un mal endémico), para ofrecérsela a su rey, Artesio. Aparejaron un barco que llevaba un hermoso toro blanco en la proa; lo que no sabían es que éste era el propio Zeus, que había adoptado aquella forma para salvar a la joven y unirse con ella.

Sin embargo, el relato clásico más admitido es como sigue: Europa era hija de Agenor, rey de Fenicia, y hermana de Cadmo (fundador de Tebas, que casó con Harmonía). La muchacha era bellísima, pues de no serlo nadie se hubiera ocupado de ella, ni Zeus hubiera pretendido gozar de sus encantos. Su piel era blanquísima (y los expertos quisieron ver después en ello una alusión al color de la piel de los pueblos habitantes de ese Continente) y brillante y había hurtado a Hera los cosméticos con los que la diosa se embellecía, de forma que parecía una diosa siendo mortal.

Zeus, que por aquel entonces recorría infatigable todos los rincones de la Tierra en busca de «contactos» como un playboy cualquiera, la vio un día jugando con las arenas de la playa en candorosa desnudez. Pronto se inflamó el deseo del dios (no le costaba mucho el inflamarse) ante aquella aparición de tan hermosa doncella. Pero Zeus, siguiendo sus propios dictados, no quería nunca abusar de su poder ni precipitar los acontecimientos, de forma que prefería siempre que fueran ellas las que se entregaran, aunque fuera por seducción o engaño, pero nunca por la violencia, siendo necesario a veces la metamorfosis del dios en animal. Así acudió a ella y se transformó en un blanco y manso toro.

Con aire dulce y cariñoso avanzó por la hierba, dirigiéndose al prado en donde tras bañarse Europa había ido a jugar con sus amigas. Al verlo, las demás muchachas huyeron lanzando gritos de pavor. Únicamente Europa no demostró temor alguno. Cautivada por el hechizo de Zeus, se acercó al toro blanco, de mirada tan mansa y atrayente, que ella tendió la mano y le acarició la testuz. Puso entonces al cuello del magnífico animal una guirnalda de flores. Cuando vio que el toro se arrodillaba a sus pies, se montó en su lomo y se acomodó en él. Era el momento que esperaba Zeus, instantáneamente el toro salió corriendo y, ante la consternación de las amigas y de la propia Europa, saltó al mar con la doncella sobre él.

Pero el toro cabalgaba sobre las olas con tanta suavidad, que ningún mal aconteció a la muchacha. Finalmente llegaron a la orilla opuesta, que era la isla de Creta, en donde Zeus se le reveló en todo su esplendor y allí gozaron del amor, pues la joven debió aceptar complacida: ser amada por el padre de los dioses no debía ocurrir todos los días y como el idilio tuvo lugar bajo los plátanos, éstos obtuvieron el privilegio de no perder nunca las hojas. Europa dio tres hijos a Zeus: Minos y Radamantis, jueces del Infierno, y Sarpedón, muerto ante Troya. La casó después legalmente con el rey de Creta, Asterión, el cual no teniendo hijos adoptó los de Zeus. A su muerte, Europa recibió honores divinos. El toro cuya forma había adoptado Zeus se convirtió en una constelación y el continente al que la transportó se denominó Europa.

UNA AVENTURA HOMOSEXUAL DE ZEUS: GAN1MEDES

Como dice Bernard Sergent, en un lucido estudio sobre la homosexualidad en la Mitología griega, la relación homosexualidad/heterosexualidad en la Grecia antigua presenta una diferencia radical respecto de nuestra sociedad (quizá para mal o para bien cada vez más permisiva). En la Grecia antigua la homosexualidad, lejos de estar condenada o marginada, era una práctica de los medios civiles más selectos. Los motivos de esta conducta hunden sus raíces en la Mitología. Los mitos referentes a la pederastría o amor erótico de un adulto por un muchacho imberbe son numerosos. En todos ellos cabe distinguir: el hombre sexualmente activo, el erasta (es decir, el que ama en sentido erótico), siempre un maestro divino o heroico, y el erómeno (el que es amado), que es un adolescente impúber; su sujeción sexual termina precisamente con la aparición de la pubertad y la aptitud para el matrimonio.

De esta forma, en la sociedad griega la homosexualidad descansa sobre un origen de prácticas de iniciación a la vida, a semejanza de muchos pueblos primitivos.

Veamos ahora el mito de Ganimedes. Éste era un joven héroe que pertenecía a la casa real troyana descendiente de Dardano. Según unas versiones era el menor de los hijos de Tros y de Calírroe, según otros lo era de Laomedonte. Ganimedes era todavía imberbe y guardaba los rebaños de su padre en las montañas que rodeaban la ciudad de Troya. Pasaba por ser el más bello de los mortales, tanto que inflamó de amor al más poderoso de los dioses, harto de probar el manjar opuesto. Así pues se metamorfoseó en águila y un día en que el troyano cazaba en el monte Ida lo cogió en sus garras y se lo llevó por los aires. En compensación del rapto, Zeus regaló al padre del muchacho unos caballos divinos o una copa de oro fabricada por Hefesto.

Y desde entonces Ganimedes pasó a ser en el Olimpo, además del erómeno de Zeus (pues se conservó eternamente efebo e inmortal), su copero, escanciador del néctar a los inmortales, cargo que antes habían tenido Hebe y Hefesto. Divinizado así Ganimedes, pasó a ser en el Zodíaco la constelación de Acuario.

La versión histórica relata el suceso, humanizándolo en forma más realista. Un soberano troyano denominado Tros (véase la similitud de este nombre con la denominación de Troya) envió a su hijo Ganimedes al vecino reino de Lidia, en Asia Menor, para ofrecer sacrificios a Zeus. Tántalo, soberano del país, creyó que el joven y sus acompañantes eran espías. Hizo prisionero a Ganimedes y le obligó a servir de copero en su mesa y de erómeno quizás. Este rapto provocó una larga guerra entre ambos reinos.

El copero de los soberanos siempre ha sido un cargo privilegiado (recordemos el copero del Faraón de Egipto en la historia bíblica de José). Reseñemos aquí también la relación muchacho-«caballero» del ejército espartano, o el famoso batallón tebano que tantas victorias cosechó en el siglo IV a. C., en el escenario helénico, gracias a luchar juntos «amante y amado», y en la Edad Media la relación escudero-caballero, en la que sin haber erotismo existía (como en todos los casos) un sentido de emulación, de estímulo, de llegar a ser un día como el maestro o incluso de superarlo… y es que además a veces en las sociedades más machistas es donde pueden desarrollarse más prácticas para homosexuales (recordemos la Alemania nazi). (El que esto escribe ni defiende ni ataca este proceder, simplemente expone).

Zeus el divino, su culto, conclusión

No existe apenas pueblo, ciudad o región alguna del mundo helénico que no se haya vanagloriado de los amores de Zeus. Del mismo modo, la mayor parte de las familias de las leyendas heroicas se vinculan al dios, incluso los mitólogos historicistas han establecido diversas genealogías divinas y heroicas y se han atrevido a dar cronologías de las mismas. Así por ejemplo, fijan los amores de Zeus con lo en el siglo XVIII o XVII a. C., los de Zeus y Egina y Zeus y Dánae en el siglo XIV a. C…

En cuanto a la descendencia, Aquiles y Ayax descienden del padre de los dioses por la ya citada Egina; los troyanos procedían de Dárdano, habido de Zeus y la pléyade Electra; los cretenses se decían sucesores de los hijos tenidos con Europa; los lacedemonios o espartanos se remontaban a los amores del dios con la ninfa Taigete; los aqueos provenían de Ptia, otra amante; los arcadios de Calisto y Zeus, de quien nació Arcas; los tebanos de Cadmo; y los argivos de Argos descendían como los pelasgos de Zeus y Níobe.

Zeus interviene también en la mayoría de leyendas heroicas. Así por ejemplo, en la Iliada asistimos a una conjura tramada contra él por su esposa Hera, que debía estar harta de sus infidelidades, Atenea y Posidón: una especie de golpe olímpico que tenía por objeto encadenarlo, y del que fue salvado por Egeón, de prodigiosa fuerza. Le vemos también actuar de mediador en las querellas entre los dioses, en los famosos trabajos de Heracles, etcétera.

Su culto fue fervoroso, al igual que el de los romanos a Júpiter, su versión latina. Le estaba consagrada la encina, porque según otra tradición había enseñado a los hombres a alimentarse con bellotas. Sus oráculos más célebres, en donde se le consultaba el porvenir, fueron los de Dodona en Grecia y Ammón en Libia. Abundaron sus santuarios y entre ellos el más famoso fue el de Olimpia o de Zeus Olímpico, que inauguró los juegos de este nombre en su honor el año 776 a. C.

Era representado por los artistas griegos con cabeza enérgica, larga cabellera y poblada barba, empuñando un cetro rematado por un águila, cubierto a veces con la piel impenetrable de la cabra Amaltea, la cual sembraba el espanto al agitarla, y enarbolando como arma principal el rayo que para él forjaron los Cíclopes cuando luchó contra los titanes.

Insistamos en que sus aventuras amorosas, así como las de sus «colegas», no deben escandalizarnos. A veces hemos introducido en ella un lenguaje actual, un poco para hacerlas más amenas, e incluso debemos arrepentimos por haber en algún caso ironizado en aras de una mayor amenidad y comprensión. Pensemos que la mentalidad helénica era realista y racional y si imaginó una religión antropomorfa, lo más fácil para su entendimiento por lo que respecta a poblar el Universo y el mundo de seres no era crear, sino procrear, que es la única forma como los humanos podemos semejarnos al Creador.

Por otra parte, el erotismo de la Mitología griega nunca es ni chabacano ni pornográfico, la poesía que nos lo cuenta son piezas modelo dentro de la literatura universal, por eso han quedado como clásicas y el arte de todos los tiempos: pintura, escultura… se ha inspirado continuamente en ella, comenzando con los amores de Zeus uniéndose a Dánae en forma de lluvia, a Leda como cisne, a lo envuelta en una nube, a Europa como un hermoso toro… y a Ganimedes en forma de águila.

HERA, LA CELOSA ESPOSA LEGÍTIMA DE ZEUS

Los diversos casamientos, aventuras y devaneos de Zeus no impidieron que escogiera esposa legítima para toda la eternidad. Una cosa era placer e incluso buscar justificación a sus actos y otra muy diferente el deber y la responsabilidad de gobernar el universo. Era necesario encontrar la diosa ideal que mejor simbolizara la vida familiar. Entre todas las aspirantes del Olimpo nadie mejor que Hera, su hermana, hija de Cronos y Rea. Estas uniones entre hermanos o familiares parecen indicar, bien las costumbres existentes en los primeros tiempos de la humanidad, cuando a veces no se podía elegir por esposo sino a un miembro de la propia familia, bien tendencias de tipo ritual por las que era perentorio desposarse dentro de la misma familia o clan (endogamia) para guardar, según creencias a la inversa de la actualidad, la pureza de la sangre y que la herencia no se desperdigara: así por ejemplo, los faraones del antiguo Egipto.

Devorada por su padre Cronos, Hera se salvó por el brebaje de Metis. Su cuna, como en tantos otros dioses, se la disputan gran cantidad de pueblos. En Samos, los lugareños de la antigüedad mostraban un árbol a los visitantes, afirmando que bajo él había venido al mundo la diosa. En Argos, por su parte, sucedía otro tanto: Hera, desde los tiempos más remotos, aparece como la principal diosa de Argos, y cerca de esta austera ciudad coronada por la impresionante fortaleza pueden verse todavía las ruinas de su templo. Por eso algunos tratadistas interpretan que al sobrevivir la invasión aria de los aqueos, éstos se encontraron allí con un culto tan arraigado que no tuvieron más remedio que incorporarlo a su Panteón, casándola con Zeus, su dios principal. Así un primitivo culto a la diosa madre (matriarcado) sería absorbido por otro de tendencia viril o, en términos actuales, diríamos machista (patriarcado). La genealogía hace de Hera también hermana de Zeus, lo que según H. J. Rose podía muy bien representar un intento de combinar los cultos. Homero por su parte, en la llíada, afirma que fue criada por Océano y Tetis, mientras otras versiones dicen que la acogió en su niñez Temeno de Pelasgos.

Hera no se sometió nunca a la voluntad de Zeus y conservó siempre su altivo carácter independiente, que recordaba su antiguo origen por encima de dioses y hombres. Por eso fue siempre una diosa de las mujeres en sus tres atributos femeninos: como virgen, como esposa y simbólicamente como viuda (ya que en la realidad nunca podía poseer esta última característica por ser su esposo inmortal).

Si bien en alguna versión se narra que Hera y Zeus ya habían gozado conjuntamente de pequeños los placeres del amor, la mayoría de relatos concuerdan en que fue la majestad de Hera y su orgullosa virtud las que espolearon el corazón de su divino hermano por conseguirla. Zeus se había casado realmente con Metis y con Temis. Hera se convirtió en su tercera esposa legítima y la última. ¿Cómo sucedió esto?

Al igual que había ocurrido cantas veces, Zeus insistió e insistió junto a Hera sin resultado, entonces recurrió a la metamorfosis, ya que siempre le había dado resultado. Cierto día, la altiva diosa paseaba por el monte Tornax en la isla de Creta y se rezagó del grupo que la acompañaba. De pronto se produjo una terrible tormenta, obra naturalmente del propio Zeus. Entre relámpagos, truenos y rayos el dios se transformó en un desvalido cuclillo y cayó acobardado y tiritando de frío a los pies de Hera, quien sin sospechar por el momento el engaño cogió al pobre pajarillo y lo guardó en su seno para reanimarlo con el calor… Al cabo de cierto tiempo una extraña sensación recorrió todo el cuerpo de Hera y entonces se dio cuenta de lo que estaba pasando…

Ian sólo después que Zeus hubo jurado por Estigia (juramento sagrado que ni el padre de los dioses podía romperlo) que la haría su legítima esposa, consintió Hera llegar hasta el final. A partir de entonces el monte Tornax se denominó «monte del cuclillo» y, en recuerdo de aquella primera vez, el cetro de Hera fue rematado por un cuclillo.

Las solemnes nupcias de los dos hermanos divinos se celebraron en el territorio cretense de Cronos. A ellas asistieron todos los dioses, convocados por Hermes, el mensajero divino. Gea regaló a la desposada el manzano de oro, del que las Hespérides fueron nombradas sus guardianas. También hubo una representación de humanos mortales. Una joven se atrevió a despreciar la invitación y a ridiculizar la fiesta. Hermes la castigó transformándola en tortuga y condenándola a arrastrar su casa lentamente. El nombre de la muchacha, Quelonea, sirvió después para identificar la familia de tan pesados y silenciosos animales quelonios.

Sin embargo, el insconstante Zeus se cansó pronto de su juramento de fidelidad conyugal y sus devaneos continuaron. La cólera de Hera se cebó en sus continuas rivales y en la descendencia de éstas. Con razón o sin razón, aunque Hera aparezca como víctima, sus castigos desproporcionados nos la hacen aparecer antipática y acre. Su propio matrimonio fue poco más que de conveniencia para legalizar un hecho ya casi consumado. En Argos, Hera solía bañarse todos los años en la fuente Canato y de este modo conservaba su virginidad.

Del matrimonio de Zeus con Hera nacieron tres hijos: Ares (Marte); Hebe (la Juventud), encargada de las faenas domésticas del Olimpo y hasta la llegada de Ganimedes la que servía el néctar a los dioses, casó con el famoso Heracles una vez divinizado; y finalmente Ilitia, la tercera: nadie podía dar a luz, diosa o mortal sin que ella se hallara presente.

Con el fin de controlar las andanzas de su voluble esposo, Hera contó con Argos (en la Mitología griega hay varios protagonistas con este nombre), un monstruo de cien ojos, símbolo alegórico de la vigilancia que realizan los celos. Tal como ya relatamos en el episodio amoroso de Zeus con lo, fue muerto por Hermes por mandato del padre de los dioses.

Ya mencionamos como los celos de Hera (que si entre mortales son terribles puede imaginarse el lector a escala divina las consecuencias de ellos) estuvieron a punto de terminar con el dominio del Olimpo por Zeus y es que entonces todavía no estaba suficientemente asentada su autoridad. Destronados Urano y Cronos, los conspiradores dirigidos por Posidón (hermano de Zeus) podían disputar en cualquier momento la supremacía de aquél, incluso su hija Atenea se jactaba de ser más sabia que su progenitor. De acuerdo con Hera, cierto día cargaron de cadenas a Zeus mientras descansaba y a partir de aquí todo podía ser posible.

«Menos mal que la Nereida Tetis, que estaba muy agradecida al dios padre por haber concertado su matrimonio con Peleo, lo había visto todo y acudió al centimano Egeón, llamado también Briareo, que con su terrible aspecto puso en fuga a los dioses conjurados y acto seguido libró a Zeus de las cadenas. Más que la suerte de los campeones, Zeus había tenido la suerte de los dioses, la del Ser Supremo, por supuesto.

Entonces desató su ira contra Hera, sin atender a razones justas o injustas, y la suspendió entre cielo y tierra, colgándole una cadena de oro y atándole un yunque en cada pie. Desde entonces los inmortales aprendieron la lección y no osaron discutir su gobierno. Solamente Hefesto, hijo de Hera, al ver a su madre en aquel estado, protestó con intensidad a Zeus como era el deber de buen hijo (ya veremos como existe una gran confusión en torno al padre de Hefesto). Pero Zeus, que en aquel momento no estaba para sentimentalismos, furioso, propinó un puntapié de tal magnitud a Hefesto que lo arrojó a la tierra desde el Olimpo y, tras el golpe que se propinó al caer el pobre Hefesto, quedó cojo para toda la eternidad (como veremos otras versiones discrepan sobre la causa de la monstruosa figura del dios del fuego). Finalmente y cuando creyó que había expiado suficientemente su culpa, Zeus se avino en dejar libre a su esposa.

Porque eso sí, sea por lo que fuere, Hera no fue nunca repudiada y en su papel de protectora de la familia y del matrimonio, es decir de la legalidad social constituida, hay mitólogos que creen que Zeus la amaba realmente: las otras eran pasatiempos para él, el dios necesitaba una verdadera compañera y ésa solamente fue Hera.

Una vez más Hera se cansó de su enamoradizo esposo y del poco caso que le hacía, y para volver a conquistar su afecto y atención recurrió a una estratagema muy propia de mortales: huyó del hogar conyugal y se refugió en la isla Eubea o en Samos. Como Zeus se quedó tan tranquilo y no obstaculizó su marcha, Hera pensó que había que ponerle más teatro al asunto y entonces pregonó que estaba harta de Zeus y que pensaba solicitar el divorcio para casarse de nuevo.

Entonces Zeus empezó a preocuparse y decidió pagar a su esposa con la misma moneda. Aconsejado por el rey de Beocia, Citerón, que pasaba por ser el mortal más sabio de su época, ordenó que vistiesen con lujosas ropas a una estatua y que la paseasen por los aledaños en donde se hallaba Hera, anunciando que una vez divorciado de ésta pensaba contraer nuevo matrimonio con aquella supuesta joven llamada Platea, hija de Apolo.

Cuando se había formado ya la procesión nupcial con la estatua, Hera acudió allí presurosa seguida de un cortejo de mujeres deseosas de ayudarla, y cuando Hera se dispuso a descargar por enésima vez su ira sobre la rival descubrió el engaño y por una vez la aventura terminó con reconciliación, risas y buen humor.

En recuerdo de esta aventura, los habitantes de Platea solían en ciertos períodos al año confeccionar estatuas de madera de roble de un bosquecillo determinado, escogiendo el árbol para realizarlas por medio de la acción de los cuervos que habitaban aquel escenario. Cada sesenta años, durante cuyo lapso de tiempo se habían hecho catorce de dichas imágenes, Beocia entera se reunía para celebrar la fiesta culminante denominada de Dédalo y en la que en la cima de monte C’terón se quemaban las estatuas (xoanas) sobre una gran pira de leña, después de ofrecer sacrificios preliminares a Zeus y Hera.

Otras veces la cólera de Hera tiene otras causas más risibles. Cierto día la diosa discutía con su augusto esposo sobre quién gozaba más intensamente de los placeres del amor, el hombre o la mujer. Zeus afirmaba que eran las mujeres, mientras que Hera opinaba que la palma se la llevaban los hombres. Ambos decidieron consultar a Tiresias, adivino universal que había tenido sucesivamente experiencias de uno y otro sexo. Tiresias dio la razón a Zeus, diciendo que si los placeres del amor representaban diez partes, al hombre sólo le correspondía una, las nueve restantes se las reservaba la mujer. Entonces Hera, viéndose de este modo desmentida, volvió ciego al pobre Tiresias. Zeus, en compensación, le otorgó el don de la profecía y una larga vida.

A pesar de que Hera era considerada como modelo de virtud desabrida, algunos relatos afirman que antes de casarse con Zeus tuvo relaciones íntimas con el gigante Eurimedonte, aunque al parecer muy a pesar suyo, y de esta forzada unión, siempre según relatos, nacería Prometeo, cuya rivalidad con Zeus, como veremos, sería proverbial. Al ser vencidos los gigantes, Eurimedonte fue precipitado a los Infiernos.

También contra su voluntad estuvo a punto de ser poseída varias veces. Así en la Gigantomaquia, Porfirión la había ya dejado semidesnuda cuando Zeus y Heracles la salvaron, y al aloada Efialtes le sucedió otro tanto. Sin embargo, quizá la historia que narra con más detalle la pretendida entrega de la diosa a alguien que no fuera Zeus, es la del rey de los lapitas, Ixión, y a cuya estratagema de Zeus para librarse de él, así como su castigo, ya nos hemos referido. De todas formas, y tal como nos narra Luciano (siglo II d. C.) con su punzante ironía en el Diálogo de los muertos, parece ser que el padre de los dioses (acostumbrado ya a tales lides y como no era el más indicado para “ver la paja en el ojo ajeno”») exclamó: «Castigo a Ixión no por el amor mismo, que esto no es grave falta, sino por haberse jactado de ello». En una palabra, lo que más molestaba a Zeus no era que amaran a su esposa (quizás esto sería una forma legal de desembarazarse de ella, debió pensar en más de una ocasión), sino que con sus alardes Ixión provocaba que a Zeus se le colocara públicamente un epíteto más: el de cornudo.

De esta atrayente fábula, envuelta como tantas otras en ribetes eróticos (que no pornográficos, repetimos una vez más), puede quedar en el fondo el elemento histórico que quizás haya que buscar en la mayoría de los mitos. Los historicistas relatan que en tiempos remotos existió un reyezuelo (en aquella época cuadraba más este epíteto, sinónimo de caudillo o conductor de una horda más que el de rey o soberano como nosotros entendemos) llamado Zeus que ofreció hospitalidad a un príncipe lapita, quien en vez de agradecer el beneficio del anfitrión intentó enamorar a su esposa. Ante estas apetencias, la reina colocó en el tálamo conyugal una esclava llamada Nefele (es decir nube = recordemos que en el relato de Zeus provoca una nube con la figura de Hera para confundir a Ixión). El soberano no dudó entonces de la fidelidad de su esposa y de las intenciones de su huésped, que creyendo que la mujer que había poseído era la reina, divulgó la aventura con toda suerte de detalles. Entonces el monarca lo expulsó violentamente, tras aclararse toda la verdad. El lapita convertido en el hazmerreír de todo el mundo, tuvo que andar errante el resto de sus días mendigando una limosna.

En el arte y la literatura, Hera aparece como una matrona majestuosa con rostro bello pero sereno y hermético, ojos grises y cuerpo fuerte pero gracioso. Lleva una armadura completa con yelmo, larga lanza y escudo sobre el que, o sobre su coraza, aparece grabada la espantosa cabeza de la Gorgona. Protectora del matrimonio y por ende de la fecundidad, no es de extrañar que los romanos la que identificaran con Juno (y a la que consagraron el mes de junio, mes en que la naturaleza aparece más vivaz) y le añadieran las funciones de partera de su hija llitía, transformándola en Juno Lucina, diosa de la luz y de los partos, de aquí que un sinónimo de parir sea también «dar a luz» (con intervención o bajo la protección de esta diosa) a un nuevo ser desde las tinieblas del claustro materno.

POSIDÓN (NEPTUNO),

REY DEL MAR Y DE LAS AGUAS

«Canto ¡Oh Zeus! la gloria de tus dos hermanos Posidón y Hades, iguales a ti en nacimiento, pero inferiores en poder, porque tú les diste autoridad para gobernar los mares y las profundidades subterráneas», invoca el poeta.

Y así es en efecto, casi todos los mitólogos consideran a Posidón uno de los dioses olímpicos, hijo de Cronos y de Rea, según el relato en que Zeus obliga a vomitar a su padre a los hijos que se había tragado, lógicamente tenía que ser mayor que Zeus, ya que éste fue el último de los vástagos que salvó a todos sus hermanos. Sin embargo, a medida que Zeus asentó su poder, por lo menos en el aspecto moral, Posidón pasó a ser, como Hades, «un hermano menor», mientras que Zeus, debido a su importancia, se convirtió simbólicamente en el mayor de todos.

Posidón (al que se puede transcribir también como Poseidórt), transformado en un dios marino, llegó a Grecia con las ya citadas migraciones de los pueblos arios o indoeuropeos (la raza blanca por excelencia) introdujeron la utilización del caballo en el mundo mediterráneo. En principio pues fue un dios de los caballos, por lo que originariamente se representaba con un carro bélico tirado por hermosos corceles que pronto se convertirían en marinos cuando las nuevas leyendas le designaron estos dominios.

Diodoro Sículo narra, en la Titanomaquia, que Posidón mandó la «escuadra olímpica» con tanto acierto que terminada la campaña al dios le tocó el gobierno de los mares, con sus costas e islas. Pero Posidón no se contentó con el reparto y argumentó que Zeus se había quedado con la parte de león: el Cielo y al Tierra. Fue entonces cuando intentó destronar a Zeus espoleando los celos de Hera y el orgullo de Atenea, pero fracasó por la intervención del gigante Briareo. El Tonante castigó a Posidón desterrándole un año en la Tierra y, como cualquier mortal, obligándole a vivir ganándose el sustento cotidiano con su esfuerzo.

En la Tierra sirvió a las órdenes de Laomedonte, rey de Troya, hombre de carácter violento, ruin y embaucador, que le asignó la construcción de las murallas de la ciudad junto con Apolo, que por aquel entonces también estaba proscrito del Olimpo. Como al terminar el año ambos dioses exigieron el sueldo estipulado, el brutal monarca los expulsó a ambos con violencia (no sabemos si con conocimiento de causa o desconociendo la verdadera personalidad de sus «asalariados»). Entonces Posidón envió a la comarca un monstruo marino que hizo cundir el pánico entre los troyanos y Apolo, por su parte, mandó a un jabalí de enormes proporciones que terminó por asolar todo el país.

El oráculo predijo entonces que no se calmarían las calamidades hasta que Laomedonte entregara al monstruo marino a su hija Hesione, exigencia que naturalmente el monarca troyano rechazó. Por casualidad acertó a pasar por allí el ya famoso Heracles, que iba en busca de aventuras (y a diferencia de Zeus en general no amorosas). El héroe dio muerte al monstruo y salvó así a Hesione, pero entonces una vez más el mezquino Laomedonte se negó también a entregarle en pago los caballos divinos que poseía y que le había prometido. Heracles volvió al frente de un ejército y, ayudado por Telamón, sitió y tomó Troya, dando muerte a Laomedonte y a toda su descendencia, excepto al joven Príamo, el único que había recriminado a su padre el incumplimiento de la promesa.

Es así como Posidón juró entonces vengarse de Troya y así como Apolo dejó en paz a Príamo al subir al trono, comprendiendo que aunque ninguna culpa tenía del engaño de su antepasado, el rencoroso Posidón no pararía hasta ver destruida a la ciudad odiada. Eso sí, curiosamente, cuando en el comienzo de la Ilíada los aqueos deciden defender su flota resguardándola con un muro, tal como les había aconsejado el prudente Néstor, Posidón se opone, alegando que la nueva obra podía empequeñecer a la realizada por él en torno a Troya. Interviene el propio Zeus en términos conciliadores, pero él está decidido a destruir el muro de los aqueos. Al impedírselo sus divinos compañeros, se retira sin querer mezclarse en la lucha, y sólo se coloca en favor de los griegos cuando comprueba que están llevando la peor parte.

Cuando los mortales se organizaron en polis o ciudades-estado, los dioses decidieron escoger cada cual una o varias para que en ellas se les rindiera culto. Entonces aconteció que dos o más divinidades escogieron la misma ciudad y las tensiones entre ellos estuvieron a la orden del día. Para evitar que la sangre divina (los dioses no tenían sangre, sino un líquido semejante: el icor, que se regeneraba constantemente) llegara al río, cuando se suscitaba algún conflicto lo sometían al arbitraje de otra divinidad imparcial o de algún mortal de reconocida prudencia. Sucedió que en estas disputas el pobre Posidón perdió casi siempre, quizá por eso su carácter ya de por sí agrio (recuerda mucho al de Hera) se tornó cada vez más desabrido.

Así, por ejemplo, disputó a Helio (el Sol) la ciudad de Corinto, y Briareo, nombrado árbitro, se inclinó en favor del Sol. Quiso ser venerado en Egina, pero tuvo que cedérsela a Zeus. Naxos se la arrebató Dioniso. Apolo le ganó Delfos, Trecén fue para Atenea. Finalmente Hera se le adelantó en el culto de Argos. Las derrotas de Posidón eran seguidas por el estallido de una cólera inconmensurable que hacían desbordar los mares, lagos y ríos. Sin embargo, Posidón era señor de una isla maravillosa que tuvo un desgraciado final: la Atlántida, la cual una vez hundida daría paso al océano Atlántico.

Posidón, a semejanza de Zeus, tenía también una esposa legítima, la diosa Anfítrite, la reina del mar, etimológicamente la que fluye en torno, la que rodea el mundo. Pertenece al grupo de las hijas de Nereo y Dóride, las llamadas Nereidas, pero aquí parece ser que el hosco dios sí que estaba profundamente enamorado de su esposa, otra cosa era que como la ascendencia de Posidón era tan titánida como la de Zeus, fuera tan don Juan como su hermano (pues hasta en esto pretendió emularle). Sin embargo, la pobre Anfítrite nunca pensó en vengarse, a semejanza de Hera, de los devaneos de su esposo, y es que quizá por mucho que Posidón tuviera «un amor en cada puerto» siempre regresaba solícito a los brazos de su hermosa Nereida. Curiosamente, la pareja no tuvo descendencia, aunque se les atribuye la paternidad de Tritón (posiblemente por eso Anfítrite comprendía más la misión de poblar de su cónyuge, al igual que hacía su augusto cuñado).

Sin embargo, curiosamente también, mientras los hijos de Zeus fueron héroes bienhechores, los de Posidón (como veremos igualmente los de Ares) fueron casi siempre gigantescos monstruos maléficos y violentos. Así, por ejemplo, con Toosa engendró al cíclope Polifemo; con la gorgona Medusa al gigante Crisaor y al caballo alado Pegaso; con Amimone a Nauplio, terror de los aqueos; con Ifmedia a los Alóadas. Cerción y Esción, dos malvados bandidos, Lamo, rey de un pueblo antropófago y el cazador maldito Orion fueron hijos del dios. Finalmente los hijos que tuvo de Halia (la hija llamada Rodo dio nombre a la isla de Rodas, isla de las Rosas, por crecer fabulosamente la reina de las flores en este lugar), enloquecidos por Afrodita, tuvieron que ser sepultados vivos por su padre por haber querido violar a su propia madre.

Halia, desesperada, se arrojó al mar. Los rodios le tributaron culto en la isla como la divinidad marina Leucótea. El perfume de las rosas de Rodas invade de tal forma el ambiente que, apenas se divisa la isla desde el barco, llega su grato olor como mensaje de que no todo fue malo en la descendencia de Posidón. Por otra parte, los atrevidos navegantes rodios dejaron su recuerdo en nuestro litoral con una de sus fecundaciones más hermosas: Rosas, en la singular bahía de la Costa Brava catalana.

Y para terminar y no dejar tan mal sabor de boca del dios Posidón volvamos a la historia de su verdadero amor.

Cierto día se hallaba Anfítrite bailando con sus hermanas nereidas en la isla de Naxos, ajena a las miradas de los dioses y los mortales. Había hecho votos de permanecer eternamente virgen, pero el Destino quiso que la viera Posidón y la danza era tan excitante que el dios juró que no pararía hasta hacerla su esposa, pero lo juró con una voz tan potente que todos se enteraron, incluso la misma Anfítrite, la cual, asustada, abandonó la isla y se ocultó en las profundidades del Océano, más allá de las columnas de Heracles (Hércules).

Descubierta por los Delfines, fue raptada por Posidón (o conducida por ellos en un brillante cortejo) y entonces sí consintió en ser su esposa.

Se representa Posidón en pie sobre las olas o en un carro acaracolado o formado por una concha y conducido por caballos marinos. Las ruedas son de oro y se halla rodeado de peces, delfines, animales marinos de todas clases, de Nereidas y genios diversos. Su figura es muy parecida a Zeus —el parecido en todo caso es de familia—, lleva la barba larga, pero más crespa que su hermano, quizá por estar impregnada de la humedad salina del mar. Su cuerpo es robusto y su aspecto venerable y hermoso. Lleva en las manos el tridente, símbolo de su poder, instrumento de los pescadores de grandes peces. Las tres puntas del tridente bien pudieran simbolizar las tres clases de aguas: las saladas del mar, las dulces de las fuentes y las dulces y saladas de los estanques. Además posee tres poderes sobre el océano: el de alterarlo, el de calmarlo y el de conservarlo.

Así pues, he aquí como un dios terrestre, al asentarse sus devotos en un escenario marino, se transforma, adaptándose al nuevo elemento, adaptación que culminará con su matrimonio con una diosa de las aguas, que aportó a su vez en su séquito a todas las divinidades primitivas acuíferas de la Hélade. De esta forma, se constituyó un solo linaje y quedó así unificado el elemento agua con la tierra. Elemento acuífero que, según el filósofo Tales de Mileto (640 ?-547 a. C.), es el principio de todas las cosas, al igual que lo habían creído los babilonios y ¿no argumenta la ciencia moderna que la vida se originó del agua?

Homero relata que cuando Posidón salía de los mares recorría el horizonte en tres zancadas y que a su paso se estremecían las montañas y los bosques. Se le atribuían los temblores de tierra, los movimientos extraordinarios del mar, así como los grandes cambios de ríos y torrentes. Tutelaba las murallas y sus cimientos, que protegía o podía arruinar según su voluntad. Su morada terrestre se la emplazó en el monte Argea, en el centro de Capadocia (Asia Menor); desde él podía observar sin esfuerzo el Ponto Euxino (actual Mar Negro) y el Mar Mediterráneo.

Se le conocía también con los sobrenombres de Egeo, Basileo, Genesio, Petreo, Samio, Tridentífero (portador del Tridente). En los sacrificios ofrecidos en su honor, en especial en las poblaciones maritímas, se ofrecía la hiél de las víctimas (caballos, toros), quizá porque su sabor amargo recordaba en cierto modo a las aguas del mar.

Finalmente, recordaremos que a semejanza de los otros astros y planetas «visibles a simple vista» o conocidos hasta el siglo XVIII, ostentan nombres de divinidades helénicas latinizadas: Mercurio (Hermes), Venus (Afrodita), Marte (Ares), Júpiter (Zeus), Saturno (Urano). El astrónomo Le Verrier impuso el nombre de Neptuno (Posidón) al planeta que descubrió en 1848; V. Lassell, por su parte, bautizó con el nombre de Tritón al primero de sus satélites, atisbado el mismo año. Por último, G. P. Kuiper puso el significativo nombre de Nereida (recordando a Anfítrite) al segundo de los satélites descubiertos de Neptuno. La Mitología pervive así en la Astronomía y llega hasta la época presente.

HADES, DIOS DE LAS MANSIONES INFERNALES Y LAS CREENCIAS DE ULTRATUMBA

Hades o Haides, hermano de Zeus, compartió el imperio universal, tocándole las regiones infernales Divinidad de los funerales y de la muerte. No hubo diosa que le amase; de acuerdo con Zeus raptó a Perséfone para poder tener una compañera. Los dominios infernales se halñaban situados en lo más profundo de la cierra y comunicaban con la superficie a través de las montañas Atlas. Aunque en un principio todos los mortales iban a parar sin distinción a este antro subterráneo por estarles vedado el Olimpo, reservado únicamente para las divinidades y semidioses, con el tiempo los poetas y mitólogos fueron completando y distinguiendo las diversas partes en las que se dividían los recintos infernales.

Primero existía el Averno, que constaba de tres zonas;

El Erebo, espacio errante de las almas que morían sin sepultura. Permanecían en este lugar durante un siglo, hasta que el barquero Caronte se las llevaba al infierno salvando los pantanos del Aqueronte y las aguas de la corriente Estigia. En el Erebo tenían su mirada los sueños, las ilusiones, la muerte, las furias y Cerbero.

El Báratro, situado en la orilla interior del Erebo, lugar de castigo para los malvados.

El Tártaro, prisión de los inmortales que han incurrido en la cólera de Zeus. Rodeado de un triple muro de cobre sostenía los fundamentos de la tierra y de las aguas. En él fueron arrojados titanes, gigantes, cíclopes y centimanos. Allí sufre Ixión el suplicio de la rueda por haber osado enamorar a Hera. Cerca se encuentra Sísifo, castigado por Zeus; lo mismo le sucede a Tántalo, consumido de sed y hambre sin poder alcanzar un estanque y unos árboles frutales que tiene próximos. Allí fue precipitado Prometeo, antes de ser encadenado.

Esta subdivisión del Averno la hemos realizado reuniendo los relatos de varios mitólogos, toda vez que el tema no se halla bien definido. En la mayoría de los mitos las palabras Tártaro, Erebo, Hades, Orcos, Ténaro, etc., se han usado como sinónimos de infierno.

Los poetas, con el tiempo, para que el destino de los humanos no fuera tan cruel e injusto, dieron forma a una morada paradisíaca reservada para las sombras bienaventuradas y que citaron con el nombre de Elíseo o Campos Elíseos, mansión subterránea también, pero no de suplicios infernales, y, aunque dependía igualmente de Hades, éste no vivía allí, sino en medio del Averno, sentado en un trono de ébano o de azufre, cubierto con un casco fabricado por los cíclopes, con poblada barba y rostro severo. En la diestra sustentaba un cetro o vara para conducir las sombras (ya que el alma de los difuntos era asimilada a una especie de sombra o doble), una horquilla de dos puntas y, a veces, una espada. A sus órdenes se hallaban las divinidades infernales menores: furias, erinias y moiras, en cuyas manos se hallaba la suerte de los mortales.

En los dominios de Hades tenían su tribunal los jueces infernales Minos, Eaco y Radamante, que juzgaban a las almas según su actuación en la vida. Nadie podía salir, una vez traspasados los umbrales del infierno (salvo excepciones como las de Hércules y Orfeo que dieron origen a otros tantos mitos), ni podía volver al mundo de los vivos, pues lo impedía el monstruoso can Cerbero, a quien Hércules encadenó y llevó a la Tierra.

Otras leyendas hacían comunicar estas profundidades por medio de grutas inmensas y el curso de ciertos ríos conducía directamente a ellas. El bosque de Perséfone precedía su entrada.

NACIMIENTO Y AVENTURA DE APOLO

Hijo de Zeus y de Leto, era también hermano gemelo de Artemis, la virgen cazadora. Como siempre, la celosa Hera expulsó a la rival de turno, en el corazón de su augusto esposo, del Olimpo y para que nunca encontrara descanso hizo surgir del caos en que se vio envuelta la Tierra tras el diluvio a la terrible serpiente Pitón.

Leto, desesperada, encontrándose próxima a dar a luz, se hallaba condenada a huir constantemente hasta que Poseidón se compadeció de ella haciendo brotar de sus dominios submarinos la isla de Delos, donde, bajo una palmera y acompañada por gran estruendo para ocultar lo que allí sucedía, alumbró Leto a Apolo y a Artemis. Las ninfas lavaron a las dos deidades, mientras Tetis les escanciaba el néctar y la ambrosía.

El primer regalo que recibió Apolo fueron unas maravillosas flechas ofrecidas por Hefaistos, por lo que a partir de entonces Apolo será llamado el Flechador y pronto pudo hacer uso de ellas, pues a los cinco días de nacer traspasó con ellas a la serpiente Pitón que tan malos tragos había dado a su madre. La piel de este monstruo sirvió según la tradición, para cubrir el sagrado trípode en el que se sentaba la pitonisa del oráculo. Con motivo de esta hazaña, Zeus lo reconoció como hijo, haciéndole entrar en el círculo de dioses mayores y concediéndole el dominio de la luz. Los romanos lo identificaron después con Febo. Precisamente en el lugar donde diera muerte a la monstruosa Pitón se erigió en honor de Apolo el santuario de Delfos (Grecia central) transformándose en algo real la visión mitológica de está divinidad. En él se hallaba el citado oráculo en donde la pitonisa predecía confusa y vagamente el porvenir, convirtiéndose pronto en el más famoso de todos los centros de adivinación.

Apolo transmitió a su hijo Asclepios (Esculapio) toda la ciencia médica, en la que realizó maravillosos hallazgos. A causa de ellos, las enfermedades estuvieron a punto de desaparecer de la faz de la tierra y entonces Hades se quejó a Zeus, quien montó en cólera, fulminando al divino taumaturgo con el rayo. Al saberlo Apolo marchó a la isla de Lemnos y allí desahogó su ira exterminando a numerosos cíclopes forjadores de las armas de Zeus. Entonces, éste desterró al vengativo Apolo.

Apolo se vio condenado a peregrinar cierto tiempo por la tierra como un simple mortal, teniendo que ganarse el diario sustento, sin ser muy afortunado en los oficios que desempeñó. En primer lugar, guardó los rebaños de Admeto, rey de Tesalia, hasta que Hermes le gastó una broma robándoselos impunemente, y Apolo tuvo que huir de aquel lugar para no verse precisado a responder de aquella pérdida.

El único que acudió en ayuda del dios fue Poseidón, que por aquel entonces también se hallaba desterrado por haber intentado conspirar contra su augusto hermano. Ambos se ofrecieron al rey Laomedonte de Troya para construir sus murallas, aunque después éste no les pagó lo convenido. Durante su destierro, Apolo pasó el tiempo cultivando las artes, enseñando la civilización a los pueblos pastores y amando intensamente a las mortales, aunque muchas veces no se viera correspondido.

Gran tocador de la lira, Apolo derrotó al sátiro (monstruo mitológico especie de cabra antropomorfa del séquito de Dionisos). Marsias, hábil con la flauta, pero a su vez fue vencido por Pan según decisión del rey Midas; entonces Apolo se vengó de aquel monarca haciéndole crecer orejas de asno.

Apolo intentó en vano seducir a Dafne, ninfa hija del río Penco, tan inteligente como hermosa. Como rehusara ceder al dios, éste decidió usar con ella de la violencia, pero la ninfa logró escapar. Cuando Apolo pudo darle alcance intentó abrazarla, pero la ninfa invocó a Gea y entonces la tierra se abrió desapareciendo en ella y saliendo en su lugar un laurel, al que Apolo convirtió en su planta sagrada. La mortal Castalia, para escapar de la persecución del dios, se lanzó a una fuente que desde entonces llevó su nombre. La aventura de Apolo y la ninfa Coronis o Arsinoe tuvo también un trágico final, puesto que, habiendo sido amada por dicha divinidad casó más tarde con el arcadio Ischis. Un cuervo que Apolo había colocado como guardián de Coronis le informó de esta circunstancia. Furioso Apolo, maldijo al pájaro, que desde entonces lleva el plumaje negro, y a continuación envió la muerte a Coronis e Ischis. Entonces el cuervo trajo en presencia de Apolo los cadáveres de los dos esposos para que la divinidad retirara del seno de Coronis el niño fruto de sus relaciones íntimas, que fue Esculapio o Asclepio.

Estos desgraciados amores provocaron en Apolo cierta aversión el bello sexo. Entonces cultivó la amistad de jóvenes efebos que también murieron trágicamente como por ejemplo Jacinto, de cuya sangre surgió la flor que lleva este nombre, y Ciparisio, transformado en ciprés por el dios al matar un ciervo de su predilección. Desengañado Apolo de los efebos reanudó sus relaciones con el género femenino.

Apolo es el dios del Día, de las Artes, de las Letras y de la Ciencia Médica, que tan sabiamente transmitió a su hijo. Con igual habilidad conducía un carro que disparaba mortíferas flechas. Era el más hermoso y amable de todos los dioses. El nombre de Apolo y el adjetivo apolíneo significan ideales de perfección y belleza física Hay autores que creen ver en el dios una brillante personificación del Sol y algunos lo identifican o confunden con Helios. Homero en la llíada le suele llamar Febo Apolo.

Se le representa joven y sin barba, porque el Sol nunca envejece. El arco y las flechas son los rayos, la lira, la armonía de los cielos; y el escudo con el que se acompaña, la protección que otorga a los hombres. Símbolo de la belleza varonil, su cuerpo es robusto elegante y bello. Unas veces le acompañan las horas o estaciones, otras las tres Gracias, y en ocasiones las nueve musas.

ARES, DIOS DE LA GUERRA

En la Teogonia Hesíodo dice que Ares era hijo de Zeus y de Hera. En los combates, que significaban su máxima ocupación, conducía el carro su hermana Belona, acompañada del Terror y del Espanto. Otra versión del nacimiento de Ares narra que éste surgió de las entrañas de Hera sin intervención de Zeus, envidiosa está del nacimiento de Atenea.

Se le representa desnudo de cuerpo y espalda, con casco en la cabeza, desencajados los ojos, erizado el cabello, protegido el pecho con una coraza en la que estaban grabadas horrorosas efigies de monstruos, y abierta la boca como fiera sedienta. Además del Espanto, y el Terror, su cortejo lo formaban el Furor, la Ira, la Crueldad, la Violencia, la Devastación y la Ruina.

Sin embargo, cuando tenía enfrente un enérgico adversario, este feroz dios de la Guerra era siempre vencido especialmente por Atenea, queriendo simbolizar tal circunstancia la supremacía del talento sobre la fuerza.

Ares amó a la diosa del Amor, Afrodita, con exaltada pasión. Hefaistos, que era el marido burlado, sorprendió a los dos amantes y los expuso a la vergüenza de los demás dioses. Ares huyó aTracia a peregrinar por el mundo tal como había hecho Apolo. De estos amores ilícitos nació Armonía o Hermione, que luego se casaría con Cadmo. A esta boda asistieron todos los dioses del Olimpo, excepto Hera.

Ares también se unió a otras mujeres, aunque sin amarlas, porque ya no pudo olvidar jamás a la diosa del Amor, que había logrado despertar en él un ardiente deseo.

El culto de este dios tuvo poco éxito en Grecia. Por el contrario, en Roma fue considerado en gran estima y le erigieron en protector de su vasto Imperio. Se le sacrificaban el toro y el carnero, ofrendándole también el gallo. Los monumentos le representan armado con casco, lanza y escudo, unas veces desnudo, otras con vestido militar y otras con un manto a la espalda y con barba o sin ella. En ocasiones es portador del bastón de mando en la diestra y en la armadura del pecho lleva grabada la cabeza de la Gorgona o Medusa.

En realidad puede decirse que cada pueblo tuvo su dios de la Guerra.

Diodoro Sículo asegura que el primero fue Belo, rey de Babilonia, inventor de las armas y del arte de disponer las tropas para la batalla; el segundo un rey egipcio; el tercero un príncipe tracio; el cuarto el Ares griego y el quinto y último el Marte: latino, amante de Rea Silvia, de cuya unión nacieron Rómulo y Remo. En la mitología germánica podría decirse que Ares se identifica con todos los dioses de aquel panteón dado su carácter guerrero, pero más especialmente con Donnar, hijo de Wottan.

AFRODITA [VENUS], DIOSA DEL AMOR

Al parecer Afrodita (que los latinos identificaron como Venus) no es sino la diosa mesopotámica Ishtar, que entre fenicios se transformó en Astarté y que en definitiva simbolizaba a la Gran Madre común de la fertilidad. Divinidad pues de origen oriental (como otras), según la versión clásica no nació como el resto de sus compañeras de una unión sexual, sino que emergió de la espuma del mar fecundada por los órganos de la procreación de Urano cortados por Cronos (aunque otra versión la hace hija de Zeus y de Dione).

El mito tradicional relata que era tan bella la diosa al surgir de las aguas, que las Nereidas y Tritones y los demás habitantes del mar acudieron presurosos a contemplarla, rodeando su concha nacarada que era carro y cuna a la vez. Entonces el halago del aire puro, susurro del cielo azul, le arrancó un blando suspiro que repitió estremecido el universo. Las olas empezaron a mecerla dulcemente en caricias sin fin, el aire se hizo más leve y toda la naturaleza pareció regocijarse con la presencia de Afrodita. La consecuencia es lógica, porque solamente hasta aparecer la diosa fue cuando el mundo empezó a sentir las verdaderas palpitaciones del amor y la alegría de vivir.

Empujada la frágil concha por el Céfiro y guiada por el cortejo acuífero divino, Afrodita alcanzó primero Citera y luego la costa de la isla de Chipre (cosa nada casual por ser zona de influencia de los antiguos fenicios). Entonces salió de la concha desnuda por completo; sus menudos pies acariciaban la arena de la playa, y como primera providencia cogió su hermosísima y larga cabellera y exprimió el agua salada que la empapaba. Las Horas, distribuidoras de la lluvia, la recibieron en Chipre como reina y se ofrecieron para ser las preceptoras de la diosa del amor. Una se encargó de velar sus dulces sueños y de despertarla suavemente, otra le enseñó a adornarse con naturalidad para cautivar a inmortales y mortales, otra le trajo cada día las primicias de los frutos de la tierra, y las demás le enseñaron ternura, prudencia, bondad y sobre todo humanidad, porque Afrodita será quizá la más humana de todas las divinidades.

La fama, mensajera de Zeus, pregonó por todo el Olimpo las excelencias de la nueva diosa, y las divinidades masculinas por el deseo y las femeninas por malévola curiosidad quisieron conocer a la que había despertado tanta expectación. Las horas perfumaron a su pupila, colocaron en su preciosa cabeza una inmarchitable guirnalda de flores y le dieron el célebre ceñidor con el cual todos los que la contemplaran caerían rendidos de amor. Afrodita surcó los aires y se presentó en el Olimpo acompañada de sus fieles servidores Eros e Himeros, el Amor y el Deseo. La llegada de la diosa desbordó la expectación que había ocasionado y las aprobaciones entre los inmortales fueron unánimes. No así entre las demás diosas, que veían en la forastera una rival difícil de desbancar, en especial Hera y Atenea no pudieron evitar su inquietud y sus celos.

El deseo prendió entre los dioses y de las frases galantes pasaron al atrevimiento; todos querían poseer a Afrodita aunque fuera legalmente, es decir casándose con ella; incluso el propio Zeus se atrevió a susurrarle palabras de amor… Sin embargo Afrodita era todavía muy joven e inexperta y además en medio se hallaba la altiva Hera, con la que por el momento era imposible competir. Zeus se dio cuenta de ello y, para evitar cualquier problema personal (siempre tendría tiempo en convertirla en su amante, aunque fuera su propia hija, pues este vínculo familiar no significaba gran cosa para el padre de los dioses) y cualquier desorden en el Olimpo por la posesión de Afrodita, decidió casarla con su hijo Hefesto, como premio a haberle forjado el rayo y construido el trono y un palacio abovedado con acero y metales nobles.

De esta forma (además de emparentar con ella, por lo que pudiera ser), Zeus hizo unir al más feo de los dioses (pero también a uno de los más buenos y sabios) con la diosa más bella. Este matrimonio lo consideraríamos en términos actuales como un casamiento de Estado, un matrimonio de conveniencia, sin amor, que provocó muchas infidelidades en Afrodita y que sufrió siempre con mayor o menor resignación el buenazo de Hefesto.

ATENEA, LA DIOSA VIRGEN DE LA SABIDURÍA

Además de los más variados monstruos no personalizados con claridad, Atenea es la única diosa que nació ya adulta, tal como ya explicamos, engendrada de la unión de Zeus con Metis, diosa de la inteligencia, la Reflexión y la Meditación. Urano y Gea, envidiosos de la felicidad de Zeus, le pronosticaron que si tenía un hijo varón, éste se rebelaría contra su padre y Le arrebataría el imperio del Cielo. Entonces el dios de dioses se tragó a su esposa, que estaba encinta. Cierto día Zeus sintió un agudo dolor de cabeza y llamó a Hefesto para que se la abriese de un hachazo. Hecho esto, Atenea surgió majestuosa de la cabeza de Zeus con casco, coraza y lanza, y con la apariencia de una mujer de unos veinte años. Naturalmente a Zeus, como ser inmortal, no le pasó absolutamente nada y además, como vulgarmente se dice, «debió quedar muy descansado», pues el dolor de cabeza se le marchó mejor que si hubiera tomado cualquier analgésico.

Por su aspecto, Atenea se convirtió pronto en patrona de guerreros y defensora de las ciudades, y por su madre y el lugar en que fue gestada (la cabeza divina del Tonante) fue la diosa de la sabiduría y del ingenio. Gran protectora de héroes y semidioses, en especial griegos. Ayudó a Heracles en alguno de sus trabajos, auxilió a Perseo para vencer a Gorgona y liberar a Andrómeda. Sugirió a Ulises la estratagema del famoso «caballo» para entrar en Troya y destruirla, y protegió a Ulises u Odiseo en su vuelta al hogar de las múltiples trampas preparadas por Posidón, ebrio de venganza por haber visto su templo troyano y su sacerdotisa profanados por Ulises y sus aqueos.

Uno de los mitos más atractivo sobre Atenea es su disputa con Posidón por el culto de una ciudad situada en la comarca de Ática. El dios del mar utilizó su tridente para golpear en una roca y acto seguido salió una fuente de agua salada. Por su parte, Atenea hizo producir el olivo, uno de los elementos de la trilogía mediterránea (los otros dos son el trigo y el vino) que haría cambiar la economía del mundo antiguo, pues fue uno de los primeros productos agrícolas industriales que impulsaron el comercio. Un tribunal nombrado por Zeus concedió el triunfo a Atenea, si bien en un relato más moderno se narra que fueron los propios habitantes de aquella ciudad los que dictaminaron al respecto: los varones lo hicieron a favor de Posidón y las mujeres se inclinaron por Atenea, pero ganaron sólo por un voto. Entonces el rencoroso Posidón anegó con sus aguas toda la región y no las retiró hasta que las mujeres renunciaron a votar en lo sucesivo. Sea como fuere, aquella ciudad se denominó Atenas y llegó a ser el faro de la cultura occidental (Atenas = derivado de la diosa Atenea). (También en este caso se habla de que Posidón no hizo brotar un manantial sino un caballo).

Se atribuye a Atenea el invento de la flauta, la trompeta, la olla de barro, el arado, el rastrillo, el yugo para bueyes, la brida, el caballo, el carro y el barco. También sería la primera en enseñar la ciencia de los números y todas las artes femeninas propias del hogar: tejido, hilado, la cocina, etc. En el combate es valiente y esforzada, pero en realidad no le agrada luchar sino dirimir las disputas por medios pacíficos, y por eso en tiempos de paz se despoja de sus armas, que con gran aprecio se las guarda el propio Zeus.

Además de la ciudad a la que había otorgado su nombre Atenea contaba con templos en las principales ciudades: Esparta, Megara, Argos… En Troya se la veneraba simbólicamente en la figura de un ídolo-amuleto denominado Palladio, cuya posesión aseguraba su perennidad. Diomedes y Ulises, con objeto de que los griegos pudieran tomar Troya, se introdujeron de noche y robaron el Palladio, y Troya fue destruida.

Atenea es la diosa Parthenos, es decir parthenos = virgen, la diosa virgen por excelencia. Muchos dioses, titanes y gigantes pretendieron su mano, pero ella rechazó siempre sus requerimientos amorosos. En cierta ocasión deseó tener un equipo de guerra propio y no el que siempre le prestaba Zeus, el cual se había declarado neutral en el conflicto helénico-troyano. Se lo pidió a Hefesto y éste le dijo que se lo haría sólo por amor. Atenea entró en la fragua de Hefesto deseosa de ver como adelantaba el trabajo, sin sospechar ninguna reacción por parte del dios del fuego, a quien Posidón había engañado cruelmente, pues le hizo creer que Atenea se entregaría sólo si la violentaban. Hefesto, que nunca se comportaba en forma tan grosera, abrazó a Atenea cuando se encontraba desprevenida con objeto de perpetrar su acción. Forcejearon y el pobre Hefesto eyaculó en parte sobre el muslo de la diosa. Cuando ésta pudo desasirse, se limpió con gran repugnancia el semen con un trapo de lana y lo arrojó enfurecida contra el suelo.

En el cúmulo de casualidades pasaba entonces por allí la Madre Tierra y engendró por ello a Erictonio, pero no quiso responsabilizarse de él de ninguna forma. Atenea, que nunca se reveló como una diosa con malos instintos exclamó: «Yo misma me encargaré de su crianza». Erictonio, en parte hombre y en parte serpiente, llegó con el tiempo a ser un justo rey de Atenas, que instituyó el culto a su protectora y enseñó a sus conciudadanos el uso de la plata. Como hubiera introducido también la utilización del carro tirado por cuatro caballos, su imagen subió al firmamento y se colocó entre las estrellas con el nombre de la constelación del Auriga.

LA FÁBULA DE ARACNE

Érase una vez una doncella de Lidia (Asia Menor) llamada Aracne, cuyo padre atendía por Idmón de Colofón. La joven había alcanzado un grado de perfección tan extraordinario en el arte de tejer y bordar que parecía que nadie pudiera superarla. Deseosa Atenea (que había enseñado a las mortales tan difícil arte) de conocer a tan aventajada discípula, se presentó ante ella disfrazada de anciana y, aunque alabó su técnica, le aconsejó que fuera más modesta. Sin embargo, Aracne se engreyó todavía más y llegó a desafiar a la misma diosa. Ésta se dio a conocer y la competición comenzó. Atenea representó en la tela varias historias en las que revelaba una maravillosa pericia y originalidad. Le tocó el turno a Aracne y llegó a superar, si cabe, a la propia diosa, pero sus temas representados eran verdaderas caricaturas con tintes burlescos de los amores de Zeus y los olímpicos. Encolerizada Atenea por su impiedad y en parte también por no querer reconocer su derrota, propinó a Aracne un tremendo golpe de lanzadera en la cabeza y la locura anidó en Aracne, que poco después intentó ahorcarse. Atenea, que era justa pero no apuraba nunca su venganza, impidió el suicidio y metamorfoseó a Aracne en araña. La joven no cambió de gustos y continuó tejiendo sin cesar sus telas.

CONSIDERACIONES FINALES SOBRE ATENEA

Atenea era muy severa en cuestiones que atentaran contra la moral. Así por ejemplo, castigó a Medusa por haber osado hacer el amor con Posidón dentro del templo dedicado en su honor. Como consecuencia de ello los cabellos de Medusa se transformaron en serpientes y otorgó a sus ojos propiedades de petrificar a todo aquél que los mirara. Perseo, protegido por Atenea, logró cortar la cabeza de Medusa, ayudándose con un espejo para no quedar petrificado y se la ofreció a su estimada diosa. Desde entonces la cabeza del monstruo figuró grabada bien en el escudo, bien en la coraza de Atenea, a quien frecuentemente la acompaña una lechuza, por animal que simboliza la sagacidad a causa de su penetrante mirada.

Atenea llevaba también la égida en su coraza, en la que destacaba la cabeza de Medusa. Esta égida no es la misma que la de Zeus, sino que proviene según unos de la piel del gigante Palas, al que había matado por haber intentado también forzarla, según otros es la piel de una monstruosa cabra surgida del seno de la tierra en Frigia (Asia Menor), que vomitaba torrentes de fuego por la boca. Entre los latinos recibió el nombre de Minerva y junto con Júpiter y Juno formaron la Tríada Capitolina.

UN DIOS DEFORME Y COJO: HEFESTO [VULCANO], DIVINIDAD DEL FUEGO

He aquí otra divinidad probablemente también venida de Oriente. Hefesto (Hefaistos o Vulcano en versión italiana), según algunos relatos, es hijo de Zeus y de Hera, pero otros narran que Hera lo concibió por sí sola sin intervención de ser masculino, envidiosa de que Zeus había hecho lo propio con Atenea. Cosa completamente ilógica, puesto que ya explicamos que fue precisamente Hefesto el que le abrió la cabeza al padre de los dioses de un hachazo para que saliera la diosa de la Sabiduría. Pero como en Mitología la lógica no existe y hay siempre tal cantidad de versiones contradictorias… además el tiempo no cuenta para los inmortales y la inspiración poética no atiende a razones…

Hefesto, dios del fuego, parece que nació deforme y cojo, aunque algunos mitólogos explican que fue su fealdad la que provocó la cojera, ya que su madre, al verlo tan poco favorecido, le pegó un puntapié y lo arrojó al vacío desde lo alto del Olimpo. Hefesto cayó en el Océano, donde fue recogido por las hijas de éste, Tetis y Eurinome, y, tras salvarle la vida, lo criaron durante nueve años en una profunda gruta submarina. Allí inició su carrera de herrero divino, forjando toda clase de hebillas, broches, brazaletes y collares, alcanzando en este arte una técnica depuradísima. Hefesto guardó siempre para sus «madres» adoptivas un profundo cariño por sus desvelos para con él.

Cierto día construyó un trono de oro que poseía unos resortes ocultos. Terminado éste hizo como si quisiera congraciarse con su verdadera madre y se lo regaló. Hera quedó muy complacida con ello y se sentó inmediatamente sin la menor sospecha y acto seguido el mecanismo funcionó y Hera quedó aprisionada, causando la hilaridad de los olímpicos, incluso Zeus llegó a regocijarse con ello. Pero entonces nadie supo como soltar a la diosa de aquella trampa y tuvo que ser Dioniso el que, después de embriagar a Hefesto y conducirlo al Olimpo, le arrancó el sistema y Hera pudo ser liberada. Finalmente madre e hijo parece que se reconciliaron.

Otro relato explica que cierto día en que Zeus disputaba con Hera a consecuencia de la persecución que ésta realizaba contra Heracles, la suspendió de los aires, y como Hefesto saliera en defensa de su madre, el Tonante cogió de un pie al entonces pequeño dios y lo precipitó del cielo a la isla de Lemnos. El choque fue tan violento que Hefesto quedó cojo para toda la eternidad.

Se han intentado conciliar estas dos variantes, afirmando que el castigo de Zeus contra su esposa se debió a la conjura para destronarle; el resto del relato coincide, aunque vuelve a resaltarse que no habría sido en Lemnos la caída, sino en el mar, y que las diosas marinas lo habrían recogido.

Naturalmente los habitantes de Lemnos contaban que sus antepasados habían curado al dios y que después en la isla había aprendido el arte de la forja de los cíclopes, trabajando con ellos en un antro profundo; el fuego surgía por las crestas del monte, que los martillos hacían retemblar y los golpes en los yunques se oían desde muy lejos. La isla de Lemnos se trata de un típico terreno volcánico, por eso los romanos al adoptarlo en su panteón le denominaron Vulcano, derivado de la palabra volcán, y de ahí arranca precisamente el mito de Hefesto como dios del fuego de las entrañas de la tierra.

La Mitología narra las obras más importantes salidas de la divina fragua de Hefesto: el maléfico collar de Harmonía; la corona de Ariadna; el escudo de Heracles; el palacio de Helio; el rayo de Zeus, los dos perros de oro y plata que regaló a Alcínoo y las armas de Aquiles, de las que la llíada hace una extensa descripción.

Cuando Hefesto encadenó a su madre en el trono parece ser que, a cambio de liberarla, solicitó a su padre Zeus la mano de Atenea. El Tonante consintió, pero con tal de que ella estuviera de acuerdo. Naturalmente Atenea, diosa virgen, no quiso saber nada de aquella promesa e intentó huir de las acechanzas del deforme dios, que llegó a tenerla en sus brazos. La diosa forcejeó con bravura y, antes de desasirse, le cayó en el muslo un poco de semen de Hefesto. Indignada y asqueada, cuando pudo liberarse se limpió con un trozo de lana que después arrojó al suelo. De la tierra fecundada nació el monstruo Erictonio, el cual, cuidado en secreto por Atenea llegó a ser, a pesar de su monstruosidad (tenía cola de serpiente), un cultísimo monarca de Atenas. El mito reúne así a dos deidades civilizadoras, Hefesto y Atenea, en la ciudad cuna de la civilización Occidental.

Como contraste con sus taras físicas, Hefesto consiguió casarse con la diosa más bella del Olimpo: Afrodita, pero ya hemos relatado las infidelidades de ésta para con su deforme esposo. Las diversas versiones mitológicas citan como hijos de Hefesto a Caco, Cécrope, Céculo, Cereión, Ocrisio, e incluso alguna de ellas hablan de que lo era el propio Eros o Cupido, hijo según éstas también de Afrodita. Sus sobrenombres fueron Etneo, Flamipotente, Ignipotente, Mulcífero, Pandamator, etcétera.

Al igual que explicábamos de Afrodita como la diosa más humana por su carácter, su esposo Hefesto es el más humano de los dioses y dentro de su fealdad hasta el más simpático, porque además trabaja. Es pues un dios proletario culto, un obrero cualificado, constructor de las armas, los muebles, los áureos palacios de sus divinos compañeros, fabricante de los más diversos objetos y atención: autómatas.

Es decir que en la actualidad lo haríamos patrón de la Cibernética, de los Ordenadores. Según la leyenda, en una ocasión construyó una serie de mujeres mecánicas de oro que le ayudaban en su fragua; podían incluso hablar y realizar las tareas más difíciles que él les encomendaba, es pues el inventor de los robots (naturalmente, según la Mitología). También poseía una serie de trípodes con ruedas de oro alineados alrededor de su fragua, y los trípodes podían ir por sí solos a una reunión de los dioses y volver a su primitivo lugar. Hefesto se halla mezclado también con el mito de la creación de la primera mujer o mito de Pandora, como relataremos más adelante.

Como sucede generalmente en los pueblos primitivos Hefesto, como buen herrero, es también un mago, un hechicero. Se le representa inundado de sudor, el pecho velludo, la frente cubierta de hollín y en actitud de mover su nervudo brazo los enormes fuelles de la fragua (recordemos el famoso cuadro de Velázquez «La fragua de Vulcano»). También se le representa deforme y cojo, forjando el rayo y con un águila al lado. En los antiguos monumentos aparece con barba espesa, pelo descuidado, vestido con un traje que no le llega a la rodilla, bonete o gorro puntiagudo, en la diestra un martillo y en la otra mano unas tenazas. Finalmente, resaltar que a pesar de la descripción de su cojera, únicamente en una estatua de Atenas esculpida por Alcmenes aparece de tal forma, como nos explica el gran orador latino Cicerón.

ARTEMIS [DIANA], LA HERMANA GEMELA DE APOLO

Aunque algunos micos pretendan hacerla hija de Deméter, la versión más corriente la hace hija de Leto y de Zeus, hermana gemela de Apolo. Artemis nació primero y entonces ayudó a venir al mundo a su hermano (cosa sólo comprensible entre dioses…). Testigo de los dolores maternos, concibió tal aversión al matrimonio que obtuvo de Zeus la merced de la virginidad como su hermana Atenea. Artemis terminó por ser así el prototipo de doncella arisca eternamente joven y cuyo único placer es la caza. En cierto sentido podría ser símbolo de cualquier movimiento feminista malentendido.

Zeus armó a su hija con el arco y el carcaj y le concedió el dominio de los bosques, junto con un séquito de ninfas a las que impuso una inviolable castidad. Artemis escoge como víctimas en especial a los ciervos, con quienes compite en veloz carrera y a quienes hace blanco de sus mortíferas flechas, pero también se complace a veces en lanzarlas contra los humanos. Los helenos creían que era ella la que enviaba a las mujeres la dolencia que las hacía perecer de sobreparto por haber roto, lógicamente, la castidad. También se le atribuía las muertes repentinas, si bien la mayoría de éstas son tan indoloras como el certero disparo de una flecha al corazón, y por añadidura emponzoñada.

No perdonaba a su séquito cualquier veleidad amorosa. Así expulsó a la ninfa Calisto cuando se enteró de sus devaneos con el propio Zeus. Celosa de su castidad y sintiéndose indignada por haber sido contemplada por Acteón cuando se bañaba desnuda en un manantial, convirtió a éste en ciervo, a fin de que los propios perros del desgraciado le devoraran, como así sucedió en efecto. Los perros entonces buscaron en vano por todo el bosque a su amo, llenándolo con sus gemidos lastimeros, hasta que habiendo escuchado los lamentos el centauro Quirón, moldeó una estatua de Acteón para consolar a tan fieles animales. Algunos mitólogos han querido ver en esta historia la pasión del hombre arruinado por el hobby de la caza.

Celosa de su hermosura, no permitía que nadie la desconociera o intentara sobrepasarla. Chiome, que se vanaglorió de ser más bella que la diosa, terminó asaetada por ésta. Vengativa como la que más, envió contra el rey de Calidonia un enorme jabalí por haber olvidado éste el ofrendarle las primicias de los campos, jabalí que terminó siendo muerto por Meleagro, aunque también a él le alcanzó el sino trágico por la maldición de la diosa.

Entre las víctimas de Artemis figura también Orion, el cazador gigante. Si bien Orion incurrió en la ira de ésta por haberla desafiado al lanzar el disco, también el motivo pudo muy bien ser el intento de forzar por parte de Orion a una de las compañeras de la diosa, y hay quien dice que fue la misma diosa la que estuvo en un tris de ser violentada. Artemis envió a su perseguidor a un enorme escorpión, cuya picadura le fulminó en el acto. El nombre de Orion coincide con una de las más brillantes constelaciones.

Artemis tuvo un papel destacado en la Gigantomaquia. Su rival fue el gigante Gratión, al que venció ayudada por Heracles. También causó la pérdida de los Aloadas y se le atribuye igualmente la muerte de un monstruoso ser que devoraba los bueyes de la Arcadia.

Quizás a la única que amó con veneración fue a su madre Leto. Cuando la mortal Níobe se jactó de ser más bella que la titánida por haber dado a luz una numerosa prole, mientras que Leto solamente había tenido dos hijos, Artemis, ayudada por su hermano Apolo, fue matando uno a uno a toda la descendencia de la infeliz Níobe por el insulto realizado y a fin de que Leto no sufriera más humillaciones de la mortal.

Algunos mitos identifican a Artemis con Selene (la Luna), a semejanza de lo que hacían con Apolo Febo (el Sol). Sin embargo, otros la despojan de este carácter de señora de la noche y le asignan sólo de «Señora de los bosques y de las fieras», siendo llamada Diana por los latinos. Lógicamente las Amazonas, guerreras y cazadoras como ella, la tenían por su protectora. Sus templos se emplazaban en las regiones más agrestes y montañosas de la Hélade, así por ejemplo en Esparta. En Efeso, en Asia Menor, también tuvo un templo importante.

En las representaciones artísticas se ve a la diosa en traje de cazadora anudados los cabellos por detrás, la ropa recogida con un segundo ceñidor y el carcaj terciado a la espalda, un perro al lado y el arco tirante presto al disparo. Lleva las piernas y los pies desnudos o va con borceguíes, y aparece frecuentemente con un seno descubierto en parte. Toda ella tiene un encanto exótico ante tan fiera belleza. Su templo de Efeso pasaba por ser una de las maravillas del mundo, hasta que el pastor Eróstrato —ávido de fama— le puso fuego con el fin de inmortalizar su nombre el año 336 a. C. Dícese que la misma noche del nacimiento del gran emperador macedónico Alejandro Magno. Cuenta la leyenda que el incendio tuvo lugar mientras la diosa Artemis estaba fuera del templo asistiendo en el parto a Olimpia, madre del gran conquistador.

Indignados, los efesios promulgaron un decreto por el que prohibían pronunciar el nombre del incendiario para que éste fuera olvidado. Sin embargo, por severa que fuera aquella ley, no fue suficiente y la Historia nos ha legado el nombre de aquel demente. Años después los efesios erigieron en honor de la diosa un nuevo templo.

DIONISO O BACO,

DIOS DE LA ALEGRÍA, EL VINO Y EL DESENFRENO

El origen de su culto proviene de Frigia, en Asia Menor, y al parecer pasó a Tracia en el norte de Grecia, de donde se extendió por el resto del escenario helénico. Etimológicamente, Dioniso (de Dio y Niso) significa «el dios de Nysa» y fue venerado como dios de la viña, el vino, el delirio místico, la fertilidad de la Naturaleza, la vegetación y de todo lo relacionado con la humedad y los placeres. Ya los griegos le llamaron también Baco, nombre con el que pasó a los romanos.

Su nacimiento e infancia

Cuando la tierra quedó fecundada por las aguas bienhechoras del cielo (mito de Gea y Urano) fue necesario, para que alcanzara la madurez, sufrir las quemaduras del Sol (en este caso una manifestación del dios padre) que le secaban por completo. Entonces tan sólo se desarrollaron los frutos y se vio aparecer sobre la viña nudosa los racimos dorados. Esto parece ser la interpretación del mito de Sémele, madre de Dioniso.

Sémele era hija del rey de Tebas, Cadmo, y de Harmonía. Amada por Zeus, el dios la visitaba en el palacio de su padre, hasta que un día, cediendo a una malévola sugestión de Hera, que había tomado el aspecto de su nodriza, Sémele suplicó a Zeus que se le mostrara en toda su olímpica majestad, no fuera a ser su amante un falso Zeus. Como junto a los ruegos Sémele había hecho jurar al padre de los dioses que atendería su petición poniendo por testimonio a Estigia (y esto era un juramento sagrado), Zeus no pudo negarse, muy a pesar suyo, y los rayos y relámpagos de su apoteosis consumieron a la desgraciada Sémele. El niño que llevaba ya en su seno hubiera perecido también de no ser por una especie de hiedra que se interpuso e hizo de pantalla. Zeus recogió al niño y lo encerró en su muslo. Llegada la época del alumbramiento lo sacó con ayuda de Ilitia, y así vino al mundo Dioniso o Ditirambo, que quiere decir algo así como el dios «nacido dos veces».

El pequeño dios fue confiado a Hermes, quien encargó de su crianza a Ino, hermana de Sémele, la cual vivía en Orcómeno con su esposo Atamante y eran soberanos de aquel lugar. Sin embargo, Hera siguió con su celosa venganza y enloqueció a Ino y a Atamante. Zeus tuvo que acudir nuevamente para salvar a su hijo y Hermes se lo llevó al país de Nysa, que los mitólogos no han sabido situar con exactitud y allí lo entregó a las ninfas de aquel lugar. Con objeto de evitar que Hera le reconociese lo transformó entonces en cabrito. Las ninfas fueron recompensadas más tarde por el celo desplegado en cuidar al divino infante y obtuvieron el premio de ser transformadas en constelaciones, bajo el nombre de Híades.

Las ninfas le habían iniciado en el conocimiento de las Bellas Artes y especialmente en la armonía y el baile. Después se encargó de su educación el viejo Sileno y sus compañeros. Hijo de Pan y de madre desconocida, amigo de los dioses, de carácter indolente y jovial, satírico y sin mordacidad, y gran bebedor, y al que todos los pintores han representado con paso incierto, nariz colorada y muy obeso, con cuernos, ora montado en un pollino, ora de pie y apoyado en una vara cubierta de yedra y hojas de parra, llamada Tirso. Según la leyenda, de él descienden los Silenos y Sátiros, los unos poseían un aspecto joven, los otros viejo.

Mayoría de edad de Dioniso

Cuando Dioniso hubo pasado su niñez descubrió el fruto de la viña, así como el arte de sacar el vino de él. Parece ser que en principio usó del vino con moderación, pero Hera, aprovechando aquel hallazgo, volvió loco a Dioniso (es decir le hizo caer en una aguda borrachera).

Para curarse, Dioniso consultó un oráculo, pero para llegar hasta él encontró en su camino un marjal que franqueó gracias a la ayuda de un asno. El animal fue premiado con el don de la palabra. Una vez vuelto a la razón, Dioniso emprendió largos viajes a través del mundo, a fin de extender el inestimable don del vino.

Viajes y aventuras de Dioniso

Saliendo de las montañas de Tracia, atravesó la Beocia y penetró en el Ática. Allí fue hospedado por el rey Icario, a quien ofreció como regalo una cepa de vid. Icario tuvo la imprudencia de hacer beber vino a los pastores, quienes sintiéndose crecidos por la borrachera lo asesinaron. La hija de Icario, Erígone, que se había enamorado de Dioniso y le había dado un hijo, el futuro héroe Estáfilo, descubrió gracias a su perra Mera en donde se hallaba el cadáver de su padre y ante aquel espectáculo se ahorcó en un árbol vecino. Dioniso se vengó, provocando una locura colectiva entre las doncellas atenienses, que terminaban ahorcándose. Consultado el oráculo de Delfos, explicaron que ello era debido a la cólera del dios por el crimen que había quedado impune. Entonces los culpables fueron castigados y en honor de Erígone se instituyó una fiesta de la que se dice que en su origen terminaba cuando algunas muchachas se colgaban de los árboles. Con el tiempo las jóvenes fueron sustituidas por discos en los que figuraban rostros humanos.

Icario fue transportado al cielo con su hija y su fiel perra, los cuales, como acostumbraba a suceder, fueron transformados en constelaciones, convirtiéndose en las de Boyero, Virgen y una de las estrellas de la Canícula.

Recibido en Etolia por Oneas, rey de Calidón, Dioniso se enamoró de Altea, la mujer de su huésped. De estas cortas relaciones nació Dejanira y el dios agradeció a su amante aquella discreción, dándole la primera copa de vino. Después pasó a Laconia y allí fue agasajado por su soberano, Dión, que tenía tres hijas. Dioniso quiso seducir a la más joven, que también se había prendado de él, pero sus hermanas mayores previnieron a su padre. Entonces el dios las enloqueció convirtiéndolas en rocas, mientras que Caria, la que fuera objeto de sus deseos, fue metamorfoseada en nogal.

A continuación pensó visitar las islas del archipiélago. Cuando inició la travesía fue capturado por unos piratas tirrenos, quienes le llevaron a su navío. Creían ellos que era hijo de un rey y esperaban obtener un buen rescate. Quisieron atarle con fuertes ligaduras, pero éstas se deshacían por sí solas. El piloto asustado, presintiendo la divinidad de Dioniso, pidió a sus compañeros que le devolvieran la libertad, pero éstos rehusaron. Entonces sucedieron una serie de prodigios: a lo largo del sombrío navío se deslizó un vino delicioso y perfumado. Una viña sujetó sus ramas a la vela, mientras que alrededor del mástil se enrollaba una yedra de sombrío follaje. El dios se convirtió en un león de aspecto terrible y los marineros, asustados, se precipitaron al mar, siendo convertidos en delfines y salvándose tan sólo el piloto (lo cual explica que los delfines sean amigos de los hombres y se esfuercen por salvarlos de los naufragios, puesto que son piratas arrepentidos).

Encontrándose un día en la isla de Naxos, Dioniso vio en la orilla a una bellísima joven dormida. Era la hija de Minos, Ariadna, que Teseo había traído consigo de Creta tras matar al Minotauro y a la que por indescifrables enigmas del Destino había abandonado. Ariadna, al darse cuenta de la partida de Teseo, se había entregado a una violenta desesperación, pero Afrodita la consoló haciendo que Dioniso la tomara por esposa y le regalara una corona de oro forjada por Hefesto, con la que probablemente pronto olvidaría al desalmado Teseo. Los dioses asistieron a las solemnes bodas y llenaron de regalos a los esposos, mientras Ariadna, después de dar tres hijos a su divino esposo: Evantes, Enopio y otro Estáfilo, obtuvo el don de la inmortalidad y fue transformada, ¿cómo no? en otra constelación.

La aventura que procuró más fama a Dioniso fue la conquista de la India, a semejanza de lo que después haría históricamente Alejandro. Esta conquista fue mitad guerrera, mitad divina, pues sometió aquellas tierras, no sólo por la fuerza de las armas, ya que llevaba consigo un ejército, sino mediante sus encantamientos y poder místico. La India y todas las regiones vecinas se rindieron al ejército invasor, que en vez de usar lanzas y escudos empleaban pámpanos, troncos de vid y panderetas. Vemos aquí como en el mito se mezclan fabulosas expediciones que se atribuyen al dios. Es decir, en el fondo siempre lo real adulterado por la tradición oral de los pueblos antiguos y convertido en mito.

A raíz de la formación de este relato parece que tomó origen el cortejo triunfal con el que Dioniso se acompañaba: un carro tirado por panteras profusamente adornado con pámpanos y yedra mientras era acompañado por sátiros, silenos, bacantes y otras divinidades menores como el dios Príapo, que había engendrado con Afrodita.

Otros mitos señalan que Dioniso también visitó Egipto y la crecientemente fértil Mesopotamia a orillas del Eufrates y el Tigris. Tras estas gloriosas expediciones volvió a Grecia, pero ya no era el dios rudo salido de las montañas de Tracia, en contacto con los asiáticos se había afeminado. Poseía entonces los rasgos de un hermoso adolescente vestido con una larga túnica y tocado con una guirnalda de flores. Su culto era un complejo de ritos desenfrenados, por lo que fue acogido con desconfianza y hostilidad. Cuando regresó a su región natal, el rey de Tracia Licurgo se declaró contra él. Obligado a huir, buscó asilo cerca de Tetis en las profundidades del mar. Después pasó a la contraofensiva y castigó a Licurgo, que había hecho prisioneras a las Bacantes que escoltaban al dios, extendiendo la esterilidad en el país y privando a Licurgo de la razón, de tal modo que mató a su propio hijo Drías, en la creencia de que era una cepa de viña. La desolación no acabó en Tracia hasta que Licurgo, por orden del oráculo, fue conducido sobre la montaña Pangión, en donde, atado a cuatro caballos, resultó descuartizado.

Dioniso tampoco fue bien acogido por Penteo, rey de Tebas, que era primo del Dios, pero a pesar del parentesco le encarceló. Dioniso se liberó de la prisión y enloqueció a Agave, madre de Penteo, así como a las mujeres tebanas. Transformadas en Ménades, llegaron a Citerión con el fin de celebrar las fiestas en honor del dios. Penteo tuvo la imprudencia de seguirlas, llegando en el momento en que las participaciones se encontraban en pleno frenesí: su propia madre lo confundió con un animal y lo despedazó. Tal es el argumento de la famosa obra de Eurípides Las Bacantes (405 a. C.). Una desgracia parecida aconteció a los habitantes de Argos, al rehusar reconocer la divinidad de Dioniso, ya que éste enloqueció a todas las mujeres del país, que recorrieron la campiña mugiendo como si hubiesen sido convertidas en vacas y llegando en su extravío a comerse a los hijos de su propio seno.

Las hijas del rey Oreóme rehusaron tomar parte en las fiestas dionisíacas. Entonces el dios se presentó ante ellas adquiriendo el aspecto de un hermoso joven e intentó persuadirlas por las buenas. Al ser rechazado, por desprecio se convirtió en toro, después el león y finalmente en pantera. Aterrorizados por estos prodigios, las jóvenes perdieron la razón y una de ellas llegó a destrozar a su propio hijo. Dioniso por último las metamorfoseó en ratón a la primera, a la segunda en lechuza y a la tercera en búho.

Implantado al fin su culto en Grecia, Dioniso quiso bajar a los Infiernos en busca de la sombra de su madre, Sémele, para devolverla al mundo de los vivos. Para ello hubo de atravesar el lago de Lerna, un profundísimo y macabro lugar que se creía que no tenía fondo y que al parecer se tenía como el acceso más directo al antro infernal. Pero, como Dioniso no conocía el camino, se lo preguntó a un tal Polimno, quien le solicitó para cuando regresase cierta recompensa. Sucedió que cuando Dioniso volvió no pudo otorgársela, porque Polimno había muerto en su ausencia; para compensarlo, el dios dejó su bastón en la tumba del que tan bien le había orientado. En el infierno Dioniso rogó a Hades que dejara marchar a su madre; Hades se compadeció de él a condición de que le regalara algo que tuviera en gran estima. Dioniso le cedió el mirto, que era una de sus plantas predilectas, y de aquí se originó al parecer la costumbre de que los iniciados en los misterios dionisíacos se coronaran la frente con mirto.

Dioniso marchó así al cielo con su madre, ya en calidad de dios del Olimpo y con el beneplácito de Zeus, que lo admitió a pesar de sus excentricidades.

Trascendencia del culto a Dioniso

Antiquísimo y difundido por toda Grecia, las islas y Asia Menor, el culto de Dioniso contaba con un calendario rico en fiestas de carácter licencioso y orgiástico en las que destacaba tumultuosas procesiones, en las que los participantes iban cubiertos con máscaras y disfraces que evocaban los genios de la Tierra y la fecundidad. De estos cortejos se originaron las representaciones más regulares del teatro, la comedia, la tragedia y el drama satírico. Particularmente frenéticas eran las celebraciones que se realizaban cada dos años, en las que (por excepción en Grecia) participaban sólo mujeres llamadas Ménades o Bacantes. Formaban una procesión conocida como Tiaso y avanzaban danzando con movimientos desacompasados al compás del sonido cadencioso y ensordecedor de tamboriles y flautas, que iba aumentando progresivamente al tiempo que hacía lo propio la excitación. Entonaban himnos al dios mencionándolo bajo todas las invocaciones: Bromio, Baco, Barbato, Cadmeo, Ditirambo, Melpómeno, Musageta, Naxio, Sabecio, Sotero, Yaco, Yobaco, y en su honor se sacrificaban animales. Se devoraban después pedazos de carne cruda, simbolizando la destrucción y paralización de la vida de la naturaleza producida por el invierno.

De carácter más alegre eran las fiestas primaverales introducidas para celebrar el retorno del dios. En Atenas, las celebraciones se conocían con el nombre de Dionisíacas o Dionisias, y se dividían en pequeñas y grandes. Las pequeñas se realizaban a finales de noviembre y consistían en una solemne procesión que terminaba con el sacrificio de un macho cabrío, acompañada de coros y de danzas, diálogos y mascaradas, y de éstas derivó la comedia griega. Elemento espectacular era una danza efectuada sobre los odres.

Las grandes tenían lugar en primavera y se prolongaban durante varios días, en ellas se organizaban también una procesión en la que se llevaba una estatua de Dioniso. Banquetes, orgías y representaciones teatrales completaban estos festejos. En las fiestas Leneas o de la prensa, celebradas en Atenas en el mes de enero, tenía lugar un espectacular banquete en la campiña con abundantes libaciones de mosto. Finalmente, entre finales de febrero y comienzos de marzo, acontecían las Antesterías. Se celebraban por espacio de tres días. En el primero se festejaban el nuevo vino, que había fermentado en los odres durante el invierno, el segundo era la fiesta del jarro y el tercero se dedicaba a la fiesta de la olla, llamada así por dedicarse a los difuntos algunas ollas con legumbres cocidas, ya que según la leyenda éstos regresaban aquel día a la tierra.

A Dioniso se le representaba algunas veces con el aspecto de un joven de ojos negros, y áureos cabellos largos y rizados que descendían sobre sus espaldas, coronados de pámpanos. En la mano solía llevar racimos de uva y un tirso que le servía como cayado para hacer brotar las fuentes de vino. A veces se halla sentado en un tonel, otras en un carro tirado por tigres, leones o panteras. Baco también podía aparecer como un anciano barbudo de dulce expresión y de inequívoca solemnidad envuelto en una túnica. En ocasiones llevaba sobre sus hombros una piel de cabra o de leopardo. Además de la vid le estaban consagrados la hiedra, la higuera, la encina, la pantera, el asno y el delfín. Sus atributos eran la taza y el tirso. Curiosa era cierta representación en la que figuraba junto con una urraca, como queriendo simbolizar la charla sin ton ni son de los borrachos.

El filósofo germano Friedrich Nietzsche (1844-1900) buscó como fuente de inspiración la mitología helénica para reflejar su propia concepción estética, al contraponer dos actitudes básicas ante la vida: lo apolíneo, derivado del dios Apolo, y lo Dionisiaco, referido a Dioniso. Mientras lo apolíneo es lo luminoso, lo equilibrado, la contención, lo sometido a reglas y orden, lo dionisiaco es lo instintivo e irracional, la afirmación de vivir sin restricciones, lo desordenado, lo contracultural; en definitiva, Dionisos podía muy bien ser invocado por muchos movimientos musicales modernos.

El séquito de Dioniso

En el séquito de Dioniso formaban en apretada fila las Ménades, los Sátiros, los Silenos y Pan. Las Ménades también Bacantes danzaban y corrían durante las procesiones o ritos báquicos. Iban desgreñadas, vestidas con pieles de cabra o de fieras, con la cabeza coronada de hiedra o de pámpanos, entre el clamor ensordecedor de los tambores y las flautas, agitando en las manos antorchas y tirsos (bastones con pámpanos y hiedra entrelazados).

Los Sátiros representaban los espíritus elementales de los bosques y las montañas. Así pues, se les consideraba como unos genios cuya aparición aterrorizaba a los pastores y viajeros. Su aspecto primitivo recordaba más al de un animal y sólo sus orejas puntiagudas y los diminutos cuernos que se podía observar en su frente, así como los rasgos, que tenían una expresión de dulzura y juventud suavizaban la primera impresión que su presencia provocaba. Según Hesíodo, en su origen eran lascivos y sensuales y sólo gustaban el placer de la buena carne y del sexo. Disfrutaban persiguiendo a las ninfas en los bosques. Poco a poco, sin dejar su carácter malicioso, adquirieron más gracia y se aficionaron a la música.

Ya hemos hablado como Sileno no podía faltar en el cortejo de Dioniso. Recalquemos que este alegre borracho, lleno de sabiduría hasta tal punto que fue el maestro principal del dios, poseedor de una ciencia inmensa, conocía a la vez el pasado y el porvenir y revelaba infaliblemente su destino a quienes conseguían sujetarlo durante su pesado sueño o su constante borrachera. Hijo de Hermes y de la Tierra (según un mito), otros lo hacen originario de Urano tras la mutilación de éste por Cronos.

Sileno dio el nombre a una serie de divinidades agrestes que se confunden frecuentemente con los Sátiros. Los silenos procedían de Frigia y simbolizaban los genios de las fuentes y de los ríos. Frente a los sátiros, que poseían esencialmente forma de macho cabrío, los silenos recordaban más a los caballos —símbolo acuífero—, ya que poseen la cola, las pezuñas y las orejas de éstos.

PAN, EL FEÍSIMO MACHO CABRÍO

Pan es la divinidad más importante del séquito de Dioniso; dios de los pastores y los rebaños, se le consideró originario de la región de Arcadia, pero su culto se extendió por todo el mundo helénico e incluso más allá de sus fronteras. Los autores, como tantas veces sucede, discrepan sobre quiénes fueron los progenitores de Pan. Para algunos era hijo del propio Zeus y la ninfa Calisto, o del padre de los dioses y la ninfa Timbris. También se le supone hijo de Rea y de Cronos, y hasta de Urano. Para que su paternidad sea más ancestral, hay quien lo hace provenir del Éter. El mito de Hermes, engendrando a Pan en la hija del rey Driops, tuvo mayor fortuna y para que la confusión sea mayor un mito cuenta que Hermes se unió con la fiel Penélope, esposa de Ulises, y de ella tuvo a Pan. Así Pan queda relacionado con el ciclo homérico indirectamente, ya que no con Homero, pues éste lo ignora en sus dos grandes poemas (si es que atribuimos ambos: la Ilíada y la Odisea, cosa improbable, al rapsoda ciego).

Sea como fuere, por el papel desempeñado por Penélope como esposa de Ulises, es curiosa la leyenda mitológica que la supone concibiendo a Pan mientras su esposo se halla combatiendo ante los muros de Troya. Sin embargo, mucho más singular y erótica es la versión que afirma que fue de los secretos amores con todos los príncipes griegos que la solicitaron en ausencia de Ulises y por eso el fruto de esta mezcolanza adulterina fue Pan, que en griego significa todo (es decir «hijo de todos»). Si ello fuera así, encajaría la predicción del adivino Tiresias, cuando desde los infiernos profetizó a Odiseo que moriría lejos de su patria, cosa que realizaría al terminar por comprobar las continuas infidelidades de su supuestamente honradísima esposa. Asqueado, el héroe abandonaría Ítaca, tras el regreso de su fabulosa aventura.

Pan era representado como un genio, mitad hombre mitad animal. Su cara barbuda poseía una expresión de astucia bestial que resaltaba las numerosas arrugas y el mentón muy saliente. Su cornamenta caprina le conferían un aspecto demoníaco. El cuerpo velludo y los miembros inferiores de macho cabrío, terminados en unos pies provistos de pezuñas hundidas y patas secas y nerviosas, terminaban por completar su pavorosa figura. Lascivo y retozón, se mostraba irascible, en especial cuando era molestado durante la siesta. Un poder característico que todavía se menciona en el lenguaje actual es la de causar «pánico», un temor salvaje, inmotivado, que afecta a grandes grupos de personas y las obliga a huir como animales en estampida. ¿Cuántas veces hemos empleado pues la palabra pánico sin saber su origen?

Pan estaba dotado de prodigiosa agilidad; rápido en la carrera, trepaba fácilmente por las rocas y se escondía en la maleza para espiar a las Ninfas, objetivos predilectos para su deleite. Buscaba con fruición el frescor de las fuentes y la sombra de los bosques. Como generalmente no bastaban sus artes de seducción para satisfacer sus desenfrenados deseos sexuales, empleaba la fuerza, aunque no siempre con éxito, y de ello da testimonio la historia de la ninfa Siringa, una de las servidoras de Artemis. Pan la persiguió hasta la orilla del río Ladón y entonces los dioses, compadecidos de ella, la transformaron en una caña verde. Entonces Pan, como no sabía cuál era su amada, cortó varias cañas al azar y tras obtener siete tubos desiguales los unió paralelamente unos con otros y, llevándoselos a los labios, obtuvo así la siringa o flauta de Pan, primer instrumento de viento. En otra ocasión trató de violar a la casta Pitis, quien se le escapó metamorfoseándose en abeto. Pan cogió una rama del mismo y la llevó siempre como guirnalda.

Sin embargo, no todo fueron fracasos. Enamorado de la ninfa Eco, ciertas versiones afirman que finalmente pudo vencer su obstinación y unirse a ella. Quizá la terquedad del feísimo dios pudo más en ella que cualquier otra consideración estético-sentimental. Todo empezó, según la fábula, cierto día en que la ninfa Eco, virgen servidora de Hera, se puso de parte de Zeus. Entretenía a su señora para que ésta no notara las constantes ausencias de su divino esposo, y dotada de una gran facilidad de palabra, utilizaba este don para distraer a Hera. Pero llegó un momento en que la reina del Olimpo se dio cuenta y desterró a Eco de la morada celestial, condenándole además a no poder hablar sin ser preguntada; cuando esto sucedía, debía contestar con brevedad, repitiendo tan sólo las últimas sílabas de su interlocutora. Vagando por la tierra, Eco se enamoró del bello e insensible Narciso, que murió contemplando su propia figura en un estanque, pues se había enamorado de sí mismo. Eco, desesperada, paseó su tristeza por campos y bosques hasta que no tuvo más remedio que cobijarse junto a Pan, que la consoló.

Quizá la hazaña más famosa de Pan fue la ayuda que prestó a los atenienses en la batalla de Maratón contra los persas (490 a. C.). En la víspera de aquel decisivo combate, enviaron al corredor Filípide a Esparta solicitando ayuda. Según palabras del propio Filípide, por el camino se le apareció el dios Pan y le ordenó que cuando volviera a Atenas erigieran un templo en su honor, pues les iba a prestar toda la ayuda posible. Por esto, tras la victoria, al pie de la Acrópolis los atenienses levantaron en agradecimiento un templo al dios cornudo.

Aunque los poemas homéricos ignoren a Pan, en un autotitulado «himno homérico» se menciona que es hijo de Hermes y de la ya reseñada hija de Driops. Al nacer, su madre se asustó ante el ser monstruoso que acababa de traer al mundo. Hermes envolvió al bebé en una piel de liebre y se presentó con él en el Olimpo, mostrándolo a los demás dioses. Todos se regocijaron con aquel divino monstruito y, según algunos mitólogos, como todos se alegraron con él fue por eso que le pusieron por nombre Pan, es decir todo-todos. El que más se alegró con el singular pequeño fue Dioniso, y pronto lo incorporó a su séquito.

Pan es protagonista de una de las leyendas más fantásticas de toda la Mitología helénica. Durante el reinado del emperador Tiberio (14-37 d. C.), una nave se dirigía de Grecia a Italia cuando se vio misteriosamente obligada a pararse en alta mar, al tiempo que desde la lejana orilla se mencionaba el nombre del piloto egipcio que gobernaba la nave: «¡Thamuz!». «¡Thamuz!»… Éste de momento no respondió, pero al ser llamado por tercera vez prestó atención y a continuación oyó lo siguiente: «Cuando llegues a Palodes, diles que el gran Pan ha muerto». Así lo hizo el piloto, y los que le recibieron se llenaron de asombro y admiración, mezclando ésta con agudos lamentos. Al llegar a Roma, Thamuz fue llamado al palacio imperial y Tiberio, al que le gustaban toda clase de extrañas historias (recordemos que según la tradición durante su reinado ocurrió el suplicio de Cristo), después de consultar con los eruditos que siempre le rodeaban decidió que podía ser cierta la noticia, aunque quizá no se tratara propiamente del dios Pan, que como tal era inmortal, sino de un genio del mismo nombre.

Pan acompañó a Dioniso en su expedición a la India, mandando una parte del ejército como lugarteniente del dios de los beodos y se le atribuye el orden de batalla y la división de las tropas combatientes en tres cuerpos: ala derecha, izquierda y centro.

¿Cuándo el dios Pan provocó su proverbial pánico por primera vez? Fue en la guerra contra los Titanes, cuando hizo huir a éstos al soplar fuertemente una caracola que encontró a orillas del mar. Se le denominó también Agreo, Arcadio, Lampeo, Luperco, Mcnalio y Scoleto, y en Roma se le identificó a veces con Fauno y con Silvano.

Según otra interpretación, Pan acabó por simbolizar el dios Universal, el Gran Todo (de él derivaría la palabra Panteísmo, interpretación teológica que identifica a toda la Creación con dios, es decir «dios es todo»). Según el Cristianismo, la leyenda de la muerte de Pan debe de referirse al final de todos los dioses paganos y a la llegada de la nueva fe.

DEMÉTER O CERES, DIOSA DE LOS FRUTOS Y DE LA AGRICULTURA

Deméter representa, en especial, la tierra fecunda y cultivada. En ciertas regiones de la Hélade se representaba con una cabeza de caballo rodeado de serpientes y de animales feroces, llevando en una mano un delfín y en la otra una paloma, símbolo quizá de la unión de los tres elementos y asumiendo de esta manera las funciones de la Gran Diosa Madre primitiva, propias de Gea y Rea, así como el misterio que rodeaba a una divinidad espuria al mundo griego pero muy atrayente por su misterio, procedente de Asia Menor. Sin embargo, en el Ática, Deméter aparece ya como la divinidad de los frutos y de la Agricultura, y es la que presidía la siega y todos los trabajos que ésta traía consigo, antes y después de la misma, no en vano los latinos la conocieron con el nombre de Ceres, de donde deriva un artículo alimentario de primerísima necesidad como los cereales: trigo, avena, centeno, arroz…

Infancia y amores de Deméter

La diosa era hija de Cronos y Rea, por lo tanto perteneció al grupo de las grandes divinidades olímpicas. En ella resaltaba una severa belleza en sus formas que recordaba a Hera y cuyos encantos se dejaban entrever bajo una cabellera rubia como las espigas maduras. Durante mucho tiempo suscitó una vivísima pasión amorosa en Posidón, pero Deméter rehusó entregarse a él y, para escapar a sus requerimientos, huyó a Arcadia, donde tomó la forma de una yegua y se mezcló con los mulos del rey Oncos. Sin embargo, Posidón la descubrió y, adoptando la forma de un hermoso corcel, se ayuntó con ella haciéndola madre del caballo Arión, que se hallaba dotado del don de la palabra y poseía los pies de la parte derecha parecidos a los de un hombre. También engendró de Posidón una hija, cuyo sobrenombre fue el de Despoina, es decir, señora, ama.

Deméter experimentó una cólera tan viva por haber sido ultrajada por el dios de las aguas, que abandonó el Olimpo y tomó aspecto de una Erinia o Furia; acto seguido se ocultó en el fondo de una caverna abrumada por la vergüenza. Para volverla al Olimpo fue necesaria la intervención del propio Zeus. Deméter le hizo caso, pero antes de ocupar su lugar entre los inmortales se purificó en las aguas del Ladón. Entonces fue el padre de los dioses el que la asedió; Deméter también se hizo la esquiva hasta que tuvo que rendirse ante Zeus metamorfoseado en toro. El fruto de esta unión fue Core o Perséfone [Proserpina].

Al parecer Deméter no fue insensible al amor, pues se prendó del héroe Jasón y fruto de sus relaciones fue un hijo llamado Pluto. Según una leyenda, Zeus, celoso de Jasón, lo fulminó con un rayo, aunque otros relatos refieren que vivió largos años e introdujo el culto de Deméter en Sicilia.

Angustias y aventuras de Deméter ante el rapto de su hija

Al famoso rapto ya nos hemos referido al hablar de Hades, el autor del mismo. Sea como fuere, resaltemos una vez más el tierno amor maternal de Deméter por su hija Perséfone. Al oír las desesperadas llamadas de ésta, Deméter se echó sobre sus hombros un velo oscuro y partió en su busca. Durante nueve días la valiente diosa recorrió la Tierra, sosteniendo entre sus manos luminosas antorchas hasta que, por fin, aconsejada por Hécate, preguntó al divino Helios si sabía algo al respecto: «Sólo Zeus y ningún otro inmortal o mortal es culpable, ya que él ha concedido tu hija a su hermano Hades para hacerla su esposa».

Esta inusitada revelación dejó a Deméter anonadada, y desesperada e irritada volvió a abandonar el Olimpo; adoptando la figura de una anciana se refugió en las ciudades de los mortales, en las que anduvo errante por espacio de algún tiempo. En uno de sus viajes llegó hasta Eleusis y, hallándose sentada junto al palacio del sabio Céleos, que era rey de aquel lugar, las hijas de éste la interrogaron sobre quién era. Ésta explicó que había sido robada por piratas cretenses y conducida hacia allí. Buscaba un asilo y pensaba que a cambio de ello bien podría trabajar como nodriza o sirvienta. Quiso la actualidad que la mujer de Céleos, Metanira, acababa de dar a luz a un hijo Demofón y requirió los servicios de la supuesta nodriza. Cuando Deméter franqueó el umbral del palacio, su cabeza se erguía hasta las vigas del techo y se hallaba coronada de un halo divino. Llena de respeto, Metanira le cedió su propio asiento, mientras que la diosa estaba absorta pensando en su hija. Finalmente la joven Yambe, que era sirvienta ocasional en aquella casa, aunque hija presumible de Pan y de Eco y a quien se le atribuye la creación del verso yámbico, logró distraer a Deméter con sus payasadas y, con un brevaje a base de agua, harina y menta, consiguió animarla un tanto.

Encargada de la crianza y educación del joven Demofón, Deméter por todo alimento soplaba con suavidad sobre él, lo frotaba con ambrosía y por las noches le pasaba por encima de las brasas encendidas, a fin de purificarle de su cuerpo mortal. Así el niño crecía como si fuera un dios, cosa que causaba general estupefacción. Metanira, deseosa de conocer la causa de tal prodigio, vigiló a Deméter y cuando descubrió que ésta colocaba al niño sobre los tizones al rojo vivo, dio un grito de espanto.

La diosa se asustó y retiró rápidamente a Demofón del fuego, al tiempo que dirigiéndose a Metanira le advirtió: «Sin tu imprudencia este niño podría haber alcanzado la inmortalidad y la eterna juventud, ahora lo has estropeado todo». Acto seguido se dio a conocer y ordenó que en Eleusis se le consagrara un templo en su honor, en donde los iniciados en sus misterios cantaran su gloria. Poco después abandonó aquel palacio.

Sin embargo, antes de despedirse deseó poner de relieve su gratitud hacia quienes tan confiadamente la habían recogido y regaló a Triptolemo, hijo mayor de Céleos, el primer grano de trigo (en algunas versiones fue al propio Triptolemo y no Demofón o Demofonte a quien intentaría concederle la inmortalidad). Deméter le enseñaría también el arte de uncir los toros a los carros y todo lo relacionado con la siembra y la cosecha. También le regaló un carro alado, con la misión de recorrer en él el mundo y enseñar a todas las gentes los beneficios de la agricultura. Iriptolemo recorrió la Arcadia y enseñó a su rey Arcas la germinación del trigo y a preparar con él el pan; en todo el ámbito de su país fundó numerosas ciudades y después viajó por la Tracia y Sicilia, llegando hasta Escitia, donde su rey Lincos quiso atentar contra su vida y Deméter lo transformó en lince. Tras otras aventuras regresó a Eleusis, y allí, según cierto relato (en el que Céleos no es mencionado como padre del héroe), envidioso el rey decidió matar a tan extraordinario benefactor; Deméter lo impidió y, con ayuda de la diosa, Triptolemo obtuvo el trono eleusino.

Venganza y apoteosis de Deméter

Sin haber hallado consuelo ante la desaparición de su hija, Deméter se retiró al templo que le habían erigido y allí preparó para los hombres (que por cierto no tenían ninguna culpa, pero la venganza continuaba siendo el placer de aquellos dioses ¿sólo de «aquellos»?) un año durísimo y cruel: la tierra se agostó y no creció en ella ninguna simiente. Zeus intervino en favor de la raza de los humanos y envió a Iris, que entonces actuaba de divina mensajera (recordemos el Arco Iris, símbolo de alianza entre Yahvé y Noé después del Diluvio), para que intercediera ante Deméter. Al no obtener ningún resultado positivo, todos los dioses suplicaron a la desconsolada diosa para que depusiera su actitud. Deméter declaró que no permitiría que la tierra diera más frutos mientras no hubiera podido volver a ver a su amada hija.

Zeus, que conocía perfectamente su paradero, envió a Hermes a los Infiernos para intentar rescatar a Core, la cual según el mito es entonces cuando empieza a denominarse Perséfone. Hades se doblegó a la voluntad de Zeus, pero antes de devolver a su mujer a la tierra le hizo comer algunos granos de una especie de granada, fruto que provocaba la unión indisoluble de los esposos. Cuando Perséfone regresó ante su madre, ésta se precipitó sobre ella llena de alegría y, abrazándola con júbilo, le dijo: «Hija mía ¿no habrás probado algo en los sombríos Infiernos? Si es así no tendrás más remedio que regresar a las profundidades de la tierra». Perséfone confesó que había probado el fatal fruto.

Para apaciguar el resentimiento de Deméter, Zeus decidió entonces proponer una transacción. Mientras aquélla volvería a ocupar su lugar en el Olimpo, Perséfone dividiría el año entre el Infierno y su madre. Aceptado el pacto, Deméter enseñó a los reyes su ciencia divina y les inició en sus misterios sagrados, mientras la tierra volvía a cubrirse de plantas, flores y frutos. Poco después regresó a la morada divina.

Poética explicación, pues, de por qué cada año, cuando llega la estación fría, la tierra se llena de tristeza y cambia de verdor por el luto más glacial, sin flores en los campos, ni hojas en los árboles, y es porque, según el mito, Perséfone vuelve al encuentro de su esposo en las espesas tinieblas; las simientes se hallan a la sazón ocultas en las entrañas del suelo y duermen el sueño invernal. Pero cuando suena la hora mágica y embalsamada de la primavera, la tierra viste sus mejores galas, adornándose con mil especies de flores para celebrar el regreso de Perséfone junto a su madre y toda la naturaleza estalla en una sinfonía de luz y color.

Los misterios Eleusinos

El acontecimiento del regreso de Perséfone a su madre dio ocasión en Grecia a la celebración de grandes fiestas. En el Ática tenían lugar las Tesmaforias, pero en este caso recordaban la partida de la diosa a los Infiernos. Estaban reservadas para las mujeres casadas y duraban tres días. Según Herodoto, habían sido importadas de cultos en cierto modo semejantes practicados en Egipto y que tenían que ver con el ciclo consagrado a Osiris y las periódicas inundaciones del Nilo. El regreso de Perséfone se festejaba con las pequeñas Eleusinas, que se celebran en el mes de febrero y que anunciaban la próxima llegada de la primavera.

Cada cinco años tenían lugar las grandes Eleusinas, dirigidas únicamente a Deméter, que consistían en desarrollar los misterios de los que la diosa era protagonista, al tiempo que se recordaban los sabios consejos y leyes que Deméter, tras su venganza, había dado a los mortales. Se celebraban en Atenas y Eleusis. El primer día, los efebos atenienses marchaban a Eleusis para recoger los objetos celosamente guardados en el templo de la diosa. Se formaba entonces una procesión y los llevaban a Atenas, al lugar denominado Eleusino, emplazado al pie de la Acrópolis. Al día siguiente, los fieles o mystes juzgados dignos de participar en los misterios, eran convocados en Atenas por el Hierofante y acto seguido se purificaban en el mar. Tras haberse bañado, sacrificaban unos cerdos que previamente habían traído consigo. Por último, tenía lugar la procesión de retorno a Eleusis con el fin de guardar de nuevo en el templo los objetos sagrados. En cabeza del séquito iba una estatua de Dioniso, denominado también Iaco, asociado desde tiempos remotos al culto de Deméter.

En Eleusis se celebraban entonces los misterios propiamente dichos, en los cuales únicamente podían participar los iniciados y a los cuales se les prohibía la divulgación de tales ceremonias; por eso el gran dramaturgo eleusino Esquilo (525-456 a. C.) estuvo a punto de ser ejecutado cuando se sospechó que lo había realizado en parte en una de sus tragedias. La ceremonia de la iniciación se realizaba por la noche, durante la cual los aspirantes se reunían junto al templo, se coronaban de mirto y, tras lavarse las manos, escuchaban atentos la lectura de los preceptos de Deméter; después tomaban un refrigerio y acto seguido penetraban en el santuario, en donde reinaba la más completa oscuridad. Allí asistían a un drama litúrgico cuyo argumento se basaba en el rapto de Perséfone.

De pronto la tenebrosa oscuridad era rasgada por una vivísima claridad y aparecía la estatua de Deméter vistiendo las mejores galas, el juego de luces y sombras dirigidos por el portaantorcha, el cual junto con el hierofante (ambos pertenecientes a las dos familias de más rancio abolengo de Eleusis), cuidaba del buen desarrollo de la ceremonia. A continuación se simulaba la entrada de espantosos espectros y monstruosas figuras, hasta que por fin se restablecía la calma y entonces se abrían las dos enormes puertas del recinto y a través de ellas a la luz de las antorchas se percibía un delicioso jardín, que a continuación sería el escenario ideal para las danzas, las fiestas y el placer. Era entonces cuando en este campo que simbolizaba los Campos Elíseos o el Paraíso tenía lugar la verdadera revelación o autopsia de los secretos de los misterios de Eleusis, cuya divulgación era castigada tal como ya hemos citado con la pena capital. Sea como fuere, eran una forma de ascetismo en la que sus fieles, recordando la esterilidad (muerte) provocada por la estancia en los Infiernos de Perséfone, esperaban la resurrección o vida en el Más Allá, simbolizada por la germinación de los frutos o vuelta de Perséfone con su madre.

LA LEYENDA DE HERMES, PROTECTOR DE LOS

VIAJEROS Y DIOS DEL COMERCIO

Hizo de Zeus y de Maya, Hermes vino al mundo en el fondo de una caverna de la Arcadia.

Desde su infancia demostró su travieso carácter al robar, en cierta ocasión, los bueyes que estaba apacentando Apolo. Saltó silenciosamente de su cuna, atravesó varias montañas y habiendo encontrado el rebaño de aquel dios, separó cincuenta cabezas, haciéndolas caminar de espaldas para que sus huellas no le delataran. Él mismo tomó la precaución de envolver sus pies de infante en unas sandalias de gran tamaño. Antes de encerrar a los animales en una cueva separó dos de ellos y los sacrificó a los dioses; después se metió de nuevo en su cuna.

Apolo, que poseía el don de la adivinación, se dirigió a la mañana siguiente al lugar donde descansaba el ladronzuelo, pero éste se negó a confesar; entonces fue llevado ante el tribunal de Zeus, quien prorrumpió en agudas carcajadas al enterarse de la travesura de su hijo más pequeño. No obstante, como quería mucho a Apolo, le obligó a que devolviera la parte del rebaño que había ocultado.

Hermes se reconcilió con su víctima regalándole una lira que había construido con el caparazón de una tortuga, recubierta por una piel de buey y con unas cuerdas confeccionadas con tripas de cordero que tenían un son armonioso. A cambio de ello Apolo le regaló un látigo brillante con varilla de oro y le confió el cuidado del rebaño celeste. La amistad de los dos dioses permaneció firme a partir de aquel momento.

A pesar de su travieso y malicioso carácter, Hermes disfrutaba del afecto de todos los dioses, incluso fue el único hijo ilegítimo de Zeus que gozó de las simpatías de Hera desde el primer instante. A causa de sus buenos oficios y de su carácter servicial resultaba un estimadísimo auxiliar; Zeus lo había convertido en mensajero suyo, por lo que Hermes se había provisto de sandalias con alas, cosa que le permitía volar sobre la tierra y el mar como el viento. Para ayudar en su carrera llevaba incluso alas en su casco.

Siempre que algún dios se encontraba en peligro, Hermes avisaba y así aquél obtenía pronta ayuda. Esta protección se extendió también a los héroes, acompañando a Hércules en su descenso a los infiernos y alentando a Perseo en su lucha contra la Gorgona.

Intervino también en favor de los mortales, especialmente en la guerra de Troya, ayudando a unos y a otros, no decantándose por ningún bando. También acompañó a Orfeo a las mansiones infernales en busca de su amada Eurídice.

Al igual que todos los dioses, su descendencia fue también numerosísima. Su predilección eran las ninfas a las que perseguía por los bosques. El más famoso de todos sus hijos fue Pan, el dios pastoril de Arcadia. Se consideró a Hermes principalmente protector de los viajeros, a quienes guiaba en sus peligrosas peregrinaciones, patrón del comercio, de los negocios lícitos o incluso ilícitos y hasta interventor decisivo de los juegos de azar.

OTROS DIOSES Y SEMIDIOSES

Además de los dioses mayores ya citados: Zeus, Hera Atenea, Apolo, Artemis, Hermes, Hefaistos Hestia Leto, Deméter, Ares y Afrodita, que residían en el Olimpo, a los que se les añaden Poseidón, soberano del Mar, Hades, rey de los infiernos, y Dionisos, divinidad de la naturaleza errante y terrestre se conocen junto a ellos innumerables dioses menores y semidioses o héroes.

Destaquemos entre los primeros (algunos de ellos ya mencionados en nuestro relato) a la titánica Temis, diosa de la Justicia; Iris, mensajera —como Hermes— de los dioses (cuyo símbolo era el arco iris); Hebe, diosa de la eterna Juventud, que matrimoniará con Hércules al entrar este en el Olimpo; Helios, el disco solar hermano de la Aurora (Eos) y de la Luna (Selene) descendientes de los titanes; Eolo, guardián y padre de los Vientos, la divinidad marina Tetis, madre del héroe Aquiles; Ilitia, diosa de los alumbramientos; Némesis, diosa de la Venganza; Pan, divinidad pastoril y ganadera; Asclepio o Esculapio, hijo de Apolo, dios de la Salud y la Medicina, de quien se guarda una magnífica estatua en el Museo Arqueológico de Barcelona procedente de la colonia griega de Ampurias (provincia de Gerona), además de una legión de divinidades de segunda fila como las nereidas, las sirenas, las ninfas, etc., que a veces forman el séquito de algún dios de mayor importancia.

Los semidioses eran hombres nacidos frecuentemente de un mortal y de una divinidad, que alcanzaban la inmortalidad en premio a sus hazañas. Cada ciudad griega poseía el suyo. Así, Atenas contaba con Teseo, que libró a su ciudad del pago del tributo de las jóvenes que cada año exigía el monstruoso minotauro cretense. El desgraciado Edipo era el héroe de Tebas; pero el héroe más famoso fue Heracles o Hércules, hijo del propio Zeus y de la mortal Alcmene. El rencor de la diosa Hera le obligó a realizar una serie de hazañas conocidas con el nombre de los doce trabajos de Hércules, que fueron: matar al león de Nemea, dar muerte a la monstruosa hidra de Lerna, capturar vivo al jabalí de Erimanto (antes de dar fin a este trabajo, libró a Prometeo de su ignominioso castigo), limpiar los establos de Augias, ahuyentar a las horribles aves del lago Estinfalo, domar al toro de Creta, capturar las yeguas de Diomedes, apresar a la cierva Cerinitis, llevarse el cinturón de Hipólita, reina de las amazonas, capturar los toros del gigante Gerión, robar las manzanas de oro del jardín de las Hespérides en cuya aventura abrió el estrecho de Gibraltar y, por último, traer a la tierra al can Cerbero, para lo cual realizó un viaje a los infiernos. En premio a todo ello, recibió el don de la inmortalidad, el perdón de Hera y a la hermosa Hebe como compañera celestial[6].

EL MITO DE PROMETEO Y LA CREACIÓN DE LA HUMANIDAD

Prometeo es primo de Zeus, hijo del titán Jápeto. Las tradiciones discrepan sobre el nombre de su madre. Según unos, es Asia, hija del Océano, para otros es Climene, otra hija del mismo. Prometeo tuvo varios hermanos: Epimeteo, que en contraste con él es torpe, Atlante y Menecio. Prometeo casó con Celeno o Climene y tuvo varios hijos; el más popular fue Deucalión.

En la Teogonia de Hesíodo, Prometeo aparece como el bienhechor de la humanidad, a la que transmitió los secretos de la civilización y en especial el fuego. Leyendas posteriores le hicieron creador de los primeros hombres empleando para ello arcilla. Zeus receló siempre de su primo por su bondad hacia los hombres, demostrada en especial en dos ocasiones: cuando engañó a Zeus dándole a escoger entre dos bueyes sacrificados, uno que solamente contenía la piel y los huesos y otro entero. Tomando el Padre de los dioses el primero, porque arreglado de tal forma por Prometeo parecía el mejor, los hombres a partir de entonces quedaron liberados de sacrificar toda la carne de los animales a las divinidades. Entonces Zeus decidió no enviar más fuego sobre el mundo. Acudiendo de nuevo el Titán en auxilio del hombre le proporcionó tan indispensable elemento tras robarlo del Sol o de la fragua de Hefaistos.

Zeus, a consecuencia de tales acciones, castigó duramente a los mortales y a su bienhechor. Contra aquéllos ideó enviar a Pandora, la primera mujer, que al casarse con Epimeteo y ante la insistencia de éste abrió la caja donde se guardaban todos los males. En cuanto a Prometeo lo encadenó en el Cáucaso, mientras un águila nacida de Equidna y de Tifón le roía el hígado, que se le regeneraba constantemente. Este suplicio sólo terminaría cuando un inmortal consintiese en sustituirle.

Pasaron los siglos y allí seguía el Titán, pero el odio de Zeus había menguado considerablemente. El Padre de los dioses se había reconciliado con la raza humana a través de sus amores con las bellas mortales. De una de ellas, Alcmena, engendró a Heracles o Hércules, que mató de un flechazo al águila que roía el hígado de Prometeo y éste fue sustituido por el centauro Quirón, herido involuntariamente por el héroe, deseando morir al ser preso de agudos dolores. Vuelto Prometeo al Olimpo al ser perdonado, llevó como recuerdo un anillo fabricado con las cadenas del suplicio y una roca del lugar engarzada en él.

Prometeo es para los hombres el personaje más simpático de toda la mitología griega. Su actuación es digna de la mejor tragedia. Poseía el don de la profecía y él fue quien enseñó a Deucalión su hijo, la forma de salvarse del diluvio en el que Zeus proyectaba anegar a la humanidad, indispuesto con ella una vez más.

LEYENDAS HEROICAS

Dentro de la mitología griega hay que señalar las leyendas heroicas que complementan las teogonias ya citadas. Las más importantes son las que se refieren a la guerra de Troya, cuya base son los poemas homéricos, suscitada por el rapto de Helena esposa del caudillo griego Menelao, por Paris, hijo de Príamo, rey de aquella ciudad, auxiliado por Afrodita, a quien en un concurso de belleza le había otorgado el título de la hermosura por encima de Hera y Atenea. Como compensación, Afrodita había prometido a Paris el amor de la mujer más agraciada, aunque estuviera casada, como entonces sucedía con Helena. Los griegos, conducidos por Agamenón, intentan vengar la ofensa infligida a Menelao y sitian la ciudad por espacio de diez años destacando en el asedio Aquiles por parte griega y Héctor otro hijo de Príamo, por parte troyana. Héctor muere a manos de Aquiles, que a su vez sucumbirá para cumplir con el destino. Al final, Troya será tomada gracias a la estratagema de Ulises, del caballo de madera.

Las hazañas de Ulises u Odiseo de regreso a su patria tras la guerra son narradas en la Odisea, verdadera novela de aventuras como lo es la Expedición de los argonautas, que tiene por héroe a Jasón, caudillo de una expedición en busca del vellocino de oro, prodigiosa piel de un carnero consagrado a Zeus. Todas estas leyendas dieron lugar a magníficos ciclos literarios en ellas los dioses se dividen en bandos, tomando partido por uno u otro héroe.

CULTO A LOS DIOSES

Vemos pues que los dioses helénicos estaban sujetos como los hombres a necesidades semejantes a éstos. En los banquetes divinos se servían la ambrosía y el néctar, destilados de los dos cuernos de la cabra Amaltea, que sustentó a Zeus en su niñez. La ambrosía era el alimento y el néctar la bebida. Ambos recreaban los sentidos embalsamaban los aires, daban la juventud y la dicha y aseguraban la inmortalidad. La ambrosía era nueve veces más dulce que la miel y el néctar otras tantas superior a cualquier licor, poseyendo color rojo.

Con el tiempo, los griegos no creyeron en estos mitos, especialmente los espíritus cultos e intelectuales qué buscaron la explicación a los interrogantes que el mundo, la vida y él más allá les abría en la filosofía. Por lo que pudiera ser, para calmar a las divinidades, les ofrecían sacrificios que eran, generalmente, de animales. Y como el animal sacrificado adquiría carácter sagrado, el rito acababa con un banquete en el que se comía parte de lo sacrificado (recuérdese el relato de Prometeo).

Practicaron también la adivinación a través del vuelo de las aves, estudiando las entrañas de las víctimas de los sacrificios o interpretando los sueños, cosa que también harán los romanos. La atracción fundamental de su religión y mitología radicaba en los santuarios donde el oráculo interpretaba el porvenir. El más famoso de todos fue el que tuvo en Delfos el dios Apolo, cerca de Tebas; sentada sobre un trípode, la adivinadora o pitonisa entraba en éxtasis y el dios contestaba las preguntas de los peregrinos con palabras difíciles de entender y que los sacerdotes debían descifrar, aunque siempre poseían doble sentido. Además del de Delfos, fueron famosos los santuarios de Zeus en Olimpia y en Dodona y fue particular centro de peregrinación de los enfermos el de Epidauro, dedicado a Esculapio.

CAPÍTULO III

UNA CIUDAD A LA CONQUISTA DEL MUNDO: ROMA

INTRODUCCIÓN

Sin lugar a dudas, el relato histórico que expondremos seguidamente es uno de los más maravillosos y trascendentales de la Humanidad. Roma creó una original cultura, sabiendo escoger lo mejor de los pueblos anteriores, añadiendo a ello su ingenio peculiar y legando a la posteridad la huella imborrable de toda su actuación.

Actualmente, a muchos siglos de distancia, son numerosos los países que todavía se alimentan de la cultura romana, pudiendo afirmarse que nadie, ni siquiera los que vivan más al margen de su historia, se sustraen por completo a aquellos pilares básicos que fueron sustentáculo de la civilización: lengua, costumbres, arte, literatura, legislación, sentido de la unidad… En el aspecto humano y espiritual, la rapidez de difusión del Cristianismo no puede explicarse sin la cohesión y la extraordinaria organización del Imperio Romano.

Para nuestro mundo occidental, Roma no ha muerto. Cierto que sin el aliento helénico su historia no hubiera, con toda seguridad, conquistado las elevadísimas cimas que alcanzó. Mas de no existir Roma, el legado griego de hubiera perdido para siempre y los pueblos bárbaros bebiendo ávidamente en sus despojos, no hubieran hecho nacer fecundamente los modernos estados europeos.

Siguiendo el plan que nos hemos trazado (al igual que hicimos en relación con Grecia), desarrollaremos con más detenimiento que la historia política, los aspectos culturales y civilizadores del pueblo romano.

El marco geográfico

La península italiana se halla en una posición central en el Mediterráneo siendo camino obligado por el norte, a pesar de Alpes, con los países del centro de Europa y por el sur se continúa con la cercana isla de Sicilia, no lejos de África.

La cadena de los Apeninos actúa como «espina dorsal» paralela a los mares Adriático y Tirreno. Al norte, la extensa llanura del Po, que los romanos denominaron Galia Cisalpina, por poblarla los galos, con un clima continental más frío que el resto peninsular, se extiende hasta los Alpes. La sequedad climática mediterránea crea en las laderas de las montañas el matorral donde pastan, en gran número, las ovejas trashumantes.

En pequeñas llanuras que se abren a los mares, se dan con generosidad el trigo, el olivo, la vid y los árboles frutales, las más famosas son las bañadas por el Tirreno: Etruria a orillas del Arno, el Lacio regado por el Tíber y la Campania, cuyo paisaje preside la enhiesta cima del Vesubio.

Los habitantes

Italia, como el resto de Europa, fue habitada por el hombre desde la época Paleolítica. El primer pueblo del cual tenemos noticia en el Neolítico, es el de los ligures, de origen ario, que penetraron en Italia procedentes del Noroeste de la península de los Balcanes.

Hacia el año 1100 a. C., llegaron los italiotas (conocedores del hierro), igualmente indoeuropeos, del mismo tronco racial que los dorios, los cuales, tras arrinconar a los ligures a la región de la actual Liguria, ocuparon las montañas y los valles del centro de la península, distribuyéndose en tribus, entre las que caben destacar la de los latinos, campanios, sabinos, samnitas y lucanios.

A principios del s. VIII a. C., encontramos en la región regada por el Arno, que de ello recibirá el nombre de Etruria, al misterioso pueblo etrusco. Construyeron poblados autónomos gobernados por Un rey o lucumón; más tarde formaron una confederación de doce ciudades que dominó toda la Italia central, extendiéndose su influencia al valle del Po y a la Campania. Su origen, acerca del cual existían diversas opiniones desde la antigüedad, parece que pueden fijarse en la costa del Asia Menor. Al ser desplazados por las invasiones indoeuropeas, los etruscos tursha, tirsenos o tirrenos (de donde se deriva el nombre de mar Tirreno). Formaron parte de los «pueblos del mar» que en forma práctica intentaron invadir Egipto, siendo rechazados a comienzos del s. XII a. C. por Ramsés III. Rehechos del descalabro, lograron establecerse en la región italiana antes mencionada, y aun parece que algunos núcleos abordaron Sicilia mientras que sus hermanos, los shardana, lo hicieron en la isla de Cerdeña.

Es curioso cotejar estos datos históricos con La Eneida, poema en que el poeta Virgilio (S. I a. C.-S. I d. C.) explica los orígenes de Roma haciendo llegar a su héroe Eneas, desde la destruida Troya, en Asia Menor, en una larga peregrinación por mar.

A partir del siglo VIII a. C., el sur de Italia y la isla de Sicilia recibieron un nuevo elemento de población que había de transformar profundamente las condiciones de su existencia: los griegos, los cuales fundaron tal profusión de colonias que el territorio se denominó con justicia «Magna Grecia», de ellas irradió al resto de la península el conocimiento del alfabeto haciendo que Italia entrara en la Historia.

La leyenda sobre la fundación de Roma

La versión de la fundación de Roma y de las gestas de sus primeros reyes pertenece al dominio de la leyenda forjada en la Edad de Oro de la época augustea, plasmada por Virgilio en La Eneida. Debemos recordarla, porque constituye una de las más famosas tradiciones de la Humanidad y ha sido temática constante en la literatura y el arte.

Habiendo escapado a la ruina de su patria, el príncipe troyano Eneas, hijo del rey Príamo, después de navegar largo tiempo por las costas del Mediterráneo, terminó por desembarcar en la costa del Lacio, donde reinaba el rey Latino. Concluyó con él un tratado de alianza casándose con su hija. Ascanio, hijo de Eneas, venido de Troya en su compañía, funda la ciudad de Alba, donde reinan después una serie de soberanos descendientes suyos. El último, deja dos hojas: Numitor y Amulio.

Numitor, el mayor y heredero legítimo, es derribado por Amulio, relegando a la isla de aquél, Rea Silvia, entre las vestales como el fin de que no pueda tener descendencia, ya que el mencionado «cuerpo sacerdotal» femenino hacía voto de castidad. A pesar de tal precaución, el dios Marte se enamora de la vestal, la cual da a luz dos gemelos: Rómulo y Remo, quien (según la tradición, hacia 753 a. C.), marcó los límites de la nueva ciudad.

Siguiendo el rito etrusco, trazó con un arado de bronce —tirado por una ternera y un toro blanco— el surco sagrado que señalaba el recinto de la urbe. Remo, a pesar de las continuas advertencias, saltó por encima burlándose de la obra. Ambos hermanos pelearon y Remo tuvo trágico fin a manos de Rómulo, quien probablemente no se le había propuesto. El símbolo de la urbe será, a partir de entonces, una feroz loba amamantando a los dos mellizos abandonados a su suerte.

Fundada a la ciudad se sucedieron en el poder siete reyes, los últimos de los cuales son de origen etrusco. Rómulo, de carácter guerrero, combate victoriosamente a los pueblos vecinos. El conflicto provocado con los sabinos por el célebre rapto de sus mujeres —ya que según la leyenda los romanos necesitaban esposas con las cuales poder aumentar la población— se termina con un tratado de amistad y alianza englobándose para siempre los dos pueblos en uno solo. El siguiente paso sería la conquista de la metrópoli de Alba Longa, para sacudirse su yugo. Sin embargo, tal acción les dejaría debilitados frente a los etruscos, quienes terminarían por ocupar el territorio.

Analizando el fondo de verdad por pequeño que sea (y que ofrece toda leyenda) llegamos a la conclusión de que los latinos establecidos en las márgenes pantanosas del bajo Tíber, para defenderse mejor organizaron pequeñas ligas que acabaron por fundirse en una general, lujo la hegemonía de Alba Longa.

La necesidad de vigilar a los etruscos e impedir su avance por una tirilla izquierda del río, movió a los albanos a emplazar una colonia con un puente de madera para atravesar el Tíber junto a la colina del Palatino. Posteriormente, aprovechando la excelente posición de otras colonias cercanas, fueron estableciéndose nuevos pobladores hasta alcanzar el número de siete que en el s. VIII a. C. se confederaron formando la «Liga de los Siete Colinas». Poco después tuvo lugar la rebelión de esta contra la hegemonía de Alba Longa; debilitados ambos contendientes, fueron difícil presa para la conquista por los etruscos que (como hemos citado) se había establecido en torno al Arno aspirando a dominar toda la Italia Central.

Los etruscos se mantuvieron en Roma por la fuerza de las armas, siendo odiados como dominadores que eran, y sin embargo, fueron ellos los que echaron los cimientos de la grandeza romana desde el punto de vista político y material.

Levantaron la primera gran muralla que encerraba el recinto de las siete colinas, desecaron las marismas insalubres para la instalación del Foro o centro neurálgico de la ciudad. Erigieron el primer circo y un templo a Júpiter en el Capitolio (el Zeus griego, padre de los dioses); finalmente para conseguir un mayor saneamiento de la población contribuyeron la famosa Cloaca Máxima, que desaguaba en el Tíber. Grandes porciones de tan sólida construcción abovedada se conservan todavía. En cuanto a la organización interna, repartieron los habitantes de la ciudad en cuatro barrios y crearon el ejército.

Proclamación de la república y la unidad Peninsular

Aprovechando las derrotas que los reyes etruscos sufrieron en la Campania frente a los samnitas y griegos, Roma expulsó la monarquía y estableció a fines del s. VI a. C. Un régimen republicano. Entonces pasó a su vez a la ofensiva y casi todas las ciudades etruscas cayeron bajo su dominio.

Toda esta labor pareció hundirse cuando los galos (pueblo del tronco celta indoeuropeo) se presentaron a las puertas de Roma, ocupándola y destruyéndola. La retirada gala fue comprada a precio de oro. La ciudad pudo ser nuevamente fortificada y Roma no sólo recuperó el territorio perdido (porque los etruscos habían sufrido también las consecuencias de la invasión), sino que se lanzado decididamente a lograr la unidad peninsular bajo su cetro.

Los samnitas eran el pueblo más poderoso de la Italia Central. Valientes, si bien desunidos, fueron finalmente vencidos por los romanos o pesar de unos éxitos iniciales.

El sur, colonizado por los griegos, no tardó en admitir la supremacía de Roma, excepto la ciudad de Tarento, que recibió la ayuda de Pirro rey del Epiro (Estado que abarcaba parte de la actual Yugoslavia). La nueva táctica guerrera del epirota, a base de fuertes contingentes de caballería y elefantes (instrumentos de combate desconocido hasta entonces por los romanos), le hicieron cosechar algunos triunfos, pero experimentando grandes pérdidas entre sus tropas (por cuyo motivo cuando una victoria, sobre el enemigo, se obtiene a costa de muchas bajas propias o de un supremo esfuerzo, se denomina «victoria pírrica», rebordando la actuación de aquel soberano). Los romanos se rehicieron y derrotaron decisivamente a Pirro de Benevento. Tarento no tuvo otra alternativa que capitular. Hacia el año 270 a. C., el ejército romano pudo contemplar codiciosamente la cercana isla de Sicilia.

De la república al imperio

Rechazados los galos, las leyendas romanas o latinas se difuminaron para entrar en los tiempos históricos. Roma pasa a la contraofensiva que ya no abandonará, a pesar de unos primeros reveses contra el rey del Epiro (en la exYugoslavia), Pirro, un nuevo «invasor» de la Península y de su derrota definitiva, tras la toma de Tarento por los romanos (272 a. C.).

Fue entonces cuando a la permanente influencia etrusca, Roma recibió de lleno la de Magna Grecia (colonias griegas del sur de Italia), influencia helénica ya iniciada anteriormente y a la que los propios etruscos no se sustrajeron. Treinta años más tarde, la conquista de Sicilia reforzaría tal corriente, que culminaría con la incorporación del mundo helénico al romano (146 a. C.), cuando Roma tuvo que luchar por enésima vez por su supervivencia, en esta ocasión contra Cartago, la patria de la famosa Dido, y de nuevo finalmente resultó vencedora.

El proceso de helenización (asimilación de la cultura griega) se consolida en el siglo I a. C., cuando a raíz de las últimas guerras civiles se completó la conquista del Oriente helenístico. La derrota de Marco Antonio, que pretendió acaudillarlo, tras ser seducido por Cleopatra (como antes la había sido el propio César), contra el Occidente, dirigido por Octavio Augusto, aseguró definitivamente la supremacía de Roma, tal como según la tradición habían predicho los oráculos y determinó durante siglos la Mitología y las creencias de esa singular organización que fue el Imperio Romano, pero como escribiría Horacio: «La Grecia conquistada cautivó a su fiero vencedor e introdujo su cultura y religión en el agreste Lacio, dominador de toda la cuenca mediterránea».

MITOLOGÍA ROMANA

El sustrato religioso indoeuropeo

En primer lugar se hallaban los numina. El numen no es exactamente un dios, aunque con el tiempo adquirirá esta aceptación. Observamos su etimología: proviene de un verbo de acción que significa moverse. Consistía en una fuerza que actuaba de forma voluntaria, bien por intermedio de los fenómenos de la naturaleza o de las acciones humanas. Cualquier cambio o realidad dinámica provenía de la voluntad de un numen, exterior y superior al hombre que traía consigo, en especial, al manifestarse de forma espectacular e insólita, un estado de terror sagrado, el horror.

Consecuentes con estas creencias, el número de los numina llegó a ser casi infinito. Así, por ejemplo, los que presidían las primeras acciones del niño pasaban de cuarenta: Vaticanus le hacía emitir el primer vagido, Rumina le enseñaba a encontrar el seno materno, Educa y Potina a comer y beber, Statulinus a mantenerse de pie. Fabulius a balbucear la primera palabra, etcétera.

Había que adorar al numen de cavar la tierra, al numen de ararla, al del surco y al del arado, al de la cosecha, al de llevar el trigo al granero, etc. Muchos de estos numina eran benéficos como, por ejemplo, Espiniencus, que ayudaba a limpiar de espinas el campo, o Esterculi, que vigilaba su abono, o Cloacina, que tenía a su cuidado la red de desagües. Pero otros no; Febris era portador de la fiebre, la terrible malaria; ayudado por Terciana y Quartiana, por ello era necesario aplacarlas. Lo mismo propio era necesario con el temido Robigus, numen del óxido y el enmohecimiento. El 25 de abril era su día dedicado, en el que se le sacrificaba un perro, probablemente rojizo o del color de la herrumbre.

Poco a poco, algunos numina con un campo de acción común se agruparon como las variadas manifestaciones de un solo dios. A pesar de ello, en el siglo I Varrón llegó a calcular más de treinta mil divinidades, entre las cuales se habían concretado muchos numina.

Era necesario conseguir que los numina resultaran propicios neutralizando sus influencias nocivas. Ello se procuraba a través del adecuado sacrificio. Pensemos que en latín sacrificio es sacrum facere, es decir, hacer sagrada una cosa, mientras que la palabra religión viene de religare, atar, comprometer, implicando ritos más que verdaderas creencias; insistiremos después sobre ello.

Dios auténticamente indoeuropeo fue el cielo, fuente primordial de beneficios y de daños, adorado como el dios padre por excelencia (Daitis-pitar) que los griegos concretaron en Zeus-pater (pensemos que en griego el genitivo de Zeus es Dios) y los latinos divinizaron con el nombre de Júpiter. No se trata aún de un dios todopoderoso, gobierna en el cielo y a él sólo se extiende su influencia. De este modo, con diversos epítetos preside los principales fenómenos celestes: Lucetius, el que da luz; Elicius, el que manda la lluvia; Fulgur y Tonans, productor del rayo y el trueno.

En el substrato indoeuropeo (recordemos que indoeuropeo es el tronco común de pueblo al que pertenecen griegos y latinos o romanos entre otros muchos) subyace el culto a los antepasados. El jefe de familia (pater familiae), como más cercano descendiente del antepasado divino y en quien se reencarnara su espíritu, es el sacerdote de ese culto. Él es quien preside los acontecimientos más importantes de la vida familiar: nacimientos, mayorías de edad, matrimonios, fallecimientos confiriéndoles un carácter sagrado que curiosamente el cristianismo imitará al instituir un sacramento para cada uno de ellos.

Dioses domésticos, que Pierre Grimal cree de origen etrusco fueron los Lares, divinización del suelo en que se levantaba la casa (Lar, llar = hogar) y los Penates, en principio numina de la despensa. Cada varón poseía su genius y cada mujer su juno, especie de «ángeles de la guarda» en forma de dobles protectores que acompañan al protegido desde su nacimiento hasta su muerte.

Los aportes preindoeuropeos

Al llegar a la península, los itálicos se impregnaron también de los elementos religiosos sustentados por los pueblos que allí encontraron. Muy poco se conoce de la vida religiosa de aquellas gentes, pero en un esquema general suele admitirse que mientras las divinidades celestiales (uránicas) son propias de los invasores, las telúricas o del subsuelo o el suelo (ciánicas) serían de origen mediterráneo, siendo la principal Saturno, pero respondiendo en último término a los diversos aspectos de una sola y primordial: la Tierra Madre (la Gran Madre, en Creta); de aquí a plantearse la idea de un primitivo matrimonio en dicho escenario, media sólo un paso.

Mitología Etrusca

La dominación etrusca en el Lacio que comportó como, hemos visto, la organización de Roma como ciudad-Estado, imprimió lógicamente una huella profunda en la Mitología latina. Esa influencia no terminaría con la expulsión de los reyes etruscos, por el contrario, alcanzaría el siglo I a. C., cuando se extinguieron los últimos vestigios de su civilización. El problema se plantea el considerar el carácter complejo del legado cultural de este misterioso pueblo, puesto que en él se mezclan elementos propiamente asiáticos de su hábitat primitivo, aportes helénicos y características autóctonas de los pueblos que encontraron en la península a su llegada. Los eruditos intentan analizar que corresponde a cada uno de ellos.

Los etruscos tuvieron fama de ser muy religiosos. A este respecto Arnobio denominó a Etruria «engendradora y madre de todas las creencias».

Como suele acontecer, la imprecisión que parece rodear la figura de los dioses en la mitología de los pueblos primitivos nos hace pensar que los etruscos creyeron también en la existencia de una sola divinidad, que se manifestaba en múltiples personificaciones o espíritus, masculinos o femeninos. Al concretarse estas elucubraciones, surgió un dios supremo poseedor del rayo, Tin; la diosa del amor, Turan, con significado de la señora; la diosa Lasa, de la que derivaron los genios femeninos lasae.

La influencia helénica aceleró procesos de unificación y de creación de grandes divinidades. De esta forma el genio o dios telúrico de la vegetación de la Etruria meridional se convirtió en el dios nacional: Veltha, Veltune o Volthumna. El Veltumnus o Vertumno romano, que es calificado como príncipe principal de los dioses etruscos. Otro caso semejante es el de Letha, Laran y Maris, que como genios de la guerra se concretan en el Marte etrusco-romano, tomando como modelo el Ares griego.

Al propio tiempo, la helenización contribuye a la antropomorfización de las divinidades etruscas, estableciéndose el siguiente paralelismo:

Tin o Tinia | Zeus, Júpiter
Uni | Hera, Juno
Menerva | Athena, Minerva
Sethlas | Hefaístos, Vulcano
Turms | Hermes, Mercurio
Turan | Afrodita, Venus
Maris | Ares, Marte
Fufluns | Dionisos, Baco
Thesan | Aurora

Otros parecen derivar de forma directa de los dioses helénicos. Así por ejemplo:

Apulun | Apolo
Artumes | Artemis
Hercle | Heracles
Aita | Hades
Xarun | Caronte

Varios de los dioses etruscos son propios de un panteón común con los pueblos itálicos, tales como: Uni = Juno; Menerva, Maris, Nethuns, Selvans, Ani = Jano, Sastre = Saturno, Vesuna, etc. Típicamente etruscas serían Notia, divinidad del destino, y Mantus, divinidad infernal.

Los autores romanos refieren que los etruscos veneraban a doce dioses superiores y misteriosos que aconsejaban a Tinia cuándo y cómo lanzar el rayo y movían además el destino. Se trataba de los doce dioses Consentí, cómplices o auxiliares que los romanos tomaron, seis masculinos y seis femeninos, y que pasados por el tamiz de la influencia helénica, fueron:

Masculinos | Femeninos
Júpiter | Zeus
Juno | Hera
Neptuno | Posidón
Minerva | Atenea
Marte | Ares
Diana | Artemis
Apolo | Apolo
Venus | Afrodita
Volcano | Hefesto
Vesta | Hestia
Mercurio | Hermes
Ceres | Deméter

Sin embargo, la agrupación más corriente de las divinidades fue en tríadas. De ellas la más importante es la clásica de Júpiter, Juno y Minerva, cuyo origen propiamente etrusco se halla en discusión. Existen también muchas parejas como Aita y Fersipnai, Mantus y Mania o gemelos como los Dióscuros.

En la Cosmogonía etrusca se fijan seis fases de la creación en seis milenios sucesivos. El cielo se hallaba dividido en dieciséis regiones, cada una de ellas con su propia divinidad.

Los etruscos creían en la supervivencia del alma humana y una vida de ultratumba. Utilizaron la inhumación y la incineración de los cadáveres. Hasta nosotros ha llegado en número extraordinario de urnas funerarias con la representación del difunto o del difunto y su esposa. Se trata de verdaderos retratos en los que se trataba de conservar la imagen del ser querido, cuya vida de ultratumba se intentaba continuar por medio de determinadas ceremonias.

Banquetes y juegos funerarios constituyen la base de un complicado ritual. Parece ser que hallaba arraigado un concepto terrible de la vida de ultratumba, sobre todo en época avanzada, en la que la serena idea de la supervivencia del alma se conmueve ante las penas y sufrimientos de un mundo subterráneo sin esperanza de redención y habitado por monstruos. Señores del inframundo son Charum (Caronte) y Tuchulcha.

Los etruscos dispusieron de una poderosa clase sacerdotal que se organizaba en colegios. Se elegía en pontífice máximo por espacio determinado. El culto se realizaba mediante oraciones e imprecaciones, inmolación de animales, procesiones, danzas, juegos y ejercicios de gladiadores que luego tomaron con tanto ahínco los romanos.

Fueron también maestros en el arte adivinatorio por medio de los arúspices, augures y fulguratores, agrupados también en colegios. Disponían de libros adivinatorios. La aruspicina intentaba escudriñar la voluntad divina mediante el examen de las vísceras de la víctima y singularmente del hígado (que suponían asiento del alma) de becerro o de oveja; según su aspecto se deducían toda clase de vaticinios. Los rayos también eran objeto de interpretación.

Los grandes dioses griegos en la mitología romana

Traducidos por nombres de antiguas divinidades latinas, su protección o simbología muchas veces es diferente que la otorgada u ostentada por las divinidades helénicas asimiladas. Así por ejemplo, Júpiter es tanto el nombre de un dios (Divus Pater Indiges) como un nombre genérico, un prenombre para designar mil divinidades distintas. La Minerva romana (Mnerva, Menerva) no es como Atenea la diosa de la sabiduría, sino la protectora del comercio y de la industria. Mercurio, por su parte, aparece diferente del Hermes griego por su etimología, emparentada con mercari (traficar), y es en efecto, el dios del comercio, no el mensajero de los dioses como el helénico. Marte, dios de la guerra, conocido también por los etruscos, puede identificarse en sentido amplio con el Ares griego. Era objeto de un culto especial, el de los cofrades salios o saltarines.

Saturno, a diferencia del Cronos griego, es una divinidad campesina, como Silvanus, Júpiter, Faunusy Picus. Venus fue primero como Flora y Ferocinia, una diosa de la primavera. Sólo con el tiempo se identificó con la Afrodita griega, diosa del amor. Neptuno aparece al principio asociado con una divinidad marina llamada Salacia (derivada de salum, el mar) y es lógico que después se identificara con el Posidón griego.

Vesta (para los griegos Hestia), de raigambre indoeuropea, representa la llama como elemento primordial del hogar; Vulcano (Hefesto en griego) simboliza el fuego como instrumento útil al hombre, y Prometeo representa el fuego como audacia o como inteligencia. La Ceres primitiva itálica protege el crecimiento de los cereales, de donde les viene este nombre, pues son representantes de las plantas útiles. Sólo después es asociada a Deméter.

Diana se trata de una divinidad itálica femenina símbolo de la luz (cuya expresión real sería la Luna) y su complemento masculino, Djanu, representaría la luz del sol. Los romanos en contacto con los griegos la identificaron con Artemisa, la diosa cazadora, hermana gemela y auxiliar de Apolo, dios de la luz, pero a la vez divinidad destructora. Por su origen, su culto fue desconocido por los romanos y sólo entró en relación con ellos a través de la Magna Grecia.

Veamos ahora con mayor detalle cada uno de ellos:

Júpiter

Hijo de Saturno y de Rea. Homólogo de la divinidad etrusca Tinia. Posteriormente fue asimilado al Zeus griego, del que tomó la genealogía y las aventuras. Dios de los Cielos, es la divinidad por excelencia del panteón romano, rectora de la luz del día, del tiempo atmosférico, el rayo, el trueno y la lluvia reparadora. Ciertos árboles como los robles le estaban particularmente consagrados. El primer Júpiter se llamó «Lacial» y su santuario se levantaba en lo alto del actual monte Cavo, al este del lago Albano y no muy alejado de la residencia papal.

El santuario más antiguo erigido en el Capitolio romano lo fue al Júpiter Feretrio, el «Despedazador», al que se le consagraban los despojos de cualquier jefe enemigo de los romanos muerto en combate. Según la leyenda, Rómulo ordenó su construcción para cumplir la promesa por su victoria sobre los sabinos y su rey Acrón. Pierre Grimal afirma que el primer templo se erigió al pie del Palatino bajo el apelativo de Stator («el que detiene» a los enemigos).

Una tradición conservada atribuye al rey-sacerdote Numa Pompilio el culto a Júpiter Elicius, con el significado de «el que atrae al rayo y permite al hechicero hacerlo descender».

Júpiter fue adquiriendo una importancia paralela al crecimiento de la ciudad de Roma hasta convertirse en Júpiter Optimus Máximus («el Mejor y Mayor de Todos»). De esta forma, alcanza el poder supremo de las divinidades y la presidencia del consejo de los dioses (los Dii Consentís). Durante la República cada uno de los dos cónsules, antes de comenzar su mandato, dirigía a Júpiter sus primeras oraciones. Los vencedores, en procesión solemne, le ofrendaban su corona triunfal y le ofrecían toros blancos como víctimas. El rayo y el águila eran los principales símbolos del gran dios y ambos figuraban en los estandartes de las legiones romanas.

Ciertas piedras de pedernal o de sílex, que sacan chispas al frotar unas con otras, fueron relacionadas con Júpiter Lapis, en tanto que dios del rayo y el trueno. A través de dichas piedras se solicitaba a Júpiter una lluvia abundante y servían también para garantizar un juramento solemne o la firma de un tratado. Uno de los denominados sacerdotes Feriales —miembro de los veinte sacerdotes que aconsejaban en los asuntos internacionales— mataba un cerdo con una piedra de sílex e invocaba a Júpiter para sellar el juramento.

Los emperadores gustaron de colocarse bajo la protección del poderoso dios y algunos quisieron hacerse pasar por su encarnación o bien relataban sus contactos con él, en especial en sueños. Uno de los fieles más agradecidos fue el propio Octavio Augusto, que ordenó levantar en el Capitolio un templo a Júpiter Tonante. Años después, el desequilibrado Calíguia se autonombró Optimusy Máximus, y comunicó su palacio del Palatino con un paso directo que desembocaba en el santuario de Júpiter en el Capitolio.

En todas las ciudades provinciales era imprescindible levantar un capitolio semejante al de Roma, como enlace del Júpiter de cada una de ellas con el capitalino, ya que las ciudades intentaban ser «Romas» en pequeña escala.

Además de su asimilación al Zeus helénico, Júpiter fue asociado a diversos dioses supremos orientales: Sabacio, Amón, Doliqueno, etcétera.

Juno

Deidad itálica, después romana por excelencia, asimilada a la diosa Hera griega. Hija de Saturno y de Rea y esposa de Júpiter. Reina del cielo, diosa de la luz, de la mujer y de la unión legítima. Como tal presidía los esponsales y los matrimonios. Juno, homologa de la divinidad etrusca Uni, personificaba la luz celeste entre los pueblos itálicos y también e1 ciclo lunar. Con Júpiter y Minerva forma la tríada venerada en primer lugar en la colina del Quirinal y después en el Capitolio. Con el epíteto de Lucina protegía los nacimientos, siendo en tal aspecto más parecida a la Artemis griega. Cualquier lazo, cinturón, nudo, etc., podía resistir el parto si se asistía con ellos a su templo para depositarle las ofrendas, era pues condición indispensable el soltarse o desligarse de tales impedimentos.

En su honor se celebraba la fiesta de las Matronalia, correspondiente al día primero de marzo de cada año. Tan sólo las mujeres participaban en ella, llevando a su templo ofrendas a la diosa, su protectora. Al regresar a casa recibían regalos de los hombres y en aquella ocasión servían a sus esclavas, a semejanza de lo que realizaban los varones en las Saturnalia o fiestas en honor de Saturno. Las Matronalia recordaban por un lado el nacimiento de Marte, hijo de Juno, y por otro la intervención de las mujeres sabinas consiguiendo la paz, al interponerse entre sus padres y sus nuevos maridos, tras su rapto por los romanos.

Santuario importante fue el de Juno Moneta, diosa de los buenos consejos, o diosa que avisa (del latín moneo, avisar), recibiendo su culto en la Ciudadela. Los gansos de su recinto sagrado, con sus chillidos, avisaron a los romanos de la presencia de los galos que intentaban escalar el recinto amurallado y salvaron así a la ciudad de Roma. En el siglo III a. C. se instaló una ceca junto a su templo y a su producción se denominó en general moneta, de donde derivó la palabra moneda, puesta bajo la protección de la diosa.

Otros epítetos fueron: Juno Caprotina, protectora de la fecundidad y venerada con fiestas populares y licenciosas; Juno Sospita, diosa compasiva honrada en Lanuvium. La Juno Caelestis fue asimilada después de la tercera guerra púnica (siglo II a. C.) a la Astarté cartaginesa.

A semejanza de los Genius protectores de los varones, las mujeres poseían su Juno particular, auténtico «doble» divino que guardaba su feminidad. Incluso las mismas diosas poseían su Juno. En la leyenda de los Horacios, la hermana de Horacio vencedor ofreció un sacrificio expiatorio tras el duelo a su Juno Sororia (del latín soror, hermana).

Iconología

Simbolizada como esposa de Júpiter, las representaciones de Juno adoptan el modelo de la Hera helénica. Las repúblicas de originales griegos o romanos que muestran a la diosa con velo, o con una diadema y sosteniendo un cetro o un rayo, son numerosas. Una media luna y estrellas pueden verse en la frente de la Juno Caelestis. La Juno Sospita descrita por Cicerón blandía una jabalina (Museo del Vaticano). Sin embargo, el tipo romano por excelencia es el que aparece como una matrona con diversos objetos: pinzas, tijeras, un niño, etcétera.

Rubens, Tintoretto y el Veronés representaron a Juno en su producción pictórica. Famosa es la Juno creando la Vía Láctea del Museo del Prado, pintado por el primero.

Minerva

Su introducción en el panteón romano se atribuye a Numa. La hipótesis tradicional la hace prevenir de Etruria (Mnerva), aunque sus raíces parecen ser itálicas o más propiamente indoeuropeas.

Posteriormente se la identificó con la Atenea helénica y así presidió toda la actividad intelectual, en especial la de las escuelas. Formó parte de la tríada capitolina junto con Juno y Júpiter. Uno de los templos primitivos se le levantó en el monte Celio, colina donde según la tradición se había establecido un contingente etrusco venido en auxilio de Rómulo. Templo denominado Minerva Capta (Minerva cautiva), ya que quizá la estatua de la diosa había sido capturada en Falerios cuando los romanos conquistaron aquella ciudad. Otro templo sobresaliente fue el del monte Aventino.

La Minerva romana, a diferencia de la Atenea helénica, tuvo como protección especial a los artesanos y al trabajo artesanal e industrial. En honor de la diosa se celebraron dos tipos de fiestas las grandes quincuatrías el 19 de marzo y las pequeñas quincuatrías en junio. En la primera fecha las escuelas permanecían cerradas. Se veneró también una Minerva Médica, diosa de la medicina, a la que se erigió un templo en el monte Esquilino. Cuando se la identifica con la Palas Atenea griega aparece casi siempre acompañada de una lechuza, su ave favorita.

Iconología

El tipo de Minerva latina difiere poco del de Atenea. Generalmente sus estatuas aparecen cubiertas con casco y con la égida o coraza maravillosa de Zeus hecha con la piel de la cabra Amaltea (museos de Roma, Nápoles, Londres y París). La Minerva del collar es una copia de la Atenea de Fidias. Se conserva también una Minerva alada (Ostia) y relieves del foro de Nerva. Como símbolo de la prudencia guerrera o alegoría de la sabiduría, Rubens la plasmó en la Vida de María de Médicis, del Louvre.

En castellano nos ha quedado la palabra minerva para significar el nombre de una pequeña imprenta y un dispositivo ortopédico para mantener en posición correcta la cabeza, lo cual no deja de estar relacionado, tanto en uno como en el otro caso, con el intelecto.

También se daba este nombre en muchas iglesias a la archicofradía del Santísimo Sacramento y a la función eucarística que se celebraba cada tercer domingo de mes. Derivaba de la iglesia romana de Santa Maria sopra Minerva, en la que fue instituida dicha archicofradía.

Marte

Divinidad propiamente itálica que fuera de Roma se denominaba Mamers y entre los etruscos Maris o Mares. Primitivamente, como tantos otros, era un dios agrario al que se le añadió la calidad de dios de la guerra, que se superpuso a la otra, al ser identificado con el dios helénico Ares. Tema puesto en discusión modernamente puesto que Marte, al que le estaba consagrado el mes de marzo, principio de la primavera, estación sin duda propiamente del desarrollo vegetativo, podía serlo también de la guerra, ya mucho antes del contacto con los griegos, puesto que las hostilidades se iniciaban al terminar el invierno y sus protagonistas eran sobre todo los jóvenes que, en la primavera de sus vidas, eran alistados en el ejército.

Marte guiaba a los jóvenes que emigraban de las ciudades sabinas con el fin de fundar nuevas residencias, cosa que muchas veces desembocaba en guerras promovidas por los habitantes primitivos. Todo ello se realizaba a semejanza de los enjambres de las colmenas que abandonan sus primeros asentamientos para buscar otros nuevos. Costumbre que se denominó ver sacrum, primavera sagrada. Con frecuencia un animal guiaba a los emigrantes en sus desplazamientos. Así el pico y el lobo, los dos consagrados a Marte. Recordemos la leyenda de la fundación de Roma y el papel desempeñado por la loba capitolina. Rómulo y Remo son tan hijos de la loba como hijos de Marte y de Rea Silvia.

Como dios de la naturaleza, de la vegetación y protector de la agricultura, a Mars Silvanus se le consagra el sacrificio de la suovetaurilia (un cerdo, una oveja y un toro). El dios poseía a su servicio un sacerdote o flamen mayor.

Dios de los combates, con el epíteto de Mars Gradivus, venerado en el campo de Marte romano, donde poseía un altar. Asimismo también lo era en la propia ciudad de Roma en los templos de Mars Ultor (el vengador) y en la Regia, levantados por Augusto en el Foro y el Capitolio.

Sus fiestas, procesiones y dedicación de las armas se iniciaban en el citado mes de marzo, con el que se abría el año romano, y volvían a realizarse en octubre cuando los tropas regresaban para invernar. Se consagraban a él los sacerdotes salios. En número de doce, fueron instituidos por Numa para proteger en el Palatino los doce escudos sagrados, uno de los cuales había caído del cielo de forma milagrosa. En el Quirinal existían también otros doce sacerdotes salios. Asimismo todos contaban con vírgenes salias que les asistían. El canto de estos sacerdotes, que al trasmitirse por tradición oral terminó siendo ininteligible para los romanos del Imperio, es uno de los documentos más antiguos conservado en lengua latina primitiva. Obviamente muy difícil de comprender su sentido en la época actual.

La mayor parte de las leyendas de la literatura clásica en las que Marte interviene, son la versión romana de mitos griegos. Así por ejemplo, los amores del dios con Venus, la diosa del amor, que canta Lucrecio como comienzo de su famoso poema De rerum Natura (Sobre la Naturaleza), se basan en el idilio de Afrodita y Ares, tal como lo cuenta Homero. Lo propio sucede con la leyenda que presentí a Marte como hijo de Juno, como Ares lo fue de Hera. Una curiosa versión conservada por Ovidio, manifiesta que Juno engendró a Marte sin intervención de Júpiter y valiéndose de una flor mágica que poseía propiedades fecundantes suministrada por la diosa Flora.

Iconología

El tipo del Ares helénico sirve como modelo a las más antiguas representaciones de Marte: Marte Borghese (Roma y Louvre). Un tipo etrusco de bronce procedente de Todi (siglo III a. C.) se guarda en el Vaticano. La estética romana se inclinó por la imagen de un dios guerrero y barbado: Marte y Venus (Capitolio), cabeza de Marte de tiempos de Trajano (museo Barraco, Roma), grupo de Cómodo y Crispina con apariencia de Marte y Venus (Ostia). Este tipo pervive y llega hasta el renacimiento: arco Foscari del palacio de los Dux (Venecia), en la época moderna (Versalles) y en un lienzo de Velázquez (Madrid).

La leyenda que más ha inspirado a los artistas es la de sus amores con Venus: frescos de Pompeya, Piero di Cosimo (Berlín), Botticelli (Londres), el Veronés, L. Jordán (Louvre); también sobresale el Combate entre Marte y Minerva de El Veronés (Berlín) y el de David (Louvre); Marte ofreciendo las armas a Luis XIII, Rubens (Dulwich); Marte coronado por la Victoria escuchando a la Moderación, de Gros (techo del Louvre), etcétera.

Neptuno

Identificado con el Posidón griego. Su nombre es en la lengua latina de procedencia oscura. En sus comienzos era sólo la divinidad del elemento húmedo en general y de las aguas corrientes; su calidad de dios del mar la adquirió al ser identificado con su homólogo helénico. No posee leyenda que le sea propia con anterioridad a su asimilación con Posidón. Su fiesta, Neptunalia, se celebraba el 23 de julio, es decir, por contraste en la estación más seca del año. En el siglo III a. C. se le levantó un templo en Roma en el valle del Circus Máximus, entre el Palatino y el Aventino, en donde en los primeros tiempos fluía un riachuelo de cierta importancia y en cuyo trayecto se levantaba la capilla del dios. En el 25 d. C. se le erigió otro en el Campo de Marte.

Iconología

El modelo no difiere del griego de Posidón. Generalmente se los representa barbados, sosteniendo un tridente, montados en un carro tirado por caballos marinos y escoltados por tritones. Entre las obras romanas sobresalen las estatuas de Nápoles y Roma (Pío Clementino, Vaticano, Letrán); el frontón etrusco del templo de Luna (Florencia); el bajorrelieve de las bodas de Neptuno y Anfítrite (Munich) procedente del templo de Neptuno en Roma (115 d. C.) y los frescos y mosaicos de Pompeya. A partir de la época renacentista Neptuno fue representado por Juan de Bolonia (fuente de Bolonia), Anmannati (fuente de la plaza Signora, Florencia), Sansovino (plaza de los Dux, Venecia). En Madrid, entre la Bolsa y el Museo del Prado, se halla la famosa fuente de Neptuno cuyo diseño es de Ventura Rodríguez y ejecución en mármol blanco por Juan Pascual de Mena.

Entre los episodios plasmados en lienzo o murales cabe destacar: El triunfo de Neptuno (Poussin, Filadelfia; Le Brun, Louvre), Neptuno y Anfítrite (Tiziano, Blenheim; Carracci, bóveda de la galería Farnesio, Roma; Rubens, Berlín); Neptuno y Marte (Veronés, Venecia).

Apolo

En la lista de los doce dioses Consentí que hemos ofrecido anteriormente, en los que se produjo la asimilación grecolatina vemos que hay uno solo con el mismo nombre para las dos culturas: es Apolo. Podría decirse que en realidad sólo pertenece a la cultura helénica y no tiene contrapartida en la romana. En efecto, Apolo, dios del Peloponeso predórico, fue desconocido de los primeros romanos y sólo entró en relación con ellos al primer contacto entre latinos y griegos en Italia por medio de la colonia de Cumas, en la punta más septentrional de la bahía de Nápoles, famosa por ser la sede de una sibila o profetisa de Apolo. Más tarde, después de haber consultado los libros sibilinos, Roma, amenazada por Aníbal (siglo III a. C.), instituyó unos juegos en honor de Apolo (Ludi Apollinares).

La Sibila de Cumas

Era una doncella de origen troyano de noble cuna, dotada por Apolo del don de la profecía. Emigró a Cumas desde Eritrea en las costas de Asia Menor, cerca de Quíos. Apolo le había concedido el privilegio de vivir tantos años como granos de arena pudiese contener en su mano a condición de que nunca volviera a ver su país natal; pero un día recibió una carta de los eritreos sellada inconscientemente con tierra de su país. La Sibila murió en el acto. Asimismo se contaba que había solicitado a Apolo, que la amaba, una larga vida, pero olvidándose de pedirle también una constante juventud. Apolo le concedió el primer don, pero en cuanto al segundo, el dios le solicitó a cambio su virginidad, cosa que la Sibila rehusó. De esta forma, la Sibila fue envejeciendo cada vez más, hasta que arrugada y seca terminó pareciendo una cigarra. Entonces los de Cumas la enjaularon como si fuera un pájaro y la colgaron del templo de Apolo, su benefactor. Los chiquillos llegaban hasta ella y le preguntaban: «Sibila, ¿qué deseas?». «Deseo morir», respondía ella una y otra vez.

La influencia de la Sibila de Cumas en la historia de Roma se había iniciado en la época de Tarquino el Soberbio, cuando ofreció venderle sus famosos nueve libros (tal como ya hemos expuesto en la historia de este rey). Cuando el monarca, tras haberse negado por dos veces, compró los últimos tres que le quedaban y los depositó en el templo de Júpiter Capitolino, la Sibila desapareció. En realidad, quizás en su origen, los oficiantes o encargados de estas cuestiones, primero dos y después hasta diez, viajaban a Cumas para consultar al Oráculo los problemas que necesitaban su consejo y después realizaron una recopilación de fórmulas que fueron los Libros Sibilinos, guardados bajo la protección de Júpiter en el Capitolio.

Los inicios de la influencia sibilina en los asuntos romanos parece que datan del año 493 a. C., cuando como consecuencia del hambre sucedida al ser atacada Roma por el etrusco Porsena, el Oráculo ordenó la construcción de un templo a Ceres, Liber y Libera, al pie del Aventino. Es decir, un santuario a la tríada griega Deméter (Ceres), Yaco y Perséfone (Proserpina), siendo Yaco el hijo de Deméter o de Perséfone y, según otra versión, el marido de Deméter y a veces el propio Dionisios (Baco). La introducción de esta tríada es de trascendental importancia puesto que fueron conocidos así en Roma los famosos misterios griegos eleusinos, en los que los emperadores se sentían orgullosos de ser iniciados y de los que Yaco era el portador del hacha e iba frente de la solemne procesión conmemorativa.

Los libros sibilinos fueron consultados en caso de desgracia, de un prodigio o de un suceso extraordinario. Se componían de prescripciones religiosas, sacrificios expiatorios, introducción de un nuevo culto y de nuevos dioses: Hermes (Mercurio), Posidón (Neptuno), Asclepio (Esculapio), etc. Todo ello destinado a salvar cualquier situación imprevista. Magistrados especiales se hallaban encargados de la conservación, consulta e interpretación de los mismos.

Virgilio da a la Sibila de Cumas el papel de guía en su descenso a los Infiernos a su héroe, Eneas, en el famoso poema la Eneida.

El Apolo romano

Los mitos apolíneos, más propios de una Historia de las religiones, aparecieron con singular persistencia por su promesa salvadora a sus iniciados en los muros de la basílica de la Porta Maggiore, de Roma, al igual que en una incontable cantidad de sarcófagos romanos esculpidos. Octavio Augusto, fundador del sistema imperial, se puso personalmente bajo protección de Apolo. De esta forma atribuyó a su divina intervención la victoria de Actium sobre Marco Antonio y Cleopatra, el 31 a. C. La leyenda popular contaba que Atia, madre de Octavio, le concibió una noche pasada en el templo del dios por obra y gracia de éste. Augusto ordenó la erección de un templo a Apolo en el Palatino y le rindió especial culto. En su mayor parte fueron dedicados a Apolo los Juegos Seculares del 17 a. C. En ellos se entonó el Canto Secular de Horacio. En este himno Apolo y su hermana Artemis (Diana) son citadas como divinidades mediadoras entre el pueblo romano y Júpiter. Son ellas las que derraman todas las gracias enviadas por el padre de los dioses a sus fieles.

Iconología

Debido a que Apolo no posee un antecedente más o menos asimilado en Roma, su estatuaria es con más razón griega, simples copias de los grandes maestros: Praxíteles, Fidias o su escuela, etc. Así la podemos ver en el museo nacional de Roma, en el del Vaticano, Nápoles, etc. y fuera de Italia, en el Louvre, gliptoteca de Munich, británico y, naturalmente, en el de Atenas, los más helénicos. Todos representan un hermoso joven, apenas hombre, canon de la belleza masculina. El denominado Apolo Belvedere (siglo IV a. C.) del Vaticano influyó extraordinariamente en los artistas del Renacimiento y en especial en Miguel Ángel. Los distintos episodios de la leyenda singularmente helénica de Apolo son algunos de los temas mitológicos principales del arte renacentista y barroco. Así, por ejemplo, la composición escultórica Apolo y la ninfa Dafne realizada en mármol por Bernini (1622-24), de la galería Borghese (Roma), en la que el dios coge a su amada y cuando intenta hacerla suya, ésta, para preservar su virginidad, inicia su conversión en laurel. Desde entonces es la planta predilecta del dios.

Vulcano

Dios del fuego y la metalurgia, hijo de Júpiter y Juno. En un principio había sido una divinidad itálica muy antigua venerada por los etruscos y al parecer su nombre es también de este origen, según algunos autores. Contaba con un sacerdote (flamen) y una fiesta, la Vulcanalia, que se celebraba el 23 de agosto. Se dice que fue el sabino Tito Tacio el que introdujo en Roma su culto después de las guerras entre ambos pueblos. Otra tradición afirma que fue Rómulo el que ordenó la construcción del primer santuario del dios y toda su área cercana recibió el nombre de Vulcanal. En las Vulcanalia se arrojaban al fuego pececitos y pequeños animales que representaban las vidas humanas puestas bajo la protección del dios. Tras las guerras púnicas Vulcano, que no poseía leyenda propia, se fue identificando cada vez más con el griego Hefesto (Hefaistos). Sus santuarios fueron con frecuencia construidos fuera del recinto urbano y en Roma hubo uno en el campo de Marte. Octavio Augusto, el 9 d. C., le consagró un altar en el Foro. Su culto adquirió relevante importancia en Ostia, puerto primitivo de Roma hacia la desembocadura del Tíber. Al ser considerado como divinidad ígnea telúrica (del fuego interior de la tierra), de su nombre derivó la palabra Volcán, Vulcanología (Ciencia de los volcanes), etc. En algunas versiones se presenta a veces a Vulcano como padre de Caco, muerto por Hércules durante su estancia en Italia, de Céculo e incluso del rey legendario Servio Tulio.

Iconología

Primero fue representado como un atleta desnudo y todavía joven; pero pronto fue el tradicional herrero barbudo y cojo (fiel a la leyenda griega sobre Hefesto), vestido con una túnica corta, tocado con gorro de lana y sosteniendo un martillo y las tenazas en las manos; a veces se le representa forjando los rayos de Júpiter como en una pintura de Pompeya y un mosaico de Herculano o las armas de Aquiles; precipitado del cielo por Júpiter (acción por la que según la leyenda quedó cojo), bajorrelieve de Berlín, o sostenido ebrio por Hércules (cerámica); igualmente se halla representado en su famosa fragua, recibiendo a su esposa Venus o sorprendiéndola en flagrante adulterio con Marte. Sobresale en pintura el famoso cuadro sobre la fragua de Vulcano de Velázquez (Museo del Prado). Representa el momento en que Apolo le revela la liviandad de su bella esposa.

Mercurio

En latín Mercurius, dios romano del comercio. Identificado con el Hermes griego. En su nombre latino se encuentra la raíz merx, significando mercancía. Ademas de los comerciantes es el protector de los viajeros. Hijo de Júpiter, tras su helenización se le representa como mensajero de su divino padre y, hasta de forma satírica, como compañero de las múltiples aventuras amorosas del padre de los dioses.

El primer templo se le edificó en el valle del Circo Máximo, en la falda del Aventino, hacia comienzos del siglo V a. C. Construido fuera del recinto sagrado de la ciudad, parece indicar un origen extranjero del ilios o quizá de su culto.

Como Hermes sus atributos son el sombrero provisto de dos alas (petaso), el caduceo en la mano (vara de laurel o de olivo con dos serpientes enroscadas y dos alitas) y sandalias también aladas; por último, lleva también una bolsa, símbolo de las ganancias que proporciona el comercio.

Al igual que la mayoría de las divinidades romanas, Mercurio carece también de leyenda propia y sólo es una simple traducción de Hermes cuando es presentado como padre de Evandro. Se le considera también padre de los lares, ya que éstos como Mercurio-Hermes son también dioses de las encrucijadas de los caminos, descanso para los viajeros.

Iconología

Las representaciones del Mercurio romano se inspiran en la del Hermes griego. En la época Moderna también fue muy representado: Mercurio de Giambologna (Florencia, Bargello); fílente de Mercurio por A. de Vries en Augsburgo; Mercurio en un caballo alado por Coysevox (Tullerías, París); Mercurio poniéndose los talares por Pigalle y por Rude (Louvre). En pintura uno de los temas más divulgados del dios es en su aventura con Argos: Rubens (Prado, Dresde); Teniers el Viejo (Viena); Velázquez (Prado); J. A. Both (Munich); Jordaens (Dijon); Mercurio aparece también en el Rapto de Psique, por Rafael (Farnesio); Educación del amor, por Correggio (Chalóns-sur-Marne); La primavera, por Botticelli (Florencia), etcétera.

Diana

Divinidad itálica que los romanos identificaron muy pronto con la diosa griega Artemis o Artemisa (quizá ya en el siglo VI a. C.) por contacto con las colonias helénicas de la Italia del sur, singularmente Cumas. Sus primeros santuarios en suelo itálico fueron los de Capua. Posiblemente una Diana de origen sabino denominada Tifatina, por referirse al monte Tifata en donde era objeto de culto, cerca de Capua. Esta advocación pronto fue eclipsada por la Diana Aricina, Diana Nemorensis o Diana de Nemi (por hallarse su santuario a orillas del lago Nemi, cerca de Roma). La tradición conserva que en su época primitiva sólo se obtenía el sacerdocio de la diosa después de haber roto la rama de cierto árbol y de matar el sacerdote en funciones.

Se creía que la Diana de Nemi era la Artemis de Táuride que el héroe griego Orestes había llevado a Italia, lo cual explicaría el carácter violento de sus ritos, pues la Diana de Táuride gustaba de los sacrificios humanos, como cuenta la leyenda helénica. Así no es de extrañar la extraña forma con que se podía suceder a su sacerdote, denominado Rex Nemorensis (Rey de los Bosques).

Otra leyenda relataba que Artemis había acogido a Hipólito, hijo del héroe ateniense Teseo, después de su desgraciada muerte provocada por la pasión de su liviana madrastra Fedra y de su consiguiente resurrección gracias al médico Asclepio (Esculapio). Artemis, transformada ya en Diana, lo había ocultado en Italia, precisamente en el santuario de Arida, haciéndole su sacerdote bajo el nombre de Virbio, es decir, «el que ha vivido dos veces». Esta leyenda quizá posea su origen en el tabú que existía en el culto de la Diana de Nemi, que prohibía la entrada en el santuario de caballos. Como este animal había sido el causante directo de la muerte de Hipólito, explicaba perfectamente la inquina contra los animales «culpables».

En Capua existía también la leyenda de una cierva consagrada a Diana (animal preferido de la diosa) que poseía una milagrosa longevidad y cuya suerte se ligaba a la conservación de la ciudad.

Bajo la denominación de Lucina, Diana presidía los dolores del parto. El culto a Diana poseyó durante algún tiempo relevante importancia política. Los miembros de la Confederación Latina tenían sus reuniones en el templo romano de la diosa erigido en el monte Aventino, según la tradición, por Servio Tulio y reconstruido durante los primeros años imperiales.

Iconología

Las imágenes de Diana de la época antigua son muy numerosas. Sobresale la Diana de Efeso (museos del Vaticano y Dresde), protectora de la fecundidad, que simbolizan los numerosos pechos con los que se presenta la diosa. La Diana de Versalles (Louvre), la Artemis pompeyana. La de Lamaca (Viena) y la de Ostia, con réplicas en Dresde, Munich, Estocolmo, Londres, Roma, etcétera.

A partir del siglo XVI su leyenda inspiró a los artistas. Así la Diana en su carro por Correggio (frescos del convento de San Pablo de Parma) y por Gabriel Blanchard (Versalles, salón de Diana); Rubens (Prado), Claudio de Lorena (Nápoles), P. Brill (Louvre), J. Fyt (Viena), etcétera.

El Baño de Diana inspiró los pinceles de Clouet (Ruán), Carracci (Bruselas), Cambiaso (Génova), Albani (Louvre), Watteau, Boucher (Louvre); Diana sorprendida por Acteón es obra de Tiziano (Prado); Correggio (villa San Vítale, junto a Parma); Diana descubriendo el embarazo de la ninfa Calisto, por Tiziano (Londres y Viena); Carracci (Louvre); Diana y Venus, por Primaticcio (Aix-en-Provence); Diana y Pan, por Lanfranco (Louvre); Diana e Indimión, por Carracci (galería Farnesio, Roma); Blanchard (Versalles), J. B. Van Loo (Louvre).

Las historias de la diosa y su temática pasaron también a los dibujos, grabados, porcelanas, tapices, motivos de estuco, etcétera.

Venus

Divinidad itálica muy antigua, protectora de los huertos. Poseía un santuario en Ardea, antes de la fundación de Roma. En Roma se le erigieron dos templos: el primero en el bosque sagrado de Libitina y un segundo cerca del Circo Máximo. Por expreso deseo de los Libros Sibilinos, a fines del siglo III a. C. fue asociada con el dios Marte, con el que llevó a cabo la tarea de la fecundación universal. Fue entonces cuando a través de Sicilia fue asimilada a la Afrodita helénica con todas sus atribuciones. El Eros helenístico, hijo de la diosa Afrodita se convierte en Cupido. A fines del siglo II a. C. se le consagró en Roma un templo con el epíteto de Verticordia, con el significado de la que vuelve o purifica los corazones, advocación que transformó el amor erótico en un sentimiento casto.

En la última época republicana pasó a ser protectora de los estadistas. Así Sula y Pompeyo atribuyeron su buena suerte política a las Venus Félix y Victrix. Estas advocaciones fueron pronto sustituidas por el culto oficial a la Venus Genitrix, a la que César, a través del héroe troyano Eneas, consideró como antepasada de su linaje, la gens Julia, así como protectora del Estado. También las asistentas a los partos decidieron colocarse bajo la protección de la diosa. De esta forma se estableció un vínculo que duró mucho tiempo, puesto que el templum Urbis que se erigió durante la época de Adriano (siglo II d. C.) todavía asociaba a Venus con la ciudad Eterna.

Iconología

Como en tantos otros casos, los artistas romanos buscaron su inspiración sobre todo en modelos griegos de Afrodita, en especial en las obras de Praxíteles, el creador más acabado del canon de belleza escultórico de la diosa, así como en los modelos de sus sucesores. Así se conocen con el apelativo único de «Venus» las obras griegas y sus réplicas o copias romanas: Venus Anadiomena («la que surge del mar», aludiendo a su r cimiento) hallada en Cirene (museo de las Termas, Roma); Venus Cíilípiga («la de las hermosas nalgas»), museo de Nápoles; Venus de Arlés (Louvre); Venus de Cnido, obra del propio Praxíteles (museo Vaticano); Venus de Medicis (Uffizi, Florencia); Venus de Milo (helenística), descubierta en 1828 en Milo, la más célebre de la «época clásica» (museo del Louvre)… Su forma de representarla ha sido completamente desnuda o con escasa vestimenta; de pie, saliendo de las aguas o del baño, sobre un carro tirado por cisnes o por palomas, sustentada encima de una tortuga o de una concha. Durante la «púdica». Edad media, la figura de Venus no fue representada.

Al llegar el Renacimiento, la diosa vuelve a ser fuente de inspiración de los artistas. En pintura Botticelli (Uffizi, Florencia) consiguió uno de los modelos más acabados y famosos: El nacimiento de Venus. A principios del siglo XVI repitió la experiencia en Alemania L. Cranach (Leningrado, Frankfurt del Main, Berlín). También fue uno de los temas más repetidos por la pintura veneciana del siglo XVI y sus grandes maestros: Giorgione (Dresde), Tiziano (Venus de Urbino, Uffizi; Venus recreándose en la música, Prado). Temática continuada en el barroco: Velázquez, Venus del espejo (Galería Nacional, Londres).

En escultura obras de Giambologna (jardines Boboli, Florencia), Coyscvox (Louvre), Marsy (Versallcs), Pigalle (Potsdam), Pajou (Viena), Canova (Palacio Pitti, Florencia; Munich, Galería Borghese), etcétera.

Los romanos, con sus diversos tipos de Venus, idealizaron el modelo mediterráneo de mujer. Éste fue el que nos llegó hasta Hispania (España antigua) procedente de Roma, y los ejemplares que se han conservado dan cuenta de que los modelos tuvieron continuadores en nuestro país. Véase como ejemplo la hermosa Venus de Itálica, la Venus de Ampurias y la no tan conocida, pero de singular atractivo, la Venus de Badalona, la antigua Betulo romana, situada en la costa catalana no lejos de Barcino (Barcelona). Se trata de una escultura de mármol de pequeño tamaño: 28 cm de altura, a la que por desgracia le faltan la cabeza y los brazos, pero de una belleza destacable. Hasta es posible que el modelo fuera una de aquellas hermosas jóvenes badalonesas, al parecer famosas por su atractivo, que han sabido conservar hasta nuestra época la imagen de la joven diosa surgida de la espuma del mar, que los romanos tuvieron por suyo: el Mediterráneo o Mare Nostrum.

Vesta

Diosa romana de origen muy primitivo, identificada con la Hestia griega, protegía el fuego del hogar doméstico. Probablemente su culto procedía de Lavinium, colocado bajo dependencia directa del Sumo Pontífice y asistido por las Vestales, sobre las que poseía una especie de tutela paterna. El carácter arcaico del culto, que parece probarse por la forma circular de su templo fuera de la ciudad por él fundada, pone confusión en la leyenda. Asimismo el animal sagrado de la diosa era el asno, animal mediterráneo por antonomasia, mientras que el caballo es plenamente indoeuropeo, de lo cual puede deducirse que Vesta era venerada antes de la entrada de los itálicos o italiotas (indoeuropeos) en la península en la que se originaría el Lacio.

Las Vestales, vírgenes consagradas a Vesta, constituían una congregación nacida según la tradición con la propia ciudad de Roma. Primero fueron cuatro y con el tiempo seis o siete. Eran elegidas a suerte por el Sumo Pontífice entre las hijas de las familias patricias. Ingresaban en el futuro servicio del templo de los seis a los diez años, recibían una esmerada educación y entre sus deberes contaban ciertas prácticas de austeridad y la más estricta observancia de la castidad. Se ocupaban de mantener viva la llama del fuego sagrado ante la imagen de Vesta. Si alguna cometía una falta grave contra sus obligaciones podía ser azotada y tras ello quemada o enterrada viva.

Residían en una casa cercana al templo de la diosa, en el foro, y tomaban parte en numerosas ceremonias religiosas. Gozaban de gran prestigio, poseían asientos especiales reservados en el teatro y su residencia se usaba como depositaría de los testamentos. Se las reconocía por su vestimenta: una túnica gris y blanca y un manto de púrpura. Después de los treinta años las vestales podían retirarse e incluso contraer matrimonio, aunque pocas lo hacían.

La festividad de Vesta tenía lugar a mitad de junio (Vestalia). En ese día el templo efectuaba su limpieza anual con un agua no sacada de las conducciones públicas normales, sino de una fuente especial que poseía carácter sagrado. Se coronaba a los asnos de flores y no se les hacía trabajar. Para explicar la predilección por el asno se relataba una leyenda tardía según la cual la diosa, casta entre las castas, había salido indemne de un intento de violación por Príapo gracias a la intervención del humilde animal.

El templo de Vesta y el fuego sagrado mantenido en él simbolizaba el fuego de cada uno de los hogares que debía arder al cuidado del padre de familia que actuaba de sacerdote en cada uno de ellos. Fuego = focus en latín, significa hogar. Sin embargo, como el padre de familia marchaba a sus ocupaciones fuera de casa, delegaba en su esposa (mater familias) dicho cuidado, a semejanza del Sumo Pontífice en las Vestales. Vesta fue así inmensamente venerable y pertenecía al círculo íntimo de los doce dioses mayores.

Iconología

El escultor griego Escopas esculpió una estatua de Hestia, estatua que Tiberio llevó a Roma. Su trasposición romana Vesta fue generalmente representada con velo, llevando en la mano el cetro o pátera: Vesta Giustiniani del Vaticano.

El cuidado femenino del hogar protegido por la diosa pervive hasta en los cuentos o leyendas como la Cenicienta.

Ceres

Diosa de las cosechas y de la agricultura, fue pronto asimilada a la diosa griega Deméter. La palabra Ceres se relaciona con una raíz que posee el significado de brotar. Originaria de la rica región agrícola itálica de la Campania, donde los cultos rurales adquirieron gran importancia, el numen de la fecundidad agraria consiguió muy pronto concretarse en una divinidad personificada colocando bajo su protección, singularmente, las cosechas. Tras el hambre —ocurrida a comienzos del siglo V a. C.—, como consecuencia del asedio de Roma por el monarca etrusco Porsena, los Libros Sibilinos ordenaron erigir un templo a la Deméter griega en el Aventino. Este nuevo culto terminó por borrar la huella de la primitiva Ceres. La diosa romana celebraba sus fiestas, las Cerealias, del 12 al 19 de abril, en pleno rebrotar de la primavera. Se inauguraban con una solemne y jubilosa procesión en la que todos los participantes iban vestidos de blanco.

La recuperación de Proserpina (la griega Perséfone), hija de Ceres, daba lugar a la celebración de otra fiesta en agosto, durante la cual las matronas de blanco ofrecían las primicias de los frutos y las verduras. Otras ofrendas simbólicas hechas a Ceres eran los panales de miel. Se le sacrificaban el cerdo y el ternero.

Iconología

Generalmente se la representa con el aspecto de una augusta matrona, montada en un carro tirado por leones y con una corona de espigas entrelazadas en la cabeza (recordemos que la palabra cereales deriva del nombre de la diosa). A veces sostiene en una mano un ramo de amapolas y en la otra una antorcha para alumbrar el camino en busca de su amada hija. A su lado se colocaba una caja cerrada, la cesta mística.

Saturno

Una de las más antiguas divinidades itálicas. Su nombre figuraba ya en los cantos de la primitiva congregación de los Salios y las fiestas en su honor, las famosas Saturnalias se remontaban a épocas remotísimas. Era el dios de la siembra y de la agricultura en general. La leyenda relataba que había llegado a Italia procedente de Grecia en los albores de la humanidad de los tiempos, cuando Júpiter le destronó por haberse hecho tan odioso como su padre Urano, ya que como rey del universo, casado con Rea, los hijos que iba teniendo los iba devorando para impedir que se sublevaran contra él (cosa que Saturno había hecho con su padre, previa mutilación de las partes engendradoras para que no tuviera descendencia). Júpiter, hijo suyo, se pudo salvar y lo echó del cielo.

Saturno encontró excelente acogida en el Lacio italiano, en donde su rey Jano, también divinizado, le atendió cumplidamente en el Janículo. Establecido después en la otra orilla del Tíber, al pie de la colina del Capitolio, fundó una ciudad que denominó Saturnia. Arrepentido de tiempos pasados y como premio a los habitantes que lo había resguardado de las iras de Júpiter (la religión del Lacio deriva su nombre de latuerat = ocultarse), su reinado en sus nuevas posesiones fue extraordinariamente próspero y conocido como La Edad de Oro, época feliz que recuerda la del paraíso terrenal bíblico y al que en tiempos de Octavio Augusto se creyó haber vuelto.

Saturno prosiguió la obra civilizadora de Jano y enseñó a los hombres, en especial, los secretos de la agricultura. Según la leyenda, la población italiana de aquella remotísima época eran los aborígenes, que recibieron del dios sus primeras leyes. Según Varrón, el lugar que ocupó Saturnia sería después el recinto de la propia Roma. En el Foro se le erigió un templo que fue reconstruido en época de Augusto y del emperador Diocleciano. En su interior se guardó el tesoro del estado. De este templo se conservan todavía en pie en Roma ocho columnas.

Las Saturnalias

Antiquísimas fiestas en honor de Saturno, con ellas terminaba el mes de diciembre y el año. Por aquel entonces Roma era invadida de una alegría desenfrenada, recuerdo de la perdida Edad de Oro vivida bajo el reinado de Saturno. Durante las Saturnalia se suprimían las diferencias sociales, todos eran iguales y hermanos. Se cerraban los tribunales, las escuelas, las tiendas. La gente se abandonaba a toda clase de bromas, incluso las más licenciosas; todo era permitido a todos en aquel período. El primer día después de celebrar un sacrificio en honor del dios, las fiestas se consideraban inauguradas. Durante los seis días restantes se organizaban diversiones populares de todo tipo, entre las que destacaban las loterías y juegos de azar, que gozaban de gran aceptación.

El día más sobresaliente de las fiestas era el diecinueve, porque se dedicaba de manera especial a Opis (Rea), diosa de la abundancia y esposa de Saturno. En aquel día incluso los esclavos participaban de la fiesta y, gozando de completa libertad, se vestían con los trajes de sus amos que debían servirles incluso en la mesa. Podían comer y beber cuando desearan. Los romanos ricos, durante estos días, acostumbraban a tener la mesa completamente llena para cualquiera que se presentara en su casa. Tenían además lugar los mejores juegos en el Circo, a los que asistía gratuitamente todo el pueblo. Las Saturnalia constituían pues una fiesta de alegría para los romanos y en especial para las clases más necesitadas. Con el tiempo degeneraron en las orgías más desenfrenadas. Dada la época del año en que se celebraban el cristianismo, con el fin de santificarlas, colocó las fiestas de Navidad durante esa época como recuerdo del nacimiento de Cristo.

En la época imperial, con el desarrollo de la romanización en África, Saturno no sólo encarnó al Crono helénico, sino también en los países de origen fenicio y cartaginés al gran dios semítico Baal.

Iconología

Se representa a Saturno como un hombre viejo, desnudo, a veces con una pequeña hoz en una mano y un reloj de arena en la otra, a la manera del Crono griego. También se le representa devorando a sus hijos: pinturas por Rubens y Goya en el museo del Prado. En la iconografía de las estaciones personifica el invierno.

La edad de Oro

En Roma la anhelada «Edad de Oro» de todos los pueblos se identificó con la época del reinado de Saturno en Italia, que por entonces se conocía como Ausonia. Los dioses convivían con los mortales. Las puertas no existían, puesto que nadie tenía nada que ocultar y el robo no existía. Los hombres se alimentaban solamente de legumbres y fruta, porque nadie se había planteado el matar. Entonces Saturno enseñó los rudimentos de la civilización y a manejar la hoz, así como a servirse mejor de la fertilidad espontánea del suelo. Era una época en que la lana tomaba por sí misma vivos colores en el lomo de corderos y carneros, las zarzas ofrecían deliciosos frutos y la tierra gozaba de una eterna primavera. Los hombres no conocían las penalidades ni la miseria ni la vejez, siendo siempre jóvenes. Cuando les llegaba la hora de la muerte se sumían en un dulce sueño eterno. Desgraciadamente este paraíso se perdió y los romanos gustaban rememorarlo con la veneración al viejo Saturno, al que habían transformado en un dios civilizador y bienhechor, a semejanza de la versión del Crono griego cantada en Los trabajos y los días por el poeta Hesíodo, hacia el siglo VII a. C.

Jano

En latín Iantis. Se trata de uno de los dioses más antiguos de Roma sin equivalencia en Grecia. Su leyenda se halla vinculada a la ciudad del Tíber. Según ella, Jano había reinado allí en tiempos fabulosos, compartiendo el trono con un tal Cameses. Se contaba que Jano había fundado entonces una ciudad en la cima de una de las colinas que denominó Janículo, derivándola de su nombre. De su esposa Camise o Camasena tuvo varios hijos, siendo el más renombrado Tíber, que después daría nombre al río que bañaba aquel escenario. Al morir Cameses, Jano reinó solo en el Lacio y fue entonces cuando acogería a Saturno, expulsado de Grecia por su hijo Júpiter, practicando la hospitalidad tal como habían hecho con él.

Dentro del feliz período de la Edad de Oro que hemos relatado, Jano había enseñado a sus súbditos las artes de la navegación y la utilización de la moneda, tal como muestran las primitivas monedas conservadas del lugar, en las que acuñadas en bronce en el anverso se halla la efigie de Jano y en el reverso una proa de un barco. Jano había contribuido junto con Saturno a civilizar a los aborígenes o pueblos más antiguos del Lacio, según la leyenda.

Tras su muerte fue divinizado. Cierto día, los sabinos habían atacado Roma y ya se hallaban a punto de asaltar el recinto interior de la ciudad previa escalada de sus murallas, cuando Jano acudió en ayuda de sus defensores, haciendo brotar ante los sabinos un surtidor de agua caliente. Sorprendido, el ejército de Tito Tacio se puso en vergonzosa fuga. A partir de entonces y para recordar tal prodigio, la puerta del templo del dios Jano permaneció siempre abierta en tiempos de guerra, a fin de facilitar la ayuda del dios durante las hostilidades, mientras que se cerraba en cuanto se estipulaba la paz. Su propio nombre de Ianus, femenino ianua, significa en latín puerta, por eso, le estaban consagradas todas las puertas y abría los meses del año: lanus = Ianuarius = enero. Se tenía a Cardea, su compañera, como diosa de los goznes. Jano era considerado la misma puerta y desde ellas podía presidir las entradas y salidas de todos los edificios de Roma.

Sin embargo, para algunos mitógrafos en su origen se le había considerado la versión masculina de Diana, la Luna, siendo entonces una divinidad celeste. Pero cuando el culto al Sol se difundió bajo la influencia del griego Helio, los atribuios de Jano pasaron a concretarse en delimitar el principio y el fin de la jornada y al generalizar su protección al comienzo y al término de todas las cosas. ¿Qué mejor que materializar al dios con una puerta, entrada o salida, comienzo o fin de cualquier recinto?

Se contaba también, según otras versiones, que Jano se había casado con la ninfa Yuturna (Juturna), cuyo santuario y fuente se encontraban cerca del templo del dios en el Foro Romano. De esta unión habría nacido el dios Fons o Fontes, protector de las fuentes.

Además de su templo del Foro, Jano poseía numerosos santuarios situados en especial en las encrucijadas, y además de consagrársele el primer mes del año se ponía bajo su protección el primer día de cada mes. En su honor se erigieron algunos arcos, sobresaliendo el de Jano Cuadrifronte, bastante bien conservado. Fue denominado también Putucius y Clusius, derivados de los verbos latinos que significan abrir y cerrar y, relacionado con las puertas, ianua, se conservó el nombre de iani, arcos que forman cualquier bóveda que recordaba la celeste.

Iconología, fiestas y culto

Como todas las puertas y pasajes permiten avanzar en direcciones opuestas, surgió la imagen de Jano, el dios protector, representado con dos caras o bifronte. Sus fiestas más sonadas eran las Agonalía, que tenían lugar el 9 de enero. En ese día, los umbrales de las casas se adornaban fastuosamente con coronas de flores y ramas de laurel y la gente solía visitarse mutuamente con felicitaciones y regalos. Los otros primeros meses del año se realizaban también sacrificios en honor de Jano y ofrendas de vino e incienso en los hogares. La primera hora del día le estaba también consagrada y se le invocaba para obtener una jornada favorable. Antes de iniciar cualquier actividad, como un viaje, un negocio o un sacrificio, se imploraba su protección y las ceremonias propiciatorias eran muy solemnes, cuando se trataba de alguna expedición militar.

Las caras con las que se representaba el dios se esculpían con frecuencia barbudas y excepcionalmente una con barba y otra sin ella. Sus atributos eran el bastón y la llave.

Quirino

Dios que dio nombre a la colina del Quirinal, al parecer de origen sabino, puesto que en aquella colina se estableció dicho pueblo o bien, porque derive su nombre de la ciudad sabina de Cures, o bien finalmente, porque se le relacione con curis, nombre sabino de la lanza. Junto con Júpiter y Marte constituyó una segunda tríada de divinidades en la que, por orden jerárquico, ocupó el último lugar. Quirino es un Marte tranquilo, un dios de la paz en la ciudad de Roma. Relacionados con él, los ciudadanos civiles se denominaron Quirites. Desprovisto pues del carácter militar de Marte, algunas de las funciones desempeñadas por el flamen del dios eran de tipo agrario.

Durante una fiesta ofrendada a Quirino, una joven de noble estirpe bailaba con las demás para honrar al dios. De pronto escuchó la llamada divina, penetró en el santuario y el milagro se produjo, quedando embarazada. El hijo que de ella nació, creció de manera rápida y alcanzó pronto una talla extraordinaria. Se le puso por nombre Modio Fabidio, distinguiéndose por sus numerosas hazañas guerreras. Cansado, deseó fundar una ciudad y procurarse un reino. Seguido por un grupo de fieles, inició su marcha hasta que ordenó detenerse en el lugar escogido para la fundación de Cures, denominada así de curis, lanza en sabino, y también recordando el nombre de su padre, Quirino.

Fallecido Rómulo y tras su apoteosis (divinización), se apareció al noble albano Julio Próculo, ordenándole que se le honrase con el nombre de Quirino y se le erigiese un templo en el Quirinal. Paralelamente Hersilia, esposa de Rómulo, adoptó el nombre de Hora Quirini.

Tiberino

Dios protector del Tíber, o el Tíber mismo, río al que entre otras causas debe Roma su existencia. Según la leyenda, su personificación fue el décimo rey de Albalonga, décimo descendiente de Eneas. Esposo de la profetisa Manto, de la que engendró a Octo, fundador de la ciudad de Mantua en honor de su madre. Tiberino habría muerto combatiendo junto al río que primitivamente se denominaba Álbula y que a consecuencia de este hecho, por intervención divina, habría cambiado su nombre por el de Tíber, al confiarle los dioses su eterna protección.

Otra tradición habla de Tiberino como héroe epónimo o que dio nombre al río. De origen divino, no sería descendiente de Eneas, sino del dios Jano y de Camasena, una ninfa del Lacio. Al morir accidentalmente, una tercera versión relata que arrojada Rea Silvia al Tíber por haber perdido su virginidad como consecuencia de su entrega a Marte mientias dormía, Tiberino, dios del río, la salvó, haciéndola su esposa. Otros identifican esta divinidad fluvial con Volturnus que poseía un flamen o sacerdote y una fiesta. El 27 de agosto se celebraban en su honor en Roma las fiestas Volturnalias, aunque al parecer Volturno era en su origen un dios también fluvial, pero de la Campania, padre de la ninfa Yuturna o Juturna.

Vertumno

Divinidad de raigambre italiana, aunque probablemente de origen etrusco. Poseía una estatua en Roma en el barrio etrusco, a la entrada del Foro. Como tantos dioses itálicos primitivos, se caracteriza por su protección a la naturaleza como dios agreste. Su nombre deriva del latín vertere = cambiar, mudar. Con tal cualidad de mudar o adoptar las formas que quisiera, Vertumno era el dios de los cambios de las estaciones que aseguraba la continuidad y la regularidad de los ciclos anuales de la naturaleza y por ende de los hombres. La estación preferida y que le estaba consagrada era el otoño, rebosante sus vides de uvas, sus árboles cargados de fruta y sus colores calmados.

Según una leyenda, Vertumno se enamoró de Pomona, diosa de los jardines y los árboles frutales. El relato conservado por Ovidio nos narra que Pomona había rechazado las pretensiones de numerosos dioses. También Vertumno recibió previamente «calabazas», pero como poseía el poder ilimitado de transformarse, se presentó ante su amada bajo todas las formas, como cazador y como pastor, como podador, escardador, segador, sembrador… pero el despecho de Pomona continuaba. Finalmente, Vertumno adoptó la figura de una anciana y fue recibido por la esquiva diosa en su huerto sin sospechar la estratagema. La anciana cultivó la vanidad de Pomona, elogiando lo bien cuidadas que tenía plantas, flores y frutos. Hecho esto, comenzó a regañarla por su altivez, orgullo y porque con su actitud a nadie beneficiaba su trabajo. Pomona se turbó y comenzó a reflexionar, fue entonces cuando Vertumno se transformó en un apuesto muchacho y consiguió por fin el amor de la diosa, casándose a continuación.

Iconología y culto

Su culto fue uno de los más importantes. Se representaba con una azada de jardinero en la mano y el regazo lleno de frutos. Un templo erigido en la falda del Aventino se engalanaba para la fiesta del dios el 12 de agosto de cada año, ofreciéndose en él las primicias de la cosecha.

Pomona

Ya nos hemos referido a ella al hablar de Vertumno. Se trata de una ninfa romana que velaba sobre los frutos. Le estaba consagrado el bosque del Pomonal, situado en el camino entre Roma y Ostia. Su culto se hallaba a cargo de un sacerdote o flamen. Si Ovidio la presentó como esposa de Vertumno, otros poetas lo hicieron como esposa del rey legendario Pico.

Fors y Fortuna

En su origen constituyen el propio masculino y femenino respectivamente de la Casualidad, hasta el punto de confundirse en una sola divinidad, y puede considerarse en forma global que la fortuna es producto del azar o la casualidad.

En la época clásica, la Fortuna gozó de mayor predicamento que su oponente Fors, especialmente al ser asimilada a la Tike o Tije griega. Su culto en Roma parece haberse introducido, según la tradición, por el rey Servio Tulio, favorito de la diosa más que ninguno. Se decía incluso que había sido su amante, a pesar de la cualidad mortal del monarca, por eso en el templo cada emperador poseyó una Fortuna particular o diferente. Existió también una Fortuna Redux, pública; Huiusce Diei, la fortuna de cada día, etcétera.

Cada 24 de junio se consagraba una gran multitud en su santuario situado en la orilla del Tíber, para celebrar su fiesta. Nadie se hallaba excluido de los festejos, ni los esclavos, pues a todos podían alcanzar los beneficios de la veleidosa diosa.

Iconología

Ha sido representada con una media luna y un sol en la cabeza para indicar que al igual que estos astros, la fortuna preside todo lo que ocurre en esta tierra. Se le ha dado también un timón como símbolo del imperio de la casualidad al albur de los «golpes de mar» («golpes de timón» necesarios para cambiar el rumbo o evitar catástrofes). A veces posee un pie en la proa de la nave, y otro en tierra, presente al mismo tiempo, sobre la tierra y los mares. Las medallas de los emperadores romanos la representan de diferente forma. En una de Adriano aparece como una hermosa mujer alada, tendida con un timón a sus pies. Otra de Antonio Pío nos la muestra también hermosa: apoya su mano derecha sobre un timón y con la izquierda acaricia un cuerno de la abundancia… En otra de Cómodo posee también el cuerno de la abundancia en la izquierda y con la derecha sujeta un callo por la brida. La Fortuna Victoriosa se apoya también sobre un tigre y tiene una rama de laurel. En una medalla del emperador Geta, la buena Fortuna aparece sentada, se apoya con el brazo derecho sobre una rueda la mano izquierda tiene el famoso cuerno. Algunas veces se substituye la rueda por un globo celeste, cuyo movimiento perpetuo anuncia igualmente la inconstancia.

En el siglo XVIII el pintor francés Gravelot la pintó sentada en un trono, sobre cuyas gradas esparció los atributos de todo lo que objeto de deseo por los hombres; cerca colocó el cuerno de la abundancia y el incienso, que se escapa de un braserillo, pasó a significar las adoraciones de todo el Universo.

Hércules

Hércules es el modelo más acabado de héroe antiguo, forma latinizada del Heracles griego, tal vez por intermediario etrusco según P. Grimal. Tal como escribíamos en nuestra Mitología Griega, publicada en esta misma colección[7], es el «Superman» por antonomasia de la época clásica.

En Italia se atribuían a Hércules «grandes trabajos» también, entre los que destacan la construcción de un dique y una vía de unos ocho estadios de longitud que separaba el mar del lago Lucrino en Campania. Las mujeres se hallaban excluidas del santuario herculino, porque, fatigado el héroe de su lucha contra Caco, solicitó bebida a la diosa Fauna o Bona Dea. Ésta cumplió a rajatabla el no dar acceso a Hércules hasta la fuente sagrada, entonces éste, terriblemente irritado, excluyó para el futuro a las féminas de los recintos sagrados que le consagrasen.

En España recuerda a Hércules y a su legendario paso por la península la torre de Hércules, un faro de La Coruña que ha llegado reconstruido hasta la actualidad y que, al parecer, según consta en una inscripción aparecida al pie del monumento, fue levantado por el arquitecto lusitano Cayo Servio Lupo y consagrado en principio a Marte; las Columnas de Hércules en el Estrecho de Gibraltar y la fundación de ciudades, como Alicante.

Esculapio

El culto al Asclepio griego, se introdujo entre los romanos en el año 291 a. C., tras una terrible epidemia de peste que ocasionó numerosas muertes. Los libros sibilinos revelaron que, para hacer cesar la enfermedad, era necesario ir a Epidauro, en Grecia, en busca del dios Asclepio. Así lo hicieron los romanos y el dios, tras oír las súplicas desesperadas, se avino a realizar el viaje metamorfoseado en una gigantesca serpiente, igual que uno de sus símbolos. Al llegar a Italia, el dios-serpiente buscó un acomodo y se estableció en la isla Tiberina, en medio del río. La epidemia cesó en el acto y, en acción de gracias, los romanos edificaron un templo en la isla, que desde entonces quedó consagrada a Esculapio. El lugar, como todos los consagrados al dios, llegó a ser una especie de hospital en el cual se reunían los enfermos con la esperanza de alcanzar la curación. La isla adoptó la forma de un navío, como recuerdo de la forma como el dios había llegado hasta Roma.

Fue así como Esculapio desplazó de entre los romanos a la primitiva diosa Salus, que junto con Carna o Cardea, que poseía el poder de expulsar a las brujas nocturnas chupadoras de la sangre de los niños, habían velado hasta entonces por la salud del Lacio.

Juntamente con Esculapio se adoraba también a su esposa, Epione (la consoladora), y a la hija de ambos, Higia, protectora de la salud, de donde deriva la palabra higiene, como fuente de salud. Cuando las gentes llegaban hasta el santuario del dios, oraban y sacrificaban antes de retirarse a dormir en emplazamientos cercanos. Entonces se les aparecía el dios en sueños y les indicaba el medio más adecuado para vencer sus dolencias.

Las serpientes fueron tenidas como fieles servidoras del dios, puesto que su característica de mudar cada año de piel simbolizaba la renovada juventud. Hay quien asegura que los resbaladizos bichos eran utilizados de alguna forma en las curas, quizá haciéndoles lamer las heridas o úlceras de los pacientes o utilizando su grasa, veneno, etcétera.

El hospital de la serpiente sagrada fue el primero erigido en Roma en honor de Esculapio y con otro nombre existe en la actualidad un centro hospitalario emplazado en el mismo lugar.

Iconología

El aspecto del dios era el de un hombre de mediana edad, robusto y barbudo con la frente coronada por una rama de laurel. La serpiente y el can eran los animales, símbolo del arte de la adivinación, mientras que el báculo sanador era el emblema del médico.

Castor y Pólux

Su culto se introdujo desde Grecia a través de Tusculum. Tradicionalmente fue inaugurado el año 449 a. C., después de que los gemelos divinos lucharan a favor de los romanos en la batalla del lago Regilio. A la sazón los romanos se hallaban empeñados en derrotar a una poderosa coalición enemiga. En lo más tremendo de la lucha, cuando el combate tomaba mal cariz para los romanos, Cástor y Pólux aparecieron de repente a caballo de blancos corceles y armados con refulgentes corazas. Con esta ayuda sobrenatural, los romanos consiguieron una gran victoria.

En Roma, la gente esperaba con angustia el resultado del difícil combate. Los brillantes jinetes aparecieron entonces en el Foro. Se detuvieron ante el templo de Vesta, desmontaron y lavaron a sus corceles alados en la fuente Juturna. Después volvieron a montar y desaparecieron.

Los romanos se dieron entonces cuenta de que la intervención sobrenatural de los dioses gemelos indicaba las preferencias de éstos en la lucha. Agradecidos, levantaron un templo en el Foro en honor de Cástor y Pólux, cercano al de Vesta, y desde entonces los tuvieron como protectores de Roma. Todavía hoy existe el recuerdo del lago por una cisterna rectangular de piedra, así como tres columnas del templo que Augusto construyó por tercera vez. También se asociaron los Gemelos con el comercio; su santuario poseía bajo sus órdenes una oficina de pesos y medidas.

Ceremonias fúnebres y vida de ultratumba

Cuando un romano moría, al entierro iban sus manes, es decir, sus antepasados, representados por maniquíes voluntarios con las máscaras de cera que los identificaban. Se hallaba muy divulgada la creencia de que si no había alguien que se acordase de ellos e hiciese ofrendas en sus tumbas y las cuidase, sus almas andarían errantes y sin sosiego hasta llegar a convertirse en espíritus de influencia nociva. Para evitar este mal, una vez al año, en las fiestas funerarias (semejantes a nuestro Día de los difuntos) se ofrecían en sus tumbas alimentos y bebidas, flores y obsequios, al margen de la oración diaria de la familia y del recuerdo que representaban las mascarillas de cera de los difuntos que colgaban de las paredes de la casa; otras veces se trataba de imágenes completas.

Pero no todos los espíritus de los muertos eran propicios por el mero hecho de acordarse de ellos. Los lemures representaban funciones opuestas a las de los manes. Se trataba de espectros malévolos que podían dañar y atormentar a los vivos, y con el fin de alejarla de la casa y sus moradores, el padre, a la media noche de los días 9, 11 y 13 de mayo, después de lavarse las manos en señal de purificación, echaba puñados de habas negras hacia atrás para que les sirviera de alimento y así apaciguarlos, tal como volveremos a insistir reiteradamente.

Las larvae, o larvas, eran los espíritus de los criminales y de las personas desaparecidas en muerte trágica. Podían actuar sobre los vivos produciéndoles trastornos mentales, que intentaban contrarrestar haciendo uso de los exorcismos conocidos por la propia familia o con la intervención de alguna bruja o hechicero, que pronunciaba las palabras de conjuro al tiempo que suministraba toda clase de pócimas para defenderse de ellas.

El entierro constituía pues una de las ceremonias más solemnes de un romano, a la que asistían «además de los antepasados» todos los miembros de la familia del finado. A los muertos se les incineraba y las cenizas se guardaban en urnas que se colocaban en unos lugares llamados columbarios (de columba = paloma, por tener cada uno de ellos la forma de un nido de paloma, con todo su símbolo de paz que significa además esta mansa ave). También se efectuó la inhumación de cadáveres en los panteones construidos en las afueras de las ciudades. El cristianismo, siguiendo al pie de la letra el dogma de la «resurrección de los muertos», generalizó esta práctica, por considerar más fácil éstas con un cadáver inhumado que incinerado… Un interesante cementerio in situ puede contemplarse en la Plaza de la Villa de Madrid, de Barcelona: data del siglo III d. C.

Dejando aparte la «vida» de los lemures y larvas, la noción de castigo o premio y de Infierno o de vida feliz para los «buenos» es confusa entre los romanos y se vale de toda serie de aportaciones mitológicas, en especial etruscas y griegas.

Entre los poetas latinos, algunos han colocado el Infierno en las regiones subterráneas, situadas directamente debajo del lago Averno (Averno o Infierno son pues sinónimos) en la campiña de Roma, con motivo de los vapores envenenados que se elevaban de este lago antiguo. Según los romanos, los infiernos se dividían en siete lugares diferentes. El primero encerraba los niños muertos al nacer, que no habiendo probado ni las penas, ni los placeres de la vida, no habían contribuido ni a la dicha ni a la felicidad de los hombres y no podían, por consiguiente, ser castigados ni premiados. El segundo lugar estaba destinado a los inocentes condenados a muerte. El tercero contenía a los suicidas. En el cuarto, denominado Campo de lágrimas, erraban los amantes perjuros, y sobre todo la multitud de amantes desgraciados. El quinto lugar era habitado por los héroes cuya crueldad había oscurecido el valor. El sexto era el Tártaro, lugar de los tormentos y el séptimo los Campos Elíseos. Plutón y Proserpina son la pareja reinante de este «mundo» infernal.

Los Campos Elíseos o Elisios son la morada de las sombras virtuosas, la séptima división del Infierno. Reinaba en ellos una eterna primavera y el soplo de los vientos no se hacía sentir sino para esparcir el aroma y el perfume de las flores. Jamás los rayos del sol ni de los astros fueron interceptados por las nubes. Florestas de rosales de mirto y de otras mil plantas y árboles olorosos embellecían la morada de las sombras justas. El Leteo corría por él con un dulce murmullo y sus aguas tenían la propiedad de hacer olvidar los males de la vida. Una tierra siempre fértil renovaba sus producciones tres veces al año, y presentaba alternativamente las flores y los frutos.

Sin ningún dolor, sin sombra de vejez, conservaban eternamente los manes afortunados la edad en que habían sido más felices. Allí se disfrutaban los placeres que más habían gustado, durante su vida: la sombra de Aquiles hacía la guerra a las bestias feroces. Robustos atletas se ejercitaban en la lucha: ancianos alegres se invitaban recíprocamente a los banquetes. A los bienes físicos se reunían la ausencia de los males del alma. La ambición, la avaricia, la envidia y todas las viles pasiones que agitan a los mortales no podían alterar la calma de los habitantes de los Elíseos. Saturno, soberano de esta morada feliz, reinaba en ellos con Rhea, haciendo revivir la Edad de Oro. Otras versiones los hacían gobernar por las sabias leyes de Radamanto.

Unos situaron los Campos Elíseos en la Luna, otros en las islas Canarias o Afortunadas, otros en las Seetland o en Islandia (Thule), los más en la extremidad de la tierra, y en las orillas del Océano, en las islas Blancas del Mar Negro (Ponto Euxino), cerca de las estatuas o columnas de Hércules en Hispania, etcétera.

Los romanos sólo creían en las penas eternas para los grandes malvados. El suplicio de los demás cesaba después del tiempo prescrito por los jueces del infierno. Nada manchado con el vicio entraba en los Campos Elíseos; pero el infeliz que sólo había sido débil, cuyo corazón había gemido con los remordimientos, no era desterrado de ellos para siempre y, tras haber sufrido un castigo justo y necesario, se lo volvía a la tranquilidad y la dicha.

CAPÍTULO IV

EL CALENDARIO ROMANO

La vida religiosa, política y civil de los romanos se regía por un calendario de importación etrusca o preetrusca. Nos ha llegado hasta nosotros en gran parte, esculpido en piedra, bien que estos fragmentos datan de los últimos años republicanos y primeros tiempos imperiales. La tradición atribuye a Numa, el piadoso rey, el establecimiento de las bases del calendario. Por eso, los citados restos toman el nombre de dicho monarca: Calendario de Numa. Los elementos solares provendrían de Babilonia y los lunares de los pueblos itálicos. La coordinación final la habrían llevado sacerdotes de origen etrusco.

Para ayudarnos a reconstruir la agenda estatal de festividades religiosas de la antigua Roma, contamos también con otra fuente de incalculable valor. Se trata de los Fastos (Fasti) del poeta Ovidio (43 a. C. - 17 d. C.), un largo poema de 4772 versos en el que describe mes a mes y día a día las festividades romanas de la primera mitad del año. Su plan era terminarlo, pero por circunstancias desconocidas nunca lo hizo.

En los tiempos primitivos los romanos poseían un año de diez meses. Pero no es que dividieran el año decimalmente (de diez en diez meses, cada uno de los cuales dividido de diez en diez días, décadas en lugar de semanas), sino que calculaban diez meses desde marzo a diciembre e ignoraban los meses muertos de enero y febrero.

Así, el año romano primitivo se «iniciaba» en el mes de marzo, Mars, dedicado a Marte, a continuación venía abril, Aprilis, derivado de aperire = abrir, porque la tierra «se abre en este mes». Entonces venía mayo, dedicado a Maia, una diosa antiquísima quizás esposa o compañera de Vulcano. Seguía junio, consagrado a la deidad etrusca Uni o Juno. Los restantes meses se trataba de numerales: quintilis y sextilis, quinto y sexto, después desde septiembre a diciembre del séptimo al décimo. En la época imperial, quintilis y sextilis fueron sustituidos por julio y agosto en honor de Julio César y de Octavio Augusto.

Los etruscos introdujeron enero y febrero, dando así vida a los meses muertos. Enero estaría dedicado a Jamis (Jano) el dios de las puertas, de las entradas, pero, expulsada la dinastía etrusca a fines del siglo VI a. C., este plan fracasó y el primero de marzo continuó siendo el primero del año hasta mediado el siglo II a. C.

El mes de febrero se consagró a Februus o Februs (Februo), dios de los muertos, identificado más tarde con Plutón. Personificaba el rito de purificación, realizado sobre los difuntos para que no hicieran daño, o molestaran.

Este calendario era lunar. Marzo, mayo, quintilis y octubre eran de 31 días, febrero de 28 y los restantes de 29, sumando en total 355 días. Como doce lunas no llegan a sumar el año solar, para tener aproximadamente el calendario en relación con el año solar, se intercalaba de cuando en cuando un mes, colocándolo entre el 23 y el 24 de febrero.

Julio César, que como Pontífice Máximo era responsable del calendario, advirtió que el año oficial había sobrepasado en tres meses el año solar. Para subsanar esto, encargó entre el 46 y el 45 a. C., al matemático griego Sosígenes, la adecuación de un calendario egipcio comprobado. Esta reforma dio como resultado el Calendario Juliano (de Julio César, su impulsor), usado todavía en ciertas iglesias orientales y en el Occidente europeo hasta 1582, año en que el Papa Gregorio XIII, lo corrigió y es el que todavía utilizamos en la actualidad.

El mes lunar tenía tres puntos señalados: calendae, el primer día (de donde viene la palabra calendario); dies (idus), la luna llena, y nonae, a medio camino, llamado de esta manera porque se trataba del día noveno, contando desde la luna llena inclusive.

Se llamaba calendae, o avisos, el primer día porque en este día los pontífices, utilizando una fórmula ancestral, avisaban desde el Capitolio si las nonae caerían el séptimo o el noveno día del mes, variación impuesta por la variación de duración de los meses. Así se fijaban los días de luna nueva, cuarto creciente y luna llena. Los famosos idus, recordados por el asesinato Je Julio César (los idus de marzo del año 44 a. C.) correspondían al día 15 de marzo, mayo, junio y octubre; el 13 en los meses restantes.

LAS FESTIVIDADES

Imperfecto, confuso, inexacto o no, el calendario introdujo un orden definido en las prácticas religiosas de los romanos considerados como cabezas de familia o como miembros de la misma y como ciudadanos romanos.

Actuaba pues como una agenda en la que existían 235 días fasti (fastos), hábiles, en los cuales se podían realizar negocios y administrar justicia, y los nefastos (feriados o festivos, aunque no todos funestos o de mal agüero). Entre los días fastos se contaban los 192 comiciales, en especial propicios para la vida política. Existían también días mixtos, en los que sólo ciertas horas eran nefastas.

En el mes de marzo, hacia el 23, los hermanos Salios, sacerdotes saltadores de Marte, bailaban su danza blandiendo las espadas y golpeando los escudos sagrados llamados ancilia, cuyo original se decía que había caído del cielo. Los sacerdotes iban vestidos como los antiguos guerreros latinos y el objetivo de la danza, en la que se invocaba no solamente a Marte sino también a Saturno, dios de la siembra, era doble: hacer huir a todos los espíritus malignos que habían entrado en la ciudad durante el invierno y, con los saltos, simular el crecimiento mediante la denominada magia simpática o imitativa.

El día 19 se purificaban los escudos y el 23 las trompetas. El 14 lo hacían los caballos del ejército. Así pues, las espadas, escudos y caballos, la base militar, se ponían en buen orden espiritual-religioso durante el mes de marzo, consagrado a Marte. El 27 de febrero existían una purificación previa de los caballos. El 24 existía una festividad denominada huida del rey (¿el último rey, Tarquinio el Soberbio?).

Con la llegada del octubre se terminaba la estación bélica y era necesario someterse a un segundo proceso de purificación. El día 19 los Salios plantaban los escudos para significar que se había terminado el período de las acciones militares.

El mes de abril se hallaba más relacionado con la agricultura. El día 15 se sacrificaba una vaca preñada a Tellus, la diosa Tierra y se incineraba el ternero nonato, con el probable fin de asegurar la fertilidad de las semillas. El 19 la fiesta era a la diosa Ceres. El 21 a Pales, el antiquísimo dios rústico que había precedido incluso a la fundación de Roma. Se trataba de una purificación del ganado antes de que marchara a pastorear, a semejanza de lo realizado con el ejército antes de salir para una campaña.

Como se creía que Roma había sido fundada aquel día 21 de abril del 753 de nuestra Era, el 21 de abril era día grande para la ciudad. El 23 se buscaba la protección para las viñas (fiestas vinalias) y el 25, cuando se iniciaba la formación de la espiga, se invocaba formalmente al Róbigo malo para que no perjudicara.

Al término del mes de mayo se purificaba la totalidad de lo que se denominaba el campo romano o dominio del Estado. La ceremonia corría a cargo de los hermanos Arvales, cuya misión era llevar la fertilidad a los campos. Se trataba de una fiesta móvil, que dependía del tiempo atmosférico y el tiempo real solar; por esto no figuraba en el calendario oficial.

Los días 14 o 15 de mayo una solemne procesión visitaba las 27 capillas de la ciudad, llamadas Argeos, en donde recogían muñecos de paja que probablemente se habían colocado dos meses antes; como 27 era tres veces 9 tenía un significado mágico. Los pontífices, las vestales, los pretores y todos los ciudadanos que podían asistir a estas ceremonias legalmente, llevaban estos muñecos al Puente Sublicio, puente de madera debajo del Palatino, única comunicación entre las dos orillas que había defendido el héroe Horacio Cocles. Inmediatamente después del sacrificio arrojaban los muñecos al Tíber. De esta manera se lanzaban hacia el mar todos los males acumulados el año anterior o bien se pacificaba al dios río por el hecho de que aquel puente ahorraba a las gentes tener que mojarse en él para pasar a la otra orilla o bien ahogarse en él mismo, lo cual equivalía a robar una presa a la divinidad. Con esta interpretación se relacionaría la palabra pontifex (pontífice), literalmente hacedor de puentes, por eso eran los encargados-penitentes, como culpables que eran, de intentar aplacar al dios río.

En junio, la tarea más importante de las fiestas era la limpieza de la despensa de Vesta, para prepararla para recibir el grano de la nueva cosecha. Las festividades de las cosechas se iniciaban en agosto: las consualias, el 21, y las opisconsivas, el 25, y se relacionan con el almacenaje de la nueva cosecha. En medio de las dos se hallaban las vulcanalia, para proteger a los pajares de los incendios y fuegos por accidente más frecuentes en tiempo caluroso.

El 17 de diciembre tenían lugar las saturnales. Saturno se relaciona con una raíz que significa sembrar. Poco antes se realizaban unas segundas consualias y unas opalia. Las saturnales terminaron siendo una alegre fiesta invernal que, olvidado su origen agrícola, servía para animar el espíritu poco antes del tiempo más crudo del año, y la fiesta cristianizada fue nada menos que nuestra Navidad.

EL SACERDOCIO

En los tiempos más remotos, el supremo sacerdote de Roma fue el rey. Caída la monarquía, sus poderes religiosos los heredó el rex sacrorum, que siglos más tarde perdió su supremacía en favor del pontífice máximo y únicamente tuvo por misión proclamar las festividades, dirigir el culto a Jano, así como ciertos sacrificios.

Entre los sacerdocios más primitivos, atribuidos según la tradición al piadoso rey Numa, se hallaba el de los flamines, término derivado de flamen, proveniente de la misma raíz indoeuropea que la palabra sánscrita (lengua india sagrada desaparecida) brahmán. Los flamines llegaron a ser quince y cada uno se adscribió vitaliciamente a un dios. Los principales flamines maiores eran los de Júpiter, Marte y Quirino.

El de Júpiter era el más importante y recibía el nombre de Flamen Dialis. Se hallaba rodeado por una extraordinaria cantidad de tabúes que nos dejan conjeturar su origen ancestral. Así no podía comer ni beber nada fermentado (es decir, entre otras cosas ni pan ni vino) ni mirar armas, ni hombres armados o entregados al trabajo, ni cadáveres, ni tocar un caballo, un nudo o un anillo. Todo ello entre decenas de otras prohibiciones y deberes positivos. Tampoco les estaba permitido pasar una noche fuera de casa.

El sacerdocio romano era comparable a una magistratura, en cuanto significaba una forma de servir al Estado y no suponía una vocación ni una santidad especial. Su dedicación era vitalicia y constituían colegios (semejantes a los colegios profesionales de hoy día) especializados en aspectos específicos del culto.

Los cónsules representaban a la ciudad ante sus dioses y efectuaban los sacrificios públicos, presidiendo las festividades, inaugurando templos o consultando los auspicios. El Paterfamilias, por su parte, fue siempre el oficiante del culto doméstico.

Así pues, los sacerdotes romanos tenían el carácter de mediadores necesarios entre los humanos y las divinidades, a la manera de peritos sagrados, expertos en el oficio de realizar el ceremonial formulista que constituyó el único lenguaje que sólo los dioses admitían.

El colegio más alto e importante de los sacerdotales fue el de los pontífices o «constructores de puentes», oficio remontado al de las invasiones itálicas, tiempo en el que tal saber técnico era de importancia transcendental para salvar los ríos y abismos cómodamente. Al llegar la época histórica no sabemos porque transformación se convierten en los supremos guardianes de la pureza de los ritos cumplidos tanto por los magistrados como por los particulares. Las autoridades tenían la obligación de consultarlos y seguir sus prescripciones en los casos de duda que se presentaran respecto de los deberes religiosos del Estado; su presencia en todas las ceremonias públicas constituía la plena garantía de la exactitud de las invocaciones, ofrendas y plegarias.

Los pontífices aumentaron de tres a quince, fueron elegidos primero por el propio colegio llenando las vacantes que se producían y después lo hicieron los comicios por tribus de entre los candidatos presentados por la corporación. A su cabeza se colocó el pontifex maximus, que pronto se convirtió en el principal jerarca religioso de Roma; sus atribuciones le llevaban a designar a los flamines, al rex sacrorum y a las vestales, y le estaban reservados exclusivamente diversos sacrificios. Custodiaba los Libros Pontificios, recopilación de plegarias y ritos, los Grandes Anales y los Comentarios, redactados por el colegio, que reunían los acontecimientos considerados importantes y la jurisprudencia jurídico-religiosa.

Los augures poseían como misión consultar la voluntad de los dioses y verificar su consentimiento antes de las reuniones de las asambleas para las elecciones o para tratar cualquier otro negocio público, según las diversas formas de adivinación, en especial de origen etrusco, y a las que nos referiremos en el culto. Explicaban el significado de los prodigios que después eran conjurados por los pontífices; se trataba pues de los intérpretes de las decisiones divinas.

Los arúspictsse encargaban de la adivinación por medio del examen de las entrañas, haru, en etrusco, de los animales sacrificados. Se trataba de adivinos extranjeros entre los que se contaban verdaderos «especialistas» de origen generalmente etrusco.

De las seis Vestales ya hemos hablado en el lugar de la descripción de la diosa Vesta. Lo propio hemos realizado en su lugar con los hermanos salios —danzantes— sacerdotes de Marte, los arvales, los lupercos, que ejecutaban ritos primitivos con residuos de magia, acompañados de un latín tan arcaico que pronto fue incomprensible. Los feciales se ocupaban de la declaración de la guerra y de las conclusiones de los tratados de paz y alianza.

Por último los sodalicios eran fraternidades de origen gremial a las que, a fines de la república y con el imperio, el Estado encomendaba el culto a una determinada divinidad.

EL CULTO

Los primitivos altares con los que se marcaban los lugares que se entendían frecuentados por los dioses cedieron pronto su importancia a los templos. Sin embargo, continuaron ofreciéndose culto en algunos altares aislados así como bosques y fuentes. Sea como fuere, el santuario pertenecía al dios y se debía limitar con exactitud por medio de un muro o un surco regular que se interrumpía por la entrada orientada hacia el oeste. Frecuentemente la piedad de los particulares levantaba altares callejeros, únicamente preparados para el culto público si los pontífices los dedicaban al dios.

La ceremonia del culto se componía básicamente de dos elementos, la oración y el sacrificio. Previamente se tomaban los auspicios, ceremonia efectuada también antes de los actos civiles: comicios, sesiones del senado, etc. y también antes de las operaciones militares: una batalla, un cruce de un río, una acampada; si los hombres no deseaban conocer previamente la voluntad divina los dioses quedaban resentidos y predispuestos para la venganza.

Con el tiempo, la oración perdió el carácter conminatorio de la primitiva fórmula mágica que intentaba predisponer a la divinidad de forma favorable o parando cualquier acción suya desagradable. Primero se la nombraba, si era conocida, o se usaban fórmulas de precaución si era malévola. Después se le solicitaba el favor deseado, rogándole que aceptara el sacrificio compensatorio. La plegaria se efectuaba rítmicamente y es casi seguro que en la mayoría de los casos se cantaba; tras el sacrificio se repetía, para dar por finalizada la ceremonia como si fuera un resumen de lo realizado.

AUSPICIOS Y ADIVINACIÓN

Los augures eran los sacerdotes especializados en presagiar acontecimientos. Interpretaban la voluntad de los dioses a través de distintos tipos de señales. El augur señalaba en el cielo con su lituus (bastón curvado) y con un templum, rectángulo cuyos lados correspondían a los cuatro puntos cardinales y dividido por una cruz, observaba el sur, aguardando la producción de los signos, que podía ser ex avibus, por la aparición de la aves, de las que según la especie importaba el número, el grito, la manera de volar y por dónde venían o cambiaban de dirección durante el vuelo. También presagiaban cosas funestas las que lo hacían volando a poca altura al contrario de las que volaban muy alto.

Ex coelo, fijándose en el trueno o el relámpago; o signos imprevistos —casi todos de mal agüero—, como el encontrarse concierto tipo de animales, un traspié o la caída de un objeto. Los fenómenos observados en el cielo a la izquierda de augur, al igual que el vuelo de las aves por provenir del este —región de la luz— eran favorables, los de la derecha funestos.

En una observación muy utilizada por los ejércitos o flotas en campaña eran los auspicia pullaria, vinculados a la forma de comer los pollos sagrados que los augures cuidaban en una jaula. Indicaban mal auspicio si al comer se mostraban inapetentes o al comer dejaban caer restos.

El búho era considerado como anuncio de grandes calamidades, mientras que la abeja, insecto sagrado y mensajero de los dioses, era portadora de buena suerte. El águila, ave sagrada de las legiones romanas, anunciaba desgracias imprevistas y tempestades.

Además de esta forma de augurar, que llegó a provocar la ironía de muchos romanos intelectuales como Cicerón, los augures interpretaban los sueños, así como las respuestas de los oráculos y preveían la ira de los dioses, aconsejando sobre cómo protegerse de ellos. El Estado llegó a sostener peculiarmente a seis augures oficiales.

LOS SACRIFICIOS

Constituían el acto más importante del culto. En el ritual doméstico eran incruentos, puesto que el paterfamilias ofrendaba fruta, vino y alimentos. Pero en el culto público, en general, eran cruentos. En ellos no cabía la improvisación, todo se hallaba reglamentado con extrema minuciosidad. Cada divinidad mostraba su predilección por una clase de ofrendas. A Ceres se le ofrecían cerdos, a Júpiter bueyes blancos, a Venus palomas, a Diana una cierva, etcétera.

Degollada la víctima, se dejaban a la vista las entrañas. Venían entonces los arúspices, sacerdotes de origen oriental y etrusco, y examinaban el estado de las mismas. Si detectaban una anomalía era interpretada como mal presagio y conllevaba que la víctima fuera rechazada y se escogiera otra. Una vez aceptada la víctima por los arúspices, se quemaban las entrañas y el resto de la carne se asaba y se ofrecía a los asistentes en una especie de ágape sagrado o comunión.

Tal vez el más típico de los sacrificios fuera el de la suo-ove-taurilia (suovetaurilia), consistente en la inmolación de un cerdo (suo), una oveja (ove) y un toro (taurilla) realizado en especial con motivo de la inauguración o restauración de un templo. Sacrificio realizado también por las familias pudientes en honor de Marte para invocarle su protección sobre las cosechas y el ganado (en este caso, el dios de la guerra posee, como tantos otros dioses romanos, sus atributos típicamente agrícolas).

Asimismo se consideraban sacrificios las lustraciones, purificaciones colectivas que se realizaban en circunstancias importantes y cada cinco años. De ahí la palabra lustro, que ha llegado hasta nuestra lengua.

LOS JUEGOS

Por último, hay que mencionar en el conjunto variopinto de la religión romana, los juegos (ludi). Al igual que las danzas accesorias de muchísimos actos de culto, parecen significar una expansión de energías destinadas a propiciar la fecundidad de la naturaleza. Los más notables fueron los ludi romani o ludi maximi y los ludi plebei, que tenían lugar respectivamente en los idus de septiembre y de noviembre. Después de un ofrecimiento de alimentos y un solemne desfile, se disputaban carreras de carros y competían púgiles por equipos. Paralelamente, se representaban piezas festivas de teatro o pantomimas. Todo ello, remedo de los juegos de origen griego.

Sin embargo, al igual que los combates de gladiadores (al parecer de origen etrusco) que tenían lugar primero con ocasión de los funerales y más tarde como complemento de los juegos, perderían con el tiempo su carácter religioso para asumir el de entretenimiento ofrecido por los magistrados al pueblo de las ciudades y en último término por el propio Emperador, para que la plebe no pensara en reivindicaciones políticas: en ellos se repartía trigo gratuito a los necesitados. De aquí la famosa expresión: panem et circenses = pan y circo.

LA GRAN MADRE

Hacia el año 205 a. C., consultados los Libros Sibilinos, los sacerdotes llegaron a la conclusión de que Aníbal, el gran cartaginés enemigo de Roma, quien aunque derrotado continuaba sus correrías en el sur de Italia, dejaría el país si se traía a Italia el ídolo asiático que simbolizaba la Gran Madre, conocida también como la diosa Cibeles. Se trataba de un aerolito negro esculpido que poseía el rey de Pérgamo (pequeño Estado surgido en Asia Menor a la muerte del gran Alejandro Magno), Atalo I, aliado de los romanos. Atalo escuchó los ruegos de éstos y les cedió la imagen.

Todo Roma se volcó en el puerto de Ostia cuando la estatua de la diosa desembarcó. El propio Escipión, el hombre fuerte en aquellos momentos, que llevaba la campaña contra el cartaginés, salió a recibirla y las más honradas matronas de la ciudad la transportaron en brazos hasta el Palatino, en donde fue solemnemente entronizada en el templo de la Victoria. La gran ceremonia significaba una prueba más de los lazos que unían a la ciudad del Tíber con la famosa y malograda metrópoli de Asia Menor: Troya.

Desde aquel día, 4 de abril del 205 a. C., se celebraron todos los años los Juegos Megalenses, de megala = grande, gran. Todas las familias aristocráticas latinas crearon gremios que se colocaron bajo la protección de la Gran Madre. Y así fue en efecto… Al año siguiente, Aníbal abandonaba el suelo de sus tenaces enemigos para no volver a él jamás.

Cibeles llega a Roma sin su compañero original, Atis, éste lo hará a su vez a partir del siglo I d. C., al parecer importado por los libertos (esclavos liberados) del emperador Claudio. El mito de Atis, pastor de genealogía divina, se halla impregnado de elementos sexuales. En sus fiestas de primavera se dramatizaba su muerte y resurrección por medio de flagelaciones y mutilaciones con cuchillos de pedernal cuya finalidad era fortalecer, por medio del derramamiento de sangre, los poderes generatrices de la tierra.

Según el poeta Ovidio, Atis era un pastor frigio de singular belleza que fue amado por la diosa Cibeles de forma casta. Sin embargo, la pasión se apoderó de la ninfa Sagaritis, que quiso unirse carnalmente con él. Cibeles, llena de celos, mató a la ninfa derribando el árbol cuya vida se hallaba ligada a él y enloqueció a su amado, que se autocastró. Arrepentida la diosa de lo que había desencadenado, volvió a colocar a Atis bajo su tutela y servicio. De aquí las extrañas y cruentas prácticas masoquistas.

CAPÍTULO V

LOS CELTAS

INTRODUCCIÓN

De origen indoeuropeo, los celtas comenzaron a individualizarse a partir del II milenio a. C. desde el S. de Alemania. Conocieron la metalurgia del hierro y ya Herodoto habló de los keltoi como habitantes de una zona al norte y al sur del alto Danubio.

A partir del primer milenio a. C. alcanzaron el archipiélago británico (britones) y llegaron en varias oleadas a la península Ibérica, mezclándose con las tribus indígenas (celtíberos). Pero la zona más importante de invasión fue el área comprendida entre los Alpes, los Pirineos y el Rin, llamada después la Galia por los romanos que designaron a los celtas como galli, atraídos por las minas de hierro de Lorena y Borgoña.

Desde el s. VI a. C. hasta el I a. C. culminó la gran expansión a lo largo y ancho de la Galia, llegaron hasta Irlanda, País de Gales, N. de Italia, saquearon Roma y por el Danubio invadieron los reinos helenísticos y alcanzaron el Asia Menor donde el rey de Pérgamo les venció. Los topónimos Galitzia, Galacia, Galicia, son testimonio de su paso, pero al no haber podido construir un Estado unificado su poderío se desintegró rápidamente. El mundo romano terminó venciéndolos y los germanos acabaron por ocupar su hábitat primitivo. Sus últimos refugios fueron las regiones más occidentales de Europa: Bretaña, Irlanda, País de Gales, Galicia.

MITOLOGÍA CÉLTICA

Los celtas eran politeísta, y cada país veneraba especialmente a sus divinidades regionales, a las que vinculaban, sobre todo, en aguas, montañas y animales. Tenían también una demonología completa, más importante seguramente en la vida diaria que los grandes dioses.

Ciertos escritores antiguos dicen que los galos creían en una especie de espíritus elementales llamados Dusi, palabra traducida por incubiy succubi en latín. Se atribuía a estos espíritus muy malas costumbres respecto a las mujeres, poco más o menos como a los Gandharvas de la India.

El culto a las aguas (manantiales, fuentes o ríos) estaba muy extendido. Diva, Deva, Devona (la divina), era una apelación frecuente de los ríos galos. Los actuales ríos franceses que empiezan con Dive no son otra cosa sino los Diua galorromanos, deformación de Deua, diosa, Borvo, Bormo o Bormanus (el hirviente), dios de las fuentes termales, se reconoce aún en ciertos nombres de estaciones famosas a causa de la temperatura de sus aguas, tales que La Baurboule, Bourbonne, etc. Pero la más característica de estas divinidades de las aguas era la diosa Epona, especie de Hippokrene griega (epos, ona = hippos, krerte), fuente caballina. El caballo que la acompañaba siempre (recuérdese la importancia del caballo en la leyenda de Poseidón) formaba con ella un grupo inseparable. Era también la diosa de la abundancia agrícola; porque, ¿fertiliza algo el suelo mejor que el agua? Esta diosa fue la única divinidad celta que tuvo un puesto honroso en el panteón grecorromano. La caballería celta que combatía junto a las fuerzas romanas hizo popular el culto de esta diosa hasta en los países de Oriente. Naturalmente, su propio nombre epos, caballo, la había hecho la diosa de la caballería.

Los galos divinizaban también la cima de las montañas. Algunos {jicos, como el Ger (garrus deus) de los Bajos Pirineos, fue una divinidad hasta fines de la época romana. Otros dejaron de ser divinidades para convertirse en morada de los dioses; por ejemplo, Dumias dios tutelar del Puy de Dome, que acabó siendo un epíteto de Mercurio, cuyo templo se levantaba en su cumbre. La Montaña Negra (Mons Abann), los Ardennes (silva Arquenm), etc., eran también divinidades. Y como las aguas eran el elemento de vida de los bosques, árboles y bosques eran también adorados. Vosegus era el dios tutelar de los Vosgos Ardvina, la ninfa de los Ardennes. Robur, Fagus, Abellio, Buboj, eran los dioses-árboles roble, haya, manzano y boj. Y lo mismo los demás árboles corrientes.

Entre los animales, el caballo, el cuervo, el toro y el jabalí eran sagrados. El toro fue objeto de culto especial. Ello se explica si se tiene en cuenta que este animal fue en muchas mitologías y religiones primitivas símbolo de la fuerza y del poder generador

Pero cuando César invadió la Galia había ya, junto a los dioses-elementos primitivos, una trinidad antropomórfica constituida por Esus, Taran y Teutates o Tutais.

Esus, leñador divino que en el altar de Notre Dame hunde su hacha en el tronco de un árbol, ¿era en verdad el arquitecto del Universo o una simple divinidad de los bosques como el Silvanus latino? En general, era considerado como «el que se erguía en los altares terribles. Dios esencialmente ávido de sangre, asesino, que inspiraba los combates y llenaba de violencia las batallas». (Jullian). A él eran inmolados los enemigos en los combates; tras ellos, a los prisioneros. Pero los sacrificios que le eran más gratos consistían en ahorcar a sus víctimas de un árbol.

Tarán era el dios del trueno, del rayo y de las tormentas; análogo, pues, al Júpiter romano. Lo mismo que Esus, Tarán es citado por Lucano (en la Farsalia), pero no hay otra mención que ésta.

Teutates es más conocido. Como parece indicar su nombre (teuta, pueblo), era el padre del pueblo, el dios de la tribu. Jullian ve en él «el principal de los dioses comunes a todos los galos. Dios nacional de la Galia, había sido a la vez su antecesor y su legislador. El guardián, el árbitro y el defensor de sus tribus». Pero como en las inscripciones se le ve asociado únicamente a Marte (Marti Toutatij), o bien Teutates era un calificativo divino aplicado a Marte, o bien equivalía simplemente al Marte galo. Es decir, a una divinidad esencialmente guerrera.

Julio César, en De Bello Gallico (IV, 17), enumera, latinizándolos, los nombres de los cinco dioses principales que adoraban los galos: «En primer lugar. Mercurio, al que consideran como inventor de todas las artes útiles y protector de caminos y caminantes. Le estiman todo poderoso en negocios y cuestiones de dinero. Después de a Mercurio adoran a Apolo, a Júpiter, a Marte y a Minerva». El culto a Mercurio, el dios más popular entre todas las divinidades galas, era, naturalmente, el más extendido. De acuerdo con César, las inscripciones demuestran que era el patrón de todas las actividades de la paz y el maestro de todas las artes. Recuerdos de esta universalidad de su culto son aún nombres tales que Mercurey, Mercueil, Mercoeur, Mirecourt y Montmartre (por Montmercre monte de Mercurio). En la cima del Puy de Dome hubo un enorme templo a Mercurio Arverne, y en él una estatua del escultor asirio Zenodoros, de 40 metros de altura, que le costó diez años de trabajo. Otra de plata maciza fue encontrada en el jardín de Luxemburgo, en París.

Apolo, además de dios de la prosperidad financiera, lo era también de la gloria militar, por lo cual era llamado Albiorix (rey del mundo) y Rigisamos (realísimo). Mercurio tenía como compañera a Rosamerta. Su calidad de amo de las artes acercaba el Mercurio galo a Lugh, o Lugc 1 gran dios irlandés que en la epopeya de este país lleva el nombre de Lugh de todas las artes, y cuya fiesta, la Lugnasad, se celebraba el 1 de agosto. Como los romanos en tiempos del Imperio establecieron un gran culto al emperador y a la Majestad del Imperio, cuya fiesta caía en la misma fecha, y que, además, fue localizada en Lugudunum (Lyon), capital de la Galia romana, todo induce a creer que en vez de instituir una fiesta nueva, lo que hicieron fue romanizar, renovar la antigua fiesta celta consagrada al más popular de los dioses galos. La palabra lugos, de donde se había derivado el nombre del dios, quería decir cuervo. Era creencia corriente que estos pájaros designaron el lugar donde fue construida la antigua Lyon. En todo caso el cuervo era el ave por excelencia de los dioses germánicos identificados también con el Mercurio romano.

Bajo el nombre de Apolo fueron comprendidos en la época galorromana, varios dioses encargados especialmente de las termas. Tales Siannus, patrón de los baños del Mont-Doré (Puy-de-Dome), y Borvo, Bormo o Bormanus (de donde salió por derivación Bourbon). El mismo dios era venerado con el nombre de Grannus (el brillante), en Graunes (Vosgos), en Grahein, en Wurtemberg y en Aquae Granis (Aquisgranae-Aquisgrán-Aix-la-Chapelle). La misma identificación se produjo con Belenus o Belinus, nombre que significa también brillante, resplandeciente, y que designaba, evidentemente, un dios de la luz. Este dios era también conocido de los celtas insulares, puesto que su nombre se encuentra en las novelas medievales. Las Be llené una de las grandes fiestas irlandesas (1 de mayo) provenían seguramente del culto de esta divinidad. Dion Casio dice que el emperador Caracalla invocaba al Apolo celta el año 215 como a Esculapio o a Serapis. Este Dios fue asociado a la diosa Sirona, patrona de las fuentes.

Se ignora el nombre galo de la divinidad llamada Marte, por César. Probablemente, dado el carácter belicoso de los celtas, debían de tener infinidad de dioses de la guerra, uno o más tal vez, por tribu; pero, tras la conquista perdieron importancia, pues dejarían de adorar a dioses que les habían abandonado. En todo caso es probable que el principal de todos ellos fuese el Teutates, del que habla Lucano, nombre que, como los Tuatha De Danann irlandeses, los Teutones, el Teutobod, etc. derivan de una palabra celta que significa «pueblo». Como en aquella época iban a la guerra todos los hombres de la tribu, pues de la victoria dependía la vida y la libertad, se comprende muy bien que un dios del pueblo llegase a ser dios de la guerra. Debió ocurrir, que los nombres primitivos de estos dioses guerreros, quedaron como apodos, tras la conquista, a causa de lo cual el Marte galo era calificado, por ejemplo, de Segomo (el victorioso) en el valle del Ródano y en Borgoña, de Beladon Belatu-cadrod (el destructor), entre los bretones, Camulus (el poderoso), en Auvernia, etcétera.

El Júpiter galo (al que sólo por equivocación se pudo identificar con el romano puesto que éste era el dios de la tormenta, mientras que el galo tenía como atributo una rueda solar), no tuvo en el panteón de este país la importancia y el lugar eminente que en el suyo ocupó el Júpiter romano. El galo, dios del Sol, era una divinidad benéfica, dispensadora del calor necesario para la maduración de los frutos. Ello no quiere decir, naturalmente, que los celtas desconociesen al dios del trueno, puesto que Lucano menciona un dios Taran o Taranis, palabra derivada de otra celta base asimismo del galo tarahy del bretón taran (relámpago).

Minerva era la diosa celta Belisama (semejante a la llama), especie de vestal, patrona de las industrias del fuego; lo mismo que Minerva, patrona de las artes y oficios. Idéntico papel se atribuía a otra diosa, a Sirona, la compañera de Apolo, y a Rosamerta, la de Mercurio. No obstante, como a esta última se la representaba con una cornucopia en las manos, pudo simbolizar también la tierra fecunda; y en este caso correspondió a la Bona dea de los latinos.

César daba el nombre de Dis pater (¿el Daius Pitar indoeruropeo?) a un dios, padre común «del que todos los galos se alababan de ser descendientes». Tal enseñaban, en efecto, los druidas. Esta divinidad de naturaleza u origen subterráneo debía de ser el Plutón galo. Pero, no se tiene de él otro informe que esta breve frase del conquistador romano.

Un dios del Panteón celta, del cual se tienen noticias gracias al retórico griego del siglo II Luciano, que le dedicó un breve tratadito es Ogmios, el retórico decía haber visto representado con los rasgos de un viejo arrugado y casi calvo, vestido con una piel de león y provisto de una maza. Luciano le asimilaba a Herakles, pero la fuerza de este Hércules celta no consistía en el vigor físico, sino en las cadenas (su símbolo), que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban. Era, pues, un dios civilizador, el dios de la elocuencia y de los discursos persuasivos. Y lo que le hace interesante es que se le vuelve a encontrar en Irlanda como creador del alfabeto de este país, con el nombre de Ogmé inventor de los caracteres ogámicos. La elocuencia, era una de las características nacionales de los galos: argute loqui.

¿Quién era y qué representaba Sucellus (el que pega bien), a quien se ha pretendido identificar con un personaje enigmático que se ve en ciertos monumentos como un hombre de mucho pelo y bien barbado, de cuerpo recio y pesado vestido con una larga blusa ceñida por la cintura, llevando en las manos un martillo y un vaso? Su compañera era Silvana o Nantosnelta. ¿Quién era Cerunnos (el cornudo), llamado así a causa de que su frente estaba provista de una formidable cornamenta de ciervo? En cuanto al-Dios-padre, tenía por compañera (esposa o hermana, no se sabe con precisión), a la Diosa-madre (de matero Cibeles). De esta madre común, tierra generadora, nacían los hombres, los animales y las plantas. Era asimismo la guardiana de los muertos.

Las inscripciones hacen conocer a divinidades de menor importancia, pero cuyo culto era muy popular. A innumerables matres, matronae o matrae, que llevaban epítetos locales sumamente variados, se las encontraba por grupos de tres y eran diosas protectoras de los manantiales de los que tomaban o a los que daban sus nombres. Los galos veneraban aún a las Ninfas, genios protectores de rocas y aguas, a las Suleves (diosas silvestres), asimiladas a las Junones (diosas cuya mirada estaba fija en los fieles), a las Proxumes, especie de ángeles guardianes, etc.

Los celtas insulares, a falta o ante la escasez de monumentos, no hay más medio de información sobre sus dioses y creencias religiosas que los textos medievales, confusa mezcla fantástico-religioso-literaria. Los datos son aún más inciertos e imprecisos que los de los celtas continentales. Los primeros celtas Goidels, debieron de establecerse en lo que hoy se llama Gran Bretaña hacia el siglo IX u VIII a. C. Cuándo y cómo pasaron a Irlanda, se ignora. Pero sí se sabe que en los siglos III y II a. C., los Brythons (bretones) y los belgas cruzaron el canal de la Mancha uniéndose con los Goidels o expulsándolos más hacia el interior. Por consiguiente, hay dos grupos de celtas insulares: los goidélicos y los bretones. Las grandes divinidades de los celtas insulares, bien que con nombres algo diferentes a causa de las evoluciones fonéticas son comunes a ambos grupos. No obstante, cada mitología las interpretó y desenvolvió a su modo, y sus aventuras e importancia no siempre es la misma.

La madre del Panteón celta insular es la gran diosa llamada Danu o Dana en Irlanda, y Don en Gran Bretaña. Era la compañera del Bile irlandés, que parece corresponder al Dispaterde\ que creían descender los galos. Los hijos de Don. Son los siguientes: Govannon (bretón), Goibnzu (irlandés), que quiere decir Herrero. Este dios era el Vulcano de la tribu. Suministraba las armas y además un brebaje que procuraba la inmortalidad.

Otro hijo de Don era Lludd o Nudd, llamado no se sabe por qué «el de la mano de plata». En él se encuentran algunos rasgos del Júpiter romano. Dio su nombre también a su ciudad favorita, Caer Lludd, que más tarde fue London (Londres). Un tercer hermano Amaethon, presidía los trabajos de la agricultura. Pero muy superior a los anteriores era el dios civilizador Gwydion, dispensador de beneficios y propagador de las artes. Su equivalente continental era el citado ogtnios. La única hija de Don era Arianrod (rueda de plata), divinidad tutelar de la constelación Corona borealis que los galos llamaban Caer Arianrod (castillo de Arianrod). De la unión de Gwydion y Arianrod nació Lleu o Llew, apodado «el de la Mano Dura», probablemente el mismo irlandés Lugh o Lus, llamado asimismo «el de la Mano Larga». Lleu y Lug eran divinidades bienhechoras, Lug irradiaba tal claridad su rostro que ningún mortal podía mirarle cara a cara. Era el amo absoluto de las artes, tanto de las de la paz como de las de la guerra. Poseía una lanza mágica que por sí misma y sin necesidad de ser arrojada o guiada, iba a herir a los enemigos de su dueño. Su arco era el arco iris. Y la vía láctea era llamada en Irlanda la cadena de Lug.

Con la diosa Don estaba emparentado el dios Llyro Ler (mac Lir, en irlandés; más tarde el rey Lear, de Shakespeare), nombre que probablemente designaba el Océano. Su sobrenombre, Llediatth (el de la media lengua), daba a entender que no se comprendía bien lo que decía. Llyr tuvo con su mujer, Iwerydd, dos hijos. Bron o Bran y Mananann (en irlandés) o Manawyaddan (en galo), ambos más famosos que su padre.

El irlandés Bran mac Llyr es un personaje borroso; pero el Bran mac Llyr de Gran Bretaña era un héroe temible. Tan grande era que ningún palacio ni navío podía contenerle. Para ir a combatir a Irlanda atravesó el mar de pie (recuérdese el Orión griego en el que sin duda pensó el inventor de los atributos de este personaje). Echando a través del mayor de los ríos, su cuerpo servía de puente a todo un ejército. Poseía un caldero mágico en el que resucitaba a los muertos. Arpista y músico consumado, era el protector de cantores y bardos. Rey de las regiones infernales, se batió en ellas para defender sus tesoros mágicos contra los hijos de Don, que habían ido a arrebatárselos. Herido por una flecha envenenada, ordenó que le cortasen la cabeza para ahorrarse sufrimientos; pero se le olvidó decir que la metiesen luego en unión de su cuerpo en su famoso caldero; o tal vez no cabía. Por supuesto, esta cabeza estaba aún destinada a prestar grandes servicios, pues no solamente continuó hablando, seguramente para dar buenos consejos, durante los 87 años que pasaron hasta su traslado a la sepultura que para ella fue abierta en una colina de Londres, sino que colocada en ésta hacia el Sur, preservaba a la isla de toda invasión. Por desdicha, el rey cometió la imprudencia de desenterrarla, haciendo posible con ello la conquista sajona e incluso que más tarde Felipe II, Napoleón y Hitler abrigasen el propósito de hacer lo mismo.

En cuanto al magnífico Bran mac Llyr, que era considerado también como un navegante intrépido, pues bogó hacia occidente hasta el país del Más Allá[8].

En pago de tan señalados méritos y servicios fue incluso canonizado con el bonito nombre de San Brandan, en atención a su último e importantísimo servicio: traer el cristianismo a la Gran Bretaña.

Su hermano, Manaivyddan ab Llyr, era en la leyenda gala, un excelente agricultor y un habilísimo zapatero, sin contar otras habilidades, puesto que había construido con huesos humanos la fortaleza de Annoeth, en la península de Gower. Su doble, el irlandés Manannan mac Llyr era un mago poderoso. Sin duda a causa de ello tenía un casco flamante, una coraza invulnerable, una espada que mataba al primer golpe (como todas cuando aciertan en sitio adecuado) y una capa que le hacía invisible (como el casco de Haides y el anillo de Giges). En tierra su caballo se tragaba el espacio. En el mar, su barca sin vela ni remo iba sin torcerse y con la rapidez de una motora moderna, o tal vez más, allí donde quería su dueño. Los marineros le invocaban llamándole el Señor de los Cabos; y los comerciantes pretendían que fuera el fundador de su corporación.

Manannan fue según la leyenda, rey de la isla de Man, donde se ve aún su tumba gigantesca delante del castillo de Peel. Se decía incluso que tenía tres piernas. Y sin duda era verdad, puesto que los escudos, es decir, la heráldica de la isla, lo testifica aún; y quien dudase del valor, importancia y veracidad de la heráldica podría ser considerado como un verdadero desdichado. Este rey magnífico llamado también Barr-Find o Barrind (cabeza blanca), llegó a ser con el tiempo el piloto Barin que llevó a Avallón, el paraíso celta, la deliciosa y apetecida Insulapomorum al rey Arturo. En la hagiología cristiana para que no fuesen menos que su hermano, llegó a ser San Barri, patrón de los pescadores irlandeses, especialmente los de la isla de Man. Estos afortunados hijos de Llyr, eran primitivamente, divinidades marinas: dioses de olas y tempestades.

Otras divinidades eran Morrigu (en irlandés), Morrigain (en galo), divinidad femenina llamada también La Gran Reina, y asociada siempre a Lludd el belicoso. Esta Belona celta se mostraba bajo un aspecto horrible a los guerreros que partían al combate donde tenían que ser deshechos y muertos. Otras divinidades crueles y sanguinarias tales como Macha (batalla), Nemón (venenosa) y Badb, que se ofrecía siempre como un cuervo enorme, no eran probablemente sino encarnaciones diversas de Morrigu.

El dios irlandés Dagdé (lo mismo que su equivalente el galo Math) poseía un caldero maravilloso con cuyo contenido inagotable podían alimentarse todos los hombres de la Tierra. Por si fuese poco, aun el bondadosísimo Dagdé llamaba a las cuatro estaciones entonando melodías dulcísimas con su arpa, mística. Uno de sus hijos, Angus, era el cupido irlandés (cuyo semejante era tal vez el galo Dwyn, o Dwynw, la Santa del amor). Los besos de Angus se tornaban en pajarillos suaves y delicados; tantos cuantas modulaciones tenían los cantos amorosos. Y la música que ejecutaba este Orfeo celta atraía y arrastraba tras él a cuantos la escuchaban. Su hermana Brigt que llegaría a ser la santa patrona de la ciudad de Kildare, era la diosa de la poesía. Su equivalente gala era Kerridwen poseedora del «caldero de la Inspiración y de la Ciencia».

Dianceht era el médico divino de los irlandeses; el dios de la salud y de las curaciones; es decir, el Esculapio o Asklepios celta. El ciclo mitológico cuenta varios de sus hechos. Por ejemplo, él fue quien en colaboración con Creidne, el forjador divino, hizo la mano de plata destinada a remplazar la mano cortada de Nuada. Pero también sabemos algo malo de él: Diancecht tenía un hijo que prometía llegar a ser no menos hábil que él y aún más, en ciencia médica, y lleno de envidia, le dio muerte. Una vez más, una leyenda griega había llegado hasta allí, pues no hay duda que el episodio está tomado de Dédalo cuando éste, por envidia asimismo, mató en Atenas a su sobrino Talos.

Mider (irlandés), en galo Medyr; era un dios de los infiernos que aparece en ciertas leyendas tardías como un arquero maravillosamente hábil, como tantos arqueros famosos, griegos, o como un Guillermo Tell, galo. El gigante irlandés Balor, el del mal de ojo (que por cierto tiene el mismo papel en la mitología irlandesa que Akrasios en la leyenda de Perseos), lo mismo que su congénere galo Ispaddaden, tenía los párpados caídos y para poder ver necesitaba que una enorme horquilla se los mantuviese levantados. Pwyll, el galo, aliado y auxiliar de los hijos de Llyr en su lucha contra los hijos de Don, tenía por esposa a Rhiannón (de Rogantona, gran reina), y por hijo a Pryderi, que sucedió a su padre en el reino de Annión (el Más Allá bretón). Compartió su trono y el reino de las sombras con Manawyddan ab Llyr.

La frondosa mitología celta, sumamente difícil de seguir y de estudiar a través de los manuscritos irlandeses, galos o escoceses, así como de la hagiología primitiva en la que las hazañas de las divinidades paganas son atribuidas a los santos cristianos de la iglesia celta; por ello hubiese sido enteramente olvidada y quedado tan sólo como tema de investigaciones eruditas, de no enraizar en ella novelas que constituyen el ciclo medieval del conjunto de historias y crónicas fabulosas, montaña de leyendas míticas en las que alrededor de aquél rey y de su historia, un gran número de los dioses anteriores, encarnados en personajes que se daba por reales, adquirieron una vida y un interés literario que les salvó del olvido. Así, por ejemplo, Arturo mismo, héroe principal de las leyendas escritas en las que figura ora como rey, ora como dios, es dotado de atributos y ejecuta como hazañas, hechos que la mitología celta atribuía a Gwydión, hijo de Don. Así como se le ve rodeado de personajes sorprendentemente semejantes a este mismo Gwydión, dios benéfico, guerrero, elocuente y magno, cuyas aventuras tanto recuerdan las de otro dios Teutón, Wodan, Wotan u Odín. Ginebra, su mujer, sus hijos (o sobrinos). Gwalchmai y Medrawt (bueno el uno y malo el otro), sir Gauvain, sir Morderet, Merlín, etc., son Gwenhwyard (alcón de mayo), Medrawt y Myrddin el mago.

Del mismo modo el ciclo mítico del rey March (Mark), de la reina Essyllt (/seo), y de su sobrino Drystan (Tristán) se unen también al ciclo de Arturo en el que una porción de personajes secundarios pierden su individualidad para fundirse en la multitud anónima de korreds (enanos), korriganes (hadas) y morganes (genios de las aguas) del folclore bretón de la península armoricana. Hasta lo que hay de más cristiano en la leyenda, es decir, la busca del Santo Grial, se encuentra, en su origen, en la mitología céltica, en la que es un caldero-talismán dotado de virtudes maravillosas que los dioses desean todos, y que procuran quitarse unos a otros.

Los orígenes de Irlanda son referidos en el Libro de las invasiones, que mezcla reminiscencias probables de hechos históricos a la mitología celta cristianizada en virtud de aportaciones sucesivas. Resumamos esta leyenda.

Tras el gran diluvio, la isla que con el tiempo sería Irlanda fue habitada por Cessair, reina maga (encarnación probable de la Circe griega) que pereció en unión de todos los de su raza. Hacia el año 2640 a. C., el príncipe Portholón, que vino de Grecia con veinticuatro parejas, desembarcó en Irlanda, que era entonces una llanura con tres lagos. Portholón la ensanchó, y desde entonces consta de cuatro llanuras y siete lagos más. Las veinticuatro parejas se multiplicaron, y al cabo de 300 años eran cinco mil. Pero una epidemia los destruyó el 1 de mayo del año 300 de su llegada. Su sepultura común es la colina de Tallaght, cerca de Dublín. Hacia el año 2600, la tribu de los Hijos de Bemred, originarios de Scitia, habían llegado también a la isla.

Otro grupo de invasores puso el pie en ella hacia el año 2400. La masa principal de éstos estaba formada por los Hombres-Bolg. En fin, procedentes de las islas del Oeste, donde habían estudiado la magia, llegaron los Tuatha De Danann, que, como hemos visto, eran de raza divina. Con ellos traían sus talismanes: la espada de Nuada, la lanza de Lug, el caldero de Dagdé y la Piedra del Destino de Fal, piedra que gritaba cuando se sentaba sobre ella el rey legítimo de Irlanda. Estos invasores tuvieron que combatir sucesivamente, con la raza de gigantes que poblaba Irlanda en un principio. De estos gigantes, unos tenían cuerpo, pero no brazos ni piernas. Otros estaban provistos de cabezas de animales (de cabra en su mayor parte).

Estos monstruos se llamaban Femoré (de formar, bajo el mar) y descendían de una divinidad llamada Domnú (el abismo). La lucha se entabló a la llegada de los De Danann. La primera batalla se libró en Moytura (Mag Tuireadh, la llanura de los pilares; es decir, de las piedras derechas, de los menhires). Los De Danann quedaron vencedores. En la batalla, el rey Nuada perdió la mano derecha. Y aunque Diancecht, el médico divino, le hizo una de plata articulada, como un rey no podía ser manco, o mejor dicho, un manco rey, fue remplazado por Brees, hijo de Femoré Elatha (el saber) y de Erin (la diosa epónima de Irlanda, la verde Erin). Tras lo cual las dos razas enemigas se unieron mediante matrimonios. Pero como Brees era un dios tirano, al cabo de siete años fue reemplazado por Nuada. Entonces Brees persuadió a los Femoré, en una reunión celebrada en su morada submarina, para que le ayudasen a expulsar de Irlanda a los De Danann. Los preparativos de guerra duraron siete años. Durante este tiempo creció Lug, el príncipe prodigio, amo de todas las artes, nacido de la unión de Cian y de Ethni, Lug organizó la resistencia mientras que Goibniu le forjaba armas y Diancecht hacía brotar una fuente maravillosa que curaba las heridas y reanimaba los cuerpos. Pero espías de los Femoré la descubrieron y la tornaron ineficaz llenándola de piedras malditas. Tras ello se entabló una gran batalla en los Moytura del norte. Vencidos los Femoré y hecho prisionero Brees, la hegemonía de los gigantes terminó para siempre.

Todos estos acontecimientos ocurrían poco más o menos cuando la guerra de Troya. Pero el apogeo de los De Danann iba a ser breve. Las deidades del imperio de los muertos, Bilée Ith, llegaron por la desembocadura del Kenmare, para intervenir en los consejos políticos de los vencedores. Ello ocasionó de nuevo la lucha. Tras nuevos y sangrientos combates, en el último de los cuales intervino Manannam, hijo de Lir (el Océano), los tres reyes de Danann fueron muertos por los hijos sobrevivientes de Mili, hijo de Bilé. Un pacto de concordia fue establecido. Los De Danann cedieron la isla Erin y se retiraron al país del Más allá, sin exigir otra cosa sino que en lo sucesivo se celebrase culto y se sacrificase en su nombre. Con ello nació la religión en Irlanda.

Al abandonar la isla de Erin (Irlanda), los De Danann partieron hacia una comarca lejana más allá de los mares de Occidente, llamada Mag Meld (la llanura de la alegría) o Tir nan Og (la tierra de la Juventud), donde los siglos son minutos, los que habitan en ella no envejecen, los prados están eternamente cubiertos de flores, los ríos son de hidromiel y donde los pasatiempos favoritos son los festines y las batallas. Los guerreros comen y beben allí manjares celestiales y tienen mujeres de hermosura infinita. A este Elíseo celta, que recuerda el país de los Hiperbóreos descrito por Diodoro de Sicilia, corresponde en la mitología de la Gran Bretaña el Avallón (isla de los manzanos), donde reposaban los reyes y los héroes difuntos. Los demás De Danann (pues a la morada anterior sólo fueron una parte de ellos) encontraron retiro en magníficas mansiones subterráneas que ciertos montículos señalan a los humanos. A causa de ello, la expresión aes sidhe (la raza de los alcores), que abreviada en sidhe o shee emplean los irlandeses para designar el mundo invisible de las hadas. La bann shee (mujer hada) de las creencias populares, cuya aparición es presagio de muerte, no es otra que la diosa caída de los antiguos celtas Goidels.

Además de la genealogía mítica de los De Danann y de las historias de las invasiones de los reyes milesios, hay otros dos grandes ciclos heroicos en Irlanda. El más interesante concierne al reino de Ulster en la época de Conchobar (Conahar). A causa de haber sido menos retocado, resulta más original. Las aventuras de Cuchullain, que constituyen la epopeya central son aproximadamente de los principios del cristianismo.

La tradición fija en el año 30 a. C. el advenimiento del rey Conchobar Mac Ness, muerto el año 33 de nuestra Era. La breve carrera del campeón de los Ulates se desarrolla durante el reinado de este soberano.

Cuchullain, verdadero Aquiles de la litada Irlandesa. AI nacer es llamado Setanta. Su madre fue Dechtiré, hermana del rey Conchobar, casada con el profeta Sualtam. Pero éste no es sino su padre putativo; el verdadero es el dios Lugh o Lug («el de los Largos Brazos», mito solar de la tribu de los De Danann). Setanta, a los siete años, mató al terribilísimo perro guardián de Culann, jefe de los herreros de Ulster. Su fuerza era ya prodigiosa, y cuando montaba en cólera escapaba de su cuerpo un calor intenso que le daba su aspecto horroroso. Poco tiempo después mató a tres gigantes guerreros y magos que habían desafiado a los nobles de la Rama roja. Luego marchó a acabar de educarse con la maga Scathacht (epónimo de la isla de Skye), que residía en Alba (Escocia), la cual le enseñó toda su ciencia mágica. Cuchullain (nombre que empezó a llevar desde que mató al perro de Culann) inutilizó antes de marchar, al mayor enemigo de su maestra, la amazona Aijfé, a la que tras vencerla aún la dejó embarazada.

Luego regresó a Ulster, sabio en sortilegios y provisto de armas prodigiosas. Enamorado de la hermosísima Emer, hija de un mago poderoso y socarrón que se la había negado cuando la pidió en matrimonio antes de partir, la raptó, pero no sin haber matado previamente a toda la guarnición que la custodiaba y al mago mismo, de los cuales todos estaban en un castillo formidable que deshizo, pese a ser un castillo mágico. A estos siguieron una serie inacabable de duelos, hazañas y combates que justificaban más que cumplidamente su glorioso título de campeón de los Ulates. Después, la historia de una larga y tremebunda guerra que los otros cuatro reinos de Irlanda declararon a Ulster a instigación de la pérfida reina de Connaugth, la astuta Madb (la futura reina Mab de Shakespeare en Romeo y Julieta). El objeto de esta guerra era apoderarse de un animal mágico: el Toro oscuro de Cooly. Y precisamente Madb aprovecha, para declarar la guerra, una época en la que los de Ulster estaban como paralizados a causa de cierta debilidad que les hacía incapaces de batirse. Debilidad que les había sido impuesta como castigo por la diosa Macha, de la que habían osado burlarse. Mas como Cuchullain, a causa de su otígeirt divino, había escapado aJ maleficio, se enfrenta él solo amistosamente contra todos los enemigos. Y la lucha empieza. Lucha larga y terrible, durante la que realiza tales heroicidades, que deja en pañales a todos los héroes de Homero juntos. La serie de las novelas de caballería empieza y de un modo completo. En medio de tanta atrocidad, el duelo de Cuchullain con su amigo de infancia el héroe Ferdiad pone una, nota humana y conmovedora. Ambos camaradas habían prometido cien veces no ser enemigos jamás; pero la infinitamente perversa Mab, tras emborrachar a Ferdiad con vinos, promesas y amor, le hace jurar que desafiará a Cuchullain. Ferdiad, al volver en sí, se niega.

Pero entonces todos empiezan a burlarse de él y a tacharle de cobarde. Ante ello, y bien que su corazón sangre de dolor al hacerlo, desafía a Cuchullain. Éste, infinitamente triste también, acepta. Y el duelo empieza. Durante tres días luchan tratando de no herirse. Pero al fin el destino manda y la espada mágica de Cuchullain mata a Ferdiad. Esta victoria pone fin a sus trabajos, pues los de Ulster, vueltos en sí de su debilidad, atacan y dispersan a sus enemigos. Luego viene otro género de lucha; ésta, amorosa. Un idilio, ¡cuán dulce tras tanto penar!, con la diosa Fand, esposa abandonada por Manannan Mac Lir. Pero ante las dolorosísimas quejas de Emer, la enamorada esposa, Fand, conmovido cede su amante a la apenada mujer. Un poco más tarde, Cuchullain mata, sin saber quién es, a su hijo Conlach el hijo que tuvo con Aiífé, ya que ésta, celosa, ha enviado a Irlanda para que provoque a su padre. Al conocer su error, Cuchullain atraviesa una crisis de locura furiosa.

Pero sus males no han acabado. Más tarde, tres brujas transformadas en cuervos, engañan al héroe mediante visiones ilusorias atrayéndole en virtud de ellas hasta la llanura de Muirthemné. Allí le hacen violar sus tabúes ofreciéndole carne de perro que, de aceptar, inutilizará todos sus poderes mágicos. Tras ello, los bufones de la corte de Connaught le quitan hasta su lanza mágica. Desprovisto de todos sus medios de defensa tanto sobrenaturales como naturales, el héroe es atacado por innumerables enemigos. Veinte presagios le anuncian la muerte induciéndole a huir; pero su corazón indomable no siente la menor sombra de desfallecimiento y se lanza a la lucha desigual. Herido de muerte al fin, su sangre empieza a correr a torrentes. Entonces se ata con su propio cinturón a una columna con objeto de morir de pie. Su caballo negro viene hasta él, le roza y luego escapa con los ojos llenos de lágrimas. Cuchullain muere al fin exangüe. Pero su espada, al caer de su mano cercena la del enemigo que se acercaba para cortarle la cabeza, según costumbre de la época.

El ciclo de Ulster fue amañado en ciertos pasajes por copistas cristianos con objeto de adaptarlo a sus fines, en vista de su éxito creciente. Así cuando Cuchullain parte para el combate supremo oye voces de ángeles, reconoce y confiesa la fe verdadera, y al hacerlo recibe la certeza de su salvación. Los antiguos héroes bajaban a los Infiernos, donde Haides y Perséfone incluso les sentaban a su mesa. Pero expulsados éstos y alquilados los horribles antros a Satanás, que había tenido la crueldad de hacerlos aún más horribles llenándoles de diablos feos e implacables con rabo, cuernos y enormes tenedores, calderas de pez hirviendo y mil cosas más atroces y dolorosísimas, no valía la pena, en verdad, de enviar allí a un tan gran héroe como Cuchullain. Más tarde el rey Conchabar sucumbe de pena al tener noticia de la pasión de Jesús. No está mal tampoco. En fin, Cuchullain, evocado solemnemente, dejará el reino de los muertos para confirmar en presencia del rey, la verdad del cristianismo. No en vano Irlanda es uno de los baluartes de la mejor de las religiones.

El ciclo de los Fenians o de Ossian, que viene después, no es de la importancia del de Ulster. Este ciclo comprende los acontecimientos históricos desarrollados entre los años 174 (batalla de Chucha en tiempos de Conn) y 283 (batalla de Gavra en tiempos de Cormac). Los Fenians constituían una orden de caballería destinada a proteger Irlanda contra las invasiones. El héroe Find Mac Cumhail es mago y exterminador de monstruos a la vez. Y, además, poeta. Y por si todo ello fuese poco aún, vive fastuosamente. Se casa con Grainné, hija de Cormac, pero, no tengo más remedio que decirlo, la abandona por la joven y seductora Diarmaid. Y esto no está bien, incluso si Grainné era ya de edad y no agraciada. Pind era el padre de Ossian y por ello abuelo de Oscar. Sus enemigos eran el orgulloso Golly su hermano Conan, hijos de Moma y jefes de un clan temible. Se huele ya la tragedia. En efecto, en la batalla de Gavra, los Fenians son deshechos y Find mismo pierde la preciosa vida. Luego vienen una serie de aventuras maravillosas, la mayor parte de las cuales se desarrollan en países maravillosos también, evidentemente, allá en los mares lejanos, Ossian hijo de Find, hace en todas estas aventuras el papel principal.

Antes, cuando la derrota de Gavra, Ossian escapa a la suerte de los suyos gracias a la diosa-hada Niameh, hija de Manannan, que le salva y le conduce en su barca de cristal a Timan Og, el paraíso celta, donde Ossian pasa trescientos años en continua y deliciosa juventud, durante los cuales el mundo da, claro, muchas vueltas. Deseando al fin saber qué ha sido de su país, obtiene, tras muchas súplicas, que Niameh le deje murmurar y que incluso le preste su montura mágica. Así mismo le recomienda muy mucho, que no pise el suelo terrestre. Pero la cincha se rompe, la silla se escurre y Ossian cae. Al levantarse no es sino un pobre anciano ciego, privado de todos sus dones divinos y abrumado por los trescientos años de paraíso.

Las Poesías traducidas de Ossian, hijo de Fingal, aparecidas de 1760 a 1763, obra de James Macpherson, que, aunque se decía traductor, cuanto hizo fue tomar de la leyenda lo que le pareció más interesante, suscitaron el entusiasmo de las almas sensibles (el romanticismo planeaba ya sobre Europa) y la admiración de los más ilustres escritores de su tiempo: Goethe, Herder, madame Stael, Chateaubriand, Byron, Lamartine. El mismo Napoleón parece ser que leía y releía a Ossian, sin duda porque Macpherson había acertado a fundir los últimos vestigios de los ciclos caballerescos con el sentimentalismo romántico que llegaba a grandes zancadas.

La gran originalidad de la religión celta fue la institución de los druidas: «aquella extraña corporación de filósofos espiritualistas, de físicos y de naturalistas, que eran llamados los druidas». Sacerdotes, adivinos, magos, consejeros políticos, ocuparon, gracias a todos estos poderes y atributos un gran puesto en el Estado. Según la Razzia du Taureau de Cooley, ni los Ulates debían hablar antes que su rey, ni éste antes que su druida. Estos druidas poseían los secretos de la religión y los de la ciencia mágica. Eran, además, los preceptores de los jóvenes nobles. Por todo ello no poco trabajo le costó al cristianismo suplantarles y hacerles desaparecer.

LA HISTORIA DEL REY ARTURO

Eran unos días tristes para Britania, el Rey Uther, que tan sabiamente había gobernado durante largos años, estaba agonizando. Y como, Uther no dejaba ningún heredero del trono, todos temían que se produjera una mortífera guerra civil hasta que el rey tuviera un sucesor, ya que eran muchos los Caballeros y Barones que ambicionaban la corona.

Entonces se descubrió algo sorprendente. Cuando el Rey se sintió morir, mandó llamar a su mejor amigo, el Mago Merlín, y le pidió que reuniera a todos los Caballeros y Barones junto a su lecho de muerte.

Todos acudieron ilusionados a la cita, por que esperaban que Uther eligiera entre ellos al nuevo Rey de Inglaterra. Por eso, todos se inclinaron ansiosos sobre el lecho del moribundo que habló débilmente:

—Escuchadme, nobles Caballeros y Barones: mi última voluntad es que mi hijo Arturo reine después de mí. Iodos los que me amen, acatarán este mi último deseo.

Los nobles salieron de la habitación sorprendidos por las palabras del Rey.

—Uther no tiene ningún hijo —dijo uno—: sólo delirando en su agonía pudo decir tal disparate. ¿Quién es y dónde está ese tal Arturo, hijo de Uther, pregunto yo?

—Todo parece un nuevo truco del Mago Merlín —comentó otro caballero.

A la muerte del Rey, Merlín tuvo noticias que algunos nobles iban a causar disturbios y arzobispo de Londirum para que los convocara a todos en la vieja iglesia del apóstol Pablo donde podrían conocer al nuevo Rey.

Cuando todos estuvieron reunidos, Merlín les condujo detrás de la iglesia. Allí, en el centro de una explanada, había una gran roca que nadie vio antes en aquel lugar; haciendo cuerpo con la roca se veía un bloque de acero e, incrustado en él, había una espada maravillosa: ¡era la espada «Excalibur»! Su mango estaba completamente cuajado de piedras preciosas y en su hoja podía leerse la siguiente inscripción:

«Aquél que consiga extraer la espada “Excalibur”, será el Rey de Britania».

Uno por uno, fueron avanzando hacia la roca aquellos nobles, todos fuertes y corpulentos; y, tomando en sus manos el mango de la espada, tiraron de ella con todas sus fuerzas; pero ninguno logró moverla.

Cuando todos fracasaron en sus repetidos intentos, el Arzobispo les habló así:

—Ya habéis visto que no está aquí el que ha de regir los destinos de Britania.

Poco después, iba a celebrarse en un importante torneo y a él acudieron Sir Héctor con su hijo Sir Kay y el hermanastro de éste, Arturo. Los dos caballeros lucían brillantes armaduras, mientras el joven Arturo, de rubios cabellos y ojos azules, los acompañaba sirviéndoles de escudero.

En uno de los entrenamientos previos al torneo, se partió en dos la espada de Sir Kay y Arturo se dirigió al mesón en busca de una nueva espada para su hermanastro.

Al pasar cerca de la primitiva iglesia de San Pablo, quedó maravillado al descubrir la extraordinaria espada «Excalibur» incrustada en su bloque de acero en la roca viva. Arturo se dirigió hacia la roca y, tomando entre sus manos el mango de la espada, la extrajo del bloque con toda suavidad.

—Kay quedará muy contento poseyendo una espada tan hermosa —iba pensando Arturo mientras regresaba junto a su hermanastro.

Efectivamente; aquella espada produjo gran alegría a Sir Kay. Pero Sir Héctor la reconoció en seguida y dijo:

—Hemos de ponerla otra vez donde estaba

Y fueron juntos hacia la iglesia del apóstol, colocando Arturo la espada en el bloque de acero. Sir Héctor y su hijo intentaron con todas las fuerzas sacarla de nuevo, pero ninguno de ellos consiguió moverla de su sitio.

—Ahora, prueba tú —dijo Sir Héctor a Arturo con voz emocionada.

Y Arturo empuñó la espada, sacándola del bloque casi sin esfuerzo. Entonces, Sir Héctor y Kay se arrodillaron ante el joven inclinando, sus cabezas con respeto.

—Padre, hermano —exclamó Arturo, asomado de tal proceder—: ¿por qué obráis así?

—Aunque te amamos sinceramente —explicar Héctor—, no somos ni tu padre ni tu hermano. Cuando tú eras aún muy niño, Merlín te confió a mí para que vivieras a salvo de los enemigos de tu padre. Nunca dijimos a nadie quién eras, pero es preciso que todos te reconozcan como el nuevo Rey de los britones.

Reunidos nuevamente los nobles, Sir Héctor a conocer la verdadera personalidad de Arturo, que, después de repetir ante todos la prueba de la espada, fue coronado Rey.

Fue siempre un Rey sabio y bueno, que gobernó a su pueblo con justicia y amor, eligiendo no consejeros a los Caballeros más notables su bravura y bondad.

Hizo construir una mesa completamente redonda, que fue colocada en la sala del Consejo; como la mesa no tenía cabecera, todos los que se sentaban ante ella parecían iguales y nadie más importante que otro.

Y fue en aquella mesa, alrededor de la cual se sentaba el Rey Arturo con sus Caballeros, donde se fijaron las leyes que tanto habían de beneficiar a todo el reino.

La paz reinó en el país y hasta los ciudadanos más humildes sabían que obtendrían justicia y favor del Rey y de sus Caballeros, puesa tanto Arturo como sus consejeros eran tan bondadosos y generosos con sus súbditos como temibles en el campo de batalla.

Porque Arturo fue un Rey muy valeroso que obtuvo sobre sus enemigos victorias sin cuento con su famosa espada «Excalibur».

Un día, ya al final de su largo y feliz reinado, el Rey Arturo recibió una petición de ayuda del soberano de un país del continente europeo. Arturo embarcó con sus tropas para socorrer al monarca amigo, pero antes nombró Regente a un noble llamado Sir Mordred para que gobernase Britania durante su ausencia.

Pero Sir Mordred no era digno de la confianza en él depositada; hombre de pocos escrúpulos, su mayor ambición era ocupar definitivamente el trono y, en lugar de gobernar justamente, revocó muchas de las sabias leyes del Rey Arturo, haciéndolas mucho más fáciles de cumplir, a fin de conquistarse a las gentes y hacer; que todos creyesen que era mucho mejor gobernante que el propio Rey.

Unos meses más tarde, y cuando creyó que había llegado el momento oportuno, anunció a sus súbditos que el Rey Arturo había muerto en una batalla al otro lado del mar.

Muchos recibieron con gran pesar la falsa noticia; pero hubo otros que, acariciando la esperanza de una vida más fácil, se regocijaron cuando Sir Mordred fue coronado Rey.

No transcurrió mucho tiempo sin que la traición de Sir Mordred fuese conocida por el Rey Arturo, que embarcó con sus Caballeros, emprendiendo el regreso a Inglaterra.

Al saber Sir Mordred que se aproximaba la flota del Rey Arturo, se dirigió a la costa al frente de su ejército, con el fin de evitar el desembarco del legítimo soberano.

Pero los Caballeros del Rey Arturo pelearon bravamente por su amado Rey y, tras una dura batalla, el ejército del usurpador fue vencido y puesto en vergonzosa fuga

Sin embargo, Sir Mordred no aceptó su derrota y viajó por todo el país incitando a la gente para que se levantara contra el Rey Arturo; y lo hizo con tanta habilidad que logró convencer a muchos necios, con los que formó un ejército muy poderoso.

El Rey Arturo se sintió profundamente apenado al conocer todas las maquinaciones del hombre en quien había confiado.

—Lucharemos si es necesario —comentó el Rey Arturo a sus Caballeros—; pero antes deseo hablar a solas con Sir Mordred. Espero que, cuando le recuerde las promesas de fidelidad que me hizo, se sentirá avergonzado y el reino volverá a disfrutar de paz.

Cuando Sir Mordred recibió el mensaje de que el Rey deseaba hablarle a solas, desconfió de Arturo, pues juzgaba a los demás tan traidores como lo era él mismo. Así, dijo a su lugarteniente antes de dirigirse al campamento del Rey Arturo:

—Vigila atentamente: y, si ves alzarse una sola espada, da la señal de ataque.

Sir Mordred se reunió con el Rey Arturo y comenzaron sus conversaciones con toda normalidad. Pero, de pronto, una víbora mordió a uno de los Caballeros del Rey Arturo, que, al sentirse herido, sacó su espada para matar al reptil.

El lugarteniente de Sir Mordred, que vio alzarse la espada, dio la señal de ataque y todo el ejército de Sir Mordred, oculto tras unas colinas cercanas, se lanzó al ataque del campamento real.

La lucha duró todo el día y en ella pereció Sir Mordred, resultando el Rey Arturo gravísimamente herido a la orilla de un lago. El Rey Arturo sabía que no viviría ya mucho tiempo y pensaba con tristeza que sus mejores Caballeros habían perecido.

Entonces se acercó a él uno de sus más fieles amigos, Sir Bedivere, ofreciéndose para cualquier cosa que se le ordenara.

—Gracias, Sir Bedivere —le dijo el Rey—. Si quieres prestarme un último servicio, toma mi espada «Excalibur» y arrójala al lago. Después, cuéntame lo que haya sucedido.

Sir Bedivere tomó la espada y se acercó al lago; pero cuando la fue a arrojar sobre las oscuras aguas, las piedras preciosas de la empuñadura brillaron a la luz de la luna y le dio pena tirarla, escondiéndola entre unos arbustos.

—¿Qué es lo que has visto? —le preguntó el Rey cuando volvió a su lado.

—Solamente las olas rompiendo en las orillas —contestó Sir Bedivere.

—No me has obedecido —dijo el Rey—. Ahora, regresa al lago y arroja la espada.

Sir Bedivere amaba mucho a su Rey y habría dado su vida por salvarle; pero cuando fue al lago por segunda vez, no tuvo fuerzas para cumplir el último deseo del monarca, deslumhrado por la espada maravillosa.

—Sería un error sepultar bajo las aguas esta joya inigualable —pensó, mientras volvía a esconder la espada bajo unas matas que crecían a la orilla del lago.

Cuando se reunió nuevamente con su Rey, éste volvió a preguntarle:

—¿Qué es lo que has visto después de arrojarla espada al lago?

—Solamente las olas rompiendo contra las orillas, Majestad —volvió a mentir Sir Bedivere, sin valor para confesar la verdad.

—Siempre has sido un leal amigo —le dijo entonces el Rey—. Pero ¿por qué no haces lo que te pido? Vuelve de nuevo al lago y arroja la espada al agua; y ten en cuenta que yo sabré si me has obedecido.

Esta vez, Sir Bedivere obedeció puntualmente los deseos de su Rey y, tomando la espada en sus manos, la contempló amorosamente un instante y la arrojó con toda su fuerza en el centro del lago. Un momento después, sobre las aguas aparecieron un brazo y una mano; la mano empuñó la espada «Excalibur», la blandió por tres veces y luego desapareció bajo la superficie.

Lleno de temor ante aquel suceso incomprensible, Sir Bedivere volvió junto al Rey y le contó cuanto había visto.

—Por fin —habló el Rey sin mostrarse sorprendido—; ya veo que en esta ocasión te has portado como un amigo leal. Ahora, Sir Bedivere, llévame hasta el lago.

Sir Bedivere cargó cuidadosamente sobre sus hombros a su amado Rey y lo llevó a la orilla del lago. No tardó en acercarse una extraña embarcación movida por dos remeros de blancas túnicas y en la que aparecían sentadas tres enlutadas Reinas.

Cuando vieron el cuerpo moribundo del Rey Arturo, las tres Reinas se pusieron en pie y comenzaron a llorar con amargura. Pero el Soberano las consoló diciendo:

—No debéis llorar por mí: he servido a mi Dios y a mi país durante muchos años y ahora debo descansar.

Y añadió dirigiéndose a Sir Bedivere:

—Tiéndeme en la barca… Así: gracias, amigo. El Señor os recompensará a totlos por vuestra lealtad, pues yo no podré hacerlo ya.

Luego, la barca fue alejándose majestuosamente y en silencio, mientras, en la orilla, Sir Bedivere lloraba desconsolado porque sabía que Inglaterra había perdido para siempre a aquel Rey magnífico e inolvidable. Sir Bedivere se retiró a la soledad, viviendo el resto de sus días como un ermitaño y recordando los días gloriosos en que sirvió a aquel Rey único.

Nadie volvió a ver al Rey Arturo, pero sus súbditos no le olvidarían jamás; nobles y plebeyos le recordarán siempre con amor y, de generación en generación, fue transmitiéndose la leyenda del Rey Arturo y de los Caballeros de la Mesa Redonda.

Leyenda que se completaba con la historia de la bellísima reina Ginebra, mujer de Arturo, que había sido amada apasionadamente por Sir Lancelot y ésta había correspondido a ese amor en igual medida (¿amor tan sólo platónico o también físico?). Ambos habían tenido que vencer las intrigas de Sir Mordred que había revelado el idilio a Arturo, mas para sembrar cizaña y conseguir beneficio que en aras de una auténtica fidelidad. Intrigas en las que había entretenido la malvada Morgana, hermana de Arturo y experta en brujería que aspiraba a vencer a Merlín en las ciencias ocultas.

La Corte de Arturo vivía junto a su Rey en el fabuloso castillo de Camelot, auténtica escuela de caballeros. Uno de ellos, el más humilde, partiría en busca del Santo Grial, el Cáliz de la última Cena del Maestro que sólo encontraría el más insignificante, pero a la vez más puro de los seres humanos: Gaalad o Perceval.

Los historiadores han pretendido identificar al mítico Arturo o Artús como un jefe de los bretones que venció a los entonces sajones paganos, en Badon Hill (516 d. C.).

LEYENDA DEL ERMITAÑO Y DE KEVAC SU AHIJADO

En tiempos muy remotos, allá en un pequeño reino de las verdes tierras de Irlanda, vivía el rey Lir con su esposa Gisela y sus cuatro hijos, la princesita Finóla y sus tres hermanitos, Aed, Fiachra y Conn.

Eran unos reyes felices que amaban a sus hijos y amaban a su reino; y sus súbditos y sus hijos les amaban a su vez.

El reino de Lir había atravesado años venturosos. Las semillas se multiplicaron ciento por uno porque el sol lució a su tiempo y a su tiempo llegaron las lluvias y se calmaron los vientos. Y los graneros estaban llenos y los ganados pacían en las colinas salpicando de puntos blancos y movibles la mullida alfombra de verdor. Y las esquilas del ganado eran música en los oídos de las gentes.

Y también el mar, los ríos y los lagos, volcaban su carga plateada en las redes de los pescadores y los cazadores que al amanecer iban al monte regresaban, ya anochecido, con muchas menos flechas en su carcaj y hermosas piezas sobre los hombros.

Los días festivos el rey Lir, su esposa Gisela y los principitos se reunían con la gente del pueblo y, juntos y felices, transcurría la jornada.

—Nuestro rey sí que es un rey —decían sus súbditos—. No se encierra tras las tapias de su jardín y las paredes de mármol de su palacio, sino que viene a nosotros y se entera directamente de nuestros problemas y comparte nuestras preocupaciones y las soluciona en la medida de sus posibilidades.

Era un buen rey, el rey Lir.

Pero además, la gente del reino se sentía muy complacida de la belleza de la reina, de las rosas de sus mejillas, de que ninguna de las reinas de los reinos vecinos pudiera comparársele. Y también se mostraban muy orgullosos de los cuatro príncipes; de que fueran sanos, alegres, bellos y afectuosos; de que Finóla, su princesa, riera y cantara con ellos y jugase con sus perros, sus palomas y sus corderos.

El reino de Lir no podía seguir siendo siempre un reino feliz porque en la Tierra hay que pagar tributo al dolor. Y todo empezó cuando la reina dejó de sonreír y se mostró huraña y perdió las rosas de sus mejillas. No acudía a mezclarse entre la gente, como antaño. Paseaba solitaria y melancólica hasta el rincón más alejado del parque y, junto a la orilla del lago, les hablaba a los cisnes. Eran cuatro cisnes de esbeltos cuellos, de dorados picos, de plumas suaves de deslumbradora blancura, de movimientos majestuosos y lentos.

—Voy a morir —les decía la reina—. Y nadie lo sabe sino yo. Deseo que la gente lo ignore y siga siendo feliz. Sí, que sean felices mis súbditos, el rey y los príncipes… sólo vosotros lo sabéis, vosotros que sois cuatro, como mis hijos; que, como mis hijos, alegráis la vista y desconocéis el mal.

Los cisnes, para animar a la reina, trenzaban bellas figuras sobre las aguas azuladas del lago y dejaban en ellas estelas caprichosas.

Y fue pasando el tiempo y llegaron los grandes fríos. Pocos árboles conservaron sus hojas y hasta los juncos crecidos a orillas del estanque perdieron parte de su verdor. Pero nadie como la reina fue despojándose de su lozanía.

Una mañana de bruma plateada los jardineros reales la encontraron tendida junto al estanque. Su cuerpo estaba frío como las aguas azuladas. Y su alma había volado lejos del mundo perecedero.

Todo el reino de Lir lloró por ella con su rey. Y éste sintió tanta pena que perdió de vista todo lo que no fuera su dolor. Buscaba a su amada Gisela en las avenidas del parque y a orillas del estanque. Y daba de comer a los cisnes en su propia mano, para que los cisnes le contaran todo lo que supieran de Gisela; aquello que habían hablado con ella durante los tristes días del otoño.

Y, mientras tanto, los hijos de Lir vagaban por su gran palacio. No tenían sobre sí la mirada atenta de una madre ni tampoco la del rey, absorto en su dolor. Aed, Fiachra y Conn se hacían indolentes y perdían su antigua afición a aprender. «¿Para qué —se decían— si nadie repara en nuestro esfuerzo?».

Sólo Finóla se afligía por lo que estaba ocurriendo y exhortaba a sus hermanos para que aprendieran todas aquellas cosas que unos sabios venidos de muy lejos les trataban de enseñar.

—No debemos hacer el bien y cumplir con nuestro deber sólo por la recompensa, ni dejar de hacer el mal por temor al castigo…

Fuera del palacio, a lo largo y ancho del reino, tampoco las cosas iban demasiado bien. Padecieron sequía cuando debió haber llovido y el grano se dio con tanta escasez que no hubo medio de hacerlo durar; la hierba se agostó junto a su lecho de tierra roja; el hambre y la peste diezmaban los ganados. Los primeros fríos aparecieron adelantados y causaron su estrago entre los hombres y, principalmente, los niños.

La gente se lamentaba:

—Nuestro rey Lir nos ha abandonado; ya no pena con nuestros pesares. Es egoísta nuestro rey. ¿Qué va a ser de nosotros?

Hasta el mar se volvió avaro. O quizá fue culpa de la tempestad. El Mar de Moyle se hizo hostil y en el Mar del Oeste las olas se levantaban tanto que jugaban a tirar los barcos como si fueran de papel.

El alfarero se dormía junto a su rueda, porque nadie quería comprar. Y el herrero alimentaba su fragua con usura, porque se tenía que calentar.

Y de todo, de todo, la gente culpaba al rey. Era, para el caso, como si ya no tuvieran rey. Y entonces, agrupado el pueblo ante el palacio, pidió a gritos un marido para su princesa real. Un hombre joven y fuerte que supiera gobernar.

Finola, que amaba al pueblo, prometió buscar un príncipe bueno, que fuera leal y supiera gobernar.

Trascendió la noticia y fueron apareciendo en el reino de Lir los príncipes de los reinos vecinos. Uno se jactó de su habilidad con el arco y el azor, otro de su arte para componer canciones de amor. Y un tercero de sus vestidos bordados en oro. Y un cuarto de su apostura…

Aed, Fiachra y Conn, a pesar de ser niños, de ser juguetones, observaban a los pretendientes y movían la cabeza diciendo, no.

Los hijos de Lir querían un príncipe que se pareciera a lo que había sido el rey antes de enfermar de melancolía. Pero el príncipe no aparecía y el hambre y el descontento cundían.

Finóla se había llevado a sus hermanos junto a aquel estanque de los cuatro cisnes que fue el preferido de la reina Gisela y donde ahora tanto acudía el rey.

—¿Os dais cuenta, hermanos? —dijo la princesa a los niños—. Un trono no significa únicamente llevar corona de pedrería y manto de armiño. Y mandar en los cortesanos y en el pueblo. Un trono ha de ser aceptado como un grande y hermoso deber; como el sacrificio de día a día durante toda una vida. Y yo debo sacrificarme y encontrar ese príncipe que pueda gobernar. Y más tarde, cuando seáis mayores, también vosotros os habréis de sacrificar.

Se levantó un viento fuerte que rizó las aguas del lago y dobló las ramas tiernas de los árboles. El cielo dejó de ser azul y se tornó oscuro y amenazador. Finóla tomó a los niños de la mano y corrió casi como el viento buscando refugio bajo techo real.

Los cisnes, en el lago, juntaron sus cabezas. Habían oído muchas cosas y visto muchas cosas. Y escapado otras veces, como ahora, de la tempestad. Extendieron sus alas y alzaron el vuelo. Pasaron por entre nubes y al fin estuvieron en el más distante confín del lago, donde siempre había calma y un hombre extraño, vestido con pardo sayal, había hecho su hogar. Y, más que suyo, de todos los habitantes del lugar, porque la casa era iglesia y en su interior el pobre tomaba asiento junto al rico y nadie lo veía mal.

Aquel hombre de pardo sayal, el ermitaño, amaba tanto las cosas creadas por Dios que trataba a los animales como hermanos y hasta entendía su lenguaje. Dio cobijo a los cisnes durante la noche y les proporcionó alimento.

Por la mañana había salido el sol y pudo decir a los cuatro:

—Volved al confín del lago que está en el reino de Lir. Todo ha quedado en calma.

Y dijo para sí: «Pongamos las cosas de los hombres en manos de Dios». Y luego sonrió para sí y fue en busca de su ahijado, el joven Kevac, que no era príncipe, pero sí apuesto y enérgico, valiente y humilde, inteligente y voluntarioso. El ermitaño había encontrado a Kevac una mañana a orillas del lago, de esto hacía bastantes años, cuando no tendría más allá de una semana de vida.

Desde entonces lo había cuidado. Y ahora, ya hombre, devolvía centuplicado al ermitaño el afecto que de él recibió.

Kevac merecía ser príncipe, lo mismo que algunos príncipes merecían ser simples hombres.

El ermitaño habló al muchacho y éste escuchó al ermitaño. Y partió para Lir, no guiado por la ambición, sino porque el ermitaño le había dicho:

—Allí te necesitan. Porque en Lir no han oído la palabra del Señor. Y tú que sí la has oído puedes hablarles de Él y enseñarles a llevar con resignación sus sufrimientos. Tú sabes asimismo cuidar los árboles y escoger las semillas y curar a los heridos y a los enfermos. Sabes de economía y ciencias. Ve, Kevac.

Aed, Fiachra y Conn quedaron maravillados oyéndole hablar de aquel Dios misericordioso y justo que pedía a los hombres que se amaran como hermanos. Y la bellísima Finóla comprendió al punto que era el hombre esperado y necesitado en el reino de Lir y el que esperaba su corazón.

Kevac fue de casa en casa. En nombre de Dios consolaba al afligido y convencía al opulento para que ayudara al menesteroso. Así el grano se repartió conforme a la doctrina del Amor y pudo librarse victoriosamente la batalla contra el hambre.

Luego Kevac enseñó en Lir lo que a su vez le habían enseñado a él. Ayudó al herrero en su fragua, al alfarero en su rueda; a los pescadores en los días de mar bravia; a los cazadores en los momentos de peligro, frente a la pieza. A guardar y a repartir en la justa medida.

Aed, Fiachra y Conn, el pueblo entero de Lir, rogaron a Kevac que fuera su príncipe y gobernara; él, que les había enseñado a amarse como hermanos. El muchacho accedió. Cuando regresó a la ermita, conducía a Finóla para que el ermitaño les uniera en matrimonio. Tan sencilla fue la ceremonia que únicamente los cuatro cisnes formaron la guardia de honor.

CAPÍTULO VI

LOS GERMANOS O BÁRBAROS

Si bien los romanos mencionaban como bárbaros (extranjeros) a todos los pueblos que no pertenecían al Imperio, tal denominación se concedía especialmente a las gentes del norte de Europa, adscritos al tronco racial germano de la más pura raigambre indoeuropea; alta estatura, piel blanca, pelo rubio y los ojos azules. Se trataba de pueblo de carácter guerrero, muy inferiores culturalmente a los romanos, cuyos países, cubiertos de los espesos bosques —donde reinaban un clima duro y abundaban los terrenos pantanosos—, no resultaban propicios para una próspera agricultura.

Impulsados por el hambre y atraídos por la bondad de las tierras templadas del sur y la fama de las riquezas del Imperio, los germanos habían realizado frecuentes incursiones a través de las fronteras del Imperio, desde los tiempos republicanos (cimbrios, teutones). Con la marcha del tiempo, al compás de su aumento demográfico y las necesidades, la presión se agravó.

Los romanos del Dominado, impotentes para contenerlos, pactaron con las tribus más importantes, dándoles tierras como colonos o federados o bien admitiéndolos, como tropas mercenarias en el ejército. Y así se establecieron a lo largo del se establecieron a lo largo del Rin y del Danubio los ostrogodos (godos del este), los visigodos (godos del oeste), loa suevos, loa vándalos, los alamanes, los francos, los burgindios, los alanos, (del trono mongólico), etcétera.

Pero no terminaban aquí (según el concepto de los romanos) los pueblos englobados con el apelativo de bárbaros. Desde el Vístula al Don, habitaban los eslavos con influencias mongólicas, y más al sur de Imperio se extendían por las inmensas Arabia numerosas tribus nómadas del tipo semita, que esperaban surgiera un hombre que supiera unirlas y las lanzara hacia nuevas conquistas, en el oeste de África moraban los bereberes, númidas y libios. Finalmente, la parte oriental del Imperio en Asia Menor limitaba con los persas sasánidas, que habían logrado rehacer la pasada gloria aqueménida, codiciando mermar por aquella parte los territorios imperiales.

No todos los germanos cayeron sobre los territorios que antes había dominado Roma; algunos aguardaron su momento en Escandinavia hasta el siglo IX cuando ya lo anteriores se habían civilizado y devastaron de nuevo Europa, denominándose normandos o vikingos.

LA VIDA COTIDIANA Y LAS COSTUMBRES DE LOS GERMANOS ANTES DE LAS INVASIONES

Tito Livio, y sobre todo Tácito (La Germania), nos ha dejado una descripción sobre aquellos pueblos hacia el siglo I d. C., que pronto iban a significar tanto para Roma.

Antes de las invasiones, los germanos constituían comunidades de agricultores y ganaderos de costumbres sencillas y rudas. Normalmente vivían en poblados, los cuales no respondían a un plan urbanístico; se componían de casas aisladas, sin muralla, muy distintos de los ibéricos. Por excepción, existieron poblados fortificados con murallas de tierra y empalizada.

Con frecuencia se presentan a los germanos como seminómadas viviendo del pastoreo. En realidad no puede concebirse exactamente así, sin embargo, variaron con mucha frecuencia de lugar a causa de la pobreza del suelo que les hacía dedicarse más a la ganadería que a la agricultura. Pronto, a las antiguas tribus desorganizadas, establecidas en Escandinavia, Dinamarca y Germania septentrional, sucedieron un conjunto de pueblos jóvenes y guerreros que expulsaron o absorbieron a los antiguos celtas allí asentados, y al tener contacto con el Imperio fueron, poco a poco, romanizándose y agrupándose en poderosas federaciones. Todo ello trajo consigo el nacimiento de una comunidad de intereses y más tarde de una «conciencia nacional» (francos, visigodos, etc.).

Las casa eran rectangulares, semejantes al «megaron» helénico; su cubierta se fabricaba con barro y paja; a veces poseían un atrio cubierto, otras un sótano para resguardarse del frío. El interior, muy simple, se reducía a una mesa y bancos. El padre «cabeza de familia» tenía una silla especial presidiendo la mesa. Los utensilios más frecuentes: vasijas de cerámica, cucharas, cuernos para beber, una rueca para hilar, etcétera.

En la casa permanecía, sobre todo, la mujer, a la cual se consideraba «propiedad» del marido, quien poseía sobre ella poder teóricamente ilimitado, igual que sobre los hijos, antes de ser emancipados, pudiendo llegar incluso a venderlos. Tales atribuciones quedaban frenadas en muchos casos por la gran familia o sippe, que agrupaba a todos los parientes de sangre.

La forma corriente de casamiento consistía en comprar a la mujer que tenía que ser su esposa, dándose a veces los casos de «rapto». Con el tiempo, existió un contrato matrimonial, el marido aportaba la dote, que era una cantidad simbólica, a la mañana siguiente el esposo le hacía un regalo «real» y la dote se transformaba en algo tangible y material. La viuda podía volver a casarse, si bien esta decisión merecía generales censuras, y en tales casos, a la familia del «cónyuge difunto» había que devolverle el precio que aquél había pagado por su esposa.

La función de la mujer es la propia de la maternidad y el hogar: daba hijos, cuidaba la casa y del campo, preparaba la comida y confeccionaba los vestidos. Los adulterios, generalmente, se castigaban con la muerte.

La mujer llevaba un vestido largo y estrecho con un cíngulo en la cintura, una capucha y zapatos en contraposición a la muchísima gente existente descalza del mundo mediterráneo. Por la rigurosidad del clima se iba calzado desde niño.

Los hombres eran cazadores y guerreros, se dedicaban también a los trabajos materiales que no podía realizar la mujer. Los pastores eran los niños, los viejos y las mujeres. La indumentaria masculina, a base de pantalones (tenía señalada diferencia con la que usaban los romanos), primero fueron largos, después hasta los tobillos; en el siglo IV, cortos. Iban descalzos y llevaban capa de lana o de piel sujeta con una fíbula.

La mujer se dejaba el pelo suelto. El hombre lo lucía corto o largo y con barba. El cabello cortado significaba servidumbre; el largo, nobleza, a lo sumo cortado de forma especial. El germano se bañaba con frecuencia en los ríos y lagos. Algunos se teñían los cabellos de color caoba. Llegaba un momento en que a los hijos se les declaraba mayores de edad y entonces se les entregaban las armas, si bien hasta que no se casaban continuaban pendientes de la patria potestad. El padre podía imponer marido a sus hijas.

El pan usado como alimentación era sobre todo de centeno; la leche se ingería en grandes cantidades en forma de papillas, con harina de cebada y centeno. Comían, además, algunas verduras y mucha carne de oveja, cerdo y caballo, y procedentes de la caza. Consumían abundante queso, nata ácida, y a veces mantequilla; bebían con avidez una especie de cerveza.

Las tierras pertenecían a la comunidad que las repartía según la dignidad social, existiendo los nobles, los hombres libres, los siervos o esclavos y los libertos o laeti, que eran siervos manumitidos. Existieron también tierras alrededor de la casa («huerta»), que eran de propiedad privada. Se disponía asimismo de bienes comunales: prados para el ganado y bosques para obtener leña.

La institución germánica más importante fue la sippe, o gran familia, compuesta por los parientes unidos por lazos sanguíneos. Protegía a todos sus miembros con los mismos derechos. En el aspecto militar, sus componentes luchaban juntos. En el social y jurídico poseían sus afiliados el derecho y el deber de vengarse ante ciertos agravios. Cuando el provocador desaparecía, se exigía que la ofensa fuera lavada por la sippe entera.

La sippe ejercía la tutela sobre los desvalidos, viudas y huérfanos, socorría a los miembros pobres, corriendo a su cargo los gastos de la sepultura. Se pertenecía a ella únicamente por llevar la misma sangre, y podía renunciarse voluntariamente a continuar perteneciendo a la misma por cualquier interés o circunstancia personal. Cuando alguien no hacía honor a ella, se le expulsaba pública y violentamente. Igualmente se podía adoptar a quien lo deseara previo examen de su situación inoculándole simbólicamente sangre de la «sippe» que quería adoptarlo.

Una curiosa institución —que llamó la atención a los romanos— fue la Gefolgue, con significado de «el séquito»; se basaba en el juramento de fidelidad de los caballeros a un jefe que les da caballo, armas y una parte del botín, y una vez llegada la paz, continúan con él como si se tratar a de una especie de guardia personal. Como antecedentes de ella, podemos citar el sistema de los soberanos aqueos, que nos narra semilegendariamente Homero y la denominada devotio celtibérica, que ha hecho pensar si los germanos la adoptaron de los celtas. Sin embargo, los romanos parece que no encontraron indicios de la misma en los galos, parientes directos de los celtas. Sea lo que fuere, con el tiempo estos jefes guerreros, conductores de sus fieles seguidores, se transforman en «nobles de la sangre», siendo elegidos de entre ellos los soberanos. Esta institución sería base de todo el sistema feudal posterior.

La vida cultural de la primera época fue escasísima; poseyeron un instinto de la decoración de la casa y de las armas mediante un arte plenamente abstracto. Desconocían la escritura. La denominada escritura rúnica ideográfica no es de origen germánico, parece ser que proviene de Europa del Norte y de los celtas, si bien con carácter perfectamente forastero. Consistía, generalmente formulas simbólicas de hechicería.

«Los germanos, cuando no están guerreando —escribe Tácito—, se dedican a la caza o no hacen más que comer o dormir. De carácter valerosísimo tenían a gala recibir la muerte sonriendo. Eran orgullosos, parlanchines y jugadores y sus grandes festines terminaban a menudo en sangrientas reyertas».

No existía un «ejército» especializado. En Germania eran soldados todos por obligación y privilegio. La fuerza principal radicaba en la infantería. Poseían pocas armas defensivas, no les preocupaba protegerse el cuerpo, la cabeza la llevaban descubierta. Con un casco se resguardaban la parte superior; llevaban un escudo pequeño de madera o cuero. Como arma ofensiva usaban la lanza, con mango de madera y punta de hierro que les servía asimismo de jabalina. La espada de los germanos orientales era corta y de un solo filo. La de los occidentales era larga, pesada y de dos filos. Usaban el hacha de combate y la maza, poseían cuerpos de arqueros y poblados fortificados.

La mujer germana intervenía en el combate, si bien pocas veces empuñando las armas. Cantaban animando al guerrero y cuidando a los heridos, haciendo de enfermeras; el guerrero germánico ostentaba con orgullo las cicatrices de las heridas, cual si fueran medallas concedidas al valor. Los varones entraban en combate entonando cánticos que les enardecían; costumbre sustituida, con el tiempo, por el tambor. En campo abierto rivalizaban con las legiones romanas, pero tenían una gran hasta mucho más tarde máquinas de asalto adecuadas.

MITOLOGÍA GERMANA Y ESCANDINAVA

Fuentes

No poseemos fuentes germánicas antiguas escritas. Únicamente fuentes romanas, pero incluso las primeras son demasiado modernas; así, por ejemplo, la Germania de Tácito, obra del siglo I, cuando los germanos llevan ya cierto tiempo en las fronteras del Imperio, habiendo perdido mucho de la pureza de sus creencias primitivas. Con mayor cuidado hay que tratar las fuentes de los misioneros, como San Columbano, San Gall y San Bonifacio, pues, aunque contienen bastantes detalles sobre el paganismo de aquellas gentes, siempre lo hacen en forma secundaria, con el fin de valorar el mensaje de Cristo. Otros historiadores como Procopio, Jordanes, Gregorio de Tours, Beda el Venerable, etc., pecan por el mismo defecto. Lo propio sucede con las leyes eclesiásticas y las bulas pontificias dictadas para la conversión de estos pueblos.

Sería inútil que intentásemos buscar las fuentes en los germanos de las invasiones del siglo V, los propiamente denominados «bárbaros[9]».

Sus grandes poemas épicos posteriores: El Beowulfo, Los Nibelungos, El Gudruna, etc., son ya de ambiente cristiano. Hay que ir a las obras literarias de los germanos septentrionales, los que luego provocarán, como hemos citado, la segunda oleada de invasiones en el siglo IX, es decir, los normandos; porque la introducción del cristianismo fue temprana en el ámbito de Germania, y, por el contrario, en Escandinavia tarda mucho más (hasta 1150 el soberano sueco no quema el último templo pagano de su país).

De Escandinavia los Eddas, cánticos míticos recopilados primero en un códice y «modernizados» a mediados del siglo XIII por un tal Snorri Sturleson, que tituló a su obra Nuevo Edda, parecen ser de origen islandés o noruego. Junto a los Eddas se hallan las Sagas, que son leyendas en prosa, al parecer de idéntico origen que los Eddas. El inconveniente que se nos presenta al manejar estos dos tipos de fuentes es el de que son tardías, pues nos dan una idea de la última etapa pagana de estos pueblos; etapa más propia de los escandinavos que de los pueblos germanos de las invasiones: francos, godos, vándalos, suevos, anglos, sajones, etcétera.

Dadas las dificultades, vamos a englobar la mitología de los primeros pueblos y la de los escandinavos bajo un solo apelativo: el germánico, y únicamente daremos los nombres de los dioses en dos formas —germánica y escandinava— cuando haya lugar.

El germano veneraba la fuerza donde él creía que se originaba: en el Sol, en la Luna, en la tierra, en el agua, en la espada, en los barcos, en la cerveza y en los seres vivos. En relación con esta fuerza se halla, en primer lugar, el Sol, origen del calor. La necesidad del calor en los países germánicos se siente más que en otros lugares y, a causa de ello, se veneró la fuente del calor. Creían que el fuego de la tierra procedía del Sol. El germano primitivo se dio cuenta de que en el crepúsculo hay como una especie de hoguera. Concedió, además, al fuego efectos curativos (cauterización de las heridas) y purificadores. Idea generalizada en muchos pueblos es la de que el fuego aleja a los malos espíritus, a las fieras, etc. El fuego sagrado de las vestales romanas, el fuego nuevo de Pascua en el cristianismo, el cirio pascual, etcétera.

Otra fuerza es la Luna. (Tengamos presente que el Sol en alemán actual es femenino, como si quisiera recordar su debilidad lumínica y calorífica. Por el contrario, la Luna es masculino). Esta tiene una gran importancia entre los pueblos ganaderos, considerándola como determinante del tiempo. Los germanos creían que no podía realizarse una acción que fuera contra la Luna visible. Para que una acción prosperara debía realizarse en cuarto creciente, y para que desapareciera, en cuarto menguante.

Tanto el Sol como la Luna eran fuerzas que se hallaban en peligro. Los enemigos de ellas se encarnaban en unos monstruos que las perseguían implacablemente, tales Fernis, lobo que deseaba engullirse el Sol, y su compañero Mond-Hund, el perro cazador de la Luna. Cuando éstos atacaban, los dos astros se escondían, produciéndose los eclipses.

La tercera fuerza era la tierra. El germano la veneraba como madre de la vida y de los hombres. Se enterraba en contacto con ella para resucitar. Fuerza vital de la tierra era la diosa Nerta. Al llegar la primavera se celebraban cultos en su honor. Cuando nacía un niño, el padre le hacía tocar la tierra madre como ofrendándoselo, e inmediatamente lo elevaba. La tierra era considerada también con valor curativo.

El agua, como fuerza, poseía dos aspectos: uno positivo, elemento purificador (en cierto modo, un reflejo de ello se halla en el agua bendita del cristianismo y las abluciones musulmanas) con virtudes curativas y de adivinación. La idea abstracta de la fuerza del agua la concretó la mitología germana en formas reales. Según ésta, el espíritu de las aguas de los ríos eran unos animales llamados nixes, masculinos o femeninos, repugnantes y traicioneros, de color verde como sus dientes, que tomaban forma de toro o caballo. Eran malvados porque atraían a los hombres al agua y los ahogaban. La misma Tierra era un disco plano rodeado por un océano donde vivía una serpiente monstruosa que cuando se irritaba producía las tempestades.

La personificación de la diosa del Mar era Ran, que procuraba hacer caer en sus redes a todos los que se embarcaban. El mar poseía también espíritus bienhechores simbolizados por las nixinas u ondinas, que corresponden a las sirenas clásicas, mujeres que acompañaban a las naves cantando e incluso se contaba que algunas veces se habían enamorado y casado con marinos.

La fuerza de la naturaleza se representa en los bosques por una serie de seres en su mayoría benévolos: son los gnomos o duendes, espíritus que procedían de los elementos (troncos de árbol, ramas, etc.) del bosque, que continuaban viviendo en los mástiles de los barcos. Los árboles tenían, pues, su espíritu, y su sangre era la savia. En la encina, el árbol por excelencia de aquella época, vivía la diosa Norma. En los campos de cultivo había un espíritu distinto para cada clase de plantas: el del centeno adoptaba forma de lobo, el del trigo, la de toro, etc. Al segar no era conveniente hacer desaparecer el espíritu, y a tal fin conservaban sin cortar la última gavilla.

Otros espíritus o genios

Las montañas poseían dos clases de espíritus: los gigantes y los enanos. Los primeros, grandes arquitectos, eran quienes las habían construido. Los enanos constituían los herreros encargados de fabricar las armas de los dioses, y tenían carácter benéfico. La casa poseía también su genio, que vivía debajo del hogar. Igualmente lo ostentaban las tempestades y su espíritu se llamaba Kari; sus hijas eran las brujas que volaban por el aire y se reunían en el aquelarre presididas por el diablo (éstas son de origen oriental). El genio de las enfermedades adoptaba la forma de gusano.

Magia y supersticiones germánicas

A los germanos les causó admiración el fenómeno de brotar la naturaleza en primavera. La tierra producía la vida, su fuerza vital se manifestaba en los árboles mucho mejor que en ninguna otra cosa. Por ello plantaban árboles cerca de sus moradas con finalidad mágica bienhechora, y para poseer esa fuerza se cortaba una ramita. (¿No nos recuerda este símbolo la famosa «varita mágica»?). En los campos enterraban huevos con el fin de alejar a los malos espíritus y con significado de fecundidad, ya que los germanos interpretaron como fuerza misteriosa y mágica el romper de la cáscara apareciendo un polluelo. Este poder de alejar a los espíritus malignos, simbolizados por el invierno, y la llegada de la riente primavera, se ha conservado en la tradición del «huevo de Pascua» y en Cataluña en el «baile del huevo». («L’ou com baila») del día de Corpus.

Los germanos creían que existían ciertos objetos que ayudaban a preservarse y alejar a los malos espíritus. Así, algunas piedras que consideraban «caídas del cielo», piedras que producían chispas, etc. La herradura era el símbolo de la buena suerte. Las escobas, al revés, etc. También las aves y las cigüeñas, así como las golondrinas, eran preventivas de los seres malignos. Con la misma finalidad, los germanos arrojaban armas al aire para alejar al mal espíritu que provocaba la tempestad. Finalmente, para presentarse del llamado «mal de ojo», es decir, de personas cuya simple mirada producía daño, llevaban amuletos, poseían cerámica con ojos representados, etcétera.

¿Quiénes eran las personas más adecuadas para ejecutar los ritos mágicos?

Según los germanos, para valerse del auxilio de la magia era necesario ser persona iniciada en sus misterios, que conociera las fórmulas determinadas para cada caso y la acción de éstas. En los pueblos primitivos esto estaba reservado al shamnn o brujo; en el mundo germánico eran las brujas de origen finés las que, valiéndose de las misteriosas inscripciones rúnicas, se dedicaban a estos menesteres. Se solían teñir de sangre para aumentar la eficacia mágica.

Entre los germanos existían también gentes con poder de adivinación, adivinos o adivinas, que en contacto con los espíritus escudriñaban el futuro, mediante la observación del vuelo de las aves, su canto, el relinchar de los caballos, las fases de la Luna, las entrañas de los animales (quizá por influencia romana), la interpretación de los sueños, etc. Tenían en cuenta, incluso, el primer animal o ser humano que se encontraban al salir de casa: persona anciana, gato, liebre, etc., representaban un mal augurio; y si les salía al paso un lobo, ciervo, etc., era, en cambio, buena señal.

La vida de ultratumba

Los germanos creían en una especie de doble o filgia, elemento que vivía con el cuerpo, pero que podía abandonarlo. Cuando esto sucedía, solía encarnarse en un animal. Pensaban que existían hombres con la virtud de poderlo hacer salir a voluntad. Para los germanos, al igual que para muchos pueblos primitivos, en los sueños hemos estado viviendo una vida que la ha protagonizado el doble. Estaban convencidos de que con el fallecimiento de una persona su filgia continuaba viviendo. Seguía cerca del cuerpo y con sus mismas necesidades. (Ello nos recuerda al doble de los egipcios). He aquí por qué los germanos también le ofrecían presentes: el doble necesitaba comer, poseyendo la virtud de metamorfosearse. Podía favorecer o perjudicar a los vivos, según la valía del difunto.

El germano creía además en el espíritu o alma; pero le daba un carácter perjudicial, y su existencia era acusada en forma de desdichas, perturbando a los vivos. Los espíritus tomaban una apariencia vaga (origen de los fantasmas).

Los fantasmas aparecían cerca de aquellos lugares donde se enterraban los cadáveres. De noche la prueba más palpable era el fuego fatuo de los huesos fosforescentes del cementerio; por tal circunstancia algunos opinaban que era mejor quemar los cadáveres o atarlos con fuertes ligaduras.

Los vivos tenían una serie de obligaciones con respecto al difunto: velaban el cadáver, le daban sepultura poniéndole ofrendas e incluso servidores (enterraban a veces a la mujer). Al cabo de treinta días después de la muerte, se celebraba el banquete fúnebre. El hijo mayor no podía tocar ninguna cosa que hubiese sido propiedad del difunto, al que se le cantaba y se le hacían elogios fúnebres; y si éste había sido asesinado, sus familiares tenían obligación de vengarle.

Según las creencias ya de época escandinava, el espíritu de los germanos muertos iba a parar, en líneas generales, a un lugar oscuro denominado Held, bañado por el río Yold, cuyas orillas en vez de juncos tenían espadas, siendo imposible el atravesarlo. A la persona que se había portado bien durante su vida, se le tendía un puente por encima de las espadas y salvaba de este modo el obstáculo. Según los pueblos más nórdicos, el Held se hallaba en el fondo del mar, donde moraba la ya citada Ran con sus nueve hijas, las olas (las olas eran nueve, porque pensaban que en cada nueve de ellas existía una de mayor intensidad); por eso los normandos eran enterrados en embarcaciones y acto seguido lanzados al mar, donde se hundían. Posteriormente se añadió la noción de una especie de infierno para los condenados; lugar subterráneo cuyo soberano era el lobo Fenris, devorador de hombres.

Los dioses

¿Cuáles eran los dioses principales de los pueblos germánicos que movían las fuerzas de la naturaleza, objeto de veneración? Al referirnos a esas fuerzas mencionamos el nombre de algunos. Resaltamos el contraste en la mitología germana de las fuerzas de la luz que simbolizan al bien, con las que encarnan el mal, las tinieblas, cosa que nos recuerda a los persas; ya que no en vano son persas y germanos arios o indoeuropeos. En general, los dioses germanos son concebidos con atributos guerreros: espada, casco, lanza, martillo, etc., lo que demuestra la belicosidad de estos pueblos.

En la mitología germánica, Zio es la divinidad celeste más antigua (su nombre ario dará en Grecia el dios Zeus), dios de la Luz, destructor de la Oscuridad o del Mal. Se cita con nombres distintos: Irvin para los sajones, Tir para los pueblos germánicos septentrionales, representándole con casco y espada. Su esposa es Nerta, la Tierra, y ambos poseen un hijo: Wottan u Odín para los germanos del norte o escandinavos. En un principio Wottan no fue más que un aspecto de Zio provisto de un solo ojo (el Sol). En este sentido es dios de la suprema sabiduría, y con el tiempo pasará a ocupar la primacía del panteón germánico. Su esposa es Freya o Friga, conocedora de los secretos de la sabiduría; no porque los posea, sino debido a que los arranca a su augusto esposo; diosa del Amor y de la Fecundidad, le estaba consagrado el viernes (en alemán freitag), el mismo día que los romanos habían consagrado a Venus. Sin embargo, podía transformarse en diosa de la Muerte, volando al frente de los ejércitos de los muertos.

Donnar, llamado también Thor, es hijo de Wottan, dios del Trueno y de la Tempestad, en sentido bienhechor, que en Noruega rivalizaba su culto con el ofrecido a su padre. Como dios de la Guerra se asimila al Marte romano (nuestro martes, día de esa divinidad); se consagraba entre los germanos a Donnar. Se le representa en un carro tirado por machos cabríos, es barbudo y pelirrojo, esgrime como armas un haz de flechas (que nos recuerda a Zeus) o bien un martillo que tenía la propiedad de volver a su mano después de haber sido lanzado.

Hermano de Friga, la esposa de Wottan, es Freyr, dios del Campo y de las Cosechas, quien, montado a caballo, con casco y espada, va arrojando luz y lluvia, ya que no en vano su madre es Nerta (la Tierra).

Cuando un guerrero germano caía valerosamente en la guerra, venían las walkirias y conducían el cuerpo del muerto hasta el Walhalla. Las walkirias son el espíritu divinizado de las heroínas que ayudaban al guerrero en el combate; van armadas y son servidoras de los dioses que moran en el Walhalla (este concepto parece en una fase muy tardía de la mitología germánica), mansión celestial entre nubes, como el Olimpo clásico, residencia inmensa compuesta por una sala única unida a la Tierra por un puente: el arco iris. Dioses y guerreros fraternizan en él, bebiendo el néctar y el hidromiel escanciado por las walkirias en los cráneos de los vencidos. También en fase tardía, aparece en el centro de la Tierra el Nifheim, lugar sombrío y helado. Allí vive Loki, el dios del Mal, con sus hijos Fenris y Holla, quienes lucharon contra Wottan y fueron vencidos. Loki fue encadenado entre rocas, mientras una serpiente intentaba acabar con él, vertiéndole continuamente veneno. Un día Loki se desatará y emprenderá una tremenda ofensiva contra Wottan y los dioses de Walhalla. Conducirá un bajel construido con uñas de muerto; el cielo se resquebrajará, y el mundo se hundirá; el Walhalla arderá… y el ocaso de los dioses habrá comenzado. Pero ¿terminará así la lucha? Muy al contrario; del océano surgirá una tierra nueva con una vida mejor.

Caracteres comunes de los dioses germanos y escandinavos

Son inmortales, tienen las mismas necesidades que los hombres, no son creadores, sino solamente ordenadores del mundo. Su mitología presupone la eternidad de la materia, y finalmente, recalquemos de nuevo, casi todos van armados, en especial los masculinos. Existen también semidioses protegidos con coraza, y héroes como Hafdan el Negro, especie de Hércules germánico. La influencia posterior de la mitología llega a envolver en la leyenda a personajes como Carlomagno, Federico I, etcétera.

Teogonía germánica

Según otra versión, probablemente anterior a los eddas y sagas, el Principio absoluto y decisivo, superior a hombres y dioses, fue Alfadir. Esta tradición primitiva cita a los azas y al héroe divino Heimdal como hijos de Wottan u Odín al lado de Thor o Donnar. De Heimdal procederían todos los pueblos germano-escandinavos. Esta primera fase terminaría con la destrucción total y la formación de un nuevo universo.

A Wottan, Donnar y Zio se les cita como pertenecientes a la raza de los ases, mientras que el ejército de los vanes acaudillados por Freyr, se erigió en su antagonista hasta que esta rivalidad terminó con un compromiso por medio del cual los vanes entraron a formar parte en la dirección del Asgar o primitivo Walhalla.

Mucho antes de que existiera el mundo, Zio habitaba en el palacio de la Luz, mientras que Sutur el Negro poseía como morada las regiones de las tinieblas, rodeadas de ríos hirvientes. Entre estos dos palacios, representación de la luz mis intensa y la más perfecta oscuridad, existía la nada, sin conocerse ni mar, ni tierra, ni vientos, ni el cielo que se cierne sobre nuestras cabezas. Los vapores que erraban por el espacio, salidos de los ríos venenosos, se condensaron y formaron las montañas gélidas, las cuales se derretían cuando salía un rayo de sol. Estos vapores originaron el Imer, progenitor de los gigantes de hielo, raza malvada y odiosa.

Recién nacido, Imer sólo veía a su alrededor nieve, hielo y agua con lo que no sabía de qué alimentarse; pero he aquí que un rayo de sol derritió la nieve y surgió una vaca maravillosa, cuyas ubres manaban leche a raudales. Tal fue el vigor adquirido con ella, que rápidamente formó Imer otros gigantes de gran valor y violencia extraordinaria.

La vaca alimentaba a los gigantes, pero como no había pastos, ésta no tenía a su vez con qué sustentarse, lamiendo las piedras cubiertas de sal y de hielo. Poco a poco, fueron saliendo de dichas piedras la cabeza, el tronco, los brazos y las piernas de un hombre joven llamado Bora, que según algunas tradiciones era el progenitor de los dioses posteriores.

Odín o Wottan con sus hermanos Ael y Vil, a quienes se agregaron treinta y dos divinidades más, eran enemigos declarados de los gigantes, de forma que todas las leyes bienhechoras que promulgaba Wottan, los gigantes las desbarataban, hasta que se libró una feroz batalla, que recuerda la Gigantomaquia clásica, en la que sucumbió Imer y sus secuaces, quedando únicamente uno que logró escaparse, no extinguiéndose por esta causa aquella raza.

Era tan enorme el torrente de sangre y cuerpos mutilados de los enemigos, que los dioses, no sabiendo qué hacer con todo ello, lo lanzaron al vacío. Inmediatamente, con la carne de los gigantes se formó la tierra y con su sangre el mar. Sus huesos se tornaron montes y sus cabellos selvas. Con su océano construyeron las deidades la bóveda celeste, encargándose de sostenerla cuatro enanos que fueron los cuatro puntos cardinales. Los cerebros se lanzaron al aire surgiendo las nubes.

Después, Odín, que se preocupaba de la ordenación del universo, vio dos troncos en la playa y de ellos salieron Aské, el primer hombre, y Embla, la primera mujer.

Cuando se convocaba a las deidades, montaban a caballo atravesando el arco iris y se reunían al pie del fresno Igdrasil (incorporado posteriormente al Walhalla), cuyo follaje cubría enteramente el universo. Sus raíces iban una al cielo, la otra a la Tierra y la tercera a los infiernos. La raíz celeste limitaba con una fuente limpia que purificaba todo lo que lavaba y en ella vivían dos cisnes de inmaculada blancura, atendidos por tres hadas: el Presente, el Pasado y el Porvenir, las cuales, regaban el gigantesco árbol para que no se marchitase. La raíz que se dirigía a los abismos era roída sin parar por una serpiente monstruosa llena de malos presagios, aunque había una ardilla que recorría todos los días el árbol y comunicaba sus intenciones a un águila que se hallaba en la copa.

La leyenda del aza Balder

Fue durante la primera lucha entre Loki y Wottan cuando el espíritu del mal decidió vengarse y así proyectó la muerte del apuesto Balder tras hacer surgir de los espumarajos de rabia que salieron de su boca, por haber sido apresado, el río de los vicios.

Balder era joven, inteligente y muy estimado de los demás dioses, se sentía invulnerable y presentaba su pecho a la puntería de los tiradores con arco y a los proyectiles lanzados con fuerza, pero su madre había olvidado exigir juramento de invulnerabilidad al muérdago y esto Loki lo sabía, de forma que cortó un poco de esta planta, la mezcló con los objetos que se arrojaban en los juegos del Walhalla y el ciego Hoder los proyectó en broma sobre Balder, que al instante pereció. Su esposa murió de pena, siendo enterrada junto a su marido.

Los azas o héroes no se consolaron por la muerte de Balder, por lo que uno de ellos decidió ir a los abismos, para intentar rescatarle. Las potencias infernales accedieron a condición de que todos los seres de la Tierra sin exceptuar ninguno, deberían verter una lágrima Contento con ello el aza, pues creía que esto era fácil, volvió a la Tierra, pero se encontró que el pérfido Loki se negó a llorar convertido en una vieja de aparente aspecto bonachón y Balder tuvo que quedarse en el reino de las sombras.

Nos damos cuenta así de que el viaje a los infiernos por diferentes circunstancias, se repite en numerosas mitologías.

Dioses menores

En las leyendas escandinavas aparecen una porción de dioses menores, entre los cuales los principales son: Hoenir, compañero de Odín y de Loki en las excursiones de éstos a través del mundo. Él fue quien dotó de alma a la primera pareja de mortales. Pasaba por robusto, hermoso e intrépido; pero algo limitado de espíritu. A causa de ello, cuando los Ases dieron a este dios en rehén a los Vanes al terminar la guerra entre ambos bandos, le acompañaron de Mimir, que era, por el contrario, sumamente sabio. Éste debió ser, y no Hoenir, el donador del alma de los mortales, con lo que se hubiese evitado que casi todos se le pareciesen en lo de la limitación de espíritu.

La importancia secundaria de este dios tonto y guapo se ve en la leyenda siguiente: Un gigante obligó una vez a un aldeano a echar con él una partida de damas. El que perdiese lo haría doblemente: la partida y la vida. Habiendo ganado el aldeano, el gigante, para salvar su mejor bien, propuso al ganador el trato siguiente: si le perdonaba se obligaba a construirle en una sola noche una granja magnífica llena de cuanto es normal en las granjas ricas: animales y provisiones. Aceptó el aldeano y, en efecto, a la mañana siguiente ocupaba, en unión de su mujer y de su hijo, la flamante casa. Con la alegría aceptó otra partida, ¡qué no obtendría si ganaba aún!; pero esta vez fue el gigante el que ganó. Y lo peor fue que el precio era el hijo del aldeano. ¿Qué hacer para burlar al gigante? El aldeano no halló mejor recurso que volverse hacia Odín, pues en todos los tiempos y lugares el último recurso contra la desgracia han sido los dioses. Aquella noche el suyo, decidido a ayudarle, hizo nacer todo un campo de cebada y transformó al hijo del aldeano en un simple grano, que escondió en una de las espigas.

Entonces el gigante segó la cebada y se puso a golpear las espigas decidido a aplastar los granos y precisamente el que le interesaba cayó a tierra, escapando a su propósito, con lo que Odín pudo devolver al aldeano su hijo sano y salvo. Pero le dijo que era cuanto podía hacer por él. Entonces el aldeano se dirigió a Hoenir. Éste acudió, se llevó al niño al borde del mar, y como en aquel momento dos de siete cisnes que pasaban volando se posaron en la playa, Hoenir hizo que el niño se transformase en una de las plumas de la cabeza de uno de ellos. En esto llegó el gigante, cogió el ave y le cortó la cabeza. Pero lo que no advirtió es que al hacerlo, la pluma codiciada se desprendió de la cabeza del animal y fue arrastrada por el viento. Gracias a ello, Hoenk podía aún devolver, el niño a sus padres. Entonces el aldeano, como Hoenir no puede tampoco hacer más por él, invocó a Loki, que transformó al niño en uno de los innumerables huevos de la freza de un rodaballo hembra. Pero el gigante pescó al rodaballo y empezó a aplastar los huevos uno a uno. Pero precisamente el que buscaba se escurrió entre sus dedos y cayó sin que lo viera el gigante. Al tocar el suelo, el niño recobró su forma y echó a correr cuanto pudo. Y el gigante detrás. Pero, en su precipitación y aturdimiento, cayó en un cepo preparado por Loki y, gracias a lo cual el niño se salvó. En este caso Loki —por excepción— realizó una buena obra.

Menos importante aún que Hoenir es Bragi, dios de la poesía (invención tardía esta divinidad, de la fantasía escandinava). Hasta el siglo IX, Odín pasaba por haber enseñado a los hombres el arte de hacer versos; pero en este siglo vivió un escaldo (semejante a los rapsodas o compositores griegos) tan célebre. Bragi Broddason, que tras su muerte se le deificó haciendo de él el maestro de todos los poetas, con lo que terminó con el tiempo siendo el Bragi en cuestión. Para acabar de honrarle le casaron con la diosa Idun (que tan deliciosamente, pintó Constantino Hansen), le hicieron el escaldo de Odín, y era él quien en la Valhalla estaba encargado de ofrecer a los visitantes la copa de bienvenida y acogerles con palabras corteses. Y asimismo el que durante los banquetes entretenía a los comensales con hermosas historias de los tiempos pasados, o cantando las aventuras guerreras y amorosas de los dioses.

La figura de otros dos dioses menores, Vidar y Vali, es aún más borrosa. El primero, hijo de Odín, era llamado el As Silencioso, pues no solía despegar la boca en las asambleas de los dioses. No obstante, a pesar de su aparente candidez y modestia, era capaz de llevar a cabo empresas que no hubieran realizado otros dioses aparentemente más avisados y audaces. En la guerra entre dioses y gigantes sobrepujó en vigor a Odín mismo, y él fue el que mató a Fenrir, el gran lobo que había devorado a su padre. Sobrevivió, además, a la última lucha y fue de los dioses del mundo regenerado.

Vali, hijo también de Odín, apenas hizo algo antes de la lucha que precedió al crepúsculo de los dioses. Poco más de vida tenía que una noche cuando emprendió la tarea de vengar en Hod la muerte de Balder. Y tan gran deseo tenía de acabar y poner sobre la hoguera al asesino, bien que involuntario, del menor de los dioses, que ni se tomó el trabajo de lavarse y de peinar sus cabellos al ir a emprender su hazaña.

Estos dos dioses, creación de los poetas de última hora, jamás fueron divinidades populares. En cambio, Ull fue, en gran parte de Escandinavia, durante mucho tiempo, adorado y reverenciado. Pero luego fue oscurecido por divinidades posteriores, y estaba ya casi olvidado cuando aparecieron los escaldos. Se le decía hijo de Sif y de Thor. Su nombre, Ull significaba el Magnífico. Gran cazador, su mayor placer y habilidad era recorrer, calzado con sus zapatos especiales para la nieve (tal vez fue el inventor de los «skis», no lo aseguro), las vastas llanuras heladas matando animales con sus flechas. Lleno de nobleza y majestad, los Ases le escogieron para que durante cierto tiempo ocupase el puesto de Odín, cuando éste fue desterrado del Cielo por haber engañado, mediante artes indignas de un dios, a una joven. Al cabo de diez años, Odín volvió y expulsó a Ull, que se refugió en Suecia, donde alcanzó una reputación inmensa como mago y encantador. Poseía un hueso, en el cual había grabado fórmulas mágicas tan poderosas, que incluso se podía servir de él como de un navío para cruzar el mar.

Culto a los dioses germánicos

Los germanos no poseían una clase sacerdotal establecida. El sacerdote era el príncipe, a su vez responsable de los males del pueblo (esta concepción desapareció en los germanos occidentales). Tampoco existían sacerdotisas, y la mujer quedaba excluida de los bienes de la tierra; en cambio, como ya se ha mencionado, tenían profetisas o brujas. El príncipe o la persona que oficiaba como sacerdote hacía las ofrendas en nombre del pueblo o de la divinidad. Las ofrendas familiares las realizaba el padre en el hogar. Mediante sacrificios, se aplacaba la cólera de los dioses, incluso con víctimas humanas, en general prisioneros; pero a veces fue ofrendado hasta el mismo rey.

Por norma general, los germanos se reunían tres veces al año para honrar a sus dioses. La primera de estas fiestas tenía lugar a comienzos del invierno, que era cuando comenzaba el año; la segunda a mediados de esta estación, y ambas tenían como objetivo el solicitar a Freyr un buen crecimiento de las plantas. La última de estas celebraciones se consagraba a Nerta (en Escandinavia a Odín). Todas eran ejecutadas con un ritual semejante: una petición a la divinidad, un sacrificio a ésta y, por último, se terminaba con un banquete, pero sin dar gracias por los favores recibidos. En estos banquetes corría abundante una especie de cerveza, cuya bebida tenía carácter sagrado, y se rociaba con ella a los asistentes. Estas ceremonias religiosas se celebraban primitivamente en los bosques, después existen noticias de que se realizaban en templos o grandes salas ex profeso.

Veamos ahora el relato de la Vieja Eda.

La edad de Oro. Creación del primer hombre y de la primera mujer

En un principio el padre de todas las cosas (Odín), nombró unos gobernantes, los erigió en jueces junto con él del destino de los hombres y les encargó regular el gobierno del Paraíso. Se reunieron con este fin en un lugar llamado Idavold (las llanuras de Ida), que es el centro de la divina estancia (Asgard, estancia de los Ases). Su primer trabajo fue edificar un patio o sala donde se hallan doce sedes para ellos, además de un trono que ocupa el padre de todas las cosas. Esta sala es la más vasta y la más suntuosa del universo: resplandece por todos lados, tanto en el interior como en el exterior, del más fino oro. Su nombre es Gladsheim (morada de la alegría). Levantaron también otra sala que debía ser el santuario de las diosas. Es un bello edificio; se llama Vingolf (suelo del amigo). Luego construyeron una forja y la surtieron de martillos, pinzas y yunques, con cuya ayuda fabricaron todos los demás instrumentos necesarios para trabajar los metales, la piedra y la madera, y formaron tal gran cantidad del metal llamado oro, que con él hicieron todo su mobiliario. He aquí el motivo de que a esta edad se la llamase Edad de Oro. Esta edad duró hasta la llegada de las mujeres venidas de Jotunheim, que la corrompieron.

Entonces los dioses sentados sobre sus tronos distribuyeron justicia y recordaron como los enanos habían sido engendrados en el molde de la tierra, lo mismo que los gusanos en un cuerpo muerto. Los enanos fueron animados como mascarones en la carne del viejo gigante Ymer, pero por orden de los dioses recibieron la forma e inteligencia de los hombres; su morada estaba no obstante, en la tierra y en las rocas. Cuatro enanos, Austre (Este), Vestre (Oeste), Nordre (Norte), y Sudre (Sur), fueron designados por los dioses para soportar el cielo. De la raza de los enanos los principales son Modsogner y Durin.

No existían todavía seres humanos sobre la tierra; un día en que los hijos de Bor (Odín, Hoener y Loder) se paseaban a la orilla del mar, encontraron dos árboles y de ellos formaron la primera pareja humana (hombre y mujer). Odín les dio vida y espíritu, Hoener razonamiento y movimiento, y Loder sangre y oído, vista y una bella tez. Llamaron al hombre Ask y a la mujer Embla. La pareja recién creada recibió de los dioses Midgard como morada; y de Ask y de Embla descendió toda la familia humana.

ODÍN

El primero y el más antiguo de los astros es Odín. Su nombre deriva del verbo uada (imperfecto, od), andar (comparad, watan, vvuot, wuth, wuthen, wuothan, wodan). Es el espíritu del mundo que todo lo invade, y produce la vida y el espíritu (oend, aand). No ha creado el mundo, pero lo dispone y lo gobierna. Con Vidar y Vali extrae del cuerpo de Ymer el cielo y la tierra; con Hoener y Loder forma al primer hombre y a la primera mujer, y les da el espíritu. Toda empresa en la paz o en la guerra procede de él. Es el autor de la guerra y el inventor de la poesía. De él procede toda la ciencia, y es el inventor de las runas. Al ser el espíritu de la vida, penetra en toda la materia animada o inanimada, en el universo entero; es el viajero infinito. Lo gobierna todo, y por muy poderosas que sean las otras divinidades, todas la sirven y le obedecen como los hijos obedecen a sus padres. Otorga muchos favores a los dioses y a los hombres.

Los héroes son especialmente objeto constante de su solicitud. Gura y protege al valiente héroe durante toda su vida; vigila su nacimiento y su entero desarrollo; le da armas maravillosas, le enseña nuevos artes de guerra, le asiste en las circunstancias críticas, le acompaña en la guerra y detiene el vuelo de las flechas enemigas; y cuando finalmente el guerrero llega a viejo, vigila que ni muera en su cama y que sucumba dignamente combatiendo. Finalmente, protege la organización social y las influencias del espíritu humano. Venga los asesinatos, protege la santidad de las promesas, domina el odio y disipa la ansiedad y la pena.

Los nombres de Odín

Odín es llamado Alfadir (padre de todas las cosas), porque es el padre de todos los dioses, y Valfadir (padre de la mortandad), porque escoge sus hijos entre todos los que sucumben combatiendo. Les ha preparado como morada Valhal y vingold, donde se les llama einherjes (héroes). En Asgard, Odín tiene doce nombres, pero la Nueva Edda enumera cuarenta y cuatro, y si a estos nombres añadimos todos los que le han dado los poetas, el número llegará casi hasta doscientos. La causa de esta multiplicidad de nombres, dice la Nueva Edda, es la gran variedad de lenguas. Pues las diferentes naciones estuvieron obligadas a traducir su nombre a sus lenguas respectivas con el fin de suplicarle y adorarle. No obstante, algunos de estos nombres son debidos a las aventuras que tuvo en sus viajes y que están relatadas en las viejas historias. Nadie podría pasar por sabio, si no pudiese contar esas maravillosas aventuras.

Fisionomía de Odín

Odín tiene el aspecto de un alto anciano de larga barba, que sólo tiene un ojo, tocado de un sombrero de anchos bordes, vestido con un manto rayado de varios colores, y que lleva una lanza en la mano. Lleva en el brazo la argolla de oro Draupner; dos cuervos descansan sobre sus hombros, dos lobos están acostados a sus pies y un enorme carro rueda encima de su cabeza. Está sentado en un trono elevado y domina el mundo, o bien cabalga sobre los vientos con su caballo Sleipner. Su fisionomía expresa una profunda contemplación. En la Volsung Saga, Odín está descrito de la forma siguiente: El rey Volsung había hecho preparativos para una recepción. Unos brillantes fuegos llameaban a lo largo de la sala, en medio de la cual se levantaba un gran árbol cuyo verde y bello follaje cubría el techo. (Esto nos recuerda a Ygdrasil). El rey Volsung lo había colocado y era llamado árbol de Odín. Ahora bien, mientras los huéspedes estaban sentados alrededor del fuego durante la velada, un hombre cuya fisionomía no conocían, entró en la sala. Llevaba un manto abigarrado, andaba descalzo, y sus calzones eran de tela, y un sombrero de amplios bordes cubría su figura. Era muy alto, parecía mayor y sólo tenía un ojo. Llevaba una espada en la mano. El hombre se dirigió hacia el árbol y lo embistió con su espada con tal fuerza que ésta se hundió hasta la guarda. Nadie osó dirigirse a este hombre. Entonces dijo: Aquel que saque esta espada del tronco del árbol la recibirá de mí como regalo y podrá comprobar que jamás habrá llevado una espada mejor. Entonces el anciano salió de la sala, y nadie supo quién era ni adónde iba. Todos trataron de retirar la espada, pero no quiso moverse antes de la llegada de Sigmund, hijo de Volsung; para él pareció ser completamente libre.

En la continuación de la Saga, Sigmund se convirtió en rey, y ya era viejo cuando hizo la guerra al rey Lynge. Las nornas lo protegían de forma que no podía ser herido. Durante una batalla con Lynge, Sigmund vio llegar hasta él a un hombre que llevaba un gran sombrero y un manto azul. Sólo tenía un ojo y llevaba una lanza en la mano. Este hombre dirigió su espada contra Sigmund. La espada de Sigmund se partió en dos, la fortuna le abandonó, y cayó. La misma Saga nos dice más adelante que el hijo de Sigmund, Sigurd, levantó velas sobre un gran dragón para atacar a los hijos de Hunding. Se levantó una tormenta, pero Sigmund ordenó que no se bajasen las velas, aunque el viento las rompiese, sino que al contrario se izaran más alto. Al pasar por una punta rocosa, un hombre echó un grito al navío y preguntó quién era el comandante de la flota. Respondieron que era Sigurd Sigmundson, el más bravo de todos los jóvenes. El hombre dijo: Todos están de acuerdo en alabarle recoged las velas y tomadme a bordo. Le preguntaron su nombre. Respondió: Me llamaban Hnikar cuando alegraba al cuervo tras la batalla; llamadme ahora Karl, de la montaña, o Fengr o Fjolner, ¡pero tomadme a bordo! Se pararon y le tomaron a bordo. La tormenta cesó, y navegaron hasta que llegaron a los dominios de los hijos de Hunding; entonces Fjolner (Odín) desapareció. En la misma Saga, se aparece también a Sigurd bajo la forma de un anciano con una larga barba flotante y le enseña a cavar unos fosos para capturar a Fafner.

Atributos de Odín

El sombrero de Odín representa la bóveda redondeada del cielo; su manto azul o variopinto es la atmósfera o el cielo azul; uno y otro simbolizan la protección.

Anteriormente se han mencionado los cuervos de Odín, Hugin (reflexión) y Munin (memoria). Están posados sobre sus hombros y le murmuran al oído todo lo que ven y oyen. Al amanecer, los envía a volar por el mundo, y vuelven al atardecer a la hora de la comida. Por eso Odín sabe tantas cosas y es llamado Rafnagud (dios de los cuervos). Odín se expresa de una manera encantadora al hablar de sus cuervos en un canto de la Vieja Edda, el canto de Grimner:

En el canto del cuervo de Odín, Hug (Hugin) va a explorar los cielos. El espíritu de Odín está pues en el cuervo que vuela; es el regulador espiritual.

Odín tiene dos lobos, Gere y Freke (el glotón y el voraz). Odín da a estos dos lobos toda la carne que hay sobre la mesa, pues él mismo no tiene necesidad de alimento.

El vino le sirve a la vez de carne y de bebida.

Encontrarse a un lobo es un buen augurio. Odín divirtiéndose con sus lobos es un tema encantador para un escultor.

Odín tiene una argolla llamada Draupner. Encontramos su historia en las conversaciones de Brage, la segunda parte de la Nueva Edda. Un día Loki había cortado sin malicia toda la cabellera de Sif, la mujer de Thor. Pero cuando Thor lo descubrió, cogió a Loki y le hubiera triturado todos los huesos si no hubiera jurado mandar hacer a los alfes de las tinieblas una cabellera de oro para Sif, que crecería como los otros cabellos. Loki fue, pues, a la morada de los enanos que son llamados hijos de Ivald, y ellos hicieron los cabellos, y Skidbladner (barco de Frey), y la lanza que poseía Odín y que se llama Gungner. Entonces Loki apostó sobre su cabeza con el enano, cuyo nombre era Brok, que su hermano Sindre no sería capaz de hacer otros tres tesoros tan buenos como los que acaban de ser nombrados. Los hermanos se dirigieron a la forja. Sindre puso una piel «le cerdo en la fragua y pidió a Brok que maniobrara el fuelle y que no se parara hasta que Sindre no hubiera retirado de la fragua lo que había colocad*». Una mosca se posó sobre la mano de Brok y le picó, pero no por eso dejo de maniobrar el fuelle, y lo que Sindre retiró fue un cerdo con sedas de oro. Entonces Sindre puso oro en la fragua. Esta vez la mosca se posó sobre el cuello de Brok y le picó más fuerte, pero no por eso dejó de maniobrar el fuelle, y lo que retiró el forjador fue la argolla de oro Draupner.

La tercera vez Sindre puso hierro en la fragua y pidió a su hermano que continuara soplando, si no todo se perdería. Entonces la mosca se posó entre sus ojos y le pidió los párpados. La sangre empezó a caer de sus ojos, de tal forma que no podía ver; entonces Brok soltó un instante el fuelle para asustar a la mosca. Lo que el forjador retiró fue un martillo, Sindre dio a su hermano estos tesoros y le pidió que fuera a Asgard a buscar a quien había apostado. Mientras Loki y Brok llegaban cada uno con sus tesoros, los ases se sentaron sobre sus tronos, y deliberaron, y Odín, Thor y Frey fueron nombrados jueces para dar la decisión final. Entonces Loki dio a Odín la lanza que no debía jamás perder su señal; a Thor le dio la cabellera que enseguida creció rápidamente en la cabeza de Sif; y a Frey, le dio el barco, que siempre tenía viento favorable en cuanto sus velas eran desplegadas, sin importar donde iba su capitán: también se lo podía plegar como una servilleta y guardarlo en el bolsillo si se deseaba. Después de esto Brok avanzó y dio a Odín la argolla, diciendo que cada novena noche le surgiría otra argolla igual de pesada. A Frey le dio el cerdo, diciéndole que podría correr en el aire y sobre el mar día y noche, más rápido que cualquier otro caballo, y que, por muy negra que fuese la noche, por más oscuros que fuesen los otros mundos, siempre habría claridad, donde estuviera presente el cerdo, tan brillantes eran sus sedas. A Thor le dio el martillo, diciendo que podría golpear un objeto por grande que fuera; que jamás golpearía en falso, y que cuando lo lanzase no debía temer perderlo, pues por mucho que fuera a caer, volvería siempre a su amo, y según sus deseos, se volvería tan pequeño que podría esconderlo en su seno; pero tenía un defecto, su empuñadura era un poco corta.

Según la decisión de los dioses, el martillo era el mejor de todos los tesoros, especialmente por la protección que ofrecía contra los gigantes del frío; en consecuencia, decidieron que el enano había ganado la apuesta. Este último quiso pues la cabeza de Loki. Loki se ofreció a recuperarla de alguna manera; pero el enano no quiso aceptar ninguna alternativa. ¡Bueno, cógeme entonces!, dijo Loki, y en un momento estuvo muy lejos, pues tenía unos zapatos con los que podía correr a través de los aires y sobre el mar. Entonces el enano pidió a Thor que lo cogiera, lo que fue hecho; pero cuando el enano quiso cortarle la cabeza, Loki dijo: La cabeza os pertenece, pero no el cuello. Entonces el enano cogió hilo y un cuchillo y quiso perforar los labios de Loki para coserlos juntos, pero el cuchillo no estaba bastante afilado. Estaría bien que tuviera el aliento de mi hermano, dijo, e inmediatamente el aliento estuvo allí, y fue afilado. Entonces el enano cogió juntos los labios de Loki. (Los enanos son representados como los herreros de los dioses).

La argolla Draupner es un símbolo de fertilidad. Odín colocó esta argolla en la pira funeraria de Balder y fue quemada con Balder (el verano), y cuando Balder envió esta argolla a Odín, su mujer, la diosa de las flores Nanna envió a Friga, la mujer de Odín, una alfombra (de hierba), que representa el retorno de la vegetación y de la fertilidad. Balder reenvía la argolla en recuerdo de los buenos tiempos en los que él y su padre (Odín) trabajaban juntos, y de esta forma recuerda al padre de todas las cosas que debe seguir bendiciendo la tierra y volviéndola fecunda. Pero eso no es todo; esta argolla simboliza también la fecundidad del espíritu, el poder creador del planeta, la evolución del pensamiento, la maravillosa cadena de las ideas. Las argollas caen de Draupner como la gota cae en la gota. Las ideas no permanecen atadas a sus padres, sino que viven una vida independiente en cuanto han nacido; la idea o el pensamiento, una vez despierto, no se adormece, sino que continúa creciendo y desarrollándose de hombre a hombre, de generación en generación, produciendo constantemente nuevas ideas hasta que se desarrolla en un sistema único. Si, como lo hicieron nuestros antecesores consideramos esta argolla de oro como la conexión histórica entre los tiempos y los acontecimientos, esta argolla que se multiplica sin cesar y que se desarrolla por encadenamiento en la marcha progresiva del tiempo, ¡qué bella cadena de oro se ha formado desde la aurora de los tiempos hasta ahora!

Odín tenía una lanza llamada Gungner. La palabra significa la producción de un violento temblor o sacudida, y, en efecto, sacudía con viveza a cualquiera que era golpeado por ella. Como hemos visto más arriba, fue fabricada por los hijos Ivald (los enanos), y fue dada a Odín por Loki. Odín se lanza al campo de batalla con un casco de oro, una armadura resplandeciente y su lanza Gungner. El juramento se prestaba sobre la punta de Gungner. Esta lanza es muy a menudo nombrada en las Sagas semimitológicas, donde se ven volar las lanzas sobre las cabezas de los enemigos; están paralizados por el pánico y deshechos. Las lanzas son a veces consideradas como fenómenos meteóricos que muestran una amenaza de guerra. La lanza simboliza la fuerza y el poder de Odín. Cuando Odín tiraba su lanza sobre alguien, señalaba así que le pertenecía. ¿Acaso el mismo Odín no se hirió con su lanza, y de esta forma se consagró él mismo al cielo? Cuando Odín pone la lanza en manos de un guerrero, es que vela por él y dirige sus acciones de valor. Cuando Odín es el dios de la poesía y de la elocuencia (anglosajón wod), entonces la lanza Gungner es la sátira mordaz y afilada que pueden expresar la poesía y el arte oratorio.

El caballo de Odín, Sleipner, simboliza los vientos del cielo, que soplan por los cuatro costados. En Skaane y en Bleking, en Suecia, era costumbre dejar en los campos una gavilla de grano para el caballo de Odín, para impedir que pisoteara los granos con los pies. Miércoles se llama así por Odín (Wednesday, Odinsday), y es el día en que su caballo estaba más dispuesto a visitar los campos. Pero, en un sentido más elevado, Sleipner es un Pegaso. Pegaso volaba de la tierra a las moradas de los dioses. Sleipner viene del cielo, lleva al héroe sano y salvo a través de los peligros de la vida, y transporta al poeta que cree en el espíritu a la morada celeste. Grundvig llama a Sleipner corcel del alma del poeta; es decir de la estrofa islandesa o nórdica antigua, que consistía en ocho versos, o cuatro octómetros. La interpretación más poética de los mitos es la que es más verídica.

Viajes de Odín

Podríamos escribir un capítulo entero referente a los viajes de Odín, a sus visitas a los gigantes, a los hombres, a los campos de batalla, etc., pero estos relatos son muy extensos, y los encontramos en su mayoría en las Sagas semimitológicas, donde es difícil separar el elemento legendario del elemento histórico. Todos los viajes de Odín nos lo muestran naturalmente como el espíritu que penetra en todo el universo. Tienen el mismo significado que su caballo Sleipner, que sus cuervos Hugin y Munin, etc. Desciende al fondo del mar para encontrar la sabiduría, baja a la tierra para someter a prueba las almas de los hombres. En la Vieja Edda, los viajes de Odín constituyen el tema de los cantos de Vafthrudner, de Grimner, de Vegtam, etc. En el canto de Vafthrunder, Odín visita al gigante Vafthrudner con el fin de poner a prueba su ciencia. Proponen preguntas relativas a la cosmogonía del Norte, con la condición de que la parte vencida sacrificara su cabeza. El gigante se expone a la pena. Odín se da el nombre de Grangaad, pero, en la última pregunta, el gigante lo reconoce, y está impresionado por el terror y y el temor. El gigante debe perecer, puesto que ha emprendido una lucha con Odín. El alma subyuga la naturaleza física. Cuando el gigante reconoce a Odín, comprende su baja naturaleza y debe morir.

En el Grimnersmal Odín toma el nombre de Grimner y se va a someter a prueba el alma de su hijo nutricio Geirrod. Geirrod lo tortura y lo coloca entre dos fuegos. Y aquí comienza el canto en el que Odín se glorifica a sí mismo, glorifica el poder de los dioses, y compadece a su hijo nutricio; pero finalmente se descubre y consagra a Geirrod a la muerte por su trato poco hospitalario.

Hlidskjalf

Hlidskjalf es el trono de Odín. Sabemos poca cosa de éste. La Nueva Edda habla de una magnífica morada que pertenecía a Odín, llamada Valaskjalf: construida por los dioses, tenía un techo de plata pura, y encerraba el trono llamado Hlidskjalf. Cuando Odín está sentado en su trono puede ver el mundo entero. Pero no se contenta con sólo mirar, también escucha:

Se dice en el canto del cuervo de Odín; en el canto de Grimner, se dice que Odín y Friga, su mujer, estaban sentados sobre Hlidskjalf y veían el mundo entero; y en el canto de Skirner leemos que Frey, hijo de Njord, se había sentado un día en Hlidskjalf. Como Odín envía todas las mañanas a sus cuervos, parece que sea su primera atención mirar como un buen padre el mundo que ha creado y ver lo que hacen sus hijos y si les hace falta su providencial solicitud. Está situado en Glaheim, donde Odín se sentaba con sus héroes escogidos y bebía vino. Pero Valaskialf es un lugar diferente de Gladsham, y el trono de Odín, Hlidskjalf, se encuentra en su pináculo más elevado, por encima de las altas bóvedas del cielo.

Odín personaje histórico

Hasta aquí el Odín mitológico, tal como está basado en los fenómenos de la naturaleza. Ahora ofreceremos un corto esbozo del Odín histórico, tal como está presentado en el Heimskringla de Snorre Sturleson por Saxo Gramático y otros. Mallet, el escritor francés que ha estudiado la Mitología Nórdica ha ofrecido, un resumen de todo lo que estos escritores han dicho referente a los viajes y proezas de este famoso personaje.

El imperio romano había llegado al apogeo de su poder y había sometido a sus leyes a toda la parte del mundo entonces conocida, cuando un acontecimiento imprevisto le suscitó enemigos en el seno mismo de los bosques de Escitia y al borde del Tanais. En su huida, Mitridates había arrastrado a Pompeyo en su persecución a estos desiertos. El rey de Ponto buscó allí refugio y nuevos medios de venganza. Esperaba armar contra la ambición de Roma a todos los pueblos bárbaros, sus vecinos, pues hacía peligrar su libertad. Al principio lo consiguió, pero todos esos pueblos, carentes de unión, mal armados, y aún peor disciplinados, fueron obligados a ceder al genio de Pompeyo. Se dice que entre ellos se hallaba Odín. Fue obligado a huir de la venganza de los romanos y a buscar, en regiones desconocidas a sus enemigos, la seguridad que ya no podía encontrar en su país.

Odín era el comandante de los ases (¿el origen de las invasiones procedentes de Asia = ases?), cuyo país estaba situado entre el Ponto Euxino (Mar Negro) y el mar Caspio. Su principal ciudad era Asgard. Odín, que había reunido bajo su bandera a la juventud de las naciones vecinas, avanzó hacia el oeste y el norte de Europa: sometió a todos los pueblos que se encontró en el camino, y los dio como vasallos a uno o a otro de su hijos. Varias familias soberanas del Norte pasan por descender de estos príncipes. Así pues Hengist y Horsa, los jefes sajones que conquistaron la Bretaña en el siglo V, cuentan a Odín entre sus antepasados. Lo mismo hacían otros príncipes anglosajones, así como la mayoría de los príncipes de la Baja Germania y del Norte.

Tras haber dispuesto de tantas comarcas, establecido y confirmado sus nuevos gobiernos, Odín dirigió su marcha hacia Escandinavia, atravesó el Holstein y el Jutland. Estas provincias no le opusieron ninguna resistencia. Luego pasó al Funen (Dinamarca), que se sometió desde su aparición. Permaneció mucho tiempo en esta isla y construyó la ciudad de Odense (Odins-vc, santuario de Odín), que todavía conserva en su nombre el recuerdo de su fundador. Desde allí extendió su autoridad por todo el Norte. Sometió al resto de Dinamarca y colocó en su trono a su hijo Skjold. Los descendientes de Skjold siguieron gobernando Dinamarca durante varias generaciones, y fueron llamados skjoldungs.

Odín, a quien parece haberle complacido más dar sus coronas a sus hijos, que llevarlas él, pasó luego a Suecia, donde reinaba en aquella época un príncipe llamado Gylfe que le otorgó grandes honores e incluso lo adoró como a una divinidad. Odín adquirió pronto en Suecia la misma autoridad que había conquistado en Dinamarca. Los suecos acudieron en masa a rendirle homenaje y de común acuerdo otorgaron el título de rey a su hijo Yngve y a su posteridad. Tal es el origen de los Ynglings, nombre bajo el cual fueron designados mucho tiempo los reyes de Suecia. Gylfe murió y fue olvidado; Odín adquirió un duradero renombre por su distinguido gobierno, confeccionó nuevas leyes, introdujo las costumbres de su país, y estableció en Sigtuna, antigua ciudad situada en la misma provincia que Estocolmo, un consejo supremo o tribunal, compuesto por doce jueces. Su misión era velar por el bien público, distribuir justicia al pueblo, presidir el nuevo culto que Odín había traído consigo del Norte, y conservar fielmente los secretos religiosos y mágicos que este príncipe les había confiado. Estableció un impuesto para cada habitante del país, pero por su parte se comprometió a defenderlos contra todos los enemigos y a proveer a los gastos del culto rendido a los dioses en Sigtuna.

Estas grandes conquistas no parecieron sin embargo haber satisfecho su ambición. El deseo de extender más lejos su religión, su autoridad y su gloria le hicieron emprender la conquista de Noruega. Su buena fortuna lo siguió, y este reino se sometió pronto a un hijo de Odín llamado Saming, que se convirtió en jefe de una familia cuyas diferentes ramas reinaron mucho tiempo en Noruega.

Cuando Odín hubo realizado estas gloriosas hazañas, se retiró a Suecia: allí, sintiendo próximo su fin, no quiso esperar que una enfermedad de languidez pusiera fin a esta vida que había tan a menudo y tan valientemente expuesto en los campos de batalla: reunió a su alrededor a sus amigos y compañeros de fortuna, y con la punta de su lanza se hizo nueve heridas, en forma de círculo, y con la espada se hizo otros muchos cortes en la piel. Declaró al morirse que volvía a Asgard a tomar su sitio entre los dioses para un banquete eterno, donde acogería con grandes honores a todos los que se expusieran intrépidamente en los campos de batalla y murieran bravamente con la espada en la mano. En cuando hubo exhalado el último suspiro, transportaron su cuerpo a Sigtuna donde, según la costumbre introducida por él en el Norte, su cuerpo fue quemado con mucha pompa y magnificiencia.

Este fue el final de este hombre, cuya muerte fue tan extraordinaria como su vida. Muchos sabios han pretendido que el deseo de vengarse de los romanos fue el principio que dominó toda su conducta. Alejado de su primera patria por los enemigos de la libertad universal, su resentimiento era tanto más violento por cuanto que los godos consideraban un deber sagrado vengarse de todas las injurias sobre todo de las inferidas a sus padres o a sus países. Al atravesar tantos reinos alejados y establecer con tanto celo sus doctrinas de valentía sólo tenía, dicen, por fin el levantar todas las naciones contra una nación tan formidable y tan odiosa como Roma. La semilla que Odín depositó en el seno de los adoradores de los dioses fermentó mucho tiempo en secreto; pero con el curso de los años, a una señal convenida cayeron sobre este desgraciado imperio, y lo derrotaron completamente tras varios choques repetidos, vengando así el insulto hecho a su fundador tantos siglos antes.

Las Sagas describen a Odín como el más persuasivo de los hombres. Nada podía resistir la fuerza de sus palabras. A veces animaba sus arengas con versos que componía sin preparación, y no sólo era un gran poeta, sino que fue él quien enseñó el arte de la poesía a los nórdicos. Fue el inventor de los caracteres rúnicos, que estuvieron tanto tiempo en uso en el Norte. El arte de expresar con caracteres escritos el pensamiento invisible del hombre es la invención más maravillosa que se haya hecho jamás; es casi tan milagrosa como la misma palabra, y bien puede ser llamada una clase de segunda palabra. Pero lo que más contribuyó a hacer pasar a Odín por dios, fue su habilidad en la magia. Podía dar la vuelta al mundo en un abrir y cerrar de ojos; mandaba sobre el aire y las tempestades, podía tomar toda clase de formas, resucitar a los muertos, predecir el futuro; arrebatar la salud y la fuerza a sus enemigos por medio de encantamientos, y descubrir todos los tesoros escondidos en la tierra. Sabía cantar aires tan tiernos y melodiosos, que las llanuras y montañas se abrían y dilataban de placer; los espíritus atraídos por la dulzura de sus cantos, dejaban sus cuevas infernales y se quedaban inmóviles a su alrededor.

Pero si su elocuencia, junto con su porte augusto y venerable, lo hacían querer y respetar en una asamblea calmada y apacible, no era por ello menos temible y furioso en el campo de batalla. Inspiraba un terror tal a sus enemigos, que pensaba no poder describirlo mejor que diciendo que los volvía sordos y ciegos. Parecía un lobo desesperado y mordiendo de rabia su propio escudo, se tiraba en medio de las filas enemigas y hacía a su alrededor la más horrible carnicería sin recibir ninguna herida. Este es el Odín histórico nórdico, tal como era en otros términos, el gran ejemplo que los pueblos europeos de latitudes septentional debían imitar en la guerra y en la paz.

CAPÍTULO VII

MITOLOGÍA DE LOS PUEBLOS ESLAVOS

También entre los pueblos eslavos primitivos, que darán origen a los rusos, checos, polacos, búlgaros, servios, croatas, etc., existe en su mitología la oposición entre la Luz, representada por el dios Bielobog o dios Blanco (de aquí deriva el nombre de la región de la URSS, Bielorrusia) y las tinieblas mandadas por el dios Negro y destructor Tchernobog.

El mitólogo A. Alexinski hace referencia como una de las fuentes fundamentales para el estudio de la mitología cosmogónica eslava (que trata del origen de los dioses y del universo) al cronista bizantino Juan Malala del siglo VI [recordemos que los griegos de Constantinopla o Imperio bizantino fueron los civilizadores y evangelizadores del mundo eslavo]; y según el citado cronista, los trascendentales acontecimientos para los eslavos se desarrollaron así:

En un principio existió el cielo bajo la forma del dios Svárog, quien dio origen al Sol, denominado Dájbog, y al fuego Svárogich (la terminación eslava ich quiere decir "hijo de" por lo tanto, hijo de Svárog), ambos con poder creador y soberano, transmitido por su padre. El Sol poseía doce reinos simbolizados por los doce meses del año, o las doce constelaciones del Zodíaco, siendo sus hijas las estrellas. Sus servidoras son la Aurora matutina, que le abre las puertas del firmamento al amanecer, y la vespertina, que las cierra.

La Tierra

Tras el cielo, el Sol y el fuego surgió la Tierra, cuya divinidad protectora es sabia, bienhechora y justa. Adivinadora del porvenir para los iniciados en su lenguaje, los cuales hacían un agujero pequeño en ella, aplicaban el oído, y si escuchaban un ruido semejante al trineo cargado deslizándose sobre la nieve, la cosecha sería buena, y, por el contrario, habría mala cosecha si el sonido era de trineo vacío. Los eslavos, en especial los rusos, refrendaban sus juramentos echándose un poco de tierra en la cabeza, a la que denominaban «Madre tierra-húmeda». Se ofrendaban vasijas llenas de aceite, que en el verano rompían sobre ella los campesinos al despuntar el día impetrando su protección y el alejamiento de los espíritus malignos.

Divinidades campesinas menores

Una vez hubo surgido la Tierra, Svárog se rodeó de una multitud de espíritus auxiliares. Algunos le hicieron traición declarándole la guerra; pero fueron vencidos y arrojados a la Tierra; los que cayeron en los bosques y en las aguas continuaron siendo perversos; los que lo hicieron sobre los tejados de las casas, patios y habitaciones de los hombres fueron espíritus bienhechores, tomando el nombre de domovoi (derivado de dom, que significa casa); los campesinos les hacían ofrendas para que protegieran el hogar como los dioses lares de los romanos. Junto a éstos existían los que guardaban los establos, los baños, granjas, animales domésticos, etcétera.

Otras divinidades eslavas

De las restantes divinidades las más importantes eran «el espíritu del bosque», denominado Lechy; el dios de los Campos, que atendía por Polevick; los espíritus de las Aguas o vodianois, la compañera de éstas Rousalka, y finalmente las divinidades de la Alegría.

Lechy aparecía con forma humana sin estatura estable, pues adoptaba la que le convenía al pasar desde la de los árboles más altos hasta la de los arbustos y hierbas más enanas, careciendo además de sombra. Polevick iba vestido de blanco o de negro según las regiones; sus cabellos lo constituían grandes hierbas verdes, y sus ojos aparecían de color diferente. Lechy y Polevick eran compañeros de aventuras y disfrutaban haciendo bromas a los que transitaban por sus dominios, es decir por los bosques y campos. Para que éstas no se realizaran se les ofrendaban, sin que nadie lo supiera, en un agujero, dos huevos y un gallo ya viejo que hubiera perdido el canto.

Los vodianois, espíritus de las Aguas, eran divinidades malignas y traicioneras que habitaban en los molinos de agua y en los lagos, y atraían a los hombres a una muerte segura. Poseían aspecto humano con patas en vez de manos, cuernos, cola y ojos relucientes, envejeciendo y rejuveneciéndose al compás de las fases de la Luna.

Según los eslavos, cuando alguien se ahogaba se identificaba con Rousalka, divinidad de las aguas que recorría el Danubio y adoptaba formas atractivas cuando bañaba territorios de clima benigno, transformándose en figura repugnante, al adentrarse en las estepas heladas de Rusia.

Las creencias de ultratumba

El mito de Rousalka está ligado a las creencias de ultratumba de los eslavos. Para ellos, las almas de los muertos se transformaban en rousalki, hijas de Rousalka, habitantes en invierno de las aguas sombrías y heladas, hasta que con la llegada de la primavera el deshielo y el despertar de la naturaleza, el Sol despereza a las rousalki que van a poblar los verdes árboles, verdadera residencia de los muertos.

Los dioses Yarilo y Koupala

Finalmente, se hallaban las divinidades denominadas de la alegría y que se llamaban Yarilo y Koupala. Yarilo, por la forma como se le representa y las fiestas que se celebraban en su honor, nos recuerda al Dionisos griego o al Baco latino, en donde abundaban el vino y los cantos; pero en su significado se mezcla también el amor apasionado y carnal. La fiesta de Koupala consistía en bañarse en junio en los ríos donde se manifestaba este dios para alcanzar su poder y pedirle perdón simbolizando una especie de purificación, ofreciéndole después pan que se echaba al río, al tiempo que se musitaba la correspondiente plegaria.

Semidioses y héroes eslavos

Igual como sucedía con Sagas y los Edda germanos, la mejor fuente para estudiar las leyendas de los cuales son protagonistas los héroes y semidioses eslavos son los poemas épicos de los rusos, denominados bilines (bilini, en singular bilina) de tipo mítico. Entre éstos se hallaban en primer lugar los que personifican a los grandes ríos Danubio, Dniéper, Don y sobre todo al Volga, la gran vía fluvial del inmenso país ruso que se le simboliza como un bello héroe capaz de adoptar la forma de halcón, lobo, toro y hormiga. Otros llaman al Volga la matuschka, es decir, la madrecita.

El Hércules ruso es llia-Mouromet. Hijo de campesinos, su leyenda se mezcla con la tradición cristiana; pues le hace campeón de la fe frente a los infieles, dotado de una fuerza colosal, después de haber bebido el sagrado hidromiel que le ofrecieron dos caminantes a los que dio hospedaje, tras treinta años paralítico y enfermo.

Consideraciones finales a la mitología eslava

La temprana presencia del cristianismo en tierras eslavas, gracias al Imperio bizantino, no eclipsó del todo a sus dioses paganos. Sus leyendas mitológicas se impregnaron de la nueva fe, existiendo incluso hasta la Revolución rusa de 1917, sobre todo en el ámbito rural, una especie de coexistencia pacífica entre el cristianismo y el paganismo. Las ofrendas a Koupala se conservaron en muchas regiones hasta finales del siglo XIX, y las fiestas a Yarilo, se celebraron hasta principios de dicha centuria.

LEYENDAS ESLAVAS

El cristianismo venció fácilmente a los grandes dioses eslavos, pero no a los pequeños. He aquí algunas de las leyendas conservadas en los bilini. Sviatogor, el caudillo, era tan fuerte que su propia fuerza constituía para él «una pesada carga». Lleno de orgullo dijo un día que, de poder encontrar todo el peso de la Tierra reunido, lo levantaría sin esfuerzo. Al punto halló ante sí una pequeña alforja. La tocó con su bastón, pero no la movió. La tocó con un dedo: no consiguió desplazarla. Sin bajar de su taballo trató de cogerla con la mano: no consiguió levantarla. Se apeó al bunto, la agarró con ambas manos y sólo entonces consiguió levantarla hasta la altura de sus muslos. Pero al hacerlo, él mismo se hundió en el Suelo hasta las rodillas, sudando, no sudor, ¡sangre!, tal esfuerzo había hecho. Y no pudiendo salir de donde se había hundido tal fue su fin. PHbs castigó su orgullo. En otro bilina vemos a Mikula, el labrador milagroso, cuyo pequeño arado de madera era tan pesado que toda una compañía de labradores no podía moverle, mientras que Mikula le manejaba con una sola mano. Como su caballito era el mejor y más rápido de todos. Porque Mikula era amado de Madre-Tierra-Húmeda.

Las dos relaciones anteriores pertenecen a los bilini de los Bogatiri mayores (los valientes, los esforzados mayores), a los Bogatiri menores, las siguientes: Ilia-Murometz tenía un caballo que más volaba que corría. La flecha que Ilia lanzaba con su arco milagroso era como la del arco divino de Perún; estropeaba, de sólo pasar junto a ellas, las cúpulas de las iglesias y hacía de las encinas más robustas pedazos minúsculos. Paralítico durante treinta y tres años «permaneció sentado» y sin poder levantarse. Pero un día dos cantores vagabundos que pasaban le dieron de beber «bebida de miel», y al punto se sintió poseído «de enorme fuerza». Sin embargo Ilia, buen cristiano, no cumplió sus proezas, que fueron muchísimas, sino tras haber sido bendecido por sus padres. Como siempre defendió la fe de Cristo contra los infieles, cuando le llegó el momento de morir construyó en Kiev una catedral. Tras ello murió petrificado y, su cuerpo, «permaneció siempre intacto».

Potok-Mikhailo-Ivanovitch, al casarse, hizo, así como su mujer, promesa de que, si uno moría, el otro no le sobreviviría. La esposa vino a morir al cabo de año y medio, y Potok hizo labrar una tumba, «profunda y grande», a la que descendió con su mujer, su caballo y su armadura. Por encima pusieron un techo de encina y tierra amarilla, a través de la que pasaba un cordón atado a la campana de la catedral. Potok permaneció allí, sobre su caballo, desde mediodía hasta media noche. Para darse ánimos encendía velas de cera. A media noche «se reunieron en torno suyo todos los monstruos reptiles» y, al punto, llegó «la gran Serpiente que quemaba como una llama de fuego», Potok la mató, le cortó la cabeza «y con esta cabeza frotó el cuerpo de su mujer», que resucitó inmediatamente. Entonces Potok tiró del cordón hizo sonar la campana de la catedral y fueron sacados de allí. Los popes les salpicaron de agua bendita y les ordenaron «vivir como antes», Potok llegó a ser extremadamente viejo y lo mismo su mujer, «que fue enterrada viva, con él, en la tierra húmeda».

Veamos, la bilina titulada «Por qué ya no hay bogatiris en la Santa Rusia». Tras un combate victorioso, uno de los bogatiri cometió la imprudencia de decir, lleno de orgullo: «Si tuviéramos delante de nosotros una fuerza del más allá, ¡igual la venceríamos!». Pero, al punto aparecieron dos guerreros y les atacaron. Pero el que había hablado les cortó en dos con su espada. Mas, al punto, en vez de dos, ¡había cuatro! Cortó por la mitad a los cuatro, ¡y fueron ocho! Y así hasta formar un número infinito. «Tres días, tres horas y tres minutos» combatieron los bogatiri con las fuerzas del más allá que se multiplicaban siempre. Hasta que al fin, tuvieron miedo. Entonces «corrieron hasta las montañas de piedra hasta las cavernas sombrías», donde cada bogatiri que llegó quedó petrificado. «Desde entonces no hay bogatiris en la Santa Rusia».

La Bilina de Babuscka

La anciana Babuscka vivía completamente sola en su humilde cabana de madera muy cerca de un bosque de abetos, ante el que se extendía la infinita estepa nevada.

Aquella Navidad, Babuscka salió al bosque a recoger leña para su chimenea y miró con una sonrisa triste la nieve que cubría la llanura.

Después, se recogió en la cocina, puso a arder unos leños que crepitaron alegremente y se acercó al calor de la lumbre.

—Cada año que pasa —pensó Babuscka—, el frío que siento es mucho mayor y necesito ponerme más cerca del fuego.

Y, mientras su bondadosa mirada se recreaba mirando el ondulante movimiento de las llamas, su imaginación volaba hasta los lejanos días de su infancia y juventud.

Aquellos recuerdos la hacían sentirse más feliz; pero un golpe que sonó en la puerta interrumpió sus gratos pensamientos.

—¿Quién puede ser? —pensó la anciana levantándose—. ¿Es posible que alguien en el mundo se acuerde de la pobre Babuscka?

Abrió la puerta, dando paso a tres hombres vestidos como Reyes antiguos. Los tres eran ancianos, aún más que Babuscka, y sus cabellos y barbas eran largos y blancos como la nieve que cubría los abetos del bosque.

Sus ropas eran tan lujosas como Babuscka no vio jamás y estaban bordadas en oro y en plata; y en sus manos llevaban unos cofres de oro con incrustaciones de piedras preciosas, que despedían un suave olor a incienso y mirra.

Uno de los hombres dijo:

—Somos tres Sabios de Oriente, Babuscka; y vamos a Belén de Judea a ofrecer estos regalos al Príncipe de la Paz que acaba de nacer.

—Y hemos venido aquí desde nuestro lejano país para pedirte que vengas con nosotros a llevar tu regalo al Príncipe de la Paz —dijo otro Sabio—. Ven con nosotros, Babuscka.

—¡Oh! —contestó Babuscka—. Yo soy muy anciana y el viaje a Belén es muy largo.

—Ven con nosotros, Babuscka —insistió el tercer Sabio—: nos han enviado aquí a pedirte que vengas con nosotros. Tú también has de llevar tu regalo al Príncipe de la Paz.

Pero Babuscka les contestó:

—Y ¿qué regalo puedo yo ofrecer al Príncipe de la Paz? Ustedes le llevan valiosos presentes de oro, incienso y mirra; pero yo soy muy pobre y, con mis míseros ahorros, no podría comprarle nada digno de Él.

Los Sabios insistieron aún varias veces:

—Ven con nosotros, Babuscka: hemos venido a buscarte para que vengas con nosotros y puedas conocer en Belén al Príncipe de la Paz.

Pero la anciana les respondió:

—Vayan ustedes solos. Soy demasiado pobre y demasiado vieja; mi sangre es muy débil y moriría con el frío de la estepa helada. Además el viaje hasta Belén de Judca es demasiado largo para que pueda soportarlo una pobre anciana como yo.

En aquel momento, los Sabios la miraron con tristeza y marcharon de la cabaña.

Babuscka salió a despedirlos a la puerta y, muy pronto, los tres Sabios desaparecieron en la lejanía de las nevadas llanuras.

Babuscka volvió junto al fuego, suspirando al ver las ondulantes llamas:

—¡Oh, cuánto habría deseado ir con ellos a Belén de Judea! ¡Me habría gustado tanto visitar al Príncipe de la Paz…! Y no porque sea un Príncipe, sino porque es un Niño recién nacido; ¡y yo quiero tanto a los niños! Pero ¿qué regalo podría yo llevarle?

se quedó contemplando melancólicamente el fuego que crepitaba juguetón en la chimenea. De pronto, el rostro de Babuscka se iluminó con una sonrisa de felicidad.

—¡Ya lo sé! —exclamó alegremente excitada—. Los Sabios le llevan valiosos regalos porque es Príncipe. ¡Pero el Príncipe de la Paz es también un Niño y yo sé lo que les gusta a los niños! ¡Mañana, la anciana Babuscka marchará a Belén de Judea para llevar su regalo al Príncipe de la Paz!

Y, cuando amaneció la mañana siguiente, Babuscka emprendió el largo viaje hacia Belén de Judea colgado de su brazo, llevaba un canastillo lleno de juguetes y bolitas de colores y cordoncitos con abalorios y tiras de brillante papel de plata y pastelitos de hojaldre y caramelos…

Pero ¿qué camino había de seguir? Sobre la alfombra de nieve no quedaba ya ninguna huella de los tres Sabios y, a cuantos preguntó por dónde se iba a Belén de Judea, le respondían invariablemente:

—Más lejos, Babuscka: más lejos.

la anciana siguió andando, andando. De pueblo, de ciudad en ciudad. Y preguntando por el camino de Belén.

—Más lejos, Babuscka; más lejos.

No: Babuscka no llegó a ver en este mundo al Príncipe la Paz, porque no se había animado a viajar con los tres Sabios.

Pero el Cielo recompensó su generosidad y su gran amor a los niños.

Desde entonces, una noche al año, Babuscka regresa a las heladas estepas con su cesta cargada de juguetes: ¡es la Noche de Navidad y son los regalos que el Príncipe de la Paz envía a los niños de este mundo!

Y, cuando los niños duermen en el ambiente tibio de sus habitaciones, mientras fuera los copos de nieve caen blandamente al suelo de la calle, Babuscka camina con su cesto de juguetes, se introduce de puntillas en todas las casas en que hay algún niño y sonríe feliz mientras contempla al niño dormido.

Luego, se inclina sobre la camita, deposita un cálido beso en la carita infantil y saca de su cesto un juguete, que deja al lado de la cama del pequeñuelo.

Después, se retira de puntillas para no despertarle y murmura sonriendo:

—¡Más lejos, Babuscka: más lejos! ¡Aún he de entregar muchos juguetes esta noche!

CAPÍTULO VIII

MITOLOGÍA LITUANA

Lituania, viejísimo país desde hace poco nuevamente independiente, comprendía, la región situada alrededor del Niemen medio y de la parte baja del Vilija, tierras que por el Oeste, son bañadas por el mar Báltico. Pueblo cuya antigüedad se pierde en los siglos más remotos, como las vascos, los albaneses y los osetes del Cáucaso del Norte, su pasado no es más conocido que el de éstos, puesto que no aparece en la historia antes del siglo XIII. Cuanto se puede conjeturar, pues, sobre él, antes de esta fecha, es su origen ario y la mencionada antigüedad; y ello, a causa de estar su lengua primitiva estrechamente emparentada con el sánscrito. Luego, su historia hasta fines del siglo XVIII en que Lituania fue casi enteramente anexionada por los rusos, fue una serie de luchas con los caballeros Teutónicos al Oeste; y al Este y Sur, con los tártaros: más un período de apogeo en el siglo XIV aprovechando la anarquía en que estaba el pueblo ruso.

Tras la fugaz reaparición después de la Primera Guerra Mundial (1918), víctima de la codicia de rusos y alemanes Hitler empezó por arrancarle brutalmente Memel (en 1939), Lituania pasó de unas manos a otras, sufriendo, además de incontables destrucciones, dos «depuraciones» rusas (una en 1940 y otra en 1944), durante las cuales, más de 250.000 personas fueron deportadas; y una alemana que exterminó a 300.000. Se calcula en 200.000 el número de lituanios que pudieron escapar. Todo para una población de poco más de dos millones de habitantes a la que, claro, no fue difícil humillar por sus colosos vecinos.

El cristianismo no hizo su aparición en Lituania hasta mediados del siglo XIII. Precisamente con el pretexto de imponerlo, los citados caballeros Teutónicos recorrían a sangre y fuego el país. Pero, durante este medio siglo y todo el siguiente, el XIV, la nueva doctrina, no hizo mella en el paganismo primitivo de los lituanios. En algunas regiones este paganismo resistía aún al catolicismo en la época de la Reforma. Y como al imponerse al fin fue destruyendo sistemáticamente cuanto recordaba a la religión antigua, no se sabe de ésta sino lo que posteriormente han dicho de ella los cronistas católicos. Según éstos así eran las primitivas creencias del tan perseguido país.

Parece ser que los lituanos, que en tiempos remotos habitaron la región de la antigua Prusia, carecían en principio de la noción de Dios. De pronto, consideraron y veneraron, como tal, a todas las criaturas y fenómenos que les sorprendían o atemorizaban; y a las que, por el contrario, creían favorables y benéficas. Ello les llevó a rendir culto al Sol, a la Luna, a las estrellas, al trueno y a ciertos animales, y a ciertos bosques, campos y aguas que consideraban sagrados, en los cuales no se podía ni pescar en éstas, ni trabajar o hacer leña en aquéllos. La santidad de los bosques sagrados era tal, que no tan sólo no se podía cazar en ellos, cortar leña, sino que un hombre perseguido que conseguía refugiarse allí, estaba salvado. Este culto a los árboles era normal si se considera que suponían unida a ellos la vida y la suerte de las criaturas. Así, si tras la muerte de un hombre el árbol que había amado no se secaba, era porque el alma del difunto había pasado a él. Y que las almas seguían viviendo allí lo probaba el murmullo de hojas y ramas al ser movidas por el viento.

Cuando, más tarde, los católicos, los derribaban, se asombraban los lituanos de no ver correr la sangre de los árboles sacrificados y de las raíces arrancadas. Consecuencia al ser cortado un árbol particularmente venerado, donde moría el árbol nacía la leyenda. Cuando el obispo Juan I, gran maestre de los caballeros de la Cruz, ordenó derribar cierta encina, bajo la cual los lituanos se reunían para hacer sus plegarias, se empezó a decir (Como lo atestigua Simón Grunau en su crónica) que tal encina estaba tan cubierta de hojas y éstas tan verdes en invierno como en verano. Y esto, a causa de que los espíritus que moraban en ella hacían el prodigio. Antes aun, en 1258, otro obispo, Anselmo, dio orden de cortar otra encina sagrada. Según la leyenda, el hacha sacrílega hirió al hombre a quien se había encomendado el sacrilegio, matándole. Entonces el obispo empuñó él mismo el acero, pero en vano. Y hubo que quemarla, puesto que el hierro no hacía mella en ella. El muérdago que crecía en ciertos de estos árboles era el mejor talismán. El hombre que llevaba con él una ramita, no solamente no podía ser herido, sino que estaba seguro de alcanzar con su flecha a aquel contra quien la lanzaba «muérdago de la suerte».

Otro árbol, el sauce, era también adorado. Y su culto duraba aún a principios del siglo XIX. A esta veneración va unida la leyenda de Blinda (palabra que en lituano quiere decir precisamente sauce). Blinda era una mujer que poseía una particularidad extraordinaria: podía dar a luz hijos, no solamente del modo natural, sino «por sus manos, sus pies, su cabeza y demás partes de su cuerpo». La Tierra acabó por envidiar fecundidad tan prodigiosa, y un día que Blinda cruzaba un prado que acababan de regar, sus pies se hundieron en el suelo. La Tierra se apresuró a sujetarlos, y de tal modo, que Blinda, incapaz de moverse se transformó en árbol.

Una bula del papa Inocencio III reprochaba a los lituanios la manía de rendir culto a los animales. Otro antiguo cronista, Duisburg, escribe que este culto alcanzaba «hasta a los sapos». Los alces, esos ciervos enormes de los países nórdicos con astas como palas, eran objeto de una adoración particular, pues eran considerados como servidores de dios y guardados en bosques especiales. Los uros, raza de bueyes salvajes, hoy extinguida, eran patrones protectores del pueblo lituano, y su piel era llevada por los guerreros al combate, como el amuleto más seguro. Según ciertas creencias, se encuentran vestigios del antiguo culto a los perros, a causa de suponérseles capaces de predecir el porvenir. Los animales de color blanco (caballos, cabras, etc.) se consideraban como particularmente sagrados y eran ofrecidos en sacrificio a los dioses. Los pájaros eran también para ellos seres superiores capaces de predecir lo futuro. Ni que decir tiene que aparecieron al punto brujos, magos o sacerdotes encargados de interpretar sus predicciones. Pero entre todos los animales, ninguno tan venerado como la culebra. No había lituanio que no tuviese una en su casa. Que era entronizada por el mago con todas las de la ley, y luego cuidada y estimada como protectora de la casa.

En cuanto a las almas de los muertos, si unas iban a los árboles, otras pasaban a los cuerpos recién nacidos, o al de animales diversos. También podían permanecer entre los vivos compartiendo su vida con ellos. Por ello la costumbre de echar algo de comida y bebida bajo la mesa, para alimentarles. Una leyenda cuenta, que en cierta ocasión, varias almas, tras haberse enterado de lo que pasaba en el otro mundo, volvieron a éste y se lo dijeron a cierto pariente. Cuando, a su vez, éste murió, encontró expedito el camino que tuvo que recorrer para llegar adonde le estaba destinado. Solía creerse, en efecto, que muchas almas iban a lugares cerrados con puertas que era preciso saber abrir. Estas moradas últimas, tenían nueve puertas.

En ciertas tribus era también creencia corriente que, antes de ir al otro mundo, el alma de cada difunto debía presentarse ante el gran sacerdote del fuego. Y el culto de este elemento ocupaba un puesto tan importante en el paganismo lituanio, que le costó a la Iglesia mucho trabajo desterrarle. En 1370 el patriarca Filoteo llamaba a los lituanios adoradores impíos del fuego. Parece que no hace mucho aún, cuando las mujeres de aquel país encendían los braseros, decían a modo de plegaria: «Santo fuego: danos paz y alegría». Y, por supuesto, la incineración era la forma preferida entre todos los ritos funerarios. Cuando con la nueva religión se empezó a enterrar los cadáveres con vistas a la resurrección final, en vez de quemarlos, se formó la siguiente leyenda: Un hijo había enterrado el cuerpo de su padre, pero el muerto no hallaba paz en la tierra: los gusanos le devoraban. Le desenterró y le puso en el hueco de un árbol: pero las abejas y moscas le importunaban continuamente. Entonces le puso sobre una pira y le quemó. Luego, el hijo preguntó a su padre si ya estaba bien, y éste respondió: «Al fin duermo dulcemente como en una cuna».

También la adoración de los cuerpos celestes era práctica importante entre los lituanos. Como en este idioma el Sol (sanie) es palabra del género femenino, y, en cambio Luna (ménuo), del masculino (igual que entre los germanos), el Sol era la mujer o la novia y la Luna el marido o el novio. El país del Sol, estaba en la comarca santa y feliz, es decir en Oriente (país de los antiguos lituanios), de donde salía en una carroza centelleante tirada por un caballo de oro, otro de plata y otro de diamante. En ella recorría el Mundo (plano y redondo), se acercaba por la tarde al mar, para bañarse, y luego volvía a su palacio. La Luna era el dios soberano de la noche y el ordenador del tiempo. Marido inconstante, no quería seguir a su esposa, el Sol, por estar enamorado de la Estrella de la Mañana. A causa de ello, el dios Perkimas, la cortaba con su afilada espada. La Estrella de la Mañana y la de la Tarde, figuran en multitud de canciones de indudable origen mitológico Los demás astros eran hijos del Sol y de la Luna, y llevaban en el Cielo una vida parecida a la de los hombres en la Tierra. La Vía Láctea era llamada Paukscin Kelias, el Camino de los Pájaros. Y la Tierra «la que hace levantarse las flores», o la «portadora de flores». La Tierra era también considerada como protectora de los hombres y de su trabajo, y a causa de ello venerada. Tenía innumerables hermanos, los Zampatis, cada uno de los cuales protegía la casa de un hombre.

Igual que, como entre los eslavos, los lituanos tuvieron dos mitologías, o dos religiones. Una rudimentaria religión del pueblo concretada en creencias y leyendas, y otra superior especie de religión organizada a base de una jerarquía de dioses mayores. Al llegar el cristianismo, ésta, que era la religión más aparente, bien que no la más extendida, fue la primera que sucumbió. Y como los principios del catolicismo fueron impuestos por los caballeros de la Cruz, espada en mano, no es de extrañar que no se sepa casi nada del Olimpo lituanio. A causa, de ello hay que conceder crédito a los antiguos cronistas, que, tampoco fueron muy explícitos. Se sabe por ellos que entre los dioses lituanios mayores, tres eran particularmente venerados: Patrimpas, Pikulas y Perkunas. De esta «trinidad», Patrimpas era el «dios del mar y del agua»; el que, además, «daba al hombre cuanto necesitaba para satisfacer sus necesidades más esenciales». Este doble papel, se explica teniendo en cuenta que cierta filosofía primitiva consideraba al agua como la sustancia de donde provenían todos los seres orgánicos; como el principio de toda naturaleza viviente (¡qué pensamiento más científico!). Dueño Patrimpas de un elemento nobilísimo, base de toda vida, era una divinidad elemental fuente generosa de la eterna juventud y del crecimiento perpetuo de hombres, animales y plantas. Se le representaba, ora como a un joven con la cabeza coronada de espinas; bien como una culebra, de cabeza humana, que se erguía en espiral. Su emblema era un vaso lleno de agua, cubierto con una gavilla de espigas y que servía de morada a una serpiente. Se le ofrecía ámbar. Según ciertos cronistas, hubo un tiempo durante el cual se inmolaban en su honor niños pequeños.

Pikulas era el dios del mal, del odio y de la muerte. Él era el encargado de hacer caer a los hombres en todos los males y de que asimismo les sobreviniesen toda suerte de calamidades y desgracias. Solía aparecerse, con frecuencia, a los humanos, bajo los rasgos de un viejo de cara pálida mirada dura, y barba blanca. De presentarse a alguno tres veces seguidas, era que alguna calamidad le rondaba. Sólo un sacrificio en su honor podía evitarlo. Lo peor era que a veces pedía sangre humana. Su morada era el Infierno. No obstante hay una leyenda en la que el endiablado Pikulas, por amor, dejó de ser malo. Leyenda inspirada en la griega de Demeter y Perséfone. Kruminé, reina y diosa, tenía una hija de maravillosa belleza llamada Nijola. La amada vio un día una flor hermosísima, raro nenúfar que salía del agua, en el río que corría junto al castillo de su madre. Y corrió a por ella. Pero al meterse en el agua, poco profunda en aquel sitio, el lecho del río se abrió súbitamente, y se la tragó. Kruminé, inconsolable, la buscó por el mundo entero. Al volver tan llena de lágrimas y suspiros como cuando había partido, trajo con ella, no obstante, a falta de hija, lo que había aprendido en su viaje: a cultivar la tierra, arte que enseñó a los lituanos. Labrando sus súbditos un campo, Kruminé encontró una piedra en la que estaba grabado el destino de su hija. Sabiendo entonces lo que había sido de ella, corrió al mundo subterráneo de Pikulas, decidida a arrancarle a su hija. Pero al llegar vio con sorpresa que Nijola, vuelta inmortal, estaba feliz y rodeada de hijos que se echaron cariñosamente, a los pies de su abuela. Kruminé permaneció mucho tiempo en unión de su hija. Cuando al fin volvió a la Tierra la encontró cambiada: ya no había enfermedades, guerras ni hambre. Por todas partes reinaba la paz, la prosperidad y la concordia, y todo era felicidad y alegría. Pikulas, por amor, se había vuelto bueno.

En cuanto a Perkunas, era el Júpiter tonante de los lituanos. El rey de los dioses del Cielo y de la Tierra y el amo de la naturaleza. Los letones llamaban a Perkunas Debbes bujo tajs («el que bate el tambor de los ciclos»). También era llamado Vezzajs, o Vezzajs Tehvs (Viejo, o Padre Viejo). Aun hoy parece ser que cuando truena, los campesinos lituanos dicen: «Es el viejo que murmura», o «El Viejo está siempre allí», así hasta la divinidad más terrible ni parecía a los lituanios espantosa, ni remota siquiera. Cuando las nubes negras amenazaban dejar caer granizo, decían, «Perkunas, padrecito, no castigues mi campo y te daré una buena mitad de puerco salado», ya que a fuerza de tocar el tambor al dios le entraba un hambre atroz.

Entre las divinidades secundarias estaban: Praamzis, divinidad, la más antigua, dios del destino de hombres y dioses, que gobernaba el universo. He aquí una leyenda a propósito de este dios que vuelve a recordar la del Diluvio Universal. Contemplando Praamzis la Tierra cierto día, desde la ventana de su palacio, vio que el mal la llenaba enteramente. Todo eran guerra, asesinatos, injusticias y crímenes. Decidido a acabar con tanto mal, envió dos monstruos: el Agua y el Viento. Ambos, cayendo sobre la Tierra, que era redonda y plana como un taler, la cogieron entre sus manos y a fuerza de sacudirla durante doce días y doce noches, acabaron casi con todos los seres. Praamzis, al asomarse otra vez a la ventana de su jardín, para tirar las cáscaras de una nuez que se estaba comiendo, vio a un puñado de animales, que en unión de varias parejas de hombres, se habían refugiado en la cima de la más alta de las montañas, con la esperanza de que el agua, al menos, no llegase hasta allí. Como ésta subía y subía, lleno de piedad escupió una de las cáscaras junto a ellos, que se apresuraron a embarcarse. Pero como los elementos desencadenados amenazaban a cada instante hacerles zozobrar, los llamó y volvió a encadenarlos. Vuelta la normalidad, hombres y animales partieron en todas direcciones, menos una pareja que se quedó allí y dio origen al pueblo lituanio. Pero como esta pareja eran muy viejos y no podían tener hijos, tristísimos, pensando que nadie podría heredar sus bienes ni nadie les daría las honras fúnebres debidas, a su muerte, rogaron a Praamzis, que les envió a Linksminé, la Consoladora. Ésta les aconsejó que saltasen por encima de los huesos que había en la tierra. Así lo hicieron y de cada salto de él, salió un niño; de cada salto de la mujer, una niña. Doce fueron los saltos. No pudieron dar más porque la alegría y la emoción se lo impidieron. Pero de aquellas doce parejas salió el pueblo lituano.

Ukapirmas era la divinidad del tiempo. Virsaitis protegía las casas y los bienes materiales. Kovas era el dios de la guerra. Tenía como emblema ora el caballo, ora el gallo. Le ofrendaban armas que colgaban en la rama sagrada de cierto árbol. Ragutis, aunque a primera vista parece el dios de la comida, lo era de la bebida (vinos, cerveza, hidromiel). El día de su fiesta su imagen era llevada de un pueblo a otro en un trineo. Gardaitas era el dios de vientos y tempestades. Los marineros se acordaban de él, cuando estaba en peligro. Krugistxz el Vulcano lituano. Praurimé era la diosa del fuego sagrado. Laimé era la divinidad de la dicha; Pilvité, la diosa de la riqueza, del bienestar y de la prosperidad. Grubité, la diosa de la primavera y de las flores. Verpeja, la Parca lituana. Cuando un hombre nacía, Verpeja empezaba a tejer el hilo de su vida. Al final de este hilo había una estrella. Cuando el destino quería que el hombre pasase al reino de Pikulas, la estrella se apagaba, caía, rompía el hilo y el hombre moría.

Los Dievaitis, dioses inferiores o hijos de dios, eran también numerosos. Había, el dios de las enfermedades, representado por una gran culebra. El diosecillo del amor, que era, como siempre alado. El dios de los campos arados. El dios del umbral, protector de las casas. El dios de la alarma de guerra. El dios del eco. El dios de caminos y veredas, protector de los caminantes. Había, en fin, un diosecillo o espíritu protector de los pinos, que habitaba en las raíces de uno de estos árboles y que protegía especialmente a los hombres que eran desgraciados. Este dios mandaba en numerosos espíritus subterráneos, especie de gnomos, enanitos barbudos que robaban oro y plata a aquellos que les eran antipáticos para dárselo a los que, por el contrario, les gustaban.

Los lituanos honraban a estas divinidades menores dejándoles al pie de los árboles pan, cerveza y otros alimentos. También existía en el Panteón lituano semidioses o héroes legendarios. El más famoso era quizá Kestutis, hijo del Gran Duque, el cual, enamorado de cierta bella llamada Biruté, la raptó y la hizo su esposa en pleno siglo XIV. Este sacrilegio tenía que ser fatal a Lituania. Así ocurrió, que el hijo de ambos, Vitautas, fue el último gran soberano del país. Aunque pagana, Biruté era venerada como una santa. Y se dice que aún a comienzos del siglo XX los aldeanos de aquel país iban en peregrinación a la pequeña capilla que en su honor existía en Palanga.

MITOLOGÍA FINLANDESA

La mitología finlandesa es común a una porción de pueblos emparentados por la raza y por la lengua, pero que vicisitudes históricas han separado de tal modo, que hoy forman diversos grupos, de los cuales el más importante y el único que todavía es un estado es Finlandia; los demás, englobados en la masa de otros países, carecen de personalidad política propia, ocupando unos la Siberia occidental otros la cuenca del Volga en gran parte, y otros las Laponias sueca, noruega y rusa. Los magiares que forman casi toda la población de Hungría, pertenecen también al mismo grupo étnico. Todos son de origen mongol, y aunque separados unos de otros, y no obstante haber sufrido influencias diversas, arias, eslavas y escandinavas, influencias que les han empujado hacia religiones distintas, han conservado no pocos vestigios de sus antiguas creencias, vestigios que son particularmente fuertes aun entre los grupos asiáticos. Gracias a estas supervivencias y a los muchos elementos míticos que encierra la gran epopeya de los fineses del Oeste, el Kalevala, se ha podido llegar a conocer cuáles eran las creencias religiosas y mitológicas de estos pueblos hermanos hoy dispersos.

Hacia el año 1828, el erudito finlandés Elias Loennrot tuvo la feliz idea de buscar y reunir los numerosos cantos populares de la antigua Finlandia. Decidido a obtener el mayor número posible de ellos, se puso a recorrer el país y a recoger con paciencia y tenacidad todos los runot (canciones), que los campesinos se transmitían de generación en generación hacía muchos siglos. Habiendo reunido un gran número, formó con sagacidad admirable un primer poema, al que dio el mencionado nombre de Kalevala, que contenía unos doce mil versos, poema que publicó el año 1835. Animado por el éxito que obtuvo al punto su primer trabajo, siguió buscando, y catorce años después, en 1849, apareció la edición definitiva, compuesta esta vez de veintidós mil ochocientos versos. El argumento de este gran poema es la lucha entre Kalevala («la patria de los héroes») y Pohja («el país del fondo», la Finlandia más septentrional, la Laponia ya). La riqueza mitológica de este poema es tan grande, que basta hojearle para poder reconstituir el Panteón antiguo de los pueblos fineses.

El héroe principal del Kalevala es Vainamoinén. Vainamoinén era hijo de la Virgen del Aire. El poema empieza contando el maravilloso nacimiento de este héroe, que, ya en el mundo, trabaja la tierra, hasta entonces inculta, la siembra y la hace producir. Luego triunfa del hijo de Laponia, Jukahainén, de cuya hermana, Eno, se enamora y con la que pretende casarse. Pero Eno se arroja al mar, convirtiéndose en una divinidad de las aguas.

Entonces Vainamoinén, tras conseguir escapar a las asechanzas de Jukahainén, va en busca de esposa a Pohja, país en el que manda Luhi. Y, en efecto, Luhi le promete la mano de su hija mayor, pero con la condición de que le forje el sampo, talismán misterioso que no se sabe a punto fijo en qué consistía. Vainamoinén encarga a Ilmarinen, el habilísimo herrero, que haga el talismán, y éste, en efecto lo hace. Pero como la prometida de Vainamoinén prefiere a Ilmarinen, la boda de ambos jóvenes se celebra con toda esplendidez. Entonces aparece un nuevo personaje, Lemminkainén, joven alegre, gran seductor de muchachas, batallador travieso y turbulento, que ha ido también al país de Pohja en busca de esposa. Incluso había perecido en el viaje, pero su madre, maga consumada, le había vuelto a la vida. Lemminkainén, furioso por no haber sido invitado a la boda de la hija de Luhi, emprende una expedición contra Pohja, consiguiendo incluso matar al gran jefe de la familia. Pero el pueblo entero se levanta contra él, incendia su casa, aniquila sus campos y tiene que huir. Una nueva expedición le es funesta. Los poderes mágicos de Luhi, maga también muy experta, son superiores a toda su fuerza y a todo su valor. Entretanto, la mujer de Ilmarinen perece devorada por los osos de Kullervo, el genio del mal. Entonces el maravilloso forjador va a Pohja a pedir a Luhi su segunda hija. Y como ésta no se la quiere dar, la rapta. Poco después sería, la nueva esposa aprovecha el sueño de su marido para entregarse a otro hombre. Ilmarinen al saberlo la transforma en gaviota. Luego regresa a Kalevala, donde hace saber a Vainamoinén la prosperidad que el sampo, talismán maravilloso que, como ha sido dicho, había construido para Luhi, ha procurado a Pohja, el país vecino.

Los dos héroes deciden ir a apoderarse del talismán con objeto de que los beneficios que producen sean para su patria, Lemminkainén, dispuesto siempre a todo, se une a ellos. Camino de Pohja, al atravesar un río, la barca que los conduce choca contra un enorme lucio. Le pescan, y con sus espinas construye Vainamoinén un kantele (especie de cítara) maravilloso. Gracias a ella el héroe consigue adormecer a sus adversarios una vez llegados a Pohja y se apodera del talismán codiciado. Pero un canto intempestivo de Lemminkainén despierta a los de Pohja, y Luhi suscita una terrible tempestad, durante la cual el kantele es arrebatado por las olas y el sampo destrozado. Vainamoinén únicamente puede recoger los restos, pero estos restos bastan para hacer la prosperidad del país de Kalevala. Entonces Luhi, furiosa, desencadena contra Kalevala una serie terrible de calamidades; llega hasta encerrar en una caverna al Sol y a la Luna. Pero Vainamoinén acaba por triunfar. Tras ello, dando por terminada su misión, construye un navío, se embarca en él, solo, y llevado por las olas se aleja mar adentro desapareciendo para siempre.

El Kalevala es, ante todo, un poema en el que la magia cumple el principal papel. Todos, sin descontar los héroes principales, deben su poder, más que a otra cosa, a sus conjuros, encantamientos y a las fórmulas mágicas que conocen y que ponen en juego. Y como las leyendas que forman este poema eran toda la religión y toda la mitología de los antiguos fineses, no es extraño que en la actualidad pasen por maestros en cuanto atañe a las ciencias ocultas. Durante toda la Edad Media, en que la magia estaba a la orden del día y en que brujos, brujas, talismanes y su fuerza eran considerados como cosa real, y peligrosa por satánica, abundaron los decretos de los reyes y jefes de los pueblos inmediatos a las regiones habitadas por los fineses prohibiendo todo contacto con ellos. Durante los siglos XVI y XVII, las autoridades suecas buscaban y confiscaban los tambores mágicos de los lapones, tambores utilizados hasta hace muy poco, por los sacerdotes-brujos, llamados chamanes. En lo que al Kalevala afecta, hay que distinguir, pues, dos partes: la relativa a la magia y la que afecta a la mitología propiamente dicha.

La predestinación del imperturbable Vainamoinén es señalada ya antes de su nacimiento por circunstancias absolutamente extraordinarias: «pasó en el seno de su madre treinta veranos y otros tantos inviernos, durante los cuales reflexiona y medita sobre cómo vivir, cómo existir en su sombría morada». A Lemminkainén, su madre, para volverle sabio, le baña tres veces una noche de verano y nueve durante otra de otoño, Luego, cuando pereció por haber intentado matar al cisne del río infernal sin conocer las palabras mágicas que protegían contra las serpientes su madre recoge sus pedazos, como en Egipto Isis los de Osiris y en Grecia, Atena los de Zagros, y le devuelve la vida; pero es que la madre de Lemminkainén no es diosa, sino maga, como Kirke y Medea, y es a fuerza de fórmulas mágicas como realiza el milagro. Cuando el temerario Jukahainen, «el delgado joven de Laponia», va a desafiar a Vainamoinén, en vez de desafiarle a combatir con espada, maza, flechas o garrotazos o a pedradas, lo que hace es lanzar contra él una serie de conjuros mágicos.

Vainamoinén le escucha sin pestañear, y luego canta a su vez, y entonces «los pantanos mugen, la tierra tiembla, las montañas se bambolean y losas enormes vuelan hechas pedazos». Y no ha hecho sino cantar. No obstante, abruma a Jukahainén con sus encantamientos: transforma su trineo en un tronquillo de árbol seco, su látigo rodeado de perlas, en una de esas miserables cañas que por lo visto nacen en Finlandia al borde del mar; sin duda también por artes mágicas, su caballo de estrellada frente, en una roca como esas de las cataratas bañadas por blanca espuma, y el propio Jukahainén es precipitado por la mágica melodía, primero, en un pantano, donde se hunde hasta los riñones; luego, en un prado, donde queda clavado hasta la cintura, y después, en una tierra llena de brezos, pero esta vez hasta las mismas orejas. Y lo mismo que los hombres, animales y elementos son sometidos a los poderes de la magia.

DIOSES FINESES

A la cabeza del Panteón finés o finlandés estaba Jumala, dios supremo. Dios creador, entidad medio abstracta de la cual la encina era, como de otros muchos dioses, el árbol favorito. Como este nombre pertenece a una raíz que significa trueno, que también ha dado nacimiento a no pocos dioses, Jumala debió de ser en un principio un dios del Cielo. Luego fue apartado, bien que sin desaparecer completamente, por otro dios supremo, Ukko, «padre antiguo que reina en el cielo», dios del cielo y del aire, dios que soportaba el mundo (al Norte, como Atlas al Sur), amontonaba las nubes y hacía caer la lluvia. Especie, de Zeus finlandés. No se le invocaba sino cuando tras haberse dirigido a las demás divinidades las súplicas habían sido inútiles. La esposa de Ukko era Akka, llamada también Rauni, nombre del serbal, árbol que la estaba consagrado. Otras potencias Celestes eran Paiva, el Sol; Kuu, la Luna; Otava, la Osa mayor, y más importante aún lima divinidad del aire, cuya hija Luonnotar, la madre de Vainamoinén, estaba íntimamente mezclada al mito de la creación.

Luonnotar, cuyo nombre significa hija de la Naturaleza, aburrida de su virginidad inútil y de su existencia solitaria allá en las celestes regiones del aire, se dejó caer en el mar sobre la blanca grupa de las olas. Traída y llevada por éstas, «el soplo del viento vino a acariciar su seno y el mar la hizo fecunda». Así vagó y bogó durante siete siglos sin hallar un lugar donde descansar. Se lamentaba de ello, cuando apareció un águila (o un pato) que buscaba asimismo sitio donde hacer su nido. Y viendo una de las suaves y blancas rodillas de Luonnotar, que sobresalía del agua, le hizo sobre ella, puso sus huevos y los cubrió durante tres días. «Entonces la hija de lima sintió que un calor ardiente le quemaba la piel, hundió su rodilla y los huevos rodaron al abismo… Pero no se perdieron, al contrario, de la parte inferior de estos huevos se formó la Tierra, madre de todos los seres de la parte superior, el Cielo sublime, de sus partes amarillas, el Sol radiante; de sus partes blancas, la Luna y las estrellas; de sus restos negros, las nubes de aire». Luego, Luonnotar completó la obra de la creación haciendo surgir promontorios, aplanando las orillas, formando golfos, etcétera.

Entre las divinidades de la Tierra, personificada ésta en la Madre de Mannu, hay que citar a la Madre de Metsola, que personificaba el bosque; a Pollervoinén, dios protector de los campos, amo de árboles y plantas; a Tapio, «el de la barba sombría, el del gorro de abeto, el del manto del musgo», que con su mujer, Millikki; su hijo Niirikki, y su hija, Tuulikki, representaban las divinidades de los bosques, invocadas por los fineses con objeto de obtener caza abundante.

El dios principal de las aguas era Ahto, o Ahti, que vivía con Vallamo, su esposa, y sus hijas «en la extremidad del cabo nebuloso, bajo las olas profundas, en medio del fango negro, en el corazón de una enorme roca». En torno de él estaban los Veteheinén, genios de las aguas, en general maléficos, y los Tursas, genios de aspecto monstruoso. El mundo terrestre estaba también lleno de genios malos: Lempo, Paha e Hiisi, entre otros.

EL INFIERNO

El infierno del Kalevala no era un lugar de castigo, sino el reino de los muertos, reino o mansión como otra cualquiera, bien que más sombría. No obstante, el Sol lucía en él y los bosques abundaban. Este infierno tenía dos nombres: Tuonela (país de Tuoni, dios o diablo de esta región) y Manala (país de Mana). Un río de ondas negras era preciso franquear para llegar hasta él. Sin contar que era menester también caminar mucho hasta alcanzar aquel lugar siniestro: marchar una semana a través de bosquecillos claros, otra a través de bosques, ya grandes, y aún una tercera cruzando bosques espesos y profundos. Pero ¡ay de los que llegaban a él!, porque «muchos entran en el Manala, pero muy pocos salen», como dice el poema. Lemminkainén, que se aventuró a ir hasta la orilla del río negro dispuesto a abatir con una flecha al pájaro de Tuoni, el cisne de largo cuello, fue precipitado en los abismos del río y su cuerpo, despedazado por el sangriento hijo de Tuoni, fue dispersado por las fúnebres ondas del Manala.

Tan sólo Vainamoinén escapó sin daño de la peligrosa excursión. Habiendo ido al país de Tuonela con la esperanza de encontrar allí las palabras mágicas necesarias para la construcción de su navío, vio, al llegar al borde del río, a las hijas de Tuoni (estatura mínima, cuerpo desmedrado) lavando viejos harapos en las aguas bajas. A fuerza de ruegos consiguió que le trasportasen al otro lado, a la isla de Manala, país de los muertos, donde fue recibido por Tuonetar, reina de Tuonela, que cortésmente le ofreció la cerveza de bienvenida en un jarro todo lleno de ranas y de gusanos que hormigueaban en el líquido, al tiempo que le anunciaba que ya no saldría de allí. En efecto, mientras Vainamoinén dormía, el hijo de Tuoni, el de los dedos ganchudos, echó a través del río una red de mallas de hierro de mil brazas de larga, con objeto de coger en ella al héroe y mantenerle cautivo mientras durasen sus días. Pero Vainamoinén, cambiando súbitamente de forma, se lanzó a las aguas, «y se deslizó, como una serpiente de hierro, como una víbora, sobre las ondas del Tuonela, a través de la malla de Tuoni».

En Tuonela reinaban, pues, Tuoni y su esposa, Tuonetar. Sus hijas eran divinidades del sufrimiento: Krippu-Tytto, diosa de las enfermedades, y Loviatar, «la más despreciable de las hijas de Tuoni, fuente de todo mal, principio de mil calamidades; su cara era negra, su piel de un aspecto horrible». De su unión con el Viento (verdadero azote en las regiones glaciales del Norte, y por ello considerado como enemigo maldito) nacieron nueve monstruos: Pleuresía, Cólico, Gota, Tisis, Ulcera, Sarna, Chancro, Peste, y «un genio fatal: ser devorado por la envidia», que no recibió ni nombre. Entre las diosas de las enfermedades y de los dolores estaban Kivutar y Vammatar. La muerte era personificada en Kalma (kalma significa en finés «olor a cadáver»). En el umbral de la morada de Kalma estaba el monstruo Surma, personificación del destino fatal o de la muerte violenta; monstruo siempre dispuesto a coger con sus dientes asesinos y a devorar con su boca enorme al imprudente que pasaba a su alcance. Según las antiguas creencias finesas, todos los seres, hombres, animales y plantas, estaban dotados de alma (haltia), alma indisolublemente unida al cuerpo y sin existencia distinta de la de éste, por lo que perecía con él. Los vogules (pueblo de raza finesa establecido en los Urales) hacían residir el alma en el corazón y los pulmones, y a causa de ello comían estas visceras a los vencidos, con objeto de absorber al hacerlo su fuerza vital. Otros pueblos como los lapones, creían que el alma residía en el esqueleto.

INNUMERABLES GENIOS

El mundo estaba, además, según ellos, lleno de espíritus o genios. Y creían en tantos, que sería pesado e inútil enumerarlos. Cada uno de estos genios estaba adscrito a una función. Las aguas especialmente, estaban llenas de ellos. Como los nombres de estos espíritus variaban con cada pueblo y éstos se dividieron en tantas ramas su estudio resulta un verdadero laberinto. Por ejemplo, los fineses, entre cuyas muchas divinidades acuáticas, era popular Nakki. En la actualidad, las tradiciones del oeste y del sur de Finlandia cuentan que en los lagos hay sitios «sin fondo», de los que parte el camino para el reino del dios del agua, que habita un soberbio castillo lleno de riquezas. Nakki sale de su morada y visita la Tierra al levantarse y al ponerse el Sol. Cuando se desea tomar un baño hay que decir antes de zambullirse: «Nakki, sal del agua porque yo voy a entrar». Para protegerse contra esta divinidad es conveniente también tirar al agua una moneda de metal, pronunciando al hacerlo el siguiente exorcismo: «Que yo sea ligero como una hoja y Nakki pesado como el hierro». De este modo el dios no puede subir a coger por los pies al que se baña y ahogarle.

En el Kalevala, se conservan también algunos mitos. Por ejemplo, el del origen del fuego. Véase: El fuego provenía de una chispa que Ukko hizo salir golpeándose una uña con su espada fulgurante, chispa que confió a una de las Vírgenes del Aire. Pero ésta, en un descuido, la dejó escapar abriendo sus dedos, y la chispa «rodó por entre las nubes a través de las nueve bóvedas y de las seis coberteras del aire», yendo a caer finalmente a un lago, donde fue tragada por una trucha azul, que a su vez, fue pasto de un salmón rojo, víctima luego de un lucio plateado. Pero Vainamoinén, ayudado por Ilmarinén, consiguió apoderarse del lucio y liberó la chispa, que, tras haber producido numerosos incendios, acabó por ser capturada por el héroe bajo la raíz de un abedul, donde se había escondido, y encerrada en un vaso de cobre. Otro mito, que se ha perpetuado entre los lapones, es el relativo a la creación del hombre por una pareja divina: Mader Atcha y Mader-Akka. El primero crea el alma y su esposa el cuerpo. Si el hijo que nazca ha de ser niño, Mader-Atcha le envía a casa de su hija Uks-Akka; si niña, a casa de su otra hija, Sar-Akka. El producto de la creación celeste es depositado al punto en el seno de la madre terrestre.

CAPÍTULO IX

INTENTO DE UNA MITOLOGÍA HISPÁNICA PRIMITIVA

Es muy difícil bosquejar un esquema claro de la mitología de la España primitiva. Causas: a) el período es tan amplio, pues sus inicios podemos situarlos a partir del Paleolítico Superior y la cueva de Altamira (provincia de Santander), entre los quince y los diecisiete mil años antes de Cristo (pasado el oscuro y larguísimo tiempo del Paleolítico Inferior o primera Edad de la Piedra), y llevarlos hasta la finalización de la conquista de Hispania por Roma; b) los pueblos protagonistas de esta larga época son muy variados, desde las hordas prehistóricas hasta las diferentes tribus de iberos, celtas, celtíberos, etc.; c) finalmente, las fuentes y datos documentales son abundantes y de diversas procedencias: griegas, romanas, tradiciones, etcétera.

El primer testimonio sobre ciencias sobrenaturales y mitología hispánica primitiva parece encontrarse en las pinturas rupestres, tanto las franco-cantábricas y la citada de Altamira y la del Castillo (Santander) como las denominadas de estilo levantino. Al lado de las representaciones de animales de carácter mágico y de las escenas en que aparece la figura humana, para que la caza resultara propicia, existen otras, mucho más enigmáticas, que los prehistoriadores interpretan otorgándoles un significado mítico y relacionándolo con el culto a los muertos y las ideas totémicas de los pueblos primitivos.

En las pinturas levantinas se representan figuras mitad humanas y mitad de animales, especie de demonios, fantasmas y hechiceros cubiertos con máscaras que se relacionan con la fecundidad y acompañados de atributos que rayan con lo obsceno; así en la cueva de Minateda, provincia de Albacete. En la cueva denominada de los Letreros, del extremo sudeste de la Península, se ha descubierto una interesante pintura que parece no poder disimular su intención mítica. Se trata de una figura humana con cornamenta y con cola, portadora de algo que parecen ser dos hoces. De los cuernos salen unas flores y frutos que ha hecho pensar en un espíritu vegetal o ídolo pictórico, adorado en determinadas épocas del año.

De la zona asturiana llama poderosamente la atención la roca grabada en Peña Tu, quizá otro ídolo. En la parte sur de la Península, y ya de la época neolítica y Edad del Bronce, se deduce por los objetos hallados la veneración de una gran madre, quizá la Tierra, y a otra divinidad celeste cuyo emblema es el hacha.

MITOS IBÉRICOS, CELTAS Y CELTÍBEROS

Los iberos, según las fuentes de los historiadores clásicos, adoraban a una divinidad solar a la que llamaban Neto y que los romanos identificaron con Marte; se la representaba con rayos en la cabeza y se le sacrificaban machos cabríos, caballos y hasta prisioneros. La Luna era también venerada y parece ser que ambas divinidades se confundieron y relacionaron con el mito de Astarté y de la Venus clásica. Sabemos que en las noches de plenilunio algunas tribus tenían fiestas y danzas que duraban hasta el nuevo día. El historiador romano Appiano refiere que la tribu de los vaceos dejó de perseguir a los romanos a causa de un eclipse lunar, creyendo así interpretar los deseos de la divinidad. También eran objeto de veneración los ríos, las fuentes y las cumbres de las montañas. La más célebre de estas cumbres fue la del Promontorio Sacro, localizado en Sagres, cabo de San Vicente.

Conocemos actualmente los nombres de los primitivos dioses ibéricos por medio de las inscripciones latinas que han llegado hasta nosotros, ya que la veneración de estas divinidades continuó bajo la dominación romana. Uno de estos dioses que tuvo un mayor culto fue Endovelico, venerado en la Lusitania (Portugal). Era una especie de divinidad médica que para comunicarse se valía de un oráculo al modo clásico, o simplemente manifestándose en sueños; se le honraba con sacrificios de puercos. Compañera de Endovelico en Lusitania y también adorada en la Bética (Andalucía), se hallaba la diosa Ataecina con carácter médico e infernal; al mismo tiempo, su origen parece ser celta y se la representaba con flores y frutos.

Además de los dioses mencionados, parece antiquísimo entre las tribus primitivas hispánicas el culto al toro, así como al león y a la esfinge. Existen restos escultóricos que parecen confirmarlo, tal como los leones de Nueva Carteya (Córdoba), Baena y Osuna, y, sobre todo, la enigmática Bicha de Balazote (Albacete): toro con cabeza humana de caracteres muy arcaicos. ¿Influencia helénica? En varias monedas hispano-romanas se reproduce la esfinge de la que se cree que en Sierra Morena había un santuario dedicado a este monstruo alado.

El roble y la encina eran objeto de veneración por parte de los celtíberos, siendo considerados sagrados los bosques formados por este tipo de árboles. Lugoves es el nombre conservado de un dios solar venerado también por los primitivos irlandeses, de aquella raza.

INFLUENCIA DE LOS PUEBLOS COLONIZADORES EN LA ESPAÑA ANTIGUA

Las divinidades fenicias tuvieron su culto en las colonias fundadas por éstos en el sur de España, especialmente en Gadir (Cádiz), donde se veneró a Melkart, el Hércules sirio, al que se erigió un templo, hoy perdido. No existen documentos que acrediten se practicase el culto al cruel Moloch; por el contrario, Astarté, asimilada más tarde a Afrodita o Venus, mencionada algunas veces con el nombre sirio de Salambó, se halla en numerosas monedas béticas, alternando con su amado Adonis. Al parecer existieron en la Bética unas célebres fiestas anuales oficiando sacerdotisas, en honor de esta deidad femenina, que se prolongaron hasta la dominación romana. En las Baleares se veneraba a las divinidades siderales, simbolizadas por los cabiros.

En las colonias griegas de España el culto principal era el de la diosa Artemisa, protectora de la Jonia fócense. En la cerámica y numismática de Ampurias se representan los más variados hijos del panteón helénico. Famosa es la estatua de Esculapio, dios de la Medicina, encontrada en Ampurias, que se halla actualmente en el Museo Arqueológico de Barcclona. El historiador y geógrafo Estrabón (siglo I a. C. - siglo I d. C.) cuenta que los lusitanos sacrificaban a los prisioneros de guerra para obtener ciertos augurios y noticias, mediante la observación de la forma de la caída del cuerpo, al desplomarse herido por la mano del arúspice. Los galaicos observaban con el mismo objeto el vuelo de las aves (ornitomancia) y la dirección de las llamas (piromancia). Todas estas facetas de adivinación son de origen clásico, indudablemente.

LOS NEGROIDES NEOLÍTICOS DE CATALUÑA

En las comarcas que rodean a Barcelona, hace unos 4000 o 5000 años, vivían unas gentes que no pertenecían a la misma raza que sus vecinos, los almerienses, que eran mediterráneos, de cultura también neolítica. Este pueblo, cuya clasificación racial era desconocida hasta el estudio efectuado por el Dr. Fuster practicaba la agricultura, cazaba pequeños animales y rendía culto a sus muertos, a los que enterraba en fosas o pequeños hipogeos excavados en la tierra y cubiertos con losas. Las ofrendas encontradas junto al cadáver consistían en cuchillos, núcleos para fabricarlos, flechas, vasijas, y unos ricos collares de grandes perlas de calaíta, una piedra parecida a la turquesa, a la que atribuían ciertas virtudes valoradas por encima de su belleza.

Lo sorprendente de estas tribus, que vivían en las onduladas llanuras de las comarcas del Vallés, Penedés, Maresme y en el mismo llano de Barcelona, es su constitución física, su raza. Los restos óseos encontrados principalmente en Sant Quirze de Galliners, muy cerca de Sabadell, permiten deducir que eran gentes bajas, de cráneo medianamente largo, que tenían la cara ancha, baja y aplanada, gran desarrollo maxilar y acentuado prognatismo subnasal, esto es, prominencia de la mandíbula superior, que en un caso va acompañada también de la inferior.

¿A qué raza humana actual se parecen más estos hombres de la cultura de los sepulcros en fosa? A los koisánidos, la raza a la que pertenecen bosquimanes y hotentotes, una de las razas en la que persisten, como en estos neolíticos, algunos caracteres primitivos comunes a diversos grupos prehistóricos de «Homo sapiens».

Lo curioso es que a los neolíticos de Sabadell y a las poblaciones parecidas encontradas en Egipto y el Sahara, Portugal, en el resto de España, Francia, Italia y Suiza, principalmente, se les ha llamado «negroides» aunque se parezcan más a los koisánidos. No se puede afirmar que tuvieran la piel negra ni oscura, pero sorprenden estas semejanzas y la diferencia entre estos antiguos hispanos y los demás habitantes del país que pertenecían ya a la raza mediterránea.

No son raros los casos individuales o colectivos de pervivencia de antiguas razas prácticamente extintas, como sucede, por ejemplo, con el hombre de Cro Magnon de la última época glaciar, en las Canarias.

LOS VASCOS, UN PUEBLO DE TRADICIÓN MILENARIA

En Europa hay muchos rincones, penínsulas y especialmente montañas, en los que a la par que la belleza del paisaje, podemos admirar a sus moradores, guardianes de viejas costumbres, leyendas y tradiciones enraizadas en épocas remotas a las que casi no llega no ya la cultura occidental, sino ni siquiera la propia historia. Cuando ni los más avanzados europeos conocían aún la escritura, existía ya en el Pirineo occidental un pueblo, al que con toda propiedad podemos llamar el antepasado directo de los vascos actuales.

El monumento cultural vivo más antiguo que conserva Europa es la lengua vasca. Las lenguas, este admirable vehículo del pensamiento individual y de la expresión colectiva, son cambiantes, caducas y perecen con mayor facilidad de lo que podríamos creer. Si en el siglo V le hubiéramos dicho a un gramático que al cabo de diez siglos únicamente los eruditos hablarían un correcto latín, lengua muerta se hubiera sorprendido tanto que no hubiera querido discutir siquiera nuestra afirmación. Mayor es, pues, nuestra admiración 15 siglos después, cuando además de los eruditos de tantos países, sencillos campesinos y hábiles y fuertes pastores, continúan estudiando y manteniendo una lengua de indiscutible herencia prehistórica

Todo el pueblo vasco, con excepción de algunas ciudades, es, en conjunto, el heredero de una antiquísima tradición de origen incierto, seguramente debida a un pueblo de pastores que en el Neolítico se instaló con sus rebaños en el Pirineo. No son los continuadores de la cultura de los cazadores, pintores de la Edad de la Piedra tallada que vivieron en Francia y España, pero sí de la de los constructores de dólmenes, estas mesas de piedra, en el interior de las cuales enterraban a sus muertos. Los huesos encontrados en ellas no pertenecen a la raza de Cro-Magnon, sino a la pirenaica occidental, nombre dado a esta variedad de la raza blanca en la que también se incluyen los vascos actuales.

Más de 150 generaciones contemplan a los vascos de hoy día, en parte recios campesinos, en parte financieros, navieros, capitanes de industria o intelectuares. En cierta manera, los vascos son un gran experimento humano de pervivencia y a la vez de renovación.

Las laminas y las brujas vascas

Entre las antiguas creencias que ha sido más difícil desarraigar del alma vasca, figuran las de las lamiñas y las de las brujas. Según los campesinos, las primeras «no son cristianas», o sea que no son personas, sino seres distintos con apariencia humana; en cambio, las segundas sí. La mitología griega y romana tenía un personaje de este nombre, que los vascos llamaron lamiak o lamiñak. Son seres medio mujer, medio pez, o bien con patas o garras de ave. Las lamiñas aparecen en cuevas, fuentes arroyos, piedras y chancales, y tienen un aire cautivador y a la vez maligno. Muchas veces se presentan sentadas, peinándose los cabellos con un peine de oro y mirándose en el espejo. Los mismos señores de Vizcaya descendían, según los escritores medievales y renacentistas, de un caballero y una especie de lamiña, que tenía Patas de cabra.

Las leyendas de las lamiñas, al paso de los años se han cristianizado un poco. Una vez un estudiante se encontró en el monte con una lamiña, que se peinaba sus largos y dorados cabellos y viéndola tan bella se enamoró. Al día siguiente volvió a encontrarla y le declaró su amor, pidiéndole que se casara con él, pero sin saber que fuera una lamiña. Ella aceptó, no sin dejar entrever un aire melancólico en su cara feliz. Al darle la noticia a su padre, éste sospechó de quién se trataba y se lo dijo al hijo recomendándole que procurara verle los pies. El desengaño fue terrible al verle los pies… de ganso. La lamiña huyen ante el grito de angustia que se escapó del pecho del enamorado.

La melancolía, el amor sin esperanzas, abatieron al mozo, que murió de amor. Durante el velatorio, mientras las mujeres entonaban los cantos funerales, oyeron un ruido extraño fuera de la casa. Salieron y vieron que unas doncellas bellísimas traían una lujosa sábana bordada en oro. Comprendieron que eran lamiñas y dejaron que entraran y cubrieran el cuerpo con la sábana, sorprendiéndose de la riqueza del regalo. Antes de la madrugada las lamiñas volvieron para llevarse de nuevo la sábana.

Al día siguiente se hizo el entierro, y detrás del cortejo se pudo ver a la hermosa y enamorada lamiña, que acompañó con grandes muestras de dolor el cuerpo de su amado. Cuando lo entraron en la iglesia ella volvió sobre sus pasos, ya que no podía entrar en el recinto sagrado.

Son algo parecido a las sirenas; melusinas y hadas, que de antiguas creencias han pasado a la tradición y a la literatura.

El papel de las brujas, practicantes de la hechicería en el País Vasco, fue muy notable en los inicios de la Edad Moderna. En el siglo XV, las luchas entre las familias y las banderías eran muy feroces y ha quedado constancia que en algún caso usaron de la magia, no sólo con exorcismos y conjuros, sino también con la fabricación y administración de fuertes tóxicos.

A principios del siglo XVI, la Inquisición y los jueces laicos, humanistas con formación jurídica y teológica, tomaron parte en la represión de la brujería vasca. Es muy sintomático que los eclesiásticos medievales, que habían intervenido anteriormente, no creyeran tanto en la brujería y fueran a la vez más comprensivos con las decadentes supersticiones, tan difíciles de desarraigar del alma popular. En cambio, los jueces de la época del Renacimiento afirman que a las brujas de la tierra de Durango se les aparecía el diablo en forma de hombre o mulo con algún signo extraño que demostraba su maldad y que los vuelos y metamorfosis de las brujas eran verdad «porque los vio ejecutar con sus propios ojos».

El aquelarre es el acto brujeril más importante constatado en aquella época. Es propiamente el conciliábulo de las brujas con el demonio. Esta palabra es vasca y literalmente significa «prado del macho cabrío», alusión al lugar y a la presencia del animal que se supone intervenía. El aquelarre se componía esquemáticamente, según el inquisidor Avellaneda escribió en el año 1527, del acto de renegar de la fe cristiana, la presentación al demonio del neófito, un banquete, una parodia de la Comunión y la orgía final con desenfreno sexual. No obstante, seguramente en muchos casos la aceptación de ciertas creencias tradicionales, de supersticiones sencillas no llegaba a esto y la presentación al demonio no indicaba un culto de signo contrario al cristiano, sino únicamente la aceptación de la existencia de los espíritus tradicionales.

Prueba de que creer en las brujas, aunque superstición es en cierta manera, compatible con la fe cristiana, lo encontramos en esta leyenda, que a pesar de ser de tema medieval, ha perdurado hasta nuestros días. En las luchas que entre moros y cristianos tuvieron lugar en el Sur de las Vascongadas, una vez sucedió que, a pesar de vencer constantemente los cristianos, sus enemigos parecían tener siempre el mismo número de soldados. Un vasco avispado vigiló de noche el campo de batalla y descubrió a una bruja que con una olla llena de ungüento se acercaba a los cadáveres, les untaba las heridas y los resucitaba. El soldado se acercó sigilosamente y atravesó con su lanza a la bruja y al último resucitado. Entonces quiso probar la eficacia del filtro y lo aplicó a la herida de la bruja. Al volver ésta a la vida pidió clemencia, prometiéndole que le enseñaría a fabricar el ungüento prodigioso. El soldado no le hizo caso y la mató, regresando contentísimo a su campamento, donde despertó a sus compañeros y les explicó su descubrimiento. Para demostrárselo se hizo lancear y resucitar. Después usaron la pócima para los guerreros muertos en el campo de batalla y así terminaron la guerra triunfalmente.

Estas narraciones, a la par que atestiguan la práctica de la hechicería, muestran su acercamiento a la fe cristiana y el paso final a la tradición narrativa. Los elementos psíquicos que intervienen, como la sugestión y el subconsciente, se estudian cada día con más interés, pues son imprescindibles para comprender el tema de la brujería. Como bien manifestaba aquel gallego: «Yo no creo en las meigas (Brujas), pero haberlas haylas»…

DIOSES MITOLÓGICOS GRIEGOS CON SUS ATRIBUCIONES Y EQUIVALENCIA ROMANA

Nombre griego | Atribución | Nombre romano
Cronos | Dios del Tiempo | Saturno
Gea | Diosa de la Tierra | Tellus
Zeus | Dios del Universo | Júpiter
Hera | Diosa del Matrimonio | Juno
Atenea | Diosa de la Sabiduría | Minerva
Artemisa o Artemis | Diosa de la Caza | Diana
Apolo | Dios de las Artes, del Sol, la Luz y la Belleza | Febo
Hermes | Dios del Comercio | Mercurio
Ares | Dios de la Guerra | Marte
Hefestos o Hefaistos | Dios del Fuego | Vulcano
Afrodita | Diosa de la Belleza | Venus
Eros | Dios del Amor | Cupido
Poseidón | Dios del Mar | Neptuno
Hestia | Diosa del Fuego Sagrado | Vesta
Demeter | Diosa de la Agricultura | Ceres
Dionisos | Dios del Vino | Baco
Asclepios | Dios de la Medicina | Esculapio
Hades | Dios de los Muertos y de los Infiernos | Plutón
Perséfone | Diosa de los Infiernos | Proserpina
Heracles | Héroe divinizado | Hércules

LAS NUEVE MUSAS QUE PRESIDIERON LAS NUEVE ARTES DE LAS QUE ERA DIOS APOLO

Nombre | Arte | Atributos
CALÍOPE | Poesía Épica y Elocuencia | Tablillas y estilete
CLÍO | La Historia | Trompeta heroica y Clepsidra (reloj de agua para medir el tiempo)
TALÍA | La comedia | Bastón de Hércules y máscara cómica
MELPOMENE | La Tragedia | Máscara trágica y bastón de Hércules
TERPSÍCORE | El Baile | La cítara
ERATO | Poesía Amorosa | La pequeña cítara
EUTERPE | La Música | La flauta
POLIMNIA | La Pantomima y la Armonía | El cetro
URANIA | Astronomí | El globo celeste y el compás

DIOSES PROPIAMENTE ROMANOS Y SUS ATRIBUCIONES

Dioses Manes | Espíritu de los antepasados
Dioses Lares | Protectores del Hogar
Dioses Penates | Aprovisionadores de la Familia
Dioses Alegóricos | Justicia, Ley, Libertad, Naturaleza, Providencia, Fama, etc.
Momo | Dios de la Risa
Morfeo | Dios del Sueño
Vertumno | Dios de los Jardines y de los Pastores
Pomona | Personificación de la Naturaleza
Silvano | Protector de los bosques, pastores y rebaños
Cupido | Dios del Amor
Jano | Dios de las Puertas y de la Civilización

DIVINIDADES PRINCIPALES DE LA PENÍNSULA IBÉRICA ANTES DE LA CONQUISTA POR LOS ROMANOS

Neto | Divinidad solar ibérica. Se la representa como rayos de Sol
Endovelico | Divinidad médica venerada por los lusitanos
Ataecina | Diosa venerada en Lusitania y la Bética, con carácter médico e infernal. Se la representa con flores y frutos
Lugoves | Divinidad solar celta
Mari | Ser maligno entre los primitivos vascos

DIOSES DE LA MITOLOGÍA DE LSO PUEBLOS GERMANOS Y ESCANDINAVOS

Zio | Divinidad celeste más antigua
Nerta | La Tierra
Wottan | Denominado Odín entre los escandinavos. Dios de la Suprema Sabiduría, pasará a tener categoría de Dios Supremo
Freya o Friga | Esposa de Wottan, diosa del Amor y de la Fecundidad. También diosa de los muertos
Donnar o Thor | Hijo de Wottan. Dios del Trueno y de la Tempestad en sentido bienhechos
Freyr | Dios del Campo y de las Cosechas
Loki | Dios del Mal soberano, de los antros malignos
Ran | Personificación de la diosa del Mar
Norma | Soberana de los dioses de los Bosques

DIOSES PRINCIPALES DE LOS ESCLAVOS Y SUS ATRIBUCIONES

Svarog | El cielo
Dajboj | El Sol
Svarogich | El Fuego
Mati-Syra-Zemlia | La Tierra
Domovoi | Espíritus bienhechores
Lechy | Espíritus del Bosque
Polevick | Dvinidad de los Campos
Vodianoi | Espíritu de las Aguas
Rousalka | Divinidad de las Aguas
Yarilo y Koupala | Divinidades de la alegría

BIBLIOGRAFÍA

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Notas

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[2] Véase en cualquier Biblia el capítulo I del Génesis (es decir, el Libro I de la misma). <<

[3] Elemento primordial que no hay que confundir con Eros y Cupido, hijo de Afrodita. <<

[4] Filósofo cristiano que vivió entre los siglos III y IV d. C. <<

[5] Por llamarlo de alguna manera, porque Sileno no era exactamente un sátiro. <<

[6] En la tierra se había casado, entre otras, con Megara y Deyanira. <<

[7] Edicomunicación, Barcelona, 1996 <<

[8] ¿Islandia? ¿Las Antillas? Lo cierto es que la leyenda de San Brandán se conservó durante toda la Edad Media como acicate para el descubrimiento de América. <<

[9] Si bien los romanos denominaron bárbaro a todo el que era extranjero al Imperio: germanos, eslavos, persas, árabes, etcétera. <<