La mitología es un conjunto de relatos que forman parte de una determinada religión o cultura. Los relatos están basados en la tradición y en la leyenda, y se crearon para explicar el universo, el origen del mundo, los fenómenos naturales y cualquier cosa para la que no había una explicación simple. Sin embargo, no todos los mitos tienen por qué tener este propósito explicativo. Igualmente, la mayoría de los mitos están relacionados con una fuerza natural o deidad, pero muchos son simplemente historias y leyendas que se han ido transmitiendo oralmente de generación en generación. Comprender la mitología es entender a los seres humanos. Al igual que los seres humanos, los mitos pueden ser inspiracionales, divertidos y hermosos pero también pueden ser complicados, crueles, violentos, obscenos o simplemente absurdos.

«Mitología para dummies» incluye los principales mitos griegos y romanos, con sus dioses, héroes y criaturas monstruosas, y sus historias mitológicas más conocidas como La Ilíada, La Odisea o La Eneida. También explora la mitología nórdica y la leyenda de Beowulf, entre otras, la leyenda del Rey Arturo, la mitología egipcia, la mitología asiática y la mitología nativa americana.

Christopher W. Blackwell & Amy Hackney Blackwell

Mitología para dummies

Para dummies - 0

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Titivillus 27.11.2023

Título original: Mythology for Dummies

Christopher W. Blackwell & Amy Hackney Blackwell, 2002

Traducción: Pilar Recuero

Editor digital: Titivillus

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Introducción

La mitología es un vasto compendio de historias sobre héroes, dioses, monstruos y fuerzas de la naturaleza que las distintas culturas de todos los tiempos han creado para tratar de explicar aquellas cuestiones humanas que resultan poco claras y difíciles de explicar. Si buscas explicaciones rápidas e inequívocas, probablemente te vuelvas loco con la mitología.

Entender la mitología es entender al ser humano. Por eso merece la pena reflexionar sobre los mitos. Al igual que los seres humanos, los mitos pueden resultar conmovedores, divertidos, bellos e inspiradores. Por otro lado (al igual que los seres humanos), los mitos pueden ser complicados, crueles, violentos, obscenos o tan solo (aparentemente) absurdos.

Es importante recordar que la mitología es religión. Algunos de los mitos de este libro proceden de religiones que ya nadie practica; otros proceden de religiones que millones de personas de todo el mundo siguen practicando en la actualidad.

Sobre este libro

Este libro está planteado como referencia rápida para quienes quieran aprender lo básico sobre la mitología. Está organizado en capítulos que tratan temas específicos, por lo que pueden leerse por separado ignorando el resto. Aunque también se puede leer todo el libro en el orden que se prefiera.

Cómo se organiza el libro

El libro se divide en seis partes con distintos capítulos dedicados a la mitología de diversas civilizaciones.

Parte I: La mitología y la cuna de la civilización

Recoge una visión general de la mitología. El capítulo 1 describe en qué consiste la mitología, así como los tipos frecuentes de mitos y figuras mitológicas. El capítulo 2 versa sobre algunas de las formas en las que los mitos han aparecido en la cultura general a lo largo de los siglos y perviven en la actualidad.

Parte II: Todo comenzó aquí: mitología griega

Al leer la palabra mitología, mucha gente piensa de inmediato en la antigua Grecia. Lo cierto es que, a lo largo de la historia, sus mitos sobre dioses, héroes y monstruos han perdurado en la cultura occidental, en el arte y en la literatura; por eso nos resultan tan familiares. De esto se ocupa esta parte.

Parte III: El botín cultural de un imperio: mitología romana

Es bien sabido que los romanos adoptaron a la mayoría de los dioses y diosas griegos cambiándoles a veces el nombre. Esta parte explica por qué lo hicieron, quiénes eran esos dioses romanos y cómo se integraron las deidades prestadas con los propios dioses nacionales.

Parte IV: Una gran pelea familiar: mitología del norte de Europa

Aunque los mitos de la región mediterránea son más conocidos, la gente que vivía en el norte de Europa también tenía sus propios dioses e historias sobre ellos. Esta parte define los mitos nórdicos, entre ellos, las sagas de Beowulf y los Volsungos. También tiene un capítulo sobre uno de los héroes míticos más famosos: el rey Arturo.

Parte V: Monstruos, sacrificios, animales y abnegación: mitología no europea

Los occidentales tendemos a asumir que mitología significa mitología occidental, pero las personas de todo el mundo tienen sus propios corpus mitológicos. Esta parte abarca Oriente Próximo, Egipto, China, India, Japón y el continente americano. Esperamos que este libro anime a la gente a aprender sobre otros mitos y los lleve a descubrir más sobre las diversas mitologías del mundo.

Parte VI: Los decálogos

Se trata de una de las partes características de cualquier libro para dummies y la más distendida. Pasa un buen rato leyendo estas listas y elige tu lugar o monstruo mitológico favorito.

Iconos empleados en este libro

A lo largo del libro, hemos incluido alguna información adicional y la hemos marcado con los siguientes iconos. Si te saltas esta información, el libro tiene sentido igualmente, aunque puede ser más divertido si se lee.

Este icono marca los puntos en los que vinculamos un poco de teoría mitológica con los mitos; señalando el tipo de mito que se está viendo.

Señala información histórica o académica; el tipo de datos que interesa a quienes estudian profesionalmente la materia.

Esta información te ayudará a enriquecer tu vocabulario y tus conocimientos generales.

1 La mitología y la cuna de la civilización

EN ESTA PARTE…

¿Qué es exactamente la mitología? ¿Por qué debería interesarnos? La mitología nos ayuda a entender nuestra propia cultura y la de otros lugares. Esta parte abarca los aspectos básicos de la mitología como campo de estudio y alguno de los efectos que tiene en el mundo.

Capítulo 1 La verdad sobre los mitos

EN ESTE CAPÍTULO

Características de un mito

Tipos de mitos

Ante todo, queremos que quede claro que nos tomamos los mitos muy en serio; aunque con esto no queremos decir que los mitos no puedan ser divertidos, muchos de ellos realmente lo son. Además, este libro pretende acercarse a la mitología de manera entretenida y atractiva.

Al crecer, nos enseñaron que la gente utilizaba los mitos para explicar el mundo antes de que la ciencia se convirtiese en un campo establecido. Se suponía que la gente no necesitaría los mitos al volverse racional. Ahora sabemos que no es así.

La mitología es un medio para entender el mundo y es tan importante y tan «verdadero» como los métodos científicos o históricos. Decir que algo es un mito no significa que sea falso o erróneo.

Cómo detectar un mito a cien kilómetros

Un mito es una historia, de hecho, la palabra mythos significa «historia». Ese es el concepto básico. Sin embargo, no todas las historias, por muy buenas que sean, pueden considerarse mitos.

Las leyendas, por ejemplo, son similares al mito, pero se basan en algún hecho histórico que pudo haber sucedido realmente. Así, la historia del rey Arturo es una leyenda porque es probable que existiese un hombre que sirvió de inspiración.

Por otra parte, los cuentos populares son historias que sirven para entretener y, en algunos casos, instruir. En ellos encontramos aventuras, héroes y sucesos mágicos, pero en general no intentan explicar las relaciones humanas con lo divino.

Los cuentos de hadas parecen mitos y cuentos populares, pero son algo diferentes. Tienen su origen en el movimiento romántico del siglo XIX cuando escritores como los hermanos Grimm recopilaron historias locales y las reescribieron en su versión romántica. No obstante, los cuentos de hadas de los Grimm nada tienen que ver con las versiones dulcificadas modernas, sino todo lo contrario: están llenas de sangre y brutalidad.

Proporciones mitológicas

Entonces, ¿qué es un mito? Los mitos son historias acerca de dioses, diosas y entes sobrenaturales y sobre la relación que establecen los humanos con ellos. Los mitos ayudan a validar el orden social como, por ejemplo, el carácter hereditario de los reinos o las estructuras de las clases sociales. También pueden proporcionarle una «historia» a un reino que lo hace parecer inevitable.

Puesto que tratan sobre hombres y dioses, los mitos también lo hacen sobre religión. Los mitos de este libro fueron o siguen siendo parte de una religión practicada muy en serio por la gente.

Aunque la palabra mito ha llegado a significar «falso» en algunos contextos, poseen sus propias verdades. Ofrecen una visión del mundo y unos valores que pueden ser tan importantes como un hecho científicamente verificable. (En el capítulo 3, verás algunos ejemplos).

Los mitos se han transmitido de generación en generación fundamentalmente por tradición oral, aunque también tenemos restos arqueológicos en los que quedan plasmados y, por supuesto, en obras literarias, como es el caso de la poesía de Homero.

Distintos tipos de mitos

La cuestión sobre el propósito de todas estas historias convertidas en mitos, una pregunta irresoluble, ha dado lugar a que los eruditos elaboren teorías muy diversas que poco a poco se han ido incorporando a los campos de la psicología, la literatura comparada y la antropología. Veamos un breve resumen de las más importantes:

Los mitos definen costumbres y creencias sociales.

Los mitos se equiparan con lo ritual.

Son alegorías parecidas a las parábolas de la Biblia cristiana.

Explican fenómenos naturales.

Explican fenómenos psicológicos tales como el amor, el sexo y la ira hacia los padres. (Sigmund Freud apoyó esta teoría).

Contienen arquetipos que revelan el inconsciente colectivo de la raza humana. (Carl Jung defendió esta teoría).

Son una manera de comunicarse o de ayudar a la gente a colaborar. O son una forma de hablar de algo que provoca ansiedad. (El estructuralismo, cuya base se encuentra en la obra de Claude Levi-Strauss, entra en esta categoría).

No hay que darle mucho al coco para descubrir que ninguno de estos enfoques explica cada uno de los mitos pero, tomados en conjunto, pueden hacer que sea más divertido pensar en ellos. (Tendemos a considerar que la teoría simbólica/alegórica de los mitos es más satisfactoria porque principalmente cubre casi todas las demás sin ser demasiado limitada).

Mitos principales

Una de las razones por las que los eruditos intentan definir lo que es un mito es por su parecido en distintas culturas, aunque las separe una gran distancia. Por ejemplo, Grecia y Japón tienen historias sobre hombres que han visitado el mundo subterráneo para recuperar a sus esposas fallecidas. Una coincidencia extraña, como si en la memoria humana quedase un recuerdo del tiempo de las cavernas.

De todos modos, algunas historias se repiten con frecuencia en las culturas:

La creación. En general, el mundo emerge de la oscuridad primigenia, a menudo, en forma de huevo, de manos de una entidad creadora.

Cosmogonía. Muchos mitos describen cómo se formaron el mundo, los cielos, el mar y el submundo, y cómo el Sol y la Luna viajan a su alrededor.

Origen de la humanidad. Con frecuencia son el fruto mimado de una deidad que los crea a partir del barro.

Inundaciones. Provocadas por un dios descontento que arrasa con ellas el mundo y destruye al hombre para empezar de nuevo. Suelen sobrevivir un hombre y una mujer.

Enfermedad y muerte. Los primeros humanos viven en el paraíso hasta que alguien introduce la infelicidad. La historia griega de la caja de Pandora es uno de los mitos más conocidos.

Vida después de la muerte. Los mitos explican lo que le ocurre al alma cuando el cuerpo muere.

Seres sobrenaturales. Las deidades suelen encargarse de aspectos concretos del mundo o de la vida humana. Unas son buenas, otras son malvadas; los humanos y los dioses buenos luchan contra los malos.

Fin del mundo. Aunque ya ha terminado al menos una vez, para la mayoría de las mitologías, aún quedan mitos que prevén cómo acabará en el futuro.

Amanecer de la civilización. A menudo, los dioses ayudan a los humanos a vivir como tales, no como animales. Un ejemplo común es la entrega del fuego a los hombres por parte de una deidad.

Mitos fundacionales. Ayudan a explicar por qué era inevitable derrotar a los enemigos y fundar una ciudad en cierto lugar que diera paso a un imperio.

Los matices de estas historias son importantes y su repercusión es enorme. Por ejemplo, mucha gente ha utilizado los mitos para justificar la dominación de la mujer por parte del hombre (piensa en Eva surgiendo de la costilla de Adán: él fue el primero). También se han usado para justificar la opresión de un grupo social, algo que sigue sucediendo.

¿Quién es quién?

Deidades

Deidad es un término neutro utilizado para referirse tanto a dioses como a diosas, esos seres sobrenaturales que ostentan el poder sobre el mundo y la gente que lo habita. Hay culturas que solo tienen una deidad y otras que creen en varias. En general, una cultura tiene al menos una divinidad creadora y varios seres divinos más que se encargan de diversas tareas, tales como conducir el Sol y la Luna, reunir a los muertos, etc. De este modo, la gente sabe automáticamente a quién pedir ayuda; no tiene sentido que una mujer a punto de dar a luz pidiese ayuda al dios de la lluvia.

Antidioses

El mundo sobrenatural también acoge seres negativos que conviven con los humanos en la Tierra. Existen mitos sobre demonios, diablos, dragones, monstruos y gigantes; criaturas que luchan contra dioses y hombres.

Héroes

Los héroes realizan increíbles hazañas de coraje, fuerza o inteligencia. Algunos son humanos, otros son dioses, pero también los hay mitad y mitad; aunque casi siempre son hombres. Un rasgo común de los héroes mitológicos es que sus características definitivas son evidentes desde la infancia.

Hay héroes que cambian el mundo con sus inventos o descubrimientos, como el caso de Prometeo, que entrega el fuego a los humanos. Otros sirven de modelo a los logros humanos; por ejemplo, Heracles (también llamado Hércules) fue el tipo más grande, fuerte y heroico de todos los tiempos.

Embaucadores

Los mitos están llenos de personajes tramposos. Algunos benefician a las personas al burlar a sus enemigos; aunque otros son, a veces, diabólicos. Los embaucadores subvierten el orden social armando follón bien para frustrar los planes de alguien o simplemente para divertirse.

En la mitología nativa de América del Norte, los embaucadores eran a menudo animales con apariencia humana; criaturas ambiguas. Tenemos el ejemplo del coyote en el suroeste, el visón en el Pacífico noroeste y el Wisakedjak (Whiskey Jack o jackalope en Europa), un pícaro héroe con forma de conejo que también está presente en muchos mitos africanos.

Capítulo 2 El legado al que está unida nuestra historia

EN ESTE CAPÍTULO

Descubrir elementos mitológicos en nuestra cultura

Encontrar mitos en todo tipo de manifestación artística

Bastantes mitos han logrado sobrevivir durante milenios, mucho después de que desapareciese la civilización que los creó. Los mitos atraviesan continentes y océanos. Incluso hoy en día, en un mundo supuestamente racional y científico, los mitos se encuentran en todas partes y siguen siendo poderosos. La gente quiere héroes; quiere creer en monstruos; quiere historias que expliquen cómo funciona el mundo.

La mitología forma parte desde siempre del arte y de la literatura de todo el mundo, aunque es más notable en el caso de la mitología griega y romana en el arte de Europa. Por esta razón, aquello que nos recuerda a estos mitos suele resultarnos familiar o importante.

Este capítulo menciona algunos ejemplos de la pervivencia de los mitos en nuestros días y por qué vale la pena conocer la mitología.

Cultura popular

Los mitos son historias sobre temas importantes —vida, muerte, inmortalidad, fuerza, amor, naturaleza—, por eso los nombres de los mitos son poderosos y, por muy antiguos que sean, siguen evocando emociones. Los mitos son símbolos; de ahí que aquellos que venden algo —coches, bisutería, libros, películas— los usen de forma que simbolicen lo que le gusta a la gente (al menos, esa es su intención).

El mundo de la automoción

Un ejemplo de la presencia de los mitos en la vida cotidiana lo encontramos en los coches. Así el Toyota Cressida hace referencia al personaje femenino de las obras de Giovanni Boccaccio, Il Filostrato y de Shakespeare, Troilo y Crésida. En ellas, Crésida es la novia de Troilo, príncipe de Troya. Sin embargo, Crésida tiene su origen en la mitología griega y aparece en el poema de Homero La Ilíada con el nombre de Briseida y novia de Aquiles, que es quien mata a Troilo al inicio del poema. Un ejemplo también de cómo los mitos perviven aunque cambien sus nombres a lo largo de los siglos.

Otros ejemplos del mundo de la automoción son: el Toyota Avalon, en el que puede que te sientas como el rey Arturo; el Cadillac El Dorado, si quieres sentirte muy rico; o el Honda Odyssey, si sientes que el viaje a la playa con los niños dura veinte años, como el viaje de Odiseo, también conocido como Ulises.

Joyería y adornos

El simbolismo de los mitos no se limita a los coches. Cualquier turista que visite el suroeste de Estados Unidos no regresará a casa sin una docena de camisetas de Kokopelli, el embaucador flautista de la mitología de los indios norteamericanos, un espíritu de independencia frente a las convenciones convertido en símbolo de la región.

Las personas que llevan al cuello la cruz ansada o ankh (una cruz con una forma ovalada en la parte superior) tal vez no sepan que es un símbolo de la mitología egipcia que simboliza vida y felicidad. Muchos faraones lo incorporaron a su nombre como, por ejemplo, TutANKHamón. Es también el símbolo de la Iglesia copta.

En una galaxia muy muy lejana

Dioses y héroes griegos y romanos se reparten los astros del cielo. Todos los planetas llevan nombres de dioses del mundo clásico (incluida la Tierra, que es el significado del nombre de la diosa griega Gea; también llamada Gea en latín): Mercurio, el mensajero; Venus, diosa del amor; Marte, dios de la guerra; Júpiter, el dios máximo del Olimpo; Saturno, el padre de los dioses; Urano, antiguo dios del cielo y padre de Saturno. Por último, Plutón, lleva el nombre del dios de la muerte.

Aunque esto no se reduce a los planetas; toma un mapa estelar y verás el cielo de ambos hemisferios repleto de mitos. Encontrarás a Pegaso, el caballo alado nacido de la sangre de la monstruosa Medusa, así como a Centauro. En el hemisferio norte, una de las constelaciones que mejor se ven en invierno es la de Orión, el cazador, reconocible fácilmente por su brillante cinturón de tres estrellas. En la mitología griega, Orión murió por la picadura de un escorpión, pero en el cielo está a salvo, ya que se pone por el Oeste al tiempo que Escorpio sale por el Este. En el hemisferio sur, se puede ver la constelación de Argo, el barco que llevó a Jasón y los argonautas hasta la Cólquide para robar el vellocino de oro.

Otra constelación fácil de localizar es la de las Pléyades, también llamada Siete hermanas pues corresponden a las hijas de Atlas: Alcione, Mérope, Celeno, Taigete, Maya, Electra y Astérope. Sin embargo, esta constelación ya era conocida por los egipcios; por su parte, en la tribu de los pies negros, en Norteamérica, la conocían como los seis hermanos, pues una de las estrellas no se ve con mucha claridad. En las islas del sur del Pacífico, los polinesios las llama Mata-riki, o «pequeños ojos».

Ni siquiera la NASA ha podido resistirse a nombrar sus programas y máquinas con nombres mitológicos. Así, por ejemplo, la primera parte del programa espacial se denominaba Project Mercury, según el mensajero de los dioses; una forma de enviar un mensaje a la Unión Soviética para informar de que estaban en la carrera. El siguiente programa recibió el nombre de Gemini, por los gemelos Cástor y Pólux, pues las cápsulas transportaban a dos astronautas. Por último, los seres humanos llegaron a la Luna con el programa Apollo; en la mentalidad de la guerra fría, era una victoria de la luz representada por Estados Unidos frente a la oscuridad comunista. Los astronautas del Apollo viajaron en cohetes Saturno, como el padre de los titanes.

Los mitos en el arte

En el mundo antiguo, la gente utilizaba temas de su propia mitología en la pintura y la escultura. Cuando aprendieron a escribir, empezaron por plasmar sus mitos. Sin embargo, los mitos del mundo antiguo siguen apareciendo en el arte y la literatura de nuestros días.

Las mitologías griega y romana reaparecieron en Europa durante el Renacimiento después de unos siglos relegada en parte por el cristianismo dominante en el norte y por el islam en la zona del Mediterráneo, ya que el Corán prohíbe el arte figurativo. Los artistas renacentistas prestaban más atención al mundo natural (en oposición al divino), lo que les impulsó a incluir más contenido mitológico griego y romano en sus obras.

Así, Miguel Ángel pintó profetas paganos junto a otros de la Biblia en el techo de la Capilla Sixtina. Esto ilustra (literalmente) el hecho de que las mitologías tienden a acumularse en lugar de reemplazarse mutuamente. Bernini esculpió a David, un personaje de la historia y mitología hebrea, y también a Perseo, procedente de la mitología griega.

Los mitos proporcionan buenas historias

La misma tendencia se observa en la literatura. Los escritores utilizan los mitos para transmitir sus propias ideas y relacionarlas con verdades importantes que los lectores pueden reconocer. Por esa razón, en los grandes libros se esconde un buen mito (o dos o una docena).

El escritor florentino Dante Alighieri mezcla en la Divina comedia personajes de la mitología cristiana con otros de la mitología griega o romana. Así, en el viaje por el infierno y el purgatorio lo acompaña Virgilio, el poeta romano que escribió la Eneida. En esos lugares encontrará funcionarios y clérigos corruptos, personajes históricos de Florencia y personajes mitológicos, como Odiseo y Aquiles. Incluso antes de pasar del purgatorio al cielo, Dante atraviesa el río Leteo, que en la mitología griega era el río del olvido, del cual bebían los muertos para olvidar su vida pasada.

Por cierto, el poema es una «comedia» porque el personaje principal comienza con una situación adversa (una crisis de la mediana edad) y termina con una buena situación (ser consciente de la gloria de Dios).

En la literatura inglesa, ya encontramos personajes de la mitología griega en las obras de Shakespeare; si bien, el escritor bebió principalmente de fuentes latinas e italianas. Aunque será hacia principios del siglo XVIII cuando el pueblo inglés conozca más de la mitología del mundo clásico a través de las traducciones que hace Alexander Pope de las obras de Homero la Ilíada y la Odisea.

Durante el Romanticismo, abundan los temas mitológicos en el arte y la literatura. Por ejemplo, el mito de la dama de Shallott queda plasmado en la pintura por John William Waterhouse y en la literatura por Alfred Tennyson.

También la música utiliza los buenos temas que proporciona la mitología. Durante el siglo XIX, el compositor alemán Richard Wagner tomó los mitos germánicos para su ciclo de óperas El anillo del nibelungo, y Richard Strauss se basó en los mitos griegos de Teseo y Ariadna, así como en el de Electra, para escribir obras.

En el siglo XX también podemos encontrar obras con referencias en la mitología, aunque a menudo con algún tipo de giro, como es el caso de la obra teatral de George Bernard Shaw Pygmalion, basada en el mito del artista misógino que se enamora de la estatua femenina que ha esculpido.

Tras la primera guerra mundial, los escritores le dan un giro más irónico a los temas mitológicos. Por ejemplo, el poema de W. H. Auden El escudo de Aquiles contrasta la ética bélica de la poesía de Homero con los horrores de la primera guerra del siglo XX. Asimismo, la obra teatral de Arthur Miller Muerte de un viajante usa las tragedias griegas como modelo, aunque su personaje principal, el héroe trágico, es muy poco heroico.

Por último, si no eres una de las pocas personas en este mundo que no ha visto el episodio IV de La guerra de las galaxias, te propongo un reto: lee el resto del libro y encuentra todos los diversos mitos que resuenan en la película de George Lucas acerca de un joven que abandona la granja familiar para participar en acontecimientos de importancia universal.

¡Que la fuerza te acompañe!

2 Todo comenzó aquí: mitología griega

EN ESTA PARTE…

La antigua Grecia: la cultura que establece las bases de la civilización occidental. En esta parte, aprenderás un poco más sobre los dioses y diosas griegos, así como algunas de las mejores historias sobre ellos.

Capítulo 3 Dioses griegos primigenios

EN ESTE CAPÍTULO

La violenta creación del mundo

La lucha de los dioses por llegar a lo más alto

La creación de la raza humana

A los antiguos griegos no les preocupaba que sus mitos fuesen coherentes; ciertas historias tienen distintas versiones totalmente contradictorias. Un día puede ser útil pensar que un titán creó al ser humano de barro, pero puede que al día siguiente se piense que el metal parece más adecuado. Lo que sí es coherente en ellos es la ruindad presente no solo entre los seres humanos, sino también entre estos y los dioses e, incluso, entre los mismos dioses. Se trata únicamente de ser el que lleva la ventaja.

Las primeras historias sobre la creación del mundo se remontan, en el caso de los griegos, al siglo VII a. C. La vida entonces debía de ser bastante dura, por lo que no resulta sorprendente que los mitos de la creación pinten una imagen bastante oscura.

¡Por fin sale el Sol! La creación

La versión más completa de los mitos griegos de la creación que sobrevive es un poema titulado Teogonía («origen de los dioses») escrito por Hesíodo, que vivió a finales del siglo VIII o principios del siglo VII a. C. No olvides que esta es una versión completa y especialmente buena, pero no la única.

Al principio, reinaba el caos. La oscuridad cubría la Tierra. La historia de la creación de Hesíodo no implica que algo fuese creado de la nada; existía materia (caos), aunque sin forma, mezclada y oscura.

La primera generación de dioses

Tras el caos, surgieron cinco divinidades (no está claro cómo) y empezaron a dar forma a las cosas, separando el desorden en lugares y momentos específicos, y sentando las bases para seguir creando. Las divinidades eran: Gea (la madre Tierra), Tártaro (el infierno), Érebo (la oscuridad que cubre el infierno), Nix (la noche, la oscuridad que cubre la tierra) y Eros (el amor).

Nix y Érebo engendraron a Hémera (el día) y Éter (la luminosidad). También dio a luz a otras divinidades, entre ellas, un alegre conjunto de quintillizos: Moros (el destino), Tánatos (la muerte), Ezis (la miseria), Ápate (el engaño) y Éride (la discordia). Más tarde, la discordia dio a luz al asesinato, la matanza, la batalla y el delito.

La madre Tierra y el padre Cielo

De Gea (la Tierra) nació Urano (el Cielo), a quien sostuvo sobre ella. Estos dos dioses se unieron y concibieron un montón de hijos. Al principio engendraron un puñado de monstruos, pero quizá después de resolver los fallos del sistema, produjeron algunos dioses conocidos como titanes.

Los monstruos

Los primeros tres hijos nacieron con cien manos (hecatónquiros) y cincuenta cabezas cada uno, lo que debió de ser una sorpresa para los padres.

Los tres siguientes fueron cíclopes, gigantes con un solo ojo en medio de la frente. Eran tan grandes como montañas e inmensamente fuertes; se llamaban:

Brontes (el que truena).

Estéropes (el que da el rayo).

Arges (el que brilla).

En el poema de Homero la Odisea, se presenta a los cíclopes como hijos del dios del mar, Poseidón. Uno de ellos, Polifemo, el más terrible, cuidaba de un rebaño de ovejas en una isla a la que llegó Odiseo con sus hombres. Decididos a explorar el lugar y a conocer a sus habitantes, encontraron una cueva con objetos de tamaño gigantesco. Esperaron hasta que llegó su habitante: el cíclope Polifemo. Este los capturó dentro de su cueva y los fue devorando hasta que Odiseo emborrachó al cíclope, le clavó una estaca en el único ojo y huyó, junto con los compañeros que quedaban vivos, agarrados a las ovejas que salieron cuando el cíclope apartó la roca que tapaba la cueva. Cuando ya huían en el barco, Odiseo le reveló su nombre al monstruo; un error, porque Poseidón sabía ya contra quien dirigir su odio por cegar a su hijo. Esta misma historia se narra también con el homólogo romano de Odiseo: Ulises.

Los titanes, la segunda generación de dioses

Urano y Gea engendraron muchos más hijos, pero los más famosos fueron los titanes. Eran grandes y fuertes. Urano los odiaba y cuando nacían, los empujaba de nuevo hacia Gea, lo que a la madre Tierra no le gustaba nada. Los titanes, seis hijos y seis hijas, fueron:

Océano, dios del mar

Tetis, hermana y esposa de Océano

Hiperión, dios del Sol

Tea, hermana y esposa de Hiperión

Temis, una diosa de la Tierra

Rea, una diosa de la Tierra

Mnemósine, diosa de la memoria

Jápeto, sin responsabilidades reseñables

Ceo, sin responsabilidades reseñables

Febe, sin responsabilidades reseñables

Crío, sin responsabilidades reseñables

Cronos, el más brillante, fuerte y listo de todos

La dulce venganza de Gea

Gea estaba comprensiblemente harta de que Urano empujase a sus hijos otra vez dentro de su cuerpo (los tenía a todos vivos dentro), por lo que les pidió ayuda. Uno de ellos, Cronos, accedió a atacar a su padre por ella. Gea fabricó una enorme hoz de pedernal y se la entregó a Cronos con instrucciones concretas.

Cuando Urano quiso mantener relaciones sexuales con Gea, se encontró con una desagradable sorpresa. Cronos (que, recuerda, estaba en el vientre de su madre) alargó la hoz y atacó a Urano o, mejor dicho, a la parte de Urano que tenía más a mano. Cronos le cortó los genitales a su padre y los lanzó al mar. De la sangre nacieron varios monstruos más: los gigantes y las furias. Al caer los genitales al mar, crearon una espuma (como si fueran una pastilla efervescente) y de esa espuma nació la diosa Afrodita, cuyo nombre significa literalmente «regalo de la espuma del mar». Estuvo flotando un tiempo en el mar hasta que llegó a la costa de la isla de Chipre.

Puesto que Afrodita se convirtió en diosa del amor, las circunstancias de su nacimiento, como resultado de una desagradable violencia doméstica, resultan de algún modo irónicas. Además, según Hesíodo, Eros es un dios primigenio, anterior a Afrodita; sin embargo, en los posteriores mitos griegos, Eros aparece como hijo de Afrodita, un joven. En otra paradoja mitológica, Afrodita se presenta como hija de la diosa Dione y del titán Océano. Ahora bien, ya dijimos al principio que a los griegos no les molestaban estas inconsistencias, así que no dejes que te perturben a ti.

Hesíodo no lo dice, pero la rencilla matrimonial entre Gea y Urano es, probablemente, el motivo por el que en otros relatos mitológicos es el titán Atlas, y no Gea, quien sostiene el cielo.

La tercera generación: los dioses olímpicos

Se trata de la generación de dioses griegos más conocida, los llamados dioses del Olimpo, pues habitaban en el monte homónimo.

Tras castrar a su padre Urano, Cronos se coronó a sí mismo como rey del cielo. Desposó a una de sus hermanas, la titánida Rea, con la que tuvo muchos hijos. Al igual que su padre, Cronos tampoco quería que todos sus hijos vivieran, pues según una profecía, uno de ellos lo destronaría y no estaba dispuesto a que eso sucediera. De tal modo, cada vez que Rea paría un hijo, él lo engullía.

Rea, que como su madre no estaba dispuesta a ver a sus hijos devorados por el padre, pidió ayuda a sus padres, Gea y Urano, quienes ya tenían algo de experiencia en esos temas e idearon un plan. Cuando Rea dio a luz a su sexto hijo, Zeus, lo llevaron a escondidas hasta la isla de Creta y a su padre le dieron una piedra del tamaño del bebé envuelta en una manta. Evidentemente, Cronos no entendía mucho de bebés porque engulló la piedra sin darse cuenta del engaño.

El primero entre iguales: Zeus

Zeus logró crecer a salvo de su padre en Creta. Las ninfas lo criaron con leche de una cabra mágica, Amaltea. Por su parte, los curetes, dioses menores encargados de protegerlo, golpeaban las lanzas contra las espadas cada vez que el niño Zeus lloraba, de forma que Cronos nunca lo oyó. (En el capítulo 5, se habla de las ninfas).

Zeus no tenía ninguna buena razón para amar a su padre, así que al crecer, se reunió con su abuela Gea y obligó a Cronos a vomitar a los hijos que había devorado. Lo primero que echó fue la piedra, así fue cómo descubrió el engaño. Luego salieron los otros cinco hijos que habían crecido en su interior, que surgieron como deidades completas y fueron los dioses olímpicos:

Hera, diosa del matrimonio

Poseidón, dios del mar

Hades, dios del inframundo

Hestia, diosa del fuego sagrado del hogar

Deméter, diosa de los cultivos y las cosechas

Los olímpicos se enfrentan a los titanes

Durante la pelea con su padre, Zeus le corta a Cronos los genitales (era ya como una tradición familiar) y van a caer también al mar. Tras castrar a su padre, Zeus encierra a los titanes en el Tártaro, el inframundo, y sentencia al titán Atlas, hermano de Prometeo, a sostener el cielo sobre sus hombros.

Entretanto, Gea había tenido otro hijo, el monstruo Tifón, que tenía cien cabezas y estaba envuelto en llamas. Sin embargo, las esperanzas del monstruo de aterrorizar al mundo terminaron bajo los rayos de Zeus, quien ya tenía el control sobre el trueno y el relámpago. Tuvo que conformarse con ir a Sicilia para suministrar el magma del volcán Etna.

Aún quedaba otra batalla por librar. Esta vez eran los gigantes (nacidos de los testículos de Urano) los que se rebelaban contra el control de Zeus. Con la ayuda de sus hermanos y del héroe Heracles, Zeus derrotó a los gigantes y los encerró en el inframundo. Zeus junto a sus hermanos y hermanas se convertían en los gobernantes definitivos del Cielo y de la Tierra.

Zeus se casó con Metis (una diosa que personifica la inteligencia astuta) y, como a su padre antes que a él, le profetizaron que su esposa daría a luz a un niño que se convertiría en rey de los dioses. En lugar de esperar al nacimiento y devorar a su hijo, Zeus engulló a su mujer, que estaba embarazada. No obstante, el bebé nació de todos modos y lo hizo de la cabeza del propio Zeus: era Atenea, diosa de la sabiduría.

La creación del hombre

La historia griega más común sobre la creación del ser humano (contada por Pausanias) dice que el titán Prometeo (que significa «previsión») y su hermano Epimeteo («el que reflexiona más tarde») tenían la tarea de crear a todas las criaturas. Prometeo se sentaba y creaba criaturas a partir del barro. Epimeteo les daba los dones de la habilidad, la aptitud y la protección: a las aves, les daba alas; a los leones y tigres, dientes y garras; duros caparazones a las tortugas y caracoles… ¿Pillas la idea? Pero el tonto de Epimeteo no fue previsor como su hermano y se gastó todos los dones antes de que Prometeo crease a los humanos. Por eso, los griegos decían que Prometeo había hecho a los humanos a semejanza de los dioses. Lo que los diferenciaba de los animales es que estos caminaban mirando el suelo, mientras que los humanos caminaban erguidos y volvían el rostro hacia el cielo. (Nosotros decimos humanos, pero los mitos realmente dicen hombres. A los antiguos no les preocupaba la igualdad de género).

Un triángulo de amor y odio: Prometeo, Zeus y los humanos

Cuando en la Antigüedad los humanos sacrificaban un animal para los dioses, quemaban los huesos y la grasa para honrarlos y se comían la carne. Este reparto había sido ideado por Prometeo, pero a Zeus no le hacía gracia.

Prometeo decidió también regalar a sus criaturas la herramienta del fuego, cuyo uso los dioses guardaban en secreto, para ayudarlos a impulsar su civilización. Para ello, subió al cielo, encendió su antorcha en el Sol, ocultó la antorcha en un tallo de hinojo gigante y la bajó de contrabando a la Tierra.

Cuando Zeus descubrió el robo, enfureció. Capturó a Prometeo, lo arrastró hasta las montañas del Cáucaso y lo encadenó a una roca. Cada día, un águila llegaba hasta Prometeo y le arrancaba el hígado, que se regeneraba todas las noches.

El terrible castigo de Prometeo no se debía solo a que hubiera entregado el fuego a los humanos. El titán sabía quién sería la mujer que daría a luz al hijo de Zeus que lo destronaría según una profecía. Después de torturarlo un tiempo, Zeus consiguió arrancarle ese secreto, la madre del niño sería Metis. Zeus ya podía actuar para preservar su reinado.

Después de que Prometeo le contase su secreto a Zeus, este quedó en liberarlo y darle relevancia a uno de sus hijos favoritos: Heracles. Este, mientras deambulaba por la Tierra desempeñando diversas tareas, encontró a Prometeo encadenado a la roca. Mató al águila y liberó a Prometeo. Zeus lo aprobó y Prometeo fue un titán libre, y Heracles pudo alardear de sus derechos.

El mundo que habitaban los humanos por cortesía de los dioses

Los antiguos griegos creían que la Tierra era un disco redondo dividido por los mares Mediterráneo y Negro. Un gran río llamado Océano fluía alrededor del borde del mundo. Puedes verlo en la figura 3-1.

Como curiosidad, el mar Negro era conocido entonces como Ponto Euxino, que significa «mar hospitalario», lo cual resulta irónico porque los arqueólogos han hallado numerosos naufragios antiguos en el fondo de sus aguas. El nombre de mar Mediterráneo significa en latín «mar en el medio de las tierras».

Al norte de Océano se encontraba la tierra de los hiperbóreos, que algunos creen que sería Gran Bretaña. Era una tierra de baile, música y felicidad perpetuos. Las musas vivían cerca, se dice que la gente alcanzaba a vivir mil años y que el dios Apolo pasaba allí sus vacaciones invernales.

FIGURA 3-1: El mundo según los griegos

El mal vestido de hermosura: Pandora, la primera mujer

Antes hemos contado que Zeus se enfureció al descubrir que Prometeo había robado el fuego y se lo había entregado a los humanos, y que lo había castigado por ello; pues bien, Zeus tenía también que hacer algo para poner a los humanos en su sitio.

Así fue como Zeus creo a una mujer llamada Pandora, nombre que significa «el don de todos» o, tal vez, «que tiene todos los dones», ya que cada dios le otorgó un don, como la belleza (de Afrodita), la persuasión (de Hermes) o el talento musical (de Apolo). Aunque también fue creada para ser curiosa. La enviaron a la Tierra y se la entregaron a Epimeteo.

El ingenuo Epimeteo estaba encantado con su nueva esposa, a pesar de que su hermano Prometeo le había dicho que nunca aceptara regalos de los dioses. Y llevaba razón: Pandora portaba otro regalo, una jarra (aunque siempre se habla de una caja) que le habían entregado los dioses diciéndole que no la abriera. Pero Pandora era tan curiosa que no pudo resistirse a abrirla.

Tan pronto como la abrió, cientos de monstruos terribles escaparon de ella, todas las plagas y tormentos que, desde entonces, perturban a los humanos. Aunque todos los males salieron volando, Pandora logró mantener una cosa dentro de la jarra al cerrar la tapa: la esperanza.

Una historia de diluvio y renacimiento

Los griegos, igual que los hebreos y los mesopotámicos, tenían un mito relacionado con un gran diluvio que habría matado a todo el mundo salvo a unos pocos virtuosos elegidos por los dioses.

La mejor versión de esta historia la escribió el poeta romano Ovidio (siglo I a. C.), cuyo poema largo Metamorfosis está lleno de mitos griegos. En el poema describe delfines nadando por campos de cereales, gente que remaba en barcos donde antes solía arar y peces construyendo nidos en árboles altos.

Según la historia de Ovidio, Zeus quería comprobar por sí mismo los rumores de que el mal se había descontrolado por completo entre los seres humanos. Para ello, bajó a la Tierra y fue a visitar a un tirano llamado Licaón.

En la Grecia antigua, el término tirano se asignaba a aquel que gobernaba con poder absoluto y unipersonal tras derrocar un Gobierno. Un tirano accedía al poder no por derecho de nacimiento, sino por la fuerza. Lo conseguía normalmente con el apoyo popular, aunque también mediante un golpe de Estado o con intervención extranjera.

Al llegar al palacio, se presentó como el dios Zeus y pidió que lo invitasen a cenar. El pueblo se inclinó para adorarlo, pero Licaón se rio en la cara de Zeus y quiso ponerlo a prueba. Mató a uno de sus prisioneros de guerra, un chico de Molosia (una región al norte de Grecia, con la que Zeus mantenía una especial relación), mandó que lo cocinaran y se lo sirvió a su invitado para cenar. Pensaba que, si de verdad era un dios, se daría cuenta. Claro, que no contó con la reacción de un dios ante tamaño engaño. Zeus, para quien la hospitalidad era muy importante, hizo pedazos a Licaón y el palacio con su rayo, canceló el resto de su misión y regresó al Olimpo.

Zeus le pidió a su hermano Poseidón, el dios del mar, que descargara sobre la Tierra una enorme tormenta para inundarla. Llovió durante nueve días con sus noches y el agua cubrió todo salvo la cima del monte Parnaso. Casi todo el mundo se ahogó. Sin embargo, Prometeo le dijo a su hijo Deucalión que construyese un arca de madera, la llenase de alimentos y se metiese en ella junto con su esposa Pirra, hija de Epimeteo y Pandora.

Al final, Deucalión y Pirra llegaron a la cima del Parnaso. Las aguas se fueron, y ellos descendieron por la montaña hasta que encontraron un templo. Oyeron una voz que les pedía que se cubriesen la cabeza y lanzasen los huesos de su madre. Se dieron cuenta entonces de que la madre era Gea, la Tierra, y de que sus huesos debían de ser las piedras. Así que lanzaron algunas piedras y estas se convirtieron en personas.

Gea, finalmente, no solo dio a luz a todos los dioses, sino también a una nueva generación de seres humanos.

Capítulo 4 Más altos, jóvenes y guapos que nadie: los dioses olímpicos

EN ESTE CAPÍTULO

Los tres grandes del Olimpo: Zeus, Poseidón y Hades

Los jóvenes dioses nuevos: Apolo, Hefesto, Hermes, Ares y Dionisio

En la antigua Grecia, los dioses se repartían el gobierno de las distintas partes en las que se dividía el mundo: cielo, Tierra, océano e inframundo. También se ocupaban de diversos aspectos de la existencia humana: medicina, música, amor, diversión y, cómo no, el Sol. Los antiguos griegos creían que la mayoría de los dioses habitaban el monte Olimpo, tal vez porque es el más alto de Grecia y está más próximo al cielo.

Este capítulo se ocupa de los principales dioses masculinos (a las diosas las veremos en el próximo).

Zeus, Poseidón y Hades

Según los textos más antiguos, Zeus, Poseidón y Hades eran hermanos, hijos de Rea y Cronos. Tras derrocar a los titanes y otros monstruos (lo tienes explicado en el capítulo 3), se dividieron el mundo entre ellos a suertes:

Poseidón obtuvo los mares

Hades se quedó con el inframundo y sus muertos

Zeus logró los cielos, lo que lo convirtió en el rey de todos los dioses

Mucha de esta información procede de un poema titulado Teogonía, origen de los dioses, escrito por Hesíodo.

Zeus, amante de las mujeres y de los rayos

Como rey del cielo, Zeus controlaba el trueno, el relámpago, las nubes y la lluvia. Su símbolo era el águila o el robledal. Los griegos creían que el relámpago se producía cuando lanzaba su rayo como si fuera una jabalina.

Como a la mayoría de los dioses griegos, también se aludía a él con epítetos —sobrenombres que se refieren a una característica del personaje al que acompañan— en función de lo que se quisiera pedir. Algunos de estos sobrenombres eran:

Zeus Xenios. A él se dirigían los viajeros, pues significa «hospitalario».

Zeus Eleuterio. Cuando se aludía a su condición de «libertador».

Zeus Cronión. Significa «amontonador de nubes».

Zeus recibía también como epítetos los nombres de los dioses de otras culturas, pues para los griegos cualquier rey de los dioses solo podía ser Zeus. Por ejemplo, el rey de los dioses egipcios de la ciudad de Tebas, Amón, fue conocido por los griegos como Zeus Amón. Los eruditos creen que, en realidad, Zeus era una combinación de dioses de varias regiones antiguas. Cada vez que la adoración de Zeus llegaba a una ciudad en la que ya había un dios, los dos se unían bajo el nombre de Zeus. Tal vez por eso hay tantas historias de líos amorosos entre Zeus y las mujeres mortales, ya que a las ciudades les gustaba afirmar que sus gobernantes descendían de un dios y Zeus se quedó con todo el mérito.

El infiel esposo Zeus

Zeus estaba casado con la diosa Hera, a quien se le atribuía la institución humana del matrimonio; algo irónico teniendo en cuenta las continuas infidelidades de su marido. Ciertos programas de televisión habrían tenido una buena cuota de pantalla con ellos en el plató.

Zeus amaba a las mujeres humanas y visitaba con frecuencia a sus preferidas. Le gustaba cambiar su forma para no ser reconocido y algunos de esos disfraces eran muy raros. Aquellos encuentros sexuales terminaban normalmente con una descendencia semidivina y los violentos celos desatados de Hera. La lista de sus amantes es larga; algunos ejemplos son:

Dánae. Zeus se transformó en lluvia de oro para poseerla. Madre de Perseo.

Alcmena. Zeus adoptó la forma de su marido para pasar la noche con ella. El fruto fueron gemelos: uno hijo de Zeus, Heracles, y el otro, de su marido.

Io. Para poseer a la bella doncella sin que Hera se enterase, Zeus la transformó en una hermosa vaca blanca. Sin embargo, la diosa la exigió como presente y luego le mandó un tábano para atormentarla. Al final, volvió a su forma humana y se convirtió en la antepasada de Heracles. El mar Jónico lleva su nombre. Ovidio cuenta en sus Metamorfosis la historia de la pobre Io.

Leda. Esposa del rey Tindáreo de Esparta. Zeus la visitó en forma de cisne; con él tuvo dos hijos inmortales:

Helena de Troya

Pólux, el hermano gemelo de Cástor

Europa. Zeus se convirtió en un hermoso toro y llevó a Europa sobre él hasta Creta cruzando el mar Egeo. Uno de sus hijos fue el rey Minos de Creta. El continente europeo lleva su nombre.

Ganimedes. No todos los amantes mortales del dios eran mujeres. Ganimedes era un guapo príncipe troyano al que Zeus, convertido en águila, se llevó hasta el Olimpo para que le hiciera compañía. A cambio, el padre del joven obtuvo cinco poderosos caballos.

Zeus, sin embargo, no era todopoderoso. No solo sufrió los ataques de su esposa, sino que también estaba sujeto al destino como cualquier mortal. Por ejemplo, en la Ilíada, se cuenta que uno de los hijos ilegítimos de Zeus, Sarpedón, estaba a punto de morir en la batalla (el héroe luchaba en el bando troyano), y el dios, al enterarse, quiso ayudarlo. Sin embargo, Hera le advirtió de que, si se inmiscuía en el destino, ni ella ni ningún otro dios volverían a obedecerlo.

Poseidón, dios del mar y de la masculinidad

Poseidón no solo era el dios del mar, sino que también estaba a cargo de los caballos, los terremotos y, a veces, los toros. Provocaba tormentas y también podía calmar las aguas. Su esposa era Anfitrite —una de las cincuenta hijas (nereidas) del dios marino Nereo—, y tuvieron una hija llamada Bentecisime.

La asociación del dios del mar con los caballos es una conjetura. Algunos eruditos sugieren que la adoración de Poseidón llegó a Grecia al mismo tiempo que los caballos. En su honor se sacrificaban estos animales, en especial, sementales (Poseidón tenía gran fama por su extrema masculinidad).

Poseidón posee también varios epítetos como, por ejemplo, «agitador de la tierra», «el de los caballos» y «alimentador de las plantas». Su símbolo es el tridente y suele ir acompañado por caballos o delfines.

Es también el protector de numerosas ciudades, excepto de Atenas, que perdió ante la diosa Atenea en un concurso. Poseidón ofreció a la ciudad caballos y una fuente de agua salada en el centro de la Acrópolis, pero nada tuvo que hacer frente a la oferta de olivos que les hizo Atenea; era más práctico un olivo que una fuente de agua salada.

La descendencia de Poseidón

El dios del mar tuvo numerosos hijos. Uno de ellos, el cíclope Polifemo, al que cegó Ulises, por eso le guardaba tanto rencor al héroe (en el capítulo 3, encontrarás la historia con más detalle). Otros de sus hijos eran el cazador gigante Orión, el caballo alado Pegaso o Tritón. También héroes, como Teseo.

Hades, el dios de los muertos

Hades gobernaba el mundo de los muertos y debía de ser una tarea dura porque era su única responsabilidad, a diferencia de sus hermanos Zeus y Poseidón.

Las puertas del inframundo estaban guardadas por un perro con tres cabezas llamado Cerbero, que movía la cola para saludar a los recién llegados y se comía a los que intentaban huir. El inframundo era frío, oscuro y para nada divertido; nadie esperaba fiestas en el parque. El camino hacia el inframundo era igual para todos, y las personas buenas y malas compartían el mismo espacio, aunque ciertas personas malas eran señaladas para recibir castigos especiales.

A Hades se lo nombraba también con el epíteto de El guardián porque era el encargado de mantener a los muertos en el inframundo. También lo llamaban Plutón, que significa «riqueza», ya que el oro, la plata y las piedras preciosas salen del interior de la Tierra, es decir, del reino de Hades. A pesar de que no era el dios favorito de nadie, no tenía carácter demoniaco, no era una versión griega de Satanás, y su reino no tenía nada que ver con el concepto cristiano de infierno.

El rapto de Perséfone

Hades estaba casado con Perséfone, la hija de Deméter. En realidad, lo fue a la fuerza, ya que el dios la raptó mientras recogía flores y la arrastró con él hasta el inframundo. Solo después de que Deméter se negase a trabajar durante un año, Zeus le pidió a Hades que devolviese a Perséfone a su madre.

Sin embargo, antes de irse, Hades le pidió que lo recordase con cariño y le dio una granada, que era un alimento especial para los muertos. Perséfone comió cuatro (o seis) semillas antes de marcharse y, puesto que lo había hecho antes de abandonar el inframundo, fue condenada a pasar cuatro (o seis) meses al año con Hades. Durante esa época, su madre lloraba su ausencia y dejaba de trabajar, por lo que la tierra dejaba de dar fruto.

Pese a su comienzo poco prometedor, parece que ambos tuvieron un matrimonio relativamente pacífico. Perséfone fue conocida como la reina de los muertos y nunca tuvieron descendencia. Claro que ¡menudo lugar para criar a los hijos!

Los dioses macizos

Además de los tres grandes dioses mencionados había otros dioses varones: Apolo, Hefesto, Hermes, Ares y Dionisio. Todos, salvo Hefesto, eran jóvenes y guapos. Como los demás dioses, tenían ciertos poderes y eran inmortales, permanecían para siempre en la flor de la vida.

El apuesto Apolo

Apolo, hijo de Zeus y Leto, era también el hermano mellizo de Ártemis. Se representa siempre como un joven extremadamente guapo. Era el dios de la luz, la verdad y la curación, así como un atleta.

Sus símbolos son varios; uno de ellos es la lira, ya que era famoso por la música. Otro símbolo es el árbol del laurel, llamado así (al menos, según el poeta Ovidio) por una joven llamada Dafne (que significa «laurel» en griego) que no quiso mantener relaciones sexuales con el dios y fue transformada por su padre en árbol justo cuando Apolo la alcanzaba. El delfín es otro de sus símbolos.

Como otros dioses, Apolo era conocido también con otros nombres. Los más populares eran:

Apolo febo, que significa «brillante»

Apolo delio, ya que nació en la isla de Delos

Apolo pitio, tras aprender el arte de la profecía de Pan, se fue al oráculo de Delfos, que estaba guardado por Pitón, una serpiente, a la que mató Apolo

Apolo loxias, pues sus oráculos eran ambiguos

Las tareas de Apolo

Una de las labores principales de Apolo era la de patrón del oráculo de Delfos. Allí las profetisas, llamadas sibilas, entraban en trance al inhalar los vapores producidos por hojas de laurel quemadas o que salían de las grietas de las rocas, interpretaban los mensajes de los dioses y se los transmitían a los humanos. La sibila que se comunicaba directamente con Apolo era Pitia, la suma sacerdotisa de Delfos.

Durante una época, los griegos lo identificaron con Helios, el dios del Sol, que conducía el carro a través del cielo tirando del sol de Este a Oeste.

Apolo también era el protector de los poetas épicos y, a veces, se dice que guiaba a las musas.

Hefesto: una gran personalidad…

Hefesto era el dios del fuego y la fragua. Era extremadamente hábil y podía hacer absolutamente todo lo que quisiera.

Nació de Hera sola en represalia contra Zeus, que había creado a Atenea él solo. Según algunos relatos antiguos esta fue la causa de que Hefesto naciera feo y lisiado, pues en una sociedad machista como era la griega, era lógico que si un hombre creaba un hijo por sí mismo, fuera un ser maravilloso, pero si era una mujer la que lo hacía, el resultado fuera horrendo. Otras versiones cuentan que nació feo y que Hera al verlo lo lanzó desde el cielo, por lo que quedó lisiado. Otros dicen que no tenía nada de malo al nacer, pero que Zeus, enfadado porque Hera tuviera un hijo ilegítimo, lo lanzó desde el Olimpo, y la caída le causó la fealdad y la cojera.

En cualquier caso, Hefesto vivía en el cielo con el resto de deidades y disfrutaba de un cierto respeto. Incluso el feo dios estaba casado con la hermosa Afrodita.

El único dios con un auténtico trabajo

Hefesto pasaba los días fabricando armaduras y armas, así como construyendo casas y muebles para sus compañeros dioses. Tenía encantadoras ayudantes hechas de oro que lo ayudaban en su tarea. Los griegos creían que su fragua se encontraba en un volcán, y que las erupciones eran un signo de que el dios estaba trabajando. El fabuloso escudo de Aquiles era obra suya.

Era un dios que trabajaba mucho para contentar a todos y frenar las disputas entre los dioses. Los atenienses amaban a Hefesto por ser un dios pacífico, amable y el patrón de los artesanos. A los pies de la Acrópolis hay un templo en su honor, llamado Hefesteon.

Ares, dios de la guerra

Sus padres eran Zeus y Hera, y ninguno de los dos sentía mucho aprecio por él (al menos, según Homero). Ares encarna las fuerzas destructivas de la guerra, la parte más abominable; al contrario que la diosa Atenea, quien se encarga del uso inteligente y ordenado de la guerra para defender la ciudad.

Su propensión violenta no le hacía ser el dios más popular; era feroz, ruidoso y normalmente era desagradable estar cerca de él. No obstante, disfrutaba de cierta popularidad, ya que los griegos admiraban a los guerreros valientes en la batalla. Una colina de Atenas llamada Areópago, o colina de Ares, se llama así porque en ella Ares fue juzgado y exonerado por asesinato, y en ella se reunía un importante consejo político.

Todo vale en el amor y en la guerra

Aunque Afrodita estaba casada con Hefesto, era la amante de Ares. De su unión, favorecida tal vez porque ambos representan los impulsos salvajes que subvierten el orden establecido, nacieron tres hijos:

Eros (amor)

Deimos (terror)

Phobos (pánico)

Una divertida escena de la Ilíada cuenta que Ares y Afrodita quedaron atrapados en una red dorada mientras yacían juntos en la cama. La trampa urdida por Hefesto no tuvo el efecto que él quería, ya que los demás dioses, al verlo, opinaron que valía la pena quedar atrapado en una red con tal de meterse en la cama de Afrodita.

Hermes, el mensajero de los dioses

Hijo de Zeus y Maya, la hija del titán Atlas. Era un joven hermoso que llevaba una gorra y unas sandalias con alas; llevaba también un bastón envuelto con serpientes, el caduceo, símbolo de los heraldos en el mundo antiguo. En épocas posteriores, al caduceo se le añadieron dos alas en la parte superior y, a partir del siglo XVI, se convirtió en símbolo de los médicos, el correo y las embajadas.

Hermes era un dios ocupado en múltiples tareas: era el dios del comercio y los comerciantes, guiaba a los muertos al inframundo, era el recadero de Zeus y su alcahuete, guiaba a los pastores y era el dios de los ganaderos, la fertilidad y la prosperidad; tal vez por esto último, también era el dios de los ladrones. Asimismo, se amparaban en él los atletas y los gimnasios.

Puesto que Hermes tenía múltiples tareas y los griegos eran muy aficionados a poner sobrenombres, puedes imaginar que este dios tiene numerosos epítetos, así que no vamos a nombrarlos todos. Nos quedamos, como ejemplo, con el de Hermes Argiofonte, que significa «asesino de Argos» y alude al encargo que le hizo Zeus de matar al gigante de cien ojos.

A Hermes se le atribuye la invención de la lira, que fabricó añadiéndole unas cuerdas al caparazón de una tortuga que había matado. Hermes le regaló el instrumento a Apolo para compensarle de haberle robado el ganado cuando solo contaba un día de edad; era un joven inteligente y astuto desde su más tierna infancia.

Hermes no tuvo esposa, pero sí varios hijos. Pan fue uno de sus hijos y también Hermafrodita (fruto de su relación con Afrodita), mitad mujer y mitad hombre.

Dionisio, el dios de la fiesta

Era hijo de Zeus y de la princesa tebana Sémele; es decir que era el único dios con un progenitor humano. Su nacimiento, no obstante, fue extraño. En realidad, nació dos veces, por lo que uno de sus epítetos es «el nacido dos veces». Cuando Sémele estaba embarazada, Zeus le prometió que haría cualquier cosa que le pidiera y ella pidió verlo en toda su gloria. Zeus quedó consternado: eso supondría la muerte para ella, pues ningún humano podía verlo de esa forma; pero se lo había prometido… y la princesa cayó muerta por un rayo. Zeus sacó al nonato Dionisio y lo escondió en su propio cuerpo, en el muslo (no nos pidáis que os expliquemos cómo lo hizo, es un misterio).

Cuando nació Dionisio, por segunda vez, Hermes les llevó el bebé a las ninfas para que lo criasen (o, según otras fuentes, a Atamante e Ino) en el hermoso valle de Nisa. Más tarde, a petición de Dionisio, Hades le devolvió la vida a su madre y Dionisio se la llevó a vivir al Olimpo. Hera, comprensiblemente enojada, hizo que Dionisio, Atamante e Ino enloqueciesen temporalmente.

Atributos y tareas

A Dionisio se lo conoce, sobre todo, por ser el dios del vino, pero también lo es de la vegetación en general, por lo que sus símbolos más frecuentes son la vid o la hiedra (que adorna su cabeza). También se le adoraba como dios de la fertilidad. Otros epítetos como Acratoforo («el que lleva vino sin mezclar»), «el nocturno» o «el que porta la antorcha» reflejan su identidad como el dios de la fiesta.

Cuando Dionisio creció fue vagando por la tierra enseñando a la gente a cultivar uvas y convertirlas en vino. Viajaba seguido de un séquito peculiar formado por ménades, sátiros (mitad hombres y mitad carneros; llamados faunos por los romanos) y silenos (mitad hombres y mitad caballos), que bailaban, tocaban instrumentos y tenían un voraz apetito sexual.

Los antiguos tenían sentimientos encontrados a la hora de adorar a Dionisio. Por un lado, a todo el mundo le encantaba la felicidad que producía beber vino, ya que los volvía elocuentes, valientes y seguros. Por otro lado, si bebían en exceso, solían cometer estupideces. Por ejemplo, se decía que las ménades, debido a la bebida, llegaban a un frenesí que las hacía descuartizar animales con las manos y los dientes.

Pese a ser el dios de la fiesta, también era de temer. Se cuenta que convirtió en delfines a unos piratas que intentaron raptarlo. Y cuando Penteo, rey de Tebas, negó que Dionisio fuese un dios, este hizo enloquecer a todas las mujeres del reino, entre ellas a Ágave, la madre del rey, que descuartizó a su hijo al confundirlo con una fiera.

Friedrich Nietzsche, el filósofo alemán, describió la antigua cultura griega como una rivalidad entre Apolo (racional, razonable y ordenado) y Dionisio (borracho, loco y caótico). Es probable que no se pueda categorizar toda una cultura de este modo, pero hay gente que sigue utilizando la dicotomía apolíneo y dionisíaco para referirse a ciertos aspectos de una cultura.

Capítulo 5 Bellas y malvadas: las diosas griegas

EN ESTE CAPÍTULO

Hera y Afrodita, las esposas Deméter, la madre naturaleza

Atenea y Ártemis, las diosas virginales

Musas, moiras, furias y gracias

Al igual que con los dioses, los antiguos griegos representaban a las diosas como versiones poderosas, hermosas e inmortales de los seres humanos. Del mismo modo, había más diosas de las que la mayoría de la gente conoce; diosas de la victoria, la lucha o el amanecer, por mencionar alguna.

Hera, Afrodita y Deméter: duelo de divas

La mayoría de las mujeres griegas pasaban la mayor parte de su vida siendo esposas y madres, y lo mismo les ocurría a algunas de las diosas más importantes.

Hera, protectora del matrimonio (excepto del suyo)

Hera es la esposa de Zeus, aunque, como son ambos hijos de Rea y Cronos, son también hermanos, sin que nadie esté molesto por ello, a pesar de que el incesto estaba prohibido en Grecia, como en otras culturas.

Hera gobernaba el cielo junto con Zeus. Las mujeres griegas la adoraban como diosa del matrimonio y del hogar. También protegía las ciudades y a algunos grupos sociales. Como es de suponer, con tantas tareas, tenía también muchos sobrenombres, por ejemplo, «protectora», «olímpica» o «reina». Aunque hay otros más curiosos como «boopis», que significa «de ojos de vaca» (de hecho, la vaca es uno de sus símbolos) o «viuda», epíteto un tanto irónico que le otorgó la ciudad de Estinfalo por las múltiples veces en las que Zeus la engañó.

A Hera se suele representar como reina, con una diadema y un cetro; a veces, sentada en un trono. Otros símbolos son, además de la vaca, el pavo real.

Esta diosa tuvo varios hijos con Zeus: Ilitía (ayudaba a las mujeres en el parto), Ares y Hebe. Sobre su hijo Hefesto, algunos relatos cuentan que lo concibió por sí sola en venganza por el nacimiento de Atenea por parte de Zeus (puedes leerlo en el capítulo 4). También se dice que concibió sola al monstruo Tifón.

Fueron los celos

La diosa era sumamente celosa y violenta cuando se trataba de las infidelidades de su marido. Se pasaba el tiempo persiguiendo y castigando a las amantes y a los hijos ilegítimos de Zeus; son numerosas las historias al respecto. Por ejemplo, cuando Zeus tuvo un hijo con la ninfa Calisto, Hera la convirtió en osa. Cuando el hijo de Calisto creció y salió a cazar, Hera hizo que la osa apareciese ante él. Sin embargo, Zeus impidió que el hijo matase a la madre convirtiendo a Calisto en una constelación: la Osa Mayor. Más tarde fue su hijo el que terminó también siendo una constelación: la Osa Menor.

Heracles, hijo ilegítimo de Zeus, fue también objeto de su furia. Sobre todo, cuando Zeus no tuvo mejor idea que pedirle a Hera que lo amamantase para que fuera inmortal. La respuesta de la diosa fue hacer todo lo posible para matar al bebé. Al final, cuando Heracles murió siendo adulto, Hera cedió, le concedió la mano de su hija Hebe (diosa de la juventud) y le permitió vivir en el Olimpo.

NINFAS

¿Qué diablos eran las ninfas? Eran mujeres núbiles, es decir, en edad de contraer matrimonio, que se paseaban por los bosques ligeras de ropa. La mitología griega no se limitaba a los principales dioses del Olimpo; a veces, daba la impresión de que cada roca, árbol o superficie de agua tuviese su propio espíritu guardián.

En la actualidad, llamamos ninfa a un insecto inmaduro. Encantador. El término también se utiliza actualmente para referirse a una joven hermosa.

Un relato cuenta que, en realidad, Zeus no le pidió tal cosa a Hera, sino que llevó el niño mientras la diosa dormía para amamantarlo a escondidas. La diosa se despertó y lo apartó de golpe. La leche que salió de su pecho se convirtió en la Vía Láctea.

En cierta ocasión, su vanidad (junto con la de Atenea y Afrodita) provocó una guerra. Las tres diosas se disputaban una manzana con la etiqueta «a la más bella». El joven Paris fue el encargado de juzgar la belleza de las tres (el célebre juicio de Paris) y, aunque todas recurrieron al soborno, fue Afrodita quien ganó al ofrecerle en matrimonio a la mortal más hermosa del mundo. La sed de venganza de Hera contra Paris y todo su pueblo llevó a la guerra de Troya, la muerte de varios héroes e incluso a la fundación del pueblo romano.

Afrodita, la mujer fatal

La diosa del amor nació de la espuma creada al caer al mar los testículos de Urano. (Aunque, según Homero, Afrodita era la hija de Zeus y Dione). Poseía un enorme atractivo físico y sexual. Su tarea era hacer que la gente se enamorara de ella y de los demás. Representaba todos los aspectos positivos y negativos que se le atribuían a la naturaleza femenina: encanto seductor, deseo de maternidad y capacidad para urdir engaños. Era la diosa del amor erótico (de cualquier variedad) y de la fertilidad.

Entre los símbolos de Afrodita se encuentran el caparazón sobre el que navegó después de nacer, el cisne, el gorrión, la paloma o el mirto.

Afrodita era una de las diosas más populares. Los griegos la adoraban como diosa de la sexualidad y la reproducción (algo divertido y necesario para aumentar la comunidad). Las novias le ofrecían sacrificios para que su primera experiencia sexual fuese buena. También la adoraban las prostitutas. Influía también en la fertilidad de la tierra, y los poetas la amaban a ella y a su poder amoroso.

En una broma cósmica, la encantadora Afrodita estaba casada con el feo Hefesto. Sin embargo, su verdadero amor fue Ares, el dios de la guerra. Con él tuvo varios hijos (como puedes ver en el capítulo 4), aunque al que más se asocia con Afrodita es a Eros. Aunque Hesíodo lo menciona como nacido del Caos, el más popular es el muchacho hermoso armado con un arco y flechas que, al alcanzar a una persona, hacían que esta se enamorase de otra. La misma Afrodita y otros dioses lo utilizaron para sus propios objetivos. Afrodita le mandó disparar a Zeus para que se enamorase de Europa; por su parte, Hera lo persuadió para que disparase a Medea y cayese enamorada de Jasón.

El nombre de Eros está en la raíz de la palabra erótico (lo relativo al amor y el placer sexual) y el de Afrodita, en el de la palabra afrodisíaco, es decir, lo que estimula el apetito sexual.

Ares no fue su único amante. Uno muy célebre fue el humano Adonis. La diosa se enamoró de él nada más verlo nacer, se lo llevó consigo y se lo entregó a Perséfone, diosa del inframundo, para que lo custodiase. Sin embargo, Perséfone también se enamoró de él y se negó a entregárselo a Afrodita. En la disputa tuvo que mediar Zeus, quien determinó que cada una lo tendría medio año: estaría en otoño e invierno con Perséfone y en primavera y verano, con Afrodita.

Adonis pasaba mucho tiempo cazando, acompañado por Afrodita. Un día hirió a un jabalí que, enfurecido, lo atravesó con sus colmillos. El joven se desangró rápidamente sin que Afrodita pudiese salvarlo. Del suelo regado con su sangre, brotaron anémonas rojas.

Deméter, la madre naturaleza

Deméter era hija de Rea y Cronos; no vivía en el Olimpo y era la diosa de la tierra cultivada, no hay que confundirla con Gea (la Tierra); fue incluso más importante que Gea para la mayoría de los griegos debido al papel que desempeñaba en la agricultura y la naturaleza. Su culto estaba ligado, sobre todo, al cultivo del trigo.

Por supuesto, sus símbolos están relacionados con la cosecha: espigas, pastelitos (que la gente colocaba en su altar) y herramientas como la hoz y la guadaña.

Sus epítetos, ¡cómo no!, aluden a su poder sobre la fertilidad de la tierra. El más utilizado, sin embargo, es el de Deméter Eleusina. La ciudad de Eleusis albergó su mayor centro de adoración, pues en esa ciudad pasó algún tiempo al servicio de Metanira, reina del país, como nodriza de su hijo.

El rapto de Perséfone y las estaciones

Deméter tenía una hija, Perséfone, a la que amaba profundamente. Su rapto por parte de Hades provocó que Deméter se declarase en huelga durante meses y se dedicase a deambular por el mundo buscando a la hija perdida. Finalmente, logró que su hija regresase con ella, al menos, durante una parte del año (ver la historia detallada en el capítulo 4).

Mientras Perséfone estaba con su madre, Deméter era feliz y el campo florecía. Cuando la hija regresaba al inframundo, la pena de Deméter era tan grande que nada crecía; así es como se alternaban el invierno y el estío.

Se mira pero no se toca: las diosas virginales

Varias son las diosas conocidas por su virginidad, aunque dos en particular son las más célebres: Ártemis, la sexi, y Atenea, la imponente.

Atenea, la auténtica guerrera protectora

Como el nacimiento de muchos dioses, el de Atenea es digno de conocer. Antes de estar casado con Hera, Zeus lo estuvo con Metis, diosa de la sabiduría práctica o la astucia. Metis quedó embarazada. Según una profecía, tras nacer la hija que llevaba en su vientre, nacería otro hijo que destronaría al dios del cielo. Zeus, en un arranque de proactividad, engulló a su mujer entera; así el bebé terminó de gestarse dentro de Zeus y, un buen día, nació de su cabeza.

Atenea era una diosa de la guerra; armada con un casco, una lanza y la égida, una coraza hecha de piel de cabra que la protegía de cualquier arma, incluido el propio rayo de Zeus. La diosa aparece numerosas veces en los poemas la Ilíada y la Odisea ayudando a distintos héroes en sus batallas; por ejemplo, ayudó a Perseo a matar a Medusa prestándole su escudo, en el que después colocaría la cabeza de la Gorgona.

Personifica también la sabiduría, por eso la acompañan símbolos como el búho. En otras ocasiones, aparece representada con una serpiente, símbolo de las poderosas divinidades femeninas. Asimismo, la estatua más famosa de la diosa, que se encontraba en el Partenón de Atenas, la representaba sosteniendo una diminuta y alada figura de Nice, la diosa de la victoria.

A Atenea no podían faltarle numerosos epítetos. Algunos de ellos son: Palas Atenea; Atenea Pártenos; Glaucopis, que significa «ojos grises»; portadora de la égida o Atenea Políade, por su condición de protectora de la ciudad (polis en griego).

Su ciudad preferida era Atenas (que, evidentemente, lleva su nombre). Protegía la ciudad, fomentaba la artesanía y la agricultura, le ganó la ciudad a Poseidón gracias a un olivo (el relato está en el capítulo 4) y enseñó a los humanos a domar caballos salvajes. El Partenón, construido en la Acrópolis, estaba dedicado a ella.

Ártemis, la guapa cazadora

Ártemis era la melliza de Apolo, hija de Zeus y la titánide Leto. Hera había ordenado que no se dejase alumbrar a Leto en ninguna parte, pero finalmente la ciudad de Delos le dio cobijo para dar a luz y allí nacieron sus mellizos; la propia Ártemis recién nacida ayudó a su hermano a nacer. Delos se convirtió desde entonces en el lugar sagrado de los hermanos.

Ártemis amaba los bosques y los animales salvajes, y era la diosa de la caza. Lleva consigo el arco y las flechas a todas partes. Asimismo, vela por los animales jóvenes. También presidia las transiciones de la mujer; las ayudaba a dar a luz y a criar a los hijos. Aunque, además de proteger a la mujer, también era quien les llevaba la muerte súbita; trabajo del que se ocupaba Apolo en el caso de los hombres.

Sus símbolos son la Luna (ya que es la hermana de Apolo, el dios del Sol, y por estar asociada a los ciclos mensuales femeninos), el ciervo (por ser cazadora) y el ciprés.

Ártemis no solo representaba asuntos femeninos; en Esparta, por ejemplo, se ocupaba de la transición de los hombres a la edad adulta y se ocupaba de la caza y de algunos aspectos de la guerra.

Algunos de sus epítetos (como los demás dioses, tiene una larga lista) son: «cazadora», «diosa del cedro», «señora del lago», «amiga de la juventud» y «sacerdotisa», además de los sobrenombres toponímicos como «Táurida» o «Misia».

La diosa era vengativa y su cólera la sufrieron muchos. Niobe, reina de Tebas, sufrió la pérdida de sus siete hijos y siete hijas por presumir de tener más descendencia que Leto. Apolo se encargó de matar a los chicos y Ártemis, a las chicas. Otra historia cuenta que Acteón, un cazador, tuvo la desdicha de ver desnuda a la diosa cuando esta se bañaba en un manantial. Ella lo convirtió en ciervo y los propios perros de Acteón lo destrozaron.

En la Ilíada, Ártemis favoreció de manera notable al bando troyano. Exigió, por ejemplo, al rey de Micenas, Agamenón, que sacrificara a su hija Ifigenia para calmar los vientos que impedían zarpar a los barcos que debían llegar a Troya para rescatar a Helena. (Al final, el victorioso rey fue castigado por su horrendo crimen: lo asesinó su esposa Clitemestra).

Hestia, diosa del hogar

Hestia, la hija primogénita de Cronos y Rea, era la diosa del fuego sagrado, del hogar. Por tanto, Hestia tenía autoridad sobre la casa y, por extensión, sobre la familia y toda la comunidad. Nunca abandonaba el Olimpo, por lo que no aparece en ningún mito. Sin embargo, era una diosa importante para los griegos, y todas las ciudades tenían encendido un hogar público consagrado a Hestia, en el que nunca se permitía que se apagase el fuego.

Hestia, hasta donde podemos contar, no tenía ningún epíteto. El poeta Homero (una buena fuente de epítetos) no parece saber mucho de la diosa (cuando aparece la palabra hestia en la Ilíada, se refiere, simplemente, a la chimenea). Por si sirve de algo, los escitas la llamaban Tabiti.

Otro puñado de diosas

En griego, las ideas abstractas como, por ejemplo, discordia, necesidad, victoria, paz o locura, son gramaticalmente femeninas. Por eso, en la literatura griega, esas ideas abstractas se mencionan a menudo como si fueran diosas. Aquí van algunos ejemplos.

Éride, la discordia

Éride viene de eris, que significa «discordia» en griego. El poeta Hesíodo, en su obra Trabajos y días, distingue dos tipos de discordia: una perniciosa, que provoca guerras; otra útil, que Zeus ha puesto en el mundo como estímulo.

En el mito de la guerra de Troya, Éride es la diosa que lanza la manzana que enfrenta a Atenea, la invitaron a la boda de Peleo y Tetis.

Nice, la victoria

Ya la hemos mencionado al hablar de Atenea, quien, en la majestuosa estatua que se encontraba en el Partenón, sostenía en la mano una estatuilla de esta diosa. En la Acrópolis, hay un templo dedicado a ella. Se la representa a menudo con alas; excepto en Atenas, donde su Victoria no tenía alas para que no pudiese abandonar la ciudad.

Sabiduría

Esta tendencia griega tampoco terminó con el surgimiento del cristianismo. La gran iglesia cristiana de Constantinopla se llama Hagia Sophia, «sagrada sabiduría» (sabiduría en griego es sophia), otro ejemplo de una abstracción femenina que se convierte en divinidad griega.

Las variopintas pandillas de diosas

Algunas de las diosas menores aparecen reunidas en grupos como, por ejemplo, las musas, las cárites, las moiras o las furias.

Musas

Estas diosas eran hijas de Zeus y Mnemósine, la memoria. Se ocupaban de los esfuerzos artísticos, por lo que los poetas y otros artistas acudían a ellas en busca de ayuda para crear sus obras. Según las diversas fuentes que se consulten, varían en cuanto al número y sus tareas específicas, pero aquí te presentamos una versión estándar:

Polimnia, encargada de los himnos a los dioses

Urania, musa de la astronomía

Calíope, musa de la poesía épica

Talía, musa de la comedia

Terpsícore, musa del canto coral (poesía lírica) y la danza

Clío, musa de la historia

Euterpe, musa de la flauta

Melpómene, musa de la tragedia

Erato, musa de la poesía sin acompañamiento de danza, en especial, de la poesía amorosa, de ahí su nombre

Cárites

Más conocidas por su nombre latino, «gracias», eran hijas de Zeus y Eurínome, hija del titán Océano. Llevaban la gracia y la belleza allí donde fueran, y eran el alma de las fiestas. Están estrechamente relacionadas con Afrodita y son tres:

Áglae, «la resplandeciente»; simboliza la inteligencia

Eufrósine, «el júbilo»; símbolo de la alegría

Talía, otorgaba abundancia y fertilidad; se la representa con flores

Las cárites amaban la poesía, el canto y la danza. Hacían crecer las flores, en especial, las rosas. Podían otorgar todo tipo de belleza y encanto, ya fuera físico, moral o artístico.

Moiras

Eran hijas de Zeus y Temis (según otra genealogía, son hijas de la noche). Personifican el destino; ellas deciden el curso vital de cada persona desde su nacimiento hasta su muerte con ayuda de un hilo. También son tres:

Cloto, una mujer joven que hilaba la hebra

Láquesis, una mujer de mediana edad que enrollaba el hilo y medía su longitud, determinando su curso

Átropos, una vieja bruja que cortaba el hilo con unas tijeras y así ponía fin a la vida de la persona

Al parecer, los dioses olímpicos no tenían poder sobre las fuerzas de las moiras. En la Ilíada, Zeus intenta salvar a sus héroes favoritos, pero Hera y Atenea no le permiten alterar el orden natural de las cosas, bajo la amenaza de perder su autoridad ante los demás dioses.

Furias

Surgieron de la sangre que cayó al mar cuando Cronos le cortó los genitales de Urano. A veces, se las representa con serpientes en lugar de cabello. Su función principal es la de castigar los crímenes, en especial, el asesinato de familiares, personas en los templos o anfitriones. También protegían a los mendigos y aseguraban el orden social de las cosas, por ejemplo, el derecho de nacimiento del primogénito.

En principio su número es indeterminado pero, generalmente, se conocen tres: Tisífone, Alecto y Mégera.

Los griegos creían en la justicia divina y en el adecuado orden natural de las cosas; las furias rellenaban las lagunas cuando fallaba la ley humana.

Capítulo 6 Humanos y semidivinos: héroes

EN ESTE CAPÍTULO

Alguno de los mayores héroes de la antigua Grecia

Hazañas heroicas y muchas aventuras

Algunas mujeres célebres

La mayoría de los héroes eran hijos de un dios (solía ser Zeus) y una mujer mortal. La mayoría eran más altos y fuertes que nadie (algunos eran incluso más listos) y todos andaban metidos en aventuras con dioses, monstruos y criaturas fantásticas.

El hecho de que tuvieran un padre divino era un punto a su favor para convertirlos en héroes, aunque también debían realizar proezas que iban más allá de las habilidades de cualquier mortal.

No todos los héroes eran buena gente. Muchos de ellos asesinaban a víctimas inocentes y muy pocos sabían cómo tratar bien a una mujer. Aunque solían ser gobernantes, no siempre lo hacían bien y preferían pasar el tiempo realizando hazañas heroicas.

El número de héroes es extenso y sus mitos fueron recogidos por escritores como Pausanias (s. II d. C.); Apolodoro (s. II a. C.); Ovidio (s. I a. C.), cuya obra Metamorfosis está repleta de mitos; y Herodoto (s. V a. C.). En este capítulo, nos ocuparemos de los cuatro héroes griegos más famosos: Perseo, Heracles, Teseo y Jasón.

Perseo, un verdadero príncipe

Perseo fue tal vez el más «heroico» de todos los héroes griegos, pues mataba monstruos y rescataba doncellas indefensas.

Perseo era hijo de Zeus, cómo no, y de Dánae, la única hija del rey Acrisio de Argos. Al igual que en otros muchos mitos, un oráculo había profetizado que Acrisio nunca tendría un heredero varón; sin embargo, su hija tendría un hijo que lo mataría. Por esta razón, mandó encerrar a Dánae en una cámara subterránea abierta solo hacia el cielo, donde era vigilada día y noche.

Zeus, que podía adoptar cualquier forma, llegó hasta Dánae desde el cielo como lluvia de oro y la joven engendró a Perseo. Al descubrir que tenía un nieto, Acrisio metió al niño y a su madre en un cofre y los echó al mar con la esperanza de que murieran accidentalmente. La vieja idea de «ella estaba bien cuando la dejé».

Pero Zeus condujo el cofre hasta una isla, donde un pescador llamado Dictis recogió a Dánae y a su hijo y los cobijó en su casa con su mujer. Con el tiempo, Polidectes, gobernador de la isla y hermano de Dictis, se enamoró de Dánae e intentó tomarla por la fuerza varias veces, intentos que fracasaron gracias al joven Perseo.

Decidido a librarse de Perseo, Polidectes urdió un plan un tanto enrevesado. Anunció que iba a casarse e invitó a sus amigos, Perseo incluido. Pidió a todos que le llevaran un caballo como regalo nupcial. Polidectes sabía que Perseo tendría que salvaguardar su orgullo de alguna manera y lo único que un joven fuerte podía hacer era llevar a cabo una hazaña heroica. Eso fue exactamente lo que hizo el joven: anunció que mataría a Medusa y le traería su cabeza como regalo. Polidectes, por supuesto, dio su aprobación a tan temeraria misión (en realidad, Apolodoro cuenta que Polidectes le ordenó ir).

La primera de las hazañas

Polidectes esperaba que Perseo muriera matando a Medusa; así Dánae sería suya por fin; pero no sabía lo equivocado que estaba.

Medusa era una de las tres gorgonas, aterradoras mujeres con serpientes en lugar de cabellos y cuya mirada poderosa transformaba en piedra a cuantos miraba. Medusa era la única mortal de las tres.

El joven héroe contó con la ayuda de dos dioses: Hermes le entregó una espada mágica, con la que podría cortar la escamosa cabeza de Medusa, y Atenea le prestó su brillante escudo de bronce para que lo utilizara como espejo y así no tener que mirar a los ojos del monstruo.

Para lograr su hazaña, primero tenía que encontrar a las ninfas del norte, que lo equiparían con objetos mágicos. Aunque, para encontrar a las ninfas, tenía que enfrentarse antes a las grayas, tres mujeres viejas, hermanas de las gorgonas, que tenían un único ojo para las tres y que utilizaban por turnos. Perseo esperó hasta que una de ellas le pasara el ojo a otra y se lo arrebató, amenazándolas con no devolvérselo si no le decían el paradero de las ninfas del norte; secreto que no tuvieron más remedio que desvelar. El héroe les devolvió el ojo y siguió su camino con Hermes.

Juntos llegaron al encantador país de los hiperbóreos (ubicado en el extremo más septentrional, más allá del lugar donde sopla el viento del norte, el bóreas). Los hiperbóreos le entregaron a Perseo unas sandalias con alas, un casco que lo hacía invisible y un zurrón que podía contener cualquier cosa, sin importar su tamaño.

Una vez armado, Perseo fue volando con Hermes hasta la isla donde los tres monstruos dormían. Atenea le indicó quién de ellas era Medusa y, volando con sus sandalias aladas, Perseo se colocó encima de Medusa y le cercenó la cabeza, que dejó caer dentro del zurrón. Las otras dos gorgonas despertaron y trataron de atraparlo, pero logró escapar haciéndose invisible con el casco.

Perseo encuentra el amor y otra batalla

En su vuelta a casa, Perseo atravesó volando Etiopía. Allí encontró a una hermosa doncella a punto de ser devorada por un monstruo marino. Se llamaba Andrómeda.

La madre de Andrómeda, Casiopea, había presumido de ser más bella que las Nereidas, las hijas del dios del mar y, para castigarla, Poseidón les había enviado un monstruo que asolaba el país. Un oráculo había profetizado que el único modo de acabar con aquella plaga era entregar a Andrómeda al monstruo, por lo que encadenaron a la joven a una roca como sacrificio.

Perseo se enamoró al verla. Mató al monstruo, rescató a Andrómeda y le pidió su mano al rey, que aceptó. No obstante, la princesa ya estaba prometida a su tío Fineo, quien conspiró contra Perseo, pero este convirtió a su rival en piedra con la cabeza de Medusa y se casó con Andrómeda.

Perseo regresó con su esposa a casa y le llevó el regalo prometido a Polidectes, quien se quedó de piedra no al ver a su enemigo, al que suponía muerto, sino al mirar a los ojos de Medusa, cuya cabeza Perseo le puso delante.

Sobre ironías y oráculos…

Perseo regreso con su mujer y su madre a Argos, pues quería conocer a su abuelo. Sin embargo, no lo encontró al llegar, pues había huido al enterarse de su llegada y por miedo a que se cumpliese el oráculo.

Sin embargo, no pudo librarse. Perseo, que no tenía nada mejor que hacer, decidió participar en unos juegos que tenían lugar en Larisa, y a los que Acrisio asistía como espectador. Accidentalmente, al lanzar el disco, Perseo le dio a su abuelo y lo mató. No, no sabemos cómo pudo matarlo al instante con un golpe en el pie —tal vez sufrió un ataque al corazón—. Pausanias cuenta una versión distinta: Perseo había ido a Larisa a reconciliarse con su abuelo. Decidió jugar con el disco y Acrisio se puso accidentalmente en su trayectoria.

Perseo y Andrómeda vivieron felices para siempre. Uno de sus hijos, Electrión, sería el abuelo de Heracles. Perseo entregó la cabeza de Medusa a Atenea, quien la colocó en su escudo para poder convertir a cualquier persona en piedra cuando quisiera.

Heracles, el preferido de todos

Heracles, más conocido como Hércules (su nombre romano) era el más poderoso entre los poderosos; fuerte, sexi y habilidoso, utilizaba en general la fuerza bruta —a quién le importa el cerebro cuando eres el más fornido de todos— aunque, en ocasiones, mostraba destellos de brillantez, como cuando persuadió a dos ríos para desviar sus cauces hacia los establos del rey Augias.

Fue sumamente popular entre los antiguos griegos, como atestiguan los múltiples santuarios construidos en su honor. También numerosos escritores, entre ellos, Homero, Apolodoro, Pausanias o Herodoto, lo incluyeron en sus mitos.

Zeus, su padre, bebía los vientos por una mujer llamada Alcmena y para poseerla sin que lo rechazara se disfrazó de su marido. Alcmena se quedó embarazada y tuvo dos niños gemelos; aunque uno era hijo de su marido, y solo humano, mientras que el otro era hijo de Zeus.

Los celos de Hera, la esposa de Zeus, fueron tales que perduraron en Heracles toda la vida (el nombre de Heracles significa «fama de Hera»). De hecho, siendo un bebé, la diosa le envió dos serpientes a la cuna para que lo mataran, pero el pequeño Heracles las estranguló y su madre lo encontró jugando con ellas.

Heracles se casó con la princesa tebana Mégara en agradecimiento por haber librado a su pueblo de los minias. Con ella tuvo varios hijos, pero de nuevo Hera intervino en su vida al mandarle a la Locura, que hizo que asesinara a su familia. Arrepentido después de su crimen, fue al oráculo de Delfos a preguntar cuál era su penitencia. Allí se le ordenó que fuera a servir al rey Euristeo en Micenas.

Los doce trabajos

Euristeo estaba entusiasmado al tener un esclavo tan fuerte y le encargó diez trabajos imposibles, que se convirtieron en doce porque Euristeo lo descalificó dos veces. A continuación, enumeramos las tareas en el orden en el que fueron realizadas:

El león de Nemea era invulnerable a las armas; Heracles lo ahogó entre sus brazos.

La hidra de Lerna tenía nueve cabezas y cada vez que le cortaban una le crecían dos nuevas. Heracles fue quemando el cuello a medida que cortaba las cabezas; enterró la última, que era inmortal, y la cubrió con una roca. Por último envenenó sus flechas con la sangre venenosa de la hidra. Sin embargo, Euristeo impugnó esta prueba porque Heracles tuvo la ayuda de su auriga y sobrino Yolao.

La cierva de Cerinia tenía cornamentas doradas y estaba consagrada a Ártemis. Hércules necesitó un año para atraparla y volver con ella viva.

El jabalí de Erimanto, monstruoso animal que Heracles atrapó vivo en la nieve.

Los establos del rey Augias que llevaban sucios muchos años. Heracles desvió el cauce de dos ríos para que pasaran por los establos y los limpió en un día. Pero Heracles le había pedido dinero a Augias por la limpieza, lo que hizo que Euristeo no contase esta prueba como satisfecha.

Ahuyentó a las aves del lago Estínfalo con castañuelas de bronce y luego las mató con sus flechas.

Capturó al toro del rey Minos en Creta y lo llevó de vuelta a Micenas en barco.

Mató al rey Diomedes de Tracia y robó sus yeguas, que se alimentaban de carne humana.

Se le ordenó ir a buscar el cinturón de Hipólita, la reina de las Amazonas. Heracles se lo pidió como regalo y ella aceptó dárselo. Sin embargo, la rencorosa Hera hizo que las Amazonas creyeran que estaba amenazando a Hipólita y lo atacaron. Heracles pensó que había sido una orden de la reina y la mató. Un simple malentendido.

Le llevó a Euristeo los bueyes de Geriones, custodiados por un monstruo de tres cuerpos en una isla occidental. En su camino, erigió las Columnas de Hércules en el extremo del Mediterráneo: Ceuta y Gibraltar. Este habría sido su último trabajo, pero como Euristeo invalidó el segundo y el quinto, tuvo que hacer dos más.

Las manzanas de oro de las Hespérides resultaron ser un problema. Heracles acordó con Atlante que él sostendría la bóveda celeste mientras el gigante recogía las manzanas. Atlante volvió con las manzanas pero le dijo a Heracles que se las llevaría él a Euristeo; así el héroe quedó encargado de sostener el cielo. Sin embargo, Heracles fue más listo y engañó a Atlante: le pidió que lo sustituyera un momento mientras él se colocaba una almohada en la cabeza. Por supuesto, en cuanto se vio libre, Heracles salió corriendo.

En su último trabajo, Heracles bajó al inframundo para buscar a Cerbero, el perro de tres cabezas de Hades. Euristeo decidió entonces que no quería al perro y Heracles tuvo que devolverlo.

Al final, Heracles fue de nuevo un hombre libre.

El amor duele: caída y resurrección

Muchas fueron las hazañas y batallas que libró el héroe, sin embargo, finalmente su perdición fueron las mujeres (una vez se acostó con cincuenta hermanas en cincuenta días).

Heracles se había vuelto a casar con una mujer llamada Deyanira. En una ocasión, cruzaron un río con ayuda de un centauro llamado Neso. El centauro cruzó primero a Heracles y, cuando regresó por la joven, trato de violarla. Ella gritó pidiendo auxilio y el héroe mató a Neso de un flechazo disparado desde la otra orilla. Mientras moría, el centauro le dijo a Deyanira que tomara parte de la sangre y del semen que había derramado y que los mezclara. Esta mezcla le serviría de poción mágica si su marido se enamoraba alguna vez de otra mujer.

Un día, Heracles entró en guerra con el rey Éurito porque, a pesar de haber conseguido la mano de su hija Yole (que había ganado en un concurso de tiro con arco), su matrimonio fue rechazado por los hermanos de ella, temerosos de que se volviera otra vez loco y la matase como había hecho con su primera mujer. Heracles mató a Éurito y a sus hijos y se llevó a Yole cautiva.

Envió a su heraldo de vuelta a casa para pedirle a Deyanira que le mandara un vestido nuevo con el que vestirse en los sacrificios. Deyanira supo de Yole por el heraldo y pensó que había llegado el momento de utilizar la poción del centauro. Impregnó la túnica con la mezcla y se la envió a su esposo.

Tan pronto como Heracles se puso la túnica, sintió que su piel se abrasaba: era el efecto del veneno de la hidra que impregnaba todavía la sangre de Nesso. Aunque se quitó la túnica, pegada a su piel, era ya demasiado tarde. Deyanira se suicidó al conocer la noticia. Levantó una pira sobre la cual se tendió, dando orden a sus compañeros de encenderla. Mientras la hoguera ardía, resonó un trueno y Heracles subió a vivir con los dioses. Al final, Hera se reconcilió con Heracles y le entregó a su hija Hebe como esposa.

Teseo, un héroe nacional

Teseo era hijo de Egeo, rey de Atenas, y de una mujer de una pequeña ciudad al sur de Grecia, que evidentemente no era su esposa. Egeo regresó a Atenas antes de que naciera su hijo, aunque antes de marcharse, escondió una espada y un par de zapatos debajo de una roca y le dijo a la madre de Teseo que, cuando el chico fuera lo bastante fuerte como para levantar la roca y encontrar lo que había debajo de ella, podría ir a Atenas y reclamar a Egeo como su padre.

Teseo creció alto y fuerte y, un buen día, su madre le habló de la roca. Por más que intentó levantarla, la roca era demasiado pesada para cualquiera. Sin embargo, Teseo ideó un sistema de cuerdas y polea y logró recuperar la espada y los zapatos viejos de su padre. Su madre quiso que se embarcara hacia Atenas, pero el joven prefirió ir por tierra con la esperanza de poder tener más oportunidades de demostrar su heroísmo. En su camino, el héroe se enfrentó a varios criminales y bandidos, a los que dio de su propia medicina. Por ejemplo, dio muerte al bandido Sinis, que descuartizaba a los viajeros sirviéndose de un pino; así como a Escirón, al que tiró por un acantilado como hacía él con sus víctimas; y a Procrustes, que murió en la cama de hierro que utilizaba para torturar a la gente.

Sus hazañas lo precedieron hasta Atenas, donde fue recibido como un héroe a su llegada. El rey Egeo, sin saber que era su hijo, lo invitó a un banquete con la intención de envenenarlo, temiendo que el pueblo lo prefiriese a él como rey. En el momento en el que Teseo agarraba la copa envenenada, blandió la espada y Egeo se dio cuenta de quién era en realidad. Derramó el veneno en el suelo y proclamó a Teseo como su hijo y heredero.

La aventura del minotauro

Egeo había tenido problemas con el rey Minos de Creta, que había invadido Atenas unos años antes y exigía cada año que le entregasen siete chicas y siete chicos que eran encerrados en el laberinto del Minotauro para ser devorados por él.

Teseo había llegado justo en el momento en el que zarpaba el barco con el tributo anual y se ofreció para ir como uno de los jóvenes con la intención de matar al monstruo y librar a Atenas de su subordinación.

Al llegar a Creta, una de las hijas de Minos, Ariadna, vio a Teseo y se enamoró de él. Decidida a ayudarle a escapar, pidió consejo al sabio Dédalo, quien le entregó un ovillo de hilo para que el héroe atara uno de los extremos a la puerta del laberinto, de este modo podría encontrar el camino de vuelta sin perderse. A cambio, Teseo le prometió a la joven que la llevaría con él a Atenas y la desposaría. Teseo encontró al minotauro dormido y lo mató con sus propias manos. Luego, gracias al hilo que había ido desenrollando, él y los demás atenienses huyeron del laberinto, recogieron a Ariadna y se embarcaron de nuevo en su barco.

En el camino de vuelta, se detuvieron en la isla de Naxos, donde Teseo abandonó a Ariadna. Algunas fuentes dicen que, mientras ella estaba en la playa, una tormenta arrastró al barco hacia alta mar con un desolado Teseo a bordo; pero otros dicen que simplemente la abandonó, aunque se desconocen las razones, y que la joven se casó con el dios Dionisio. Teseo olvidó otra promesa: su padre le había pedido que izara una vela blanca si regresaba a salvo en lugar de la vela negra que normalmente usaba el barco del tributo. Sin embargo, izó la vela negra y Egeo al verla, lleno de pesar por creer a su hijo muerto, saltó al mar desde un acantilado. Un mar que, por cierto, lleva su nombre.

El rey bueno

Teseo se convirtió en rey de Atenas y decidió que todos los pequeños pueblos del territorio del Ática formaran parte del estado ateniense, y que todos los ciudadanos fueran iguales, con él como comandante en jefe, por supuesto. Atenas prosperó bajo su liderazgo. Atacó a las amazonas y se casó con su reina, Hipólita, con quien tuvo un hijo llamado Hipólito. Otras historias cuentan que Teseo se casó con Antíope, que pudo ser la hermana de Hipólita.

Más tarde, se casó con Fedra, la hermana de Ariadna. Fue un matrimonio de conveniencia para consolidar las relaciones entre Atenas y Creta. Según Apolodoro, la amazona con la que se había casado Teseo (Antíope o Hipólita) se presentó en la boda amenazando con matarlos a todos, pero los invitados fueron los que la mataron a ella. Apolodoro también menciona otra versión de su muerte, según la cual Teseo la mata en batalla. En cualquier caso, Teseo tuvo una esposa cretense.

Fedra se enamoró de Hipólito, el hijo de su marido. El chico, al que no le interesaban nada las mujeres, se enojó ante la idea de reunirse con su madrastra. Ella, avergonzada, se suicidó y le dejó una nota a Teseo en la que le contaba que Hipólito había intentado violarla. Teseo desterró a su hijo, que resultó mortalmente herido al accidentarse su carro. La diosa Ártemis le contó a Teseo que Fedra le había mentido en su nota y perdonó a su hijo antes de que muriera.

Unos años después, Teseo cayó por un acantilado mientras visitaba a su amigo Licomedes. Unos cuentan que fue este quien lo empujó porque estaba celoso de su fama y temía que la gente lo prefiriese a él; o tal vez como favor a otro rey: Menesteo. (Plutarco sugiere que Teseo pudo haber caído accidentalmente al resbalarse). Los atenienses construyeron una magnífica tumba para él y un santuario para los pobres, pues en vida había sido el campeón de la democracia.

Jasón, el castigador

Jasón es célebre por liderar a los argonautas en su búsqueda del vellocino de oro: una de las historias de aventuras por excelencia de la civilización occidental. También era pésimo como marido y padre.

El poeta Apolonio de Rodas (s. III a. C.) escribió un largo poema sobre la célebre búsqueda del vellocino de oro. También Píndaro y Ovidio narraron la historia. El poeta Eurípides (s. V a. C.) escribió una obra desgarradora sobre Jasón y su esposa Medea, titulada Medea.

Un rescate de 24 quilates

¿Qué era entonces el vellocino de oro? Hace mucho tiempo, un rey de Grecia estaba a punto de sacrificar a sus hijos Frixo y Hele para salvar a su pueblo de una hambruna cuando Hermes envió un carnero con un vellocino de oro que se llevó a los dos niños volando para ponerlos a salvo. Por el camino, Hele cayó del carnero sobre el estrecho entre Europa y Asia y se ahogó (estrecho que llevó su nombre: Helesponto). Frixo llegó hasta Cólquide, la actual Turquía, donde fue acogido por el rey Eetes. Frixo, con bastante ingratitud, sacrificó el carnero a Zeus y entregó el vellón de oro al rey.

Un tío de Frixo reinaba en Grecia, pero el trono le había sido usurpado por Pelias, que era tío de Jasón. Pelias, había sido advertido por un oráculo que moriría a manos de un pariente que llevara un solo zapato, así que cuando vio aparecer a su sobrino calzado de esa manera (Jasón había perdido el otro zapato al cruzar un arroyo), se acordó de la profecía. Al reclamar Jasón el trono, su tío accedió a dárselo a cambio de que volviese a Cólquide a buscar el vellocino de oro.

Así comienza la heroica aventura que embarcó a Jasón junto a los héroes más famosos de Grecia en un barco llamado Argo, por lo que se llamaron a sí mismos los argonautas. La tripulación era muy numerosa, entre la que destacan Heracles, Cástor, Pólux, Orfeo, Peleo —padre de Aquiles— y Atalanta, la única mujer de la expedición. En su ruta hacia Cólquide corrieron numerosas aventuras, siempre ayudados por la diosa Hera. Tuvieron que luchar, por ejemplo, contra las Harpías, seres mitad mujer, mitad aves, que se llevaban parte de su comida y ensuciaban el resto con sus excrementos; también tuvieron que superar escollos como las Simplégades, dos rocas que chocaban entre sí. Al final, lograron llegar a su destino.

Con un poco de magia

Jasón y sus amigos se presentaron ante el rey Eetes y le pidieron el vellocino de oro. El rey, que no quería entregarlo, le propuso que se lo daría a cambio de realizar una tarea imposible: uncir dos toros que despedían fuego con cascos de bronce, arar un campo plantando en él dientes de dragón y luchar contra el ejército que crecería inmediatamente de los dientes.

Hera sabía que Jasón necesitaría ayuda para recuperar el vellocino, así que se las arregló para que Eros, el hijo de Afrodita, hiciera que la hija del rey Eetes, Medea, se enamorase del héroe. Medea era una hechicera y visitó aquella noche a Jasón. Le dio un ungüento para untárselo en el cuerpo y armas que lo harían invencible. Le dijo que lanzase una piedra en medio de los soldados que le atacarían y estos se matarían entre ellos. Jasón prometió llevarla consigo a Grecia y serle fiel para siempre.

Al día siguiente, Jasón realizó la tarea y actuó como Medea le había indicado, saliendo vencedor. Antes de que el rey planease otra forma de deshacerse de él, Jasón y los argonautas robaron el vellocino con ayuda de Medea y juntos embarcaron de nuevo en el Argo, alejándose tan rápido como pudieron. Para retrasar a su padre, que los perseguía, Medea mató a su propio hermano y lo despedazó, tirando sus trozos al mar.

Ya de vuelta en Grecia, Jasón descubrió que sus padres habían muerto por causa de Pelias y le pidió ayuda a Medea para vengarse. La hechicera convenció a las hijas de Pelias de su capacidad para rejuvenecer a cualquiera con su magia y, para ilustrarlo, cortó en pedazos un carnero viejo, lo hirvió en un caldero y pronunció las palabras mágicas, de tal modo que salió un corderillo juguetón. Convencidas, las hijas trocearon a su padre y lo metieron en el caldero, pero Medea ya no estaba allí para decir las palabras mágicas. Jasón se cobró su venganza.

Una promesa es una promesa…

Jasón y Medea se trasladaron a Corinto y tuvieron dos hijos. Vivieron felices durante años hasta que un buen día Jasón repudió a Medea y anunció que iba a casarse con la hija del rey Creonte de Corinto, pues quería que sus hijos tuvieran derechos reales, de los que carecían los hijos que tuvo con la hechicera. Temeroso de los poderes mágicos de Medea, el rey la expulsó a ella y a sus hijos; exilio que Jasón, generosamente, le había pedido al rey para impedir que la matara; aunque también le dijo a Medea que toda la culpa era de ella por ser tan salvaje y peligrosa para él.

Medea enfureció, señalándole las numerosas veces que ello lo había ayudado, mientras él le decía que habían sido los dioses. La hechicera envenenó un precioso vestido que le envió con sus hijos a la nueva novia como regalo. Cuando se lo puso, la carne de la princesa se deshizo y cayó muerta. A continuación, sabiendo que sus hijos estarían indefensos sin su padre y al no poder soportar la idea de verlos esclavizados, tomó una decisión terrible: matar ella misma a sus hijos. Cuando Jasón fue a buscarla, ultrajado por la muerte de su novia, encontró a sus dos hijos muertos y a Medea que huía en un carro tirado por dragones. Él la maldijo mientras escapaba.

3 El botín cultural de un imperio: mitología romana

EN ESTA PARTE…

Los romanos tomaron prestados dioses y diosas; de acuerdo con su mentalidad de construir un imperio.

Con su caleidoscópico panteón, lograron crear un sistema elaborado y flexible de creencias y rituales en el que había algo para todo el mundo.

Capítulo 7 ¿Existe una auténtica mitología romana?

EN ESTE CAPÍTULO

Conquistar el mundo

Adoptar religiones extranjeras

Demasiado pragmáticos para la religión, pero muy supersticiosos

Los romanos tenían sus propios mitos, por supuesto, y les gustaba contar sus historias como al que más. Sin embargo, a medida que Roma se expandía, se fueron incorporando los dioses y héroes de los pueblos conquistados. En poco tiempo, la línea entre la mitología romana y la incorporada se fue diluyendo hasta desaparecer por completo.

No obstante, aunque los dioses y mitos romanos se parezcan enormemente a los griegos, persas o egipcios, siguen siendo romanos, es decir, son importantes para los romanos, verdaderos para los romanos y con un genuino sabor romano.

Los orígenes de un poderoso imperio

Roma no fue siempre una gran ciudad, capital de un vasto imperio; en los siglos VIII y VII a. C., no era más que una ciudad modesta de la península itálica. Los primeros romanos adoraban dioses que no tenían formas (por lo que no hay estatuas de ellos), estrechamente relacionados con la tierra (por lo que no tenían grandes templos) y sin personalidades distintivas (por lo que no hay una gran mitología sobre sus aventuras, amoríos, guerras, etc.). Los dioses romanos empezaron a tomar forma humana cuando los romanos entraron en contacto con los griegos (que tenían numerosos asentamientos en la península itálica) y con otros pueblos italianos, en especial, los etruscos.

Los pueblos primigenios y sus dioses

En la península itálica convivían numerosos pueblos, no solo los romanos, cada uno con sus propios dioses y mitos; algunos de ellos eran muy parecidos a los de los romanos y otros no tanto. Alguno de estos pueblos eran: oscos, umbros, sabinos, etruscos, vestinos y marsos.

Todos los pueblos, además de los dioses especiales propios, compartían un conjunto básico de deidades; aunque cada grupo les diera un nombre y rituales ligeramente distintos.

Así, por ejemplo, Júpiter era un dios común en toda la región, ya fuera con ese nombre o con el de Jove o Jupater, entre otros. También lo eran Marte, Hércules (también llamado Hercle, Hercele o Herekleis), Juno, Hera y Venus. Había gente que adoraba a Fortuna, considerada la hija primogénita de Júpiter. En el área de Iguvium (actual Gubbio), se adoraba a una trinidad de dioses: Júpiter, Marte y Vofionus.

La diosa del grano —Ceres, para los romanos— aparece con muy diferentes nombres por toda Italia: Ammai, Diumpais, Pernai, Fluusai, Anafriss y Maatuis. El grano es muy importante y, probablemente, todos los grupos étnicos necesitaban tener una relación especial con la diosa que les daba el pan diario.

Los etruscos

De todos los pueblos que habitaron la península itálica junto con los romanos, los etruscos tenían probablemente la cultura más desarrollada y el conjunto de mitos más rico. Los etruscos estaban estrechamente relacionados con los griegos si nos remitimos a los indicios de su lengua (lo poco que se conoce de ella), su arte, así como los restos de edificaciones y cerámica. De ellos, básicamente, nos han quedado tumbas y espejos; aunque pueden contar más de lo que cabría esperar.

Las tumbas eran pequeñas salas con hermosas pinturas en las paredes. Dentro había un sarcófago de piedra decorado con relieves. Los espejos eran pequeños espejos de mano pulidos por la cara frontal y adornados por detrás con escenas de la mitología etrusca. De la decoración de los espejos podríamos extraer la idea de una agradable existencia doméstica más interesada en la familia que en la guerra. Así, encontramos muchas imágenes de Uni (la diosa correspondiente a Hera) amamantando a un adulto Hercle (Heracles), que incluso en una imagen luce una gran barba. También se pueden ver representaciones de Minerva/Atenea, Mercurio/Hermes y otro puñado de dioses sosteniendo bebés. Incluso los mitos espeluznantes se vuelven dulces y sentimentales cuando aparecen en los espejos etruscos, como es el caso de Pasífae, reina de Creta, que sostiene al bebé Minotauro en su regazo.

Las tallas de los sarcófagos (ataúdes) no eran tan tiernas. Muchos de ellos parecen inspirarse en mitos populares también para los griegos, en concreto, los mitos de la casa de Atreo y de la casa de Cadmo. Un sarcófago muestra a Eteocles y Polinices, hijos de Edipo, luchando uno contra el otro en Tebas. Otro muestra a Pélope matando al rey Enómao para conseguir la mano de su hija Hipodamía.

Roma se abre camino

Se cree que Roma se fundó hacia el año 753 a. C. y empezó siendo una sola ciudad gobernada por reyes. Un cuarto de siglo después, más o menos, se convirtió en una república regida por un senado elegido de su aristocracia. Este período republicano duró desde el año 509 hasta el 31 a. C.; y como república, pasó de ser una sola ciudad a controlar toda Italia, Sicilia, Cerdeña y Grecia. Aunque por su extensión ya era un imperio en tiempos republicanos, adquirió esa categoría al ser gobernada por un emperador. Los emperadores expandieron el Imperio hasta abarcar casi toda Europa, Oriente Próximo y el norte de África. Observa la figura 7-1.

FIGURA 7-1: El Imperio romano en su apogeo

En su época de máximo apogeo, la ciudad de Roma tenía cerca de un millón de habitantes; y más de 50 millones de personas vivían en todo el territorio dominado. Su decadencia llegó al dividirse en varias partes y el Imperio romano terminó hacia el año 476 d. C., cuando el último emperador de occidente fue depuesto.

Construir un imperio: botines de guerra

Una de las razones por las que el Imperio romano se expandiera hasta incluir a tanta gente era que los políticos romanos necesitaban dinero, muchísimo dinero. La carrera política era cara y un político que, después de ejercer varios cargos, llegara a cónsul había acumulado muchas deudas; deudas que podía compensar si era nombrado gobernador de una provincia. Si tenía suerte, podía haber una guerra en la que acumular un sustancioso botín que lo convertiría en hombre rico —aunque también podía gravar con impuestos a los habitantes de la provincia—.

Eso es lo que impulsaba a los gobernadores de provincias a combatir en una guerra. Al ganar, incorporaban el territorio al imperio, que iba creciendo, y también iban haciendo suyas las nuevas mitologías y religiones conquistadas.

Los mitos de la fundación de Roma

La historia de Rómulo y Remo y de los siete reyes de Roma ayudó a explicar la fundación de la ciudad sin que los romanos se sintiesen culpables por oprimir a los pueblos indígenas.

Otro ejemplo lo tenemos en la antigua aniosidad de Roma contra Cartago, en el norte de África —que dio lugar a las guerras púnicas—. Los políticos, podrían seguramente argumentar razones económicas para explicar que los sicilianos prefiriesen estar a cargo de los romanos y no de los cartagineses. Sin embargo, resultaba más satisfactorio para todos saber que Cartago había sido el archienemigo de Roma durante siglos; y todo por culpa de la maldición que su reina, Dido, había lanzado contra los romanos. Por eso, utilizaron la historia de Eneas y Dido, que el poeta Virgilio plasmó en su Eneida, para excusar el hecho de haber conquistado la ciudad norteafricana.

El éxito de una buena mezcla

La religión romana, y por ende su mitología, constituye un largo proceso en el que se reunieron los dioses, historias y rituales de diversas culturas, convirtiéndolas en romanas lo que los eruditos llaman sincretismo.

Un romano podía adorar a los lares y los penates (dioses romanos originales) por la mañana, rezar a Isis (diosa egipcia) a media mañana, asistir a una festividad en honor a Heracles (dios griego) después de comer, consultar su futuro con un arúspice (sacerdote que había aprendido el arte etrusco de adivinar el futuro examinando el hígado de un animal sacrificado) por la tarde, y terminar el día asistiendo al culto de Mitra (dios persa). Al hacer esto, el romano no traicionaba su cultura. Después de todo, ¿para qué conquistar el mundo si no se tenían nuevos dioses y nuevas historias estupendas que contar?

¿Por qué el panteón griego?

Entre el año 284 y el 207 a. C., vivió en la ciudad de Tarento —una ciudad al sur de la península itálica habitada por griegos— un tal Livio Andrónico. Es probable que, como griego, se llamara realmente Andronikos, pero en el año 272 a. C. la ciudad fue conquistada por los romanos y este hombre se convirtió, como tantos otros, en esclavo de un romano —en este caso, de la familia Livia—. Cuando más tarde fue liberado, adoptó el nombre de su antiguo patrón.

Ya como liberto, fue maestro de escuela y también escritor. Su mayor obra fue la traducción al latín de la obra de Homero la Odisea. Los dioses romanos existentes no siempre encajaban bien con los griegos, por lo que sustituyó algunos. Por ejemplo, reemplazó las musas por las camenas (diosas de las fuentes) y las moiras (la personificación del destino) por las parcas; y así sucesivamente. Al final, convirtió su traducción en un verdadero poema épico latino para los romanos. Al popularizar la historia de Odiseo con los dioses romanos —Júpiter, Venus, Juno y otros— ligó a estos dioses con los dioses griegos. La idea caló, y la mitología romana se hizo de repente más griega que nunca.

Deidades importadas de otras costas

Los gobernadores de las provincias romanas, así como los ejércitos que los acompañaban, vivían en culturas diferentes y, a menudo, tenían esposas extranjeras; cuando emigraban a la gran metrópolis de Roma, llevaban con ellos esas experiencias; y los romanos no tenían inconveniente en incorporar a sus rituales diarios creencias foráneas.

Egipto

La diosa egipcia Isis fue especialmente popular en Roma. La gente la identificaba con Deméter, Selene (diosa romana de la Luna) y Hera. Se fusionó con otras diosas madres y fue adorada como Diana en la isla griega de Creta. Asimismo, los romanos equipararon a Osiris con Dionisio y a Horus con Apolo.

Amón, el rey de los dioses egipcios (que ya había sido identificado por los griegos con Zeus y que era adorado como Zeus Amón), fue incorporado por los romanos una vez anexionaron Egipto como provincia. De tal modo que, hacia el siglo I d. C., los templos consagrados al dios Amón pasaron a serlo de Júpiter-Zeus Amón.

Persia

Antes de que los romanos dominasen el mundo, lo hicieron los persas. El Imperio persa comenzó en Irán y se fue extendiendo, batalla tras batalla, desde la India hasta el mar Egeo, desde el sur de Rusia hasta Etiopía. Gobernaron Egipto durante varios siglos y también muchas ciudades griegas.

Alejandro Magno, rey de Macedonia, conquistó el Imperio persa, aunque no puso fin a su cultura. Tan solo sustituyó a los burócratas persas por otros macedonios. Más tarde, los romanos sustituirían a los burócratas macedonios por otros romanos, y la cultura persa siguió intacta, enriqueciendo la cultura romana.

Los persas tenían dos religiones:

En el este, eran zoroastras y su dios más importante era Zaratustra

El gran dios de los persas occidentales era Ahura Mazda

Plutarco ya escribió sobre el zoroastrismo, iniciado por un sacerdote llamado Zoroastra quinientos años antes de la guerra de Troya.

El dios Mithra, aunque era persa, se hizo muy popular entre los romanos, tanto que se convirtió en Mitra. El mito cristiano de los tres Reyes Magos de Oriente procede de Persia. Los Magos eran sacerdotes persas especializados en interpretar los sueños, recitar historias sobre el nacimiento de los dioses y educar a los jóvenes gobernantes. Estas dos últimas tareas explicarían su viaje para ver a Jesús recién nacido.

Oriente Próximo

Los romanos estaban al frente de Palestina en el siglo I d. C., por lo que los judíos formaban parte del Imperio. Muchos judíos vivían también en Roma, donde tenían fama de estudiosos y piadosos, aunque también de raros, y por un motivo: eran monoteístas. Solo reconocían un dios y no iban por ahí adorando a Júpiter, Isis, Ahura Mazda o cualquier otro; y, por supuesto, tampoco a Julio César o a Augusto, lo que resultaba extraño y perturbador para los romanos. ¿Se enojaría Júpiter si un puñado de personas en Roma rechazaran adorarlo? Como sucede con frecuencia, los romanos desconfiaban de la gente con creencias distintas y esto se ve reflejado también en su literatura; por ejemplo, el poeta Horacio era especialmente dado a insertar comentarios antisemitas en sus Sátiras.

Esta y otras tensiones políticas crearon una situación complicada en esta región (nada nuevo ¿no?). Los romanos hicieron todo lo posible para lidiar con esta situación. Permitieron a los reyes judíos gobernar Palestina, mientras los gobernadores militares romanos se encargaban de recaudar los impuestos y mantener la paz. Los conflictos entre judíos y romanos llegaron a su punto culminante en el año 70 d. C., cuando el pueblo hebreo se sublevó y los romanos destruyeron gran parte de Jerusalén. Muchos judíos abandonaron entonces la zona de Oriente Próximo, lo que supuso el inicio de la diáspora, la dispersión del pueblo judío por todo el mundo.

La religión romana

La religión era un aspecto fundamental de la vida diaria de los romanos tanto en la república como en el Imperio. Sin embargo, tenía que ver más con la superstición que con la fe. Los rituales, que servían para traer suerte a la ciudad, asegurar un buen tiempo, el éxito militar, la fertilidad de las granjas, del ganado o de los propios romanos, debían realizarse perfectamente para no atraer la mala suerte a la ciudad. Los responsables de los rituales eran los sacerdotes o sacerdotisas.

El sacerdocio en Roma no era una ocupación en exclusiva; muchos sacerdotes tenían además otra ocupación, incluso podían ostentar un cargo político. De hecho, algunos de los sacerdotes más importantes eran elegidos y se les confería poder político, como era el caso del pontífice máximo. En Roma había quince sacerdotes principales, llamados flamines, y doce flamines menores, responsables cada uno de los deberes hacia un dios concreto. De entre todos ellos destacaban tres:

Flamen Dialis, al servicio de Júpiter

Flamen Martialis, al servicio de Marte

Flamen Quirinalis, al servicio de Quirino

A diferencia de otros sacerdotes, estos tres cargos eran seleccionados entre los miembros de una lista limitada de familias aristocráticas.

Una de las principales tareas de los sacerdotes era adivinar el futuro. La forma de hacerlo podía ser muy variada; lo podían predecir observando las condiciones atmosféricas y los meteoros o según el comportamiento de un toro al ser sacrificado. El sacrificio de animales era frecuente para consultar el futuro, sobre todo, se hacía mirando el hígado (un arte que se denomina aruspicina). El vuelo de las aves también podía indicar el favor o disgusto de los dioses.

Asimismo, consultaban los cielos para tener noticias de los dioses. La astrología era un gran negocio en Roma que no solo ejercían los sacerdotes. Por ejemplo, los dos hombres que habían sido elegidos cónsul debían permanecer despiertos toda la noche anterior a su nombramiento para ver si aparecía en el cielo algún augurio.

Capítulo 8 Prestados y robados: la religión romana

EN ESTE CAPÍTULO

Comparar deidades romanas y griegas

Conocer las deidades y espíritus auténticos romanos

Descubrir el lado femenino de la religión romana

Muchos estudiosos suelen descartar la mitología romana afirmando que los romanos tan solo tomaron prestado el panteón griego y no aportaron nada original a su corpus religioso, lo cual no es cierto.

Muchas deidades romanas son, efectivamente, de origen griego. Sin embargo, los romanos cuentan con un gran número de dioses y espíritus de su propia cosecha. La religión romana era una mezcla de rituales, devoción privada, demostración pública, festivales y elección personal. Todo menos poco original.

El panteón grecorromano

Durante el periodo republicano (509-31 a. C.), Grecia era lo último en cultura y sofisticación, por lo que los romanos, a los que les gustaba ir a la moda, importaron las deidades griegas y se las apropiaron. Muchas de ellas llegaron a Roma a través de una versión latina de la obra la Odisea (se habla de ella en el capítulo 7).

Una vez que hubieron adoptado el panteón griego, los romanos construyeron templos para las diversas deidades y celebraron festivales en los momentos adecuados para cada uno de ellos.

Las deidades romanas y sus equivalentes griegas aparecen en la tabla 8-1. La mayoría de ellas empezaron siendo originales romanas, pero con el tiempo acabaron por parecerse más a sus homólogas griegas (debido a que los romanos leían cada vez más literatura griega y se asociaban más con este pueblo). Hacia el siglo II a. C., los dioses griegos y los romanos llegaron a ser enormemente parecidos.

TABLA 8-1: Deidades romanas y griegas equivalentes

Roma

Grecia

Función

Júpiter (o Jove)

Zeus

Rey de los dioses

Juno

Hera

Diosa del matrimonio

Neptuno

Poseidón

Dios del mar

Saturno

Cronos (posiblemente)

Rey de los titanes

Gea

Gea

Diosa de la Tierra

Venus

Afrodita

Diosa del amor

Plutón (Dis Pater)

Hades

Dios del inframundo

Vulcano

Hefesto

Dios del fuego y la forja

Ceres

Deméter

Diosa de la cosecha

Apolo

Apolo

Dios de la música

Minerva

Atenea

Diosa de la sabiduría

Diana

Ártemis

Diosa de la caza

Mercurio

Hermes

Mensajero de los dioses

Baco

Dionisio

Dios del vino

Proserpina

Perséfone

Reina del inframundo

Cupido

Eros

Dios del amor

Marte

Ares

Dios de la guerra

De los nombres de los dioses se derivan palabras que perduran en nuestro idioma. Cereal procede de Ceres. El término jovial viene de Júpiter o, mejor dicho, de su otro nombre Jove. Lo venéreo, relativo al deleite y al acto sexual, procede de Venus. Una corte militar es una corte marcial¸ en referencia a Marte. Y así podríamos llenar un libro entero.

Astronomía romana

Los nueve planetas del sistema solar toman sus nombres de dioses romanos: Mercurio, Venus, Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón —aunque este último ha sido rebajado a la categoría de planeta enano—. Los científicos especulan sobre la existencia de otro planeta para el que se ha propuesto el nombre de Perséfone, la misteriosa esposa de Plutón.

Las lunas que acompañan a estos planetas se suelen nombrar según los hijos de cada dios. Así, los satélites de Marte se llaman Fobos y Deimos, como los hijos de su homólogo griego, Ares. Para las lunas de Júpiter, sin embargo, se ha preferido el nombre de sus muchas amantes, por lo que encontramos en el firmamento los nombres de Europa y Ganimedes para las dos lunas más grandes.

Los nombres de los meses proceden también de la antigua Roma y algunos están dedicados a dioses, como enero (Jano), marzo (Marte), junio (Juno), Julio (Julio César) o agosto (Augusto).

Dioses romanos especiales

Los romanos y los demás pueblos itálicos nativos no carecían de deidades antes de importar el panteón griego y siguieron adorando a sus propios espíritus al mismo tiempo que construían templos para Júpiter y Ceres, entre otros. Dichos espíritus estaban en todas partes e influían en todas las esferas de la existencia.

Espíritus compartidos en el hogar y en público

Dioses italianos originales: numina

Los numina (numen en singular) no se parecían a los dioses griegos, de hecho, eran más parecidos a fuerzas espirituales, pues carecían de personalidad, género o cualquier rasgo antropomórfico (es decir, no tenían apariencia humana). Eran fuerzas que se ocupaban de todo, absolutamente de todo. Los numina vigilaban las encrucijadas y los límites de la ciudad; vigilaban la lluvia, el viento y los hogares, y eran fuerzas que causaban buena y mala suerte.

Dioses del hogar: lares

Los lares (singular lar) eran numina que vigilaban lugares, grupos, actividades o naciones. Una familia tendría su lar privado, y toda la nación compartiría los lares públicos de Roma.

Muchas casas poseían pequeños santuarios consagrados a su lar familiaris (el lar de la familia). En ellos había estatuillas o pinturas de jóvenes vestidos con túnica portando un cuerno para beber o un cuenco, o dos jóvenes con un perro. En los hogares romanos, si caía comida al suelo durante la cena, era costumbre quemarla delante del santuario del lar familiaris. Los lares podrían haber sido espíritus de antepasados muertos. En una fiesta romana, las compitalia, las familias romanas colgaban pequeñas marionetas que representaban a todos los miembros de la familia y a los esclavos. La idea era que si el Lar quería llevarse a alguno al reino de los muertos, podría confundirse y llevarse una marioneta en su lugar.

Espíritus del armario: los penates

Los penates también eran numina del hogar; eran los dioses de las despensas dentro del hogar, por lo que eran adorados por los romanos junto con Vesta y el lar familiaris. El Estado romano contaba con sus propios penates encargados de mantener la solvencia económica de la nación. También eran representados como dos jóvenes. Algunas personas opinan que se corresponden con Cástor y Pólux, los hijos gemelos de Zeus y Leda.

La aparición más célebre de lares y penates se produce en la obra de Virgilio la Eneida. El fundador mitológico de Roma, Eneas, un troyano superviviente de la guerra de Troya, huye de la ciudad en llamas para establecerse en Italia junto con su padre, su hijo y las estatuas de sus lares y penates; de su mujer, no supo hallar el rastro.

Mejor una puerta que una ventana: Jano, el de las dos caras

Jano, representado con dos caras, es el dios de las puertas (que mira en ambas direcciones). Puesto que cualquier empresa tiene que «salir por la puerta» para que dé comienzo, también lo es de los comienzos. Por esa razón, de su nombre deriva el primer mes del año, enero.

Había en el foro romano una puerta especial, llamada Janus Geminius, que permanecía abierta siempre que los romanos estuvieran implicados en una guerra en cualquier parte del mundo para recibir a los ejércitos de vuelta a casa. Dados los planes de expansión de Roma, casi siempre estuvo abierta. Solo se cerraba en tiempos de paz absoluta, algo que sucedió una vez en el año 235 a. C.; tres veces a finales del siglo I a. C., en tiempos de Augusto; y alguna vez más con los últimos emperadores.

Máscaras de los ancestros: imagines

Puede que los romanos no tuvieran muchos mitos sobre sus dioses propios, pero lo compensaban con creces con sus ancestros. Era muy frecuente que un romano conociese lo que habían hecho sus antepasados cuatrocientos años atrás. Incluso sabía qué aspecto tenían gracias a las imagines. Se trataba de una máscara del rostro que se hacía de un romano que hubiese hecho algo notable —como obtener algún galardón militar o ser elegido para un cargo político—, lo que le daba derecho a tener un imago. La familia guardaba esa máscara en una vitrina especial en forma de pequeño templo, donde se incluía un documento escrito sobre el antepasado: la forma de moverse, vestirse, sus gestos, marcas en el cuerpo, altura y constitución, y todo lo que pudiera ayudar a imitarlo.

La razón de una descripción tan detallada era que, al morir la persona, un actor se ponía la máscara y marchaba en el desfile fúnebre, imitándolo de manera tan perfecta que quien lo veía habría jurado que seguía vivo. Sin embargo, no solo marchaba en su propio funeral, sino que, cada vez que alguien moría en la familia, las máscaras salían a desfilar; lo cual debía de ser todo un espectáculo. Una familia romana de abolengo podía tener una vitrina llena de imagines, sin olvidar la de los lares y penates.

Dioses de los ideales

Algunos dioses romanos encarnaban ideales. Por ejemplo, cualidades humanas como la fe (Fides), el honor (Honos) y la esperanza (Spes). El más interesante de todos estos espíritus era el que encarnaba la idea de la ciudadanía romana: Quirino.

El ciudadano romano: Quirino

Quirino fue uno de los dioses romanos originales más importantes y encarnaba al ciudadano romano. En su honor, los romanos nombraban a un sacerdote especial y celebraban un festival anual llamado la Quirinalia.

Quirino era de origen latino o sabino y su hogar estaba en la colina del Quirinal, lugar que se fusionó con la nueva ciudad de Rómulo (es decir, Roma). Más tarde, Quirino y Rómulo se fusionaron de algún modo en la misma entidad. De ahí procede la idea de encarnar la ciudad y la ciudadanía.

Jojojo, feliz… ¿Saturnalia?

El festival más alegre del año romano era las Saturnalia, celebrado el 17 de diciembre y que se prolongaba durante seis o siete días. Ese día los esclavos cenaban con sus amos, encendían velas y se intercambiaban regalos. Se coronaba un rey del festival, el Saturnalicius Princeps, que presidia las fiestas y banquetes.

Nadie sabe realmente quién era este Saturno. Algunos eruditos ven en él al equivalente romano del griego Cronos, pero este dios estaba lejos de ser alegre (como puedes ver en el capítulo 3). Otros creen que procede del dios etrusco Satre, sobre el que no se conoce nada. Incluso hay estudiosos que lo asocian con Satus, una deidad de la siembra y el crecimiento del grano. En cualquier caso, tenía su propio templo en el foro romano.

Un dios para todos los gustos

Roma tenía un gran ejército que iba de aquí para allá sofocando levantamientos y conquistando nuevas tierras. Asimismo, había un buen número de comerciantes que se beneficiaban de un próspero imperio. Además, quien haya visto los hermosos jardines que se reparten por toda Italia, conocerá la gran afición por las plantas, algo que han heredado de los antiguos romanos. Por tanto, tenía que haber dioses para todos los gustos y formas de vida.

Mitra, vigilando el bien y el mal

En la religión dominante persa, Mithra era un dios que arbitraba la lucha constante librada entre el Bien y el Mal por controlar el mundo. Era también el dios de los contratos legales y del robo de ganado.

El culto de Mitra, como se llamó en Roma, pudo haber llegado a Italia desde Cilicia, provincia romana en torno al mar Negro. Al llegar a Roma, se asoció con el dios Sol y su título era Deus Sol Invictus Mithras, o «invencible dios Sol Mitra».

La gente común —en especial, los soldados y los pequeños burócratas gubernamentales— empezaron a adorarlo, lo que sugiere que su culto era cómodo y práctico. Sin embargo, esta gente no escribía muchos libros, de modo que no dejaron un registro de cómo se celebraba en realidad este culto popular.

La competencia del cristianismo

El culto a Mitra se hizo especialmente popular durante los siglos II y III d. C., al mismo tiempo que el culto a Jesús de Nazaret ganaba popularidad y evolucionaba hacia el cristianismo. De hecho, existen muchas similitudes sorprendentes entre ambos cultos.

El mitraísmo se dividía en células, que servían como punto focal de sus vidas sociales, muy parecido a la función de centro social de una iglesia, sinagoga o mezquita actuales. Se constituían en una compleja jerarquía con diferentes posiciones de liderazgo, similares a los diáconos y presbíteros cristianos. Cada célula se reunía en amplias cuevas que les servían de templos donde adorar a su dios. Muchas de aquellas cuevas se conservan hoy en día porque en donde estaban se construyeron iglesias cristianas. Encontramos algún ejemplo bajo la iglesia de San Clemente en Roma o la iglesia de Santa Prisca, también en la ciudad eterna, donde hay una inscripción que dice que Mitra «nos salvó a todos con la sangre derramada», lo que recuerda a los rituales cristianos; aunque en el caso de Mitra, la sangre sería probablemente la de un toro que él mismo habría matado con sus propias manos.

Hércules, el generoso

Los romanos adoptaron como propio al dios griego Heracles, al que llamaron Hércules, y lo adoraban con el nombre de Hercules Invictus («Hércules Invicto»). Su vida fue igual a la de su homólogo griego: nació mortal, trabajó duro ayudando a la gente, sufrió mucho y murió por una traición, aunque se convirtió en dios (la historia completa está en el capítulo 6).

El culto a Hércules era muy popular entre los romanos pero, sobre todo, entre los comerciantes. Estos, al igual que el dios, trabajaban todo el tiempo y sus trabajos los obligaban a viajar. Puesto que sus miembros tenían que pagar un diezmo (la décima parte de sus beneficios) al dios, su culto era muy rico. Tenía un santuario en Roma llamado Ara Maxima, donde se realizaban sacrificios diarios en su honor —tenían dinero para permitírselo.

Las mujeres y los perros tenían prohibida la entrada al santuario, pero los hombres acudían en masa; tal vez, atraídos por una norma concreta del culto: la carne de los sacrificios debía comerse el mismo día. El Ara Maxima debía de ser como un bufé para comer gratis toda la carne que se quisiera cada día. Una vez más, Hércules ayudaba a sus compañeros a superar un día de trabajo.

El humor picante de Príapo

Príapo fue un dios italiano muy antiguo. Un escritor griego asentado en Italia llamado Senarco escribió una obra sobre él en el siglo IV a. C., y su popularidad aumentó en el siglo III, expandiéndose por toda Italia.

Se le representa como un dios masculino con enormes genitales, por lo que se le asocia con el sexo y la fertilidad, no solo la humana, sino la más importante de todas: la fertilidad de la granja. Una función curiosa para un dios, ya que suelen ser las diosas —Ceres, Deméter o Bona Dea, por ejemplo— las responsables de que la tierra produzca fruto. Muchos romanos tenían una estatua de Príapo en el jardín para mantener a los intrusos fuera. Tal vez, pensaran que los asustaría con su desmesurado miembro viril.

Los priapeos son un conjunto de poemas cortos en los que Príapo amenaza a los intrusos del jardín con mucho humor erótico-jocoso, algunos de ellos subidos de tono. Buena parte del humor de estos poemas suele hacerse a expensas del propio dios, quien reflexiona con frecuencia sobre lo que supone ser un dios menor, aunque parece no importarle.

Las diosas romanas

Algunas de las divinidades romanas más importantes eran diosas y pertenecían a todos los romanos; a diferencia de los dioses masculinos, como Mitra, que solo eran populares entre grupos concretos.

Aunque las mujeres romanas estaban en desventaja en comparación con los hombres —como así ha seguido siendo en la mayor parte del mundo durante siglos—, participaban en gran medida en el mantenimiento de la ciudad. Muchas mujeres tenían un interés activo en la política, un papel importante en el funcionamiento de la familia y podían ejercer profesionalmente la religión.

Vesta y las vírgenes

Vesta, uno de los espíritus romanos más antiguos, era la diosa del hogar —en realidad, ella misma era el hogar— y, por tanto, tremendamente importante en el seno de la casa y de la familia. Por supuesto, las familias adoraban a Vesta junto con los lares y los penates.

El culto público de Vesta también era muy notable. Un grupo de seis sacerdotisas especiales, supervisadas por el pontifex maximus (pontífice máximo), la servían. Eran las vírgenes vestales.

Virgen de por vida (o hasta la jubilación)

La suerte de Roma dependía de la castidad de las vestales. Si alguien acusaba a una vestal de romper su voto, un tribunal especial la juzgaba y, si la encontraba culpable, el castigo era terrible: la arrojaban a un agujero excavado en el suelo que era sellado y la dejaban allí hasta que muriera.

Se incorporaban al sacerdocio siendo niñas, donde permanecían durante treinta años. Se les permitía contraer matrimonio después de jubilarse, pero no era frecuente, pues se consideraba mala suerte. Las vestales no estaban secuestradas en el santuario; podían mostrarse en público, tenían amigos y eran invitadas populares en las fiestas nocturnas —disfrutaban de un cierto estado de celebridad en Roma.

Ejercían tareas importantes. Se aseguraban de que el fuego eterno del hogar público nunca se apagase. Estaban a cargo también de los registros públicos. Todos los testamentos, los certificados de nacimiento, los de ciudadanía, los documentos que registraban la liberación de un esclavo y los certificados de defunción llegaban al templo de Vesta y las vestales los recogían, los catalogaban y los archivaban para salvaguardarlos y recuperarlos fácilmente.

Magna Mater, la gran madre

Esta diosa llegó a Roma desde Anatolia y lo hizo también con el nombre de Cibeles (y en algunos relatos persas, Agdistis). Se le rendía culto en todo el Mediterráneo, aunque los romanos la recibieron con los brazos abiertos. Tenía un templo en el monte Palatino, en Roma, y todos los sacerdotes tenían que venir del Este (así se sentía como en casa).

Se celebraban festivales en su honor cada primavera porque era en parte responsable de hacer crecer todo en la naturaleza (tarea que compartía con Ceres y otras diosas). Uno de los festivales consistía en talar un pino y colocarlo en el templo, lo que puede ser un ritual ancestral del árbol de Navidad.

Sin embargo, Magna Mater no era toda dulzura y germinación. Uno de los mitos asociado a ella cuenta una historia, la de Atis, que no es nada bonita en ninguna de sus distintas versiones.

El poeta Catulo escribió un poema que recitaba la versión romana más famosa del mito. Describía a Atis como un joven romano involucrado en el culto a Cibeles. En un frenesí religioso, navegó hasta una isla y se castró a sí mismo. Los seguidores de Magna Mater también veneraban a Atis, aunque no lo adoraban como a un dios.

La versión persa del mito cuenta que Agdistis (otro nombre para Cibeles/Magna Mater) nació hermafrodita y los dioses lo castraron. De sus genitales enterrados creció un almendro. Nana, otra diosa, comió sus almendras y quedó embarazada, y el resultado fue un hijo, Atis. Cuando el muchacho creció, Agdistis (que, después de la castración, era una mujer) se enamoró del chico pero, para asegurarse de que no la engañaría, lo castró. Él, sin tener ya nada mejor que hacer, se convirtió en un devoto sirviente de Agdistis.

Bona Dea, la diosa buena

Esta diosa no tenía nombre o, más bien, su nombre era secreto y no se podía pronunciar, por lo que se referían a ella por su título. Era una diosa italiana, no específicamente romana, encargada de la tierra y de todos sus frutos buenos. Era también la diosa de la castidad y la fertilidad de las mujeres (evidentemente, cada una en su momento adecuado). Sus sacerdotisas la llamaban a veces Fauna, Maya u Ops.

Las imágenes de Bona Dea la representan con una guirnalda de vid en la cabeza, una jarra de vino y una serpiente sagrada. En la colina del Aventino de Roma tenía un templo habitado por serpientes sagradas y un frondoso jardín. Los hombres tenían prohibida la entrada al templo, pues era una diosa exclusiva para las mujeres.

En diciembre se celebraba un festival en su honor, en el que se ponía a dormir a la diosa. Si no se hacía correctamente, no dormía en todo el año y todo lo que creciese estaría maldito hasta el año siguiente. El festival se celebraba en casa de uno de los dos cónsules de Roma y, como solo podían asistir mujeres, lo presidían la mujer del cónsul y las vestales. Durante el festival, se pronunciaba el nombre secreto de la diosa y traía mala suerte a los hombres el escucharlo. Todas las mujeres bebían vino, aunque lo llamaban leche porque según las leyes más antiguas de Roma, un marido podía matar legalmente a su mujer si la sorprendía bebiendo vino.

En el año 61 a. C., un romano llamado Publio Clodio Pulcro se coló en el festival de Bona Dea disfrazado de mujer. Cuando fue descubierto, a las mujeres romanas les entró el pánico temiendo que todos los nacimientos de ese año estarían malditos. Clodio fue juzgado y procesado por el célebre orador Cicerón, pero evitó la condena sobornando al jurado.

4 Una gran enemistad entre familias: la mitología del norte de Europa

EN ESTA PARTE…

El frío clima del norte de Europa hizo que la gente pensara de manera realmente heroica. La mayor parte de sus mitos hablan de guerreros, batallas y monstruos. Aunque las historias artúricas también contienen una buena dosis de líos amorosos y sexo. Esta parte abarca las deidades escandinavas, algunos héroes importantes de las sagas nórdicas y el famoso mundo del rey Arturo.

Capítulo 9 Fríos como la nieve y el hielo: dioses nórdicos

EN ESTE CAPÍTULO

Vivir y amar en el helado norte

Conocer los dioses escandinavos

Crear y destruir el mundo

La mitología nórdica es fría y oscura, reflejo de sus orígenes en una tierra de nieve y hielo. Estas historias proceden del pueblo vikingo, establecido en estas latitudes entre los años 780 y 1070. Los vikingos descendían de los pueblos germánicos que habían vivido en el área de la actual Alemania durante el Imperio romano. Cuando el poder del imperio declinó, los pueblos se fueron extendiendo hacia Dinamarca, Noruega y Suecia, además de colonizar buena parte de las islas británicas, algunas zonas de España, Francia, Rusia, Islandia y Groenlandia. Se asentaron incluso en Norteamérica.

Los vikingos conservaron muchos de los mitos de sus antepasados germánicos —historias que hablaban de conflictos entre dioses y monstruos— y los adaptaron a su inquieta forma de vida y al severo clima. Asimismo, mantuvieron su antigua religión durante mucho tiempo después de que el cristianismo se estableciera en toda Europa; no se convirtieron hasta el siglo XI.

Las historias se fueron transmitiendo de forma oral, relatadas por poetas y, lógicamente, fueron cambiando a medida que se contaban. De este modo, las antiguas deidades germánicas se convirtieron en escandinavas y también por ese motivo existían muchas versiones distintas.

La mitología escandinava tiene varias fuentes literarias principales: la Edda prosaica, un conjunto de obras escritas por el islandés Snorri Sturluson (1179-1241), y la Edda poética, una colección de poemas islandeses, constituyen la fuente de muchos mitos nórdicos. Destacan también las sagas islandesas, como la Saga de los volsungos (de la que se habla en el capítulo 10).

La creación del mundo

Al principio, había una franja de vacío llamada Ginningagap. Al norte estaba la helada Niflheim y al sur se hallaba el reino del fuego Muspell. Ginningagap había estado congelada, pero comenzaba a calentarse y a derretirse el hielo. Algunas de esas gotas se convirtieron en un gigante de hielo maligno llamado Ymir; el antepasado de todos los gigantes de hielo.

Ymir se quedó dormido. Mientras dormía, el sudor que goteaba de su axila se convirtió en un hombre y en una mujer; el sudor de su pierna, en otro hombre. Se derritió más hielo que se transformó en una vaca llamada Audumla. Ymir bebió de su leche y ella lamió el hielo salado; al hacerlo, descubrió a un hombre llamado Buri.

Buri (de algún modo) tuvo un hijo llamado Bor. Bor se casó con una gigante de hielo de nombre Bestla y tuvieron tres hijos varones: Odín, Vili y Ve. Estos tres hijos odiaban a Ymir y, finalmente, lo mataron. Se derramó tanta sangre de su cuerpo que ahogó a todos los gigantes de hielo excepto a uno llamado Bergelmir y a su esposa, que huyeron.

Odín y sus hermanos llevaron el cuerpo de Ymir al centro de Ginningagap y con él crearon el mundo. Utilizaron la carne para la tierra; los huesos que no estaban rotos sirvieron para formar las montañas y los rotos, para las rocas. Con la sangre formaron un océano y lo pusieron alrededor del mundo en un anillo. Colocaron el cráneo de Ymir en el cielo y a un enano bajo cada esquina; sus nombres eran Este, Oeste, Norte y Sur. Pusieron chispas y ascuas en el cielo para formar el Sol, la Luna, las estrellas y los planetas. Por último, lanzaron el cerebro de Ymir al cielo para crear las nubes.

Los dioses apartaron un área llamada Jotunheim para los gigantes; cercaron la zona más bonita con las cejas de Ymir y la llamaron Midgard; allí vivían los humanos, creados por los dioses. Para ello, transformaron dos árboles caídos que encontraron en un hombre llamado Ask y una mujer llamada Embla. Todas las personas descienden de ellos.

Uno de los gigantes tuvo una hija llamada Noche, que a su vez tuvo un hijo llamado Día. A la madre y al hijo los puso Odín en carros tirados por caballos para recorrer el mundo cada día. Un hombre tuvo dos hijos, un hijo llamado Luna y una hija llamada Sol, a los que Odín también colocó en el cielo.

Por último, los dioses construyeron Asgard, una poderosa Fortaleza en lo alto de Midgard. Las dos regiones estaban unidas por Bifrost, un llameante puente de arcoíris. Todos los aesir, los guardianes de los humanos, cruzaron el puente y se mudaron a Asgard. Había doce dioses, doce diosas y varios aesir más.

Sobre todo esto creció el árbol Yggdrasill. Sus raíces se hundían en Asgard, Jotunheim y Niflheim, debajo de cada raíz, había un manantial. En sus ramas se posaba un águila y un halcón, por el tronco subía y bajaba una ardilla, los ciervos lo mordisqueaban y un dragón intentaba comérselo desde abajo.

El bueno, el feo y el mortal: deidades nórdicas

Se distinguían dos grupos de dioses: los vanir y los aesir. Los primeros eran dioses de la fertilidad más antiguos, entre los que se encontraban Freyr, Freya y Njord. Los aesir eran dioses guerreros más modernos, entre ellos, Odín y Thor. Según una historia escandinava, ambos grupos se fusionaron después de librar una guerra, conociéndose ya como aesir.

Las antiguas tribus germánicas de las que proceden los vikingos dominaron gran parte del continente y muchas de sus figuras míticas pasaron a la mitología nórdica, de ahí su gran parecido. Muchos personajes son, en esencia, los mismos con ligeras diferencias. Por ejemplo, Odín era Wodan, en alemán, y su esposa Frigg se llamaba Freya.

Una curiosidad de estos dioses es que no eran inmortales. No compartían intereses con los humanos y podían elegir entre ayudar o herir a la gente. Su función era la de combatir contra los monstruos y la oscuridad exterior; la gente solo les servía como guerreros para luchar en la batalla final.

Los dioses: un puñado de tipos duros

Los dioses escandinavos no tenían un trabajo fijo y se pasaban los días vagando por el mundo en busca de algo interesante.

El rey Odín

En algunos relatos, además de presentarlo como el rey, lo hacen como el padre de los demás dioses y el creador de todo, de ahí su apodo padre de todos. Su trono se llama Hlidskjalf, donde solo él y su esposa Frigg pueden sentarse y observar el mundo.

Odín era inmensamente sabio, pero para lograrlo antes tuvo que sufrir. Primero perdió un ojo para poder beber de la fuente de la sabiduría y luego paso nueve días colgado del árbol Yggdrasill, atravesado por una lanza, para ser todavía más sabio; durante esta experiencia murió simbólicamente y resucitó. Como al parecer le avergonzaba su cuenca de ojo vacía, se cubría con un sombrero de ala ancha o una gran capucha.

Odín era el dios de la guerra, papel heredado de los dos dioses germánicos de la guerra más antiguos Wodan y Tiwaz. Le gustaba provocar la guerra entre los humanos, cuyos guerreros muertos de manera heroica eran llevados por las valquirias hasta el Valhalla. Los guerreros berserker solían ir a la batalla vestidos con pieles de oso, enloquecían en el frenesí de la batalla, donde luchaban como demonios y parecían inmunes al dolor.

Odín era también el dios de la poesía, cuya capacidad adquirió al robarle el hidromiel mágico de la poesía a la hija de un gigante encargada de su custodia. El dios sedujo a la joven y logró absorberla en su boca. Luego se transformó en un águila y huyó hacia Asgard, donde escupió el hidromiel en un tarro para que todos los dioses pudieran utilizarlo.

Loki, el embaucador

Loki era hijo de dos gigantes, pero creció como hermano adoptivo de Odín. Resulta difícil saber si era un gigante o un dios porque en las distintas historias se comporta de las dos maneras: unas veces es un miembro feliz y colaborativo de los dioses en Asgard y otras se convierte en su más ferviente enemigo. Era dinámico e impredecible, lo que aporta un elemento de inestabilidad a una existencia, por otro lado, aburrida.

Loki podía cambiar de forma a voluntad para lograr sus objetivos. Por ejemplo, se convirtió en pulga para robarle el collar a Freya y se transforma en salmón para escapar a la ira de los dioses tras matar a Balder. En una ocasión, se transformó en yegua para atraer al semental de un gigante que quería construir un muro alrededor de Asgard y tomar a Freya por esposa. Loki abandonó Asgard y regresó meses después con un potrillo de ocho patas llamado Sleipnir, su hijo, al que entregó a Odín.

Loki tuvo otros tres hijos con una gigante llamada Angrboda:

Fenrir, su primer hijo varón, era un lobo muy grande al que los dioses decidieron encadenar

Jormungand, el segundo hijo, era una serpiente gigante. Odín lo arrojó al océano circundante de Midgard. Creció tanto que se mordía su propia cola

Hel, su hija, estaba viva de cintura hacia arriba y muerta de cintura hacia abajo. Odín la arrojó a Niflheim, el inframundo, donde se convirtió en reina de los muertos

Las tres criaturas monstruosas esperaban el fin del mundo, Ragnarok, para ser liberadas y causar estragos.

Thor, el estruendoso

Thor era hijo de Odín y de la Tierra. Representaba el orden frente a la violencia de Odín. Era enormemente fuerte y viril. Portaba un gran martillo —mjolnir— que volvía a su mano como un boomerang y podía encogerlo tanto como para esconderlo en su camisa; lo usaba para mantener a raya a los gigantes. Tenía una espesa barba roja, un gran apetito y se enojaba con rapidez, aunque no por mucho tiempo. Era el patrón de los campesinos y también el dios del trueno y del rayo.

Una vez, el rey de los gigantes de hielo le robó el martillo al dios y solo aceptó devolvérselo si le entregaban a Freya como esposa. Sin embargo, fue víctima de un engaño. Thor y Loki se disfrazaron de novia y dama de honor respectivamente y acudieron al banquete nupcial. El gigante, cautivado, pidió que le llevaran el martillo para jurar los votos matrimoniales sobre él. Al instante, Thor agarró el martillo, se despojó del velo y mató a todos los gigantes del banquete.

Freyr, el fértil

Era el dios de la abundancia y, al parecer, desciende de la antigua madre Tierra que adoraban los antiguos daneses (iba cambiando de sexo a lo largo del camino). Él decidía cuándo debía brillar el sol y cuándo caer la lluvia; de modo, que la tierra fuera o no fructífera.

La gente acudía a Freyr cuando quería prosperidad o progenie. La estatua del dios en Uppsala (Suecia) exhibe un enorme falo, lo que dejaba claro lo que la gente le pedía. Sus juguetes preferidos, un barco mágico y un jabalí, eran también antiguos símbolos de fertilidad.

Tyr, el valiente

Tyr era hijo de Odín; el más valiente de los aesir. Solo tenía una mano; la derecha la perdió al encadenar al lobo Fenrir, hijo de Loki, pues los dioses temían que pudiera matar a Odín. La cadena que ataba al lobo —que parecía una cinta de seda pero era muy fuerte— se llamaba Gleipnir. Al verla, Fenrir temió que pudiera sujetarlo, así que dijo que solo permitiría que los dioses lo atasen si uno de ellos metía la mano en su boca. Tyr fue el único que se atrevió. Colocó la mano derecha en la boca del lobo; los dioses lo ataron con Gleipnir y, aunque Fenrir luchó poderosamente, no pudo romper la cadena pero mordió la mano de Tyr.

Otros dioses

En el panteón escandinavo hay muchos otros dioses. Entre ellos, vamos a destacar tres:

Njord gobernaba el mar y los vientos oceánicos. Era también el guardián de los barcos y de los marineros. Fue el padre de Freyr y Freya

Heimdall era el vigilante de los dioses. No se sabe bien qué era, pero se lo asocia al mar. Era el hijo de nueve doncellas (o quizá de nueve olas). Poseía un gran cuerno llamado Gjall, cuyo sonido podía oírse a través de los nueve mundos

Balder el Hermoso era el más bueno, dulce y piadoso de todos los dioses; sus palabras no podían ser alteradas una vez pronunciadas. Su muerte precipitó el conflicto que traería el fin del mundo

Diosas: fuertes, sensuales e iguales

Las mujeres escandinavas tenían los mismos derechos legales que los hombres y constituían un grupo bastante fuerte; en muchos poemas aparecen mujeres prominentes. Asimismo, las diosas tenían sus propias opiniones y eran iguales a los dioses. Por desgracia, quedan pocos poemas en los que las diosas desempeñen un papel principal.

Freya, diosa del amor

Era la diosa del amor y del sexo. Todos los hombres que la veían querían poseerla y muchos lo lograron. Era increíblemente hermosa, adornada con joyas de oro. Cuando lloraba, le caían lágrimas de oro, que cubría el suelo cuando el llanto se prolongaba mucho (algo que sucedía con bastante frecuencia, pues siempre estaba prometida en matrimonio con alguna criatura horrible). Poseía una piel de halcón que, al ponérsela, la transformaba en un ave; lo que hacía en sus ocasionales visitas al inframundo.

Su posesión más famosa era el collar Brisingamen. El collar fue realizado por cuatro enanos que se lo entregaron a Freya a cambio de pasar una noche con cada uno; a lo que accedió la diosa. Cuando Loki supo cómo lo había obtenido, se lo contó a Odín, quien le ordenó que se lo robara. Loki se transformó en una pulga, mordió en la mejilla a Freya mientras esta dormía y, cuando giró la cabeza, pudo abrir el broche. Odín se negó a devolvérselo hasta que ella no accediese a provocar la guerra entre los humanos.

Freya era también diosa de la guerra. Marchaba montada en un carro tirado por dos gatos y ayudaba a Odín a dividir a los guerreros muertos en el campo de batalla en dos grupos: la mitad iba al Valhalla y la otra mitad a su reino, Sessrumnir.

Frigg, esposa y madre

Era hija de la Tierra y esposa de Odín. Como él, podía prever el destino de los humanos. Las mujeres acudían a ella en el momento del parto.

Según los estudiosos (a los que les gusta encontrar similitudes entre los mitos), las diosas Frigg y Freya representan dos caras de la feminidad: Frigg como esposa y madre y Freya como amante y seductora; justo como ocurre con Hera y Afrodita en la mitología griega. Ártemis, la joven virgen, era el tercer componente en el trío griego; en la mitología nórdica no resulta tan evidente, aunque la diosa del cielo Skadi podría ocupar ese lugar.

Hel, la semimuerta

La diosa de los muertos era hija de Loki y de la gigante Angrboda. Tenía un aspecto inusual: de cintura hacia arriba, su carne era rosada y caliente; de la cadera hacia abajo, se volvía verde y semidescompuesta. Su ciudadela (también llamada Hel) se encontraba en Niflheim y allí iban todos al morir.

Hel, la ciudadela de los muertos, no era igual al infierno cristiano. No había que ser especialmente malo para acabar allí; y, si bien no era precisamente agradable, no era un lugar de tormento eterno; eso sí, era un tanto frío.

Otras diosas

Podemos destacar las siguientes:

Idun, la guardiana de las manzanas de la juventud. Los dioses y diosas tenían que comer de estas frutas para no envejecer. Loki ayudó a los gigantes a robarlas y todos los dioses envejecieron durante la noche. Consiguieron recuperarlas con la ayuda de Loki.

Skadi, hija del gigante Thiazi, era la diosa de los cielos. Se casó con el dios del mar Njord, pero su matrimonio fracasó porque ella quería vivir en las montañas heladas y él, en la fértil costa.

Sif era la esposa de Thor. Loki le cortó su hermosa melena rubia para gastarle una broma (pesada), pero la compensó haciendo que los enanos convirtiesen su pelo en oro. El martillo de Thor, entregado al mismo tiempo, también fue un regalo de los enanos.

Las nornas eran las diosas del destino, que moldeaban la suerte de los humanos. Eran tres: Urd (el pasado), Verdandi (el presente) y Skuld (el futuro). A veces, se las representa como tejedoras, igual que las moiras griegas (se habla de ellas en el capítulo 5).

Otros seres mágicos

Además de los dioses, en la mitología escandinava existen otras criaturas fantásticas con habilidades mágicas. La mayoría de ellas no tenían buena relación con las divinidades de Asgard, aunque se las arreglaban para lograr una cierta interacción pacífica.

Gigantes

En su mayoría eran malvados. Constantemente intentaban conseguir lo mejor de los dioses y diosas, lo que no impedía que interactuaran de forma casi normal (aunque algo tensa) con los moradores de Asgard.

Los gigantes tenían, como implica su nombre, un gran tamaño. Sin embargo, los dioses eran (o podían ser) de la misma talla, puesto que tenían numerosas relaciones sexuales con los gigantes. Los gigantes siempre querían desposar a la bella diosa Freya. Asimismo, tanto Odín como Loki tenían amantes gigantescas; en realidad, el propio Loki podría haber sido un gigante. Al final del mundo, la línea entre gigantes y dioses se dibuja con más claridad; se encuentra en lados opuestos.

TOLKIEN

Para su célebre obra El señor de los anillos, J. R. R. Tolkien extrajo de la mitología nórdica buena parte del material para la Tierra Media, en especial, su propensión a nombrar objetos inanimados, tales como espadas —muy frecuente en muchas historias del norte de Europa—. Los nombres de los enanos que aparecen en El Hobbit (y el del mago Gandalf) proceden directamente de la Edda prosaica de Snorri Sturluson. El término Mordor significa en inglés antiguo «asesinato».

Tolkien estudió Literatura clásica e inglesa en Oxford y, después de trabajar un tiempo en el Oxford English Dictionary, pasó a enseñar inglés antiguo y literatura inglesa en esa misma Universidad. Estaba especialmente interesado en la literatura inglesa más antigua (Beowulf era una de sus obras favoritas). Sabía un montón sobre lenguas medievales, entre ellas, inglés antiguo, alemán antiguo y medio; y gótico.

Enanos

Los enanos eran desagradables criaturas pequeñas de aspecto humano que vivían bajo tierra. No podía darles el sol porque se convertían en piedra. Eran unos herreros de primera y podían crear objetos mágicos, como el magnífico collar de Freya y el poderoso martillo de Thor, lo que hacía que los dioses se asociaran con ellos en términos relativamente amistosos.

Otras bestias fantásticas

La mitología nórdica estaba también poblada por muchas otras criaturas mágicas. Encontramos a los elfos, que se dividían en dos tipos: los elfos oscuros, parecidos a los enanos; y los elfos de la luz, seres brillantes y buenos. Se mencionan en los mitos de vez en cuando, pero tampoco mucho. Había también trolls (contra los que combate Thor a veces) y dragones (en el capítulo 19 hablamos de ellos).

La enorme casa del árbol: el mundo en el que habitaban

A los escandinavos, como a la mayoría de la gente, se les ocurrió una visión del universo que parecía encajar con su forma de vida. En la cosmología nórdica, cada uno tenía su propia casa; los humanos sabían exactamente cuál era su lugar entre los dioses y los muertos, y al mismo nivel que los gigantes.

Los nórdicos visualizaban el universo en tres partes principales unidas por un árbol mágico llamado Yggdrasill. Encima de todo estaba Asgard, hogar de dioses y diosas; cada uno de ellos tenía su propia casa dentro del muro de una ciudadela. Vanaheim también estaba aquí arriba; era donde vivieron los vanir (los antiguos dioses de la fertilidad) hasta que se fusionaron con los aesir. Alfheim, hogar de los elfos de la luz, también se encontraba aquí arriba.

En el centro estaba Midgard, hogar de los humanos. Rodeado por un océano habitado por una serpiente gigante: Jormungand, la serpiente de Midgard. Jotunheim, hogar de los gigantes, se encontraba en este nivel o al otro lado del océano. Los enanos habitaban Nidavellir, y los elfos oscuros vivían en Svartalfheim. Asgard y Midgard estaban conectados por un llameante puente de arcoíris llamado Bifrost.

En el nivel inferior estaba Niflheim, hogar de los muertos, un lugar de amargo frío y noche interminable. Hel, diosa de los muertos, tenía aquí su hogar, que también se llamaba Hel. En la figura 9-1, puedes verlo de forma gráfica.

FIGURA 9-1: Yggdrasill, el árbol de la vida, y los nueve mundos según la cosmogonía nórdica

Todos estos lugares comprendían los nueve mundos del cosmos nórdico. En su eje estaba Yggdrasill, un fresno atemporal. Yggdrasill no tuvo un comienzo y sobrevivirá a Ragnarok, el fin del mundo. Tenía tres raíces, una en Asgard, una en Jotunheim y una en Niflheim. Un dragón roía su raíz más baja. Vivían en él o cerca diferentes animales y se suponía que sus frutos garantizaban un parto seguro.

Ragnarok: el fin del mundo

El mito nórdico es parecido a otros mitos. Una serie de sucesos conducen a la batalla final y a la destrucción del mundo y de sus criaturas: Ragnarok, que todavía no se ha producido. El dios Odín sabe cómo va a ocurrir; como parte de su constante búsqueda de conocimiento, una vez preguntó a los muertos cómo moriría, y ellos le informaron que el lobo Fenrir lo devoraría. El rey de los dioses sabe también que el tramposo Loki conspira para hacer caer a los dioses buenos y que tendrá éxito. Es el destino de los dioses y no lo pueden evitar.

La muerte de Balder

El fin del mundo comenzó con la muerte del dios más amable, Balder, el favorito de todos. Para protegerlo, Frigg, su madre, recorrió el mundo pidiéndole a cada sustancia que jurase que no dañaría a Balder; todas lo hicieron excepto el muérdago, que Frigg consideraba demasiado insignificante.

Esto ofreció un nuevo juego entre los dioses: le lanzaban cosas a Balder y se reían alborozados cuando rebotaban sin herirlo. Al único al que no le complacía el juego era a Loki, el dios de las travesuras, a quien le gustaban los problemas y el sufrimiento.

Loki consiguió muérdago y le dio forma de dardo que entregó a Hod, el hermano ciego de Balder, que se sentía fuera de la diversión. Loki lo ayudó a lanzar el dardo contra Balder quien cayó muerto al ser alcanzado. El valiente dios Hermod cabalgó hasta Hel para pedirle a la diosa de los muertos que devolviese a Balder, pero ella se negó.

Los dioses capturaron a Loki, lo arrastraron hasta una cueva, donde lo ataron a una roca. La diosa Skadi colgó una serpiente viva encima de Loki para que su veneno le cayera sobre el rostro. La fiel esposa de Loki, Sigyn, permaneció a su lado sosteniendo un cuenco para recoger el veneno, pero cuando tenía que vaciarlo, el veneno alcanzaba su objetivo. Loki se retorcía de dolor durante esos momentos, lo que provocaba terremotos. Así yacía y así debía permanecer hasta Ragnarok (lo dejamos para el apartado siguiente).

La muerte del hijo de Odín, Balder, marca el principio del fin porque fuerza a los dioses a ver que sus poderes son limitados y que Loki es su enemigo. Ahora saben que él y sus tres malvados hijos (Fenrir, Hel y la serpiente de Midgard) lucharán contra ellos.

El gran final

En primer lugar, Midgard sufrirá guerras durante tres inviernos. La familia se derrumbará: los padres matarán a los hijos, los hermanos se matarán entre sí, las madres seducirán a sus hijos, y los hermanos seducirán a sus hermanas. A continuación, vendrán tres inviernos intensos sin veranos entre ellos.

Dos lobos se comerán el Sol y la Luna, y las estrellas desaparecerán del cielo. Los árboles y las montañas se derrumbarán y el lobo Fenrir correrá libre. El mar subirá mientras la serpiente de Midgard se abre camino hacia tierra seca retorciéndose. Los gigantes navegarán en un barco hecho con las uñas de los humanos muertos. Loki hará lo mismo en un barco lleno con los muertos de Hel.

Fenrir y la serpiente de Midgard (hijos de Loki) avanzarán juntos; la mandíbula inferior de Fenrir rascará el suelo, mientras que la superior barrerá el cielo. La serpiente de Midgard esparcirá su veneno, envenenando toda la tierra. Todos los gigantes, los muertos y otros seres malignos se unirán.

Entretanto, los dioses se armarán y reunirán a todos los guerreros del Valhalla. Marcharán hacia el enemigo con Odín y Thor al frente. Yggdrasill, el árbol de la vida, agitará sus miembros y se estremecerá, mientras dos humanos se esconden en su interior.

Odín atacará inmediatamente al lobo Fenrir; tras una larga lucha, Fenrir se tragará a Odín y este será el fin del padre de todos. La serpiente de Midgard irá a por Thor y se matarán entre ellos. El gigante de fuego Surt matará a Freyr. Tyr y un fiero perro de caza se matarán el uno al otro; igual que lo harán los eternos enemigos Loki y Heimdall. Vidar, hijo de Odín, le arrancará las mandíbulas a Fenrir para vengar a su padre. El gigante Surt arrasará con su fuego los nueve reinos. Todos y todo perecerá, y la tierra se hundirá en el mar. Tan solo sobrevivirán los dos humanos escondidos en Yggdrasill (y algunos dioses que se levantarán de nuevo, entre ellos, Balder): un hombre y una mujer llamados Lif y Lifthrasir. La tierra volverá a emerger del mar, exuberante y verde, y regresarán las aves y los peces. Los dos humanos tendrán hijos, que procrearán a su vez, y la vida comenzará de nuevo

Capítulo 10 Cazadores de dragones: los héroes del norte de Europa

EN ESTE CAPÍTULO

Aprender algo sobre literatura del norte de Europa

Conocer al ambicioso clan volsungo

Matar monstruos con Beowulf

Resulta imposible saber cuál es la versión auténtica de una saga antigua o medieval, puesto que la mayoría de los poetas las iban transmitiendo de forma oral. Tan solo quedan unos pocos textos escritos por alguna persona fortuita que vivió lo suficiente como para ser copiado por lectores más modernos.

Poemas famosos, como Beowulf y la Saga de los Volsungos combinaban historia y leyenda. En la primera obra, por ejemplo, se menciona la figura histórica de Gregorio de Tours; y en la Saga de los Volsungos, aparecen personajes verificables como Atila, rey de los hunos, y varios grupos étnicos reales. Las historias, no obstante, presentan también elementos claramente míticos, como lo son todos los monstruos de Beowulf y las apariciones frecuentes de Odín en la Saga de los Volsungos.

La saga de los Volsungos

Esta saga, llamada también Saga volsunga, cuenta la historia de una familia de héroes fuertes, valientes y ambiciosos, que descienden todos de un personaje que aparece brevemente al principio de la historia: Volsung.

Una saga es una historia que trata de los mitos y leyendas de los primeros héroes germánicos o de reyes históricos; muchas de estas historias se escribieron en Islandia entre los años 1200 y 1400. Hoy en día, el término puede referirse a cualquier historia similar.

La Saga de los Volsungos se escribió en Islandia en el siglo XIII y se desconoce a su autor. Su historia procede de antiguas poesías nórdicas y de su tradición oral. Combina elementos de antiguas guerras con los hunos, los borgoñeses y los godos; hazañas míticas de Sigurd, el cazador de dragones; y añade la traición, el amor no correspondido y la venganza de una reina bárbara. La historia transcurre en algún lugar del norte de Europa durante los siglos IV y V d. C., cuando distintos pueblos vagaban por Europa, a medida que las fronteras septentrionales del Imperio romano se derrumbaban y las tribus germánicas y los hunos asiáticos invadían la mayor parte de las zonas anteriormente civilizadas.

Sucesos anteriores al nacimiento de Sigurd

Hace mucho tiempo, el rey de Hunland y su reina pidieron ayuda a Frigg, diosa del parto, para tener un hijo. Odín le dio al rey una manzana mágica y la reina quedó embarazada. El rey murió en batalla y la reina, después de seis años de embarazo, pidió a sus sirvientes que sacasen al niño. Así nació Volsung, el antepasado de la saga.

Volsung se casó y tuvo mellizos: una niña llamada Signy y un niño llamado Sigmund; tras los cuales tuvieron nueve hijos más con su esposa. Construyó un enorme palacio con un árbol gigante, Barnstock, en el centro.

Con el tiempo, Volsung entregó su hija Signy en matrimonio a Siggeir, rey de Gautland (una región de Suecia). Durante el banquete de boda, entró un viejo con un solo ojo (era Odín); clavó una espada en el árbol Barnstock y desafió a todos a sacarla. Nadie pudo excepto Sigmund, que lo hizo sin dificultad. El rey Siggeir juró venganza porque él quería la espada.

Meses más tarde, Siggeir se vengó matando a Volsung y capturando a sus diez hijos. Signy le rogó a su marido que no los matara, así que este los ató en el bosque, donde cada noche llegaba un lobo y devoraba a uno de ellos. Sigmund logró salvarse gracias a la ayuda de su hermana y se quedó a vivir oculto en el bosque. Un día, Signy intercambió su cuerpo con el de una hechicera, se fue a ver a su hermano y durmió con él tres noches. Al cabo de nueve meses, dio a luz al hijo de Sigmund: Sinfjotli. Cuando creció, se lo envió a Sigmund (quien creía que era el hijo de Siggeir) y en distintas aventuras demostró ser valiente y fuerte.

Después de un tiempo, Sigmund decidió ir con Sinfjotli a vengar la muerte de su padre. A pesar de ser capturados y enterrados por Siggeir, lograron escapar de nuevo con la ayuda de Signy e incendiaron el lugar donde dormía el rey y sus hombres. Ahora que se había vengado, Signy reveló a su hermano que Sinfjotli era su hijo y decidió morir con su marido.

Sigmund se casó con una mujer llamada Borghild. Sinfjotli se peleó con el hermano de ella por una mujer y lo mató. Para vengarse, Borghild envenenó a Sinfjotli, y Sigmund desterró a su mujer de la corte; ella murió poco después.

Sigmund se casó de nuevo y lo hizo con Hjordis, hija de un poderoso rey. Sin embargo, otro pretendiente, enojado al ser rechazado por la joven princesa, luchó contra Sigmund, quien resultó mortalmente herido, y su espada se rompió. Hjordnis lo encontró y le contó que estaba embarazada. Antes de morir, Sigmund pidió a su esposa que recogiera las piezas de su espada, con el fin de hacer otra para su hijo.

La historia de Sigurd

Tras la muerte de Sigmund en el campo de batalla, el rey de los daneses tomó a Hjordnis por esposa. Ella tuvo a su hijo y lo llamó Sigurd. Era un niño grande y fuerte, y todos lo querían. Un hombre llamado Regin estaba a cargo de su educación y le enseñó varias lenguas, deportes, ajedrez y a escribir runas. Él y Odín ayudaron a Sigurd a elegir un caballo, Grani, descendiente de Sleipnir, el caballo del rey de los dioses. Entonces, Regin le dijo a Sigurd que necesitaba más riquezas, que podía conseguir en el tesoro del dragón Fafnir. (Fafnir era hermano de Regin, pero este estaba dispuesto a matarlo por su fortuna).

A la caza del dragón

Para ir a cazar al dragón, necesitaba una buena espada. Su madre, entonces, le dio los trozos de la de su padre y Regin los unió dando forma a la poderosa Gram. Tras una breve parada para acabar al rey que había matado a su padre, Sigurd se fue en busca de Fafnir.

Por sugerencia de un hombre viejo que se le apareció —Odín—, Sigurd cavó varias zanjas; una para esconderse él y el resto para recoger la sangre venenosa del dragón. Cuando el monstruo salió a beber, Sigurd —escondido en su agujero— le clavó la espada en el pecho. Fafnir se azotó y bramó destruyéndolo todo a su alrededor antes de morir.

Me lo dijo un pajarito

Regin salió de su escondite y felicitó a Sigurd por la victoria, aunque estaba molesto con él por haber matado a su hermano. Por eso, le pidió que sacase el corazón del dragón, lo asase y se lo diese a él para comer. Sigurd accedió pero, mientras lo cocinaba, lo tocó y se llevó el dedo a la boca. Tan pronto como la sangre del corazón de Fafnir tocó su lengua, pudo entender a los pájaros.

¿Qué decían los pájaros? Que Regin pensaba traicionarlo culpándolo de la muerte de su hermano y quedándose con el tesoro. Que debía matarlo, coger el tesoro e ir a ver a la hermosa Brynhild. Sigurd hizo lo que le dijeron las aves. Comió parte del corazón del dragón y se reservó el resto para más tarde.

Una trágica historia de amor

Brynhild (también conocida como Brunilda) era una valquiria, una doncella guerrera. Sigurd la encontró dormida en una torre y vestida con una armadura. Cuando Sigurd se presentó como uno de los volsungos y le dijo que quería casarse con ella, la joven aceptó. Ambos se separaron durante un tiempo para librar más batallas. Cuando volvieron a reunirse, Brynhild —que también podía predecir el futuro— advirtió a Sigurd que se casaría con una mujer llamada Gudrun, no con ella.

Gudrun, era hija de un rey y amiga de Brynhild. Un día fue a visitar a su amiga para que la aconsejara sobre un sueño. Brynhild le habló de Sigurd y le predijo su futuro: Sigurd iría a visitar a Gudrun. La madre de esta le daría a él una poción para que olvidara todo y se casaría con Gudrun, pero moriría poco después. Entonces, Gudrun se casaría con Atli, a quien ella, finalmente, mataría.

Todo pasó como había predicho Brynhild. Sigurd bebió la poción del olvido que le entregó la madre de Gudrun; así olvidó a Brynhild y se casó con Gudrun. Después de eso, Brynhild se encerró en una torre rodeada por un anillo de fuego y juró que solo se casaría con quien lograse atravesar el anillo. Gunnar, el hermano de Gudrun, quería casarse con la valquiria, pero no consiguió que su caballo atravesara el anillo de fuego, así que él y Sigurd intercambiaron los cuerpos y fue el volsungo quien, a lomos de su caballo mágico, llegó hasta Brynhild, se presentó como Gunnar y pasó tres noches con ella. Brynhild acabó casándose con Gunnar.

Un día, Gudrun le reveló a Brynhild que fue Sigurd quien realmente cruzó el anillo de fuego. Brynhild, fuera de sí por haberse desposado con un hombre inferior, quiso morir; aunque antes le pidió a su marido que matara a Sigurd. Este no pudo hacerlo y se lo pidió a su hermano Guttorm, quien apuñaló a Sigurd mientras dormía. Antes de desangrarse, Sigurd logró matar a su asesino. Desesperada, Brynhild se clavó un puñal y murió, pero antes le pidió a Gunnar que la incinerara a ella y a Sigurd en una misma pira; deseo que fue cumplido.

Gudrun y Atli

Tras la muerte de su esposo Sigurd, Gudrun se refugió en la corte real danesa durante siete años. Al cabo de ese tiempo, Grimhild —su madre— insistió para que se casara de nuevo y anunció la boda de su hija con Atli (el temible Atila, rey de los hunos), a pesar de que Gudrun no quería. La boda se celebró finalmente, pero no fue una unión dichosa. Atli solo quería lograr el oro de Sigurd, en manos ahora de los hermanos de su esposa, Gunnar y Hogni.

Atli mató a sus cuñados y Gudrun se vengó de su marido matando a los hijos que había tenido con él y sirviéndoselos para comer. Al final, como había predicho Brynhild, Gudrun apuñaló a Atli mientras dormía.

El final de la dinastía

A pesar del dramático final de su segundo matrimonio, Gudrun volvió a casarse y tuvo varios hijos. Sin embargo, no acabó su desdicha; el matrimonio que había planeado para la hija que tuvo con Sigurd, la bella Svanhild, no terminó bien. El hijo del futuro marido de Svanhild le insinuó a su padre que la novia se había acostado con él y el rey ordenó que su prometida muriese pisoteada por los caballos.

Cuando Gudrun se enteró de la violenta muerte de su hija, instó a sus tres hijos a vengarla; para ayudarlos, encantó sus armaduras para que fueran inmunes al hierro. Las armas de los hombres del rey no podían hacer nada contra ellos. Entonces, apareció un hombre tuerto (Odín, por supuesto) y les sugirió a los soldados que les lanzaran piedras. Este fue el final de los últimos hijos de Gudrun y de la Saga de los Volsungos.

Algo para todos: Beowulf

Beowulf es el primer poema largo escrito en una lengua germánica, del que solo se conserva una copia del manuscrito. Se le empezó a conceder importancia hacia finales del año 1700, cuando toda Europa trataba de buscar historias que explicasen la existencia de las naciones. Los alemanes reivindicaban El cantar de los nibelungos; los franceses, el Cantar de Roldán; y los ingleses, Beowulf. Aunque a este último también lo reclamaban como suyo daneses y alemanes.

Es posible que el poeta que escribió la historia fuera cristiano (probablemente un monje, ya que los practicantes de esa religión sabían escribir y tenían acceso a tinta y papel) y se remontara a una era pagana. Cuenta la historia de un godo llamado Beowulf, que era valiente y se le daba bien matar monstruos. Los godos procedían de Suecia.

Grendel y los víveres de Heorot

Hrothgar, un rey danés enormemente afortunado en la batalla, construyó un gran palacio llamado Heorot, donde permanecía junto con sus soldados cuando no luchaban.

En los pantanos, vivía un monstruo, Grendel, descendiente de Caín y de los gigantes, condenados por el Creador, junto con los demás trolls, elfos y muertos vivientes que luchaban contra Dios. Una noche, Grendel se acercó al palacio, donde todos habían festejado con alegría un banquete. Vio a todos los guerreros durmiendo en el suelo y se llevó a treinta de ellos a su casa para comer. Volvió la noche siguiente y cogió otro grupo para cenar. Después de aquello, nadie más quiso dormir en Heorot y permaneció vacío durante doce años. Los daneses no sabían qué hacer, ni siquiera servía rezar a los dioses paganos.

Beowulf se reúne con Grendel

Beowulf era un gran héroe con ganas de serlo aún más y, como todo héroe que se precie, tenía que realizar proezas llamativas y peligrosas. Así que, cuando supo de las fechorías de Grendel, se embarcó desde Suecia con sus hombres hacia el reino de Hrothgar, con el fin de limpiar Heorot y así se lo hizo saber al rey danés; quien, por supuesto, no rechazó tan generosa oferta.

Hrothgar condujo a los godos hasta Heorot. Celebraron un banquete en el que Beowulf alardeó de sus hazañas matando monstruos marinos y se contaron historias de héroes (entre ellas la Saga de los Volsungos). Al terminar, los daneses se fueron a casa y Beowulf se quedó en el palacio con sus hombres.

Cuando todos dormían, Grendel entró, furioso con los humanos, planeando comérselos a todos. Agarró a uno y lo devoró. Al ir a por otro, Beowulf lo asió por el brazo y no lo soltaba. Grendel gritaba y se retorcía, pero no podía librarse de Beowulf. Al final, su brazo se desprendió del hombro. El monstruo huyó hacia el pantano, donde murió.

La madre de Grendel

En agradecimiento, Hrothgar colmó de regalos a Beowulf y celebró una gran fiesta en su honor presidida por el brazo de Grendel. Sin embargo, esa noche llegó otro monstruo: la madre de Grendel. No era tan grande ni fuerte como su hijo, pero daba miedo y logró llevar consigo al pantano al guerrero preferido de Hrothgar. Nada parecía haber cambiado.

Beowulf tenía que volver a mostrar su heroísmo. Se puso la armadura, tomó las armas y se encaminó hacia la costa, pues el monstruo vivía bajo el mar. Beowulf se lanzó al agua, descendió durante un día entero y encontró al monstruo. (Desde luego, podía contener la respiración mucho tiempo). Ambos lucharon con fiereza y, al final, Beowulf logró matarla con una espada gigante que encontró en la guarida submarina del monstruo. Allí también encontró el cuerpo sin vida de Grendel. Le cortó la cabeza y se la llevó consigo a la superficie.

Después de más fiestas, poemas y regalos, Beowulf y sus hombres regresaron a Gotland, su patria, donde el héroe fue coronado rey.

El final de un cazador de dragones

Beowulf reinó pacíficamente sobre los godos durante cincuenta años; hasta que un día un dragón llegó a la ciudad.

Este dragón guardaba un tesoro en una cueva en las colinas, donde había vivido pacíficamente hasta que un ladrón le robó una copa. El dragón salió a buscar al ladrón y, cuando regresó, descubrió que habían vuelto a saquear su tesoro. Enfurecido, arrasó las casas y los campos de los godos con su llameante aliento.

Por aquel entonces, Beowulf era ya un anciano pero se armó de nuevo para la ocasión. Sin embargo, los guerreros que lo acompañaban esta vez, tuvieron miedo de acercarse a la guarida del dragón, y Beowulf se vio solo ante el monstruo. El héroe le asestó un golpe con la espada, pero no logró matarlo, solo enfurecerlo mientras escupía fuego por la boca.

Un joven soldado, Wiglaf, viendo a su señor en problemas, corrió a ayudarlo. Entre los dos consiguieron acabar con el dragón. Wiglaf lavó las heridas de Beowulf, quien sabía que se estaba muriendo y se lamentaba de no haber tenido un hijo que pudiera heredar su habilidad para matar monstruos. Le entregó a Wiglaf su collar de oro y su armadura, y su alma se alejó flotando al encuentro de su juicio.

Capítulo 11 Un asiento en la Mesa Redonda: el rey Arturo y su corte

EN ESTE CAPÍTULO

Conocer a los personajes artúricos

Descubrir la búsqueda del Santo Grial y otras aventuras

No existe una única versión definitiva de la historia del legendario rey Arturo y sus caballeros. Durante siglos, cada cual la ha ido narrando a su manera, al fin y al cabo es una leyenda; de tal modo que Malory tiene una versión; Tennyson, otra; y los Monty Pithon, la suya propia. Por este motivo, en este capítulo hemos resumido algunas de las historias más famosas (en especial, la de Malory, que influyó mucho en los autores posteriores), que describen algunos de los personajes más conocidos; aunque, evidentemente, no los abarcamos a todos.

En busca del rey Arturo

Nadie sabe con certeza quién fue el rey Arturo, ni existen registros precisos sobre la época en la que supuestamente vivió. El Arturo histórico probablemente vivió en los siglos V, VI o VII d. C., cuando el dominio romano en Gran Bretaña decaía, y los reinos galés y anglos, que lo sustituyeron, estaban en fase de desarrollo. Varias tribus luchaban entre sí y los sajones invadieron gran parte del territorio.

Arturo pudo haber sido un líder britón, pueblo nativo que intentó expulsar a los sajones. También pudo haber sido un héroe galés. Algunas personas sugieren que fue un general romano de la caballería británica llamado Arturius, que combatió a los sajones y los derrotó en la batalla de Badon Hill en el año 517. Sin embargo, ¿importa si realmente existió, quién fue o qué hizo? Ciertamente, no. El rey Arturo es una figura literaria longeva y popular. Desde el primer momento, a todo el mundo le gustaban las leyendas artúricas y los escritores no han hecho más que embellecer la historia.

Fuentes artúricas medievales y su herencia

La obra de Geoffrey of Monmouth Historia de los reyes de Britania, escrita hacia 1135, le confirió a Arturo un lugar en la historia medieval. Buena parte de la historia procede de la historia y leyendas de Gales; un intento, tal vez, de ofrecer un poco de orgullo nacional a los galeses y los britones. Julio César y Bruto aparecen en la historia, aunque Arturo y su compañero Merlín se llevan la mayor parte de la atención.

Los franceses, por su parte, también cayeron rendidos a los encantos de Arturo y compusieron sus propias obras: poemas cortesanos que situaban las leyendas en un ambiente sofisticado de amor cortés, filosofía y caballería. El poeta Chrétien de Troyes vivió en la corte francesa en el siglo XII y escribió sus obras más famosas entre 1170 y 1190. Fueron Lanzarote o el caballero de la carreta, Yvain (El caballero del león) y Perceval o el cuento del Grial. Los alemanes también probaron suerte con Arturo. Hartmann von Aue escribió Iwein (Yvain) y Wolfram von Eschenbach escribió Parzival; ambas obras, escritas hacia 1200, extraen sus argumentos de las versiones francesas.

El amor cortés era una elaborada forma de romance practicada por los nobles medievales, con relaciones secretas extramatrimoniales en las que un hombre cortejaba a una mujer con canciones, regalos y otros tributos, mientras que ella le dedicaba alguna que otra mirada de soslayo. El código de caballería incluía la lealtad a la Iglesia y al país, la bondad hacia los débiles, la honestidad y la generosidad.

La versión más célebre de la leyenda artúrica es la de sir Thomas Malory, La muerte de Arturo, escrita en 1485 mientras languidecía en la cárcel (había cometido varios delitos como asalto, robo de ganado e intento de asesinato). Parece que utilizó la mayoría de las fuentes de las que disponía, entre ellas, la versión de Monmouth y los romances franceses.

El papel de Arturo no parece muy relevante en la mayoría de las obras artúricas medievales. Los escritores prefieren centrarse en su corte y en las aventuras de sus caballeros. Arturo aparece al principio y final de muchas historias como una figura distante y majestuosa que no quiere ser molestada con aventuras mundanas.

La leyenda de Arturo se ha mantenido a lo largo de los siglos encarnando los ideales de cada época. En el siglo XIX, su popularidad resurgió de la pluma del escritor Alfred Tennyson con su conjunto de poemas titulado Idilios del rey, en los que le dio un giro a la obra de Malory para destacar las virtudes victorianas: armonía, castidad, paz y desinterés.

El interés por Arturo no ha muerto en los últimos dos siglos, como lo atestiguan los numerosos libros, piezas teatrales, películas y visitas históricas guiadas por Inglaterra.

Quién es quién en Camelot

El elenco de personajes de las leyendas artúricas es tan grande que no podemos mencionarlos a todos en este capítulo. Además, muchos de ellos aparecen con nombres distintos en diferentes obras; pero cada historia es distinta.

Machistas de antaño

No existen heroísmos sin hombres y las historias artúricas cuentan con un buen puñado. Los hay buenos, malos e intermedios. A continuación, algunos de los personajes principales:

Arturo fue un gran rey de Inglaterra que, en las historias, unificó toda Gran Bretaña y trajo una época de prosperidad. Su corte estaba en Camelot, donde la Mesa Redonda ofrecía un lugar para que todos los caballeros rivales pudieran sentarse en igualdad de condiciones. Arturo era un gran guerrero heroico pero, al mismo tiempo, generoso, indeciso, misericordioso, injusto, sabio y estúpido.

Merlín era un mago. Ayudó a Uther Pendragon a seducir a Igraine y engendrar a Arturo. Según las historias, entregó el bebé a un caballero de confianza, sir Héctor, para que lo criara; o bien lo educó él mismo y organizó el concurso de la espada en la piedra para demostrar el carácter de realeza del joven. Al final de la vida de Arturo, Merlín cayó en la trampa amorosa de la hechicera Nyneve, quien, después de sonsacarle toda su magia, lo encerró en una cueva encantada.

A continuación, una lista de los caballeros más importantes e influyentes en las historias:

Lanzarote del Lago (llamado así porque su madre adoptiva lo crio debajo de las aguas de un lago). Era el mejor caballero del rey Arturo y su preferido. Leal a su rey salvo en una cosa: mantuvo una relación ilícita con la reina Ginebra durante años. Su historia se añadió con posterioridad a la leyenda del rey Arturo y apareció por primera vez en las obras de Chrétien des Troyes.

Galahad. Hijo ilegítimo de Lanzarote y de Elaine, era un hombre puro e invencible; el único caballero digno de ocupar el Asiento Peligroso (una silla de la Mesa Redonda reservada para un caballero designado; cualquiera que no fuera la persona elegida y se sentara allí, moría).

Gawain, el sobrino de Arturo, hijo de su hermanastra Morgana. Antes de que llegara Lanzarote, Gawain era uno de los caballeros más valientes y honorables. Más tarde se le representó menos recto moralmente y no se le ensalzó tanto; en algunos relatos se cuenta que hizo que Lanzarote atacara a Arturo. Gawain era objeto de un hechizo que lo fortalecía a medida que avanzaba el día, alcanzaba su fuerza máxima al mediodía y por la tarde su fuerza disminuía.

Mordred es en algunas historias el fruto ilegítimo del incesto entre Arturo y Morgana (ella lo sedujo sin que él supiera realmente quién era). Era el principal perturbador de la corte; sacó a la luz el adulterio entre Lanzarote y Ginebra (un secreto conocido por todos pero tácitamente encubierto), lo que forzó a Arturo a actuar, y luego trató de casarse con la reina mientras Arturo estaba en Francia. En la batalla final, hirió mortalmente a Arturo, que lo mató.

Uther Pendragon era el padre de Arturo y rey de toda Inglaterra. Hizo que Merlín lo transfigurara en el duque de Cornwall para poder mantener relaciones sexuales con la esposa del duque, Igraine. A continuación, le entregó el fruto de aquella unión: Arturo.

Mujeres independientes

No puede haber caballerosidad sin damas a las que amar y por las que luchar. En las historias artúricas abundan los personajes femeninos con su propia manera de pensar. Las principales son:

Ginebra, la esposa de Arturo. Estaba perdidamente enamorada de Lanzarote y muchas historias describen su romance. Sus relaciones van desde el amor cortés de los poemas de Chrétien de Troyes hasta el adulterio sin restricciones de la obra de Malory. No tuvo hijos.

Morgana le Fay era hija de Igraine y del duque de Cornwall, lo que la convierte en la hermanastra mayor de Arturo. Era una hechicera adiestrada por Merlín. En algunas historias ayuda a Arturo y en otras, conspira contra él.

Elaine, una hermosa princesa que sedujo a Lanzarote, por lo que fue madre de Galahad. Ginebra la odiaba. Al menos otro personaje llamado Elaine se enamora también de Lanzarote: la doncella de Astolat, condenada por una maldición.

Igraine es la madre de Arturo. Era la fiel esposa del duque de Cornwall. Merlín disfrazó a Uther como su marido e Igraine lo recibió en su cama, donde concibieron a Arturo; el duque de Cornwall fue asesinado esa misma noche. Igraine se casó entonces con Uther y dio a luz a Arturo.

La Dama del Lago era la madre adoptiva de Lanzarote. Al parecer, es la misma persona que los personajes Vivien, Nimue o Nyneve de otras fuentes. Ella presenta a Arturo la espada mágica Excalibur y se la quitó mientras moría. Merlín se enamoró de ella y le enseñó toda su magia; al final, sabía tanto que encarceló al mago en una torre de cristal (o cueva).

El comienzo de un drama medieval

La historia del nacimiento y juventud de Arturo es emocionante y bien conocida. Todo comenzó por lujuria.

Uther e Igraine

Uther Pendragon era el rey de toda Inglaterra. El duque de Cornwall había luchado contra él durante muchos años. El duque y su mujer, Igraine, invitados por Uther fueron a verlo para arreglar las cosas y reconciliarse. Todo marchaba perfectamente, pero el rey se enamoró de Igraine y trató de seducirla. Ella se lo contó a su marido y huyeron. Cuando el rey se enteró, montó en cólera y fue a atacar el castillo donde se encontraba el duque. Muchos murieron, pero no encontró a la duquesa, que se hallaba escondida en otro castillo, Tintagel.

Uther no cejó en su lujuria por Igraine y pidió ayuda a Merlín. El mago disfrazó al rey como el duque de Cornwall y se presentó ante Igraine, quien creyendo que era su marido pasó la noche con él. Sin embargo, el duque había muerto esa misma noche, antes de que Uther visitara a Igraine.

Con el duque muerto, los nobles se reconciliaron con Uther, quien se casó con Igraine para sellar el pacto. Al cabo del tiempo debido, ella dio a luz al hijo de Uther, como Merlín había predicho, y el mago lo reclamó y se lo llevó al caballero sir Héctor para que lo educara. Dos (o quince) años después, Uther murió después de haber declarado a Arturo su legítimo heredero.

La extraña espada de la piedra

Arturo había crecido creyendo que sir Héctor era su padre y Kay, su hermano mayor.

Siendo Arturo adolescente —con el rey Uther muerto—, algo extraño sucedió: una espada atascada en un yunque apareció en la mayor iglesia de Londres con una inscripción que decía que aquel que pudiese sacar la espada del yunque sería rey de todos los ingleses por derecho de nacimiento. Intentaron extraerla muchos hombres y ninguno lo logró, por lo que decidieron celebrar un torneo para decidir quién ganaría el derecho de tenerla.

Un torneo era un concurso de habilidades caballerescas. Los caballeros se dividían en dos equipos y luchaban con espadas, hachas o cualquier arma que quisieran. También había justas, en las que dos caballeros cabalgaban armados con lanzas largas uno hacia el otro tratando de descabalgar al contrario.

Sir Héctor y su hijo sir Kay iban a participar en el torneo, pero Kay había olvidado la espada en el castillo y mandó a Arturo, que era su ayudante, a buscarla. Como no pudo entrar en el castillo porque no había nadie, Arturo pensó que podía coger la espada que había visto en la iglesia clavada en una piedra (no tenía ni idea de su significado). Arturo cabalgó hasta la iglesia, sacó la espada y se la entregó a Kay. Este la reconoció de inmediato y le dijo a su padre que, ahora que tenía la espada, él era el rey. Sin embargo, sir Héctor, que no era tonto, le preguntó de dónde había sacado la espada y Kay le contó que Arturo se la había dado.

Volvieron a clavar la espada para ver si otros caballeros podían sacarla, y así lo intentaron de nuevo, sin éxito; solo Arturo podía extraerla. Sir Héctor y los demás nobles se arrodillaron ante el muchacho y lo aclamaron como su rey. Por último, sir Héctor le hizo prometer a Arturo que su hermano adoptivo Kay sería siempre su senescal, o mayordomo; a lo que Arturo accedió con gusto.

Los comienzos del reino de Arturo

El joven rey estabilizó un reino que se había sumido en el caos tras la muerte de Uther, y pronto incorporó Escocia y Gales. Con la Mesa Redonda, todos los nobles tenían un sitio igual en la corte del rey, en la que ninguno destacaba por encima de otro.

Mientras Arturo ponía en marcha la corte, su hermana por parte de madre, Morgana, fue a visitarlo con sus hijos, entre ellos, Gawain. Arturo y Morgana se enamoraron (o tal vez era solo lujuria de nuevo) y pasaron juntos un mes, durante el que concibieron a Mordred. Merlín le contó después a Arturo que el bastardo Mordred provocaría la caída de su corte. Con la esperanza de evitar esta profecía, el rey decretó que todos los bebés nobles nacidos en torno al primero de mayo fueran llevados a la corte; los metió en un bote y los dejó a la deriva. El bote finalmente se hundió pero un niño sobrevivió; un hombre lo encontró y lo crio, ese bebé era Mordred.

Poco después de este suceso, Merlín y Arturo llegaron cabalgando hasta un lago, en cuyo centro, un brazo sostenía una espada engarzada con joyas y una vaina. El mago le dijo al rey que era la espada Excalibur y que la Dama del Lago quería dársela. Arturo remó hasta ella. En el camino de vuelta a casa, Arturo declaró que le gustaba más la espada que la vaina (la funda de la espada), pero Merlín le contestó que era tonto, mientras tuviera la vaina, él no se desangraría, por muy grave que fuera la herida

Cuando hubo puesto su reino en orden, sus pensamientos se dirigieron al amor. Le dijo a Merlín que quería casarse con Ginebra, hija del rey aliado Leodegan. Merlín le advirtió que ella estaba destinada a amar a Lanzarote, pero no tuvo más remedio que ir a pedir la mano de Ginebra a su padre, quien estaba encantado de conseguir tan buen partido para su hija; y la boda se celebró.

Sexo, mentiras y buenas justas

Una vez que la corte del rey Arturo estaba en marcha, él y sus caballeros tenían que dedicarse a actividades propias de caballeros. Sin embargo, aunque los caballeros de la Mesa Redonda dedicaron su tiempo a buscar aventuras, las líneas argumentales de la leyenda dependen más del sexo que de las heroicidades.

Lanzarote y Ginebra

Ginebra solo amaba a Lanzarote y él la correspondía por completo. Arturo ya lo sabía antes de casarse con ella; Merlín se lo advirtió. La pareja trató de mantener su relación en secreto o, al menos, discretamente; pero todos en la corte lo sabían y hacían la vista gorda. El rey, evidentemente, había decidido no criticarlos y la mayoría de la corte lo aceptó. Tras la muerte de Arturo, los dos amantes, arrepentidos de sus años de adulterio, profesaron en distintas órdenes religiosas.

Lanzarote, sin embargo, no podía evitar que las mujeres cayesen rendidas a sus encantos, y Ginebra se sentía extremadamente celosa. Una de esas mujeres fue Elaine, la doncella de Astolat. Arturo celebró un torneo en Camelot, y Lanzarote, para disipar toda sospecha, se enfrentó al rey portando la prenda de otra dama, Elaine de Astolat. En la lucha, cayó malherido y permaneció bajo los cuidados de Elaine.

Cuando sanó, Elaine le confesó su amor y le pidió que se casaran. Al rechazar su petición, ella se ofreció incluso a ser su amante, pero Lanzarote tampoco aceptó. La joven declaró que no tenía ganas de vivir y al poco tiempo murió. Su padre envió su cuerpo en una barcaza río abajo hacia Camelot con una nota en la que declaraba que era virgen y le pedía a Lanzarote que la enterrara. Alfred Tennyson compuso un poema sobre esta historia, La dama de Shalott.

Lanzarote y Elaine

Un día un ermitaño llegó a la corte y anunció que ese año nacería el hombre que podría sentarse en la silla peligrosa y que también descubriría el Santo Grial. Poco después de esta visita, Lanzarote se fue a correr aventuras, como le gustaba hacer. Llegó a una ciudad donde le pidieron que salvara a una dama que era constantemente escaldada con agua caliente debido a una maldición de Morgana le Fay. Lanzarote la salvó y conoció al rey del país, el rey Pelles.

Pelles, que era descendiente de José de Arimatea (el creador del Grial), quería que su hija Elaine concibiese un hijo de Lanzarote; así su nieto —sir Galahad— sería el caballero más puro y el único que podría ganar el Grial. Como sabía que Lanzarote no accedería debido a su amor por Ginebra, el rey recurrió a una hechicera, Lady Brunsen, quien engañó al caballero diciéndole que la reina Ginebra lo esperaba en un castillo cercano. La sorpresa de Lanzarote al día siguiente cuando descubrió que había pasado la noche con Elaine fue enorme e incluso quiso matar a la joven. Ella le rogó que no la matara, que iba a tener un hijo suyo. Elaine era joven y hermosa; Lanzarote no tardó mucho en ser convencido. Lanzarote regresó a casa casi un año después; todo el mundo sabía lo de su hijo, y Ginebra estaba furiosa, pero no tardó en perdonarlo.

Poco tiempo después, Elaine fue a visitar la corte. Tenía el corazón destrozado porque Lanzarote no quería hablar con ella (no se fiaba de sí mismo). Ella recurrió de nuevo a la hechicera, quien volvió a engañar al caballero para que pasara la noche con Elaine, mientras que Ginebra le esperaba ansiosa en su alcoba sin poder dormir. Lanzarote empezó a llamar en sueños a Ginebra, quien lo oyó y lo sorprendió en la cama con Elaine. Ginebra lo despertó y él, al darse cuenta de dónde estaba, salió corriendo en camisón hacia el vestíbulo, donde la reina se abalanzó sobre él, y se desmayó.

Cuando se despertó, había perdido el juicio. Saltó por una ventana en camisón y se pasó dos años deambulando por el bosque fuera de sí. Ginebra y Elaine discutieron y la reina expulsó a su contrincante del castillo. Al final, los caballeros de la Mesa Redonda encontraron a Lanzarote y lo llevaron de vuelta a Camelot.

Las caballerescas hazañas heroicas

Los caballeros de la Mesa Redonda corrieron numerosas aventuras; al fin y al cabo era una de las razones de su existencia. El mundo artúrico está plagado de extraños caballeros y hechiceras que mantienen siempre la trama en vilo.

Sir Gawain y el Caballero Verde

La historia de Gawain y el Caballero Verde es una de las leyendas artúricas más antiguas. Se escribió a finales del año 1300 por un autor desconocido. Su estilo es más parecido al de las obras épicas escandinavas que a los poemas corteses posteriores.

Un día de año Nuevo, estaban el rey Arturo y sus caballeros en Camelot cuando entró un gigantesco caballero verde que les propuso un trato: dejaría que cualquiera de ellos le cortase la cabeza siempre que ese caballero prometiera devolverle el favor y permitiese que el Caballero Verde le cortase la cabeza en el plazo de un año. Gawain aceptó el reto y le cortó la cabeza al extraño personaje. A continuación, para sorpresa de todos, levantó de nuevo la cabeza y salió a toda prisa recordándole el trato a Gawain.

Al año siguiente, Gawain fue hasta la capilla Verde, según había acordado. Por el camino, encontró un castillo y su dueño le dijo que pasara allí las tres noches que le quedaban hasta el día de Año Nuevo. Entretanto, le propuso un extraño desafío: durante los siguientes tres días, mientras el señor se iba a cazar, Gawain se quedaría con su esposa en el castillo e intercambiarían sus trofeos al final del día.

Cuando el señor salía a cazar, la esposa visitaba a Gawain para tratar de seducirlo. Él la rechazaba, pero ella se las arreglaba para robarle besos. La primera noche, el señor le dio a Gawain varios ciervos y él le correspondió con un beso. La segunda noche, Gawain recibió un jabalí y el señor, dos besos. La tercera noche, el señor le dio una piel de zorro y Gawain, tres besos. Pero Gawain había roto su pacto porque la dama no le había dado tres besos, sino un cinturón verde mágico que lo protegería de cualquier daño. Gawain, pensando en lo que se le avecinaba, se guardó el cinturón.

Llegó el día señalado y un sirviente condujo a Gawain hasta la capilla Verde, donde el Caballero Verde afilaba su hacha. Gawain se inclinó para recibir el golpe. El Caballero Verde blandió el hacha dos veces sin golpearlo y luego le rozó el cuello en el tercer golpe.

El Caballero Verde reveló entonces que él era el señor del castillo y que había instruido a su esposa para que lo sedujera. Las dos primeras oscilaciones del hacha fueron para recompensarle por el beso a su esposa y la tercera fue para engañarlo como Gawain lo había engañado escondiendo el cinturón. Avergonzado, Gawain trató de devolverle el cinturón, pero el Caballero Verde le hizo ponérselo para que recordara su deshonra. Después, le dijo que todo había sido dispuesto por Morgana le Fay para probar a los caballeros de la Mesa Redonda y asustar a Ginebra.

Gawain regresó a Camelot y les contó a todos la historia. Arturo anunció entonces que a partir de ese momento todos los caballeros lucirían un tahalí verde (un cinturón que cruza el pecho desde el hombro) para conmemorar la aventura de Gawain.

Sir Galahad y la búsqueda del Santo Grial

Arturo y sus caballeros estaban celebrando la fiesta de Pentecostés cuando una mujer joven entró en la sala preguntando por Lanzarote. Ella lo condujo hasta una abadía donde se encontraba su hijo Galahad. A petición del joven, Lanzarote lo nombró caballero y regresaron juntos a Camelot.

Al día siguiente, Galahad entró y se sentó en la silla peligrosa, el asiento de la Mesa Redonda reservado al caballero inmaculado. Los demás caballeros, maravillados, le instaron a ir enseguida a buscar el Grial. Los caballeros se armaron y se dispersaron en todas direcciones, pues no sabían dónde estaba escondido.

El Santo Grial, también conocido como Sangreal, fue supuestamente la copa de plata en la que José de Arimatea recogió sangre y sudor de las heridas de Jesucristo mientras estaba en la cruz. Luego, José de Arimatea llevó la copa y la lanza que atravesó el costado de Cristo a Gran Bretaña, donde fundó la primera iglesia cristiana británica. Elaine, madre de Galahad, era una de las descendientes de José de Arimatea.

Todos los caballeros vivieron emocionantes aventuras, pero Galahad se llevó la palma. Debido a su condición de sin pecado, no tenía dificultades en derrotar a los caballeros que lo atacaban a veces. Liberó a las doncellas atrapadas en un castillo maldito. Encontró a un rey que tenía cientos de años y lo rejuveneció. Encontró un pozo cuyas aguas hervían de lujuria y, al tocarlas, se enfriaron. Allí por donde iba, hacía el bien.

Por fin, Galahad llegó al castillo de Carbonek. Allí vio la lanza que había atravesado el costado de Cristo. José de Arimatea celebró misa con el Santo Grial, asistido por varios ángeles y el propio Jesucristo. Galahad dio gracias a Dios por haber visto el Grial y pidió que se le permitiera dejar este mundo. Su deseo fue concedido: un grupo de ángeles llevó su alma al cielo. Desde allí descendió una mano y se llevó también el Grial y la lanza; desde entonces, nunca más se han vuelto a ver.

Los últimos días del rey Arturo

Un día de mayo, Mordred, hermano de Gawain e hijo bastardo de Arturo, denunció a Lanzarote y a Ginebra ante el rey. Para probarlo, esperó a que Lanzarote entrase en la cámara de la reina y, en cuanto cruzó el umbral, lo sorprendió. No los pilló en explícito adulterio, pero reclamó esto como prueba.

Lanzarote y Ginebra se despidieron, y él huyó del castillo. La reina fue condenada, en contra de la voluntad de Arturo, a morir en la hoguera. Como era de esperar, Lanzarote la rescató, no sin antes matar a muchos caballeros, entre ellos, los hermanos desarmados de Gawain.

Lanzarote y Ginebra se instalaron, junto con muchos seguidores en el castillo Joyous Gard. Arturo y Lanzarote lucharon durante un tiempo, pero al final Lanzarote llevó a Ginebra de vuelta con Arturo, quien lo habría perdonado si no hubiese sido por Gawain, furioso por la muerte de sus hermanos. El rey desterró a Lanzarote de Inglaterra, quien se fue a Francia, donde tenía parientes.

Arturo llevó a su ejército a Francia para luchar contra Lanzarote, dejando a Mordred a cargo de Inglaterra. Este aprovechó para intentar hacerse con el trono anunciando que Arturo había muerto y pidiéndole a Ginebra que se casara con él. Ella huyó y se refugió en un castillo. Sin embargo, Mordred seguía acosándola para que se casara con él. Las noticias llegaron a oídos de Arturo, quien por fin se dio cuenta de quién era realmente su enemigo. Decidió regresar a Inglaterra para vengarse de su traidor hijo.

Arturo y su ejército desembarcaron en Dover, donde lo esperaba Mordred con sus soldados. Entablaron una batalla que ganó Arturo. Gawain —quien ya había sido herido por Lanzarote en Francia— no pudo superar las heridas y murió, no sin antes perdonar a Lanzarote, lamentando el haber instigado la guerra contra él.

Arturo siguió persiguiendo a Mordred y a su ejército, librando varias batallas. Al final, le ofreció un tratado que debían firmar delante de sus ejércitos. Sin embargo, sospechando la traición, ordenaron atacar si alguno veía una espada desnuda. Uno de los soldados desenvainó la espada para matar una serpiente que lo había mordido y se desató la batalla. Arturo y Mordred se enfrentaron en el campo. El rey atravesó a su hijo con la lanza, y Mordred logró golpear mortalmente la cabeza del rey antes de caer muerto.

El rey y su espada se marchan para siempre

Mientras Arturo yacía moribundo, le pidió a sir Bedivere (el único caballero que se encontraba junto a él) que lanzara a Excalibur al lago cercano. Después de dos intentos fallidos, Bedivere lanzó la espada e informó que una mano había salido del agua, blandió la espada tres veces y desapareció bajo la superficie.

Entonces, Bedivere llevó a Arturo a la orilla del lago y encontraron una barcaza en la que iban una reina, la hermana de Arturo Morgana le Fay, y sus damas. Ellas cargaron a Arturo en la barcaza y se alejaron navegando hasta perderse de vista. Al día siguiente, Bedivere encontró una tumba reciente y a un ermitaño arrodillado junto a ella, quien le dijo que la noche anterior un grupo de damas había enterrado un cuerpo. Era la tumba del rey Arturo.

Aunque no todos creían que Arturo hubiera fallecido. Algunas personas creían que algún día volvería y que traería de nuevo la gloria a Inglaterra.

5 Monstruos, sacrificios, animales y abnegación: mitología no europea

EN ESTA PARTE…

Tiempo atrás, cuando los europeos corrían desnudos y se pintaban de azul, surgieron grandes civilizaciones en otros lugares del mundo. Esta parte recoge de forma rápida aunque somera los mitos principales de un puñado de sitios: Egipto, oriente Próximo, India, China, Japón, Norteamérica y Sudamérica.

Capítulo 12 Diluvios, barro y dioses: mitología mesopotámica y hebrea

EN ESTE CAPÍTULO

Los temibles dioses mesopotámicos

Conocer los mitos de Gilgamesh y Enûma Elish

Las historias mesopotámica y hebrea de la creación

Mesopotamia significa «la tierra entre ríos», en concreto, el Tigris y el Éufrates. Mesopotamia (que coincide aproximadamente con zonas de la actual Irak y Siria) fue la cuna de la civilización y fuente de muchos de los mitos conocidos más antiguos. En el área de Mesopotamia surgieron y cayeron varias civilizaciones (que necesitarían un libro entero para realizar una descripción realmente buena de ellas), pero las más importantes fueron la sumeria, la acadia y la babilónica. Asimismo, se encontraba próximo (aunque más al oeste, hacia el mar Mediterráneo) el pueblo hebreo que, si bien no era un poderoso imperio según los estándares locales, llegó a ser importante por otras razones.

Gilgamesh: la historia sumeria de la creación

La historia de Gilgamesh cuenta con más de cuatro mil años de antigüedad. Era común a todos los pueblos de Mesopotamia, y aparece en versiones sumerias y babilónicas. Por desgracia, no existe ningún texto antiguo realmente bueno que cuente la historia completa. Todas las versiones deben formarse uniendo distintas partes; algunas son más antiguas, otras más modernas y algunas en otros idiomas de distintos lugares. Esto permite, más o menos, que la historia de Gilgamesh, rey de Uruk, siga viva.

El rey Gilgamesh: el gran hombre de Uruk

Gilgamesh fue el legendario rey de la ciudad de Uruk. Era hijo del anterior rey Lugalbanda y de la diosa Ninsun. Según la historia, tenía dos tercios de dios y un tercio de humano, lo que resulta milagroso en sí mismo. Según la versión hitita, tenía una altura de once metros, algo que no corroboran otras versiones.

Al principio de la historia, Gilgamesh estaba aburrido. Era rey, apuesto y más fuerte que nadie, sin embargo, le faltaban cosas que hacer. Así que se metía en líos y actuaba como un estúpido. Abusaba de sus súbditos y hasta de sus hijos e hijas; tan insoportable se volvió que el pueblo pidió ayuda al dios Anu.

Anu se las arregló para que Aruru, una diosa de la creación, creara un amigo para Gilgamesh; este era Enkidu. Al principio, Enkidu se comportaba como un animal, incluso hablaba con ellos. Sin embargo, una prostituta se cruzó en su camino y, además de mantener relaciones sexuales con él, lo ayudó a civilizarse. El encuentro posterior con Gilgamesh no fue precisamente amistoso; empezaron a pelear y tan bien lo hacían los dos que acabaron por hacerse amigos.

Enkidu sugirió entonces que sería divertido salir a correr aventuras. Juntos y armados con sus hachas mataron al monstruo Humbaba y se enfrentaron también al Toro del Cielo, que arrasaba las cosechas y aterrorizaba al pueblo de Uruk. El toro había sido liberado por la hermosa y vengativa diosa Ishtar en represalia por el rechazo de Gilgamesh a sus proposiciones amorosas.

Búsqueda de la inmortalidad

Enkidu murió poco después de la hazaña con el toro y Gilgamesh se planteó su propia mortalidad, emprendiendo la búsqueda del secreto de la vida eterna.

Gilgamesh recorrió un largo camino; luchó contra leones y dragones; tuvo que negociar con el hombre escorpión para atravesar la montaña oscura; e incluso cruzó las aguas de la muerte hasta encontrar a Utnapishtim, el hombre que había alcanzado la inmortalidad.

Utnapishtim le contó a Gilgamesh que, mucho tiempo atrás, los dioses, cansados del ruido producido por los humanos, decidieron aniquilarlos. La inundación que sobrevino fue tan terrible que incluso atemorizó a los dioses. Sin embargo, Utnapishtim y su mujer sobrevivieron gracias a que la diosa Ea les aconsejó construir un barco. Los dioses los recompensaron haciéndolos inmortales.

El secreto de la inmortalidad

La mujer de Utnapishtim sugirió a Gilgamesh que permaneciera despierto durante seis días para lograr la inmortalidad, pero se pasó los seis días durmiendo. Al despertar, el matrimonio se apiadó de él y le contaron que debía encontrar una planta capaz de devolver la juventud a los ancianos. Aunque Gilgamesh encontró esa planta, no llegó a comérsela, puesto que, mientras echaba una siestecita junto a un río, una serpiente se la tragó.

Sin embargo, al acercarse a su ciudad, Uruk, y contemplar las impresionantes murallas que había mandado construir, Gilgamesh supo que ya había logrado la inmortalidad: había levantado una ciudad y una civilización que harían que su nombre perdurase para siempre.

Enûma Elish: la historia babilónica de la creación

El Enûma Elish es el poema babilónico que narra la génesis del mundo, aunque su historia ya aparece registrada en tablillas de arcilla encontradas por los arqueólogos en las ruinas de la ciudad de Nínive, la antigua capital del Imperio asirio. Otras tablillas, con otros fragmentos de la historia, aparecieron en las ruinas de la ciudad de Uruk. Están fechadas entre el año 1000 y el 500 a. C., por lo que fueron escritas después de que la zona llevase tres mil años civilizada. Sin embargo, la historia es muchísimo más antigua. De hecho, se remonta a la primera dinastía de Babilonia, cuando el rey Hammurabi (que reinó entre 1792 y 1750 a. C.) escribió su famoso código de leyes.

Muchos de los nombres del Enûma Elish son, no obstante, sumerios. El Imperio sumerio —tal vez el imperio político más antiguo del mundo— abarcó desde el año 3800 a. C. hasta aproximadamente el 2000 a. C., cuando el rey Sargón une las ciudades de Sumer y Akkad. Akkad, al norte de Sumer, sería el origen del Imperio babilónico unos cientos de años después; nos enfrentamos a una historia realmente antigua.

Una gran familia feliz

La historia tiene un buen comienzo. Antes de que existiera el cielo o la tierra, o cualquier otra cosa, existían Tiamat y Apsu, y su hijo Mummu. Tiamat era la diosa del agua dulce, y Apsu era el dios del agua salada. El hijo de ambos, Mummu, era la neblina que surgía del agua.

Después, Tiamat y Apsu tuvieron cuatro hijos más, dos parejas de gemelos. Primero, llegaron Lahmu y Lahamu; luego, Anshar y Kishar, que eran más listos y fuertes que los anteriores gemelos. Anshar y Kishar engendraron a un hijo llamado Anu, que se convirtió en dios del cielo.

Anu tuvo después un hijo llamado Ea —conocido también como Nudimmud y Enki— que era, sin lugar a dudas, el mejor de todos los dioses, aunque fuese el más joven. Era el dios del agua subterránea, de la magia y de los buenos planes.

En todas las casas se cuecen habas

A los dioses más jóvenes —Lahmu, Lahamu, Anshar, Kishar, Anu y Ea— les gustaba estar de fiesta hasta muy tarde, por lo que no dejaban dormir a Apsu y Tiamat, ni al primogénito Mummu. Apsu y Mummu se quejaron, pero no les hicieron caso; así que decidieron tomar medidas drásticas. Padre e hijo le plantearon su plan a Tiamat: iban a matar a los demás dioses para poder dormir. Tiamat, indignada, no quiso saber nada del plan, pero no pudo frenarlos. El pánico cundió entre los dioses al enterarse del asunto y vagaron sin rumbo y sin saber qué hacer.

Todos menos Ea, que trazó un círculo mágico alrededor de los demás dioses para protegerlos y lanzó un hechizo contra su bisabuelo Apsu, quien se quedó dormido. Entonces, se apoderó de su corona, y su poder resplandeciente mató a Apsu, encarceló a Mummu y construyó una casa en el cuerpo de Apsu, a la que llamó (en un alarde de originalidad) Apsu. Ea tomó una esposa, Damkina, con la que tuvo un hijo: Marduk.

Tiamat se libró por no formar parte del malévolo plan. Sin embargo, ahora estaba furiosa por haber perdido a su marido y decidió vengarse. Se casó de nuevo con un dios llamado Kingu y empezó a tener monstruosos bebés serpiente para formar un ejército. Cuando tuvo once de estos hijos, estuvo lista para mover ficha.

Reorganización y nuevo liderazgo

Ea descubrió los planes de venganza que urdían Tiamat y Kingu. Al principio, se asustó pero enseguida se recuperó y buscó ayuda en su abuelo Anshar. Él le sugirió que utilizara la magia como había hecho antes, sin embargo, en esta ocasión no surtió efecto. Su padre, Anu, intentó razonar con Tiamat, pero no logró nada. Solo les quedaba emplear la fuerza física.

¡Marduk al rescate!

Ea y Anu entrenaron al joven Marduk y lo dotaron de superpoderes mágico-divinos. Cuando se sintió preparado, Marduk accedió a luchar contra Tiamat, pero reclamó la autoridad completa como número uno de los dioses si salía airoso. Iniciar una guerra contra su matriarca y reconocer al joven Marduk como rey de los dioses requería la aprobación de los Annunaki (la palabra que usaban los dioses para referirse a sí mismos). Aunque después de que Marduk demostrase sus poderes, no hubo objeción alguna.

Marduk fue a enfrentarse a Tiamat y a su nuevo maridito, Kingu. Este se rindió rápidamente aterrorizado, pero Tiamat ofreció una dura resistencia. Al final, Marduk consiguió vencerla soplándole un terrible viento en la cara que la infló y, luego, le disparó una flecha en la garganta y en el corazón.

Marduk se colgó alrededor del cuello la «tabla del destino» de Kingu. Dividió el cuerpo de Tiamat en dos partes; con una hizo el cielo y con la otra, la Tierra. Llenó el cielo de constelaciones y logró que el calendario funcionase correctamente. Por último, mató al cautivo Kingu y con su sangre creó a los seres humanos.

Ordenó a la mitad de los Annunaki que fueran dioses del cielo y a la otra mitad, dioses de la Tierra. En agradecimiento por salvarlos de Tiamat, construyeron la ciudad de Babilonia en su honor.

Los temibles dioses mesopotámicos

Los personajes de la mitología mesopotámica adoraban a sus dioses, aunque tampoco eran santos de su devoción. Esta actitud —mezcla de miedo y desdén— puede tener su origen en el duro entorno del área situada entre los ríos Tigris y Éufrates. Los veranos eran tórridos y los inviernos, gélidos. Mientras que el río Nilo inundaba Egipto de manera predecible y beneficiosa, los ríos mesopotámicos se desbordaban en momentos insospechados con resultados catastróficos. Echa un vistazo al mapa de la figura 12-1. Además, las llanuras de Irak eran azotadas por enormes tormentas eléctricas. No es de extrañar, pues, que los personajes mitológicos ofrecieran sacrificios a los dioses para apaciguarlos, pero no les cantasen demasiados himnos de alabanza. Desde luego, no hay héroes humanos que sean compinches de los dioses, como ocurre en la mitología griega o romana.

FIGURA 12-1: El antiguo Oriente Próximo fue cuna de numerosas civilizaciones más o menos importantes

Habida cuenta las numerosas civilizaciones que poblaron Mesopotamia a lo largo de milenios —sumerios, acadios, hititas, asirios, babilonios y persas—, cualquier lista de dioses quedaría incompleta. Sin embargo, los mitos famosos como el Enûma Elish y la historia de Gilgamesh eran comunes a los sumerios, asirios y babilonios, e incluyen a algunos de los dioses siguientes. Ten en cuenta que la mayoría de estos dioses tienen nombres distintos en sumerio y en acadio; si uno de los nombres aparece en otro mito descrito en este capítulo, lo ponemos primero. Son los siguientes:

Anu (a veces, solo An), el padre de los dioses, pero no su rey. Era el dios de la parte superior del cielo; el más poderoso de los dioses, aunque el más lejano y apenas tenía contacto con la gente. Era la pareja de Ki.

Ki (conocida también como Ninhursag, Ninmah y Nintu), la Tierra. De su relación con Anu, nació Enlil.

Enlil, señor del aire. Era menos poderoso que Anu, pero más activo. Se encargaba de que las cosas sucediesen en la Tierra. Cuando nació, todo era oscuro y aburrido.

Nanna (o Sin), la Luna. Alumbró a Shamash.

Shamash (o Utu) era el Sol (el término árabe que designa el astro sigue siendo shams) quien, a su vez, dio a luz a Ishtar.

Ishtar (o Inanna), diosa del amor y de la guerra.

Ea (o Enki) era el dios sabio, el que mantenía la paz entre los demás dioses. Gran parte de su tarea era mantener a raya a Ishtar, que no hacía más que crear problemas según cuentan los mitos de Mesopotamia.

Marduk, el rey de los dioses. No aparece en muchos de los mitos más antiguos. Al parecer, se circunscribe a Babilonia y empezó a gobernar a los otros dioses cuando esta ciudad se impuso a otros pueblos mesopotámicos. El poema Enûma Elish cuenta la historia de cómo Marduk se convirtió en rey de los dioses y probablemente servía para legitimar el poder del pueblo babilónico sobre el resto.

Kur era el dios del inframundo y compartía esta tarea con Ereshkigal.

Ereshkigal era la hermana de Ishtar.

Algunas historias cuentan que a Ereshkigal se le permitió ser la reina del inframundo como regalo, aunque otras dicen que fue violada por Kur y llevada allí por la fuerza. Una historia especialmente desagradable narra cómo la rivalidad entre hermanos podía elevarse a cotas mayores en el caso de los dioses. Ereshkigal estaba casada con Gugalanna, el Toro del Cielo. Al morir este, la diosa Ishtar decidió ir a su funeral (al fin y al cabo era su cuñado) celebrado en el inframundo. A Ereshkigal no le gustaba la idea de que su hermana pisase sus dominios y ordenó a los guardas de las siete puertas del inframundo que le pidiesen a Ishtar una prenda de ropa cada vez que quisiera atravesar una puerta. Ishtar llegó al funeral desnuda y, dado lo irrespetuoso de su atuendo, Ereshkigal la mató y la colgó de la pared. Al final, Ea la rescató y le devolvió la vida. A cambio, Ishtar tenía que encontrar a alguien que ocupase su lugar entre los muertos y escogió a Tammuz, rey de Uruk. A él no le hizo gracia la idea de morirse, así que accedió a estar muerto solo durante seis meses del año, y su Geshtinanna moriría los otros seis meses (nadie menciona lo que opinó Geshtinanna de ese «trato»).

Mitología hebrea: de la manzana a Babel

Tal vez, los mitos que resultan más familiares en la actualidad son los que proceden del antiguo pueblo judío; en concreto, los que se encuentran en el libro del Génesis, que forma parte de la Biblia judía y que a su vez compone una parte del Antiguo Testamento de la Biblia cristiana.

En este caso, debemos ser muy claros en lo que respecta a lo queremos decir al llamar mitos a las historias del Génesis. De ningún modo queremos decir que sean falsas, irrelevantes o que no se deban tomar en serio. Ni siquiera queremos decir que no se atengan necesariamente a los hechos históricos.

Lo que diferencia un mito de otras historias es que los mitos son verdaderos de un modo fundamentalmente significativo. Nosotros, Amy y Chris, pensamos que llamar a algo mito supone aumentar su importancia, no disminuirla. Cualquier historia antigua puede ser fáctica, pero solo unas pocas son verdaderas. Nosotros no creemos que sea especialmente importante que los hechos descritos por un mito hayan sucedido o no, siempre que la historia ofrezca algo significativo y verídico.

No vamos a profundizar demasiado en los mitos hebreos, tan solo lo suficiente para mostrarlos en relación con las demás mitologías circundantes.

En el principio

La historia judía de la creación difiere mucho de la babilónica (que se explica en el apartado anterior «Enûma Elish: la historia babilónica de la creación») o de la versión griega que cuenta Hesíodo (eso está en el capítulo 3). Según los hebreos, no había peleas entre los dioses, ni dioses que devorasen a sus propios hijos ni que confabulasen contra sus padres. No había más que un único dios, cuyo nombre no era otro sino Dios, y que había creado todo —o casi todo— simplemente hablando.

En el principio, solo existía el agua y el viento. Dios empezó por crear la luz y separarla de las tinieblas. Después, construyó una cúpula sólida para contener las aguas y creó tierra seca debajo de la cúpula. A continuación, creó las plantas y los animales; y por último, los seres humanos. Todo esto duró seis días.

La creación de los humanos

En el Génesis conviven, en realidad, dos mitos de la creación:

En el primero, Dios tardó seis días en crearlo todo y lo hizo únicamente con la palabra. En la primera versión, Dios crea dos humanos de forma simultánea, un hombre y una mujer.

En el segundo mito de la creación, creó la Tierra y el cielo en un día y ese mismo día, antes de generar las plantas y los animales, hizo un ser humano. Sin embargo, en esta versión, no lo hizo diciendo: «Haya un ser humano», sino que lo formó a partir de tierra. Además, crea primero al hombre —Adán— y, más tarde, Dios crea a la mujer con una costilla del hombre. Esta versión se parece más a la historia griega en la que Prometeo moldea a los humanos con barro.

Una manzana y te expulsan del jardín

Al igual que Hesíodo culpaba a la mujer, Pandora, de todos los males de la humanidad, lo mismo hicieron los antiguos hebreos. Eva, la primera mujer, fue tentada por la serpiente, que era la más astuta de todos los animales. Pandora (cuya historia está en el capítulo 3) abrió la caja, dejando que un buen puñado de males y algo bueno (la esperanza) se esparcieran por el mundo. Eva, al comer el fruto (la manzana) del árbol del conocimiento del bien y del mal, hizo que la gente dejase de ser inmortal, en primer lugar y, además, tuviese que trabajar para vivir. Aunque tambiénle dio a la gente juicio moral, haciéndolos más parecidos a dioses; razón por la cual la inmortalidad tenía que desaparecer. La inmortalidad más el juicio moral equivalen a la divinidad, así que los humanos no podían tener las dos cosas a la vez.

Otro diluvio

Al parecer, todas las culturas en torno al mar Mediterráneo (y algunas en otros lugares) tenían una historia en la que una gran inundación mataba a todo el mundo excepto a una pareja. La historia de Noé es la más famosa, pero en este capítulo hemos visto la historia babilónica de Utnapishtim y los griegos y romanos contaban la de Deucalión y Pirra (está en el capítulo 3).

Puesto que estas historias son, aparentemente, tan parecidas, resultan más interesantes sus diferencias. En la historia judía, Dios ve toda la maldad del mundo y se arrepiente de haber creado a los seres humanos. Tan solo señala a Noé como el único digno de ser salvado. Cuando la historia se centra en la construcción del barco, todas las instrucciones y detalles provienen de la boca de Dios. El texto solo dice: «Noé hizo lo que Dios le había ordenado». Por tanto, la versión hebrea se centra en realidad en Dios y Noé no es tanto un personaje como un instrumento de los deseos de Dios.

La torre de Babel y las distintas lenguas

Por supuesto, una función de los mitos es explicar el origen de las cosas, y el mejor ejemplo que encontramos en la Biblia hebrea es la historia de la torre de Babel.

Tiempo atrás, dice la historia, todos los hombres hablaban la misma lengua y los humanos decidieron construir una torre de ladrillo que alcanzara el cielo. Dios se dio cuenta y le preocupó que pudieran lograr su tarea; quién sabe qué otros proyectos ambiciosos podrían planear en el futuro. Así que ordenó que todas las personas empezasen a hablar lenguas distintas. Incapaces de comunicarse, abandonaron el proyecto de construcción y se dispersaron y emprendieron caminos diferentes.

Nexos comunes en los tres mitos de la creación

La historia mesopotámica del diluvio es muy diferente de la judía. Utnapishtim es advertido por Ea de la inundación, pero no se dice nada de que Utnapishtim sea especialmente bueno; tan solo tuvo esa suerte. Ningún dios cobra fama en esa historia; Utnapishtim diseñó el barco, según le cuenta a Gilgamesh. Menciona incluso que el diluvio asustó a los dioses, no a él. La historia mesopotámica, por tanto, se centra en el héroe humano, que se enfrenta a los desagradables, taimados y cobardes dioses.

El poeta romano Ovidio comienza su poema Metamorfosis con la historia de un diluvio, en la que Deucalión y Pirra son los únicos supervivientes (tienes más información en el capítulo 3). En el relato de Ovidio, un rey humano había tratado de forma indigna a Zeus, quien decidió exterminar a todos. No se da ninguna razón para que Deucalión y Pirra sobrevivan; tan solo entran en escena flotando en un barco. Ovidio se centra en lo extraño que resulta que todo el mundo esté cubierto de agua —con delfines que atraviesan nadando campos de trigo o bancos de peces anidando en los árboles— y en la soledad y tristeza que sienten los dos personajes.

Por otra parte, la historia de la torre de Babel tiene mucho en común con la historia de Belerofonte, que intentó llegar al monte Olimpo a lomos del caballo alado Pegaso, o con el mito de Faetonte, que pidió conducir el carro de su padre el Sol. La ambición de ambos muchachos acabó con ellos.

Un tema común de la mitología es la prohibición para los seres humanos de intentar convertirse en dioses; si bien de vez en cuando los dioses le conceden la inmortalidad a alguien —como es el caso de Heracles y Utnapishtim—, nadie debe intentarlo por su cuenta. (En el capítulo 6, encontrarás más sobre Heracles).

Capítulo 13 Tres hurras por Egipto: ¡Ra, Ra, Ra!

EN ESTE CAPÍTULO

Conocer las deidades egipcias

Examinar el papel de la religión en la vida diaria de Egipto

Desentrañar los misterios de las momias y otros aspectos de la egiptología

La civilización egipcia se remonta a unos cinco mil años atrás, mucho antes del surgimiento de la civilización griega. La región del Nilo estuvo bajo su dominio durante todo ese tiempo, y allí se creó una civilización sofisticada, un elaborado sistema de escritura, un complejo grupo de dioses y unas notables prácticas funerarias.

Egipto estaba formado por dos regiones: el Alto Egipto y el Bajo Egipto (denominación que se debe a su situación con respecto al nivel del mar). El Bajo Egipto, al norte del país, englobaba Menfis y el delta del Nilo. El Alto Egipto, mucho más amplio, se extendía hasta la isla Elefantina, cerca de Sudán, e incluía la ciudad de Luxor y el valle de los Reyes. Puedes ver el mapa más adelante, en la figura 13-1.

El río de la vida

Toda la civilización egipcia giraba en torno al gran Nilo. Las fértiles orillas del río eran exuberantes por su variedad de plantas y animales, mientras que, unos pocos kilómetros más allá, reinaba el desierto. Cada año, el Nilo se desbordaba, inundaba las tierras circundantes y hacía que las plantas brotasen como por arte de magia al retirarse las aguas. Este ciclo continuo de destrucción seguido por fertilidad constituyó también la base de la religión egipcia. Echa un vistazo al mapa de Egipto en la figura 13-1.

FIGURA 13-1: El antiguo Egipto

Los egipcios, como la mayoría de los pueblos de este libro, no insistían en que una versión de una historia o descripción de un dios fuese la verdadera. Adaptaban los mitos para adecuarlos a las distintas circunstancias, de forma que un dios como Seth podía pasar de ser el protector del Alto Egipto a ser el enemigo de los dioses y merecer ser destruido. Por otra parte, aunque muchas de las divinidades poseían carácter nacional, la mayoría eran locales; no había una religión estrictamente nacional. De tal modo que, cuando hablamos de mitología egipcia, en realidad, vamos reuniendo piezas de información de muchos lugares diferentes repartidas a lo largo de los años.

De acuerdo con esto, y como veremos a continuación, los egipcios contaban distintas historias sobre la creación en cada parte del país. En unos relatos se puede leer que los humanos surgieron de las lágrimas de la primera divinidad y, en otros, que fueron esculpidos por un dios con arcilla o metal.

Orden del caos: una versión del comienzo del mundo

Al principio, existía el agua primordial de la creación y de ella emergió un montículo. Atum, el dios creador, salió del agua y, al parecer, sin nada mejor que hacer, se masturbó. Tomó el semen en su boca y escupió dos hijos: Shu, dios del aire, y Tefenet, diosa de la humedad. Estos dos se fueron a explorar y, como Atum no podía encontrarlos, mandó a su hija —una fogosa diosa llamada Ojo Divino de Atum, a buscarlos, quien los trajo de vuelta con su padre. Al verlos llegar sanos y salvos, Atum lloró y de sus lágrimas surgieron los primeros humanos.

Shu y Tefenet tuvieron dos hijos: Nut, la diosa del cielo, y Geb, el dios de la Tierra. Nut y Geb se enamoraron y se abrazaron tan fuerte que no quedaba espacio entre ellos, ni siquiera para los hijos que engendró Nut. Shu, el dios del aire, los separó y sostuvo a Nut muy por encima de la Tierra, de modo que hubiera espacio para todas las criaturas vivientes y aire para respirar. El agua rodeó la Tierra y el cielo. Cada noche, Nut se tragaba el Sol y lo paría a la mañana siguiente.

Nut tuvo dos parejas de gemelos: Osiris e Isis; Seth y Neftis. Isis se convirtió en la esposa de Osiris, y Neftis lo fue de su hermano Seth, aunque lo odiaba. Como varón primogénito, Osiris estuvo destinado a gobernar Egipto y lo hizo durante un breve tiempo.

Otros mitos sobre la creación

Los egipcios tenían cuatro dioses creadores con su propio culto cada uno. Por supuesto, la historia de la creación también varía con ellos.

Otro encargo para Atum

El dios Atum, adorado en Heliópolis, era una serpiente que había surgido del caos primitivo, aunque solía representarse con forma humana. Poseía atributos masculinos y femeninos. A veces, se le llamaba Ra-Atum y representaba al sol de la tarde que regresaba al vientre de Nut. En esta historia, de sus lágrimas se formaron los humanos.

La fusión de Amón-Ra

Amón-Ra llegó a ser un dios nacional en el segundo milenio antes de Cristo, cuando el dios de la fertilidad Amón, adorado en Tebas, se fusionó con el dios del Sol Ra. En este mito, fue el primer ser que existió. En una historia tomó la forma de un ganso y puso el huevo cósmico de donde surgió la vida. En otro relato, surgió del caos primitivo en forma de serpiente, igual que Atum.

Jnum, escultor de humanos

A Jnum (o Khnum) se le rendía culto en la isla Elefantina. Controlaba la crecida anual del Nilo y su poder vivificador. Su animal sagrado era el carnero y, normalmente, se lo representaba como un hombre con cabeza de carnero. Era un alfarero: creaba humanos y animales con arcilla y les insuflaba vida en sus cuerpos.

Ptah, el dios del metal pesado

Era adorado en Menfis, donde se lo consideraba el dios primigenio y creador de todas las cosas. Creó a todos los demás dioses pensando en ellos y pronunciando sus nombres en voz alta. Creó dioses y reyes a partir de oro y otros metales, lo que le valió el título de dios de la artesanía.

Dioses y diosas de las arenas

Los egipcios tenían un amplio número de dioses; unos contaban con más historias que otros, pero todos eran bastante importantes.

Actores principales

Por supuesto, siempre hay unos que sobresalen del resto. A continuación, te presentamos algunos de ellos.

Ra, el dios del Sol

Era, en general, el principal dios de Egipto. Nacía de Nut cada amanecer, crecía a mediodía y envejecía al atardecer, y permanecía en el inframundo por la noche y hasta la mañana siguiente. Conducía al Sol por el cielo en una barca, a la que subían también Osiris y Nut durante la noche. Adoptaba distintas formas; una de las más populares era la de escarabajo pelotero, una criatura que empuja bolas de estiércol imitando el avance del Sol por el cielo.

Los egipcios creían que el mundo acabaría finalmente y que el propio Ra podría envejecer. En un relato, cuando Ra envejeció, la gente empezó a conspirar en su contra y él decidió castigarlos. Envió a la diosa Sejmet para matarlos, pero la detuvo antes de que destruyera a todos. Sin embargo, estaba tan cansado que decidió retirarse y nombró a Osiris para gobernar sobre la humanidad.

Aunque su nombre es Ra, se fusionaba normalmente con el de otras divinidades. Por ejemplo, el sol de mediodía se llamaba Ra-Horajty, y el sol de la tarde era Ra-Atum. En realidad, su nombre era secreto. Cuando Ra envejeció, Isis lo engaño para sonsacárselo, aunque prometió no decírselo a nadie más que a Horus, por lo que nadie lo supo jamás.

Isis, motor y agitadora

Era la esposa y hermana de Osiris y la madre de Horus. Los egipcios la adoraban como la gran diosa madre. Era una de las primeras diosas egipcias; su nombre se menciona en los textos de las pirámides; algunos de los registros más antiguos de la religión egipcia (2465 a 2150 a. C.).

Isis fue un motor político. Cuando Egipto pasó de ser gobernada por los reyes nativos a serlo por la dinastía ptolemaica, se convirtió en la diosa oficial del nuevo culto oficial. Llegó incluso a viajar al mundo grecorromano, en el que se identificaba con Deméter, Selena y Hera.

En un mito (extremadamente parecido al mito griego de Deméter; del que se habla en el capítulo 5), Isis se convierte en nodriza del bebé de una mujer noble. Le tomó simpatía al niño y cada noche lo colocaba en el fuego para hacerlo inmortal; hasta que la madre lo vio y gritó asustada. El niño murió e Isis se largó.

Osiris, el primero entre iguales

Era el hermano y marido de Isis. Cuando Ra se retiró, le pasó el trono a Osiris. Reinó junto a Isis y ambos presidieron un periodo dorado. Sin embargo, su reinado en la Tierra, a cargo de los dioses y todo lo demás, fue breve. Su celoso hermano Seth lo asesinó para ocupar el trono. Isis lo momificó y Osiris, desde ese momento, reinó sobre el inframundo. Fue, por cierto, la primera momia.

Osiris era el dios de la agricultura y enseñaba a la gente a cultivar los campos. Los egipcios comparaban su muerte y desmembramiento con la siega anual. Su reanimación era signo de que los cultivos volverían a crecer al año siguiente.

Seth

Era hermano de Isis y Osiris. Después de asesinar a Osiris y tras un largo desacuerdo con Isis y el hijo de esta, Horus, aceptó finalmente un trabajo como dios de las tormentas. Seth vivía en el desierto. Los egipcios lo describían mitad asno salvaje y mitad cerdo (u oso hormiguero).

Horus y su banda de faraones

El hijo de Isis y Osiris, era el rey de los dioses y dios del cielo, puesto por el que tuvo que luchar contra su tío Seth. Lo representaban con forma de halcón. Los faraones, los reyes egipcios, eran considerados manifestaciones terrenales de Horus.

Problemas en el paraíso: Horus y Seth

Seth anhelaba el trono que ostentaba su hermano Osiris como rey de los dioses y, para hacerse con él, lo mató y lo despedazó.

Consternada, Isis recogió todos los pedazos del cuerpo de su esposo Osiris; aunque no pudo encontrar su pene y lo sustituyó por uno hecho de madera. (El escritor griego Plutarco contaba que un pez se lo había comido y que por eso los sacerdotes egipcios no comían pescado). A continuación, con la ayuda del dios chacal Anubis, recompuso el cuerpo y lo mantuvo unido mediante vendajes para momificar. Osiris volvió a la vida el tiempo suficiente para dejar embarazada a Isis.

Isis se escondió en las marismas del delta del Nilo por miedo a que Seth pudiera matar a su hijo, allí dio a luz y crio a Horus para que un día vengase la muerte de su padre y reclamase el trono. Seth ordenó a todos los elementos peligrosos de las marismas —plantas, animales y enfermedades— que hiriesen a Horus, pero Isis se había aprendido el nombre de todos, lo que le daba poder sobre ellos, y mantuvo a Horus a salvo. Luego le enseñó los nombres a su hijo para que fuese inmune a todas las bestias peligrosas.

Cuando Horus creció, él y su madre reclamaron el trono ante un tribunal de dioses. Seth argumentó que era el único lo bastante fuerte como para defender la barca del Sol, pero Isis persuadió a los dioses de que estaba equivocado. Seth rechazó seguir el juicio con Isis como abogada y los dioses se trasladaron a una isla. Se suponía que Isis no podía ir, pero se las arregló para disfrazarse, sobornar al barquero y llegar a la isla. Allí se transformó en una hermosa mujer y fue ante Seth para quejarse de que era viuda y un extraño le había robado todo su ganado y, por tanto, había dejado a su hijo sin su herencia. Seth convino en que aquello era un delito. Isis se agarró a eso y dijo que Seth se había incriminado.

De juicio a concurso

Seth seguía negándose a renunciar al trono y retó a Horus: ambos se transformarían en hipopótamo y permanecerían tres meses debajo del agua. Horus accedió; sin embargo, Isis temía que su hijo pudiera perder, así que lanzó un arpón contra Seth, golpeando antes a Horus, quien se enfadó tanto con su madre que le cortó la cabeza y corrió con ella hasta el desierto. Isis se convirtió en estatua y volvió con los dioses; el dios Thoth le colocó una cabeza de vaca para sustituir la que Horus le había arrebatado. El dios del Sol castigó a Horus por haber herido a su madre dejando que Seth le arrancara los ojos. No obstante, la diosa Hathor se los devolvió después aplicándole leche de gacela.

Horus apeló de nuevo a los dioses, que le escribieron una carta a Osiris preguntándole lo que debían hacer. Osiris respondió que enviaría una plaga de demonios contra los dioses si no le daban el trono a Horus. Por fin, Horus se convirtió en rey, Isis se regocijó y Seth obtuvo un nuevo hogar y empleo en el cielo como dios de las tormentas.

Otras deidades nacionales y locales

La tierra egipcia estaba plagada de un gran número de deidades con influencia local. A continuación, presentamos a algunas de ellas, por supuesto, no todas:

Thoth era el dios de la Luna y se representaba como un babuino, un ibis o un hombre. Se le asociaban poderes mágicos, muchos de los cuales se recogen en el mítico Libro de Thoth. (Thoth equivale a Hermes en la mitología griega).

Anubis se representaba con cabeza de chacal. Recibía las almas de los muertos y las guiaba por las numerosas pruebas que tenían que pasar antes de alcanzar a Osiris y el paraíso.

Hathor era esposa del dios del Sol, y diosa de los amantes, la fertilidad y el nacimiento. Adoptaba la forma de una vaca. (La vaca era un símbolo común de la mujer que da vida). Amamantaba a los reyes con sus ubres. Las mujeres llevaban amuletos de su santuario para evitar los partos largos.

Sejmet (o Sehmet), «La más ponderosa», era una diosa con cabeza de leona. Mataba para el dios del Sol a los humanos rebeldes. A veces, se sacrificaban criminales en su honor.

Bastet, la diosa gata era la mecenas del amor, el sexo y la fertilidad. Al principio, se la representaba con rasgo de leona como a Sejmet, pero con el tiempo se fue dulcificando hasta convertirse en un lindo gatito.

Bes eras un enano gordo con melena y cola de león, que sacaba la lengua para advertir a los enemigos. Era el ayudante especial de las mujeres durante el parto y protector de los niños pequeños. La gente ponía su imagen en los muebles y se lo colgaban como amuleto al cuello para alejar a los demonios.

Selket, o Selkis, la diosa escorpión, era una guardiana de los vivos y de los muertos.

La religión en la vida diaria

La religión era un aspecto muy importante y los egipcios, fuese cual fuese su rango social, tenían que observar todos los rituales adecuados para evitar que los demonios causasen estragos.

Los faraones: poder político y religioso

En Egipto, la religión era un asunto de Estado y sus reyes, llamados faraones, eran considerados descendientes de Isis y Osiris, por lo que tenían carácter divino; eran también una manifestación del dios del cielo Horus.

Los reyes y los sacerdotes servían a los dioses en sus templos: bañaban y vestían sus estatuas y les preparaban banquetes. Los templos no eran como las iglesias modernas —la gente nunca ponía un pie en ellos—, sino más bien como máquinas que mantenían en movimiento el ciclo de la vida.

Las pirámides: casas de la eternidad

Los egipcios creían en el renacimiento después de la muerte y preparaban su viaje hacia el mundo de los muertos. Sin embargo, los faraones podían gastar enormes cantidades de dinero comunitario y movilizar a millones de trabajadores para prepararlo a lo grande.

Las pirámides —por más que haya quien sugiera que se utilizaban como observatorios astronómicos, relojes solares o para comunicarse con los extraterrestres— eran solo tumbas para faraones y así lo atestiguan las evidencias arqueológicas y los escritos contemporáneos.

Se pueden encontrar más de noventa pirámides en todo Egipto. Los egipcios las veían como representación simbólica del montículo de creación que surgió del caos primigenio al comienzo del mundo. Un rey enterrado allí pasaba por el ciclo de muerte y renacimiento, ya que se reunía con los dioses cada día. Los sacerdotes realizaban rituales y ofrendas para asegurarse de que el faraón tenía una buena vida después de la muerte. Las tumbas se llenaban por ello de tesoros y ofrendas de criaturas (antes) vivientes, como esposas, sirvientes y mascotas.

Dosis diaria de religión

Los egipcios, como muchos pueblos antiguos, adoraban a las divinidades para evitar los males del mundo, sean cuales fueran estos. Mientras que los reyes y los grandes sacerdotes se ocupaban de las deidades principales, mientras que la gente común tenía sus propios dioses encargados de una especialidad cada uno y los adoraba en pequeños templos de los pueblos o en las casas. Los más populares, por ejemplo, eran Ptah, el dios de la artesanía, y Thoth, el dios de la escritura. Aunque si se producía un grave problema como la mordedura de una serpiente venenosa, se acudía a diosas serpiente como Meretseger.

Los sacerdotes eran también doctores. Cuando alguien tenía un problema de salud acudían a ellos, quienes observaban al paciente, diagnosticaban y aplicaban un tratamiento que podía consistir en plegarias, hechizos, procedimientos médicos o hierbas. Tenían hechizos y recetas para tratar dolores, enfermedades del ojo y otras dolencias. Los egipcios también se automedicaban, por ejemplo, los arqueólogos han encontrado un trozo de papiro con un hechizo contra el demonio del dolor de cabeza. Según parece, su propietario lo doblaba y se lo ponía en el reposacabezas al irse a dormir.

Una situación especialmente peligrosa para la salud era el parto, tanto para la madre como para el hijo. Los demonios que asolaban a los egipcios solían congregarse en torno a una parturienta. Para evitarlo, la parturienta se retiraba a un lugar aislado especial —una habitación rectangular, llamada sala del nacimiento, decorada con pinturas del dios Bes y la diosa Taurt (o Tueris), protectores ambos de las embarazadas—. También se invitaba a la diosa Hathor.

Mientras la mujer paría, sus ayudantes se afanaban en ahuyentar a los demonios mediante hechizos, golpeando badajos de marfil o colocando figurillas; algo que hacían también en torno al recién nacido para protegerlo.

Oráculos procesionales

La gente común no solía entrar en los templos, por eso a veces los sacerdotes vestían a las estatuas y sacaban en procesión a los dioses; mientras la gente cantaba y bailaba, y los vendedores vendían comida a lo largo de la ruta. De vez en cuando, los sacerdotes se detenían para descansar y, entonces, cualquier persona podía plantearle una pregunta al dios. Debían ser preguntas cerradas: si el dios daba un paso adelante, la respuesta era afirmativa; si daba un paso atrás, la respuesta era negativa.

Culto a los animales

La mayoría de las divinidades egipcias se asociaban a un animal, cuyas características encarnaban —el león era fuerte; el halcón, rápido y con buena vista—. Las serpientes y los escorpiones se asociaban al caos, es decir, los peligros que amenazaban la vida civilizada; y se exorcizaban con hechizos.

Un culto animal popular era el del toro Apis, al que se consideraba una manifestación del dios Ptah. Era un toro negro con una mancha blanca con forma de diamante en la frente. Vivió con el servicio de sacerdotes especiales que interpretaban sus acciones como si fueran oráculos. Su muerte causó una gran consternación en Egipto, y su cuerpo fue embalsamado, momificado y enterrado en un enorme sarcófago.

En Saqqara, se hallaba un enorme complejo funerario en el que los peregrinos podían comprar animales, pagaban para momificarlos y los utilizaban como ofrendas a los dioses. Se han encontrado babuinos, gatos, vacas, perros, halcones e ibis.

La muerte y el más allá

Los egipcios se tomaban la muerte muy en serio y todos esperaban renacer para pasar tiempo con los dioses Ra y Osiris. Construían intrincadas tumbas para proteger a los espíritus tras la muerte; preservaban los cuerpos para que permanecieran intactos y se comunicaban con sus antepasados mediante la escritura de cartas en las que les pedían ayuda sobre cualquier tipo de problema.

Por la noche, la gente visitaba en sueños el mundo de los muertos. Por supuesto, había personas que se dedicaban a interpretar los sueños; algo muy parecido a los horóscopos modernos: lo bastante genéricos como para que la gente pudiera entrever lo que quisiera.

Las momias

La momificación era esencial para renacer después de la muerte, ya que el espíritu del fallecido pasaría hambre y no encontraría la paz sin un cuerpo físico. Las primeras momias se formaron cuando algunos cuerpos enterrados superficialmente en la arena del desierto se secaron antes de pudrirse. Sin embargo, no era este un método muy fiable, por lo que los egipcios desarrollaron técnicas más elaboradas; unas más complicadas y costosas que otras. El embalsamador, básicamente, extraía el cerebro a través de la nariz con un gancho de hierro y los demás órganos practicando una incisión en un costado. Los órganos se introducían en contenedores especiales que los dioses protegían. El embalsamador recubría el cuerpo con natrón (un tipo de sal) para secarlo. Transcurridos unos cuarenta días, se retiraba el natrón, se lavaba el cuerpo, se cubría con aceites y resinas y se envolvía con varios cientos de metros de lino.

El Libro de los muertos

El viaje hasta Osiris, rey de los muertos, era peligroso, pues el camino estaba plagado de monstruos y trampas. Un famoso documento egipcio, el Libro de los muertos, contaba lo que debía hacer la gente para soportar el castigo y alcanzar la barca del Sol de Ra y el campo de cañas, la versión egipcia del cielo. La gente rica inscribía hechizos en los ataúdes para ayudarlos a sortear los ríos, islas, desiertos y lagos de fuego, así como para atravesar alguna de las siete puertas.

Cuando la persona se encontraba en presencia de Osiris, debía declararse inocente o pecador. Anubis pesaba el corazón de la persona en una balanza, cuyo contrapeso era una pluma de la diosa de la verdad. Si el corazón pesaba más que la pluma, la persona era evidentemente culpable; en ese caso, un monstruo femenino llamado Ammit, la devoradora de muertos, devoraba al fallecido. Todo el que superaba la prueba iba a vivir con los dioses.

Capítulo 14 La tierra de los mil dioses: la India

EN ESTE CAPÍTULO

Descubrir la invasión de la India

Conocer la cosmología hindú

Budismo y jainismo

La India es un país enorme con una población muy grande y diversa, que queda reflejado en una extensa variedad de dioses y sectas religiosas que han convivido de manera bastante pacífica y tolerante a lo largo de los siglos.

Muchas de las creencias indias están influidas por la geografía y el clima. En la India, se distinguen tres estaciones básicas: una fría de octubre a febrero, en la que no llueve y se recoge la cosecha; una cálida de febrero a mayo, en la que el terrible calor ralentiza el ritmo de vida; y la época del monzón de mayo a septiembre, en la que las lluvias devuelven el verde a los campos y todo renace. Los mitos y los rituales reflejan esta existencia cíclica, fértil aunque impredecible.

Los registros mitológicos indios se remontan hasta el año 1500 a. C. junto con los belicosos invasores arios y sus mitos védicos. Algunos siglos después, las creencias védicas fueron desplazadas poco a poco por el hinduismo, un inmenso y complicado corpus de divinidades e historias que se sigue practicando en la actualidad. El budismo y el jainismo surgieron también en la India.

Los invasores védicos

En torno al año 1500 a. C., la India fue invadida por una horda de bárbaros de piel clara procedentes del noroeste, que se autodenominaban arios. Era un pueblo belicoso, que despreciaba a la gente de piel oscura y que rápidamente dominó a los pueblos nativos del valle del Indo, desplazándose hacia el sur.

Creación del mundo

La mitología védica no poseía exactamente una historia de la creación, sino varios mitos que explicaban cómo surgió el orden del caos primigenio. Algunos de estos relatos utilizaban el sacrificio animal o humano como metáfora. Por ejemplo, en un himno védico, el primer ser, Purusha, había sido sacrificado y su cuerpo desmembrado se había convertido en todos los aspectos del universo: los dioses, la atmósfera, el cielo, la Tierra, los animales y los humanos. Las partes restantes constituyeron la inmortalidad en el cielo.

Otras historias hablaban del germen o embrión dorado: un huevo que representaba el mundo y flotaba en las aguas del caos. La primera deidad surgió de este huevo y formó el resto del mundo. En una versión de la historia, el dios Prajapati engendró él solo varios hijos, entre ellos, su hija Amanecer. Al final, la lujuria hacia ella se apoderó del dios y trató de violarla. Ella se transformó en una cierva y huyó; él se convirtió entonces en un ciervo y eyaculó sobre el suelo, y así creó los primeros humanos. En otras versiones, Prajapati y su hija se aparearon adoptando distintas formas de animales y ella dio a luz a todas las criaturas de la Tierra.

En algunos mitos, el cielo y la Tierra son los progenitores divinos de todo. En otros, el carpintero divino Tvashtar —un dios védico menor— creó el cielo, la Tierra y todo lo demás.

Dioses guerreros para gente guerrera

Las divinidades védicas se llamaban devas. La mayoría era de sexo masculino y se parecía mucho a los humanos. Aunque su número varía según las fuentes, solían ser 33, divididos por igual entre el cielo, la atmósfera y la tierra, y con distintas responsabilidades. A menudo, usaban sus poderes para ayudar a los humanos, en especial, a los guerreros.

Indra, el jefe guerrero

El más conocido y dios de la atmósfera; grande, guapo y fuerte. Era el hijo del cielo y de la Tierra, a los que mantenía separados por su posición en la atmósfera. Se pasaba el tiempo batallando, y los guerreros lo tenían como especial benefactor. Le gustaba beber soma, una bebida embriagadora que le permitía alcanzar un tamaño gigante y realizar hazañas prodigiosas.

En la mitología hindú posterior, Indra pasó a ser el dios de la lluvia, con un tamaño mucho menor. A menudo, se veía humillado y castigado por sus fechorías (en una historia, Indra sedujo a la esposa de un hombre sabio y perdió los testículos como castigo).

Varuna, el viejo rey

Era el principal rival de Indra entre los devas. Durante un tiempo fue, al parecer, el jefe de los dioses, aunque Indra lo fue desbancando poco a poco. Protegía el orden cósmico y representaba los aspectos estáticos y ordenados de la realeza, en oposición a los aspectos bélicos y caóticos que defendía Indra.

Devas contra asuras

Un mito famoso describe una contienda entre los devas, las deidades que ayudaban a los humanos, y los asuras, sus oponentes y una especie de antidioses. Los dos grupos se enfrentaron para ver quién conseguiría el amrita, el elixir de la inmortalidad. Utilizaron una serpiente gigante llamada Vasuki a modo de cuerda para remover el océano; los asuras sostenían la cabeza y los devas, la cola.

Moviendo la serpiente como una cuerda para saltar, batieron el mar hasta convertirlo en mantequilla y la tierra empezó a desmoronarse. Así, se creó el Sol, la Luna, la diosa de la fortuna y el divino doctor Dhanvantari, que tenía el elixir. Los devas se declararon vencedores; el asura Rahu robó una gota, pero el dios Visnú lo decapitó mientras se la tragaba. Esa gota simboliza la Luna, y su cuarto creciente y menguante es la gota de amrita que desaparece y reaparece en la garganta de Rahu.

Mitología memorizada: los vedas

Los arios no escribían su mitología, sino que los sacerdotes transmitían de forma oral las canciones y oraciones sagradas, llamadas vedas. A continuación, te mostramos algunas de las más importantes:

Rigveda es la primera colección de himnos védicos y la más conocida. Fue escrita hacia mediados del milenio II a. C. en sánscrito arcaico.

Sutras son textos que describen las prácticas de sectas concretas.

Bramanas, que contienen fórmulas que se recitan durante las ceremonias, junto con comentarios y explicaciones.

Upanishads, o equivalencias, son escritos en torno al siglo IV a. C., hacia el final del periodo védico. Usa parábolas para explicar que el atman, o alma individual, es idéntica al Brahman, o alma universal.

Las prácticas religiosas védicas también incluían muchos ritos que no fueron escritos; ritos secretos que los adoradores realizaban en las profundidades del bosque. A los arios les gustaba realizar sacrificios en los que se quemaban ofrendas en una pira mientras se realizaban ritos y se rezaban oraciones. Las ofrendas eran, a menudo, plantas o animales. El sacrificio tenía como objetivo entrar en contacto con el mundo divino.

Hinduismo: sitio para muchos dioses

El hinduismo reemplazó gradualmente a la religión védica. La filosofía hindú de la vida surgió de la percepción de la naturaleza como algo precario y transitorio. La gente pensaba que todo lo que veían y sentían en el mundo era una ilusión y que debía encontrarse una fuerza más poderosa y eterna dentro del espíritu.

Fuentes de los mitos hindúes

Los primeros textos que explican el hinduismo son las dos grandes épicas, la Mahabarata y la Ramayana, que contienen mucha información religiosa y mítica. La Mahabarata es una especie de Ilíada griega, una colección de historias de guerra mezcladas con escenas mitológicas y enseñanzas morales. Los Puranas, compuestos hacia el siglo IV d. C., explican las prácticas religiosas, la mitología y la cosmología hindúes, junto con información sobre asuntos más seculares.

Los mitos hindúes están escritos en sánscrito, una lengua que la gente usaba para que sus textos fueran entendidos en toda la India, dado el tamaño del país y los numerosos idiomas y dialectos que se hablaban. El sánscrito funcionaba como una lengua franca o vehicular, al igual que lo hizo el latín en Europa.

La creación del mundo y Brahma

Brahma era el dios creador, tarea que hacía mientras meditaba. Se lo representaba normalmente con cinco cabezas que miraban en todas direcciones; una característica que adquirió para admirar a su hermosa hija cuando ella caminó a su alrededor. Brahma y su hija tuvieron un hijo llamado Manu, el primer hombre.

Una de las razones por las que Brahma era menos popular que otros dioses es que la gente prefería una forma de adoración más personal y menos filosófica. Puede que también porque la mayoría de los indios no veían ningún motivo para adorar al mecenas de la casta gobernante y de los guardianes de la tradición.

Brahma estaba vinculado a la casta de los brahmanes, la casta más alta de la sociedad hindú, así como al concepto de Brahman, una abstracción impersonal de unión con lo absoluto, una de las formas más raras de creencia religiosa.

Los grandes dioses hindúes

El hinduismo tenía demasiados dioses y diosas para nombrarlos a todos aquí. Los tres dioses principales ornaban una especie de Trinidad: Brahma (del que hablamos en la sección anterior), Visnú y Siva.

Visnú, el protector

Era el guardián de la humanidad y el protector del dharma, el concepto de orden cósmico. Al principio del Universo, dio tres zancadas enormes que marcaron los límites del mundo para dioses y humanos. Fue un gran amigo del dios guerrero Indra y siempre estaba dispuesto a conceder favores a sus adoradores.

Visnú visitaba la Tierra con frecuencia para ayudar, sobre todo, cuando el mal amenazaba a los hombres; aunque siempre lo hacía adoptando distintas formas llamadas avatares. La mayoría de los hindúes están de acuerdo en que había diez avatares, aunque no se ponen de acuerdo en quiénes eran exactamente. Los diez avatares de Visnú eran:

Matsya, el pez, protegió al primer hombre (Manu) del gran diluvio que destruyó el mundo.

Kurma, la tortuga, sostuvo el monte Mandara sobre su espalda mientras los dioses batían el océano.

Varaha, el jabalí, levantó la Tierra del mar con su colmillo.

Narasimha, el hombre-león, mató al demonio Hiranyakashipu.

Vamana, el enano, salvo al mundo del demonio Bali.

Parashurama, el brahmán, mató al monstruo de cien cabezas Arjuna, destruyó la clase guerrera y mató a su propia madre.

Rama, el héroe de Ramayana, fue (y sigue siendo) el avatar más popular con su propio culto. Su valentía luchando contra los demonios y su compasión hacia todos, incluidos sus enemigos, eran un ejemplo que seguir.

Krishna, el segundo avatar más importante junto con Rama.

Buda ayudó a castigar a los pecadores. Se diferencia un poco de la idea que transmite el budismo sobre Buda.

Kalkin, el avatar futuro, aparecerá como un guerrero a lomos de un caballo blanco (o en la forma de un caballo blanco) y establecerá una nueva era.

Krishna

El octavo avatar de Visnú era el preferido de todos en la India. Antes de nacer, el rey del país, el demonio Kansa, escuchó una profecía según la cual Krishna lo mataría. El rey encarceló a la madre embarazada de Krishna para evitarlo, pero los padres consiguieron esconder al niño tras su nacimiento y, como ocurre siempre, la profecía se cumplió con el tiempo. Su piel era del hermoso color azul de las nubes de lluvia y brillaba como las joyas. Simbolizaba el vínculo entre la naturaleza, la tierra y la fe de las personas. Era el dios del ganado y pasaba mucho tiempo retozando con las vaqueras de su tierra natal.

Los hindúes han venerado a la vaca durante siglos. Los arios medían su riqueza en vacas. Hoy en día, las vacas siguen siendo sagradas en muchos lugares de la India.

El discurso más famoso de Krishna fue el Bhagavad-gita, o «canción celestial», al final del Mahabarata. En el poema, el guerrero Arjuna estaba a punto de luchar en una batalla, pero dudaba si sería correcto matar a sus parientes. Krishna, su auriga, le asegura que debe ser así, prometiéndole que todos deben actuar de acuerdo con su deber. La vida y la muerte eran una ilusión, por lo que el deber lo era todo; si era tiempo de matar, así debía de ser.

Siva, el destructor sexy

Era conocido como el destructor del universo. Se mantenía distante, alejado de la humanidad, y solía representarse sentado sobre una piel de tigre en el monte Kailas, en el Himalaya, sumido en la meditación. Recibía también el nombre de Señor de la Danza, representado con la forma de un hombre con cuatro brazos bailando sobre la espalda de un enano. El tambor que sostiene marca el ritmo del universo. Lleva un collar de cráneos, una guirnalda de serpientes y un tercer ojo en medio de la frente.

Siva representa, además, el erotismo, por lo que suele aparecer representado por una linga, una estatua fálica. Una vez, Siva se disfrazó y se fue al bosque donde meditaban algunos sabios. Los hombres creyeron que Siva quería seducir a sus mujeres, así que lo maldijeron y su pene se desprendió. En represalia, Siva hizo que el mundo creciese oscuro y frío, y que sus atacantes se volvieran impotentes. No recobraron su virilidad hasta que construyeron una linga en compensación al dios ofendido. Los poderes destructivos de Siva pueden dar paso a una nueva vida.

Las diosas: una mezcla de trucos

El número de diosas también era abundante en el hinduismo. Unas eran poderosas guerreras y otras encarnaban virtudes femeninas más convencionales.

Devi, la multidiosa

En realidad, su nombre significa «diosa» y es un compuesto de varias diosas, entre ellas, la principal esposa de Siva: Sati/Parvati. Estas diosas eran:

Durga, la diosa guerrera que luchaba contra los demonios. Rechazaba a todos los pretendientes. Cuando se enfadaba, la terrorífica diosa Kali salía de su frente.

Sitala, la diosa de la viruela y otras enfermedades de la piel.

Manasa, la diosa bengalí de las serpientes.

Hariti y Shashti, diosas del parto.

Mata, la diosa madre. Se asociaba con la tierra y los grandes ríos, como el Ganges. Alimentaba a sus adoradores, pero también podía traer muerte y enfermedad.

Shri/Lakshmi, diosa de la prosperidad

Su nacimiento se remonta a tiempos védicos cuando los dioses batieron el mar con la serpiente Vasuki. Poco a poco se convirtió en el ideal de la perfecta esposa hindú —leal y sumisa— en su papel de consorte de Visnú. Era diosa de la fertilidad agrícola; se sentaba junto a Indra y derramaba la lluvia haciendo que creciesen los cultivos. Su presencia en la vida de Visnú garantizaba la fertilidad de la tierra.

Sati/Parvati

Sati, hija del dios del ganado Daksha, fue la primera esposa de Siva. Un día todos los dioses fueron a un sacrificio propuesto por su padre; todos excepto Siva, que no había sido invitado. Ella se sintió avergonzada ante Siva por no haberlo convidado a la fiesta; sentimiento que no le impidió al dios atacar la fiesta de sacrificio: una gota de sudor cayó de su frente y de ella surgió un hombre pequeño y peludo: que representaba la enfermedad. Sin embargo, tal era la vergüenza de Sati que murió abrasada, pero se reencarnó en Parvati y luchó por ganarse de nuevo el favor de Siva, al que finalmente reclamó como marido.

Parvati y Siva concibieron un hijo la primera vez que yacieron juntos. Sin embargo, los otros dioses los interrumpieron antes de terminar y el semen de Siva cayó al suelo. Los dioses se lo fueron pasando, pero estaba demasiado caliente para manejarlo y terminó por caer en el Ganges, donde se transformó en Skanda. El pequeño Skanda venció al demonio Taraka, rescató al mundo y se convirtió en general de los dioses. Parvati aceptó a Skanda como hijo, no obstante, quería tener uno propio y engendró uno ella sola. Lo puso delante de su dormitorio como guardián. Siva le cortó la cabeza un día al negarle la entrada, pero ante la pena de Parvati le dio una cabeza nueva, la primera que vio: la de un elefante. Ganesh sigue siendo un dios popular; es el que quita los grandes obstáculos. Su hermano Skanda es el preferido en el sur de la India.

Kali, la oscura

Tenía como tarea destruir demonios. Era una bruja fea y oscura, con largos colmillos y un collar de cráneos humanos. Pasaba la mayor parte del tiempo en los campos de batalla y en los lugares de cremación; a veces, se embriagaba tanto con la sangre que intentaba destruir el mundo entero.

Santuarios y estatuas por doquier

Los hindúes se llevaron los dioses a casa y guardaron en ellas pequeñas estatuas que cuidaban con mimo como si fueran niños; las bañaban, vestían, alimentaban y acostaban por la noche. Creían que el espíritu del dios vivían en la estatua y el buen trato era una forma de mostrarle respeto.

Además, existían templos en los que se adoraba a deidades concretas. Se decoraban con múltiples imágenes pintadas y esculpidas, flores, alimentos e incienso a modo de ofrenda. Entre los ritos de adoración había cánticos, campanas, tambores y danzas; a veces, se sacaba a los dioses a la calle en procesiones coloridas y ruidosas. En ciertos momentos del día, se realizaba un ritual llamado darshan, en el que la gente entraba en el santuario y miraba directamente a los ojos del dios; creían que en ese instante él les devolvía la mirada.

Había múltiples festivales en honor de los dioses. A la diosa Durga la festejaban durante nueve días en octubre; Diwali, el festival de las luces, se celebraba en esa misma fecha. Holi era un festival de primavera en honor a Krishna. La gente también peregrinaba a los lugares sagrados, en especial, al río Ganges.

Vida tras la vida: se cosecha lo que se siembra

Los hindúes creen en la reencarnación, es decir, que el alma de una persona muerta vuela inmediatamente hasta el cuerpo de un recién nacido que todavía no tiene alma y está listo para recibir la de alguien que acaba de morir. En el hinduismo, este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se prolonga durante siglos.

El karma es la suma de las acciones buenas y malas que acumula una persona y determina lo que sucederá en la siguiente vida. Un hindú puede mejorar su karma realizando actos puros, teniendo pensamientos puros y rezando; esto le puede ayudar a reencarnarse en un nivel superior. Del mismo modo, alguien que comete pecados puede reencarnarse en un nivel inferior o incluso en un animal. Por tanto, las desigualdades de la vida no deben preocupar y los privilegiados no deben sentirse culpables por su buena fortuna, ya que la riqueza, los privilegios y el sufrimiento son consecuencias naturales de los actos buenos y malos de una persona durante su vida actual y las pasadas. El objetivo último en la vida es acumular karma suficiente para poder liberarse del ciclo eterno de la reencarnación y alcanzar la iluminación. La oración, la meditación y algunas prácticas religiosas como el yoga son métodos que ayudan a los creyentes a centrarse en su mundo interior.

La competencia: budismo y jainismo

La India siempre ha sido increíblemente tolerante con todas las religiones, lo que ha servido como sustrato fértil para la creación de nuevos cultos. El budismo y el jainismo son dos de los principales sistemas de creencias procedentes de este país. Ambos predican la renuncia a las cosas mundanas, aunque de forma distinta.

El budismo nació en la India

Aunque, en la actualidad, el budismo se practica más en China y otros lugares de Asia, tiene sus orígenes en la India.

Buda y el viaje a la iluminación

El fundador del budismo nació en Nepal hacia el año 563 a. C. y su nombre completo era Siddhartha Gautama. Cuenta la leyenda que Siddhartha nació en una casa noble, y sus padres decidieron que nunca vería nada desagradable para que toda su vida fuera feliz. Lo criaron en un ambiente protegido con toda clase de lujos hasta que creció y se casó.

Un día el joven príncipe salió a pasear fuera del palacio. Por primera vez en su vida, vio a una persona enferma, a un anciano y a un muerto; luego, vio a un hombre santo que vagaba; todo muy sorprendente e intrigante para su forma de ver el mundo. Se obsesionó con el sufrimiento y la manera de evitarlo. A la edad de veintinueve años, dejó a su esposa e hijo y partió en búsca de la verdad.

Siddhartha abrazó la vida ascética: ayunó, meditó y mortificó la carne. Parece que tuvo bastante éxito e incluso se le unieron algunos discípulos. Sin embargo, al cabo de unos años, decidió de pronto que ese camino, llamado ascetismo, no era el camino de la verdad; aunque, en realidad, no sabía cuál era.

Abandonó, la práctica de la incomodidad, comió algo y se sentó a la sombra de un árbol —el famoso árbol Bodhi— resuelto a permanecer allí sentado hasta que descubriese en qué consistía la vida. Meditó durante cuarenta y nueve días, atormentado por demonios, pero al final logró su objetivo: la iluminación. En ese momento, se convirtió en Buda, el Iluminado.

Algo de moderación pero sin sufrir

Encontró a sus antiguos discípulos en la aldea de Sarnath, cerca de la ciudad sagrada de Benarés, y allí dio su primer y sorprendente sermón. Predicó que la moderación en todas las cosas era la clave para evitar el sufrimiento. La gente sufría por no poder tener lo que deseaba, por eso había que renunciar al deseo; aunque eludiendo los extremos: demasiado placer era innecesario, pero la excesiva abnegación era inútil, pues aumentaba el deseo. Afirmaba también que la realidad era una ilusión y que el universo cambiaba constantemente. Puesto que todo era transitorio, no podía haber un alma eterna y, por tanto, tampoco existía la reencarnación ni la inmortalidad.

Buda enumeró ocho reglas, o preceptos, para guiar las vidas de sus creyentes:

Recta visión

Recto pensamiento

Rectas palabras

Recta acción

Rectos medios de vida

Recto esfuerzo

Recta atención

Recta concentración

Buda no creó un conjunto concreto de doctrinas religiosas, sino que quiso trascender el dogma y enseñar una sabiduría práctica que pudiera ayudar a las personas a alcanzar un estado ideal mediante los ocho preceptos y la meditación, es decir, lograr la libertad perfecta o Nirvana.

Jainismo: la renuncia

Los jainistas tenían su propia versión de la mitología hindú. Su historia del universo se centraba en 63 líderes espirituales, llamados Shalaka Purushas, y varios salvadores. También tenían héroes con historias parecidas a las de Krishna. Creían que el inframundo tenía siete capas y que el tiempo cósmico giraba en una rueda, alternando periodos de prosperidad con otros de dificultad.

Otro viaje con un final distinto

Más o menos al mismo tiempo en el que Buda iluminaba a sus seguidores, otro joven noble creaba su propia secta. Vardhamana, fundador del jainismo, nació hacia el año 540 a. C. y, al igual que Siddhartha, dejó a su esposa e hijo para buscar la verdad.

Vardhamana se unió a una secta que practicaba la abnegación radical; renunció a todas sus posesiones conservando solo una túnica para vestir, que finalmente perdió tras doce años deambulando en busca de la verdad. En ese momento, hambriento y desnudo, logró la iluminación.

El primer vegano

Vardhamana adoptó el nombre de Mahavira, que significa «gran héroe», y empezó a predicar una doctrina de abnegación. Sus seguidores se desnudaron y se afeitaron las barbas. Rechazaba matar cualquier animal, incluso los insectos; ni siquiera comía cebollas porque podían contener criaturas diminutas e invisibles.

Mahavira pasó el resto de su vida convirtiendo a la gente y ganando un número notable de prosélitos. En la actualidad, hay cerca de tres millones de jainistas en la India.

Capítulo 15 China: Tao… ¡guau!

EN ESTE CAPÍTULO

La creación del mundo al estilo chino

El gran diluvio según el taoísmo

Las reglas del confucianismo

Lograr la iluminación con el budismo

China es un lugar muy grande y está civilizado desde hace mucho tiempo, por lo que está destinado a tener una abundancia de divinidades, mitos y creencias religiosas, así como numerosas historias antiguas y misteriosas sobre los orígenes de la Tierra y la humanidad. En China hay tres religiones principales: las tres enseñanzas del taoísmo, el confucianismo y el budismo. Los chinos no tienen ningún problema en mezclar la moral del confucianismo, la filosofía de vida del taoísmo y la idea de la vida futura del budismo, creando así una mezcla satisfactoria de religión y mito.

El inicio del mundo y el origen de la gente

Hace más de dos mil años, los filósofos y eruditos chinos comenzaron a escribir las historias tradicionales sobre el inicio del mundo y el origen de la gente —tradición transmitida mucho antes de forma oral—. Las primeras versiones escritas de los mitos chinos datan de los siglos III y IV a. C., pero las historias en sí son mucho más antiguas: describen el origen de la Tierra y de las personas, así como la idea de que el sistema solar tiene un sol en vez de diez soles. Por supuesto, como en la mayoría de los mitos, tienen también un episodio de inundación.

Pan Gu, el primer hombre

Al principio, el universo era un huevo. El huevo se abrió; la mitad superior —las partes más claras del huevo— se convirtió en el cielo y la mitad inferior —con todas las partes más pesadas y opacas del huevo— se transformó en la Tierra. El cielo se llamaba yang y la tierra yin. Pan Gu, el primer humano, también emergió del huevo roto: la gente afirmaba que era el hijo del yin y del yang.

Pan Gu crecía cada día alrededor de tres metros. Cada día que crecía, apartaba la Tierra del cielo, de modo que el cielo se situaba tres metros más alto y la Tierra se hacía tres metros más gruesa. Después de dieciocho mil años, la Tierra y el cielo estaban en los lugares adecuados y Pan Gu murió. Su cuerpo se dividió en diversas partes del mundo: su ojo derecho se convirtió en la Luna; el izquierdo, en el Sol; su sangre, en ríos y mares; su pelo, en bosques; su sudor, en lluvia; su aliento, en viento; y su voz, en trueno. Del resto de su cuerpo se formaron rocas, ríos, plantas y montañas. Incluso las pulgas de su cuerpo se convirtieron en seres humanos.

Una diosa de melón esparce barro: las primeras personas

En otro mito de la creación, Nüwa fue la diosa creadora. Ella y el dios creador Fuxi fueron representados a veces como matrimonio con cabezas humanas y rabos de serpiente. Sus nombres provienen de expresiones chinas que significan «melón» o «calabaza», un símbolo prominente de la fertilidad en la cultura china.

Nüwa creó a los humanos esculpiendo con barro una pequeña estatua de una criatura que se parecía a ella y a la que dio vida. Ella creó al primer ser humano. A la diosa le gustaba su pequeña creación, así que elaboró algunas figuras más. Después, para ir más rápida, sumergió una hoja de parra en el barro y la sacudió para que las gotitas volaran por todo el lugar. Cada pequeña gota se convirtió en otro ser humano. Posteriormente les enseñó a reproducirse.

El fuego con el agua produce vapor

Nüwa siguió protegiendo sus creaciones. Sin embargo, un día, el dios del fuego y el dios del agua se pelearon. El incidente causó grandes desastres naturales, incendios forestales e inundaciones. Nüwa vino al rescate de sus pequeños humanos y tapó los agujeros producidos en el cielo con algunas piedras. Para asegurarse de que no se rompería de nuevo, mató a una tortuga gigante y usó su cuerpo para sostener el cielo donde había estado la destruida montaña Imperfecta. Luego arregló todas las riberas, poniendo fin a las inundaciones.

Salvado por una calabaza: otro diluvio

En otra historia, un granjero estaba en casa con sus dos hijos —un niño y una niña—, cuando empezó a llover. El granjero decidió intentar atrapar al dios del trueno para detener la lluvia, así que se hizo con una jaula y un tenedor grande y se quedó esperando en la puerta principal. El granjero lo atrapó con el tenedor, lo empujó dentro de la jaula y lo encerró. La lluvia se detuvo.

Al día siguiente, el agricultor fue al mercado y dejó dicho a sus hijos que no dieran nada al dios para beber, por mucho que lo suplicara. Los niños, al final, le dieron algo de agua y tan pronto como el líquido tocó sus labios, el dios del trueno rompió las barras de la jaula. Para recompensar a los niños por la ayuda, sacó un diente de su boca y les dijo que lo plantaran en el suelo, de allí salió la mayor calabaza que nadie jamás había visto.

¡La ira del dios del agua!

La lluvia regresó con más fuerza que nunca, el padre de los niños volvió del mercado y les dijo a sus hijos que entraran en la calabaza. Él mismo construyó un barco y navegó hasta el cielo para pedir al rey de los dioses que detuviera el diluvio. El rey de los dioses le pidió al dios del agua que le diera un descanso y lo hizo tan repentinamente que el barco del granjero se estrelló contra el suelo, matando al granjero. Los niños, sin embargo, rebotaron en el suelo y aterrizaron con seguridad.

Al salir de la calabaza, los niños descubrieron que eran los únicos que quedaban en la Tierra, se casaron y vivieron felices para siempre. La muchacha dio a luz a un extraño bebé en forma de bola de carne. Su pareja lo cortó en muchos trozos y los subió por una escalera que subía hacia el cielo. Una ráfaga de viento esparció los trozos de carne por toda la Tierra. Cuando aterrizaron, se convirtieron en seres humanos, y la Tierra se pobló de nuevo.

Esforzarse sin esfuerzo: los mitos del taoísmo

Tao significa «el camino» o «la senda». El Tao regula el universo, lo envuelve y fluye a través de todo (piensa en la definición de fuerza de Obi-wan Kenobi en Star Wars).

El taoísmo es una combinación de enseñanzas y una filosofía de vida. El taoísmo fue fundado supuestamente por Lao Tse (su nombre se puede escribir de múltiples maneras distintas, como Lao-Tzu, Laozi, etc.). Lao Tse vivió en el siglo VI a. C.; abogó por una búsqueda del equilibrio y defendió que los cambios no pueden ser forzados, solo experimentados y asimilados. Sus enseñanzas están supuestamente resumidas en el libro Tao Te Ching, aunque es posible que cualquier otro lo escribiera. Al principio, el taoísmo era más una escuela de filosofía que una religión, no obstante, se convirtió en la religión estatal de China alrededor del año 440 d. C. El taoísmo continuó siendo popular en China, coexistiendo pacíficamente con el confucianismo y el budismo.

La armonía de los opuestos: las creencias

El taoísmo se centraba en la armonía de los opuestos: hombre-mujer, luz-oscuridad, amor-odio y bien-mal. Representó esta armonía con el concepto de yin y yang. Yang (asociado con la masculinidad) es el aliento de luz pura que compone el cielo. Yin (asociado con la feminidad) es el aliento más pesado y opaco que forma la tierra. Ninguna de las dos fuerzas puede existir sin la otra.

Los taoístas creían que el universo se regeneraba y evolucionaba de manera constante. Chi era la energía fundamental que fluía a través de todo, animando el mundo. También significa «aliento», la fuerza vital que fluía a través de todos los seres vivos. Contemplaban el mundo como una esfera dividida en mitades, de las que una corresponde al yin y la otra al yang. El taoísmo en sí no tenía dioses reales, realmente ninguno con el que nadie pudiera orar, aunque si creían que los espíritus impregnaban la naturaleza, los dioses reinaban en el cielo y los demonios acechaban en el infierno.

El taoísmo estaba profundamente interesado en la salud y el cuerpo. Los taoístas veían los órganos y los orificios del cuerpo como reflejo de las cinco partes del cielo: tierra, metal, madera, fuego y agua. El chi, o aliento, era importante para el bienestar físico. El arte marcial tai chi era un medio para mantener la energía en movimiento a través del cuerpo, masajeando los órganos internos.

Querían actuar con una acción mínima a través del arte de wu wei (que traducido libremente significa «esfuerzo sin esfuerzo»). Intentaban ser amables con los demás, pensando que probablemente la amabilidad fuera recíproca.

Facetas de la humanidad y los ocho inmortales

Los ocho inmortales eran seres humanos legendarios que alcanzaron la inmortalidad siguiendo el taoísmo. Representaban todas las facetas de la humanidad, tales como la juventud y la edad, hombres y mujeres (aunque la mayoría de ellos eran hombres), o la riqueza y la pobreza. Sirvieron de inspiración para el arte y el teatro. Sus historias eran la prueba de que cualquiera podría convertirse en inmortal con solo hacer lo correcto. Portaban objetos (o símbolos) que ayudaban a identificarlos.

Hombre y militar: Han Chung-li, el ermitaño

Han Chung-li (o Zonglhi Quan) era un noble que se convirtió en ermitaño en su vejez. Podía convertir los metales simples en plata y donaba los ingresos a los pobres. Llevaba un melocotón (símbolo de la inmortalidad) o un abanico hecho de plumas, y representaba a los militares. Conocía los secretos de la inmortalidad.

Zhang Guo Lao: mágicamente renacido

Zhang Guo Lao tenía un mulo blanco que cabalgaba hacia atrás; podía doblarlo y metérselo en el bolsillo. Llevaba una pluma de pavo real o un melocotón. Representaba a los viejos y repartía el don de la fertilidad entre las parejas jóvenes. Tenía la capacidad de renacer y podía convertir los pájaros en piedra, beber veneno y volverse invisible. Tras su muerte, sus seguidores lo enterraron, pero cuando, más tarde, abrieron su tumba el cuerpo no estaba dentro: se había convertido en uno de los inmortales.

Estudiante de por vida: Lu Tung-pin y el fugaz éxito material

Lu Tung-pin era un funcionario del gobierno preocupado por avanzar en su carrera. Un día, conoció en una posada al primer inmortal, Han Chung-li, quien lo invitó a beber. Hablaron del Tao hasta el anochecer y Lu Tung-pin se quedó dormido en la mesa. Soñó que el emperador le había ascendido, pero el sueño se convirtió en pesadilla: se granjeaba enemigos que convencían al emperador para despedirlo y exiliarlo sin hogar ni familia. Entonces despertó y vio a Chung-Li sonriéndole.

Lu Tung-pin entendió entonces que las posesiones mundanas y el estatus no tenían nada que ver con el verdadero taoísmo. Lu Tung-pin rechazó sus cargos y se fue con el hombre sabio. Estudió con Chung-li durante años y, finalmente, se convirtió también en un inmortal. Representaba a los estudiantes.

La nobleza: Ts”ao Kuo-chiu consigue una segunda oportunidad

Ts”ao Kuo-chiu era el hermano de la emperatriz Ts”ao. Logró la inmortalidad tras haber cometido un pecado importante. Su hermano había tratado de violar a una joven que visitaba el castillo y Ts”ao Kuo-chiu le aconsejó que la matara. Ella logró escapar y huir, pero se topó con Ts”ao Kuo-chiu quien la golpeó hasta casi morir. Ella revivió y fue al Censor Imperial, quien ordenó arrestar a los hermanos.

El hermano menor fue ejecutado por asesinato. Sin embargo, antes de que el verdugo pudiera llegar a Ts”ao Kuo-chiu, el emperador declaró una amnistía y salió libre. Dándose cuenta de que había llevado una vida vacía y perversa, se convirtió en un ermitaño. Como inmortal, llevaba una tabla de escritura y representaba a la nobleza.

¿Una baja por enfermedad?: Li T”ieh-kuai y la muleta de hierro

Li T”ieh-kuai, aprendió Tao del propio Lao Tzu (fundador del taoísmo). Li T”ieh-kuai, antes de morir, le dijo a su ayudante que volvería del cielo para que no quemara el cuerpo hasta que pasaran siete días. El asistente esperó durante seis días, pero se enteró de que su madre estaba moribunda. Se imaginó que Li T”ieh-kuai ya no volvería después de tanto tiempo, así que quemó el cuerpo y se fue. Cuando el alma de Li T”ieh-kuai regresó más tarde, solo encontró un montón de cenizas. El único cuerpo disponible era el de un mendigo, lisiado y mugriento, que había muerto de hambre. Li T”ieh-kuai prefería cambiar el cuerpo por uno mejor, pero Lao Tzu le sugirió que lo aceptara y le regalara cosas útiles: una cinta dorada de pelo, una muleta de hierro y una calabaza (que, por cierto, sirvió para resucitar a la difunta madre de su ayudante). Como inmortal, representaba a los enfermos: los farmacéuticos ponían su foto en los carteles.

Club de la cultura: Han Hsiang-Tzu y una caída afortunada

Han Hsiang-Tzu era el sobrino de Han Yu, un gran filósofo y poeta que trató de guiar la educación del niño. Sin embargo, Han Hsiang-Tzu prefería holgazanear que estudiar. Trató de subir al árbol de la inmortalidad, pero cayó, con tan buena suerte que se hizo inmortal justo antes de golpearse contra el suelo. Representaba la cultura y llevaba una cesta de flores o una flauta.

Siempre existirán los pobres: Lan Ts”ai-ho, ¡una simple juglar!

Lan Ts”ai-ho pudo haber sido un hombre o una mujer, aquí nos referiremos a ella como mujer. Su familia vendía hierbas medicinales. Un día, encontró a un viejo mendigo cubierto de llagas y cuidó de él. El mendigo era realmente Li T”ieh-kuai disfrazado y su recompensa fue la juventud eterna. (En otra versión, ella [o él] bebió tanto que se desmayó y la llevaron sobre una nube). Era una trovadora, que cantaba por los pueblos y animaba a las gentes a buscar el Tao. Portaba un laúd (o una cesta de frutas o flores) y representaba a los pobres.

No está mal ser soltera: Ho Hsien-ku, una buena chica

Ho Hsien-ku, la única de los inmortales que era claramente mujer. En el mito, solo tenía seis cabellos en la cabeza, pero las imágenes suelen representarla con una densa melena. Alcanzó la inmortalidad después de soñar con ir a las montañas de madreperla, donde molió y se comió una perla que la convirtió en inmortal. Después de esta transformación, vagó por las montañas, recolectando bayas para su madre. El emperador la convocó a la corte para poder ver a la mujer inmortal, pero ella desapareció. Llevaba un loto y representaba a las mujeres solteras.

Confucianismo: mitos de devoción

El fundador del confucianismo fue un hombre llamado K”ung Fu Tzu (al que todos conocemos como Confucio) que nació en el año 551 d. C. en lo que ahora es la provincia de Shandong.

Confucio se hizo un experto en protocolo y conducta, y pasó gran parte de su vida vagando por China y asesorando a diferentes gobernantes sobre cómo comportarse. Estaba obsesionado en erradicar la «laxitud moral» que percibía a su alrededor.

Confucio escribió una serie de obras sobre la moralidad individual y los métodos adecuados para gobernar y utilizar el poder político. Promulgó ciertos valores como el protocolo, el amor familiar, la rectitud, la honestidad, la benevolencia y la lealtad al país. El confucianismo no es exactamente una religión en sí misma, sino más bien un sistema ético. Sus seguidores no veneran a una divinidad, sino que aplican los principios confucianos a la vida cotidiana.

Ramas de sauce: a todo el mundo le gusta un funeral

Los funerales eran casi más celebrados que las bodas. Los parientes gritaban para informar a sus vecinos que uno de ellos había muerto, y luego se vestían con ropas de tejidos gruesos. Los dolientes traían incienso, dinero, comida y otros regalos, que colocaban en el ataúd junto con el cuerpo. Un sacerdote (taoísta, budista o incluso cristiano) celebraba la ceremonia fúnebre y todos iban al cementerio con el ataúd, llevando ramas de sauce para simbolizar el alma de los muertos. La familia se llevaba después estas ramas a casa y las ponían en su altar. Sin embargo, el entierro no terminaba ahí: se celebraban más ceremonias el séptimo, noveno y cuadragésimo noveno día posterior a la muerte, así como en su primer y tercer aniversario.

Respetar a los mayores y apreciar la familia

La filosofía confuciana otorgaba gran importancia al trato que la gente daba a los ancianos en sus familias, especialmente padres y abuelos. Muchos relatos de la literatura china ilustran la manera adecuada de tratar a los ancianos. En la historia del origen de la seda, se describe la devoción de una hija hacia su padre y, en la historia de un hijo que buscaba los restos de su padre, se muestra un caso extremo de lo que los hijos deben hacer por sus progenitores.

La muchacha convertida en gusano de seda

Hubo una chica que amaba mucho a su padre y lamentaba que estuviera de viaje tan a menudo. Un día, mientras limpiaba al caballo, dijo que se casaría con aquel que trajera a su padre a casa. El caballo corrió enseguida y lo trajo de vuelta. Durante los días siguientes, el caballo se emocionaba cada vez que pasaba la chica y, al final, le recordó lo que había dicho justo antes de marcharse al galope. Ella se lo contó al padre, quien se puso furioso al pensar que un caballo se atreviera a pedirle matrimonio a su hija; dio muerte al semental y dejó secar su piel al sol.

Mientras la muchacha y sus amigos jugaban alrededor de la piel, esta se envolvió de repente alrededor de ella y se la llevó volando. El padre encontró la piel del caballo encima de un árbol. Dentro de la piel había una oruga. Su hija se había transformado en un gusano de seda; al agitar la cabeza, expulsó un hilo blanco brillante con el que se fabricaría el tejido más maravilloso del mundo.

El muchacho y los restos de su padre

El joven Chou jamás había conocido a su padre, ya que trabajaba fuera de casa. Cuando tenía trece años, su padre murió en una provincia lejana. La familia realizó muchos rituales fúnebres, pero les preocupaba que los rituales no fueran eficaces sin un cuerpo. Años después Chou decidió que tenía que encontrar el cuerpo del padre y emprendió el difícil objetivo: se enfrentó a bandidos y disturbios y casi muere por el hambre o la peste, aunque siguió adelante. Al final consiguió llegar al lugar donde el padre había sido enterrado: por aquel entonces, habían transcurrido veinte años desde su muerte. Los funcionarios locales trataron de convencerlo de que lo había hecho bastante bien, pero que encontrar los huesos de su progenitor sería imposible después de tanto tiempo. Chou juró que, si no encontraba los restos en dos semanas, se arrojaría al río. En ese mismo momento vio la lápida de su padre.

Chou se pasó toda la noche desenterrando el cuerpo. Se cortó piel del brazo para cerrar la boca de su padre, quemó dinero e incienso, y envolvió cada hueso para el viaje de regreso a casa. El viaje de vuelta fue mucho más fácil: un general había oído su historia y le dio dinero para poder viajar en barco. Al llegar a casa, su madre le recibió con enorme alegría. Enterraron los huesos con los ritos funerarios adecuados. Se extendió la noticia de la devoción de Chou e incluso el emperador envió palabras de alabanza.

Budismo

El budismo llegó a China desde la India en el siglo I d. C. Los chinos lo adaptaron a su propia mitología, entrelazándolo con sus creencias nativas. Un mito relativo a los inicios del budismo chino describe la forma en la que el emperador Ming soñó que veía un hombre de oro que volaba delante de él al mirar tras la ventana del palacio. Los ministros afirmaron que no había un hombre de oro en la India capaz de volar. Sin embargo, el emperador envió mensajeros a aquel país para encontrar al hombre: regresaron con las escrituras budistas.

Los chinos tradujeron las escrituras budistas del sánscrito (una lengua india) a su propio idioma. Las traducciones no eran exactamente fieles a los originales: los chinos modificaron las creencias budistas adaptándolas a su propia visión de la existencia humana, especialmente a la lógica confuciana. Gautama, el fundador indio del budismo, había predicado que solo aquellos que renunciaban a las cosas mundanas lograrían la salvación y la entrada en el Nirvana, pero a los chinos no les gustaba el concepto de religión tan especulativa (por no decir espiritual) ni la idea de renunciar a los lazos familiares. Finalmente, el budismo chino alcanzó un carácter más concreto, con mayor énfasis en las relaciones, especialmente en lo relativo a la familia y a la jerarquía de la sociedad.

Una divinidad o dos

Los chinos veneraban una manifestación de Buda llamada Amitabha, quien concedía la salvación a todo aquel que se arrepintiera de sus pecados e invocara su nombre, es decir, que la salvación se alcanzaba solo por la fe. Los templos de toda China tenían estatuas de Amitabha sentado sobre una flor de loto.

Amitabha iba acompañado, a menudo, por la diosa de la misericordia, Bodhisattva Guanyin: inicialmente era un Bodhisattva indio hombre, pero los chinos la veían como una figura de virtudes maternas y lo convirtieron en mujer. Las madres le oraban para que ayudara a sus hijos. Una vez, salvó algunos libros sagrados que un budista chino llevaba de la India a China. Era capaz de romper cadenas, parar los rayos y eliminar el veneno de las serpientes.

Un poco de budismo y un poco de confucianismo: los mitos

Los budistas chinos enriquecieron el mito de Buda, añadiendo a menudo detalles de la piedad filial para apelar a la mentalidad confuciana. En un relato famoso, un discípulo de Buda llamado Mulian viajó a través de las capas del infierno buscando a su madre, que sufría tormentos por no haber realizado donaciones a los monjes budistas durante su vida. La encontró en uno de los niveles más profundos sujeta a una cama. El carcelero se negó a liberarla sin el permiso de Buda. Mulian encontró a Buda, quien accedió a liberar a su madre. Volvió a la tierra bajo la forma de un perro negro (más adelante recuperó su forma de humana).

Originalmente, el budismo era popular sobre todo entre los inmigrantes que llegaban a China desde la India, pero en el siglo III se había extendido entre el pueblo común chino. Durante la dinastía Tang (618 a 907 d. C.), muchos chinos renunciaron a todo y se unieron a comunidades budistas. La secta budista zen fue especialmente popular en China alrededor del siglo XIII. Un monje budista llamado Bodhidharma, fue quien inició el zen chino.

Capítulo 16 Japón: mitos de la tierra del sol naciente

EN ESTE CAPÍTULO

Combinar sintoísmo y budismo para una vida espiritual equilibrada

Crear el mundo y resolver disputas fraternas

Encontrar monstruos, bestias míticas y hermosas doncellas

Japón siempre ha estado un poco aislado del resto de Asia y ha tenido por costumbre abrir sus puertas temporalmente para importar ideas del extranjero, que luego se esforzaba en convertir en genuinamente japonesas.

La mitología japonesa refleja la singularidad de este país: creación de islas, divinidades que tienen hijos más rápido que los conejos y criaturas extravagantes. Al mismo tiempo, budismo, confucianismo y taoísmo influyen en los mitos japoneses aportando ideas de paz con la naturaleza, orden social y salvación de los principios originales del sintoísmo. La mentalidad japonesa no encuentra ningún problema en mezclar y combinar creencias religiosas y mitos.

La creación de las cosas y otros antiguos asuntos

La mayor parte de la mitología japonesa proviene de un documento llamado Kojiki, el «Registro de Antiguos Asuntos», que fue compuesto en 711 d. C., por un hombre llamado Ono Yasumaro a petición de la emperatriz Genmei. Utilizó varios textos anteriores para componer su trabajo, escrito en una mezcla de chino y japonés antiguo. Entre otras fuentes de mitología se encuentran el Nihonshoki (crónica de Japón), escrito en 720; el Kogoshui (recopilación de viejas historias) del año 807 y una antología de poesía llamada Manyoshu, compilada alrededor del año 760.

Los primeros dioses y las primeras personas

En un principio, la Tierra se movía como una medusa. Entonces aparecieron cinco dioses en las altas llanuras del cielo (sus nombres son demasiado largos como para incluirlos en este libro). Estos constituían las cinco divinidades separadas. Siguieron otras siete generaciones de dioses y diosas y, finalmente apareció la primera pareja: un hombre llamado Izanagi y su hermana, y esposa, Izanami.

Los dioses dijeron a la pareja que solidificara la tierra. Así que se pararon en el Puente Flotante del Cielo y agitaron las aguas con una lanza ornamentada. Cuando levantaron la lanza del agua, cayeron gotas de ella que formaron una isla llamada Onogoro.

El primer matrimonio

Izanami e Izanagi descendieron a la mencionada isla y construyeron un palacio y una columna. Izanagi le preguntó a su hermana cómo se había formado su cuerpo. Ella dijo que le faltaba algo en cierto lugar. Izanagi respondió que era una gran coincidencia, porque él tenía algo más en el mismo lugar y sugirió que unieran estos dos puntos. Aunque, antes de mantener relaciones sexuales, celebraron una ceremonia de matrimonio dando vueltas a la columna. Su primer hijo, Hiruko, nació deformado debido, según los dioses, a que la mujer tomó primero la palabra en el ritual de matrimonio.

Así que la pareja volvió a su palacio a rehacer su ritual de matrimonio, solo que esta vez Izanagi habló primero. Como dijeron los dioses, esta vez Izanami dio a luz con éxito a muchos niños hermosos. Su último hijo fue el dios del fuego, Kagutsuchi, quien al nacer quemó a Izanami, que murió. Izanagi lloró amargamente y, en un ataque de ira, cortó la cabeza del dios del fuego: de los restos del dios muerto surgieron más dioses.

La incursión de Izanagi por los infiernos

Izanami descendió a Yomi, el inframundo. Izanagi pensó que tenía que ir a verla e intentar resucitarla. Su esposa lo encontró a la entrada de Yomi. Cuando Izanagi le pidió que volviera con él, ella dijo que no creía que pudiera porque ya había probado la comida de los muertos, pero que lo discutiría con los otros dioses. Ella le advirtió que no la mirara —de hecho no podía verla en absoluto en la oscuridad—; pero Izanagi no podía soportar la idea de no ver a su esposa, así que encendió una antorcha. Para su consternación y disgusto, ella no era más que un cadáver podrido, retorciéndose con gusanos. Izanagi dio media vuelta y corrió.

Furiosa, Izanami envió a sus brujas, junto con algunos dioses del trueno y un ejército. Izanami afirmó que su marido había pecado contra Yomi y prometió matar a la gente en el mundo, a lo que él respondió que por cada mil personas que ella matara, él engendraría mil quinientas más. Y ese fue el final de su estrecha relación.

Los hombres también pueden tener niños

Izanagi estaba comprensiblemente impactado por esta experiencia, así que hizo lo que los japoneses siempre hacen cuando se sienten estresados: tomó un baño. Fue a un riachuelo de la isla de Kyushu y se quitó la ropa, de la que surgieron nuevos dioses y diosas; mientras se bañaba emergieron otros dioses. Los tres últimos en nacer fueron Amaterasu, la diosa del Sol (de su ojo izquierdo), Tsuki-yomi, el dios de la Luna (de su ojo derecho) y Susanoo, el dios del mar, que salió de su nariz.

Rivalidad fraterna entre el Sol y el mar

La diosa del Sol y el dios de la Luna estaban felices de llevar a cabo los trabajos que les habían asignado. Susanoo, sin embargo, no quería gobernar el océano, sino que quería ir con su madre, Izanami. Izanagi lo desterró y luego se retiró al cielo

La diosa del Sol Amaterasu era una de las divinidades japonesas más importantes. La familia imperial la consideró su antepasado hasta después de la segunda guerra mundial, cuando renunciaron a su condición divina. El santuario sintoísta más importante de Japón está dedicado a ella.

¡Hermanos y hermanas deben quererse!

Amaterasu creyó que Susanoo quería quitarle sus posesiones, así que se preparó para la batalla. Susanoo propuso que demostraran quién era más poderoso creando divinidades masculinas. Amaterasu agarró la espada de Susanoo, la rompió en tres pedazos, los masticó y escupió tres diosas. Susanoo tomó sus collares y brazaletes y los convirtió en cinco dioses masculinos. Se declaró el ganador, pero Amaterasu se negó a admitirlo. Susanoo respondió destrozando sus campos de arroz y arrojando un potro celestial por el techo del salón donde Amaterasu y sus criadas tejían. Una de las sirvientas estaba tan asustada que se golpeó los genitales con el telar y murió (sí, eso es raro, pero así es la leyenda). Amaterasu huyó y se escondió en la Cueva de la Roca Celestial.

Esto suponía un problema para el mundo entero: con Amaterasu en huelga, el Sol no salía y todo estaba sumido en la oscuridad total. Así que los dioses, para sacarla de su cueva, colocaron un espejo de forma que ella pudiera verlo. Cuando vio su reflejo, salió de la cueva y caminó hacia el espejo, cautivada y preguntándose quién era esa diosa. Los otros dioses la agarraron y pusieron cuerdas en la entrada de la cueva para que no pudiera volver a entrar.

Amaterasu aparentemente no se molestó por este tratamiento. Volvió a trabajar, así que salió el Sol y la vida volvió a la normalidad. Los otros dioses y diosas castigaron a Susanoo, a quien culpaban de haber precipitado la crisis. Le multaron, le cortaron la barba, las uñas y le expulsaron del cielo.

Segunda oportunidad para Susanoo

Susanoo vagaba por la tierra, con la intención de ir a Yomi, pero nunca llegó allí. Un día llegó a la casa de una familia, donde el padre y la madre estaban llorando. Le dijeron a Susanoo que habían tenido ocho hijas, pero un dragón se había llevado a todas excepto a la más joven de ellas, una niña llamada Kushinada-hime. El nombre del dragón era Yamata-no-Orochi; tenía ocho cabezas y ocho colas y era más largo que ocho montañas. Susanoo prometió a la pareja que mataría al dragón y salvaría a su última hija. Susanoo llenó ocho tarros grandes con sake (vino de arroz japonés) y los puso delante de la casa. Luego convirtió a Kushinada-hime en un peine, se la puso en el pelo y se escondió en el bosque. El dragón apareció y bebió todo el sake en los frascos. Se emborrachó y casi se durmió.

Susanoo peleó contra la primera cabeza del dragón, mientras las otras cabezas se reían, al final logró cortarlas todas una por una, y luego las colas; en una de ellas encontró una espada mágica, que luego regaló a su hermana Amaterasu. Susanoo y Kushinada-hime se casaron, y Susanoo compuso el primer tanka (un poema de 31 sílabas, similar a un haiku) para celebrarlo.

El héroe Okuninushi

Mucho tiempo después del apogeo de Susanoo y Kushinada-hime llegó otro héroe. Uno de los descendientes de Susanoo, un hombre llamado Okuninushi, fue uno de los grandes héroes de Japón. Tenía muchos hermanos que le atormentaban. A pesar de ello, tuvieron algunas aventuras juntos.

El viejo disfraz de conejo blanco

Un día, Okuninushi y sus hermanos fueron a buscar a una hermosa princesa llamada Yagami-hime, con quien los hermanos querían casarse. Hicieron que Okuninushi llevara las maletas. Se encontraron con un conejo sin piel y le preguntaron qué le había sucedido. El conejo dijo que fue por intentar engañar a unos cocodrilos. Los hermanos le dijeron al conejo que eso había estado mal, pero que si se bañaba en agua de mar y se sentaba al sol, su pelaje volvería. Esto, además de no funcionar, resultó muy doloroso para el conejo. Entonces Okuninushi le dio una receta diferente: que se bañara en agua dulce, cubriese su cuerpo con juncos y se tumbara en la hierba a la sombra de un árbol. Esto funcionó, y el conejo recuperó su piel blanca. El conejo resultó ser un dios.

Puedes elegir a tus amigos pero no a tu familia

Los hermanos dejaron al conejo y llegaron a su destino. La princesa Yagami-hime se reunió con ellos y dijo que había oído la historia sobre el conejo blanco y quería casarse con Okuninushi. Y así lo hizo. Los hermanos se enojaron y juraron hacerle daño; lo llevaron a cazar y le arrojaron una roca llameante. Okuninushi quedó con quemaduras por todo su cuerpo. El conejo blanco lo vio y fue corriendo hacia la madre de Okuninushi, que le salvó la vida. Los hermanos intentaron una vez más matar a Okuninushi, atrapándolo en una trampa, pero su madre lo salvó de nuevo.

Visita de Okuninushi a Susanoo: no exactamente un suite de lujo

Okuninushi fue a visitar a Susanoo en su palacio. La hija de Susanoo, Suseri-hime, le saludó en la puerta y los dos se enamoraron instantáneamente. Susanoo no estaba muy contento con la visita y le hizo dormir en una habitación llena de serpientes. Suseri-hime le dio un pañuelo que repelía a las serpientes y pasó la noche a salvo. La noche siguiente Susanoo metió a Okuninushi en una habitación llena de ciempiés y abejas: otro pañuelo lo ayudó. Susanoo intentó deshacerse de él con otras artimañas y, al final, le dijo a Okuninushi que se pusiera detrás de él y le quitara los piojos y ciempiés del cabello. La inteligente Suseri-hime le dio un plato de nueces y arcilla, que masticó y escupió como si estuviera mordisqueando ciempiés. Susanoo, entretanto, se durmió.

Aprovechando una oportunidad, Okuninushi ató el cabello de Susanoo a las vigas y huyó con Suseri-hime en la espalda, llevándose la espada y el arco de Susanoo. Susanoo se puso en marcha y persiguió a la pareja, aunque no por mucho tiempo. En vez de perseguirlos, llamó a Okuninushi para que pudiera derrotar a sus malvados hermanos con la espada y el arco de Susanoo; como así hizo.

Seres sobrenaturales materializados en cuentos populares

El sintoísmo entremezclado con la religión japonesa tradicional da como resultado un conjunto de cuentos que presentan diferentes hechos y seres sobrenaturales. Muchas de estas historias también ilustran una conciencia budista y taoísta de un mundo más allá de lo físico. También se daban historias que involucraban a personajes históricos reales que alcanzaban un estatus mítico.

Mujeres pájaro celestiales

En una serie de historias, bellas mujeres celestiales que visten túnicas de plumas sobrevuelan la tierra. Las túnicas se llaman hagoromo y son la clave de la inmortalidad de las diosas.

Según la historia tradicional, un grupo de diosas descendieron del cielo para visitar el mundo. Se quitaron las ropas y las dejaron colgadas en los arbustos mientras nadaban en un arroyo. Un hombre tomó una de las túnicas. Al verlo, todas las mujeres saltaron del agua, se vistieron y volaron de regreso al cielo; todas menos la que había perdido el vestido. Tuvo que quedarse en la tierra y casarse con el hombre que poseía su ropa: tuvo un hijo con él, pero logró volver a su celestial hogar.

Demonios y mala cirugía plástica

Los oni eran los demonios japoneses: fáciles de identificar en imágenes por los cuernos en la cabeza y las pezuñas hendidas. Sin embargo, parecían asustadizos y no muy inteligentes.

Cirugía con los demonios locales

Según una popular historia, un anciano con un feo bulto en la mejilla derecha se acercó a un grupo de oni que bailaba por el bosque de noche. Se unió a ellos y resultó ser un gran bailarín, para deleite de los demonios. Le pidieron volver la noche siguiente y le quitaron el bulto de la mejilla. Otro anciano tenía un bulto similar en la mejilla izquierda, pero como no era tan buen bailarín, al final se quedó con un bulto en cada mejilla.

Momotaro, el chico melocotón

Fue un héroe famoso que luchó contra los demonios. Nació de un melocotón que una anciana encontró en un arroyo y al que crio como su hijo. Cuando creció, se fue a combatir a los demonios y, para ello, contó con la ayuda de un mono, un perro y un faisán, que se unieron a él a cambio de los bollitos que el chico llevaba. Juntos vencieron a los demonios y Momotaro regresó cargado de tesoros.

Fantasmas en la tierra: ¡uh!

Además de los demonios, los fantasmas recorrían la Tierra con diferentes formas. Algunos eran enojadizos y vengativos, mientras que otros eran más benignos, aunque siempre era enervante ver uno. En la historia, Mujina, un hombre que caminaba por Tokio, vio a una mujer joven que lloraba y le preguntó qué le sucedía. Ella volvió su rostro hacia él: estaba completamente en blanco y liso, igual que un huevo. El hombre salió corriendo en la oscuridad hacia la única luz que vio. Era la linterna del carro de un vendedor de fideos que resultó ser otro fantasma.

Bestias míticas

Los zorros y los gatos gozaban de poderes mágicos en los mitos japoneses: podían convertirse en seres humanos, y los zorros eran seductores especializados. También aparecía a menudo un animal llamado tanuki, similar a un tejón, a quien le gustaba emborracharse y disfrutar de brutales fiestas.

Ritos japoneses: un poco de todo

La mayoría de las creencias y prácticas japonesas tradicionales proceden del sintoísmo: la única religión organizada que surgió en Japón. Otras creencias extranjeras como el budismo, el confucianismo y el taoísmo llegaron a Japón desde el exterior, aunque todo se naturalizó en diferentes versiones japonesas. La mayoría de los japoneses siguen las tradiciones sintoístas y budistas. Las dos religiones conviven bien porque comparten un sentimiento de optimismo y una actitud pragmática hacia la naturaleza humana y hacia el mundo. La tradición sintoísta considera a Buda como un kami, o dios, y el budismo ve a los diversos kami como manifestaciones de Buda. El camino de los dioses: creencias sintoístas

El sintoísmo es una antigua religión japonesa que comenzó alrededor del año 500 a. C. o incluso antes. La palabra «shinto» viene de las palabras chinas shin tao, que significa «El camino de los dioses». Comenzó como una mezcla de culto a la naturaleza, cultos de fertilidad y otras actividades religiosas. No hay exactamente una teología sintoísta o un código moral, y las ideas sintoístas de la vida futura son vagas. Las deidades se llaman kami, una palabra japonesa que significa «dios» o «deidad». Los kami están en todas partes, en los alimentos, ríos, rocas, sitios y familias. En general, son benignos, protegen y alimentan a la gente. Los practicantes del sintoísmo se consideran hijos del kami y, por tanto, ven la vida humana como sagrada; tratan de hacer lo correcto, con un énfasis especial en beneficiar al grupo. Los cuatro aspectos más importantes del sintoísmo son la tradición y la familia, el amor a la naturaleza, la limpieza física y el culto a los kami. El sintoísmo también hace hincapié en la paz.

Los antepasados son extremadamente importantes para el sintoísmo. Hay santuarios dedicados a los kami por todo Japón: en cimas de montaña, en los manantiales, en medio de los bosques. Cada santuario está dedicado a un kami específico que puede responder a las oraciones de los fieles. La puerta —llamada torii— que da acceso a los santuarios marca el límite entre el mundo divino y el humano y está guardada por dos estatuas caninas. Los santuarios celebran fiestas anuales para la siembra, la cosecha y aniversarios especiales. Algunos de los festivales más importantes son el de Año Nuevo; el Hinamatsuri o Festival de las Niñas/Festival de las Muñecas (3 de marzo); el día de los niños de tres, cinco y siete años, el Sichigosan, (15 de noviembre); y el Tanabata o festival de las estrellas, Hoshi Matsuri (7 de julio).

Budismo al estilo japonés

El budismo llegó a Japón desde Corea y China en los siglos VI y VII. La tradición dice que un rey coreano envió una misión budista a Japón alrededor del año 552. (Los estudiosos modernos piensan que fue probablemente antes, quizá en 538). El emperador y algunos de sus nobles abrazaron la nueva religión. Otros miembros de la corte alegaron que las divinidades nativas serían ofendidas si el pueblo japonés adoptaba una religión extranjera. Las dos facciones libraron una batalla sobre este tema (una verdadera batalla, con soldados y armas) y los partidarios del budismo ganaron. El budismo se convirtió en la religión estatal en el siglo VIII y poco a poco llegaron más sectas a Japón.

El budismo zen llegó a Japón en el siglo XII. El zen surgió por primera vez en China y se vio influenciado con fuerza por el taoísmo: enfatizaba la contemplación y la meditación. El zen se hizo popular entre las clases dominantes y el pueblo común.

El budismo japonés enfatiza la importancia de las instituciones humanas, la moralidad práctica y una ética de trabajo. Los budistas japoneses prefieren aceptar el mundo como es en lugar de especular sobre el significado de la vida. Aunque los sacerdotes budistas y sintoístas son muy diferentes unos de otros, muy pocos japoneses ven alguna contradicción en ser budista y sintoísta al mismo tiempo.

Capítulo 17 Latinoamérica: te desgarrará el corazón

EN ESTE CAPÍTULO

Investigar la antigua cultura de Mesoamérica

Conocer a los mayas: maestros del calendario

Extirpar corazones: sacrificios aztecas

Interrupción del imperio: los incas y los españoles

La gente habitaba América Central y del Sur mucho antes de la llegada de los europeos. Tenían sociedades complejas, grandes ciudades y se ocupaban de sus propios asuntos. Complacían a sus dioses con ofrendas de sangre, confabulaban respecto al curso de los planetas, tenían su calendario y conquistaban naciones vecinas. Todo esto tuvo un final abrupto a principios del siglo XVI, cuando los españoles llegaron y conquistaron los imperios de la época: el azteca y el inca. Mesoamérica es un término geohistórico fantástico para definir la región que engloba el sur de México, Guatemala, Belice, Honduras y Nicaragua. Coincide, más o menos, con Centroamérica, que incluye desde el norte de México hasta Panamá.

México y su área circundante fue la cuna de varias civilizaciones sucesivas. Las principales culturas mesoamericanas fueron:

Olmecas, del 1500 al 400 a. C.

Zapotecas, del 500 a. C. al 700 d. C.

Teotihuacanos, del 150 a. C. al 750 d. C.

Mayas, del 250 al 900 d. C.

Toltecas, del 900 al 1180 d. C.

Aztecas, del 1325 al 1521 d. C.

Todas esas culturas, excepto la maya, pertenecían al grupo llamado nahua. Los mayas hablaban el maya y el resto hablaba náhuatl. Todos ellos compartían abundantes rasgos culturales, como un complicado sistema de calendario. Muchos de los mismos dioses aparecen en sus cementerios.

Los incas constituían una cultura separada, que habitaba en la cordillera de los Andes, en América del Sur. El Imperio inca duró desde 1438 hasta 1532.

Los historiadores tienen pruebas relativas a los nativos latinoamericanos desde diversas fuentes: documentos que el propio pueblo escribía (en su propia versión de jeroglíficos), registros escritos por colonos españoles, observaciones etnográficas de indios modernos y restos arqueológicos.

Huellas de un pueblo perdido: las culturas antiguas

Centroamérica fue la cuna de una serie de culturas durante los tres mil años previos a la llegada de los europeos. Actualmente estamos más familiarizados con los mayas y los aztecas. Sin embargo, sus predecesores también tenían civilizaciones importantes. Los olmecas, los toltecas y otras culturas tenían elaborados grupos de deidades y rituales que pasaban de cultura a cultura.

Olmecas

Los olmecas solían llamarse cultura madre de Centroamérica, fueron una fuerza importante en el desarrollo cultural. Los olmecas se desarrollaron en la costa del golfo de México entorno al año 1500 a. C. y su imperio perduró hasta el año 400 a. C.

Los olmecas impusieron un gobierno y una religión en toda la región. Entre los restos arqueológicos olmecas famosos se encuentran San Lorenzo, con las cabezas gigantes de piedra, y el lugar para ceremonias llamado La Venta. El dios de la lluvia era su divinidad más importante. Este dios era un monstruo con rasgos faciales humanos y de jaguar.

Teotihuacán

Teotihuacán era una ciudad próxima a la actual Ciudad de México, la primera ciudad importante en el hemisferio occidental. En su apogeo, tenía casi el tamaño de Roma y floreció durante un largo periodo, desde aproximadamente el año 150 a. C. hasta el 750 d. C. Su nombre significa «lugar de los dioses».

La ciudad fue ubicada a partir de los movimientos de las estrellas y la posición de las montañas cercanas. Los lugareños adoraban a Tláloc, el dios de la lluvia: la gente creía que podía generar nubes y liberar la lluvia para cultivar maíz, frijoles, chiles, calabaza y cereales. También era un dios de la guerra; algunas pinturas describen escenas de guerra y sacrificio humano. La compañera del dios de la lluvia era una diosa, que a veces ayudaba y otras era feroz. Se sabe poco sobre las personas que vivían en Teotihuacán: de dónde vinieron, cómo funcionaba su sociedad, idioma o motivo de su desaparición, pero sí se sabe que la cultura fue muy influyente.

Toltecas

Los toltecas vivieron en el centro de México del año 900 al 1180 d. C. Se cree que saquearon la ciudad de Teotihuacán alrededor del año 900. Eran conocidos por sus proezas militares. Su rey, Topiltzin, introdujo el culto a Quetzalcóatl, la serpiente emplumada. Topiltzin también se autodenominó Quetzalcóatl. Los toltecas tenían órdenes militares con nombres de animales, como el Coyote, el Jaguar y el Águila, que aparecieron más tarde en la cultura maya. Los toltecas fueron invadidos en el siglo XII.

Quetzalcóatl: ¿Serpiente emplumada o un tío real?

Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, es la figura más importante de la mitología mesoamericana: aparece en los monumentos más antiguos durante cientos de años, e incluso hoy, los mexicanos lo utilizan como símbolo de su cultura. Puede que haya sido una persona real, el sacerdote-rey Topiltzin-Quetzalcóatl. Quetzalcóatl era alto, fuerte y rubio o castaño. A veces, aparecía como el dios del viento Ehécatl.

Según los toltecas, Quetzalcóatl mantenía una discusión con el dios de la noche, Tezcatlipoca, a quien le gustaban los sangrientos sacrificios humanos. Quetzalcóatl prefería ofrendas más pacíficas, pero perdió la pelea: fue al golfo de México y se prendió fuego en una hoguera para después renacer como el planeta Venus, visible como lucero del alba y estrella vespertina.

En otra versión de esta historia, Topiltzin zarpó desde el golfo de México, prometiendo regresar un día desde la dirección del sol naciente. Los aztecas asimilaron Topiltzin a un dios: le hicieron patrón de sacerdotes y artesanos y le atribuyeron la invención del calendario. Los aztecas calcularon la fecha prevista de su regreso como 1519. Ese fue el año en que Cortés y sus hombres llegaron a Yucatán. Cortés supo sacar ventaja de este hecho mitológico que había caído en sus manos.

Los nativos mesoamericanos adoraban a un pájaro llamado quetzal. Son hermosas aves verdes tornasoladas con cola de plumas increíblemente largas y de gran valor. Los indios sudamericanos los atrapaban para obtener sus plumas. Matar a uno, sin embargo, estaba castigado con la muerte. La unidad guatemalteca de moneda se llama el quetzal. Por desgracia, quedan pocos quetzales en Centroamérica y están muy amenazados.

Mayas

Aunque los mayas siguen existiendo, a todos nos viene a la mente el pueblo antiguo del período clásico de la cultura maya. Los mayas poseían una de las mayores civilizaciones de Centroamérica durante su apogeo de 250 a 900 d. C.; su imperio se extendía desde las colinas de Guatemala, México y Honduras hasta Belice y la península de Yucatán. Los gobernantes mayas se consideraban descendientes del Sol; tenían varias capitales regionales, las más importantes fueron Tikal, Cobá y Copán.

La civilización maya entró en declive rápidamente después del año 900 d. C., nadie sabe por qué. Aunque los mayas pervivieron en la zona tras la llegada de los españoles, ya no eran una gran civilización, sino que vivían en pequeñas aldeas agrícolas y practicaban la religión de sus antepasados.

Los mayas construyeron templos de piedra gigantes y pirámides; asimismo, eran expertos en el trabajo de oro y cobre. Durante años, los estudiosos sostuvieron que los mayas constituyeron un pueblo pacífico, que cultivaba maíz y sobrevivía día a día. Ahora se ha revisado ese punto de vista. Los textos mayas hablan de victorias en batallas y enemigos capturados, algunos sacrificados. Las ciudades mayas tenían fuertes fortificaciones de fosos y torres: no exactamente lo que precisan los agricultores amantes de la paz.

La tortura y el sacrificio humano eran parte clave de los rituales religiosos mayas. Temían que el mundo terminara si los dioses no recibían sangre humana de forma regular. Eso también suponía que los gobernantes mayas tenían que dar periódicamente a los dioses algo de su propia sangre (debió de ser muy divertido).

La interrumpida creación de los hombres

Los mayas recogieron la historia de su creación y otros aspectos mitológicos en un libro llamado Popol Vuh o Libro de la Comunidad.

En un principio, los dioses creaban seres humanos. No contentos con su primer intento, enviaron una inundación para destruirlos y convirtieron a los supervivientes en monos. Antes de que los dioses volvieran a intentarlo, un dios impostor llamado Vucub Caquix entró en escena. Afirmó ser el Sol y la Luna. Los dioses sabían que no podían continuar hasta que Vucub Caquix se fuera: los gemelos divinos Hunahpú (dios de la caza) e Ixbalanqué (pequeño jaguar) se ocuparon de deshacerse de él.

Los gemelos sabían que Vucub Caquix vendría a un árbol frutal para comer, así que se escondieron bajo él y le dispararon una flecha. El monstruo le arrancó un brazo a Hunahpú y huyó con él. Hunahpú recuperó el brazo con la ayuda de un anciano y una mujer. Con el monstruo vencido, los gemelos decidieron vengar la muerte de su padre y finalmente se impusieron a los habitantes del inframundo Xibalbá. Entonces los dioses ya podían volver a terminar de crear a los humanos. El gato (o jaguar), el coyote, el loro y el cuervo recogían el maíz, el alimento especial para los seres humanos. A partir de entonces el maíz fue esencial para alimentar a la población.

Una «cuadralidad» dual: los dioses y sus competencias

Los mayas mostraban una desconcertante variedad de divinidades. El panteón maya era complicado: la mayoría de los dioses presentaban cuatro apariencias (una para cada dirección) y a menudo también tenían una naturaleza dual: jóvenes y viejos, hombres y mujeres, etc. Resulta difícil determinar quién era quién por las diferencias entre las pinturas mayas de las divinidades y las descripciones de los europeos. De todos modos, aquí están algunos de los más conocidos:

Itzamná, creador y dios de la sabiduría.

Cizín, dios de la muerte, gobernó el inframundo.

Ah Kin, era el dios del Sol y el centro del universo maya. Los gobernantes justificaban su poder sobre todos los demás al afirmar ser sus descendientes.

Ixchel era la diosa de la Luna y la consorte de Ah Kin o de Itzamna. Estaba a cargo de los telares, lo sagrado, los partos y la medicina.

Venus, un dios peligroso, especialmente cuando se levanta al amanecer como la estrella de la mañana.

Los dioses del maíz y de la lluvia y los dioses patronos de las ocupaciones, así como los grupos sociales eran parte de la cultura maya. Todas las divinidades juntas cuidaban de los asuntos humanos.

La historia se repite: El calendario circular

El tiempo ocupaba un lugar esencial para el pensamiento maya. Los mayas percibían el tiempo de una forma circular y los eventos podrían volver a suceder: el pasado podría predecir el futuro.

El calendario maya básico, el almanaque ritual, tenía 260 días. Usaban este calendario para programar ceremonias religiosas y hacer predicciones. Se dividía en partes de veinte días, con una divinidad asociada a cada una. El ciclo de 260 días no parece haber tenido ningún significado particular y no estaba ligado a ningún fenómeno natural. Los mayas pensaban que veinte y trece eran números importantes y 260 es lo que se obtiene al multiplicarlo. Este calendario ritual constituye el componente más antiguo del calendario mesoamericano. Ya estaba en uso en el año 500 a. C. y todas las culturas de la región usaban una versión de él.

Los mayas también usaban otro calendario que correspondía al año solar. Tenía dieciocho meses de veinte días cada uno y cinco días extra para llegar a 365 (los mayas no tenían previsto un año bisiesto). Cada mes tenía una divinidad que afectaría a personas y acontecimientos. A este calendario se le llama calendario solar.

Sistema de escritura

Los mayas gozaban de un excelente sistema de escritura capaz de transmitir casi cualquier idea que desearan expresar. Combinaba símbolos fonéticos y pictografías, como en el antiguo sistema egipcio o japonés moderno. Escribían en papel hecho de corteza de higuera. Crearon miles de libros, aunque solo se conservan cuatro. Cuando los españoles llegaron, una de las primeras cosas que hicieron fue erradicar la escritura maya: entendieron que la escritura era una parte intrínseca de la religión maya y su estructura social, y sabían que sería más fácil de cristianizar a los pueblos centroamericanos sin ella. El sistema de escritura maya no fue descifrado hasta el siglo XX cuando se obtuvo mucha más información sobre la religión y detalles de sus conocimientos matemáticos y astronómicos: recopilaban tablas de las posiciones de Venus y de la Luna; también eran capaces de predecir eclipses solares.

Aztecas

La palabra «azteca» procede de aztlan, que significa «tierra blanca». Sus antepasados, los mexicas, probablemente empezaron como cazadores y recolectores en la meseta norte y se desplazaron hacia el sur al mismo tiempo que la civilización tolteca se derrumbaba a finales del siglo XII. Los toltecas sufrieron grandes revoluciones sociales, políticas y religiosas en esa época, cuando eran vulnerables al ataque de sus diversos enemigos. Los aztecas se unieron a la batalla cuando llegaron a la zona.

El Imperio azteca duró casi exactamente doscientos años. Hacia 1325, fundaron la capital del imperio: Tenochtitlán. En 1519, cuando llegó Cortés, había unos seis millones de aztecas. Su civilización cayó en manos de los españoles apenas dos años después.

El nombre de «mexica» se aplicó a la ciudad que floreció en la capital azteca. Más tarde se convertiría en el nombre dado a todo el país de México.

Cómo se creó el mundo

Los aztecas y los mayas sostenían que el sol actual es el quinto sol. Los cuatro soles anteriores, y las personas que vivieron bajo ellos, habrían muerto mucho tiempo atrás. Las personas que vivían bajo el primer sol eran comidas por ocelotes (una especie de gato). El segundo sol era el sol del aire, los humanos de entonces se convirtieron en monos. Bajo el sol de fuego, murieron todos los habitantes excepto los pájaros, que pudieron volar lejos. Los peces existieron bajo el sol del agua, pero todos los demás perecieron por una inundación. Con el quinto sol, los elementos de la creación se integraron, pero eso no garantizaba que este mundo fuera a durar más que los otros: también podría desaparecer.

Dioses para la lluvia, el maíz y los sacrificios

Los aztecas, como los mayas, tenían un elevado número de divinidades. Gran parte tenían relación con la agricultura y la lluvia. Divinidades aztecas:

Tezcatlipoca, el «dios del espejo humeante», era el jefe del panteón de los dioses. Su alter ego era el jaguar.

Huitzilopochtli, en ocasiones llamado «colibrí del sur», era el dios azteca del Sol y de la guerra; no apareció en ninguna otra mitología mesoamericana.

Tláloc era un antiguo dios de la lluvia. La gente de toda Mesoamérica lo adoraba.

Chalchiuhtlicue, la esposa de Tláloc, fue llamada la señora de la falda de esmeraldas. Podía provocar huracanes y hacer que la gente se ahogara.

Xipe Tótec era el dios de la primavera, las semillas y la siembra. Se le conoce como el «dios desollado». Se estableció una conexión directa entre el sacrificio humano y la fertilidad de la tierra, porque las personas eran sacrificadas al dios para hacer que la primavera viniera y las plantas crecieran.

Ehécatl, el dios del viento. Sus templos eran cilíndricos, para ofrecer menor resistencia al viento desde cualquier dirección.

Guerra por la tierra del Sol: cultura

Los aztecas eran un pueblo guerrero. Enviaban ejércitos a todas partes, conquistaban a los lugareños y los obligaban a aportar bienes y presos para sus sacrificios. También contaban con un sistema agrícola y de riego muy eficiente que producía alimentos suficientes para crear una nación rica.

El festival cíclico del calendario

La religión azteca incorporó algunos aspectos de varias religiones distintas de la zona, entre otras la de los toltecas, olmecas y civilizaciones mayas. Concretamente usaron el mismo sistema de calendario que los mayas: programaban rituales en ciclos de 52 años. Cada 52 años se celebraba una gran fiesta que marcaba el final de un largo ciclo y el comienzo de otro. Mantenían a los niños despiertos toda la noche para que no se convirtieran en ratones. Cuando el Sol salía de nuevo, todos se regocijaban y, a mediodía, sacrificaban a más presos.

Sangre para el bien de los dioses: sacrificio humano

Los aztecas pensaban que sus dioses, para permanecer felices, necesitaban sangre y vidas humanas. Creían que eran el pueblo escogido de Huitzilopochtli, el dios de la guerra, y su misión era darle sangre para mantener el sol en movimiento. Los aztecas sacrificaban a los seres humanos cortándoles el corazón con cuchillos de pedernal o de obsidiana (cristal volcánico extremadamente afilado). Los sacerdotes aztecas también ofrecían su propia sangre al dios: pasaban cuerdas de púas a través de agujeros en sus lenguas, lo cual debía de ser realmente sangriento y doloroso.

Moctezuma y la caída del imperio

Los aztecas todavía se encontraban construyendo su imperio cuando los españoles llegaron en 1519, encabezados por Hernán Cortés. Moctezuma era emperador de los aztecas y tenía una visión fatalista de la vida. Sus astrólogos le habían predicho un futuro incierto, lo que empeoraba por la expectativa de que Quetzalcóatl regresara en 1519 en forma de un hombre de barba blanca que se haría cargo del imperio. Cortés rápidamente capturó a Moctezuma, quien murió bajo su custodia.

Incas

El Imperio inca duró apenas cien años al ser interrumpido por la conquista española en 1532. Sin embargo, durante ese periodo, consiguió extenderse unos cuatro mil km a través de la cordillera de los Andes por la costa del Pacífico de América del Sur desde Ecuador hasta Chile central. Los incas comenzaron como un pequeño grupo en Cuzco (Perú) y ampliaron su influencia sobre doce millones de personas, que procedían de más de cien culturas diferentes y de muchos idiomas distintos.

Sol, Luna, estrellas y gente

Los incas consideraban ciertos lugares especialmente espirituales, como las cimas de las montañas, donde hacían pequeñas ofrendas a las divinidades locales antes de continuar su camino. Tenían otros dioses más formales: los gobernantes, que afirmaban ser descendientes del dios del Sol, uno de sus principales dioses.

El dios creador y los antepasados divinos de los incas

Viracocha fue el dios creador. Los incas creían que había viajado por el mundo enseñando a la gente cómo vivir. Cuando los españoles llegaron en 1532, algunos incas pensaron que Viracocha regresaba de alguno de sus viajes. A Viracocha no le gustó su primer intento de crear seres humanos y los destruyó con una inundación, a la que sobrevivieron un hombre y una mujer.

Nuestra reclamación a la fama

Viracocha concedió a Manco Cápac, líder de los incas, un tocado y un hacha de guerra para confirmar su estatus real. Manco Cápac fundó la ciudad de Cuzco y los incas construyeron más tarde su Templo del Sol en el lugar exacto donde se encontraba. Se casó con su hermana y pusieron en marcha la dinastía inca. Los gobernantes incas invocaron esta historia para reclamar sus orígenes divinos.

El panteón inca

Los incas tenían un buen número de dioses. He aquí alguno de los más importantes:

Inti, era el dios del Sol.

Mama Quilla, era la diosa de la Luna, esposa de Inti. Reguló el cálculo del paso del tiempo.

Ilyapa, era el dios de la lluvia. Tomó agua de la Vía Láctea, que era un río que discurría por el cielo.

Cuchaviva, era el dios del arcoiris.

El cielo y sus cambios eran muy importantes para los incas y sus divinidades son reflejo de ello.

Hijos del Sol: la cultura inca

Los incas no dejaron registros escritos; sus historiadores memorizaban los hechos y transmitían los conocimientos de forma oral. No obstante, los españoles escribieron muchos y extensos documentos sobre ellos y su cultura en el momento de la conquista.

No es fácil dirigir un imperio

No es posible construir un imperio sin que suponga algún inconveniente o decepción para los conquistados. A medida que los incas conquistaban colectivos de personas, obligaban a sus pueblos a moverse y establecerse en diferentes lugares. Construyeron una sofisticada red de carreteras en todo el imperio, principalmente con finalidad militar. Aquellas carreteras les fueron muy útiles a los conquistadores españoles para moverse a través de los Andes.

Pero los incas no eran todo hostilidad: ofrecían regalos (las telas eran los favoritos porque los incas eran excelentes tejedores), permitían a los líderes locales mantener sus posiciones y permitían antiguas religiones con algún ritual inca mezclado. Los hijos de los nobles iban a Cuzco para formarse y trabajar.

La adoración del Sol era la religión oficial del Estado; el nombre del dios del Sol era Inti. El Templo del Sol, en Cuzco, tenía paredes de oro, y sus jardines se adornaban con estatuas esculpidas en oro y plata. En Cuzco vivían varios miles de mujeres, llamadas las Vírgenes del Sol, o Mujeres Elegidas, que servían al emperador y a la familia real. Eran elegidas por su belleza y habilidad para tejer, y se las llevaban de sus aldeas con tan solo ocho años. Confeccionaban ropa, preparaban comida y cerveza para los festivales, y dormían con el emperador cuando él lo deseaba.

Sacrificio humano por el bien del Imperio

Como parte de la construcción del imperio, los incas escogían niños de todas partes del imperio y los sacrificaban en las cimas de las montañas. Esto no parecía tan malo como suena: la gente consideraba que era un honor que seleccionaran a sus hijos y era bueno para construir lazos entre las naciones. Creían que estos niños sacrificados se convertían en dioses. Parece que los niños no sufrían demasiado, lo que lleva a los historiadores a creer que los drogaban con bebidas alcohólicas rituales y que estaban aturdidos por la gran altitud.

La conquista española: caída de un imperio

Los españoles conquistaron a los incas en 1532, en busca de la fabulosa riqueza que esperaban encontrar en los Andes (que existía: los incas tenían una enorme cantidad de oro). Francisco Pizarro y su ejército de 168 hombres se encontraron con el rey inca Atahualpa y ochenta mil indios sudamericanos supuestamente para negociar. Los españoles habían prometido a los incas que no les haría daño. Atahualpa cometió el error de arrojar una Biblia al suelo y los españoles cayeron sobre los incas, que estaban desarmados y no esperaban una batalla.

A pesar de que los españoles estaban superados en número, tenían armas de acero y caballos, lo cual les daba ventaja suficiente para poder matar a miles de indios y capturar a Atahualpa. Después de mantenerlo como rehén y recibir un enorme rescate por él, lo mataron de todos modos y eso fue, en esencia, el final del Imperio inca.

Capítulo 18 Coyotes, pájaros de trueno y osos: los mitos indígenas de América

EN ESTE CAPÍTULO

Conocer las tribus de la región oriental Descubrir las Grandes Llanuras y el búfalo

Cazar con los pueblo del árido desierto

Invitar a los pacíficos nativos del noroeste

Los mitos eran sagrados para los indios norteamericanos, porque explicaban la relación entre seres humanos y dioses. Los mitos de la creación eran especialmente importantes, así como aquellos que explicaban los orígenes de los rituales. Muchos grupos reconocían la existencia de un ser espiritual supremo o Gran Espíritu. Los espíritus de los antepasados ayudaban en los rituales correspondientes. Otras figuras como el Sol y la Luna, la madre Tierra y el padre Cielo, y animales creadores o fantásticos como el coyote, aparecían con frecuencia en los mitos, al igual que otros personajes animales. Todo ello junto con un complejo entramado de creencias.

Los indios norteamericanos transmitían estos mitos de forma oral: los memorizaban y los contaban en voz alta en vez de escribirlos. La tradición oral de contar historias es realmente importante para todos los grupos de nativos norteamericanos.

CONQUISTA POR CONTAGIO

Cuando empezaron a llegar los europeos en el siglo XVI, llevaron ciertas armas letales: gérmenes portadores de enfermedades tales como la viruela y la tuberculosis.

Los indios no habían estado antes expuestos a estos gérmenes y murieron a un ritmo espantoso. Esto facilitó en cierta medida la conquista europea.

Los exuberantes bosques verdes orientales

Hace cientos de años, la zona oriental de América del Norte estaba cubierta de bosques. La gente vivía en ellos desde el norte de Canadá hasta el extremo sur de Florida. Los pueblos nativos norteamericanos tenían una cultura bastante compleja para tratarse de personas que todavía usaban las herramientas de la Edad de Piedra.

El término «Edad de Piedra» se refiere a la tecnología. Las personas de aquella época fabricaban las herramientas con piedra, no con metal; lo que no significa necesariamente que fueran primitivas. Como hemos mencionado, los nativos norteamericanos tenían culturas muy complejas. Sus herramientas de piedra eran tan eficaces que podían alimentarse, vestirse e, incluso, tener tiempo suficiente para crear mitos y contar historias.

Bosques del noreste: los iroqueses

El área comprendida entre el río San Lorenzo y la bahía de Delaware y el oeste los Grandes Lagos constituyó el hogar de tribus agrícolas, entre las que se encontraban los siguientes:

Iroqueses

Hurones

Delaware

Estos fueron algunos de los primeros indios norteamericanos que se toparon con los europeos. La mayoría de la información sobre los iroqueses y otros mitos nos ha llegado a través de los escritos de los misioneros europeos, así que sabemos muy poco sobre su cultura y mitología anterior a la llegada de los ingleses y franceses.

La Confederación iroquesa

Sabemos, sin embargo, que los iroqueses constituyeron una confederación de cinco pueblos indígenas: cayuga, seneca, oneida, mohawk y onondaga.

Esta confederación les permitió alcanzar mayor eficiencia en sus cultivos y en sus formas de luchar. En su culmen, la Confederación Iroquesa constituía el grupo más poderoso de indios norteamericanos al este del río Mississippi: tomaron el control del noreste y lo mantuvieron desde mediados del siglo XVII. Llegaron incluso a asaltar las Colinas Negras en Dakota con la única intención de capturar algunos prisioneros para sacrificarlos en sus fiestas. También torturaban a sus prisioneros y, ocasionalmente, se los comían como parte de sus rituales. Tenían todo un compendio de mitos y rituales que registraban a su manera.

Los indios norteamericanos en el noreste registraban su historia tribal en cadenas de abalorios llamadas wampum. En las reuniones tribales, los dignatarios a cargo del wampum contaban las historias asociadas con ellos. El wampum también sirvió como unidad de trueque, tanto para el comercio como para mantener el equilibrio social y político al hacer y confirmar alianzas.

Los iroqueses afirmaban que sus muertos se iban a una tierra lejana: los guerreros muertos iban al cielo para convertirse en aurora boreal. Según algunos relatos, creyeron en un padre todopoderoso similar al dios nórdico Odín. Esa creencia pudo haber llegado a través de visitas de gente nórdica a la costa de Labrador en los siglos XI y XII. Creían en una diversidad de espíritus que desencadenaban todos los fenómenos naturales, como los ríos, la lluvia, las estaciones y el crecimiento de las cosechas: en muchos de sus mitos se ven implicados procesos naturales.

Discusiones domésticas entre el Sol y la Luna

Según el mito iroqués, el Sol y la Luna se comportaban como marido y mujer, con peleas incluidas. Un día, cuando la Luna desapareció antes de la llegada de su marido, este se enfadó y la golpeó. Ella se fue y se escondió en la oscuridad. Pequeña Tortuga fue a buscarla y la encontró llorando por su marido: había menguado hasta una pequeña parte de lo que era. Pequeña Tortuga la puso de nuevo en su curso alrededor del mundo. Poco a poco fue recuperando su forma redonda, pero cuando el Sol pasó delante de ella ignorándola, la Luna volvió a reducirse a la nada. De esta forma, se repite cada mes el ciclo de luna creciente y luna menguante.

El hijo de Trueno: ¡demasiado caliente para tocarlo!

Trueno vivía en el cielo con sus seis hermanos, uno de los cuales se casó con una mujer humana. Dicha mujer estuvo antes casada con un hombre del pueblo Serpiente: tenía aspecto humano temporalmente, pero se convertía en una serpiente gigante. La mujer huyó lo más rápido que pudo, la serpiente la persiguió a través del bosque hasta llegar a un lago donde estaban tres hermosos jóvenes: Trueno y dos de sus hermanos. Trueno lanzó su lanza contra la serpiente y la mató. Los tres jóvenes llevaron consigo a la mujer de vuelta a casa; se casó con uno de ellos y tuvo un hijo.

Aquel hijo poseía el poder de Trueno: con solo cuatro años era capaz de derribar árboles con sus flechas de juguete. La madre pidió permiso para llevarlo a ver a su familia y mostrarles lo fuerte que era. Trueno estaba preocupado por lo que pasaría si el chico disparaba sus flechas a alguien, pero accedió a dejarlos ir.

El hijo de Trueno disfrutó de su visita, pero los otros niños pequeños empezaron a bromear con él porque no disparaba el arco. Finalmente no pudo soportarlo más y les disparó una flecha. No alcanzó a los otros chicos, afortunadamente, aunque incendió algunos árboles, motivo suficiente para que Trueno bajara a recoger al niño, a quien nunca más dejaría volver de nuevo a la Tierra.

Bosques del sudeste: las cinco tribus civilizadas

El sur de Estados Unidos, desde el Atlántico hasta el Mississippi, fue el hogar de una enorme y compleja población de indios de América del Norte conocidos como Constructores de Montículos. A medida que los europeos se asentaron, las tribus se extinguieron por las enfermedades, y sus tradiciones se diluyeron. Las cinco tribus civilizadas de esta zona fueron las siguientes:

Cherokee

Choctaw

Creek

Chickasaw

Seminola

Estos adoptaron ciertas costumbres de sus invasores, incluida su mitología, de manera que incorporaron leyendas europeas y africanas. Dos de sus mitos son relatos sobre cómo consiguieron dos de sus posesiones más importantes: el fuego y el tabaco.

Conejo roba el fuego

Los seres del cielo (que no eran humanos) estaban a punto de celebrar la Ceremonia del Maíz Verde en la plaza de su pueblo. Según la tradición, era el único lugar en el que estaba permitido encender una hoguera. La gente no disponía del fuego y esto a Conejo no le parecía justo, por lo que decidió robarlo y, en plena danza, acercó tanto su pelo al fuego que salió corriendo con su premio. Los seres del cielo no querían que el fuego se extendiese por otros sitios, así que forzaron a que lloviera durante cuatro días. Pero Conejo se escondió en un árbol hueco, de modo que el fuego no se extinguió. Los primeros humanos, al ver la llama, fueron corriendo para encender tizones. A partir de entonces ya tuvieron fuego en los hogares. Finalmente, la lluvia cesó y se permitió a todo el mundo tener tan valiosa herramienta: la gente recordó a Conejo con cariño por su generosa acción.

¿El cigarrito de después?

Un día, un joven hombre y una joven mujer paseaban por un camino del bosque cuando sintieron una profunda atracción entre ellos. Se acostaron en el borde del camino y mantuvieron relaciones sexuales. Fue tan agradable para ellos que decidieron casarse. Pasado el tiempo, una vez que el hombre estaba de caza, volvió a pasar por el sitio donde tuvieron el primer contacto: encontró una preciosa flor de hojas perfumadas que crecía en el mismo sitio donde hicieron el amor: la planta del tabaco. La llevó ante su pueblo y decidieron secarla y fumarla. Los más ancianos del lugar decidieron que ya que el hombre y la mujer eran tan felices y pacíficos cuando la flor fue creada, lo fumarían en los consejos para promover la paz y la amistad entre las tribus. Debido a sus orígenes, le atribuyeron poderes para aumentar la energía femenina y masculina.

El país del gran cielo: las Grandes Llanuras

Los pueblos de las llanuras del centro de Estados Unidos representan la imagen que la mayoría de la gente tiene en mente al hablar de los indios norteamericanos. Los pueblos de las Grandes Llanuras eran los que montaban caballos, cazaban búfalos, usaban plumas y tocados en la cabeza, y vivían en tipis. Eran tribus como:

Sioux

Pawnee

Blackfoot (Pies Negros)

Cheyenne

Comanche

Kiowa

Sin embargo, curiosamente, los indios de las llanuras no vivieron de esa manera durante mucho tiempo. No tuvieron caballos hasta que los españoles los llevaron alrededor del año 1600 y su modo de vida fue destruido en gran medida durante la expansión hacia el oeste a principios del siglo XIX.

Territorio del búfalo: los lakota

La gente habitó las Grandes Llanuras durante siglos, mucho antes de que tuvieran caballos: cazaban búfalos a pie y sembraban maíz. El búfalo era extremadamente importante para los pueblos de las llanuras.

Las tribus mantenían reuniones multitudinarias en primavera y en otoño, durante las cuales hacían ofrendas a los espíritus del cielo y de la Tierra, así como a los antepasados tribales. Realizaban rituales como la danza del Sol, que era una ocasión para conseguir visiones: a veces los participantes se autolesionaban colocando pinchos en el pecho y colgando de ellos, y ofrecían su sufrimiento a los espíritus del cielo.

No es extraño, por tanto, que en la mitología hubiera muchos búfalos. Los mitos explicaban los poderes, el origen de los rituales humanos y cómo llegó a conseguirse que los humanos cazaran búfalos y no al revés.

Mujer Búfalo Blanco

Los lakota aseguran que aprendieron todos sus rituales cuando dos cazadores de esa tribu conocieron a una hermosa mujer vestida con piel de ante blanco. Uno de los hombres trató de golpearla, pero ella lo dejó reducido a un montón de huesos. El otro cazador atendió cuando ella le ordenó buscar a su jefe y construir un gran tipi para ella.

Los tipis eran tiendas de campaña de piel de búfalo. Los indios de las llanuras los usaban como vivienda portátil mientras cazaban en las praderas durante el verano. En el invierno regresaban a sus casas permanentes de tierra y entonces se encargaban de cuidar los cultivos.

La mujer entró en el tipi. Se presentó como la Mujer Búfalo Blanco y le mostró al jefe una pipa y una pequeña piedra redonda que llevaba consigo. La pipa, dijo, era para hablar con Wakan Tanka, el ser supremo. Su simbolismo fue importante por las siguientes razones:

La cazoleta de la pipa representaba a la Tierra.

La boquilla, que estaba hecha de madera, representaba a las plantas.

Las plumas que colgaban de la pipa representaban a las aves.

La piedra estaba tallada con una cría de búfalo, que representaba a todos los seres de cuatro patas.

Los siete círculos de la piedra representaban los siete ritos que usaban pipas.

Ella les mostró el primer rito ese día y regresó más adelante para enseñarles el resto. Los ritos comprendían ceremonias para liberar las almas hacia el mundo de los espíritus, purificarse en la tienda de sudación y realizar búsqueda de visiones.

Muchos nativos norteamericanos creían que podían comunicarse con el mundo de los espíritus marchándose en solitario para ayunar y orar. Los jóvenes realizaban un rito de iniciación llamado búsqueda de visión para encontrar a los espíritus guardianes.

Los chamanes eran personas con relaciones especialmente próximas a los espíritus; los hombres medicina se situaban en un escalafón inferior a los chamanes. Los chamanes podían entrar en trance para hablar con los espíritus y usar su poder para curar a los enfermos. (Las tribus norteamericanas no usaban los términos «chamán» u «hombre medicina»: estas son palabras que los occidentales usamos para describir la cultura de los indios norteamericanos).

LA ASTRÓNOMA TRIBU PAWNE

A la tribu pawne le interesaba mucho la astronomía: veneraban a la Estrella del Norte (la Polar) como a un dios creador y temían a su oponente: la Estrella del Sur. Pensaban que ambas estrellas se unirían en el fin del mundo. La estrella de la mañana (o Lucero del Alba) protegía a los pawnes mientras que la estrella vespertina (el mismo Venus) era su enemigo. Tenían un ritual asociado con la mañana y las estrellas de la tarde: Los jóvenes guerreros se colaban furtivamente en un campamento enemigo y capturaban a una mujer joven. La tribu la mantenía presa por un tiempo, durante el que la trataban amablemente para que hablara bien de ellos a los dioses. Entonces la desnudaban, la pintaban de rojo y negro para simbolizar la mañana y las estrellas de la tarde y luego le lanzaban flechas. De su sangre resurgiría una antigua bendición que aseguraría la prosperidad.

Los arikara y el pueblo búfalo

Érase una vez, el pueblo búfalo tenía la apariencia de un humano fuerte con cuernos. Vivía en un poblado cerca de un viejo álamo de Virginia que tenía un gran nudo. Cuando sus sacerdotes golpeaban este nudo, brotaban seres humanos, a los que cazaban como si fueran animales y se alimentaban de ellos.

Un hombre joven logró escapar y esconderse en el desierto. Un día conoció a una mujer encantadora vestida con una piel blanca y cuernos en la cabeza. Lo condujo a un hermoso tipi pintado y lo invitó a la cama con ella. Lo cubrió con su túnica blanca y le dio carne para comer. Cuando se despertó, el tipi se había ido, pero la mujer búfalo seguía allí.

Ella le encomendó la tarea de convertir al pueblo en auténticos animales búfalo y lo ayudó a infiltrarse entre ellos. Después le mostró cómo hacer arcos y flechas con madera de fresno. A continuación, condujo al joven al álamo y les dijo a los hombres que cuando llegara el momento cada uno de ellos debía tomar un arco y una flecha para disparar a un búfalo.

Al día siguiente, el jefe de los búfalos y sus guerreros se acercaron al árbol y lo golpearon para hacer que salieran los humanos, quienes empezaron a dispararles flechas. Los búfalos estaban tan asustados que huyeron, sin embargo, al ser golpeados por las flechas, se convirtieron en un búfalo auténtico, que pastaba en la hierba de la pradera en vez de comer carne humana. La mujer búfalo se casó con el joven y sus hijos fundaron la nación arikara. Cada vez que los arikara comían búfalo, se dejaban el pedazo bajo la pata delantera del búfalo, ya que creían que era el trozo de carne humana que el búfalo llevaba justo antes de su transformación.

La flor del cactus saguaro del suroeste

Las tribus norteamericanas del suroeste de Estados Unidos tenían mitologías muy desarrolladas. Entre sus habitantes se encontraban los pueblos hopi y zuni, así como los seminómadas navajo y apache. La gente se alimentaban de lo que cultivaban: el maíz, los frijoles y la calabaza eran sus alimentos básicos. Los apaches y los navajos, por otro lado, no se quedaban en un lugar durante mucho tiempo; por tanto, en vez de cultivar, cazaban y recogían plantas silvestres. La tierra era seca y bastante árida. La gente de esta zona aplicaban mitos y rituales para favorecer que la naturaleza funcionara correctamente y que lloviera, con el fin de poder tener suficientes alimentos.

Las mesetas del suroeste: los pueblo

Las tribus del suroeste con más organización —incluidos los zunis y los hopis— vivían en grandes localidades, llamadas pueblos, construidos en las mesetas. Aunque estos nativos norteamericanos poblaban el norte de Arizona y Nuevo México, antes de Colón, su territorio se extendía desde Texas hasta Nevada, al norte de México. Estas tribus compartían y se esforzaban en cultivar y almacenar alimento suficiente para sobrevivir al severo clima desértico. La mitología de los pueblo se centraba en las relaciones entre los seres humanos y el mundo natural.

Los más antiguos: los anasazi

Esta área se encuentra poblada desde hace más de dos mil años. Los anasazi eran los ancestros de los modernas tribus pueblo: hopi y zuni. Los anasazi vivieron durante siglos como cazadores y recolectores. Alrededor del año 900 comenzaron a vivir en aldeas cerca del cañón del Chaco, en Nuevo México. Los historiadores tradicionalmente sostenían que esta tribu era pacífica, pero ahora se cree que podrían haber librado batallas contra los pueblo de su entorno. Los arqueólogos han encontrado esqueletos humanos con marcas de cuchillo y huesos rotos, lo que sugiere que aquellas personas «pacíficas» podrían haberse entregado al canibalismo.

Religión subterránea

Las familias pueblo vivían en casas, construidas con barro o talladas en roca. Cada familia tenía que almacenar reservas de alimentos por si los cultivos fallaban. Debajo de las casas había cámaras subterráneas llamadas kiva, donde la tribu celebraba sus ceremonias religiosas. Para estas tribus, el grupo era más importante que el individuo: todo el mundo ayudaría a todo aquel que lo necesitara. La religión y los rituales ayudaban a las personas a vivir en comunidad, garantizando la igualdad y la integración de los grupos sociales.

Los kachinas

Los integrantes de los pueblo consideraban que los espíritus ancestrales, llamados kachinas, impregnaban todo el mundo. Los kachinas podían ayudar a las personas en la salud, la felicidad y buenas cosechas. Para las procesiones religiosas, los hombres vestían trajes coloridos que personificaban kachinas, usando máscaras adornadas hechas de madera, pelo, plumas y cuero. La religión existe desde hace setecientos años y todavía se practica hoy en día.

Kokopelli, el flautista, es una divinidad prehistórica que data de los tiempos de los anasazi, hace más de mil años. Los anasazi eran agricultores en la meseta de Colorado. En la actualidad, es uno de los kachinas hopi y es común en las historias de los nativos norteamericanos. Mira la figura 18-1 para conocer el aspecto de este personaje mitológico.

FIGURA 18-1: Kokopelli, el flautista

Los cazadores del suroeste: los navajos y los apaches

Los navajos y los apaches habitaban en lo que ahora abarca Arizona y Nuevo México, una tierra árida de matorrales, altas montañas y oasis en los valles. Eran cazadores y tras la llegada de los españoles comenzaron con el pastoreo de ovejas. Eran seminómadas: vivían en refugios temporales durante el verano y en chozas de tierra y madera, llamadas hogan, en invierno.

Los navajos contaban con muchos mitos extensos y complejos. Su religión se basaba en mantener un armonioso equilibrio entre los mundos humano y espiritual. El desequilibrio podría acabar en desastre, por ello eran esenciales los rituales adecuados.

El mito del coyote embaucador

Algunos mitos tenían un propósito moral y otros de entretenimiento. Uno de los personajes populares era la figura del embaucador. El coyote era uno de los embaucadores más frecuentes, aparecía en mitos del suroeste y de las llanuras (en cierta medida pervive hoy con el personaje animado del Coyote). En el noroeste preferían el cuervo, mientras que el conejo era popular en el sureste. La araña era la preferida de las llanuras.

Los embaucadores eran listos, aunque fallaban por su propia torpeza; solían terminar heridos o muertos y se levantaban de nuevo sin problema. Los mitos del embaucador podrían considerarse extremadamente vulgares (¡demasiado vulgares para este libro!): ayudaban a resaltar la importancia de las normas morales.

Coyote y el gigante

Los navajos afirmaban que mucho tiempo atrás, había gigantes por todas partes que se comían a los niños humanos. Coyote decidió hacer algo: invitó a un gigante a compartir un baño de vapor. Una vez allí, le dijo al gigante que realizaría un milagro: se rompería su propia pierna y la curaría. Tomó una roca, sacó una pierna de ciervo (sin que el gigante se percatase) y la rompió. Luego gritó: «¡Pierna, entera!» y, ante el asombro del gigante, la pierna de Coyote permanecía intacta. Coyote se ofreció a realizar el mismo truco con la pierna del gigante, que estuvo de acuerdo. El gigante, claro está, gritó de dolor cuando Coyote estrelló la piedra en su pierna, pero Coyote le dijo que todo lo que tenía que hacer para arreglarlo era escupir en ella. Luego salió del refugio, dejando al gigante escupiendo y gimiendo de agonía.

El rico noroeste del Pacífico

El noroeste del Pacífico era rico en recursos naturales tales como peces y fruta silvestre. Tanto era así, que los nativos norteamericanos que vivían allí no tenían necesidad de emplear su tiempo en la agricultura. Vivían en grandes aldeas cerca de la desembocadura de los ríos, donde disponían de canoas para pescar salmones.

Un pueblo generoso

Los indios norteamericanos del noroeste del Pacífico eran famosos por una fiesta típica denominada potlatch. En las potlatch, la familia anfitriona servía a sus invitados un gran banquete, entreteniéndolos con canciones y bailes, además de ofrecerles valiosos regalos. Una familia anfitriona podía llegar a regalar la mayor parte de su patrimonio en una de estas fiestas. A su vez, todos los huéspedes tendrían que llevar a cabo sus propios potlatch e invitar a los anfitriones de fiestas anteriores: de esa manera la riqueza se distribuía entre todos. Entre las principales tribus de la costa noroeste del Pacífico se encontraban los:

Tlingit

Nez Percé

Kwakiutl

Coeur d”Alène

Makkah

Leyendas de animales

Los nativos norteamericanos del noroeste del Pacífico se sentían especialmente cercanos a los animales. Adoptaron tótems de animales (como osos, salmones u orcas) para reconocer el papel que estos seres desempeñaron en las vidas de sus ancestros tribales y los utilizaban de equipo, decorando sus casas y ropa con imágenes de sus animales totémicos.

Los tótems eran postes altos de madera tallada que homenajeaban a personas o conmemoraban hechos relevantes, e informaban a los visitantes de la historia y las afiliaciones de la tribu. Los indios norteamericanos creían que los animales tenían un estrecho parentesco con los humanos. Sus mitos muestran la importancia del respeto a los semejantes. En los mitos del noroeste del Pacífico, el Pájaro de Trueno era una criatura sobrenatural, un águila de cuyo pico salían los relámpagos y que, al agitar las alas, provocaba truenos.

De osos y personas

La princesa Rhpisunt, hija del jefe del clan Lobo, estaba recolectando bayas en el bosque cuando pisó heces de oso. Se quejó de ello durante horas, culpando a todos los osos por ser tan desagradables. Poco a poco se alejó de sus amigos y se quedó sola. Un joven la encontró y la invitó a ir a su casa con él: ella accedió y acabó casándose con él. Una mujer llamada Mujer Ratón se presentó y le contó a Rhpisunt que estaba viviendo con el pueblo del Oso, y cada vez que uno de ellos salía, se ponía un abrigo de piel de oso y se convertía en un oso real.

Pasaron varios meses. Entretanto, la familia de Rhpisunt la habían estado buscando. Temían que un oso la hubiera devorado. Comenzaron a cazar osos con entusiasmo. Rhpisunt quedó embarazada y su marido la llevó a un lugar en las montañas donde podría tener a sus bebés a salvo de los cazadores: dio a luz cachorros gemelos, fuertes y sanos. Un día su marido le dijo que pronto lo encontrarían y lo matarían. El hermano de Rhpisunt llegó poco después y mató al oso. Rhpisunt regresó a la casa de su padre con sus dos cachorros. En cuanto sus hijos entraron en la casa, se quitaron los abrigos y se convirtieron en humanos. Su abuelo les hizo un poste alto por el que podían trepar para ver la casa del otro abuelo. Después de que Rhpisunt envejeciera y muriera, volvieron a ser osos y regresaron con la gente del oso. Desde ese momento, el pueblo del Oso y la tribu de Rhpisunt recordaron que eran parientes y se ayudaron mutuamente a cazar.

6 Los decálogos

EN ESTA PARTE…

Esta parte contiene información que no se ajusta a la división en capítulos sobre tipos individuales de mitología, pero que es muy interesante. Los dos siguientes capítulos describen lugares mitológicos y fabulosos monstruos mitológicos.

Capítulo 19 Diez monstruos mitológicos

EN ESTE CAPÍTULO

Convertir a la gente en piedras: las gorgonas

Resurgir de las cenizas: el Fénix

Las esfinges y la Esfinge de Egipto

Los mitos están repletos de monstruos. Los héroes necesitan monstruos para combatir, de lo contrario, ¿cómo podrían ser heroicos? Además, los dioses utilizan a los monstruos para infundir miedo a la gente. Y en un mundo mitológico donde los dioses pueden adoptar formas de animales y tener hijos con humanos mortales, quién sabe el aspecto que pueden tener dichos descendientes.

Aparte de ser personajes pintorescos y villanos en relatos mitológicos, muchos de estos monstruos se han convertido en símbolos de ideas abstractas: la ambición humana, la muerte y la reencarnación, y (muy a menudo) la idea de que el mundo natural puede mantener y, de hecho, mantiene secretos nuestros, de los humanos.

Las gorgonas

Según Homero, había solamente una gorgona: un monstruo del mundo terrenal. Pero el poeta Hesíodo menciona tres: Esteno (la poderosa), Euríale (la que ve lejos) y Medusa (la reina de las gorgonas). Eran las hijas de Forcis, un dios del mar, y de su esposa, Ceto. El pueblo de Atenas creía que las gorgonas eran hijas de Gea, la Tierra, que engendró para ayudar a sus hijos a luchar contra otros dioses.

Las gorgonas tenían alas y serpientes en el pelo. Eran tan horribles que aquel que las mirara directamente se convertiría en piedra: el nombre de Medusa sobrevive hoy como idea de fealdad máxima. Los griegos usaban representaciones artísticas de las gorgonas para alejar el mal. La estatua de Atenea en el Partenón (Atenas) tenía un escudo con el rostro de una gorgona, que provenía del relato de Perseo, quien mató a Medusa y entregó su cabeza a la diosa. Ese relato se cuenta en al capítulo 6.

Quimera

La Quimera era otro monstruo femenino (la época de los mitos griegos fue dura para los monstruos femeninos) con aspecto de león por delante, busto de cabra y parte trasera de serpiente; despedía llamas por la boca. Belerofonte la derrotó a lomos de su caballo alado Pegaso.

En el lenguaje moderno, una quimera es un producto de la imaginación. La palabra aparece también como adjetivo: «En la década de 1950, un ordenador que pudiera guardarse en un maletín se consideraba una idea quimérica». Los arquitectos usan el término «quimera», o su traducción francesa, chimère, para referirse a toda criatura extraña utilizada como decoración en un edificio.

El Fénix

Este animal mítico apareció por primera vez en Egipto, y también se encuentra en las mitologías griega, islámica y, más tarde, en la europea. Era un pájaro del tamaño de un águila con plumas rojas y doradas que cantaba maravillosamente. Al llegar al final de su vida, recogía ramas olorosas para construir un nido, luego se instalaba en él y se quemaba. Después de arder por completo, un nuevo bebé Fénix, resurgía de las cenizas y comenzaba su larga vida. Para los egipcios, el Fénix representaba la muerte y el renacimiento, el alma inmortal. Desde entonces, el Fénix luce como símbolo de la fortaleza eterna para toda institución que proclame su capacidad de superar reveses y seguir adelante: como el Imperio romano.

Cerbero, el perro del Hades

Homero mencionó un perro que Heracles trajo del inframundo como uno de sus doce trabajos. Más tarde, la mitología griega preciso más; para empezar, el perro del infierno tiene un nombre: Cerbero. Era como un perro, pero con tres brutales cabezas y, en lugar de su cola, una serpiente venenosa. Guardaba el infierno, sus cabezas mantenían alejados a los vivos, y su cola mantenía a los muertos en el reino de los muertos. (El escritor y viajero Pausanias, que era un amante de los canes, se opuso a describir al monstruo guardián del inframundo como un perro, porque, al fin y al cabo, este animal es el amigo del hombre).

Dragones

Los dragones son enormes y con aspecto de serpiente: en eso estamos todos de acuerdo. Pero dado que los dragones aparecen en la mitología de Europa, del Mediterráneo, África, Oriente Próximo y Asia, existe una gran variedad. Los estudiosos han encontrado pruebas recientes bastante sólidas de la familiaridad que tenían los antiguos pueblos de Grecia y África con los restos fósiles de los dinosaurios. Esta evidencia podría explicar por qué los mitos del dragón son tan comunes.

Los dragones del norte de Europa carecían de piernas; los dragones asiáticos no. Los dragones griegos parecen que estaban siempre en el suelo, como las serpientes, pero los dragones chinos y japoneses eran criaturas aéreas. Paradójicamente, los dragones asiáticos no suelen tener alas, mientras que los dragones europeos a menudo sí tenían. Algunos dragones podían exhalar fuego y otros, no.

Los dragones simbolizaban cosas diferentes: en Mesopotamia, la diosa femenina primigenia que dio a luz a los demás dioses era un dragón. El dios egipcio Apep era un dios dragón que gobernaba el mundo de las tinieblas y del mal. En los mitos griegos, los dragones eran a menudo criaturas inteligentes y mágicas del interior de la tierra. Debido a que el mundo precristiano de Europa y del Mediterráneo estaba plagado de imágenes de dragones, el cristianismo medieval identificó el dragón como símbolo del mundo pagano no cristiano.

Unicornio

El más bonito y tierno de los monstruos mitológicos era el unicornio. Parecía un caballo con un solo cuerno en la frente. Los unicornios aparecen en el arte griego y romano; incluso antes en el arte de Mesopotamia. El escritor griego Ctesias, que vivió en el siglo V a. C., describió un monokeros («monocuerno», que en latín es unicornis) con una cabeza púrpura (con ojos azules), cuerpo blanco y un cuerno rojo, blanco y negro. (Algunas traducciones más antiguas de la Biblia judía mencionan unicornios, aunque las referencias vienen de una traducción errónea, ya que la palabra hebrea es re’em, que en realidad se refiere a un buey). De la antigüedad hacia adelante, la gente otorgaba al cuerno del unicornio la habilidad mágica de purificar y curar, razón por la cual, los cristianos medievales vieron el unicornio como un símbolo de Cristo. En la Europa medieval valía el doble de su peso en oro, aunque lo que realmente se vendía era el cuerno de un narval.

Grifo

El grifo tenía cuerpo de león, alas (a veces) y cabeza de águila. Algunos también tenían orejas de caballo. Las imágenes más tempranas de grifos provienen del arte de Mesopotamia hacia el año 1800 a. C., aunque, antes de 1500 a. C., la criatura ya se había extendido por todo Oriente Próximo y el Mediterráneo. Los griegos de Minoa, en la isla de Creta (una civilización rica y artística durante la Edad del Bronce, alrededor del año 1400 a. C.), pintaron grifos con fantásticas crines alrededor de sus picudas cabezas.

Posteriormente, los griegos solían retratar a los grifos con los picos abiertos mostrando largas y onduladas lenguas. Los grifos parecen haber representado una simbología importante porque aparecen en el arte asociado a reyes, templos y entierros de gente adinerada.

Esfinge

La esfinge más famosa es la Gran Esfinge de Guiza en Egipto, con cuerpo de león y cabeza humana. La cabeza es la del faraón Kefrén, que gobernó alrededor del año 2500 a. C. La esfinge es un monstruo mitológico con una gran antigüedad.

Las esfinges aparecieron en el arte griego hacia el año 1600 a. C. y eran comunes en todo el mundo antiguo. Los griegos creían que el nombre de esfinge provenía del verbo griego que significa «estrangular», pero los eruditos modernos dudan de ello. Las esfinges griegas eran monstruos femeninos con cabezas humanas, cuerpos de león y colas de serpiente. Aparecieron en todas las manifestaciones artísticas, pero eran especialmente comunes en los sellos oficiales (pequeñas piedras talladas usadas para presionar en cera o arcilla y conferir a algo un valor oficial). Estas esfinges-sello solían aparecer sentadas con una pata levantada, como un perro estrechando la mano.

La historia más famosa en la que interviene una esfinge es la historia de Edipo. Sobre todo gracias a esta historia, que Sófocles convirtió en una obra muy famosa, Edipo rey, la esfinge ha sido durante mucho tiempo un símbolo de profunda sabiduría.

Capítulo 20 Diez lugares mitológicos

EN ESTE CAPÍTULO

Jugar en los Campos Elíseos

Emborracharse con licor de cabra en Valhalla

Sumergirse en la Atlántida

Todo guía turístico en Centroamérica, Japón, Grecia o Egipto puede llevarte a lugares donde, según el mito, los dioses hablaron una vez a los seres humanos o los héroes lucharon contra los monstruos. Sin embargo, algunos lugares mitológicos son, en sí mismos, mitológicos. Algunos de estos lugares son verdaderamente reales (identificados en el mapa), pero han alcanzado estatus mitológico a través de las historias que se cuentan de ellos, generalmente, por personas que nunca han estado allí. Otros pudieron haber existido alguna vez, aunque su ubicación quedó en el olvido hace tiempo y solo permanece la mitología. Otros son enteramente ficticios, no obstante, tienen una existencia real en el mundo de la mitología. ¡Y no todos estos lugares mitológicos son precisamente viejos!

Elíseo o Campos Elíseos

El Elíseo era lo más parecido al cielo de los antiguos griegos. En los relatos de Homero, el Elíseo era una tierra mística, muy lejana en Occidente, cerca del gran río Oceanos que circundaba el mundo. Posteriormente, el poeta Hesíodo lo situó en el oeste, cerca del río Océano (que ahora es el Atlántico). Solo los mejores conseguían llegar allí tras la muerte. Según Homero, los hijos mortales de Zeus fueron directamente a los Campos Elíseos sin tener que morir primero, y vivieron allí en perfecta felicidad para siempre.

En tiempos de los romanos, el Elíseo se reubicó en algún lugar indeterminado bajo la tierra, pero los muertos benditos todavía tenían que ir allí. Según el poeta romano Virgilio, seguirían haciendo el trabajo que habían hecho en vida y disfrutando de ello para siempre.

Brigadoon

Brigadoon es un pueblo pesquero mitológico de Escocia que aparece durante un día cada siglo y luego desaparece de nuevo. Ese día, todo forastero que encuentre el pueblo es bienvenido a quedarse allí, pero si alguno de los residentes se va, entonces el hechizo mágico se romperá para siempre. Gran mito… solo que ¡tiene menos de cien años!

En 1947, Alan Jay Lerner y Frederick Loewe escribieron un musical para Broadway, llamado Brigadoon que más tarde se convertiría en una película protagonizada por Gene Kelly. La obra y la película tuvieron un gran éxito, por lo que la historia de esta mágica ciudad está tan firmemente situada en la lista de lugares mitológicos como los Campos Elíseos.

Lerner y Loewe lo inventaron (no hay una historia escocesa que hable de Brigadoon), aunque, en realidad, es probable que no partieran de cero en su invención. Si bien los escritores lo negaron, mucha gente supone que se inspiraron en un cuento alemán de Friedrich Gersacker sobre un pueblo alemán llamado Germelshausen, que aparecía solo un día cada cien años. El nombre Brigadoon proviene de un lugar real, el Brig-o-Doom, que aparece en un famoso poema del poeta escocés Robert Burns.

Xanadú

En 1797, el poeta inglés Samuel Taylor Coleridge se trasladó al campo para recuperarse de una enfermedad. Apoyó su recuperación tomando láudano, un líquido hecho de amapolas (el Prozac del siglo XVIII) que era realmente como el opio. Un día se sumió en un estupor inducido por el láudano mientras leía un libro sobre Asia y tuvo una visión. Cuando despertó, rápidamente comenzó a escribir la imagen verbal que quedaba en su cerebro.

El poema describe un maravilloso palacio y parque, con acantilados y cavernas, ríos y cascadas alrededor. Con unas cincuenta líneas escritas, alguien llamó a su puerta. Cuando Coleridge se hubo librado del visitante, su visión se había desvanecido.

Aunque inacabado, el poema «Kubla Khan» colocó Xanadú en el mapa mitológico. El lugar es real: Shang-tu, o Shangdu, una ciudad China que fue fundada por el gobernante mongol Kublai Khan en el año 1256. Marco Polo (o su familia) la visitó alrededor de 1265. La histórica Shang-tu fue una gran ciudad con muchos edificios públicos y un gran parque central. Aunque la mítica ciudad de Xanadú, el producto de una cálida tarde, una dosis de opio y un poeta brillante, se ha convertido hoy en día en la más famosa de las dos.

Shangri-La

Al igual que ocurre con el Elíseo, Shangri-La es un lugar mitológico de felicidad perfecta. Asimismo, al igual que Brigadoon, la mayoría de la gente lo conoce gracias a una obra de literatura del siglo XX. Se sitúa en Asia, igual que Xanadú, y es probablemente una visión idealizada o mitologizada de un lugar real.

James Hilton escribió una novela en 1933 llamada Horizontes perdidos, sobre un lugar llamado Shangri-La en las montañas del Himalaya, en el Tíbet. Era un reino secreto y oculto, donde la gente nunca envejecía, sino que vivía en armonía y felicidad, conservando una sabiduría antigua y secreta. La novela de Hilton se basaba en el mito tibetano budista de Shambhala, el reino oculto, el hogar de seres humanos perfectos que observan la más alta forma de budismo místico. El lugar está escondido por montañas perforadas con cascadas. Detrás de esas montañas, los reyes de Shambhala gobiernan durante cien años cada uno. Después de que hayan gobernado 32 de estos reyes, el lugar dejará de estar escondido y la gente de Shambhala resurgirá para revelarse al mundo.

En 1998, un explorador americano, Ian Baker, dirigió un equipo en busca de Shambhala en el Tíbet. Aunque encontró algunas características del paisaje que parecían corresponder a los lugares mencionados en manuscritos antiguos, su expedición tuvo que retroceder antes de tiempo y hasta ahora el Gobierno chino no ha concedido ningún permiso más. Por tanto, los secretos de Shangri-La siguen, de momento, ocultos.

Arcadia

Arcadia es un lugar real, situado en la parte central de la península meridional de Grecia, el Peloponeso. En la Antigüedad, Arcadia era un páramo montañoso poblado por humildes pastores que apenas lo atravesaban.

Para los romanos aristocráticos, sin embargo, la vida en Arcadia parecía ideal, en comparación con el estrés de la política romana de la gran ciudad. Los poetas romanos inventaron un mítico Arcadia, que era un lugar pacífico donde la gente sencilla disfrutaba de una vida sencilla en armonía con la naturaleza. El poeta Virgilio escribió un puñado de poemas sobre pastores felices que retozaban con sus amigas por las colinas de Arcadia. La Arcadia mítica es montañosa pero verde, llena de dioses menores y felices campesinos cuyas vidas son sencillas, aunque satisfactorias, que celebran fiestas pintorescas cuando no se tumban en un prado mientras sus rebaños pastan cerca.

La idea de Arcadia como paraje idílico perduró. Philip Sydney escribió sobre Arcadia en una novela muy popular y algo pornográfica en 1578. Tal vez inspiró a Christopher Marlowe, quien en 1599 escribió un poema (no pornográfico) llamado El pastor apasionado por su amor. En la película de Walt Disney Fantasía, la secuencia que corresponde a la música de la Sinfonía Pastoral de Beethoven puedes ver una de las mejores imágenes de la Arcadia mitológica que se puedan encontrar.

Valhalla

Se trata del salón de los guerreros muertos de la mitología nórdica. En Valhalla, los guerreros muertos comían el jabalí sin final, que era sacrificado todos los días, comido y renacía al final de la tarde. La ubre de una cabra producía licor para ellos. Cuando no festejaban comiendo carne de cerdo y emborrachándose, los guerreros luchaban entre sí (¿por qué no, ya estaban muertos?) esperando la batalla final de Ragnarok.

Atlántida

El filósofo griego Platón relató la historia de la Atlántida en un diálogo ficticio (¡lo que significa que no es cierto!). Esta historia cuenta que hubo una vez una isla llamada Atlántida más allá de las Columnas de Hércules (el antiguo nombre del estrecho de Gibraltar), que era más grande que Libia y Asia juntas y albergaba un poderoso reino. Toda la isla se hundió en el mar tras un terremoto.

Durante la Edad Media, los europeos olvidaron gran parte de las enseñanzas griegas, pero el mundo árabe, no. El mito de la Atlántida volvió a Europa a través de los escritos de geógrafos árabes. Los europeos que oyeron la historia se preguntaban si la Atlántida podrían haber sido las islas Canarias o tal vez algún lugar en Escandinavia o, incluso, en las Américas. Una teoría moderna popular defiende que la historia de la Atlántida se refiere realmente a la isla de Thera (la Santorini moderna), fruto de una erupción volcánica en el año 1500 a. C. Hoy en día, solo queda una isla en forma de media luna, con el centro completamente desaparecido.

El reino de preste Juan

En el año 1071 d. C., los turcos selyúcidas conquistaron Jerusalén. Los cristianos de Europa se asustaron porque su Ciudad Santa pasaba a manos de los musulmanes. Con esto dio comienzo el período de las cruzadas: un largo y desdichado periodo en la triste historia de una ciudad que es sagrada para tres grandes religiones.

Los europeos estaban ansiosos por recuperar la Tierra Santa y buscaron ayuda de donde fuera. En 1145, el papa recibió noticias de un tal preste Juan, que supuestamente era descendiente de uno de los Reyes Magos: los sabios que visitaron al niño Jesús desde Oriente. Se afirmaba que el preste Juan era un rey cristiano, señor de un poderoso imperio en Asia, que marchaba hacia el oeste para ayudar a reconquistar la Tierra Santa. Se mandó una carta similar con promesa de ayuda a todos las cortes poderosas de Europa en 1165.

El papa Alejandro III respondió a la carta, pero no apareció ningún ejército de cristianos asiáticos. A pesar de esta decepción, los europeos siguieron preguntándose por el reino del preste Juan. Un grupo de viajeros partió hacia Asia en su búsqueda: Giovanni da Pian del Carpini, Giovanni da Montecorvino, y, por supuesto, Marco Polo. Ninguno de ellos lo encontró, pero sí establecieron fructíferos contactos con el verdadero imperio de China. Cuando los europeos empezaron a navegar a través del Atlántico, y antes de darse cuenta de que el continente existente al otro lado no era Asia, esperaban todavía encontrar al preste Juan y su maravilloso reino.

Avalon

Avalon era la isla mágica donde fue el rey Arturo tras su última batalla, donde sanarían sus heridas y donde permanecería hasta llegar el momento de su regreso. La tradición cuenta que Avalon no es realmente una isla, sino la ciudad de Glastonbury, que se asoció en algunos mitos celtas con la tierra de héroes muertos. Mucha gente piensa, no obstante, que los monjes que vivieron en Glastonbury inventaron esa historia para atraer a los turistas y ayudar a la economía local. Avalon es símbolo de lugar místico y feliz.

Sobre los autores

Christopher W. Blackwell se licenció en Filología Clásica en el Marlboro College de Vermont y obtuvo un doctorado en la Universidad de Duke en Carolina del Norte. Es autor de un libro sobre la historia política de Grecia en el siglo IV a. C., además de ser editor y contribuir con varios proyectos a difundir el mundo antiguo entre el gran público a través de internet. En la actualidad, imparte clases de estudios clásicos en la Universidad de Furman en Greenville (Carolina del Sur) y pasa su tiempo explorando la lengua, la historia, la literatura y la mitología del mundo antiguo junto con gente muy joven y preparada.

Amy Hackney Blackwell está titulada en Historia Medieval e Historia del Renacimiento por la Universidad de Duke y la Universidad de Vanderbilt. Asimismo, tiene un doctorado en derecho de la Universidad de Virginia, aunque ha renunciado a ejercer la abogacía para dedicarse a la más interesante (aunque menos lucrativa) tarea de escribir. Ha vivido y trabajado en Europa y Asia, y habla varios idiomas. Tanto a ella como a Chris les encanta practicar skydiving y scuba diving, aunque no al mismo tiempo.