China es el único Estado que como tal, ha durado hasta nuestros días. Habrá variado de sistema político y de organización social a lo largo de su milenaria historia, pero su nombre China ha continuado sin modificación.

El coloso chino no ha perdido nunca su actualidad palpitante, tanto por sus ansias de expansión y de conquista, como por su celo en guardar su cultura y sus secretos. Este es el mágico impulso que ha movido a R. R. Ayala, a presentar al lector una de las facetas más atractivas del primer hormiguero humano del planeta, así como de su zona de influencia.

A pesar de regímenes políticos contrarios, el acervo mitológico de la que puede ser la primera potencia mundial del siglo XXI, sigue incólume. Así nos lo manifiesta R. R. Ayala en estas maravillosas páginas.

R. R. Ayala

Mitología china

Mitología e Historia 19

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Titivillus 17.10.2022

Título original: Mitología china

R. R. Ayala, 2012

Editor digital: Titivillus

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Introducción

Cuando se nombra a China se la suele calificar de milenaria. Pero la pregunta es: ¿a cuántos milenios hay que referirse? La civilización y la cultura chinas se remontan indudablemente a los tiempos prehistóricos, a los mismos comienzos de la Humanidad sobre el planeta Tierra. También se califica a China de misteriosa y, en efecto, se trata de un país que desde siempre ha vivido encerrado en sí mismo, entreabriendo solamente en contadas ocasiones sus puertas a los demás países, especialmente a los occidentales. Por esto, en ocasiones también se ha considerado a China como un país «siniestro».

China empezó realmente a asomarse al mundo cuando inauguró su Ruta de la Seda, cuando el veneciano Marco Polo penetró en el territorio llevado de su afán viajero, de sus ansias de conocer nuevos horizontes. China ocupa un territorio inmenso, aunque cuando empezó a poblarse por diferentes tribus, sus dimensiones estaban reducidas casi a la mitad de lo que son en la actualidad. China, con sus misterios, con sus ritos, sus costumbres tradicionales, que apenas han perdido vigencia hoy día, siempre ha cautivado la imaginación de escritores, historiadores y poetas, siendo particularmente difícil ahondar y penetrar en el alma de ese país del Asia Central, conocido como la China milenaria.

Por otra parte, y debido principalmente a su secretismo, pero sobre todo a la falta de una doctrina basada en la Divinidad, los mitos y las leyendas chinas se mezclan de forma indisoluble con la historia, aunque haya algunas leyendas realmente sugestivas, que podría decirse que «viven por sí solas».

PRIMERA PARTE. LA CHINA PREHISTÓRICA

Los tiempos paleolíticos

Los tiempos pertenecientes al Paleolítico nos retrotraen a épocas tan remotas que interesan más a la historia del hombre como especie, que a la de China.

Sin embargo, es importante recordar que la vertiente oriental de Asia y, más especialmente, la China del Río Amarillo, estuvo poblada antiguamente por los antepasados del «homo sapiens», y también que los grandes períodos de la prehistoria fueron en China casi paralelos a los del conjunto formado por África, Europa y la zona occidental de Asia.

El Hombre de Pekín, o Sinantropo, es uno de los más antiguos homínidos que se conocen, y se calcula que se remonta a unos 500 000 años en el túnel del tiempo.

Según parece, ese homínido ya conocía el uso del fuego, y se supone que vivía de la caza y de la recolección de ciertas plantas y frutos. Probablemente era caníbal. Fue descubierto en 1921, en una gruta de la región de Pekín, en Tchuku-tien, y el sinantropo se menciona hoy día en todos los libros que tratan de la Prehistoria, estudiado con todo detalle por el P. Teilhard de Chardin.

Pero, desde esa fecha, en China se han realizado nuevos hallazgos, y así, por ejemplo, en Chansi se descubrieron otros especímenes de sinantropos. Algunos han sido considerados anteriores al Hombre de Pekín (un descubrimiento de 1960), y otros, posteriores (el Hombre de Tingts-uen, 1954).

Al sur de China, se sospechó la existencia de una raza de pitecántropos gigantes, que medían unas tres veces la estatura media humana, pertenecientes asimismo al paleolítico inferior, tras un descubrimiento efectuado en 1935 de unos dientes de homínido, de un tamaño desmesurado, hallazgo que tuvo lugar en la tienda de un farmacéutico chino de Hong-Kong.

Es sabido que la farmacopea china tradicional tiene muy en cuenta las osamentas que parecen ser de gran antigüedad, y que se conocen con la denominación de «huesos de dragón».

El Neolítico

Las etapas del Neolítico

Se ignora todavía en qué época aparecieron en China el uso de la piedra pulimentada y los primeros ensayos de agricultura y cría de animales domésticos. A veces, se ha propuesto la fecha del IV milenio. Esta fecha entra dentro de los límites razonables, por lo que puede considerarse como adecuada.

Fue en los boscosos valles de la China del Norte, en la cuenca del río Amarillo, donde se establecieron y desarrollaron las más antiguas culturas neolíticas: valles del Wei, del King y del curso superior del Han, en el Chensi; valle del Fuego en el Chansi; valles del Lo y del curso medio del Amarillo, en Honan.

Esas culturas se fueron extendiendo al Este y al Oeste desde el Kansu al Hopei. Pero, fuera de esta zona, subsistieron en el Norte poblaciones de cazadores-pescadores, que continuaron sirviéndose de microlitos, y en el Sur, poblaciones más atrasadas, pertenecientes aún al Paleolítico.

La China del río Amarillo aparecía, pues, en esa época, con un adelanto superior a las demás regiones de Asia oriental, y es posible observar que la zona de los emplazamientos neolíticos corresponde, aproximadamente, al dominio ocupado por la civilización del Bronce a finales del II milenio. Este es el primer indicio de una continuidad entre la Edad Neolítica y la del Bronce.

Se fueron sucediendo, o coexistieron, diferentes culturas en la cuenca del río Amarillo, durante el período que precedió al nacimiento de la verdadera civilización china. Pueden, en realidad, distinguirse entre sí por el estado de su desenvolvimiento agrícola.

La evolución general, que continuó en la Edad de Bronce, tendía hacia formas de agricultura y habitabilidad permanentes, y también hacia una reducción de la extensión de los territorios cultivados.

A los cazadores-pescadores, que sin duda practicaban, de manera subsidiaria, un tipo de agricultura muy rudimentaria, sucedieron los agricultores itinerantes que desbrozaban los terrenos por el simple método de quemar los bosques, y se desplazaban cuando la tierra quedaba agotada.

Pero a medida que la horticultura y los cultivos permanentes fueron adquiriendo mayor importancia, las comunidades rústicas tendieron ya a ser sedentarias. Entonces, al parecer, la organización social se tornó más compleja y el nivel de las técnicas se elevó de manera sensible.

Los mitos del fuego en China

Los historiadores chinos son en realidad unos fabulistas que hicieron empezar la historia del mundo en China, con el primer ser humano Panku, cuya existencia se remontaría a millones de años atrás. A este le sucedieron, siempre en plan legendario, los emperadores celestiales, los terrestres y, finalmente, los humanos, a los que siguieron los Yuchan, o constructores de nidos, y los Sui-jon o productores del fuego, que lo robaron a las estrellas para ofrecerlo a los hombres, mito análogo al de Prometeo.

Segunda leyenda del fuego

Lo mismo que en casi todas las culturas prehistóricas, también en China preocupaba, en aquellas remotas épocas y aún más adelante, saber de qué manera habían obtenido los naturales del país el Fuego, ese elemento vivificador, y a veces agostador, sin el cual apenas sería posible la vida en nuestro planeta.

Como acabamos de ver, una de las leyendas surgidas en torno al descubrimiento del Fuego es muy semejante a la del griego Prometeo. Pero los chinos, y según las distintas regiones del país, haciendo gala de una gran imaginación, idearon otras leyendas, otros mitos relacionados con el Fuego. La siguiente, llamada «Leyenda de Fu-s’iang», ha sido elegida entre otras varias del mismo tono, teniendo al Fuego como verdadero protagonista:

Sucedió, en tiempos tan antiguos que la memoria no guarda casi ningún recuerdo de ello, que un buen día el Fuego desapareció de todo el país llamado China hoy día, seguramente apagado por alguna divinidad enojada por los pecados del pueblo chino, o simplemente por la maldad congénita de algún espíritu maligno por lo que los habitantes de aquellas regiones no podían calentarse durante los gélidos inviernos, ni podían guisar los alimentos, por lo que estaban obligados a comerlos solamente crudos.

Este estado de cosas provocó más de una revuelta en la comarca, hasta que finalmente, sin poder soportarlo más, el pueblo en masa se dirigió al palacio de oro y marfil del rey Pang-ti, pidiéndole una solución a sus males, todos ellos derivados de la falta de Fuego en sus hogares.

El soberano, hombre bondadoso, que también sufría las consecuencias del Fuego desaparecido, se conmovió ante los gritos de la multitud, y prometió intentar remediar tan caótica situación. Para ello, envió varios pregoneros por todo el país, y hasta por el extranjero, ofreciendo la mano de su hija mayor Liu-tsin, al que fuese capaz de devolver el Fuego a la tierra.

Durante algún tiempo nadie se atrevió a intentar la aventura, temiendo la cólera del dios o espíritu que había apagado el Fuego terrenal. Pero cierto día, el joven Fu-s’iang, un aldeano de aquella región, al ver moribunda a su madre por la falta de fuego que calentara su anciano cuerpo helado, decidió ir en busca del Fuego, al único lugar donde tal vez lograría encontrarlo y devolverlo a su país, con el fin de salvar a su querida madre.

Provisto de una caja hecha de bambú y una rama de pino muy resinosa, marchó a pie adonde sabía que habitaba un Dragón colosal, en una anfractuosidad de una de las escasas colinas que surcan el desierto de Gobi. Fueron cinco días de un penoso caminar por senderos solitarios e inhóspitos, andando sobre arenales, vadeando ríos de corriente impetuosa, y alimentándose apenas con lo que le deparaba la pobre naturaleza de aquella zona.

Por fin, llegó cerca de la caverna en la que el temible Dragón tenía su cubil. Atrevidamente, Fu-s’iang se aproximó a la entrada de la cueva y plantando firmemente sus pies en el suelo, gritó:

—¡Aquí estoy, maldito Dragón! ¡Soy Fu-s’iang, y vengo dispuesto a luchar contra ti y vencerte! ¡Sal a pelear conmigo, un mísero aldeano, completamente desarmado!

La leyenda dice que el Dragón salió de su madriguera y que, al verlo, Fu-s’iang sintió flaquear su valor. El Dragón era un monstruo fabuloso, con unas alas enormes que agitaba dando origen a un verdadero huracán, con los ojos desorbitados y una lengua inmensa, que salía de sus fauces al mismo tiempos que unas grandes llamaradas, cuyo calor hubiera podido derretir el bronce.

Sin embargo, Fu-s’iang se acordó de su madre y de sus compatriotas medio muertos de frío y de hambre, y avanzó intrépidamente hacia aquel ser de pesadilla. El Dragón también se adelantó hacia Fu-s’iang, moviendo la larguísima cola, y levantando con ello nubes de polvo y arena, y empezó a vomitar lenguas de fuego, en dirección al pobre aldeano.

Pero este, sin perder su compostura, alargó el brazo sujetando en la mano la rama resinosa, hasta que al final, una llamarada prendió en las hojas de la rama, dando lugar a una hermosa brasa. Al instante, Fu-s’iang abrió la caja de bambú y metió en ella la brasa, cerrando la caja acto seguido. Sin aguardar más, y tratando de aquietar el temblor de sus piernas, echó a correr despavorido, dejando al Dragón vomitando fuego por su boca, convencido de que jamás lograría vencerle en una lucha noble, cara a cara. Luego, la criatura monstruosa tendió las alas y voló en persecución de Fu-s’iang. Este, cuya última hora, por lo visto, no había llegado aún, tuvo la suerte de tropezar y caer dentro de un hoyo que en el camino había, y gracias a esta caída afortunada, el Dragón pasó volando, sin divisarle.

Siete días más tarde, Fu-s’iang estaba delante del rey Pang-ti para entregarle la brasa que, milagrosamente, no se había apagado en todo aquel tiempo. Con ello, renació el júbilo entre los habitantes de la región, y la madre de Fu-s’iang pudo asistir a la ceremonia nupcial que tuvo lugar en el mismo palacio de oro y marfil, cuando el rey Pang-ti entregó su hija Liu-tsin, en calidad de esposa, al valeroso Fu-s’iang, cuyo nombre y hazaña conserva una de las leyendas tradicionales del pueblo chino.

El dragón chino

El Dragón, en general, es un monstruo fabuloso de gigantesca talla, cuyo aspecto deriva casi siempre de los reptiles: cuerpo cubierto de escamas, mirada espantosa, aliento venenoso, pestilente, y lanza fuego por las fauces.

Se le suele representar con alas y, en ocasiones, con varias cabezas (como la Hidra de Lerna), y así aparece en las leyendas nórdicas, griegas y asiáticas, principalmente como custodio de manantiales curativos o adivinadores, y también de vírgenes o tesoros. Varía en sus características particulares (boca llameante, con muchas lenguas, cabeza de león, perro o gato, alas membranosas, etcétera), según las tradiciones y el folklore de los distintos pueblos.

Con frecuencia se representa a los dragones provistos de alas, como los que tiran del Carro de Medea.

A diferencia de otros países, China suele considerar la figura del dragón como benéfica (salvo en algunas leyendas), aunque se debe destacar que no se trata del mismo tipo de dragón.

Por ejemplo, en la mitología china el dragón posee la facultad de cambiar de forma y tornarse invisible. Y si bien se le considera una potencia del aire, en las representaciones chinas y niponas el dragón aparece sin alas.

Una representación de los dragones legendarios como raza salvaje de seres humanos, podría explicar que los mismos exigiesen el tributo de una doncella, de lo que existe una analogía en el tributo que, por ejemplo, los chinos antiguos pagaban de una doncella a sus vencedores, los hunos.

En la China antigua, pese a que en algunas regiones consideraban al dragón como un ser benéfico y no maléfico, en otras era temido, pues creían que era una encarnación del Espíritu del Mal, lo mismo que en los países occidentales lo consideraban la encarnación del demonio, aunque esta idea no deba tomarse muy en serio. Tiene, en cambio, mucha fuerza la idea de que en un principio existieron animales parecidos al dragón, que ya se han extinguido. ¿Acaso el dragón es una reminiscencia exagerada de algún tipo de dinosaurio prehistórico?

Lo único cierto es que en todas los festejos chinos, especialmente en los de Fin de Año (nos referimos al año chino, naturalmente), el dragón figura como protagonista de los mismos, en todo su esplendor.

La institución del matrimonio en China

El primer emperador histórico, reconocido por los chinos, fue Fu-hi (2852-2738 a. C.), al que se atribuye la organización de la vida social, la introducción de la música y la escritura, la caza, la pesca y la ganadería. También se le atribuye la institución del matrimonio.

Según un historiador chino:

«Hasta entonces, los hombres en nada se diferenciaban de los animales, vagaban por los bosques, las mujeres les pertenecían en común y los niños solamente conocían a sus madres».

En la antigua China, la familia se formaba en primavera durante las danzas y las ceremonias que precedían a la salida de los labradores hacia los campos, donde vivían hasta el otoño. En invierno se agrupaban en los poblados, alrededor del hogar del señor.

Todavía en algunas tribus chinas, la joven destinada al matrimonio era raptada por muchachos de su edad, defendiéndose ella a puntapiés y mordiscos, chillando desaforadamente, mientras la familia no hacía nada por rescatarla.

Las leyes chinas permitían que el marido pudiese tener varias concubinas, que a veces se convertían en sirvientes de la verdadera esposa. Dichas leyes también permitían el divorcio, siendo el adulterio y la esterilidad las causas más frecuentes alegadas en los casos de separación conyugal.

A Fu-hi, en cuya figura mitológica es fácil ver personificado el período pastoril y cazador del pueblo chino, sucedió Shon-nung, supuesto fundador de la agricultura, que vivió seguramente en el siglo XXVIII a. C, y cuyo nombre significaba «Salvador divino», atribuyéndosele el descubrimiento de las propiedades medicinales de numerosas plantas.

También se le atribuye la ley que permitía el divorcio, ley que se logró gracias a la estratagema usada por el mandarín Wu-Li-Chan. En efecto, casado este con una hermosa joven, no tardó en sospechar de la infidelidad de la misma, y para comprobar sus sospechas, consiguió una noche introducirse en la cámara que ocupaba la joven en un pabellón separado del palacio, y, a oscuras, se hizo pasar por un enamorado de su misma esposa.

Cuando esta le recibió voluptuosamente, gozando las mil delicias del adulterio con aquel que creía un hombre joven, el mandarín tuvo la certeza de la liviandad de su mujer, y al día siguiente acudió a ver al emperador, al que expuso su problema, y su deseo de separarse legalmente de una esposa tan libidinosa.

Shon-nung, entonces, sabedor de otros casos de adulterio sumamente reprobables, causa de discordias y hasta crímenes en el seno de numerosos matrimonios, dictó la ley que concedía el derecho al esposo ultrajado a solicitar la separación legal de su esposa. Como era natural en una sociedad machista como era la china, solamente podía pedir el divorcio el marido engañado, jamás una esposa en el mismo caso, puesto que los chinos, por ley natural, podían tener concubinas y varias esposas legítimas, con lo que ninguna mujer se hallaba en situación de acusar a su marido de adúltero, cuando tal adulterio estaba reconocido por las leyes y las costumbres.

Ritos y costumbres en el matrimonio

En China, salvo en raras excepciones, cuando un hombre de determinada edad se casaba por segunda o tercera vez, lo hacía con una mujer de aproximadamente su misma edad. Cuando el hombre, en cambio, solamente se aproximaba a los 20 años, sus padres se preocupaban de casarle. Entre las numerosas muchachas de su círculo elegían provisionalmente una que le proponían a su hijo. Si a este le convenía, consultaba a un astrólogo, quien averiguaba el año del nacimiento de ambos jóvenes.

Entonces, los padres recurrían a un agente matrimonial o a uno de sus parientes, preferentemente un tío carnal, que actuaba de intermediario para la preparación del casamiento.

Ese representante, ataviado con sus mejores ropas y llevando como regalo la cerveza, llamada «Vino de la prosperidad», visitaba a los padres de la joven elegida. Si estos aceptaban la boda, el representante ofrecía la cerveza, que repartía entre todos los presentes, y luego iba a dar cuenta del resultado de su misión a los padres del novio y a este mismo.

Llamaban de nuevo al astrólogo, para comparar entre sí los dos horóscopos, averiguando de esta manera si la proyectada unión sería próspera y venturosa. Acto seguido, se entregaba a los padres de la elegida una cantidad de dinero designado como «precio de la leche materna».

Todos estos preparativos necesitaban varias semanas de dudas y vacilaciones. Después, el astrólogo fijaba un día de buen augurio para la celebración de la ceremonia nupcial.

El día del casamiento, la joven se bañaba y luego lucía todas sus galas. Antes de abandonar su hogar, en la casa de la novia se celebraban alegres fiestas, con danzas y cantos adecuados al acto.

Los invitados llevaban a los novios regalos y echarpes de ceremonia, casi siempre de seda, para los padres de la muchacha. El traje de la novia y casi todas las joyas que esta lucía en la boda eran, generalmente, regalos ofrecidos por la familia del novio, siendo necesario que los llevase la novia, le gustasen o no.

También la novia recibía otras joyas y otros trajes de sus padres, según su situación económica.

La mañana de la boda, los padres daban un último festejo a los invitados, especialmente al Rey-Dragón, divinidad que era la guardiana de toda la familia en particular, de modo que caso de seguir a la recién desposada a su nuevo hogar, las desgracias no cesarían de caer sobre sus progenitores.

Mediante sacrificios y ofrendas se le hacía comprender al Rey-Dragón que era preferible que siguiera con la familia de la joven, ya que sin él la misma no gozaría del anterior bienestar.

El día anterior a la boda, los padres del novio enviaban al domicilio de la novia una representación de amigos y parientes, con el representante a la cabeza del grupo, el cual se encargaba de entregar el vestido que la novia debía lucir en la ceremonia.

Todas estas personas tomaban parte en las fiestas celebradas en casa de la novia, donde se les recibía por la noche. En el momento propicio, la novia, terminado ya su tocado, y antes de abandonar su antiguo hogar, escuchaba de sus padres y parientes una exhortación, cuyo tema era el deber conyugal. Para ello, las personas acomodadas recurrían a un orador profesional que pronunciaba una conferencia sobre los deberes de la esposa, con frases realmente impresionantes.

Según esta conferencia, la esposa debía someterse a su marido con bondad y consideración; debía amar a la familia de su esposo y respetarla, particularmente a sus hermanos menores; debía administrar el hogar con prudencia. Cuando todo lo que le pertenecía por el matrimonio estaba dispuesto para ser trasladado a su nuevo hogar, el cortejo nupcial se ponía en marcha.

Al amanecer, en casa del novio, otro grupo se reunía con él; era un grupo formado exclusivamente por hombres, parientes y amigos de la familia del novio, grupo que tomaba parte en las ceremonias de despedida, en el mismo día de la boda.

El cortejo nupcial, aumentado por los numerosos amigos de la desposada, y precedido de un individuo ataviado de blanco, montado sobre un caballo del mismo color, y ostentando el emblema cuyo objeto era ahuyentar la desgracia, se ponía en marcha hacia la casa del novio.

La novia montaba entonces a horcajadas en su caballo, adornado con bellas gualdrapas. En torno a su cabeza, la novia llevaba enrollado un liviano velo de lana o de seda, con el fin de ocultar sus púdicos rubores.

El cortejo se detenía en tres sitios determinados, elegidos durante el recorrido, y en cada uno se servía una ligera colación. Uno de los asistentes lanzaba al rostro de la novia un puñal confeccionado con pasta de harina de cebada y mantequilla, endurecido y coloreado de rojo, para conjurar las influencias de los espíritus malignos.

Acto seguido, el novio corría hacia la verja, que se entreabría lo preciso para darle paso, volviéndose después a cerrar. Seguían largos debates entre la familia del novio y el cortejo de la novia, y una vez abiertas de nuevo las verjas, la desposada era bien acogida en su nuevo estado.

En el momento en que la novia cruzaba la verja, la madre del novio le pasaba por el cuello una flecha llena de banderolas con los cinco colores sagrados, flecha conservada con gran cuidado y amor, como una prueba del matrimonio, y en la mayoría de hogares se la veía colocada en el altar de la capilla privada de la familia.

Antes de entrar en la casa a cada uno de los componentes de la escolta de la esposa se le ofrecía un pastelito de harina de cebada, con leche cuajada. Entonces, penetraba el cortejo en la casa, hallando al novio sentado en un estrado, con un asiento libre a su derecha. Los padres y los amigos colocaban sus obsequios ante la feliz pareja y el sacerdote familiar imploraba a los dioses tutelares que extendiesen su protección sobre la recién llegada al hogar. Así empezaba la ceremonia verdadera de la boda, durante la cual se llevaban a cabo numerosos actos, en uno de los cuales la madre del novio ponía unos mantos en torno al cuello de los recién casados, lo que completaba la ceremonia que convertía a los novios en marido y mujer.

En las ceremonias de matrimonios efectuados entre familias nobles, la tabla genealógica de los esposos se exhibía completa, así como la enumeración de los bienes aportados por cada uno de los contrayentes en la nueva asociación, documento que llevaba la firma de los padres o tutores de la pareja.

Si el marido tenía uno o varios hermanos menores, la esposa debía casarse posteriormente con cada uno de ellos, con intervalos de un año aproximadamente, después de la primera ceremonia.

Estos nuevos casamientos se celebraban en su casa, sin aparato alguno, y los hermanos ya casados anteriormente con ella abandonaban la casa familiar, pretextando un negocio o cualquier otro asunto.

En la mayoría de familias acomodadas, los hermanos procuraban no vivir jamás dos de ellos juntos en la misma casa. En general, todos los hermanos, sin embargo, vivían juntos, compartiendo una misma mujer. Los hijos de estas uniones consideraban al hermano mayor como su padre, llamando tíos a los más jóvenes.

En China, especialmente en el Tíbet, no era rara la poligamia, practicándose generalmente por motivos políticos, o con el fin de conservar las propiedades dentro del seno familiar, como en el caso de que la primera mujer de un hombre fuese estéril.

Se practicaba a menudo el incesto, y los culpables solo eran castigados muy ligeramente. Se dieron multitud de casos en que el padre y el hijo se casaron con la misma mujer, cuando ella no era, naturalmente, la madre del hijo. Tíos y sobrinos también podían tener una sola mujer en común, si no era pariente de ninguno.

En los matrimonios con muchos maridos, la mujer ejercía sobre ellos una gran influencia, llevando toda la dirección del hogar.

Lo mismo que en la India, las mujeres sin hijos solían pedir a los sacerdotes que las curara de su esterilidad, y en muchos casos aquellos abusaban de las creencias religiosas de las que a ellos acudían.

Los lamas vendían (y todavía venden) amuletos que, según ellos, concedían a quienes los llevaran al menos un par de hijos; tales amuletos consistan en fórmulas escritas sobre un papel muy fino.

Era frecuente el divorcio, tanto en China como en el Tíbet y, o bien se realizaba por consentimiento mutuo, o porque el marido repudiara a su esposa. En este caso, tanto la una como el otro tenían derecho a volverse a casar.

Otra costumbre ciertamente extraña, que únicamente se practicaba en las esferas más elevadas, era la de que dos hombres intercambiaran sus esposas por consentimiento mutuo (lo cual se denomina en la actualidad «swinging», aunque este dura apenas unas horas, volviendo al cabo de ese tiempo, por lo general, las aguas a su anterior cauce). En la China antigua, este deseo impulsado por la monotonía que suele conllevar consigo el matrimonio, especialmente en la celebración del rito conyugal, debía ser obligatoriamente consultado a la esposa para obtener su aprobación. El concubinato existía en todo el país, y ni la madre ni el hijo eran despreciados por ello.

Los nacimientos en China

En todas las familias los hijos son esperados con satisfacción y cuando al fin llegan a este mundo, los cuidan con el máximo mimo, lo mismo que durante toda su infancia. Sin embargo, se deja sentir recientemente cierta falta de natalidad, especialmente en la zona del Tíbet.

La mortalidad infantil, de modo particular en tiempos pretéritos, era muy elevada, y ello se debía al clima así como a la ignorancia de las madres respecto a la higiene más elemental en el cuidado de los niños.

Durante el embarazo, las campesinas seguían realizando sus labores hasta el momento del parto, y raras veces se tomaban dos días de descanso tras el nacimiento del bebé.

En las familias acomodadas se contrataba (se hace todavía en la actualidad, pese a la austeridad del régimen comunista) a una muchacha, a la que se llama «neyok» unos días antes de la fecha esperada para el alumbramiento.

Esa muchacha apenas sí ayuda algo a la parturienta, puesto que no es comadrona en absoluto, y solo en el instante del parto corta y anuda el cordón umbilical y lava al recién nacido.

Siempre, en China, desean más un varón que una niña, ya que un hijo puede ayudar con más eficacia en los trabajos del campo, y en última instancia, siempre le quedaba, antiguamente, la posibilidad de ingresar en un convento o monasterio, particularmente en el Tíbet, donde la religión es y siempre ha sido como la panacea universal contra la miseria.

La madre pasaba prácticamente sin ayuda el embarazo, aunque casi nunca se presentaban complicaciones. Una vez próximo el alumbramiento, con los dolores habiendo ya aparecido, existían diversos remedios, por ejemplo, una píldora de manteca en forma de dado, a la que un sacerdote budista (en el Tíbet un lama) había conferido propiedades mágicas, soplándola por encima; o un «tranka» de plata conservado especialmente para la ocasión, procedente por lo general del Nepal, que se frotaba fuertemente contra una piedra dura hasta que se calentaba. Esta moneda y la piedra se colocaban entonces en un vaso de agua o de cerveza, durante unos minutos, dando luego de beber a la parturienta este líquido.

Entre las clases elevadas, la madre guardaba cama unos días después del parto, si bien apenas llegaba a una semana. Generalmente, la madre daba (y da) el pecho a su hijo, pero en los casos excepcionales cuando esto no era posible, se recurría a una nodriza.

Joven lama Tibetano.

Una vez lavado por primera vez el recién nacido, era raro que se le volviera a bañar antes de siete días más. Durante los primeros meses, jamás se le bañaba más de una vez cada ocho días, a veces con menos frecuencia. Como era difícil lograr el combustible para calentar el agua, las madres humildes se llenaban la boca con ese líquido para recalentarla, y conseguido esto, la escupían sobre el cuerpecito del niño.

Después de proceder varias veces de este modo, secaban al niño y le volvían a poner las ropas que previamente le habían quitado.

Frecuentemente, al borde de los senderos se veía a los mendigos lavando a sus hijos con la lengua, a fuerza de lametones. Otra repugnante costumbre de la gente pobre era quitarse mutuamente las pulgas del cuerpo y los piojos de la cabeza y matarlos con los dientes. Esta costumbre dio lugar a la leyenda de que los chinos comían pulgas.

Unos días después del nacimiento del niño, la madre se presentaba ante el sacerdote budista (o el lama en el Tíbet), el cual la rociaba con agua bendita y recitaba ante ella sus oraciones.

Si la madre era de familia pudiente no se hacía cargo de las faenas del hogar antes, aproximadamente, de un mes. Durante este período de recuperación se untaba el cuerpo con aceite o manteca, se sometía a un régimen de potaje, leche y huevos, y bebía grandes cantidades de cerveza, que se consideraba excelente para aumentar la leche materna.

Tres días después del nacimiento, amigos y parientes visitaban a la madre para felicitarla y ofrecerle regalos, consistentes casi siempre en vino, cerveza y mantequilla. Estos regalos iban siempre acompañados de una echarpe de ceremonia.

Cuando un niño nacía de una familia noble, los regalos se componían de brocados de precio, telas, sedas y alfombras o tapices. A los visitantes se les ofrecía el inevitable té con una colación y, cuando se marchaban, recibían a su vez un echarpe, regalo del dichoso padre.

Diez días después del nacimiento, aproximadamente, los padres iban a visitar al astrólogo, quien, después de conocer la fecha y la hora del parto en cuestión, redactaba el horóscopo del niño y, de acuerdo con los padres, le escogían un nombre que, con frecuencia, se refería al día del nacimiento. A esto se añadía otro nombre, deseando al niño felicidad sobre la Tierra u otro augurio cualquiera. La ceremonia en la que se daba nombre al niño se celebraba en la casa paterna, y era motivo de grandes festejos.

A los niños se les quitaba la leche materna entre los diez meses y el año, momento en que se empezaba a darles leche y una papilla de harina de cebada. A veces también se les daba queso rallado y potaje.

Poco después del nacimiento, los lamas del Tíbet les colocaban talismanes y amuletos por todo el cuerpo para protegerles de los espíritus malignos y de los demonios.

Como a todos los niños de la tierra, a los niños chinos les encantaban los juguetes, aunque los que tenían a su alcance fueran muy sencillos y toscos en comparación con los de los países occidentales. Las muñecas eran de madera o de trapo. Los arcos y las flechas constituían la principal diversión de los chicos. Las niñas aprendían a tejer los vestidos más simples y a hilar la lana, casi antes de aprender a andar.

En las familias de clase elevada, a la edad de cinco o seis años, los niños eran enviados a la escuela, donde al ingresar por primera vez, los nuevos alumnos debían hacer un regalo al maestro, generalmente un traje nuevo, cantidad de monedas de plata y un echarpe de seda para las ceremonias.

Además, a cada uno de sus condiscípulos les ofrecían un tazón de arroz al horno y una tacita de té con mantequilla. El maestro recibía por sus enseñanzas unos doce monedas por mes y alumno, aproximadamente.

Primero se enseñaba al niño el alfabeto chino y a escribir las primeras letras, o ideogramas, guiándole el maestro la mano. Todo se aprendía de memoria, por falta de libros de texto, y una vez al mes se efectuaba una composición. Al término de sus estudios, el alumno volvía a regalarle al maestro dinero y otras cosas de algún valor. En las familias más ricas había pocos hijos, por cuyo motivo estaban muy mimados. Los chinos, en general, expresaban (y expresan) siempre grandes muestras de cortesía y consideración, lo que causa aún hoy día la admiración de cuantos visitan tan gran país.

Los ritos funerarios

Cuando un individuo estaba agonizando, se avisaba a un sacerdote budista o a un lama, según la región, para que vigilase el momento preciso de la muerte, con objeto de proceder a la ceremonia del «Phowa».

Si no podía estar presente ningún religioso, se extendía sobre el cadáver un lienzo blanco para impedir que el alma abandonara al cuerpo y para que nadie tocase los restos antes de la llegada de tal religioso.

Este, al llegar, obligaba a salir de la estancia mortuoria a todo el mundo, luego arrancaba un cabello de la coronilla del difunto y suplicaba a su alma que saliese por este orificio de la piel del cráneo. Por espacio de cuarenta y nueve días el alma andaba errante, en un «estado intermedio» antes de desencarnarse y poder pasar a otro cuerpo carnal, si le hacía falta para poder entrar en el Nirvana.

Un astrólogo, por su parte, indicaba qué personas podían tocar el cadáver, así como las oraciones a recitar.

El cadáver, acto seguido, era colocado con las rodillas bajo el mentón y los brazos cruzados sobre el pecho. En la cámara mortuoria se encendían las lámparas votivas y se rezaban oraciones, colocando por algún tiempo varios alimentos delante del muerto.

Los tibetanos, por su parte, procedían de cuatro maneras a la destrucción de un cadáver: cremación, inmersión en un lago o río, inhumación en tierra o entrega como pasto a los perros y los buitres.

Las cuatro formas de sepultura corresponden, por tanto, a los cuatro elementos de la Naturaleza: fuego, agua, tierra y aire.

La cremación era el método más habitual; los parias y los criminales eran arrojados al agua; la inhumación solamente se practicaba en los casos de enfermedades contagiosas; y la cuarta forma la ejecutaban los disecadores de cadáveres, que los descuartizaban y echaban la carne a los buitres y cuervos, siendo molidos los huesos y arrojados a los perros.

En la casa tenía lugar un rito fúnebre de purificación: un maniquí, que representaba al espíritu maligno de la Muerte, era colocado por la noche en una encrucijada y lo apedreaban violentamente.

Durante cuarenta y nueve días, el retrato del difunto se exhibía en un sitio especial de la casa, donde se renovaban a diario las ofrendas; cada mañana se quemaba el retrato, y era sustituido por otro.

Las cenizas se recogían con sumo cuidado y se mezclaban con arcilla, elaborando unos pequeños conos con este material.

Todas estas prácticas confirman la tendencia advertida en el ciclo pastoril del «abandono del cuerpo», tras la muerte.

Cuadro de las dinastías reinantes en la antigua China

Al cabo de un considerable número de dinastías, que abarcaron varios siglos, durante las cuales se sucedieron toda clase de atropellos, envenenamientos y luchas intestinas, así como invasiones y otros males que ensombrecieron tremendamente al país, se instauró en China la dinastía Ming, calificada de Brillante por todos los historiadores.

Es digno de consideración que durante esta dinastía, la cerámica se desarrolló más que nunca, y en la actualidad, las piezas de la época Ming son muy buscadas y valoradas por los coleccionistas del mundo entero.

Plato de cerámica, perteneciente a la Dinastía Ming, período Wang-li (1573-1619).

En el cuadro siguiente quedan ilustradas las dinastías reinantes en China desde 2205 a. C hasta 1912 d. C.

a. de C.
Hsia o Hia | ……………………… | 2205-1766
Shang | ……………………… | 1766-1122
Chu | ……………………… | 1122-255
Chin o Tsin | ……………………… | 221-206
Han | ……………………… | 206-23

d. de C.
Han oriental | ……………………… | 23-220
Época de los 3 reinos de Han, Wei y Wu | ……………………… | 221-165
Tsin occidental | ……………………… | 265-419

Época de la división entre el norte y el sur, reinando en aquel las dinastías Nan Pei-Chao y Wei, las de Chi septentrional y Chu septentrional, y en el sur, la de Sung-lio, Chi, Liang

y Cheu | ……………………… | 419-590
Suy | ……………………… | 590-617
Tang | ……………………… | 617-907
Liang | ……………………… | 907-923
Segunda dinastía de Tang | ……………………… | 923-936
Tsin o Chin | ……………………… | 936-947
Hao | ……………………… | 947-951
Chu | ……………………… | 951-960
Sung del norte | ……………………… | 960-1127
Sung del sur | ……………………… | 960-1127
Dinastía mongólica de los Yuan | ……………………… | 1280-1368
Dinastía Ming | ……………………… | 1368-1644
Dinastía Ching | ……………………… | 1644-1912

Los mitos del Sol

En la China de tiempos remotos se crearon diversos mitos sobre el Sol, el astro-rey del firmamento, lo mismo que sucedió en otras culturas también antiguas, y entre tales mitos destacaremos tres de los más viejos y más tenidos como realidades por los habitantes de tan vasto país.

El mito del Sol y la Luna

Cuando los dioses crearon el universo, su mayor y mejor obra fue indudablemente el Sol, gran difusor de luz y calor en el cielo. Un tiempo, tal vez unos milenios después de ser creado, las divinidades celestes, satisfechas de sus habilidades, consideraron que el Sol, en su carrera por el firmamento, debía aburrirse bastante, de manera que pensaron darle una compañera inseparable, que le ayudara a sobrellevar su solitaria existencia.

Y así los dioses crearon la Luna, brillante y hermosa. Al instante, la Luna quedó unida al Sol, y de este apareamiento nació el territorio chino (único conocido por los antiquísimos seres de tez amarilla). China, por consiguiente, es hija directa del Sol y la Luna.

La leyenda continúa diciendo que el matrimonio Sol-Luna, por orden de las divinidades, quedaron encargados de cuidar y vigilar a su hijo, el territorio chino, de modo que se pasaban el día y la noche enteros custodiando y atendiendo al hijo, que cada vez iba creciendo a medida que se ampliaban las tierras del futuro Imperio.

Debido a esta continua vigilancia, ni el Sol, ni su esposa la Luna, gozaban de un instante de reposo, por lo que al final, de mutuo acuerdo, decidieron separarse y turnarse en la vigilancia del hijo: el Sol velaría de día, y la Luna lo haría de noche. Y es así cómo desde entonces, el Sol sale solamente por el día, mientras que la Luna se volvió noctámbula. Es por eso que los dos astros apenas se unen más que en muy contadas ocasiones (durante los eclipses solares y lunares, al parecer, según la leyenda).

El mito del robo al Astro-Rey

En cierta ocasión, iba caminando Wang-wu, cuando de repente se encontró frente a la gran tienda del Sol. Este, cortésmente, le invitó a entrar para calentarse junto a él durante la estación invernal, y con el fin algo egoísta de tener compañía.

Un día se terminaron los víveres, y el Sol propuso:

—Oye, Wang-wu: ¿por qué no salimos de caza? En esta región abundan los gamos, cuya carne es muy sabrosa.

Wang-wu aceptó la idea, pues le gustaba mucho la carne de gamo.

Acto seguido, el Sol cogió una malla y metió en ella un par de calzones hermosamente bordados con rosas silvestres y ornados de plumas de diversos colores.

—Estos son mis calzones de caza —explicole el Sol a Wang-wu—. En realidad, son una buena medicina. Lo único que hay que hacer es ponérselos y andar por una región llena de arbustos; luego, los calzones les prenden fuego, salen los gamos asustados y yo los cazo fácilmente.

Ambos salieron de caza y el Sol incendió el primer trecho boscoso que hallaron. Salió de entre el matorral un gran número de gamos, y el Sol y Wang-wu cazaron un par cada uno.

Por la noche, cuando se acostaron, el Sol se despojó de los calzones y los dejó bien doblados. Wang-wu vio el sitio en que los dejaba, y hacia medianoche, los robó y se marchó de la tienda.

Anduvo largo tiempo, hasta que llegó muy lejos y sumamente fatigado. Entonces, usando los calzones a guisa de almohada, se tumbó sobre la hierba para dormir. A la mañana siguiente, oyó que alguien le hablaba junto al oído. En efecto, el Sol estaba preguntándole:

—Wang-wu ¿por qué duermes con mis calzones como almohada?

Wang-wu abrió los ojos, aún cargados de sueño, y se dio cuenta de que se hallaba en la gran tienda del Sol. De pronto pensó que debía de haber estado vagando por allí y que se había extraviado, hasta que volvió a encontrar la gran tienda.

Pero el Sol volvió a susurrarle al oído:

—Wang-wu, dime la verdad: ¿qué estás haciendo con mis calzones?

—Oh —replicó Wang-wu—, como no había ninguna almohada, los coloqué debajo de mi cabeza para dormir más cómodamente.

El Sol y Wang-wu volvieron a cazar durante casi todo el día y al caer la noche, Wang-wu robó de nuevo los calzones y se marchó otra vez. No lo hizo caminando sino corriendo hasta que amaneció, momento en que se acostó sobre el césped de un claro del bosque, y no tardó mucho en dormirse.

Wang-wu era un gran ignorante, pues no sabía que el mundo entero es la gran tienda del Sol. Tampoco sabía que, por mucho que corriese no podría jamás escapar de la gran tienda del Sol.

El magno Astro le dijo:

—Wang-wu, puesto que tanto te agradan mis calzones, puedes quedártelos como un obsequio mío.

Wang-wu, al oír esto, se puso muy contento y partió hacia el bosque.

Cierto día en que se quedó sin comida, se puso los calzones y prendió fuego a unas matas. Ya estaba a punto de matar unos gamos que salían asustados de sus escondrijos a causa del fuego, cuando vio que las llamas le estaban rodeando, impidiéndole huir a su vez. Wang-wu echó a correr a toda marcha, pero el fuego le alcanzó y empezó a chamuscarle las piernas. El fuego ascendió y los calzones empezaron a arder. Por allí cerca había un arroyuelo, y a él se dirigió Wang-wu, mientras se iba despojando de los calzones en llamas. Wang-wu se salvó cuando se metió en el agua, pero los calzones estaban ya tan quemados que no tuvo más remedio que arrojarlos lejos de sí.

Es posible que esto fuera una venganza del Sol por haberle robado Wang-wu sus magníficos calzones de caza.

La leyenda de los ríos amarillo y azul

Los primeros habitantes de China no tenían la menor duda de que los ríos Amarillo (Hoang-ho) y Azul (Yang-tse), junto con sus numerosísimos afluentes, que constituyen una red hidrográfica de gran influencia en la agricultura del pueblo chino, eran las manifestaciones físicas de las divinidades protectoras del país.

Los dos ríos legendarios procedían, al parecer, del cielo uno y del Sol el otro, dando vida y nutrición a la amplia extensión de la China milenaria.

Y cuando los dos ríos, o al menos uno de ellos, crecían y se desbordaban, inundando tan fértiles tierras, llegando incluso a arruinar las cosechas de mijo y arroz, o a destruir las míseras cabañas, asolando aldeas enteras, los habitantes de las regiones devastadas por las inclementes inundaciones subían a los altozanos y colinas libres de las rugientes aguas, y, teniendo al frente a sus chamanes y brujos, celebraban grandes ceremonias y ritos propiciatorios, con el fin de aplacar la cólera de sus celestes protectores, pues estaban convencidos de que con la crecida de los ríos, las deidades, irritadas por los pecados de los hombres, se vengaban castigando a los culpables de aquellos. Calmados así los dioses, las aguas volvían a sus cauces y las gentes trataban de comportarse adecuadamente para no volver a enojar a quienes desde el cielo les protegían en todo momento y en toda circunstancia.

El mítico ciervo blanco

En la antigua China decían los habitantes de algunas regiones que si un hombre tenía la suerte de tropezar con un ciervo blanco, podía arrancarle una de sus astas y la llevaba siempre encima, vivía muchos, muchísimos años y la suerte le favorecería hasta su último día de vida.

Se decía que esto era lo que le había ocurrido a Nan-Tchi-po, un pobre aldeano que un buen día divisó un ciervo blanco, al que persiguió sin tregua, hasta que al final logró matar con una flecha, cuando el animal estaba abrevando en un riachuelo.

Ni corto ni perezoso, Nan-Tchi-po le arrancó una de sus astas, y al llegar a su casa la pulimentó hasta dejarla brillante, muy reluciente. A partir de entonces, llevaba siempre el asta pulimentada dentro del saco, que constantemente llevaba a la espalda cuando salía al campo para trabajar en su pequeño pedazo de tierra.

Ni las enfermedades ni los accidentes pudieron con él, saliendo indemne de todo ello… Pero un día, a Nan-Tchi-po se le olvidó coger su saco de trabajo, y apenas había dado cuatro pasos fuera de su casa, un enorme ciervo blanco se abalanzó sobre él, clavándole sus astas en el vientre y causándole la muerte instantánea. Por eso, desde entonces, todos los chinos huyen de los ciervos blancos (que eran solamente unos animales herbívoros míticos), prefiriendo una muerte natural que la tan dolorosa e imprevista sufrida por Nan-Tchi-po.

El veneciano Marco Polo

No es posible referirse a la China milenaria sin dedicar unos párrafos al infatigable viajero Marco Polo, cuya vida estuvo plagada de aventuras, en las cuales se han mezclado toda clase de leyendas, a cual más curiosa.

Marco Polo nació en Venecia, la ciudad de los Dux, en 1254, en el seno de una noble familia, cuyo padre, Nicolás Polo, junto con su hermano Matteo, partió en 1250, tratando de realizar buenos negocios en Oriente, no tardando en visitar Constantinopla y pasando luego a Bolghari, situada a orillas del Volga y lugar de residencia del jan de los tártaros occidentales, Barkah. Pero habiendo estallado varias guerras en aquella región, los dos viajeros tuvieron que desplazarse a Bujara. El viaje duró unos veinte años, y los expedicionarios tuvieron ocasión de visitar a Kubilai-jan, el conquistador mongol de China.

Este monarca tuvo con ellos innumerables atenciones, pidiéndoles que en su nombre, y como embajadores suyos, solicitaran al Papa que enviara a Mongolia cien doctores versados en la religión de Cristo para difundir por su país el cristianismo. Al despedir a los dos hermanos, el jan les entregó un pasaporte, consistente en una lámina de oro, gracias al cual fueron obedecidos por todos los habitantes de los territorios sometidos a aquel soberano, llegando por fin a Venecia en 1269.

Marco, encantado con la narración del viaje de su padre, también cobró gran afición a viajar y acompañó a este y a su tío en la expedición que emprendieron en 1271, con el objetivo de dar cuenta al jan de Mongolia de la imposibilidad de cumplir la misión que este les había confiado, puesto que al regresar a Europa en 1269 estaba vacante el solio pontificio, y en los dos años siguientes no se llegó a un acuerdo entre los cardenales electores.

Los tres viajeros pasaron por Jerusalén con el fin de recoger aceite de la lámpara del Santo Sepulcro, cumpliendo de este modo otro encargo del jan, quien deseaba poseer unas gotas de dicho aceite, al que atribuía virtudes maravillosas, y de Jerusalén retrocedieron a Acre, para recibir unas misivas del legado pontificio Teobaldo, a fin de justificar con ellas su larga ausencia ante el jan, así como el resultado negativo de su misión.

En Layas, adonde marcharon después, los tres viajeros se enteraron de que el tal Teobaldo había sido nombrado pontífice, con el nombre de Gregorio X. En vista de ello, regresaron a Acre, donde recibieron la bendición del nuevo Papa, quien les entregó otras credenciales para el jan. Entonces se unieron a los expedicionarios los frailes Nicolás de Vicenza y Gilberto de Trípoli.

Cuando llegaron a Layas, estuvieron a punto de ser apresados por el sultán mameluco Hibers, que acababa de invadir Armenia al frente de un poderoso ejército. Los dos religiosos, asustados ante aquel inesperado evento, desistieron de su labor misionera, y al abandonar a los venecianos les entregaron las cartas del Papa para el jan.

Finalmente, y tras muchas penalidades, los viajeros llegaron en 1275 a una ciudad del territorio sometido al jan de Mongolia, y allí les envió el monarca una escolta de varios oficiales que les acompañó hasta la capital del Imperio.

Ya en la corte fueron recibidos con grandes muestras de amistad por Kubilai, quien al instante cobró gran simpatía por Marco Polo. Este no tardó en aprender varias lenguas orientales, haciéndose altamente popular. Para mostrarse digno de la confianza del jan, aceptó diversas misiones difíciles que desempeñó con singular acierto. En una de estas tuvo que desplazarse a un país que supuestamente era Annam, en 1277, de cuyas costumbres dio cuenta al emperador.

También describió Marco Polo otros países que a la sazón visitó, como las provincias del Norte de China, el reino de Mien, Bengala y otras regiones del Sur y el Centro de China.

Más tarde recibió el encargo, junto con otros personajes, de inventariar los archivos de la corte de Sung, cuya capital, que Marco Polo llamó Quinsai, era la King-tsé de los chinos.

Marco Polo fue nombrado gobernador de esta provincia, en cuyo cargo permaneció tres años (1277-1280). En 1282 estuvo en Pekín, aunque según algunos testimonios, en aquel año estaba en Mongolia. Por tanto, no es posible asegurar que aquel año Marco Polo se trasladara a Pekín a fin de castigar a los asesinos de Ahama, individuo encargado de los asuntos de Hacienda, muy odiado por sus crímenes, lo que dio origen a una conspiración.

Se supone que Marco Polo tomó parte más tarde en la expedición que el jan Kubilai dirigió contra el Imperio de los nipones y contra el reino de Mien. Después, se le confió la misión de estudiar el reino de T’siam-pa, que formaba parte de la Conchinchina. Desde allí, en compañía de su padre y de su tío, acompañó a una princesa mongol a la corte de Persia. Acto seguido, los tres viajeros se marcharon a Trebizonda y de allí a Constantinopla, regresando a Venecia en 1295.

Este largo viaje de Marco Polo fue el primero de las grandes exploraciones que se llevaron a cabo en Asia, y las indicaciones del genial explorador fueron por mucho tiempo las únicas fuentes para el estudio de la cartografía y la geografía de Extremo Oriente.

Al regresar a Venecia, los tres viajeros no fueron reconocidos ni por sus propios parientes, pues los tres casi habían olvidado el italiano, y además vestían pobremente con telas groseras, a la usanza tártara, por lo que al principio fueron tomados por unos miserables aventureros.

Un increíble banquete

Para darse a conocer a sus parientes y amigos, los tres Polo idearon un medio eficaz. Invitaron a todos a un banquete y, al presentarse los huéspedes, los recibieron ataviados lujosamente, con ricas ropas orientales de raso carmesí; poco antes de la comida cambiaron sus vestiduras por otras todavía más espléndidas, que luego distribuyeron entre sus sirvientes.

Empezó el banquete y tras degustar algunos manjares, los tres Polo se retiraron y volvieron a presentarse con otros vestidos de terciopelo carmesí, que asimismo repartieron entre la servidumbre, después de haberse puesto los tres expedicionarios ricos trajes de estilo veneciana.

Ante tal derroche de vestidos, los convidados no salían de su asombro, que fue en aumento cuando los Polo fueron en busca de los pobres atavíos tártaros con que habían llegado a Venecia. Y, tras hacerlos pedazos, y habiendo descosido forros y costuras, comenzaron a desprenderse de las mismas cantidades de piedras preciosas y joyas de gran valor que habían llevado ocultas en el viaje de regreso.

Los convidados, dice Ramusio, biógrafo de Marco Polo, creyeron aquello mismo que antes habían dudado, es decir, que aquellos valientes y respetables caballeros eran efectivamente los Polo, manifestándoles en consecuencia las mayores pruebas de respeto y adhesión.

Cuando se esparció por Venecia la noticia del banquete y las grandes riquezas de los Polo, todos los venecianos se apresuraron a ofrecerles sus respetos y su admiración. Además, recobraron su palacio, que durante su ausencia había estado ocupado por otros individuos, al que desde entonces se le conoció como «Corte dei millioni» (Palacio de los millones).

(Algunos autores dan por sentado que la historia del «banquete» es solamente una leyenda inventada por los admiradores de Marco Polo, destinada en realidad a aumentar el respeto y la estima en que le tenían todos sus compatriotas).

Poco después de su llegada estalló una guerra entre Génova y Venecia, y Marco Polo, como buen patriota, aprestó por su cuenta y mandó una galera, para engrosar la flota veneciana.

En la batalla naval librada en el golfo de Layas, Marco Polo hizo avanzar su nave sin ser seguida por las demás, siendo apresado por los genoveses, que obtuvieron una victoria sobre la marina del Dux. Esto sucedía el año 1296.

No tardó en circular por Génova la historia de los maravillosos viajes del prisionero, por lo que este fue muy respetado y protegido por los mismos genoveses. Fue entonces cuando Marco Polo tuvo la idea de aprovechar su cautiverio para ofrecerle al mundo el relato de sus expediciones por Asia. Así lo hizo, pues según declaró el mismo autor, en el Prólogo de su obra, fechada en 1298, dictó su narración a Rusta Pisano, su compañero de prisión.

Marco Polo fue puesto en libertad en 1298, cuando ya había concluido su labor literaria. De vuelta a Venecia encontró a su padre nuevamente casado y con tres hijas más de su reciente matrimonio.

Marco Polo, a su vez, volvió a casarse, y de este enlace matrimonial tuvo también tres hijas: Moretta, Faustina y Bellela. Por aquel tiempo fue nombrado miembro del Gran Consejo de la República Veneciana, cargo que conservó hasta su muerte. El relato de sus viajes lo tituló El libro de Marco Polo, en el que puso un magnífico prólogo, que dice:

Para saber la pura verdad de diversas regiones del mundo, tomad este libro y leedlo. En él hallaréis las extraordinarias maravillas que están escritas de la gran Armenia y de Persia, y de los tártaros y de la India, y de otras muchas provincias, así como nuestro libro os contará, todo en buen orden, lo que maese Marco Polo, sabio y noble ciudadano de Venecia, relata porque lo vio; y aunque hay en el libro cosas que él no vio, las oyó de hombres dignos de crédito. Y por esto ponemos las cosas vistas como vistas, y las oídas como oídas, para que nuestro libro sea recto y verdadero, sin mentira alguna. Y todo el que este libro oiga o lea debe creerle, porque todas son cosas verdaderas, pues os hago saber que después que Nuestro Señor hizo a Adán, nuestro primer padre, no hubo hombre de ninguna generación que recorriese tan diversos países del mundo ni viera tan grandes maravillas como las que vio este Marco Polo.

El infatigable viajero, descubridor de las lejanas tierras de Oriente, falleció en su ciudad natal en el año 1324.

Los tres grandes maestros de China

Ante todo justo es aclarar que los chinos solamente siguen los consejos, las consignas y las filosofías de los tres grandes Maestros que en realidad moldearon la vida, las costumbres y hasta las tradiciones chinas.

Los tres grandes Maestros que más influyeron en la vida, tanto exterior como interior, de los chinos, fueron: Lao-tse, Confucio (Kungfu-tse) y Siddharta Gautama o Buda.

Justo es manifestar que las biografías de esos tres grandes Maestros se fundan más en las leyendas que con el tiempo se les han ido atribuyendo, que en la realidad de sus vidas. Los datos históricos se mezclan íntimamente con los hechos míticos y legendarios, por lo que resulta muy difícil deslindar lo cierto de lo inventado.

Lao-Tse

Fue el filósofo chino más famoso entre los reformadores religiosos de su país, sobre cuya biografía se ciernen las tinieblas más oscuras, por lo que, en realidad, su vida es más legendaria que real.

Empieza por no saberse con exactitud en qué siglo vivió, aunque la leyenda sitúa su nacimiento en el VI antes de la era cristiana, si bien algunos se atreven a dar como fecha del mismo entre el año 604 y el 571 a. C., aunque es posible que fuese contemporáneo de Confucio, puesto que, según una historia algo dudosa, los dos maestros mantuvieron una entrevista con discusión incluida.

La leyenda afirma que el padre de Lao-tse estuvo soltero hasta una edad muy avanzada, casándose más tarde con una mujer no demasiado joven, la cual quedó encinta, no de su esposo sino de la Luz, durando su embarazo ochenta años, al cabo de los cuales dio a luz al niño bajo un ciruelo.

El acontecimiento de la vida de Lao-tse más sobresaliente, como se ha dicho, fue una entrevista que mantuvo con el otro reformador chino, Confucio. Esta entrevista, no obstante, es bastante problemática, pero verdadera o no, de todos modos así lo relató el historiador chino Ma-tuan-lin:

«Confucio estuvo en la ciudad de Tcheu, donde Lao-tse era historiador y bibliotecario de la Casa real, y como Confucio era mucho más joven, pues Lao-tse tenía a la sazón ya ochenta y cuatro años, aquel se dirigió a este exponiéndole sus dudas sobre los ritos y el derecho de propiedad».

La respuesta de Lao fue una indirecta a los presuntuosos proyectos del interpelante.

He oído decir, concluyó Lao-tse, que un rico comerciante oculta cuidadosamente sus riquezas para aparecer falto de todo; así, el sabio que es rico en virtudes también gusta de presentarse como un individuo simple, desprovisto de talento. Empezad, por tanto, por despojaros del espíritu orgulloso que os anima, de los numerosos deseos que os acosan; cesad de llevar adelante los ambiciosos designios que se traslucen en vuestro exterior y en vuestra conducta. Tales ambiciones en nada han de seros útiles. No tengo nada más que deciros.

Confucio recibió la reprimenda del viejo sabio con prudente calma, y en estilo asiático expresó a sus discípulos el juicio que había formado del mismo:

Sé que el ave ha nacido para volar, el pez para nadar, los cuadrúpedos para correr. Los que corren pueden ser apresados por un cepo, los que nadan por un anzuelo, los que vuelan por una flecha. Pero no puedo adivinar si el dragón asciende al cielo llevado por las nubes o por el viento. Hoy vi a Lao-tse. Se parece al dragón.

El viejo sabio, que eso significa Lao-tse, ha pasado a la historia con mayor reputación de profundidad filosófica que el célebre fundador de la filosofía básica de los sabios chinos, Confucio o Kungfu-tse.

Lao-tse era realmente racionalista o sea contrario a la tradición, y como Buda, odiaba a la sociedad y a la civilización; para él, la gloria era pura vanidad perniciosa; la propiedad una especie de picota en donde se halla puesto el hombre; la fortuna, una esclavitud; era enemigo de la materia y del bienestar temporal y de todo cuanto hoy entendemos por progreso y civilización.

Lao-tse consagró su vida entera al estudio de la razón y la virtud, por lo que quiso vivir apartado de las vanidades mundanas.

Muy oscuros se presentan algunos datos de su vida, siendo el más importante un viaje a occidente, durante el cual falleció.

El argumento algo remoto de esta sospecha está en la misma doctrina de Lao-tse que tiene muchos puntos de contacto, no solo con lo mejor de la filosofía griega, sino también con las verdades de la revelación judaica. No hay que creer por eso que Lao-tse llegó al país de los judíos o que se paseara por las calles de Atenas, como hicieron otros asiáticos atraídos por sus encantos.

Sin embargo, resulta bastante verosímil que, tras salir del interior de China, llegara a la Bactriana y hablara con filósofos venidos de occidente, o bien que conociera a algún hebreo que le hablara de las leyes de Jehová, algunas de cuyas máximas parecen haber quedado altamente grabadas en su corazón.

Otros buscan la explicación del origen de las ideas del filósofo chino en su comunicación con los centros en que enseñaban el brahmanismo.

A Lao-tse se le atribuye el libro titulado Tao-te. «Tao» es nombre de traducción incierta, dándole unos el significado de «razón» y otros el de «camino». Algunos lo traducen asimismo por el misterioso significado de «Logos». «Te», por su parte, significa virtud.

Se cuenta la ocasión en que fue escrito tal libro durante el mismo viaje de Lao-tse a occidente. Según la leyenda, se encontró a la salida de su país, por la parte de occidente, con un filósofo, tal vez Yin, que guardaba aquel paso, quien le puso como condición de su salida del reino que se retirara a la soledad y escribiese para uso del que le detenía un libro, que resultó ser el mencionado. Consta de ochenta y un capítulos y parece ser la más antigua y auténtica obra de la literatura china, siendo su título Tao-te-King, escrito el cual, añade la leyenda, Lao-tse montó en un buey verde (¿acaso existen bueyes de este color, a no ser en la más insólita de las leyendas?), se internó en el desierto y nadie volvió a verle jamás.

La leyenda, asimismo, le presenta, en cambio, mucho tiempo después, recorriendo toda el Asia occidental, para predicar la doctrina del taoísmo.

Según los modernos sinólogos y estudiosos de las religiones comparadas, el sistema mágico y supersticioso del taoísmo apenas tiene relación con el sistema contenido en el libro citado de Lao-tse.

En efecto, la filosofía de Lao-tse, el retorno al Tao, pudo inspirar a los taoístas la idea de llegar por medio de la magia a la inmortalidad.

En el siglo III a. C., el emperador Shi hoang-ti se entregó por completo en manos de los taoístas, de los que esperaba la droga de la inmortalidad. Los taoístas, teniendo como norma que para la vida se requieren las riquezas, se dieron a la práctica de la alquimia. Durante la dinastía de los Tsin y los Han, desde 255 a. C. hasta 25 d. C., emperador y vasallos lo abandonaron todo para buscar el medio de huir de la muerte y de la miseria.

Los templos taoístas no servían ya para la predicación ni para la oración: adivinos, hechiceros, videntes, charlatanes, tenían en ellos su morada. El taoísmo juntaba el culto a los héroes nacionales y el de la Naturaleza con sus prácticas mágicas y supersticiosas.

Las divinidades del taoísmo muestran las influencias del budismo. Al penetrar en un templo taoísta se divisa enfrente tres grandes ídolos del «San-Ch’ing», o sea de los tres seres puros. Estas divinidades son una triple representación de Lao-tse, imitación de los tres ídolos búdicos que representan a Buda, su doctrina y su comunidad.

Antiguas religiones chinas.

Inmediatamente, sigue «You-Hoang-Shang-Ti», es decir, el dios superior, al que corresponde el gobierno del mundo, mientras que los tres seres puros tienen solamente una naturaleza contemplativa. Los sacerdotes del taoísmo se ocupan de modo especial de arrojar, por la magia, a los malos espíritus, fabricando toda suerte de amuletos, etcétera. Tales sacerdotes suelen reclutarse entre las clases más pobres de la sociedad. Los monjes taoístas, siguiendo el ejemplo dado por Lao-tse, se dedican a la vida de retiro y contemplación.

Por lo dicho, se comprende que el tono del libro, eminentemente especulativo, indujo a su autor a edificar un sistema religioso basado en una metafísica nueva, sin punto de contacto con las antiguas tradiciones chinas. De este modo, se ve en el libro que el «Tao» no tuvo principio, fue siempre y por sí mismo. Fue antes que los soberanos, antes que el dios de la antigua religión de China.

Hago bien, dice Lao-tse, a los que me hacen bien, y también lo hago a los que no me lo hacen.

Por otra parte, Lao-tse predicó que la inmortalidad consiste en que se conserve el principio vital, contenido en el esperma masculino cuando muere el hombre que del mismo procedió. Esta conservación puede conseguirse, según Lao-tse, mediante una alimentación regular del mismo principio vital, consistente en una respiración suave y pausada. De esta forma se combina el aire con el esperma, y se concibe en sí, igual que la gallina concibe el huevo, el embrión de la vida futura.

Sin embargo, no es seguro, ni siquiera probable, que el viejo filósofo chino predicara tamañas incongruencias, que el propio Confucio, al conocerlas, rechazó. Sin embargo, los propios seguidores de Lao-tse, sin comprender la pureza de miras del maestro, distorsionaron el sentido de sus palabras y del contenido de su libro, y fueron poniendo los cimientos de una nueva doctrina que, pese a llamarse «taoísmo», poco o nada tiene que ver con el que fue, aun sin quererlo, su fundador.

La leyenda agrega, acerca de Lao-tse que «habiendo obtenido diversas revelaciones, consiguió fabricar la droga de la inmortalidad; que a continuación combatió contra ocho reyes-demonios, a los que venció gracias a sus poderes mágicos, y finalmente, tras numerosas empresas, a cual más imposible, subió al cielo a lomos de un dragón rojo».

Mitologías en tomo al taoísmo

Después de diez épocas míticas, sobre las que informa una antigua crónica, el emperador amarillo Huang-ti (221-206 a. C.), asociado con el elemento Tierra y la fabricación de la seda, inició la época de la China histórica. Chamán y héroe cultural, Huang-ti se hallaba capacitado para realizar todas las hazañas que se supone debe llevar a cabo un héroe. Huang-ti, por ejemplo, entraba en trance de catalepsia a menudo y visitaba los territorios de los espíritus incombustibles que andaban sobre el aire y dormían en el espacio vacío como sobre un lecho de rosas.

De este modo, quedó vinculada la mitología de los Inmortales a la edad de Oro del emperador amarillo, que fue en la realidad un gobernante sabio y justo.

Los Inmortales, o Hsien, mantenían una misteriosa relación con el jubiloso pueblo de las Hadas, hasta el punto de que a veces se les confunde con ellas.

El Hsie King, territorio de los Inmortales, es la Montaña o los Nueve Palacios, quizá las nueve cumbres del mítico monte Chin-I. Normalmente, se describía su región como muy montuosa y al mismo tiempo insular. El emperador Shih-Huang-ti envió allí, añade la leyenda que a él se refiere, el año 217 a. C., una expedición en busca del elixir de larga vida, pero los 6000 jóvenes que formaban la expedición perecieron entre las olas.

Hai Wang-mu, reina de las Hadas, obsequió al emperador Wu-ti, de la dinastía Han (202 a. C - 220 d. C.), cuatro melocotones de un sabor particular, que solamente se producen cada 3000 años. Los melocotones suelen ser el símbolo de los Inmortales, raza que se equipara a la de los Perfectos (Chen Jen) y a la de los Santos (Shen). Los Inmortales beben un vino celeste, caminan por los aires y el viento es el medio de comunicación que los transporta. Si mueren en apariencia, al abrir su féretro solamente se halla en el mismo algún objeto de carácter simbólico, pero ni rastro del cadáver.

Más tarde, el taoísmo desarrolló varias doctrinas relativas a los hombres deificados, como símbolos eternos de la Vida y garantes del éxito de la misma. Luego, influidos por el budismo, los Inmortales se convirtieron en una jerarquía celeste, si bien, según otra tradición mítica, siguieron habitando las Cinco Montañas Sagradas, la más majestuosa de las cuales es T’ai-shan, en Shantung. Con el tiempo, estas montañas se convirtieron en otros tantos lugares de peregrinación.

La mayor esperanza del creyente es poder reunirse un día con los Inmortales de la Montaña occidental, K’an-lun, la región de la dulce reina Hsi Wang-mu, que cabalga sobre una oca y a veces un dragón; por otra parte, los fieles desean alimentarse con la planta de la Inmortalidad y saciar su sed en el río de Cinabrio que es preciso cruzar para llegar al Más Allá.

La Montaña, así como las Cavernas Celestiales, iluminadas por una luz interior, constituyen la meta del adepto, que entra en él protegido por amuletos y fórmulas mágicas, en busca de dicha droga de la inmortalidad.

Al entrar en la Montaña, el taoísta se adentra en sí mismo, y descubre la ligereza que lo torna imponderable. De esta manera, el adepto se despoja de todos los convencionalismos sociales y lingüísticos, modificando su conciencia de forma que de ella expulsa las malas costumbres y hasta los deberes adquiridos en su vida real.

Lo mismo que Chuang-tse, todo taoísta sueña ser una mariposa, y al soñar se pregunta si es él quien ha soñado ser una mariposa o si la mariposa es la que ha soñado que era Chuang-tse. El mundo, para el taoísta, es un edificio irreal compuesto de sueños, en los que los seres soñados dan nacimiento al soñador.

Prácticas del taoísmo

Si el libro debido a Lao-tse, el «Tao-te king» afirma repetidas veces la supremacía de la nada sobre el ser, del vacío sobre lo lleno, no se deben entender tales palabras en el sentido de negación de la vida o de la fuerza vital.

Al contrario, el objetivo último del taoísmo es la obtención de la inmortalidad, objetivo que se inscribe dentro de una complicada teoría de la economía del cuerpo cósmico.

En efecto, el ser humano, a imagen y semejanza del Universo, se halla animado por un soplo primordial dividido en Yin y Yang, femenino y masculino, Tierra y Cielo. El fenómeno de la vida se identifica con ese soplo oculto después de sus manifestaciones.

Si se le preserva y se le nutre, el ser humano puede alcanzar la inmortalidad. De hecho existen numerosos procedimientos para nutrir el principio vital: gimnasia, dietética, técnicas respiratorias y sexuales, la absorción de drogas, la alquimia interna, etcétera.

La meditación forma parte integrante del taoísmo y es anterior al budismo. Consiste en la determinación de una topografía interior muy precisa, hecha de «palacios», donde el creyente instala a sus dioses, los visita, los respeta y honra, y hasta habla con ellos.

En realidad, las técnicas de la acertada respiración embrionario, consistente en la práctica de una apnea (retención del aire en los pulmones) cada vez más prolongada, y el «arte de la alcoba», que consiste en el bloqueo del conducto seminal para impedir la eyaculación, gozaron de gran aceptación hasta que suscitaron sospechas entre los puritanos confucianos.

La intención de estas técnicas es alcanzar la inmortalidad, y en los dos casos los soplos se redistribuyen de forma que preserven y revitalicen el principio vital. Es posible que el soplo espermático fuera adoptado con entusiasmo por la nobleza confuciana fuera de toda referencia a la ideología taoísta, debido a los matrimonios poligámicos que le imponían al varón un rendimiento sexual muy superior a sus propias fuerzas de su libido.

Muchos textos populares se refieren a este «vampirismo» sexual, subyacente en numerosas creencias chinas y que, aunque ejercido normalmente por la mujer, se puede ver trastocado en beneficio del varón, o de ambos componentes de la pareja a la vez, con la finalidad de obtener el rejuvenecimiento anhelado.

El objetivo de la alquimia taoísta, por otra parte, era la fabricación del elixir de inmortalidad. En las técnicas externas, el elixir era una sustancia destinada a ser bebida; en la alquimia interna, que empezó en la época T’ang (618-907), el elixir que todos los métodos taoístas trataban de aislar, avivar y aumentar era el mismo principio vital.

Una vez apurado, el elixir debía convertirse en un Embrión Santo que, al cabo de diez meses de gestación, haría renacer al creyente como un Inmortal Terrestre. Al cabo de nueve años de práctica, el Inmortal estaría terminado.

Los taoístas también se dedicaban a la Magia (a veces blanca, a veces negra), consistente principalmente en la invocación de los espíritus de las estrellas. El Maestro Chuang podía exigir a esos espíritus cosas maravillosas, pues conocía los nombres y el aspecto exterior de tales espíritus, aunque se limitaba, al parecer, a transmitirles la orden de respetar al Tao celeste. Este Maestro también practicaba la Magia del Trueno, de moda en la época de la dinastía Song (960-1279), que en realidad era una forma extraña de alquimia interior.

Confucio

Este gran filósofo chino nació en 551 o 571 a. C., en el Estado de Lu. Oriundo de la familia Kung, su nombre era Kung-tse o Kungfu-tse, que el misionero padre Ricci latinizó como «Confutius».

Confucio se distinguió desde su adolescencia por su empeño en instruirse, y aunque algunos lo suponen de noble cuna, lo cierto es que su educación fue harto difícil, pues huérfano de padre desde muy tierna edad, tuvo que atender al sustento de su madre y al suyo. Se casó a los diecinueve años con KI-Koan-Che, y tuvo un hijo, Pai-yu.

A los veinticuatro años, a la muerte de su madre, interrumpió las funciones administrativas en que se ocupaba. Durante tres años estuvo encerrado en su casa, consagrándose al estudio de las antiguas tradiciones o «King»; durante este encierro voluntario también estudió las antiguas leyes que trataba de hacer renacer, empezando por practicarlas él mismo.

Cumplidos todos los ritos tradicionales para con su madre, Confucio volvió a tomar parte en política, y tras diversos empleos, llegó a ser, hacia el 500, ministro de Justicia de su príncipe de Lu.

Mas como la política era para Confucio solamente un medio de restablecer las antiguas costumbres, no hallando a su señor bastante maleable para seguir los consejos que le daba, lo abandonó sin previo aviso, desterrándose voluntariamente de su patria con algunos de sus discípulos, y emprendiendo una serie de peregrinaciones en busca de un amo que prestara más atención a sus predicaciones.

Se dice que la causa del rompimiento en Lu fue la corrupción de las costumbres de la corte en que estaba.

Confucio anduvo trece años en esas peregrinaciones, pasando muchas veces necesidades, pero consolándose con su fe en la Providencia, sin hallar ocasión de influir en la política de los Estados que recorría, aunque logrando siempre discípulos.

La fragilidad humana que en sí mismo reconocía y el exiguo fruto que de sus trabajos reportaba para el restablecimiento de las antiguas y puras costumbres en su país, fueron desarrollando en él un profundo desaliento que no ocultó a sus discípulos.

A los sesenta y siete años se retiró a su país para ocuparse de la recomposición de antiguos escritos, que contenían el fondo de lo que había predicado. En esto reside el principal mérito de Confucio, en la selección que hizo de las primitivas tradiciones de los chinos. Falleció en el 479, con el desconsuelo de ver que ningún príncipe quería escucharle, según lo manifestó siete días antes de su muerte. La filosofía predicada por este gran maestro chino se llama «confucionismo» y sus repercusiones fueron y siguen siendo muy amplias, no solamente en China sino también en el Tíbet y Japón.

El Confucionismo

Confucio no fue el fundador de una religión nueva, sino un reformador político, y aunque se hallaba muy lejos de predicar una moral sin Dios, como algunos han enseñado, su política no tenía un marcado tinte religioso. Por este motivo, el confucionismo no tiene templos propios donde orar a unos dioses desconocidos.

Esta tendencia política se manifiesta en cada página de los libros que dejaron escritos el mismo reformador o sus discípulos.

Según Confucio predicaba:

Los antiguos príncipes de China que deseaban desarrollar y poner en claro en sus Estados el principio luminoso de la razón, que «recibimos del cielo», se proponían ante todo gobernar bien sus reinos; los que deseaban gobernar bien sus reinos trataban ante todo de poner en orden sus familias; los que deseaban poner en buen orden sus familias, procuraban ante todo corregirse a sí mismos; los que deseaban corregirse a sí mismos procuraban ante todo enderezar sus almas; los que deseaban enderezar sus almas, procuraban ante todo tener puras y sinceras intenciones; los que esto deseaban se empeñaban sobre todo en perfeccionar lo más posible el conocimiento de la moral, y este perfeccionamiento consiste en penetrar y profundizar los principios de las acciones.

En este pasaje se ve la doctrina moral de Confucio. En sustancia, parece monoteísta, pues reconoce al Supremo Ser o Dios del Cielo, con su Providencia y su omnisciencia.

Virtudes naturales

Para Confucio, el hombre no pecó en Adán, sino que estaba en estado de naturaleza íntegra, dentro de un orden puramente natural.

Confucio no habló en absoluto de la necesidad de la Gracia para obrar bien, ni se refirió nunca a una revelación primitiva. La virtud, para este filósofo, es obra del libre albedrío y aumenta con el entusiasmo, con los buenos ejemplos y los buenos amigos, con la corrección fraterna y la diaria reflexión sobre las propias acciones.

El canto de hechos edificantes contribuye a despertar el entusiasmo. A veces parece como si su fórmula hubiese sido «la virtud por la virtud». Esta virtud, ideal del ser humano, la dividía en cuatro, como virtudes cardinales:

Sinceridad;

Benevolencia;

Piedad filial;

Propiedad.

La última necesita alguna explicación, y parece ser la más trascendental. Importa hacer bien cuanto se hace. Es el fruto de penetrar y profundizar los principios de las acciones. Para alcanzar esta virtud se necesitan los ritos que determinan, no solo lo que hay que practicar en el culto, sino cuanto sucede en la vida doméstica y civil.

Culto de Confucio

No es exacto afirmar que la religión de China, ni menos de los letrados chinos, sea el confucionismo. Esta especie de religión se fue desarrollando muy posteriormente, y con toda independencia de la doctrina legada en sus obras por el llamado «sabio por excelencia».

Así, en 442 de nuestra era, cerca de 1000 años después de morir Confucio, un emperador taoísta le dedicó un templo junto a su tumba. En 473, un rey «tonguse» dio título de nobleza a su familia. En 505, un emperador budista le consagró un templo en la capital. En 932, un emperador taoísta hizo grabar por primera vez sus libros. En 1507, el gobierno manchú lo elevó a los honores del Cielo; y desde entonces, en todas las escuelas y en todas partes se insistió en su culto más que nunca, habiéndose transformado, por muchos años, en el símbolo del odio a los extranjeros y a los cristianos.

Así vemos que si la doctrina de Confucio fue ante todo política, también fue esta la razón de todos los honores que se le tributaron.

La costumbre

En la práctica confuciana la costumbre («Li») desempeña un papel muy importante. La costumbre es el medio por el que se realiza la rectificación de los nombres. Para comprender este punto, es menester determinar qué fue lo que Confucio recibió de la tradición, bajo el concepto de costumbres, y qué fue lo introducido por él. La palabra «costumbre», significa en China la verdadera forma y es, por tanto, la forma eficaz del servicio a las divinidades, y así, la China milenaria coincidía con otras culturas antiguas en la idea de que todo consiste en la manera adecuada de realizar los sacrificios y los demás usos.

Únicamente un sacrificio hecho con arreglo a rito puede llamarse realmente sacrificio. Partiendo de esto, se extendió muy pronto el concepto a los asuntos humanos. Aparte, pues, de las costumbres del servicio divino o ritos, también había costumbres para llevar a cabo los negocios terrenales, porque estos también tenían que ser resueltos de manera adecuada, a fin de que tuvieran eficacia.

Así, existían diversas clases de ritos para los diversos asuntos. Además de los ritos sacrificiales había ritos para las ocasiones alegres, como bodas, nacimientos y otras; ritos para los momentos tristes, como entierros; ritos para los invitados, banquetes, certámenes…; ritos para las empresas bélicas y un largo etcétera.

Naturalmente, en primera línea era la Corte el lugar donde esos ritos se ejercitaban, por lo que cada nueva dinastía creaba un código de ritos y costumbres de su propiedad.

Resultó, pues, que la vida cortesana, perfecta en cuanto a las formas, estaba rodeada de un círculo de costumbres semejantes, y el conocimiento de tales costumbres cortesanas daba derecho a alternar en la capa social que se había impuesto estas formas.

Esto llegó al punto de que, dentro de esa capa social, las costumbres fueron lo decisivo en la conducta, así como para el pueblo bajo lo eran las leyes. La costumbre jamás descendía hasta las capas inferiores, y la ley jamás alcanzaba a la nobleza.

El castigo para las faltas graves era lo que el noble se imponía a sí mismo; por ejemplo, en el harakiri de la nobleza japonesa todavía reina esta representación. Es natural que el conocimiento de las costumbres cortesanas y la conducta cortés fuesen imitadas más cada vez, incluso por las clases bajas.

Fue en este estado que Confucio encontró las costumbres. Confucio, entonces, se adueñó plenamente de su conocimiento, sometió las costumbres a una elaboración crítica y las espiritualizó, para finalmente convertirlas en la herramienta de gobierno más adecuada que hayan visto jamás los tiempos.

La enseñanza de las costumbres.

Relación entre la cultura y la naturaleza.

Lo que Confucio entendía por aprender no es lo mismo que hoy entendemos en las escuelas; es decir, no era apropiarse de memoria una determinada materia. Tampoco era lo que podría denominarse «ciencia». Para Confucio, aprender era una ocupación a la vez teórica y práctica. El conocimiento debe conducir al arte, pues de lo contrario, carece de valor. Aprender y ejercitar de continuo son cosas forzosamente inseparables Hallamos, pues, que a los quince años su voluntad se dirigía a aprender, y se refiere que en sus juegos infantiles se entretenía con las vasijas de los sacrificios e imitando los ritos de su país.

Al entrar en el santuario regio, durante su viaje a la capital de Tschu, se informó de cada una de las funciones a celebrar allí. Entonces alguien preguntó:

«—¿Quién afirma que el hijo de Tsu conoce las costumbres, si al entrar en el gran templo tiene que preguntar para qué sirve cada cosa?».

Confucio le oyó y replicó:

«—Así precisamente lo requiere la costumbre».

También se sabe de qué modo aprovechaba, en su afán de aprender, cuantas ocasiones se le presentaban, y así, por ejemplo, su trato con Lao-tse en aquella época estuvo dedicado a investigar las costumbres de la prehistoria china, que Lao-tse conocía muy bien por su cargo de bibliotecario real.

Cuando el príncipe Ki Tscha, de Wu, celebró en su vecindad el entierro de uno de sus hijos, Confucio se desplazó hasta allí para estudiar las formas en aquel caso difícil. Cuando algún príncipe de uno de los Estados sucesores de las antiguas dinastías iba a la Corte, procuraba ver a Confucio para aumentar de esta manera sus conocimientos. O sea que durante toda su vida, Confucio estuvo ocupado en ver y escuchar mucho, dejando de lado lo dudoso y practicando solo lo seguro. Consideraba esta penetración práctica en las costumbres como la superación de la naturaleza mediante la cultura.

El fundamento de su teoría de la educación fue «despertar por medio de las canciones, afirmar por las costumbres, completarse por la música», orientación que era, naturalmente, totalmente estética.

De la misma contextura fue la enseñanza que dio a su hijo:

«Quien no conoce las costumbres, carece de todo medio para afirmarse interiormente».

Incluso a su discípulo predilecto le dio el más hondo secreto de la bondad humana, en estas palabras:

«Hay que dominarse a sí mismo y someterse a la costumbre».

En el Libro de las Mutaciones se halla asimismo un punto de apoyo para el sentido que la costumbre tenía, según Confucio. El signo que trata de la costumbre se llama conducta y le acompaña el siguiente juicio: uno que pisa la cola de un tigre sin que el animal le muerda.

De qué modo esto es posible lo demuestran las cuatro cualidades de los signos primordiales: por fuera, jovialidad, y por dentro, fortaleza. Una conducta procedente de la jovialidad o afabilidad interior y que posea hacia fuera la firmeza que dan las buenas maneras, tendrá éxito incluso en la situación más peliaguda. Ni siquiera el tigre muerde al hombre que posee estas normas de conducta.

En este signo se indica al mismo tiempo cuál es la posición correcta de lo alto y lo bajo; así, por ejemplo, el lago, símbolo del signo inferior, es lo más profundo; el cielo, símbolo del signo superior, es lo más alto.

De esta manera se reúnen lo bajo y lo alto sin que pueda presentarse la idea de que se produzca algún trastorno en las circunstancias. Por eso Confucio añadió en su comentario a la figura: «Así, el noble distingue lo alto y lo bajo, y con esto fortalece el sentido del pueblo».

En lo anterior se revela la importancia de las costumbres para el gobierno.

En el Gran Tratado se dice sobre la importancia del signo en relación con la formación del carácter individual:

«El signo “conducta” muestra el fundamento del carácter; es armonioso y logra el fin: producir una vida armónica».

En estas consideraciones está la clave para comprender la concepción de Confucio acerca del sentido metafísico de la costumbre. Costumbre es, en un sentido general, la cultura, el arte, la actividad humana frente a la materia prima de la naturaleza. Lao-tse, que era completamente hostil a la cultura y favorable, por tanto, a la naturaleza, consideraba la costumbre como algo espantoso.

«El que estima la vida no obra ni tiene propósitos. El que estima el amor, obra, y cuando no se le hace caso, agita los brazos y llama gritando. Por eso, cuando la vida se va, viene el amor; cuando el amor se va, viene la justicia. Cuando la justicia se va, viene la costumbre. La costumbre es fidelidad y poca fe, así como inicio de confusión».

»La premeditación es la ficción de los sentidos y el principio de la necedad. Por eso, el hombre verdadero está por el todo y no por lo poco; se queda en el ser y no en la ficción».

Confucio se colocó en el punto de vista opuesto: para él, la costumbre era la realización de la naturaleza, y la premeditación el medio de ahogar el mal en germen. Pero aquí se presenta una cuestión: ¿Es posible la costumbre? ¿La naturaleza del hombre puede transfigurarse por la costumbre?

Este es un problema muy importante, y de su solución depende la posición de los diversos héroes de la humanidad. La mayoría opina en sentido contrario a Lao-tse, que consideraba a la naturaleza perfecta y rechazaba, por peligrosa, toda mejoría que se hiciese en ella. Creen, por consiguiente, que la naturaleza posee amplias esferas que, en general, no son aptas para ser depuradas y que, por tanto, es preciso extirpar.

En realidad, todo lo relativo al pecado, el pecado original y el ascetismo, pertenece a este terreno. El pecado es una cosa antidivina que hay que dominar mediante el ascetismo, algo que debe ser perdonado. El budismo es la religión que más radicalmente procede en esto, pues elimina toda vida natural como tal, considerándola como de imposible redención.

Confucio aceptaba la naturaleza del hombre como campo de acción para la cultura. Más adelante se produjo en la escuela confuciana un cisma sobre la cuestión de si la naturaleza humana es buena por esencia, como afirmó Mong-tse, quien dijo que la bondad pertenecía a la esencia de la naturaleza humana, lo mismo que la tendencia a correr hacia abajo pertenece a la esencia del agua; mientras que su contradictor, Lao-tse afirmaba que la naturaleza del hombre era moralmente indiferente y la llamaba sencillamente «vida», pudiendo moldearla de una u otra forma.

En el aspecto confuciano, poco después de Mong-tse, advino el importante pensador Hsün K’ing, que dijo que la naturaleza humana era esencialmente mala, de modo que todo lo bueno del hombre debía atribuirse a la cultura, a la costumbre, creada por los grandes maestros e impuesta a los demás de forma artificial.

Por mucho que resalte la diferencia entre ambas tendencias, en un punto, no obstante, coinciden, y es que la esencia del hombre es un material apropiado para la costumbre y para la cultura; que el hombre puede ser educado en la costumbre y que el estado causado por dicha educación es un estado superior, más valioso.

Únicamente más tarde, cuando Han Yü hubo intentado una división de los hombres en superiores, medios e inferiores, fue cuando la filosofía Sung hizo surgir el pensamiento budista según el cual, el hombre, con su verdadero ser espiritual, se sumerge al nacer en una esfera psíquica de fuerzas, que pueden ser abundantes o escasas, turbias o claras.

Así, los hombres de psiquis abundante y clara serán mejores que aquellos a los que haya tocado una psiquis turbia y escasa. Pero el ascetismo se opone precisamente al conjunto de la vida psíquica, puesto que él mismo pretende reprimir ciertas partes del psiquismo, exaltando otras, a fin de alcanzar la perfección.

Confucio, por su parte, estaba más allá de tales diferencias. Para él, lo esencial no era determinar teóricamente si el hombre era por naturaleza bueno o malo; para él, la educación del hombre era una tarea primordial, aunque carente a veces de significado.

Crítica de las costumbres

Respecto a los preceptos de las costumbres, Confucio fundó sus enseñanzas en las costumbres de la dinastía Chu. Lo hizo de este modo porque las costumbres de las épocas anteriores estaban demasiado retrasadas y no eran ya adecuadas a su tiempo.

En efecto, hasta la época Chu no quedó establecida la familia en la forma patriarcal, pues en las épocas anteriores todavía había huellas de matriarcado en las costumbres.

Confucio sabía muy bien que la historia nunca da marcha atrás, y que solamente el que progresa con su tiempo corresponde efectivamente a su época.

Se dice a menudo que Confucio fue un filósofo conservador, mas esto no es cierto. Lao-tse, en realidad, lo fue mucho más. Confucio, comparado con Lao-tse, fue el representante del progreso. Dio realmente dos cortes en el pasado, con lo que eliminó todo lo antiguo, transformado ya en lastre. Empezó por suprimir toda la época anterior a Yao y Schun. El Libro de los Documentos, que contenía la época más antigua para él, empezaba con Yao. De los soberanos antiguos se citan en el gran Tratado del Libro de las Mutaciones a Fu-hsi, Schen Nung y Huang Ti, por haber estos inventado objetos tan necesarios para el ser humano como las redes de pesca, el arado, el carruaje, el barco, los vestidos, etcétera.

Sin embargo, se ignora si estos párrafos son o no de Confucio. Pero aunque no fuesen suyos, escritos están, y son tratados estrictamente como prehistoria, sin ningún dato ni detalle. La época de Yao, Schun y Yü fue, para Confucio, la gran época ideal. Los personajes entraban ya en la historia. Luego, venían dos dinastías: Hsia y Chang. No es fácil determinar qué conservó Confucio en particular de los documentos de ambas dinastías, puesto que el Libro de los Documentos, compuesto por él, no existe sino en fragmentos ampliados y desarrollados en una época muy posterior. Pero una comparación con los anales de bambú demuestra que procedió en la selección de esos protocolos con un severo rigor, y que en el criterio de su selección no solo existió una crítica sino también un programa propio.

El segundo corte lo dio en la dinastía Chu. Sencillamente, suprimió todas las costumbres transmitidas desde épocas anteriores. La dinastía Chu, cuya cultura se basaba en las dos dinastías precedentes, constituyó para Confucio el fundamento de su construcción confucionista.

Pero tampoco aceptó simplemente esas mismas costumbres. Ya en las cosas externas las iba depurando de acuerdo con los motivos de la justa razón. La costumbre, por ejemplo, prescribía que en fiestas y ceremonias se llevase un tocado complicado, tejido con hebras de lino. Dijo el Maestro:

El sombrero de lino es realmente el que está de acuerdo con la costumbre. Pero se emplea el de seda, que es económico y, por tanto, me rijo por lo que lleva la generalidad.

(No es de extrañar que la seda fuese una tela barata puesto que la industria de la seda, la cría de los gusanos de seda, era ya en aquellos tiempos una de las más florecientes de China).

En los regios banquetes ordenaba la costumbre que al ofrecer vino el príncipe se hiciese una inclinación al pie de la escalinata del patio, para dar las gracias. Sin embargo, usualmente se prescindía de descender los peldaños y la inclinación tenía lugar ya en el salón.

El Maestro dijo:

Inclinarse abajo es lo que manda la costumbre. Hoy día se ejecuta arriba. Sin embargo, esto es inmodesto y, por tanto, aunque signifique apartarse del uso general, yo me inclino abajo.

Confucio, asimismo, era contrario a toda pompa y a todo lujo innecesario. Porque lo esencial no era la exageración, sino la expresión exacta del sentimiento. Todo predominio de lo externo representaba un peligro para la gravedad esencial del sentimiento. También se mostraba, del mismo modo, contrario a facilitar, abreviar o reducir, la expresión. Porque el manejo grosero de las formas menoscaba, según él, el sentimiento. Poniendo Confucio toda la importancia en el sentimiento, quería sostenerlo por la correspondiente perfección de las formas.

La siguiente frase revela esta misma orientación:

Costumbre, costumbre sí, verdaderamente. ¿Pero acaso la costumbre es la seda y las piedras preciosas? Música, música sí, verdaderamente. ¿Pero acaso son música el bombo y la campana?

Ante su discípulo predilecto, Yän Hui, hizo manifestaciones bastante detalladas sobre su actitud crítica acerca de los usos en las diferentes dinastías.

Respecto al calendario, hay que seguir a la dinastía Hsia; ir en el coche de la dinastía Yin; llevar el sombrero de la dinastía Chu. Por lo que se refiere a la música, tomar la música Chao con sus danzas de pantomima. El sonido de la música Chong debe prohibirse y hay que mantener alejados a los hombres elocuentes, porque el sonido de la música Chong es licencioso y los hombres elocuentes son peligrosos.

Con esto se tienen los elementos para una organización soberana de las costumbres, tal como la habían realizado las dinastías anteriores.

Aquí ofreció Confucio sus ideas para una reorganización del imperio universal, en lo referente a las formas externas. Sacaba de las diversas dinastías lo que tenía una importancia más que casual y lo reunía todo hasta formar un nuevo edificio cultural.

El calendario de la dinastía Hsia, por ejemplo, iniciaba el año con la llegada de la primavera (febrero). De esta manera, el año agrícola concordaba mejor con las estaciones. El carro de la dinastía Yin es característico y sirvió de modelo para la simple solidez de los objetos en uso; el sombrero de ceremonias de la dinastía Chu simbolizaba la riqueza y la delicadeza en las normas de conducta.

La música del soberano Chum, la llamada música Chao, que simbolizaba en nueve frases, con las correspondientes danzas pantomímicas, las máximas ideas del imperio universal, se distinguía por su pureza y su hermosura.

Lama bailando una danza sagrada.

En cambio, Confucio quería anular los falsos progresos de los últimos siglos, la música nerviosa y enervante, el juego sofisticado de las teorías y las posibilidades, porque ambas son hipertrofias parciales. La música Chong representaba una proliferación romántica de sentimientos confusos, y los sofistas representaban, a su vez, una exageración intelectualista de lo individual y lo subjetivo, todo lo cual perturba, según el Maestro, el gran conjunto cósmico de la humanidad.

Lo que deseaba Confucio se fue convirtiendo en una realidad en China, con el transcurso del tiempo.

La gran condicionalidad cósmica de la vida humana. El hombre nunca debe perder las raíces que le atan al suelo nutricio de la naturaleza. Ha de continuar de acuerdo con la tierra que habita y con el cielo que fabrica los tiempos.

Las cosas necesarias para la vida se han de poder adquirir de forma sencilla, práctica y barata. Esto se ha hecho en China hasta nuestra época. Todas las herramientas, incluso las obras de arte, eran sorprendentemente baratas, estaban fabricadas de manera sólida y práctica, y poseían una belleza natural, realmente clásica.

Siendo la vida simple y hermosa, no se revela la cultura en un excesivo afinamiento de las cosas y en el lujo exterior, sino en un afinamiento de la conducta, que para todas las situaciones desarrolló en los tiempos pasados las formas armónicas más adecuadas, distantes de lo forzado y lo recargado, así como de lo grosero y tosco.

Fue así cómo en la China de Confucio algo de esta gran cultura supraindividual se había convertido ya en la realidad vislumbrada por él.

Sin embargo, siempre quedó una cultura con la que el ser humano estaba a gusto, y que provocaba un efecto atractivo y educador sobre los extranjeros que vivían en China.

En suma, la crítica de Confucio acerca de las costumbres consistió en orientar a sus compatriotas hacia la gravedad del sentimiento interior.

A un hombre sin amor a la humanidad ¿de qué le sirven las costumbres? Un hombre sin amor a la humanidad ¿para qué quiere la música? En las costumbres del trato, la sencillez es más valiosa que la pompa. En los casos de luto es más precioso el duelo que el desembarazo.

Las costumbres, una vez simplificadas y purificadas, quedaron reunidas en un sistema apto para organizar en forma objetiva un conjunto de cultura.

Buda

En el siglo VI antes de nuestra Era nació un niño al que impusieron por nombre Siddharta. Su padre, Shuddhodana, era uno de los muchos reyes que había tenido el país, llamado Sakya, en las estribaciones del Himalaya. De aquí el nombre de Sakya Muni, atribuido a Buda mucho más tarde. El nombre de Gautama, que la tradición otorga al fundador del budismo, sirve para indicar una familia de cantores védicos de este nombre, que eran los ascendientes paternos de Buda.

El niño fue consagrado a Brahma, y él debía ser asimismo cantor y encantador de almas, y lo fue: cantor de toda una filosofía. Nunca celebraría la Aurora ni al dios solar, y aún menos el Amor, y en cambio salmodiaría una melodía extraña, tratando de hacer penetrar a los dioses y a los seres humanos en la especie de sudario que es su Nirvana.

Gautama pasó la infancia entre el lujo y la ociosidad. Todo era sonriente en los jardines del palacio de su padre, y Gautama vivía aislado del mundo exterior, puesto que un chamán le había pronosticado al rey que su hijo debía llegar a ser un gran conquistador universal o al menos en un iluminado que, a su vez, iluminaría al mundo. Durante los períodos invernales permanecía en palacio, escuchando la música que tañían en sus instrumentos unas jóvenes, en su adolescencia, se casó, por seguir la «costumbre» con su prima Yashodhara Gopa, y además, según también la costumbre de la época entre la gente de alcurnia, poseía un haré femenino. Mas nada conseguía ahuyentar el velo de tristeza que nublaba su semblante, nada parecía poder sosegar la inquietud, la angustia de su tierno corazón.

Hablaba poco porque pensaba mucho. Dos cosas lo diferenciaban de sus semejantes: la compasión ilimitada por los dolores de todos los hombres, y la ansiosa búsqueda del motivo de todos los hechos.

Poco después de la cuarta revelación, su esposa le dio un hijo, Rahúla. Mas este suceso no disipó sus dudas, ni cambió el curso de sus ideas. Ni las ternuras de su esposa ni las sonrisas del hijo lograron apagar las llamas que ardían en su alma y su corazón.

Las revelaciones que, según la leyenda, condujeron a Gautama a dar su paso decisivo, fueron: en uno de sus largos paseos solitarios encontró a un anciano; en otro a un enfermo, en un tercero a un muerto y a un asceta en su cuarto paseo. El aspecto del cuerpo decrépito y vacilante, el de aquel doliente cubierto de llagas y el del cadáver en descomposición, así como sus conversaciones con el asceta, obraron sobre él como un rayo, revelándole el fin inevitable de toda existencia y la negrura profunda de las miserias humanas.

Acto seguido, decidió renunciar a la corona y alejarse para siempre del palacio, abandonando a su esposa y a su hijo, para consagrarse a una vida de ascetismo.

Un documento «pali», de un siglo después de su muerte, pone en boca de Gautama estas palabras dirigidas a sus discípulos:

Al hombre, en todo momento le ataca el disgusto y el horror ante la vejez.

En realidad, en todas las predicaciones de Buda, la vejez, las enfermedades y la muerte afluyen sin cesar como los males inevitables que acosan a la humanidad.

Así, pues, a los veintinueve años, Gautama abandonó los lujos del palacio paterno, rompiendo los lazos con su vida anterior, buscando la liberación en la soledad, y la verdad en la meditación.

Se cuenta que antes de su marcha, pensó en su hijito casi recién nacido, por lo que se dirigió a las habitaciones de su esposa, a la que halló dormida con una mano sobre la cabecita del niño.

Gautama pensó:

«Si le aparto la mano para abrazar a mi hijo, la despertaré. Cuando sea Buda, volveré a ver a mi hijo».

Fuera le aguardaba su caballo, y el hijo del rey Shuddhodana huyó velozmente, lejos de su mujer y su hijo en busca de la paz del alma, para ofrecérsela al mundo y a los dioses.

Unos años más tarde, Gautama era ya un monje, que vagaba por senderos inhóspitos, con la cabeza rasurada, llevando un sayal amarillo y pidiendo limosna por los caseríos. Los brahmanes eran quienes le habían indicado la senda de la Verdad. Sin embargo, la ambigüedad de sus respuestas no le convencieron. Pese a todo, los brahmanes le instruyeron en las prácticas respiratorias y en la práctica más eficaz de la meditación trascendental. Pasó a continuación unos años rodeado de cinco ascetas Jainos (Vencedores), secta de fanáticos ascetas existente en el sur de la India, desde antes de la fundación del budismo. Con ellos llegó a la aldehuela de Uruvela, frente al actual Bodhi Gaya. Allí, por espacio de unos seis años se sometió a las más dolorosas prácticas del ascetismo, a severos castigos y a fuertes ejercicios, hasta que cierto día, ya reducido a un verdadero esqueleto por el ayuno y las disciplinas, se acordó del momento de su niñez en el que, olvidado de sí mismo, fue dichoso en perfecta conjunción con el ser. Entonces, en el jardín de su palacio, logró, a la sombra de un copudo manzano florido, el primer grado de su inmersión.

Cuando aquel día, Sujheta, hija del jefe de un poblado próximo, le ofreció un cuenco con budín de arroz, Gautama lo aceptó gozoso. Acababa de comprender que la verdad no radica en el castigo del cuerpo ni en el ascetismo, sino que se trata de un hecho interior. Fortalecido, pues, con el sabroso regalo, atravesó el riachuelo cercano y se dirigió a una higuera que allí crecía. Se sentó debajo de sus ramas con la firme resolución de que no se levantaría de allí hasta ser dueño absoluto de la Verdad.

Fue una noche de luna llena del mes chino, correspondiente al mes de mayo occidental, en la madrugada del día 49, cuando Gautama despertó de su trance, alcanzando la visión del ser íntimo de las cosas, del Yo, de la vida, convirtiéndose entonces en el «Buda», o sea un ser «despierto».

Durante tres noches sucesivas de vigilia, recordó claramente sus anteriores formas de existencia, el conocimiento de su reencarnación en otros seres, la ciencia de las «cuatro verdades nobles» y la muerte de los «tres males fundamentales», que son: el placer sensual, el placer del futuro y la ignorancia suma.

Buda estuvo sentado en feliz éxtasis, apenas sin moverse ni cambiar de postura, durante siete días bajo el árbol del bodhi. Finalmente, seguro ya del camino que se le abría al frente, decidió que todavía no estaba apto para iniciar su vida de predicación, ni para abandonar la inacción contemplativa y pasar a la acción saludable para el espíritu.

Como la disciplina de los cinco ascetas que hasta entonces le habían acompañado en sus peregrinajes no convencía a Gautama, sabedor de que a ningún fin práctico conducía les declaró a los cinco jainos su decisión de abandonarlos, ellos le dejaron solo junto al río, y así pudo volver a disfrutar de la embriaguez de la soledad, frente a la naturaleza virgen. La noche le sorprendió sentado bajo un copudo árbol, meditando. Allí, un pastor le llevaba todos los días plátanos y leche. Gautama meditaba sobre sí mismo, sobre sus acciones, sobre el origen del mal y sobre el fin supremo de la existencia… y en su alma iban creciendo las dudas y las ansiedades sin solución.

Dice la tradición que Sakya Muni practicó por espacio de unos siete años los ejercicios de meditación trascendental antes de alcanzar la iluminación interior. Finalmente, la consiguió en forma de una serie de éxtasis durante el sueño.

La primera noche, Buda, al que ya llamaban Sakya Muni, entró en lo que se llama en la India «Kama Loka» o mansión de deseos, que es en realidad el Purgatorio cristiano.

Al pronto le asaltaron varios animales feroces y serpientes. Su espíritu comprendió que eran sus propias pasiones de vidas anteriores, todavía latentes en el fondo de su alma. Se le apareció la esposa abandonada, tendiéndole al hijo. Compasivo, se lanzó hacia ambos, pero la visión desapareció con un alarido desgarrador, al que respondió el lamento agudo de su propia alma. Vio a criminales torturados por el suplicio infligido, fue envuelto en ráfagas infinitas por los espíritus de los difuntos… Se trataba, en suma, de una región infernal. Sakya Muni creyó entrever al Señor de aquel reino, Kama, dios de los Deseos. Luego, Kama se transformó en Mara, dios de la Muerte.

En la segunda noche, Sakya Muni penetró en el mundo solitario de los espíritus gozosos. Veía paisajes encantadores, jardines flotantes, donde todo le acariciaba el alma. Pero de repente observó que las almas que allí había estaban unidas a la tierra por unos hilos casi invisibles. Sakya Muni lo comprendió: aquellas almas todavía seguían unidas a sus pasiones terrenales, obligándolas a nuevas encarnaciones.

En la tercera noche se elevó al mundo de los dioses, tras un tremendo esfuerzo. El panorama era de sublima grandiosidad. Aparecieron ante él las fuerzas cósmicas, los dioses; vio torbellinos de luz y tinieblas, emanando de los mismos corrientes luminosas que se diversificaban por todo el Universo.

Antes de la noche cuarta, Sakya Muni invocó al Innominado, para que le revelase el arcano de la felicidad y del reposo. Al dormirse vio la terrible rueda de la existencia, como un círculo de sombras poblado de hormigueros humanos. Después, penetró en una región llena de paz y sosiego. El dolor había desaparecido, no era preciso continuar encarnándose.

Sakya Muni había llegado al Nirvana.

Fue entonces cuando Gautama Sakya Muni pudo empezar a formular su doctrina: filosófica.

Del no-conocimiento nacen las formas del pensamiento que plasman las cosas. De ellas nace la conciencia, y del deseo de los sentidos surge el apego a la existencia; del apego nace la realización; de esta el nacimiento, la vejez y la muerte, los lamentos y las desdichas, los dolores y las penas. Mas suprimiendo la causa primera, el no-conocimiento, se destruye toda la cadena de efectos, quedando vencido el mal.

O sea, que hay que matar al deseo para suprimir la vida y cortar el mal de raíz.

A continuación, Sakya Muni, deseando que toda la humanidad conociera su doctrina, dejó su retiro y regresó a Benarés para propagar sus nuevos conocimientos.

Las tentaciones

Como todos los grandes maestros, Buda o Sakya Muni, aún tuvo que pasar por una prueba. Cuenta la leyenda que el demonio Mara le susurró al oído:

Penetra en el Nirvana, hombre perfecto.

Buda le contestó:

No entraré en el Nirvana mientras no aumente y difunda la vida santa entre los humanos y no se predique mi doctrina por doquier.

Luego, se le acercó un brahmán, y le dijo despreciándole:

Un laico no puede ser brahmán.

Buda le respondió:

El verdadero brahmán es el que destierra de sí toda maldad, mancha e impureza.

Más adelante intervinieron contra él todos los elementos: lluvia, vientos, frío, tormentas y tinieblas. Se trataba, según la leyenda, del último y feroz ataque de las pasiones contra Gautama el Buda.

Para evidenciarlo, la leyenda se sirve de un símbolo:

Entonces, el rey de las serpientes, Mucalinda, salió de su dominio para enroscar siete veces con sus anillos el cuerpo de Buda, protegiéndole así contra la tempestad.

Finalmente, Buda logró triunfar contra las tentaciones, alcanzando el ideal espiritual que tan denodadamente había buscado.

No hay duda de que, leyenda o realidad, todos los grandes maestros, todos los iniciadores conscientes o inconscientes de la trascendencia de sus respectivas doctrinas, han sido tentados por un espíritu maligno o por el demonio, como, según los evangelios cristianos, le sucedió al propio Jesús, tentado por Satán en persona, por tres veces, de cuyas tentaciones, lo mismo que mucho antes Buda, salió no solamente victorioso sino fortalecido moral y espiritualmente.

A Buda, algunos autores le atribuyen un quinto sueño revelador, que al parecer fue como sigue:

Después de un largo día pasado en meditación, reflexionando acerca de las desdichas que afligen a la humanidad, y especialmente acerca de las que le afligían a él mismo, Buda cayó en un profundo sueño, en el que se vio trasladado a una especie de tribunal, donde uno de los jueces le recriminó por su autocompasión.

Puesto que eres tan desgraciado, te concedo la oportunidad de alterar tu vida. Dirígete al monte más alto de la tierra, y allí verás una pradera en la que se hallan las losas que deben llevar los hombres desde su nacimiento. Cada losa lleva una inscripción que expone las venturas y las miserias que afligirán a su portador a lo largo de su existencia. Te concedo, pues, permiso para que cambies tu losa actual por la que te parezca más llevadera cuando vuelvas a la continuidad de tu existencia.

Al instante, Buda se sintió transportado al monte en cuestión, donde efectivamente divisó una multitud infinita de losas con sendas inscripciones. Buda, sin perder tiempo, empezó a examinarlas y a leer las distintas inscripciones, pero comenzó a desecharlas una tras otra.

En realidad, todas y cada una de ellas mostraban una serie de desdichas y miserias mayores que las suyas. Desalentado, regresó al tribunal, en alas del poder milagroso de sus sueños, donde declaró que, en vista de lo leído en todas las losas de la humanidad, decidía llevar la suya propia por el resto de su vida.

Este sueño se halla también en las enseñanzas cristianas, donde en vez de losas se trata de cruces. Pero hay que tener en cuenta que Buda fue anterior a Cristo, aunque esto no admita, realmente, comentarios.

Las enseñanzas budistas

Buda inició su predicación en Benarés, en la India, después de haberse vuelto a reunir con los cinco ascetas que habían sido sus compañeros antes de los años de soledad y meditación seguidos por Buda y que fueron desde entonces sus más fervientes discípulos, a los que envió a predicar su doctrina, o mejor dicho sus filosofías por toda la India y también por China, donde el budismo acabó por implantarse como la religión nacional, como ya había sucedido en gran parte de la India.

Poco después se le juntaron mil brahmanes de Uruvela, y pronto fue una multitud la que le siguió enfervorizada. Reyes y reinas iban a escuchar sus discursos, admirándole y ofreciéndole su amistad. Una leyenda asegura que la cortesana Ambapali le regaló un bosque de mangos.

Cuarenta años predicó Buda sus doctrinas, sin oposición de nadie. Buda repartía sus años en dos partes: un período de nueve meses de viajes, y tres de descanso.

Sus discípulos, todas las mañanas recorrían la ciudad, aguardando una limosna e impartiendo su bendición a los que daban y a los que nada daban. De esta manera se fue propagando la secta budista.

La tradición ha conservado uno de los sermones de Benarés, que es como el Sermón de la Montaña del budismo:

Me llamáis amigo, pero no me dais mi nombre verdadero. Yo soy el Liberado, el Bienaventurado, el Buda. Atended bien: ha sido hallada la liberación de la muerte. Yo os enseño la doctrina. Si vivís en sus preceptos, lograréis la santidad perfecta e incluso en esta vida conoceréis la Verdad. Ya basta de mortificaciones. Es suficiente con renunciar a todos los placeres de los sentidos corporales. He aquí, monjes, la santa verdad sobre la eliminación del deseo, apartándolo, desligándose de él. Esta es, oh, monjes, la santa verdad sobre la extinción del dolor.

Sakya Muni estuvo finalmente en posesión de las cuatro verdades, a saber:

El sufrimiento: toda vida es dolorosa, y todos los gozos y todas las satisfacciones son transitorios.

El origen del sufrimiento: todo padecimiento tiene una causa puesto que todos los elementos de la experiencia dependen de los anteriores.

La eliminación del sufrimiento: se consigue su eliminación si se establecen sus verdaderas causas.

El camino de la eliminación: esta eliminación se logra únicamente si se sigue el camino que Buda indica como el único «sendero óctuple».

Entonces declaró que en el mundo de Brahma y de Mara, entre todos los seres humanos y divinos, comprendidos brahmanes y ascetas, hombres y dioses, había alcanzado la felicidad perfecta y la dignidad suprema de Buda.

En resumen, Buda fue, por la ternura de su espíritu, el creador de la filosofía de la compasión, el inspirador de una nueva poesía, la misma que emana de sus parábolas y de las leyendas relativas al budismo.

La muerte de Buda

Tenía ochenta años, estando en Beluva, cuando Buda enfermó sintiendo cercana su muerte. Entonces pensó en sus discípulos. Por esto se levantó y se puso en marcha, deseando ir enseñando su doctrina hasta el final.

Estuvo algún tiempo en Vesala, mas al llegar a Kusinara le abandonaron las energías. Al instante le tendieron sobre una alfombra, bajo dos árboles iguales, y sus últimas palabras fueron:

Valor, discípulos míos. Todo lo que sucede es perecedero. ¡Luchad sin tregua!

Falleció de repente, y dice la leyenda que en el mismo instante cayó sobre su cuerpo una lluvia de flores procedentes de los dos árboles.

Buda, al morir, tal vez no entró en su Nirvana, pero sí entró indudablemente en la Leyenda, pasando según la mitología china, por debajo del resplandeciente Arco Iris que, en señal de paz, se eleva majestuoso en el cielo siempre que un alma entra, después de la muerte de su cuerpo físico, en el Nirvana.

El budismo no tardó mucho en penetrar en China, de donde pasó asimismo al Japón. En China, especialmente, se fundaron conventos y monasterios, la mayoría apadrinados por los emperadores que, convertidos a la nueva religión, en detrimento del taoísmo y el confucionismo, tal vez por ser estas doctrinas excesivamente filosóficas, le ofrecieron ricos presentes y le prebendas y grandes privilegios, lo que contribuyó a la amplia difusión del budismo que, en particular, se convirtió en la primera religión del Estado y del pueblo chino en general.

Los nombres de los diez Budas

Vairochana Buda como el Dharmakâya, Puro e Inmaculado.

Lochana Buda como el Sambhogakâya, Perfecto y Pleno.

Sâkya Muni Buda como el Nirmânakâya, cuyas formas se manifiestan en cientos de miles de Kotis.

Maitreya el Venerable Buda, Quien Nacerá Aquí en el Futuro.

Todos los Budas del pasado, presente y futuro en todas las diez Casas.

Manjusri el Bodhisattva de Gran Sabiduría.

Samantabhadra, el Bodhisattva de los Grandes Hechos.

Avalokitesvara, el Bodhisattva del Gran Amor.

Todos los Venerables Bodhisattva.

Mahâprajñâramitâ.

Confirmación del budismo

Hacia el año 130 d. C., la presencia del budismo ya se hallaba confirmada en Chang’an, capital del Imperio durante la dinastía Han, dominado por un confucionismo escolástico y rígido. Al principio, el budismo fue tomado por una extraña secta taoísta, debido especialmente al hecho de que las primeras traducciones correctas de textos indios al chino solo aparecieron a finales del siglo III d. C., y por otra parte, porque para traducir los conceptos de la nueva religión filosófica se recurrió a los términos equivalentes taoístas.

Tras la conquista del Norte por los hunos, el budismo se sostuvo en el Sur poco poblado, entre los aristócratas y los hombres cultos como Huiyüan (334-416), fundador del amidismo (culto del Buda Amitabha) o escuela de la Tierra Pura.

Durante el siglo VI, el emperador Wu Liang se convirtió al budismo, que estuvo favorecido por él a expensas del taoísmo Pero ya antes de esa época, el budismo popular primero, y el amidismo a continuación, habían vuelto al Norte, pese a la encarnizada resistencia opuesta por el confucionismo, y fue en el Norte precisamente donde, en el siglo V, se instaló el gran traductor Kumärajiva.

Durante las dinastías Sui y T’ang, en la China reunificada, el budismo se difundió por todos los sectores de la sociedad. Su difusión estuvo asegurada por la escuela Ch’an (Zen en japonés), que enseñaba la inmanencia de Buda y unas técnicas especiales de meditación para obtener un inmediato despertar.

El Ch’an se apoya en Bodhidharma, que fue el vigésimo octavo patriarca del budismo indio, según una leyenda, a partir del mismo Buda.

Otra escuela muy influyente fue el T’ien-t’ai, fundado sobre la montaña del mismo nombre en Chekiang, por Chi’i (531-597).

La extraordinaria vitalidad y prosperidad del budismo suscitaron la envidia de la Corte, por lo que se desencadenaron atroces persecuciones entre los años 842 y 845; la religión fue prohibida, sus santuarios destruidos, y los monjes se vieron obligados a volver al estado laico.

Esto significó la decadencia del budismo chino, que a partir de entonces perdió terreno frente al confucionismo, convertido, en el siglo XIV, en la doctrina del Estado.

El budismo, como han demostrado algunos expertos en la materia, contribuyó en gran medida a la expansión de la cultura china. Una muestra de la vitalidad del budismo, muy posterior a las persecuciones y a la pérdida de poder frente a los defensores del confucionismo, la ofrece la novela «Hsi-yu chi» (Viaje a Occidente), atribuida a menudo al funcionario Wu Ch’eng-en (siglo XVI). Esta obra ofrece toda la historia del budismo chino, desde su origen indio y su culto, y asimismo habla de su extraordinario desenvolvimiento popular. La novela relata las hazañas del monje Hsüan-tsang, que el año 627 parte hacia la India para traer consigo a China escrituras budistas auténticas. Pero Hsüan-tsang, que a veces es objeto de la cariñosa ironía del autor de la obra, no es el verdadero protagonista de la narración. Quien atrae la atención del lector es Mono, el antepasado semidivino poseedor de todos los grandes poderes mágicos. Este personaje, tan majestuosa como ridículo, encarna los dos aspectos contradictorios de un pasado mítico: la fuerza espiritual y una cómica simplicidad.

La vida legendaria de Buda

Hemos relatado, a grandes rasgos, lo que podría considerarse como la vida real de Siddharta Gautama, Buda, pero en realidad, lo que más atraía, y aún sigue atrayendo a sus creyentes hacia Buda y el budismo, son las leyendas que pululaban y pululan en torno a tan conocido y, a la par, misterioso personaje.

Ciertamente, fue en primera instancia, un personaje histórico, de eso no se puede dudar en absoluto. Sin embargo, en sus vidas, o «jatakas», los datos mitológicos predominan hasta transformar a Buda en el prototipo del Hombre Divino, según la más antigua tradición.

Aunque en la actualidad resulte del todo punto imposible aislar los elementos históricos, merecen crédito varias informaciones que presentan al futuro Buda como hijo de un rey del clan Sakya, en la India noroccidental. Las cronologías de su nacimiento, no obstante, varían del año 624 al 448 a. C. Su madre falleció unos días después de darle a luz, pero no antes de haberse visto favorecida con diversas premoniciones que le anunciaron el nacimiento de un ser milagroso (Obsérvese el parecido de esta leyenda con la Anunciación a María hecha por el arcángel Gabriel). Según distintas versiones sobre el nacimiento de Buda, su concepción y su gestación fueron inmaculadas y su venida al mundo, virginal. Su cuerpo, al parecer, manifestó todas las señales de un rey del mundo.

A los 16 años, Siddharta se casó con dos princesas (la poligamia estaba permitida a la sazón en China), y empezó a llevar una vida de disipación en el palacio de su padre. Pero en tres salidas que efectuó, y en esto la leyenda coincide casi con la posible realidad, conoció los tres males que afligen a la Humanidad: la vejez, el sufrimiento y la muerte. En su cuarta salida, Buda comprendió cuál era el remedio al observar la paz y la serenidad de un asceta que vivía de la caridad pública.

Poco después, al despertarse en medio de la noche, los cuerpos fláccidos de sus concubinas dormidas le revelaron una vez lo efímero de esta vida.

A continuación, la leyenda se asemeja mucho a la considerada vida real de Buda, pero después del sermón de Benarés, fueron tantos sus seguidores, particularmente mujeres, que se vio obligado a abrirles a ellas las puertas de la vida monástica.

Por lo demás, en su existencia no le faltaron ni celos de los rivales ni querellas absurdas por parte de algunos monjes. Según una versión, su sobrino Devadatta, intentó asesinarle. En cambio, es posible que a sus ochenta años de edad, Buda falleciese a causa de una indigestión, final muy prosaico para tan alto personaje, aunque este dato, embarazoso realmente para los seguidores de esta religión, podría, por lo mismo, ser cierto.

Después de ser enterrado, la sucesión de Buda a la cabeza de toda la comunidad, recayó en Mahäkäsyapa, y no en Ananda, el fiel discípulo que, por haber estado 25 años al servicio del Sakya Muni, jamás pudo estudiar las técnicas de meditación ni llegar a ser un «arhat», o sea un ser que ha alcanzado el Nirvana, y se halla libre de volver a reencarnarse.

El budismo tántrico

De influencia hindú y popular, el budismo tántrico fue ganándole poco a poco terreno al Mahäyäna, o budismo más primitivo, al que finalmente sustituyó. Se conocen varias escuelas del budismo tántrico de China.

En realidad, el tantrismo fue un movimiento común a diversas religiones, cuya finalidad era eminentemente «operativa», basándose en la activación de todas las energías de la psiquis y del «soma», utilizando indistintamente los procedimientos más eficaces, aunque parezcan ilícitos o poco recomendables.

El tantrismo tiene un lema:

A la salvación por el sexo.

En el tantrismo, la mujer desnuda es el símbolo de una dimensión divina, es la imagen de la materia como principio de acción y transformación, y por esto debe considerarse siempre como algo admirable y superior. La mujer, al ofrecer su sexo como Fuego de Altar, presenta la posibilidad de efectuar la «unión de los contrarios».

Shay Yantra, el más importante de los yantras del tantrismo.

En los movimientos y caricias del acto sexual se repite la relación armoniosa entre los dos poderes de signo distinto que definen la magna realidad de lo divino.

Mediante el acto sexual, la pareja se transforma, pues, en pareja divina. La amante es, en puridad, la esencia femenina, absoluta y total, ella es la madre, la hermana, la esposa, la hija. En su voz se reconoce la llamada de los dioses. Este es el camino de la salvación, según el tantrismo.

En las consejas populares de China se repite el tema de la joven de baja ralea que, no obstante, posee excepcionales poderes mágicos, sabiendo elaborar oro y pudiendo llegar a ser la gran «aliada de un soberano».

Todas estas consejas presentan la consabida relación de «acercar a los contrarios».

El budismo tántrico ofrece numerosos ejemplos en los «siddhi» o magos, que llegan a efectuar las acciones más terribles como prueba de haberse liberado por completo de toda noción relativa. Para ellos no hay reglas ni normas de conducta.

En las mitologías del ciclo tántrico relativas a Buda se hace especial hincapié en la adquisición de formidables fuerzas mágicas conseguidas mediante técnicas sexuales.

El Iluminado aparece en este contexto como un campeón de la coyunda carnal, que en vez de perder sus fuerzas en el coito, los centuplica milagrosamente.

En cierta leyenda del tantrismo chino, relacionada con los medios taoístas, una mujer de Yen-chú se entregaba a todos los hombres de un modo aparentemente indecoroso. Después de su muerte se descubrió que la presunta prostituta era un «bodhisattva», o sea un bienaventurado que había renunciado a la gloria para ayudar a los mortales.

De hecho, los conceptos tántricos se caracterizan por la cualidad propia de la serpiente mítica que se muerde la cola, de transmutarse sin cesar de uno en otro, de manera que cualquier texto tántrico está siempre abierto a una doble lectura.

Por ejemplo, «bodhicitta» o «pensamiento del Despertar», es el nombre secreto del esperma en el plano sexual, y la Mujer-Gnosis es al mismo tiempo la pareja, real o imaginada, de un acto sexual ritual y el conducto central de las energías o, según las antiguas creencias, la médula espinal.

Todo texto tántrico esconde así dos exégesis posibles: una tiene como punto de referencia un ritual secreto, que generalmente desemboca en una unión sexual destinada a conseguir el Despertar, en tanto que la otra es de orientación metafísica.

El ascetismo

En la doctrina budista se enseña que dos cosas son necesarias para llegar cuanto antes al Nirvana: la meditación trascendental y el ascetismo.

Respecto a este, cabe decir que la humildad, la autodisciplina y la aspiración a los más elevados objetivos de esta vida conforman la base de la filosofía del ascetismo. Este, naturalmente, no tiene que ser siempre negativo, ni es el producto de un estado anormal de la mente o de una visión pervertida de la vida en general.

En el ascetismo hay algo positivo, viril y afirmativo tras la máscara de una seca abnegación. Considerar a ciertas formas de budismo como una manera de ser asceta y nada más sería un grave error. En realidad, el budismo en general apunta a dejar las necesidades corporales al mínimo, a fin de desviar su curso hacia un reino de actividades más alto.

Su verdadero objetivo no es torturar al cuerpo ni hacer méritos para lograr el Nirvana. Cuando un hombre divisa los valores más elevados que desea alcanzar en su existencia, no solamente para sí sino para todos sus congéneres, siempre debe alzarse por encima de las consideraciones de su mero bienestar físico.

Este bienestar físico, naturalmente, no debe ignorarse puesto que es el vehículo que conduce a cosas más elevadas que él mismo, mas si se le presta una consideración excesiva puede sobrepasar la esfera que propiamente le pertenece.

Esta es una de las flaquezas inherentes a la condición humana. Para el budista, hasta en el deseo de ser un atleta experto, le resulta absolutamente necesaria la práctica diaria que entraña gran cantidad de autonegación y una fuerte base ascéticas.

Si alguien se entrega sin más a sus debilidades naturales, jamás tendrá éxito en cuanto emprenda. El ascetismo es lo único que puede ayudar al ser humano a conseguir sus más altos fines que, en última instancia, es sola y exclusivamente, el Nirvana.

El Nirvana

Ya se ha mencionado el Nirvana. Pero ¿qué es o en qué consiste el Nirvana?

El Nirvana, en puridad, no es el cielo de los cristianos ni el Paraíso islámico. El Nirvana es el estado de «la nada», del «no ser». Según la religión budista, no es posible llegar al Nirvana si el espíritu no se ha librado de toda mancha, de toda impureza, por nimia que sea, y para ello, a semejanza de otras religiones y a diferencia del cristianismo, por ejemplo, el alma de un difunto debe pasar por diversas existencias terrestres, durante las cuales adquirirá la experiencia necesaria para ir desprendiéndose de sus lazos carnales y materiales, de todo deseo impuro y puro, hasta llegar al estado absoluto de la «no conciencia», o sea que el budismo no solo admite sino que torna necesaria la Reencarnación de vidas sucesivas.

Por consiguiente, el Nirvana no es una morada de dioses ni de huríes, no es la eterna contemplación de un dios. El Nirvana, de acuerdo con las enseñanzas y el credo budistas, es la verdadera, la absoluta Nada.

El mito del gusano de seda

Sin embargo, en algunas de las antiguas regiones de China, sus habitantes creían en una especie de purgatorio espiritual. Dichas regiones, naturalmente, eran aquellas en las que la cría de los gusanos productores de la seda estaba más en auge. Fue la observación del proceso de la seda lo que imbuyó a los chinos la idea del purgatorio, antes de alcanzar la morada celeste, puesto que esa creencia fue anterior al budismo e incluso al taoísmo. En realidad, ese purgatorio se fundaba en el ciclo por el que pasa el gusano de seda, y el mismo es realmente la fase en que, construido ya el capullo, el gusano se convierte, por mutación, en crisálida, quedando encerrado dentro de su nido provisional. Es durante ese tiempo que los chinos pensaban que el espíritu del gusano (que era el alma de un ser difunto) se recogía en sí mismo, y se arrepentía de cuantas faltas y pecados pudiera haber cometido en vida. Terminada esta fase, la crisálida, convertida en mariposa, surgía del capullo, y ya totalmente purificada, no tardaba en morir, lo que indicaba que el alma había ascendido a la vivienda celestial.

Por consiguiente, no se creía en un verdadero purgatorio, sino en una especie de meditación trascendental antes de poder gozar de las satisfacciones del Más Allá.

La conjunción de las tres religiones

Desde el instante en que el budismo apareció y se afincó en China, el taoísmo padeció como un complejo de inferioridad. De un lado, el confucionismo le obligó a prohibir las prácticas ocultas de su doctrina y a los dioses populares; por otro, el budismo lo sometió a una fuerte presión intelectual, a la que no pudo responder adecuadamente.

Pero la esencial imponderabilidad del ser taoísta oculta en su interior el fermento de la Utopía y la Rebeldía. Solamente una organización muy poderosa podía contenerlo, y esta, sometida a un Maestro Celestial, se presentó tras la caída de la dinastía Han, en el 220 d. C., y se ha mantenido hasta casi hoy día.

Si, a partir aproximadamente del siglo XI, la vida religiosa del pueblo chino estuvo dominada por una síntesis intelectual de las tres religiones, ello no significa que las relaciones políticas de las tres mencionadas religiones, fueran pacíficas.

Los emperadores que prestaron su apoyo al budismo persiguieron, por lo general, al taoísmo, y viceversa. Bajo el influjo del budismo, los taoístas adoptaron la vida monástica. Y así, del 666 a 1911 de esta era, sus monasterios mixtos estuvieron subvencionados y protegidos por el Estado, siendo probable que los antañones rituales sexuales practicados en las comunidades taoístas continuasen en uso durante cierta parte de la época monástica, pese a la moral budista profesada por estos religiosos.

Sin embargo, el movimiento monástico jamás alcanzó la popularidad que tuvo siempre en el budismo. En cambio, la Corte Imperial aceptó gustosa el espíritu universalista del taoísmo, su minuciosa liturgia, tan complicada, sus rituales esotéricos y sus invocaciones mágicas.

En la época Ming, el intelectual confuciano Lin Chao-en, intuyó la necesidad de proclamar la unidad de las tres religiones, y para ello elaboró una síntesis en la que tuvieron un gran protagonismo la alquimia interior taoísta.

Es digno de tener en cuenta que, a pesar del ateísmo dictado o impuesto por la República Popular China, el budismo, el taoísmo y el confucionismo siguen practicándose más o menos veladamente.

Apenas puede hablarse del cristianismo, particularmente en la actual China, puesto que esta doctrina tuvo y tiene relativamente muy pocos seguidores en el país, toda vez que la misma se halla en clara contradicción con las enseñanzas de Confucio y Buda principalmente.

Leyendas atribuidas a Buda y al budismo

El budismo posee numerosos rastros de los conceptos brahmánicos y védicos, originarios de la India. Sakya Muni, en sus orígenes, rechazó todo lo milagroso y lo referente a los poderes mágicos de los seres humanos, incluido él mismo. Al parecer, hablando acerca del premio a la vida del monje mendicante, Buda se expresó como sigue:

Realiza su deber de diversas maneras, como por ejemplo: consiguiendo ser único, multiplicándose en sus afanes, siendo capaz de aparecer y desaparecer de acuerdo con las exigencias de su ingrata tarea; pudiendo atravesar paredes, murallas, montes, sumergiéndose en la tierra y surgiendo de nuevo como si el suelo fuese un mar; el «bhikshu» se mueve en el aire y camina sentado como un pájaro con alas.

Continúan las leyendas afirmando que el Buda podía cruzar los ríos sin dificultades, que en algunas ocasiones se elevaba sobre el suelo, o sea que levitaba, sin precisar si estaba presa del éxtasis o no. Se asegura que solía andar sin que nunca sus pies tocaran la tierra.

Existe otra leyenda acerca de una multiplicación de panes, con la que sació el hambre de 500 discípulos con un solo pan que llevaba en su alforja limosnera, tomando parte asimismo en el ágape todos los monjes de un gran monasterio. ¡Y todavía sobró pan!

Es en el «Dighanikaya» donde se dice que Buda podía andar sobre las aguas, como uno más de los poderes mágicos del Iluminado. La historia del paseo dado por Buda sobre las aguas, está relacionada con la conversación de Kassapa, jefe de un grupo religioso de ascetas. Era la época de las lluvias y el agua se abatía sobre la tierra con tal violencia, que pronto fue imposible hallar un sitio por el que caminar a pie enjuto.

Buda no deseaba pasear sino caminar meditando, como tenía por costumbre. Buda meditaba sobre la mejor manera de conservar sus poderes especiales, buscando al mismo tiempo un lugar resguardado de la lluvia. Kassapa se afanaba presuroso por su venerado Maestro. De pronto, temiendo que Buda fuese arrastrado por las torrenciales aguas, montó en una barca y fue en busca de aquel, siendo entonces cuando vio a su Maestro caminando por entre las aguas sin mojarse.

Tan grande fue el estupor de Kassapa, que sintió la necesidad de llamar a Buda y darle su nombre. Sakya Muni subió a la barca y Kassapa tuvo que reconocer las indudables dotes de Buda, al que consideró ya como el único y verdadero Iluminado.

La leyenda de Asita

Cierto día, el anciano Asita, sabio filósofo y asceta, tuvo una visión, en la que vio cómo él asistía al nacimiento de un hermoso niño, suceso acontecido en un lejano país. Asita, en su visión, interrogó a los dioses, a los que sorprendió en lo Alto, danzando y cantando con gran alborozo.

—¡Oh, dioses! ¿A qué se debe vuestro regocijo? —quiso saber Asita, en su visión.

Los dioses se dignaron responderle:

—Nuestro gozo se debe a que en el reino de Sakya ha nacido el Incomparable, el Iluminado, el niño que en un futuro no demasiado lejano dará nacimiento a una doctrina filosófica, que conmoverá hasta los cimientos del mundo.

Asita no perdió tiempo, y al instante se puso en camino hacia el reino de Sakya. Ya allí, buscó y encontró el palacio del rey Shuddodana, y una vez dentro, fue a la cámara donde se hallaba el recién nacido, y cogiéndole en brazos, lo veneró respetuosamente, tras lo cual se puso a llorar.

A las preguntas de los que presenciaban tan conmovedora escena, el anciano filósofo explicó:

—Tengo en brazos al que será el salvador del mundo, al Iluminado, al que predicará y propagará la más importante doctrina filosófica de cuantas ha habido, hay y habrá en la Tierra. Y lloro porque sé que no viviré lo bastante para asistir a la culminación de la obra que le está encomendada a este bendito niño.

Ritos y ceremonias religiosas

Es muy grande la importancia en China de los ritos de carácter religioso. Esto debe entenderse como una reglamentación de las actividades y los actos estrechamente ligados a las concepciones cosmológicas.

Dicha reglamentación no estaba concebida de manera arbitraria ni sujeta a convencionalismo alguno, sino que, por el contrario, se hallaba en consonancia con el ciclo de las estaciones, el movimiento de los astros y las virtudes especiales de los distintos sectores del espacio. A esto se debe sin duda su poder de sugestión.

Por consiguiente, es probable que ese sistema de obligaciones se formase muy lentamente, pues lo que se ve del comportamiento de los hombres de la época de los Chang, por ejemplo, induce a pensar que todavía no estaba constituida dicha reglamentación a finales del II milenio.

Los excesos que, según la tradición china, cometió el último emperador de los Chang corresponden, sin duda, a una realidad histórica, y las investigaciones de Anyang demuestran hasta qué punto desconocían los últimos emperadores de esa dinastía la virtud de la moderación. El último período de los Chang estuvo lleno de violencias y fastuosidades indecentes. Enormes riquezas eran consagradas al culto, y casi todos los bienes que poseía esa sociedad eran objeto de gastos suntuosos, con ocasión de sacrificios regulares o excepcionales, o para los funerales de los emperadores y los grandes señores.

Carneros, bueyes, cerdos, perros y ciervos eran sacrificados por docenas. No eran nada excepcional las ofrendas de cuarenta carneros a un solo antepasado, y se conocen escritos donde se anuncian los sacrificios de cien bueyes, cien cerdos, diez cerdos blancos, diez bueyes, diez carneros…

Las víctimas eran decapitadas o degolladas, ahumadas o asadas incluso, ofrecidas cocinadas o crudas, despedazadas o enteras. A veces se las enterraba en una fosa, o bien eran arrojadas al río o incineradas. Por tanto, había en unas ocasiones un consumo y una distribución de las riquezas, y en otras la destrucción pura y simple.

En el primer caso, dioses y hombres, antepasados y vivos, festejaban juntos en banquetes que, sin duda, terminaban en orgías, pues había en ellos gran abundancia de víveres y de alcohol.

Los Chang dejaron, bajo los Chu, una reputación de beodos, que parece merecida, puesto que los recipientes que servían especialmente para los licores y vinos predominan sobre las vajillas de bronce y cerámica descubiertas en las diversas excavaciones arqueológicas.

Si todavía no se imponía a la sazón una reglamentación de los gastos, en un mundo en que la caza y la cría de ganado cubrían suficientemente las necesidades de los habitantes del país, algunos factores antiguos, ya presentes en la época Chang, pudieron contribuir a la formación del sistema de ritos.

Probablemente desde el principio, los chinos, fundadores de las ciudades amuralladas, atribuyeron una importancia capital a la posición de las estrellas y a sus orientaciones, para la construcción de las ciudades-palacios y la distribución de los terrenos adyacentes, así como para las ceremonias y las danzas sagradas de la Corte.

Los elementos de una cosmología se adivinan en todo y por doquier, y los actos sagrados no eran solamente la expresión de ese orden cósmico, sino el principio mismo de su realización.

Los dramas de mimo, las danzas animales o de máscaras, se presentan en retrovisión como relatos del acondicionamiento del mundo. Tienen como virtud saber recrear el poder real, inaugurar un tiempo nuevo, y organizar el espacio en cuatro sectores que rodean la ciudad o el palacio.

Muy pronto, sin duda, la observación del cielo debió proporcionar la materia de un simbolismo real. Imitar al cielo en sus movimientos fue tal vez la primera forma de gobierno. A partir de los Chang, el rey era conocido como Hijo del Cielo. El mundo celeste era una réplica del terrestre. El dios del Cielo, el «Soberano de lo alto» tenía, como el rey Chang, unos vasallos, que eran, ciertamente, algunos antepasados de la familia real: dioses del viento, de las nubes, del Sol, de la Luna y de las Estrellas (y, especialmente en el Sur, el de una constelación que más tarde fue el Pájaro Rojo). Esos dioses celestes no recibían ofrendas pero eran sensibilizados por intercesión de los antepasados reales[1].

El Soberano de lo alto protegía las ciudades, presidía su fundación, aseguraba la victoria en las guerras, provocaba la lluvia, el viento, la sequía, y causaba las catástrofes sobre la faz de la tierra.

Sin embargo, esa divinidad que intervenía tan poderosamente en el mundo de los hombres fue perdiendo parte de su individualidad a medida que se hicieron preponderantes las actividades agrícolas. En los tres últimos siglos antes del Imperio, el Cielo fue solamente naturaleza y orden cósmico inmanente.

A través de las representaciones religiosas de los Chang parece esbozarse una cierta estructura del mundo: a las divinidades de lo alto, como antepasados y dioses celestiales, se oponían los dioses del Sol, sin duda ya jerarquizados, los dioses que presidían los cuatro sectores que rodeaban a la capital; en fin, los dioses de los cursos de agua, siendo el principal el del río Amarillo, al que era ya costumbre, como en tiempos de los Chu, ofrecerle jovencitas en matrimonio; y los de algunas montañas.

El culto a los antepasados

El culto a los antepasados reales ocupaba un puesto central en la religión de los Chang y los Chu. Frente al templo de los antepasados se conservaban sus tablillas funerarias, como sostén de sus almas, encerradas en urnas de piedra. Todos los grandes acontecimientos de la vida de la casa real y todas las solemnidades de la Corte eran anunciadas a los antepasados en voz alta. Los antepasados servían, en efecto, como intermediarios con las demás potencias religiosas, interviniendo incluso en la vida privada de la familia real, presentándose en sus sueños, enviando enfermedades, e influyendo en las cosechas. También eran a menudo consultados mediante la adivinación. Los omóplatos de carnero y buey, o las partes ventrales de las conchas de tortuga, en los que se practicaban pequeñas cavidades, eran sometidos al fuego y la forma de las grietas así provocadas permitía interpretar la respuesta del antepasado interrogado.

En la época Chang, este rito adivinatorio iba precedido de un sacrificio destinado a atraer la atención y la benevolencia de los antepasados. En Anyang se encontraron numerosas piezas de adivinación por el fuego y también en otros lugares. Algunas de tales piezas ostentan pequeñas inscripciones; se trata de las preguntas formuladas a los antepasados, a veces acompañadas de la correspondiente respuesta.

Lo más preciso que se conoce sobre la civilización de la época Chang entre mediados del siglo XIV y el XI, y sobre todo acerca de los trabajos de tres grandes sabios chinos, cuyos nombres eran: Lo Tchenyu, Wang Kuowei y Tong Tsopin.

Gracias al estudio de esas inscripciones, se sabe que las cuestiones formuladas a los antepasados se referían principalmente a los fenómenos naturales, el cultivo de los vegetales y la cría de los animales domésticos, las expediciones militares, los asuntos privados de la casa real, y también sobre el carácter benéfico o nefasto de los diez días a venir.

También se sabe que el signo cíclico que designaba cada rey-difunto correspondía al día en que se solía ofrecer sacrificios, estando nombrados los diez días de la semana china, mediante diez signos especiales.

Únicamente los soberanos de la rama principal eran venerados con sus reinas, a diferencia de los antepasados de las ramas colaterales. Los reyes Chang, en efecto, eran polígamos y podían tener muchas esposas secundarias, aunque también podían tener varias reinas a la vez.

Las tumbas reales

Desde 1950, el descubrimiento y la investigación sistemática de las grandes tumbas reales de Anyang han enriquecido singularmente los conocimientos de las prácticas funerarias hacia el final de la época Chang.

Dichas tumbas son unas fosas rectangulares con cuatro senderos de acceso al Norte y al Sur, al Este y al Oeste, con un pozo central. Hay muy pocas y se distinguen de las menos importantes por el carácter más complicado de su arquitectura y la abundancia de su mobiliario funerario. Solamente en esas tumbas hay objetos de bronce. En cambio, las tumbas ordinarias solo contienen jarras de cerámica, y las más pequeñas están desprovistas de mobiliario.

El mobiliario de las tumbas reales, por el contrario, se manifiesta por su gran lujo: relojes de bronce, canillones sonoros de piedra, jarros suntuosos, armas, cerámicas, carros con sus corceles en los accesos Norte y Sur, e incluso un perro enterrado en una fosa inmediata a una de las tumbas.

El más famoso de los enterramientos yank-saho de China mostraba un esqueleto levemente doblado sobre sí mismo, al que rodeaba un círculo de magníficas tinajas fúnebres.

El vampirismo en China

En algunos manuscritos chinos del siglo III a. C., Chi-Wu-Lhi escribió que a los muertos, antes de ser enterrados en su fosa funeraria, había que aguardar a que empezaran a descomponerse, lo que evitaba que un vampiro habitara en el cadáver y se posesionase del Po, o sea el alma del difunto.

Para conseguirlo, los cadáveres eran expuestos al sol a fin de apresurar su corrupción. Si esto no se lograba, era preciso incinerar el cuerpo cuanto antes. Se dice asimismo, que era necesario destruir tanto el cadáver como su ataúd mediante el fuego, al mismo tiempo y en un solo día, el primero después de la muerte.

Asimismo, tampoco se debe permitir que haya un gato en la misma habitación que un cadáver, pues si le saltara encima podría transmitir su naturaleza felina al Po, que todavía se halla en el cuerpo, convirtiéndolo en vampiro.

Jamás hay que dejar que un rayo solar o lunar incida directamente sobre el cuerpo del difunto, una vez ha sido este posesionado por un vampiro, puesto que el alma se revitalizaría y vigorizaría al difunto, haciéndole actuar como un vampiro.

Por eso, cuando mataban al vampiro se tomaban muchas precauciones para que el ataúd no dejara filtrar ningún rayo de luna llena, que podría devolverle la vida.

El vampiro chino se reconocía por sus uñas muy largas y el vello blanco que cubría su cuerpo. De día estaba inerte en su tumba, pero de noche se incorporaba y salía de la tumba para chupar la sangre de los viandantes, de una forma tan rápida que en unas horas podía matar a muchas personas.

La manera de librarse de un vampiro en China, cuando atacaba, consistía en arrojarle siete chorros de jujubo en la columna espinal del chupador. Si se sospechaba de algún cadáver, lo mejor era descuartizarlo de día, cuando estaba descansando en su ataúd.

Los sacrificios humanos

De manera especial, las investigaciones de Anyang, a partir de 1950, han confirmado de forma indudable, la práctica de sacrificios humanos. Resulta asombroso el número de hombres destinados a seguir a los reyes al otro mundo. En una sola tumba y sus dependencias se hallaron más de trescientos esqueletos, unos intactos y otros con la cabeza separada del tronco.

Por consiguiente, los reyes debieron estar así rodeados en la tumba por su séquito y por una parte de los miembros de la casa real: reinas y concubinas, guardias, cocheros, ojeadores y oficiales diversos.

Casi un milenio más tarde, un autor chino llamado Mötseu, conservó el recuerdo de esas prácticas fúnebres y de los sacrificios humanos, que aún no habían desaparecido por completo en su tiempo:

A la muerte de un príncipe vacían los almacenes y los tesoros: oro, jades y perlas se depositan en contacto con el cadáver. Sedas y carros con sus caballos son enterrados en el foso. También hay abundancia de tapices para la cámara funeraria, vasos trípodes, tambores, mesas, potes, recipientes de cristal, hachas, espadas, estandartes emplumados, piezas de marfil y pieles de animales. Nadie queda satisfecho hasta que todas estas riquezas acompañen al muerto. Respecto a los hombres sacrificados para que le sigan, si se trata de un hijo del Cielo, su número varía entre unas decenas y algunas unidades.

Existen otros testimonios escritos del período que abarca desde el final de la época arcaica al Imperio, en tanto que las excavaciones han demostrado asimismo la persistencia de esa práctica mortal.

Sin embargo, esos sacrificios humanos, que parecen haber tenido un carácter voluntario, se fueron reduciendo progresivamente durante el I milenio, y solo se conocieron de manera esporádica bajo el Imperio.

En realidad, las tumbas de la época de los Chu occidentales contienen muy pocas personas sacrificadas con el difunto, y en tiempos de los Reinos Combatientes todavía se recurría menos a tal práctica.

La evolución política, social y económica del mundo chino desde el final de la época arcaica, explica sin duda las protestas habidas contra esos métodos sacrificiales.

Hoy día, los numerosos sacrificios humanos descubiertos en Anyang han ofrecido a los sabios chinos de la escuela comunista un argumento en favor de un esquema tradicional y «a priori» de la evolución histórica. Tales sacrificios, según ellos, son la prueba más contundente de que la sociedad china de la época Chang era una sociedad esclavista.

No obstante, es poco creíble, dado lo que se conoce acerca de esa práctica en China y en otras civilizaciones antiguas, que los hombres sacrificados fuesen realmente esclavos. Por el contrario, más bien parece como si los personajes que acompañaban a los reyes difuntos eran principalmente sus servidores más cercanos, sus amigos más íntimos, sus compañeros de caza y sus esposas y concubinas.

De todos modos, nadie puede negar que en la China antigua, como en otros países de la misma época aproximadamente, los sacrificios humanos, por una u otra causa, eran casi moneda corriente, bien por motivos religiosos, bien para agradar a los dioses y conquistar sus favores.

El infierno chino

El Infierno chino se llama «Ti-yu» y está dividido en diez sectores. Antes de ser admitida, el alma, guiada por dos mensajeros llamados Niu-tou y Ma-mien, el primero blanco y el segundo negro, es introducida por el Cheng-huang que registra su nombre y examina las acciones realizadas en vida.

Tras cuarenta y nueve días de interrogatorios, se envía el alma ante T’siang, soberano del primer sector y juez, quien, después de emitir su sentencia, envía las almas meritorias al Kung-lun, el paraíso, y a las culpables a uno de los otros sectores infernales, donde deberá expiar sus culpas mediante penas y torturas.

Después de su expiación, el alma llega al décimo sector, donde el juez Sien evalúa su grado de purificación y le concede permiso para reencarnarse. Antes de salir del Ti-yu, el alma ya purificada, recibe de Meng-po Niang-niang, el último guardián, la bebida del olvido, Mi-Huen-tang, gracias a la cual cancela el pasado y está ya en condiciones de emprender el camino de la transmigración a través de seres humanos y animales.

Según los taoístas, la topografía del Ti-yu, aunque confusa, es muy semejante a la terrenal. Allí hay ríos, campos, ciudades y tribunales que dirimen los litigios de los difuntos.

También hay una capital llamada Fong-tu, en la que residen grupos de genios o demonios que vigilan a los condenados.

Las almas pueden mitigar o reducir sus penas mediante plegarias y con la intercesión de Ti-tsang, absoluto soberano de los diez sectores del Ti-yu.

Tal es el infierno chino, en realidad, tal vez no demasiado distinto del imaginado por Dante en su «Divina Comedia».

La obra de Tchuang-tse

El mejor tratadista de la religión taoísta fue, sin duda alguna, el discípulo favorito de su fundador, llamado Tchuang-tse. Este autor resumió la filosofía del taoísmo en un libro ciertamente muy extenso. A continuación se transcriben unos pasajes de dicha obra.

Tse-k’i estaba sentado en un taburete, los ojos hacia el cielo, respirando débilmente, inmóvil, insensible, perdido en el éxtasis… Al volver en sí, su discípulo Tse-yu se interesó:

—¿Qué te sucede, Maestro?

—Había perdido mi yo, mi conciencia —fue la respuesta de Tse-k’i—. Pero… ¿qué sabes tú de esto, puesto que incluso ignoras los acordes humanos? ¿Cómo podrías comprender los terrenales? ¿Y los acordes celestiales?

Tse-yu le suplicó:

—Por favor, instrúyeme mediante algunas parábolas y comparaciones.

—De acuerdo —se conformó Tse-k’i—. El viento es la respiración de la naturaleza. El viento carece de voz por sí mismo, pero cuando los conmueve, todos los seres se vuelven para él como un juguete. Los bosques, los montes, las peñas, los árboles, todo resuena como otras tantas voces, con suavidad si el viento es una brisa, con violencia si se trata de un huracán. Entonces, hay rugidos, lamentos, silbidos, clamores, órdenes, llantos… La llamada contesta a la llamada. Todo es un conjunto, un gran acorde, una inmensa armonía. Luego, al cesar el viento, callan también todas las voces. ¿Acaso no lo has observado durante una tormenta?

—Comprendo —replicó Tse-yu—. Los acordes humanos son los de los instrumentos musicales inventados por el hombre. Los acordes terrenales son los de las voces de la naturaleza. Pero ¿cuál es, Maestro, el acorde celestial?

—Es —explicó Tse-k’i— el acorde único, la unión de todo en el ser y en el llegar a ser. Saber que todo es uno, esta es la única y verdadera ciencia. Sí, en efecto, todo es uno. En el sueño, el alma penetra en esta unidad. En la vigilia, distraída, distingue su Yo del de los demás, el mío de lo tuyo, la razón del error, lo falso de lo verdadero, la vida de la muerte. ¡Ah, vana ilusión! ¡No existen seres diferentes! ¡No existen ni distinciones ni contrarios! El sabio se sitúa en un punto en el que Yo y Tú, esto y aquello, sí y no, parecen todavía indistintos. Este punto es el centro inmóvil de una circunferencia, sobre cuyo perímetro ruedan todas las contingencias, todas las diferencias, todas las individualidades. Un punto desde el que no se divisa más que un infinito que no es ni Tú ni Yo, ni esto ni aquello, ni sí ni no. Verlo todo en la unicidad primordial no diferenciada, esta es la verdadera sabiduría.

China, en consecuencia, no fue jamás un país altamente religioso, pero sí profundamente filosófico. En China, en efecto, apenas tienen importancia los mitos, que solamente pueden existir cuando hay una religión o religiones, como es el caso de Grecia y Roma, y anteriormente de Egipto. Los chinos consideran la vida como una transición entre la existencia terrenal y la llegada al Nirvana o a cualquier otro lugar de descanso, sea cual sea el nombre del mismo.

Como veremos a continuación, las prácticas religiosas son enormemente filosóficas, las artes adivinatorias, los métodos curativos, todo ello se apoya en una filosofía, la del Yin y el Yang, que todo lo envuelve, que todo lo domina, que todo lo penetra, hasta lo más recóndito de la vida global e individual.

El chamanismo en la China antigua

En algunas inscripciones de la dinastía Chang y Tcheu, se han descubierto vestigios de prácticas chamánicas relacionadas con la actividad de los cazadores. A estas corresponden las mismas funciones de los hombres del Paleolítico que se disfrazaban de animales para captar el espíritu de las especies perseguidas.

En China, incluso en épocas muy remotas, el chamán exorcista todavía lucía el indumento de pieles de oso y se provocaba el trance (del que se hablará más adelante), imitando el paso de los animales interesados.

Los textos antiguos hablan de mujeres «wu» que desempeñaban funciones chamánicas por la facilidad con que conseguían «comercio» con los espíritus que las visitaban. Aparecían como amantes o prostitutas de la gente del Más Allá, y aparentaban poseer facultades extraordinarias, pues por lo visto podían volverse invisibles, resistir cualquier dolor, por agudo que fuese, engullir espadas, vomitar fuego y, por si ello fuera poco, trasladarse por los aires dentro de una bola de fuego.

Hechicero con todos sus atributos.

Según la tradición, el emperador Shun, que era un modelo de piedad, fue aleccionado por las hijas de Yao, modelo de virtud, en el supremo arte de volar como un pájaro, o sea, el chamanismo en su más amplia acepción.

Resulta significativo que, de acuerdo con la leyenda, fuesen las mujeres quienes iniciaban a los varones en el arte de los vuelos chamánicos.

El nombre «wu» (negación) con que se designó a ciertos sacerdotes hechiceros, se empleaba originariamente para designar a las «posesas».

De Groot indica que, en los primeros siglos de nuestra Era, los «wu» eran auténticos sacerdotes en China. El mismo autor llega a designar con el término de «wuismo» el conjunto de creencias y prácticas de tipo chamánico que aparecieron en la antigua China.

La actividad chamánica

Se designa con el nombre de «chamanismo» un sistema de actividades común a muchos pueblos primitivos de las más diversas latitudes, que responde a las funciones que desempeña en el seno de la comunidad el «chamán» o «ser transportado».

El chamanismo es, pues, un conjunto de prácticas de hechicería basadas en el éxtasis, muy frecuentes en las zonas siberianas y uraloaltaicas. Posteriormente, el término de raíz tungú, se extendió a las prácticas de otros lugares que presentaban características similares.

El chamán era una especie de hechicero que estaba, salvo excepciones específicas, al servicio de la comunidad a la que pertenecía, y que mediante el «trance» se instalaba en la región de los espíritus para obtener algo en beneficio de sus congéneres: tratar de hallar un medicamento, vislumbrar el futuro o recuperar el «doble» de algún individuo que estuviese bajo los efectos de un maleficio.

En semejantes prácticas, revestía especial importancia el «viaje» del chamán, que se efectuaba a través de un eje cósmico simbólico y aparecía como una «muerte transitoria».

El chamán era como un campeón que se desplazaba al mundo de los espíritus para luchar contra ellos, engañarlos o bien negociar acerca de algo beneficioso para su pueblo.

Sin embargo, en ciertas ocasiones también se mostraba como un «poseído» o como un instrumento de los espíritus. En realidad se trataba de un fenómeno demasiado complejo para que pueda definirse de forma única.

El chamanismo, además, tenía algo en común con el poseso y ese algo en común era el trance.

Sin embargo, el poseso se sentía invadido por una fuerza extraña que le suplantaba, que generalmente barría su conciencia y que podía presentarse como un demonio, el alma de un ser difunto, otra personalidad e, incluso en ciertos pueblos, como el «alma» de un animal.

El chamán, de este modo, más que un poseído era un poseedor. Era como un aventurero del Más Allá, adonde se dirigía para lograr algo. Quede claro que de ninguna manera perdía la noción de su propia individualidad, pese a hallarse en trance, pues ello lo exigían las tareas que se le encomendaban.

A veces, el chamán practicaba la magia negra, ya fuese para ayudar a su cliente, ya fuese para vencer a los que se oponían a sus actividades.

El taoísmo y los chamanes

Puede aventurarse la hipótesis de que los filósofos taoístas eran verdaderos chamanes. Así, Lie-tse, el tercer gran santón del taoísmo, fue un mago-chamán. Tuvo fama de cabalgar sobre los vientos, y en su obra «Libro verdadero del vacío perfecto», se hace referencia a grandes viajes aéreos. Estos vuelos, a menudo descritos en los textos taoístas, pueden aparecer como una proyección literaria de las experiencias chamánicas.

Los antiguos chamanes no se referían solamente a vuelos aéreos, sino que usaban frecuentemente, para sus iniciaciones y prácticas, huesos y hasta esqueletos completos, por medio de los cuales pretendían vencer a la muerte.

Los santones del taoísmo manejaban huesos como instrumentos. Es harto significativa la escena del libro mencionado en que Lie-tse halla un esqueleto. Este sabio instruía a sus discípulos frente a un montón de huesos:

«Este esqueleto y yo sabemos que no hay vida ni muerte…».

Téngase en cuenta que el simbolismo del esqueleto y la lección de los huesos es uno de los temas principales de la tradición chamánica.

Los chamanes se adornaban con huesos o con representaciones óseas. Todo ello hacía clara referencia a la «muerte iniciática» y a los procedimientos mágicos para dominar y manipular a la muerte. Los huesos eran el símbolo de la vida. Las osamentas, adorno o instrumento de los antiguos chamanes, conservaban, al parecer, las fuerzas primordiales de los antepasados y constituían, por tanto, un factor de supervivencia.

Por consiguiente, China tuvo sus chamanes, lo mismo que otros pueblos primitivos, como, por ejemplo, los indios norteamericanos, lo cual añade más fascinación a un país que siempre ha tenido fama de misterioso.

SEGUNDA PARTE. LA LEGENDARIA CHINA

El Tíbet

No es posible hablar de China sin hacer referencia, por limitada que sea, al Tíbet, a esa región calificada de «techo del mundo», en razón de su situación que puede calificarse de privilegiada.

Su conexión con China tiene unas raíces remotísimas, habiendo sido dependiente de aquel país, independizándose unas veces y formando parte integrante de China otras, como así es en la actualidad.

El Tíbet limita por casi todas sus fronteras con Estados que dependen de la india y de China, o que sufren la influencia política de uno u otro de esos países.

Al Norte se encuentra con Mongolia, plenamente china; al Este con las provincias chinas de Se-tchuen y Kan-tsu. Al Sudeste con Birmania, y al Sur con Assam, Bhután, Sikkim y Nepal.

Al Sudoeste limita con Cachemira, que comprende Ladakh o Pequeño Tíbet, y al Noroeste con el Turquestán chino.

Salvo en su frontera oriental, el Tíbet se halla rodeado por inmensas cadenas montañosas, desiertos y zonas pantanosas de difícil acceso. Estos rasgos de su orografía han contribuido en gran medida a aislar este país y, a la vez, a defenderle, tanto contra las invasiones como contra los intentos de explotación por parte de las potencias extranjeras, a excepción de China, puesto que el influjo de esta última sobre la política y la civilización del Tíbet fue, ha sido y es muy grande.

En realidad, China no dejó de dominar la política del Tíbet hasta 1912, cuando las dificultades internas de la nueva República procuraron a su vasallo la ocasión, tanto tiempo esperada, de separarse del imperio chino.

Sin soldada, ignorando qué partido detentaba el poder en la madre patria, las guarniciones chinas que quedaron en el Tíbet fueron presa fácil para los nacionalistas tibetanos, que se apresuraron a expulsarlos del país.

Muchos soldados chinos huyeron a la India, estableciéndose en las ciudades fronterizas y formando en las mismas pequeñas comunidades que se dedicaban a diferentes oficios, especialmente al comercio. La antigua ocupación china dejó en el Tíbet gran cantidad de mestizos, puesto que los chinos que allí llegaban para cumplir el obligatorio servicio militar jamás llevaban consigo a sus esposas, de manera que contraían uniones pasajeras con las indígenas.

Toda la frontera Sur del Tíbet bordea la poderosa cadena de montañas del imponente Himalaya, muralla grandiosa que afecta de modo considerable al clima y a la fertilidad del país, al que sirve de contrafuerte.

Mientras que en el Sikkim, sobre la vertiente Sur del Himalaya, la media de lluvias supera los 5 metros, en el Tíbet es de unos 30 centímetros. Debido a esto, una gran parte del país es tan solo un desierto imposible de cultivar. La única vegetación la constituyen pastos corrientes que, no obstante, bastan para alimentar a los inmensos rebaños que sirven de forma de vida a la mayor parte de la población. Las nubes del monzón, cuyas lluvias proporcionan a Bengala su magnífica fecundidad, llegan en muy contadas ocasiones a cruzar la elevada barrera del Himalaya y, por ello, el Tíbet está muy lejos de ser un país fértil.

Así, en los valles meridionales y menos elevados, las cosechas son muy importantes, aunque aparte de esos oasis, el cultivo da míseros resultados.

Sobre la meseta, a lo largo de los ríos, allí donde es posible el regadío, se obtienen magras cosechas de cebada y de guisantes, que raramente sobrepasan cinco o seis veces lo que se sembró, y los cereales recolectados no exceden jamás de las necesidades más perentorias de la población.

La cría de ganado constituye la principal ocupación de gran parte de la población. En las alturas, cerca de las grandes altiplanicies, pastan por millares, durante el verano, ovejas y carneros, que en invierno descienden a los valles más resguardados contra el frío.

En verano, cuando abunda la hierba, el ganado engorda mucho, de modo que puede resistir bien las inclemencias del tiempo invernal, época en que la ración diaria de hierba seca es muy escasa.

En los parajes de gran altitud, como Tuna y Pharijong, situados a 1500 metros sobre el nivel del mar, el verano es muy breve, hasta el punto de que los cereales no llegan a madurar, sirviendo solamente para alimento del ganado en el invierno.

Por esto es preciso transportar a estos lugares todo lo necesario para la alimentación en general, lo que eleva en gran manera el coste de la vida. Resulta incomprensible que sitios tan inhóspitos estén habitados, a no ser que se hallen cerca de las vías de comunicación y constituyan centros comerciales.

Los árboles corpulentos solo crecen en la frontera meridional, puesto que en la meseta tibetana no existen bosques ni siquiera zarzas. A menudo hay que transportar la madera para construcción desde centenares de kilómetros, lo que hace muy costosa la edificación de viviendas y, salvo las casas de las familias más pudientes, únicamente se ven chamizos.

Los valles de Chambi, Bhután y Nepal, son los que realmente proporcionan la madera a todo el Tíbet oriental, con excepción del Kham.

Debido a la escasez de madera para la construcción, en la meseta se adoptan las mayores precauciones contra la piromanía, y el culpable de tal delito se halla sujeto a fuertes castigos.

Un saucedal o bosque de sauces es la máxima alegría para los tibetanos, y del mismo extraen grandes cantidades de madera para quemar. No obstante, el combustible de primera necesidad en un país tan frío como el Tíbet es el estiércol seco del yak, que se apila y conserva para cocinar.

En general, los tibetanos no son, ni han sido nunca, muy limpios, lo cual es comprensible y perdonable, ya que como apenas disponen de combustible para cocinar, tampoco lo tienen para calentar el agua, y lavarse o bañarse con agua fría, en aquel territorio, es impensable.

Con el termómetro marcando 15 o 20 grados bajo cero, y los ríos y los lagos helados buena parte del año, nadie se baña con agua fría, de manera que se comprende perfectamente la poca afición de los tibetanos a asearse convenientemente. Cuando el frío es muy intenso se limitan a abrigarse con más ropas, sin que jamás enciendan fuego para calentarse.

Origen de los tibetanos

El Tíbet, tierra áspera, pobre y atormentada, una de las más inhóspitas del planeta, influye sumamente en la conducta social de sus habitantes. Es incierto el origen de estos, pues los textos históricos chinos hablan de tribus trasladadas del río Amarillo al Ku-ku-nor por uno de los emperadores chinos, unos 3000 años a. C.

Las lanzas características de los tibetanos nogologs y panags son idénticas a las armas chinas de los jong de Kan-tsu. La lengua y la cultura tibetanas tuvieron su origen incontrovertible en «Man», pueblo de la cuenca del río Azul, organizado de forma aristocrática y patriarcal, eminentemente agrícola. Las infiltraciones arias del Sur o el Este, mezclaron etnológicamente las aportaciones orientales e indígenas.

De todos modos, en su conjunto, la historia primitiva del Tíbet es muy poco conocida. Sus habitantes pertenecen, sin lugar a dudas, a la raza mongólica y parecer que los primeros pobladores del país fueron pastores nómadas divididos en pequeñas tribus, cada una de las cuales tenía su propio jefe.

China, naturalmente, ha ejercido una influencia cultural preponderante en el Tíbet, al que ha considerado, desde siempre, como una provincia exterior, lo mismo que sucede con Mongolia, pero la entrada en ese país estuvo siempre prohibida a las mujeres chinas y a los soldados; los comerciantes y los funcionarios de China que han penetrado, en diversas ocasiones, en el Tíbet, tomaron siempre como esposas temporales a las indígenas. Los mestizos resultantes de estas uniones se fueron confundiendo poco a poco con el conglomerado tibetano, demostrando una gran resistencia a todas las tentativas chinas de asimilación.

La exploración del Tíbet

Muy complicado y laborioso fue el estudio de los grandes territorios, de acceso más o menos difícil, que generalmente se denominan Asia Central, pero el misterioso velo se ha ido levantando poco a poco gracias a los trabajos de unos cuantos eminentes viajeros.

Dos misioneros católicos que vivían en China, los padres Huc y Gabet, realizaron largos viajes por el interior del país. El padre Huc (1818-1860) franqueó en 1844 el Hoang-ho (río Amarillo), en su curso superior y prosiguió por la meseta desértica del Ordos y la región del lago Ku-ku-nor, en dirección al Tíbet. Iba acompañado por el padre Gabet en esta expedición, y tras llegar a Lhasa en 1846, logró ser recibido por el Dalai-Lama de la época.

Los hermanos Hermann, Adolf y Robert Schlagintweit, exploraron de 1856 a 1858 las cadenas del Himalaya, del Karakorum y del Kuen-Lun, casi desconocidas e ignoradas hasta entonces. Adolf murió asesinado en extrañas circunstancias, en Kachgar.

La leyenda, que no la historia, afirma que Adolf, una noche, intentó apoderarse de una estatuilla de jade con la imagen de Buda, siendo sorprendido en una emboscada, mientras él daba una ronda de vigilancia por la zona colindante al campamento, y sin previo juicio, y en medio de la indignación general de sus aprehensores, fue cruelmente asesinado y despedazado por aquellos, que eran los fanáticos y vengativos habitantes del lugar, para quienes dicha estatua era su dios tutelar.

Un explorador ruso

Entre los demás exploradores de Asia Central destaca el general ruso N. M. Przewalsky. Nacido en abril de 1839, de noble familia, al salir de la Academia Militar, le encargaron pronunciar unas conferencias sobre los descubrimientos geográficos de los tres últimos siglos, en Varsovia, en tanto continuaba sus estudios de zoología, botánica y geología.

Siendo oficial del ejército ruso, visitó entre 1868 y 1869 el valle del Usuri, sobre el litoral del Pacífico, y al año siguiente partió para su primera expedición, efectuada bajo los auspicios de la Sociedad Geográfica de San Petersburgo.

La partida se llevó a cabo en Kiakhta, el 29 de noviembre de 1870. Tras visitar Pekín, la misión llegó al desierto de Ala-chan, y descubrió el Nan-chan, un enorme sistema montañoso que se extiende hacia Oeste, desde el Hoang-ho, sobre unos 700 kilómetros, en dirección al Turquestán.

El itinerario estaba trazado por el Kalgan y el Kan-su, y comprendía asimismo el Tsaidam, el Ku-ku-nor y el Tíbet septentrional.

El explorador llegó al Yang-tse el 22 de enero de 1873; y viéndose obligado a renunciar a visitar Lhasa, retrocedió y llegó a Irkutsk a comienzos del mes de octubre, después de una travesía de 11 845 kilómetros. Durante tres años, había afrontado los calores del desierto y los fríos del invierno, que a veces alcanzaban los 40° bajo cero.

La segunda expedición del general ruso salió de Kuldja en agosto de 1876, y fue muy fructífera. El explorador visitó el misterioso lago de Lob-nor, en el que se pierden las aguas del Tarim, que cambia de lugar en las arenas del desierto y que ningún europeo había contemplado desde la época de Marco Polo.

Además, descubrió la imponente cadena montañosa del Altyn-Tagh, que es realmente el último saledizo del macizo del Tíbet hacia la cuenca del Tarim. Durante este viaje de 4246 kilómetros, que terminó en junio de 1877, los mapas del Turquestán y de la Dzungaria, tomaron contornos exactos por primera vez.

Hubo un tercer viaje que tuvo como punto de partida Salsansk, empezando en marzo de 1879. Atravesando el desierto de Gobi y las montañas del Nan-chan, el viajero llegó a Tsaldam y cruzó el Yang-tse y los montes Tangía, llegando al interior del Tíbet.

De paso contempló un grupo de los montes del Kun-lun, al que bautizó como Montes de Marco Polo. Retrocedió sobre su camino en 32° al Norte y volvió a Siberia por la primera ruta, camino del Hoang-ho y el Ku-ku-nor. Llegó a Kiakhta en noviembre de 1880, después de haber recorrido 7660 kilómetros.

Su cuarto viaje, el más importante de todos, tuvo lugar de 1883 a 1885. El explorador partió de Kiakhta en dirección al Sur, siguiendo el primer itinerario. Esta vez recorrió en total 7815 kilómetros.

Przewalsky descubrió entonces las fuentes del Hoang-ho, del que dibujó el correspondiente mapa, y también exploró el territorio comprendido entre Keria y el Lob-nor, sosteniendo verdaderos combates contra las numerosas partidas de ladrones que por allí merodeaban.

Además, los chinos obstruían los caminos y los puentes a su paso; pero el viajero protestó con tanta energía, que las autoridades se apresuraron a cederle el paso sin crearle más dificultades. La última avanzada realizada hacia el Tíbet, partiendo de Altyn-Tagh, resultó agotadora y dio solamente unos resultados menos que mediocres. Los oasis situados a orillas de los desiertos eran tan fértiles que se podían adquirir 200 melocotones o 189 libras de uva por solo diez kopeks.

Llegados a Aksu, los expedicionarios recibieron un refuerzo de 40 camellos, enviados desde la provincia de Semirietchinsk.

A mediados de noviembre, la expedición franqueó el Tien-chan, a una altitud de 4100 metros, arribando así al Turquestán ruso.

Przewalsky no se contentó con escudriñar desde el punto de vista geográfico el país que visitaba, sino que se concentró en el estudio del clima, la fauna y la flora. Durante sus cuatro viajes dibujó el mapa de una extensión de terreno que superaba los 30 000 kilómetros, efectuó centenares de observaciones topográficas y transportó, solamente del Tíbet, un herbolario formado por más de 500 plantas de especies desconocidas.

Viajaba siempre en compañía de grandes caravanas escoltadas por cosacos, y nada escapaba a la vigilancia de sus ojos, de modo que así pudo describir el paisaje y las gentes, las plantas y los animales, y el duro e inconstante clima de las mesetas tibetanas tan desoladas. Al exponer las alegrías y los fracasos de sus viajes, en su monumental obra, habló el general ruso de montes desconocidos, de antiguas ciudades en ruinas bajo las arenas del Turquestán, de camellos en estado salvaje, de abundante caza, de escorpiones y de arenas movedizas, de tigres al acecho en el cañaveral, al borde de los ríos, y de la tumba del santón imán Djafar al-Sadik, visitada por los peregrinos de los más apartados rincones del Turquestán. Przewalsky falleció el 1 de noviembre de 1888 en Karakol, al pie del Tien-chan, cuando se hallaba ocupado preparando una quinta expedición. A esa ciudad se le impuso más tarde el nombre del general y allí erigieron un monumento a su memoria.

Nuevos descubrimientos

Por su parte, Pierre-Gabriel Bonvalot había visitado en 1880 Bukhara, Samarkanda y el Turquestán, y así descubrió interesantes ruinas en el valle de Suchm-kan, y tras explorar el Kohistan y las márgenes occidentales del Tien-chan, regresó por el Amu-Daria, Bukhara y el Mar Caspio.

En 1885 recorrió el país de los turcomanos y Persia, e intentó penetrar en el Afganistán, pero los indígenas le hicieron prisionero reteniéndole allí por espacio de un largo mes. En 1886, acompañado por G. Capus, llegó al Pamir, por el Turquestán, donde padeció extremadas temperaturas. En agosto de 1887 llegó a Cachemira, viéndose perseguido violentamente por chinos y afganos. En setiembre de 1889 volvió a ponerse en marcha, esta vez en compañía del príncipe Henri d’Orleans. Desde Kuldja los viajeros llegaron al Tíbet por el Tien-chan, el Lob-nor, el Altyn-Tagh y el Tchamen-tagh, franqueando territorios desérticos y después de bordear el lago Tengri-nor pasaron cerca de Lhasa, sin atreverse a penetrar en la ciudad, llegando finalmente por Bastang, Tatsienlu y el Yun-nan a Tonkín.

Fue esta la primera travesía del Asia entera, de Noroeste a Sudeste. El príncipe d’Orleans debía volver a visitar Tonkín y Assam en 1895.

El conocimiento del Asia Central realizó en todo aquel período rápidos progresos, teniendo como exploradores a hombres como Curzon, Welby, Wahab, Ryder y otros no menos valiosos, que se pusieron a la cabeza de expediciones militares y trazaron la cartografía de todo el país.

El sueco Sven Hedin, nacido en 1865, fue un digno sucesor de Przewalsky, Iniciando su carrera de explorador en Persia, Transcaucasia y Mesopotamia, visitando posteriormente, de 1890 a 1891, el Khorassan, el antiguo Transcaspiano, Bukhara, Samarkanda, etcétera, y escalando el pico del Demavend, en El-boura.

Su viaje siguiente, de 1895 a 1897, le condujo a Orenburgo, por el Pamir y el gran desierto del Turquestán, hasta Pekín. Sven Hedin perdió casi toda su caravana en la travesía del desierto y él mismo estuvo a pique de morir de sed, puesto que cayó en manos de unos bandidos, que le robaron todo el equipaje.

Hedin describió de forma pintoresca los horrores del desierto y el tormento de la sed, así como las ruinas de ciudades antiquísimas hundidas en la arena, donde vivía una población budista, extinguida desde largo tiempo atrás.

La principal de esas ciudades llevaba el mismo nombre del desierto que la rodeaba, Takla-makan, nombre que el explorador hizo extensible a todo el inhospitalario país. Hizo numerosos e interesantes descubrimientos en esa ciudad de la muerte, que antaño se erguía a orillas del río Keria. Sus habitantes eran aparentemente originarios del Indostán, y la ciudad, al parecer, fue abandonada antes de la llegada de los misioneros mahometanos en el siglo VII.

Hedin descendió el Tarim, remontó el curso del río y visitó el Lob-nor, el antiguo pantano seco, como el nuevo lago, cuyos contornos se habían modificado desde la visita de Przewalsky.

Franqueando el Kuen-lun, el explorador continuó por el Tíbet y descubrió otros veintitrés lagos. De 1899 a 1902, volvió a visitar la cuenca del Tarim y el Tíbet septentrional, y siguiendo el curso del río hacia su nacimiento, encontró las ruinas muy bien conservadas de numerosas ciudades antiguas; finalizó el reconocimiento del Lob-nor y se dirigió a Lhasa, pero se vio obligado a retroceder estando ya a unos pocos kilómetros de la ciudad santa, y regresó por el Karakorum y Cachemira.

Otro viaje efectuado de 1905 a 1908, le llevó a la Persia oriental y al territorio de los lagos del Tíbet meridional, hallando al norte de las fuentes del Brahmaputra una poderosa cadena montañosa, que separaba el territorio de los lagos del valle del Tsang-po, y a dicha cadena de montañas impuso el nombre de Transhimalaya. Igualmente, obtuvo valiosas informaciones relativas a las fuentes del Indo y de la Satledj. Excelente escritor y dibujante, Sven He-din dejó interesantes y amenos relatos de todos sus viajes.

A partir de entonces se empezó a saber lo que era el Tíbet, país tan herméticamente cerrado en 1897, que el inglés Lander perdió la vida por haber querido llegar a Lhasa.

Entre los que contribuyeron al conocimiento del país figuran J. Holdeer y K. Futterer, que desde 1897 a 1899 cruzaron Asia entera de Oeste a Este, pasando por el Tíbet y China.

Pero aparte de los trabajos llevados a cabo en importantes territorios asiáticos situados lejos de las rutas seguidas generalmente, todavía quedaban por visitar, en aquella época ya bastante alejada de nuestros días, principalmente Arabia y en el Tíbet muchos de ellos, así como considerables superficies comprendidas entre los más caudalosos ríos de Siberia, que jamás habían sido recorridas por viajeros blancos, o al menos jamás fueron descritas por sus exploradores, si acaso los hubo.

El antiguo sistema penal del Tíbet

Las antiguas leyes penales (que en realidad no difieren mucho de las actuales), están recopiladas en el «Shalché Chutruk», o «Código de las dieciséis ordenanzas».

La pena más severa era la de muerte, incrementada con el terror, muy real por parte de los lamaístas, de que el alma no pudiera emigrar de un cuerpo a otro. La forma más corriente de ejecutar al criminal era meterle en un saco de cuero y sumergirlo en un río o pantano hasta el fallecimiento. Se mantenía el saco bajo el agua unos cinco minutos y luego se retiraba para comprobar la muerte del delincuente. Si aún no había muerto, volvían a sumergir el saco en el agua otro lapso de tiempo. Ya muerto, desmembraban el cadáver, siendo lanzados al agua los brazos, las piernas y las partes sexuales. Si, además, el culpable había sido condenado a que su alma no transmigrara, se le disecaba la cabeza, que luego se conservaba en un edificio especial, cerca de Lhasa, como un museo de canallas.

El Dalai Lama podía ordenar la no transmigración del alma sin que ello supusiera una nueva pena o un nuevo castigo. Cuando un individuo se hallaba en esta condición, todo el mundo huía de él y su vista causaba verdadero horror y pánico, como si estuviese maldito por los dioses, destino más cruel que la peor de las muertes.

Otros modos de cumplir la última pena consistía en despeñar al criminal contra las rocas de un precipicio, o en descuartizarlo, lo que solo se aplicaba en los casos de alta traición contra el Estado.

La mutilación se empleaba como castigo de los delitos y como medio para arrancar la declaración a los testigos recalcitrantes, o bien la confesión de los sospechosos de complicidad en el crimen.

Las partes mutiladas eran las manos y los pies. El miembro cuya extremidad debía ser cortada se ligaba fuertemente a fin de parar la circulación de la sangre, y una vez dormido el miembro se lo colocaba sobre un soporte y de un solo tajo se seccionaba la mano o el pie. Al mismo tiempo se tenía preparado un recipiente con aceite hirviendo, donde inmediatamente se sumergía el muñón para impedir que sangrase. Tras la amputación, el criminal era libre de ir adonde quisiera, y tanto si moría como si vivía, el Estado no se preocupaba por su suerte.

Sacar lo ojos era otra clase horrorosa de castigo. Se le privaba de la vista traspasándole los ojos con un hierro candente o vertiéndoles aceite o agua hirviendo; después, se los arrancaban con un gancho de hierro. Era fácil ver en las puertas de los bazares pidiendo limosna a mendigos ciegos que habían sido condenados por asesinato o robo en los monasterios y en las mansiones de los altos funcionarios.

La cárcel se destinaba para diversos delitos. Los presos salían pocas veces con vida de la prisión, y los que lograban salir eran ya una sombra de sí mismos. Los culpables y los sospechosos eran encerrados en negros torreones, repugnantes e insalubres, donde no llegaba jamás la luz del sol.

Para subvenir a las necesidades de los presos, el gobierno tibetano no tomaba ninguna medida, teniendo prevista una sola ración de comida diaria, que apenas servía para mantener al preso con vida.

La prisión, en el antiguo Tíbet, iba acompañada de castigos corporales y torturas. Los delincuentes, cumplida la condena, llevaban por algún tiempo unos hierros remachados en brazos y piernas, siendo luego puestos en libertad para que buscaran su sustento como pudieran.

La flagelación era de mil azotes como máximo, y un castigo mayor solamente podía aplicarlo un magistrado superior. Al culpable se le despojaba de todas sus vestiduras y, atado cara a tierra, se le colocaba con brazos y piernas bien separados. Dos hombres provistos de unos látigos de cuero o de ramas de sauce, golpeaban alternativamente la cara interna de los muslos, y dos golpes contaban como un solo latigazo. Cerca se hallaba un empleado de la cárcel para ir contando los azotes. En el Tíbet dice un proverbio: «Golpead al chino y hablará en tibetano». De esta manera se lograban las confesiones, muchas de ellas falsas con tal de escapar al castigo.

Las multas, acompañadas con la fiscalización de los bienes, iban siempre aparejadas con una sentencia dictada contra una persona de fortuna. Tras su condena, los culpables eran exhibidos en una plaza pública durante varios días; se les colgaba al cuello una enorme picota, de un metro de largo por diez centímetros de grosor, sobre lo cual iba un cartel explicando su fechoría y la pena que le había sido aplicada.

Con frecuencia se usaba asimismo la tortura, hundiendo astillas de bambú bajo las uñas de manos y pies, haciendo que penetraran poco a poco en la carne.

Se arrancaban también las uñas y metían astillas de madera en las llagas sangrantes. Otras veces vertían cera líquida sobre distintas zonas del cuerpo y luego la arrancaban, llevándose también la piel.

Se castigaba a las mujeres de la misma manera que a los hombres y con el mismo rigor. Cuando se castigaba a un culpable, la pena se extendía a sus parientes, bajo el pretexto de que tenían la obligación de cuidar que ningún miembro de la familia fuese un malhechor.

Un caso típico fue el del lama Sengchen, de procedencia noble y poseedor de un alto cargo, que fue acusado de favorecer la visita del explorador hindú, Sarat Chandra Das a Lhasa, en 1882. El lama fue citado en dicha ciudad y, pese a toda su santidad, fue condenado y muerto por asfixia. Su familia quedó completamente arruinada, pues fueron confiscados todos sus bienes. Hace poco tiempo que se ha podido recuperar la fortuna en la persona de uno de sus descendientes, distinguido en el servicio del gobierno de las Indias, recibiendo por ello un título honorífico. El penúltimo Dalai Lama consideraba que era contrario a los principios de su religión hacer prevalecer un espíritu de venganza en el castigo, o quitarle a una persona la vida.

Muchos delitos e incluso el asesinato, podían y pueden solucionarse con la entrega de fuertes sumas de dinero, sobre todo si el culpable pertenece a una buena familia. No era ni es frecuente el suicidio en el Tíbet, pero cuando llega el caso, el suicida se abre el vientre y saca las entrañas, o sea algo muy parecido al harakiri japonés.

Todas las causas, aun las más insignificantes, que se referían al clero lamaísta, eran juzgados por tribunales monásticos. Si eran de interés general, se juzgaban delante del Dalai Lama en su calidad de jefe de la Iglesia.

La religión primitiva

Según dicen las fuentes históricas y legendarias, antes de la aceptación del budismo por parte del pueblo tibetano, en el Tíbet se practicaba la religión de Bon, que opuso una resistencia encarnizada a los predicadores de la doctrina de Buda.

De todas maneras, en los últimos tiempos se ha asistido a un cambio de perspectiva en la interpretación de la antigua religión del Tíbet, que los expertos identificaron muchos siglos atrás con la religión de Bon. En realidad, la llamada «religión de los seres humanos» fue anterior al Bon y a la llegada del budismo, ambos movimientos designados como «religión de los dioses».

Las fuentes para el conocimiento actual de la religión primitiva del Tíbet se debe a algunas fragmentos de mitos, rituales y técnicas de adivinación, a algunas inscripciones de la antigua religión, escritas por los budistas, y a algunas crónicas chinas de la dinastía T’ang (618-907).

Ciertas antiguas prácticas fueron asimiladas por el budismo y el Bon, pero resulta sumamente difícil liberarlas de las nuevas estructuras, en las que quedaron insertas hasta comienzos del actual siglo XX.

La institución central de la religión primitiva era la realeza sagrada. La leyenda afirma que el primer rey descendió del cielo sirviéndose de una montaña, de una cuerda o de una escala de mano. Los primeros reyes regresaban corporalmente al cielo, igual que los Inmortales taoístas, sin dejar su cadáver tras ellos.

Pero el séptimo rey murió asesinado, y debido a su muerte se instituyeron los primeros ritos fúnebres, con el sacrificio de algunos animales que debían ser los guías del difunto en el camino al Más Allá.

Durante la época de los reyes inmortales, fueron trasladados a la Tierra los prototipos celestes de plantas y animales para que estuviesen al servicio de los hombres.

Pero la Humanidad se halla constantemente sometida a tener que elegir entre los mandamientos de los dioses del Cielo y la irrupción de los demonios del Ti-yu, que buscan obtener la decadencia del mundo. Sin embargo, después de la destrucción de un mundo, se inicia la construcción de otro, empezando, a partir de cero, un nuevo ciclo.

Resulta imposible precisar la antigüedad de estas creencias, aunque pueden ser posteriores a los siglos VI o VII de nuestra Era, puesto que tales ideas representaban, al parecer, una justificación del culto tributado a los reyes, justificación importada al Tíbet desde la China Imperial.

La religión del Bon fue, según se cree, Shenrab ni-ho, originario de un país de Occidente, llamado asimismo Zhang-shung o Tazig, Su nacimiento y su vida entera fueron milagrosos. Cuando finalmente se retiró al Nirvana, Shenrab dejó un hijo, que por espacio de tres años se dedicó apasionadamente a predicar la doctrina de su padre. Los textos atribuidos a Shenrab y supuestamente traducidos de la lengua del Zhang-shung se insertaron, durante el siglo XV, en el «Kanjur» y el «Tanjur», en una forma claramente influenciada por el budismo.

En realidad, la religión de Bon es una especie de chamanismo superior que pronto se vio influido por las civilizaciones vecinas, sobre todo por la hindú, fundiéndose al paso del tiempo con la ideología budista. Sin embargo, todavía se distingue un grado religioso más antiguo: la «creencia popular tibetana» que ha subsistido hasta el día de hoy, tanto en el Tíbet oriental, asociado a la religión de Bon, como en las regiones montañosas del sur del Himalaya, donde el lamaísmo no la ha modificado demasiado. Por muchos indicios, las concepciones de los campesinos montañeses del Tíbet recuerdan las de las tribus del Cáucaso y las poblaciones alpinas.

Gracias a la documentación aportada por A. Franck, se posee una buena información sobre las creencias y las costumbres populares de la provincia de Ladakh, en el Indo superior. Por lo que, al revés de lo que ocurre con China, el Tíbet sí cuenta con una serie de mitos reveladores de sus rasgos más sobresalientes.

De acuerdo con tal documentación, los tibetanos dividían el mundo en tres estamentos: el panteón de lo Alto, el «midgard» intermedio y el imperio de las aguas, abajo.

En la cúspide del imperio celeste estaban el rey y la reina de los cien mil tronos, con sus tres hijos. El más joven era Kesar, el famoso héroe de las epopeyas de Asia interior, en cuyo honor se celebra una fiesta de la primavera, siendo su principal atracción el tiro al arco. También organizan una procesión en torno a los campos, que se consagran para que prospere la nueva siembra.

La familia de los dioses celestiales constituía un Estado con sus ministros, funcionarios y vasallos; reflejando esto, de manera manifiesta, la fisonomía del antiguo gran imperio tibetano.

Según este mito, el rey del cielo circula a caballo. La reina monta la «leona blanca de bucles de turquesa». Los habitantes del cielo hacen pacer las cabras, por lo que se les representa como ganaderos. En cuanto a la tierra, se denomina bar-tsan, o sea, suelo firme del centro. La divinidad terrestre es femenina y cabalga en el «pequeño corcel rojo de la tierra».

Los mitos tibetanos de la creación

El origen del mundo, según los mitos tibetanos, recuerda los viejos mitos asiáticos de la creación y de los Edda. Un héroe, Dong-sum-mi-langon-ma, mató a un monstruo de nueve cabezas, presumiblemente un dragón, y con sus miembros construyó la ciudadela del mundo. Procedente de un castillo en ruinas, trajo al nuevo país a los antepasados maternos de los animales y los tesoros primitivos.

El «dorde», cultivador, en su encuentro con el nómada tibetano, cuenta en su mito de la creación de qué modo nacieron las plantas, especialmente los cereales: trigo, cebada, mijo y centeno.

Entre los animales primitivos se cita, en ese mito, a la «leona blanca», la «vieja gran cabra salvaje», el «caballo de Kesar», el yak, el «rey de los pájaros salvajes» y el «pez de los ojos de oro».

Los objetos valiosos, como el oro, la plata, el coral, las turquesas y las conchas marinas, están guardados en el interior de las montañas por gigantes y enanos (lo cual podría relacionarse con la leyenda germana de los Nibelungos). Las cumbres de los montes, cubiertas de nieve, son las moradas de los dioses.

Respecto al imperio de las aguas, siempre según estos mitos, está en la tierra y más abajo, en los ríos y los mares. Lo habitan los espíritus de las ondas, que adoptan formas de serpientes o de peces. Sin duda por este motivo estaba prohibido el consumo de pescado entre los tibetanos. Las ninfas de las aguas aparecían a menudo bajo la forma de jóvenes muy bellas. Para lograr esa belleza, las mujeres de Ladakh llevaban en la cabeza un tocado confeccionado con cintas de cuero adornadas con turquesas, colgando sobre la nuca, símbolo de la forma de los peces y las serpientes. Los habitantes de las aguas eran seres sumamente inteligentes. Pero para que se revelasen era preciso que los brujos los invocasen, sumergiendo en el agua una piedra de pedernal.

Los tres estamentos

Los gigantes que combatió Kesar residen en el Norte. Cada uno de los tres estamentos posee un color particular: el cielo es blanco; el intermedio es rojo, y el imperio de las aguas es azul y negro. Un pájaro del mundo, también de un colorido especial, es atribuido a cada punto cardinal: el que reside en el Este es blanco como la clara de huevo; el pájaro del Ser es amarillo, como la yema del mismo huevo; el pájaro del Oeste es rojo; el del Norte, azul turquesa o negro metálico.

Asimismo, las divinidades están repartidas, mitológicamente, según las regiones del mundo; pero en esto ya se observa una influencia budista.

En una serie de esos dioses, al del Este se le llama «poseedor de la tierra»; al del Sur, «sacerdote famoso»; al del Oeste, «gran brujo y doctor Padma Sambhava», y al del Norte, «Anag, el forjador». Más tarde aparecieron los cuatro vigilantes indios del mundo.

La creencia popular admitía la existencia del árbol del mundo, seguramente un sauce. Sus tres copas se extienden sobre los tres mundos, cuyos techos tocan. El sauce tiene seis ramas que se dirigen hacia los cuatro puntos cardinales, y hacia arriba y hacia abajo. Igual que los árboles de los chamanes y los del mundo en la cosmología siberiana, el ramaje de ese sauce está plagado de nidos que contienen huevecillos de pájaros.

A los tres mundos se opone el imperio del diablo, «Dud», que es negro. Indudablemente, su nombre está relacionado con «doud» = hollín. Sin embargo, este último vocablo parece pertenecer al antiguo lenguaje persa. El mismo nombre, «dud» es el del pájaro del diablo, que roba las cabras celestes. Del mismo modo, se llama Dud el rey gigante del Norte.

La mitología tibetana atribuye un papel muy importante al Sol y a la Luna. Ambos son pájaros. El nombre del Sol va precedido por la palabra «tch’sung», designación tibetana del milagroso pájaro Garouda, de la mitología hindú. Se cree que el Sol desciende de varios soles más antiguos. La Luna es «el pájaro femenino de color blanco», en tanto que el Sol es del sexo masculino.

El budismo en el Tíbet

Hacia el año 650 de la Era cristiana, durante el reinado de Srong-tsan-gampo, que tenía un par de esposas budistas, la fe de las mismas se convirtió en la religión del Estado, en el Tíbet, pero por algún tiempo no realizó grandes progresos, salvo en los medios allegados a la Corte. La forma de budismo introducida en Palacio era una copia de la que entonces se practicaba en el Nepal y en la China propiamente dicha, mezclada con las corrupciones normales en esos países.

Pese a ser invitados a establecerse en el Tíbet los monjes de la India y el Nepal, era todavía la antigua fe Bon la que seguía floreciendo entre el pueblo. Tras la muerte de aquel emperador, el budismo dio unos pasos atrás, a pesar de que sus sucesores se esforzaron por darle nuevos impulsos. Lo cierto era que el pueblo prefería sus antiguas creencias a las nuevas doctrinas introducidas por las esposas del emperador difunto.

Los demonios causantes de la tormenta que diezmaba sus rebaños y los malos espíritus que destruían sus precarias cosechas con tempestades de granizo, estaban mucho más cerca del pueblo que el Buda perfecto, que les parecía un maestro frío e impersonal de preceptos religiosos. La nueva fe continuó declinando hasta el reinado de Thri-sron-de-tsan, llamado corrientemente «el Bueno». Este soberano convenció al sabio Padma Sambhava para que en el Tíbet organizara el culto budista. Sobre ese sabio corren muchas leyendas, siendo aún el santo más popular del calendario tibetano.

En algunos templos ocupa el sitio de honor, hasta el punto de que su imagen es preferida a la del mismo Buda. Se cuenta de él que nació milagrosamente en el corazón de una flor de loto. En realidad, Padma Sambhava fue un clérigo hábil y muy astuto, célebre por su talento en brujerías. En la vida privada fue un libertino dado al vino y a las mujeres, y se dice que tenía cuatro esposas legítimas, con un gran número de concubinas.

Sin embargo, los tibetanos no tuvieron en cuenta esta fama ni en vida ni después de su muerte. Entre los «Nying Mapa», sus dos mujeres favoritas fueron canonizadas y elevadas a los altares, a cada lado de su imagen.

Con sus sortilegios y hechizos, Padma Sambhava venció a los diablos que impedían los progresos del budismo. Tras apaciguarlos, se aseguró su ayuda para proteger a la religión del Estado. Comprendiendo el Imperio que la antigua fe Bon ejercía gran influencia sobre la masa del pueblo, Padma Sambhava incorporó muchas de sus creencias, prácticas y hasta divinidades, al rito budista.

Repudió el canibalismo ritual y los sacrificios humanos, pero conservó la magia negra y los viejos oráculos. Estas ideas nuevas constituyeron el fundamento del moderno lamaísmo, que se apoya principalmente en el régimen monástico. Padma Sambhava fundó monasterios en todo el país. Así, gracias a donaciones de los creyentes y del propio emperador, el lamaísmo empezó a crecer y extendió su influencia hasta el advenimiento del fratricida Lang Darma, a principios del siglo X. Sectario fanático del Bon, aquel resolvió exterminar la nueva fe lamaísta, y por espacio de tres años prosiguió una política de persecución de los monasterios, a cuyos ocupantes dispersaba y mataba, destruyendo de esta manera una literatura budista que nunca más pudo ser reemplazada. Por todo esto, los lamas, exasperados, le hicieron asesinar.

En los siglos X y XI, el lamaísmo recibió un gran impulso gracias a las visitas de monjes y ascetas de suma categoría, procedentes de la India. Entre estos figuraba Atisha, quien con su discípulo Brom-ton, fundó la secta Gelukpa o culto reformado del Tíbet, con el Dalai Lama como jefe. El santo ermitaño Milarepa fue también famoso a mediados del siglo XI. Este monje fue un fecundo escritor y se dice que compuso más cien mil versos destinados a la instrucción. Muchos se conservan todavía hoy.

Milarepa tiene fama de haber efectuado varios milagros, siendo su hazaña más prodigiosa emprender el vuelo hasta la cima del monte Kailas, con la finalidad de probarle al pueblo de la comarca la superioridad de su fe sobre la de Bon, uno de cuyos sacerdotes no logró escalar el mismo monte. Milarepa describió el Tíbet como repartido en numerosos y pequeños principados, cada uno gobernado por un reyezuelo que ofrecía al gobierno central cierta obediencia.

Finalmente, el célebre establecimiento de los Sakya se apoderó del poder supremo. La secta Sakya se situaba entre los antiguos Nyinghmapa y la nueva secta Gelukpa, instaurada a comienzos del siglo XV. El poder de los Sakya fue confirmado por Kublai Khan, a la sazón emperador de China.

A principios del siglo XV, un reformador, Tsong Kapa, reorganizó con el nombre de Gelukpa lo que quedaba de la vieja secta Kadampa. La nueva secta creció en poderío y prestigio, pese a la oposición de los Sakyapa, y acabó por adueñarse del poder en 1640.

A unos cincuenta kilómetros de Lhasa, sobre el río Tsangpo, se halla Samye, el monasterio más antiguo del Tíbet. Lo fundó el lama-brujo Padma Sambhava, y muchas leyendas rodean las causas de su erección. Se cuenta que el santo, tras vencer a los demonios y a los espíritus malvados del lugar, les obligó a construir el monasterio y a ser, a través de los tiempos, sus guardianes tutelares.

La leyenda también refiere que el tesoro real estuvo muy quebrantado por los gastos de la edificación, pero Padma Sambhava hizo traer por los espíritus del lago Malgro, situado en las proximidades, una masa fabulosa de oro. En señal de agradecimiento, el rey donó al monasterio toda una colección de ídolos de oro. Los que actualmente pueden admirarse en dicho monasterio son de oro, adornados con piedras preciosas.

Alto jeje de la iglesia lamaica.

El clero lamaico

La mayor parte de la población tibetana hace de la religión su profesión. Por esto, en cada familia, al menos uno de sus miembros va destinado al sacerdocio, de forma que entre los adultos un sexto de la población masculina total se compone de lamas o sacerdotes.

La palabra lama, que literalmente significa «el superior», no se aplica propiamente más que al alto clero, como los priores de los monasterios, pero se ha convertido con el tiempo en el nombre genérico de todos los miembros del clero tibetano.

Un muchacho destinado a la vida religiosa queda en casa de sus padres hasta los siete u ocho años de edad, y luego se le envía al monasterio donde desea que se le admita.

Tiene que pasar, ante todo, un examen médico. Ninguna persona con taras físicas puede ser admitida en la Iglesia y debe tener un cuidado especial en asegurarse si los candidatos no son hermafroditas o «ma-ning».

Son presentados después al prior superior y al capítulo del monasterio, que se documenta muy rigurosamente sobre la familia, ya que ciertas clases inferiores de la sociedad, por ejemplo, los orfebres, los caldereros y los «ragyapa» o descuartizadores de cadáveres, no pueden pertenecer al clero.

En estos oficios, efectivamente, se da la muerte o se forjan armas con el mismo fin, o están considerados como indignas.

En algunos monasterios solo se admiten novicios procedentes de buenas familias. Un defecto de pronunciación basta para incapacitar y rechazar a un candidato que, de otro modo, sería elegido.

Tras pasar estas pruebas, el niño recibe el título de «ge-thruck» y es confiado a un sacerdote anciano llamado «gegam», responsable de la educación del novicio, de la disciplina general y de la moralidad de sus alumnos.

A ser posible, el gegam es un pariente del niño, pero a falta de este requisito, se decide la elección del mismo consultando el horóscopo del niño.

Al hacerse cargo del jovencito, el preceptor recibe del padre regalos cuyo valor está en razón directa de la posición económica de la familia. Después de un breve período de instrucción, el gegam lleva a su alumno a la asamblea de los lamas del monasterio, y anuncia el deseo que tiene su protegido de entrar en la vida religiosa. Solicita en nombre del niño la autorización para ingresar en su Orden.

Concedida esta, el joven es ya realmente un postulante novicio llamado «ge-nyen». Desde aquel momento, un preceptor vigila su alimentación y otro su educación. Se le enseña a leer y a escribir y ha de saber de memoria ciertos textos religiosos.

Cada día hace a sus preceptores pequeños servicios domésticos que consisten, principalmente, en pasarles los platos en las comidas o en cuidar de sus ropajes.

El alumno también aprende ciertas máximas de moral que sirven para imprimirle un carácter sacerdotal. Los preceptores son recompensados por los padres del niño, por los cuidados que les dispensa. En esta fase, los padres están autorizados a efectuar frecuentes visitas a su hijo. Cuando ha aprendido a fondo estas primeras lecciones, el joven ha de pasar otro examen antes de ser admitido en el próximo grado del sacerdocio.

Tras haber pasado satisfactoriamente un nuevo examen físico, se hace un contrato que regula su situación en ge-nyen. En este documento figuran la impresión digital de su pulgar y de las dos personas que responden de su buena conducta.

Luego, se trata de que lo admitan en un colegio. El preceptor se relaciona con el director de la institución donde se desea que lo reciban y presenta una instancia formal de admisión, acompañada de obsequios.

Vuelve a abrirse información sobre la educación, la familia y la moralidad del joven, que ha de someterse a otro examen médico. Si todo marcha bien, y el joven es capaz de recitar de memoria los textos aprendidos, es admitido en el colegio.

El nombre del alumno y de su preceptor se inscriben en un registro y se atestigua mediante la impresión de sus respectivos pulgares y los sellos de los dos avalantes. Se anudan unos echarpes de seda al cuello del alumno y de su preceptor.

Hasta entonces, el futuro lama ha llevado sus ropas civiles, y para la ceremonia de admisión en el colegio se reviste con las mejores galas que posee.

Pero el echarpe en torno al cuello es señal de que ha renunciado a las cosas de este mundo; entonces se le despoja de todas sus vestiduras de fiesta y se le pone el sombrío traje sacerdotal.

Esto simboliza su renunciación a los placeres mundanos y su ingreso en la religión. A partir de este momento, se le llama «getshul» y pronuncia 36 votos.

Muchos monjes jamás pasan de ahí, bien por ser incapaces de superar los exámenes más arduos, bien porque su estado económico no les permita continuar sus estudios.

Si el candidato no logra pasar las pruebas ya enumeradas antes, es expulsado de la presencia del superior y de ello resulta un gran deshonor para su maestro. Sin embargo, la corrupción puede allanar muchas dificultades y salvar muchas barreras e impedimentos si el estudiante es de inteligencia limitada pero su familia es rica. Por eso es muy raro que el hijo de una familia bien acomodada sea expulsado de un monasterio o de un colegio.

Antaño existía la costumbre de fustigar y poner multas al preceptor de un candidato desgraciado, con el fin de desalentar toda tentativa de que concurriesen jóvenes no intelectualmente aptos para el lamaísmo o el sacerdocio budista, mas hoy día esta práctica ha caído totalmente en desuso.

Al getshul admitido se le reservaba una plaza en un hostal monástico. Al entrar en él, debía ofrecer un banquete a sus condiscípulos, banquete cuya magnificencia dependía de sus medios económicos. Incluso los más pobres ofrecían al menos un té.

Cada colegio de monjes tenía varias hostelerías, cuyas plazas se reservaban a los sacerdotes oriundos de la misma localidad o la misma provincia.

En tales hostelerías se constituían pequeños grupos de cuatro o cinco monjes que hacían sus comidas en común.

El alojamiento se concedía de acuerdo con la riqueza y el rango. En pequeñas habitaciones era frecuente hallar tres, cuatro y hasta cinco monjes, cuya bolsa no podía soportar el lujo de un dormitorio particular.

Los lamas que alcanzaban un alto grado de erudición poseían habitaciones privadas sin tener en cuenta cualquier otra consideración de fortuna.

Todo getshul debía contribuir con un tercio de su asignación a la caja del monasterio; los fondos así obtenidos servían para la conservación y mantenimiento del edificio, para la compra del té, etcétera.

Salvo para los ricos, las habitaciones de tales hostelerías estaban pobremente amuebladas: un pequeño altar y un diván que de noche servía de cama a cada pensionista. Allí no había nada más.

Al alcanzar el rango de getshul, el estudiante debía llevar siempre sus ropas e insignias sacerdotales, consistentes en una amplia falda de color rojo oscuro, un chaleco sin mangas, normalmente de seda brochada, un largo echarpe de sarga rojiza, cubriéndole los hombros, un bonete (el perteneciente a la secta de la que formase parte), y un rosario de cuentas grandes.

Un odre confeccionado con un tejido impermeable recubierto de una tela brochada y una escudilla para recolectar las limosnas completaban su equipo. Hoy día apenas hay mucha diferencia en este equipo.

Podía, a su elección, ir calzado o no. A decir verdad, solamente los sacerdotes o lamas que habían alcanzado el rango de «geshe» tenían derecho a llevar las enormes botas blancas características del clero; aunque fuera de Lhasa, en el Tíbet, todos los sacerdotes en pleno ejercicio de sus funciones las lucen en las ceremonias.

Después de nuevos estudios, que consisten sobre todo en aprender de memoria largos párrafos de las escrituras lamaístas o budistas, el getshul se convierte en trapa, o monje ordinario.

La capacidad de retentiva en algunos de estos sacerdotes es prodigiosa, y no es raro que sepan de memoria miles de páginas de los libros sagrados.

Para ser promovido al rango de trapa, el novicio solicita de su superior el permiso para tomar parte en los oficios del templo. Acompaña esta solicitud con regalos a la medida de su fortuna. Si se le concede la autorización, se escoge un día de buen augurio para la ceremonia de iniciación. Por la mañana temprano se le afeita al rape el cuero cabelludo, dejándole tan solo un pequeño mechón de pelo en lo alto de la cabeza.

A la hora del oficio en el templo y conducido solemnemente por su preceptor, que siempre ha estado presente en la vida y los estudios del novicio, se presenta este con el atuendo más miserable, el de un verdadero mendigo, ante los monjes reunidos en la cámara del templo, y les hace saber que desea abrazar el sacerdocio como carrera, libremente y por su propia elección.

El lama jefe de la congregación le corta entonces el único mechón de cabellos que luce todavía en la coronilla, y el portillante recibe un nombre en religión por el que se le designará desde entonces en adelante, seguramente ya de por vida.

Luego, se le exhorta a observar fielmente los reglamentos y los estatutos de la Orden monástica, los del clero en general, la moral que debe regir en toda su vida, en todas sus obras, en todos sus pensamientos, y a venerar al venerable Dalai Lama como al Buda viviente.

La ceremonia termina con el recitado que hace el nuevo trapa de la fórmula lamaísta del «Refugio»:

«Yo me refugio en Buda, en la ley y en el sacerdocio».

En la celebración del subsiguiente oficio, que tiene lugar acto seguido, el nuevo trapa, llevando un haz de bastoncillos de incienso y acompañado por un monje que se designa como «compañero de la recién desposada», ya que esta ceremonia se considera un desposorio con la iglesia, se sienta en el lugar que la ha sido destinado y se le instruye en las reglas y en la dirección acertada de los oficios religiosos.

Se le enseña cómo debe sentarse un sacerdote, poner las manos, caminar y la actitud general que exigen sus nuevas funciones, así como el ceremonial a observar en el templo. Los reglamentos que se conocen con el nombre de So-dor-Tharp-pa están expuestos en el Kangyar u deben ser sabidos de memoria.

Antigua pintura tibetana.

A partir de ese día, el trapa goza de muchos privilegios reservados a los monjes en pleno ejercicio, y tras un período de tres o cuatro años, según los progresos hechos en sus estudios, recibe en la hostelería el alojamiento más conveniente a su nueva dignidad y rango.

El nuevo trapa pasa por otro período de instrucción intensiva; volumen tras volumen, los libros sagrados deben aprenderse de memoria. Si se descuida o comete alguna negligencia en su trabajo, en sus estudios, su preceptor no vacilará en aplicarle castigos corporales, como si el trapa estuviera sometido a un trato sadomasoquista, puesto que lo mismo sobre el profesor como sobre su alumno recaería el deshonor caso de un fracaso en los exámenes que se establecen de cuando en cuando en los respectivos colegios.

Los jóvenes sacerdotes que manifiestan aptitudes especiales para las artes, como la pintura, la escultura, las tallas en madera o la caligrafía, son educados y ejercitados en la rama que les es propia y sus talentos son aprovechados por los superiores de los monasterios de los que forman parte.

Los fracasos sucesivos en el primer examen, durante los años siguientes a la admisión, llevan consigo la expulsión del candidato. Sin embargo, los adinerados pueden, previo pago de una fuerte suma de dinero como multa, ser autorizados a pasar de nuevo la prueba del examen después de otro período de estudios.

Los aspirantes pobres que han fracasado no pueden quedar adscritos al servicio del culto, a no ser que acepten, como hermanos legos, empleos serviles y bajos en los monasterios en los que viven y rezan continuamente, cayendo a menudo en honda meditación.

Los sacerdotes que faltan en algo son castigados de varias maneras, según sus pecados. Todo comercio ilegítimo con mujeres, en principio, lleva consigo el despido inmediato de la Orden, pero, de hecho, mientras que el asunto no dé lugar a un gran escándalo, las sanción más grave puede limitarse a una severa reprimenda personal hecha por el superior del convento o monasterio. Por faltas más graves, los sacerdotes pueden ser suspendidos. Se usa con frecuencia el látigo por pequeñas ofensas, querellas y disputas, por ejemplo. A veces, el trapa ha de someterse a la penitencia, y la forma de la misma la fija el superior o se deja a la discreción del pecador. Si ha llevado una vida ejemplar, un sacerdote puede alcanzar más altas recompensas que los laicos, pero si peca su castigo será mucho más severo.

Los aspirantes al sacerdocio se reparten en siete categorías, según el grado de erudición y los exámenes pasados con todo éxito.

Las discusiones públicas son muy bien acogidas para probar su sabiduría y su habilidad y destreza para ponerla en práctica. Estas discusiones siempre se producen al aire libre, particularmente durante los meses veraniegos, en un jardín cerrado por altas tapias, pero siempre cerca del monasterio, cuando no dentro de su recinto. En este sitio se colocan tronos para el superior, el celebrante principal y todos los lamas de alto rango que estén presentes, los cuales serán los árbitros de la discusión o debate.

El estudiante que busca los honores de la tribuna, permanece de pie frente a los tronos e interpreta el papel de inquisidor o interrogador; su adversario se halla sentado delante de él. Otros monjes se sitúan en círculo alrededor de ambos, pero escuchar con toda comodidad el debate. Tan solo estudiantes del mismo rango pueden enfrentarse entre sí.

Los temas elegidos son muchos y muy variados. El que interroga puede empezar diciendo: «¿Quién es Dios?», «¿Qué es el espíritu?». Hace la pregunta con voz potente, con la clara intención de dominar con ello a su rival. Este responde, y de ahí sigue una animada discusión.

Preguntas y respuestas surgen por ambas partes con la rapidez del rayo, hasta que los árbitros conceden la palma a uno de los dos adversarios.

Los diversos grados de un monje budista o lama

Si pasa con éxito sus exámenes y se distingue en las discusiones públicas, el estudiante prosigue sus estudios por espacio de doce años, al finalizar los cuales puede ser admitido a las funciones sacerdotales, recibiendo las órdenes sagradas y gozando ya de todos los privilegios que resultan de haber llegado a ser «gelong». A partir de ahora, es un monje budista de la más elevada categoría y no tiene menos de doscientos cincuenta y tres votos que observar con toda fidelidad.

Una religiosa padece una preparación análoga, si bien menos completa, para llegar a ser «gelongma», con trescientos sesenta y cuatro votos que cumplir. Un monje no puede ser gelong antes de los 20 años de edad, pero en la práctica, pocos alcanzan este rango antes de los 40 años.

Durante sus años de estudio, incluso antes de haber alcanzado la dignidad de gelong, es decir, después, el monje puede adquirir, con ciertos exámenes, diversos títulos. Por ejemplo, los de «geshe», «rabjampa» o «darampa». Cuando un lama llega a obtener alguno de estos, tiene muchas probabilidades de lograr una situación elevada y honorable, así como lucrativa, al servicio del gobierno o como superior de un monasterio.

El grado de geshe, que corresponde al de Doctor en Teología de Occidente, es el más elevado y honroso que se puede conseguir. Distingue al que lo ostenta como uno de los sacerdotes más sabios e ilustres del país. Solamente un geshe puede interpretar un texto sagrado. Para lograr este rango, el sacerdote debe pasar por el de maestro en metafísica y poseer las principales obras de la literatura sacra.

Algunos lamas de vida impecable, en el Tíbet, y de elevado valor moral, reciben el título de geshe honorario y tienen asiento al lado de los mismos que han adquirido este honor por concurso.

Los títulos de rabjampa y de darampa se hallan por debajo del de geshe. Los lamas que poseen uno u otro título pueden aspirar a las más altas dignidades de la Iglesia, excepto a las que solo se destinan a los lamas encarnados.

Durante su vida, los geshes y los rabjampas pueden escribir libros que traten de religión, pero que solamente se publicarán después de su muerte, si son aprobados por el Dalai Lama reinante.

Adscritos a varios de los principales monasterios se encuentran los oráculos. Aunque no les es permitido ser miembros titulados de las órdenes sacerdotales, tienen cerca de los monasterios un templo especial consagrado a sus ritos y ceremonias mágicas, servidos por monjes regulares para la celebración de sus oficios.

A algunos de tales oráculos se les concede el título de «choje» o «Señor de la Fe», honor reservado al mérito y que no puede adquirirse por concurso.

Se cree que estos oráculos están bajo la influencia de ciertos dioses y espíritus invocados por sortilegios, que penetran en sus cuerpos y emiten profecías orales. Solamente el Dalai Lama puede conferir el título de choje.

Un novicio puede entrar en un colegio especializado en el estudio de la magia y obtener un grado que le permita practicar su arte en público.

Otros sacerdotes eligen el estudio de la Medicina, y siguiendo la recomendación de su Casa Madre, ingresan en la Escuela de Medicina de Chakpori, cerca de Lhasa. Allí aprenden a diagnosticar y a cuidar de acuerdo con extrañas y maravillosas, casi milagrosas, teorías lamaístas.

En los principales monasterios y colegios reina una severa disciplina y se establecen reglas de conducta en gran cantidad para la guía de los pensionistas. Al frente se encuentran el superior o khempo que es, o un lama encarnado, o cualquier otro que ha sido escogido por su erudición o por las relaciones de sus familiares. A esto se le puede llamar «corrupción».

Un khempo desempeña su cargo durante siete años, al cabo de los cuales se le destina a otras funciones. Los lamas encarnados son, en cambio, nombrados de por vida.

Inmediatamente después del khempo viene el «umdze», que dirige los oficios del templo y vigila la instrucción de los sacerdotes de rango menor.

A continuación viene el «dorje lodpon», encargado del rito tántrico en el monasterio. Siguen, por orden de categoría, los «gekos» o grandes prebostes; existen dos en cada monasterio de importancia. Son los responsables del mantenimiento del orden y los castigos son de su exclusiva incumbencia.

Como emblema de su autoridad llevan grandes látigos de cuero, que no tienen escrúpulos en usar sobre sus subordinados.

Cada geko tiene dos auxiliares llamados «geo-yak». Debajo del geko está el «chandzo» o tesorero, con amplios poderes sobre la percepción de los recursos monásticos y de quienes los administran; en realidad, son los secretarios generales del establecimiento.

Después vienen el «nyerpa» y el «kunyer», el primero de los cuales responde del cuidado de los vestidos, muebles, tapices y mesas en uso en el templo, así como de los estandartes y de los ropajes de seda delicada y de brocado, con que se adornan los lamas para sus danzas.

A continuación vienen los «gelong» o monjes. Las funciones de aguador y servidor del té se asignan a monjes jóvenes o trapas. Por fin, están los funcionarios que no tienen deberes especiales en el monasterio ni en el convento, pero que están empleados por cuenta del establecimiento y cuyas atribuciones son más seculares que religiosas.

Comprenden: el chambelán que recibe a los visitantes; los preceptores y los lamas comerciantes, cuyas especulaciones lejanas aumentan los recursos del monasterio; hay también pintores, escultores para tallas de madera, cada uno de los cuales ejerce su oficio en provecho de la Casa Madre.

Muchos lamas desempeñan funciones sacerdotales de parroquia en los pueblos y, mediante una retribución, como es natural, ejecutan los ritos y las ceremonias exigidos por múltiples circunstancias de la vida privada. Otros sirven de confesores en las familias.

En comparación con sus hermanos del pueblo, estos están en una situación privilegiada, ya que se les considera como miembros de la familia y reciben de los que les emplean el alimento y los vestidos dignos de este nombre, así como regalos en especies, en las ocasiones más señaladas.

La teoría de la encarnación

Esparcidos por toda la extensión del Tíbet, en otros tiempos, a las órdenes del Dalai Lama y del Tshi Lama, había numerosos lamas encarnados. La teoría de la encarnación fue introducida por el Dalai Lama que, como jefe del culto reformado, decretó que su alma renacería en el cuerpo de un niño. Su sucesor, el quinto Dalai Lama, llevó aún más lejos esta teoría, proclamando que él era la encarnación del Bodhisattva Avalokitesvara, haciendo remontar su filiación divina al rey Strong-tsan-Gampo, el mismo ya venerado como la encarnación de Cherensi, el antepasado de la raza tibetana.

Toda oposición a esta teoría fue aplastada por medio de la más feroz violencia, y el Dalai Lama ha sido desde entonces venerado como la real y verdadera encarnación del primer santo del Tíbet. Otras sectas siguieron el ejemplo de la secta gelupka, en lo concerniente a la descendencia por encarnación, y por todo el país surgieron muchas encarnaciones de diversos tipos de Budas y de santos de los tiempos primitivos. Esta teoría acabó por extenderse también a China.

La creencia era que el alma del lama, o sacerdote budista, supuestamente la encarnación de un dios o un espíritu, penetraba en el cuerpo de un niño venido al mundo poco después de su muerte, y se encontraba al bebé, bien por la profecía del sacerdote moribundo, bien recurriendo a la brujería, o por una combinación de las cosas.

El modo de elección de un nuevo Dalai Lama y, en general, de todo lama encarnado, era y es como sigue:

A veces el prelado, en el momento de su muerte, indica dónde será reencarnado y hasta llega a designar el pueblo donde nacerá su próximo cuerpo terrestre.

Pero, sea por razones de Estado, sea por hacer infalible la elección de un sucesor, no se siguen siempre sus indicaciones.

De ordinario, una diputación compuesta por otros lamas encarnados y de sabios monjes de alto rango, está encargada de buscar a la verdadera encarnación. Esta diputación consulta a los astrólogos y a los oráculos y se conforma con sus consejos. Este comisión, después, se dirige a la región indicada, se dedica a la búsqueda de un recién nacido, cuya venida al mundo haya estado marcada por presagios, por lluvia de estrellas fugaces, por ejemplo, la noche de su nacimiento, por árboles que brotan fuera de temporada, por animales domésticos que hayan dado muestras de inquietud irrazonable o por cosechas fructíferas, contra toda esperanza.

Estos hechos se comparan en paralelo con los presagios de los videntes y los adivinos. Es posible que así se hallen cuatro o cinco niños.

La comisión regresa a Lhasa donde, un día de buen augurio, se revisan los nombres de los posibles candidatos que están inscritos en una hoja de papel fino. Después, cada papel se mete en una bola de harina de cebada amasada. Los bolas se hallan colocadas en un vaso de oro. Se celebra entonces un oficio religioso en el transcurso del cual se extrae una bola del vaso, dando el nombre de la verdadera encarnación.

Antes de que los chinos fuesen expulsados del Tíbet, la ceremonia de elección del Dalai Lama estaba presidida por los ambanes, y el de más edad de ellos, cogiendo un par de bastoncitos de oro, sacaba del vaso una de las bolas de harina de cebada amasada, tras hacerlas girar en todos sentidos.

El nombre que figuraba en el boletín contenido en la bola era el de la nueva encarnación del Dalai Lama.

Cuando el niño alcanzaba algunos meses de edad, se esperaba de él que reconociera entre una selección de artículos del mismo género, los ornamentos religiosos que había usado durante su encarnación precedente. En la elección de uno de los últimos Dalai Lamas, en 1878, el procedimiento seguido fue modificado a fin de —según creen los tibetanos— liberarse de la influencia ejercida por China en la elección del que iba a gobernar el país.

El oráculo del Estado de Nechung profetizó que el Dalai Lama reencarnaría en la región del Takpo, entre Lhasa y Kongpo. También predijo que solamente un sabio monje hallaría al niño. Por consiguiente, el monje más sabio del Tíbet, el superior del monasterio de Ganden, se puso en camino hacia el Takpo. Por el camino, vio reflejada en la superficie de un lago la imagen del bebé que buscaba, en cuyo cuerpo había entrado el alma del Gran Lama difunto, y también vio la imagen de la casa en que el niño acababa de nacer.

En el Takpo, en el pueblo de Par-cho-de, encontró la casa entrevista en el lago y dentro, el niño que buscaba. Este bebé fue aclamado sin discusión como el verdadero heredero pontificio del Tíbet y pasó, sin titubear, por la prueba de identificación de los objetos religiosos de su predecesor. Todavía más: en su pecho se encontró la huella de «un dorje» y tenía en la espalda dos excrecencias semejantes a unos cuernos, que es la corporal característica de la encarnación.

El penúltimo ocupante del trono debió sufrir cruelmente por la charlatanería de su madre, hasta tal punto que, en su lecho de muerte, profetizó que su próxima venida a la tierra sería bajo la forma del hijo de una mujer sordomuda.

Se emprendió la búsqueda de un niño semejante y tras bastantes dificultades, en encontró uno. Hijo de sordomuda y de padre desconocido, fue proclamado Dalai Lama.

Respecto a los lamas encarnados que no sean el Dalai Lama, su elección es objeto de muchos favoritismos, por lo que es seguro el nombramiento de descendientes de familias nobles o ricas. Se considera como favorable y como un gran honor tener un lama encarnado entre los familiares.

En lo referente a los grandes lamas, si la reencarnación tiene lugar en una familia poderosa e influyente, se consideraba que se hallaría una excesiva autoridad en manos de un solo clan. Cuando los chinos hacían sentir sobre el Tíbet su influjo, también velaban para que el Dalai Lama y el Tashi Lama saliesen de familias pobres y oscuras.

A grandes rasgos, la vida del lama es idéntica de un extremo al otro del país. Al despertar, cualquiera que sea el momento de la jornada, su primer deber es lavarse la cara y las manos. En invierno, este reglamento se infringe pues resulta muy aventurado lavarse con el hielo que acaba de derretirse tal vez solo tres o cuatro horas antes de salir el sol.

Los lamas siempre se levantan temprano, costumbre que se les inculca durante el noviciado; luego de realizar sus abluciones, el sacerdote se prosterna ante el altar particular de su celda y reza ciertas oraciones. Hecho esto, si no está muy cerca la aurora, puede volver a su catre, pero si el amanecer está próximo, debe entregarse a la meditación, rezando oraciones y textos sagrados, que debe saber de memoria, sin recurrir a libro alguno.

El primer oficio del día en el templo que depende del monasterio, se celebra a la salida del sol, antes de que sea completamente de día. Los lamas que aún están sumidos en el sueño, media hora después del comienzo de esta ceremonia, son despertados a golpes de un enorme gong, seguidos del sonido de una concha que se usa como trompeta; esta es la señal común para proceder a las abluciones, si no las han efectuado todavía.

En muchos monasterios, esta ceremonia de aseo es aún puramente nominal. Luego, los monjes se dirigen a la sala del templo, donde, bajo la vigilancia del geko o preboste, ocupan el sitio que se les ha designado según su rango y su antigüedad.

Durante un breve instante, todos los monjes guardan el más absoluto silencio, y romperlo equivale a recibir unos latigazos propinados por el preboste en la espalda del charlatán.

Luego, todos los lamas juntos, bajo la dirección del umdze o primer chantre, entonan algunas preces al unísono, y acto seguido el geko pronuncia una corta alocución sobre la moral y los modales propios del buen lama y mejor servidor de la divinidad.

Los novicios sirven el té y la tsampa o harina de cebada tostada a los lamas sentados en buen orden. Cada monje tiene derecho a tres tazas de té con mantequilla y un cuenco de tsampa, que se consumen de inmediato.

Cuando han terminado tan frugal colación, y ya retiradas las enormes teteras, se celebran los oficios de mayor duración, interrumpidos por descansos cortos, durante los cuales se sirve más té. Es entonces cuando se celebran todos los servicios de carácter especial. Pueden estar dirigidos al reposo del alma de un ser difunto o para asegurar su reencarnación en una esfera superior a la nuestra, por una curación o para la remisión de los pecados, o para una de las mil y una razones por las que se busca y se paga la intervención de un sacerdote.

Como dice el proverbio tibetano: «no hay acceso a Dios si un lama no va al frente». Después de estas ceremonias, los monjes regresan a sus celdas respectivas para entregarse a sus devociones personales.

A las 9 o 10 de la mañana, según la estación del año, se celebra en el templo un nuevo servicio que dura una hora como mínimo, y a continuación los novicios reciben las instrucciones para la jornada. Los lamas más antiguos están ocupados mientras tanto en el cumplimiento de los múltiples trabajos cotidianos del monasterio.

A mediodía hay un nuevo servicio religioso durante el cual se vuelve a servir el té. Luego, los sacerdotes regresan a sus celdas, donde rinden homenaje a sus divinidades tutelares, ofreciéndoles el arroz y la mantequilla. Terminadas estas devociones, se sirve una comida compuesta del inevitable té, carne cruda o cocida y arroz; el servicio lo realizan en las celdas los devotos laicos y los novicios. Los sacerdotes de alto rango reciben macarrones, junto con otros manjares sabrosos y algunas golosinas.

A las 3 de la tarde tiene lugar otro oficio en el templo, acompañado de otro inevitable té. Concluido aquel, los monjes vuelven a sus estudios, en tanto los viejos se ejercitan tañendo los instrumentos de música del monasterio, para acompañar a las danzas y los danzantes.

Es en este momento cuando se realizan los debates públicos tan apreciados por los lamas.

La última ceremonia del día tiene lugar a las 7 de la tarde en las celdas privadas de los monjes y durante la misma los laicos devotos sirven una vez más el tan consumido té.

A continuación, los estudiantes recitan a sus preceptores las lecciones que han aprendido en el transcurso del día, y los viejos lamas acuden a sus asuntos personales. Hacia las 9 y media todos se retiran a gozar del bien merecido descanso.

Los sacerdotes de pueblo

Los deberes cotidianos de un sacerdote de pueblo no son tan numerosos ni están tan reglamentados como los de los lamas de monasterio. Al despertar, aunque sea noche cerrada, debe recitar unas determinadas oraciones. Al orto del sol tiene que preparar las ofrendas en forma de alimentos, «torna» para los espíritus en pena y la ofrenda de carácter universal, «Nandala», para los dioses; también debe presentar el incienso a los buenos espíritus, a las divinidades y a los demonios custodios.

Realizados estos inevitables deberes, ya puede tomar su comida, consistente en potaje, té y tsampa.

Luego vienen las ceremonias solicitadas por los feligreses, y concluidas estas, visita los «chortens» y otros monumentos y lugares sagrados de los alrededores, a los cuales va y viene con el molino de oraciones y balbuciendo la fórmula: «¡Om! Mani, Padme, Hum».

Por la tarde efectúa otra comida más sustanciosa compuesta por macarrones o arroz y carne.

Celebra otros oficios para el bienestar de su pueblo y se entrega a ejercicios de devoción personales. Transcurre la noche con sus libros, hasta que llega la hora de acostarse. De cuando en cuando, se le requiere para que acuda a casa de un feligrés, donde permanece varios días, durante los cuales lee las escrituras para el bien de sus moradores. Por todos estos servicios recibe, como es natural, una remuneración en especies o en metálico, según los medios de que disponen los que a él han recurrido.

Los ermitaños

Desde los tiempos más primitivos del budismo en China y el Tíbet, algunos de sus adeptos se han retirado de los sitios frecuentados por los demás hombres, y llevan una existencia de lo más primitiva en cavernas y chozas situadas casi siempre en las laderas de las montañas, esforzándose de este modo en alcanzar la luz, los poderes sobrenaturales y el estado perfecto de Buda, mediante la meditación y la abnegación de sí mismos.

Algunos se retiran del mundo por un breve lapso de tiempo, con el propósito de avanzar por el camino espiritual, mientras que otros huyen positivamente del contacto con sus semejantes. En realidad, cada lama debe hacerse ermitaño durante tres años, tres meses y tres días, para acostumbrarse a la vida ascética. No obstante, es raro que esta regla se cumpla rigurosamente, ya que muy pocos desean someterse a las largas y duras privaciones que tal penitencia implica.

Mucho más mérito tienen los monjes que se retiran durante doce años, pero se otorga una recompensa más alta a los que se hacen ermitaños para toda la vida. Son escasos los monjes que aceptan este modo de vida, lejos del mundo, en una celda repulsiva, sin luz, sin calor y sin las más elementales comodidades.

En Nyanto Kyiphu, o sea «la feliz caverna de Nyang», cerca de Dong-tse, a unos 20 kilómetros al norte de Gyan-tse, se encuentra una ermita donde los lamas se encierran para siempre en sombrías cabañas de piedra. Fundada en el año 1100 por el gran santo eremita Milarepa, es raro que no tenga el contingente completo de fanáticos sacerdotes.

Estos devotos son encerrados allí por espacio de tres meses y tres días. Tras este período preliminar, el ermitaño vuelve a la luz y reanuda sus estudios preparatorios para su próxima claustración.

Buda.

La misma suele durar generalmente tres años, tres meses y tres días, y durante esta segunda y más peliaguda prueba son muchos los que flaquean mentalmente y hasta algunos acaban por perder la razón y el buen juicio que debe asistir a todo buen sacerdote al servicio de Dios.

Al finalizar este segundo período, el ermitaño vuelve a salir a fin de prepararse para la fase siguiente de su propia sepultura, que durará hasta la muerte.

Esta vez, al entrar en la celda que se le ha preparado, dirige una última mirada al sol y pronuncia sus últimas palabras a sus semejantes, toda vez que en el transcurso de su inmolación no deberá ya abrir la boca sino es para comer.

Cuando ha traspuesto la puerta de esta prisión, es tapiada su entrada y no se deja el más mínimo resquicio por donde pueda penetrar la luz. Los únicos objetos que se le permiten a un eremita tener consigo son uno o dos ídolos, una taza, un cuenco para tsampa, un gran rosario y un cuadro de madera. El lama de servicio le lleva todos los días su alimento, que coloca sobre una repisa en el exterior de la celda, donde se introduce mediante un portillo, viéndose solamente la mano del ermitaño cada vez que recoge su comida, y aún aquella se halla disimulada con una especie de burdo guante.

También se le sirve té. Durante los primeros años no recibe más que la cantidad necesaria para subsistir, pero más adelante se le aumenta la ración.

Terminada su comida, el eremita coloca de nuevo en su sitio los utensilios vacíos y cierra de nuevo el portillo. Si durante tres días seguidos no retira la comida, se supone que el ocupante de la celda ha dejado de existir y se echa abajo el muro que tapiaba la puerta de entrada. Mediante este encierro voluntario, el eremita piensa que escapará del ciclo sin fin de las reencarnaciones y entrará directamente en el Nirvana, convertido en un Buda.

Si el lama quiere poner fin a su encierro voluntario, se lo hace saber al sacerdote de servicio que le sirve la comida. Con esto, el ermitaño no pierde ninguno de los méritos que puede haber ganado durante el tiempo de su encierro solitario. En efecto, vivir en esa meditación solamente unos días, se considera un acto muy meritorio.

Cuando el monje encerrado, siente que se aproxima la muerte, se arrastra como puede hasta el cuadro de madera que tiene entre sus escasas pertenencias y se sienta en él, con las piernas cruzadas en la postura del loto. Para evitar que el cuerpo pierda esta postura, una vez muerto se le ata al cuadro con un cinturón.

Después de su muerte, cuando han derribado el muro de entrada, los sacerdotes de servicio examinan el cuerpo aunque sin tocarlo. Al cabo de una semana o más, lo sacan del encierro y lo incineran con gran pompa. Se pretende haber visto algunos prodigios milagrosos durante estas ceremonias. A veces, entre las cenizas, encuentran un ídolo que se ha formado en el cráneo del devoto y que se guarda cuidadosamente como un poderoso talismán o amuleto mágico.

En otros casos se ha retirado de las cenizas una medida llena de conchas pequeñas, de las que una, colocada durante varios días en un recipiente cerrado y bien sellado, se habría reproducido varias veces. Se recogen con cuidado las cenizas del lama o sacerdote y, mezcladas con arcilla, se forma una estatua que se sitúa en un pequeño «ckorten» dorado, que se conserva en el monasterio del lugar.

Los lamas de la meditación

Aparte de estos lamas eremitas voluntarios que se condenan a sí mismos a la reclusión perpetua, hay otros, aunque ya solamente en el Tíbet, que durante un tiempo más o menos largo se retiran del mundo y sus placeres, entregándose a la meditación en las cavernas o en las cabañas de las montañas, principalmente en la provincia de Kham.

Sus retiros atraen a los peregrinos que quieren recibir la bendición de estos santos hombres, y los monasterios cercanos a tales ermitaños recogen con ello un fruto excelente en especies o monedas.

En su obra titulada Transhinaloya, Sven Hedin habló de un pequeño convento vecino a Tashhilhumpo, donde los monjes se hacían encerrar en una sombría caverna. La cantidad de luz que penetraba por una angosta abertura era apenas suficiente para saber si era de día o de noche.

Constantemente, el solitario recluso debía servirse de una lámpara para poder leer sus textos sagrados. Por la mencionada abertura le pasaban sus alimentos, bebida y aceite para la lámpara. Por el día estaba ocupado recitando sus oraciones, y la noche, al menos en parte, la consagraba a la lectura de escritos tántricos y a prácticas destinadas a tornarle insensible al frío y a perder la conciencia del peso corporal.

Buena falta le hacía ignorar los rigores del invierno, ya que tanto en esta estación como en el verano permanecía en su retiro sin ningún medio de calefacción, y con una burda camisa y un cinturón por toda vestimenta. Si este ermitaño reaparecía en el mundo al cabo de unos 12 años, se iba a Tashilhumpo, subía al tejado del monasterio y tocaba solemnemente una especie de trompa. El asceta que regresaba al mundo con la plenitud de sus facultades, muy pocos, dicha sea la verdad, era admitido al rango de abad. Por ello, jamás faltaron quienes intentaban la aventura. Sin embargo, el encierro podía durar menos tiempo, bien por la muerte del observante, bien por salida voluntaria.

Sven Hedin, el sabio viajero sueco, vio otras ermitas en las que sus habitantes no podían tener relación alguna con el mundo exterior, puesto que los sacerdotes encargados de llevarles la comida no podían dirigirles la palabra. Si se encontraba la comida intacta, se deducía que el ermitaño estaba enfermo. Si este estado de cosas duraba seis días, se le daba por muerto y se abría la caverna.

Se cuenta que un lama pasó en su cueva 69 años y expresó el deseo de ver nuevamente el sol antes de morir.

«Estaba totalmente encogido y no era mayor que un niño; su cuerpo se reducía a una piel apergaminada y grisácea sobre unos huesos. Sus ojos habían perdido toda coloración, y estaban blancos y ciegos. Sus cabellos le colgaban en mechones terriblemente enmarañados; su rostro tenía la blancura de la tiza. Su espesa barba estaba tan desordenada como la cabellera. En sesenta y nueve años ni una sola vez se había lavado la cara ni cortado las uñas. Este lamentable desecho humano, víctima de un fanatismo insensato, falleció en el mismo instante en que le llevaban a ver la luz del día. En vano, el sol esparcía sus generosos rayos dispensadores de vida sobre el desdichado que, para siempre, había literalmente abandonado su existencia como pasto al espectro de la noche».

Importancia económica y política de sacerdotes y lamas

A la solidez de la organización del cuerpo monacal y a la calidad superior de sus miembros, fuesen de China o del Tíbet, se añadía, antes de la llegada del comunismo a China, el número extraordinario de ellos. No existía paralelismo en ningún país de la Tierra, antiguo o moderno, poblado por semejante multitud de monjes, pues por término medio se contaba un monje por cada cuatro laicos.

Como mínimo existían, solamente en el Tíbet, 500 000 monjes, sin contar el «La-dag» y el «Sikkim». Todos los niños que por su número resultarían gravosos para el hogar paterno, todos los que habiendo nacido pobres tenían ambición, inteligencia suficiente y voluntad para llegar, servían para engrosar el ejército de monjes; para las gentes de baja extracción, la entrada en religión era la única vía para salir de su miseria. Por este medio, podían esperar lograr los más altos puestos, sin duda con grandes dificultades y con gran desventaja respecto a los miembros de las familias nobles o ricas, siempre preferidas y privilegiadas en esas casas de humildad y pobreza. No obstante, la puerta no estaba herméticamente cerrada para ellos como en el estado laico.

De este manera, no solo el clero atraía casi todos los valores individuales, sino que no había familia que no tuviera varios de sus componentes en los conventos y no estuviese, en consecuencia, interesada en la prosperidad de la clerecía.

El gobernador de Nan-chudzang afirmó en cierta ocasión que en toda familia de cinco hijos varones, dos eran monjes. Por otra parte, las considerables ventajas materiales que ofrecía el estado eclesiástico, y que todavía ofrece hoy día en el Tíbet, lo acomodaticias que podían ser las reglas conventuales, tan rigurosas y severas en apariencia, hacían que la idea de tomar hábito no fuera considerada con repugnancia, sino todo lo contrario.

El ejército monacal del Tíbet es numeroso y muy disciplinado; se halla concentrado en 3000 monasterios como fortalezas, encaramados en las rocas de las montañas, ampliamente abastecidos, llenos de armas y municiones que, a pesar de su ministerio de paz, emplean cuando es necesario.

En caso de peligro público, suena la trompeta sagrada, los monjes sacan sus fusiles y sus lanzas, convierten sus vestiduras en pantalones y van a la guerra.

Naturalmente, todo esto, por fortuna, pertenece a un glorioso pasado.

En torno a esos monasterios se extienden vastas tierras que son de su propiedad, con cultivos, pastos y grandes rebaños. Dichos cultivos y pastos están a cargo de aparceros que no tienen nada suyo y que toman a un tanto alzado el cultivo de las tierras y la vigilancia de los rebaños de los monjes, con la obligación de entregar cada año una cantidad de mantequilla, lana, cebada y otros productos propios de la tierra, cantidad predeterminada por el tesorero. Si los rebaños y los campos confiados al aparcero producen más de lo imaginado, el excedente es para él; de igual manera, el probable crecimiento del ganado está fijado cada año por el tesorero, y el aparcero se aprovecha de las reses sobrantes. El tesorero, no obstante, calcula con bastante aproximación las cantidades para que el provecho del aparcero no sea grande, y casi siempre toma para el convento más de la mitad de la renta bruta.

En el Tíbet, los grandes lamas, aun siendo personalmente más ricos que los otros, son mantenidos, naturalmente, a expensas de la comunidad; en virtud de su dignidad, reciben limosnas abundantes de los devotos; los tesoreros ganan en su administración sumas considerables y tienen siempre parte, en general, en un quinto de los asuntos comerciales del convento o monasterio.

Como los monasterios disponen de la mayoría de los capitales del país, han acaparado casi todo el comercio y todos los Bancos, y esta fuente de ingresos no es, en modo alguno, la menor.

En cuanto a la Banca, los conventos se encargan de revalorizar el dinero de los particulares, invirtiéndolo en sus propias empresas. Prestan a un 30 % de interés a cuantos lo solicitan por pura necesidad, siempre que ofrezcan garantías de calidad, principalmente en tierras.

Cuando el deudor no paga en el plazo previsto, por parte de la comunidad se muestra condescendencia y longanimidad; se deja que se hunda un poco más, se le ayuda otro poco… y se termina embargándole todos los bienes y anexionando sus campos a los del monasterio, cuya Banca le había prestado la suma pedida.

Resumen histórico-mítico

De acuerdo con las crónicas del siglo VII, el Tíbet estuvo dividido anteriormente en 13 principados, cada uno de los cuales tenía una especie de gobernador, que apenas era más que un jefe de bandoleros en perpetua guerra con sus vecinos. El Tíbet sigue conservando el mismo número de provincias, pero sus límites no son ya iguales. Según los chinos, esos pequeños reinos se agruparon en el transcurso de los siglos V y VI en una sola monarquía central, que alcanzó al parecer un poderío bastante grande, sobre todo durante el reinado del monarca Nya-tri-tsempo, abuelo de Strong-tsan-gampo, el rey más ilustre entre los que reinaron en el Tíbet, según las mismas fuentes.

En dicha época, el poder de las armas tibetanas se hizo sentir hasta en la India y China: Strong-tsan-gampo incluso se casó con una princesa de origen indio.

Su descendiente, Tri-aron-de-tsan (siglo VIII) fue un digno sucesor de aquel. Pese a la violenta oposición por parte de la nobleza, invitó a un sacerdote budista de la India, Padma Sambhava, a visitar el Tíbet. Ese religioso estableció firmemente la práctica del rito tántrico en la iglesia tibetana, y con este fin fundó numerosas instituciones para el estudio de la religión.

En el siglo XII, el budismo tibetano se tornó lamaísta. En 1270, Kublai Kan, primer emperador mongol de China, invitó a su corte al decano del monasterio de Sakya. Convertido al budismo, el emperador confirió a su visitante la primera autoridad del Tíbet, supremacía que finalizó en 1345, al empezar un segundo período monárquico.

En el siguiente siglo nació en Kumbum, cerca del lago Azul, el gran pensador y reformista Tsong Kapa, el hombre del «país de las cebollas». En 1409 fundó la secta de los «Bonetes Amarillos» que, entre otros estatutos, impulsaba a los monjes al celibato. A la muerte de su sucesor, Ganden Truppa, se afirmó que el espíritu del Lama había transmigrado a un niño de 2 años de edad, y de este modo se inició el sistema de reencarnaciones propio del Tíbet, donde actualmente se halla un niño de origen español, concretamente de Andalucía, llamado Osel Hita, el cual debe ser uno de los próximos Dalai Lamas futuros.

Fue el gran lama Soenam Gyatso quien, después de haber convertido Mongolia al budismo, recibió del príncipe Altyn Kan, en 1557, el título de «Dalai Lama» (Dalai = océano, sinónimo de «infinito»). Este título es de origen extratibetano. Así, los tibetanos le llaman Cyal-wa Rin-po-che (Gran Piedra preciosa de Su majestad). Este primer Dalai Lama se opuso a la costumbre del sati, que obligaba a la viuda a morir junto con su marido.

Es de destacar el famoso quinto Dalai Lama, hijo de unos padres pobres. Hay que tener presente que en el Tíbet, donde aproximadamente la quinta parte de la población masculina ingresaba (e ingresa todavía) en las órdenes religiosas, procedimiento excelente para limitar la natalidad en un país tan pobre, los hombres inteligentes, aunque de origen oscuro, tenían acceso a los cargos más altos del gobierno, como una especie de democracia absoluta.

El «Gran Quinto», como fue llamado, construyó en 1625 el colosal «Potala», palacio-fortaleza que domina Lhasa. A fin de honrar a su preceptor, le confirió el título de «Pachen Lama», llamado a veces «Tashi Lama», pues gobernaba el monasterio de Tas-hi Lumpo. «Panchen» significa maestro.

El budismo tibetano cree que el Buda supremo se manifiesta en cinco Budas de meditación. Uno de ellos, el Buda Amitaba, el de la luz infinita, tiene por emanación terrenal al Panchen Lama. Este mismo Buda Amitaba posee una emanación celestial, el Bodhisattva Avalokitesvara, Señor de la Compasión, representado en la tierra por el Dalai Lama.

Estos dos jefes religiosos descienden, pues, de un mismo Buda y cuando están juntos, el de más edad tiene precedencia sobre el otro. El prestigio espiritual del Dalai Lama y su monopolio del poder temporal lo han convertido en el poder máximo del Tíbet. A él se eleva la oración: «¡Om! Mani, padme, hum» (Om, la joya en la flor de loto, hum).

Llegado a Pekín el quinto Dalai Lama, fue recibido de igual a igual por el emperador manchú, quien deseaba afirmar de esta manera su poder sobre los mongoles. Y en 1661, antes de morir el Quinto, entraron en Lhasa los primeros europeos, los jesuitas Grueber y D’Oville.

El sexto Dalai Lama halló la muerte a manos de los chinos en 1706, invadiendo el emperador Kang Hsi el Tíbet en 1718, tratando de imponer al país su propio Dalai Lama. En 1750, los residentes chinos en Lhasa dieron muerte al regente tibetano que gobernaba a la sazón. Pero a su vez se les asesinó, tras haber instaurado la política de puerta cerrada a los extranjeros. Entonces, los misioneros católicos fueron obligados a abandonar Lhasa.

El emperador manchó Kieng Lung restauró la supremacía china en Lhasa e impuso por la fuerza a sus dos residentes. El Panchen Lama falleció en Pekín, adonde Kieng Lung le invitara en 1770.

Este mismo Panchen Lama había recibido en 1774 a la primera misión inglesa en el Tíbet, encabezada por George Bogle, toda vez que la East Indian Company y Warren Hastings trataban a toda costa de ampliar su zona comercial.

Enterados de que los gurkas del Nepal habían obtenido en otro tiempo el derecho de acuñar moneda para Lhasa, una disputa sobre esta cuestión impulsó a los nepaleses a atacar la ciudad en 1788.

Para salvar la ciudad, los tibetanos consintieron en pagar un tributo anual al Nepal, pero al no serles satisfecha la cantidad estipulada, los gurkas invadieron Lhasa en 1790. Pequeña causa y grandes consecuencias: China se sirvió de este pretexto para invadir el Nepal y obligarle a pagar un tributo quinquenal a Pekín. De esta manera, el Tíbet quedó reincorporado al sistema imperial manchú.

Transcurrió un siglo. En 1856, los nepaleses invadieron de nuevo el Tíbet y obligaron a Lhasa a pagarles un subsidio anual de cien mil rupias. Esta paga se efectuó por última vez en 1950.

En 1888, los británicos invadieron Sikkin, donde en Kalimpong, en la vertiente sur del Himalaya, convergen las caravanas tibetanas. Dos años más tarde, un tratado con China reconoció que esa región estaba protectorado británico y aceptó el acuerdo comercial concertado entonces.

Pero el Tíbet se opuso al mismo, declarando que China nada tenía que dictarle ni ordenarla; desde entonces, el Tíbet se condujo como país independiente, hasta 1950, con el solo paréntesis de la entrada del ejército chino en Lhasa, en 1911.

A fin de obligar al Tíbet a entrar en tratos con él, lord Curzon, virrey de la India, intentó discutir con Lhasa, pero el Dalai Lama hizo oídos sordos, y aconsejado por el lama buriato Agwan Doryleff, se inclinó hacia Rusia.

Finalmente, en 1904, la misión militar del coronel Younghusbanf penetró en el Tíbet para apoderarse de Lhasa, mientras el decimotercer Dalai Lama se refugiaba en China.

Los ingleses se retiraron tras haber obtenido su tratado comercial, pero cinco años después, o sea en 1912, los chinos asolaron Lhasa para borrar el recuerdo de Youngshusband. El Dalai Lama huyó a la India, donde pasó treinta meses en Wargeeling, fuera del alcance de los chinos.

Luego vino la revolución china. El Tíbet y Mongolia exterior se apresuraron a proclamar su independencia, declarando que en 1720 el Dalai Lama había reconocido el derecho de señorío del emperador, pero no el de China, con lo que nada tenían en común los tibetanos. Las tropas chinas de guarnición en Lhasa se rindieron al Dalai Lama, marcando de este modo la hora de la independencia del Tíbet. Por la convención de Simia, Gran Bretaña reconoció esta independencia en 1914.

En lo sucesivo, ya no hubo residente chino en Lhasa. En vano un decreto chino pretendió deponer al Dalai Lama, el cual continuó gobernando. El XIII Dalai Lama falleció en 1933 y solamente entonces Lhasa aceptó la venida de representantes chinos con ocasión de los funerales de dicho Dalai Lama. En 1936, un jefe de misión inglesa se instaló en la capital tibetana, manteniendo al mismo tiempo relaciones diplomáticas con Nepal.

En 1939, Lhasa acogió jubilosamente al joven Dalai Lama, Pamo Dondup, de cuatro años de edad, después de pasar las pruebas tradicionales para ser consagrado debidamente.

En 1947, una grave disputa entre regentes rivales produjo gran descontento y malestar entre los lamas y la población, y dichos regentes incrementaron la «sección reformista» del Sawang Lama y el grupo sinófilo.

En 1948, el gobierno de Lhasa envió una misión a Norteamérica, solicitando que fuese reconocida la independencia del Tíbet, pues la amenaza iba en aumento tras proclamar China, una vez más, que sería «liberado» el Tíbet para formar parte del Celeste Imperio.

En 1949 tuvo lugar el último acto de la independencia. Lhasa expulsó a todos los chinos que habitaban en la ciudad. Entre 1950 y 1951, el ejército comunista chino, procedente del Este, se posesionó del Tíbet, en tanto que el Dalai Lama, que a la sazón contaba ya 18 años, se refugiaba en Yatung, cerca de la frontera india, dejando el campo expedito a los que deseaban negociar con el invasor.

En 1951, los tibetanos tuvieron que firmar un Acuerdo en Pekín, sin ser tenidas en cuenta sus objeciones ni sus enmiendas a la totalidad del texto. En adelante, el Tíbet sería un territorio autónomo, bajo la dirección unificada del gobierno central del pueblo, en Pekín.

China se reservaba la autoridad suprema. Acto seguido, la administración fue transferida de forma progresiva a Tchamdo, capital de la zona oriental, donde se actuaba directamente de acuerdo con Pekín, sin contar con el Dalai Lama para nada en absoluto.

El Ejército Popular de Liberación controló el Tíbet; formalmente, dos tibetanos fueron nombrados vicecomandantes de dicho ejército. En esto hay un hecho digno de observarse: en abril de 1957, Pekín declaró que, no estando el Tíbet maduro, era preciso abandonar las reformas socialistas por espacio de seis años. Sin embargo, los levantamientos tan importantes de los 1958 y 1959, demostraron que la situación era ya insostenible para un número muy crecido de tibetanos, entre los que se contaban casi todos los lamas.

El libro tibetano de los muertos

Es sumamente interesante la manera especial que tienen los tibetanos para ayudar al espíritu en su viaje al Más Allá, o sea, lo que en el Tíbet llaman «ir al Bardo». Cuando el hombre está a punto de sufrir la muerte natural, generalmente se halla en postura estirada, aunque más bien debiera estar de rodillas para agradecerle a la naturaleza, que tan avara se ha mostrado hasta el momento, el gran beneficio de morir.

En las casas del Tíbet, donde va a fallecer una persona, se lee el «Bardo thös tol», poema simbólico, una especie de salmodia, a veces con suave acompañamiento musical litúrgico, de gran interés por su expresividad. Escrito por eruditos, todavía hoy sirve como tema de meditación a algunos filósofos del Tíbet.

«Resulta por demás curioso que en el Tíbet, cuando un moribundo va a separarse de los suyos, sienta una misteriosa declinación del atractivo de vivir, lo que nunca había sucedido en su vida, y que por vez primera, si es bien conducido, se produce en una feliz armonía», según palabras del lama Kazi Dawa Sandup.

La realidad es que la disociación entre su verdadero ser y su cuerpo físico se produce con la misma sencillez neutra que el fenómeno del nacimiento por la unión de los genes en la misteriosa cuna que es la matriz femenina.

Los sueños de la muerte

Igual que en el fenómeno del sueño, al que nos hallamos acostumbrados, y que no obstante, es extraordinario, el órgano de la vista es el primer sentido que deja de funcionar. El órgano del oído persiste más, siendo el último en desaparecer, y el hombre que muere y tiene ya todas las apariencias de la muerte, oye todavía las palabras que se pronuncian a su alrededor, pero veladas como oídas a través de un grueso paquete de algodón.

Los tibetanos acostumbraban a exhortar a sus moribundos a expresar los deseos aún no satisfechos y a librar a su espíritu de todas las angustias y preocupaciones, remitiendo a sus amigos y parientes la obligación de llevar a cabo los actos que ellos ya no podrán ejecutar.

Consideran sumamente importante que al morir, su espíritu se haya liberado de todas las ataduras materiales. Esto es básico para la naturaleza de la futura existencia y asimismo para los que siguen con vida, a los que los muertos podrían molestar por las acciones que quedaron inconclusas y que no pudieron emprender antes de abandonar la tierra.

En el Tíbet, la dirección Norte es la orientación sagrada que ha de seguir un desencarnado para poder transitar por el «Bardo» y alcanzar la suprema liberación.

Por el contrario, la dirección Sur se considera penosa, pues debería sufrir calor y frío, estando en todo momento amenazado por animales feroces, así como por una multitud de diablos y enviados que tienen formas espantosas y están armados de lazos y mazas.

Lanzando terribles amenazas e imprecaciones, acabarán por arrastrarle al reino de las sombras por una ruta tenebrosa y tortuosa, donde le golpearán de manera implacable durante un período más o menos largo, según hayan sido sus pecados.

Es entonces cuando el desencarnado recuerda las acciones malas cometidas en vida, cuando se aflige y cuando sufre por las consecuencias venideras. En vano busca a su alrededor a un protector que le socorra. No lo encuentra. El prolongado vagar por el reino de las sombras tiene un tiempo limitado, como ocurre con los episodios del sueño, siendo los viajes siempre subjetivos.

Respecto a las sensaciones que produce ese deambular por el reino de las sombras, las experimentan los tres principales cuerpos del difunto: el etérico, el astral y el mental.

El sueño del hombre después de la muerte es de una duración relativa para cada ser. Su despertar está mezclado a la sorpresa y al terror, si así era cómo el alma consideraba a la muerte. Aun yendo en la dirección Norte, perfectamente guiado por el lama, el difunto se halla en medio de tinieblas y percibe, no con los sentidos, sino con una facultad paranormal e interna, cuanto ocurre en torno a él. Las distintas corrientes también lo arrastrarán, las atracciones y repulsiones seguirán siendo soberanas, y una y otra vez, lanzado de unas a otras, la inmensa noche le capturará y, si no escucha, ignorará adonde ha de dirigirse y entonces, para él, principiará el verdadero terror.

El ser humano pasa la mayor parte de ese período en el mundo celeste. Es dable considerar que el lugar más inferior del mundo invisible es el primer «subplano», es decir, el Hades de los griegos, el purgatorio de los cristianos, o lo que los teósofos denominan el mundo astral, lugar al que se va a parar después de las tinieblas de la muerte. Esto sucederá de esta manera si su paso por la tierra dejó un mal recuerdo, pero en caso contrario, o sea que si su grado de espiritualidad y conocimiento fue elevado, no se aterrorizará ante lo desconocido, y participará de la felicidad de un maravilloso descanso en el «Nirvana».

La sensibilidad extrasensorial

De acuerdo con una leyenda ancestral del Tíbet, en cierta época los dioses habitaban entre los seres humanos, a los que fueron transmitiendo sus doctrinas y sus conocimientos. Entre estos últimos se hallaba la utilización de un sistema de visión que permitía conocer la condición física, los sentimientos e incluso las intenciones de cualquier ser vivo a la sazón. Esto no obstante, cuando los hombres se creyeron tan poderosos y sabios como aquellos dioses, cuando se consideraron ya capaces de gobernarse por sí mismos, decidieron suprimirlos y acabar contundentemente con sus mandatos.

Entonces, los dioses, que conocieron de antemano las malévolas intenciones de los seres humanos, a quienes ellos habían ayudado a tener inteligencia, abandonaron a tales hombres a su suerte y les negaron la posibilidad de perfeccionarse en el empleo de las grandes fuerzas de que está llena toda la existencia humana.

Esta antigua leyenda tibetana también añade que desde el momento en que los dioses abandonaron a los hombres, estos fueron lentamente olvidando las facultades especiales adquiridas, hasta que llegaron a perderlas por completo.

Desde entonces, solo algunos individuos privilegiados poseen la innata cualidad de percibir los hechos extrasensoriales, aunque de una manera tan débil y confusa que, en casi todos los casos, ni siquiera logran calcular la importancia y autenticidad de este don.

De este modo se perdió la posibilidad de usar unas facultades que, para el propósito de las divinidades, eran sustanciales para la existencia sobre la Tierra y para, por tanto, el progreso de la raza humana.

Así fue, también, cómo se olvidó el empleo supervisual que todavía, al parecer, poseen los seres humanos.

Para recuperar la posibilidad de percibir el aura que rodea a todos los cuerpos vivos, y al mismo tiempo para potenciar el conocimiento de otros hechos de tono extrasensorial, los lamas tibetanos elegían de entre los monjes que habitaban en sus lama-serías, a aquellos que consideraban suficientemente dotados, para practicarles una pequeña incisión en la frente, entre los ojos, a la que designaban con el nombre de «tercer ojo».

La técnica del Tercer Ojo

Los lamas del Tíbet lograron percibir los reflejos de la fuerza vital que, en menor o mayor medida, albergan todos los seres humanos.

Uno de los medios usados para conseguir el aumento de sus dotes paranormales era la abertura del Tercer Ojo, precisamente en los individuos a los que se consideraba especialmente dotados para cualquier clase de percepción extrasensorial.

Para obtener esta abertura, los lamas seguían un ritual meticuloso en el que, desde tiempos inmemoriales, entremezclaban los aspectos religiosos con los estrictamente quirúrgico-medicinales.

Así, una vez seleccionado el individuo al que se iba a intervenir, era sometido a un proceso de mentalización hasta que, llegado el momento preciso, le aislaban en un departamento en el que había una constante penumbra y se procedía al trascendental acto de abrir el Tercer Ojo.

Previamente, envolvían la cabeza del elegido con una compresa hecha de hierbas, que seguramente adormecía el sistema nervioso-muscular de la zona.

Al crepúsculo vespertino del día escogido, un lama esterilizaba al fuego un punzón largo, cuya punta era semicircular, y aplicándolo sobre la frente del intervenido, lo iba girando despacio para que, mediante una fuerte y sostenida presión, perforase la zona determinada.

Una vez perforado el hueso frontal, el lama introducía una astilla de madera, previamente esterilizada también, y acto seguido, era retirado el instrumento metálico con sumo cuidado.

Luego, de manera progresiva, y a medida que transcurrían las horas, el individuo empezaba a percibir las auras resplandecientes de los maestros que acudían a comprobar su estado. Más adelante, le retiraban también la astilla de madera perforadora. Desde aquel momento, solamente una leve señal en la frente delataba la existencia del Tercer Ojo en la frente del seleccionado. Pero sus efectos para siempre acompañaban a su poseedor, quien a partir de aquel instante era capaz de conocer y penetrar en una nueva dimensión, en la vida, en la gente y en la existencia cósmica.

Leyendas profundamente arraigadas en el alma china

A continuación damos una serie de leyendas, algunas de ellas míticas, que están hondamente enraizadas en el alma china, hasta la actualidad, a pesar de los profundos cambios políticos y sociales del país.

Cang-O

Cuenta una leyenda que esta diosa, tras robar el elixir de la inmortalidad a su esposo How-yi, se refugió en la Luna para no descender nunca más de allí. Según una tradición, la diosa quiso detenerse sobre la luna porque no había obtenido una cantidad de dinero suficiente para llegar a las elevadas esferas celestes, ya que en realidad su meta eran tales esferas.

Esta diosa está representada como una joven muy hermosa, ataviada suntuosamente y con un disco lunar en la mano derecha. Otras veces se la ve junto a un sapo cuyo perfil se proyecta en la superficie de la Luna. Para honrarla se celebran, aún hoy día, solemnes fiestas en las que toman parte solamente mujeres y muchachos.

Che-niu

A esta diosa, hija del Augusto de Jade, su padre, para hacerle más llevadera su soledad en la estrella Alfa, le dio por esposo el Pastor Celeste, de la constelación del Águila. Pero como Che-niu, presa en el harén femenino, descuidaba sus trabajos en el telar, Augusto de Jade interpuso entre ella y su marido el río Celeste, es decir, la Vía Láctea, permitiendo que ambos cónyuges se encontraran una sola vez al año, exactamente el séptimo día del mes séptimo. Como ese mes entra en China en el período de las lluvias, los antiguos chinos aseguraban que caen del cielo las lágrimas de dicha que la diosa Che-niu derrama por el júbilo de reencontrar a su amado esposo después del año de separación. La leyenda se debe a un anónimo chino del siglo I d. C.

Chiang-Tsu-wen

En su origen fue un raro personaje del Kuanglin, amante del vino y las hermosas mujeres, proclive a los actos disolutos y convencido de ser dios después de su muerte, porque sus huesos eran negros.

Capturado y muerto por el bandido al que él había intentado detener cuando era gobernador de Moling, a fines de la dinastía Han (hacia el 206 a. C.), de Chiang-Tsu-wen no se volvió a hablar durante muchos años.

Después, durante el reinado de Sun-ahuan, de Wu, Chiang-Tsu-wen reapareció en espíritu a algunos habitantes de Kuanglin, revelándoles que era el dios tutelar de la felicidad humana, y profetizando que se extendería una peste si sus compatriotas no erigían un santuario en su honor, dentro de los muros de la ciudad.

Como los ciudadanos apenas le hicieron caso, la profecía se cumplió y los incrédulos, azuzados por el miedo a lo peor, veneraron en secreto al dios «de los Huesos Negros».

Chin-hoan

Al parecer, en otros tiempos fue un sabio hombre mortal, y no un dios. Después de muerto se le erigió un templo, y su culto fue muy popular en todo el territorio chino.

Antiguamente, sus fieles estaban obligados, so pena de destitución, a visitar su templo al menos dos veces al mes, a postrarse ante su altar hasta tocar la tierra con la frente, y a ofrecerle flores, carnes y vino.

En los tiempos más remotos, los genios Chin-hoan eran más de uno. Su labor consistía en reparar las injusticias y rectificar los errores de los gobernantes, castigando los delitos que escapaban a la vigilancia de las leyes. Con el transcurso del tiempo, las estatuas de Chin-hoan que adornaban los mayores templos de China, fueron sustituidos por cuadros identificados por una frase escrita en caracteres de oro que decía: «Esta es la morada del guardián espiritual de esta ciudad». Siglos más tarde se retiraron dichos cuadros, siendo reemplazados por otros ídolos.

Felo

Fue el legendario inventor de la sal, quien, entristecido por la ingratitud de sus compatriotas, abandonó la China, a la que solamente regresará en los días precedentes al fin del mundo. Arrepentidos por su comportamiento para con un sabio tan meritorio, los chinos instituyeron en su honor una fiesta durante la cual se hacen a la mar numerosas embarcaciones en busca del benemérito Felo.

Fu-Hsi

Mítico emperador, presunto descubridor de los famosos «símbolos geométricos», utilizados en China para las prácticas de adivinación. Fu-hsi contribuyó al desarrollo de la agricultura, enseñó a los chinos la pesca con redes, así como la caza con armas de hierro. Instituyó el matrimonio en su país y fue el primero que permitió la celebración a cielo abierto de los ritos sacrificiales para honrar al dios del Cielo. Tomó por esposa a su hermana Nukua, patrona del Matrimonio. A este dios se le representa con la cabeza ceñida por guirnaldas de hojas, surgiendo de una altísima montaña.

How-yi

Este gran arquero es el héroe de una antiquísima leyenda china que trata de la existencia de diez astros solares que aparecían en el firmamento chino de manera alterna.

Como cierto día aparecieron todos juntos provocando incendios devastadores y dañando a hombres y animales. How-yi derribó a nueve de los astros con sus flechas. Desde entonces se restableció el orden cósmico y el joven arquero fue premiado por los dioses con el elixir de la inmortalidad. Pero la divina bebida le fue sustraída posteriormente por su bella esposa, que huyó diluyéndose en el cielo.

Huang-ti

Este emperador, según la tradición, tuvo veinticinco hijos y, más adelante, no menos de doce familias feudales del período Chin (317-420 d. C.), aseguraron descender de tales hijos. Huang-ti inventó, al parecer, la producción del fuego por perforación, desecó zonas pantanosas y aniquiló las feroces alimañas de su país.

Hung-kung

Este monstruo marino de siete cabezas era una figura apocalíptica china que debe resurgir de las aguas para destruir el mundo y todos los seres vivos cuando los hombres se adueñen del dios del Trueno, Lei-kong, que trae muerte y ruina, y cuando los reyes del Infierno se presenten en la superficie de la Tierra, difundiendo por doquier la depravación y la violencia.

Juibas

Eran sacerdotisas de la isla de Formosa. Su misión consistía en inmolar a los dioses ovejas y cerdos, y ofrecerles arroz preparado con cabezas de ciervo.

Al final de cada rito, la Gran Juiba rezaba una oración propiciatoria que culminaba con un sonido ronco, gritos y extrañas contorsiones. Se arrastraba por el polvo y, seguida por las demás juibas, se cortaba el velo que llevaba ceñido a los riñones, golpeándose los órganos genitales, es decir, la vagina y el clítoris. Los espectadores creyentes, embriagados por la escena, se entregaban a una orgía desenfrenada.

En su calidad de adivinas, las juibas se ufanaban de conocer el futuro, predecir las lluvias y el buen tiempo, y expulsar a los demonios.

Ken-ho

Uno de los cinco soberanos legendarios de China, convertido en semidiós. Reinó de 2698 a 2598 a. C. Él fue quien ideó y construyó un carro y una barca y luego, según la «Historia Oriental» de Fugita, inventó la primera brújula, muy rudimentaria, formada por un cuadrante con una flecha que siempre señalaba al Sur. Durante su reinado se crearon los primeros ideogramas chinos.

Kuan-ti

Fabuloso general chino divinizado después de su muerte y honrado como dios de la Guerra, y también como juez que vela por las acciones de los seres humanos. Se le representa como un individuo gigantesco, barbudo y con una capa verde. Está al lado de su corcel, con su hijo Kuan-hing y un servidor.

Kun-lun

Paraíso celeste (no el Nirvana budista), que los chinos imaginan como una altísima montaña situada entre el río Negro y el Rojo. Fabulosa morada de dioses y diosas con rostro humano, pezuñas de tigre y cola blanca.

Allí reina la diosa Si Wang-mu, junto a su esposo Tung-Wang-kung. Dicha morada es un maravilloso palacio de jade verde, rodeado de parques y jardines siempre floridos, donde crece el «melocotonero de la inmortalidad».

En la zona occidental de este imperio celeste, llamado «Tierra de la Máxima Felicidad», viven las almas de los mortales merecedores de ello, premiados con una alegría perenne y delicias inefables. Allí hay árboles que dan hermosas gemas y ríos por los que fluyen arenas de oro. Los bienaventurados se asemejan a sus dioses, mientras unas aves de gran belleza elevan al cielo su canto melodioso. El guardián de este palacio es el dios Li-wu, y el feroz animal llamado Kai-ming está encargado de vigilar las nueve fontanas con sus balaustradas de jade.

Lei-kong

Dios de las manifestaciones atmosféricas. Es el dios de los Truenos y tiene la misión de apuñalar a los culpables de crímenes que escapan al castigo de las leyes humanas.

Los perseguidos le imploran, así como todos los que no son capaces de defenderse por sí solos. Se le representa como un viejo achacoso, de color azul, de horrorosa contemplación, y con alas, garras de búho y cara satánica, con un mentón en punta y orejas pilosas. De la cintura le cuelgan unos tambores que golpea para producir el ruido del trueno, en lo cual le ayudan su mujer Tienmu, diosa de los Rayos, y otras divinidades de la atmósfera.

Lili-Ma-teu

Dios chino, patrono de los artesanos. Según algunos expertos se trata de una divinidad que existió en realidad. Al parecer, fue un misionero italiano, Matteo Ricci, sinólogo de la Compañía de Jesús, que marchó a China en el siglo XVI, y allí alcanzó tanta fama y obtuvo tantos honores, que fue divinizado. Su tumba se halla en Chala.

Lu-Tung-pin

Según una leyenda popular, Lu-Tung-pin fue en vida un joven estudiante que, como predijo para sí mismo un desastroso futuro, imploró a los dioses que lo acogiesen pronto en el Cielo, cosa que hicieron. Se le representa ataviado de letrado y con una espada mágica voladora en la mano que le sirvió para matar al pavoroso Dragón Amarillo.

Men-sen

De acuerdo con una leyenda china, los Men-sen fueron dos generales que vivieron al comienzo de la Era cristiana. Después de su muerte fueron divinizados por haber liberado a su emperador de un demonio que lo acosaba a todas las horas del día y de la noche.

Pan-ku

Cuando este creador del Universo y regulador del Caos hubo realizado su obra, en la que empleó 18 000 años, se disolvió convirtiéndose en múltiples moléculas del universo real, transformándose, pues, en planetas, cometas, constelaciones y también seres humanos. Iconográficamente aparece como un enano vestido con una piel de oso y adornado con varias hondas, luciendo dos cuernos en la cabeza, un martillo en la mano derecha, y un cincel en la izquierda. En otras imágenes se halla en compañía del unicornio, del Fénix, de una tortuga gigante y de un dragón. En otras representaciones tiene en la mano el Sol y la Luna, indicando con ello haber sido su creador.

Pussa

Cuenta una leyenda que, como algunos operarios de la Porcelana no conseguían seguir un diseño en porcelana ordenado por el emperador, uno de ellos, en un momento de desesperación, se arrojó al horno ardiente y al instante quedó consumido; entonces, la porcelana tomó forma y color, y el emperador quedó muy satisfecho. El obrero logró, a tan espantoso precio, el honor de presidir, en calidad de dios, el trabajo de la porcelana.

Shen-nung

Este emperador mítico, sucesor de Fu-hsi, inventó el carro y el arado, enseñó a sus vasallos cómo iluminar las noches con el fuego de las antorchas y cómo domesticar a los caballos y los bueyes. Más adelante instituyó la primera sociedad agrícola, reuniendo al ganado en los establos. Naturista apasionado, catalogó más de 360 especies de plantas medicinales, suministrando así las bases para estudios más profundos sobre las hierbas. Por algunas leyendas referentes a su infancia, se sabe que Shen-nung empezó a hablar, pese a su cabeza de toro (ver el Glosario), apenas tres días después de nacer, caminó al cabo de una semana y, aró un campo a la edad de tres años.

Show-sing

Por ser el dios de la Longevidad, tenía la obligación de cortar el hilo que liga al hombre con la vida. Aparece en sus imágenes como un anciano calvo, en compañía de una cigüeña y una tortuga, animales de larga vida, y con un hermoso melocotón en la mano, símbolo de inmortalidad.

Aunque carecía de templos y cultos especiales, Show-sing gozó de gran popularidad entre los chinos porque, como estos consideraban un gran bien disfrutar de una prolongada existencia, veneraban a este dios como símbolo de una sana y larga vejez.

Shu-pao y Hu-Chin-teh

Según una popular leyenda, estos dos dioses, guardianes de las puertas, existieron realmente y su misión consistía en custodiar la corte del rey Tai-tsung. Como el soberano se creía perseguido y acosado por fantasmas nocturnos que impedían la paz de su sueño, los dos dioses montaron guardia a la puerta de la cámara real, armados hasta los dientes. A partir de aquella noche desaparecieron los fantasmas, el rey Tai-sung recobró la salud, y los dos guardianes lograron alabanzas y gratificaciones. Recibieron honras fúnebres al morir, se les introdujo en el panteón de los dioses chinos y se les veneró como a los mejores custodios de las puertas.

Sun-pin

Según reza la leyenda, fue en vida un gran comandante que, al haberle mutilado los pies una flecha en el transcurso de una batalla, ideó una prótesis de cuero para disimular su cojera. Por este invento, al morir recibió veneración como inventor del calzado y se le veneró como patrono del gremio de zapateros.

Taidelos

Eran las personas encargadas de enterrar a los muertos. Una leyenda asegura que gozaban de una confianza ilimitada entre los habitantes de Tonkín, de modo particular, que estos, en espera de una sepultura correcta para su pariente, no solamente mantenían al difunto en su casa durante meses e incluso años, sino que aceptaban los considerables gastos que los taidelos exigían por la difícil búsqueda del lugar adecuado para el sepelio. A fin de reducir las consecuencias molestas que tal demora llevaba consigo, los parientes quemaban delante del muerto una gran cantidad de perfumes, de hierbas de olor, y papeles dorados y decorados con finos dibujos.

Además, ofrecían al muerto distintas clases de alimentos, se prosternaban ante él rozando el suelo con la frente y lanzaban de manera incesante lamentos y plegarias, cada vez menos sinceros a medida que pasaba el tiempo.

Tien-hou

Los chinos veneraban a esta divinidad marina para propiciar una navegación feliz. Por lo visto, Tien-hou fue una joven que vivió en realidad en el siglo VIII. Después de su muerte, su imagen se apareció a sus cuatro hermanos, mientras estaban en peligro en un mar azotado por un furioso vendaval, logrando salvarlos con sus consejos de una muerte segura. Por este suceso milagroso se veneró a Tien-hou entre las divinidades del panteón chino.

Un San Jorge chino

Cierto día, el Sol, ese gran dios que desde sus alturas todo lo ve, todo lo descubre, contempló de qué modo un monstruoso Dragón se había apoderado por la fuerza de tres desdichadas doncellas, a las que tenía entre sus poderosas garras, con el propósito de devorarlas con saña y crueldad.

El Sol, siempre benévolo, siempre dispuesto a acudir en socorro de los desgraciados seres humanos, y más todavía cuando estos eran unas desvalidas doncellas, abandonó su lugar en el cielo, lo que provocó un eclipse casi absoluto, y bajó a la Tierra dispuesto a enfrentarse valerosamente contra el feroz y temible dragón, al que apostrofó por su mal comportamiento.

—¡Con niños y doncellas te atreves, infame dragón —le gritó—, pero no conmigo, el Dios-Sol, defensor de pobres y desdichados! ¡Atácame a mí, a tu dios y señor!

Al oírle, el dragón soltó a las tres doncellas, que se apresuraron a parapetarse tras unas rocas que por allí se amontonaban, y muy iracundo al verse desafiado de esta manera, se volvió hacia su retador, sin tener en cuenta el rango de este, y echando grandes llamas por sus fauces y sus enormes ojos, inyectados en sangre, se precipitó hacia el Sol que, armado de lanza y coraza, se aprestó a luchar contra la fiera. Las doncellas, muy asustadas y temiendo el resultado de la cruenta batalla, siguieron con la vista los asaltos y las acometidas de ambos adversarios. El dragón era buen combatiente, pero el Sol no le iba en zaga. Finalmente, este puso en obra su mejor arma: la luz, por lo que brillando con todo su magnífico esplendor, deslumbró al dragón, dejándole casi ciego, ocasión que aprovechó el dios-sol para clavar con fuerza la lanza en el costado de su enemigo, que cayó al suelo para exhalar su último aliento entre grandes estertores y lanzando por última vez un intenso chisporroteo de llamas que asoló todo el territorio circundante.

Salvadas de este modo las tres doncellas, estas pudieron regresar a su aldea, de donde las había sacado con violencia el dragón, en tanto el Sol volvía a escalar las alturas para fijarse de nuevo en el cielo, y continuar alumbrando y dando calor a los habitantes de su planeta preferido.

Es esta una leyenda china que, como puede observarse, tiene algunos puntos de similitud con la leyenda del San Jorge cristiano, mito asimismo ancestral, de origen para algunos georgiano (Georgia, en la Transcaucasia de ahí el nombre de Jorge o George), por lo que con toda seguridad, este mito tiene unas raíces muy profundas y lejanas en el tiempo, muy anteriores al cristianismo y su Caballero andante, tal como es la figura de San Jorge. Otros por ejemplo lo hacen proceder de la Capadocia (Turquía). En griego geogikós quería decir labrador, campesino.

La práctica del Zen

Zen (en chino ch’an) se puede traducir como meditación, contemplación, aquietamiento, concentración mental…

El budismo ofrece a sus seguidores una triple forma de disciplina: Sila o inmortalidad, Dhyäna o meditación, y Prajñä o conocimiento intuitivo.

De estas tres, Dhyana tuvo un desarrollo más rápido y asombroso en el Celeste Imperio cuando el budismo pasó por el crisol de la psicología y la filosofía chinas.

Como resultado de esto, se puede afirmar que el Zen es prácticamente la manera mejor de operar el budismo. Como es natural, la filosofía del zen es prácticamente la del budismo, y por eso se denomina «budismo zen».

Una de las disciplinas esenciales de todo monje zen es la de tener que viajar en plan de estudios, trasladándose de un lugar a otro, tras pasar algunos años de lo que podría llamarse «consagración» en un monasterio zen o «dojo». En su retiro, el monje zen se dedica especialmente, durante muchas horas al día, a la práctica de la meditación, en la que puede llegar al éxtasis.

Para sus viajes, el monje zen necesita muy pocos bártulos, por lo que le basta llevar una especie de mochila o saco al hombro, con lo más indispensable para su aseo, un sombrero de bambú, ancho y copudo, que llevará constantemente en la cabeza, un par de sandalias de paja, y unos calzones de algodón que le protegerán pies y piernas.

El estudio del Zen puede resumirse en el discurso que en su obra Espejo para los estudiantes de Zen escribió el director espiritual del Zen, T’ui yin:

A menos que reflexionéis interiormente y queráis realmente comprender la verdad, el aprendizaje de los sutras (capítulos de los libros considerados sagrados por chinos e hindúes), de nada os servirá para alcanzar el bienestar espiritual. Es como las aves que gorjean en primavera y los insectos que cantan en las noches de otoño, que ignoran su significado y solo se divierten con su propio ruido. La lectura de los sutras no debe ser así. Si vuestro estudio no está totalmente sintonizado con la verdad, puede añadirse a vuestra fama de orador elocuente o sabio. Pero por muy buenos que seáis en estas cosas, es lo mismo que pintar con bermellón el carretón de los desperdicios.

Los monjes budistas no deben estudiar cosas mundanas ni leer mera literatura pedante. No es asunto trivial abandonar la vida de cabeza de familia y hacerse monje. No para gozar de una vida cómoda, no para conseguir una gran fortuna o para obtener la gloria celestial, sino para verse libre de las trabas impuestas por el nacimiento y de la muerte, para dominar a las pasiones, para proseguir la vida prajñä del Buda, para liberar a todos los seres de su transmigración al triple mundo.

El fuego de lo transitorio quema todo lo mundano, y los ansiosos de pasiones buscan incansablemente el modo de apoderarse de tus más íntimos tesoros.

Los monjes que tan solo buscan riquezas y fama son mucho peores que los simples campesinos de los prados. Dijo Buda: «Los que visten mis ropajes menospreciando al Tathagata y amasan toda clase de karma maligno… son mis enemigos».

¡Oh, monjes! vosotros sois hijos de Buda; cada hebra de la túnica que lleváis procede de la lanzadera del tejedor, y cada grano de arroz que consumís se debe al sudor que perla la frente del granjero. Si todavía no se ha abierto tu ojo-prajñä ¿cómo puedes poseer los preciosos dones de tus congéneres? ¿Quieres saber cuántos animales hay cubiertos de pieles, llevando cuernos en la cabeza? Son los monjes que aceptan sin rubor alguno las ofrendas piadosas de sus devotos.

Los monjes budistas deben comportarse como la muela de afilar: cambiándola cada vez que haya que afilar un cuchillo. Li-szu pudo afilar su hacha y cuantos deseen mejorar sus instrumentos de metal tienen que usar esta piedra de afilar. Cada vez que se usa la muela, esta se desgasta pero no se queja ni jamás se ufana de su utilidad. Y los que la usan regresan a su casa beneficiados; tal vez algunos no aprecien cómo se debe a la muela de afilar, pero esta siempre está contenta y deja satisfecho a quien la emplea.

Monjes budistas en una ceremonia ritual.

El misterio que encierran las anteriores palabras se conoce en el budismo zen como el «cultivo de la virtud secreta» o la práctica de los actos de menor esfuerzo.

Entre los escasos incidentes que comporta la vida llamada «Zendo», se encuentra la ceremonia del té, que tiene lugar dos veces al mes, los días uno y quince respectivamente, como una especie de examen realizado al término de un curso.

La ceremonia del té es muy simple, pero el hecho de que todos los monjes junto con el Rôshi (maestro viejo) compartan el té de una misma tetera indica el sentimiento de democracia y fraternidad que reina en el fondo de la vida Zendo. A veces, el Rôshi puede hablar sobre el estudio del Zen, de los actos de los antiguos maestros, y animar a los monjes a redoblar sus esfuerzos.

Por otra parte, al final de cada estación importante, o sea, tanto en invierno como en verano, todos los monjes han de dar cuenta detallada de su conducta durante el curso. Luego, cada monje es libre de abandonar el monasterio donde ha pasado el curso y marchar adonde desee.

Pero si un monje quiere quedarse en el Zendo, deberá ser readmitido por el monje-jefe. Si dicho monje se ha comportado debidamente durante el curso, será admitido sin más, pero en caso contrario, se le recriminará severamente por sus faltas y hasta puede negársele el derecho de asistir a otro curso. Esto es fatal en la carrera de un monje, porque la mancha le seguirá por todas partes adonde vaya y verá cómo se le cierran las puertas de todos los Zendos. Por consiguiente, este examen de fin de curso es un suceso angustioso en la vida Zendo del monje Zen.

La alquimia en el celeste imperio

Según crónicas muy antiguas referentes a la China milenaria, la alquimia de este país es una de las más ancestrales del mundo. Esta ciencia la practicó; por primera vez, según parece, Dzou Yen, que vivió en el siglo IV a. C. y que prometió enriquecer a sus patronos mediante la alquimia.

Asimismo, la primera mención histórica de la alquimia aparece en un edicto imperial chino del año 444 a. C., por el que se amenazaba con la ejecución pública a los falsificadores de oro. El emperador Jing justificó esta medida tan drástica indicando que, desde unos treinta años atrás, por efecto de la benevolencia del emperador Wen, se fabricaba en el país grandes cantidades de oro alquímico. Como en realidad no se trataba de verdadero oro, los alquimistas habían perdido mucho tiempo y dinero, de manera que sus experimentos los habían arruinado, por lo que no tuvieron más remedio que dedicarse al bandidaje.

El hecho de tener que dictarse unas leyes prohibiendo la alquimia demuestra sobradamente que este arte gozaba en China de gran pujanza, y que se practicaba allí desde largo tiempo atrás. Esto, realmente, puede ser una prueba contundente de que la alquimia se practicaba en China desde épocas muy remotas.

Fue la doctrina dualista del Yin y el Yang la que en China sentó los cimientos sobre los que se levantó el edificio alquímico. A este arte también se le llamó filosofía del Tao o taoísta. Sus principios, aparecidos en ese país durante el siglo III a. C., han dominado gran parte del pensamiento filosófico chino, incluso en las ideas científicas, hasta los últimos tiempos. La alquimia, en realidad, jamás fue extraña a este hecho.

De acuerdo con los taoístas, todo se produce por la interacción o combinación de dos principios contrarios, de los que el Yang posee todas las cualidades positivas, y el Yin todas las negativas. Estos dos principios proceden de una mescolanza primordial de materia y energía en forma de un fluido que gira constantemente alrededor de sí mismo. Este movimiento terminó por separar lo que era oscuro y pesado de lo claro y ligero. El resultado fue la creación de la Tierra, afirma la leyenda, con todos sus rasgos y características Yin, y el origen del Cielo provisto del principio Yang.

La posterior combinación entre esos dos principios formó los cuatro elementos: agua, fuego, tierra y metal. Los primeros en surgir fueron el Agua, en cuya composición entraba casi exclusivamente el principio Yin, y el Fuego que, en cambio, estaba constituido casi completamente por el principio Yang.

Más tarde apareció la Madera, con leve predominio del Yin, y el Metal, conteniendo gran cantidad de Yang. Por fin, apareció la Tierra, en la que los dos principios se hallan debidamente equilibrados.

Pero la cosa solo había empezado.

Los dos principios continuaron combinándose entre sí, en proporciones diferentes, y el resultado de esas combinaciones fueron las «diez mil cosas del mundo».

La fuerza de esta idea convenció a los chinos de que era posible aislar químicamente los principios Yin y Yang, y esto condujo al desarrollo del arte de la alquimia.

Los alquimistas chinos identificaron el principio positivo Yang con el plomo, al que impusieron nombres tales como «Dragón» y «Cuervo Dorado». En cambio, el Yin fue el mercurio, al que dieron los nombres de «Tigre», «Conejo de jade» y otros semejantes.

A diferencia de sus colegas occidentales, los alquimistas chinos recibieron el total apoyo de sus gobernantes, siendo el emperador Jing una rara excepción de esto. Así, en la «Historia de la primitiva dinastía Han» se cuenta que en el año 133 a. C., un alquimista fue a visitar al emperador Han, Wu-ti, y le enseñó su arte, dándole además las siguientes instrucciones:

Si le hacéis un sacrificio al horno, podréis transmutar el cinabrio en oro[2]. Cuando se haya producido el oro, podréis confeccionar con el mismo vajillas para comer y beber. Al usarlas, vuestra vida se prolongará.

A continuación, en el mismo libro se añade:

Después de pronunciadas estas sabias palabras, el Hijo del Cielo realizó por primera vez, personalmente, el sacrificio del horno. Él mismo experimentó con cinabrio en polvo, y con diversas drogas, con la finalidad de obtener el preciado oro.

Esta narración es importante dentro del contexto alquímico por revelar el rasgo característico de la alquimia china, o sea que el principal objetivo de ese arte era conseguir la inmortalidad.

En el primer Tratado que se conoce sobre la alquimia aparece una fórmula para conseguir la inmortalidad. Este es el «Ts’an T’ung Ch’i» o Analogía del Trío, y su autor fue Wei Po-yang, que lo redactó un siglo antes de la Era cristiana.

En dicha obra, ese alquimista dice que se calentaban los dos principios en una vasija de madera, tapada, para que no se escaparan los vapores, primero a fuego lento y más tarde a todo calor. Wei Po-yang describía un tipo de recipiente hermético que más adelante fue llamado «el huevo del filósofo», de la siguiente manera:

Por sus costados está todo rodeado de paredes, formado por un pote. Cerrado por todos lados, con su interior compuesto de laberintos intercomunicados. La protección es tan perfecta y completa, que rechaza todo lo diabólico y nefasto, y los meandros de los pasillos previenen contra cualquier emergencia.

Por consiguiente, ese aparato se hallaba provisto de lo que hoy llamaríamos «condensadores de reflujo», con lo que se conseguía que el líquido volátil volviese de nuevo a la mezcla reaccionante.

Por su parte, el proceso fue descrito así:

El tratamiento y la mezcla darán por resultado una combinación y a la entrada rápida a la portada escarlata. Debajo juega la deslumbradora llama, mientras el Dragón y el Tigre, o sea el plomo y el mercurio, no cesan de vociferar.

Al principio, la llama será débil para poder manejarla, pero hacia el final será fuerte. Es necesario prestar mucha atención y velar con cuidado para poder graduar debidamente el calor y el frío… El color cambia a púrpura. Al fin se ha obtenido la Medicina. Después, con esto se han de confeccionar unas píldoras, extraordinariamente eficaces, aunque su tamaño individual sea tan pequeño que solo ocupan la punta de un cuchillo.

Hay que reconocer que las instrucciones de la receta dada no conducen muy lejos por el camino del arte alquímico. Tampoco aclaran gran cosa los siguientes párrafos, debidos asimismo a Wei Po-yang, aunque en este caso no hay duda de que se refieren a una reacción violenta, acompañada de cambios de color y a la producción de un sublimado.

Arriba tiene lugar el cocimiento y la destilación dentro de la caldera; debajo arde la rugiente llama. Delante va el Tigre Blanco, señalando el camino; detrás viene el Dragón Gris. El aleteo del Pájaro Escarlata muestra los cinco colores. Preso en las redes que halló por el camino, yace inmóvil y aplastado, llorando patéticamente. De buen o mal grado, lo sumergen en la caldera de agua hirviente, sacrificando su bello plumaje. Poco después, aparecen rápidamente y en gran número, los Dragones. Los cinco colores deslumbrantes cambian sin cesar.

El líquido hierve con turbulencias dentro del horno. Una tras otra aparecen, para formarse en filas, estalagmitas que parecen carámbanos invernales. Aparecen alturas rocosas sin ninguna regularidad y se apoyan mutuamente. Cuando el Yin y el Yang están debidamente apareados, prevalece el sosiego.

Dicho de otro modo, se ha asistido a un proceso en el que el único resultado aparente es que una «solución se evapora hasta su cristalización».

Respecto a la mencionada píldora, en China se creía que el que la tragaba se volvía Hsien, inmortal sobrenatural, por lo que nunca perdería la juventud, podría recorrer enormes distancias, pasar a través del fuego sin quemarse, a través del agua sin mojarse, y podría cambiar de forma, apareciendo y desapareciendo a voluntad.

Los poderes de un Hsien eran grandes y terribles.

En un Tratado que se debe a Pao Pu-tsu, del año 300 de nuestra Era aproximadamente, hay numerosos datos acerca de la preparación del oro alquímico. Según este autor, se necesitan diversos requisitos para conseguir unos resultados más que aceptables.

El alquimista ha de ayunar previamente durante cien días y purificarse. La transmutación debe realizarse en una montaña muy elevada, pues las montañas bajas son inadecuadas para absorber ciertas radiaciones cósmicas de la atmósfera, necesarias para el proceso.

Además, el adepto aprenderá directamente el método de otros individuos experimentados ya en ese arte, toda vez que los libros son oscuros y no son apropiados para la consecución de lo que se desea obtener. El resto de este aprendizaje se mantiene en secreto y solo se comunica oralmente. Es necesario, asimismo, venerar a los dioses propicios. En conjunto, por tanto, este arte solo pueden aprenderlo las personas que están favorecidos especialmente por las estrellas. Todas las personas nacen bajo astros propicios o desfavorables. Por encima de todo, es necesaria la fe, pues la incredulidad conduce al fracaso.

Una de las características más curiosas de la alquimia china es su relación con el número cinco, cuya trascendencia era evidente con solo considerar que eran también cinco los elementos: madera, fuego, metal, tierra y agua. Que había cinco direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste y Centro. Que los colores fundamentales eran cinco: rojo, amarillo, azul, blanco y negro. Y que, naturalmente, cinco eran los planetas conocidos a la sazón: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.

La alquimia china relacionaba mutuamente estos elementos, direcciones, colores y planetas con los cinco metales principales: oro, plata, plomo, hierro y cobre.

Estas relaciones fueron muy utilizadas por los alquimistas chinos, pero, a diferencia de otros conceptos, no lograron ser difundidas cuando la alquimia se trasladó a Occidente.

Asimismo, era muy interesante la relación existente entre el número 5 y el llamado «Templo de la Ilustración», que se fundaba en la creencia de que cuando el emperador estaba en la cámara número 5 era encarnado por la divinidad y en ese momento poseía un poder ilimitado sobre la Naturaleza.

Basándose en esto, los alquimistas empleaban en sus preparados el plano del templo como un talismán alquímico, y de esta manera recibían una parte del poder divino, pudiendo así preparar la «píldora».

Por esta misma razón, los procesos alquímicos relacionados con estas operaciones, requerían que los experimentos se efectuaran un mínimo de cinco veces o un múltiplo de este número.

Por consiguiente, no es sorprendente que el fracaso tan espectacular de esta alquimia patrocinada en realidad por el Estado, enfriase lentamente el entusiasmo que despertó en sus inicios. Y por eso, cuando en el Levante, hacia el año 1000 de esta Era empezaba a desarrollarse la alquimia, en China estaba ya en su ocaso.

El budismo y la levitación

La levitación puede definirse como lo contrario a la ley de la gravedad. Los faquires hindúes son maestros en el arte de levitar, es decir, en sentirse elevados sobre el suelo, generalmente en estado de trance o de éxtasis. Santa Teresa de Jesús levitaba durante sus éxtasis místicos.

Sin embargo, la ciencia, de la misma manera que no puede explicar qué es la gravedad, o al menos a qué se debe la misma, tampoco puede explicar qué es y a qué se debe la levitación. Por su parte, los ocultistas aseguran que el hombre puede «volar» a voluntad.

En el «Dighanikaya», Buda afirma que el adepto «camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra sólida; sus piernas se cruzan bajo él y viaja por el cielo como las aves con sus alas».

Esta cita se refiere sin duda a la postura yogui del loto, que debe asumirse al intentar la levitación durante la meditación trascendental. Es la posición de piernas cruzadas, también denominada «postura de Buda», si bien su verdadero nombre es «Padmasana».

Hablamos ya del sabio tibetano Milarepa. Respecto a él, se lee en «Jetsun Kahbúm» que Milarepa adquirió el «shiddi» (consecución o poder en sánscrito) del vuelo después de largas horas de meditación sobre el «tercer ojo», o sea el Ajna Chakra, situado entre las cejas.

Cuando comprendió que era capaz de tender el vuelo, Milarepa voló por encima de los prados y valles, de manera especial sobre los campos de un vecino de la infancia, que en aquel momento estaba arando acompañado de su hijo.

Fue este el primero en observar al sabio filósofo tibetano suspendido en el aire. Pero cuando lanzó un grito y advirtió del milagro a su padre, este se limitó a encogerse de hombros, y exclamó:

—En esto nada hay de maravilloso, ni siquiera de milagroso. Un Nyang-Tsa-Karygen tuvo un hijo perverso llamado Mila, que es ese animal hambriento que para nada sirve.

En realidad, en el Tíbet son bastante frecuentes casos parecidos, aunque los mismos entren más en el reino de la leyenda que en el de la realidad.

En la obra ya mencionada, Dighanikaya, Buda explicó que no estimulaba los shiddis hindúes, puesto que los budistas eran capaces de hacer lo mismo. Y añadió:

¿Por qué una persona ha de hacerse budista solo para ejecutar levitaciones cuando hay numerosos saddhus y yoguis capaces de realizarlas?

Cabe recordar que Buda era el jefe de un pequeño grupo, y que su jefatura dependía de su capacidad de parecer superior ante sus discípulos y seguidores. Por consiguiente, Buda debía proteger su posición política y religiosa, y desde ese punto de vista, sus discípulos debían sentirse culpables al ejecutar un shiddi de carácter hindú, toda vez que Buda tenía forzosamente que ejecutar un acto de levitación más espectacular que los de sus discípulos, si no quería perder su indudable carisma.

Se cuenta que el príncipe Mahendra, un budista del siglo III d. C., voló por encima de Ceilán con varios de sus amigos, aterrizando todos en el monte Missa.

El viaje astral

Estrechamente relacionado con la levitación se halla el viaje o proyección astral, consecuencia de la meditación trascendental practicada por hindúes y chinos a la par.

Un viaje astral, en realidad, es el desdoblamiento del cuerpo del «viajero», el cual, en algunas ocasiones, es capaz de verse a sí mismo, como reflejado en un espejo.

Desde el punto de vista científico, la proyección astral es, ante todo, una experiencia subjetiva y solamente la cantidad de testimonios paralelos puede ofrecer pistas respecto a su sistema operativo. Pero olvidando este punto de vista científico, puede decirse que el viaje astral es una antiquísima creencia esotérica sino-hindú, asimismo tibetana, que consta en textos sagrados, muchos de ellos escritos en sánscrito, idioma sagrado y oculto en todo lo que se refiere, de modo especial, a la simbología de Extremo Oriente. Según una tradición del Tíbet, la Divinidad lo reveló oralmente a los sabios, miles de años antes de la Era cristiana.

En Occidente, el viaje astral también se conoce desde hace mucho tiempo, aunque con el nombre de «viaje espiritual». No es, pues, una facultad propia solamente de los budistas, como un sistema filosófico metafísico derivado de las enseñanzas del Sakya Muni (Buda), en el siglo V a. C., toda vez que el viaje astral se lleva a cabo en lugares de la Tierra muy separados entre sí, si bien en general es propio de las órdenes monásticas.

Al hablar de un viaje astral es necesario hablar también de un cuerpo astral, que según los lamaístas es un cuerpo radiante. El viaje astral, por consiguiente, es en realidad el desplazamiento de la conciencia del ser humano, del «Yo», con el fin de explorar otro mundo. El mundo en que vivimos es tridimensional, mas no así el mundo astral, o mundo de los deseos. Por lo general, los creyentes que en medio de un éxtasis realizan un viaje astral, lo hacen para aportar a la Tierra valiosa información espiritual que aliente las esperanzas de la doliente humanidad.

De acuerdo con las enseñanzas de Buda y otros maestros filosóficos, practicantes ocasionales de la proyección astral, hay que tener presente en todo momento que la vida ha de ser una preparación constante para la muerte. El viaje astral demuestra a quienes lo practican con mayor o menor asiduidad (y ello es inherente más a los orientales que a los occidentales), que hay otra vida sin cuerpo material, en un plano de materia sutil ultrafísico totalmente espiritual.

Sin embargo, incluso los grandes maestros chinos, hindúes y japoneses, están de acuerdo en que el viaje astral es sumamente peligroso. Uno de sus principales peligros reside en la «disociación psíquica», resultante de hacer mal las cosas desde un principio, generalmente por ignorancia, debido a una pésima preparación. Es por esto que, en realidad, solamente deben «emprender» el viaje astral quienes hayan estudiado a fondo todo lo referente al ocultismo y al esoterismo… y en realidad, nadie puede estudiar mejor estas materias que los que dedican su vida al retiro y a la «soledad en compañía», en el interior de una celda monástica: lamas, bonzos, monjes Zen, etcétera.

Incluso en China y Japón hay muchos individuos internados en centros psiquiátricos, que tuvieron que ingresar en ellos después de haberse entregado a la práctica del viaje astral y la levitación, como si se tratara de unos deportes vulgares.

En todo el Oriente se cree que para lograr el perfeccionamiento espiritual es importante entrenarse en estas manipulaciones de los estados de conciencia del cuerpo astral, aprovechándose del soporte que constituye el cuerpo físico. Porque después de la muerte, cuando el hilo etérico que conecta los vehículos superiores con el físico, por medio del átomo-simiente del corazón, se haya roto, será necesario, de forma inevitable, que dar los primeros pasos por los mundos nuevos, y las experiencias adquiridas en la actual vida física habrán servido de adiestramiento para los viajes por el mundo astral.

Para todo oriental, sea bonzo, yogui, lama, etcétera, la vida solamente es una preparación para la muerte. En Oriente se piensa que los muertos son los que viven aquí y que los vivientes son los que físicamente están muertos.

Según ellos, el cordón de plata es lo que indica si realmente se está o no se está muerto.

En realidad, el viaje astral es algo que no puede definirse con palabras, toda vez que es lo más grande que puede conseguir el ser humano. Para iniciarse en el mismo se precisa ante todo la guía y enseñanza constante de un buen «guru». Si el neófito sabe afrontar todos los ejercicios, sin prisas pero sin pausas, con una nueva mentalidad y una auténtica espiritualidad, superará poco a poco el penoso camino de la iniciación con grandes posibilidades de éxito, lo que al fin le permitirá caminar por el difícil y espinoso sendero que solo la envoltura carnal impide apreciar en todo su esplendor.

La primavera china

En China, la primavera comienza antes que la de Occidente, pues se halla centrada por el equinoccio primaveral, puesto que para los chinos, los equinoccios y los solsticios se sitúan en el centro de las estaciones del año, y no en su principio, como en los países occidentales. Por otro lado, la primavera china está estrechamente relacionada con la medicina y la curación de diversas enfermedades de las que suelen afligir a los habitantes de China.

Ahora bien, esto plantea una cuestión: ¿de qué manera determinaban los chinos, miles de años antes de la Era cristiana, el inicio de cada estación?

Con toda seguridad, lo hacían por medio de una minuciosa y escrupulosa observación del cielo, detectando la aparición de ciertos astros en el firmamento. Lo cierto es que la astronomía se hallaba en estado muy avanzado en China con relación al resto de países, e incluso los astrónomos actuales han reconocido que los antiguos chinos efectuaron numerosos e importantes descubrimientos en el cielo, adelantándose centenares y tal vez millares de años a las observaciones astronómicas de Occidente.

En efecto, las observaciones llevadas a cabo por los científicos chinos constituyen en muchos casos las únicas conocidas de los tiempos más antiguos, y son una referencia obligada para los astrónomos de nuestros días.

Joseph Needman, historiador de la Ciencia en general, y erudito sobre la ciencia y la tecnología chinas, reconoció que los chinos fueron los observadores más persistentes y exactos de los fenómenos celestes, afirmación que apoyó con numerosos datos y pruebas.

Por ejemplo, los chinos dejaron constancia escrita de eclipses ya en el año 1361 a. C., de la primera nova en el 1300, o sea dieciocho siglos antes que Occidente, de los primeros cometas entre el 2300 y el 1660 a. C., y de las manchas solares en el 28 a. C. mientras que los astrónomos europeos las descubrieron en el año 1615 d. C.

Como el calendario chino es lunar, el fin del invierno quedaba determinado por la Luna llena en el Este exactamente en el momento en que el Sol se ponía por el Oeste.

Dicha Luna llena aparecía flanqueada a su izquierda por la estrella Ta Kio (Arcturo). La siguiente Luna llena tenía a su lado, no solo a Ta Kio, sino también a Kio (la Espiga de la Virgen). La aparición de ambas estrellas junto a la Luna llena marcaba con suma exactitud el inicio de la primavera.

Kio, en chino, significa «cuerno», pero también significa «brotar» y «cruzar». Simbólicamente, pues, los antiguos chinos relacionaban la aparición de estas dos estrellas con la de los cuernos del Dragón fabuloso.

En efecto, el Dragón se elevaba en el cielo despertando de su largo letargo invernal, al mismo tiempo que despertaba toda la naturaleza, que asimismo mostraba sus cuernos al resucitar. Esos cuernos no eran sino los miles de brotes de plantas que atraviesan la tierra.

Al despertar, el Dragón dejaba oír sus rugidos en el cielo, en forma de los truenos de las primeras tormentas primaverales.

Aún hoy día, los impresionantes dragones recorren las calles ornamentadas con innumerables farolillos y galanuras en fachadas y balcones, durante las fiestas de primavera, que coinciden con la tercera Luna llena.

A medida que avanzaba la primavera, otros signos celestes indicaban su progresión. El Dragón se iba elevando lentamente en el cielo. Coincidiendo con la tercera Luna llena, aparecía la estrella Sin (Antares), señalando no solamente el corazón del Dragón, sino también el centro de la estación. Al unísono, por el Oeste se ocultaba Than (Orión), y cuando esta constelación reaparecía en junio (occidental) por el Este junto a la Luna, ello marcaba el comienzo del otoño, cuando Sin se escondía por el Oeste, en compañía de otra estrella que representaba la cola del Dragón.

Por otro lado, los astrónomos chinos habían establecido otros puntos de referencia para indicar el paso de una estación a otra.

Existe una zona de la cúpula celeste cuyas estrellas siempre son visibles, zona que los antiguos chinos denominaban Palacio Central. En su centro se halla la estrella Tai (Polar) a cuyo alrededor giran otras en sentido inverso a las manecillas del reloj, con el ritmo de una vuelta cada 23 horas y 56 minutos. Por consiguiente, cada día se produce un adelanto de 4 minutos, y de 6 horas cada trimestre. O sea que el transcurso de un trimestre se ocasiona un adelanto de un cuarto de vuelta de esas estrellas con relación a la posición que ocupaban tres meses antes a la misma hora. Así, los chinos observaron que esas estrellas no solamente podían indicar los horarios, sino que también servían como indicadores estacionales.

Estas estrellas siempre visibles, que giran alrededor de la estrella Tai (Polar) son las mismas que en Occidente llaman «Osa Mayor». Pero los astrónomos chinos no vieron en ellas ninguna Osa, sino que más bien creyeron ver la forma de un instrumento de medición de la capacidad, compuesto por un cubo y un mango. A este instrumento lo llamaron Teou, y ese nombre le dieron, por tanto, a la Osa Mayor.

Teou servía para calcular el tiempo, así como también la capacidad, o volumen de un contenido. La dirección del mango era como una aguja indicadora.

Acerca de esto, el escritor chino Ho Kouan Tseu escribió:

Cuando el mango de Teou se dirige al Este es primavera.

Casi por la misma época, Tseu Ma Tsienn, dijo:

Teou es el carruaje del soberano. Se mueve en el centro, gobierna los cuatro orientes, separa el yin y el yang, determina las cuatro estaciones, equilibra los cinco elementos, hace evolucionar las divisiones del tiempo y los grados del cielo y del espacio, fija las diversas cuentas.

De esta forma, combinando variados métodos se obtenía una mayor precisión: la primavera empezaba a las 18 horas, cuando Ta Kio aparece por el Noroeste en el horizonte, junto a la Luna llena, que se levanta por el Este al mismo tiempo que el Sol se esconde por el Oeste, y el mango de Teou está en dirección al Noroeste.

La primavera china, que se rige por un calendario lunar, empieza, por tanto, el 4 de febrero, a media distancia del solsticio de invierno y del equinoccio de primavera (en el hemisferio Norte).

Así se describe la primavera en el «So Ouenn»:

La primavera es la estación en que asciende la savia. El cielo y la tierra reviven. Toda la naturaleza se fecunda; es la estación en que la energía resurge en el ser humano. Es el momento de dar y de no recibir. Es el instante del premio y no del castigo. La mejor manera para el hombre de adaptarse a esta estación es hacer resurgir su nueva vitalidad. Si el hombre no sigue esta ley de la naturaleza se verá afectado su hígado.

Las cuatro estaciones representan las energías yin y yang que se hallan en la base de la vida. Los sabios vigilan la energía yang en primavera y verano. Actuar así significa cultivar las mismas raíces de la vida. Todo en la naturaleza tiene una fase de crecimiento y de decrecimiento, pero si lesionamos las raíces ningún ser podrá vivir.

En el So Ouenn está escrito:

En primavera la enfermedad atacará preferentemente al Yin.

Así, pues, empiezan a establecerse relaciones entre la madera (primavera), las alteraciones de órganos concretos, y los niveles energéticos humanos. Relaciones que en la medicina china tienen suma importancia.

Hay que tener en cuenta que la primavera representa la renovación (aumento de la energía Yang), así como el elemento madera y, como órganos predominantes, la vesícula y el hígado. Por un lado, es importante cuanto se refiera a la depuración del organismo, y por otro, lo que ayude a descongestionar el hígado.

Realidad y leyenda de la medicina china

La acupuntura

La práctica de la Acupuntura se pierde, en China, por los tiempos más remotos. Es indudable que este sistema curativo, en su relación con las diversas creencias chinas, tiene múltiples facetas, y basta comprender cómo actúa y cuál es la técnica de la Acupuntura para comprender su gran utilidad como tratamiento eficaz de una gran cantidad de enfermedades, particularmente las de carácter nervioso y aquellas cuyo origen es un trastorno del metabolismo orgánico. En realidad, los primeros indicios de esta práctica se remontan a mucho más de dos milenios, siendo la verdadera especialidad de la medicina tradicional china, habiendo entrado a formar parte de los sistemas curativos más idóneos entre los practicados en aquel país.

El yin y el yang

Desde épocas muy antiguos, los chinos fundan toda la existencia, todo cuanto acontece dentro y fuera del cuerpo humano, en dos fuerzas antagónicas que, sin embargo, se complementan: Yin y Yang, que en realidad simbolizan a los géneros femenino y masculino respectivamente, así como a las fuerzas del Bien y del Mal.

El Yin es la noche y el Yang es el día.

Mantener la armonía y el buen orden en el Universo y en el cuerpo humano es conservar continuamente el Yin y el Yang en un delicado equilibrio.

Por consiguiente, en el estudio y tratamiento de las enfermedades hay que tener en cuenta estas dos fuerzas que son la ley universal del mundo material, razón y principio de la existencia de todo lo creado.

Los tejidos y órganos del cuerpo pertenecen al Yin o al Yang según su posición o su función relativa.

Si tomamos al cuerpo como un todo, la superficie corporal y las cuatro extremidades, por estar en el exterior, pertenecen al Yang, mientras que los órganos y vísceras internas pertenecen al Yin.

No obstante, todos los órganos pueden pertenecer al Yin y al Yang, o sea que por muy complicados que sean los tejidos y las estructuras del cuerpo humano, así como sus funciones primordiales, lo cierto es que todos pueden generalizarse y explicarse por la relación Yin-Yang.

En el «Neijing», el libro más antiguo de la medicina clásica de China, compilada entre 500 - 300 a. C., se dice:

El Yin se instala en el interior como la base material del Yang, mientras que el Yang permanece fuera como manifestación de la función del Yin.

Los canales y los puntos acupunturales

Los canales son los pasajes por los que circulan el «qi», o energía vital, y el «xue» o sangre. Internamente, estos canales se comunican con los órganos «zang-fu», y externamente con la superficie del cuerpo donde están repartidos todos los puntos acupunturales, que suman 361.

Estos puntos son sitios específicos por donde el «qi» de los canales y de los órganos «zang-fu» se transporta a la superficie del cuerpo.

Cuando el cuerpo humano se halla aquejado de una enfermedad, puede tratarse insertando la aguja en los puntos correspondientes que están en la superficie del cuerpo, y de este modo regular el «qi» y el «xue» en los canales.

Las principales enfermedades a tratar por la Acupuntura

Las principales enfermedades que puede tratar la Acupuntura china con éxito son, entre otras:

Ansiedad.

Apoplejía.

Cefalea.

Desvanecimiento.

Dolores oculares.

Epistaxis.

Hemiplejia.

Mareo.

Rinorrea.

Trastornos mentales.

Vértigo.

Acropuntura

Este método curativo chino nació, naturalmente, al amparo de la Acupuntura, la Acropuntura es la técnica de curación más original y menos compleja de todas las artes médicas orientales.

En esencia, se diferencia de la Acupuntura en que usa exclusivamente la mano de la persona enferma como representación de todo su cuerpo, al contrario de la Acupuntura tradicional, que parte del cuerpo y utiliza agujas, manejadas necesariamente por profesionales bien capacitados, o bien la digitopuntura que, como la Acupuntura, se sirve asimismo del cuerpo del paciente combinándolo con la presión de los dedos.

La base teórica de la Acropuntura radica en la convicción de que cada mano reúne en sí una representación completa de todo el cuerpo, por lo que la ejecución de una serie de presiones en determinados puntos de la mano ha de provocar un efecto concreto en la prevención o el tratamiento de ciertas enfermedades, entre las que se cuentan:

Alergias.

Reumatismo.

Asma.

Trastornos bucales.

Bronquitis.

Hipertensión.

Dermatitis.

Diabetes.

Cefaleas.

Neuralgias.

Anemia.

Escoliosis.

Taquicardia.

Insomnio.

Artrosis.

Hemorroides.

Frigidez.

Esterilidad.

Menopausia.

Etcétera.

De todos modos, antes de iniciar una sesión de Acropuntura es necesario estar seguro de que el enfermo se halla en las condiciones óptimas para la administración de esta terapia, cuya duración mejor es de veintinueve minutos, o sea el tiempo que tarda la energía en recorrer toda la mano, aunque la duración real varía si se registran mareos, sensación de pesadez o de frío-calor en el paciente, que obligarán a interrumpir la sesión para reanudarla más tarde.

Entre las precauciones a adoptar por el paciente antes de someterse a la Acropuntura destacan de manera especial comer: moderadamente, no haber sufrido hemorragias ni vómitos de sangre, poseer un estado mental equilibrado, descansar antes del tratamiento si se ha realizado algún ejercicio físico, tener una tensión arterial estable y no presentar fiebre elevada.

Por su parte, el acropuntor tendrá en cuenta que todo el instrumental, así como sus manos, y también las del enfermo, estén totalmente limpios y esterilizados y que no debe iniciarse el tratamiento si el paciente presenta un pulso arterial inferior a las 49 pulsaciones por minuto, o si hay una diferencia pulsátil algo notable entre la arteria radial y la carótida.

Distribución física de los elementos en cada mano.

La palma de la mano equivale a la parte frontal del cuerpo; y el dorso a la parte posterior.

En el dedo medio, de la punta a la primera articulación, se localiza la cabeza; en el pulpejo, los ojos, la nariz, la boca, los dientes y la barbilla; en la uña está representada la nuca.

En el dedo anular se halla la representación del brazo derecho. El dedo índice es la representación del brazo izquierdo.

El meñique es, en la Acropuntura, la pierna derecha.

El pulgar representa la pierna izquierda del cuerpo humano.

La Acropuntura, aunque menos popular que la Acupuntura en los países occidentales, es una de las técnicas curativas que mayor aceptación ha tenido y tiene en China, desde tiempos muy antiguos hasta la época actual.

En China, aparte de las artes curativas apuntadas, desde los tiempos más antiguos, podría decirse prehistóricos, la farmacopea se ha nutrido principalmente de hierbas, entre las cuales destacan la soja, cuyo cultivo se desarrolló hace miles de años en Manchuria, aunque en muchos países occidentales quedó relegada a la calidad de planta forrajera. En efecto, la soja fue llevada a Estados Unidos a bordo de un carguero procedente de China, siendo cultivada en Norteamérica más por curiosidad que por su presunta utilidad. Su valor nutritivo, según se ha redescubierto en Europa hace ya unos años, es totalmente indiscutible, con un elevadísimo de contenido proteico.

Otra planta digna de ser mencionada es el Ginseng, de origen coreano, aunque fue China la que la prohijó rápidamente, hace también miles de años al parecer. Otras plantas y hierbas constituyen el gran fondo de la farmacopea del pueblo chino.

La medicina en el Tíbet

Capítulo aparte merece la medicina que se suele practicar en el Tíbet. En casi todos los casos, el tratamiento consiste en una serie de prácticas de magia.

Los sufrimientos y los dolores no solo se atribuyen a los malos espíritus (los espíritus de las aguas transmiten la lepra y otras epidemias, los yakchas le roban al ser humano su color normal y su sangre), sino que asimismo toda curación es el resultado de la intervención de fuerzas extraterrestres, divinidades tutelares, Bodhisattva Padmani, Mandchuchri y Vadchrapani, budas médicos, etcétera.

Para cuidar al paciente existe la obligación de realizar unos ritos predeterminados, como el rezo de ciertas oraciones y las ofrendas sacrificiales. Se entregan al enfermo unos amuletos con imágenes mágicas y fórmulas dotadas de las mismas virtudes curativas. A este efecto, sirven las píldoras, las bolitas negras de harina de cebada, que contienen las reliquias de algún santo, como por ejemplo, incluso una partícula de los excrementos del Dalai Lama o del Panchen Rinpoche. Esto, al menos, refieren los documentos antiguos, sin que sea posible saber cuánto hay en los mismos de fantasía, leyenda o realidad fehaciente.

Pero los lamas no solamente son doctores en magia, sino que realmente poseen conocimientos de medicina. Los orígenes de tales conocimientos deben buscarse, por una parte, en la India, patria del budismo, y por otra en China.

Parecer ser que, efectivamente, en este país es donde hallaron buena parte de sus maravillosos remedios. En casi todos los monasterios de lamas de cierta importancia, hay escuelas de Medicina, en las que los lamas dotados en este sentido se dedican a la teoría y a la práctica del arte terapéutico.

La teoría se basa en las obras de medicina que forman parte del «Tandchur»; por otra parte, muchos fragmentos del «Kandchur» tratan de medicina.

Por añadidura, no es sorprendente comprobar que el conocimiento del cuerpo humano se basa en consideraciones mágicas y simbólicas. Si la costumbre de despedazar los cadáveres para librarlos de los animales salvajes, presupone en los tibetanos un conocimiento bastante exacto de la anatomía humana, sus médicos prefieren a esa realidad sus extrañas teorías sobre el cuerpo humano considerado como un microcosmos asociado al gran cosmos.

El patrón de los curanderos lamaístas es el médico indio Dehivaka, hijo del rey Bimbisara de Magadha, y de la esposa de un mercader. Se relatan muchos milagros de este contemporáneo de Gautama Buda, que al parecer fue asimismo un precursor de la trepanación. Una narración muy interesante da a conocer de qué manera curó a un hombre que padecía dolor de oídos originado por un «ciempiés» que se le había introducido en la trompa de Eustaquio. Dehivaka hizo que el enfermo se recostase sobre el suelo recalentado, luego roció la tierra con agua y ordenó que redoblara un tambor. El ciempiés, convencido de que había llegado el verano y con él una tormenta, salió de su insólito escondrijo, seguido de 700 ciempiés que había procreado.

Los lamas, duchos en el arte de curar, parecen haberse apropiado del lema de Dehivaka:

Todo es remedio; nada existe que no pueda utilizarse.

Además, los lamas tienen a su disposición un buen surtido de plantas medicinales, muchas de las cuales son desconocidas en los países de Occidente.

Cada año, o al menos esto se dice respecto al convento de Kumbun, al finalizar el verano, los estudiantes salen con su maestro para dedicarse, bajo su dirección, a la recolección de hierbas saludables, destinadas a la preparación de medicamentos.

Esta preparación consiste únicamente en dejarlas secar, sin realizar manipulación química alguna.

En una antiquísima obra de medicina se lee lo siguiente:

Tanto los tibetanos como los chinos conservan sus drogas en cucuruchos de papel, pero gran parte de los medicamentos pertenece al campo de la cocina mística y recuerda la «farmacopea de lodos» del antiguo Egipto o de la Edad Media europea.

Ejemplos: dientes de león, huesos de mono, carne de serpiente, sangre de dragón, excrementos de búho…

A los cuernos del antílope se les atribuye la virtud de combatir la fiebre y la diarrea. El almizcle cura el estreñimiento, la hiel purifica la sangre, el seso de cordero disipa el vértigo. Igualmente se recurre a muchas sustancias minerales. El oro en hojas o en polvo se emplea contra las afecciones cardíacas y pulmonares, así como en casos de inflamación de las articulaciones o artritis.

La tos y las lombrices se tratan con plomo, las intoxicaciones se combaten con perlas pulverizadas.

Lo mismo que en la Edad Media, ágata, ámbar amarillo, lapislázuli, coral, turquesa, zafiro y rubí servían para usos internos. Más curioso es aún el empleo del mercurio como específico, y el de la cal contra las úlceras gástricas.

Un profundo estudio de las drogas chinas y tibetanas podría dar resultados muy sorprendentes, puesto que no basta con los libros para documentarse, ya que solo muy pocos de ellos llegaron a Occidente. Sin embargo, la terminología que se conoce presenta algunos puntos oscuros. Numerosos nombres de plantas se dan no solamente en tibetano o en mongol sino también en chino e hindú; también los hay en uigúrico, en persa, etcéteras. Muchos medicamentos se denominan «savia del demonio», lo que equivale, por lo visto, a brebaje medicinal.

Otros remedios vegetales llevan nombres de animales, lo que seguramente pertenece al campo de los pseudónimos, pues los tibetanos los llaman en ese caso «gab-yig» o «escrito secreto».

Entre las obras de medicina hay que destacar el Dehudchi o las cuatro raíces. Se divide en cuatro partes. Asimismo, existe un «complemento» a esa obra, el Lhanthab. Los lamas atribuyen este libro al célebre Dehivaka. Las ediciones de este compendio constituyeron principalmente la obra de un curandero tibetano, Yuthog Yontan Gompo, el cual, se dice, estudió en la India, en el convento budista de Nalanda.

Su discípulo y homónimo tuvo mucha más fama que él. Cuenta la leyenda que, inmediatamente después de nacer, le visitaron ocho «dakinis», protectores de la Medicina, que se encargaron de lavarlo. Este, se afirma, también cursó sus estudios en la India, donde se inició en 65 métodos de hidroterapia. Vivió en el siglo IX y parece haber sido el primer introductor del examen del pulso en la práctica médica.

Los manuales o agendas de los lamas también pertenecen a la literatura médica, y allí inscriben sus observaciones y experimentos. Casi siempre los legan a sus alumnos preferidos. El médico particular de un antiguo khutuktu de Urga formó con el tiempo un compendio de notas que ocupaban veinte volúmenes.

Sarat Chandra Das aportó indicaciones para el tratamiento de ciertas enfermedades. Si se trata de rabia, es preciso ligar la parte herida lo antes posible, poniendo en ella cuatro dedos para cortar la hemorragia, y extraer el veneno mediante un instrumento especial o haciendo que la sangre vuelva a brotar de la herida.

Si el herido llega pronto al médico, basta con que este queme el lugar de la mordedura y ponga un emplasto hecho con mantequilla, chufas, almizcle y un tubérculo exótico. La rabia se declara en un plazo que puede variar desde siete días a dieciocho meses, según el color del pelaje del perro y del momento en que se produjo la mordedura.

Si hay picadura de serpiente, se liga la herida de igual manera, se quema y se lava con agua o con leche. El remedio más activo es la leche de camella, según creencia muy extendida.

La leyenda da por sentado que si una serpiente ataca y muerde a un camello, el áspid muere de inmediato, y la picadura es inofensiva para el camello. También se emplea, en el mismo caso, pimienta, almizcle y otras drogas. En el Tíbet meridional y otros lugares se recurre a la molleja de un ave, distinguiendo sus diversas variedades los médicos tibetanos y algunos chinos educados en el Tíbet.

La terapéutica consiste en quemar, sangrar la vena del cuello y la misma molleja, y luego usar diversos remedios solo conocidos por los médicos del país.

En todo caso, no hay que subestimar demasiado los conocimientos médicos de los lamas. Pese a sus prácticas mágicas, se relatan curas notables, cuyos pacientes eran a veces europeos. Así, se cita el caso de un individuo llamado Nasow, tuberculoso en último grado, al que los médicos rusos habían desahuciado; pues bien, la medicina tibetana logró curarle por completo.

Muchos éxitos se deben a la sugestión hipnótica que ejerce el médico sobre su paciente. El célebre buriato de la corte zarista, en tiempos de Nicolás II, llamado Chamsaran, «doctor de la medicina tibetana», empleó estos medios para sus curas maravillosas. Su nombre verdadero era Piotr, Alexandrovich Badmaiev. Nada más deslumbrante que la carrera seguida por este extraño personaje, medio sabio, medio charlatán. En realidad, era ahijado del zar Alejandro III.

Finalmente, en la medicina tibetana se reserva un sitio preponderante a las reglas generales de vida y de salud. Refiriéndose a las doctrinas de Buda y a las condiciones de existencia en el mundo, estas reglas enseñan cómo se preserva al cuerpo de toda enfermedad. Sus preceptos conciernen a la «conducta constante, al comportamiento durante cada estación del año, y a la forma de actuar que corresponde a cada circunstancia».

Contienen, además, más de una regla excelente, aunque recomiendan llevar un amuleto del «sublime tesoro de los remedios y la misteriosa dharaní de la prosternación», como regla fundamental. En realidad, todo se condensa en llevar al ser humano a descubrir y desentrañar, mediante una existencia razonable, la posición a él destinada por el cosmos y para el cosmos.

Las artes adivinatorias chinas

Son muy célebres, hoy día en el mundo entero, las artes adivinatorias chinas, disfrutando de la primacía entre todas ellas, el llamado I-Shu o I-Ching, junto con el Horóscopo chino, puesto que el mismo puede y debe considerarse un arte adivinatorio, relacionado con la constelación presente en el momento del nacimiento de un individuo.

I-Shu

Se supone que en el siglo X, uno de los Maestros chinos del taoísmo, le comunicó a su discípulo, Thieu-Ung todos los conocimientos adivinatorios que tienen por base el I-Ching o Libro de las Mutaciones, libro sagrado, a la vez exotérico y esotérico.

Thieu-Ung tuvo la idea de simplificar el I-Ching, en realidad excesivamente complicado en la manipulación de las varillas, y muy delicado en la interpretación de los textos, puesto que las sentencias son muy enigmáticas y, a veces, no corresponden al problema que se trata de elucidar.

En sus textos, el I-Shu condensa la totalidad de los problemas planteados por la vida, en un conjunto de 64 preguntas referentes a cosas relativamente comunes, estando cada una asociada a una de las 64 figuras denominadas «hexagramas», de acuerdo con la «decodificación» de dichas figuras ideadas mediante el sistema de Hao, sistema basado en los diez troncos celestiales, las doce ramas terrestres, la acción y la reacción, y el Yin y el Yang.

El I-Shu, por tanto, es un libro de adivinación práctica, derivado del I-Ching. Hasta la hora presente, es el libro-guía de los adivinos profesionales de Asia, que lo guardan celosamente en secreto y solo se transmite de padres a hijos o de maestros a discípulos, a condición de juzgarlo digno de ser recibido por tal transmisión.

Con el I-Shu es completamente imposible equivocarse en la manipulación de las varillas; el proceso de mutación de las líneas se logra fácilmente y cada problema tiene una respuesta-consejo para el consultante.

El I-SHU es el complemento perfecto del I-Ching, mucho más accesible a todo el mundo. El secreto ha sido revelado: un iniciado consintió en difundir lo que se le había dado, de acuerdo con el texto original, siempre transmitido oralmente hasta ahora.

Por su parte, el I-Ching es el libro más antiguo y enigmático, que contiene verdades que, igual que el entramado de un tejido, son inmutables. Es, en realidad, un tratado destinado al estudio de las leyes universales y después utilizadas para la adivinación, de acuerdo con el método divulgado por el emperador chino Wen Wang. Sin embargo, la tradición quiere que sea el emperador Fu-hi su inventor. Cierto día, un caballo-dragón, que emergió del manantial Ho, le entregó al emperador un cuadro que representaba una figura que comprendía unos números dispuestos de una manera determinada. Inspirado por esta visión, el emperador inventó los 8 trigramas, llamados «Pa kua», de Fu-hi; luego, desdoblando los trigramas entre sí obtuvo los 64 hexagramas que formaron el primer libro escrito sobre la forma de los trazos enteros (_), y de los trazos interrumpidos (- -).

Tras el reinado de Fu hi, le tocó el turno a Yu el Grande (2205-1766 a. C.), el cual, inspeccionando el manantial Ho, vio aparecer un genio-tortuga, que llevaba sobre el lomo un escrito misterioso, constituido por tachas blancas y tachas negras, que adoptan la forma de un «cuadrado mágico».

El emperador Wen Wang (1027 a. C.) retomó la disposición de los trigramas de Fu-hi, ordenándolos según una nueva forma llamada «Pa Kua» de Wen Wang.

También escribió que el Tai-chi o Gran Inicio (representado por un círculo) en movimiento, engendra los dos principios YIN y YANG.

El Yin, representado por un trazo quebrado (- -), corresponde a lo femenino, a la blandura, a la pobreza, a la tierra, a lo inferior; es la fuerza negativa, la oscuridad, etcétera.

El Yang, representado por un trazo entero (_), corresponde al sexo masculino, a la dureza, al cielo, a la riqueza, al fuego, al día; es la fuerza positiva, la claridad, lo elevado, etcétera.

Cada trigrama se combina con los otros Kua dando nacimiento por fin a los 64 hexagramas.

Cada trigrama puede transformarse siete veces y a cada transformación recibe una nueva energía, buena o mala.

Este sistema se utiliza a menudo para localizar la entrada de un edificio, para instalar un salón, para elegir un cónyuge acertadamente, y así sucesivamente.

En conclusión, el I SHU siempre da buenos consejos al consultante, por lo que no hay que vacilar en acudir a este libro chino de adivinación cuando se necesita obtener una solución a un problema, o un consejo acerca de cualquier asunto, entre los muchos que ofrece la vida a los seres humanos.

El horóscopo chino

El calendario lunar chino es el documento más largo y prolijo, cronológicamente, de la historia, ya que se remonta al año 2637 a. C., cuando el emperador Huan-ti introdujo el primer ciclo de este zodíaco, en el año 61 de su reinado.

Un ciclo completo abarca 60 años y se compone de cinco ciclos simples de doce años cada uno. El ciclo 77 se inició el 5 de febrero de 1924, finalizando el 1 de febrero de 1984. Y este, a su vez, terminará el año 2044.

A cada uno de los doce años se le asignó un animal cuando, según la leyenda, Buda convocó a todos los animales a su presencia antes de alejarse de la Tierra para subir al Nirvana. Solamente doce animales acudieron a la convocatoria y, como premio, Buda dio el nombre de cada uno de ellos a los distintos años, siguiendo el orden de su llegada, como sigue:

Rata.

Buey.

Tigre.

Conejo.

Dragón.

Serpiente.

Caballo.

Oveja.

Mono.

Gallo.

Perro.

Jabalí.

Durante este ciclo completo de 60 años, cada uno de los signos animales se combina con los cinco elementos principales:

Madera, regida por el planeta Júpiter.

Fuego, por Marte.

Tierra, por Saturno.

Metal u Oro, por el planeta Venus.

Agua, regida por Mercurio.

Estos cinco elementos además, se escinden en polos negativos y polos positivos, o sea los polos magnéticos, que los chinos denominan respectivamente Yin y Yang.

En el calendario lunar, el día comienza a las 11 de la noche y se divide en doce secciones de dos horas cada una. Cada sección está regida por uno de los doce signos animales.

La sección sobre cómo le va a cada signo en los diferentes años, lo mismo que la que se refiere a las combinaciones conyugales y las tablas de compatibilidad, fueron escritas para servir de guía general, partiendo del supuesto de estar ante unos signos lunares puros o muy dominantes.

Para leer los horóscopos chinos hay que tener en cuenta que el Yin o el Yang solo repelen al polo similar, negativo o positivo, que se opone directamente a su polaridad. Resulta más complicado aplicar el principio del Yin y el Yang a los cinco elementos citados. Por otra parte, tanto las fuerzas positivas como las negativas tienen aspectos buenos y malos. Por ejemplo, un individuo nacido bajo un signo positivo será más eficaz si se comporta de manera positiva a lo largo de su vida.

A continuación se expresan muy sucintamente los datos principales de cada año:

RATA

Nombre chino: SHU.

Horario: 11 noche a 1 madrugada.

Dirección: Norte.

Mes predominante: diciembre.

Corresponde al signo zodiacal de Sagitario.

Elemento fijo: agua.

Tronco: positivo.

Personalidad: trabajadora, ahorradora y discreta.

BUEY

Nombre en chino: NIU.

Horario: 1 a 3 madrugada.

Dirección: Nor-Nordeste.

Mes predominante: enero.

Corresponde al signo zodiacal de Capricornio.

Elemento fijo: agua.

Tronco: positivo.

Personalidad: paciente, sosegada y resuelta.

TIGRE

Nombre chino: HU.

Horario: 3 a 5 madrugada.

Dirección: Este-Nordeste.

Mes predominante: febrero.

Corresponde al signo zodiacal de Acuario.

Elemento fijo: madera.

Tronco: positivo.

Personalidad: Inquieta, atrevida y sensual.

CONEJO

Nombre chino: TU Horario: 3 a 7 mañana.

Dirección: Este.

Mes predominante: marzo.

Corresponde al signo zodiacal de Piscis.

Elemento fijo: madera.

Tronco: negativo.

Personalidad: Tranquila, armoniosa, inteligente.

DRAGÓN

Nombre chino: LONG.

Horario: 7 a 9 mañana.

Dirección: Este-Sudeste.

Mes predominante: abril.

Corresponde al signo zodiacal de Aries.

Elemento fijo: madera.

Tronco: positivo.

Personalidad: Fogosa, fuerte, decidida.

SERPIENTE

Nombre chino: SHE.

Horario: 9 a 11 mañana.

Dirección: Sud-sudeste.

Mes predominante: mayo.

Corresponde al signo zodiacal de Tauro.

Elemento fijo: agua.

Tronco: negativo.

Personalidad: posesiva, astuta, implacable.

CABALLO

Nombre chino: MA.

Horario: 11 mañana a 1 tarde.

Dirección: Sur.

Mes predominante: junio.

Corresponde al signo zodiacal de Géminis.

Elemento fijo: fuego.

Tronco: positivo.

Personalidad: alegre, inteligente, observadora.

OVEJA

Nombre chino: YANG.

Horario: 1 a 3 tarde.

Dirección: Sud-Sudoeste.

Mes predominante: julio.

Corresponde al signo zodiacal de Cáncer.

Elemento fijo: fuego.

Tronco: negativo.

Personalidad: modesta, dócil, prudente.

MONO

Nombre chino: HOU.

Horario: 3 A 5 tarde.

Dirección: Oeste-Sudoeste.

Mes predominante: agosto.

Corresponde al signo zodiacal de Leo.

Elemento fijo: metal.

Tronco: positivo.

Personalidad: improvisadora, inventora, embaucadora.

GALLO

Nombre chino: JI.

Horario: 3 a 7 tarde.

Dirección: Norte.

Mes predominante: setiembre.

Corresponde al signo zodiacal de Virgo.

Elemento fijo: metal.

Tronco: negativo.

Personalidad: atractiva, charlatana, presumida.

PERRO

Nombre chino: GOU.

Horario: 7 tarde a 9 noche.

Dirección: Oeste-Noroeste.

Mes predominante: octubre.

Corresponde al signo zodiacal de Libra.

Elemento fijo: metal.

Tronco: positivo.

Personalidad: leal, inteligente, tímida.

JABALÍ

Nombre chino: ZHU.

Horario: 9 a 11 noche.

Dirección: Nor-noroeste.

Mes predominante: noviembre.

Corresponde al signo zodiacal de Escorpión.

Elemento fijo: agua.

Tronco: negativo.

Personalidad: sincera, sencilla y animosa.

Numerología china

Aparte del número 5, cuyo simbolismo e incidencia en la alquimia china no puede ponerse en duda, también los demás números de la escala que puede llamarse pitagórica tienen importancia en la armonía del mundo chino.

El 1 es el centro místico del que deriva toda luz y multiplicidad, y corresponde al principio que se esconde tras la diversidad de las apariencias.

También alude al hombre, como ser que participa de la verticalidad, asociado a una creación ascendente, lo que a veces se expresa mediante la imagen de una piedra vertical, un falo erecto y un bastón.

Del 1, según los chinos, deriva todo. Los hombres del Paleolítico empezaron marcando signos unitarios para establecer sus series numéricas, que expresaban movimientos astrales. Cuando el hombre descubrió el 1 se descubrió a sí mismo como individuo.

2. En el pensamiento chino se ha analizado la fundamental oposición de los dos co-principios que rigen la trama de todo lo real, el Yin y el Yang de los orientales en general.

3. En ciertas tradiciones chinas, el número 3 aparece dotado de unos poderes espectaculares, definiendo la palabra eficaz, el pensamiento más certero, la idea más sublime.

4. Desde la época más antigua, el 4 expresa el mundo y sus dimensiones, la materia y sus componentes. También significa la totalidad, la ordenación en cuatro direcciones. Entre los chinos, el 4 indica la importancia del cuaternario en la configuración del «mandala», expresión del proceso de individualización que en última instancia se relaciona con las cuatro grandes funciones que orientan la vida interior: pensamiento, sentimiento, intuición y sensación.

3. En los antiguos caracteres chinos, el 5 («wu»), se configura como una cruz de los cuatro elementos a los que se añade el trazo que alude al centro. Con el tiempo, el 3 acabó por representar el mismo Centro. La antigua cosmología china se moldeaba sobre la imagen del 5: había 5 colores, 3 sabores, 5 sonidos, 5 metales, 5 vísceras, 5 regiones, 5 sentidos, 5 elementos… y así sucesivamente.

6. En la antigua China, el 6 adquirió una importancia especial como imagen del cielo y se leía como «carro tirado por dragones». Su representación gráfica aludía a la plasmación o acción de las 6 potencias celestiales.

7. En China, el 7 representaba la esencia oculta en cada ser humano. Como símbolo, se refiere a la totalidad humana, entendida como unión de los aspectos femenino y masculino, de lo anímico y lo espiritual, de nuevo el Yin y el Yang.

8. Dentro de la tradicional numerología china, este número es la justicia como expresión del perfecto equilibrio fundamental. Está, así, formado por números pares que se disponen de forma simétrica. En realidad, se refiere al descanso que se efectúa tras un esfuerzo, para que las fuerzas puestas en juego recuperen su estabilidad.

9. Para los chinos, el 9 es el principio y el fin a la vez. Expresa el último número de una serie y la aparición de una nueva realidad en un plano superior. Corresponde a la imagen de todo lo que ha sucedido. Es el número de los antecedentes determinantes. Representa la culminación de todo proceso y articula la imagen de los tres mundos en su composición interior. Se relaciona, asimismo, con la capacidad de identificarse con otras realidades, con la comprensión y con la plenitud espiritual.

10. Los chinos de antaño relacionaban el 10 con el tiempo, en lo que expresa de cambio y transformación. En realidad, el 10, en muchas numerologías, significa la plenitud absoluta que cierra el ciclo numérico.

Teomancia

La adivinación por las hojas del té, método cultivado asiduamente por los chinos, no requiere ceremonia previa ni menos aún invocación alguna, teniendo la ventaja de que puede practicarlo uno mismo, siendo aconsejable hacerlo así para evitar interferencias extrañas.

Para ello, se prepara la infusión de té normal, aunque es preferible que se trate del té de granza, o el de una bolsita, siempre que se rompa la bolsa y se vierta su contenido en el agua hirviente, ya que sin briznas de té no habría lectura posible. Por esta misma razón, el colador a emplear será poco tupido con el fin de que puedan pasar dichas briznas.

En este método es de observar que no se debe interpretar al pie de la letra el significado de los diferentes símbolos, pues, igual que sucede con los sueños, un mismo símbolo puede ofrecer diferentes significados para uno u otro practicante.

Aquí resulta imposible entrar en detalles del método de adivinación por las hojas de té, y baste decir que son muchas las figuras que pueden formarse, y según el lugar de la taza en que se grabe dicha figura, el significado será distinto también.

Así, por ejemplo, una figura parecida a una montaña, si esta es de picos suaves y bien delimitados, significa buenos amigos y viajes afortunados.

Si, en cambio, la montaña es grande y abrupta, habrá zancadillas de nuestros enemigos.

Y así, sucesivamente con las distintas figuras de mayor o menor parecido que puedan formar los restos de las hojitas de té.

CONCLUSIÓN

Al término de este libro, ¿qué mejor colofón que citar unas palabras escritas por Voltaire en su «Diccionario filosófico»?:

¿Por qué nosotros, en un extremo de Occidente, nos preocupamos tanto en discutir con encarnizamiento y torrentes de injurias, y en averiguar si hubo o no catorce príncipes antes de Fu-hi, emperador de China, y si Fu-hi vivió tres mil o dos mil novecientos años antes de nuestra Era?

Discutid cuanto os plazca acerca de los catorce príncipes que reinaron antes de Fu-hi, y vuestra linda discusión no conseguirá más que demostrar que China estaba a la sazón muy poblada y que allí reinaban unas leyes. Y ahora pregunto: si existe una nación organizada que posee leyes y príncipes ¿no significa ello una prodigiosa antigüedad? Pensad cuánto tiempo se necesita para que un singular concurso de circunstancias haga descubrir el hierro en las minas y para que luego pueda ser empleado en la agricultura, para inventar la lanzadera y en tantas otras artesanías.

Ni se debe ser fanático de los méritos de los chinos ni hay que despreciarlos en modo alguno. La verdad es que los chinos, hace cuatro mil años, cuando nosotros ni siquiera sabíamos leer, conocían ya todas las cosas esencialmente útiles de las cuales hoy tanto nos ufanamos nosotros.

GLOSARIO

ADI-BUDA: «Buda original», cuerpo Dharmakâya personificado, principio trascendente y eterno de la condición de Buda.

AMITABHA: Buda de infinita luz.

AMITAYUS: Dios venerado en el Tíbet como «el que dura hasta el infinito». Corresponde al dios indio Amitabha.

AUGUSTO DE JADE: Divinidad suprema, patrón benéfico de los destinos del hombre, siempre dispuesto a ayudar a los oprimidos, premiar a los buenos y castigar a los malvados. De las prácticas religiosas en su honor resulta que primitivamente era una divinidad de la vegetación, seguramente la personificación del espíritu de las plantas. Es el segundo dios de la tríada taoísta, habiéndose manifestado inmediatamente después del Venerable Señor del Primer Origen. Vive en el cielo, en su esfera más elevada y es legislador universal. También se le denomina «Yu-ti», pero su nombre más usado es «Lao-Tien-Ye» o Padre del Cielo. Como dios del Presente tiene por nombre «Yu-Huang-Chang-Ti», y su esposa, «Wang». Al término de los tiempos le sucederá el Venerable Celeste de la Aurora de Jade.

BEG-TSE: Dios tibetano del Tíbet, asimismo llamado «Tsam-Sring», cuya traducción es aproximadamente «dios y señor de la guerra».

BHIKKHU: Mendicante o limosnero, designación de los monjes budistas.

BODHI: Iluminación, despertar.

BODHISATTVA: Esencia de la iluminación. Santo iluminado que por compasión hacia los seres que sufren, renuncia a desaparecer en el Nirvana. Ideal supremo en el Mahayana.

BOGDO LAMA: Uno de los tres dioses supremos de la mitología mongol.

BRAHMA: Divinidad hindú, relacionada con el budismo. Creador del mundo en la trinidad de dioses, Brahma, Vishnú y Shiva.

BRAHMÁN: En el hinduismo, lo absoluto, el alma del mundo, el eterno fundamente de todo ser.

BURCANI: Para los tibetanos, se trata de las almas purificadas por la migración y la reencarnación en otro ser.

CAMSRIN: Dios de las artes bélicas, en el Tíbet. Se le representa como un hombre provisto de espada, lanza y arco, junto a dos diablos que cabalgan un lobo y un león, respectivamente.

CANG-O O CHENG-O: Diosa lunar. Se la representa como una mujer bellísima y muy joven, ataviada con suntuosos vestidos y un disco lunar en la mano derecha. En otras representaciones está junto a un sapo cuyo perfil se proyecta sobre la cara de la Luna.

CANG-SHIEN: Popularísima divinidad venerada como protectora de la infancia.

CANG-Y: Antiguo astrónomo chino introducido entre los dioses después de su muerte. A su lado se sitúan tres genios subalternos llamados respectivamente, ente Tanquam, Tsuiquam y Teiquam. El primero es el dispensador de la lluvia vivificante; el segundo gobierna sobre las aguas y protege a los navegantes, y el tercero es el genio protector de la fecundidad, encargado de los nacimientos y de la agricultura.

CANG: Antiguo príncipe chino situado entre los dioses con el nombre de «Rey Sabio». Su estatua idolátrica era totalmente dorada y revestida con las majestuosas ropas de soberano. Sobre su cabeza resplandecía una magnífica corona de piedras preciosas.

CU-JUNG: Dios de la Llama, apelado asimismo el Emperador Rojo. Enseñó a los hombres el uso del fuego.

CUAN-HOU: Dios venerado como protector de las fuentes y los arroyos.

CUJA: Divinidad que tuvo su culto en el Kiang-Si como señor y defensor de las pagodas. Su estatua, situada sobre un enorme trono, lleva un manto de oro y púrpura sobre los hombros. Dos horribles y amenazadores dragones giran tortuosamente a su alrededor.

CHAMÁN: Brujo hechicero, que dedica su vida a curar las enfermedades corporales o espirituales de los seres humanos, o los somete bajo el influjo de los espíritus malignos y de los demonios infernales.

CHANG-FEI: Antiguo dios venerado como patrón de los carniceros.

CHANG-HUO-LAO: Bondadoso y venerado sabio, asociado al grupo de los ocho Pa-hsien.

CHANG-KO: Antiquísimo dios que personificaba al Cielo. Se le representa con aspecto humano, con unos cuernos fálicos simbolizando la fecundidad.

CHEN-CHI: Llamado también Ha-Chi, es una divinidad inferior que se representa llevando un cayado o bastón. Junto a su compañero Cheng-Lung vigila los atrios de los monasterios y los templos chinos.

CHEN-HSU: Dios del Yang-tse kiang o río Amarillo. Su culto estaba muy difundido hace ya muchísimos siglos.

CHEN-NIU: Diosa de suma importancia y categoría, hija del Augusto de Jade. Era patrona de los tejedores y habitaba sola en la estrella Alfa de la constelación de la Lira, tejiendo bellísimas telas para su señor padre.

CHENG-HUANG: Divinidad dedicada a la custodia de las murallas y las puertas de las ciudades. También velaba por la vida familiar, recompensaba a quienes lo merecían y castigaba a los malvados. Todas las ciudades chinas tienen su Cheng-Huang y en su honor se celebra todos los años un gran festejo en el templo que le está dedicado.

CHIANG-TSU-WEN: Dios de los Huesos Negros.

CHICHIMUNI: Sobrenombre que los mongoles daban a Sommona Codom, dios legislador de Siam.

CHIN-HOAN: Genio encargado de la custodia de una ciudad y su provincia. Al parecer fue antaño un ser mortal.

DAO-LA: Ídolo tonquinés, protector de los viajeros y, por consiguiente, de los monjes Zen. Lo veneraban los aldeanos y los miserables, implorándole que les diese una muerte prematura para de esta manera poder volver a reencarnarse cuanto antes. Entonces, pasaban bajo la protección de otro ídolo llamado Han-kien.

DEMCOG: Dios patrono del Tíbet, representado con cuatro cabezas de colores variados, doce brazos y un collar de cráneos en torno a la garganta. Pese a su aspecto poco atrayente, a Demcog se le considera un dios benévolo, protector de los seres humanos y de sus viviendas.

DHARMAKAYA: El cuerpo universal de Buda, que contiene el cosmos y a todos los Budas personales.

DHYANI-BODHISATTVA: Bodhisattva, que como reflejo espiritual, brota de un Dhyani-Buda.

DHYANI-BUDA: Los cinco Budas trascendentes del cuerpo sambhogakaya que se experimentan en la meditación.

DRAGÓN: Monstruos fabuloso que se encuentra en casi todas las mitologías, principalmente en las de Extremo Oriente.

ERLIK KAN: Uno de los temidos Burcani del Talmuquis, considerado dios terrible del Infierno. Despiadado castigador de las almas condenadas. Se le representa como una figura gigantesca infligiendo daños a un condenado.

FAN-KOUAI: Los chinos tenían la convicción de que cada profesión, carrera u oficio tenía un dios personificado por hombres que realmente habían vivido en tiempos muy remotos. Fan-kouai fue uno de tales dioses, divinizado después de muerto, llegando a ser el paladín de los carniceros.

FELO: Legendario inventor de la sal.

FENG-PO O GUNG-PEH: Divinidad de la Atmósfera; manda en el viento y se le representa como un anciano barbudo que monta un odre, con un abanico en la mano. Se le honra con procesiones y antorchas.

FENG-PO-PO: El nombre significa «Vieja Señora del Viento», y reemplazó en el culto al dios anterior Feng-po, y lo mismo que a este, se la representa sobre un odre, o con un saco al hombro, montando un tigre que viaja entre las nubes.

FU-HI: es el dios que primero fabricó armas de madera, arte que luego enseñó a los seres humanos. Le sucedió Schimung, que dio a los hombres las armas elaboradas con piedra. A este le siguió Chigu, inventor de las armas de hierro. Esta síntesis mitológica refleja la sucesión de las diversas fases de la civilización china.

FU-HSI: Mítico emperador, presunto descubridor de los famosos «símbolos geométricos», usados en China para las célebres prácticas adivinatorias.

GAMBHALA: Dios de la Riqueza que gozaba de un gran culto. En sus imágenes, muy antiguas y escasas, aparece con el vientre hinchado y con un limón en la mano.

GOZU-TENNO: Sobrenombre de Susanowo. De origen chino, aunque pasó al Japón, se le consideraba como dios del Amor y la Armonía conyugal.

GUARDIANES DEL CIELO: Divinidades del panteón budista, muy populares en China. Su principal tarea era vigilar el cielo. Se les veneraba como genios tutelares y sus imágenes se colocaban en los atrios y vestíbulos de los templos y los monasterios, orientadas hacia el cielo, cuya custodia les estaba confiada. Los chinos solían denominarles «Tien-wang», venerándolos asimismo como patronos de las estaciones y protectores de los cuatro elementos principales: agua, aire, tierra y fuego. Moraban sobre el monte Meru, situado en el centro de la Tierra, desde donde vigilaban el sector celeste a ellos confiado. Al Norte, tenía su guardia «Tuo-weng», genio del otoño, representado con una perla en la mano y una serpiente. Al Este dominaba «Che-kuo», espíritu del estío y genio de la música, llevando en la mano una guitarra. Al Oeste, gobernaba «Kuang-mu», espíritu del invierno, representado blandiendo una espada. Al Sur estaba «Tieng-cang», dios de la primavera, representado con un paraguas mágico en la mano. A los Tien-wang, guardianes chinos del cielo, corresponden los Lokapala hindúes.

GURU: Guía espiritual del Yoga y algunas creencias en la India y China.

HANG-SDIANG-TSÉ: Dios que atraía la buena suerte a los mortales. Estaba asociado a los Pa-Hsien.

HARITI: Popular diosa tibetana, madre de quinientos demonios devoradores de seres humanos. Sin embargo, los tibetanos la veneraban como diosa de la Fecundidad y protectora de los individuos atacados de viruela.

HEU-TASI: Antiquísimo dios de la Agricultura. El nombre equivale a «príncipe mijo», y en efecto, protegía la recolección de los cereales.

HINAYANA: el «pequeño vehículo». Corrientes escolásticas conservadoras del antiguo budismo, que rechazaban toda innovación.

HING-SEN: Una de las divinidades menores responsable de la tutela de los caminos y senderos, y de la protección de los caminantes.

HIUAN-TIEN-SANG-TI: Antiguo dios que gobernaba las aguas. Su nombre significa «Soberano absoluto del Cielo nocturno»; poseía grandes poderes, entre ellos el de expulsar a los espíritus malignos del interior de los seres humanos.

HO-PO: Genio protector de las aguas.

HOANG-HO: Río Amarillo.

HOU-TU-NIANG-NIANG: Divinidad abstracta, que personificaba el espíritu de la Tierra Madre. Protegía la agricultura y se la consideraba madre de todos los seres vivos.

HOU-TU: Emperador que fue divinizado como «Señor del Universo» por su sucesor Wu. Se le rendía culto como protector de todos los seres humanos y patrono de los emperadores difuntos.

HOW-YI: Arquero sumamente diestro, esposo de la diosa lunar Cang-O.

HSI-YU: Ave gigantesca apoyada en una columna de bronce situada en la cumbre del fabuloso monte Kun-lun. Miraba al Sur y con su enorme ala izquierda protegía al «Señor del Oriente», mientras con el ala derecha protegía asimismo a la «Reina Madre del Occidente». La distancia entre ambas alas era de 19 000 «li», equivalente cada li a un metro actual, aproximadamente. La Reina Madre del Occidente recorría cada año esta distancia para ir al encuentro del noble Señor del Oriente.

HU-SEN: Divinidad inferior, venerada como personificación del granizo.

HU-TU: Los antiguos chinos creían que los genios Hu-tu simbolizaban la Tierra, siendo el Cielo y la Tierra sus mayores divinidades.

HUANG-SE: Divinidad venerada en la antigua china como protectora del algodón.

HUANG-TI: Importante figura mitológica a la que los chinos dieron el nombre de «Emperador Amarillo».

HUNG-KUNG: Monstruo marino de siete cabezas. Figura apocalíptica china que se halla en los textos «Li-ching».

HUO-SEN: Dios encargado de la vigilancia de los fuegos de artificio y de la protección de los hombres encargados de su manipulación.

I-CHING: Enigmático libro de adivinación chino, a base de varillas.

I-SHU: Complemento perfecto del I-Ching.

INFIERNO: Se llama en chino «Ti-yu» y se divide en cuatro sectores o zonas.

JATAKA: (ver Bodhisattva).

JUIBA: Sacerdotisas y adivinas de la isla de Formosa.

KEN-HO: Uno de los cinco soberanos legendarios de China, elevados al rango de semidioses.

KENRESI: Divinidad tibetana, considerada como creadora del género humano.

KI-LIN: Animales míticos dotados de alma y de razón.

KIN-KUE-YU-CHEN-TIEN-TSUN: Dios que representa el Futuro.

KNEI-SING: Antiguo dios, representado en compañía de dos estudiantes, el Sordo del cielo, y el Mudo de la tierra. Estaba encargado de la buena marcha de los exámenes escolares y protegía a los letrados. Se le representaba en forma de pez o de tortuga.

KUAN-TI: Fabuloso general chino divinizado tras su muerte por sus hazañas heroicas.

KUAN-YIN: Diosa muy popular, venerada como protectora de la infancia y curandera de las mujeres. Bajo este aspecto se la llama «la que escucha el lamento de la gente». Se la representa con un niño y con una pala matamoscas en la mano, tejida con crines de caballo blanco, emblema de los bonzos. Lleva en la cabeza un capuchón amarillo con los símbolos budistas de la prosperidad. En otras imágenes aparece con un millar de brazos, significando que es pródiga en la dispensa del bienestar y de la salud. Equivale a la misteriosa divinidad japonesa Kwannon, dotada también de innumerables brazos.

KUEI: Espíritus malignos en los que se transforman las almas de los difuntos por falta de ofrendas y de ritos por parte de sus familiares.

KUN-LUN: Es el Paraíso celeste que imaginaban los chinos como una altísima montaña situada entre el río Negro y el Rojo en el extremo occidental de su país.

KUNG-KUNG: Monstruo horrible, venerado como divinidad. Su cara es humana, con el cabello rojizo y el cuerpo de serpiente.

LAMA: Monje tibetano.

LAMASERÍA: Monasterio tibetano en el vive una comunidad de lamas.

LEI-KONG: Dios de los fenómenos atmosféricos.

LI-SZU: Ministro de Shi-Huan-ti (313 a. C.) Convenció al emperador de que quemara todos los libros existentes en China, con exclusión de los manuales de medicina, de agricultura y de la adivinación. De los últimos han llegado a la época actual solo dos: el «Shu-ching» o «Texto de Historia», y el «I-ching», o «Libro de las Transformaciones».

LI-WU: Dios guardián del paraíso Kun-lu. Se le representaba en forma de animal con el cuerpo de tigre, nueve colas y mandíbulas de alimaña en un cuerpo humano.

LILI-MA-TEU: Dios chino, patrono de los artesanos, especialmente de los relojeros.

LU-SING O LU-SEN: Personaje que realmente existió hacia la primera mitad del siglo II a. C.

LU-TUNG-PIN: Genio que atrae a la buena fortuna, es uno de los ocho Pa-hsien, que desde el Imperio Celeste descendió a la Tierra para premiar a los buenos y castigar a los malos.

LUÍ-PAN: Divinidad venerada como protectora de los carpinteros y los mercad eres.

MAHAYANA: «Gran vehículo». Nombre de las escuelas budistas que aspiran a la liberación de todos los que padecen, en contraposición al «pequeño vehículo» del Hinayana, donde lo esencial es la liberación del individuo.

MATZOU: Divinidad que algunos considera como una hechicera o maga, o bien una mujer sabia y virtuosa, que hizo voto de castidad. Los chinos siempre le rindieron honores divinos y en la actualidad todavía la representan rodeada de otras vírgenes que le sostienen un baldaquín.

MEN-SEN: Dioses protectores de los vestíbulos domésticos. Sus imágenes, que les muestran como guerreros de feroz aspecto, son negras y rojas, adornando los batientes de las puertas.

MENCIO: Gran filósofo de la antigua China.

MENG-TIEN: Dios protector de los artesanos. Se le considera inventor de la plumilla que los chinos adoptaron como pluma de escribir, y se le venera como patrono de los fabricantes y vendedores de esos objetos.

MO-LI: Nombre colectivo de las cuatro estatuas de guerreros situadas como custodios de los templos y los monasterios. Representan a cuatro protagonistas de memorables hazañas. Son: Mo-li-hong, Mo-li-hai, Mo-li-sour y Mo-li-Tsing.

NGAO O AO: Epíteto común a los cuatro reyes dragones que tomaron el nombre de Lung-wang y eran responsables de los mares de la Tierra y de los fenómenos atmosféricos. Sus nombres son Kuang, que presta guardia en el mar oriental y ejecuta las órdenes del Augusto de Jade. Se le representa con el rostro rojizo y está sobre una urna; Chin, delegado del mar meridional; Fun, vigilante del mar occidental, y Shun, que vela sobre el mar septentrional. A los cuatro Ngao se les dedicaron unos templos maravillosos.

NI-NI-FO: Antiguo dios considerado como el protector del Amor Sexual.

NIE-KING-TAI: Espejo mágico infernal ante el cual se conduce a las almas para que vean la imagen de su envoltura carnal cargada con los pecados cometidos en vida.

NIEIU-WANG: Espíritu invisible del Bien. En el panteón chino ocupaba el puesto de dios agreste, protector de los animales bovinos.

NIRVANA: Iluminación en el sentido de la desaparición completa del deseo, el amor, el odio y la obsesión. Es el descanso absoluto. Es el «no ser».

NIU-TOU: Era el secretario de cada uno de los Cheng-Huang. Velaba sobre las familias y las ciudades. Se enviaba a este secretario a la Tierra junto con su compañero Ma-mien para acoger a las almas de los muertos y conducirlas ante el tribunal divino para el juicio final. Se le representaba con una cabeza de toro.

NIU-WANG: Antiquísima divinidad encargada de la cría de los animales domésticos. Como creían que el dios velaba por los bovinos, colocaban su imagen ante los establos y corralizas.

ONG-COGNE: Nombre con el cual los antiguos habitantes de Tonquín honraban a Confucio. Le consideraban dios del Cielo, supremo mandatario de todas las cosas terrenas.

PA-CA: Remotísimo dios responsable de la Agricultura. Defendía las plantaciones y los arrozales con una enorme espada, contra las invasiones de los insectos nocivos.

PA-HSIEN: Nombre de los ocho Inmortales, genios benéficos portadores de fortuna o protectores de la Humanidad; quizá personajes que vivieron realmente y que por distinguirse mediante obras meritorias se vieron elevados al rango divino. Se llaman: Lu-Tung-pin; Siang-tsé; Han-Cung-li, Cangkuo-lao, Lan-Tsai-ho. Ho-tsien-ku (la joven inmortal), Tien-kuai-li y Tsao-Kuo-kieu.

PAN-KU: Creador del Universo y regulador del Caos; nació de los dos elementos primordiales femenino y masculino, o Yin y Yang. Para formar el Universo empleó 18 000 años.

PI-HIA-YAN-KUN: Princesa china hija del emperador Tai-Yo-Tati, gobernador del Pico Oriental. El término equivale a «princesa de las nubes coloradas». También se la llamaba Seng-mu o Madre Santa, porque protegía a las mujeres parturientas, y Tai-San-Niang-niang bajo su aspecto de diosa que socorría a los recién nacidos. Se la representaba sentada sobre un trono con dos jóvenes al lado. Una de estas protegía a los bebés contra las enfermedades oculares, y la otra, la diosa budista Kuan-yin, preservaba a los que iban a nacer, contra el mal de ojo.

PIEN-HO: Dios protector de los artesanos. Lo veneraban y aún veneran mucho los orfebres.

PRAJÑA: Sabiduría, saber, razón. Estudio de la doctrina de Buda.

PU-TZA: Diosa china equivalente a la clásica Cibeles. Se la representaba sentada sobre una flor de loto o encima de un heliotropo. Tenía 16 brazos y en cada mano un gran número de cuchillos y espadas, gran cantidad de flores, frutas y plantas. Según el padre Kircher, misionero y estudioso de la mitología china, que vivió en el siglo XIX, los chinos se servían de esta diosa para representar la fuerza y la fecundidad de la Tierra. Pu-tza es asimismo protagonista de muchas leyendas, a cual más extravagante.

PUSSA: Dios de la porcelana, durante un tiempo venerado por los artistas, especialmente por los diseñadores.

PUT-TAI: Dios de la Alegría y la Felicidad. Se le representaba como un anciano alegre, calvo, mal vestido y con la barriga al aire.

QUANTE-CONG: Dios venerado como fundador de la estirpe de los antiguos emperadores. Fue inventor de las artes en general, civilizó a los incultos chinos, reuniéndolos en ciudades, y les enseñó las adecuadas leyes para formar y mantener la sociedad. Estaba representado por una gigantesca estatua, seguido de un escudero llamado Lin-cheon.

SA-SEN: Dios protector de los atacados por el sarampión y otras epidemias semejantes, como la escarlatina, la rosácea, etcétera.

SAKYA MUNI: Sobrenombre del Buda histórico.

SAMADHI: Meditación, inmersión, recogimiento espiritual.

SAN-KU: Divinidad inferior que protegía el hogar y especialmente el local del aseo.

SANG-TI: Antiquísimo dios que personificaba al Cielo; se le consideraba el Ente creador y gobernador del Universo. Más adelante, con la difusión del taoísmo, el culto de Sang-ti se fundió con el del Augusto de Jade.

SANGHA: Orden monástica del budismo.

SAO-TSING-NIANG: Divinidad de las Nubes, muy popular en la China Imperial; su tarea consistía en esparcir por el cielo las nubes portadoras de lluvia y hacerlas regresar en los tiempos de sequía. Por eso se la invocaba a fin de conseguir la lluvia y para que esta cesara.

SCINCHILLA: Antigua divinidad venerada en los montes de Bhután protegía a los viajeros, quienes le ofrecían una especie de torta, para tenerla propicia.

SEN-NUNG: Dios antiguo, encargado de la custodia de los campos. Se le honraba como patrono de la agricultura y las hierbas medicinales.

SEN-TSU Y YULEI: Dioses de la Montaña, venerados durante la dinastía del emperador Yang-tse; hermanos guerreros con el poder de poner en fuga a los malos espíritus que infestaban las regiones montañosas de Tshuo. El emperador instituyó ritos en su honor y el pueblo veneraba sus imágenes colgadas de las puertas de las habitaciones.

SHEN-NUNG: Mítico emperador, sucesor de Fu-Hsi, nacido con cabeza de toro en un cuerpo humano.

SHIDDARTA GAUTAMA: el Buda.

SHOW-SING: Dios de la Longevidad.

SHU-PAO Y HU-CHIN-TEH: Dioses chinos guardianes de las puertas de las casas.

SHUI-KUAN: Dios del Bienestar. Junto con Tien-kuan y Ti-kuan, era el encargado del destino de los mortales. El nombre equivale a «agente de las aguas», al que aguarda la tarea de ahuyentar las desventuras.

SILA: Buena conducta moral como parte del camino budista hacia la Iluminación.

SUN-PIN: Dios muy popular, protector de los artesanos, según una antigua creencia china.

TAI-KI: Secta de filósofos chinos, llamada Ju-kiau, cuyo término indica al Ente Supremo o la causa primera de la creación.

TAI-YO-TA-TI O TAI-TI: Gran emperador del Pico del Este. Era el dios supremo terrestre de los chinos. Habitaba en el monte sagrado Tai-sun, donde, según los taoístas, Augusto de Jade, gran emperador celeste, lo nombró su vicario para los asuntos de la Tierra, con jurisdicción sobre hombres y animales. De Tai-ti dependían ochenta dicasterios y una serie extensa de funcionarios elegidos entre las almas de los difuntos que habían obrado bien en vida. Considerada una divinidad del ámbito de la realeza se la representaba con un manto imperial.

TAIDELOS: Personas encargadas de la elección de los mejores lugares para enterrar a los difuntos.

TANNO: Divinidad honrada por los habitantes de Tonkín. Su culta se hallaba difundido entre los campesinos quienes creían que esta diosa se encargaba de la conservación de las mieses.

TAO-SHENG: Filósofo promotor del budismo en China. Se ocupó de traducir los textos «Sutra» al chino y predicó que la condición alcanzada por Buda se obtiene con la iluminación instantánea.

TAO-TIE: Monstruosas máscaras de animales desprovistas del maxilar inferior. Para los chinos eran símbolos de fertilidad y se las colocaba para mantener alejados a los malvados espíritus demoníacos.

TAY-BU: Secta de monjes chinos, como magos, conocida bajo el nombre genérico de Lanzo. Habitaban cerca de Tonkín, y todos eran ciegos. Poseían el don de la profecía, al parecer, y se les consultaba sobre el matrimonio. Las respuestas que daban, mayormente oscuras, y tanto en su forma negativa como positiva, valían mucho dinero. Entre los Tay-bu se distinguían tres órdenes: Tay-bu simples, Tay-Bu-toni, y los Tay-Bu-De-lis; estos últimos eran muy solicitados para bendecir los edificios de nueva planta, a fin de mantener alejados a los espíritus malvados.

TI-TSANG: Diso chino de Ultratumba, señor y patrono de las diez regiones infernales, donde habita juzgando a los muertos y dispensando gracias. Se le representaba con la cara tiznada de rojo intenso y llevando en la mano una verga metálica que usaba para abrir las puertas de su reino, o sea el infierno.

TIC-CA O TI-KA: Los tonquineses daban este nombre al dios Fo, cuyo culto era muy popular en toda Asia. En Tonkín había numerosos adoradores de este dios, creyendo que sus seguidores, después de cierto número de transmigraciones, gozarían de la felicidad eterna.

TIEN-HOU O TIEN-FEI: Divinidad marina muy popular. La veneraban los chinos invocándola para propiciar una travesía feliz.

TIEN-KOU: Para los chinos era la estrella Sirio o Constelación del Can. Se la consideraba nefasta en los partos.

TIEN-KUAI-LI: Fue uno de los ocho Pa-Hsien, discípulo del gran filósofo Lao-tsé.

TIEN-KUAN: Era una de las tres divinidades encargadas de disponer el destino de los seres humanos. Este nombre significa «agente celeste», y se le veneraba en demanda de felicidad. Sus compañeros eran Ti-kuan, agente sobre la Tierra, purificador de los pecados, y Shui-kuan.

TIEN-SU: Célebre individuo que se distinguía por su destreza extraordinaria en el dominio de las artes. Después de su muerte se le veneró en Tonkín, donde se le invocaba en el momento de la concepción de un niño, y al iniciar cualquier oficio.

TIEN: Divinidad abstracta que personificaba al Cielo Supremo. Junto con el dios de la Tierra era una de las divinidades más veneradas por los antiguos chinos. También la llamaban Shan-ti, equivalente a «maravilloso soberano», y se la consideraba patrona de la ética y la moral. Los honrados observantes de sus leyes gozaban del favor divino.

TOU-MU: Diosa cuya misión era velar por el destino de los seres humanos. Estaba representada por la constelación de Sagitario, sentada sobre un loto, con la cabeza coronada, poseedora de tres ojos, dieciocho brazos y llevando muchos objetos en las manos, que simbolizaban su poder.

TOU-SEN: Antiquísima divinidad a la que se atribuía el poder de erradicar o curar las enfermedades infecciosas. Por esta facultad le rendían culto como dios contra la Viruela.

TSAI-LUN: Dios protector de los artesanos, también venerado como dios del Papel y de los obreros de las papelerías.

TSAI-SEN: Dios muy importante de la Riqueza. Su culto fue muy popular y bien difundido. En su honor se celebran todos los años solemnes festejos públicos. En sus representaciones suele aparecer como hombre feroz, con un tridente en la mano derecha y un lingote de plata en la izquierda.

TSAN-NU: Diosa protectora de los gusanos de seda y de los tejedores del precioso hilo. Era la concubina del dios Yu-huang, sin identificar hasta el presente, y se la consideraba como una especie de Venus o Afrodita china.

TSAN-WANF: Una de las divinidades encargadas de la protección del hogar y de los que en el mismo habitan. Tiene la misión de custodiar el fuego, para que jamás se apague, y de velar por la conducta de los miembros de la familia. Los chinos creían que ascendía al Cielo una vez al año, a presentar al gran Augusto de Jade su informe anual. Junto con su esposa Tsao-Wang-Nai-nai, vigilaba y protegía también a las mujeres de las familias. Bajo su aspecto de espíritu previsor e informador, inspiró a los poetas chinos antiguos y modernos.

TSANG-KIE: Dios protector de los escribas. Se le veneraba como inventor de los caracteres de la escritura china.

TSU-YU: Arquero divino que aniquilaba a sus adversarios con flechas de fuego. Pese a lo cual era un dios delicado que se nutría con flores y tras cada matanza volaba hasta la Luna.

TU-TI: Dios de los Campos, venerado por los antiguos chinos, que en todas sus propiedades guardaban una copia en miniatura del templo dedicado al dios.

TZU-KU: Concubina china, divinizada tras suicidarse a causa de los malos tratos sufridos por parte de la esposa del emperador durante la dinastía Tang. Cada año, en el aniversario de su muerte, los chinos veneran su imagen y aguardan la venida de su espíritu. Creen que si la imagen de Tzu-ku se hace pesada, el espíritu de la diosa ya ha llegado a la Tierra.

UJUMSIN: Fabuloso químico chino, descubridor de la piedra filosofal.

UPASAKA: Seguidor laico del budismo.

URGHIE: Una diosa más entre las numerosas divinidades tibe-tanas. Sus fieles creían que la diosa nació de una flor y luego voló directamente al cielo. Su culto era muy popular y extendido. Cada año se celebra una fiesta en su honor, con ofrendas florales y alimenticias, dedicada a la imagen que la representa.

YANG-TSE: Río Azul, el más largo y caudaloso de China (4900 kms).

YEN-LO-WANG: Primitivamente fue el soberano del Ti-yu. Más adelante pasó a dirigir el quinto de los diez infiernos que forman el Ti-yu.

YI Y DAM: Espíritus guardianes de los monjes lamas. Se les consideraba genios tutelares, y podían ser benévolos o vengativos. Según algunos sinólogos, Yi y Dam son respectivamente los principios masculino y femenino que, unidos en un fuerte abrazo, dieron forma a un grupo conocido en China con el nombre de Yah y Yum.

YIN Y YANG: Principios vitales de lo femenino y lo masculino en todas las cosas y órdenes de la existencia humana.

YO-WANG: Popular dios chino de la Medicina Se le representaba en compañía de dos ayudantes que llevaban, respectivamente, una cesta llena de medicamentos prodigiosos, y un saco repleto de hierbas medicinales.

YU-SI: Divinidad atmosférica, responsable de las lluvias benéficas. En sus imágenes, aparece con un vaso en la mano, del que hace manar el agua agujereándolo con su espada.

YU-TI: (ver Augusto de Jade).

YU: Gran héroe pasado a la leyenda por haber sacado el río Amarillo de su curso normal, para irrigar con él una inmensa superficie en los territorio fronterizos.

YUN-TONG: Divinidad atmosférica, cuya tarea es poner en fuga a las nubes.

ZEN: Meditación trascendental del budismo.

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Notas

[1] Las ofrendas se presentaban a los otros dioses con las manos tendidas hacia lo alto. Así se hacía con las carnes y los recipientes llenos de cereales. Este gesto ritual se presenta a menudo en los caracteres de la escritura de la época de los Chang y los Chu. Otros signos gráficos atestiguan la práctica de las libaciones. El alcohol contenido en los vasos empleados especialmente para este rito, es arrojado al suelo. <<

[2] Del cinabrio se extrae el mercurio y una de las mejores minas de cinabrio del mundo se encuentra en Almadén, localidad de la provincia de Ciudad Real, en plena Mancha española. <<