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Mamá tiene la culpa
©2019, Mónica Castañeda

© 2019, Editorial Planeta Perú S.A.

Bajo su sello Editorial Diana

Av. Juan de Aliaga 425, of. 704 - Magdalena del Mar. Lima-Perú

www.planetadelibros.com.pe

Primera edición digital: mayo 2019

ISBN: 978-612-4290-35-0

Libro electrónico disponible en www.libranda.com

A mi ego, mi yo neurológico, esa idea de mí que tanto rechacé creyendo que tenía vida propia, separada de mí, y a la que hoy amo por lo que es: una idea.

A aquellos que confiaron en mí (ustedes saben quiénes son) y a aquellos que dudaron (también saben quiénes son), que me ayudaron a dejar de ser lo que no era y a aceptar lo que realmente soy con el propósito de permitirme, desde allí, disfrutar de la vida, la verdad y el camino.

INTRODUCCIÓN

En una visita a las impresionantes instalaciones de la Fundación Pachacútec, en Ventanilla, vi una inscripción en lo alto de la puerta de ingreso que llamó mi atención. Decía allí “Duc in altum”. Me explicaron que corresponde a un pasaje bíblico y que significa “Rema mar adentro”. Un par de días antes, alguien me había comentado otro pasaje bíblico, también con Jesús involucrado: cuando los discípulos lo despertaron asustados porque su barca estaba a punto de voltearse en medio de una tempestad, él calmó los vientos y el mar y les dijo “¿Por qué tienen miedo, hombres de poca fe?”.

No soy realmente practicante, y me considero más atraída por la espiritualidad que por la religión, pero que en menos de tres días escuchara hablar de dos historias de la Biblia, y que además ambas guardaran relación con el mar, solo pudo llamar mi atención. ¿Cuál era el mensaje?, me pregunté.

Pensando en qué significaba esta coincidencia, llegué a la conclusión de que ambas historias tienen que ver con lo que quiero transmitir a través de este libro. Me explico. Por un lado, he constatado que podemos acceder a la calma en cualquier momento, sobre todo cuando nos encontramos ante nuestras propias tempestades. Es decir, creo que lo que quiso enseñarles Jesús a sus discípulos no fue que no debían temer porque estaban con él, que a su lado no les pasaría nada, pues, en ese caso, les habría pedido un reconocimiento que los haría dependientes de él para conseguir la calma, y esto sería tan egocéntrico que no concuerda con la idea que tenemos de Cristo a partir de otros hechos de su vida. En cambio, lo que les quiso decir es que la calma estaba en ellos mismos y que, en ese sentido, siempre los acompañaría, fueran conscientes o no de ello. Por otro lado, también he comprobado que para ser conscientes de esa calma debemos estar dispuestos a “remar mar adentro”, es decir a “dejar la orilla”, a trascender la periferia, que no es otra cosa que ir más allá de nuestros pensamientos, emociones y acciones, lo que implica llevar a cabo un autoconocimiento profundo, que es la base de la educación emocional y cognitiva.

NI HERRAMIENTA NI TÉCNICA

El autoconocimiento no es una herramienta ni tampoco es una técnica, pues no surge de una estrategia diseñada para conocer solamente tu personalidad sino que implica más que eso, y tiene que ver con conocerte de manera integral. El autoconocimiento es un must, un compromiso con nosotros mismos que debemos enfrentar en algún momento de nuestra experiencia de vida. Cuanto más pronto tomemos la decisión de conocernos realmente, más disfrutaremos de la certeza de nuestra naturaleza y podremos vivir en la plenitud y la confianza que tanto anhelamos.

Recuerdo que en una sesión con una familia, uno de sus integrantes, de tan solo siete años, me preguntó si hacer terapia significaba que ya no tendrían problemas. Luego de definir qué era problema para él, llegamos a la conclusión de que no, que esas situaciones, así como las tempestades, seguirían presentándose, pero que ahora él y su familia, en lugar de ver problemas como había ocurrido hasta ese momento, aprenderían a ver oportunidades, y así su sentir, es decir, su impulso hacia la acción, sería distinto. Gracias a la pregunta del niño, la familia pudo comprobar que todos podían responsabilizarse por lo que quisieran sentir, siendo conscientes de lo que eligieran pensar, y aumentar, de esa manera, sus opciones de respuesta frente a circunstancias similares a las que ya conocían. Le expliqué al niño que, igual que su familia, ahora él era algo así como el capitán de un barco que, cuanto más sale a alta mar, mayor experiencia adquiere para sortear las tempestades y también practica cómo lidiar con ellas, hasta que deja de verlas como tempestades y pasa a enfrentarlas como retos que le permiten aumentar su destreza. “¿Y qué ha cambiado: la tempestad o la forma de mirar la tempestad?”, le pregunté.

Esta habilidad para responder no se obtiene en la orilla sino mar adentro, que es donde se encuentran los verdaderos retos, así como también la armonía total. Es por eso que, frente a cualquier circunstancia, tú puedes decidir responder desde la calma o desde la desesperación; es tu elección. Porque, en efecto, todo se reduce a una decisión: “Yo elijo responder en libertad absoluta, ya sea consciente o inconscientemente”.

CUERPO, MENTE Y PENSAMIENTO

Desde que fui consciente de lo limitado y vulnerable que es mi cuerpo, y lo ilimitada e invulnerable que es mi mente, empecé a preguntarme si mi mente está dentro de mi cuerpo, o mi cuerpo está dentro de mi mente. Por costumbre diríamos que nuestra mente está dentro de nuestro cuerpo. Sin embargo, por lógica, tendríamos que aceptar que lo ilimitado no puede estar dentro de lo limitado y, por lo tanto, el cuerpo está dentro de la mente. Ahora, dejando de lado la lógica, solo siendo consciente y presenciando, no podría decir que mi mente está ubicada en algún lugar dentro de mi cuerpo, ni fuera de él. Tampoco podría afirmar que tiene fin, al extremo de no poder distinguir la frontera entre mi mente y, por ejemplo, la tuya. Entonces, ¿habrá en verdad una frontera o en realidad compartimos la misma mente? A veces he pensado que, en efecto, compartimos la misma mente, lo que significaría que los pensamientos no son de nadie y son de todos a la vez; es decir, que los pensamientos surgen de una única mente y que nosotros elegimos cuáles de esos pensamientos queremos sostener. Y, en ese caso, talvez, solo talvez, la frase Somos uno cobra sentido, y así podríamos corroborar que tenemos una sola mente.

Si continuáramos dándole vueltas a esto, también podríamos decir que si nuestro cuerpo está dentro de nuestra mente, entonces nuestro cuerpo sería un pensamiento, ya que la mente solo alberga pensamientos en imágenes. Y si nuestro cuerpo es una imagen, ese yo pensamiento, es decir esos pensamientos que creo que soy, no puede ser otra cosa que un yo neurológico. En otras palabras, es una red neuronal creada por mí, a la que contribuyeron los genes, mis padres, mis abuelos y mi familia, y también mis profesores y mis amigos, con sus creencias. Entonces, el yo verdadero sería el pensador de ese pensamiento. Entonces, la respuesta a la pregunta ¿Quién soy? sería Yo Soy y punto, sin pensamiento que le siga, o algo más allá del pensamiento.

CONSCIENCIA E INMENSIDAD

Esto es justamente lo que quiero compartir en este libro, motivada por mi propio camino de búsqueda o de encuentro: el famoso e indiscutible Yo Soy, en respuesta a la no menos famosa pregunta ¿Quién soy? Pero en realidad lo que más me motivó a escribir esto fue la conversación que escuché en cierta reunión de ejecutivos. Un empresario exitoso comentó que se había pasado cuarenta años de su vida tratando de descubrir quién era y que aún no lo había logrado. Entonces otro le dijo que no insistiera: “La verdad sobre quién eres no existe”, concluyó. Pienso que el secreto está en dejar de buscar la verdad y, más bien, empezar por desprendernos de la mentira. Entonces, la verdad surgirá sola.

Mi cuestionamiento sobre quién soy, de dónde vengo y hacia dónde voy no quedó ahí. A continuación me planteé otra pregunta: ¿y quién o qué me piensa a mí?

Cuando me aquieto y empiezo a ser consciente de mi cuerpo, poco a poco paso a ser consciente también de mi mente. Noto los pensamientos que surgen en ella. Y cuando decido retirar mi atención de ellos y me enfoco en el silencio, dejo de pensar, y entonces siento una inmensidad, una inmensidad que no es nueva, que me es conocida. Es una situación similar a cuando vemos a alguien y decimos “¿De dónde te conozco? Me eres tan familiar”.

Y esta inmensidad que ahora me acompaña tiene que haber estado siempre conmigo, porque la siento en cualquier momento o en cualquier lugar, cada vez que elijo experimentarla. Basta que me aquiete para que asome. Entonces es seguro que es parte de mí. Me queda claro que siempre está conmigo, pero comprendo que solo la puedo sentir en el aquí y ahora. Es una sensación que no puedo describir: cualquier cosa que dijera sería poco; es vivencial y punto. Cada uno debe corroborarla por sí mismo para que se convierta en un sentir y no en una idea. Es como querer explicar qué es ser, lo que solo es posible de comprender cuando nos damos cuenta de que somos y no podemos dejar de ser. Talvez podría decir que es algo que me embarga y que es más grande que yo, entendida como la persona que piensa y que creo ser.

A veces imagino que le hablo y le pido que se ocupe de mí, que se haga cargo de todo, y puedo sentir que me dice “No hagas nada, solo sé y déjame a mí el resto”. Es extraño y singular, al punto que cuando he tratado de explicarlo me han preguntado qué he fumado... Y ni siquiera fumo tabaco.

De momento, dejo estas ideas aquí, y conforme avances en tu lectura irás comprendiendo a qué me refiero.

Lo importante es que he aprendido a sentir más allá de mis cinco sentidos, más allá de mis pensamientos y emociones, que antes decidían y respondían por mí frente a las circunstancias, pero que ahora, gracias a la maestría del pensamiento que he adquirido a través de la práctica, solo me apoyan y acompañan. Puedo decir que ahora elijo, la mayor parte del tiempo, responder no desde mi memoria, sino desde la fuente infinita de pensamientos; y no necesariamente de lo que me sale, sino más bien de lo que viene de la mente única, y para ello solo tengo que estar presente. Otras veces simplemente me entrego y sé que no respondo yo; la respuesta sucede y ya. En esos momentos entiendo el significado profundo de la frase Mi voluntad es su voluntad. Sin ningún matiz religioso, dejo que mi creador se haga cargo.

Siento que ese algo siempre está conmigo, en cualquier momento y en cualquier lugar; lo siento sobre todo cuando suelto los pensamientos y pongo mi foco en la quietud, en el silencio, confirmando que nunca estoy sola.

TESORO ESCONDIDO

Como no me gusta creer por creer pues tengo una personalidad cuestionadora, sobre todo de lo falso, empecé a investigar, entre otras cosas, qué había detrás de los pensamientos, tanto los recurrentes como los no recurrentes. La distinción entre cerebro, mente y pensamiento me ayudó a transformar mi yo neurológico, lo que, a su vez, me llevó a transformar mi mundo. Dicen que las distinciones nos hacen más inteligentes porque nos permiten ver la realidad de manera distinta, ampliando nuestra visión y, por lo tanto, nuestro campo de acción. Y eso fue lo que me pasó: amplié mi consciencia, yendo mucho más allá de la dimensión de la forma.

Al aquietarme, en lugar de enfocarme en los pensamientos o, por el contrario, en tratar de no pensar, me concentré en la mente y comprendí que es neutra, que está en blanco como una pizarra o que es como un campo fértil. Y así como en una pizarra podemos escribir lo que queramos, y luego borrar lo que sea que hayamos escrito, en la mente podemos sembrar pensamientos como si fueran semillas, con la única condición de que aceptemos que todo lo sembrado en el campo o escrito en la pizarra será experimentado. Esto solo demuestra que al elegir qué pensar estamos eligiendo también qué queremos sentir. ¡Es toda una responsabilidad!

A raíz de este descubrimiento, decidí emprender el camino del Yo Soy, un camino sin juicio, que empieza por no juzgarme a mí misma para luego dejar de juzgar al mundo o a los demás. Esto me ha permitido trazar una especie de mapa creativo y didáctico que señala el famoso regreso a casa. Es una divertida búsqueda del tesoro donde el tesoro Soy Yo y la experiencia de vida es el tablero.

Es importante no olvidarnos de que todo es un juego para disfrutar de lo que hemos elegido experimentar, porque si no somos conscientes de que se trata solo de una realidad virtual, sufriremos. Te adelanto que al final comprobarás por ti mismo que nunca saliste de casa, que todo fue una ilusión o, como ya dije, que fue solo un juego.

Lo bueno de esta especie de mapa es que es una ruta clara y directa para recordarte cómo en ese campo fértil que es la mente surgen pensamientos falsos, verdaderos, inútiles, prácticos, puros, pacíficos... Y tú puedes elegir, con total libertad, aquellos que quieres mantener, cuidar, realizar, proyectar y, por lo tanto, experimentar. Esta elección nos abre el camino para vivir en armonía permanente a pesar de que nuestro entorno no sea armónico, es decir, para trascender el entorno, lo que representa un nivel de evolución mayor que el de adaptarse a él. Se trata de aceptar la paz incondicional, que no pertenece a la dualidad sino a la unidad que en realidad somos: el silencio no puede ser separado ni dividido, es uno solo, aunque parezca que está en todos lados.

Algo que me ayudó mucho fue la práctica. Creo firmemente que es importante sentir la información para convertirla en conocimiento, en tanto es la única manera de constatar para dejar de creer y tener certeza, es decir, para saber. Así experimentamos sobre todo la verdad de nosotros mismos. Si vives algo, lo sabes y lo puedes aplicar en el día a día, hasta comprender (y no solo entender) en qué consiste el juego. Por este motivo, he dedicado un capítulo completo a la práctica, pues necesitamos distinguir la teoría de la vivencia. Además, como ya dije, es la única forma que conozco para interiorizar el aprendizaje de la realidad objetiva.

MENSAJES E IDEAS

Sé que una regla al escribir un libro es nombrar a quienes antes dijeron tal o cual cosa, o señalar los tratados, libros o artículos de donde se obtuvo tal o cual información. Pido disculpas de antemano, porque quiero exonerarme de esta regla, pues todo lo que digo acá, aunque lo aprendí de otros, no es lo que otros dijeron sino lo que yo escuché de lo que ellos dijeron, y entonces talvez predomina mi interpretación sobre sus palabras. Además, para ser sincera, no siempre recuerdo quién planteó ciertas ideas ni de dónde las saqué. Por lo tanto, lo dejamos ahí.

También debo decir que creo que las ideas no tienen dueño y no son de nadie en particular, es decir, no existe mi idea, sino que las ideas son de todos porque somos uno, una única mente, de modo que también autorizo a quien quiera tomar como suyo lo escrito por mí a que lo haga, pues estoy segura de que será lo que interprete de lo que yo digo y no necesariamente lo que yo realmente estoy diciendo. Aunque esto y muchas de las ideas que leerás más adelante parezcan cantinfladas, te aseguro que no lo son. Repásalas con paciencia, constátalas y las entenderás, si no hoy, será más adelante.

Por último recuerda que yo solo soy una mensajera y, por lo tanto, no te enfoques en mí; enfócate en el mensaje y en sentir aquello que nos acompaña en todo momento sin importar dónde nos encontremos. Basta con aquietarnos y sentir para saber que es así.

CAPÍTULO 1

¿POR QUÉ
SUFRIMOS?

Mi madre me enseñó razonamiento:

“¡Porque yo lo digo y punto!”.

Había una linda niña con una hermosa familia que, antes de que naciera su hermana menor, era la única hija mujer entre dos hermanos hombres, con quienes jugaba a las muñecas o a los carritos. Todo era felicidad, pero un mal día, su mamá le dijo “De ahora en adelante, los domingos tú lavarás los platos después del almuerzo”. “¿Pero por qué yo?”, preguntó la niña muy sorprendida y un poco enojada. “Porque eres mujer”, le contestó su mamá.

“¿Quééé?”, dijo la niña, sin dar crédito a lo que había escuchado, y siguió: “¡No puede ser! ¿Quién dice? ¿Quién dice que las mujeres lavamos los platos? ¿En qué piedra está grabado que las mujeres limpiamos mientras los hombres descansan?”. La única respuesta que obtuvo fue “¡Así es!”. “¿Pero por qué?”, volvió a preguntar. “¡Porque sí!”, le dijo su mamá, cansada de su insistencia. Y eso fue lo último que escuchó antes de terminar frente al lavadero mirando con impotencia la pila de platos por lavar, y aún sorprendida por tremenda barbaridad.

Indignada, la niña pensaba ¡Qué injusticia! Para colmo, a su hermano mayor le encantaba lavar los platos, y se aprovechaba ofreciéndose a hacer esa tarea a cambio de que la niña le rascara la espalda. ¡Todo estaba mal!

Ahora, la sufrida niña lloraba desconsoladamente de ira, sintiéndose humillada mientras le rascaba la espalda a su hermano, que, en cambio, lavaba los platos de lo más feliz. La niña no lograba entender cómo su mamá podía pensar así, y solo conseguía escuchar en su cabeza una voz que repetía una y otra vez ¡Mi mamá tiene la culpa! ¡Mi mamá tiene la culpa! ¡Mi mamá tiene la culpa!

INJUSTICIA Y DRAMA

Como te habrás dado cuenta, esa niña que sufría por lo que consideraba injusto no era otra que yo. Y lo importante es que cuando recuerdo esto me pregunto “¿Por qué sufrimos?”.

A raíz de esta primera experiencia de desigualdad de género, que yo interpreté por supuesto como una injusticia, decidí convertirme en una justiciera. Pasé a cuestionar cualquier circunstancia con la intención de que siempre se hiciera lo justo frente a ella. Pero eso no era suficiente. Conforme pasaba el tiempo, en mi cabeza persistía una especie de monólogo en el que, por un lado, permanecía la queja y, por otro, una voz pausada me decía “Deja de pensar tanto y date cuenta”. Entonces yo me decía “¿Dejar de pensar tanto? Si ni siquiera estoy pensando o, en todo caso, no más de lo que siempre pienso. ¿Y de qué me tengo que dar cuenta, si es obvio que mi mamá es la culpable de que yo ahora sufra a raíz de todo lo que me hizo cuando era niña?”.

Por un buen tiempo no entendí qué significaba pensar tanto. Estaba convencida incluso de que no era posible dejar de pensar y, por lo tanto, la expresión pensar tanto no tenía sentido. Para mí no había más que pensar, y estaba clarísimo que si mi mamá no hubiera cometido tremenda injusticia conmigo, yo no hubiera sufrido tanto y no me hubiera resentido con ella. Y estaba segura, además, de que esta explicación respecto de lo que me pasaba era verdad. Pero si bien no cuestionaba esa explicación, tampoco me sentía tranquila. Algo dentro de mí insistía en que recordara y continuaba sugiriéndome “¡Pregunta, no supongas!”, a lo que yo contestaba “Pero no supongo, porque lo que digo es cierto”. Y así seguía con el drama.

De cuestionar las situaciones pasé a cuestionar el porqué de las cosas, y el por qué no también. Me gustaba dar mi opinión, pero lo hacía como si la considerara la verdad, tratando incluso a veces de imponer mi punto de vista en un tono que parecía de fastidio, aunque en verdad no me sintiera enojada. Pensaba que simplemente se trataba de mi pasión por argumentar. Sin embargo, reconozco que no solo parecía molesta sino que talvez lo estaba, porque cuando las cosas no salían como yo esperaba o quería, me expresaba de una manera exagerada, sobredimensionando lo sucedido y terminando siempre con la misma frase: “¡No es justo!”.

MALESTAR Y CULPABLES

Por supuesto, la raíz de esa situación estaba en que no entendía lo que realmente pasaba. Juraba que el problema, así como la solución, estaba en las cosas, las circunstancias o incluso las otras personas (como por ejemplo mi mamá), y no en mi forma de ver el mundo o en mi idea de la realidad, que no era la verdad. Es decir, confundía la verdad con mi disgusto frente a lo que no quería que pasara más y con mi gusto frente a lo que, obviamente, quería que siguiera pasando. Lo que yo consideraba la verdad no era más que una expresión de mi subjetividad. Solo más adelante me di cuenta de que perdía un tiempo maravilloso tratando de que lo que es no sea, o tratando de buscar culpables de mi malestar.

Cada vez que sucedía algo que me parecía injusto, sentía fastidio, molestia, cólera o cualquier otra emoción relacionada con la rabia, y como en ocasiones no podía hacer nada, también me sentía impotente. Me preguntaba constantemente por qué se presentaban determinadas circunstancias, tratando de encontrarles explicaciones que me permitieran justificarlas. Por ejemplo, cuando mi mamá me castigaba y no me dejaba salir, y además me decía que lo hacía por mi bien, yo trataba de justificarla: “Me está cuidando porque no quiere que me pase nada malo”. Pero con ese intento el malestar no disminuía y, al contrario, a veces hasta aumentaba. A veces usaba las explicaciones (que son respuestas al porqué de las cosas y, por lo tanto, son interpretaciones subjetivas) para condenar a las personas en el presente usando información del pasado. Y me di cuenta de lo peligrosas que pueden ser las explicaciones cuando se toman como hechos.

Al comienzo, mis explicaciones tendían más a lo negativo que a lo positivo, y vivía lamentándome y pensando en lo que debería pasar en lugar de enfocarme en lo que pasaba, juzgando lo injusto que era el mundo y la mala suerte que yo tenía. Esta idea de la injusticia del mundo siguió activando el malestar que vivía, pero no era consciente de ello y, por lo tanto, reprimía mi malestar que, con el tiempo, se fue convirtiendo en resentimiento. ¡Y yo seguía creyendo que el mundo, las circunstancias o las personas eran las culpables de mi malestar! Hasta que finalmente un día le hice caso a esa voz interior que no se callaba, y decidí salir a recorrer el mundo en busca de respuestas, sobre todo, que tuvieran que ver con la madre.

PREGUNTAS Y LENTES

Empecé mi recorrido estudiando una especialización en Terapia Familiar Sistémica en Lima, que complementé con un entrenamiento intensivo en Boston, Estados Unidos. En esta última ciudad tuve la oportunidad de plantearle la gran pregunta —¿Quién tiene la culpa?— a Gianfranco Cecchin, de nacionalidad italiana y uno de los más importantes teóricos del rubro, que me dijo que en una familia no hay culpables, sino portadores del síntoma de la familia misma. En sus palabras, aprendí que los seres humanos le damos significado a todo y que es imposible no mirar la realidad a través de lentes, es decir de prejuicios, que aprendemos con los años hasta que pasan a ser la forma como miramos el mundo. Esto fue muy revelador para mí, aunque por momentos aún pensaba que si mi mamá hubiera actuado distinto, todo sería diferente, así que me atreví a preguntar algo más: “¿Y cuándo empezamos a darles significado a las cosas?”. “Cuando las conocemos” fue la respuesta. (Atención, mamás y papás: sus hijos les darán significado a las cosas cuando las conozcan, es decir, cuando ustedes se las presenten, de modo que pregúntense cómo lo hacen).

En ese momento apareció el coaching en mi vida, como una herramienta revolucionaria en tanto me ofrecía la posibilidad de mirar la realidad de una manera nueva. Sin embargo, igual me quedé con la idea de que era imposible mirarla sin los famosos lentes de los que hablaba Cecchin. Siguiendo en esa línea, se me presentó la oportunidad de viajar a Málaga, España, donde conocí a Julie Starr, coach y escritora estadounidense, que se encontraba rodando Leap, una película de coaching. Ella me ayudó cambiar la idea de los lentes con la siguiente pregunta: “¿De qué color es el lente que estás usando para ver a tu mamá?”. Efectivamente, no podía dejar de ver la realidad a través de unos lentes, pero sí podía cambiar el color de esos lentes. Y entonces pensé ¡¿Cómo diablos puedo hablar de mi mamá con tal seguridad si mi opinión acerca de ella es subjetiva?!

A pesar de estar convencida racionalmente, algo dentro de mí aún se resistía a cambiar mi manera de pensar respecto de mi mamá. Y es que no basta con entender una circunstancia; es importantísimo vivenciarla, es decir, bajar el entendimiento al conocimiento.

Continué mi recorrido asistiendo a una charla de Nick Vujicic, un motivador australiano que nació sin brazos ni piernas. Vujicic quiso suicidarse a los diez años, pero por el amor que su madre le tiene no pudo concretar su decisión. Yo pensé ¿Eso quiere decir que si tu mamá es culpable de tus sufrimientos, lo es también de tus éxitos? Y esa pregunta se quedó tintineando en mi cabeza lo suficiente como para permitirme comenzar a unir puntos.

PERDÓN Y PODER

Al comunicador motivacional de origen cubano Ismael Cala le escuché contar que su madre sufría de esquizofrenia, y a partir de eso aseguraba lo siguiente: “No puedes cambiar los hechos pero sí su significado”. Fue interesante entender que es posible cambiar el significado de lo que vemos o de lo que vimos justamente porque somos nosotros quienes le dimos tal significado, aunque partiera de cómo nos lo presentaron. (Atención, papás y mamás: pareciera que cuando somos niños no nos queda otra alternativa que aceptar lo que nos entregan como verdad pero que en realidad es pura subjetividad. De ahí la necesidad de proveer los significados como posibilidades y no como verdades absolutas). Entonces recordé las palabras de Cecchin en cuanto a que les damos un significado a las cosas cuando las conocemos, y comprendí que el mundo y todo aquello que lo compone tienen que ser neutros. Eso quiere decir que les podemos quitar el significado, porque tal como se lo dimos, se lo quitamos.

A continuación pregunté en voz alta “¿Y cómo se hace esto?”, y la respuesta de alguien fue simple y concreta: “Perdonando”. Sí, pues. Eso ya era para mí, y estoy segura que lo es para muchos, como una letanía: el perdón. El famoso perdón. Era un concepto que en realidad tampoco tenía claro, sobre todo porque para ese momento yo ya pensaba que lo de lavar los platos no era para tanto y que, en todo caso, creía que por fin lo había perdonado... aunque ahora estoy segura de que en lo profundo continuaba pensando que mi mamá tuvo la culpa de que yo sufriera por ello. Con todo, me dije que talvez sí tenía algo que perdonar, así que apenas escuché hablar de un curso llamado “El perdón radical” me dije Aquí está la solución. Asistí al curso, que incluía una serie de actividades al cabo de las cuales descubrí que lo que enseñaba era a cambiar la forma de mirar a las personas y a las situaciones, y a enfocarse en uno mismo. Fue valioso, pero algo dentro de mí me dijo “No te vuelvas seguidora; continúa con tu búsqueda”. Y dejé nuevamente el perdón en el tintero.

Así fue como fui a dar donde Anthony Robbins, un orador motivacional californiano de casi dos metros de alto que, en una charla llamada “El poder sin límite”, en Los Ángeles, habló, para variar, sobre su madre. Lo hizo con tal gratitud y devoción que quedé impresionada, y más porque previamente contó que, cuando era todavía un chiquillo, su mamá, una mujer diminuta, lo hacía arrodillarse para someterlo y que aún ahora no entendía cómo, a pesar de ser él tan grande, lo había permitido durante tantos años. Al preguntarle cómo logró perdonar a quien lo había sometido, su respuesta fue clara: “Usando mi poder interior”.

A diferencia de todo lo que había escuchado hasta ese momento, lo del poder interior no tenía que ver con cambiar la manera de mirar a otros, sino con la forma de mirarse a uno mismo, y de hacerlo como alguien poderoso. Según me pareció, el cambio radicaba en dónde poner la atención, y una vez que comprendí eso me encontré, una vez más, preguntando: “¿Y cómo encuentro ese poder interior en mí?”. En el fondo empecé a escuchar aquella voz que ya conocía, y que esta vez me decía “Aquiétate y déjate guiar”.

MEMORIA Y CORAZÓN

Annie Marquier, la pionera francesa sobre el mundo de la consciencia, daba un curso llamado “Despertar y manifestación del ser”, en el que aprendí que el corazón tiene más neuronas que el cerebro y que los pensamientos que de allí surgen son puros y poderosos. Eso significaría que tenemos dos fuentes de pensamientos: una que viene de nuestras memorias a través del cerebro y otra que viene de nuestra mente pura a través del corazón. Hay un sistema de pensamiento llamado “egocéntrico”, es decir centrado en la idea que tenemos de nosotros y que, por tanto, viene de nuestras memorias. Con su explicación sí podría aceptar que espíritu no es otra cosa que un sistema distinto de pensamiento con el que contamos, que viene a través del corazón y que nos conecta con los pensamientos puros. Uno de los pensamientos puros y poderosos es No soy por voluntad propia sino por la voluntad de mi creador, y en consecuencia no tengo que ocuparme de ser. Es decir, el Yo Soy no es un pensamiento egocéntrico, sino una realidad objetiva y simple, y, por lo tanto, soy un yo sin etiquetas ni definiciones.

Esto me encantó, pues al no identificarme con el cuerpo no tengo que elegir una opción de la dualidad, sino que finalmente puedo optar por la unidad. Por tu parte, acepta que eres, que no estás a cargo de ser y fluye con eso hasta constatarlo por ti mismo.

Observa dónde te enfocas, porque donde está tu foco está tu corazón, es decir, tu querer o tu voluntad. ¿Tu foco en estos momentos está en tus creencias sobre ti mismo o está en ti, en la presencia que eres?

Ya no tenía dudas: la respuesta estaba en mí. Pero aún continué mi recorrido o, mejor dicho, estoy segura de que fui guiada a continuarlo. Asistí entonces a “Un curso de milagros”, que daba Oswaldo Rada, un psicoterapeuta venezolano que no te dice la verdad pero sí te la señala para que la compruebes y la aceptes de modo que puedas renunciar a lo falso en ti. Al mismo tiempo te enseña a ser consciente de que puedes elegir voluntariamente cuándo quieres saber de ti, pero asegura que pasar por un proceso de autoconocimiento es obligatorio para todos. Mucho de lo que ahora comparto está basado en ese curso, que se llama “curso” porque es como un recorrido que te conduce al único milagro que existe: pensar con amor para ser capaz de mirar de otra manera, incluso más allá del entorno, y acceder a estados que no son emocionales, pues no dependen del pensamiento sino de ti mismo y, por lo tanto, son los estados naturales que tanto anhelamos.

TIEMPO, ESPACIO Y VERDAD

Más adelante tuve la oportunidad de conversar con el científico francés Jean-Pierre Garnier, que aborda la teoría del desdoblamiento del tiempo y del espacio. Su enseñanza exige no juzgar al prójimo y menos a ti mismo, así como te inclina a pensar sobre los demás como te gustaría que los demás piensen de ti. Y entonces más que nunca le encontré sentido a lo que dice respecto del espacio Jorge Pellicer, un biólogo español que enseña sobre consciencia y despertar basándose también en “Un curso de milagros”. Él señala que si bien el espacio es uno solo y no se puede separar, en cambio sí se puede desdoblar, lo que nos permite vivir la experiencia de un mundo dual.

Y con todo esto fue que se amplió mi consciencia y me di cuenta de por qué sufrimos. Comprendí que mi sufrimiento empezó cuando dejé de jugar con mis hermanos y empecé a juzgar a mi madre. Fue tan solo dejar que una letra se colara en medio de una palabra luminosa y transparente lo que hizo la diferencia. Una letra, curiosamente la última del abecedario, cambió toda mi visión del mundo. Este descubrimiento me sorprendió por completo, y al comienzo me sentí mal y culpable. Sin embargo, gracias a todo lo aprendido, supe que a través de la culpa buscaba en realidad mi inocencia. No me daba cuenta de que ya era inocente, porque la inocencia es tener la certeza de que puedo elegir pensar y vivenciar lo que quiera, es decir, que todo es posible pues es un atributo del ser y Yo Soy. De allí por qué debemos volvernos como niños, pues para ellos todo es posible (que un elefante sea rosado, que la luna sea de queso). Y allí radica la inocencia y no en la falta de culpabilidad. Simple, ¿no? Entonces me sobrepuse y me dije “¿Qué pasa si hago lo mismo ahora pero al revés, es decir, le quito la zeta a juzgar para volver a jugar?”. Talvez eso me ayudaría a cambiar mi forma de mirar las cosas. Ahora creo que estaba cerca de entender cómo surge el poder interior.

A medida que avancé en mi investigación decidí responder a las circunstancias o personas con explicaciones positivas más que negativas, observando que activaban, no generaban, entusiasmo en mí y potenciaban mi acción. Estaba feliz, creía haber descubierto el camino hacia el bienestar. Pero pronto noté que a veces, aunque me explicaba las cosas de manera positiva, dentro de mí permanecía un malestar. Me pregunté por qué ocurría aquello y comprendí que las explicaciones positivas solo justificaban o aminoraban mi sentir, pero no me mostraban la verdad. Entonces descubrí que mi problema no era que las explicaciones fueran negativas o positivas, sino que las vivía como verdades.

Constata si las cosas generan un estado en ti o lo activan. Si lo generan, dependes de las cosas. En cambio, si lo activan, ese estado es temporal, pues cuando la cosa desaparece, ya no está activado. ¿Entonces tu poder interior depende de algo o eres absolutamente libre de estar?

EGO Y ESPÍRITU

Al parecer, lo mío tenía que ver con las explicaciones. ¿El Sol sale y se pone todos los días? La gran mayoría dice que sí y no le falta razón. Quienes responden así explican que, aunque el cielo esté nublado y no veamos al Sol, el astro sale y se pone cada día, pero, en realidad, el Sol ni sale ni se pone, pues es la Tierra la que da vueltas alrededor de él. Damos una explicación a partir de la perspectiva desde la cual percibimos la realidad objetiva y asumimos que nuestro punto de vista es un hecho. Es decir, de tanto repetir una explicación terminamos convirtiéndola en verdad. Algo así era lo que me había sucedido a mí.

Aceptar que las explicaciones no son verdades sino apenas puntos de vista es el primer paso para comprender que la opinión tiene dos fuentes, que vienen de dos sistemas de pensamiento distintos: ego y espíritu. ¿Puedo discernir cuál es cuál?

El punto de vista es mi manera única de mirar, una percepción que me es propia debido a una serie de filtros (culturales, contextuales, emocionales, físicos, biológicos, genéticos), con los que convierto la realidad objetiva en subjetiva. Solo cuando finalmente acepté esto pude darles a las explicaciones el peso de explicaciones, y comprender que a veces ni siquiera necesitaba explicaciones. Dejé de creer en ellas y comencé a conectarme con el sistema de pensamiento del espíritu, que viene a través del corazón.

Preguntarme si mi mamá era la culpable de mi malestar me permitió darme cuenta de que encontrar una respuesta a veces es menos importante que ser capaz de vivir una pregunta. Es decir, cuestionar y cuestionar hasta reconocer lo falso y renunciar a ello para comprobar la verdad y aceptarla, y poner el foco en nuestro sentir para descubrir, además de cómo y qué estoy pensando, mi sabiduría interior. Mi sentir es la guía que me indica dónde está el único problema o la gran oportunidad de hacer el cambio y trascender el pensamiento que he elegido mantener, porque siendo consciente de lo que siento puedo saber qué tan cerca o tan lejos de mi ser me encuentro. Me explico: la emoción es un efecto del pensamiento. Puede indicarme que tengo un pensamiento limitante, no alineado con quien realmente soy, y por ello siento malestar; o, en cambio, que estoy teniendo un pensamiento ilimitado, alineado con quien realmente soy, y siento bienestar. Por lo tanto, una buena práctica es preguntarte qué sientes para saber dónde te encuentras y elegir de nuevo dónde quieres estar. Comprendí que más que la culpable de mi malestar, mi mamá había sido el motor que me ayudó a no ponerle límites a mi felicidad esperando que se cumplieran ciertas condiciones para alcanzarla. En otras palabras, ella me había dado el impulso para no seguir creyendo que mi estado provenía de algo externo, sino que más bien era una decisión que podía tomar en cualquier instante y sin condicionamientos, si así lo deseaba. Gracias a ella también descubrí que estaba buscando la felicidad en un tiempo que no existe (en el pasado o en el futuro) y en un lugar donde no estaba (afuera o adentro), sintiendo frustración y angustia, antes que por su culpa, por mi búsqueda absurda. Lo bueno es que al darme cuenta puedo elegir de nuevo. Ella me ayudó a salir de la dualidad para entrar en la unidad, aunque hoy puedo reconocer que nunca estuve separada de ella.

Hoy, mi sentir es mi guía. Me dice que si siento culpa, estoy en el pasado; si dejo de sostener esa culpa y siento paz, estoy en el presente; y si siento ansiedad, estoy en el futuro. Me dice qué estoy pensando, y también si esos pensamientos están conectados con la consciencia pura, con la esencia, o si son pensamientos recurrentes de los cuales me he apropiado, que creo que son míos pero que solo han formado mi ego. Es la libertad absoluta, pues nadie me obliga a seguir sosteniendo un pensamiento. ¡Esto es una gran diferencia!

Elige un pensamiento; por ejemplo, un árbol. Piensa en el árbol, que ahora ya ves como una imagen en tu cerebro. Sostenlo con tu mente y obsérvalo. Ahora deja el árbol y piensa en un momento que hayas vivido en la playa, cuando más te divertiste, disfrutando del sol y del mar. Sostén este pensamiento y siente su efecto en ti. ¿Adónde se fue el pensamiento del árbol? ¿Ya volvió? ¿Y el pensamiento de la playa? Aquí está de nuevo, pero ahora eres consciente de que las ideas van y vienen dependiendo de que tú las sostengas o no. ¿Qué se siente ser libre de sostener el pensamiento que quieras? ¿Rico, no?

SUFRIMIENTO Y FELICIDAD

Tanto el sufrimiento como la felicidad son decisiones que tomamos en absoluta libertad, ya que decidimos nuestro estado eligiendo qué, cómo y desde dónde pensar. Qué importante es desde dónde, ¿no? Sufrimos por la razón equivocada cuando creemos que otras personas o las circunstancias son culpables de nuestro sentir. Y solo podemos ocuparnos de dejar de sufrir cuando aceptamos que es nuestra interpretación de lo que sucede, y no lo que sucede, la causa de nuestro sentir. El sufrimiento no puede detenerse si no dejamos de posar nuestra atención en la creencia y la colocamos en algo tan distinto como la verdad.

Gracias a esto pude darme cuenta de que no sufría por mi mamá, sino por la imagen de injusta que yo había creado de ella. Esto no significa que todo se trata de cambiar imágenes viejas por nuevas imágenes. Se trata más bien de deshacer la falsa idea y aceptar la verdad sobre quién es mi mamá: Ella Es simplemente, al igual que Yo Soy. Mi creencia de que era ella quien había provisto un estado y mi deseo de que fuera distinta a quien ella había decidido ser, me hicieron sufrir. Parece un trabalenguas, pero no lo es. Léelo de nuevo, con paciencia, y lo verás.

El camino de darse cuenta y del entendimiento es simple y rápido. En cambio, el de la comprensión y la interiorización necesita de práctica y de vivencia. En consecuencia, es probable que este segundo camino tome más tiempo, porque no consiste en hacer un cambio y punto, sino que requiere, como la vida misma, de ser consciente de ti como observador y de ti como presencia, y también de la Conciencia, es decir de tu creador, de quien realmente eres y de lo creado por ti. Sin embargo, esto no es una regla; el proceso de darte cuenta, entender, comprender e interiorizar también puede ser tan rápido como un instante. Y esto es el autoconocimiento.

Es importante tener una estructura simple que nos oriente hacia la práctica constante para alcanzar el punto de disfrutar el momento independientemente de lo que suceda. Es decir, darme cuenta y entender para mí fue más fácil y más rápido que comprender, aceptar, reprogramar y corregir, disfrutando al mismo tiempo del momento y de mí misma. En todo caso, no fue tanto un asunto de tiempo y velocidad, sino más bien de disciplina y constancia; de mucha, mucha, mucha práctica vivencial.

De todo esto que digo se desprende que considero que los padres cumplen un rol fundamental en nuestras vidas. Y tanto, que después de participar por segunda vez en la capacitación presencial del curso de formación de Coach Ejecutivo de CBC (Conscious Business Center International) realizado en Panamá por Fred Kofman, vicepresidente de Desarrollo Ejecutivo de LinkedIn en ese momento, le propuse hacer en conjunto el taller “Consciencia familiar entre padres e hijos” en Lima, para trabajar la comunicación auténtica, con el objetivo de relacionarse impecablemente, y luego poder aplicar sus principios a la vida en general.

En dicho taller pude comprobar cuán habituados estamos a culpar a nuestra madre. O a nuestro padre, pero en menor medida. Ahí corroboré que, efectivamente, los padres nos transfieren un sistema de pensamiento limitado (el “virus”) que ellos, a su vez, recibieron de sus padres, y que si no nos hacemos responsables de tomar consciencia de él, se lo pasaremos nosotros también a nuestros hijos, aunque sigamos culpando a nuestros padres. Es una situación similar a la que ocurre en la ficción de terror con el ataque de un vampiro: ya estás infectado, y entonces es inútil perder energías en culpar o destruir al vampiro; mejor es enfocarse en la oportunidad de librarse del virus y alinearse al sistema de pensamiento ilimitado del corazón, no solo para dejar de actuar como vampiro, sino también para no morder e infectar a tu descendencia. En última instancia, la culpa es una rabia dirigida hacia uno mismo. Cuando comprendes esto, dejas de culpar y te ocupas de trabajar en ti.

El largo proceso que me condujo a abrir mi consciencia puede explicarse, en un recorrido que va de abajo arriba, con el siguiente gráfico.

CAPÍTULO 2

¿TODO PERTURBA
LA PAZ?

Mi madre me enseñó justicia:

“¡Te voy a enderezar de un cachetadón!”.

Conozco personas que están de mal humor todo el tiempo, aun en momentos de relax. Yo era una de ellas. Recuerdo la primera vez que estaba en un viaje de vacaciones y me sorprendí al ver mi cara reflejada en una vitrina: tenía el ceño fruncido. Me pregunté ¿Por qué estoy molesta? ¿No se supone que debería estar contenta? Confieso que durante mucho tiempo pensé que se trataba de un rasgo físico, una característica natural de mi rostro. Hasta que noté que en ciertos momentos, como por arte de magia, las arrugas desaparecían, la frente se distendía.

Comencé a prestar atención para descubrir qué provocaba que mi ceño se frunciera, lo que hasta entonces ocurría sin que me diera cuenta. No se trataba de que las cosas estuvieran bien o mal, sino que no eran como yo quería. Como ya había aceptado que lo que fallaba eran mis expectativas y no lo que sucedía ni las personas, estaba segura de que la rabia había desaparecido. Sin embargo, aún parecía que estaba molesta de la nada. También había comprendido que lo que me explicaba no era la verdad, sino únicamente mi punto de vista, de modo que tampoco se trataba de una confusión entre el hecho y la explicación. ¿Entonces qué era?

JUSTIFICACIÓN DEL ENOJO

Un día en que no había mucho que elegir en el cine, entré a ver Rambo. Me pareció curioso que el protagonista tuviera un nombre muy común, John, John Rambo, así que presté atención a los diálogos y a la acción más que a los efectos especiales, pues estaba segura de que hallaría analogías interesantes. Como dice uno de mis hijos, con todas las películas se aprende algo, y lo que pude apreciar es que Rambo, además de permanecer serio, siempre estaba haciendo algo. Parecía que no podía ser, sino que tenía que hacer. No estaba quieto ni un instante: si no estaba peleando, estaba arreglando sus herramientas. Y aunque decía que no le interesaba meterse en problemas ajenos, siempre encontraba una justificación para pelear, para asegurar su supervivencia y la de los demás.

Los otros personajes se referían a él como “Tu peor pesadilla”, pues su violencia carecía de cualquier resquicio de piedad. “Lo que todos llaman ‘infierno’, él lo llama ‘hogar’”, dice alguien. Era claro que Rambo estaba enojado, y entonces me pregunté lo siguiente: ¿Cuántos de nosotros hacemos lo mismo que él y respondemos con violencia creyendo que es normal, y nos justificamos diciendo que estamos bajo estrés? La violencia en esta película está tan justificada, que Rambo dice en un momento “Cuando te empujan, matar es tan fácil como respirar”.

El personaje es, sin duda, un hacedor, y como todo buen doer, cree que debe estar a cargo de todo, y también que necesita tener todo bajo control, o al menos vivir la ilusión de que controlar es posible. Felizmente, John Rambo es solo un personaje de ficción, y su malhumor y su violencia permanecerán enmarcados en una película. Ahora, por tratarse de un personaje, Rambo está condicionado por el guion, y entonces hay cosas que no puede hacer, como sonreír, o ser cariñoso, o contar chistes. Esto no significa que el actor, Sylvester Stallone, también esté limitado por el guion o por las características de la película. Para nada, y tanto es así que si visitas su cuenta de Instagram verás que constantemente hace muecas y bromas. Por supuesto, si quiere, puede representar a otros personajes y en ningún caso dejará de ser quien es. Sylvester Stallone siempre será el actor más allá del personaje, pues la película, como nuestra actuación en el mundo, empieza y acaba, pero el actor continúa existiendo eternamente. ¿Adónde quiero llegar con esto?

ACTOR Y PERSONAJE

Con los seres humanos sucede algo similar a lo que he descrito. Tenemos un personaje que se desenvuelve en el mundo representando un papel, pero nosotros, en realidad, no somos el personaje ni somos el papel. Nosotros simplemente cumplimos un papel desde nuestra personalidad (¿te acuerdas qué importante es desde dónde?); somos el actor, o sea la vida misma, y no la experiencia de vida.

El problema (o la oportunidad) empieza cuando nos identificamos con el personaje y creemos ser él, y en consecuencia también creemos poseer sus características, y consideramos que no podemos salirnos del guion.

El personaje que representamos viene con un guion de base, sostenido por la genética y la biología, al cual le agregamos elementos como el nombre, el apellido, la familia, la educación, la cultura, el género, entre otros, que lo condicionan, lo limitan y lo determinan a una manera de parecer pero no de ser. Quien es realmente es el actor.

Mira atentamente en tu interior. ¿Puedes distinguir entre cuál es tu personaje y quién es el actor en tu experiencia de vida?

El entorno, que vendría a ser como la escenografía, está incluido en el guion de base, y va tomando forma junto con los otros elementos, hasta crear una estructura que alimenta al guion, al mismo tiempo que se sustenta en él. Es decir, el guion se basa en la escenografía y la escenografía en el guion; ambos se retroalimentan.

En estas dos dimensiones de actor y personaje, si nos identificamos con el actor podríamos considerarnos ilimitados, pues somos conscientes de que podemos elegir representar cualquier papel que nos funcione para la manera como queremos actuar en un momento determinado. Podemos, incluso, considerarnos invulnerables, de modo que si alguien dentro de nuestra “película” nos ataca o nos ofende, no tendríamos que tomarlo de manera personal, pues solo estaría agrediendo al personaje, pero no a nosotros, que somos el actor, el verdadero yo.

Esta reflexión me ayudó a mirar a mi personaje “Mónica” con otros ojos para descubrir que detrás de sus pensamientos de injusticia había otro pensamiento que decía algo como “¿Y ahora qué hago?”. Esto significaba que mi personaje creía que tenía que estar a cargo de todo, bajo la idea de que esa era su función. Y sí, pues, pensar que debía ocuparme de que todo saliera bien según los parámetros de la sociedad producía en mí un agotamiento incluso previo al quehacer mismo, y el considerar que tenía que hacer algo y no poder le sumaba un porcentaje de sensación de impotencia a mi experiencia de vida.

Escribe en un papel tu nombre y tu apellido. Abajo escribe una historia breve sobre ti, de no más de cinco líneas. Ahora deja el nombre, el apellido y la historia y escribe en otro papel “Soy nadie. Sin nombre, ni apellido, ni historia. Solo soy”. Durante una hora haz lo que tengas que hacer siendo nadie. Es decir, solo siendo. Estás en un espacio y un tiempo donde el mi no es un nombre, ni un apellido, ni una historia; solo un Yo Soy. ¿Qué sientes?

SER Y HACER

A partir de mi experiencia y el trabajo con otras personas con características similares (y que curiosamente tenían también el ceño fruncido), pude comprobar que los hacedores, es decir aquellos que creen que tienen que hacerse cargo de todo y que deben de tener todo bajo control, se sienten impotentes cuando no consiguen que sea así. Es un patrón de conducta semejante al de un jefe al que le parece importante cambiar el comportamiento de los otros sin tener en cuenta las creencias y menos las esencias. No solo se trata de cambiar dicho patrón, sino de trascenderlo, lo que implica transformar tanto la forma de vernos a nosotros mismos y a los otros, como la forma de ver el mundo.

Me quedaba claro que mientras yo pensara que tenía que hacer algo y creyera que no podía, iba a sentir impotencia. ¿Pero cómo pensar que no puedo hacer nada al respecto y sentirme tranquila? ¿Cómo ver el mundo de tal manera que no active en mí la idea de que necesito hacer algo? La respuesta era más simple de lo que imaginaba, y talvez por eso me costó más aceptarla, porque a los hacedores nos gusta lo complicado.

Como vimos, los hacedores necesitan tener todo bajo control y creen que saben lo que tienen que hacer. Lo que ocurre en realidad es que aún no han descubierto que lo único que hay que hacer es ser, es decir, dejar de negar al actor. Descubrir el hecho de que el mundo, así como todo lo que contiene, es neutro, y que somos nosotros quienes le damos significado cuando decidimos juzgarlo, me dejó impresionada. Resultó ser el hilo de la madeja que me permitió desenredar el gran nudo.

La idea de que el mundo es neutro implica que nada está dicho, que podemos etiquetarlo cuando queramos y como queramos. Por lo tanto, no es necesario dejar de ser hacedores para no sufrir, sino que podemos seguir siéndolo desde la consciencia de ser, de quienes somos realmente. Desde esa consciencia, el papel puede estar acompañado de los atributos naturales del ser, es decir desde la comprensión, la tranquilidad, la colaboración y la paz, y no desde el malestar y la impotencia, condiciones pensadas para el papel.

Aquí me di cuenta de que cuando nos identificamos con el patrón de conducta de Rambo, no podemos cambiar. Pensamos que si lo hacemos, dejamos de ser. Y es cierto, pues si te sales del guion dejas de ser Rambo, pero nunca dejas de ser tú. E igual tenemos pánico a no ser. Al mismo tiempo, aunque dejemos de ser el personaje que hemos hecho de nosotros, el entorno nos seguiría retroalimentando para continuar pareciendo lo que el guion dice. Este es uno de los motivos por los cuales muchas personas que quieren cambiar no pueden hacerlo: tienen un hábito que, al ser retroalimentado por el entorno, se resiste. No somos nosotros quienes nos resistimos al cambio, sino nuestro personaje. Después de todo, si hasta ahora hemos sobrevivido siendo así, no tendríamos por qué ni para qué cambiar. Si lo vemos bajo esta lógica, tiene sentido.

El miedo frente a dejar de ser es profundo, aunque, como vemos, resulta bastante absurdo. Justamente por esto es menos complicado de confrontar, porque es muy fácil deshacer su falsedad sabiendo que no podemos dejar de ser aunque tengamos la capacidad de creer que sí. En realidad no podemos dejar de ser, pues nosotros no decidimos ser, sino que algo o alguien decidió que seamos. En otras palabras, nosotros no tomamos la decisión de ser. Por lo tanto, al dejar de identificarnos con el personaje, igual seguiríamos siendo el actor que fuimos, somos y seremos. Y aun cuando nos identifiquemos con el personaje, estamos siendo quienes realmente somos. Nunca dejamos de ser. ¿No es maravilloso ese estado de libertad? Entonces, puedes experimentar ser lo que quieras con la seguridad de que nunca dejarás de ser.

POSIBILIDADES Y HERRAMIENTAS

Cuestionar al personaje es cuestionar lo falso de mí: soy una hacedora, pero si acaso eso es falso, ¿no existe otra manera de ser también falsa?, ¿o acaso es la única manera falsa de ser? Si se trata del personaje, sí: Rambo solo puede ser como es Rambo; si cambiara, sería otro personaje. Pero si se trata del actor, no, pues puede representar cualquier otro papel y para ello, según Sylvester Stallone, lo primero es transformar la imagen, cambiando, por ejemplo, la vestimenta.

Rambo siempre está listo para atacar porque su sistema de pensamiento, sustentado en su vulnerabilidad, le exige defenderse, y defenderse es atacar (ser el espejo del que te ataca y, a la vez, el espejo del que se defiende). Ambos pensamientos, el de ataque y el de defensa, son egocéntricos. Tanto si sostengo pensamientos positivos como si sostengo pensamientos negativos habrá conflicto. Pensamientos como “Algo me va a pasar”, “Me van a atacar” o “¿Ves? Fulano es un agresivo” se encadenan y se retroalimentan en la mente que los sostiene, y si se los sostiene durante mucho tiempo se vuelven repetitivos y se los termina amando, aunque hagan daño. Habrás escuchado decir que la mente es la loca de la casa, un mono saltando o la culpable de nuestros problemas, porque es como la madre de los pensamientos. Los sostiene, los contiene, los nutre y, finalmente, los sobreprotege o los deja ir. Entonces, la idea de que mi mamá tiene la culpa viene de allí, es decir, de la idea de que mi mente es la culpable de lo que siento, cuando en realidad solo cumple la función de sostener las ideas que yo elijo sostener.

Cuando pensamos que somos simplemente un cuerpo, nos identificamos con nuestra personalidad, pues, como ya vimos, parte del cuerpo son el nombre, la educación, la nacionalidad, el género, la profesión, las creencias, las experiencias, es decir, todo lo que limita y hace vulnerable al personaje. Es probable que además nos sintamos solos ante el mundo, al que juzgamos como caótico a pesar de que es neutro. También que creamos que debemos hacernos cargo de ese mundo para cambiarlo, así como de nuestros temores, defectos y problemas, pero sobre todo de nuestra fragilidad física y emocional. Creemos equivocadamente que nuestro pequeño y limitado yo (personaje) es todo lo que somos.

En cambio, cuando nos damos cuenta de que no somos un cuerpo, sino que somos un actor con ilimitadas posibilidades y herramientas, con una mente en blanco y total libertad para elegir cualquier pensamiento o personaje que queramos mantener, la cosa cambia. Entonces logramos ver más allá, y sentimos desde otro nivel de consciencia. Dejamos de percibir para empezar a conocer. Lo que sabemos deja de ser información para convertirse en conocimiento, lo que se podría tomar como conocer el pensamiento. Para resumir, podemos tener en cuenta que el personaje tiene que ser pensado, pero el actor no; simplemente es.

Imagínate, en este instante, que has perdido la memoria, que no sabes quién eres, que no odias a nadie, que no guardas resentimientos. Tu mente está en blanco, sin un solo pensamiento que sostengas en ella. ¿Qué sientes?

PAZ EN LIBERTAD

Si tu respuesta en la prueba anterior es “Paz” o “Tranquilidad”, o “Nada”, que es lo mismo, porque la nada no existe por sí sola, entonces llegaste a la mente pura. Allí solo hay pensamientos puros, sin contrarios, y por eso solo podemos sentir atributos de la unidad, como amor, paz, abundancia, plenitud, libertad... Si fue así, entonces te has conectado con tu yo verdadero: la ilimitada, invulnerable y poderosa Presencia, que es silencio o espacio, y a la cual, como a la mente, nadie la puede afectar, pues es infinita, es decir, no es posible ser consciente de su límite. Aquí podemos darnos cuenta de que los estados solo provienen de nosotros mismos y que basta decidirnos a entrar en ese estado de consciencia para sentirlo. Con esto cobra sentido la idea de que tu sentir es tu guía, porque sabrás de dónde viene ese sentir: del sistema de pensamiento egocéntrico o del sistema de pensamiento del espíritu, de la mente privada o del corazón.

Esta fortaleza interior, de la que hablaba Tony Robbins, se halla en un nivel imperceptible para nuestros sentidos físicos. Pero está ahí. Y es antes una intuición, un sentido interno, que una percepción derivada de tu atención en lo material. Cuando dejamos de creer que tenemos que hacernos cargo de todo y aceptamos que eso es solo una ilusión, que nuestro único propósito en la vida es estar en paz y que en cualquier caso seguiremos siendo quienes realmente somos, nos sentimos libres.

No saber quiénes somos y qué queremos es lo que nos impide disfrutar de esa paz, que es inherente a nosotros y que, por tanto, nos pertenece y siempre está allí, aunque a veces no la sintamos. Habrás podido comprobar esto si en el ejercicio anterior, sentiste la paz, la tranquilidad o la nada sin importar el lugar donde te hallabas ni el momento que atravesabas. Es decir, la paz no está en determinado espacio ni es una circunstancia que debas alcanzar; nadie te la puede quitar, salvo tú mismo o, mejor dicho, tus propios pensamientos; no tienes que buscarla, porque siempre está contigo. Se trata, entonces, de simplemente sentirla. Si lo haces, te sostendrás en esa verdad, en lugar de hacerlo en cualquier creencia; pues, por muy fuerte que creas que es tal creencia, en realidad puede ser rebatida. Estoy convencida de que era a esa paz a lo que se refería Jesús cuando dijo “Mi paz os dejo, mi paz os doy”, porque efectivamente nos dejó la suya, que corresponde al sistema de pensamiento del espíritu y conduce a la mente única, y en este sentido es también la nuestra, pues si hay una sola mente, también hay una sola paz, y es la misma para todos.

La paz de la que hablo aclararía y transformaría nuestro mundo, el mundo que nos contamos y que hemos construido para nosotros en base a suponer más que a saber. Mientras no reconozcamos y sintamos esta fuerza, seremos esclavos de nuestros pensamientos, con una serie de filtros biológicos, cognitivos y culturales que nos condicionan, convirtiéndonos en seres desprovistos de toda gracia. Como diría Epíteto, “Pobre desgraciado que llevas a Dios en tu interior y no lo sabes”.

Reconocer lo falso y renunciar a ello para comprobar y aceptar la verdad acerca de nosotros mismos nos permitirá elegir conscientemente en qué momento podemos utilizar al personaje que hemos construido o cuándo es momento de reprogramarlo para responder de manera distinta frente a las situaciones, según cómo queremos sentirnos realmente. En otras palabras, para ser capaces de responder desde el bienestar que somos.

Saber que es mi decisión responder desde mi personaje o desde mi ser me hace sentir poderosa. Pero cuando decido que responda la Conciencia misma es distinto, porque en ese caso no se trata de poder sino de libertad y paz. Saber que mi creador, que sabe la verdad sobre mí, se hace cargo, me provoca plenitud y confianza. Es como cuando dejaba a mis hijos con mi mamá y ella me decía “No te preocupes de nada, yo me encargo”. ¡Ahhh! ¡Qué paz! ¡Qué placer! ¡Qué maravilla!

GRANDES Y PEQUEÑOS

¿Existen problemas pequeños, o todos perturban tu paz? Imagínate que estás manejando y que el semáforo te muestra una luz roja. Delante de ti hay un taxi al que acaba de acercarse un pasajero. El taxista y el pasajero negocian el costo de la carrera, aunque, por el tiempo que se toman, pareciera que están negociando la venta del auto. El semáforo ya se puso en luz verde y tú estás a la espera, pues el taxista, que pudo salirse de la vía para atender al pasajero, no lo hizo. Transcurre un tiempo mínimo que, sin embargo, te parece eterno. Y pareciera que al taxista ni siquiera le importa que tú estés esperando detrás, pues aunque le tocas la bocina, no se da por aludido. La luz verde ya está en ámbar, el taxi pasa rápidamente y antes de que tú puedas cruzar, el semáforo vuelve a ponerse en rojo. ¿Qué sientes? ¿Qué es lo primero que piensas?

Parece una tontería, pero por un evento sin mayor importancia acabas de salir de tu estado natural de paz y pasaste al estado normal de fastidio. Ojo: normal quiere decir que se ajusta a una norma y, por lo tanto, no es lo mismo que natural. El estado normal es temporal: puedes cambiarlo cuando quieras, dándote cuenta de la verdad y decidiendo qué quieres sentir. El ser, el estado natural de ser, no cambia, y siempre está ahí porque, como ya vimos, nunca dejamos de ser, somos permanentes. ¿Cómo es eso posible? Y si es así, ¿entonces podría haber también un estado de paz permanente? ¿Será que hay un estado mutante que es del mundo dual y que depende de lo que pensamos, a la vez que un estado permanente que es del mundo de la unidad, que no tiene contrarios, como la vida que es una, sin contrarios, pues lo opuesto a la muerte es el nacimiento? Si así fuera, ¿cómo te sentirías?

Las personas, efectivamente, nos comportamos de muchas maneras y a veces pareciera que no podemos hacer nada para que no nos afecte lo que otros hacen. ¿Pero por qué nos afecta? Sin duda nos afecta porque nos importa, pero si ya sabemos que interpretamos lo que vemos, entonces podemos decidir que algo nos afecte o no. ¿Qué pasa, en cambio, cuando no juzgamos, es decir, cuando no opinamos sobre lo que hacen los demás? ¿Te das cuenta de que la paz no deja de estar contigo? En ese caso, es solo nuestro enfoque el que está puesto en el juicio, mientras que la paz continúa allí, solo que no le prestamos atención. ¿Podrías entonces comprobar que la paz es permanente?

Siempre es posible encontrar razones para justificar nuestro mal humor. Esa es una línea determinada de pensamiento que está a nuestra disposición, para tomarla o no. ¿Pero cómo queremos experimentar la vida? Es probable que queramos ser felices y experimentar la paz, y cuando afirmamos esto aparece otra línea de pensamiento que también está disponible para nosotros. ¿No es esto espectacular?

Está en nosotros decidir qué es más importante: el qué y el porqué o el cómo y el para qué. Y decidimos desde un dónde del que debemos ser conscientes. El cómo y el para qué están enfocados en lo que realmente quiere el corazón, pero como tendemos a la seguridad de lo conocido solemos enfocarnos en el qué y el porqué, que son lo conocido. Solo la mente nos mostrará el cómo y el para qué, ya que solo en ella podemos usar nuestro poder de elección, de manera consciente o inconsciente.

¿Qué es lo conocido para ti? Haz una lista de lo que conoces y descubre si lo conocido es lo limitado y lo desconocido, lo ilimitado. ¿O es al revés?

JUICIO Y EMOCIONES

La justicia y la injusticia, que son puntos de vista, generan una emoción (un estado neurofisiológico) llamado rabia, cólera, fastidio o molestia (los distintos grados de una misma emoción). Esta emoción en particular sirve para poner límites; no hay otra emoción que nos impulse a decir “Basta”. Lo he comprobado, compruébalo tú también. ¿Pero qué pasa cuando no podemos ponerle límites al otro, como en el caso del taxista? ¿Qué hacemos con la energía que generamos? Si ya la generamos, tenemos que usarla, aunque sea para ponernos límites a nosotros mismos respecto de los pensamientos que estamos eligiendo tener. Un buen ejemplo de estos pensamientos es el de la impotencia, que se quedará dando vueltas en mi sistema si no logro transformarlo, y se instalará en algún órgano, dañando el cuerpo.

Todos los juicios de valor, por muy pequeños que sean, perturban nuestra paz. Entonces, lo mejor, antes de juzgar, es preguntarnos si podremos hacer algo al respecto; es decir, si vamos a poder usar la energía que generaremos o no. Cuando, ante esto, yo obtengo una respuesta negativa, elijo no emitir juicios, para así no generar la emoción que, en el caso de la injusticia, es la ira. Y al mismo tiempo elijo, más bien, entregar (que significa no pensar desde las memorias) la situación a mi ser o a la Conciencia pura, que se hará cargo de todo, en tanto que yo podré liberarme. Y esto consiste en no generar emociones inútilmente y responder desde nuestro estado natural, que es la paz.

El problema es que generalmente nos damos cuenta de esto cuando ya hemos emitido el juicio. Si ese fuera el caso, aún puedes elegir usar la emoción como una guía para saber qué pensamiento estás sosteniendo y para practicar un nuevo enfoque sobre la situación, de una manera que te acerque a la verdad y contribuya a tu bienestar. En otras palabras, de asentar tus pensamientos de forma constructiva y pacífica, en lugar de hacerlo desde el ataque o la defensa.

La rabia se siente segura en los juicios de valor. Mientras juzgues, ella estará presente. Juzgamos a los demás de acuerdo con normas que elegimos y luego nos molestamos porque nuestras expectativas no son satisfechas. Por ejemplo, supón que tienes un hijo zurdo, pero tú consideras que el mundo es más fácil para los diestros. Entonces tratas de reorientar la lateralidad de tu hijo. El asunto, lógicamente, no termina bien y te frustras, al punto que sientes rabia. ¿Qué pasa en este caso? De alguna manera, habrás actuado motivado por el amor, pero en realidad tus acciones habrán estado basadas más bien en el miedo y en la desconfianza producida por la falta de conocimiento sobre quién es realmente tu hijo, pues lo esencial en él no es que sea zurdo o diestro; eso es solo una característica de su personaje. En todo caso, podrías ayudarlo transmitiéndole la experiencia de vida en un mundo de diestros, para que se reafirme en lo que simplemente es. Ser diestro o zurdo es una característica temporal y no lo define.

Anda al cine (o enciende la televisión, o busca en tu streaming). Constata cómo tus juicios sobre lo que ves salen solos, como por inercia. Observa cómo cada juicio produce un efecto en ti. Luego mira otra película, pero con el firme propósito de no emitir ningún juicio. Sé consciente únicamente de las imágenes, viéndolas con total neutralidad, y mantente atento a lo que pasa contigo.

REAFIRMACIÓN DEL SER

Hay padres que se sienten tan identificados con sus hijos que se empeñan en que ellos vivan las experiencias que les hubiera gustado vivir. Al parecer, anhelan un estado distinto al suyo, en lugar de disfrutar lo que eligieron vivir para saber quiénes son. Algo similar nos pasa a nosotros como seres que somos frente a nuestro ego, solo que al revés, es decir como un espejo de la realidad. La idea de quién creemos que somos, es decir el ego, es como nuestro hijo: quiere ser alguien y vivir la vida del ser con la definición de ese alguien, pues cree que ser es insuficiente. ¿Pero acaso el Yo Soy es insuficiente?

Cuando las circunstancias se presentan para reafirmarnos en el ser que somos, a través del ego (que es como nuestro hijo pero no está separado de nosotros), nos resistimos a ver la verdad, la negamos, y en cambio mantenemos al ego como un ser real, experimentando lo que hemos decidido que sea, aun cuando ese estado de ser resulte doloroso. Por ejemplo, decido desde el sistema de pensamiento del ego que el Yo Soy es insuficiente; entonces le agrego la característica de introvertido y paso a experimentar el ser introvertido en un mundo donde eso es mal visto. Desde la consciencia de ser, me doy cuenta de que ser introvertido es una etiqueta y que puedo dejarla cuando quiera, o aceptar experimentarla, o incluso cambiarla por ser extrovertido. Al mismo tiempo, me resisto al cambio, pues temo el periodo de no ser o me da inseguridad el no poder hacer el papel de extrovertido. ¿Te das cuenta de que somos lo que no somos a causa del juicio? ¿Qué te parece? ¿Te suena conocido?

El paso temporal a dar para salir de este patrón es la neutralidad. Cuando decidimos que llegó el Día del Juicio Final y dejamos de juzgar, volvemos al juego de experimentar la vida en paz, como si estuviéramos en un parque de diversiones: sabemos que las emociones son temporales, producto tan solo de la experiencia, y no sentimos temor, solo hay placer, aun en el miedo.

Así fue como aprendí la justicia, desde la neutralidad aplicada a mí misma. Es decir, no me juzgo ni a mí ni al mundo y me mantengo conectada con el estado natural de la mente pura, que es paz, y estoy presente y lista para responder desde ahí.

Según la tradición hawaiana, la ira congelada produce depresión; la no digerida, gastritis; y la circulante, presión alta; y si permaneces más de tres días con ella, sobreviene la enfermedad. Vale la pena preguntarse si nuestra paz interior es negociable. ¿Estás dispuesto a pagar ese precio?

Todo es tan simple que podemos aceptarnos y ser quienes somos, y punto. Pero podemos complicarnos, negándonos, construyendo una forma de ser a partir de opiniones o acciones, dependiendo de lo externo. Y entonces lo simple se vuelve complejo. Si una medida para saber que eres o que has construido una imagen es la satisfacción o la insatisfacción, ¿podrías decir si estás satisfecho o insatisfecho? Ten en cuenta que así como no es posible “estar medio embarazada”, aquí tampoco es posible responder “más o menos” o “un poco”: la pregunta es si estás o no estás.

ATENCIÓN Y ENERGÍA

Cuando nos identificamos con el cuerpo, solo podemos escuchar su voz. Pero si reconocemos que existe una dimensión más allá del cuerpo y ponemos nuestra atención allí, entonces escucharemos la voz del ser, que no nos exige, no nos juzga; solo sabe. Quizás te preguntes por qué no puedes escuchar su voz fácilmente. Yo también lo hice, y muchas veces, sobre todo en los cursos de meditación. Hasta que descubrí que no la podría oír mientras tuviera pensamientos corporales de supervivencia: ¿habré cerrado bien la puerta?, ¿y si una grúa se lleva mi carro?, ¿y si se me duerme una pierna y luego no puedo levantarme?... El cuerpo es la base del ego desde la creencia de no ser, es una idea que sostiene un cúmulo de ideas que, en conjunto, nos dicen que no somos y que no vamos a ser. De allí viene el miedo, sobre todo el miedo a no ser: no ser suficiente, no ser adecuado, no ser amado, aceptado, reconocido. En cambio, si decides ser y te dispones para ello, estarás siendo. No tienes que pensar para ser, basta ser, ser consciente de que eres, para poder escuchar la voz del ser, aunque estés haciendo cualquier cosa, pues las acciones no limitan al ser. Verás que es increíble cuando el ser habla y comunica: empiezas a estar en paz y el cuerpo se aquieta, porque el ser vive en estado de paz. Entonces surge una nueva forma de vida, en la que hablas desde la paz, tomas decisiones desde la paz, compras desde la paz, comes desde la paz. ¿Crees que si insultamos al ser, se molestaría? ¿Algo es capaz de perturbarlo?

CAPÍTULO 3

¿DÓNDE ESTÁ
EL ENEMIGO?

Mi madre me enseñó a encontrar al enemigo:

“¡Espérate a que llegue tu papá y vas a ver!”.

He oído hablar de la culpa de muchas maneras, pero la más increíble es aquella en que las personas se sienten culpables por ser felices. Y es que vivimos en una sociedad en la que se valora más el hacer que el ser.

Tenía un cliente que ingresó a trabajar en una empresa recién formada desde muy joven. Con tenacidad, compromiso, disciplina y esfuerzo consiguió que la empresa prosperara. Cuando fue mayor, en lugar de jubilarlo, le pidieron que se quedara en la empresa, porque su sola presencia inspiraba respeto y confianza. En adelante no tendría que hacer nada; bastaba que permaneciera ahí para que todo funcionara. El solo hecho de verlo sentado en su escritorio motivaba a los demás a dar lo mejor de sí. Él, en cambio, no podía entender ni soportar que le pagaran por no hacer nada. Incluso estuvo a punto de renunciar, pensaba que no lo estaban valorando, pues para él lo valioso era el hacer, ya que el hacer determinaba quién era. En otras palabras, se sentía identificado con su rol en tanto le permitía decir “Soy gerente general” y así sentirse seguro de ser algo o alguien. Entonces hablamos sobre cuánto valían sus hijos para él, sobre todo cuando recién nacieron, en que no tuvieron que hacer nada para que él los amara, y tampoco para inspirar ternura incluso en desconocidos como el médico y las enfermeras. Entendió así que el valor real está en el ser, en existir, y que la sola presencia es más valiosa que la acción desde la ignorancia, porque cuando la Presencia extiende sus características naturales, como la paz, la plenitud, la abundancia, la libertad, entonces la acción es más efectiva.

Es por esto que el Dalai Lama suele aconsejar “Ser tolerante con el ser e intolerante con el hacer”. Esto quiere decir que, por ejemplo, puedes pedirle a un colaborador que haga su trabajo con eficiencia y responsabilidad (hacer), pero no que sea eficiente y no sea irresponsable (ser); o pedirle a tu hijo que deje de decir mentiras (hacer), pero no que deje de ser mentiroso (ser). Porque en el fondo sabemos que no podemos dejar de ser, y que irresponsable o mentiroso son etiquetas difíciles de soltar, y menos cuando quien les da realidad y nos la pone es alguien en quien confiamos, cuando es nuestro líder, o nuestra madre, nuestro padre, nuestro maestro.

A raíz de esta experiencia pude darle un significado más profundo a la presencia. Me ayudó a distinguir entre observador (el personaje/ego que mira el mundo desde una perspectiva subjetiva) y presencia (el ser que presencia al observador juzgando y experimentando el mundo de acuerdo con los pensamientos que elige sostener).

MIEDO, CULPA Y ANSIEDAD

Yo estaba acostumbrada a buscar culpas o culpables, sobre todo afuera, en otras personas, en cosas o en circunstancias, como estoy segura les pasa a muchos. Quizás nos ocurre esto porque anhelamos la inocencia, sin tener en cuenta que ya lo somos, pues si este mundo es subjetivo e ilusorio, en realidad nunca le hacemos nada a nadie, ni siquiera a nosotros mismos, cuando creemos que somos algo o alguien que en realidad no somos. En otras palabras, la necesidad de ser inocentes viene de la idea de ser culpables; son situaciones que se retroalimentan, pero como vimos antes, la inocencia del ser no viene de la falta de culpa, sino de saber que para un creativo, todo es posible de experimentar.

El pensamiento de ser culpable y el de ser inocente tienen que ver con el ser. Ya antes comenté que uno de nuestros mayores temores es el no ser, y también dije que eso significa tenerle miedo a un imposible, pues en ningún caso dejamos de ser. Y no es posible que dejemos de ser incluso cuando sí somos capaces de experimentarlo mentalmente. Ni aun la muerte impide que seamos, pues si estamos hechos de energía, entonces permanecemos en constante transformación y no desaparecemos. La muerte es solo una explicación a esa transformación y no un hecho en sí. Somos vida y la vida es eterna; y al transformarnos, la vida continúa, ya sea en forma de gusanos que salen del cuerpo inerte o como abono en el mar o en la tierra a partir de nuestras cenizas. Entonces, lo que muere es nuestro cuerpo y no nosotros; y como el cuerpo solo cambia, en realidad nada muere.

El miedo es una emoción producida por nuestra percepción y nuestra interpretación sobre lo que sucede, y surge cuando creemos ver una amenaza mayor que nuestros recursos. Entonces, creemos que necesitamos el miedo para aprender y así aumentar nuestros recursos. Mejor constátalo tú mismo: trae a tu recuerdo un momento en que sintieras miedo. ¿Qué estabas pensando: que te podían robar, que no terminarías a tiempo un trabajo, qué no serías suficiente para una persona? O talvez ahora lo sientes y temes no estar haciendo bien tu rol y talvez te despidan, que te estás volviendo mayor y serás remplazado por alguien más joven. Todas son amenazas que creemos que no podremos afrontar por falta de recursos: si un ladrón tiene una pistola o es más grande que tú, si te falta tiempo para realizar una tarea, si te sientes insuficiente, elaboras respuestas gracias al miedo. Entonces, por ejemplo, decides desplazarte con cautela y atención, organizas tu tiempo de manera óptima, o buscar actualizar tus conocimientos. Por eso, cuando aprendemos algo nuevo, el miedo desaparece, ya no es necesario. Esto quiere decir que gracias al miedo aprendemos cosas nuevas. En otras palabras, el miedo es una herramienta de aprendizaje. Por ejemplo, es probable que me sienta culpable por ser feliz porque en el pasado (la culpa es el pasado del miedo) no tenía recursos para enfrentar la amenaza que representa para mí el sufrimiento de los otros cuando yo estoy bien, o que me sienta ansiosa (la ansiedad es el futuro del miedo) porque si me va bien y a otros no tanto, no voy a tener recursos para manejarlo. Entonces, talvez estamos frente a una constante oferta de oportunidades sobre cómo vernos, y de eso depende nuestro sentir. Es decir, ¿ser culpable o ser inocente es la cuestión, o lo es descubrir que podemos simplemente ser, donde la culpabilidad no tiene cabida y solo hay inocencia?

Date cuenta de que aprender y querer aprender son inseparables; por lo tanto, mientras no quieras aprender sentirás miedo cada vez que pienses que tus recursos son pocos frente a lo que juzgas como amenaza. Cuando quieras aprender, el miedo no será un obstáculo. Recuerda cuando eras niño y quisiste aprender a caminar: no hubo miedo que te lo impidiera. O cuando tu hijo lo hizo: nunca tuviste la menor duda de que conseguiría caminar. Siente esa misma confianza total ahora.

AFUERA Y ADENTRO

Una vez una persona me dijo sobre su pareja una frase que ahora está muy de moda: “¡Es lo que hay!”. Yo le pregunté a qué se refería y me contestó que aceptaba a su pareja tal como era. “¿Y cómo es?”, le pregunté. Su respuesta fue “Complicada”. ¿Es acaso eso aceptación de la verdad sobre su pareja o se trata, más bien, de la creencia de que su propio juicio es la verdad? En caso de que fuera aceptación, no sería de la pareja como es, sino de cómo esa persona la ve o, mejor dicho, la juzga. Y sí, podemos aceptar que lo que vemos es lo que hemos decidido ver y hacernos responsables sobre lo que experimentaremos con lo juzgado. En ese caso, no debería decir que es lo que hay, sino que es lo que ha decidido ver o es lo que hay para ella. Pero cuando juzgamos a alguien y pensamos que el juicio es real, estamos de nuevo actuando bajo la idea absurda de que la explicación puede convertirse en el hecho.

Entonces, ¿dónde está el enemigo: afuera o adentro? Pareciera que está adentro. ¿Y que es adentro? Si en el capítulo anterior llegamos a la conclusión de que el cuerpo es un pensamiento que sostiene nuestra mente, entonces estamos hablando de dentro de la mente, es decir, de otro pensamiento. Y en ese caso, ¿quién es el enemigo? ¿Tenemos recursos para combatirlo? Talvez si reconocemos lo falso de una afirmación podríamos empezar a cuestionar si el enemigo produce nuestro estrés o si es el pensamiento de que existe un enemigo el que lo genera.

Una forma efectiva de disminuir el estrés es conducir nuestra atención hacia la respiración desde el abdomen. Esto tiene la capacidad de producir cambios en nuestro cerebro activando la secreción de serotonina y endorfinas, de modo que pone en sintonía los hemisferios cerebrales marcando un mismo ritmo. ¿Pero queremos seguir trabajando con el cuerpo o queremos enfocarnos en el ser? Porque si aprendemos primero a descubrir al usuario, es decir al ser que somos, las herramientas, como la respiración, se vuelven mucho más efectivas. El propósito de integrar nuevamente cuerpo con mente se cumple de manera eficaz. Entonces, tenemos un propósito claro.

Háblale a tu cuerpo en cualquier momento, a través de la respiración. La respiración es un acto de presencia que activa tu poder. Dile, cada vez que inspires, “Todo está bien”. Contén el aire y repíteselo nuevamente cuando espires: “Todo está bien”. ¿Tu cuerpo te escuchó y se calmó? Si es así, es que ya estás estableciendo nuevamente la conexión, activando tu confianza hacia la unidad.

CAUSAS Y EFECTOS

Podemos empezar por llevar el foco a la respiración, que tiene la capacidad de serenar nuestro estado mental. ¿Pero el cuerpo es causa o efecto? ¿Acaso no es más importante trabajar con la causa que con el efecto? ¿Nuestra mente es la causa o lo son los pensamientos que elegimos, mantenemos y proyectamos para atacar o aquietarnos? ¿Y si nos enfocamos en la mente neutra para proyectar luz y desde allí actuar?

¡Qué importante es hacer la distinción entre cerebro, mente y pensamiento para poder determinar la causa y el efecto! El cerebro es la parte física de la mente que está conectada al cuerpo, y está programado para que el cuerpo sobreviva, no para que viva. Es decir, no funciona para que seas feliz, sino para evitarte riesgos. Por eso, frente a cualquier situación dual, elegirá centrarse en lo negativo y lo hará por una cuestión evolutiva. Entonces, ¿hay realmente un enemigo? ¿Será nuestro enemigo el famoso ego, al que incluso le he dedicado este libro?

Muchos dirían que sí, porque hemos hecho del ego una entidad con vida propia: se han escrito miles de libros acerca de él, se realizan millones de talleres para trabajarlo, para tratar de disminuir su influencia, y hasta se han creado técnicas para dominarlo o destruirlo. El ego ha sido tomado como un alguien, y hasta lo llamamos “El falso yo”, aquel que vive por nosotros y es el culpable de nuestros problemas. Lo hemos considerado tan real que muchas veces afirmamos que “Puede llevarnos a hacer cosas que no deseamos”. Pero lo más gracioso es que el ego es tan solo un pensamiento, con las mismas características de cualquier otro pensamiento: es temporal, es efímero y es vulnerable. No tiene vida propia, salvo que nosotros mismos lo hagamos real. ¿Y cómo hacemos eso? Del mismo modo que hacemos con todo: tenemos el poder de pensar lo que queramos, con la única condición o consecuencia de que lo experimentaremos como real. Todo el tiempo estamos realizando ideas; podríamos decir que somos realizadores de ideas, con el cuerpo, la mente y el mundo como nuestras herramientas. ¿Y qué es realizar? Es hacer real. Tan simple y tan potente como eso. Es lo mismo que ocurre con los sueños: aunque los tenemos mientras estamos dormidos, eso no evita que experimentemos incluso físicamente lo soñado. Si consideramos nuestra mente como una pizarra en blanco, podemos experimentar lo que sea que escribamos en ella. O si consideramos nuestra mente como un campo fértil, podemos sembrar en ella lo que queramos, con la seguridad de que cosecharemos solo lo sembrado y no otra cosa. Entonces, ¿por qué le damos tanto poder al ego? ¿Por qué le echamos la culpa si es tan solo un pensamiento? ¿Cómo es posible destruirlo si es irreal? Talvez la intención correcta no sea destruirlo, sino deshacerlo, porque lo falso se deshace del mismo modo como borraríamos lo escrito con una mota o sacaríamos la mala hierba con una mano: sin ningún problema.

PROGRAMACIÓN Y EGO

Le hemos dado un nivel de realidad al ego tal como hacemos con otros pensamientos. Por ejemplo, “Tengo un problema” (como si el problema fuera una cosa que se puede poseer), y nos preocupamos (preocuparse es ocuparse de algo antes de que suceda); o “Qué piña soy” (como si fuera posible), y creemos que de manera natural las cosas no nos salen bien. Hemos llegado al punto de locura de, primero, darle realidad a algo que no la tiene, para luego querer destruirlo. Aquí está nuevamente el binomio de defensa y ataque: me defiendo contra lo ilusorio atacándolo. Es como encender el televisor, poner un canal determinado e inmediatamente decir “No quiero verlo”. ¿Entonces para qué lo pones? Suena absurdo, ¿verdad? ¿Qué es lo que pasa? ¿Por qué actuamos así? Por miedo. Nuestro cuerpo tiene miedo de dejar de consumir las sustancias químicas que le envía nuestro cerebro cuando vivimos en la culpa, la ansiedad y el estrés. Tanto la culpa, como la ansiedad y el estrés son producto de situaciones imaginarias, es decir, de pensamientos subjetivos, de explicaciones que nos damos como si fueran verdades, de historias que nos contamos como si fueran hechos. De cierta manera nuestro cuerpo se ha hecho adicto a las sustancias químicas que genera el cerebro cuando las experimenta, o, en otras palabras, es adicto a esas emociones, y mientras no pasemos por un proceso de abstinencia, difícilmente esa situación cambiará.

Busca en internet información acerca de “No eres tú, es tu jaula”, el experimento científico realizado por Bruce Alexander acerca de la droga. Se probó que “la adicción no es causada por la droga, sino por una sensación de aislamiento y desconexión”. Mantenidas en una jaula colectiva llena de elementos agradables, unas ratas, satisfechas con su contexto, no elegían drogarse, a diferencia de otras, mantenidas en jaulas solitarias y sin distracciones. Entonces, lo opuesto a la adicción no es la sobriedad, sino la conexión. ¿Qué tan conectado estás contigo y con otros?

He comprobado, a través del estudio de la Astrología, que el ego se construye desde antes del nacimiento; pareciera que llega con una programación determinada basada en la genética y con cierto guion en potencia. Es decir, la idea que tenemos de nosotros tiene una estructura basada en patrones repetitivos que nuestro cerebro expresa en nuestro cuerpo. Conocer este patrón de conducta o sistema de pensamiento nos permitirá trabajar mejor con esa idea, para utilizarla como apoyo en lugar de como limitación.

Muchas veces utilizo una herramienta llamada MindSonar, que “escanea” la mente para descubrir los pensamientos recurrentes del yo neurológico en determinado contexto y que son inconscientes. Es útil porque si puedo conocer el programa previo, sumado a las experiencias vividas, entonces será posible desactivarlo cuando el yo consciente considere que la situación merece una respuesta fresca y no una programada. Usando esta herramienta como base creé perfiles en blanco con el objetivo de utilizarlos en procesos de autoconocimiento con el yo consciente, de modo que ese yo, trascendiendo el contexto, decida qué nivel de metaprograma (pensamiento recurrente, ahora consciente) le conviene poner a funcionar ante determinada situación. Este procedimiento también se realiza con equipos de trabajo, cuyos integrantes deciden qué perfil es el más adecuado para lograr sus objetivos, y al tomar consciencia de ello se distribuyen los poderes inconscientes que afloran en cada quien para que aporte al equipo. El resultado son equipos superpoderosos. Y es aquí donde se nota nuevamente la importancia de conocer al usuario, es decir al yo consciente, al realizador de ideas, porque es la base del éxito personal, familiar y profesional. En cambio, trabajar desde la ignorancia de uno mismo y usar las herramientas desde el yo neurológico para cambiar al personaje resulta inútil: la resistencia será grande y el autoengaño, frustrante. Son tan solo doce tipos de programas de personalidad que, al mezclarse con las experiencias, parecen miles y por eso también nos cuesta creer que nuestra personalidad es un programa.

Para que se entienda mejor esta distinción entre el yo neurológico y el yo consciente, vale la pena establecer unas distinciones sencillas en la siguiente tabla:

YO NEUROLÓGICO

YO CONSCIENTE

Piensa

Siente

Corresponde a cuerpo y a la mente fraccionada

Corresponde al ser y a la mente única

Se identifica con el ego y la separación

Se identifica con el creador y la unidad

Es fabricado por la persona para sobrevivir, a partir de elementos como la genética, el entorno, la memoria

Proviene de un creador, que no es la persona, consciente de ser Conciencia

FALSEDAD Y PERDÓN

Si el ego es un pensamiento acerca de nosotros y de quién creemos que somos pero no somos (un yo neurológico, ese que creemos que somos, un papel, un personaje, una red neuronal), entonces podemos liberarnos y perdonar nuestros supuestos errores en tanto son falsos, pues no era nuestro yo consciente quien estaba viviendo: se trataba tan solo de una vida virtual, totalmente mental.

Si reconocemos lo falso y renunciamos a continuar sosteniéndolo, y además aceptamos la verdad sobre nosotros, podremos librarnos de pensamientos recurrentes inútiles. Pero si es tan fácil, ¿por qué nadie lo hace? Porque antes de dejar de pensar en quién no somos, tenemos que aceptar quién somos, decidir si somos un pensamiento o simplemente somos quien fuimos, quien somos y quien seremos, pues somos la vida misma, que no tiene fin, que es eterna y que no tiene contrarios. Si todo es un pensamiento, entonces, nuevamente, la única verdad es que Yo Soy, que no es un pensamiento, sino que es.

Es probable que haya dificultad para perdonar cuando creemos que debemos perdonar al ser y no solo al hacer, es decir a lo que nos han hecho o lo que hemos hecho. Sin embargo, es así, pues solo se perdona lo falso y no la verdad; esta solo se acepta. La verdad es que eres, y lo que haces o te hacen es subjetivo, y por lo tanto no es verdad. Y si solo se perdona lo falso, ¿entonces qué es el perdón? Es un proceso para deshacer lo ilusorio. Deshacer lo ilusorio es reconocer su falsedad. Por ejemplo, si sueñas que te están persiguiendo, lo sientes corporalmente, incluso tu cuerpo suda y se agita, y entonces te despiertas y te das cuenta de que era un sueño y, por lo tanto, era falso. ¿Qué haces? Simplemente, lo deshaces. Es algo así como encontrar la pizarra escrita y decidir borrarla porque te das cuenta de que lo escrito no es la cosa o la persona, es tan solo un símbolo, un supuesto subjetivo. Entonces, es tiempo de reconocer lo falso y conseguirnos un borrador, una mota, y listo: de vuelta a la inocencia.

Consigue una pizarra y anota todo lo que te molesta, tanto lo que crees que te hicieron como lo que tú hiciste. Busca una mota y escribe sobre ella, con plumón indeleble, “Perdón”. Ahora, con paciencia, letra por letra, borra todo lo anotado en la pizarra. Deshazte de la ilusión. Haz perdonado. Qué fácil, ¿no?

SER EL MEJOR

Sabemos perfectamente que el Yo Soy es más fuerte que el ego, porque uno es falso y el otro es real. Pero aún creemos que el ego tiene mayor poder. Así como el ego es creación tuya, también lo es tu mundo. Por lo tanto, si quieres deshacerte de él, así como del mundo que has construido, tienes que empezar por aceptar que no son reales, que son falsos. Y no necesitarás hacer nada; bastará ser para que la ilusión se desvanezca por sí sola.

Es algo así como cuando piensas que tienes que mejorar. ¿Significa eso que hoy estás mal? ¿Y cuándo estarías bien? ¿Crees que realmente llegará el día en que estés bien? ¿Y quién decidirá eso? ¿Tu yo neurológico, que nunca deja de hacer conexiones? Si nos enfocamos en el ego, nunca mejoraremos, pues lo malo y lo bueno son puntos de vista, tan solo acuerdos sociales. Estar bien o estar mal es subjetivo, así como mejorar. ¿Entonces, cómo sabrías que ya mejoraste? ¿Y quién sería el encargado de decirte que ya estás mejor? ¿Tú mismo? Para ello tendrías que compararte, y en la comparación no hay verdad, hay solo subjetividad. La frustración que produce saber que siempre habrá algo que mejorar es constante, porque sabemos que nunca llegaremos a ser el mejor, puesto que en el patrón de referencia de la sociedad siempre habrá alguien mejor que yo y alguien peor que tú, pero sí podemos ser lo mejor sin usar ningún modelo. Y si nos enfocamos en el yo consciente, no hay nada que mejorar, pues como solo existe en el presente, es perfecto, lo es todo; todo lo puede y todo lo sabe. Entonces, talvez, en lugar de tratar de ser el mejor, podemos enfocarnos en ser lo mejor, y lo mejor es ser, vida, Conciencia. Es Yo Soy.

Podríamos concluir que no hay enemigo interior ni exterior, salvo que nos lo imaginemos o lo creemos con nuestros pensamientos, en cuyo caso sin duda lo experimentaremos. Como vivimos en un supuesto mundo dual, también debemos ser conscientes de que si etiquetamos a alguien como amigo, inmediatamente activamos la posibilidad del enemigo; por lo tanto debemos ser cuidadosos no solo con nuestros juicios negativos, sino también con los positivos, pues ambos completan la dualidad. Para no entrar en ese juego, es importante que la crítica no nos tumbe ni el halago nos levante; ambos son puntos de vista que dependen de la mirada de quien los dice.

En conclusión, podríamos aceptar que somos perfectos y que el mundo es neutro. Por lo tanto, todo lo que hay en él está a nuestro servicio, para reafirmarnos en la verdad que somos, lo que nos permitirá aceptar los atributos del ser (como la paz, el amor, el gozo, la plenitud). Esto implica que ya somos lo mejor y si algo queremos mejorar, eso sería la idea que tenemos de nosotros y no a nosotros. Así podemos darnos cuenta de que son nuestros pensamientos o nuestras percepciones los únicos causantes de nuestro sentir. En la unidad todo es perfecto.

CAPÍTULO 4

¿Y SI TODO
ES UN JUEGO?

Mi madre me enseñó a jugar:

“¡Mamá, ¿que hay de comer?”. “¡Comida!”.

A veces me he preguntado, si supusiéramos que todo es un juego, ¿quién sería la ficha?

Cuando era niña vivía en La Oroya, en un campamento de la Cerro de Pasco Corporation lo bastante seguro como para ser libre de explorar más de lo que hoy podría una niña en cualquier ciudad. Junto con mi hermano mayor y otros niños y niñas jugábamos a ser lo que no éramos: padres, huérfanos, abuelos, profesores, alumnos, vaqueros, indios, policías, ladrones... Hoy me doy cuenta de que incluso de grandes, identificados con un papel, seguimos jugando a ser lo que no somos. ¡Cuántas veces me he limitado creyendo ser un rol que representa un papel! He pensado, por ejemplo, que si el papel no me deja ser cariñosa, no lo puedo ser, a pesar de que el cariño es una característica propia del ser, que es amoroso por naturaleza. Y si el estado natural del ser es amor, ¿por qué no usarlo aun a través del papel? ¿Qué situaciones demuestran que el amor es el estado natural del ser? Supongamos que ocurre un desastre natural o una tragedia. ¿Acaso no aflora en esos momentos la solidaridad, a la que podemos reconocer como una muestra de cariño surgida porque no estamos pensando en nada, sino actuando desde nuestro ser? La solidaridad es incluso un cariño a un personaje extraño, como si fuera de otra película, de modo que cuando somos solidarios nos olvidamos de los papeles y de las etiquetas, y simplemente nos enfocamos en la necesidad de ayudar. ¿Será que esta actitud brota desde un pensamiento puro, desde la naturaleza misma?

Otro juego sobre el que reflexioné durante el camino del Yo Soy fue el de las escondidas. Luego de ocultarnos a la espera de que otro nos encontrara, sacábamos el coraje necesario para correr y llegar a la barrera gritando “¡Me salvo y salvo a todos mis compañeros!”. El hecho de empezar por “salvarnos a nosotros mismos” indica que no podemos liberarnos de las falsas ideas y aceptar la verdad de los demás mientras no nos hayamos liberado de las falsas ideas acerca de nosotros y aceptado el ser que somos realmente. Hasta que no tengamos la certeza de que la única verdad es que somos y que somos la vida misma, así como que mi creador es vida también, y todo lo demás es pensamiento (es decir un cuento, una idea), no podremos ver a los otros como lo que realmente son y dejar de identificarlos con el papel que están representando para salvarlos.

GANAR Y PERDER

Creo que la tristeza más grande surge cuando creemos que hemos perdido la capacidad de jugar. Si tenemos la idea de una pérdida, ya sea consciente o inconscientemente, se genera de inmediato la emoción de la tristeza. A partir de la tristeza podemos reflexionar acerca de la ganancia, pues en el mundo dual de la ilusión no hay pérdida sin ganancia, y necesitamos equilibrar la balanza entre una y otra para que nuestro yo neurológico no sufra y no active, además, el miedo. Si la energía de la tristeza que hemos generado no es utilizada, es decir, si nos saltamos el periodo de reflexión buscando distraernos, divirtiéndonos, trabajando en exceso, o consumiendo alcohol o drogas, entonces puede sobrevenir la depresión. En el mundo dual necesitamos trabajar con ambas polaridades, o trascender el contexto y enfocarnos en la unidad, donde solo existe la abundancia. ¿Entonces cuál sería la ganancia en la pérdida de la capacidad de jugar?

La idea de que estamos separados de nuestro creador es la que nos da la sensación de pérdida, como si hubiéramos extraviado nuestro hogar (el famoso Paraíso). A la vez, en la pérdida de nuestra capacidad de jugar, talvez nuestra actuación se vuelva rutinaria y repetitiva, al punto de terminar siendo impecablemente falsa, de modo que nos convencemos a nosotros mismos y a los otros de que no estamos actuando, sino que lo que experimentamos, mostramos y sentimos es real. En otras palabras, perdemos la idea de que todo era un juego que convertimos en realidad, aunque la realidad que no podemos negar es que somos realizadores de ideas. Es lo mismo que ocurre en las películas, donde solo los mejores actores son capaces de convencernos de que lo que estamos viendo no es una película, y logran convertirla en realidad para los espectadores, al extremo que, como tales, también experimentamos, muchas veces, las mismas emociones del personaje, como miedo, ira, tristeza, placer, ternura o indignación, y llegamos incluso a acciones como el llanto o la risa. Y para que esto ocurriera solo bastó un espacio (la butaca), un tiempo (dos horas), un entorno (una sala a oscuras), un proyector con imágenes fabricadas y el écran. Increíble, ¿no? Aprendemos mucho cuando experimentamos algo como si fuera real. Así sucede en vida misma: solo proyectamos hologramas que creemos que están fuera cuando, en tanto son proyectados, solo pueden estar dentro de nuestra mente.

Igualmente increíble es lo que pasa en nuestro cerebro, que proyecta sobre la mente imágenes repetitivas tomadas de las memorias conocidas por el yo neurológico y que vibran en el mismo nivel de energía que genera el cuerpo (encargado de atraer memorias de igual vibración). En otras palabras, nuestro cerebro observa sus propias imágenes proyectadas creyendo que son la realidad. En cambio, solo podemos ver más allá de la mente cuando proyectemos únicamente luz, sin ninguna imagen, y esto es lo que sucede cuando no pensamos. También es posible que el yo consciente elija los pensamientos sabiendo lo que experimentará y, por lo tanto, tendrá cuidado al seleccionar lo que le hará sentir bienestar, ya que es consciente y responsable de su pensar y de su sentir. ¿Recuerdas que todo lo que experimentamos es lo que pensamos, que no podemos experimentar nada que no hayamos pensado en algún nivel? Es decir, lo que sientes es el fruto de tu pensamiento. Es probable que en algún momento de inconsciencia incluso hayas pensado ¡Qué pensamiento más interesante para ser experimentado! o, en caso contrario, conscientemente puedes haberte dicho No hay pensamientos porque no los quiero experimentar.

Ahora volvemos a la pregunta sobre para qué sirve todo esto, es decir cuál es la ganancia. Como todo en el mundo, esto tiene por única función ser un estímulo o un medio para que recuerdes quién eres. Cuando te das cuenta de que en realidad lo que sientes es el anhelo del hogar perdido, y de que lo que quieres es volver a casa, también comprendes que ya estuviste alguna vez allí, porque no podrías anhelarlo si te fuera desconocido. Así, como ya estuviste alguna vez allí, en realidad sabes el camino de regreso, que no es otro que el que te permitirá reconocer quién eres. Al final te darás cuenta de que ahora mismo estás en tu hogar, de que nunca saliste de él, y de que solo estabas soñando y experimentando que te habías perdido. Si te fijas, parece un recorrido que puedes visualizar como circular, pero al mismo tiempo se realiza sin moverse, porque todo está en la mente. Lo importante es que cuando equilibras el balance entre la pérdida y la ganancia, la emoción de la tristeza desaparece. He podido constatar que mucha gente que vive en depresión crónica, o que siente que no pertenece a este mundo, en realidad está convencida de que está perdida porque sus pensamientos automatizados así se lo dicen el día entero. Si esas personas pudieran reconocer a la mente como un medio para extenderse, se darían cuenta de que está a su servicio, y que solo produce las ideas que ellos mismos eligen realizar, es decir hacer real. ¿Y si pudieran elegir de nuevo lo que realmente quieren experimentar, qué ocurriría y cómo se sentirían?

PROCESO Y RESULTADO

El Monopolio es otro juego que nos puede ayudar a entender el mundo subjetivo. Cada jugador es representado por una ficha, las casitas son de plástico y el dinero es de mentira. Empieza la partida y los jugadores están felices, ya todos escogieron su ficha, que es generalmente la que más les gusta, o quizás la única que quedaba, y se les reparte dinero por igual. Los jugadores determinan sus movimientos según cómo tiran los dados. A medida que avanza la partida, unos van teniendo más porque reciben y otros van teniendo menos porque entregan. Si te tomas el juego muy en serio, es porque has empezado a identificarte con la ficha. Entonces, cuando tu ficha termina en la cárcel, ya tu estado natural de paz pasa a ser de fastidio o de molestia, porque piensas que eso no debía suceder, te resistes a lo que es y pierdes la noción de que se trata de un juego. Te sumerges en un mar de emociones y deseas que el juego acabe o te planteas abandonarlo, en lugar de aceptar que es simplemente un juego, cuyo único propósito es el de divertirse, pero en el que, además, así como en el mundo, se experimenta la dualidad (ganar versus perder, alegría versus tristeza, buena suerte versus mala suerte) y eso es parte de sus reglas.

Pienso que el dinero representa la energía, que se nos da a todos por igual, y que no es física sino vibración. Los dados representan las circunstancias, que no podemos controlar. Sin embargo, como jugadores podemos concentrarnos en desear sentirnos ganadores y entonces, de alguna manera, tenemos el control, pues dirigimos los números que salen, especialmente aquellos que pedimos que salgan desde la consciencia de abundancia y no desde la frustración. Monopolio es un juego donde divertirse o no es una decisión con consecuencias. Podemos elegir divertirnos aceptando el proceso, es decir el desarrollo de la partida, o enfocándonos solo en el resultado, alejados del presente y, por lo tanto, del disfrute. Como puede ocurrir en Monopolio, a menudo aceptamos vivir con las decisiones pero no con sus consecuencias, y es por esto que luego nos arrepentimos de nuestras decisiones y nos sentimos frustrados. Fin del juego. Inicio del juicio.

PAPELES Y FICHAS

Recuerdo que cuando empecé a dar talleres de coaching hace unos buenos años, tenía el papel de la sabelotodo. Incluso me decían que no había pregunta que yo no pudiera responder. Esto seguramente se debe a que, cuando era chica y mi mamá me preguntaba por algo, muchas veces yo le respondía “¡No sé!”, a lo que ella me contestaba “¡Tienes que saber, porque si no, el día en que te pregunten si te quieres casar vas a decir ‘No sé’!”. Entonces yo sufría al imaginarme contestándole “¡No sé!” al supuesto príncipe azul, y provocando que se alejara porque mi respuesta era vaga. Esto sonaba tan aterrador para mí que un día decidí que, sin importar lo que me preguntaran, yo tendría siempre una respuesta. Fue así como empecé a leer todo cuanto caía en mis manos, a empeñarme en buscar información y a permanecer con las antenas bien paradas, tratando de captar todo lo que fuera útil, aun tras las paredes y preguntando siempre por lo que no entendía. Mi papá fue de gran ayuda en esto, pues cuando le hacía cualquier consulta, en lugar de darme la respuesta, me mandaba a buscar en libros, enciclopedias y diccionarios, y luego me pedía que volviera para explicárselo con mis propias palabras. En esos momentos yo me quejaba, y más cada vez que aparecía algo nuevo y caía en la tentación de preguntar. Sin embargo, hoy reconozco que gracias a la actitud de mi papá no solo cuestionaba, sino que investigaba. Ser sabelotodo no es un papel que no me guste, sobre todo porque sí me identifico con él. Pero también entiendo, desde mi yo consciente, que debido a cómo está constituido mi cerebro en realidad sé muy poco sobre los demás, ya que solo conozco mi interpretación sobre ellos y, por lo tanto, solo puedo hablar de lo que yo veo y he experimentado, y nada más. Aquí cabe perfectamente el dicho de “Lo que dice Pedro de Pablo habla más de Pedro que de Pablo”. De lo que ya no me queda la menor duda es que todos son uno, seres sin etiquetas.

El de las estatuas es un juego que me gustaba cuando me identificaba con la idea de ser un cuerpo, es decir con el ego, pues podía darles funciones a los demás. Que se movieran cuando yo lo indicara o se quedaran estáticos cuando yo lo decidiera. Desde el ego somos otorgadores de funciones. Vamos determinando, por ejemplo, qué deben hacer los demás para poder sentirnos en paz. Creemos, desde el ego, que la única forma de estar en paz es que los demás hagan lo que queremos, como queremos y cuando queremos. Todo un sistema de pensamiento egoíco. Usamos el deberías desde la consciencia del déspota y el tienes desde la consciencia del tirano para decirles a los demás cómo actuar para que nosotros estemos tranquilos. Hoy esto me parece absurdo, pero algunos de mis clientes aún están atrapados en esa idea: esperan que sus parejas o sus hijos o sus empleados se comporten de determinada manera para que ellos puedan ser felices, estar en paz o tener éxito. Obviamente, no lo logran, pues incluso cuando finalmente consiguen que los otros hagan lo que ellos les indican, ocurre por muy corto plazo. Ahora ya sabemos que en realidad no buscamos que otros hagan lo que nosotros deseamos, sino que lo que realmente anhelamos es un estado de tranquilidad. Ese estado nos es inherente, pero equivocadamente lo buscamos fuera de nosotros mismos. ¿Cómo podemos comprobar que somos paz? Muy simple: cuando hacemos el ejercicio de no pensar. ¿Ves que nunca salimos realmente de casa? Una clienta, por ejemplo, me dijo que su esposo no debería hacer escándalo por cualquier cosa, porque eso a ella la altera: que si no lo llamó, que si no fue a un sitio, que si hizo aquello o si dejó de hacer lo otro. Pero enseguida me contó que cuando él le dice que salió por la puerta principal en lugar de hacerlo por la puerta falsa, ella se ofusca. Entonces le mostré que ella también hacía, según sus propias palabras, “lío por cualquier cosa”, y pudo darse cuenta de que él era su espejo y, como todo, estaba aquí para ayudarla a reafirmarse en el ser que es, a renunciar a lo falso y a aceptar la verdad que es ella y que son los demás. Le costó aceptar que su esposo era tan solo un estímulo para que ella se aceptara, y aún le cuesta poner este conocimiento en práctica y convertirlo en hábito.

Renunciar a creer que somos una ficha, un personaje con un papel limitado o una marioneta con una voz que no es la nuestra no es fácil, si así lo decidimos, porque estamos habituados a creer que no somos todo eso. ¿Podríamos decidir que sí es fácil? Aceptar la verdad implica tomar consciencia sobre lo ilimitado de nuestra mente; aquietarnos; observar nuestra mente, que es un medio a nuestro servicio; no enfocarnos en los pensamientos acerca de situaciones que no queremos experimentar; presenciar y vivenciar el ser: ser vida, abundancia, paz, libertad y seguridad, que son atributos naturales del ser y, como tales, pueden ser experimentados cuando aceptamos que no somos lo que pensamos ni sus efectos, pues ellos no alteran el ser que somos; aceptarnos como realizadores de ideas que podemos conectarnos incluso con la mente en blanco para poner en marcha dichos atributos.

Piensa en algo que haces habitualmente, una situación cualquiera, y pregúntate por qué lo haces. Responde con total sinceridad, porque estás hablando contigo: ¿lo haces porque debes?, ¿lo haces porque tienes que...?, ¿lo haces porque es lo que los demás esperan de ti?, ¿o lo haces porque quieres? Siempre que te adueñes de un propósito del que no eres consciente, podrás hacer el cambio haciendo esta misma reflexión.

JUGAR Y JUZGAR

Tengo unos clientes que aprendieron a tomar la vida como un juego en el que se gana o se aprende. Empezaron por no pensar y por no tomarse nada de manera personal. Estaban muy contentos disfrutando de sus logros. Un buen día, ella recibió una llamada del colegio de su hijo: le había tirado una casaca a otro niño y le había arañado la cara con el cierre. Por un lado, la directora del colegio estaba muy molesta y dijo que no permitiría a niños malcriados y violentos en su institución. Por el otro, el niño estaba muy triste y decía que él no era malcriado. Por su parte, los padres estaban asustados y consideraban que su hijo no era un niño violento y menos maleducado. Pidieron una cita con la profesora para conversar con ella acerca de los hechos, pero se olvidaron que esto es parte del juego y tomaron como verdad los comentarios, es decir los juicios, de la profesora. Desilusionados, prometieron hablar con su hijo para que no volviera a suceder. Sin embargo, al conversar con el niño se dieron cuenta de que habían tomado la versión de la profesora como única referencia sobre lo ocurrido. El niño, en cambio, les contó que solo le había pasado la casaca a su amigo y, al resbalársele, el cierre le arañó la cara. Con esas dos versiones, se preguntaron a quién debían creerle. ¿Quién crees tú que decía la verdad? ¿Quién tenía la razón: el niño o la profesora? Talvez lo importante en esta situación no estaba en lo que sucedió, sino en aclarar si funcionaba o no, para la relación con el niño, lo que hicieron la profesora (juzgar) y la directora (etiquetar), sin haber siquiera escuchado su versión.

Un caso similar ocurrió en una empresa, donde uno de los integrantes de un equipo de trabajo parecía que se había ganado por sí mismo el apelativo de Tumba la Fiesta: cada vez que se hacía una propuesta, él se enfocaba en comentar lo que podía salir mal. Muchas veces las cosas habían pasado tal como él las previó, y quizás por eso estaba cansado de que lo tildaran de negativo, al punto que había decidido dejar de dar su opinión. La consecuencia no fue buena, porque entonces pasaron dificultades que él podía haber vislumbrado, pero que no lo comentara había terminado por afectar la efectividad de la empresa. ¿Tanto daño puede hacer un juicio? Y si solo se trata de opiniones, ¿por qué nos empeñamos en darles valor de verdad a los juicios?

En ambos casos, tanto la madre del niño como el integrante del equipo de trabajo, se olvidaron de jugar y dejaron que los juicios de otros decidieran desde dónde actuarían. Talvez esto ocurrió porque se tomaron el juego demasiado en serio y aceptaron los juicios como verdades. ¿Y qué consecuencias tiene esto? Que nos metemos en un mundo emocional correspondiente al juicio y que termina poniendo en duda nuestra valía. No es igual perder cuando tu valía depende de ganar, que perder sabiendo que es un juego y solo querer dar lo mejor de sí y disfrutar.

Lo mismo sucedió cuando uno de mis clientes, de tan solo doce años, fue expulsado del colegio porque le pegó a un amigo que le mentó la madre. Cuando le pedí que repitiera las palabras que le había dicho su amigo para poder conocer los hechos, al inicio se resistió. Pensaba que eran muy fuertes. Insistí explicándole que se lo pedía para hacer un experimento. Entonces accedió y me contó que su amigo le había dicho “concha tu madre” y que luego él le pegó. Cuando le dije que aún no entendía por qué le había pegado, me contestó que fue porque no podía permitir que insultaran a su madre. A continuación le ofrecí hacer el experimento: yo le diría la misma frase que le había dicho su amigo y a continuación llamaríamos a su mamá para ver qué le había pasado. Y así fue. Cuando llamamos a su mamá y comprobó que aquellas palabras no solo no le hicieron ningún daño, sino que ni siquiera estaba enterada de ellas, entendió que si él era capaz de quitarles su significado, no podrían dañar ni a su yo neurológico ni a su yo consciente, y menos a su madre.

Entender cómo funciona la mente nos ayuda a desarrollar la maestría del pensamiento, al reconocerla como medio para extendernos y no como una entidad aislada de nosotros, con vida propia. Este entendimiento es el juego de la vida que, como todo juego, tiene reglas.

CAPÍTULO 5

¿CUÁL ES
LA RESPUESTA?

Mi madre me enseñó fuerza de voluntad:

“¡Te vas a quedar ahí sentada hasta que te lo comas todo!”.

Según el evangelio de San Juan, dijo Jesús: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. Estoy convencida de que cuando Jesús pronunció estas palabras no se estaba refiriendo a sí mismo, sino al Yo Soy, es decir al ser, pues Jesús vendría a ser el personaje a través del cual se expresaba el actor que era, en este caso, Cristo. Por lo tanto, más bien debemos entender “Yo Soy es el camino, la verdad y la vida”. En otras palabras, si dejamos de juzgarnos y nos enfocamos solo en ser, podremos conectarnos con la Presencia o el Cristo que somos, más allá del pensamiento. Cuando practicamos el Yo Soy estamos en el camino, cuando vivenciamos el Yo Soy nos damos cuenta de que somos la verdad y, por lo tanto, somos la vida. Ahora sí podríamos entender por qué en la Segunda Epístola a los Corintios, San Pablo les dice “Examinaos vosotros mismos si estáis en la fe. Probaos a vosotros mismos. ¿No reconocéis que Jesucristo está en vosotros? ¡A no ser que os encontréis ya reprobados!”.

Investígate a ti mismo. ¿La satisfacción responde a algo que está afuera o que está adentro de ti? Si está adentro, no depende de nada más que de tu decisión. Si está afuera, entonces pregúntate “¿Quiero hacer real la paz? ¿Quiero poner la paz como prioridad en mi experiencia de vida?”.

La presencia que somos se expresa o se extiende a través del cuerpo, pero no somos el cuerpo. La vida que somos no tiene nada que ver con el cuerpo, pues aun cuando el cuerpo supuestamente muere, sigue habiendo vida en él. Aunque pensemos en nuestros problemas, seguimos siendo nosotros, sin pensamiento problemático alguno. Ser no es cuerpo y tampoco es pensamiento. No somos porque pensemos, pues si no pensamos continuamos existiendo; no desaparecemos, seguimos siendo. Por eso, algunos han señalado que la famosa frase del filósofo francés René Descartes, “Pienso luego existo”, no solo expresa la comprobación del ser a través del pensamiento, sino que también reconoce dos dimensiones o dos consciencias: la del que piensa (el ego) y la del que existe (el ser), es decir un yo neurológico y un yo consciente. En ese caso, nuestro único trabajo sería integrar ambas consciencias, aceptando que cada una tiene su propia función. Ser como Jesucristo.

DIMENSIONES Y AUTOCONOCIMIENTO

Vivimos en dos dimensiones: la dimensión de la mente (yo consciente) y la dimensión de los pensamientos privados (yo neurológico), que van y vienen. La mente no es igual a los pensamientos, sino que la mente es neutra, en tanto que los pensamientos siempre causan efecto en algún nivel. Podríamos decir que la mente es la madre de los pensamientos, pues recibe con amor a cualquier pensamiento que el ser haya decidido tener, y como toda buena madre, los contiene, los alimenta, los protege e incluso procura que no se vayan hasta que su creador se los lleve. La mente sabe que los pensamientos surgen en ella pero que no le pertenecen, aunque si se acostumbra a ellos, puede tomarles cariño y no dejarlos ir; adueñarse de ellos e incluso aprisionarlos, como algunas madres hacen con sus hijos.

¿Qué tipo de madre es tu mente? ¿A qué pensamientos que no te sirven les ha tomado cariño? ¿Cuando no sostiene pensamientos, qué le queda? Ahora me doy cuenta de que cuando yo pensaba que mi mamá tenía la culpa de mi malestar, en el fondo me refería a mi mente, a la que también había hecho responsable de albergar pensamientos que me hacían sentir mal. Ya sabemos que ni la madre ni la mente tienen la culpa de nada. Tanto mi mente como mi madre fueron solo un medio para yo pudiera realizar al ser en mí. Todos somos inocentes, es decir, conocedores de que todo es posible, pero lamentablemente ignoramos nuestra verdadera naturaleza. Y debemos conocerla, porque el autoconocimiento es la base para ser exitoso personal, familiar y profesionalmente, y es indispensable para avanzar, sobre todo en un mundo tecnológico que crece exponencialmente.

El autoconocimiento aclara que la identificación con el cuerpo o con el mundo dual genera un conflicto. ¿Con qué o con quién te identificas tú? ¿Crees que eres un cuerpo? ¿O sabes que eres una mente?

VIDA Y AMOR

La vida es una y es eterna. Su fuerza es enorme, y tanta que se manifiesta en los espacios menos esperados. ¿No te impresiona, por ejemplo, cuando ves en una vereda cómo una pequeña plantita, pequeña y frágil pero pura energía, se abre paso con una firmeza increíble y, sin importar las condiciones, sale a la superficie? Ha vencido al cemento. Simplemente ha insistido hasta brotar, sin esfuerzo pero con fortaleza, demostrando que todo lo puede. Es más fuerte que el cemento.

Cuando sembramos una semilla en la tierra húmeda y un buen día asoma un tallo, decimos que hay vida. ¿Pero acaso no había vida ya en la semilla antes de que brotara? Igual podemos decir sobre los óvulos de una mujer o sobre el esperma de un hombre: hay vida en potencia porque vivimos en un mundo neutro lleno de posibilidades, donde la vida está siempre presente, mostrándose como una promesa infinita. Podemos comprobar esto incluso en eventos dramáticos, como el que ocurrió en Argentina en noviembre de 2018, cuando una mujer embarazada fue atropellada por un camión y de inmediato nació su bebé. Los dos policías que la asistieron manifestaron que Dios los había mandado en el momento exacto, pues el bebé estaba bien, a pesar de que la madre murió.

La ternura es una emoción generada por un pensamiento de amor. Cuando le prestamos atención a algo o a alguien estamos poniendo en juego el amor, porque la atención es igual al amor, y el amor es igual a la energía. Por lo tanto, donde ponemos atención, ponemos energía y ponemos amor. En cambio, la indiferencia se expresa cuando no tenemos ternura a la mano y, por lo tanto, no hay conexión con el otro o con nosotros mismos. Frente a la indiferencia, es imprescindible encontrarse nuevamente con el amor. ¿Y que es el amor? Pues se trata nada menos que de un atributo del ser. Si no hay ternura, significa que la atención está puesta en el cuerpo y no en el ser, y es eso lo que explica que la conexión desaparezca y nos movamos en la indiferencia frente a nuestra verdadera naturaleza.

Cuando vivimos en un mundo indiferente y sin ternura, quiere decir que hemos quedado atrapados en la película, con la atención puesta en el personaje y olvidándonos por completo del actor. En otras palabras, hemos entrado en el proceso de negación, dejando de ver la verdad y considerando real lo que es falso.

En el camino del Yo Soy tenemos la ternura y la alegría a la mano, y no porque seamos personas tiernas y alegres, sino porque somos la ternura y la alegría mismas. Es decir, no se trata de circunstancias sino de atributos. Este es el camino de vuelta a casa, el mapa del tesoro donde, como vimos, el tesoro eres tú. Y empieza así.

MAPA DEL TESORO

Imagínate que el Sol lo es todo. Es tu creador, con la capacidad infinita de dar luz, con atributos de omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia, y que reside en un mundo de unidad, el mundo real, donde la verdad (que tiene 360º) está a salvo de críticas y apropiaciones. Se trata de un lugar donde no existen ni el tiempo ni el espacio, donde solo hay luz y donde tú eres por su voluntad. Te sientes libre y ligero porque, como no te has creado, no estás a cargo de ti, y como no decidiste ser, tampoco podrás decidir no ser.

Por ser su creación, eres invulnerable, impecable, perfecto. Eres un yo consciente con una mente en blanco que compartes con tu creador, y que es capaz de sostener cualquier pensamiento, con posibilidades infinitas, y con la facultad de experimentar ese pensamiento como si fuera real aunque no lo sea, pues solo puedes ser lo que tu creador decidió que fueras.

Con tu capacidad de elegir pensar lo que quieras, decides sostener una idea de dualidad. Y entonces sientes que desciendes como un rayo de Sol a un mundo de supuesta dualidad, un mundo irreal donde hay sombras e ilusiones, donde la oscuridad no tiene fuente, pero se presenta como lo contrario a la luz, a pesar de que, en cuanto la luz aparece, la oscuridad se esfuma.

Para ingresar a este mundo de supuesta dualidad creas una forma elemental, con un cuerpo físico, que contiene un programa básico que elegiste para la supervivencia mientras te adecuas a él y aprendes a manejarlo. Mientras tanto, el programa toma decisiones por ti, pero eres tú quien experimenta las consecuencias de su pensar, su sentir y su actuar.

Este programa elemental es automático, repetitivo e involuntario. Va formándose de acuerdo con el entorno, creando una red neuronal capaz de recordar situaciones, de modo que pueda cuidarte. Por el momento es tu identidad, y es probable que realmente te identifiques con él. Este yo neurológico se alimenta emocionalmente con una serie de situaciones, pero hay una que convierte en reto o desafío (que también puede ser sentida como un miedo), para que tu yo consciente tome la posta. También trae consigo un don (impulsador) que te ayuda a subir hacia un nivel más elevado de consciencia, con el único objetivo de que tomes el timón y te hagas cargo. Este es el momento en que el coraje te acompaña. Lo necesitas para abrazar el reto.

FORMA ELEMENTAL

Para familiarizarte con las reglas del juego de este mundo dual por donde te estás moviendo ahora, también es importante que conozcas las características de la forma de ser elemental, porque es la que manejas.

Se trata de una forma esencialmente egocéntrica, en la que experimentarás ser el centro de todo. Su accionar es instintivo e irracional y, por tanto, vulnerable. También percibirás lo que proyectas, que es la ley básica de la mente, e interpretarás tus percepciones creyendo que son la realidad. Estarás, además, centrado en ti mismo y en tus necesidades; fabricarás tu mundo y es probable que lo hagas autodestructivo, y en el justificarás todo y creerás que juzgas, condenas e incluso matas. A pesar de esto, considerarás que eres víctima de las situaciones y de las demás personas a las que incluirás en tu supuesto viaje. Querrás, al mismo tiempo, experimentar la inocencia y la impotencia. En resumen, jugarás en los roles de víctima y victimario; te imaginarás dominante, dispuesto a someter, y también sumiso; y tu mente funcionará en ataque y defensa; y construirás un entorno que te ayudará a retroalimentar el drama que habrás creado. Todo esto pasa en tu mente, pero al proyectarlo crees que realmente sucede, como cuando estás en el cine viendo una película, donde todo contribuye a que creas que es real.

EMOCIONES BÁSICAS

La emoción es energía en movimiento. ¿Pero qué pone esta energía en movimiento? Algunas personas creen que son las acciones de los otros o las circunstancias las que movilizan esta energía. Sin embargo, esto no es posible, pues somos sistemas cerrados: nada entra o sale de nuestro sistema sin nuestra autorización. Por lo tanto, las circunstancias o los otros únicamente pueden activar la emoción, mas no generarla. Recordemos que las emociones solo corresponden a un programa prestablecido, igual para todos, si bien es verdad que la intensidad con que las experimentamos cambia de acuerdo a las ideas que manejamos.

El programa básico de emociones está compuesto por seis de ellas, las cuales se activan para cubrir la necesidad del momento, de acuerdo con lo que percibe la forma elemental para sobrevivir, pero también para recordarnos nuestra verdadera naturaleza, a través del anhelo de los atributos del ser. Solo podemos anhelar lo conocido por lo tanto, esta es la mejor forma de constatar que dichos atributos corresponden a nuestra esencia. Entonces, es la forma elemental quien percibe la necesidad del cuerpo para mantenerse con vida y envía la energía que lo pone en movimiento para actuar frente a cada reto. En ese sentido, las emociones no son positivas ni negativas; son simplemente señales que están a nuestro servicio y que necesitamos aprender a utilizar para nuestro retorno a casa.

Las emociones son como lucecitas que se encienden en un panel de control para avisarnos que algo está pasando. Si las ignoramos, rechazamos o negamos, no se apagan, sino que continúan alertándonos, a la espera de que hagamos lo que tenemos que hacer antes de que el sistema falle. En otras palabras, nuestras emociones no desaparecen hasta que cubrimos la necesidad frente a la cual surgieron. Si no lo hacemos, eso terminará por afectarnos. Las emociones no expresadas se convierten en estados de ánimo. Es decir, la energía que se puso en movimiento dará vueltas en nuestro sistema buscando una salida.

Podemos señalar seis emociones básicas, que, combinadas, producen otras más. Se trata, entonces, de seis señales emocionales, con su respectivo pensamiento programado, necesidad temporal y anhelo del ser. En la siguiente tabla puedes ver cómo funcionan.

TABLA EMOCIONAL

Pienso que...

Siento...

Creo que necesito...

Realmente anhelo ser...

1 hay amenazas.

miedo

aumentar mis recursos

sabiduría

2 es injusto

cólera

poner límites

valorado

3 he perdido

tristeza

reflexionar sobre las ganancias

abundancia

4 tengo lo que quiero

alegría

agradecer

plenitud

5 le tengo afecto a

ternura

conectarme

amado

6 esto es placentero

gozo

estar aquí y ahora

presencia

MIEDO

Es una energía puesta en movimiento producto de la interpretación de que lo que enfrentamos es una amenaza que supera nuestros recursos. Obviamente no se trata de amenazas físicas, sino emocionales. Esta energía es producto de ideas que registramos desde la infancia, pero que vivimos como reales porque están basadas en nuestras primeras experiencias o en lo que nos fue transmitido por nuestros primeros maestros y que tomamos como verdades absolutas. Pero lo que percibimos es la sombra de lo que realmente ocurre y es por eso que nuestra forma elemental decide, en esos momentos dramáticos, que para sobrevivir necesita aprender algo y así evitar el dolor que podría destruirla. En cuanto aprendamos lo que tengamos que aprender para creer que contamos con los recursos suficientes para superar el desafío, la necesidad estará cubierta y el miedo desaparecerá, aunque en realidad anhelamos conectarnos con la sabiduría que ya está dentro de nosotros. Es posible que no busquemos aprender, ya sea porque no sepamos que eso es lo que debemos hacer, o porque no sepamos cómo hacerlo, o porque creamos que el miedo es malo y, por lo tanto, es mejor huir de él. Si es así, el miedo generado por nosotros mismos se instalará en nuestro cuerpo y viviremos en el nivel de consciencia del temor, en un estado de angustia permanente, e incluso podríamos tener ataques de pánico o padecer paranoia. Este estado de ánimo nos llevará a un nivel de consciencia desde el cual cuestionaremos nuestra inocencia y sentiremos culpa, que es el temor del pasado o la ansiedad por el futuro. Luego pondremos en duda nuestra valía, lo que nos producirá vergüenza, que es la expresión más débil y peligrosa, pues nos acerca al deseo de desaparecer. En ese nivel incluso carecemos de fuerza física para sostenernos, y probablemente el programa encargado de nuestra supervivencia nos avise de esto a través del cuerpo, enfermándonos.

Piensa en un rayo de sol. ¿Te das cuenta de que es una extensión del Sol y, por lo tanto, el Sol y el rayo son dos aspectos de una misma realidad? Ahora piensa en ti mismo. Visualízate como una extensión de tu creador y, por lo tanto. ¿Te das cuenta de que eres un aspecto de él? Entonces pregúntate “¿A qué le puede temer el rayo de sol? ¿A qué le puedo temer yo?”.

CÓLERA

Es una energía puesta en movimiento cuando juzgamos lo que percibimos como injusto. Lo justo y lo injusto son interpretaciones personales, no hechos reales. Aprendimos a verlos de esa manera y nos negamos a verlos neutralmente, es decir, los distorsionamos. Cuando juzgamos algo como injusto, lo que realmente anhelamos es ser valorados. Entonces nuestra forma elemental nos envía la señal de que es momento de poner límites, ya sea a otros, o a las circunstancias, o a nosotros mismos. Solo ponemos límites a partir de una dosis de fastidio, de cólera, de rabia o de ira, y solo cuando es posible. ¿Qué sentido tiene generar cólera cuando no podemos poner límites? Aparentemente, ninguno. Pero, con la intención de protegernos, al interpretar algo como injusto, nuestra forma elemental genera cólera, aunque no la podamos usar. Desde una forma de ser consciente, podremos elegir no juzgar una situación como injusta, porque nos damos cuenta que poner en movimiento esa energía es absurdo. En cambio, si continuemos como forma elemental, esta decisión no será nuestra, sino que se producirá de manera automática y repetitiva. Cuando esa energía ya está en nuestro sistema y no la expresamos, la reprimimos o la negamos, se convierte en resentimiento, y vivimos, o mejor dicho, sobrevivimos, desde la resignación y la impotencia. Así, aceptamos participar en la dinámica de la víctima y el victimario, llegando incluso a ser neuróticos.

TRISTEZA

Es una energía puesta en movimiento que proviene de la idea de pérdida. En contraparte, el anhelo de la abundancia nos permite ver la ganancia en la pérdida, a través de la reflexión. Solo somos capaces de reflexionar a partir de una dosis de tristeza. No podemos reflexionar con cólera o con miedo, y menos con alegría o ternura. Necesitamos de la tristeza para ello, porque nos enfrenta a la necesidad de equilibrar la balanza entre lo que perdimos y lo que ganamos, entre lo que damos y lo que recibimos, para así aceptar que somos abundancia. Nuestra forma elemental decide que requerimos ese equilibrio para sobrevivir, pues, de lo contrario, la tristeza se puede transformar en depresión, apatía y desesperanza. La depresión es una tristeza profunda no reflexionada, producto de no haber encontrado la ganancia para equilibrar nuestra balanza. Reflexionar eleva nuestro nivel de consciencia. Además, la tristeza nos permite recuperar la idea de quiénes somos realmente, a partir del recuerdo de lo que creemos haber perdido sin darnos cuenta. En otras palabras, toda pérdida estimula nuestro anhelo de abundancia con la intención de ayudarnos a recordar nuestra verdadera identidad. Como todas las emociones, la tristeza también está a nuestro servicio.

ALEGRÍA

Es una energía puesta en movimiento cuando colocamos nuestra atención en lo que tenemos más que en lo que nos falta. Cuando la forma elemental cree que para mantener la entidad física segura es necesario pasar por un momento de gratitud, hace que se enfoque en lo que tiene, ya sea a nivel personal, material o espiritual. La alegría cubre la necesidad de estar agradecidos, anhelando la plenitud. Si, por el contrario, solo estamos atentos a lo que nos falta, la alegría será una emoción ausente en nosotros y el anhelo de la plenitud será más grande aun, a pesar de que se cumplan nuestros deseos. Aprender a vivir con alegría nos ayuda a salir del nivel de sobrevivencia para llegar a un estado de gratitud, con sentimiento de paz y entusiasmo. En caso contrario, nos mantendremos en la forma elemental, con atisbos de plenitud estimulados por algo o por alguien. Es decir, solo temporales.

Allí donde tu atención se posa, está tu querer. Ponemos el foco en lo que queremos, e incluso puede pasar que lo pongamos en lo que queremos evitar. En cualquier caso, recuerda que tu atención es tu corazón. Entonces, ¿dónde pones el foco normalmente: en lo que te sobra o en lo que te falta?

TERNURA

Es una energía puesta en movimiento muy parecida al amor, aunque no lo es, pues está más relacionada con el cariño y con el querer. Amar incondicionalmente, en cambio, es lo que realmente anhelamos. La ternura es generada por nuestra forma elemental cuando considera que necesitamos conectarnos con algo o alguien, pues estamos en peligro de instalarnos en la indiferencia y caer en la apatía. Cercanas a la culpa y la vergüenza, en su aspecto más crítico, la indiferencia y la apatía pueden conducirnos incluso al suicidio. La ternura es una emoción que nos permite escuchar y dar, para salir del programa básico con su sistema de protección. Además, nos puede conducir al amor incondicional cuando permanecemos conectados la mayor parte del tiempo, es decir, cuando hacemos de esto un hábito. Cuando nuestra energía no se moviliza por afecto, no podemos cubrir la necesidad de conexión, que ya revisaremos más adelante.

La mente es como un campo fértil y deja que siembres en ella la idea que tú quieras, sin importar cuál sea. Todo te lo permite, todo te lo acepta, todo te lo da y todo te lo perdona; y no te critica ni te juzga. Podríamos decir que te ama incondicionalmente. Ahora pregúntate “¿He amado alguna vez de ese modo? ¿Quiero hacerlo?”.

EROTISMO

Es una energía puesta en movimiento por nuestra capacidad de gozar estando totalmente presentes. En este sentido, está muy asociado con el sexo. Cuando nos centramos en el futuro o en el pasado, sufrimos. Y aunque eso nos aleja aparentemente de nuestra presencia, gracias al sufrimiento sobrevivimos, pues es una energía que nos impulsa a llorar, que es una forma de sentir que somos importantes para nosotros mismos. El sufrimiento evita que nos sintamos capaces de aportar al mundo, frente a lo cual nuestra forma elemental busca estar aquí y ahora, lo que solo podemos realizar desde el gozo. En una relación sexual con ternura, es decir con conexión, estamos presentes, sin limitarnos al aspecto físico, sino trayendo la consciencia del amor y acercándonos, de esa manera, a nuestra esencia. Lo mismo puede pasar en nuestra vida diaria, gozando de la luz del sol, del calor de una manta en una noche fría, de la frescura del viento en un día caluroso, de la mirada de otro al reconocernos. En otras palabras, siendo presencia. Solo estando en el presente nuestra mente deja de parlotear acerca del pasado o del futuro con la intención de cuidarnos. El erotismo es una emoción que nos acerca a la pasión para dejar de identificarnos con la forma elemental y ser conscientes de lo que realmente somos: un rayo de luz en un mundo de sombras.

NECESIDADES BÁSICAS

Como hemos visto, tu yo neurológico alberga emociones que son algo así como señales sobre tus necesidades básicas de sobrevivencia, tanto física como emocional (la forma elemental las considera como lo mismo). El camino de regreso a casa pareciera plagado de necesidades conectadas con las emociones, con la intención de llevarnos hacia la unidad. Veamos cuáles son esas necesidades.

NECESIDAD DE APRENDER

Cuando creemos que las amenazas son mayores que nuestros recursos, surge la emoción del miedo, que activa esta necesidad. Satisfacerla, aumenta nuestros recursos y nos permite enfrentar los desafíos de la vida con coraje, guiados por el anhelo de sabiduría y seguridad.

NECESIDAD DE PONER LÍMITES

Cuando confundimos la injusticia con los hechos, la emoción de la cólera activa esta necesidad, buscando confiar para relacionarnos con respeto. Pero también implica limitar nuestra percepción, para adquirir una visión correcta respecto del mundo dual. Sabiendo que lo que vemos no es real, podremos reconocer que lo único que tenemos que perdonar son nuestras ilusiones respecto de nosotros mismos y de los demás. Esto nos permitirá aceptar nuestra valía.

NECESIDAD DE REFLEXIONAR

Cuando creemos que en la pérdida no hay ganancia, la emoción de la tristeza activa esta necesidad de reflexionar para hacer un balance entre ambas. Satisfacerla, nos permite reconocer la abundancia y equilibra nuestra visión del mundo para continuar nuestro camino de regreso a la unidad.

NECESIDAD DE AGRADECER

Cuando ponemos nuestra atención en lo que tenemos y dejamos de darle importancia a lo que nos falta, la emoción de la alegría activará esta necesidad. Satisfacerla eleva nuestro nivel de consciencia sobre el anhelo de plenitud y valorar de manera permanente el simple hecho de existir.

NECESIDAD DE COMUNICACIÓN

Cuando el afecto es mayor que la indiferencia, la emoción de la ternura activa esta necesidad, que no es otra cosa que la conexión con nosotros mismos y con los otros. Satisfacerla nos conecta también con la esencia, es decir, con el mundo de la unidad, que también somos nosotros.

NECESIDAD DE ESTAR PRESENTES

Cuando el gozo es mayor que el sufrimiento, la emoción del erotismo activará esta necesidad, que requiere estar aquí y ahora. Cuando, en cambio, dejamos de disfrutar lo inmediato y permanecemos encerrados en nuestra mente, sobreviene la amargura. Satisfacer esta necesidad implica tomar acción frente a los desafíos del momento, desde nuestras capacidades y utilizando nuestro poder de elección de pensamiento, de emoción y de intención, para responsabilizarnos por las consecuencias de dichas elecciones. Es decir, el anhelo de presencia nos conduce a la libertad plena.

Las emociones y las necesidades básicas son como dos caras de una misma moneda, cuya correspondencia puedes apreciar en el gráfico. Estas pautas te orientarán en el camino por el mundo dual, como señales que llevarás contigo para estar protegido y saber responder frente a las situaciones y alcanzar el mundo de unidad, al que en realidad perteneces, siendo consciente de tus atributos naturales.

ETAPAS Y NIVELES DE CONSCIENCIA

Para avanzar en este camino de vuelta a casa, enfrentarás cuatro etapas, tal como si se tratara de las versiones de un videojuego. En cada etapa, a su vez, habrá niveles, a los cuales venimos llamando “de consciencia”. A medida que avances en las etapas, que en algunos casos coinciden con los niveles, te irás dando cuenta de cuán cerca estás de casa, es decir, del mundo de la unidad. Considera que quizás los tres primeros niveles de consciencia te quiten fuerza física, pero, desde el cuarto nivel, la motivación para seguir adelante te la devolverá, e incluso la incrementará.

ETAPA EGOCÉNTRICA

En el camino de regreso a casa, o de vuelta al mundo de unidad, se trata de pasar del yo neurológico para adquirir un yo consciente. Esta primera etapa requiere superar dos niveles de consciencia.

En el primer nivel de consciencia cuestionarás tres aspectos. El primer aspecto será tu valía. Creerás que no vales o pensarás que valdrás solo cuando hagas algo o cuando poseas determinadas cosas. Tu entorno alimentará esa idea y experimentarás vergüenza. El segundo aspecto que cuestionarás será tu inocencia. Creerás que hiciste algo mal o que lo que estás viviendo es por culpa de alguien más. Experimentarás las ganas de buscar culpables. Y el tercer aspecto que cuestionarás será tu poder. Creerás que no podrás avanzar. Experimentarás apatía, decaimiento y desesperanza, e incluso desearás abandonar el juego.

En el segundo nivel de consciencia de la etapa egocéntrica cuestionarás cinco aspectos. El primer aspecto se referirá a tu intención de seguir adelante en este juego. Experimentarás el sufrimiento que implica quererte un poquito, y empezarás a sentir un dolor emocional por ello. Además, estarás enfocado en pensamientos que alimenten el drama. Para continuar deberás conectarte con tu cuerpo. El segundo aspecto que cuestionarás será tu capacidad de seguir y tu forma elemental. Sentirás un temor tan grande que quizás pidas ayuda a las emociones para que te impulsen a buscar recursos que te permitan seguir avanzando. Una mayor consciencia de tu cuerpo físico te guiará hacia adelante. El tercer aspecto que cuestionarás serán tus méritos. Experimentarás el deseo de sentirte lo suficientemente fuerte como para exigir cosas, ya sean físicas o emocionales, porque creerás merecerlas. Cuando no las obtengas, te decepcionarás. El cuarto aspecto que cuestionarás será la justicia de este juego. Lo considerarás injusto y decidirás experimentar la cólera, porque pensarás que no puedes conseguir lo que quieres y que el mundo tiene la obligación de dártelo por todo lo que has hecho o lo que crees que has logrado por ti mismo. Te sentirás antagónico. El quinto y último aspecto que cuestionarás en este segundo nivel de la etapa egocéntrica será tu identidad. Experimentarás el orgullo de ser quien crees que eres, alguien que se ha creado a sí mismo, producto de sus propios esfuerzos. Actuarás siendo exigente. Si en este nivel decides sentir la soberbia y creerte superior a otros, es probable que pierdas lo avanzado y regreses al primer nivel, el de la vergüenza. En cambio, si en este nivel te das cuenta de que todo es un juego y que continúas siendo el ser que tu creador decidió que fueras; comprendes, además, que lo que vives hasta ahora no son otra cosa que experiencias de vida causadas por pensamientos elegidos por ti; y dejas de cuestionar y te lanzas a continuar con el coraje necesario y con la convicción de que todo es posible, entonces puedes trascender al tercer nivel de consciencia, y a la etapa etnocéntrica. ¿Te das cuenta de que se trata de seguir avanzando y no de mirar atrás?

ETAPA ETNOCÉNTRICA

En esta segunda etapa aún existe la forma elemental, manejada por hábitos, creencias, condicionamientos, traumas y memorias. Has llegado hasta aquí gracias a que activaste tu coraje y porque reconoces que los cuestionamientos solo te permiten sobrevivir pero no vivir como quieres. Ocurrirá, entonces, una poda neuronal, para descartar pensamientos que has decidido dejar de usar tanto de manera consciente como inconsciente. Bienvenido, entonces, a esta segunda etapa, a la que llamaremos “etnocéntrica” porque vivimos centrados en la cultura: escuchamos, confiamos, observamos, creamos, respetamos y negociamos las diferencias, pero no forzamos a los otros a pensar como nosotros, ni a experimentar lo que nosotros elegimos. Nos enfocamos más en observarnos a nosotros mismos. Aquí atravesarás nuevos niveles de consciencia, un total de cuatro, del tercero al sexto.

En el tercer nivel de consciencia experimentarás tu capacidad de elegir. Empiezas no solo con el coraje que te otorga el darte cuenta de que eliges dónde poner tu atención, es decir qué pensar, sino que tienes la fuerza para sostener tu posición frente a la tentación de volver al drama habitual. En la etapa anterior, la egocéntrica, creías que el entorno o los otros elegían por ti, y por eso dudabas de tu poder de elección, y a la vez no te sentías responsable de las consecuencias de dichas elecciones. En esta nueva forma de ser consciente, ya tienes la habilidad de responder ante los desafíos que se te presentan y, por lo tanto, sabes que eres responsable y ya no necesitas cuestionar. Dejarás de sobrevivir para empezarás a vivir con valores propios. Comprenderás que solo ves 180° del mundo, y entonces ya no hablarás de la verdad, sino de tu punto de vista. Estarás tranquilo con esto. Tampoco reaccionarás atacando ni permanecerás a la defensiva, porque algo te dirá que no pasa nada, que todo es un juego y que podrás crear, usando la razón, nuevas formas de ser. Ahora sabes que tienes el poder de elegir los pensamientos o ideas que te permitirán vivir dicha experiencia.

En el cuarto nivel experimentarás autoconfianza. Te darás cuenta de que no puedes dejar de juzgar, porque en realidad no puedes juzgar. Y no puedes juzgar en razón de que solo vemos lo que hay en nuestra mente y el mundo es neutral. Todo lo que digas o pienses es lo que quieres ver y no lo que hay. Las cosas no te afectarán fácilmente, casi serás libre, pero todavía faltan unos cuantos niveles de consciencia. En otras palabras, aquí elegirás experimentar la neutralidad, pues aceptarás no juzgar.

En el quinto nivel de consciencia experimentarás la desidentificación. Habrás dejado por fin de creer que no tienes capacidad de elección y ya no te identificarás con el ser elemental, con tu ego, con tu yo neurológico. Entonces decidirás alinearte con el mundo de unidad y ser neutral. Ahora sabes que todo cuanto experimentas corresponde a lo que piensas, que no puedes experimentar nada que no hayas pensado. Es decir, que lo que sientes es fruto de tu pensamiento. Descubrirás que solo puedes compartir pensamientos y que dar es igual a recibir, porque si das un pensamiento de amor, lo que sientes o recibes es bienestar, que es lo mismo que entregaste; o si das un pensamiento de crítica o de injusticia, sientes malestar. Esto significa que recibir es inmediato y es tu responsabilidad.

Imagina que ingresas a un reino llamado Dador. Allí hay una fuente a la que le pides lo que quieras y te lo da. Ahora recuerda un momento en el que hayas pedido algo y ese algo te fue dado. Seguro te sorprendiste, aunque en el fondo supieras que iba a ser así. ¿Sentiste que merecías lo que se te dio y que todo viene de una fuente inagotable? ¿Lo recuerdas? ¿Anhelas ese sentir?

En el sexto nivel de consciencia experimentarás tu yo consciente. Aceptarás el Yo Soy, y que tienes un creador y los otros también. Comenzarás a observar los atributos del ser y descubrirás que sin pensamientos solo hay paz, amor, libertad, plenitud, claridad y equilibrio. En suma: posibilidad infinita. Usarás la razón para darte cuenta del mundo de unidad y te harás cargo de lo único que te corresponde, que es estar en paz.

ETAPA ECUMÉNICA

Después de la etapa etnocéntrica, en la que aún dependes de la cultura y, en ese sentido, de la aprobación del mundo, estás listo para la siguiente y penúltima etapa: la ecuménica, que corresponde íntegramente al séptimo nivel de consciencia. Esta etapa está centrada en la unidad y en la búsqueda de la armonía. Ganar ya no determina tu valía. Ya sabes que vales simplemente por existir. Y también sabes que todo esto es un juego mental donde experimentas como real todo lo que piensas. El objetivo ahora es simplemente disfrutar. Ya no te enfocas solo en vivir, pues sabes que eres vida, y entonces eres vida que disfruta. Eliges experimentar una forma de ser superior, en la que ya no necesitas de las emociones, pues permaneces enfocado en tus sentimientos, que son inherentes a ti. Como sabes que eres vida, puedes sentir los atributos de la vida: amor incondicional, paz plena, comprensión absoluta y compasión por ti mismo, por todos y por todo. Eliges ser empático, íntegro y ético, practicando los valores universales del respeto, la libertad y el amor. En este nivel de consciencia, la inteligencia y la imaginación sirven para crear lo que funciona, porque todo es perfecto. Aquí ya no hay cuestionamientos ni pendientes; solo disfrute del amor incondicional, de la alegría de existir y de la paz que produce el conocerte como un yo neurológico y un yo consciente, que trabajan en conjunto con un solo objetivo. Sabes que tu creador te piensa eternamente, y que si te piensa, eres; y si eres, te ama inmensamente. Estás listo para pasar de la dimensión de la forma a la dimensión sin tiempo ni espacio. Puedes decir que has llegado al eterno presente, donde solo hay conocimiento y consciencia. En el presente, la unidad existe, es donde está tu hogar, es el aquí y ahora, donde aceptas que somos uno, es decir, donde lo que hace uno afecta al otro. Has vuelto a casa. ¿Pero en realidad alguna vez saliste de ella? ¿En algún momento estuviste fuera del presente? ¿O simplemente fue una ilusión creer que vivir en el pasado o en el futuro era posible? En realidad, nunca salimos, todo fue un juego mental.

ETAPA ESPIRITUAL

Esta etapa, la última del mapa del tesoro, del regreso a casa, corresponde, como la anterior, a un solo nivel, el octavo. Este es, finalmente, el mundo real, el mundo de unidad, donde reside la verdad. Aquí, Yo Soy es la única verdad. El resto son pensamientos o ideas, es decir creencias. Es un lugar, un aquí y ahora indescriptible, donde la verdad está a salvo de críticas y enfrentamientos. Todo es amor, Conciencia, Presencia y conocimiento. Es la unión del Cielo y la Tierra. Un estado de consciencia que te llevará a experimentar plenitud, amor, generosidad, sabiduría, abundancia. Un lugar libre de sufrimiento, de preocupación, de culpa y, a la vez, donde hay espacio para permitir toda idea sin juicio. Es el tesoro; es la casa.

CAPÍTULO 6

¿QUIÉN
RESPONDE?

Mi madre me enseñó personalidad:

“¡Si fulanito se tira del puente, ¿tú también?!”.

Cuando conversamos con nosotros mismos, ¿cómo nos respondemos? Cada vez que nos hacemos una pregunta, creamos el tiempo, pero como nos aburrimos en la espera, lo suprimimos. Entonces vivimos en dos tiempos: un segundo perceptible consciente y, a la vez, miles de segundos imperceptibles de los cuales no somos conscientes. Esto es lo que sostiene la teoría del desdoblamiento de la percepción del tiempo. Pero si suprimimos el tiempo entre la pregunta y la respuesta, ¿quién la va a encontrar? Pues el famoso doble o yo cuántico de Garnier. Es decir, ponemos un doble en el tiempo muerto (el suprimido), tiempo que no percibimos, tiempo de inconsciencia, y con él conversamos de alguna manera entre el sueño paradoxal, es decir el sueño profundo y consciente, y la vigilia.

Hay conversaciones internas que pueden ser alentadoras y otras que resultan conflictivas. A veces nos preguntamos y nos respondemos siendo duros y poco amorosos con nosotros mismos. Por ejemplo a menudo me pregunté ¿Si yo fuera mi propia madre, cómo sería? ¿Cómo me trataría? Y me daba cuenta de que no sería cariñosa conmigo, que nunca me festejaría ningún logro, que lo que hiciera siempre me parecería poco, pensando que podría dar más. Así fue como comprendí que talvez había sido más exigente conmigo misma que mi mamá, a la que, sin embargo, le echaba la culpa de mi sufrimiento.

En la película Divergente, en un ordenamiento social distinto, dividen a las personas según la faceta predominante en su personalidad. Según el libreto existen cinco grupos: osados, eruditos, abnegados, cordiales y verdaderos. La protagonista descubre que ella no encaja en ninguno; ella es divergente. Esto significa que tiene un estilo indefinido, lo que le permite moverse entre uno y otro, y la hace difícil de controlar. Cuando descubre que existe un plan para acabar con los de su tipo, simula pertenecer al grupo de los osados. Ella sabe que es la única que puede encontrar la clave y abrir la bóveda donde están las instrucciones para intentar salvar al resto de divergentes. En la prueba debe pelear contra su “otro yo”, que reside en su mente. Mientras lucha, y ya a punto de perder, descubre que solo ganará si es cordial consigo misma, algo que nunca había sido. Y, efectivamente, lo logra.

SER, PRESENCIA Y VIDA

Al aquietarnos, podemos comprobar que la naturaleza de nuestra mente es calma, pacífica, infinita e ilimitada. Y es así incluso cuando produce pensamientos elevados. Ahora, si el cuerpo es un pensamiento que está en la mente y podemos presenciar a la mente, entonces el ser no sería ni cuerpo ni mente, sino la presencia misma. La presencia, que es silencio, amor y paz, no solo es cordial, sino también osada, erudita, abnegada y, sobre todo, verdadera. ¿Y cuál es la verdad? Yo Soy es la única verdad, como hemos visto hasta ahora.

El ser se manifiesta en la vida. ¿Y qué es la vida? Somos nosotros. Somos vida que no tiene fin, patente o latente, es decir manifiesta o en potencia. La vida siempre está ahí, abriéndose paso aun en un cuerpo ya inerte, o incluso en medio del cemento. Cuando conversamos con nosotros mismos, conversamos con la vida. Es ella la que nos responde a través de nuestra voz. ¿Entonces, cómo nos respondemos? Depende de qué parte conteste. Pero lo que se cumple siempre, como si se tratara de una ley, es que nos respondemos de idéntica manera a como nos preguntamos. Por eso, lo importante es darnos cuenta de cómo nos preguntamos, para poder descubrir cómo nos contestamos, es decir, cómo nos contesta la vida.

Cuando representamos al personaje podemos continuar siendo conscientes de que somos. No hemos dejado de ser. Es como si nos disfrazáramos y creyéramos que somos el disfraz. Pero en verdad seguimos siendo nosotros mismos, aunque nos disfracemos.

AFUERA Y ADENTRO

Cuando le damos un significado a algo, lo vivimos como si se tratara de la verdad, aunque solo sea una realidad creada por nosotros con las ideas que elegimos sostener. Sin embargo, como ya hemos visto, se trata de una interpretación de la realidad. Tener en cuenta que son nuestros pensamientos los que crean continuamente nuestro mundo nos ayuda a tomar consciencia sobre aquello a lo que damos valor. En otras palabras, acerca de dónde ponemos nuestra atención. Como en otros casos, vale la pena revisar esto a partir de una situación.

Un día, al entrar en el estacionamiento de un edificio pensé que era muy incómodo: la entrada era estrecha, las vueltas eran cerradas. Me dije que la salida sería complicada. Cuando me iba, lo primero que vino a mi mente fue ese pensamiento: “Esta salida será complicada”, y encendí el auto con esa idea. De pronto me dije “Un ratito... ¿Qué hago pensando esto si no me sirve de nada para salir tranquila?”. Comprendí que mis pensamientos solo me estaban generando estrés y que, en todo caso, únicamente conseguirían que el trayecto fuera más difícil. Decidí, en cambio, poner a prueba mi conversación conmigo misma: “Tranquila, Mónica, todo está bien. Poco a poco vamos a salir perfecto. Ya pasamos la primera subida. Serán cuatro pisos más y estaremos afuera sanas y salvas. Lo has hecho muy bien, sigue así, eso, bravo. Y si hay que retroceder y avanzar de nuevo, lo hacemos y no pasa nada”. Y de repente, ya había salido, y el trayecto pareció apenas un instante. Y después, claro, dije “¡Gracias, ma!”.

Hay otra película donde ocurre algo parecido a hablarle a la vida, o mejor dicho, a conversar con nosotros mismos: El Señor de los Anillos. En una escena donde los viajeros cruzan un puente mientras los persigue un balrog, Gandalf le dice, de manera firme y suave a la vez, “¡Tú no puedes pasar! Yo soy servidor del Fuego Secreto, dueño de la llama de Anor. ¡El fuego oscuro no te servirá de nada, llama de Udûn! Vuelve a la sombra. Tú no pasarás”. Y ante sus palabras, el balrog cae, y al mismo tiempo muere Gandalf el Gris y nace Gandalf el Blanco. Su mensaje también alude a algo que sucede en su interior, como sucede en el nuestro.

Y esto me recuerda también una canción que me encanta: “Afuera”, de Caifanes, del álbum El nervio del volcán. El coro dice “Afuera tú no existes, solo adentro. / Afuera no te cuido, solo adentro. / Afuera te desbarata el viento sin dudarlo. / Afuera nadie es nada, solo adentro”. No se refiere, obviamente, a adentro del cuerpo, sino al interior de la mente única, ya que fuera de la mente única, en la mente privada, no existes. La letra también plantea que, aun cuando pasemos de sostener pensamientos limitantes y negativos a sostener pensamientos poderosos y motivadores, esos también pueden fallar, y por lo tanto, lo siguiente es permitir que afloren los pensamientos naturales de la mente. Otra parte de la letra dice “Y uno está creyendo que puede rezar, / y de repente ya te perdiste. / Y uno cree que puede creer / y tener todo el poder, / y de repente no tienes nada”. Te recomiendo escuchar esta canción para elegir con quién conversas, y si lo haces adentro o afuera.

EFÍMERO O PERMANENTE

Volviendo a las películas, una que me impresionó fue Un viaje en el tiempo, de Disney. A partir de una historia de fantasía, esta película habla en realidad sobre la mente, único lugar donde existe el tiempo, pues el tiempo es un pensamiento. En la trama, el padre de la protagonista, un científico, logra viajar en el tiempo pero desaparece. Cuando su hija quiere saber de él, le dicen “Ha quedado atrapado por la oscuridad, que se esparce activamente a través del Universo. La única que la puede detener eres tú”. Lo que finalmente se nos muestra es cómo el padre (y no la madre, para variar un poco) queda atrapado en esa parte oscura que es nuestra mente privada, y que se activa cada vez que pretendemos juzgar. Quienes la ayudan a sacar a su padre de esa zona oscura le dicen que tiene que ser una guerrera y que no confié en nadie, es decir, en ninguna de sus creencias o pensamientos que justifiquen sus juicios. También le advierten que lo único más rápido que la velocidad de la luz es la oscuridad. ¿No significa esto que que los pensamientos oscuros de nuestra mente privada son más rápidos que la luz? Justamente porque lo son, a menudo no nos damos cuenta de lo que estamos pensando, e incluso afirmamos que no hemos pensando nada negativo.

He acudido a estas referencias musicales y cinematográficas para señalar que ahí donde ponemos nuestra atención es aquello a lo cual damos valor. Si le damos valor a lo pasajero, a lo efímero, se irá, y entonces sufriremos de acuerdo con el valor que le hayamos dado. Lo efímero, que corresponde al mundo dual, va y viene, y en algún punto desaparece. En otras palabras, el sufrimiento y la alegría temporal vienen de la pérdida o la ganancia de aquello que valoramos. En cambio, si le damos valor a lo permanente, lo viviremos y sentiremos constantemente. Entonces, lo importante está en decidir a qué le damos valor, sabiendo que valor en este caso funciona como sinónimo de compromiso. Por ejemplo, si alguien dice algo que no nos gusta y le damos valor a ese comentario, sin duda experimentaremos ese juicio y sentiremos malestar. También podemos darle valor a lo ilimitado, es decir a lo desconocido, a lo invulnerable, a lo eterno, a lo atemporal: el amor, la paz, la felicidad. En ese caso, ten por seguro que sentiremos bienestar. Sentimos infelicidad, en cambio, cuando hemos dado valor a las justificaciones que afirman que la infelicidad existe, aunque sabemos que se trata de un estado mental que elegimos cuando negamos el amor y la paz inherentes a nosotros. De igual manera, sabemos que la felicidad es un estado mental que elegimos.

Según vemos, todo depende de aquello a lo que damos valor. Un día, una clienta me contó que se sentía frustrada, y cuando logramos descubrir cuál era el pensamiento oculto tras ese sentimiento, ella afirmó “Y no puedo hacer nada”. Le planteé entonces que imaginara qué pasaría si se viera a sí misma como la niña guerrera de Un viaje en el tiempo, capaz de entregar todo su esfuerzo por lograr lo que se había propuesto. “Me sentiría fuerte”, me contestó, y pudo ver que todo era cuestión de cambiar su manera de enfocar la situación y decidir a qué le iba a dar valor.

PASADO Y PRESENTE

Muchas de nuestras emociones y nuestras conductas son manifestaciones del pasado, es decir, son la respuesta ante el entorno en que hemos vivido. Sabemos que los niños y niñas se constituyen en el ambiente que los alberga, donde pueden existir la negación, la mentira, la confusión y el ocultamiento. En ese ambiente, definitivamente son influenciados por lo que piensan y dicen sus padres, sus abuelos, sus tíos, sus profesores y sus amigos. ¿Pero qué pasaría si un niño supiera que la única manera de vencer a la oscuridad es convertirse en luz? ¿Qué pasaría si alguien le recordara que el amor está siempre presente aunque nunca lo haya visto? Después de estas preguntas, no puedo dejar de recordar otra película: Reina de Katwe. Trata sobre una niña de Uganda en un entorno difícil, a quien se le presenta la oportunidad de aprender a jugar ajedrez (nuevamente jugar en lugar de juzgar). El maestro que la entrena, cuando ella hace su mejor jugada y logra ganarle, le dice “A veces, el lugar al que te acostumbras no es el lugar al que perteneces. Perteneces adonde tú crees. ¿Dónde es eso para ti, Phiona?”. Imagina que eres Phiona, y plantéate esa misma pregunta. Y también pregúntate si perteneces a la mente privada o a la mente única.

Si queremos hablarle a la vida de manera clara y concreta, y que nos responda de un modo que podamos entender para avanzar, debemos conocerla. Y la vida somos nosotros, por lo tanto, que de lo que se trata es de darle valor al autoconocimiento, ya que no se trata de una herramienta más, sino de un compromiso con nosotros mismos.

Acá es necesario hacer dos precisiones. La primera es que el conocimiento no es información; conocimiento es el estado de certeza que tienes acerca de quién eres. Y la segunda es que si el conocimiento es poder, el autoconocimiento es poder personal. Entonces, saber quién eres realmente te permite hacer uso del sinfín de herramientas que se presentan en el mundo de manera efectiva, eficaz y eficiente. En otras palabras, conocer al usuario, es decir a ti mismo, es la plataforma que te permite adueñarte de tu poder. Desde allí, tu actuación es otra, pues la seguridad en tu poder personal te da la libertad, la plenitud y la paz que tanto anhelas.

Ahora bien, desarrollarnos como seres humanos es opcional. Algunos lo buscan; otros lo evitan. Pero conocernos a nosotros mismos es un compromiso necesario para afrontar la vida, y debemos aprovechar que todo en el mundo tiene como única función la de motivarnos a hacerlo. El regreso a casa, a la verdad de quiénes somos, es un deber que todos, tarde o temprano, cumpliremos. Considerando esto es que podemos entender que un curso sobre milagros, los defina como aquellos aspectos que creías que no eras o no tenías pero eres o tienes.

INFORMACIÓN Y CONOCIMIENTO

Aquí debemos sumar una precisión más, la tercera: el autoconocimiento es la base de la educación emocional. Sin él solo tendremos información, mas no conocimiento; solo tendremos inteligencia, mas no sabiduría; solo tendremos pena, mas no compasión; solo tendremos ternura, mas no amor; solo tendremos fe, mas no certeza. La educación emocional es una herramienta que aumenta nuestra capacidad de acción si se sostiene sobre una base segura, firme y real, es decir, sobre la certeza de quiénes somos.

En la era del conocimiento y la tecnología, el autoconocimiento es aun más importante, pues pronto la inteligencia artificial remplazará a los humanos, especialmente en tareas repetitivas. En este escenario, si podemos hacer la diferencia entre interactuar con un robot e interactuar con un humano, entonces probablemente nuestra participación sería más valorada, y en lugar de competir contra las máquinas, coperaremos con ellas. Esto no evitará que si una tarea se realice más fácilmente mediante máquinas, finalmente dicha tarea quede encomendada a ellas. Pero no siempre será así. Hace un tiempo tuve una experiencia con un banco que me demostró el límite de las máquinas, y también el de las personas. Por error, el banco me cobró un exceso en la cuota de un préstamo. Me di cuenta al mes siguiente, y llamé a mi sectorista para preguntarle qué había pasado. Me pidió hacer un reclamo a través de la red y quedaron en darme una respuesta, que nunca llegó. El banco decidió simplemente usar el exceso para disminuir el monto del préstamo, sin ningún beneficio para mí en cuanto a intereses, ni ninguna disculpa por lo ocurrido. Dos meses después volví a llamar para indagar, y nuevamente mi sectorista me pidió hiciera el reclamo por la red. Un mes más tarde llamé otra vez, y ahora mi sectorista me informó que el error había sido corregido de la manera que había visto, y no respecto de los intereses. Le comenté que si el caso hubiera sido al revés, es decir, si yo hubiera cometido el error y hubiera dejado de pagar la cuota, sí me hubieran cobrado intereses adicionales. La respuesta de mi sectorista fue “Así es la política del banco, pero si gusta puede presentar su reclamo a través de la red”. Desconcertada y disgustada, le pedí que hiciera un copy/paste de mis dos reclamos anteriores y lo presentara él mismo. Luego le envié un correo pidiéndole que me dijera con quién podía hablar para que me diera una solución que fuera más allá de lo previsto en el sistema. Su respuesta fue “No existe atención personal, solo se envía los reclamos por la red”. Esta situación ilustra cómo no solo la inteligencia artificial puede ganar puestos de trabajo, sino que las personas que actúan como robots tampoco hacen la diferencia. Actuar de manera programada ocurre cuando no nos conocemos realmente, ignoramos nuestro poder y nos limitamos a hacer sin arriesgarnos a ser. Ser significa pensar por nosotros mismos y actuar de manera responsable, es decir, con la habilidad de responder frente a las circunstancias. Las personas que eligen actuar como robots, incluso en tareas no repetitivas, serán remplazadas, sin duda. Y también pasará que las empresas que en el futuro tengan más clientes serán aquellas que den un servicio más humano y más personalizado. Es decir, un servicio no programado y fuera del sistema.

Saber quién eres es igual a saber que tienes poder para decidir. Entonces desaparece toda duda, toda incertidumbre. Descubrirás que cuando sientes fastidio es porque tú lo decidiste, y también que tú decides cada vez que sientes tranquilidad. Nada ni nadie podrá generarte algo que tú no quieras. Solo al reconocer que tienes ese poder dejarás de ignorar que eres tú quien decide, y aprenderás a decidir cosas distintas. Además practicarás la verdadera humildad, que surge de aceptar quién eres; y aplicarás la verdadera honestidad, que empieza contigo mismo. Abraza tu decisión, no la rechaces, y aprenderás a ser consciente sobre tus decisiones y que, aunque cuando decides de manera inconsciente, sigues siendo tú quien decide. Comprenderás que la vida tiene sentido porque tú tienes sentido desde el momento en que sabes quién eres. Y lo que sabrás es que Yo Soy es la verdad, Yo Soy es el camino, Yo Soy es la vida.

CONCLUSIONES

Mi madre me enseñó personalidad:

“¡Si fulanito se tira del puente, ¿tú también?!”.

He dicho que el autoconocimiento es un compromiso con nosotros mismos. El autoconocimiento es el regreso a casa, que es donde se encuentra el tesoro. El mapa del tesoro nos permite transitar desde el mundo de dualidad en el que nos desenvolvemos hacia el mundo de unidad, que es adonde pertenecemos, nuestro hogar, el ser mismo. Para alcanzar esto no existen una técnica ni un método, no hay recetas ni indicaciones ni fórmulas. En cambio, podemos interiorizar todo lo expuesto y convertirlo en una práctica. La práctica del Yo Soy requiere una disciplina y un esfuerzo, una toma de consciencia y una comprensión. ¿Qué aspectos debemos tener en cuenta para mantener esa práctica y llevarla a buen término? Vamos a verlos.

RECONOCER AL YO

Albert Einstein decía que no podemos resolver un problema con la misma mente que lo creó. Entonces, ¿si no llegas a aceptar que eres un yo consciente, cómo podrías resolver el problema que creó tu yo neurológico? El yo consciente es la mente intuitiva que, según decía Einstein, es un regalo sagrado; mientras que el yo neurológico, es decir la mente racional de la que hablaba el famoso físico, y que corresponde a los pensamientos privados, es apenas un fiel sirviente. Añadía Einstein que “Hemos creado una sociedad que honra al siervo y ha olvidado el don”. Entonces, la primera conclusión a la que podemos llegar es acerca de la necesidad de que reconozcas a tu yo consciente y lo coloques en el lugar que le corresponde.

Toda película tiene un mensaje. El director, el productor, el guionista y el actor la hacen con ese propósito. Tu experiencia de vida también tiene un mensaje. Si prestas atención, siempre lo encontrarás. Mira la primera película de la trilogía Matrix con un lápiz y un papel en mano. Olvídate de los efectos especiales y presta atención a los diálogos. Apunta aquellos que te llamen la atención. Luego descubre en cada personaje una parte de ti y recibe el mensaje. ¿Quién es Anderson en ti? ¿Y quién es Neo? ¿Qué significa Neo? ¿Y Trinity? ¿Qué simboliza el celular? ¿Y qué representa el chip que es extraído del vientre de Anderson? ¿A quién representa Smith, con su nombre tan común? ¿Cómo acaba Neo con Smith: lo destruye o lo integra? Finalmente, reflexiona sobre esto: si Morfeo es el dios de los sueños en la mitología griega, entonces en la película representa tus sueños. Eso quiere decir que el único que puede salvar tus sueños eres tú, trascendiendo a Anderson y transformándote en Neo, el hombre nuevo, el ser de luz.

PENSAR Y PODER

La teoría de desdoblamiento del tiempo de Jean-Pierre Garnier se basa en un teorema científico y religioso a la vez: “No pienses en hacer a otros lo que no quieres que piensen en hacerte a ti”. Pareciera que cuando decimos simplemente “No hagas a otros lo que no te gustaría que te hagan a ti” el asunto no cambia mucho. Sin embargo, la simple omisión de pensar es enormemente significativa. ¿Por qué? Porque deja de lado el hecho de que, en realidad, el poder está ahí, en pensar, es decir en saber, en ser conscientes, en tener la certeza de nuestra capacidad de decidir qué pensar, antes que la posibilidad de decidir qué hacer. En otras palabras, esto significa que la acción lleva la energía del pensamiento, y no al revés.

Imaginemos, por ejemplo, que queremos escribir un poema de amor. ¿Qué necesitaremos para lograrlo? No bastará con querer. Pero incluso ni siquiera será suficiente escribir el poema. Primero en realidad deberemos ser amor, o al menos elegir pensamientos de amor, para lo cual será necesario sentir amor. Si tenemos en cuenta que el pensamiento es anterior a la acción, es decir, que somos hacedores de ideas, no nos sentiríamos impotentes ante los obstáculos, y elegiríamos pensar que somos guerreros y que haremos nuestro mejor esfuerzo para lograr algo. Porque decidir qué pensar es hacer algo respetando el orden perfecto: miro, elijo qué pensar, siento y realizo.

Por otro lado, creer que pensar es irrelevante mientras no se lleve a la acción se basa en la antigua idea de que el pensamiento no tiene energía. Hasta el siglo pasado se consideraba que el pensamiento carecía de energía por no contener materia. Y, en efecto, no tiene materia, pues si la tuviera, cada vez que pensáramos perderíamos masa y, por lo tanto, adelgazaríamos. Sin embargo, cuando pensamos sí perdemos materia, pero como también sentimos todo lo que pensamos, recuperamos la materia inmediatamente. En resumen, no perdemos masa. Y aquí viene otra película: 21 gramos. En el argumento, a partir del hecho de que cuando morimos las personas perdemos 21 gramos de peso, los protagonistas se preguntan cuánto pesan el amor, la culpa o la venganza. No vi la película en el cine, sino más tarde, cuando me la recomendó un cliente muy joven y sabio. Al comentarla, él me dijo que quizás esos 21 gramos corresponden al último pensamiento, cuya materia no recuperamos porque no lo llegamos a sentir.

Ser consciente de qué estamos pensando es importante, aunque no es el punto inicial para el regreso a casa. Para que el pensamiento, sobre todo el oscuro, no nos gane, debemos primero ser conscientes de que somos. Seguro te estás preguntando cómo se hace para ser y cómo ser conscientes de que somos, y es probable que quieras pasar directamente a ver una técnica que te permita alcanzar esto. Bueno, te cuento que no existe una técnica. Simplemente se da, es natural, es tu esencia. Por lo tanto, simplemente sé. No tienes que hacer nada para ser vida. Solo tienes que serlo. Aceptar que lo fuiste, lo eres y lo serás. ¿Ahora te das cuenta de que para ser infeliz hay que pensar en cosas tristes o trágicas, pero para ser feliz no hay que hacer nada, solo basta dejar de pensar? Eso significa que ser infeliz es más complicado que ser feliz. Entonces, la segunda conclusión a la que podemos llegar es a que debes ser consciente de tus pensamientos y entender que eso es un poder.

DEJAR DE JUZGAR

Los sentidos no tienen sentido cuando no somos conscientes de que con ellos solo percibimos una proyección mental y que es por ello que, a través de los ojos, los oídos, el olfato, el gusto y el tacto, podemos ser engañados muy fácilmente. Imagina que tienes un limón en la mano. Imagina que la piel del limón es tan delgada que puedes sentir con los dedos todo el líquido que contiene el limón. Imagina que tienes un cuchillo en la otra mano y que cortas el limón. Imagina que coges una mitad y la exprimes en tu boca. ¿Empezaste a salivar? ¿Te das cuenta de que la experiencia de la mente es más poderosa que la de los sentidos? Por esto mismo podemos reconocer que no necesitamos hacer ningún esfuerzo para dejar de juzgar, que podemos entrar fácilmente en un nivel de consciencia de neutralidad. Este es el famoso camino del medio, donde todo es un medio para expresar y extender quiénes somos realmente. Si nuestros sentidos pueden engañarnos, entonces nunca llegamos realmente a juzgar a otros en sí mismos, sino simplemente lo que queremos o podemos ver de ellos. Desde esta perspectiva podríamos decir incluso que juzgar es elegir un pensamiento. ¿Será a esto a lo que se refiere el capítulo 20 del Apocalipsis cuando anuncia que llegará el día del Juicio Final y seremos juzgados según el deseo de nuestros corazones? No es improbable que quiera decir que llegará el día en que nos demos cuenta que no es posible juzgar, y que más bien solo conoceremos aquello a lo que hemos dado valor. Entonces, la tercera conclusión a la que podemos llegar es a que es necesario dejar de juzgar, porque los juicios son solo pensamientos y no la verdad. Para que quede claro, podemos hacer la distinción entre verdad y realidad: la verdad es lo que es, mientras que la realidad es lo que hacemos con lo que somos. Por eso existe una verdad, pero hay muchas realidades. Por ejemplo, para algunos en la realidad existe la pobreza, pero para un nivel elevado de consciencia, solo existe la negación de la abundancia. Entonces, cuando un político nos ofrece “sacarnos de la pobreza”, nunca lo podrá hacer, porque se trata de un estado de consciencia del cual solo podemos salir nosotros mismos.

Desde esta certeza podríamos ir a una instancia que proteja los derechos del consumidor para pedir que sancione toda publicidad que ofrezca producir estados emocionales como amor, poder, seguridad, felicidad, porque el estado no está en la cosa sino en uno mismo. ¿Cómo te pueden vender algo que ya está en ti?

HACER DISTINCIONES

Transcender significa conocer lo que está oculto, es decir, escalar más allá de los sentidos, más allá del cuerpo, e incluso más allá del pensar y del sentir, para colocarnos en un estado de paz permanente. Así, al no pensar podemos ver cosas más allá del yo neurológico.

Saber que tenemos el poder de decidir esfumar las dudas e incertidumbres que vienen a nuestra mente. Saber que nadie puede generar nada en nosotros porque tenemos el poder de decidir nos hace sentir poderosos. Este es un sentir universal, que da equidad porque pueden pensarlo hombres y mujeres por igual. Entonces, el que deja de ser ciego es aquel que puede ver con los ojos del corazón, como decía El Principito de Antoine de Saint-Exupéry.

Cierta vez compré un libro cuyo título llamó mi atención: Las increíbles aventuras del hombre que no se hacía dramas, de Jesús Cossio. Se trata de un cómic donde cada historia consta de apenas cuatro viñetas, en la última de las cuales dice “Fin de la historia”. A menudo lo muestro con la intención de ilustrar en qué consiste no hacerse dramas, y no es raro que me comenten que eso no es vida, porque sin drama no hay emoción. Y tienen razón. ¿En qué sentido? Es probable que consideremos que vida es lo mismo que experiencia de vida. Pero no es lo mismo ser vida que tener vida. Es importante tener en cuenta esta distinción: experiencia de vida es lo que elegimos experimentar en base a lo que elegimos pensar, y por lo tanto sentir, mientras que vida es lo que somos. Entonces es necesario hacer distinciones y debe practicarse. Si en el proceso de autoconocimiento, para descubrir quiénes somos podemos observar quiénes no somos, igualmente en la práctica de las distinciones debemos saber que distinguir no es diferenciar. Es decir, hay que ver el matiz en la palabra o en la expresión que nos permite observar la misma realidad desde una perspectiva distinta. De este modo iremos adquiriendo un aprendizaje que ampliará nuestro campo de acción, reafirmando la lógica de que el mundo es neutro. Entonces, la cuarta conclusión a la que podemos llegar es a que es necesario hacer distinciones para afinar nuestra consciencia y reconocer el camino del ser.

AQUIETAR LA MENTE

Lo bueno de la práctica es que nos moviliza hacia la consciencia interior. ¿Y de qué nos sirve la consciencia interior? Al habernos dado cuenta de que el pensamiento es energía y es relevante, pues es el motivo de nuestro sentir y es realidad potencial, también comprendemos que la acción en sí misma no tiene energía, sino que es el pensamiento en movimiento. En otras palabras, tomamos consciencia de que la acción solo es consecuencia del pensamiento.

Como los monjes tibetanos, podemos entender la meditación no como aquietar la mente, sino más bien como familiarizarnos con ella y cultivarla, es decir, como un proceso de creación de las condiciones justas para que florezcan los pensamientos, que, como semillas, necesitan tierra, agua y luz. Si te sientas y te observas, verás lo inquieta que está tu mente, notarás el sinfín de pensamientos que la atraviesan. Pero si intentas tranquilizarla, la situación empeorará. No lo hagas, simplemente pon tu atención en ella y verás cómo sola se irá aquietando. Cuando el movimiento disminuya, recién entonces tu intuición se agudizará, tu visión será más clara y serás consciente de ti mismo aquí y ahora. Practiquemos: cierra los ojos, pon tu atención en tu mente, no en tus pensamientos, e imagina que tu mente es el mar y los pensamientos son las olas, No mires las olas, sino el fondo del mar, pacífico y calmo y siente la vida que eres. Serás consciente de ser. Tu mente regresará a estar blanca como una pizarra. ¿Puedes explicar lo que sientes? ¿Tienes palabras para describir la vida? Talvez sí, talvez no. Ahora, si te aquietas y no sientas paz o sientes miedo, es porque aún estás pensando. En cambio, si realmente te aquietas y dejas de pensar, solo puedes sentir paz y tranquilidad, porque la naturaleza de la mente es pacífica. Porque al aquietarnos entramos en la mente única y comprendemos que no estamos solos.

¿Sera que eso es la unidad? ¿Te sientes como en casa? Te dejo la pregunta, y recuerda que tú eres la respuesta. Entonces, la quinta conclusión a la que podemos llegar es a que es imprescindible aprender a aquietar la mente, que es paz y serenidad.

globo_pruebaImagina que el mar es tu creador y tú eres una ola. ¿La ola está separada del mar o solo está viviendo una experiencia de movimiento? Tú eres como la ola: nunca te separas de tu creador, que es el mar. Entonces, si nunca estás solo, ¿a qué le puedes temer? Y si la ola también es el mar, ¿entonces tú también eres creador?

DESHACER LOS PENSAMIENTOS

Estamos a cargo del pensamiento. Va y viene. Sabemos que es temporal, aunque también que hay alguno que llega, se instala como huésped, le agarramos cariño y entonces parece permanente. Pero no lo es. Podemos elegir soltar nuestros pensamientos en cualquier momento; podemos decidir desapegarnos de ellos. Aceptemos, entonces, que cuando no se van es porque no queremos que se vayan.

Concéntrate en la vida que eres y será más fácil soltarlos, quitarles realidad. ¿Y para qué buscar esto? Deshacer los pensamientos es lo que realmente significa perdón. Talvez por eso Jesús le dijo al paralítico “Tus pecados han sido perdonados”, porque él “borró” sus “pecados” de la “pizarra” mental que compartimos, es decir en la mente única. Ahora, si continuamos siendo ignorantes acerca de nosotros mismos y creyendo que lo que vemos no ha sido creado por nosotros, que existe fuera de nosotros y no tiene nada que ver con nosotros, no podremos deshacer los pensamientos. Entonces, la sexta conclusión a la que podemos llegar es a que puedes deshacer tus pensamientos, porque fueron creados por ti y practicar el perdón fácilmente.

REPLANTEAR EL TIEMPO

Por lo que le entendí a Jean-Pierre Garnier, percibimos el tiempo de manera equivocada. El tiempo no se inicia en el pasado, trazando una línea horizontal hacia adelante. El tiempo empieza en el presente, trazando una línea vertical hacia abajo, y se desdobla hacia un futuro que es posible y un pasado que es experiencia. Como cuando vamos al cine, donde la sala es el Universo, el tiempo son las dos horas que dura la película y la butaca es el presente. Sin movernos, el tiempo pasa, la película transcurre. Y luego vemos imágenes proyectadas, aunque a veces creemos que es la realidad. Y volteamos a los lados para recordarnos que estamos en el cine y que lo que vemos es solo una película. Para seguir la trama mantenemos en nuestra memoria lo pasado y vamos imaginando cómo podrá terminar, pero en ningún momento nos movemos de nuestro asiento. Seguimos en el eterno presente.

Esta percepción equivocada del tiempo y del espacio nos conduce al conflicto y a la repetición de situaciones. Necesitamos ver el tiempo desde otra perspectiva para tener una nueva percepción y otro punto de vista. Porque las 5ps que debemos recordar al practicar son: posición, perspectiva, percepción, pensamiento y punto de vista. Así podemos entender que somos creadores de nuestro futuro. De cierto modo, el yo neurológico vive en el supuesto pasado; el yo consciente, en el presente; y el yo cuántico, en el posible futuro. Quizás sea esa la santísima trinidad, con el yo neurológico (cuerpo o mente privada o inconsciente), creado por nosotros; el yo consciente, el verdadero yo (mente única, ser, presencia), creado por nuestro creador a su imagen y semejanza; y también yo cuántico, el doble (alma, ángel).

Entonces cabe preguntarnos quién decide lo que vivimos en este momento. ¿Qué parte de nosotros marca nuestras experiencias de vida? ¿Cuál decide qué experimentamos y sentimos? Si aún no tienes la respuesta, aquiétate. Toma consciencia de tu pensamiento y de ser. Si no puedes, toma consciencia de tu sentir.

Una manera de llevar esto a la práctica es irse a dormir, pues el intercambio de información en el tiempo sucede durante el sueño paradoxal, que ocurre cuando estamos dormidos pero nuestro cerebro está en su mayor actividad. Antes, es recomendable hacer una especie de meditación en vigilia, revisar nuestro día y darnos cuenta de qué pensamientos podrían malograr el futuro para cambiarlos por pensamientos benévolos, es decir neutros, ni buenos ni malos. Luego, un minuto antes de dormir, se puede entregar lo que deseamos que le pase a nuestro doble, para que vea los potenciales y borre lo que no deseamos experimentar pero pensamos y sentimos durante el día. Podemos esperar a que nos deje indicaciones para el siguiente día, que, como las “migas de pan” de Hansel y Gretel, nos ayudarán a encontrar el camino de regreso a casa, que significa recuperar la maestría del pensamiento. En otras palabras, el presente es el regreso de un futuro que hemos creado en el pasado, y la noche sirve para borrar aquellos potenciales no deseados. Y la intuición es la síntesis de esta experiencia. Entonces, la séptima conclusión a la que podemos llegar es a que es necesario replantear nuestra percepción del tiempo, para estar aquí y ahora.

Solo existen el aquí, que es presencia, y el ahora, que es eternidad. El aquí y ahora es el momento en que sostienes en tu mente una idea, y por el hecho de que la sostienes, esa idea se hace real. Entonces, cuando recuerdas un viejo resentimiento o cuando te imaginas que algo malo te podría pasar, ¿cuándo lo estás pensando? Ahora. ¿Y dónde lo estás pensando? Aquí. ¿Qué estás haciendo real? ¿Te das cuenta de que estás eligiendo sostener un pensamiento aquí y ahora sin importar que ya pasó o que no ha pasado? El aquí y ahora es lo único que hay, es donde la presencia habita de manera permanente. Siendo consciente sobre esta verdad, ¿qué idea quieres sostener?

MEDITAR ACTIVAMENTE

El líder indio conocido como Osho decía que estamos tan acostumbrados a la bulla que para aquietarnos necesitamos mover el cuerpo en tres etapas. Se trata de una meditación activa, en la que somos testigos del movimiento de nuestro cuerpo. Esta meditación dura aproximadamente una hora. Primero respiramos, inhalando y exhalando rápidamente por la nariz durante 10 minutos. Luego bailamos, gritamos, saltamos, reímos con los ojos cerrados durante 10 minutos. A continuación saltamos con los brazos extendidos hacia arriba diciendo “Hu, hu, hu” durante 10 minutos. Después nos quedamos quietos como estatuas o nos echamos, siempre como testigos, dejando que el cuerpo se recupere durante 10 minutos. Finalmente celebramos bailando una música y expresando lo que sentimos durante 10 minutos.

La meditación activa es una práctica simple que nos conduce al ser a través de lo cotidiano, siendo testigos desde la experiencia y desde el hacer. Como decía antes, la práctica del ser no requiere ninguna técnica. Ser es simple y solo requiere dos pasos:

1. Ser conscientes del ser. Observar y contemplar al ser que somos. Ser somos nosotros, por eso es tan sencillo. Así como somos conscientes de nuestro cuerpo, ahora podemos ser conscientes de nuestro ser.

2. Observar los atributos del ser y gozar con ellos. El gozo es una emoción generada por un pensamiento en que el placer es mayor que el sufrimiento, y nos sirve para conectarnos. Entonces, si pensamos en algo placentero, lo sentiremos, y nos conectaremos con el aquí y el ahora para empezar a disfrutar del amor, la libertad, la plenitud, la abundancia, la invulnerabilidad, la impecabilidad, la ilimitación, la seguridad, la armonía de ser. Estos atributos son tangibles, aunque parezca que pertenecen a un mundo abstracto.

Por eso no tiene sentido que entiendas esto sin experimentarlo, porque es en la vivencia donde realmente se comprende. Una explicación te puede maravillar, pero sin experiencia no calará en ti. Es decir, mientras no aterrices esa explicación en tu experiencia, no lo podrás hacer real. Vivirla es constatarla y constatarla es crearla. Entonces, la octava y última conclusión a la que podemos llegar es a que es necesario meditar activamente para conectarnos con el ser.

SEIS RECOMENDACIONES

La finalidad de la práctica es lograr la maestría del pensamiento, que no es otra cosa que reconocer que solo nuestros pensamientos pueden limitarnos y son la causa de lo que sentimos. También darnos cuenta de que somos nosotros quienes decidimos nuestro pensamiento. ¿No crees que es liberador? Saber que los pensamientos son falsos y, por lo tanto, podemos sostenerlos o deshacerlos, nos da la fortaleza del perdón.

Dicen que 6 es el número del amor. Por eso he elegido esa cifra para ofrecerte seis recomendaciones concretas para el regreso a casa, que a mí me fueron de mucha utilidad y espero a ti también:

1. Acepta que lo que ves es una imagen que está en tu mente, un pensamiento que has elegido del menú de pensamientos y que has hecho tuyo. Ahora se encuentra en tu mente y crees que es real, pero no lo es.

2. Admite que la imagen que está en tu mente es lo que te provoca sufrimiento y que no son los otros ni las circunstancias.

3. Reconoce que no sientes molestia por lo que sucede, sino por el juicio que eliges emitir.

4. Cambia pero por y, porque el pero crea un conflicto que en realidad no existe, al buscar borrar lo anterior. En cambio, el y representa la búsqueda de una solución.

5. Cambia tengo o debo por quiero, porque así tomarás consciencia de que se trata de elecciones y no de obligaciones.

6. Convierte el drama en anécdota. En el drama hay personajes con una situación exagerada, acompañada de emociones que producen crisis. Hay dudas y confusión, amargura, revancha. En la anécdota, en cambio, hay experiencia de vida, incluso humor, y viene con un sentimiento de gratitud por el aprendizaje.

Volviendo al tema de la introducción, cerraré este libro contándote una historia. El príncipe Cusi Yupanqui, heredero del imperio inca, eligió para gobernar el sobrenombre de Pachacútec, que significa “Aquel que altera el tiempo y el espacio”. Cuenta la historia que su doble se presentó bajo la forma del Sol, mostrándole el mejor modo posible para vencer a los chancas. ¿Acaso los incas habían escuchado a Jean-Pierre Garnier? Incluso creían que existían tres mundos paralelos: Uku Pacha, el mundo de abajo o de los muertos (es decir el egocéntrico); Kay Pacha, el mundo del presente o de los vivos (es decir el etnocéntrico); y Hanan Pacha, el mundo de arriba o de los dioses (es decir el ecuménico). ¿Será que se activaron en mí las memorias de nuestros ancestros y por eso escribí este libro? De ser así, nuestro destino es llevar nuestra consciencia a estados elevados, como mandato de esa sabiduría que heredamos.

Finalmente, me gustaría compartir contigo cómo así me convencí del título de este libro. El Día de la Madre pasado, uno de mis hijos me llamó para preguntarme qué le podía regalar a mi mamá. Yo le dije que, como a ella le gusta el café, le comprara algo con ese tema. El Día de la Madre, mi mamá estaba abriendo sus regalos y, al llegar al de mi hijo, le dijo “¡Qué linda taza! La voy a guardar porque todavía tengo la que me regalaste el año pasado”. Automáticamente, mi hijo exclamó “¡Mi mamá tiene la culpa!”. Entonces, mi última recomendación es que no dediques tiempo a quien active tu malestar, excepto si se trata de tu mamá. Las mamás siempre molestan, ¡pero lo suyo es amor verdadero!

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