MENAHEM

BEGÍN

por

Sasson Sofer

gedisa

editorial

Título del original en inglés: Begin

© by Sasson Sofer, 1988

Traducción: Elizabeth B. Casals

Arreglos: PukinG

Diseño de cubierta: Gustavo Macri

Primera edición, Buenos Aires, Argentina, 1989

Primera reimpresión, Barcelona, 1990

Derechos para todas las ediciones en castellano

© by Editorial Gedisa

Muntaner, 460, entlo, 1ª

tel. 201 6000

08006 - Barcelona, España

ISBN 84-7432-365-7

Depósito legal: B. 18.926 - 1990

Impreso en España

Printed in Spain

Impreso en Romanyá / Valls, S.A.

Verdaguer, 1 = 08786 Capellades (Barcelona)

ABREVIATURAS

HCNL

Comité Hebreo para la Liberación Nacional.

ICJ

Instituto Contemporáneo de Judaísmo, Universidad Hebrea de Jerusalén.

ISA

Archivos Estatales de Israel.

JIA

Archivos del Instituto Jabotinsky.

NZO

Nueva Organización Sionista.

WZO

Organización Sionista Mundial.

ZRO

Organización Revisionista Sionista (también denominada Unión Mundial de Revisionistas Sionistas)

PREFACIO

El 20 de junio de 1977 el líder de Herut y ex comandante del Irgún (Irgun Zvai Le'umi, organización militar nacional), fue nombrado sexto primer ministro de Israel. Uno de los herederos menos esperados de Ze'ev Jabotinsky, fundador del movimiento revisionista, tomaba el poder.

La actividad política de Menahem Begín en Israel abarcó cuarenta años. De cualquier forma en que se la observe, fue una carrera extraordinaria. En enero de 1944, a menos de dos años de haber llegado al país, proclamó la «rebelión», liderada por el Irgún en contra del mandato británico en Palestina. Pronto esta organización y su líder ejercieron la hegemonía del movimiento revisionista. Sin embargo, habían de pasar casi cuatro décadas antes de que Begín afirmara su poderío sobre las masas y se convirtiera en Primer Ministro de Israel. Dos años más tarde, firmaba un tratado de paz con Egipto, y en el transcurso había recibido el Premio Nobel de la Paz.

En la primavera de 1981 envió a las fuerzas aéreas israelíes a bombardear el reactor nuclear de Iraq. A los pocos meses ganó las elecciones, mientras que todo indicaba que Begín se enfrentaba a una derrota segura, y procedió a reclamar la anexión de los Altos de Golán. En 1982 declaró lo que a su juicio fue una de las más grandes operaciones militares de Israel: la Guerra del Líbano. Nadie podría haber predicho que apenas un año más tarde Begín llegaría al final de su camino. Fue un hombre quebrantado quien, sin una palabra a su nación, se recluyó en su hogar, en las afueras de Jerusalén, cerca del cementerio de Monte Herzl, no muy lejos de Givat Shaul, antes Deir Yassin.

Las cuatro décadas que transcurrieron entre la proclama de la rebelión por parte de Begín y su renuncia en agosto de 1983 son las más importantes para realizar un examen de la visión del mundo que Begín tenía, de su pensamiento político y de su actividad política en lo que constituye el más grande intento de poner en práctica la ideología del movimiento revisionista. La historia del pensamiento político revisionista está personificada por un grupo de individuos, y el ascenso de Begín al liderazgo no puede ser comprendido si se deja de lado el trágico proceso de selección proclamado por la historia. Jabotinsky había muerto en el verano de 1940, David Raziel y Abraham Stern habían sido asesinados a principios de los años '40. Por diversas razones, otros líderes revisionistas fueron aislados de la política israelí. Es notorio que el elemento de menos brillo intelectual e ideológico de entre los líderes revisionistas haya alcanzado mayor éxito en cuanto a organización y política.

Esta obra no trata de la historia del revisionismo, ni tampoco es una biografía política de Menahem Begín. Más bien se trata de un análisis de la visión del mundo, de los métodos políticos, de las enseñanzas ideológicas y de las percepciones de la realidad que tuvieron expresión en la vida y carrera política de Begín. Aún no es posible escribir una biografía completa de Begín; pero por otra parte, los historiadores ya cuentan con el material necesario para reconstruir el pensamiento político de Begín. El mismo Begín ha escrito un sinnúmero de artículos, panfletos, conferencias y dos libros, que forman la principal fuente de información para el análisis de su visión del mundo. Teóricamente, este libro intenta estudiar la relación entre Weltanschauung y la formación de la política exterior, dado que aquí tenemos un ejemplo importante en el que la ideología se reduce a la esfera política, en especial a la política exterior. No es probable que los historiadores del futuro cuenten con más material del que ahora se dispone para analizar la visión del mundo de Begín. Tal vez en el futuro se disponga de fuentes, de las que no se dispone en el presente, que ayuden a interpretar la toma de decisiones de Begín, pero no las ideas fundamentales que él empleó para examinar la realidad y para tomar decisiones operacionales.

Este libro se compone de tres partes. La primera parte examina la vida y carrera política de Begín hasta su ascenso al poder, en mayo de 1977. Esta sección versa sobre los comienzos de la carrera política de Begín en Polonia, su relación con el fundador del movimiento revisionista, Ze'ev Jabotinsky, y el misterio que rodeó su nombramiento como comandante del Irgún. Las operaciones llevadas a cabo por el Irgún, que ocupan un lugar central en la mayoría de las obras de Begín, son descritas aquí principalmente para echar luz sobre las ideas y conceptos que subyacen la «rebelión» y para investigar las cualidades de liderazgo de Begín. Por último, se describe aquí por primera vez la lucha por la sucesión con sus diversas ramificaciones, hasta que Begín se convierte en heredero único. La segunda parte examina el punto de vista político mundial de Begín: su panorama histórico, su concepción de la realidad, y su concepto estratégico. También se estudia su actitud frente al problema palestino, el origen de la idea de autonomía, su orientación internacional y las imágenes del orden mundial. La tercera parte está dedicada al período posterior a mayo de 1977, en que la historia puso a prueba a Begín como político, diplomático y líder nacional. En esta sección, el tema central es la paz con Egipto, la guerra con el Líbano y la renuncia de Begín. Por necesidad se habla de la sociedad israelí en uno de sus períodos más dramáticos.

Al discutir la filosofía política de una de las dos principales corrientes ideológicas de la sociedad israelí, es difícil conservar la objetividad, más allá de las dificultades y deficiencias que presenta cualquier interpretación de ideas y de las falencias de la metodología de que disponemos. Lo menos que puede hacerse al realizar un análisis como este es tratar de decir la verdad, hasta donde sea posible, y presentar abiertamente todos los argumentos y conclusiones, sine ira et studio.

Una de las razones por las cuales se estudia el concepto o política de un período anterior se debe a que la conducta de una nación en el ámbito de la política exterior nunca puede desprenderse por completo de los hechos pasados o de las conclusiones que de ellos se extrajeron lo cual, a su vez, se convierte en una tradición más permanente. Nuestra opinión de la historia de Palestina es cada vez más defectuosa, a pesar de que el modo en que se desarrollaron las tendencias no históricas escapa a los límites de este libro. Tales tendencias no pueden ser ignoradas.

Ninguna otra figura política israelí ha sido tan vapuleada por los escritores —en su mayoría periodistas— como Menahem Begín. Ningún otro político de la última generación ha tenido que soportar un escrutinio tan minucioso de sus puntos de vista, lucidez mental y salud física. Sin embargo, se han escrito pocos libros o biografías sobre él, y virtualmente no se ha realizado ningún tipo de investigación al respecto. Al seguir de cerca la vida política y el legado de Begín, debemos ser cautelosos con los admiradores y los oponentes fanáticos, pero también con los rastros que Begín mismo dejó en un esfuerzo por hacer que los demás tuvieran la imagen que él deseaba que la historia le otorgara.

Tengo una gran deuda con algunos amigos y colegas, a quienes deseo agradecer en forma debida. Agradezco profundamente al profesor Nissan Oren por guiarme por los aspectos poco conocidos, que a veces se convertían en callejones sin salida, de la academia, y por su gran coraje intelectual. También al profesor Norman Rose, por brindarme aliento, inspiración y ayuda infalible. He sacado mucho provecho de la generosidad y de la aguda mente del profesor Moshé Lissak, a quien estoy agradecido. También deseo agradecer al profesor Jonathan Frankel por su experto consejo y comentarios constructivos, a pesar de que, naturalmente, no tiene responsabilidad alguna por los errores que pudiera tener esta obra. Es un placer agradecer al director y a los miembros de la Universidad de St. Anthony, Oxford, por elegirme para una beca de investigación. Mi especial agradecimiento a los doctores Roger Owen y Avi Shlaim por su valiosa ayuda, que va más allá de su obligación. Extiendo mi agradecimiento a los profesores Gabi Cohen, Albert Hourani, Yehoshafat Harkabi, Ellis Joffe y Adam Roberts.

Recuerdo con gratitud la cortesía y asistencia que me brindaron los archiveros, bibliotecarios y personal de los Archivos del Instituto Jabotinsky; de los Archivos Estatales de Israel, la Biblioteca Nacional, la Biblioteca de Humanidades y Ciencias Sociales, y el Departamento de Documentación Oral del Instituto de Judaísmo Contemporáneo, todos en la Universidad hebrea de Jerusalén; la Biblioteca de la Knesset, en Jerusalén; y la Colección Kressel del Centro Oxford de Estudios Hebreos. También deseo reconocer con gratitud el apoyo financiero brindado por el Instituto Leonard Davies de Relaciones Internacionales y el Fondo de Investigación de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Hebrea.

También me gustaría agradecer al señor Arnold Schwartz por sus competentes traducciones y experiencia editorial. Por lo mismo, deseo dar gracias al señor Peretz Kidron. La señora Yehudit Cohen-Schor ha mecanografiado el manuscrito con la mayor celeridad y cuidado. Connie Wilsack ha sido una gentil e indispensable correctora de mis manuscritos, dado que corrigió muchos elementos poco coherentes o claros de mi estilo. Por último, debo reconocer mi deuda para con todos aquellos en Basil Blackwell, quienes me ayudaron a preparar este libro; en especial al señor Sean Magee y a Kate Chapman. Me siento profundamente agradecido por su meticulosa e incansable ayuda para preparar este libro para su publicación.

Sasson Sofer

Oxford

P

RIMERA

P

ARTE

El hombre

1

De Brisk a Jerusalén

1913-1942

La escasez de detalles biográficos sobre un líder político no implica necesariamente intención de engañar. Sin embargo, por lo general los pocos hechos con que se cuenta tienden a corresponder a una imagen específica que se acuerda a dicho hombre post factum. De hecho, poco sabemos de Begín cuando era joven, que corresponda a la insignia de un hombre destinado desde su juventud a la grandeza.

Por lo general, cuando se ha intentado analizar la personalidad de Begín, se han tenido en cuenta rasgos prominentes y al parecer unidimensionales. En un primer momento, sus virtudes y defectos parecen estar a la vista. Pero en realidad su personalidad posee profundas contradicciones. Es una figura dividida: primero, un popular orador, líder clandestino que desafió tanto al régimen británico como al liderazgo sionista y un gentil miembro del Parlamento; luego, una figura grotesca, casi desventurada. Está por verse si este cisma entre la visión heroica de un héroe histórico y la desolación que finalizó en depresión y escape de la realidad también se encuentra en el mundo interior de Begín.

Brest-Litovsk, punto medio

Menahem Begín nació en agosto de 19131 en Brest-Litovsk (Brisk), Lituania, hijo menor de Ze'ev Dov y Hassia (nacido Kosovslu) Begín. En muchos aspectos, la época de su nacimiento —la víspera de la Primera Guerra Mundial— fue de importancia crucial. La guerra había de marcar una división histórica entre dos mundos y dos generaciones. Había de modificar la cara de Europa. Para las comunidades judías en Europa, los cambios territoriales producidos por la guerra determinaron alianzas nacionales. La guerra también modificó el sistema de educación, la cultura y los valores en base a los cuales se había de formar la nueva generación de judíos. Tal vez no sea coincidencia que algunos años más tarde en Brest-Litovsk, León Trotsky, comisario de Asuntos Exteriores de la nueva república soviética, presentara sus negociaciones con Alemania como ejemplo de la «nueva diplomacia», que desafió las formas y fundamentos de la diplomacia europea tradicional.

En 1913, el año en que nació Begín, Brest-Litovsk se hallaba dentro del imperio ruso. El pueblo fronterizo era el punto medio entre Varsovia por el oeste y las estepas rusas por el este. Este hecho era de importancia estratégica, y había influido en la vida de sus ciudadanos por generaciones. Para los polacos, las fortificaciones de Brest-Litovsk constituían un puesto avanzado de la civilización europea contra el este asiático. En el curso de la Primera Guerra Mundial y el subsiguiente conflicto entre Rusia y Polonia, Brest-Litovsk cambió de autoridades seis veces. No obstante, Brest-Litovsk era un pequeño pueblo de provincia, de desarrollo normal, cuya economía se basaba principalmente en la industria maderera y en el comercio con los pueblos cercanos.2

La provincia vecina de Polsia había sido durante siglos el hogar de las comunidades judías. Se menciona por primera vez la comunidad judía de Brest-Litovsk en una cédula conferida por Vitold (Vitout), Gran Duque de Lituania en 1388. En algunos períodos, la comunidad de Brisk se hallaba entre las más prominentes de Lituania, tierra renombrada por sus grandes sabios religiosos.3 En la época en que nació Begín, su población era de 60.000 habitantes: la mitad estaba constituida por polacos y lituanos, la otra mitad por judíos.

En un párrafo rico en nostalgia, Begín escribió acerca de su Brisk nativo y de su casa en la calle Sigmund, vuelta a bautizar después de que Polonia declaró su independencia. En este párrafo, Begín evocó imágenes de su pasado, refiriéndose poco a su madre, más concretamente a su padre, del que siempre destacaba su coraje. Describió la estructura de madera, que servía como jardín de infantes, la escuela poco iluminada, los clubes frecuentados por los jóvenes judíos y, por último, el gymnasium (escuela secundaria) polaco al que asistía. Como lo hizo en muchos de sus escritos, Begín concluyó este artículo con una moraleja para el futuro: «Nunca volveré a Brisk, pero Brisk estará conmigo siempre. Porque (allí) aprendí tres cosas importantes: a amar a los judíos, a no temer a los gentiles, y en tercer lugar: es bueno que un hombre lleve una carga desde su juventud».

Es difícil determinar con precisión el estrato social del que provenía Begín, aunque no estaría muy alejado de la realidad asegurar que provenía de la clase media baja. Poseemos escasa información acerca su familia. Tampoco es muy clara la relación que llevaba con su padre y su madre. Hassia Kosovski era la segunda esposa de Ze'ev Dov Begín, y había una gran diferencia de edad entre ellos: mientras él tenía casi cuarenta años, ella se aproximaba a los veinte. Begín sería educado por una madre joven y por un padre entrado en años, casi anciano. Según la describió Begín, su madre era perfecta, casi idílica. No obstante, al igual que su hermano mayor Herzl, del que también poco se sabe, sigue siendo una figura enigmática. Hassia provenía de una familia de comerciantes de madera en Vohlin; huérfana desde la niñez, fue criada por su abuelo. Según Menahem Begín y su hermana Raquel, Hassia ejercía una gran influencia sobre la familia. En años posteriores, Begín decía: «En mi esposa descubrí rasgos de mi madre».

Al igual que Ze'ev Jabotinsky más tarde, Ze'ev Dov Begín ejerció gran influencia sobre su hijo Menahem. Se conoce poco acerca del padre de Begín. Era el mayor de nueve hijos en una familia cuyo sustento provenía del comercio de la madera. Al parecer fue un autodidacta que, después de aprender heder y yeshiva, fue expuesto gradualmente a las influencias culturales de Rusia, Polonia y Alemania; según su hija, cultivó una especial simpatía por la cultura alemana. Ze'ev Begín trabajó en diversos empleos temporarios, los cuales de a poco se acercaron a los asuntos sionistas y de la comunidad. En una época, trabajó como secretario de la comunidad judía en Brisk. Begín recordaba a su padre como un judío respetuoso, y uno de los primeros seguidores de Herzl. Su rasgo más prominente era el coraje: «Mi padre fue uno de los hombres de más coraje que jamás haya conocido».

De hecho, el coraje es el rasgo que más llama la atención de la historia familiar: participación en la defensa judía durante la revolución de 1905; los años de sufrimiento y tribulación entre 1914 y 1920, durante los cuales la familia fue forzada a abandonar Brest-Litovsk y vagar en busca de techo y comida; defensa de los judíos en Brest-Litovsk contra el hostigamiento de soldados extranjeros; un fuerte enfrentamiento a Marshal Pilsudski, quien acusó a los judíos de especulación. En todas estas instancias, Ze'ev Dov demostró buena disposición para hacerles frente a los gentiles, a pesar de pertenecer a una clase inferior, y una capacidad especial para soportar las penurias de la prisión. Por último, un incidente cuya veracidad no está confirmada: al marchar con el resto de la comunidad judía de Brisk rumbo a la muerte durante el período de la conquista nazi, se dice que Ze'ev Begín instó a sus compañeros judíos a cantar el himno sionista, Hatikva, y que antes de morir, clamó por venganza. En muchos aspectos, el padre de Begín era la personificación de la clase de judío que su hijo Menahem siempre idealizó: un sionista nacionalista fiel a su legado, que se enfrentó a las dificultades de su época con coraje, y fue firme y resuelto con los que no eran judíos.

Además de ser pueblo fronterizo, Brest-Litovsk era un punto de encuentro cultural. Begín creció en una época en la cual una Polonia recién independizada se hallaba en la cima embriagadora de su renacimiento nacional. Polonia era una sociedad dividida que luchaba en su seno con las grandes minorías nacionales, el atraso económico y la inestabilidad política. Sin embargo, la gran comunidad judía, que abarcaba cerca del diez por ciento de la población total, era el lugar de nacimiento de la mayoría de las facciones políticas en el sionismo. La década de 1920 fue, en todo sentido, un período de transición entre dos épocas turbulentas. Para Begín, sin embargo, fue un período plácido y relativamente seguro: los años del final de la niñez y del principio de la adolescencia. A pesar de las dificultades económicas de su familia, este período tuvo un marcado contraste con su turbulenta niñez, hasta los seis o siete años, durante la cual la familia vivió a la sombra de la guerra, en viviendas improvisadas, y donde el padre por lo general estaba ausente. Es difícil medir el impacto que tuvieron estos hechos para Menahem Begín. Poco antes de cumplir cincuenta años de edad, escribió: «Pertenezco a una generación cuya niñez fue casi completamente destruida». Mencionó en especial la calamidad del hambre. Declaró que la Primera Guerra Mundial fue la calamidad más trascendente para la humanidad; finalizó el siglo diecinueve y destruyó el respeto «por la santidad de la vida humana».

Begín creció en un hogar muy ligado al legado judío y al nuevo nacionalismo sionista. No es muy claro el significado del testimonio que dice que su familia se inclinaba por la cultura alemana. En una época, al parecer Begín fue criado por una enfermera rusa. Hablaba en hebreo con su padre y en yiddish con su madre. Sólo poseemos información muy general sobre su educación formal; sabemos muy poco acerca de sus experiencias y aspiraciones, de su mundo interior cuando era niño y de sus amigos.

Después de que Begín fue nombrado Primer Ministro, Eva Pitlik, una maestra del jardín de infantes que se acordaba de él en aquellos días, recordó que Begín era un niño talentoso, activo y ansioso por aprender. Recibió su educación elemental en la escuela Tachkemoni, escuela hebrea dirigida por el movimiento sionista religioso Mizraji. El joven secretario de la escuela recuerda a Begín de pie sobre una silla, dirigiéndose a sus compañeros de clase. A los catorce años de edad continuó estudiando en la escuela secundaria, pero en ninguna de las dos escuelas secundarias judías del pueblo (probablemente debido a la estrechez económica de su familia), sino en el gymnasium polaco de Brest-Litovsk, del que se graduó con honores. Había otros tres alumnos judíos, además de él, que asistían a la escuela polaca.

Su educación en el gymnasium había de tener una influencia trascendental sobre Begín. Fue introducido al plan de estudios de la escuela polaca y a la herencia cultural del país en un momento decisivo de la historia de Polonia. Más tarde, al escribir sobre sus cuatro años en la escuela, Begín eligió describir a los alumnos que lo hostigaban porque era judío e intruso: «Aprendimos que lo único que esas bestias entendían era la violencia». También recordó que se rehusaba a escribir o a examinarse los sábados. Esta pudo haber sido una decisión de importancia crucial, dado que su negativa a hacer el examen de latín pudo haberle impedido la entrada a la universidad.

Aparte de lo anterior, sabemos poco acerca de la adolescencia de Begín. En lo que se refiere a los estudios, el pálido joven parece haberse mostrado inclinado por las humanidades. Al iniciar su adolescencia, se unió a Hashomer Hatzair, movimiento juvenil sionista, pero lo abandonó poco después. A los quince años de edad se unió a Betar, movimiento revisionista juvenil paramilitar. Este fue el hito más importante de su juventud. Betar fue la cuna de su sorprendente carrera; al cabo de un año había de convertirse en el natziv (comisionado) del movimiento en Polonia.

Con respecto a la vida de Begín desde la época en que se unió a Betar hasta su nombramiento como natziv, en la primavera de 1939, sabemos lo siguiente: por primera vez escuchó pronunciar un discurso a Jabotinsky hacia finales de 1929, o tal vez en 1930. Para Begín fue una experiencia edificante, que lo llevó a dedicarse al ideal revisionista por el resto de su vida. En 1931, a los dieciocho años de edad, partió de Brest-Litovsk y comenzó a estudiar leyes en la Universidad de Varsovia. Sin embargo, su labor en el cuartel general de Betar al parecer tuvo cada vez más importancia en su vida. Sus aptitudes retóricas comenzaron a atraer la atención, y su éxito en Betar fue meteórico. De allí en más, el nombre de Begín había de quedar ligado con la historia del movimiento en Polonia.

Begín ascendió a la posición de comandante de Betar en la provincia de Polsia. A principios de la década de 1930, Begín estaba entre los líderes radicales de Betar que apoyaron a Jabotinsky en las luchas internas del movimiento revisionista. Después de haber quedado a cargo del sector organizativo de Betar, Begín fue nombrado natziv del movimiento en Checoslovaquia. Los testimonios con respecto a cuáles fueron sus actividades allí no coinciden: Aharón Propes, que en ese entonces era natziv de Betar en Polonia, sostuvo que fue un fracaso; Begín llegó a Checoslovaquia en febrero de 1936, en una época de crisis para el movimiento. Actuaba al mismo tiempo como natziv, como jefe del departamento organizativo y como director de entrenamiento cultural. Sin embargo, dedicaba la mayor parte de su tiempo a pronunciar discursos por todo el país. En el verano abandonó Checoslovaquia y retornó a Polonia. Ese mismo año Begín completó sus estudios en la Universidad de Varsovia. El momento decisivo de su carrera política se produjo en la tercera convención mundial de Betar, que tuvo lugar en Varsovia en septiembre de 1938. La convención decidió la unificación organizativa de Betar y el Irgún, con una única plataforma ideológica. Se tomó esta decisión a pesar de las objeciones de Propes, lo cual llevó a que Begín lo reemplazara como natziv en Polonia en la primavera de 1939.

Huida de Varsovia

El período transcurrido entre 1938 y 1943 fue el más dramático de la vida de Begín. Durante ese período, fue desde natziv de Betar en Polonia hasta líder del Irgún en Palestina. En ese tiempo, sufrió las tribulaciones de los primeros años de la guerra en Europa, fue encarcelado por los rusos y llegó a Palestina con el ejército polaco del general Anders.

Cuando fue nombrado natziv de Betar en Polonia, se respiraban aires de guerra en Europa y se vivía a la sombra de su inminencia. En mayo de 1939 se casó con Aliza Arnold, hija de un activista revisionista de Drohobycz. En Noches blancas, Begín cuenta que le envió una escueta carta, en la que decía: «Te vi por primera vez, mi querida, pero siento como si te conociera de toda la vida». Le advirtió acerca del parecido entre la deprivación y la prisión. Jabotinsky fue uno de los testigos de la boda.

A principios de agosto de 1939, Begín marchó hacia la frontera rumana, encabezando un convoy de judíos que se proponía emigrar a Palestina. Bajo presión de los británicos, los rumanos cancelaron su visado y fueron obligados a retirarse a Varsovia. Según la versión de Yisrael Eldad, quien posteriormente fue líder del grupo clandestino Lehi, y había llegado a Varsovia ese mismo mes, Begín trató de crear una atmósfera de «normalidad». Con un poco de amargura, Eldad contó que si así se lo hubieran ordenado, habría partido de Varsovia e ido más pronto a Palestina.

Cuando estalló la guerra el primero de septiembre, Begín fue tomado por sorpresa; sin embargo, su respuesta era previsible: se comportó como un patriota de Polonia. Junto con otro líder de Betar, David Yutan, se presentó ante las autoridades de Polonia y pidió su autorización para formar una unidad judía en el ejército polaco para pelear contra los alemanes.

El 5 de septiembre Begín asistió a la boda de Nathan Friedman (Yellin-Mor), quien más tarde se convirtió en líder de Lehi. Esa misma noche fue bombardeado el edificio donde estaba la sede del periódico yiddish Der Moment. Al día siguiente, Begín se reunió con otros compañeros en la casa de su hermana, Raquel Halperin, para discutir qué maneras había de escapar de Varsovia. Durante su huida de Vilna, en el este, Begín corrió una incierta carrera contra los conquistadores alemanes. Acompañado por Yellin-Mor, Begín se dirigió primero a Lwow. Parte del trayecto viajaron en tren, junto con miles de refugiados de Varsovia, que había sido bombardeada; después, siguieron a pie. En el viaje Aliza Begín sufrió un serio ataque de asma. En Lwow, Yellin-Mor fue arrestado, pero pronto fue liberado. Begín, al darse cuenta de que su presencia podía ser peligrosa en una ciudad donde era muy conocido, o tal vez debido a la enfermedad de su esposa, siguió camino con ésta a Drohobycz.

No obstante, Begín no estaba convencido de haber hecho bien al abandonar Varsovia. Al principio sostenía que no era deseable permanecer en una región bajo control soviético. Sin embargo, los hechos se sucedieron con rapidez. Pronto se llevó a cabo la partición de Polonia, y en octubre la Unión Soviética ya había tomado las repúblicas bálticas. En ese período, la mayoría de los líderes de Betar habían huido a Vilna, y hacia finales de octubre de 1939, también Begín llegó a esa ciudad.

El siguiente fue un año tranquilo para Begín, hasta el momento en que fue encarcelado en septiembre de 1940. Los líderes de Betar practicaban ejercicios militares, hacían planes para emigrar a Palestina y discutían su proceder futuro. Su partida de Varsovia seguía obsesionando a Begín. En años siguientes evitaba tocar el tema. Sin embargo, en una carta del 4 de febrero de 1940, respondió en tono a la vez impaciente y de disculpa a las acusaciones que le hizo el doctor Shimshon Yuniczman, colega de Betar y amigo personal. Yuniczman, al escribir a Begín desde Palestina, donde ahora vivía, argumentaba que «el capitán y los oficiales no son los primeros en abandonar un barco que se hunde». Begín replicó que «a pesar de haber dejado atrás a miles de miembros de Betar cuando partí de Varsovia —el último día, por supuesto— estaba seguro de estar cumpliendo con mi deber» (la cursiva es del original). Agregó que había rumores de que en dos o tres días el ejército alemán entraría en Varsovia. Por tal razón, y por razones «desconocidas para usted», abandonó la ciudad.

Según su relato, Begín deseaba transferir el cuartel general de Betar al este, porque esperaba que Polonia resistiría. De todos modos, casi fue arrestado en Lwow, y fue liberado «de milagro», al no utilizar el certificado de inmigración que le garantizaba la entrada a Palestina, dado que de hacerlo así habría estado en conflicto con sus obligaciones para con Betar. Begín sintió que era necesario corregir la analogía de Yuniczman con un barco que se hunde. En un barco, el capitán tiene un bote especial a su disposición, mientras que en su caso, señaló, había un bote a disposición de la tripulación, para dirigirse a un rumbo que ahora se hallaba abierto pero que podría cerrarse, mientras que para el capitán las puertas ya se hallaban cerradas.

Las acusaciones de Yuniczman parecen haberle afectado, dado que en su carta Begín reitera dos veces su deseo de volver a Varsovia. «Intercambié correspondencia sobre este asunto con el shilton (liderazgo de Betar), que estuvo de acuerdo con usted. Le hice saber que, si esa es su opinión, sacaré conclusiones trascendentales, es decir, volveré a Varsovia» (la cursiva es del original). Cabe señalar que tal decisión habría sido irrazonable bajo las circunstancias que prevalecían en la época. Begín también rechazó de plano la propuesta de Yuniczman de alistarse en el ejército finlandés. Consideraba que no tenía sentido, desde el punto de vista nacionalista, que un solo judío se uniera por su cuenta a las tropas aliadas. La meta decisiva era una unidad nacional judía independiente. Informó a Yuniczman que la situación ya había sido discutida en Vilna y se habían tomado decisiones para el futuro: virtualmente nada podía hacerse en Europa en 1940. No conocemos el contenido de tales decisiones.

La respuesta de Yuniczman no fue menos violenta. En representación de la opinión revisionista tradicional, escribió: «Tengo la impresión de que hoy está usted mucho más lejos de la realidad que en el pasado», y acusó a Begín de hacer deliberaciones «de gabinete», como si nada hubiera pasado. Yuniczman rechazó la referencia de Begín a Gran Bretaña como «ocupadora», refutó la analogía con Irlanda y Garibaldi, y desechó la afirmación de Begín con respecto a la existencia de un amplio campo de acción posible, además de alistarse en los ejércitos que luchaban contra los nazis. «¿Qué es esta guerra, y entre quiénes se está librando? ¿Cree usted que es sólo entre Inglaterra y Alemania, o coincide usted conmigo en que es una guerra entre la colectividad judía y Alemania?» Por último, Yuniczman volvió a referirse a la partida de Begín de Varsovia. Estaba convencido de que no sólo Begín, sino también los demás oficiales de Betar deberían haber permanecido en Varsovia «no por casualidad, sino por orden», con el pueblo «hasta el final». Se rehusó a abandonar su analogía. «Debo recordarle que, en la mayoría de los casos, los capitanes no toman el bote que está a su disposición; en muchos casos, se hunden con el barco. Pero eso es sólo una analogía».

En su carta a Yuniczman del 8 de mayo de 1940 Begín volvió sobre los dos temas: su partida de Varsovia y el curso a seguir. Dudaba de que el sionismo pudiera lograr sus objetivos con la colaboración de Gran Bretaña; de hecho, Begín rechazaba las políticas proclamadas por el partido revisionista y el Irgún en esa época. Volvió a rechazar la idea del «enrolamiento individual» en los ejércitos aliados, así también como la idea de que los revisionistas deberían volver a «unirse a la Organización Sionista Mundial (WZO, por sus siglas en inglés). Begín se preguntaba: ¿qué sucedería si las fuerzas llegaran a un acuerdo en tres meses? El sionismo no ganaría nada. Begín insistía en que esta no era «nuestra guerra». «¿En qué modo es “nuestra”? ¿Por el hecho de que los adversarios odian a los judíos?» Begín parecía convencido de estar en lo cierto. Según su opinión, era preciso esperar con paciencia, hasta el momento de poder actuar con independencia. Begín volvió a tocar el tema de su partida de Varsovia, aunque esta vez en un tono más medido. Escribió que el curso adoptado había sido decidido tras arduas deliberaciones y mucho pensar. En esa época, creía que Polonia resistiría y que el liderazgo de Betar seguiría funcionando a cien kilómetros de Varsovia. Aparte del poeta Uri Zvi Greenberg, nadie había previsto que Polonia caería con tanta rapidez. Ahora, también el liderazgo de Betar coincidía con él.

En cautiverio

En el verano de 1940 el estado de ánimo de Begín era extraordinario. Escribió a Yuniczman: «Me siento totalmente estoico... El destino ha decidido que permanezca aquí sentado y sufra, en el sentido espiritual, en primer lugar porque no sufro...» Begín se halló en la situación que tan a menudo sufren los líderes de los movimientos de liberación nacional en momentos críticos. En una época de gran responsabilidad, se halló imposibilitado de actuar y de tomar decisiones, sus poderes de líder no le servían y su frustración se mezclaba con un sentimiento de culpa. Es posible que estar en prisión por la NKVD haya sido una calamidad personal; sin embargo, Begín la aceptó con alivio.

En Vilna, Begín y su esposa vivieron con el cuñado de Begín, el doctor Arnold, con su amigo de la niñez, Yoel Kalerman, y con la familia Eldad. Yisrael Eldad y Begín trabajaban en empleos temporarios, tales como tender líneas de ferrocarril, recoger leña y jugar al ajedrez. El momento decisivo tuvo lugar a principios de agosto, cuando se enteraron de la muerte de Jabotinsky. Al parecer, Begín elogió a Jabotinsky en dos ceremonias: una en el cementerio de Vilna, y la otra en la sinagoga central de Kovno. Consciente de estar bajo vigilancia de los agentes de la NKVD, se mudó al pueblo vecino de Pavlinius. Decidió vivir como siempre lo había hecho y no utilizar el certificado de inmigración que él y su esposa habían recibido poco antes de su arresto. Decidió esperar a que los agentes rusos vinieran a buscarlo a su casa. Fue arrestado el 20 de septiembre de 1940.

La reacción de Begín ante su detención fue inesperada e intrigante, y nos da una clave de su personalidad. Al describir sus sentimientos en el momento del arresto, escribió: «No había ansiedad en mi corazón; por el contrario, la sensación predominante fue de gran alivio». Más tarde iba a recordar, tras convertirse en Primer Ministro, que se había preparado para el arresto y que se alegró cuando los agentes fueron a buscarlo. Era una época de desesperación, agregó, y era preciso soportar el sufrimiento. «Para mí y para mi familia, el mundo entero se había sumido en la oscuridad».

De modo parecido a las descripciones de Jabotinsky de sus cortos períodos de prisión en Rusia y Palestina, las de Begín irradiaban una tolerancia paciente, casi heroica, hacia el sufrimiento. Al igual que su padre cuando fue arrestado por detectives polacos, Begín exigió ver la orden de arresto. Esta exigencia produjo desconcierto, dijo Begín, sea por un sentido de propiedad «jurídica», o por «atavismo». El relato de Begín de su arresto concuerda perfectamente con el testimonio directo de Eldad. La escena descrita se parece mucho a la actuación de un héroe que sabe cuál será el resultado de la situación o a la conducta de un protagonista literario que confía en sobrevivir hasta que termine el relato.

Eldad describió la escena que Begín hizo de su arresto como «un concierto». Lustró sus zapatos con cuidado, trató a sus captores con cortesía ofreciéndoles té, y llevó consigo una Biblia y la biografía de Disraeli que escribió André de Maurois. Afable como siempre, dejó pasar a sus captores antes que él al irse, sin olvidar de recordar a su esposa que concediera la derrota a Eldad en su juego de ajedrez. Fue una ceremonia elaborada, en la cual Begín, sin prisa, aprovechó al máximo cada gesto. No creemos que muchos otros hayan actuado de esta manera en la Europa de septiembre de 1940.

Begín fue llevado a la prisión Lukishki, en Vilna. Junto con la «rebelión» que más tarde había de encabezar en Palestina, éste fue uno de los dos hechos más formativos de su vida. Escribió acerca de estos dos episodios en Noches blancas y La rebelión, que comenzó hacia finales de 1940 y finalizó a comienzos de la década de 1950. Noches blancas es la obra más reveladora de su personalidad y la más valiosa en lo que a literatura se refiere.4 En este libro, perfeccionó su talento en la alusión y el sarcasmo. Es evidente que disfrutó al describir su tolerancia durante una experiencia que por naturaleza fue traumática. Aseguró que, visto a distancia, fue un hecho que lo fortaleció para lo que había de venir.

Al llegar al cuartel general de la NKVD en Vilna, Begín relata que no sólo se convirtió en prisionero, sino también en «espectador-alumno» del nuevo mundo al que se enfrentaba. Es instructivo el relato de su interrogatorio, porque presenta a Begín en su papel característico de polémico y diplomático. Consiguió desconcertar a sus interrogadores con su fingida inocencia y su ironía, la orgullosa defensa de sus convicciones y sus sofismas jurídicos. Pronto fue evidente que lo que rodeaba a los interrogatorios y las reglas de etiqueta eran de suprema importancia para Begín, hasta el punto de decirse a sí mismo: «Si debo sufrir por mis creencias, lo haré sin quejarme, pero mientras me sea posible hacerlo, no toleraré los insultos».

A veces Begín recurría a argumentos legales. Uno de ellos fue la referencia que hizo a un artículo de la constitución soviética, que garantizaba asilo a los ciudadanos extranjeros que sufrían persecución debido a una guerra de liberación nacional. Sin embargo, la retórica de Begín, su afán por buscar una explicación para cada acusación y de hacer análisis sutiles, sólo empeoraba su situación. Agregaba puntos innecesarios que se prestaban a una interpretación hostil o que simplemente irritaban a los investigadores. Este fue el efecto que se produjo cuando exigió que trajeran un intérprete, para asegurarse de que se le entendiera con precisión. Sus interrogadores respondían en términos despreciativos, posiblemente temiendo la posibilidad de que se le proporcionara una plataforma para exponer sus puntos de vista.

El clímax del interrogatorio fue la terminante negativa de Begín a firmar una declaración que contenía la siguiente oración: «Admito ser culpable de haber sido presidente de la organización Betar en Polonia». No sabemos en qué medida Begín era consciente de la naturaleza arbitraria del sistema soviético, que nunca lo sometería a juicio, pero es evidente que sabía que se estaba enfrentando a una prueba suprema y decisiva: si fracasaba, «no tendrá sentido seguir viviendo». En el fatigoso intercambio que siguió, ganó su terquedad. Se eliminaron las palabras «Soy culpable» de las declaraciones antes de que él las firmara: logro sin precedentes. Fue condenado a ocho años de trabajos forzados. Al escuchar la sentencia, murmuró: «Es una buena prima Aprilis».

De la prisión donde tuvo que soportar falta de descanso, el encierro en una celda de castigo y permanecer sesenta horas enfrentado a una pared, Begín fue trasladado a la región helada de Pécora, en la tundra del norte, donde había de trabajar en la portería y desmantelando vías de ferrocarril. Afortunadamente para él, la fecha de su libertad se adelantó cuando el ataque alemán en la Unión Soviética en junio de 1941 modificó completamente la situación en Europa oriental. Begín fue liberado como ciudadano polaco, tras un acuerdo entre la Unión Soviética y el gobierno polaco libre.5

¿Cuáles fueron las principales conclusiones que Begín sacó de este episodio, diez años más tarde? Su experiencia con el sistema soviético le infundió escepticismo con respecto a las instituciones de represión y a la arbitraria estupidez con que son administradas. Sería exagerado asegurar que su experiencia en las prisiones soviéticas formaron su actitud política hacia la Unión Soviética. Es indudable que estas vivencias dejaron huella en Begín; sin embargo, su impacto está lejos de ser ambiguo. Al considerar el enfrentamiento entre los revolucionarios y sus captores, extrajo conclusiones acerca de la importancia decisiva de tener una plataforma desde la cual los primeros pudieran dirigirse al mundo acerca de los ideales por los cuales él luchaba. La negación de esta plataforma, según el punto de vista de Begín, era una de las maneras por las cuales el individuo es anulado bajo el régimen soviético.

Después de haber sido expuesto a grandes sufrimientos, Begín llegó a la conclusión de que el único medio espiritual de soportarlos es la fe. En Noches blancas, como también en La rebelión, dedica mucho más espacio que Garin, un judío comunista cuya vida fue destruida y distorsionada bajo la influencia del espejismo comunista. Garin, leal al partido, finalizó en un campo de concentración soviético. Según la descripción de Begín, simboliza al judío que hace un esfuerzo desesperado por volver a su pueblo antes de morir. También existe un personaje judío paralelo: el intérprete designado para su interrogatorio, el informante judío que adula a sus jefes gentiles.

Sin embargo, la lección principal que Begín aprendió en ese período parece ser la de percibir la fragilidad y casualidad que forman parte de la existencia humana. ¿Quién puede adivinar cuál será el destino de los hombres?, medita; ¿Cómo puede llegar a saber «qué es lo “bueno” para él, y qué lo “malo”?... Si ese gran factor en la vida, que se conoce como “casualidad” no nos ayuda, no encontraremos nada. Pero la casualidad ayuda». Lo que Begín presenta en La rebelión como una «lección instructiva, tal vez mientras viva» es su convicción de que la vida humana está sujeta a la fortuna; sin embargo, siempre queda una oportunidad; «el sol siempre sale». Siempre queda la esperanza, aún cuando los problemas sean imposibles de resolver. La historia no se desarrolla acorde con ningún plan concebido por los hombres; debemos permanecer tranquilos y ser optimistas frente a los sufrimientos, es posible que los problemas tengan solución. Para una persona común, tal vez esta filosofía fatalista ofrezca esperanza; sin embargo, para un hombre de Estado y líder político, sólo puede ser sorpresiva y calamitosa.

2

Begín y Jabotinsky

Potencial héroe forzoso

Uno de los momentos decisivos de la vida de Begín fue producido por un hecho ocurrido lejos de Vilna. La noche del 5 de agosto de 1940, en un campo de Betar en Hunter, cerca de Nueva York, Aharón Propes se volvió a la pálida figura tendida en su sillón y le preguntó: «Vladimir Yevgenievitch, ¿su excelencia se siente mal?» Esa misma noche murió Ze'ev Jabotinsky. El último año de su vida había sido en especial difícil: la separación de su mujer, a quien había dejado en Londres durante el bombardeo, y su hijo, prisionero en Acre. También tenía un sentimiento de culpa y de fracaso al haberse equivocado en sus predicciones acerca de la guerra.

La muerte de Jabotinsky fue trágica para el movimiento sionista, en especial para los revisionistas. No había dejado ningún sucesor, y la estructura organizativa del movimiento revisionista era endeble. Su sección palestina estaba en crisis, y el control sobre Betar y el Irgún, débil. En efecto, el mismo Irgún se hallaba dividido. Ocho turbulentos años más tarde, sólo Menahem Begín sobrevivió como heredero de la tradición del movimiento revisionista y de su futuro.

Cuando el cuerpo de Ze'ev Jabotinsky fue llevado a Israel en julio de 1964, las principales personas que llevaron su ataúd fueron Aharón Propes y Menahem Begín, los dos hombres que habían ocupado el puesto de natziv de Betar en Polonia. En su discurso de encomio, Begín se dirigió a Jabotinsky como: «Su excelencia el líder de Betar, nuestro padre, maestro y mentor... nuestro comandante». En el centésimo aniversario del nacimiento de Jabotinsky, Begín declaró: «Después de tu fallecimiento, continuamos transitando el sendero que abriste para nosotros, e hicimos un esfuerzo supremo para aplicar tus enseñanzas». Según parece, Jabotinsky fue «el maestro viviente»: las mismas enseñanzas que habían guiado a sus seguidores sin interrupción desde los comienzos del partido revisionista (oficialmente, la Organización Revisionista Sionista —ZRO, por sus siglas en inglés—, también conocida como Unión Mundial de Revisionistas Sionistas) y Betar hasta el Irgún, continuaban guiando al movimiento de Herut.

Una de las cosas que Begín compartía con los antiguos líderes revisionistas era una admiración incondicional por Jabotinsky. En ocasión del décimo aniversario de la muerte de Jabotinsky, Begín enumeró las contribuciones de éste al sionismo. En primer lugar, la formación de un estado judío como primer objetivo del sionismo. En segundo lugar, una doctrina política, según la cual la rebelión y el poderío militar son rasgos permanentes. En el discurso de Begín, Jabotinsky emergió como el padre de la revolución. Begín continuó enumerando las virtudes que admiraba de Jabotinsky: su amor a la nación y a la tierra natal, abnegación, buena disposición para aceptar el sufrimiento y la capacidad de pelear por un ideal, aunque fuera como miembro de una minoría perseguida. Un año antes de convertirse en primer ministro, Begín comparó a Jabotinsky, con la exageración típica en él, con las grandes figuras de la humanidad: Aristóteles, Moisés, Maimónides y Leonardo da Vinci. Se refirió a Jabotinsky como poeta, reformador social, orador, pero sobre todo, como el portador del estandarte de la rebelión, del ejército hebreo y de la independencia nacional. Intentaremos verificar si el retrato de Jabotinsky y Begín, unidos por una visión, una tradición y un curso político en común, resiste la prueba de la historia.

Menahem Begín se consideraba heredero de dos líneas de liderazgo. Una de ellas era la del movimiento sionista en conjunto. Según su concepción, el primer líder fue Theodor Herzl, quien fue sucedido por Ze'ev Jabotinsky. Begín sentía admiración por ambos, y los consideraba fundadores del sionismo político y ejemplos de su época. Por otra parte, Begín se consideraba sucesor del liderazgo revisionista por Ze'ev Jabotinsky y David Raziel, quienes comandaron el Irgún desde 1938 hasta 1941. En momentos decisivos de su carrera política, Begín invocaba a Jabotinsky como «el padre del renovado heroísmo hebreo» y a Raziel como «el más grande comandante de nuestra generación»; así lo hizo también el día de la proclamación del Estado de Israel.

Menahem Begín se consideraba sucesor de Ze'ev Jabotinsky y en su opinión, el movimiento del Irgún y de Herut eran instrumentos para la aplicación del legado ideológico de Jabotinsky. De hecho, Jabotinsky murió sin dejar sucesores. Sin embargo, con el tiempo, comenzó a tomar forma la noción, sin fundamentos, de que Jabotinsky lo había designado su sucesor allá por 1935, después de haber quedado impresionado por su personalidad y talento en la convención de Cracovia. Dos semanas antes de la primera convención del partido revisionista —después de la Guerra de la Independencia en 1948 y en el momento culminante de la lucha por la supremacía entre el liderazgo partidario y el comando del Irgún encabezado por Begín— el diario Yediot Aharonot había de informar que, en una celebración en Brest-Litovsk en 1935 Jabotinsky había propuesto brindar por Begín, «mi sucesor». La principal fuente de esta versión fue Shimshon Yuniczman. En una carta privada fechada julio de 1958 escribió: «Después de todo, soy el único que oyó al líder de Betar (decir) que Menahem era su sucesor».

En ocasión de la cuarta convención de Betar, llevada a cabo en 1949, Propes expresó la esperanza de que nadie pensara en elegir un nuevo líder para Betar: «Hay uno y aún vive entre nosotros. No hay ningún otro». En un discurso de despedida marcado por la tristeza, Propes, la figura más prominente que tuvo Betar entre las dos guerras mundiales, expresó su preocupación por el futuro del movimiento: previno a sus oyentes sobre el peligro del extremismo, acentuando el valor de la moderación y de la adaptación al nuevo Estado. Los previno acerca del peligro de la existencia de un movimiento político que dominara a Betar. Con respecto a Jabotinsky, Propes expresó su temor «de que el nombre del líder de Betar sirviera solamente para ocasiones festivas», pero que no fuera «la fuente de nuestras ideas».

De hecho, Jabotinsky pasaba a ser, de fundador de un movimiento político a una figura paterna simbólica, el origen de la legitimidad que invocaban muchos aspirantes a ser su sucesor, a pesar de sus opiniones diferentes. En esta lucha, Begín se vio obligado a presentarse como el heredero de Jabotinsky.

En el credo revisionista, una labor aguardaba a su héroe: la de líder del levantamiento nacional, que traería como consecuencia la creación de un Estado judío. Ninguna otra figura histórica ejemplificaba este rol mejor que Garibaldi.1 La «marcha de los mil» y la siguiente reunificación de Italia sirvieron tanto a Jabotinsky como a Begín de parámetros de acción nacionalista. Ejemplificaban la fe en el poder decisivo de una minoría revolucionaria que se sacrifica por una nación en un acto de supuesta legitimidad moral fundamental pero al que le hace falta la sanción institucional. Personificaban la lección histórica de que existen momentos críticos en la vida de toda nación, en los cuales se debe poner todo en la balanza y en los que la duda y la excesiva prudencia significan peligro. Jabotinsky y Begín hallaron inspiración en Garibaldi debido a que ambos compartían la opinión de que todo pensamiento y acción debe ser dejado de lado en pro del «interés supremo de la tierra natal y la nación».

En uno de sus primeros artículos, Jabotinsky reflexionó acerca de lo relativo al juicio histórico, y se valió de Garibaldi y de la forma en que éste fue asesorado en su época para ilustrar este punto.2 Jabotinsky escribió que cada hecho histórico debe realizarse en el momento apropiado y puso en duda que Garibaldi hubiese sido considerado de igual modo a principios del siglo veinte. Las naciones de situación parecida a la de Italia ahora eran consideradas «reaccionarias y chauvinistas». Al preguntársele si las acciones de Garibaldi debían ser consideradas desatinadas y un pobre modelo para estas naciones en el plano estratégico, por ejemplo, Jabotinsky respondió con un ¡no! rotundo. En su opinión, Garibaldi seguía siendo un ejemplo brillante por haber elevado a la nación y a la patria al máximo empeño y felicidad humanos nada menos que por el abandono de los desacuerdos internos hasta que fuera logrado el ideal nacional. En otra ocasión, Jabotinsky escribió: «El renacimiento del reino italiano es de un valor que excede todos los sacrificios y así también fue como Lincoln percibió el ideal de la república de los Estados Unidos». Según Jabotinsky, Garibaldi ejemplificaba el ideal monista que él mismo defendía, por el cual todo hombre y toda reflexión están subordinados al interés nacional.

Cuando Begín tomó la analogía de la reunificación de Italia, se refirió a tres personas: a Mazzini, «la mente y el corazón» de la joven Italia; a Garibaldi, «el corazón y la mano» de la guerra de liberación italiana, y a Cavour, el estratega político. En su discurso de la tercera convención mundial de Betar, Begín habló de la lucha del movimiento sionista por la liberación nacional y de la necesidad de combinar el esfuerzo de Cavour y de Garibaldi. Tras la muerte de Jabotinsky en 1940, Begín, comandante del Irgún, iba a opinar que estaba cumpliendo esos dos roles.

Encrucijada: Varsovia, 1938

La tercera convención mundial de Betar, llevada a cabo en Varsovia en septiembre de 1938, fue la principal reunión del movimiento revisionista en el período previo a la guerra. Constituyó un momento crucial tanto político como ideológico, y marcó el principio de una nueva era: el revisionismo nunca más volvería a las tradiciones que habían dado forma a su sendero político e ideológico desde su fundación.

Los revisionistas en pleno asistieron a esta convención. Estuvieron presentes Ze'ev Jabotinsky y Menahem Begín, así como también los hombres que más tarde habían de comandar el Irgún y Lehi (Lohamei Herut Yisrael —Luchadores por la liberación de Israel), los líderes de Betar, los futuros jefes del Comité Hebreo de Liberación Nacional (HCNL, por sus siglas en inglés), y los líderes del partido revisionista sionista. Cuando partieron de Varsovia aquel otoño de 1938, cada uno tomó un rumbo diferente: a Palestina, a Europa o a países de ultramar. Sus caminos habían de volver a cruzarse después de la guerra. En este sentido, la convención marcó un hito. También proporcionó un panorama instructivo del cisma que había de producirse en los años venideros, dado que en esta época se abriría un abismo ideológico entre Ze'ev Jabotinsky y el principal heredero de su ideología y política, Menahem Begín.

La convención marcó una división entre dos generaciones a la hora de la verdad: aún no había cesado la rebelión árabe en Palestina; surgían nuevas tendencias en la política de Gran Bretaña con respecto a Oriente Medio, y el destino del orden mundial y de los judíos europeos era incierto. El debate se centraba en el tema fundamental: el modo y los medios de lograr el objetivo principal del movimiento sionista: un Estado judío soberano. Jabotinsky se enfrentó a un desafío ideológico y organizativo: su liderazgo fue puesto en duda, por lo que fue obligado a cumplir penosos compromisos. La convención puso de relieve la posición predominante que había llegado a ocupar Betar dentro del movimiento revisionista, y reveló la consolidación de un grupo radical que había de forjar el núcleo de continuidad histórica desde Betar hasta el Irgún y el movimiento de Herut.

La división del partido revisionista a principios de 1930 y su secesión de la Organización Sionista Mundial obligó a Jabotinsky a depender de un joven grupo radical que carecía de formación política o de estructura organizativa que lo compensara. Todo dependía de la autoridad de un solo hombre, signo que debería haber servido de advertencia a los líderes del partido revisionista. El error de Jabotinsky, que resultó ser fatal para el movimiento que había fundado, fue que descuidó, o tal vez no comprendió, el proceso histórico mediante el cual el adoctrinamiento de Betar y el curso de los acontecimientos en Europa y Palestina, generarían en forma inevitable un panorama revolucionario que se alejaría de los principios básicos del revisionismo tradicional. Jabotinsky siempre confió en que, gracias a su fuerza como líder, lograría encauzar el rumbo del movimiento a la vez de mantener el equilibrio entre sus dos bandos. Sin embargo, desde mediados de 1930, sólo existió el bando radical. La influencia de Jabotinsky había menguado incluso desde antes de su muerte; tras su fallecimiento, el equilibrio se rompió por completo, y se produjo la caída del movimiento que él había fundado.

La primera ocasión en que Jabotinsky tuvo que enfrentarse a la crítica del movimiento radical dentro de su partido fue en la convención de Viena de 1932. Pero en esa época estaba respaldado por los sectores maximalistas del partido, los cuales volverían a estar de su lado cuando formara parte de una minoría en el encuentro ejecutivo revisionista mundial, cuyos puntos de vista eran más moderados que los de él. En ocasión del concilio mundial de la RZO, reunido en Katovice en marzo de 1933, el bando radical en Polonia envió un memorándum notable por su extremismo. A la vez que expresaba un vago respaldo a las políticas existentes, el memorándum en esencia no respaldaba los medios diplomáticos de aplicar los ideales del movimiento. Abogaba por la no cooperación con las autoridades británicas en Palestina, por la desobediencia civil, por la organización de una fuerza militar y por la militarización de la juventud judía. El memorándum expresaba apoyo por el principio de liderazgo:

El movimiento debe ser unido, debe fortalecerse la disciplina en su seno y debe responder al diktat directo del líder. Nuestro movimiento nació como resultado de los hechos del genio de la época de nuestro renacimiento nacional. El líder debe ser el único que decida en nuestro movimiento... La juventud de posguerra desea ser dirigida, y obedecerá.

Entre los firmantes del memorándum se hallaba Menahem Begín. Después de la división del movimiento revisionista y la secesión del bando moderado, sus miembros se agruparon en un nuevo partido (el partido del Estado Hebreo), y Jabotinsky quedó a merced de la crítica de los maximalistas.

En el otoño de 1938, Menahem Begín surgió no sólo como portador del estandarte de un panorama y una concepción política diferentes de los de Jabotinsky, sino también como representante de una facción política concreta. El movimiento revisionista se enfrentaba a una crisis inminente; Betar se parecía menos a un movimiento juvenil bajo la protección de un partido político y más a una reserva de poder del Irgún. El grupo que había considerado vital dicha simbiosis había salido victorioso. El natziv de Betar en Polonia, Aharón Propes, quien se oponía a este desarrollo, se vio obligado a renunciar, y fue reemplazado por Menahem Begín.3

Los registros de la convención mundial de Betar no explican por completo el drama que rodeó a dicha reunión. El registro taquigráfico de la convención difiere de las publicaciones oficiales de 1940, dado que el debate entre Betar y el Irgún, en especial las duras críticas, no aparecen en las últimas. A pesar de que incluyen un registro bastante completo de los discursos y su contenido, (aunque los discursos de Jabotinsky y de Begín no están completos) la crítica de Aharón Propes de las relaciones entre Betar y el Irgún no aparecen en absoluto.

Las notas al margen, agregadas por el taquígrafo —por ejemplo, las instancias en las que se aplaudía— crean la atmósfera y el tono general. En una ocasión, se produjo un «gran aplauso»: fue cuando Menahem Begín, quien presidía una de las sesiones, dio la bienvenida al comandante del Irgún, Moshé Rosenberg, cuando éste entró al salón. El cronista consideró adecuado agregar “Aplausos” entre paréntesis en medio del discurso de Begín, después del cual éste gritó: «¡Victoria o muerte!», así como al final de su discurso. Las palabras de Yisrael Eldad también fueron interrumpidas por los aplausos cuando expresó su apoyo a Begín. Al finalizar el discurso de Eldad aparece el comentario: «El jefe de Betar (Ze'ev Jabotinsky) abandona el salón».

El discurso de Begín en la convención fue a favor de una nueva generación de revisionistas. Pronunció una nueva frase en la historia judía: «sionismo militar», opuesto diametralmente al «sionismo práctico» del movimiento laborista. Era de espíritu fervoroso y su objetivo era canalizar todos los recursos del sionismo al «bloque luchador». Las opiniones de Begín con respecto a una guerra de liberación sólo podían estar dirigidas a Gran Bretaña, y sus comentarios acerca de la dimensión moral en las relaciones internacionales se oponían por completo a las opiniones políticas y a la visión del mundo de Jabotinsky. Begín expresaba su desilusión y sus dudas respecto de las gestiones diplomáticas de esa época. Como natziv de Betar en Checoslovaquia, había aprendido una lección que se convirtió en una doctrina central de su visión política: las consecuencias de la pacificación, el acuerdo o la rendición en la política exterior.

En el debate general que siguió, Begín expuso sus opiniones políticas y estratégicas. En primer lugar, aseguró que a pesar de los logros históricos del movimiento revisionista, sus posturas políticas ya no eran adecuadas para alcanzar el objetivo. Si se consideraban principios, decía, la aplicación del sionismo sería demorada por muchas décadas. «Todo el sistema de la política herzliana» —presión moral, comunidad de intereses con Gran Bretaña, la Liga de Naciones y la conciencia del mundo— en su opinión no tenían valor. La Liga de Naciones estaba en bancarrota y «la conciencia del mundo ha cesado de responder». Palestina sufría un gran desequilibrio. Gran Bretaña tenía en cuenta a los árabes debido a que éstos peleaban por ambiciones nacionales, y la debilidad del liderazgo sionista destruía cualquier perspectiva de que Gran Bretaña tomara en cuenta el bando judío.

Begín se acercaba a su mensaje principal. Sólo existía una manera ——«¡queremos luchar, para morir o para triunfar!»— y la manera era una guerra de liberación nacional. Nuevamente utilizó la analogía de la Italia del siglo diecinueve. Eran necesarios tanto un Cavour como un Garibaldi. El sionismo se hallaba en el umbral de la fase revolucionaria. Esta había de ser la tercera fase en su historia, que había comenzado con el sionismo práctico, y continuado con el sionismo político. Ahora se hallaba en el umbral del sionismo militar «y luego habrá una unión del sionismo militar con el sionismo político».

Jabotinsky debatió la validez de la analogía utilizada por Begín, en vista del equilibrio de las fuerzas militares con el hecho de que los soldados de Betar no podían entrar en Palestina sin ayuda externa. Begín respondió: «Sólo estoy proponiendo una idea, su aplicación debe ser discutida por los expertos». Agregó: «Triunfaremos debido a nuestra fuerza moral». Como expresión de sus opiniones, Begín presentó una enmienda a la sección cuatro del juramento de Betar. En lugar de: «Prepararé mis brazos para la defensa de mi pueblo, y los levantaré sólo para defenderme», propuso el texto: «Prepararé mis brazos para la defensa de mi pueblo y para la conquista de mi patria». Finalmente, esta modificación fue aceptada por la convención.

El discurso de Begín, según el registro del taquígrafo, difiere de la versión oficial, en algunos lugares en gran medida, particularmente en lo que se refiere a los árabes y a los británicos. «Debemos considerar la guerra árabe una guerra nacional. La respetamos, a pesar de ser una guerra de bárbaros». Según Begín, no cabía la posibilidad de equiparar «las tribulaciones de los judíos» con la guerra árabe. Debemos sacar como conclusión, dijo, que «no hay esperanza de que se produzca una guerra moral en el camino que hemos adoptado». También fue eliminada una sección posterior de su discurso: «Un gran imperio puede ser reprimido a costa de otro pueblo si se utiliza la amenaza de la fuerza. Para aquellos que digan que esto es imposible... (el ejemplo de) CSR (Checoslovaquia) es prueba suficiente...»4

En la década de 1940 Begín procuró aplicar el «sionismo militar» que había concebido en 1938. Por lo tanto, a pesar de todos los argumentos históricos, morales y políticos que expuso para justificar su proclama de la revolución en enero de 1944, la única conclusión posible es que estos argumentos no hayan sido decisivos: las instrucciones fundamentales ya habían sido determinadas en otoño de 1938.

Jabotinsky respondió al desafío de Begín y refutó sus argumentos uno por uno. Calificó las palabras de Begín como «el chirrido de una puerta», y agregó que «las palabras pronunciadas por el señor Begín son como tal chirrido y es fundamental reprimir sin piedad tal chirrido». Jabotinsky estuvo de acuerdo en que Betar debía ser imbuido del espíritu de Garibaldi, pero no aceptó la analogía entre el pueblo italiano, que vivía en su propio país, con los judíos, quienes se hallaban dispersos por todo el mundo. Incluso en este aspecto, consideró que los hechos de Garibaldi habían sido una «apuesta» que también podría haber fallado. La diferencia decisiva estribaba en las consecuencias que hubiera traído el fracaso en los dos casos. Jabotinsky no renunció a su idea de que la inmigración judía a Palestina y la creación allí de una mayoría judía, debía anticipar «una erupción de heroísmo». Describió las ventajas estratégicas de que disfrutarían los árabes si se llevaba a cabo una confrontación militar:

Ningún estratega del mundo podría decir, en esta situación, que podemos realizar las hazañas de Garibaldi y De Valera. Son puras charlatanerías. Nuestra situación es muy diferente a la de los italianos y los irlandeses, y si ustedes piensan que la única salida es la que propone el señor Begín, y disponen de armas: suicídense. Si ya no queda conciencia en el mundo, queda el río Vissla o el comunismo...

Jabotinsky concedía demasiada importancia al aspecto moral en la política, en el sionismo en particular. Ningún otro tema, planteado en la Europa de antes de la Primera Guerra Mundial, dividió tanto a Jabotinsky de la generación que había crecido en el turbulento período de entreguerras. No menos desafiantes que la declaración de Begín, las palabras de Jabotinsky expresaban esperanza por el futuro político de la humanidad. Eran palabras osadas, si se considera que fueron pronunciadas durante el peor momento de la crisis europea de finales de la década de 1930. De hecho, a excepción de la idea de que después de todo sí había conciencia en el mundo, no creía que hubiera salvación:

El surgimiento del heroísmo hebreo en la tierra de Israel contribuye mucho. ¿Pero a qué? A que se genere el factor crucial: la conciencia... Si ya no existe la conciencia, no queda esperanza. Tomaremos una escoba y barreremos ese punto de vista. Por supuesto que todos tenemos derecho a expresar nuestra opinión, pero todo tiene un límite. Lo que gobierna al mundo es la conciencia.

Un año antes de que estallara la Segunda Guerra Mundial, Jabotinsky permaneció fiel a la opinión normativa con que regía la diplomacia de su época. Su punto de vista era diametralmente opuesto a la idea del sionismo militar, que se preparaba para una exhibición de armas. Por ello, este aspecto de la postura de Jabotinsky era incompatible con los principios de Betar que él mismo favorecía: disciplina, militarismo y realpolitik

Al parecer, durante ese año Jabotinsky aumentó al máximo su fe en la moral de las relaciones internacionales. En enero de 1938, en la sesión de apertura de la convención nacional revisionista en Praga, dedicó algunos comentarios a la memoria de Thomas Masaryk. Se refirió a Masaryk como «el mentor de nuestra juventud», quien les enseñó que la justicia siempre prevalece; hasta el pueblo más pobre terminará siendo asistido por todos los demás pueblos. Al referirse a los checoslovacos dijo que, como representante de un antiguo pueblo, creía que «la Liga de las Naciones es inmortal, y cuando finalice su desarrollo, será todopoderosa». Jabotinsky no creía que las grandes potencias dejaran de cumplir sus promesas con los estados más pequeños; aseguró a los checoslovacos que «la Gran Potencia en que todos estamos pensando en este momento no los traicionará, no más de lo que nos traicionará a nosotros. Su palabra es firme, y será mantenida». Con perspectiva histórica, fue el modelo checoslovaco el que dividió a Begín de Jabotinsky.

Los dos discursos de Jabotinsky en la convención mundial de Betar —su alocución de apertura y su elogio de Shlomo Ben-Yosef (el primer joven revisionista muerto por las autoridades británicas debido a un acto de terrorismo)— fueron pronunciados con el objeto de contener el espíritu extremista que había descubierto en Betar. En su discurso de apertura, dijo que el «pacto de caballeros» entre Betar y la Nueva Organización Sionista se enfrentaba ahora a una nueva generación, la cual había madurado desde que fuera un movimiento juvenil, pero que aún no se había convertido en parte integrante del partido. Jabotinsky elogió el espíritu rebelde de Betar, al cual le asignaba el papel de catalizador de la revolución sionista, y a la vez intentó apagar su ardor revolucionario. Deseaba que Betar fuera «humilde como un esclavo y orgulloso como un emperador».

El delicado equilibrio que se vio obligado a mantener es evidente en su elogio de Shlomo Ben-Yosef. No cabe duda de que la muerte de este joven lo conmovió profundamente. Había llegado a la convención después de haber intentado en vano salvarle la vida. En el discurso de conmemoración, en respuesta al estado de ánimo de la convención, dio legitimidad retrospectiva a sus hechos: «Como líder de Betar, te doy, Ben-Yosef, a ti y a tus dos compañeros, la orden de salir a la carretera y hacer lo que hicisteis». Pero por sobre todas las cosas, su intención fue presentar el acto de Ben-Yosef como modelo y símbolo, más que como la plataforma de un movimiento político.5 Al referirse a hadar (dignidad), a las armas y a la fuerza militar, Jabotinsky pretendía que el judío del ghetto cambiara sus valores, y no una guerra de liberación nacional.

El discurso de cierre de Jabotinsky, las resoluciones de la convención y los nuevos nombramientos reflejan el cambio que se había producido en Betar. El centro de gravedad del movimiento se había trasladado a Varsovia. Menahem Begín había sido designado natziv en Polonia. Aharón Propes había quedado sin ningún puesto oficial. Benyamín Akzin, el secretario político de Jabotinsky, había renunciado al presidium del partido. El juramento de Betar había sido enmendado de acuerdo con la propuesta de Begín. Los miembros de Betar tenían prohibido pertenecer a otra agrupación sin permiso de los líderes del movimiento, pero tal prohibición fue levantada debido a que se tomaron decisiones con respecto a «entrenamiento de defensa», según el cual cada miembro de Betar debía contar con los conocimientos necesarios para cumplir con su misión «en la esfera de la seguridad judía y de la defensa del honor nacional en el mundo y de la conquista de la Tierra (de Israel)».

En su discurso final, Jabotinsky habló del nuevo desafío que la historia había planteado al movimiento: abrir nuevos caminos para la nación: «Esta revolución hebrea nos eleva por encima de cualquier otro movimiento». Jabotinsky eligió finalizar la convención pronunciando uno de sus duros y acusadores poemas, que habían de servir de título para muchos de los artículos y panfletos de Begín en la tormentosa década de 1940: «Fructífero rocío, el rocío de la vida, el rocío de la revolución... Ya verás cómo nos vengaremos, Caín; tomaremos las almas de tus jóvenes... Proclamaremos la revolución... Dios, nos has elegido para gobernar sobre blancos, azules y rojos».

Uriel Halperin (el poeta Yonatan Ratosh) presentó ante la convención un boceto de resolución de su autoría. Lo que parecía ser un asunto sin importancia, en realidad representó una división ideológica básica del bando radical del revisionismo. Se trataba de un documento revolucionario, adelantado para su época, que contenía algunas de las ideas que más tarde habían de afianzarse en Lehi, el Comité Hebreo de Liberación Nacional, el Comité para la Unificación de la Juventud Hebrea (los denominados «cananeos»), y el Irgún. El documento de Ratosh veía a Betar en el papel de ejército revolucionario autónomo, obediente sólo frente a las necesidades planteadas por el destino; su tarea consistía en provocar de forma rápida, mediante el uso de la fuerza, el renacimiento de la Tierra de Israel como «Estado hebreo soberano». Como más adelante sostendrían el Irgún y Lehi, Ratosh aseguraba que el factor decisivo sería las fuerzas armadas de los judíos de Palestina. Percibía que los árabes no eran un medio de lograr la independencia, e instó al partido a que abandonara su orientación británica. Rechazó la Declaración de Balfour y el Mandato Británico, catalogándolos de «documentos suplementarios para mesas diplomáticas». Su deseo era lograr la soberanía inmediata: «El fundamento de nuestro derecho a la Tierra (de Israel) es que la Tierra es nuestra, y nuestra fortaleza es principalmente nuestra fortaleza» (el énfasis es del original).

Los principios de una guerra de liberación nacional, tal como Ratosh los había elaborado, habían de ser reiterados en forma similar por el Irgún y Lehi, es decir, siguiendo la idea determinista de que tal guerra sigue un curso regular. Comienza con la abnegación de una minoría, mientras que una mayoría desenfrenada une fuerzas con los gobernantes extranjeros, y culmina con una guerra civil. En 1938, Ratosh formuló uno de los principios básicos de la concepción de Begín de la revolución, según el cual «el movimiento de liberación hebreo, a pesar de que es una minoría y de que seguirá siendo (la cursiva es del original) una minoría, de por sí representa la voluntad de la historia, los intereses y poderes plenos y vitales y la fuerza luchadora de la nación hebrea». La minoría rebelde finalmente conquistaría las masas; la unidad nacional se forjará en la guerra y se fortalecerá en la victoria.

«Padre de la rebelión»

Begín dedicó La rebelión a «La memoria de Ze'ev Jabotinsky, el padre de la rebelión hebrea, y a la familia del guerrero, humilde de corazón y de espíritu de adoración». Es sorprendente que Jabotinsky apenas sea mencionado en el libro, donde el Irgún es descrito en forma casi exclusiva; no se dedica espacio al partido revisionista, al Comité Hebreo de Liberación Nacional ni a Lehi: sólo se los menciona como factores marginales en los anales de la guerra de liberación librada por el Irgún.

La literatura revisionista presenta a Jabotinsky como el progenitor de la rebelión. Begín declaró que lo era en tres aspectos: proclamó la eliminación de la Diáspora, restableció la visión de un Estado judío y creó la idea de un ejército hebreo. En uno de sus escritos de principios de la década de 1960, Begín declaró que la rebelión se afianzaba en el «lazo con la Tierra (de Israel)», la «aniquilación del pueblo (judío) en la Diáspora» y en «las enseñanzas de Jabotinsky». Esta declaración de Begín es contradictoria, porque atribuye la revolución al legado de Jabotinsky, pero también la presenta como una idea original surgida de un examen racional y realista del escenario político internacional en la década de 1940. Los líderes del movimiento revisionista también adoptaron, post factum, la idea de que Jabotinsky era el padre de la rebelión. En la lucha por ganar el control de su legado político, coronaron al líder del movimiento con este título y reclamaron para sí una parte del proceso histórico que llevó a la rebelión.

La idea de la rebelión, tal como había sido concebida por Begín a partir de finales de la década de 1930, lo distinguió de Jabotinsky más de lo que lo unió a él. Debemos marcar una diferencia entre la retórica ideológica de Jabotinsky con respecto al espíritu de la rebelión en la historia, y su resistencia a apoyar abiertamente una rebelión en contra del gobierno británico en Palestina. Durante la década de 1930, el movimiento revisionista desarrolló dos tendencias bien diferenciadas: Jabotinsky ya no poseía más que un control parcial sobre el elemento revolucionario radical que empezaba a surgir. De hecho, nunca limitó el ideal revisionista a la actividad clandestina, y siempre se mostró vacilante con respecto a una acción militar abierta. Se oponía a algunas de las operaciones del Irgún, pero consideraba adecuado apoyar a la organización como consecuencia racional de su liderazgo de todos los grupos confederados en el movimiento revisionista y como una vital necesidad para preservar su autoridad como líder.

Las hazañas de Brit Habirionim (una organización revisionista semi-secreta, nacida a principios de la década de 1930) indujeron a Jabotinsky a poner en claro su opinión respecto de actividades ilegales. En 1932, Jabotinsky se mantuvo en su concepto de aventura, que significaba apoyo en el espíritu de protesta. Estos actos demostraban la fuerza del Yishuv (comunidad judía en Palestina) para la resistencia, incluso para la desobediencia civil; sin embargo, aconsejaba que dichos actos fueran reservados para «circunstancias especiales». Hasta mediados de la década de 1930, se podría haber dicho que la actividad ilegal estaba al servicio de la noción de presión política. Jabotinsky estaba convencido de que la indisciplina podía ser pasada por alto siempre que no fuera en nombre del movimiento político. El revisionismo tenía fundamentos legales, y durante la mayor parte de su historia luchó por la creación de una legión judía con el patrocinio de Gran Bretaña. En realidad Jabotinsky no era partidario de la rebelión; no se sabe bien si tenía la intención de provocar una sublevación civil general, y por supuesto no favorecía el derramamiento de sangre que habría sido la consecuencia de una continua actividad clandestina.6

Las actividades de Brit Habirionim disminuyeron después del asesinato del líder socialista Chaim Arlosoroff. Los miembros realizaban actos simbólicos de protesta, a la vez que manifestaban un punto de vista radicalmente revolucionario para su época. Pero la sublevación árabe de 1936, la defensa por parte del Irgún de la política de havlaga (automoderación) hacia finales de 1937, el plan de partición y las circunstancias internacionales se combinaron para destruir algunos de los axiomas políticos básicos del movimiento revisionista y para propiciar terreno fértil para la siguiente radicalización de Betar y el Irgún. Jabotinsky reaccionó a esta tendencia de diversos modos. Intentó, sin tener éxito, llegar a un acuerdo con la Haganá; procuró redefinir su autoridad sobre el Irgún; finalmente, logró llegar a un acuerdo parcial con la nueva tendencia, confiado en su habilidad para continuar dirigiendo el curso del movimiento. Queda sin respuesta si en sus últimos años, en especial desde 1938, Jabotinsky apoyó la idea de una rebelión militar contra Gran Bretaña.

No existen pruebas de que Jabotinsky abandonara los principios básicos de sus opiniones políticas o ideológicas, a pesar de que sí adoptó una posición más extrema contra Gran Bretaña. También fue ambivalente su actitud hacia una política de restricción. Durante un tiempo, creyó que tal camino facilitaría la creación de una fuerza militar independiente por medio del Yishuv. Después de que el Irgún quebrara el pacto de automoderación, en noviembre de 1937, manifestó su desaprobación por los ataques contra mujeres y niños inocentes. Posteriormente, en los veranos de 1938 y 1939, mantuvo conversaciones con Eliyahu Golomb, líder de la Haganá, en un intento por llegar a un acuerdo. En esa época le preocupaba la posibilidad de un conflicto armado dentro del Yishuv. En efecto, Jabotinsky había ido perdiendo progresivamente su influencia sobre el Irgún.7

Carece de fundamento la versión según la cual Jabotinsky apoyó una revolución en contra de Gran Bretaña cuando se aproximaba la Segunda Guerra Mundial. A pesar de la naturaleza ecléctica de sus declaraciones, no se percibe un cambio de valores significativo. Algunos señalan como evidencia su artículo «Amén»; de hecho, no contiene tal prueba, y más aun, dicho artículo fue vuelto a escribir en su mayor parte por el poeta radical Uri Zvi Greenberg, quien por aquel entonces era director del Der Moment. Fue publicado en Der Moment el 9 de julio de 1939, el día que Jabotinsky concluyó su segunda charla con Eliyahu Golomb. Los dos hombres también discutieron la posibilidad de un acuerdo entre el movimiento revisionista y la Organización Sionista Mundial. El mencionado articulo fue publicado cuando la denominada rebelión árabe decaía y antes de la declaración de la guerra mundial, la cual había de transformar la evaluación de Jabotinsky de la situación internacional y lo acercaría a la corriente principal del sionismo.

El artículo examina la respuesta del Yishuv al Informe Oficial y a los actos de hostilidad por parte de los árabes; principalmente, sopesa los aspectos morales de la represalia cuando este acto puede dañar a testigos inocentes. Jabotinsky deploró los errores morales y políticos de la política de represalia; menospreció la importancia de colaborar con Gran Bretaña en la represión de la rebelión árabe y acentuó la necesidad de «responder en forma directa a los asesinos». Jabotinsky se valió de un antecedente al que se refirió repetidamente: los ataques británicos a la población civil de Karlsruhe, en respuesta al ataque de zepelines alemanes durante la Primera Guerra Mundial. Finalizó diciendo que la reacción británica había estado justificada, agregando que tal justificación sólo existía bajo circunstancias históricas especiales.

Estas opiniones surgieron como consecuencia de la ruptura por parte del Irgún de la política de moderación; no se referían a la orientación internacional de Jabotinsky, ni a los principios revolucionarios y modos de accionar de Lehi, ni a la rebelión del Irgún. La ejecución de Shlomo Ben-Yosef en junio de 1938 sacudió profundamente a Jabotinsky, y lo indujo a adoptar, durante un tiempo, una actitud más dura hacia Gran Bretaña. No obstante, incluso durante el turbulento año que precedió a la guerra mundial, permaneció vacilante e indeciso sobre la naturaleza de una acción antibritánica.

Su plan para una sublevación, que nunca fue llevado a cabo, estaba programado para octubre de 1939, y en varias versiones es descrito como la versión más cercana a «la línea de pensamiento del Irgún»8. Un barco cargado de inmigrantes anclaría frente a la costa de Tel Aviv; el Irgún protegería a los pasajeros mientras desembarcaban, a la vez que tomarían un edificio gubernamental en Jerusalén e izarían la bandera nacional. Los luchadores del Irgún tomarían el edificio durante todo un día, al tiempo que cuidarían que Jabotinsky no fuera capturado. Se darían a conocer proclamas en Europa y Estados Unidos, anunciando la formación de un gobierno provisional que funcionaría «en representación de la soberanía judía en la Tierra de Israel». Este plan tomó por sorpresa al comando del Irgún. Consideraron que carecía de lógica y de valor político real, por lo que no fue llevado a cabo. Había un principio estratégico que Begín siempre enfatizaba: la idea de que la rebelión no era una operación única, sino la suma de acciones sucesivas de una organización armada. La hipótesis de que si Jabotinsky hubiese sobrevivido, habría apoyado la rebelión, es de la clase especulativa que la historia nunca podrá verificar.

A principios de septiembre de 1939, Jabotinsky tuvo que enfrentarse a su peor error en la predicción política: había pronosticado que no habría guerra en Europa. En efecto, retornó al principio fundamental que había guiado al movimiento sionista durante la Primera Guerra Mundial: cultivar relaciones con los Aliados con el objeto de unirse a las conversaciones por la paz que seguirían a las hostilidades. También revivió el concepto de Legión Judía, y una vez más dedicó la mayor parte de sus energías a la formación de unidades judías. El Irgún mandó detener las «actividades guerreras».

Cuando la «guerra falsa» terminó y Alemania lanzó su ofensiva en el frente occidental, Jabotinsky acarició la idea de detener toda actividad revisionista en Palestina y responsabilizar del estado de la situación al liderazgo del Yishuv. De cualquier modo, no vio ninguna posibilidad de influir en la política de la Organización Sionista Mundial. Deseaba centrar los esfuerzos políticos revisionistas en Europa occidental y en Estados Unidos. Jabotinsky reafirmó su fe en la orientación pro-británica y en el reclutamiento en los ejércitos aliados. Admitió que el movimiento revisionista terminaba teniendo las mismas viejas fórmulas que lo habían caracterizado desde su fundación.

La situación de Jabotinsky fue análoga a la de Chaim Weizmann. Ambos se enfrentaron a un abismo cada vez mayor entre sus propios puntos de vista y políticas, y las acciones que sus aliados políticos en Palestina estaban dispuestos a emprender. Jabotinsky proclamó el espíritu de aventura y rebelión, pero nunca se arriesgó a una rebelión antibritánica, como la concibió y luego ejecutó Menahem Begín. El error fundamental de Jabotinsky fue que no fue capaz de entender por completo el proceso histórico que llevó a los miembros de Betar y al Irgún a la rebelión activa. Estos se vieron impedidos de actuar debido a su autoridad personal; sin embargo, ésta se vio destruida incluso antes de su muerte. Jabotinsky sigue siendo el que originó el espíritu de rebelión en la reciente historia judía, pero no fue el padre de la rebelión en contra de Gran Bretaña.

Entre Odessa y Brisk

Ze'ev Jabotinsky y Menahem Begín pertenecían a dos generaciones diferentes; de hecho, a dos mundos diferentes. La imagen de Begín como heredero ideológico de Jabotinsky se debe a una distorsión de los hechos históricos. Es una ironía que esta idea haya sido reforzada por los adversarios políticos de Begín, con el objeto de crear una continuidad histórica en la crítica del revisionismo y del movimiento de Herut.

Una de las partes menos claras de la biografía política de Begín es su relación con Jabotinsky. Específicamente, no sabemos nada de la opinión que Jabotinsky tenía de Begín. Existen testimonios fragmentarios, en su mayoría orales, además de las propias afirmaciones de Begín, pero el fundamento concreto es endeble. Se ha dicho que Jabotinsky consideraba a Begín la personificación del fanatismo provinciano y del sentimentalismo pietista. En Noches blancas, Begín recuerda su emoción al enfrentarse por primera vez con Jabotinsky en el teatro provincial de Brest-Litovsk. El interrogador ruso de Begín le oyó afirmar que en los años inmediatamente anteriores a la guerra se había encontrado con Jabotinsky «y conversado con él muchísimas veces». Más tarde, como Primer Ministro, hizo la misma afirmación.9

Los seguidores de Jabotinsky que pertenecían a la generación de Begín, vivían en un mundo diferente del de su mentor. Eldad, cuyas memorias se inician en otoño de 1938, advirtió la diferencia entre Jabotinsky —un hombre inmerso en la literatura rusa del siglo diecinueve, familiarizado con los cielos y las melodías italianas, partidario de la libertad individual y del gobierno parlamentario— y la agitada generación de entre las dos guerras mundiales, sedientos de acción y revolución: «No nos importaba si el régimen fascista era o no estético». En comparación con Jabotinsky, Eldad retrata a Begín como:

El enfant terrible del Betar polaco, una rara mezcla de abogado y romántico. Frente a frente con Jabotinsky, Begín se parecía a un estudiante romano enfrente de su maestro griego, intentando emular a su mentor, pero por naturaleza, incapaz de lograr la gentileza y nobleza de este último dado que él, el alumno, se hallaba más cerca del drama que de la tragedia. Jabotinsky era un hombre de tragedia refinada; su alumno, más simple, tanto en pensamiento como en su modo de expresarse. Jabotinsky con frecuencia solía cerrar los ojos para ver mejor, y cerrar la boca firmemente para pensar mejor. Su alumno, en cambio, actuaba a la inversa. El maestro era mejor parecido que el alumno, pero la fealdad del mundo los sobrepasaba a ambos, y fue allí donde fueron convocados a actuar.

Eldad no fue tan cuidadoso al hacer alusión a la falta de profundidad intelectual de Begín, una vez que éste fue depuesto.

Cuando Begín fue nombrado Primer Ministro, Eldad no fue el único en poner en duda si Begín estaba realmente llevando a la práctica el legado revisionista; después de todo, no había producido ningún cambio en la conducta de la sociedad o del gobierno. Profundamente desilusionado, Eldad escribió que Begín no había optado por ninguno de los dos caminos abiertos ante él: ni por un cambio revolucionario en la política exterior israelí, siguiendo la tradición revisionista, ni por la reforma de la sociedad y del gobierno como paso previo a un cambio de dirección en el frente externo. Establecer la paz como principal objetivo era, a juicio de Eldad, un desvío ideológico de la tradición de Betar, que enseñaba que la Tierra de Israel sería conquistada y liberada por medio de la guerra. Eldad se preguntaba si el revisionismo no se habría equivocado en su crítica al movimiento laborista, dado que cuando su representante tomó el poder no pudo realizar ningún cambio.

Jabotinsky y Begín formaron su opinión individual del mundo en diferentes medios culturales: el origen y la edad fueron sólo una parte de tales diferencias. La diferencia principal estaba entre Odessa y Brest-Litovsk; entre Varsovia y la gris perspectiva del nacionalismo polaco y una mezcla de Rusia, Italia y Europa Central; entre un hombre polifacético de múltiples talentos y un hombre unidimensional que era en esencia un ser político; entre el mundo de la intelectualidad rusa de fin de siécle y el nacionalismo romántico de Polonia; entre un hijo de la burguesía educada e integrada, para quien el sionismo era sólo uno de los muchos caminos posibles, y un representante del mundo judío intolerante. En el primero, el impacto de la civilización europea era real y diversa; en el segundo, su influencia era más débil, superficial y ambigua. Con cierto sarcasmo, el doctor Yohanan Bader, tal vez el más sagaz de los líderes de Herut, advirtió: «Begín no es un ciudadano del mundo. Es un niño de una provincia remota que fue a Varsovia...»

Una de las principales diferencias entre Begín y Jabotinsky está en su actitud hacia la religión y el legado judíos. La Historia de mi vida, de Jabotinsky, es la confesión de un hombre criado sin ningún vínculo con el judaísmo. Hasta los veinte años de edad no aprendió hebreo. Su primer contacto con el ghetto judío le produjo depresión y tristeza. La actitud de Jabotinsky con respecto a la noción de «gentiles» era de indiferencia. Básicamente era ateo. En su testamento no hace mención a ningún imperativo religioso. Se ha intentado atribuir cierta religiosidad a Jabotinsky en sus últimos años, o un retorno a la religión; sin embargo, esta hipótesis no tiene fundamento. A pesar de que el séptimo párrafo de la Proclama de la rebelión («Implantar la santidad de la Torá en la vida de la nación liberada en la patria»), y la redacción de la plataforma del movimiento de Herut en las elecciones para el primer Parlamento se parecen mucho a la resolución del Nuevo Congreso Fundador Revisionista en 1935, este escrito fue realizado con el objeto de que el partido satisficiera sus necesidades políticas. En contraste, Begín nació en el mundo de fe y sufrimiento judíos. Paradójicamente, Jabotinsky aparece como un rebelde manifiesto en contra de la Diáspora, en tanto que. Begín, a quien le habían enseñado en Betar a ser punta de lanza de una revolución que forjaría al nuevo hombre del Sionismo, no se apartó de las costumbres ni de la herencia del judaísmo:

Jabotinsky tenía un punto de vista ecléctico de la realidad, que oscilaba entre dos mundos: la herencia del siglo diecinueve y las crisis y desafíos del veinte. Pertenecía a la denominada «generación de 1914», y compartía la mayoría de las características de esa generación, cuyos miembros nacieron a finales del siglo diecinueve. Begín nació en 1913, en vísperas de la gran crisis del siglo. Se crió en la década de 1920, «la era de las ilusiones», que dejó paso a una década de crueldad caótica. Begín pertenecía a la generación posrevolucionaria que, al no haber encontrado solución en el socialismo y al enfrentarse con los defectos de la democracia, se refugió en la disciplina y el orden de una estructura organizativa rígida. Sin embargo, a pesar de que su visión del mundo había sido formada en gran parte en la época de entreguerras, Begín también evidenciaba un racionalismo casi mecánico y cierta inclinación al martirio, característica de finales del siglo dieciocho.

La diferencia entre Jabotinsky y Begín es que Jabotinsky fue el creador del ideal de Betar, mientras que Begín creció bajo su influencia. El ideal de Betar era el dogma más inviolable de Jabotinsky, que no dejaba lugar a dudas. Se basaba en la disciplina, la jerarquía y los valores militares. La voluntad individual se expresó al identificarse totalmente con la organización y sus objetivos. La diferencia es la que existe entre la libertad de alguien que creó una ideología y aquel que se adhirió a ella; entre un sistema de creencia más amplio y un sistema dogmático. En lo que a política se refiere, Jabotinsky era relativista. Begín creía casi ciegamente en la verdad absoluta de una serie de conceptos fijos. Los dos hombres se inclinaban hacia lo manifiesto y lo formal. Compartían una actitud que consideraba a los hechos y a los eventos como símbolos. En ambos la beligerancia contra los enemigos era ardiente; sin embargo, mientras Begín equilibraba el ardor romántico con los argumentos jurídicos, Jabotinsky lo hacía con la ayuda de un razonamiento racional.

A pesar de que existen ciertos puntos de coincidencia, Begín y Jabotinsky tenían personalidades opuestas. En cuanto a política, ambos se inclinaban a los gestos a expensas de la sustancia. En sus discusiones políticas, Jabotinsky probó ser un hombre de amplios horizontes, a pesar de no destacarse en las discusiones prácticas ni en las concesiones mutuas propias de las negociaciones. En este aspecto se parecía un poco al Begín diplomático como Primer Ministro. A pesar de las circunstancias diferentes, los dos hombres actuaron con el mismo código de conducta heroico cuando fueron arrestados: Jabotinsky en 1920 y Begín en 1940.10 Al describir en su autobiografía su arresto en Rusia, Jabotinsky lo consideró una aventura enriquecedora. Describió la prisión como «un lugar espléndido» y su tiempo allí como «uno de mis recuerdos más preciados y agradables». Cualquiera que lea la descripción de Begín de su tiempo en prisión no podrá menos que descubrir la misma represión de los sentimientos.

En Historia de mi vida, Jabotinsky se refiere repetidamente a su debilidad por las poses llamativas, que habían plagado su carrera pública, como un «rasgo o característica especialmente irritante». No es por casualidad que Begín se identificara con el doctor Stockman de Ibsen, el héroe de Enemigo del Pueblo, quien tuvo el coraje de desafiar a la mayoría por convicción moral y seguridad en sí mismo. Sin embargo, mientras que Jabotinsky tenía el hábito de romper las pautas establecidas y continuar la lucha, Begín solía retirarse cuando era derrotado.

Como líderes, tanto Jabotinsky como Begín evidenciaron la misma mezcla de similitudes y diferencias. El liderazgo de Begín, desde Betar al movimiento de Herut, siempre tuvo raíces institucionales. Siempre insistía en la disciplina y en el control centralizado. Cualquier cuestionamiento de su autoridad invariablemente traía como consecuencia una crisis general que obligaba al adversario a retirarse. En cambio, el liderazgo de Jabotinsky se basaba en un control organizativo indefinido pero de autoridad indiscutida. Los dos líderes fueron elegidos por unanimidad; la elección formal y el delineamiento de la autoridad se convirtieron en asuntos secundarios. Los dos hombres eran maestros de la provocación retórica: una táctica conveniente y relativamente económica, pero que exigía un precio: una imagen desfavorable y la provocación de los adversarios para contraatacar. Ambos eran partidarios de la «grandeza nacional» y preferían las declaraciones abiertas y la revelación, sin miramientos, de los objetivos finales. Al dirigirse directamente a las masas, desarrollaron una preferencia natural hacia lo superficial en detrimento de la estructura y la sustancia. La formulación de sus ideas constituía una gran simplificación del sionismo, en especial en el caso de Begín.

No podemos pasar por alto la disparidad entre el retrato de Jabotinsky y el de Begín como líderes solitarios frente a las masas ni la inclinación de sus seguidores a describirlos como «los primeros entre sus iguales». Existía una gran diferencia entre Begín el político profesional y Jabotinsky el intelectual y el líder. El «imperio» revisionista se redujo a las proporciones de un «municipio» revisionista. Según su secretario político Benyamín Akzin, Jabotinsky luchaba entre su papel como político y su «ternura poética». Sus allegados hablaban con él; Begín poseía ante todo una lealtad constante. Tanto Begín como Jabotinsky se consideraban primero y principalmente hombres de Estado y líderes del «sionismo exaltado». Sin embargo, ambos demostraron una debilidad inherente en la toma de decisiones y en el papel de ejecutivos. Los dos sentían una natural atracción hacia todo lo que fuera de estilo vigoroso y de sustancia provocativa. Ambos consideraban que la política en esencia era lucha, no aceptación; secesión, no sumisión a la autoridad. Los dos opinaban que los asuntos internacionales eran terreno de confrontación y conflicto perpetuos.

El éxito histórico que tuvieron Jabotinsky y Begín se debió a que ofrecieron constante representación de un ideal que simbolizaba la alternativa política al orden establecido en el movimiento sionista. El revisionismo buscaba la hegemonía en nombre de ese ideal y por último la consiguió. Jabotinsky construyó los cimientos ideológicos de esa alternativa y desafió el predominio del sionismo laborista. Begín personificó la continuidad histórica del reclamo por la supremacía, y canonizó la herencia de Jabotinsky

Begín demostró su habilidad política cuando usurpó el ideal revisionista, creó un nuevo partido político, y declaró ser el único heredero histórico de Jabotinsky. Permaneció al frente de su partido hasta que la sociedad israelí hubiera cambiado lo suficiente y el Partido Laborista hubiera decaído y errado lo suficiente, para asumir el poder. Del triángulo revisionista conformado por el partido político, la organización militar y el movimiento juvenil triunfaron estos dos últimos. La historia de ese crecimiento comenzó y finalizó con la autoridad de una sola persona, quien de socio menor del revisionismo tradicional se convirtió en su único intérprete y líder.

3

La herencia revisionista

Secesión y cisma

La historia del revisionismo es mucho más amplia de lo que generalmente se imagina. El reclamo del Irgún, y luego del movimiento de Herut liderado por Menahem Begín, a la herencia revisionista no resiste por completo el examen de la historia. No es satisfactorio en el sentido político, es decir, no alcanza a conservar el marco revisionista tradicional, ni en el ideológico, por cuanto no continúa con la tradición de la política y del pensamiento revisionistas. En realidad, persistieron las interpretaciones conflictivas de las enseñanzas revisionistas y de la doctrina de Jabotinsky. El hombre de tipo liberal del siglo diecinueve, aquel que proclamó constantemente una orientación probritánica, cuya actividad se basaba principalmente en la acción política abierta y en la diplomacia, también fue considerado un revolucionario mesiánico y «padre de la revolución».

Desde el principio, una de las principales debilidades del derecho revisionista fue su estructura de autoridad. Era muy débil el nexo organizativo que unía a la Organización Revisionista Sionista como partido político, a Betar como asociación juvenil independiente y al Irgún como organización clandestina. Hasta 1940 la autoridad se manifestó por medio de una «unión personal», representada por una sola persona: Ze'ev Jabotinsky. De hecho, las diferencias entre Betar y el partido revisionista comenzaron a finales de 1920, época en que aún no se había resuelto quién había de liderar el Irgún: finalmente, Menahem Begín rompió por completo la unión entre el Irgún y el partido.

La autoridad exclusiva de Jabotinsky como jefe de Betar, líder del movimiento revisionista y comandante supremo del Irgún se basaba en un enfoque personal y emocional, y no siempre fue el resultado de una unidad de opinión ni de una verdadera institucionalización organizativa. Cuando falleció, el partido perdió el control de las dos organizaciones —Betar y el Irgún— que se habían hecho cargo de la organización para la mayoría de los partidarios del movimiento revisionista. Incluso antes, desde principios de 1930, el partido dejó de expresar el estado de ánimo y los deseos del ala radical del partido revisionista. Este decayó y el predominio de los líderes de Betar se convirtió en hecho indiscutible.

Los problemas comenzaron a aparecer antes de la muerte de Jabotinsky: desintegración organizativa, división en varios centros entre los cuales había poca o nula coordinación, y una brecha cada vez mayor entre las exigencias de lo clandestino y la actividad pública del movimiento político. Después de 1940 sobrevino un período de decadencia inevitable. Los sectores del revisionismo tradicional no habían de recobrarse jamás, y habían de sufrir una derrota humillante cuando se fundó el movimiento de Herut y fueron desplazados en las elecciones de la primera Knesset. El revisionismo cesó en su crecimiento ideológico,1 y el mensaje del partido se convirtió en una repetición cansina de viejos slogans, intentando adaptarlos a una realidad que había cambiado más allá de lo previsto. La disputa por la herencia revisionista cesó hacia finales de 1940, cuando el partido fundado por Jabotinsky desapareció, derrotado por aquellos que decían ser sus herederos en lo político y en lo ideológico, De hecho, Menahem Begín intentó abrir un nuevo período en la historia del revisionismo.

El movimiento revisionista ya comenzó a mostrar signos de cisma en el Decimoséptimo Congreso Sionista de 1931. La cuestión que se planteaba entre Jabotinsky y otros fundadores del movimiento, dirigidos por Meir Grossman, se centraba en el tema de la secesión de la Organización Sionista Mundial. Grossman logró organizar a la mayoría de los miembros ejecutivos detrás de él, pero no midió la fuerza del apoyo a Jabotinsky en el partido ni comprendió las razones que motivaban tal apoyo. En cierta medida, Grossman se confió del control que tenía sobre el aparato organizativo del movimiento. Tal control se había incrementado después de que Jabotinsky aceptara trasladar el cuartel general mundial de la ZRO a Londres en el Decimosexto Congreso Sionista, que se llevó a cabo en 1929 en Zurich, mientras que él iba a permanecer en París.

En realidad, el deseo de Jabotinsky de separarse de la Organización Sionista Mundial se había hecho realidad antes de 1931. En la cuarta convención mundial del movimiento (Praga, 1930), Jabotinsky inició un debate inesperado sobre la independencia del movimiento. En el curso de este debate, declaró que los revisionistas eran una «raza espiritual» especial, con un temperamento tal que no podía hallar espacio para sí misma ni contaba con la posibilidad de expresarse dentro del ámbito de la Organización Sionista Mundial. Grossman aceptó actuar en forma independiente en el área diplomática, y defendió esta posición públicamente, pero se resistió a la idea de la secesión.

En una reunión de los líderes del partido en Boulogne, antes del Decimoséptimo Congreso Sionista, se acordó que si no se aprobaba una resolución que afirmara que el objetivo del sionismo era asegurar una mayoría judía en Palestina, la administración mundial del partido propondría la secesión de la Organización Sionista Mundial. En el tratado de Calais de septiembre de 1931, se llegó a un acuerdo entre Jabotinsky y sus opositores, que tuvo validez por poco tiempo. El octavo párrafo de los principios fundamentales del revisionismo, que definía el estado de los sionistas revisionistas como parte de la WZO, fue eliminado. Al mismo tiempo, se acordó no proponer una discusión sobre la creación de una organización sionista por separado.

Durante el tiempo que medió hasta la separación final de la WZO, el liderazgo de Jabotinsky fue muy criticado en Palestina y en Betar. Él era consciente de la decadencia de su imagen. Para Jabotinsky, la secesión constituía una decisión personal difícil de tomar. Se creó una nueva alianza, que duró hasta 1938, entre él y el bando radical, pero tuvo que separar el revisionismo tradicional de la plataforma.

En el consejo mundial del movimiento, llevado a cabo en Katovice en marzo de 1933, la relación de Jabotinsky con el sector moderado, encabezado por Grossman, llegó a su fin. De hecho, Jabotinsky formaba parte de una minoría en la administración del movimiento. No tuvo éxito ni al aceptar nuevos miembros que apoyaban su doctrina ni al trasladar el asiento de la administración a París. En esta disputa, tuvo el apoyo del sector palestino del partido. Grossman, quien se hallaba presente en el consejo nacional del partido llevado a cabo en Kfar Sava en enero de 1933, no pudo impedir tal apoyo.

El manifiesto de Lodz, escrito por Jabotinsky, es excepcional en la historia del movimiento sionista. En este manifiesto, Jabotinsky proclama que toma a su exclusivo cargo la administración de los asuntos del movimiento revisionista, y que a partir de ese momento finaliza la actividad de sus instituciones. Con tal proclama se confirmó la debilidad organizativa de la derecha revisionista, que carecía de reglamentos que definieran claramente la autoridad de los funcionarios o de normas específicas para efectuar una adecuada transferencia de la autoridad. El tono absolutista de esta proclama confirió un nuevo tinte al liderazgo de Jabotinsky y al tipo de relaciones que se había desarrollado entre él y sus seguidores, en especial aquellos de Betar. Pronto el cisma había de alejar a Jabotinsky de aquellos más cercanos a él en la administración mundial del revisionismo sionista, como Meir Grossman, Yona Machover, Eugene Soskin, Richard Lichtheim y Robert Stricker. En un plebiscito que se realizó el año siguiente, el 93,8 por ciento de los participantes apoyó la concentración de todos los roles ejecutivos en manos de Jabotinsky. Igual apoyo unánime tuvo cuando se votó por la creación de la Nueva Organización Sionista (NZO, por sus siglas en inglés), que pasó a reemplazar a la ZRO. En agosto de 1934, el sector liderado por Meir Grossman formó el partido del Estado Hebreo.

La división del movimiento revisionista y la formación de la NZO a mediados de 1930 fueron momentos decisivos en la historia del partido, y dieron inicio a su decadencia. Cuando el sector moderado abandonó el movimiento, se rompió su equilibrio interno y Jabotinsky perdió la libertad de dirección que antes disfrutara. Tras haber obtenido el triunfo sobre sus amigos, con quienes había fundado el movimiento, procuró salvaguardar la exclusividad de su liderazgo y asegurarse la posibilidad de operar fuera del ámbito de la Organización Sionista Mundial. Sin embargo, a finales de 1930 fue evidente que no poseía sistema organizativo ni político alguno que no fuera su propia autoridad, para hacer frente a los reclamos de la nueva generación y sus líderes.

Es irónico que la posición de Jabotinsky decayera después del poder y la importancia que había adquirido Betar, entre cuyos miembros disfrutaba de apoyo absoluto. La oposición a su sistema y a su doctrina política provino de Betar, y a Jabotinsky no le quedó más remedio que aceptar los hechos ya consumados del bando radical. En la época de la división de Katowice, Betar desempeñó un rol activo en la lucha interna, y Jabotinsky confió en su apoyo. Prefirió las masas de Betar a la organización del partido, y Betar se convirtió en un factor político de primer orden. Cuando esta batalla de la derecha revisionista fue librada, su destino fue definitivo.

Si estudiamos la historia del movimiento revisionista, descubriremos que es una continua disputa por el control de Betar y la definición de su status. Betar poseía una jerarquía rígida y una estructura paramilitar. Jabotinsky era el líder de Betar, pero su control del partido era débil. Esta situación creó la base de poder desde la cual algunos de los líderes de Betar quisieron lograr la hegemonía sobre todo el revisionismo después de la muerte de Jabotinsky. Este fue un comienzo muy prometedor para la tercera convención mundial de Betar en septiembre de 1938, ocasión en la cual también se hallaba presente el flanco que más se oponía al liderazgo de Jabotinsky. El círculo fue cerrado después de la creación del Estado cuando Betar se separó de los revisionistas sionistas y se convirtió en el movimiento juvenil de Herut.

El verdadero progenitor del enfoque militar en el revisionismo fue Betar, que se convirtió en la mayor reserva de poder para el partido y para los dos movimientos clandestinos de derecha: el Irgún, y en menor medida Lehi. De este modo, la decisión tomada por Jabotinsky acerca de que Betar debía preservar su independencia pasaría a ser de fundamental importancia para el desarrollo de la derecha revisionista. La ideología monolítica de la instrucción de Betar moldeó la personalidad espiritual de la generación joven y conservó el cisma entre ésta y los líderes del partido, de quienes se diferenciaban en cuanto a cultura, clase social y generación.

La plataforma de Betar escrita por Jabotinsky no mostraba el eclecticismo ni el escepticismo por lo general característicos en él. Su redacción fue decisiva, segura, inequívoca. Todo provenía de conceptos maximalistas incuestionables. Según cierta tendencia vigente en Europa entre las dos guerras mundiales, Jabotinsky confería una importancia suprema a la juventud, «el volante de la vida pública». La apoteosis de la juventud coincidió con el concepto radical de la época, según el cual «La renovación sobrevendrá gracias a la juventud, o no vendrá». Diez años después de la creación de Betar, no había razón para dudar de que «el alma de Betar no posee ningún secreto». Betar fue moldeada de acuerdo con los principios del monismo, el concepto de la legión judía, la disciplina y el hadar (esplendor, dignidad). O según la breve explicación de Jabotinsky: «Para crear la clase de judío que necesita el ciudadano para establecer el Estado judío más rápida y perfectamente».

El debate acerca del lugar que debía ocupar Betar dentro del movimiento revisionista no finalizó a finales de 1930, ni siquiera durante el período de lucha por la independencia. La corriente latviana, más pionera y democrática, fue derrotada, y la hegemonía del movimiento pasó a manos de Polonia y Palestina. Jabotinsky se negó a someter a Betar al control político de la ZRO y conservó celosamente su independencia. De este modo, los líderes del partido y sus potenciales herederos se vieron privados de la posibilidad de imponer su autoridad sobre la ZRO. Betar luchó por su independencia y más tarde por la hegemonía. Su veloz y ramificado crecimiento debilitó la capacidad del partido para controlarlo. Meir Grossman protestó contra «la autocracia sin responsabilidad». La formación de células del Irgún dentro de Betar se produjo independientemente, sin involucrar al partido. En la lucha por el control de Betar, ni Jabotinsky, lazo de unión con la Organización Sionista Revisionista, ni el sector moderado del partido, salieron victoriosos.

Uno de los rasgos sobresalientes del crecimiento de la derecha revisionista fue la desigualdad entre su gran fuerza en Europa oriental y su poca fuerza organizativa y electoral en Palestina. El hecho de que el partido tuviera un papel menor en el Yishuv facilitó el ascenso del Irgún a la hegemonía. Fueron infructuosos los intentos de producir lo que el líder del partido en Palestina, Aryeh Altman, denominó «centrismo palestino», y trasladar el cuartel general mundial de la ZRO al Yishuv. Al partido le faltó habilidad para mantenerse firme contra el poder creciente de Betar y los movimientos clandestinos.

El movimiento revisionista se caracterizó por la dispersión de sus centros. En Palestina, donde los británicos tenían prohibida la entrada a Jabotinsky, el centro era dirigido por un comité de delegados encabezados por Altman, que sólo tenía independencia parcial. Había una grieta organizativa entre la oficina en Londres, a la cabeza de Meir Grossman, y la de París, donde había ido a vivir Jabotinsky. El partido en Palestina no poseía una postura política importante. La falta de coherencia en la toma de decisiones, la autoridad de Jabotinsky y su falta de habilidad organizativa presagiaban un mal futuro para el movimiento. Jabotinsky evitaba todo lo que pudiera ser interpretado como signo de un interés poco heroico o escaso, y rechazaba la endeble estructura partidaria del Yishuv, caracterizada por los mercenarios del partido.

El crecimiento del número de partidarios del revisionismo en Palestina fue lento. Además de la escasa habilidad organizativa de los líderes del partido y de la ausencia de Jabotinsky, también sufrió por el desequilibrio político producido por la composición de los inmigrantes a Palestina. En 1931 la derecha revisionista recibió unos 10.000 votos en las elecciones para el Congreso Sionista. En las elecciones de la asamblea electa, el partido recibió cerca de 2.500 votos en 1925, y un poco más de 10.000 en 1931. Cerca del veinte por ciento de estos votos fueron a una lista sefardí aparte. El mayor número de votantes que el partido logró movilizar: 26.000, fue en 1935, en las elecciones para la creación de la Nueva Organización Sionista.

Ninguno de los dos sectores del partido, ni el maximalista ni el moderado, contribuyeron a construir una estructura institucional de real importancia. No fue creada ninguna estructura organizativa que mereciera tener ese título, aparte de la Federación Laborista Nacional, que se desarrolló de manera autónoma. Las posturas políticas del partido eran dictadas desde fuera del Yishuv. No obstante, su posición era considerablemente más radical que la de la mayoría en la administración mundial. La dependencia del sector moderado del partido de las decisiones de Jabotinsky con respecto al modo de operar en el Yishuv imposibilitó su desarrollo. En contraste, la administración del partido tuvo cada vez mayores dificultades para controlar al sector radical. Tampoco la caída de Brit Habirionim incrementó la influencia del sector moderado, y las fricciones internas impidieron el surgimiento de un liderazgo fuerte e independiente. El partido no consiguió ensanchar su punto de apoyo, ni tampoco ampliar su influencia por medio de alianzas políticas con otros partidos del Yishuv.2 El revisionismo asumió un carácter de masa como resultado de su expansión a Europa oriental y del aumento del poder de Betar. Este fue el factor central que determinó el carácter político del revisionismo hasta la declaración de la Segunda Guerra Mundial.

En lo que a ideología y a organización se refiere, la muerte de Jabotinsky en agosto de 1940 simbolizó el final del revisionismo tradicional, tal como había sido concebido desde mediados de 1920. Después de la muerte de Jabotinsky, ya no hubo otro líder mundialmente reconocido. El partido en Palestina y los otros dos centros del movimiento, en Londres y en Estados Unidos, ahora actuaban en forma separada, sin ninguna coordinación ni acuerdo. En una última carta a Altman, escrita pocos días antes de morir, Jabotinsky admitió haber perdido el control de un movimiento cuyos centros se hallaban tan dispersos y desunidos.

En contraposición a la creciente fuerza de los movimientos clandestinos, se hallaban los elementos institucionales del movimiento revisionista: el Presidium en Nueva York, el Comité Administrativo en Londres, el partido del Estado Hebreo, liderado por Grossman y el Comité de delegados, liderado por Altman. También en lo ideológico el partido fue decayendo y fracasó en ganar el reconocimiento del público como continuadores del camino de Jabotinsky.

La última carta que Jabotinsky escribió al líder del comité de delegados, Aryeh Altman, no es demasiado clara en cuanto a sus expectativas para el futuro, y expresa su impotencia ante el destino del partido. En esta carta pidió a Altman que continuara cooperando con Gran Bretaña y le sugirió que dentro del sistema político del Yishuv y en futuras negociaciones con la Agencia Judía intentara crear un frente común, sin abandonar la autonomía política. Pero hasta en el peor de los casos, dijo, coopere en todo excepto en el plan de partición ni en una separación significativa del «sionismo herzliano».

La impotencia de Jabotinsky también es evidente en la carta personal que escribió a su antiguo secretario político, Benyamín Akzin, el 9 de mayo de 1940. En esta carta contempló la posibilidad de terminar la actividad política del revisionismo en Palestina, y de concentrarse en Europa y en Estados Unidos, haciendo responsables por lo sucedido en el Yishuv a los sionistas laboristas y a la administración sionista. Es probable que Jabotinsky haya escrito esta carta bajo la gran impresión que le produjo el ataque alemán en el frente occidental, que acababa de comenzar por aquella época.

El partido en Palestina caminaba en la cuerda floja, entre la plataforma tradicional de los revisionistas sionistas y las consideraciones tácticas dictadas por la diferencia entre el radicalismo de los movimientos clandestinos y el deseo del partido de volver a unirse a la Organización Sionista Mundial. Desde la división en el movimiento y la fundación de la Nueva Organización Sionista había habido muchos intentos de volver a unirse y de retornar a la WZO. Los dos objetivos se hallaban interrelacionados. De los testimonios existentes parece que la postura de Jabotinsky en estos temas no era clara.

En diciembre de 1940 los representantes del movimiento revisionista, Eri Jabotinsky y Benyamín Lubotzky, y los líderes de Mapai, Berl Katznelson y Eliyahu Golomb, realizaron un proyecto de acuerdo de cooperación durante la guerra. Se suponía que este acuerdo iba a señalar el retorno de los revisionistas a la Organización Sionista Mundial. El acuerdo, que requería la aprobación de las instituciones de los dos partidos, incluía la exigencia «de crear un Estado hebreo dentro de los límites históricos de la Tierra de Israel». Sin embargo, esta iniciativa no tuvo éxito.

El movimiento revisionista retornó a la WZO antes de la convocatoria al Vigésimo Segundo Congreso Sionista, a finales de 1946. El intento de Altman por «unificar el imperio revisionista», como él lo llamaba, sólo tuvo un éxito parcial. Reunió a la mayoría de los miembros de los Nuevos Revisionistas tras la decisión de volver a la WZO y produjo la unión con el partido estatal hebreo. Sin embargo, no logró la cooperación de los líderes de los movimientos clandestinos ni del bando radical del partido. La única exigencia que compartían todos los sectores del movimiento —el establecimiento de un gobierno provisional en el exilio— siguió siendo sólo una consigna que no contó con el apoyo popular. La creación del movimiento de Herut y la derrota del partido revisionista en las elecciones a la primera Knesset habían de asestar el golpe final al revisionismo tradicional.

Los dos movimientos clandestinos que emergieron de la derecha revisionista: Irgún y Lehi, desarrollaron sus propios puntos de vista y perspectiva política. Ahora el revisionismo se hallaba nutrido de nuevas ideas y de impulsos emocionales. El concepto tradicional de «presión» fue transformado en presión militar, y la orientación pro-británica se convirtió en un concepto de guerra contra «el ocupante extranjero». En efecto, se trataba de una nueva estrategia política, llevada a cabo con medios terroristas y militares. Era una alteración absoluta de la plataforma revisionista.

El mundo espiritual de los miembros de Betar y de los movimientos clandestinos difería del de los emigrantes, originalmente rusos, que habían fundado el movimiento revisionista. Estos habían nacido a finales del siglo diecinueve o a comienzos del veinte, y fueron educados y formaron sus puntos de vista e inclinaciones políticas antes de la Primera Guerra Mundial. La composición de los líderes revisionistas era sumamente homogénea. La mayoría de ellos había nacido en Rusia y algunos en los Estados bálticos y Europa central, y la mayoría había completado su educación superior. Sin embargo, el crecimiento político del revisionismo había comenzado en una Europa nueva en lo que respecta a límites, características culturales, ideas y estilo político.

Casi todos los miembros de Betar y de los dos movimientos clandestinos nacieron en la segunda década del siglo veinte. Su mundo espiritual fue moldeado entre las dos guerras mundiales, en un período tormentoso y lleno de crisis. La mayoría de ellos nació en una Polonia independiente en la cúspide de su nacionalismo. Una minoría nació en Rusia, los Estados bálticos o Palestina. Unos pocos completaron la educación superior, y entre ellos había una gran tensión hacia los proletarios y pequeños burgueses.

Puede verse con claridad la grieta dentro de la derecha revisionista si se compara a los fundadores y a los primeros líderes del revisionismo, con los líderes y comandantes de Betar y de la clandestinidad. En comparación con el grupo fundador, más adaptados y burgueses, de educación superior y profesiones liberales, los líderes de Betar y de la clandestinidad eran más jóvenes, de diferente origen, de trasfondo socioeconómico inferior, de menos educación, eran ambivalentes hacia la «orientación burguesa» que se desarrolló en el movimiento en la década de 1930, y tendían a ser más militantes.

También podía apreciarse dicha brecha generacional en las relaciones entre el Irgún y el partido revisionista en Palestina, quienes terminaron por separarse del todo. Si la dirección del Irgún, liderado por Menahem Begín, veía alguna justificación para la existencia del partido, esta era que servía de apoyo logístico para las actividades de la clandestinidad. Desde finales de 1930 el Irgún estaba luchando por la independencia. El partido mismo se encontraba en un dilema. Por un lado, realizaba campañas de información para probar que no tenían ningún vínculo formal con la clandestinidad, y por el otro, su posición dependía de que se mantuviera la imagen opuesta. Dicha imagen era fomentada por medio de propaganda y de asistencia legal y de otro tipo a las familias de los detenidos. La incapacidad del partido para controlar las actividades de la clandestinidad terminaron por destruir su imagen ante los mandatarios británicos y la sociedad judía.

El 30 de marzo de 1944 la dirección política de los Nuevos Sionistas, encabezada por Altman, emitió un comunicado que condenaba los actos de terrorismo. Ese mismo día, la dirección en Londres, liderada por Abraham Abrahams, también anunció que «no existe lugar en la ideología de la Nueva Organización Sionista para los actos de violencia. Los Nuevos Sionistas nunca consideraron los actos de violencia de ningún tipo como un instrumento de su política. No tiene ninguna conexión con las actividades que involucren actos de violencia». En octubre de ese año el partido volvió a insistir en que no había en absoluto ninguna conexión entre ellos y el Irgún. En contraste con las problemáticas relaciones con el Irgún, se logró cierto grado de comprensión y cooperación entre el partido y el Comité Hebreo de Liberación Nacional (HCNL, por sus siglas en inglés) en Estados Unidos, encabezado por Hillel Kook (Peter Bergson).

La rebelión puso fin a la fachada de cooperación entre el partido y el Irgún. Si hasta 1943 el partido tenía cierto poder de decisión para elegir al comandante del Irgún, y de hecho existía cierta cooperación entre los dos, a partir de esa fecha las relaciones se deterioraron hasta romperse por completo. El Irgún pasó a ser completamente independiente. Los líderes del partido no estaban dispuestos a asumir la responsabilidad por las actividades clandestinas, de modo que no apoyaron sus modos de lucha. Específicamente, los líderes del partido criticaron al Irgún por reducir al plano militar su plan de lucha, por no aceptar la autoridad del partido y por no tener un programa político. Desafiaron el argumento de que ya no era posible sostener la relación según la cual el partido determina la política general y el movimiento clandestino la ejecuta.

La dirección del Irgún juzgaba al partido con reserva, indiferencia, incluso con ironía. La impresión que surge del examen de registros fragmentarios de las deliberaciones de la dirección entre julio y septiembre de 1944 es la siguiente: su intención era transformar el movimiento político en apoyo logístico de la clandestinidad, a la vez de preservar una absoluta independencia para el Irgún. Liderado por Menahem Begín, el Irgún eliminó toda distinción entre arma política y militar, y consideró que cargaba con toda la responsabilidad. Begín rechazaba toda autoridad externa que pudiera interferir en los asuntos clandestinos y consideraba que el Irgún era el único elemento en la sociedad judía que merecía llevar el estandarte de la rebelión contra el gobierno británico.

El período de cooperación con Gran Bretaña a comienzos de la Segunda Guerra Mundial ocultó por un tiempo los intereses opuestos del partido y del Irgún. Pero incluso entonces, se produjeron diferencias con respecto al reclutamiento en el ejército británico. Sin embargo, el final de la orientación pro-británica condujo a la división ideológica final. Los activistas del partido que habían estado cerca del Irgún y de Menahem Begín cumplieron un papel importante para apaciguar las relaciones entre el partido y el Irgún durante ese período de crisis. En ese grupo, la figura más importante fue el doctor Yohanan Bader.

Una de las coyunturas más importantes para el desarrollo de la derecha revisionista fue la división dentro del Irgún, que comenzó tras la muerte de Jabotinsky. Fue una disputa personal por el control de la organización tanto como un cisma ideológico. Algunos observadores descartan las diferencias ideológicas pues las consideran sólo una fachada para lo que en esencia fue una disputa personal entre Abraham Stern (Yair) y David Raziel. Sin embargo, más adelante los dos movimientos clandestinos desarrollaron diferentes orientaciones internacionales, enfoques histórico-filosóficos exclusivos y diferentes definiciones de los roles y objetivos de la clandestinidad y los medios a utilizarse en la lucha por la liberación nacional.

A finales de 1930 y a principios de 1940, el debate se centró en la naturaleza que debían tener las relaciones con el partido y en la orientación hacia Gran Bretaña. Una vez que Lehi hubo desarrollado su propio concepto político y esquema organizativo independiente, ya no fue posible unir la brecha entre los dos movimientos clandestinos. En el verano de 1940, Raziel se halló en una posición minoritaria en la dirección del Irgún, pero tenía el apoyo de los líderes del partido, quienes preferían que él fuera comandante del Irgún antes que Abraham Stern. La división se confirmó hacia finales de 1940. Hasta que Begín se convirtió en su comandante en diciembre de 1943, el Irgún experimentó un largo período de inercia.

Las relaciones entre Lehi y el Irgún eran espinosas y complejas. Durante la vida de Stern y también después, hubo desacuerdos en el aspecto personal y diferencias de opinión que no deberían haber sido ocultadas. A pesar de que Begín y los líderes de Lehi, Yisrael Eldad y Nathan Yellin-Mor, compartían muchas opiniones, los movimientos clandestinos no se unieron. Los separaban la frialdad y el desprecio, por no decir la hostilidad. La actitud fundamental de Lehi hacia otros partidos y organizaciones estaba basada en su creencia de que era el único movimiento de vanguardia revolucionario capaz de soportar las penurias de la lucha por la liberación nacional contra el gobierno británico, sin que lo detuviera ninguna consideración de tipo moral o utilitario. Lehi no creía, de hecho despreciaba, la capacidad de otras organizaciones, incluyendo al Irgún, para soportar las penurias y sacrificios necesarios. Por esta razón, algunos de los líderes de Lehi estaban convencidos de que, en etapas posteriores, Lehi llegaría a asumir un papel fundamental en la revolución hebrea, con lo cual lograrían, inclusive, alcanzar el poder y la hegemonía.

Mientras que el Irgún, interpretando abiertamente las enseñanzas revisionistas, decía seguir el camino de Jabotinsky, Lehi juzgaba que la etapa del sionismo político de Herzl y de Jabotinsky ya había alcanzado su fin en la historia del movimiento sionista y su lucha por la independencia. Los líderes de Lehi eran ambivalentes hacia Jabotinsky: podían apreciar los primeros signos de percepción militar en su postura, pero opinaban que éstos no habían llegado a desarrollarse en un claro reconocimiento de la necesidad de pasar a una etapa de guerra, conquista y triunfo final. Lehi, por su propia cuenta, se había separado del Irgún en este punto, dado que éste procuraba continuar el camino de Jabotinsky por sus propios medios, y también del partido revisionista, que deseaba acaparar el control de la Organización Sionista. Cuando se declaró la Segunda Guerra Mundial, los futuros líderes de Lehi se opusieron al reclutamiento en el ejército británico y a la decisión tomada por el Irgún de detener toda acción contra el gobierno británico, lo cual aumentó la distancia entre Raziel y Stern con respecto al rol y dirección del Irgún.

El primer diezmo, las memorias de Eldad, es la obra más crítica del revisionismo como movimiento político e ideológico para salir de la derecha misma. Eldad despreciaba el código heroico de grandeza y valentía de Begín, diciendo que estaba destinado al fracaso. Yellin-Mor tampoco valoraba positivamente las posiciones ideológicas del Irgún y su modo de luchar contra el gobierno británico en Palestina. Ambos eran ambivalentes, casi despreciativos, con respecto al talento y la capacidad de Begín; en especial atacaban la tendencia del Irgún a reclamar el monopolio ideológico y operativo en la lucha contra los británicos.

La crítica del Irgún hacia el «terrorismo personal», a criterio de Eldad se basaba en la ilusión según la cual la guerra podía ser considerada «una especie de juego caballeresco». En opinión de Eldad, el modo de lucha del Irgún no era más que una continuación de la «doctrina de presión» de Jabotinsky, que de hecho se basaba en la creencia de que era posible concebir un estilo de vida junto con Gran Bretaña. El camino tomado por el Irgún coincidía con el del revisionismo tradicional, al considerar a Gran Bretaña socio estratégico, y estaba mezclado en «la maraña de conceptos del revisionismo legalista». A Yellin-Mor, al igual que a Eldad, no lo convencían las opiniones de Begín tocantes a la naturaleza de la lucha del Irgún contra Gran Bretaña, y creía que era necesario fortalecer el sector radical de la clandestinidad. Acusó a Begín de poseer una visión «exclusivista» de la misión histórica, que nacía del deseo de poner fin a la existencia independiente de Lehi. En Lehi, sostenía, se era leal a una idea, y no a una persona.

Los esfuerzos por unificar los dos movimientos clandestinos, menos intensos de lo que podría haberse imaginado, no tuvieron éxito. Tras el asesinato de Lord Moyne y de la saison (temporada de caza), iniciativa de la Haganá tácitamente apoyada por los británicos y principalmente dirigida en contra del Irgún, se perdió toda posibilidad de unificación. Las dos razones fundamentales para ello se basaban en la polémica existente entre los dos movimientos clandestinos. La primera de estas razones era la naturaleza de la lucha contra los británicos. Begín se oponía especialmente a la definición de lucha como «guerra contra el imperialismo británico». El Irgún distinguía entre el gobierno británico en Palestina y el imperio británico. En segundo lugar, Lehi se oponía a perder su existencia autónoma y distinción ideológica y ser absorbido en la jerarquía organizativa del Irgún.

Según la versión de algunas personas, fue la posición de Yellin-Mor la que decidió la naturaleza de las relaciones entre los dos movimientos clandestinos. En la opinión de éste, Begín sufría las deficiencias del pensamiento y la política tradicionales del revisionismo; pero no sólo se consideraba el único intérprete de las enseñanzas de Jabotinsky, sino que también reclamaba para sí la autoridad de ser árbitro único en caso de producirse una disputa entre los dos movimientos clandestinos.

Eldad sostiene que desde el principio Yellin-Mor no deseaba la unificación con el Irgún. En este momento, las razones por las cuales Yellin-Mor se oponía eran una cuestión de principios más que de táctica; para 1947 se había convencido de que en Lehi era necesario volcarse hacia la izquierda. Según Eldad, Begín ya había aceptado formulaciones con las que en 1944 no había estado de acuerdo; incluso consintió en los principios de política externa de Lehi según los formulara Yellin-Mor. No obstante, Eldad no ofrece una explicación razonable por la cual Yellin-Mor se opusiera a la unificación con el Irgún en una etapa anterior, ni poseemos evidencia que testifique un cambio en la opinión de Begín en 1947.

Begín y la dirección del Irgún consideraban sospechosas las intenciones de Lehi, en especial debido a las relaciones desarrolladas entre Lehi y la Haganá. En una carta dirigida a los líderes de Lehi en septiembre de 1944, Begín habría detallado sus diferencias de opinión. A partir de esa carta, Yellin-Mor habría dudado de la necesidad de crear una única estructura organizativa y se habría opuesto a una dirección conjunta. Begín protestó contra el enfoque «diplomático» de Yellin-Mor en las negociaciones. En privado, Begín denunciaba a «la facción» (Lehi), de instigar en contra del Irgún, mientras que en público expresaba el deseo de unificarse. Al parecer, los dos movimientos clandestinos se oponían a la unificación. La estructura revolucionaria de Lehi, su tendencia ideológica y las características de sus líderes lo alejaban de un papel protagonista en la lucha por la herencia de Jabotinsky, cuyas enseñanzas rechazaban abiertamente.

El batallón «ausente»

La batalla dentro del revisionismo también se estaba librando en otro frente, entre la dirección del Irgún, liderada por Menahem Begín, y su batallón «ausente»: el Comité Hebreo de Liberación Nacional en Estados Unidos, entre cuyas figuras principales se hallaban Hillel Kook y Shmuel Merlin. No estaban formalmente definidas las relaciones entre el Irgún y el HCNL, ni tampoco contaba con ninguna autoridad que pudiera regularlas. El HCNL fue creado originalmente en 1930 para representar al Irgún en Estados Unidos, pero luego adquirió independencia absoluta. La dirección en Palestina se atribuía la autoridad suprema en los campos militar, político y de política exterior, mientras que el HCNL brindaba apoyo al proporcionar asistencia en forma de propaganda, recolección de fondos y actividad política. Sin embargo, el HCNL se consideraba una autoridad política independiente, y el Irgún servía de arma militar y de lucha. La mayoría de los miembros del HCNL habían abandonado Palestina antes de la división en el Irgún. Su actitud hacia Lehi era diferente, y estaban más cercanos a la vieja guardia del revisionismo sionista, incluso después de la división que se produjo entre el partido y la dirección del Irgún.

Las disputas de autoridad entre el Irgún en Palestina y el HCNL, la división de roles y el programa político empeoraron después de que el comando en Palestina decidiera en 1946 establecer un comité ejecutivo (el personal de la Diáspora) en Europa, encabezado por Eliahu Tavin. Ideológicamente, la disputa se centraba alrededor de la distinción que hacían algunos líderes del HCNL entre «hebreos» y «judíos», que había de alcanzar gran importancia para la sociedad judía en Palestina. Políticamente, la discusión trataba del establecimiento de un gobierno provisional en el exilio, idea que era respaldada por el comité y por algunos líderes del partido revisionista en Palestina. Después de que el Plan de Partición fuera aprobado en noviembre de 1947 y el Irgún, desmantelado, las relaciones entre la dirección del Irgún y los líderes del HCNL habían de alcanzar un punto tal que determinarían su posición futura en el movimiento de Herut.

Fue durante los primeros años de la Segunda Guerra Mundial cuando fueron reconocidas las organizaciones de segunda generación de la derecha revisionista. Los diversos comités de Estados Unidos, de los cuales el principal era el HCNL, utilizaron con éxito la oportunidad que les ofrecía la democracia norteamericana, con su pluralismo social y su tradición de asociarse políticamente en forma voluntaria. Los líderes del HCNL tuvieron especial éxito entre 1943 y 1947, al desarrollar una estructura financiera y de propaganda de apoyo y al sumar partidarios dentro del público norteamericano más allá de los rangos tradicionales de la derecha revisionista. Expusieron la debilidad del revisionismo tradicional, bajo el liderazgo de Jabotinsky, quien había fracasado en su intento de movilizar un amplio apoyo dentro del grupo de judíos norteamericanos. El periódico del HCNL, Answer, ofrece un importante testimonio de sus actividades y métodos propagandísticos. La historiografía revisionista, y en especial los líderes del Irgún, siempre restaron importancia al HCNL, a pesar de que en la década de 1940 fue la asociación política revisionista más importante fuera de Palestina.

Las relaciones entre la dirección del Irgún y el HCNL a menudo se deterioraban debido a las diferentes definiciones de sus respectivos roles y plataformas ideológicas, pero también debido a la falta de comunicación y a las disputas personales. Las diferencias entre Menahem Begín y Hillel Kook acerca del término «hebreos» y sobre el establecimiento de un gobierno provisional sólo cesaron después de que la historia hubo dictado su veredicto con la declaración de la independencia en 1948.

En un discurso pronunciado el 19 de julio de 1944, Hillel Kook hizo un llamamiento al reconocimiento del HCNL como representante provisional de la nación hebrea. En octubre de 1947 el HCNL formuló su política general en un memorándum al comité ad hoc de las Naciones Unidas en Palestina. En dicho memorándum, el HCNL se presentaba como la autoridad nacional provisional de la nación hebrea. El HCNL rechazó la recomendación de formar dos Estados: uno judío y otro árabe, e hizo un llamamiento al reconocimiento del derecho de la nación hebrea a ser soberana en la Tierra de Israel a ambas márgenes del Jordán, lo cual se llevaría a cabo con la ayuda de un consejo consultivo de las Naciones Unidas y un «gobierno provisional de la República Hebrea de Palestina».

La dirección del Irgún, bajo la presión de los hechos en Palestina, se quejaba constantemente por la escasa colaboración que recibía del HCNL, por los excesivos gastos en que incurría el comité para hacer propaganda y por su independiente actividad política, que obligaba al Irgún a aceptar ideas que no compartía. A pesar de los intentos de llegar a un acuerdo acerca de las relaciones entre las dos organizaciones, la dirección del Irgún no pudo imponer su autoridad sobre el comité. Posteriormente, cuando fueron vanos los intentos por hacer que el comité obedeciera las instrucciones de la dirección, el Irgún destituyó a Hillel Kook y lo reemplazó por Shmuel Merlín. Más importante aun que la lucha entre el HCNL y la dirección del Irgún, era que el Irgún había tomado conciencia de que no poseía ninguna otra estructura organizativa ni respaldo financiero. Tal continuó siendo la situación durante el período fundamental que medió entre la aceptación del plan de partición en noviembre de 1947 y la proclamación del Estado en mayo de 1948.3

En un acuerdo que se firmó el primero de mayo de 1946, el Irgún reconoció al HCNL como representante político, y a su vez, el HCNL reconoció la autoridad de la dirección en Palestina. La división de funciones entre el directorio de la Diáspora y el comité no estaba bien definida, y su existencia por separado contradecía los primeros párrafos del acuerdo. Tampoco está muy claro por qué se designó al HCNL «institución fiduciaria» de la nación hebrea. Begín se opuso a ese texto, pero lo dejó pasar. En la práctica, la dirección del Irgún ignoró el documento.

Las cartas escritas por Begín y sus asociados en la dirección están repletas de quejas por la falta de control de las actividades del comité. Tal amargura fue mayor después de que fuera aceptado el plan de partición, en el período en que el Irgún buscaba expandir su fuerza antes de la proclamación del Estado. En una carta furiosa y desesperada, Begín escribió: «Cuando pienso en la posibilidad de convertir nuestra guerra en una guerra de desesperación debido a la falta de cooperación desde el exterior, en lugar de convertirla en una guerra de conquista decisiva, mi corazón se llena de indignación. ¿Será posible que seamos abandonados en momentos como éste?» (la cursiva es del original).

Hillel Kook exigió una definición diferente de las relaciones entre la dirección del Irgún, el Personal de la Diáspora y el HCNL. Sostenía que, a pesar de la importancia de la guerra del Irgún en Palestina, éste perdería su importancia política sin las actividades del HCNL. Agregó que la perspectiva lograda desde la clandestinidad no era suficiente para percibir el panorama político más general. Kook aspiraba a involucrar al Irgún en la lucha política en el Yishuv, y a transformarlo en la única expresión de la revolución hebrea. De ahí que el Irgún debía dejar de cooperar con los Nuevos Sionistas y oponerse a la Administración Sionista con todas sus fuerzas. Lo que Kook quería, en realidad, era que el Irgún operara abiertamente como representante de un movimiento de liberación nacional, con uniformes y títulos militares propios. El modelo que lo inspiraba eran los gobiernos nacionales en el exilio que actuaban junto con los aliados. Finalmente, Kook se quejó de la desconfianza demostrada por la dirección y exigió igual tratamiento para los dirigentes de ultramar que aquél que se tenía con la dirección en Palestina. Al parecer, él se consideraba miembro de la dirección del Irgún.

Tras la votación de las Naciones Unidas sobre la partición, el Irgún tuvo que tomar algunas decisiones drásticas para su futuro. El tiempo era un elemento decisivo, y crucial la ayuda económica y armamentística. No obstante, se estaba descubriendo que la brecha con el HCNL se ensanchaba cada vez más, tanto en lo organizativo como en lo ideológico. La falta de comunicación y de claridad con respecto a la autoridad habían de ser de suma importancia durante el caso Altalena, y dejaría huellas en la historia del movimiento de Herut.

Las formulaciones políticas que se incluyeron en el acuerdo, firmado por el Irgún y por el HCNL en mayo de 1946, no lograron satisfacer ni a Begín ni a Kook. El documento se ocupaba más de la concepción política de los miembros del comité. Hablaba de la «nación hebrea» y de la creación de un gobierno palestino provisional, parte del cual funcionaría clandestinamente en Palestina, y parte del cual operaría abiertamente en la Diáspora. Begín se opuso tenazmente a esta formulación. Alegó que la expresión «gobierno palestino» no incluía nada de «hebreo» ni de «judío», y que sin la frase «Tierra de Israel» podía tratarse de cualquier gobierno, incluso el árabe. Esta expresión lo irritaba especialmente porque el Ministro de Asuntos Exteriores de Gran Bretaña, Ernest Bevin, solía utilizarla en sus discursos públicos. Hillel Kook insistió en incluir el término «Palestina» con el fin de preservar la legitimidad del reclamo a la Tierra de Israel a ambas márgenes del Jordán, dado que «Palestina» era el nombre que el mundo reconocía y expresaba la continuidad con los límites históricos de Eretz Yisrael.

Cada vez se hizo más evidente que ya no era posible solucionar los desacuerdos acerca de «hebreo» contra «judío», del momento oportuno para la proclamación de un gobierno provisional, de la posición que debía tomarse con respecto al plan de partición y del concepto general de un movimiento de liberación nacional. Menahem Begín rechazaba el concepto de «hebreo», procuraba posponer la proclamación del gobierno provisional, se oponía con tenacidad a cualquier idea que apoyara el plan de partición, tenía al Irgún por autoridad suprema, tanto en lo militar como en lo político, y consideraba que el comité no era más que un auxiliar de ultramar del Irgún. Para Hillel Kook, la distinción entre judío y hebreo se convirtió en una obsesión y panacea para la complicada posición tanto histórica como política del pueblo judío entre las naciones. Hizo hincapié en la diferencia entre la lucha del Irgún y los amplios objetivos políticos que debe proponerse un movimiento de liberación nacional. Hillel Kook, al parecer influido por el paralelo histórico con los gobiernos en el exilio, no apreciaba el espíritu ni el curso de la política del Yishuv. Insistía en que el Irgún debía procurar el dominio absoluto de la lucha por la liberación nacional.

Este concepto radical difería de la posición más moderada y sobria que Kook había concebido en el plano político. Tendía a respaldar la creación de una «autoridad hebrea nacional» que buscara adeptos en Estados Unidos, y de un acuerdo con los británicos que estableciera la nueva república hebrea. En cierto momento no descartó el papel protagonista de Chaim Weizmann en este proceso, mientras que para los movimientos clandestinos en el Yishuv, Weizmann simbolizaba sobre todas las cosas la derrota y la debilidad de los líderes sionistas.

Unos días después de que la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobara el plan de partición, Hillel Kook hizo circular una carta entre sus amigos en la cual proponía una plataforma revolucionaria desde el punto de vista del Irgún. Kook creía que la resolución de las Naciones Unidas debía ser aceptada, pero públicamente lo negaba. Incluía dos elementos claramente ventajosos: la retirada de los británicos de Palestina y el reconocimiento de la «soberanía hebrea». Por ello, debían reformular el concepto anterior, según el cual se llegaba por etapas a la creación del Estado: en lugar de un gobierno provisional en el exilio o un movimiento clandestino, la independencia se lograría mediante un gobierno de «Palestina dividida».

Kook alegaba que el Estado dividido era un paso importante hacia el objetivo final, y ofrecía la oportunidad de modificar la naturaleza del futuro Estado, de transformarlo de «Estado judío» en «república hebrea de Palestina». Kook suponía que la creación del Estado dentro de los límites particionistas no sería barrera para realizar cambios posteriores. Al igual que en la época de Jabotinsky, la «evacuación» judía (de Europa) seguía siendo la cuestión decisiva. En su opinión, antes de la Segunda Guerra Mundial, Jabotinsky no habría rechazado una oferta de soberanía que sólo se aplicara a Palestina occidental, y agregó que el Holocausto constituía un fenómeno que no podía ser ignorado al formular la política. «Estoy convencido», escribió, «de que si ahora hacemos que fracase el Estado de partición, estaremos dañando el interés nacional». Una vez creado el Estado, siguió, sería imposible dispersar al HCNL.

Kook no pasó por alto las diferencias de opinión entre los líderes del HCNL. Destacó que Eri Jabotinsky y Shmuel Berlin, quienes se oponían tenazmente a la división, estaban en la misma posición que Ze'ev Jabotinsky antes de la declaración de la Segunda Guerra Mundial, que según él, nunca se produciría. Kook también opinaba que había sido un error no haber creado antes un gobierno provisional, sin haber prestado atención al deseo de Menahem Begín.

Los líderes del Irgún, y algunos de los miembros del HCNL y del directorio de la Diáspora, opinaban que la postura de Kook era un repudio a los principios básicos por el solo afán de involucrarse en peleas e intrigas políticas. En una oportunidad recibió el epíteto de «oportunista y semi aventurero político». Se discutió que también era tácticamente importante que existiera un organismo nacional que luchara contra el plan de división, para así legitimar la reivindicación de expandir los límites del Estado en el futuro. Pusieron como ejemplo la oposición de de Gaulle al gobierno de Vichy y los beneficios obtenidos para Francia. También era muy importante el tema de la «pureza ideológica», que Kook denominaba «dogmatismo». Para sus opositores, no obstante, sus opiniones acerca de la índole del futuro Estado se desviaban imperdonablemente del monismo revisionista.

No está clara la postura de Begín entre 1946 y 1948 con respecto a un gobierno provisional. Es posible que su apoyo inicial a la idea no fuera más que una concesión conveniente para deshacerse de los líderes del HCNL. Sus tácticas dilatadoras eran sobrias y lógicas. Inmediatamente después de firmado el proyecto de acuerdo con el HCNL, restringió su respaldo por una cuestión de oportunidad. En junio de 1946, escribió que era necesario «aguardar un poco los verdaderos pasos a seguir». Agregó que existía una oportunidad de que la representación oficial del Yishuv no fuera desmantelada. Sin embargo, la verdadera razón de su oposición era evidente: el temor por el equilibrio de fuerzas entre el Irgún y sus rivales internos: «Nuestros emisarios deben recordar que sus familias en la Tierra de Israel están en la cuerda floja y que siempre está latente el peligro de ser apuñalados por la espalda. Es posible que el reconocimiento público quite —de hecho lo hará— el cuchillo...»

Para neutralizar las acusaciones elevadas en su contra (de que la no creación del gobierno provisional contribuía a la aceptación del plan de división), Begín volvió a formular su postura. Rechazó la acusación de Hillel Kook de que, en comparación con la Haganá y la Organización Judía, la posición autónoma del Irgún se había opacado. Begín no aceptaba que la proclamación de un gobierno provisional fuese impedimento para aceptar el plan de partición. En su opinión, no habría sido reconocido internacionalmente y su política interna habría sido desastrosa. La guerra en ciernes proporcionaría sus propias oportunidades.

La interpretación que Hillel Kook tenía sobre el reparto del poder político en el Yishuv carecía de toda lógica. Pensaba que el Irgún podía ser convertido en «el núcleo central del ejército del pueblo» junto con la Haganá y Lehi. Kook se opuso a la participación en el gobierno formado tras la creación del Estado, pero consideró recomendable que también fueran partícipes los representantes de opiniones parecidas a las del Irgún.

Hacia finales de 1947 la disputa entre Begín y Kook se convirtió en la base para la toma de una decisión fundamental para la posición del Irgún y su rol en la lucha por la independencia. Era Begín quien debía procurarse las opiniones de otros miembros de la dirección y de los miembros del directorio de la Diáspora y del HCNL con respecto al camino a seguir por el Irgún si se ponía en práctica el plan de partición. Begín expuso cuatro posibilidades: el Irgún podía proclamar un gobierno para toda la Tierra de Israel; rehusarse a reconocer un gobierno que aceptaba los límites de la partición y seguir funcionando como movimiento clandestino; hacer una batalla y conquistar Jerusalén, o abandonar la clandestinidad y formar un movimiento político legal —Herut— y dejar que el Irgún siguiera funcionando como «Jerusalén internacional» y en ultramar. La decisión final seria tomada por una «asamblea de los comandantes de “clase” (del Irgún) y sus representantes». Begín creía que los límites de la partición podrían ser alterados durante la guerra. Conjeturaba que eso dependía de la cantidad de armas de que dispusiera el Irgún.

En febrero de 1948, el directorio de la Diáspora, junto con Shmuel Merlin, decidieron que, en vista de la negativa de la dirección del Irgún a proclamar un gobierno provisional, debía crearse, como primer paso, un «alto comité para la liberación nacional», que sería un organismo representativo paralelo a la Organización Judía. Una minoría apoyó la moción de respaldar a las instituciones estatales que se hallaban dentro de los límites de la partición y de continuar la guerra contra Gran Bretaña y los árabes fuera de dichos límites.

En la carta de respuesta a estas sugerencias, Begín fue cauteloso, realista y por esta vez, prudente. No desechó del todo la idea de crear un «alto comité», pero no vio razón para su existencia dado el reparto actual de las fuerzas. Tampoco rechazó la opinión de la minoría referente a que el Irgún podría seguir existiendo fuera de los límites del Estado inclusive después de la creación de éste. De hecho, con posterioridad rechazó la idea de crear un organismo paralelo a la Organización Judía. Begín repudiaba la lucha política por medios no democráticos. Aseguraba que «cualquier intento real de toma del poder implica no sólo una guerra sangrienta sino también la caída de la “clase” (el Irgún) y una catástrofe para la nación...» El caso Altalena había de colocar al Irgún en una encrucijada irreversible: el desmantelamiento del movimiento clandestino, la fundación del movimiento de Herut y el cese de las actividades de sus comandos de ultramar. Durante un tiempo se creyó dentro del Irgún que el movimiento clandestino continuaría existiendo en Jerusalén, pero con una estructura más reducida, y que el directorio de la Diáspora, reforzado por más personas, serviría como base de un apoyo logístico y político. Sin embargo, la separación del directorio de la Diáspora era sólo una cuestión de tiempo. Ni siquiera figuraba como un elemento negociable en las negociaciones del Irgún con la Haganá y el gobierno provisional. Pasando por alto las objeciones de los miembros del directorio de la Diáspora, el comando del Irgún decidió prohibir la actividad independiente más allá de los límites del país, y a los miembros del Irgún participar en tales actividades sin su expresa aprobación. Los miembros del directorio de la Diáspora sostenían que si se unían al sistema político formal, el movimiento de Herut perdería toda su influencia al finalizar la guerra. Al parecer, dudaban de que Herut tuviera posibilidades de triunfar en la política israelí, y temían que se convirtiera en una nueva versión del partido revisionista sionista.

Aryeh Ben-Eliezer, mano derecha de Begín, fue enviado por la dirección en Palestina para conversar con los miembros del directorio de la Diáspora acerca de su disolución y para intentar volver a encauzarlo hacia la actividad oficial y legal a favor del movimiento de Herut. Amichai (Gidi) Paglin, oficial de operaciones del Irgún, accedió, después de mucho apremio, a volver a Israel, pero no lo hizo hasta noviembre de 1948. Hasta la llegada de Begín, se pensó que aún no era definitiva la decisión de desmantelar el directorio de la Diáspora. Sin lugar a dudas, la oposición a esta decisión finalizó cuando Begín visitó París en diciembre de 1948.

Pronto, en mayo de 1948, en una conferencia de prensa llevada a cabo en Tel Aviv, Hillel Kook anunció el desmantelamiento del HCNL. Hacia mediados de octubre, Hillel Kook, Eri Jabotinsky, Shmuel Merlin, Yermiyahu Halperin y Aryeh Ben-Eliezer anunciaron que el comité como organismo no se uniría a ningún partido ni movimiento político. Ellos se unieron al movimiento de Herut, y a excepción de Halperin, todos fueron elegidos para la primera Knesset por la lista de Herut. Se había iniciado una nueva era. A partir de ahora, Menahem Begín y el Irgún habían de volcarse de lleno a asegurarse la hegemonía sobre toda la derecha revisionista.

Usurpación perfecta

El movimiento de Herut, fundado por el Irgún, se reunió en su primer consejo nacional el 19 de octubre de 1948. Encima del escenario del teatro Ohel Shem en Tel Aviv colgaban los retratos de Herzl, Jabotinsky y David Raziel, junto con el emblema del nuevo movimiento, bajo una bandera que rezaba «Patria y Libertad». De todas las paredes del salón colgaban mapas de la Tierra de Israel a ambas márgenes del Jordán. El líder de Herut, Menahem Begín, se encaminó al escenario del brazo de la señora Tamar Jabotinsky-Kopp, hermana de Ze'ev Jabotinsky.

El primer elogio de Begín fue para David Raziel, a quien se refirió como: «nuestro comandante supremo, el más grande comandante hebreo de nuestra época». Luego procedió a pagar cualquier deuda que pudiera haber tenido con Abraham Stern, llamándolo «el comandante-poeta». La fundación de Herut fue el acto que coronó la lucha de la herencia revisionista. Sin duda Herzl, Jabotinsky y Raziel simbolizaban la herencia sionista y revisionista para Begín, la cual él ahora representaba como único heredero. Ninguna figura ni facción política de la derecha revisionista podía desafiar esta reivindicación: ni los líderes de Lehi, ni los jefes de los sionistas revisionistas o del partido estatal hebreo, ni los líderes del Comité Hebreo de Liberación Nacional. Fue la victoria mas decisiva de la carrera política de Menahem Begín.

Teniendo en cuenta su postura política, su visión de la historia e inclinaciones personales, es probable que Begín no se haya sorprendido de la posición que alcanzó. En su concepto de orden político, la nación en primer lugar lucha contra el gobernante extranjero y luego, tras haber logrado la independencia, entra en una etapa de competencia por el control del régimen. El período de la clandestinidad reprimió la inclinación natural de Begín por la arena pública, por la retórica y por la movilización de las masas como los mejores medios para alcanzar el poder político. En un discurso pronunciado la víspera de la proclamación del Estado, Begín declaró que el movimiento de Herut, «que será conformado por la gran familia luchadora proveniente de todos los círculos, todas las tendencias, todas las corrientes, reunida alrededor del estandarte del Irgún Zva'i Leumi», lucharía por sus principios dentro de la estructura de la democracia hebrea. Begín agregó una advertencia al gobierno, aconsejándole que no hiciera «concesiones de ninguna especie con los de afuera» ni que fuera despótico con los de adentro.

La fundación de Herut fue el final, no el comienzo de la lucha dentro de la derecha revisionista. El Irgún rompió los lazos que lo unían a los sionistas revisionistas hacia finales de 1943, no se unió con Lehi e impidió que el HCNL interfiriera en la etapa final de transición de un movimiento clandestino hacia un movimiento político. A pesar de las disputas con determinados sectores del partido revisionista y con los líderes anteriores del HCNL, frente a los demás presentaban una fachada de solidaridad. Se fingió que el nuevo heredero de la tradición revisionista recibía el legado en una atmósfera de unidad y armonía. Tal legado fue considerado la herencia natural del comandante del Irgún, el cual fue cedido directamente por el líder y fundador del movimiento, Ze'ev Jabotinsky.

Poco antes de la creación del Estado, Menahem Begín estaba convencido de que era absolutamente necesario fundar un nuevo movimiento aparte de la Unión de Sionistas Revisionistas. La postura del Irgún era que cualquier tipo de relación con el partido revisionista reduciría las posibilidades de ampliar el respaldo público de Herut. Antes de que fuera proclamada formalmente la fundación del nuevo movimiento, los líderes del sionismo revisionista intentaron disuadir a Begín de llevar a cabo su proyecto. Hasta el momento de las elecciones para la primera Knesset a principios de 1949, se intentó fusionar los dos movimientos. Sin embargo, en septiembre de 1948 se produjo la separación final, hecho que no les permitió aparecer con una lista única en las elecciones para la Knesset.

Los líderes revisionistas comenzaron a sondear seriamente las intenciones del comandante del Irgún en la primavera de 1948. Al anunciar, en un discurso el 14 de mayo, que había de surgir un nuevo movimiento, Begín no hizo mención alguna a los revisionistas sionistas. A principios de junio, los líderes del partido revisionista invitaron a Begín a participar en una reunión de la administración del partido. En esta reunión, Begín habría expresado claramente su intención de formar un movimiento político no ligado a la Unión Sionista Revisionista. También se negó a anunciar públicamente que los revisionistas sionistas hubieran de unirse al nuevo partido.

El 13 de junio de 1948 Meir Grossman envió una carta a Begín, en la cual hacía referencia a la necesidad de unificar el campo nacionalista. Es impensable, arguyó, que el movimiento fundado por Jabotinsky en 1925 deje de existir precisamente en la Tierra de Israel. Pidió a Begín que evitara consumar ningún hecho y lo invitó a participar en una serie de conversaciones. En una reunión que tuvieron los dos hombres al día siguiente, y cuando el Altalena se acercaba a las costas del país, Begín rechazó la sugerencia de Grossman de que los miembros del Irgún se unieran a los Sionistas Revisionistas.

El caso Altalena y el consecuente daño al prestigio de Begín fue, a juicio de los líderes revisionistas, un momento oportuno para tomar la iniciativa. El 17 de junio el partido publicó sus posturas. La administración revisionista procuró enfatizar la unidad de intereses de los diversos segmentos del campo revisionista. La cúpula presentó tres propuestas —por los líderes del partido Meir Grossman, Yaacov Rubin y Baruch Weinstein, respectivamente— para ordenar las relaciones entre las facciones. Cuando las tres propuestas fueron presentadas ante Begín en una reunión el 24 de julio, éste tendió a favorecer la propuesta de Rubin, con algunas modificaciones. Dicha propuesta requería en esencia una división que garantizara la actividad independiente del movimiento de Herut en Israel y que los Sionistas Revisionistas siguieran existiendo en el extranjero.

El primero de septiembre de 1948 Meir Grossman envió la propuesta detallada del Consejo Mundial de los Sionistas Revisionistas al centro transitorio del movimiento de Herut. En esencia, esta propuesta aseguraba que sería mejor que el movimiento de Herut formara parte orgánica de la Unión Mundial Sionista Revisionista y aceptara su autoridad en asuntos fundamentales de política. Si la unión no era posible, los líderes revisionistas proponían un modo de proceder basado en una división de roles entre Israel y la Diáspora, con menos ataduras organizativas e ideológicas. Los sionistas revisionistas esperarían establecer un centro transitorio conjunto compuesto por Herut y los miembros sionistas revisionistas, que aprobarían una lista electoral unida para las siguientes elecciones para la Knesset.

Begín y otros líderes del Irgún se opusieron por unanimidad a aparecer en las elecciones junto con los Sionistas Revisionistas. También se opusieron a la idea de una fusión política que no les garantizaba el control exclusivo del nuevo movimiento. De cualquier modo, no se hacían ilusiones con respecto a las intenciones del partido, y a pesar de los contactos que tenían con la cúpula Sionista Revisionista, se preparaban para asumir la dirección de la primera convención conjunta de la Unión Revisionista y para aparecer con una lista independiente en las elecciones para Knesset. Begín temía que las negociaciones con los revisionistas impidieran a Herut organizarse a tiempo para las elecciones, y estaba convencido de que en el análisis final la realidad decidiría mucho más que «lo formal y lo jurídico».

En la convención nacional de la Unión Sionista Revisionista, el movimiento de Herut atrajo para sí el respaldo de una mayoría absoluta, que decidió que la Unión Sionista Revisionista se uniría al movimiento de Herut. El nuevo centro, controlado por el Irgún, tenía poder para llevar a cabo la unificación. Cuando los líderes revisionistas se dieron cuenta de que componían una minoría en el nuevo centro elegido por la convención nacional, hicieron ver a Begín que la administración sionista revisionista no reconocería el nuevo centro, y que las decisiones de la convención no serían obligatorias para ellos. De hecho anunciaron la disolución de las instituciones elegidas en la convención nacional. También anunciaron que se llevarían a cabo elecciones para su propia convención, en las cuales sólo podrían votar aquellos que declararan no pertenecer a ningún otro movimiento político. Este hecho marcó el final de las relaciones oficiales entre los dos movimientos. Continuaron las charlas hasta la reunión del primer consejo nacional de Herut, pero por ese entonces Begín estaba decidido a no llegar a ningún acuerdo.

Finalmente, los resultados pudieron verse con claridad hacia finales de enero de 1949. Herut consiguió catorce escaños en la Knesset y los Sionistas Revisionistas ni siquiera uno. En la campaña electoral Begín culpó a los líderes revisionistas de haber desempeñado un papel insignificante en la rebelión. A su vez, los revisionistas lo acusaron de haber destruido el movimiento fundado por Jabotinsky y de realizar vanos intentos por crear una nueva imagen que no se correspondía con el pasado revisionista. Estas acusaciones mutuas constituyeron el primer paso hacia una batalla de retaguardia por el control de Betar. También fracasó el tardío intento de Meir Grossman de organizar a los revisionistas como movimiento independiente. Para mediados de 1960, la mayoría de los líderes revisionistas que todavía permanecían en Herut abandonaron el movimiento, y aquellos que no lo hicieron no ejercían una influencia importante.

La cuarta convención mundial de Betar, llevada a cabo en mayo de 1949, también sirvió de arena para las pruebas de fuerza entre los revisionistas y Herut. La batalla en la convención fue tanto ideológica como organizativa, y el tema debatido fue cuáles serían los objetivos de Betar después de la creación del Estado. Los partidarios del Irgún procuraron crear un vínculo directo entre Betar y Herut, mientras que los partidarios revisionistas y un grupo de veteranos de Betar, entre los que se contaba Aharón Propes, deseaban preservar la independencia de Betar. Propes destacó que el «acuerdo entre caballeros» que había existido entre Betar y los Sionistas Revisionistas debía ser desechado y su relación con los dos movimientos existentes, finalizada.

No obstante, lo que en realidad debía ser resuelto se refería a la contribución de los Sionistas Revisionistas a la pugna militar llevada a cabo por el Irgún en 1940. El discurso de disculpas pronunciado por Remba fue un débil eco de su enérgica alocución en la convención anterior, pronunciada en Varsovia en 1938. Dijo: «El orgullo, la gloria y la dignidad requieren de ustedes, luchadores clandestinos, que no desmerezcan la historia de los Sionistas Revisionistas, que fueron el apoyo del Irgún. La rebelión es sólo una joya en la corona». Yuniczman fue más explícito cuando aseguró que no había lugar suficiente para dos partidos jabotinskianos.

Antes de que se reuniera la convención mundial de Betar, Begín se hallaba algo inseguro y perplejo con respecto a su posición frente a Betar. Preguntó a sus colegas: «¿Cuál será mi postura en la apertura de la convención? ¿Tendré que pronunciar un discurso como miembro de Betar?» También se pretendía llevar a cabo la convención en Jerusalén en lugar de en Metzudat Ze'ev, cuartel general del partido, que aún pertenecía a los revisionistas. En su discurso de cierre, Begín explicó la lógica —la lógica inevitable, según su opinión— de fundar un movimiento separado del de los revisionistas. Cuando comenzó a hablar reveló su verdadera deuda histórica. Sólo nombró a la «clase» —el Irgún— y a Betar. Dijo a su audiencia que Lehi había obstruido la unión con el Irgún por haberse rehusado a reconocer «al líder de Betar como comandante supremo».

En esencia, Begín sostenía que una vez que se decidió dividir al Irgún, sólo un movimiento nuevo e independiente podía unir a los miembros del Irgún y gobernar con el fervor y la energía característicos de la clandestinidad. Una generación después, Begín había de explicar que la creación de Herut aseguraba que «aquellos luchadores pudieran seguir defendiendo sus ideas sin armas, en el contexto de la democracia». Herut garantizaba que se abandonara la idea de la rebelión y se aceptara a la nueva autoridad. En mayo de 1949 Begín presentó a su auditorio el principal objetivo, que era «aspirar a tomar el poder». Finalizó la conquista del «reino revisionista» en mayo de 1954, cuando fue nombrado comandante supremo de Betar y concentró en su persona todos los roles que alguna vez había cumplido Ze'ev Jabotinsky.

La lucha por la herencia revisionista fue breve. El período intermedio crítico no duró más de un año, desde la creación del Estado hasta mayo de 1949. Fue manifiesta la debilidad histórica del movimiento revisionista en el Yishuv, pero lo que no se supo fue en qué medida Herut podía extender su círculo de partidarios más allá de la clandestinidad y de Betar. Como ya hemos visto, este asunto se resolvió sin lugar a equívocos con la derrota fulminante y humillante de los revisionistas en las elecciones para la primera Knesset.

Begín puso a prueba su premisa fundamental: que la legitimación de Herut como sucesor de Ze'ev Jabotinsky sería decidida al margen de su vínculo con los revisionistas. En la cuarta convención mundial también se decidió el tema final: la afiliación política de Betar. Hasta mediados de 1960, Betar había de continuar su desarrollo, de acuerdo con la estructura propuesta en esa época. Herut quedó confinado a la zona más importante; a los revisionistas se les dio la posibilidad de operar en ultramar. Mientras tanto, se cerró el telón sobre las rivalidades internas de Herut. Se presentó una imagen de unidad y armonía al exterior, sólo dañada a veces por ocasionales problemas.

Hacia finales de 1940 Begín había finalizado su tarea política más importante. En los cinco tormentosos años que mediaron entre la proclama de la rebelión y la guerra de la independencia, la herencia revisionista había quedado totalmente a su cargo.

4

Comandante del Irgún

1943-1948

Después de ser liberado del campo de trabajos forzados, Begín llegó, solitario, al pueblo de Uzbeki, en Margilan. A finales de julio de 1941 se renovaron las relaciones diplomáticas entre el gobierno polaco en el exilio en Londres y la Unión Soviética, y se creó en Rusia el ejército polaco conocido como el ejército de Anders. Este proporcionaba refugio físico y material a aquellos judíos que lograban enrolarse. Sin embargo, la mayoría de los judíos eran rechazados en el servicio debido a su origen, y se les sometía a un tratamiento agresivo y humillante. Debido a sus escasas condiciones físicas, Begín necesitó la ayuda de sus amigos revisionistas, Miron Sheskin y Yohanan Bader, para poder ingresar al ejército de Anders. Sus posibilidades de emigrar a Palestina dependían de ello. Así, Begín comenzó su servicio en el ejército polaco donde, según escribió, la atmósfera era de «antisemitismo, insultos y dolor». Entró en Palestina con el ejército de Anders a través del puerto caspio de Krasnovodsk, Pahlavi, Habbaniyya en Irak y Transjordania. El futuro comandante del Irgún no sabía que estaba pasando cerca del sitio en que había de morir David Raziel.

Begín llegó a Palestina en mayo de 1942. En La rebelión escribió que, al cruzar el Jordán, penetró en Palestina Salutaris, Eretz Yisrael de la liberación. Se tendió en el verde césped y bebió «el aroma del campo, la fragancia de la patria». Eldad describió el impacto que él mismo sufrió al enfrentarse a la relativa serenidad, complacencia y abundancia que prevalecía en ese entonces en Palestina, en comparación con una Europa en llamas. Es difícil saber si Begín sintió lo mismo; a Nicholas Bethell le comentó que al llegar a Eretz Yisrael lo había embargado la sensación de que nunca había abandonado su patria.

En Palestina Begín trabajó como intérprete del ejército polaco en Jerusalén. De esa época quedó un cuaderno de notas que Begín utilizaba para estudiar derecho civil, basado en las conferencias del doctor M. Zmora. Begín respondía a Ya'acov Meridor, comandante del Irgún, y en el otoño de 1942 fue nombrado natziv de Betar. Sirvió como natziv hasta mediados de ese año, y durante todo este tiempo mantuvo sus contactos con la dirección del Irgún. Renunció a este puesto cuando se dio cuenta de que no podía actuar como natziv al mismo tiempo que servía en el ejército polaco. Al parecer, las autoridades británicas habían hablado con el comando polaco sobre este tema.

Los misterios del ascenso

El nombramiento de Begín como comandante del Irgún constituye uno de los eventos más turbios de su vida política. Las versiones son muchas y contradictorias. David Niv escribe, en la historia del Irgún, que en el nombramiento de Begín todo comenzó con la llegada a Palestina de Aryeh Ben-Eliezer, a mediados de octubre de 1943, en una misión para el Comité Hebreo de Liberación Nacional. Ben-Eliezer mantuvo largas conversaciones con los miembros de la clandestinidad y halló entre ellos ansiedad y sed de acción, como también un total acuerdo de que Begín debía ser nombrado comandante. Por medio del abogado revisionista Marek Kahan, se sostuvieron conversaciones con los representantes del ejército polaco, quienes acordaron ceder cinco soldados, entre ellos Begín. El acuerdo consistía en que el HCNL colaboraría con el trabajo de propaganda del gobierno polaco en el exilio en Estados Unidos. El primero de diciembre de 1943, la dirección del Irgún fue transferida de Meridor a Begín. Aquél publicó un mensaje en el que se ponía «bajo las órdenes y a disposición del nuevo comandante». De inmediato Begín formó un nuevo equipo; en su primera reunión propuso una rebelión en contra del gobierno británico.

Según la versión de Meridor, el traspaso del mando a Begín fue mucho más complicado. En el invierno de 1941 el partido revisionista intentó imponer su autoridad sobre el Irgún. Con este fin, se había creado un comité de supervisión, compuesto por dos representantes de Betar y dos del Irgún. Por aquel entonces, la dirección temía que la administración de Betar ordenara a sus miembros abandonar la clandestinidad. Durante este nadir en la historia del Irgún, el comandante del distrito de Jerusalén colocó una bomba cerca de la casa del líder revisionista Benyamín Lubotzky. Según parece, el comité supervisor quedó dividido después de que Lubotzky lo abandonara. Cuando Meridor volvió de Irak —después del asesinato de David Raziel en una misión secreta para el ejército británico— le ofrecieron el puesto de comandante del Irgún. Begín se presentó a Meridor a su llegada a Palestina, y éste le propuso de inmediato que él, Begín, ocupara en su lugar el puesto de comandante. La impresión que da Meridor es la de aquel que está esperando que llegue alguien para que se haga cargo. Sin embargo, cuando Begín se dio cuenta de que había quien se oponía a su nombramiento declinó la oferta de Meridor hasta que fuera dado de baja en el ejército polaco. Según Meridor, al participar Begín en una reunión de miembros de Betar, «se dio cuenta de que ellos no aceptarían sus órdenes». Se desilusionó y anunció que no aceptaría el nombramiento.

Meridor afirma que fue él quien tuvo la idea de designar a Begín comandante del Irgún, a pesar de que ni siquiera lo conocía. Meridor debía superar la oposición de la mayoría de la dirección. No creían que Begín, quien carecía de experiencia militar, fuera capaz de liderar el movimiento clandestino. Según el relato de Meridor, el partido respaldaba el nombramiento de Begín. Suponían que por ser de Betar sería leal al movimiento revisionista. Finalmente Meridor consiguió la aprobación de la dirección y Begín fue nombrado comandante del Irgún. Meridor se propuso como diputado.

El testimonio de Meridor es tan desconcertante como poco creíble. Cualesquiera que hayan sido sus deseos por esa época, su posición como comandante del Irgún era vulnerable y el movimiento clandestino se hallaba en un estado de confusión. Shlomo Levi (Lev-Ami), miembro de la dirección del Irgún, cuenta que Meridor fue obligado a renunciar por primera vez en agosto de 1943. Siguiendo el consejo de Begín, permaneció un tiempo más en el puesto de comandante, pero después del fallido intento de secuestrar al alto comisario británico sir Harold Mac-Michael, se vio obligado a presentar su renuncia de forma definitiva. Ante la renuncia de Meridor, algunos miembros de la dirección decidieron la designación de Begín. Este tuvo que abstenerse de asumir el cargo de Meridor hasta agosto de 1944. De acuerdo con Eliahu Lankin, miembro de la dirección del Irgún, la designación de Begín fue una clara muestra de desilusión por el estado en que se hallaba el Irgún. Según esta versión, desde 1942 existía la intención de designar a Begín. El mismo Lankin expresó sus dudas con respecto a la elección. Aseguró que la designación fue realizada sin la decisión del partido, y más aun, fue tomada para que Begín se separara del partido lo más posible. La anterior fue una de las razones para alejar a Meridor de la actividad durante un tiempo.

Yohanan Bader, quien había emigrado a Palestina a finales de 1943, aseguró que Yisrael Epstein, íntimo amigo de Begín, y Aryeh Ben-Eliezer influyeron sobremanera para que Begín abandonara el ejército polaco y fuera elegido comandante. De cualquier manera, no fue una idea que haya surgido de los miembros de la dirección. En la opinión de Bader, el factor clave que decidió la designación fue el hecho de que Begín fuera natziv de Betar. En esa época, ni el mismo Bader estaba seguro de que la elección fuera la correcta. Posteriormente llegó a la conclusión de que el hecho de que Begín no fuera militar fue lo que aseguró su éxito.

La versión de los Sionistas Revisionistas es algo diferente. Altman no consideraba a Begín un militar, pero pensaba que el ser natziv de Betar había facilitado su acceso a la dirección. Durante un tiempo tanto Begín como Meridor participaron en reuniones del partido. Más tarde, Ben-Eliezer y Begín hablaron a Altman sobre el tema de la designación. Begín aspiraba a una clara división en las actividades del partido y del movimiento clandestino. Según este relato, la designación de Begín no sólo disfrutó del consentimiento de los Sionistas Revisionistas, sino también de la bendición de los líderes del partido. Debido a que había sido natziv de Betar y era partidario de Jabotinsky, anticiparon cierta influencia sobre el Irgún.

Otra versión más nos la proporcionan los miembros del Comité Hebreo de Liberación Nacional. Eri Jabotinsky relata que, después de la muerte de Raziel, Hillel Kook fue prácticamente el comandante principal del Irgún. Fue Kook quien ordenó que Begín abandonara el ejército polaco y que fuera designado comandante. Shmuel Merlin ofrece más pruebas al respecto: Ben-Eliezer fue enviado de vuelta a Palestina para reorganizar el Irgún, «que estará sujeto a la dirección de Hillel Kook en Palestina o en Estados Unidos». El mismo Kook sostiene que la decisión de que Begín saliera del ejército polaco estaba en sus manos y que podría haberlo evitado. En determinado momento es probable que Ben-Eliezer haya sido tenido en cuenta para el puesto, pero este último escribió a Kook aprobando la propuesta de designar a Begín. En la perspectiva histórica, Hillel Kook opinaba que ésta había sido una seria equivocación.

Ben-Eliezer relata que llegó a Palestina el 14 de octubre de 1943 y que mantuvo largas conversaciones con los líderes del partido y con los comandantes de los dos movimientos clandestinos. Halló al Irgún en mal estado y advirtió que no estaba preparado para la acción. Ben-Eliezer repitió, al menos en público, el relato acostumbrado de la liberación de Begín del ejército polaco. Se suponía que Begín iba a partir rumbo a Norteamérica con un grupo de soldados judíos, todos miembros del movimiento revisionista, quienes habían sido liberados con él para ayudar a hacer propaganda del gobierno polaco en el exilio. Sin embargo, la misión nunca partió. De hecho, no se ha terminado de esclarecer el modo en que Begín fue liberado del ejército polaco. Al parecer, sólo se le había concedido permiso por un año. Aunque no se le había ordenado volver al servicio militar, formalmente se le podría haber tildado de desertor. De no haber sido liberado, habría sido enviado con su batallón al frente italiano.

De cualquier modo, Ben-Eliezer jugó un papel clave en la designación de Begín. En La rebelión, Begín escribe que el plan de la rebelión surgió en el curso de varias caminatas con él. Las intenciones de Ben-Eliezer no son claras. Supuestamente aspiraba a ser comandante del Irgún, pero ocultaba este deseo. Dejó atrás un diario en el que hallamos el siguiente enigmático comentario: «Begín, una persona tan modesta, comandante del Irgún. Imposible. Lo conocí en el extranjero también...» Esta frase sigue siendo asombrosa si tenemos en cuenta la uniformidad de opiniones con respecto a los esfuerzos realizados por Ben-Eliezer para que Begín obtuviera la designación.

En la primavera de 1967 Begín narró su propia versión. En abril de 1942, cuando el ejército polaco acampaba en Mafraq, Transjordania, se enteró de las muertes de David Raziel y de Abraham Stern. Mientras aún se hallaba en Vilna, supo que el Irgún había cesado las hostilidades contra el gobierno británico a comienzos de la Segunda Guerra Mundial, y consideró un error haberlo anunciado públicamente. En otoño de 1942 fue nombrado natziv de Betar. Debido a su actividad como natziv, fue restringido su accionar en el comando polaco. Finalmente fue liberado del ejército, luego de insistentes intercesiones de Shimshon Yuniczman, Marek Kahan y Aryeh Ben-Eliezer a principios de 1943.

Begín afirma que un «comisario de la NZO» estaba a cargo del asesoramiento político del Irgún. Participó en algunas de sus reuniones, e inmediatamente después de su liberación del ejército polaco, es decir, a principios de diciembre de 1943, Begín fue nombrado comandante del Irgún; según su propia versión, en la práctica había ocupado ese puesto desde septiembre del mismo año.

Los miembros de la dirección del Irgún, el partido revisionista y los líderes del Comité Hebreo de Liberación Nacional no compartían sus mismos intereses, ni veían su designación desde el mismo punto de vista. Más tarde, atribuyeron cierto misterio a la selección y ocultaron la oposición que tuvo. Las dificultades que caracterizaron la designación de Begín constituyeron un fuerte testimonio para las frágiles condiciones organizativas del movimiento revisionista, que carecía de autoridad suprema o autoridad institucional. Este vacío vino a llenar Begín, resuelto y seguro de su propia capacidad.

Aquellos que se oponían al nuevo comandante del Irgún sostenían que éste no era competente ni en lo militar ni en lo organizativo. Su experiencia de último natziv de Betar en Polonia había sido adquirida en su mayor parte dentro de la estructura del movimiento. De hecho, fue gracias a Betar que Begín se aseguró la dirección del Irgún, y el genio de Betar el que moldeó su estilo de líder..

El clima social y político en Polonia se correspondía con el crecimiento de Betar. En su apogeo, el movimiento superó los 60.000 miembros, organizados en 700 células locales. El movimiento era de carácter popular: aspiraba a una enseñanza simple y sin complicaciones, con cierto énfasis bélico. Eldad criticaba la instrucción de Betar y la tendencia del Irgún a «dejar de lado la educación espiritual». Opinaba que Betar debía librarse de la dominación de «la bota que patea a los “intelectuales”, que he visto aquí y allí entre los comandantes del Irgún». Propes narra que al llegar a Polonia a finales de 1920, halló un movimiento que carecía de contenido y de organización.

Bader escribe que ni el talento ni el éxito de Begín lograron que éste fuera reconocido por los miembros de la administración de Betar en Polonia. Al no hallar satisfacción en su trabajo, Begín intentó revivir Betar en Checoslovaquia, pero se enfrentó a la difícil situación que allí se vivía. Propes sostiene que Begín fracasó en el frente organizativo en Checoslovaquia. No es halagador el informe escrito por Shalom Rosenfeld, en ese entonces miembro de Betar, en ocasión de su visita a Polonia en junio de 1937: expresa que existía desorden en la oficina del natziv, que la secretaría no funcionaba adecuadamente, que se había relajado la ética, que las células sólo existían por escrito y que los comandantes no obedecían las instrucciones de la netzivut. En este informe se menciona que por esta época Begín visitaba las ciudades fronterizas.

Sin embargo, la fecha decisiva fue septiembre de 1938. La línea activista triunfó sobre la posición moderada de Jabotinsky; se decidió que habría una íntima colaboración entre Betar y el Irgún. La nueva unión entre estos dos movimientos quedó personificada en Menahem Begín.

La rebelión

Hacia finales de diciembre de 1943 Begín se hallaba en el umbral de un nuevo período en su vida política. Durante la década siguiente había de disfrazarse de revolucionario y rebelde que desafiaba al gobierno británico y a la hegemonía de los líderes sionistas. No sería sino hasta 1960 que forjaría una nueva imagen de parlamentario y escrupuloso observador de las reglas de la democracia. Nadie sospechaba aún que Begín tendría éxito como comandante del Irgún. Carecía de la habilidad necesaria para dirigir militarmente el movimiento clandestino; sin embargo su cautela, incluso su coraje e inclinación natural para visualizar un punto de vista histórico y político salvaron al Irgún de una rápida desintegración y destrucción. Finalmente pudo transformarlo en un movimiento político.

Para Begín, el momento culminante de su vida fue el período de la rebelión. Este hombre, que cumplía a la perfección con una doble lealtad: hacia Betar y hacia el Irgún, ahora tomaba el juramento de Betar o neder. Enero de 1944 marcó el comienzo de una nueva era en la historia del revisionismo. Al proclamar la rebelión, Begín eligió un camino de completa autonomía y total división del partido revisionista, mientras que en el exterior rechazaba la autoridad de los líderes sionistas.1

La proclama de la rebelión ilustra la visión del mundo de Menahem Begín. Su estilo es el de una autoridad suprema dedicada a guiar la historia de una nación entera. Al incluir una gran variedad de objetivos nacionales y políticos, su estilo podía constituir la base sobre la cual se fundara un nuevo régimen. En este aspecto, revela la profunda contradicción de Begín entre una visión del mundo romántica, inspirada en lo liberal, y la formulación absolutista, radical y mesiánica del objetivo y los medios de alcanzarlo.

La proclama contiene una descripción de la realidad histórica y política, la reivindicación del camino a la rebelión y las conclusiones necesarias, que dependen de una profunda convicción interior con respecto al curso inexorable de la historia, que se funda en una creencia en la legitimidad de ésta, según la cual cada país en la comunidad de las naciones tiene derecho, gracias a su soberanía única, a proclamar sus aspiraciones nacionales como primer paso formal hacia el logro y la consolidación de sus derechos. Por lo tanto, la demanda primaria se refería a la necesidad de crear «un gobierno hebreo provisional» que se responsabilizara de los líderes del Yishuv y de las negociaciones internacionales.2

La proclama pasaba por alto una cuestión: ¿tenía el comando del Irgún autoridad suficiente para declarar una rebelión en contra de Gran Bretaña en nombre del Yishuv? El llamamiento podía decir expresar una gran voluntad colectiva sólo gracias a la confianza y fe en la «mano invisible» que guía las luchas por la liberación nacional. Begín procuró resolver esta profunda contradicción refiriéndose repetidas veces a diversos conceptos de leyes internacionales. En la opinión de Begín, cuando el Yishuv formó frente con los Aliados en 1939, se declaró «un alto el fuego entre los judíos y el gobierno»: ambas partes llegaron a un acuerdo contractual. Al mantener la política del informe oficial, de modo que en realidad se estaba contribuyendo a la exterminación de los judíos, Gran Bretaña proporcionó un ejemplo jurídico y moral para la declaración de la rebelión, que en ese entonces adquirió el doble carácter de alzamiento militar y desobediencia civil. El Yishuv podía ser considerado parte de la guerra solamente por cooperar con Gran Bretaña y, por cierto, no se puede atribuir una relación contractual a la precaria y breve unión del Irgún con el gobierno británico al principio de la guerra.

La proclama de la rebelión comienza con la seguridad de que «Estamos en la etapa final de esta guerra mundial». Este argumento sirvió de justificación para provocar un alzamiento contra el gobierno británico en medio de la guerra contra la Alemania nazi. Esto ocurrió en enero de 1944, seis meses antes del desembarco de los aliados en Normandía. Era previsible el resultado final de la guerra, pero su fin aún no estaba a la vista. En La rebelión, Begín escribe que «No se esperaba este llamamiento para enero de 1944, sino más bien para la primera mitad de 1943»; pero fue dilatado debido a factores fortuitos dentro y fuera del Irgún: la crisis interna de dirección, las escasas relaciones con el partido revisionista y la decisión de aguardar a que Begín fuera formalmente liberado del ejército polaco. En la primavera de 1967, Begín había de declarar que su propuesta de proclamar una rebelión contra los británicos databa del verano de 1943, pero que la publicación de la proclama fue pospuesta debido a que se planeaba secuestrar al alto comisario británico. Al parecer, la oposición dentro del Irgún a que se emitiera la proclama se debía a que se temía no poder respaldarla con acciones reales.

La pregunta central que se nos plantea es la siguiente: las razones que expone Begín para la proclamación y su oportunidad —el Holocausto y el cierre de las puertas de inmigración a Palestina— ¿realmente la justifican? ¿O en realidad no fue el resultado de características permanentes de su visión del mundo y las premisas básicas que utilizaba al examinar la historia? No puede existir duda alguna con respecto a la influencia que tuvo el Holocausto en la visión que Begín tenía de la realidad y en las conclusiones políticas y estratégicas que extrajo de él; sin embargo, no está claro si en 1943 era consciente de las verdaderas consecuencias de la tragedia.

El concepto que Begín tenía de la rebelión no estaba necesariamente relacionado con las circunstancias políticas de la década de 1940. La sublevación militar es inevitable si se tiene en cuenta el enfoque histórico e ideológico de Begín, porque una nación libre no puede ser súbdita de un gobierno extranjero. En la historia, la rebelión se concibe como una expresión de la existencia nacional, que no puede ser reconciliada con una realidad que niega su voluntad y sus objetivos. La elección que debe hacer la nación es precisa y clara: «libertad o muerte». Según la visión del mundo de Begín, la rebelión pudo haber sido llevada a cabo antes del Holocausto y de la Guerra Mundial, a pesar de que estos sucesos proporcionaban legitimidad ante los demás.

Begín dedicó gran parte de su libro sobre la rebelión a explicar sus orígenes ideológicos y las leyes históricas que gobiernan su desarrollo. El principal concepto en el programa del Irgún se refería a la «presión»: la sublevación militar de acciones esporádicas, provocaría la reacción de los británicos y crecería hasta convertirse en una gran lucha por la liberación nacional. En el nivel militar el Irgún se valió de los conflictos armados de la guerrilla urbana; en el plano diplomático buscó el apoyo de las potencias extranjeras, mientras que internamente aspiraba a un alzamiento civil. Estos medios se asentaban en tres factores que, en la opinión de Begín, determinarían el éxito de una rebelión o sublevación militar: circunstancias objetivas o una base de acción tales como territorio y armas, un aliado externo y apoyo interno para los rebeldes por parte del pueblo y sus instituciones nacionales. De hecho, estas condiciones sólo existían en parte.

La rebelión fue concebida, no como una acción única sino como un proceso continuo con un fin político, conducido por medios militares. El Irgún se veía a sí mismo como un ejército de liberación librando una batalla ininterrumpida. La legitimación del uso de medios militares se originó en una interpretación muy subjetiva de la historia de guerras pasadas de liberación nacional. La legitimidad que Begín hallaba en dichas guerras era en esencia determinista; era casi seguro que la rebelión tendría éxito si se reunían las condiciones históricas objetivas correctas, a pesar de que también se requería voluntad de luchar y de soportar sacrificios. Sin embargo, Begín no cuestionaba las circunstancias sociales, económicas y políticas que pueden conducir a una sociedad entera a la rebelión; de hecho, nunca hizo una diferencia entre rebelión y revolución. Según su descripción, la rebelión es algo así como una serie de ataques militares cuyo efecto combinado logra casi cualquier objetivo nacional.

La rebelión tenía un significado simbólico —casi metafísico— para Begín. Reconocía de manera profunda, casi mística, el derecho soberano de cada nación de lograr su independencia, derecho que podía ser ejercido incluso mediante la violencia. La guerra contra el conquistador extranjero era una deducción histórica absoluta; las consideraciones estratégicas y políticas estaban en segundo lugar. Sin embargo, este concepto se contradecía con el realismo político de Begín y con su reconocimiento del significado de orden y legalidad en las estructuras políticas internas y en las relaciones internacionales. La rebelión se basaba en la voluntad del agente histórico y no debía rendir cuentas a ninguna autoridad externa. En la práctica, la premisa según la cual las condiciones objetivas producirían la desobediencia civil, y de este modo reflejarían la voluntad colectiva de toda una sociedad, era refutada; todo lo que quedaba era la lucha armada.

Begín no pertenecía a la tradición del terrorismo revolucionario en Europa. Adoptó el concepto polaco de «patriotas», que en su opinión era el nombre que debían recibir los «terroristas» nacionales en Palestina. El Irgún no estaba involucrado en el terrorismo sino en una «guerra revolucionaria de liberación». El uso de medios violentos para lograr objetivos políticos se justificaba con la lógica coercitiva de la realidad y con el carácter general moral de la lucha por el destino del Yishuv, y de hecho por el destino del pueblo judío en general. Para Begín, la minoría rebelde contaba con una fuerza moral superior, que podía superar la ventaja del adversario, en fuerza física. Para Begín, la presión militar constituía el factor principal para transformar al Yishuv en un factor independiente y para obtener ayuda internacional. Las nociones de havlaga (moderación) y ma'avak tzammud (respuesta selectiva) fueron rechazadas por ser consideradas inapropiadas. Begín no opinaba que los conceptos que lo guiaban fueran un paso táctico en un esquema más general de la lucha por la independencia, sino la estrategia exclusiva y global para lograr el objetivo final.

Begín opinaba que la rebelión se basaba en cálculos reales y en un minucioso estudio del imperialismo británico y de sus esquemas de gobierno. Había llegado a dos conclusiones: Gran Bretaña no podía seguir gobernando en Palestina por mucho tiempo más con un ejército de ocupación, pues existían límites morales para la represión de la población civil. En segundo lugar, Begín creía que los actos de terrorismo obligarían al gobierno británico, presionado por la opinión pública internacional, a iniciar las negociaciones sobre el futuro de Palestina.

Begín consideraba a la rebelión como una encrucijada por la que debía pasar toda la historia judía. Los sucesos políticos de la década de 1940 fueron considerados consecuencia directa de las acciones del Irgún. En lo estratégico, estimuló la toma de iniciativas militares y políticas y tuvo un papel protagónico en la expulsión de los árabes palestinos. También tuvo importancia para colocar a la Tierra de Israel en un nivel internacional y para ganar aliados para el movimiento sionista. Finalmente, fue un factor fundamental en el ataque al régimen británico para que éste se fuera de Palestina. Los argumentos de Begín, que dependían más de la fe que de la evidencia histórica, relegaban a un segundo plano otros factores de la historia judía o los rechazaba por ser derrotistas o contraproducentes. Esta pretensión de «totalidad» no sólo se oponía a la hegemonía del movimiento laborista en la lucha por la independencia, sino también a otras facciones revisionistas. Lehi, la hermana clandestina del Irgún, sólo merecía el papel auxiliar de perpetrador del «terrorismo personal»; el Comité Hebreo de Liberación Nacional que operaba en ultramar sólo era considerado como fuente de apoyo logístico y político, mientras que el partido revisionista era considerado inútil para la lucha por la liberación nacional. De hecho, la revolución divergía de la tradición legionaria del revisionismo y del concepto de «presión», que eran auxiliares de la diplomacia pública y abierta.

Al proclamar la rebelión contra Gran Bretaña, el Irgún perdió toda posibilidad de asociarse con los aliados. No creía en absoluto en lo que Jabotinsky consideró posible al principio de la guerra: que fueran incluidos en los acuerdos de paz después de la guerra como partido combatiente. De hecho, el pretencioso plan de Stern de los 40.000 —una organización militar fuera de Palestina, invasión de las costas y batalla en contra de los británicos con la ayuda de un tercer país— se basaba más en la tradición legionaria que en la noción que Begín tenía de la rebelión. El plan de Stern era estratégicamente irracional, y los socios que buscaba, las potencias del Eje, imposibles, pero en esencia deseaba seguir el ejemplo de Pilsudski.

Los líderes de Lehi criticaban duramente el concepto de rebelión. Yellin-Mor consideraba la proclama de la rebelión como un «manifiesto» basado en «algo más que arrogancia inútil, abolición de hechos». El cese del fuego a comienzos de la guerra no fue un acuerdo sino más bien una decisión unilateral por parte del Irgún para interrumpir su lucha contra los británicos. Yellin-Mor también rechazó la lógica interna, según la cual la rebelión se convertiría en una guerra de liberación nacional. Era probable que la rebelión forzara una lucha general contra los británicos durante un período ilimitado, que el Yishuv no estaba preparado para soportar.

Yisrael Eldad negó categóricamente que una rebelión fuera adecuada en las circunstancias imperantes en Palestina. En su opinión, la revolución de Begín tenía fundamentos románticos y teóricos que no se adaptaban a la realidad. Rechazaba a priori la idea de que era posible en la historia planear una sublevación o rebelión siguiendo un esquema preconcebido, y sostenía que en la práctica «no existía ninguna sublevación civil... ninguna rebelión ni toma del poder como las que se describen en las rebeliones o revoluciones pasadas». Eldad reconoció algunas coincidencias entre el fervor de Begín por los actos demostrativos y simbólicos y el movimiento polaco, con su gloria y su tragedia.

El concepto de rebelión también incluía un elemento revolucionario, a pesar de estar en gran parte oculto. La lógica interna de la rebelión como forma de sublevación que arrastraría cada vez a más segmentos de la sociedad, describe en efecto un proceso revolucionario en el curso del cual la autoridad y legitimidad de los líderes políticos, enfrentadas con la rebelión decaerían. En septiembre de 1944, Begín escuchó que si los líderes del Yishuv no creaban instituciones revolucionarias que provocaran la guerra contra los británicos,

recurriremos a las masas de «abajo», de las profundidades. Recurriremos a ellos para provocar una rebelión doble: contra el régimen opresor y contra los líderes cobardes que dominan a los partidos políticos en la Tierra de Israel. Será una rebelión contra «Berlín» y contra «Vichy». Y lucharemos. Lucharemos hasta el final.

En La rebelión, Begín escribió que «el estandarte de la secesión se elevó para nuestra nación». La lucha por la liberación nacional sólo puede ser producida mediante la secesión, si las instituciones nacionales respaldan y apoyan a los rebeldes. ¿Quién es la autoridad suprema que decide librar una guerra de liberación nacional, y qué responsabilidad toca a una minoría que impone su punto de vista a una sociedad cuyas instituciones se basan en razones voluntariosas? Begín rechazaba la autoridad de la Organización Judía, a la que consideraba esclava del gobierno británico. Más aun, en su opinión aquélla se adhería a un punto de vista completamente erróneo tanto de los medios como de los fines. Al mismo tiempo, Begín se mantenía firme en su convicción de que el Irgún no luchaba para tomar el poder, aunque no negaba que existieran opiniones opuestas en la clandestinidad, según las cuales era un error no aspirar al poder.

La idea de Begín era romántica y altruista: los rebeldes que se sacrificaban por su nación, la noción de que la libertad superaba a todas las demás aspiraciones. Mas de los paralelos históricos que Begín utiliza, se deduce que el poder debe pertenecer a aquellos que luchan por él, y a juicio de Begín, sólo al Irgún: «Si hubiéramos aspirado al poder, habríamos decidido luchar por él; si hubiéramos decidido luchar por el poder, habríamos luchado por él». Son obvios los defectos de este punto de vista. Begín impuso su interpretación en un período histórico tempestuoso y complejo teniendo como único respaldo lo sincero de su voluntad y sus intenciones subjetivas. No tuvo en cuenta el significado histórico y político de la secesión, ni la influencia de la rebelión en las potencias extranjeras, y se eximió a sí mismo de considerar los mecanismos democráticos. Junto con una fe ciega en sí mismo, la magia de la idea de la rebelión arrasaba con todo lo demás.

Una fuerza secundaria

A pesar de su pequeño tamaño, el Irgún ha sido descrito por sus miembros y partidarios como el principal agente en la lucha por la independencia, un factor fundamental para obligar a los británicos a retirarse de Palestina. Sin embargo, el verdadero significado de la rebelión sólo puede ser entendido mediante el concepto de «estrategia complementaria», es decir, que el Irgún sólo cumplió un rol parcial y complementario en la lucha por la independencia. Por supuesto, lo anterior contradice el concepto de Begín de la rebelión, como una explicación exclusiva y completa del logro de todos los objetivos militares y políticos del Yishuv.

No obstante, el mismo Begín explicaba con precisión y detalle por qué la rebelión no puede sostenerse por sí misma. En octubre de 1944, en una conversación que mantuvo con Moshé Sneh, jefe principal de la Haganá, Begín sostuvo que en la práctica existe una división de los roles históricos: «Existe una organización que ejerce el terrorismo individual, otra que realiza acciones militares esporádicas, y una organización que pretende jugar su última carta en la batalla final. A esto Begín agregó que, a pesar de que los líderes del Yishuv no ejercían ningún control sobre las actividades del Irgún, era probable que extrajera de ellas beneficios políticos. Sneh discrepaba con él, dado que esta división de funciones no proviene de «una disposición política única»: no sirve. Begín opinaba que el Irgún era «un movimiento clandestino abierto» que libraba guerrillas urbanas, lo cual la Haganá no podía llevar a cabo debido a que confiaban en las «bases rurales». Suponía que el interés del campo socialista en no hacer peligrar sus logros había restringido en mucho su campo de acción y el riesgo que estaba dispuesto a asumir en la lucha contra los británicos. En su opinión, el Irgún complementaba a la Haganá al operar en terrenos que éste rechazaba.

Las actividades del Irgún no valen por sí solas ni pueden ser aisladas del curso general de los hechos. La lucha del Yishuv tuvo como resultado el éxito y la independencia, pero es discutible que dicho fin haya justificado todos los medios que se utilizaron para llegar a él. El Irgún contribuyó debido a que no estaban en sus manos las determinaciones estratégicas generales, y tuvo un rol sólo secundario en el marco de una estrategia complementaria. Cuando el Irgún buscó alejarse de dicho esquema, fracasó por completo. Fue incapaz de realizar una transición hacia un esquema militar amplio y de convertirse, de un pequeño movimiento clandestino, en una «fuerza militar secundaria». El cambio estructural que tuvo lugar en el Irgún después de que hubo accedido al plan de partición no fue de valor alguno en el despliegue para una guerra completa en 1948. Cuando se declaró la Guerra de la Independencia, su fuerza era muy escasa. Sus posibilidades de imponer un alejamiento del plan de partición en el Yishuv eran casi nulas, y cualquier intento de preservar su independencia estaba destinado al fracaso.3 Así, a juicio de sus miembros y también de su comandante, los logros del Irgún no fueron considerados una victoria total: «Una vez más, nuestra nación fue puesta en una encrucijada. El fracaso implicaría la destrucción absoluta; la victoria, liberación de toda la patria. No sufrimos el fracaso ni obtuvimos la victoria».

Aquel que lee La rebelión es dejado a oscuras en cuanto a la historia del Irgún. Como la presenta Begín, ésta consistió en una continua marcha hacia la victoria, con pocas fricciones y ninguna disputa verdadera. El hombre cuyo razonamiento fue siempre histórico, quien deseaba que la realidad fuera juzgada con fría lógica, escribió un relato emocional e impresionista y no describió los hechos históricos en forma comprensible y exacta.

Los únicos informes de la dirección del Irgún de que disponemos, desde julio hasta noviembre de 1944, revelan muy poco acerca de Menahem Begín. Sin lugar a dudas, era la autoridad casi exclusiva que determinaba el curso a seguir por el Irgún. De sus breves discusiones, es evidente su tendencia a sopesar las consideraciones políticas. Insistía en extraer paralelos históricos, incluso en las sesiones de planeamiento de operaciones. Tampoco puede dudarse del contagioso optimismo característico de sus descripciones y su percepción de la importancia histórica del Irgún.

En octubre de 1944 Sneh escribió que Begín «no sabe exponer sus opiniones, habla mucho y pomposamente». Al reunirse con Sneh, Begín trató la lucha del Yishuv por el poder como un tema secundario. Deseaba ver la formación de un «comité de liberación nacional», unidad basada en la guerra, y de no ser posible, la rebelión. Sneh sospechaba que Begín tenía alguna relación con los norteamericanos. Esta era la infundada sospecha de quien de esa reunión extrajo la conclusión de que «quieren imponer sus ideas a todo el mundo». Jorge García Granados, representante de Guatemala ante el Comité Especial de las Naciones Unidas en Palestina, quien conoció a Begín a mediados de 1947, recibió la impresión de que se hallaba ante un hombre de maneras suaves, que hablaba con cuidado, midiendo sus palabras al igual que un maestro. Tal vez bajo la influencia del misterio que rodeó dicho encuentro y de las circunstancias de la época, escribió que el contraste entre la mirada fija de Begín y su sonrisa «me dejaron una sensación de crueldad».

Como comandante del Irgún, Begín se ocupó principalmente de los aspectos políticos y propagandísticos de la clandestinidad. Teniendo en cuenta el gusto de Begín por la actuación pública, la soledad que implicaba la clandestinidad constituía otro sacrificio en el altar de la lucha por la independencia: «Yo amaba lo manifiesto, no lo oculto; lo público, no lo secreto, pero sin embargo...». Begín extraía la mayor parte de su información de los diarios y de la radio. En 1948 todavía no conocía la ciudad en que vivía: Tel Aviv. Confiaba más en su intuición política e histórica que en los hechos reales de la diplomacia sionista. En sus reuniones con periodistas y miembros de la comisión de las Naciones Unidas, expresaba opiniones generales y muy simplificadas. Begín siempre transmitía la impresión, infundada, de que Granados y Fabregat, miembros latinoamericanos de la comisión de las Naciones Unidas, eran partidarios de la posición del Irgún con respecto a los límites del futuro estado, pero que la posición adoptada por la Organización Judía no les permitía apoyar un programa diferente. No existe ninguna evidencia histórica que respalde esta afirmación. En marzo de 1946 Begín declaró a un corresponsal del Herald Tribune que no le agradaba que la cuestión palestina hubiera sido transferida a las Naciones Unidas, aunque apreciaba la importancia que tenía que este tema fuera discutido en un foro internacional. Begín a menudo sostenía que hacia fines de 1946 había previsto la posibilidad de que los británicos abandonaran Palestina, y que a finales de 1947 había pronosticado que sufrirían la invasión de los Estados árabes. No existen pruebas de que haya adaptado la estructura del Irgún a estas ideas ni de que lo haya preparado para la guerra que se acercaba.

Begín lideraba la organización por medio de su autoridad moral. En realidad, dependía de la opinión de sus subordinados en lo referente a los aspectos tácticos y operativos de la actividad del Irgún. Su carencia de experiencia militar, y más aun, su falta de control operativo, tuvieron consecuencias desastrosas: prueba de ello son el bombardeo del hotel King David, el caso Altalena y la masacre de Deir Yassin. Yisrael Galili, líder de la Haganá, expresó más tarde que podía confiarse en Begín, pero que era fácilmente influido por sus propios hombres, en especial en lo tocante a asuntos operativos.

El Irgún fue una fuerza guerrillera urbana que, entre 1944 y 1948, contó desde varios cientos hasta casi 3.000 adeptos en su apogeo.4 Begín colmaba de elogios a los comandantes del Irgún. Se refirió a Meridor como a «uno de los mejores y más grandes comandantes militares de Israel» y a Amichai Paglin, oficial operativo del Irgún, como a un genio militar. De hecho, el Irgún operaba en forma esporádica con fuerzas pequeñas, y su éxito se debía a la propaganda y a la habilidad con que Begín describía las acciones de la clandestinidad como si estuvieran al servicio de un fin político. Sin embargo, la rebelión fue relegada a un segundo plano; se puso mayor énfasis en la acción militar. De hecho, Begín atribuyó la política de las Grandes Potencias en Palestina a las actividades del Irgún. En lo referente a Gran Bretaña, estaba convencido de que el prestigio era fundamental para la estabilidad del dominio imperial, sin el cual Gran Bretaña habría perdido su poder sobre las colonias. La absoluta convicción de Begín acerca de la importancia de las operaciones del Irgún no está respaldada por ninguna evidencia histórica contundente.

El Irgún estaba construido sobre el genio solidario de los luchadores, «la familia luchadora», como a menudo se le llamaba. Como en otros movimientos clandestinos, la autoridad de Begín se había desarrollado sin que los miembros de la organización lo conocieran personalmente. En su primera aparición ante los miembros del Irgún, Begín estaba nervioso, rasgo no característico en él. Esto ocurrió antes de la batalla de Jaffa. En un corto tiempo se vio obligado a ceder al deseo de los miembros de forzar el asalto después de un primer fracaso, y tuvo que intervenir nuevamente cuando se temía que los prisioneros árabes fueran heridos por los luchadores del Irgún. En sus memorias Begín escribió que la única violación del orden se produjo cuando los miembros del Irgún, bajo las órdenes de Paglin, irrumpieron en un campo militar británico cercano a Rehovot, a fin de robar armas. Según diversos testimonios, Begín era muy sensible en lo que se refería a vidas humanas. Fue un período de especial prueba para Begín aquél en el que fueron ejecutados varios miembros del Irgún. Del mismo modo, se mostraba reacio y vacilante cuando debía ordenar la ejecución de los traidores.

La saison, en que la Haganá entregó a varios miembros del Irgún a la policía británica, fue la prueba más difícil del liderazgo de Begín. Fue en esta época cuando tomó la que tal vez haya sido la decisión más importante para garantizar la continuidad del grupo: no emprender ninguna acción contra la Haganá. El peligro de una guerra civil era una lección histórica de la que Begín era profundamente consciente; fue también un cálculo sabio, dado que el Irgún no estaba en condiciones de hacer frente a la mayor fuerza de sus opositores. Begín escribió que en esa época había «una crisis de confianza, la primera y la última, entre la dirección y los luchadores». En realidad, no hubo una oposición real dentro de la dirección del Irgún a la decisión de Begín de no responder a la agresión.

En esencia, Begín no se detuvo a examinar la amenaza que constituía la existencia de una organización armada que constantemente desafiaba la línea política y la autoridad de los líderes del Yishuv. Es difícil evaluar cómo habría actuado Begín si se hubieran revertido los roles históricos. En una reunión entre los representantes del Irgún y de la Haganá en octubre de 1944, se rehusó a concluir las actividades del grupo. «Toda nuestra existencia», dijo, «depende de esta guerra». Begín se opuso a la hegemonía política del movimiento laborista, pero estaba de acuerdo, en principio, con el fin de la secesión si Ben-Gurión asumía el liderazgo de la lucha contra los británicos. En efecto, deseaba que la mayoría adoptara sus planes de acción. A pesar de que la saison no había logrado su objetivo principal, estableció límites claros para el Irgún.5 Sin embargo, Begín confió en la «mano invisible» de la historia, que guiaría la lucha del pueblo judío. Creyó que finalmente la Haganá se vería forzada a luchar contra los británicos.

Las operaciones del Irgún han sido descritas en detalle; sin embargo, aún existen controversias referentes a su importancia en la lucha contra el gobierno británico. La voladura del hotel King David y el caso Deir Yassin, que afectaron gravemente la imagen del Irgún, no fueron perpetrados bajo el control absoluto de Begín. Por otra parte, las operaciones del grupo que se describen como las más dañinas para el prestigio del Imperio Británico —los sargentos ahorcados y la irrupción en la fortaleza de Acre— en realidad fueron realizadas para prevenir males peores. En la decisión de ahorcar a los sargentos británicos, estaban en juego tanto la credibilidad de Begín como la del Irgún en su conjunto. En esta instancia, Begín vaciló: quiso consultar a todos los miembros de la dirección. No había de ser ésta la única ocasión en que tomara partido en contra de Amichai Paglin. Cuando por fin tomó la decisión final, cayó en una profunda depresión. Sin embargo, el ahorcamiento de los sargentos impidió que los británicos siguieran ejecutando a más miembros del Irgún.

El Irgún no reconocía la autoridad de la justicia británica y se rehusaba a pedir indulgencia para sus miembros, ya que esto habría implicado reconocer el régimen británico en Palestina. En La rebelión Begín escribió que el Irgún dejaba a criterio de sus miembros si se debía o no pedir perdón. Es un tema polémico. Después de su renuncia como Primer Ministro, habían de surgir nuevamente las polémicas ejecuciones de Dov Gruner y Meir Feinstein y las posibilidades que habían tenido para salvarlos de ser ejecutados por los británicos. Según Bethell, Begín confió en que el Irgún había sido tomado por sorpresa y se avanzó con demasiada lentitud para planear el rescate de Gruner. Shmuel Katz, miembro del grupo, confirma que cualquier petición de perdón era considerada como el abandono de la lucha fundamental de la organización.

La voladura del hotel King David fue una muestra de la poca comunicación y de los intereses en conflicto de la Haganá y del Irgún. También puso en evidencia la falta de capacidad operativa de Begín. Se conmovió por el gran número de víctimas, y acusó al gobierno británico de haber hecho caso omiso de las advertencias y de no haber evacuado el edificio. En una reunión que mantuvo con Yisrael Galili, pidió que designara un comité para investigar este caso. Existían reales motivos políticos para suspender la colaboración entre los movimientos clandestinos, pero en la práctica parecía ser el resultado del asalto del Irgún al centro del poder militar y gubernamental británico.

Mientras que en el caso del hotel King David Begín brindó todo su apoyo a Amichai Paglin, en el caso Deir Yassin bendijo a los luchadores sin tener ningún control real sobre sus acciones. Begín comienza La rebelión con una introducción que incluye disculpas por Deir Yassin. Nunca modificó su versión, según la cual esta tragedia se debió a las circunstancias: no fue una masacre, sino que las pérdidas sufridas fueron el resultado de una batalla. También aquí se adivina el concepto de liderazgo en que Begín creía: respaldaba todas las acciones que el Irgún realizaba bajo su dirección.

La importancia de las operaciones del Irgún sigue siendo tema de controversia histórica. El Irgún fracasó al encabezar un movimiento de sublevación civil; no amplió su influencia política en el Yishuv ni se desarrolló hasta convertirse en una fuerza capaz de decidir el curso político ni estratégico del movimiento sionista. La evidencia histórica se inclina a confirmar que las operaciones de este comando poseían una considerable influencia sobre la opinión pública, pero que no necesariamente tenían un efecto significativo sobre la política británica en Palestina. No tienen fundamento en la realidad histórica las comparaciones que se hacen de Begín con los líderes de otros movimientos de liberación como Ho Chi Minh, Eamon de Valera y Jomo Kenyatta. Begín no se convirtió en líder del movimiento de liberación hebrea ni asumió el poder después de haberse declarado la independencia. Continuó siendo el líder de una facción separatista.

Altalena

El caso Altalena constituyó un hecho fundamental en la historia del Estado de Israel y un momento decisivo en la contienda entre el movimiento laborista y los revisionistas. Fueran cuales fueren las causas de la confrontación, uno de los partidos era más poderoso que el otro e imponía su autoridad. En la primera mitad de 1948, Begín no tuvo éxito en sus intentos por hacerse cargo del directorio de la Diáspora, ni pudo hacer valer su autoridad en la dirección del Irgún y en sus tropas para que se enrolaran en la Fuerza de Defensa Israelí (IDF, por sus siglas en inglés) y entregaran sus armas. El caso Altalena también puso de manifiesto el desacuerdo sobre el futuro del Irgún entre los miembros del comando en Palestina y entre ellos y los líderes del Comité Hebreo de Liberación Nacional y el directorio de la Diáspora. Este hecho marcó el nadir del liderazgo de Menahem Begín sobre el Irgún.

Cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó el plan de partición en noviembre de 1947, se modificó la situación del Irgún y se perdió el significado de su actividad independiente. 1948 fue un año de confusión y error para el Irgún y de una adaptación demasiado lenta a las circunstancias cambiantes. Hacia finales de 1947 se hizo imperativo el desafío de convencer a los movimientos clandestinos separatistas de que debían aceptar la autoridad de las instituciones del Yishuv. En septiembre del mismo año los representantes administrativos de la Organización Judía pidieron al Irgún que suspendiera sus actividades hasta que se votara en las Naciones Unidas la resolución por la partición, pero se enfrentaron con una negativa. Los representantes del partido Sionista General y de las facciones religiosas, que adoptaron una postura intermedia, se abstuvieron de aceptar la resolución de David Ben-Gurión y de los líderes del campo socialista para tener al Irgún bajo control.

Begín se halló en una situación sobre la que no tenía control absoluto. Debió maniobrar con cuidado en diferentes frentes. No estaba seguro de cuál sería el curso de los acontecimientos hasta mayo de 1948. Tuvo que tomar partido contra los miembros de la dirección , como por ejemplo Paglin y diversos miembros del directorio de la Diáspora y del HCNL, en especial Hillel Kook, quien asumió con fervor una posición extremista. Por otra parte, Begín debió llevar a cabo pacientes negociaciones referentes al futuro del Irgún y a su integración a la IDF. Esta vez se hallaba decididamente inseguro de su capacidad de atraer a los miembros del Irgún hacia su punto de vista.

Begín era muy consciente de la debilidad del Irgún y de su capacidad para imponer su voluntad tanto en el frente interno como en el externo. En el apogeo de su fuerza, a mediados de 1948, el Irgún pudo llamar a filas a no más de unos pocos miles, a menos de la mitad de ellos en la fuerza de combate, que de por sí estaba pobremente equipada y armada. En La rebelión Begín escribió que a finales de enero de 1948 el Irgún trazó cuatro planes estratégicos: para Jerusalén, Jaffa, Lydda-Ramleh, y la zona árabe densamente poblada conocida como el Triángulo. No se sabe bien cómo pretendía llevarlos a cabo. La única operación militar en la que el Irgún tomó parte durante la Guerra de la Independencia, y de la cual se enorgullecía, fue la conquista de Jaffa.

A finales de abril de 1948 la Haganá y el Irgún llegaron a algo así como un acuerdo, pero persistió el conflicto de opiniones dentro de la dirección del Irgún. El 15 de mayo Begín pronunció su primer discurso tras el abandono de la clandestinidad. Comenzó diciendo que la rebelión hebrea había finalizado con éxito; «sólo así» había nacido el Estado. El movimiento de Herut, que sería creado por «la gran familia luchadora» había de pelear por los principios que Begín enumeró en su discurso dentro del esquema legal del Estado judío. Anunció que el Irgún dejaría de existir dentro de las fronteras del «Estado hebreo independiente». Permitió que el Irgún continuara realizando sus actividades en Jerusalén, que aún no había sido proclamada capital. Había nacido el Estado de Israel, dijo, pero «la patria todavía no está liberada».

El primero de junio de 1948 finalizaron las negociaciones entre la Haganá y el Irgún. Se suponía que los miembros del Irgún se alistarían en la IDF y que sus armas y equipos serían entregados al ejército. Se estableció un comité temporal —Begín, Meridor y Paglin— que funcionaría hasta que finalizara el alistamiento de los miembros del Irgún. Al parecer, el Irgún cesó de existir; sin embargo, tanto el Irgún como Lehi aún consideraban a Jerusalén región extraterritorial y un terreno en el que podían desarrollar sus actividades independientes.

Las intenciones que durante este período tuvieron los miembros del directorio de la Diáspora, a quienes se unieron los líderes del HCNL no son claras en absoluto. Al parecer, algunos de ellos, en especial Hillel Kook, estuvieron por algún tiempo convencidos de que si declaraban la creación de un gobierno provisional y lanzaban «una ofensiva de conquista en caso de producirse una conflagración general», el Irgún podría cumplir el sueño largamente acariciado de triunfar tanto en la batalla interna como en la externa. Durante ésta etapa crítica, el comité tuvo bajo su control la mayoría de las reservas monetarias para financiar las operaciones del Irgún. Fue con este dinero con el que fue adquirido el buque de armas del Irgún: el Altalena.

Al escribir a la dirección en Palestina el 3 y el 4 de diciembre de 1947, Hillel Kook informó que su intención era enviar un gran barco con 6.000 inmigrantes, que llegaría a Tel Aviv a comienzos de febrero de 1948. Kook estimaba que para esa época el ejército británico habría abandonado el país. Begín fue cauteloso: en ese momento planeaba fundar un movimiento político, pero el refuerzo de armas del Irgún se ajustaba perfectamente a sus intenciones. Sin embargo, deseaba que se adelantara la fecha de llegada del buque: que fuera antes de la creación del Estado. Por la misma época, en París se pretendía llegar a un acuerdo entre el Irgún y la Mosad l'Aliya Bet, una unidad de la Haganá que se ocupaba, entre otras cosas, de llevar inmigrantes palestinos ilegalmente a Palestina. Sin embargo, ninguna de las partes mostraba gran entusiasmo. El directorio de la Diáspora deseaba preservar su independencia y Mosad se rehusaba a poner en peligro su red de contactos y actividades.

La noche del 11 de junio de 1948 el Altalena zarpó del puerto de Port-de-Bouc en el sur de Francia, sin que el directorio de la Diáspora informara a la dirección del Irgún en Palestina. Ese mismo día se firmaba un pacto entre las fuerzas árabes e israelíes, bajo la supervisión de las Naciones Unidas. El día siguiente Begín se enteró de la partida del buque por la BBC. No era la primera ni había de ser la última vez que se enteraba de un hecho decisivo de este modo. Temía la posible violación del pacto y del acuerdo del primero de junio con la IDF. Begín procuró dilatar la llegada del Altalena y quiso informar de ello al gobierno. No todos los miembros del Irgún estuvieron de acuerdo con su opinión. Cuando zarpó el buque, escribe Eliahu Lankin, capitán del Altalena, el transmisor de radio del barco se averió, y el Altalena perdió contacto con el mundo. No se había hecho ningún arreglo con la dirección en Israel si llegaban a existir problemas de comunicación. Sin embargo, el Altalena logró recibir los mensajes que se le transmitieron: que no se acercara a las costas del país y que se dirigiera a Kfar Vitkin.

Begín informó a los representantes del gobierno de la llegada del buque por primera vez sólo en la noche del 15 de junio de 1948. En una reunión llevada a cabo en el cuartel general del Irgún, Begín obtuvo permiso de los representantes gubernamentales Levi Eshkol y Yisrael Galili para que entrara el buque. Ahora Begín debía trabajar en dos frentes: debía convencer al gobierno de que separara una determinada cantidad de las armas a bordo del Altalena para que los miembros del Irgún lucharan para la IDF, al tiempo que tenía que convencer a los miembros del Irgún de que se alistaran en la IDF y aceptaran la distribución de armas según se había acordado. Según las versiones, en respuesta a la presión de los miembros de la dirección , en especial Paglin, Begín pidió que los miembros del Irgún colaboraran en el desembarco de las armas a bordo, y que los depósitos en los que habían de guardarse las armas fueran custodiados por ambas partes.

El hecho más controvertido se produjo en la playa de Kfar Vitkin. Begín perdió el control y fue vencido por las presiones del momento. El Irgún decidió desembarcar las armas a bordo del Altalena. Algunos miembros del Irgún que se hallaban en Kfar Vitkin se sintieron acosados, por lo que comenzaron a reunir fuerzas. Begín envió a dos ayudantes a Tel Aviv para que informaran a la prensa de lo sucedido. Durante los dos días siguientes, la dirección del Irgún consideró a Tel Aviv «un lugar de refugio». En dos ocasiones, Paglin y Meridor, temiendo por la vida de Begín, le impidieron dejar la zona de la playa para encontrarse con Yisrael Galili o Dan Even, capitán del regimiento que vigilaba la costa.

Paglin, capitán de los combatientes del Irgún en la playa, hombre enérgico, impetuoso e inflexible, discutió con Begín a bordo del Altalena: estaba convencido de que les habían tendido una trampa. Ya desde la saison no coincidía con Begín en muchos temas importantes. En esta ocasión, devolvió un bote lleno de armas al buque sin consultar a Begín. Su intención era zarpar con el Altalena y buscar otra playa donde desembarcar las armas. En su opinión, tanto la autoridad del gobierno, como el pacto, como la posición de las fuerzas de las Naciones Unidas tenían una importancia secundaria. Después de su discusión con Paglin, Begín puso a Meridor a cargo de las fuerzas del Irgún en la playa. No son del todo claras las actividades de Paglin durante los dos días que siguieron. Es probable que hubiera intentado reunir combatientes del Irgún en la costa de Kfar Vitkin y luego en Tel Aviv. Al parecer, el Irgún estaba apostado en Kfar Vitkin en «deliberada formación militar».6

Begín tenía la esperanza de que esta situación se resolviera y pensó que el ejército no atacaría al Irgún. El 21 de junio le fue entregado un ultimátum, redactado por Galili y firmado por Dan Even. Se le ordenaba devolver todas las armas que llegaran a la costa para ser puestas bajo custodia, e iniciar conversaciones, con el Alto Comando de la IDF. Los inmigrantes a bordo del Altalena podrían viajar a los campos destinados para ellos. Se le concedieron a Begín diez minutos para contestar. Según parece, Begín no tomó en serio el ultimátum. El tiempo que se le concedió para responder le pareció ridículo, por lo que no dio respuesta alguna.

No sabemos quién abrió fuego primero. También existen diferentes versiones acerca de cuándo Begín decidió abordar el Altalena. Siguiendo el consejo de Merlin y Meridor, Begín habría accedido a subir al buque y a buscar una manera de terminar con la crisis, cuando éste llegó a Tel Aviv. Begín habría juntado a sus hombres para una reunión de despedida. Justo en el momento en que se disponía a hablar, comenzó el fuego. Cerca de treinta personas corrieron a una lancha cercana para escapar del barco.

La decisión de Begín de subir al Altalena fue una de las más desafortunadas de su carrera política. El ministro del Interior Yitzhak Gruenbaum, figura clave de la época en los contactos entre el gobierno y el Irgún, dijo que al subir a bordo del buque para probar suerte con ayuda de las masas, Begín se convirtió en sospechoso. Shmuel Katz estaba convencido de que la única manera en que se explicaba el asunto del Altalena era que se había tratado de un complot para deshacerse de Begín. Según Katz, en mayo de 1948, el Irgún se hallaba en el apogeo de su popularidad. Explotando su inocencia y confianza poco prácticas, una «persona astuta e intrigante» había tendido una trampa a Begín. Este, en un estado de confusión, fue persuadido de subir al buque, y se expuso a ser acusado de liderar una rebelión armada. Más tarde volvió a equivocarse. Exhausto, con los nervios destruidos, se apresuró a pronunciar un discurso. Meridor asegura que nunca se sabrá la verdad. El problema principal fue la falta de comunicación directa con Ben-Gurión. De inmediato, los miembros del Irgún apuntaron a Yisrael Galili, el intermediario, como principal culpable.

En La Rebelión Begín hace un relato de lo más detallado que se pueda imaginar sobre este hecho. Confirma que su intención había sido navegar hasta Tel Aviv para salvar la situación, y que los combatientes del Irgún trataron allí de irrumpir en el buque. Siempre lamentó que el buque no llegara antes de la formación del Estado. Sólo años después escribió su propia versión, que contenía claros alegatos.

El Altalena zarpó de Kfar Vitkin para quedarse en las aguas fuera de la costa de Tel Aviv, entre el cuartel general del Palmach y del regimiento Kiryati. «Nada va a suceder», dijo Begín a bordo del buque. Lankin no lo dejó acercarse a la costa, temiendo por su vida. El Irgún procedió a desembarcar las armas y en ese momento comenzó el fuego. Mientras tanto, los combatientes del Irgún comenzaron a correr hacia la playa. Los soldados, incluyendo al batallón del Irgún en Be'er Ya'acov, abandonaron sus bases. Los caminos bloqueados por la IDF fueron desbloqueados. Los edificios del comando sobre la costa fueron atacados. Finalmente, los combatientes tomaron una franja de playa enfrente del barco. Begín gritó hacia la costa que cesara el fuego. y el Altalena izó una bandera blanca. El Palmach cesó el fuego una vez que se hubo suspendido el desembarco. Luego fue disparada la bala de cañón que alcanzó al Altalena. En esta oportunidad, Begín quiso ser el capitán que abandona último el barco. Lankin tuvo que obligarlo a salir. El hombre que lo trajo a la costa dijo que «se veía como alguien a quien el mundo se le ha venido encima». Begín llegó a la costa de la ciudad descalzo, con el pelo completamente despeinado, protegido por sus hombres, quienes lo llevaron al cuartel general del Irgún.

Esa misma noche Begín pronunció un discurso por radio en el que describió todo lo que había sucedido, incluyendo el fallido intento de asesinarlo, según su versión. Estaba profundamente emocionado hasta el punto de llorar, lo cual produjo una gran impresión. En una reunión del Comité Central de Herut llevada a cabo en febrero de 1949, dijo a sus camaradas: «Los “hombres de los Sten” no lloraron. Sólo uno lloró, y está orgulloso de las lágrimas que derramó aquella noche». Agregó que el caso Altalena no fue el que motivó la decisión de desmantelar el Irgún. El discurso refleja la gran tensión emocional por la que Begín estaba pasando. Admitió temer que los combatientes del Irgún tomaran represalias contra él y pronunció una clara amenaza: «Todo aquel que no libere de inmediato a nuestros oficiales y soldados ha firmado su sentencia de muerte».

En una conferencia de prensa que convocó esa noche confesó que «Hoy es uno de esos raros días en mi vida en que no sé con exactitud qué es lo que debemos hacer». Confirmó que los soldados de la IDF que pertenecían al Irgún habían abandonado sus campos. No garantizaba que continuaran perteneciendo a la IDF. Una declaración pública difundida posteriormente por el Irgún aseguraba que éstos no reconocían el gobierno provisional.

Esa misma noche Ben-Gurión decidió emprender acciones en contra del Irgún. Se impuso el toque de queda en Tel Aviv. Se intentó en vano descubrir desde dónde hablaba Begín. Atacaron Metzuda Ze'ev, cuartel general revisionista, y también planearon un ataque al cuartel general del Irgún. Los Sionistas Generales, pero principalmente los ministros de gabinete religiosos, que renunciaron, impidieron que la confrontación se agravara. Ben-Gurión no estaba interesado en provocar una crisis gubernamental, justamente cuando finalizaba el período de pacto.

No había sido la intención de Begín provocar una rebelión, pero era partidario de provocar un motín, de modo que la estructura democrática del nuevo estado sufriera una difícil prueba. Al parecer, el comando del Irgún y Begín se sintieron impotentes frente a la rápida sucesión de los hechos, y no fueron inmunes a las tentaciones que causaban la independencia próxima. Por sobre todas las cosas, el caso Altalena puso de manifiesto el hecho de que los rivales políticos no pueden actuar solamente en base a su interpretación de las intenciones de la otra parte. Este fue el error principal de Begín. No fueron las intenciones las importantes, sino los peligros y oportunidades ofrecidas por la situación histórica. El gobierno provisional, o para ser más exactos, los líderes del movimiento laborista, fueron conscientes de que el Irgún constituía una gran amenaza para el gobierno y para la democracia, y estuvieron dispuestos a una confrontación final, cualquiera que fuese el costo.

El caso Altalena terminó siendo una victoria moral y política para el campo socialista. La disolución del Irgún era ahora sólo cuestión de tiempo. Dentro del Irgún existían ansiedades y oposiciones al desmantelamiento del movimiento clandestino. Begín tuvo que frenar a sus hombres. Hasta septiembre, el Irgún concentró sus actividades en Jerusalén. Sin embargo, había muy escasas posibilidades de que el gobierno permitiera que el Irgún operara allí debido a que Jerusalén se hallaba fuera de los límites de la soberanía del Estado. Aún quedaba una posibilidad de que el Irgún fuera desmantelado como parte de un acuerdo con el gobierno. El ministro del Interior Yitzhak Gruenbaum realizó las negociaciones con Begín. Supuestamente, el tema principal del acuerdo iba a ser la disolución final del Irgún, el alistamiento de los combatientes en la IDF y el perdón general para todos los que se hallaban detenidos. Pero el 17 de septiembre Jerusalén fue conmovida por el asesinato del conde Folke Bernadotte, enviado de las Naciones Unidas a Oriente Medio, atribuido a agentes de Lehi. La reacción del gobierno fue veloz y decisiva. El 20 de septiembre, a Shmuel Katz, representante del Irgún, le fue entregado un ultimátum para que disolviera la organización. Al día siguiente Katz anunció el final de las actividades del Irgún también en Jerusalén. Todo lo que ahora quedaba por hacer era esperar que el directorio de la Diáspora aceptara esta orden. Esta vez, Begín estaba decidido.

El caso Altalena continuó siendo el tema central de la política en Israel, especialmente durante el período de Ben-Gurión. Fue rechazada la petición de Begín de crear un comité de investigación. Había pocas cosas que lo enfurecieran más que las acusaciones que se le hacían por este hecho. Finalmente, se contentó con la conjetura que oyó de Shimón Peres, quien rehusó hacerla pública, de que Ben-Gurión se había equivocado. La rueda de la historia volvía a detenerse en Yisrael Galili. Sin embargo, Ben-Gurión rechazó la afirmación según la cual Galili había actuado en contra de lo establecido por el gobierno.

5

Líder de la oposición

1949-1977

La «familia combatiente»

Begín entró a la escena política de Israel como revolucionario nacionalista. Habían de pasar años antes de que cambiara su imagen: el parlamentario observador de todas las reglas, el caballero que espera su turno había de entrar a escena más tarde. Después del caso Altalena, Begín había de alcanzar uno de sus logros políticos más importantes. Después de pasar un tiempo con el partido revisionista, había de convertirse en único heredero de Ze'ev Jabotinsky.

En agosto de 1948 Begín anunció la creación del centro provisional de Herut, donde se realizaron los apresurados preparativos para la campaña electoral a la primera Knesset. En estas elecciones, Begín hizo un intento final por concluir su deuda histórica con diversos sectores del revisionismo. Incluyó en el listado electoral de Herut a Hillel Kook, Shmuel Merlin y a Eri Jabotinsky, todo el Comité Hebreo de Liberación Nacional. Él mismo era seguido en la lista por el poeta radical Uri Zvi Greenberg. Begín confeccionó la lista de candidatos por sí mismo, y el centro del partido la aprobó. Las negociaciones con los líderes revisionistas sionistas en las elecciones resultaron nulas. En la primera prueba de fuerza fueron derrotados, ganando, como ya vimos antes, nada más que un quinto de los delegados en las elecciones para la convención nacional revisionista, y ni siquiera un escaño en las elecciones para la Knesset. Al parecer, era indiscutible el liderazgo de Begín de «la familia combatiente». A partir de ahí, cualquier desafío del liderazgo de Begín había de provocar una crisis en Herut. La primera de estas crisis ya estaba cerca. A pesar del gran optimismo reinante en Herut por las próximas elecciones —hasta el punto en que creían tener posibilidades de formar gobierno— Herut consiguió sólo catorce escaños en la primera Knesset; comenzó su vida parlamentaria como parte de la oposición.

Los principios que por esa primera época proclamaba el movimiento de Herut eran radicales. En primer lugar, sostenía que «la patria hebrea cuyo territorio se extiende a ambas márgenes del Jordán, constituye una unidad histórica y geográfica». La plataforma del movimiento incluía la esencia de la opinión de Begín sobre política externa. Se refería a las mismas potencias a las que había de referirse en su primer discurso como Primer Ministro. Se decía que el movimiento de Herut «luchará para fomentar las relaciones amistosas y comprensivas entre el Estado Hebreo y Estados Unidos». La Unión Soviética aparecía en la misma categoría, y se apelaba especialmente a «la gran nación francesa». En cuanto a política interna, Begín era sumamente ecléctico, tanto popular como liberal. Herut proclamaba la guerra contra cualquier clase de «consorcio o monopolio» y la nacionalización de las industrias básicas y de las empresas de servicios públicos, la reforma agraria, los impuestos progresivos, y techo seguro para todo ciudadano. La plataforma proponía la creación de una constitución nacional. La estructura de gobierno que Begín alentaba se parecía a la del sistema norteamericano; la educación iba a ser proporcionada gratis por el Estado y estaría basada en la indivisibilidad de la patria, el amor por ella y la realización del servicio militar. «Los sagrados valores de la nación, su pasado y tradición» también formarían parte del programa educativo. Sería obligatoria la observación del shabat. Todos los ciudadanos formarían parte de la fuerza de reserva del ejército: «Cada ciudadano: un soldado en potencia».

En agosto de 1948 Begín declaró que Herut «es un movimiento popular, luchador, progresista y creativo». Al luchar contra el gobierno en Israel no lo hacía contra el socialismo, porque el gobierno no era socialista. «Es un régimen», declaró, «cuya naturaleza fascista es evidente». Era un régimen de un solo partido que abarcaba todas las posiciones clave, y que atraía a otros partidos sólo para aparentar. «No tengamos miedo», agregó Begín, «de oponernos a él en un frente único con los comunistas, e incluso con Mapam». Sin embargo, la política interna era siempre secundaria a las aspiraciones de Herut referentes al dominio externo. En la apertura del primer consejo nacional de Herut, Begín dijo que el único objetivo de Herut era la liberación de la patria, y que esta política debía ser respaldada con fuerzas militares. Acusó a los gobernantes «oficialistas» de no preparar una fuerza militar para la batalla cercana. Luego aseguró que la política externa no debía separarse de la política interna.

En 1950 comenzó a hacerce notar la primera crisis en el movimiento de Herut. El liderazgo de Begín fue desafiado en dos frentes: por los veteranos revisionistas, encabezados por Grossman y Altman, y los ex líderes del HCNL: Merlin, Kook y Jabotinsky, quienes formaron una facción opositora. Begín intentó conferir al nuevo movimiento carácter popular y alejarse del estigma de continuas derrotas políticas que se relacionaba con el partido revisionista en el Yishuv. Tras la derrota revisionista en las primeras elecciones, se concretó un acuerdo según el cual los revisionistas sionistas continuarían operando en la Diáspora y el movimiento de Herut, en Israel. No todos los líderes revisionistas estuvieron de acuerdo con este pacto: Meir Grossman se opuso.

En la década de 1950 Begín pasó largas temporadas en el exterior. Merlín y Kook intentaron ampliar su influencia en el partido y aislar a Begín tanto como fuera posible. De hecho, se creó una facción opositora llamada Lamerhav, liderada por Merlin; uno de sus principales activistas era Shmuel Tamir. Esta facción sostenía que Herut se concentraba sólo en las cuestiones de política externa y descuidaba los temas de interés general para la sociedad y el Estado: los problemas económicos, el dominio religioso, las relaciones con la minoría árabe y las relaciones estatales con la Diáspora. Hillel Kook criticó en forma especial la estructura jerárquica del partido y su intolerancia ideológica. Begín fue acusado de censurar toda idea independiente en el movimiento. En el concilio nacional que se reunió en diciembre de 1949, Begín tuvo oportunidad de bloquear a Merlin y a su facción, y expulsó al mando ejecutivo junto con sus adeptos. En 1950 habían de llevarse a cabo las elecciones municipales. Begín, como siempre, se sentía optimista: declaró que Herut estaba en camino de tomar el poder. Los resultados de las elecciones no cumplieron con las expectativas, y sirvieron de base para criticar duramente a Begín. La oposición se preparó para una contienda decisiva en la segunda convención nacional de Herut, que había de realizarse en febrero de 1951.

El movimiento de Herut había llegado a uno de sus peores momentos. Tras la creación del Estado, se habían producido varias partidas: la de los activistas revisionistas y la de numerosos ex comandantes del Irgún. En 1950, Eri Jabotinsky y Hillel Kook abandonaron la facción del partido en la Knesset. A medida que aumentaba el deseo de destituir a Begín, éste al parecer decidió renunciar en la convención del partido junto con Landau y Meridor. Mientras tanto continuaba la lucha interna por el poder, y antes de la convención, los veteranos revisionistas fueron reclutados como contrapeso de la facción de Meridor. A comienzos de 1951 todos se preparaban por anticipado a la confrontación.

La segunda convención de Herut tuvo lugar en febrero de 1951 en Netanya. En ella hubo una organizada oposición, encabezada por Merlin, al presidente del movimiento. El discurso de apertura de Begín no logró calmar a tal oposición. Al día siguiente anunció que ya no sería candidato a presidente del movimiento. Más tarde se retractó de esta afirmación. Bader midió las fuerzas y descubrió que la facción Lamerhav no tenía mayoría propia. El partido llegó a las elecciones, que tuvieron lugar ese año, dividido y en completo desorden. Merlin fue eliminado de la lista de la Knesset. Los candidatos de Herut ahora eran en su mayoría partidarios leales a Begín y algunos líderes revisionistas.

Herut sufrió una derrota humillante en las elecciones parlamentarias llevadas a cabo en julio de 1951. Su fuerza en la Knesset disminuyó a la mitad: pasó de catorce a ocho escaños. Disminuyó la cantidad de votantes del partido, a pesar de que el número total de los votantes que participaban en las elecciones casi se había duplicado. Fue un golpe demasiado duro para ser soportado por Begín. Las elecciones parecían haber confirmado las acusaciones de sus opositores. Begín se sumió en una de sus depresiones y resolvió abandonar la vida política. Nunca había estado tan cerca de retirarse de la política como lo estuvo ese año. Viajó con su esposa a Italia, dejando como en otras oportunidades las disputas políticas en manos de sus seguidores. Asimismo, dejó una carta de renuncia al Knesset y pidió que fuera presentada antes de su retorno al país.

El destino político de Begín se hallaba en manos de un gran político: Yohanan Bader. Bader retuvo la carta de renuncia y cuidó de que no ocurriera nada fundamental en ausencia de Begín. Persuadió a Landau y a Meridor de que no renunciaran. A la vuelta de Begín, decidió tomar unas prolongadas vacaciones, por lo que Ben-Eliezer fue nombrado presidente interino del movimiento. Begín se registró como empleado en el estudio jurídico del ex abogado del Irgún, Max Kritchman, y comenzó a prepararse para sus exámenes de derecho. No juró como miembro de la Knesset.

La campaña en contra del acuerdo de reparaciones con Alemania fue lo que produjo la vuelta de Begín a la Knesset. El día en que tomó el juramento de la Knesset tal vez haya sido el más terrible de la historia de ésta. Fue ese mismo día, 7 de enero de 1952, cuando Begín pronunció su enardecido discurso en la Plaza Sión de Jerusalén, al finalizar del cual la multitud allí reunida arremetió contra la Knesset. Fueron heridos muchos policías y civiles. Begín discutió con el Presidente de la Knesset, Yosef Serlin, después de un intercambio de duras invectivas contra Ben-Gurión, a quien Begín llamó rufián. Serlin exigió que se retractara y le impidió continuar. Begín contestó que si él no podía hablar, nadie lo haría. Serlin anunció un receso; Landau y Bader corrieron hacia la plataforma para proteger a su líder. Como consecuencia de esta discusión, Begín fue suspendido de los debates de la Knesset por tres meses.

Oposición infructuosa

A principios de 1950 Begín se ocupó principalmente de los temas de exterior y defensa. Atacó sin piedad lo que él consideraba un flanco débil en la diplomacia israelí: la sumisión demostrada ante las superpotencias y su estrategia de represalia contra las incursiones terroristas de los países vecinos en lugar de explotar la oportunidad de conquista y liberación de la patria. Todo ello ocurrió hasta un día antes de la campaña del Sinaí de 1956, al ser invitado a la casa del Primer Ministro. Ben-Gurión, que tenía fiebre, le informó de los planes para la guerra. Como se esperaba, Begín dio su bendición, pero sólo por un tiempo. A mediados de noviembre de 1956, después de la decisión del gobierno de retirarse del Sinaí, Herut presentó una moción de censura.

Para la época en que Ben-Gurión renunció al cargo de Primer Ministro en junio de 1963, Begín había dado los primeros pasos para borrar el estigma de ilegitimidad con que siempre había sido catalogado desde su ingreso a la arena política. En lugar del revolucionario que profería insultos revolucionarios al orden político, entró a escena el caballero y parlamentario que concedía clemencia a sus rivales y defendía la unidad de la nación y la representación de los intereses del pueblo.

En las décadas de 1950 y 1960 la composición demográfica de la sociedad israelí sufrió un gran cambio como consecuencia de la afluencia masiva de inmigrantes. En las elecciones de julio de 1955 Herut había duplicado su influencia. Begín pensó que había penetrado en el corazón de los nuevos israelitas de los campamentos y pueblos de inmigrantes. En su opinión, el fracaso en las elecciones de 1951 podía ser atribuido al hecho de que su auditorio no entendía hebreo, por lo que no había podido dirigirse a ellos directamente y había tenido que utilizar los servicios de un intérprete. Herut llegó a confiar en los poderes retóricos de Begín y en la autoridad que emanaba como líder.

Begín denunció la política de inmigración selectiva del gobierno, y en las reuniones políticas de protesta reclamó que fuera acelerado el proceso de inmigración desde Marruecos. La política de Herut no había de afianzarse entre los inmigrantes mediante una plataforma radical, sino más bien mediante una combinación de populismo, habilidad retórica, atención a los símbolos de la tradición judía y por medio de un constante énfasis en la tiranía burocrática del régimen socialista.

En la década de 1960 aumentó el número de candidatos sefardíes en la lista de Herut para la Knesset, pero en la mayoría de los casos no se trataba de nuevos inmigrantes. Para la marcha de veteranos de la «generación de la rebelión» realizada en Tel Aviv en abril de 1958, Herut seguía reuniendo a los representantes de la tradición revisionista: a las unidades de Betar, a líderes de Herut, a veteranos del partido revisionista, a conquistadores de Jaffa y a los defensores de Jerusalén en 1920.

Algunas consideraciones urgentes, junto con una desesperada búsqueda de aliados políticos, empujaron a Herut a no abandonar su compromiso con la clase media: la libre empresa y algunos principios liberales. La orientación clasista de Herut, y también la del revisionismo, nunca fue resuelta. Aliado a clases diferentes, Herut perdió las elecciones pero también subió al poder. En la década de 1950 los revisionistas sionistas aseguraron que Begín se equivocaba al no basar su movimiento en la clase media y al no presentar un frente claramente antisocialista. En su opinión, el proletariado estaba en manos del movimiento laborista. El éxito de los Sionistas Generales en las elecciones para la segunda Knesset pareció confirmar su argumento.

Yendo en contra de sus costumbres, Begín inauguró la tercera convención de Herut en abril de 1954 con un discurso general sobre temas internos y económicos. Sostuvo que en 1949 se le había prometido una constitución a la nación. Herut, continuó, cumpliría con esa promesa, con el objeto de proteger al pueblo para que sus derechos no fueran atacados. En el terreno económico, exigió una mayor inversión de capital, la eliminación de los controles de moneda extranjera y el fin de la discriminación en el pago de impuestos: en especial las injustas ventajas impositivas para las empresas del kibbutz, pertenecientes a la Histadrut (Federación General del Trabajo). Debía ser eliminada la pérdida de la producción, rotos los monopolios y convenios, debían crearse sindicatos libres e instituirse el arbitraje obligatorio para resolver casos laborales. Según Begín, una economía de libre iniciativa y competencia es más eficiente y económica. También sostenía que Herut no luchaba por los intereses de un estrato social en particular, sino que como movimiento nacionalista, era el único que creía que existía un común denominador en todas las clases sociales, y también en el plano político.

Aquello que impedía a Begín adoptar una orientación burguesa era su inclinación natural por el razonamiento histórico, su fervor nacionalista, su retórica popular y su falta de verdadero interés en los asuntos económicos. Nunca se comprobó en la política israelí el punto de vista según el cual existe en la sociedad una división estable entre la burguesía y el proletariado, que se refleja en el respaldo de la derecha y del movimiento laborista respectivamente, pero los cambios sociales importantes y la degeneración de las normas políticas se ajustaban cada vez más al estilo de líder de Begín y a la retórica simplista.

El principal rasgo en la actividad política de Herut en la década que medió entre 1955 y 1965 había de ser la búsqueda de aliados que les permitiera presentarse como alternativa viable al régimen del partido socialista Mapai. Los aliados potenciales eran los partidos burgueses de derecha. Para formar una alianza con la derecha —objetivo de la derecha desde hacía dos generaciones— Begín debía organizar fuerzas para una contienda dentro de Herut. La unión con los Sionistas Generales, quienes desde comienzos de 1960 se llamaban a sí mismos liberales, se había transformado en condicional debido a la formación de una facción de Herut dentro de la Histadrut. Sin embargo, la única estructura organizativa importante dentro de Herut, la Federación Nacional Laborista, liderada por Eliezer Shostak se oponía a ello.

La Federación Nacional Laborista tenía intereses propios, y desde la década de 1930 venía desarrollando métodos propios para combatir a la izquierda. La contienda que tuvo lugar dentro de Herut en la década de 1960 con el objeto de formar una facción en la Histadrut se convirtió en una contienda general por el control de Herut. A pesar de que los políticos de la Federación Nacional Laborista perdieron la batalla en 1963, junto con Shmuel Tamir y sus seguidores continuaron planeando una confrontación con Begín y su partido hasta 1966.

En su séptima convención nacional, realizada en enero de 1963, el movimiento de Herut aprobó la creación de un sector de Herut dentro de la Histadrut: la facción Azul y Blanca. Begín se ocupó de ocultar su posición al respecto, pero finalmente brindó todo su apoyo a la decisión tomada por la convención. La victoria de Begín era condición indispensable para la unión con los Sionistas Generales. Los activistas de la Federación Nacional Laborista fueron derrotados en una votación secreta. Fueron inútiles los intentos realizados para impedir que el partido formara una facción en la Histadrut, incluyendo una batalla legal encabezada por Shmuel Tamir. El objetivo ahora no era derribar a la reina sino vencerla en su propio terreno.

Antes de las elecciones municipales de 1950, Begín se había apresurado a rechazar una propuesta de Yisrael Rokah, alcalde de Tel Aviv, para cooperar con los Sionistas Generales. Después de las elecciones de 1955, cuando los dos partidos eran más o menos parejos, Begín pidió que se unieran. Publicó su carta a Peretz Bernstein, líder del Partido Sionista General. Serlin, el rival interno de Bernstein, argumentó que el modo en que había sido efectuada la petición demostraba que las intenciones de Begín no eran serias. Bernstein negó que se hubieran realizado conversaciones entre los dos partidos. Las negociaciones entre éstos fueron reanudadas en otoño de 1957. En esta oportunidad, la tendencia a realizar una unión coincidió con una prueba a la fortaleza de los Sionistas Generales. Un grupo de activistas encabezados por Yosef Sapir, Elimelech Rimmalt y Yosef Serlin, pretendían expulsar a la vieja guardia del partido, liderada por Bernstein. Las negociaciones no tuvieron éxito. Rimmalt, quien lideraba la facción de los Sionistas Generales en el Histadrut, comunicó a los líderes de Herut que sí deseaban una unión debían formar primero una facción dentro de la Histadrut. Más importante aun, las conversaciones indicaron que las diferencias ideológicas quedaban relegadas a un segundo plano cuando de división de poderes se trataba.

Mapai cometió un gran error a principios de 1960, al no incluir a los liberales en la coalición. En noviembre de 1961, cuando se presentó el nuevo gobierno, dijo en la Knesset que los sionistas religiosos sabían que sería posible formar un gobierno sin Mapai. Moshé Shapira, líder del Partido Religioso Nacional, se sonrió en su asiento. Al referirse a los liberales, Begín recordó que Ben-Gurión había dicho que «los liberales deben ser incluidos en el gobierno, porque de lo contrario se acercarán más a Herut», pronóstico que terminó siendo una predicción. En un momento de crisis en la época del asunto Lavan, los líderes del partido Mapai, disperso y dividido, dedicaron todas sus energías a asegurarse la unidad de la izquierda, por lo cual se amalgamaron con otros partidos izquierdistas para formar la Alianza. Al mismo tiempo, los líderes de Herut lograron superar la oposición interna a cooperar con los liberales. En agosto de 1961, éstos seguían resistiéndose a la petición de Begín de formar un bloque para las elecciones. Fue fallido el intento de los liberales de adornar su lista con el líder sionista veterano Nahum Goldmann; Begín insistió en su petición a los liberales. En algunas charlas que dio a comienzos de 1965; hizo concesiones extremadamente generosas. En febrero de ese año se llegó a un acuerdo para la creación de un bloque entre Herut y los liberales: Gahal. Simcha Ehrlich, el aliado más importante de Begín a partir de entonces, en esa época se oponía a la nueva sociedad, pero en definitiva fue la colaboración entre él y Begín la que garantizó la estabilidad de la alianza política entre los dos partidos. A pesar de que Herut tenía casi el doble de peso que los liberales en la Knesset, diecisiete escaños contra diez de los liberales, Begín les prometió una proporción de veintidós candidatos de Herut por dieciocho candidatos liberales en los primeros cuarenta lugares de la lista electoral conjunta. A partir de aquí, los liberales habrían de defender celosamente este acuerdo.

La plataforma del nuevo bloque parlamentario ocultó las diferencias ideológicas en asuntos de Estado y de política externa, así como también los diferentes enfoques en el terreno económico. Se moderaron las formulaciones enfáticas referentes a Alemania, y la actitud con respecto a la indivisibilidad de Eretz Yisrael. También las consignas referentes a ambas márgenes del Jordán fueron suavizadas. Ahora Herut más bien hablaba en términos generales del derecho judío a la Tierra de Israel en su totalidad histórica. El concepto económico estaba formado por ideas tomadas de diversas fuentes, y se basaba en la libre iniciativa, la competencia y en una política social progresiva. Fueron simplificadas las ideas referentes a la religión y al Estado.

Durante todo el período del gobierno de Ben-Gurión, hasta su renuncia en junio de 1963, él y Begín procedieron a atacarse e insultarse verbalmente. «Payaso de Herut», «estúpido fascista», «demagogo»; y por la otra parte «traidor», «maniático» y «asesino» eran sólo algunas de las invectivas que se decían el uno al otro. En estas batallas, es difícil decir dónde terminaba la aversión personal y comenzaba la oportunidad política. En mayo de 1963 Ben-Gurión acusó a los líderes de Herut de «glorificar, alabar y mantener alto el nombre de Hitler, y de ponerlo como modelo de líder de un movimiento nacional...». En esa época, Ben-Gurión estaba profundamente preocupado por el futuro del Estado si él llegaba a renunciar. En cartas privadas, advirtió que el Estado podría ser destruido si Begín asumía el poder.

Herut no consiguió sacar ventaja del asunto Lavon, que en la década de 1960 había de producir una división en el movimiento laborista. El asunto Lavon constituyó una traumática crisis en la historia de Mapai, el partido principal del movimiento laborista. Durante años, la política estuvo envuelta en una horrible lucha por el poder, con el pretexto de las acusaciones de que Pinchas Lavon, cuando servía como ministro de Defensa a principios de 1950, autorizó a la inteligencia militar a realizar actos de sabotaje contra instalaciones británicas y norteamericanas en Egipto y responsabilizó a los egipcios.

El desarrollo del movimiento laborista justificaba con claridad la denuncia, a menudo repetida por Begín, de que se habían instalado la decadencia y la corrupción. En 1961 a Ben-Gurión le resultó difícil formar un gobierno y se delegó esta tarea en el ministro de Finanzas, Levi Eshkol. No fue difícil percibir la ironía, el placer y casi el júbilo de Begín, ante la forma en que terminó el último gobierno de Ben-Gurión. Sin embargo, los resultados de las elecciones a la Knesset continuaron defraudando y confundiendo a Herut, hasta obtener la victoria en 1977. A pesar de que en 1955 el partido había duplicado su fuerza, y a pesar del miedo que habían tenido al resultado de las elecciones, en 1959 y a principios de 1960, lo único que logró Herut fue conservar su fuerza. El resultado de las elecciones, que resultó ser de importancia decisiva para el futuro, también fue la lenta disminución de la fortaleza de los sionistas generales, lo cual los obligó a asirse de las faldas de Herut antes de terminar de hundirse.

Ben-Gurión renunció a su cargo en junio de 1963, con lo cual el clima político en Israel sufrió un cambio total. Los restos de Jabotinsky fueron llevados a Israel para ser sepultados, con la aprobación del gobierno. Por vez primera Begín tuvo palabras de elogio para un Primer Ministro de Mapai, el moderado e indulgente Levi Eshkol. Cuando Golda Meir renunció a su cargo como ministro de Asuntos Exteriores en enero de 1966, Begín la felicitó calurosamente. En ocasión de cumplir cincuenta años de edad, en 1963, Begín tituló su artículo en Herut de la siguiente manera: «Qué bueno que es servir a este pueblo con este partido». Se sintió especialmente orgulloso por las felicitaciones que le enviaron sus adversarios políticos: «Por algo», escribió «nos esforzamos por hacer ver la diferencia entre opositor y enemigo».

Desafiadores derrotados a sí mismos

La crisis de Herut en 1966 se produjo a raíz del fracaso imprevisible en las elecciones. El bloque Herut-Liberales (Gahal) consiguió sólo veinticinco escaños, menos que la representación combinada de los dos partidos en el parlamento anterior. En la octava convención del movimiento de Herut, llevada a cabo en junio de 1966, el liderazgo de Begín fue desafiado más que nunca. La oposición, encabezada por Shmuel Tamir, estaba bien preparada: éste abandonó Herut en 1953; a mediados de 1950 se había unido a un nuevo partido político denominado Koach Hadash (Nueva Fuerza). El nuevo partido no tuvo éxito, y en 1964 Tamir regresó a la actividad política dentro de Herut. Era miembro del equipo de la campaña electoral y jefe del departamento de información. Tamir amplió su influencia dentro del esquema partidario y se acercó a los activistas partidarios asociados con la Federación Nacional Laborista. Atacó a los partidarios de Begín y se ofreció como candidato a presidente del comité ejecutivo.

En el curso de la convención fue evidente que Begín y sus seguidores constituían una minoría. La oposición ganó una gran mayoría en las elecciones al presidium y al comité de mandatos del movimiento. Yohanan Bader sugirió que se pospusiera el cierre de la convención. Ben-Eliezer propuso una división equitativa de las fuerzas entre la oposición y los partidarios de Begín en el comité permanente, órgano clave de la conducción. La oposición rechazó la propuesta. Finalmente, Bader se ofreció como candidato a presidente del comité. Ganó por un estrecho margen de tres votos, y en cierta medida consiguió controlar los eventos en la convención.

Esta vez, la oposición de Begín no estaba formada solamente por antiguos revisionistas sionistas y delegados asociados a la Federación Nacional Laborista, sino que también incluían una larga lista de activistas del partido. Amichai Paglin, quien no había actuado en el movimiento por años, asumió una última posición en contra de su antiguo comandante en el Irgún. Begín renunció como presidente del movimiento. La renuncia de Begín no produjo el desmoronamiento de la oposición. En la sesión de cierre de la convención, Tamir criticó duramente a los líderes del partido y eligió a algunos antiguos miembros de la «familia combatiente» para criticarlos en forma especial. Por último, sin medir sus palabras, se refirió directamente a Begín y dijo: «De aquí en adelante mi actitud es de oposición hacia usted... no en cuanto a ideología sino en cuanto a los métodos que se vislumbraron en esta convención». La convención cerró sin que hubiese sido elegido un nuevo presidente del movimiento. Sin embargo, se eligió un nuevo centro a satisfacción de ambos sectores. La partida de Begín pareció ser final: al igual que en 1952, dejó las disputas en manos de otros.

Mientras tanto, Herut era dirigido por un comité provisional, con lo que se dejaba el campo libre para que se continuara la contienda. Para el futuro inmediato, los partidarios de Begín acordaron compartir el gobierno del partido con los partidarios de Tamir. Finalmente, se halló un buen ardid para deshacerse de éste. Tal pretexto fue una carta enviada por Hayim Amsterdam, partidario de Tamir, a Ha'aretz en julio de 1966 bajo un nombre falso. La carta era un malicioso ataque contra Begín. El presidente del comité ejecutivo, Ya'acov Meridor y el presidente del centro, el doctor Yohanan Bader, no perdieron el tiempo. Identificaron al verdadero autor, ocultando el nombre y la dirección falsos. Meridor disolvió el comité ejecutivo. Se inició juicio contra Tamir y Amsterdam en el tribunal disciplinario del movimiento. Tamir fue suspendido de la actividad en el movimiento. A continuación, abandonó Herut y formó el Merkaz Hofshi (Centro Libre). Las entradas y salidas de Tamir de Herut siempre fueron inoportunas.

El comité ejecutivo de Herut se reunió a finales de febrero de 1967 y denunció a los desertores. El doctor Bader nominó a Menahem Begín presidente del movimiento. Se esperaba que pudiera volver a unir al partido: de hecho, fue elegido sin ninguna oposición; dos personas se abstuvieron de votar, uno de los cuales fue el nuevo presidente. Begín retornó a la conducción de su partido justo antes de que la Guerra de los Seis Días cambiara la historia del Oriente Medio y fuera un momento crítico en la historia de la sociedad israelí.

Cuando Begín retornó a la jefatura de su partido en la primavera de 1967, lo único que parecía depararle el futuro era una posición permanente como líder de la oposición. Nadie podría haber previsto las idas y venidas, el entrelazamiento de la victoria y la derrota en la década siguiente. Durante esta década, además, comenzó a tomar forma la constelación política compuesta por los revisionistas, los liberales, los sionistas religiosos y los desertores del grupo laborista. Esta configuración, junto con la caída del movimiento laborista habían de asegurar a Begín el acceso al poder.

A principios de la década de 1960 Begín se había opuesto a la formación de un gobierno de unidad nacional. Tal gobierno, a criterio de Begín, iba en contra de las leyes de la democracia. Sin embargo, la crisis de la guerra en mayo de 1967, produjo una expansión del gobierno, de tal manera que incluyó representantes del bloque Herut-liberales y de Rafi, facción dirigida por Ben-Gurión, el enemigo implacable de Begín. Al principio, Begín pensó en proponer a Eshkol que ofreciera el cargo de primer ministro a Ben-Gurión; sin embargo, ello no era posible. Luego insistió en nombrar a Moshé Dayán ministro de Defensa. En su viaje a Jerusalén a comienzos de 1967 para tomar posesión del cargo de ministro sin cartera, Begín visitó la tumba de Jabotinsky. En cuestión de días presionaría al gobierno para que apresurara la conquista de Jerusalén y de los Altos del Golán.

El período del gobierno de unidad nacional fue de variadas bendiciones para Israel. Para Begín fue un período de rejuvenecimiento: disminuyó la frecuencia de sus apariciones y tuvo cuidado de hacer declaraciones en público. Por primera vez, visitó los kibbutzim. Dayán declaró que en cuestiones de seguridad, Begín se parecía más a él que a Meir Yaari, del partido de izquierda Mapam. Begín comenzó a hacer hincapié en la similitud existente entre las ideas del movimiento jabotinskiano y aquéllas de los herederos de Ben-Gurión. El campo de la oposición derechista durante un tiempo fue dejado en manos del Centro Libre de Shmuel Tamir. Mientras tanto, Begín se glorificaba en el esplendor de la importancia. Sus comentarios perdieron todo matiz agresivo. En los reportajes, sostuvo que los residuos del pasado no influyen en el presente. En algunos artículos, escritos por periodistas cercanos a Begín, se decía que Begín cumplía un papel fundamental en el mantenimiento de una política opuesta al repliegue de las tropas y que coartaba toda iniciativa que involucrara la renuncia de Israel a los territorios ocupados durante la guerra.

El papel que desempeñó Begín en el gobierno de unidad nacional entre 1967 y 1970 y las posturas que asumió deberán ser cuidadosamente examinadas por futuros historiadores, cuando se disponga de los documentos y registros importantes. Yitzhak Rabín escribió en sus memorias, Diario de servicio, que Begín tomó parte en la decisión del gabinete del 19 de junio de 1967, la cual estipulaba que a cambio de un completo acuerdo de paz, Israel estaría dispuesta a retirarse hasta el límite internacional con Egipto y Siria; se decía que el destino de Judea, Samaria y la Costa de Gaza sería decidido por separado.

El bloque formado por Herut y los liberales se unió formalmente al gobierno a finales de 1969. El bloque había conservado su fuerza en las elecciones de aquel año y ahora, por primera vez, había de unir fuerzas con el Partido Religioso Nacional para reclamar que se los representara en el gobierno. Esta fue una señal para el futuro. Al principio, Begín rehusó unirse al gobierno, exigiendo que el acuerdo de coalición incluyera un párrafo en el que se prometiera una ley de arbitraje obligatorio en las disputas laborales. Sin embargo, cuando se publicó la iniciativa Rogers en junio de 1970 para Oriente Medio, Begín abandonó la oposición y se unió al gobierno.

En agosto de 1970 el bloque Herut-liberales renunció al gobierno. El pretexto fue la aceptación del Plan Rogers. Por primera vez, dijo Begín, Israel resolvió aplicar la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas: se sometió al principio de retirada. En la turbulenta reunión en la que se resolvió la renuncia, Begín sostuvo que no se le podía pedir que renunciara a aquello en lo que había creído toda su vida: «La patria está en peligro, la nación está en peligro, y nos encaminamos hacia una trampa». Nadie en ese momento podía imaginar las concesiones que Camp David sacaría del propio Begín. La votación por la renuncia reveló una clara división entre Herut y los liberales. Se aprobó la decisión por 117 votos a favor y 115 votos en contra. Es indudable que el Plan Rogers no fue el único factor que provocó la renuncia de Begín al gobierno. Al parecer, esta desafortunada sociedad arruinaba la credibilidad de Herut como alternativa a la hegemonía socialista. Begín retornó a su puesto en Metzudat Ze'ev y a la oposición.

Los comienzos de 1970 no fueron prometedores para el bloque Herut-liberales. Begín se hallaba concentrado en asuntos triviales. En la época de la crisis interna de Herut en 1972, la mayoría de los miembros opinaba que el partido había perdido su oportunidad de convertirse en una alternativa de Mapai. También creían que no había posibilidad de renovar el partido mientras estuviese dirigido por Begín. Un año más tarde, la Guerra de Yom Kippur había de profundizar aún más los cambios en la sociedad israelí que se habían iniciado en la Guerra de los Seis Días. La historia comenzó a señalar a Begín, alentándolo a abandonar el banco de suplentes y a ocupar una posición central en el campo de juego. Begín no fue partícipe de los dos eventos principales de 1973: la guerra y la creación del Likud. Sin embargo, como líder de Herut tenía derecho a cosechar los frutos de ambas. Al hacerlo, había de tener nuevos. socios.

En 1969 el general Ezer Weizman había perdido toda oportunidad de convertirse en jefe del Estado Mayor, y Yosef Kremerman, un importante político de Herut, le sugirió que se uniera al gobierno como miembro de Herut. Mediante una astuta maniobra, de la cual Begín no fue consciente, el mismo Kremerman fue elegido candidato por Herut para una posición en el gabinete: su intención era renunciar a su lugar para favorecer a Weizman. La nominación de Weizman al gabinete bloqueó el camino de un aspirante natural al puesto: el antiguo amigo de Begín, Yohanan Bader, quien ahora, enfadado, renunció a la presidencia de la facción del partido en la Knesset. Asimismo, otros camaradas de Begín desaparecieron de la escena. Arveh Ben-Eliezer, quien se pensaba sería el heredero de Begín, murió semanas más tarde. Ya'acov Meridor ya había perdido la esperanza de que Herut alguna vez alcanzara el poder, y se había alejado de la esfera política.

En este escenario Begín recibió a Weizman en Metzudat Ze'ev con los brazos abiertos: «Mi amigo, mi general, mi camarada», exclamó Begín. Con un poco de ingenuidad, o tal vez de olvido intencionado, Weizman, escribe que se halló en un mundo extraño: el atrio de lo que denominó «la cerrada secta de los antiguos miembros de Herut», un lugar donde todos rendían ciega obediencia al comandante y donde la mirada penetrante del líder silenciaba a cualquier opositor. Sin embargo, inmediatamente después de haber ingresado al gabinete, Weizman votó en contra de la opinión de Begín, a favor de la planeada visita a Alemania del ministro de Asuntos Exteriores, Abba Eban. Begín no olvidó este hecho; la noche de la disputa con Weizman en la undécima convención de Herut, había de asegurar que la votación de Weizman casi había provocado su renuncia. En agosto de 1970 la denominada facción Kremerman movilizó votos en contra de la renuncia al gobierno. Más adelante, Weizman había de escribir: «En el caso de Begín, lo que queda del pasado tiene gran peso en la forma en que juzga a las personas».

Una vez que el bloque Herut-liberales hubo abandonado el gobierno, Weizman fue nombrado presidente del comité ejecutivo de Herut. Hasta la undécima convención, que había de llevarse a cabo a comienzos de diciembre de 1972, se esforzó por expandir su influencia en el esquema del partido y de sus comandos y, en la medida en que fue posible, eliminó a los antiguos miembros de Herut. El objetivo de Weizman era ganar en la convención por mayoría. En la convención, a juzgar por los resultados de las elecciones al presidium y al comité permanente, fue manifiesto que, al igual que en 1966, la oposición a Begín constituía una mayoría. Sin embargo, esta vez Begín eliminó la contienda antes incluso de que comenzara. Se pronunció en contra de Weizman y pidió a los representantes del partido que decidieran entre las dos facciones. Por medio de un discurso conmovedor, recurrió a la lealtad de los miembros de Herut y habló del gran daño que ya se le había hecho al partido merced a las contiendas en su seno: «Miembros del movimiento de Herut, ¿a quién le temen?» La oposición desapareció. Weizman renunció a la presidencia del comité ejecutivo. Abandonó el terreno antes de que se decidiera la disputa dentro de Herut.

En una entrevista televisiva Begín describió a Weizman como un «pícaro bribón»: todos se habían alegrado de que se uniera al partido, «pero, finalmente, demostró que carecía de experiencia». Begín actuó con rapidez y resolución. Designó a un nuevo miembro: Haim Landau, como presidente del comité ejecutivo, a Yitzhak Shamir como diputado de Landau y a Eitan Livni como vicepresidente. Se esperaba que los partidarios de Weizman fueran destituidos de sus roles en el partido. Al principio, Weizman pensó en competir con Landau pero abandonó la idea. Las elecciones cercanas, el daño causado por la crisis y la presión de los liberales obligaron a un acuerdo. Begín tomó para sí el rol de Weizman. Ahora ocupaba tres cargos: presidente del movimiento, del comité ejecutivo y del centro. Weizman fue designado miembro del comité ejecutivo y administrador del comité electoral.

La crisis en Herut ocasionó variadas respuestas e interpretaciones externas al movimiento. Lo que podía detectarse en ellas era una sensación de desesperación por la posibilidad de crear una alternativa al movimiento laborista. Al parecer, Herut dependía de la autoridad de un solo individuo. Begín parecía vivir en el pasado, dado que impedía cualquier cambio político. Tanto analistas como comentaristas compartieron la opinión de que eran escasas las posibilidades de la nueva generación en la política israelí de producir alguna reforma en la vida política del país. Después de la convención, Herut fue atacada con más ferocidad por su apoyo a la Ley Bader-Ofer, que ofrecía ventaja a los grandes partidos en la distribución de votos sobrantes en las elecciones a la Knesset. Ahora Herut estaba tan arraigada en lo establecido que parecía imposibilitar el surgimiento de partidos más pequeños.

Llamado de los tiempos

En septiembre de 1973 se firmó el acuerdo de creación del Likud. El nuevo organismo político estaba formado por Herut, los liberales, el Centro Libre y lo que quedaba de las diversas facciones que habían abandonado el movimiento laborista. El hombre que ahora irrumpió en la escena política fue Ariel Sharón. El entusiasta ex general había iniciado las conversaciones con los líderes de Gahal mientras todavía era militar. Sin lugar a dudas, era la fuerza efectiva que se ocultaba tras el acuerdo. En el curso de las conversaciones para crear el Likud, Sharón amenazó a Begín, quien al principio intentó negarse a la formación del nuevo partido, y a los líderes de otras facciones, con dar a conocer su obstrucción de las negociaciones. Finalmente se llegó a un acuerdo y el Likud procedió a presentarse a las elecciones. Al parecer, inicialmente Begín consideraba al heterogéneo Likud una amenaza a su autoridad, más aún porque los veteranos de Herut debían superar su aversión hacia Shmuel Tamir.

Los resultados de las elecciones, llevadas a cabo a finales de 1973, fueron recibidos con pocas ilusiones en el Likud; el mismo Begín se sentía deprimido. Por primera vez, todas las facciones de derecha se habían unido en un solo bloque con el objetivo de acceder al poder, en una de las épocas más difíciles para el partido laborista gobernante, y sólo habían logrado treinta y nueve escaños. El movimiento laborista, que se había valido de todas las tretas de que disponía en su arsenal político, perdió sólo unos pocos escaños. La situación había sido malinterpretada: la reacción de la sociedad israelí simplemente tardó más tiempo en madurar.

Después de la Guerra de Yom Kippur, Begín cambió su posición con respecto a la creación de un gobierno de unidad nacional y abogó por su rápida creación. Para el partido laborista, los siguientes años habían de ser traumáticos; por primera vez, un fracaso estratégico del más alto orden se combinaba con una crisis de liderazgo, una debacle económica y un malestar moral y social. Sin embargo, Begín aún no estaba en condiciones de cosechar de inmediato los beneficios de esta crisis múltiple. Existía una sensación fatalista en el país de que Begín carecía de lo necesario para que Herut accediera al poder. El primer ministro Yitzhak Rabín describió a Begín como una ventaja para el movimiento laborista, un «espécimen arqueológico». Begín respondió con dureza. Contestó que la credibilidad de Israel estaba siendo destruida debido a «la confusión del primer ministro» y porque «los comentarios vulgares no crean un programa». También se acusó a Begín de unir fuerzas con Gush Emunim para desafiar la autoridad del gobierno y la política de asentamientos en el margen occidental.

Durante estos años Begín se vio envuelto en el mayor escándalo financiero de la historia de Herut, el denominado asunto del Fondo Tel-Hai, en el que se descubrió que algunos miembros del partido habían sacado provecho para sí mismos al pedir préstamos con tipos de interés increíblemente bajos. Herut estuvo al borde del colapso financiero. Los líderes del partido, y principalmente Begín, no habían tenido un control contable efectivo de las cuentas del partido. Fue imposible tapar el escándalo, dado que los préstamos fueron tomados no sólo de instituciones financieras sino también de particulares, incluyendo a personas de escasos recursos cuyo dinero había sido depositado en un fondo de ahorros. Begín realizó un arduo esfuerzo para juntar el dinero y pagar las deudas del partido.

La campaña electoral de 1977 se llevó a cabo sin que Begín desempeñara un papel activo. Se delegó la organización de la campaña a Weizman, quien en todo este tiempo había recuperado su imagen en el partido. Antes de las elecciones, Begín sufrió un grave ataque cardíaco. Asistió a un debate televisivo con Shimón Peres en el que se lo notó débil y pálido. Antes de la votación instó a los ciudadanos a «librarse de la intimidación, sobreponerse al miedo y mantener en alto el honor cívico». Likud salió victorioso en estas elecciones.

Herut no estaba preparado para tomar las riendas del poder, lo cual constituía un mal presagio para el futuro. A pesar de que, sin lugar a dudas, Begín era un político habilidoso, no era el más agudo, astuto ni talentoso que hubiera surgido del revisionismo. Sin embargo, el hombre a quien todos creían conocer, en los primeros meses de gobierno sorprendió tanto a partidarios como a opositores.

S

EGUNDA

P

ARTE

Visión del mundo

6

Concepción de la realidad

Tanto en su calidad de recluso en la prisión Lukishki como en la solitaria posición que ocupó como líder del Irgún, Menahem Begín fue consciente de que el hombre es capaz de crear una realidad propia. Pueden hallarse numerosos comentarios de este tipo en Noches blancas y La rebelión. Enfrente de la mancha en una pared de su celda, que observaba durante innumerables horas, Begín escribió acerca del mundo interior del prisionero: «En virtud del dominio de sí mismo, esa mágica creación del espíritu humano, una realidad deja paso a otra; la fuerza de la realidad desaparece por completo y aparece, en todo su esplendor, esa “realidad” que anhela el alma».

La mayoría de los grandes desaciertos políticos se producen, en parte, por no poder comprender una determinada realidad, y constituyen una función del significado que el protagonista histórico asigna a un hecho específico dentro de la estructura de una concepción fija. Los conceptos establecidos son difíciles de modificar, y su relativa inmutabilidad los convierte, la mayoría de las veces, en inapropiados y pasados de moda.

Una concepción de la realidad es una única textura de diversas formas de conocimientos e ideas en un esquema de características pensadas de un individuo en particular, y constituye una de las maneras de relacionarse con su ambiente. Dicha concepción le permite delinear ideas y sentimientos, situaciones y hechos, dentro de un solo esquema significativo. Este conjunto de creencias, valores y expectativas con respecto al «mundo» o a la «realidad» influye directamente en la manera en que se forma la visión del mundo de una persona. Por lo general suponemos que el mundo interno de una persona se relaciona con su manera de actuar, lo cual significa que un individuo trata con hechos históricos, que son dinámicos por naturaleza, asistido por un concepto fijo. El concepto de la realidad da forma a la percepción selectiva, única de cada individuo, y que conduce a diferentes interpretaciones de los mismos hechos o eventos.

Es evidente que la concepción de la realidad de cada individuo posee una dimensión de relatividad, la cual depende, inter alia, de la estructura de su personalidad y de su experiencia personal. La importancia de la concepción de la realidad cuando estudiamos una figura histórica se refiere a su relativa inmutabilidad. Se supone que es imposible concebir una percepción objetiva de la realidad «tal cual es». Unicamente contamos con la relación entre imagen y realidad. Por ello, nos ocupa un fenómeno que es parte integral de un individuo, y debemos, al mismo tiempo, buscar su origen en la realidad histórica y política de su época.

La percepción que Begín tenía de la realidad a menudo reflejaba una búsqueda de la confirmación y la validez de su visión del mundo. Cuando el examen de la realidad se transforma en un instrumento al servicio de una política inmutable, es muy probable que esta situación lleve a malas interpretaciones. El nacionalismo romántico de Begín sirvió para realzar la realidad, para glorificarla y ennoblecerla por encima de lo cotidiano, para santificarla; su objetivo fue hacer que todas las acciones tuvieran sentido, explicándolas e interpretándolas dentro del sentido de legalidad histórica. En La rebelión escribió: «La voz de la historia no es mística; es un factor poderoso para [moldear] la realidad». El énfasis en el aspecto formal —lo jurídico, como regla— sirve de contrapeso para Begín, agregando unidad y racionalidad a su punto de vista romántico. La naturaleza absoluta de sus opiniones con frecuencia hacían que fuera incapaz de distinguir entre los diferentes matices de la realidad. Sin embargo, su profunda confianza en sí mismo y su capacidad para la autopersuasión a menudo dilataban la congruencia entre sus opiniones y el mundo que lo rodeaba.

Begín siempre sostenía que debe darse a conocer aquello que se oculta tras la superficie visible de los hechos históricos; al percibir las realidades, se debe comprender el origen de los fenómenos antes de llegar a ninguna conclusión con respecto al camino a seguir. No por casualidad el doctor Stockman, de Ibsen, era su héroe favorito. El reconocimiento de la verdad y el sentido de la justicia permiten al individuo, o a una minoría, hacer frente a la necedad o a la maldad de la mayoría, y resistirse a la ilusoria búsqueda del placer dentro de una realidad falsa. Begín tendía a eliminar cualquier ambigüedad que pudiera existir entre las realidades y su visión del mundo. El término peyorativo que utilizaba el revisionismo para indicar una percepción errónea de la realidad era «impresionismo», que significaba ser atraído a un punto de vista superficial de las cosas; así era el «calendario cambiante» —sea de la Organización Judía o del gobierno israelí— que tardó en comprender las realidades y en aplicar una fría lógica para el análisis.

Begín tendía a basar sus conceptos en la legalidad histórica casi científica que determina la conducta de los individuos, las sociedades y las naciones. La generosidad caballeresca y el perdón condescendiente hacia sus adversarios provenía de la optimista convicción de que sus puntos de vista finalmente prevalecerían. En este aspecto no se diferenciaba en nada de un revolucionario de finales del siglo dieciocho: la historia y la nación finalmente confirmarían la justicia de la causa. De ahí la aceptación diríase pasiva de la realidad: el tiempo y la mano invisible del destino, acabarían por resolver cualquier dificultad, ya fuese personal o nacional.

Begín siempre demostraba la conciencia de un héroe histórico convencido de su capacidad para moldear la realidad e influir en su curso. Según Begín, la variedad de posibilidades que ofrecía la realidad era muy amplia. Su satisfacción interior durante el período de la rebelión provenía de la imagen que de sí mismo tenía: de líder de un movimiento de liberación nacional cuyo triunfo está asegurado. La época que pasó en la clandestinidad también fue la más fructífera como escritor: fue aquélla durante la cual formuló la mayoría de sus opiniones sobre política, estrategia y las leyes de la historia.

La concepción que de la realidad tenía Begín mostraba una profunda dualidad. En su opinión, la realidad existía, en efecto, en dos niveles: uno de ellos se definía en términos ideales, y el otro se inclinaba hacia la prueba «empírica»: observación, definición de las situaciones, y extracción de conclusiones. Estos dos niveles se basaban en dos formas distintas de racionalidad: uno de ellos era el que correspondía a la metafísica histórica, que describe el progreso oculto de la existencia nacional; el otro era el correspondiente al realismo político. Por un lado, había una concepción de la realidad totalista y romántica; por otro, un crudo realismo que dice ser realista y racional. Lo anterior constituye una profunda contradicción interna, y el elemento romántico a menudo destruyó las opiniones políticas realistas que Begín cuidadosamente reunía en axiomas indiscutibles. Por un lado, recurría al punto de vista «voluntarioso», que se basa en la voluntad, la fe y la determinación; por otro, la acción dependía de una racionalidad derivada de una realidad determinada. En algunas ocasiones, estos dos elementos están en equilibrio; en otras, se contradicen. Las contradicciones aumentaron cuando Begín dejó de ser espectador y se convirtió en autor responsable de la realidad en cuya formación cumplía un papel importante, a menudo fundamental.

En septiembre de 1974 declaró: «En la política, al igual que en la lógica, la conclusión es correcta sólo si la prueba es genuina». La clase de prueba en la que confiaba Begín puede apreciarse en muchos de sus escritos. Estableció el principio a comienzos de la rebelión, allá por 1944.

En lógica, existe un principio conocido... como petitio principii. Tal principio requiere que ninguna suposición, en base a la cual se extraigan conclusiones específicas, sea considerada aceptable mientras no se proporcionen pruebas de que es correcta; de no ser así, sería posible hacer falsas suposiciones y construir en base a ellas una estructura que se desmoronaría tan pronto como (las suposiciones) fueran examinadas y analizadas.

En efecto, Begín escribió: «No se puede escapar a las reglas de la lógica». Sin embargo, su concepto general, los principios básicos de las políticas por las cuales luchó a lo largo de su vida, se basaban en los principios de «derecho natural» o «derecho histórico», que van más allá de toda prueba. Tal vez el sentido común sirva a un abogado para discutir su alegato, pero es un método cuestionable de probar leyes históricas o de establecer los motivos de las cambiantes maniobras del político.

Son pocos los que pueden rivalizar con Begín en su habilidad de tomar una idea o hecho y de convertirlo en un nuevo esquema con el propósito de otorgar legitimidad a una política o creencia existente. En general, todo hecho o situación aparecía como verdad en sí misma, pero el nexo entre ellas carece de lógica, o no se relaciona con la realidad en la cual se formula la política. Se expusieron pruebas formales o jurídicas para justificar una ideología que ni requería pruebas ni podía presentarlas. Cuando se presentan argumentos de este tipo para defender derechos naturales, es con el propósito ya sea de engañar o de ser utilizados como parte de una estrategia de negociación.

El análisis racional de la realidad sirvió a Begín como medio de llegar a conclusiones y de comprometerse a actuar. Atribuía el aforismo «La verdad implica extraer conclusiones» a las enseñanzas de Jabotinsky. Esta verdad puede deducirse de la historia; cualquiera puede descubrirla siempre y cuando éste utilice la prueba correcta. Más allá de las leyes que gobiernan la comprensión de la realidad y su interpretación, subyace cierta determinación que la convierte en vacía, incluso en inmoral, para ocultar el objetivo hacia el cual se encamina un individuo, ya sea por su propio beneficio o el de un movimiento político o nación. «Con respecto al objetivo», escribió Begín, «hemos afirmado, siguiendo a Ze'ev Jabotinsky, que no debemos ocultarlo limitándolo, ni expandirlo ocultándolo». Al parecer, Begín sustentaba una opinión casi dialéctica, según la cual la verdadera realidad se oculta, pero al mismo tiempo buscaba presentar la realidad de una manera manifiesta y abierta.

El método de realismo político, que al parecer se basa en la tradición revisionista, sufrió una metamorfosis en la visión del mundo de Begín. Se trataba de un realismo que consideraba la realidad en función de raison d'état, pero también se ajustaba a una superestructura meta-histórica inmutable. Tal superestructura se encuentra en estado de desequilibrio y tensión con la realidad política, la cual es tanto concreta como cambiante.

La realidad meta-histórica puede relacionarse con objetivos políticos concretos sólo mediante racionalizaciones sofistas, y por lo general sin un medio específico de alcanzarlos. Esta relación era generalmente absolutista, permitía elecciones claramente definidas y finales: derrota o victoria, libertad o muerte. La proyección sobre la realidad de elementos místicos y metafísicos minaron los elementos de realismo político. Tal es la «inversión realista» del revisionismo en su conjunto. Como enfoque a las relaciones internacionales, el realismo político se relaciona con una realidad concreta: intenta adaptar los medios a un fin y determinar en forma continua el equilibrio del poder. En otras palabras, el realismo político constantemente da cuenta de la realidad. En la ideología revisionista, el proceso fue inverso. En lugar de asesorarse cuidadosamente o de elegir la opción que prometiera la mayor ganancia posible, la realidad se adaptaba a axiomas ideológicos básicos. Este elemento ilógico era simulado mediante el uso de términos extraídos del lenguaje de realpolitik. No se consideraba la realidad como una limitación del accionar. Por el contrario, se buscaban en la realidad elementos que pudieran servir para su transformación y adaptación al objetivo final.

Begín poseía una visión total de la realidad. Por su misma naturaleza, tal visión no se ocupa de los detalles; altera el contexto de los hechos y las situaciones, y aveces los ignora por completo. En lugar de una detallada percepción, Begín sólo veía esquemas generales que se repetían una y otra vez. La suya era una visión «cerrada» del mundo, tendiente a lo simple, pero que proporcionaba una sensación de autoconfianza con respecto a su interpretación de la realidad, aunque a expensas de la precisión y la comprensión.

Cuando las conclusiones de tal concepción de la realidad se traducen en imperativos absolutos para la acción, definida en términos estratégicos o políticos, se prepara el camino para la distorsión de las percepciones, que conducen al fracaso. En el final de un memorándum que presentaba el programa del Irgún, su comandante, asombrosamente, escribió: «Este es el plan en sus principios básicos. No entramos en detalles, y los detalles que presentamos como puntos en el plan no son cruciales. Es posible cambiar, agregar o eliminar. Lo importante y decisivo es el principio». En otras ocasiones, Begín escribió que el orden de los tiempos era «crecimiento y construcción», a lo cual agregó otro de inmediato: «guerra de liberación», sin advertir la profunda contradicción. Fue gracias «a esta concepción de la realidad que pudo librarse la guerra del Líbano, por el deseo de eliminar una entidad hostil que se definía como enemigo total, sin examinar la lógica que haría que se alcanzara el objetivo. Debemos buscar los factores en el concepto de Begín de la realidad, que llevó a la omisión de detalles importantes, destruyendo así el logro de objetivos estratégicos de primera línea.

La concepción que del tiempo tenía Begín es otra manifestación de su total percepción de la realidad. Sus descripciones de los hechos omitían períodos enteros, eran muy generales y carecían de una clara continuidad cronológica. La concepción que Begín tenía del tiempo era «estrecha». En una concepción «amplia» del tiempo, el pasado, el presente y el futuro están interrelacionados en el sistema de creencias del individuo. En una concepción estrecha, no existe una unión continua entre los tiempos, y se hace hincapié en una sola dimensión del tiempo: en el caso de Begín, por lo general en el pasado. La definición del tiempo es absurda o carece de sentido cuando se utilizan términos como «eternidad», «nunca» o sólo «cuarenta años».

En Visión del mundo y concepción nacional, Begín escribió que «la “verdad realista” se encuentra si se invierte la máxima de Marx, de manera que se lea “La conciencia determina la existencia”, que tal vez sea la esencia de la filosofía idealista». En La rebelión escribió: «Ciertamente el deseo es padre del pensamiento». La conciencia del agente histórico determina sus acciones; la voluntad nace de la fe y se convierte en acción; los hechos tienen menos importancia. La actitud de Begín con respecto a la realidad aquí parece estar al borde de lo simbólico. Un hecho representa un símbolo o idea y aparece en la historia de una forma en particular. Si la voluntad juega un rol fundamental, se estrecha la distancia entre lo que puede lograrse y la mera aspiración.

El concepto de Begín de la realidad también fue influido por el dogmatismo ideológico. El dogmatismo por lo general se relaciona con una forma de pensar cerrada y con la intolerancia a las opiniones opuestas. En este caso, también existe una marcada tendencia a la clasificación de los individuos o de los grupos según sus asociaciones. La imagen de Begín de diversas naciones era muy estereotipada. Con frecuencia mantenía diálogos imaginarios con «el inglés», «el alemán» o «el árabe». Como todas las creencias estereotipadas, también la suya contenía algo de verdad. Sin embargo, como puntos de partida para el pensamiento, llevan a la equivocación, a interpretaciones distorsionadas y a expectativas sin cumplir.

En una visión tan dividida, desaparecen los rasgos más sutiles. La elección clara impide cualquier intento de buscar la salida que puede marcar la diferencia entre la derrota y la victoria. Un individuo cuyas convicciones son absolutas y están herméticamente cerradas tiende a crear mecanismos que impidan que la realidad destruya sus creencias. Sin embargo, cuando a pesar de todo la realidad hace su entrada y sus efectos son innegables, ésta produce la destrucción de la fe y, a veces, la desintegración del concepto de la realidad.

7

Panorama histórico

Begín toma la historia y la convierte en un taller de político, en el que es libre de servirse a gusto, extrayendo conclusiones por analogía o por paralelos, para probar lo que ya forma parte de su visión del mundo o disposición política. Por supuesto que la historia puede darnos lecciones, pero las condiciones de aprendizaje son pobres, y el estudio, por lo general fragmentario e impreciso. Para un historiador es difícil comprender un hecho histórico, y más aun para un aficionado.

A menudo, el fracaso de los gobernantes y hombres de Estado no se debe a que no fueron capaces de aprender las lecciones de la historia, sino a que extrajeron de ella conclusiones equivocadas. En el fondo, tal aprendizaje de la historia es simplista; se basa en la analogía superflua, en la utilización del sentido común y en el trazado de paralelos tomando como base la cruda similaridad o diferencia. Por regla general, se coloca énfasis en los hechos, victorias o derrotas espectaculares que poseen dimensión simbólica en la memoria colectiva, la cual trasciende las circunstancias específicas que les dieron origen.

Estudiar el resultado de un hecho aislado, por más trascendente que éste sea, y extraer conclusiones de él conduce a juicios equivocados. Será mayor el fracaso que el éxito si intentamos ajustar las políticas presentes a los hechos del pasado. En la analogía histórica, existe una inclinación inherente a tomar en cuenta el resultado foral antes que el complejo proceso que hizo que tal resultado fuera inevitable. Un hecho espectacular atrapa la imaginación del ser humano, pero deja poco que enseñar. Al ser traducido al lenguaje de los principios o de la moral, es incapaz de echar luz sobre la realidad presente, la cual es ambigua, llena de sorpresas y siempre cambiante.

A Begín siempre lo fascinó la historia. Sus libros, artículos y discursos abundan en analogías y ejemplos históricos. Como lo testifica Noches blancas, las conversaciones que mantenía con los demás convictos eran, en gran medida, reflexiones históricas en las que Begín interpretaba el curso de la historia, y discutía las opiniones de sus compañeros con respecto a lo inevitable de los hechos. Cuando el presidente Reagan dio a conocer su plan de paz para Oriente Medio, Begín le escribió: «Existen cínicos que se burlan de la historia; ellos pueden burlarse cuanto deseen, pero yo me atengo a la verdad». Por lo tanto, para Begín, la historia era inseparable de los objetivos presentes.

La visión histórica de Begín era muy general: selectiva, se concentraba solamente en la antigüedad, en las grandes revoluciones del siglo dieciocho, en el nacionalismo del diecinueve y por último, como resultado de su propia experiencia, las sublevaciones de entre las dos guerras mundiales. Al parecer, Begín aprendió de la historia de ese último período, de manera que no aprendió nada más de la historia. De ahí la paradoja: el «historicismo» de Begín, con sus eternas lecciones e ideas fijas, quitó importancia a los hechos y se convirtió fundamentalmente en ahistórico. Begín a menudo creía haber comprendido el curso de la historia, pero ésta no necesariamente respalda a aquellos que tanto recurren a ella.

Al parecer, Begín siempre realizaba cálculos históricos: en su opinión, reinterpretar el pasado siempre era un ejercicio valioso. Aseguraba, de manera tal que no toleraba oposición, que el papel protagonista en las luchas de la década de 1940 había pertenecido al Irgún, y que la retirada británica de Palestina había sido el paso decisivo para la creación del Estado de Israel. Toda la historia de Palestina servía para este propósito. Toda disminución de lo actuado por el Irgún era considerado falso y distorsionado. La rebelión, como ya hemos visto, comienza con una apología de Deir Yassin. En junio de 1955 Begín propuso que se realizara una investigación del asesinato de Arlosoroff, y de esta manera reabrió un tema en el cual el movimiento revisionista una vez había sido derrotado, y en un esfuerzo adicional para redimir el pasado durante su segundo mandato como Primer Ministro, designó una comisión de investigación. Cuando ésta dio a conocer el resultado de las investigaciones a principios de junio de 1985, Begín declaró: «Lo importante era la justicia, y ésta ha sido alcanzada».

La historia como idea o ley de la naturaleza

Begín opinaba que la historia, en gran medida, era una forma de pensar. En esto no se alejaba de la tradición de Europa oriental. Allí, el ciclo de la historia gira sin cesar, determinando el destino de individuos y naciones, para bien o para mal. Cada situación o hecho posee una dimensión «histórica»: el pasado por lo general domina el presente. El pensamiento histórico de Begín era general, simplista y analógico; no se ocupaba de los procesos e ignoraba la longue durée de la historia: prefería atribuir el mayor significado al hecho único —rebelión, guerra o calamidad— que cambiara el curso de la historia. Yellin-Mor, refiriéndose a Begín, dijo: «no reconoce los procesos históricos. Para él, el mundo permanece inmóvil. No advierte los procesos que se desarrollan en forma dinámica; al igual que en una película, él observa diapositivas en un proyector, una y otra vez».

Begín no atribuía importancia alguna a la sustancia de un hecho; para él tenía la misma importancia la apariencia externa que la forma en que ésta se adaptaba al curso de la historia. Esta es la «dimensión estética» del acto histórico, que también puede hallarse en la derecha radical en Europa: la independencia debe ser lograda a través de la guerra, en forma autónoma, sin confiar en las fuerzas exteriores. La idea de división perjudica la integridad de la liberación nacional; no sólo destruye la unidad de la única patria, que es indivisible, sino que también constituye un veredicto histórico que sólo puede ser modificado merced a un hecho extraordinario futuro. De hecho, la convicción de Begín de que la historia puede ser modificada por un hecho único y espectacular le hacía pensar que finalmente la historia cumpliría sus expectativas.

Begín creía que el ciclo constante de la historia, de alguna manera desconocida para los individuos o para la nación, se detendría en un punto predestinado. Durante la revolución, elaboró los principios fundamentales en los que había de basar su lucha contra el imperio británico: el curso determinista de una guerra de liberación nacional y la inevitable desintegración de todos los imperios. Extraía ejemplos, siempre en forma selectiva, de las grandes revoluciones de finales del siglo dieciocho hasta el diecinueve —el siglo de los grandes ideales— hasta llegar a Polonia e Irlanda en la Primera Guerra Mundial. El tema que se sucede en toda la historia es «Liberación de la patria y redención de la nación»; se trata de una redención absoluta, de un curso que transformaría la generación de exterminación en una de renacimiento nacional. «¿Cómo? La sangre y la tierra lograron el milagro.»

En la opinión de Begín, sólo había un método para actualizar la historia: si la mayoría se resistía, sería llevado a cabo mediante una minoría valiente y heroica. La situación política, como la interpretaba Begín, era simplista. Toda nación posee derechos naturales: en un primer lugar principal se encuentra el derecho a la libertad; además, está el derecho histórico a una patria única e indivisa, a la cual está unida por una propiedad eterna. Si la nación se hallara bajo gobierno extranjero, el cual se rehusara a concederle el derecho natural a la libertad, sus líderes proclamarían una rebelión.

Esta rebelión tiene su propia legitimidad: se inicia con unos pocos individuos y se extiende hasta abarcar círculos más extensos; olvida la voluntad nacional, que es convertida en materia dispuesta para cualquier sacrificio; siempre se logra el objetivo; ningún imperio ha resistido nunca la fuerza moral de una causa nacional justa. Némesis, la diosa de la venganza, fija su mirada en el enemigo y causa su destrucción.

Begín siempre estaba fascinado por las ideas. La idea es madre de la voluntad. Es fundamental identificarse con una idea para aprovechar el renunciamiento de un combatiente individual. La idea, al igual que las palabras que la componen, es autónoma y puede desplegarse en diferentes direcciones. Begín no abandonó su fe en la fuerza moral ni el papel fundamental que ésta desempeña para dirigir el curso de la historia, a pesar de contradecir el concepto de realismo político que elaboró al mismo tiempo.

Begín creía que «las ideas dan a luz a sus ejecutores», como parte de la legitimidad de la historia. Por este motivo, el siglo diecinueve era importante para él. Fue el terreno de las grandes ideas que avivaron las llamas del siglo veinte: «el siglo del materialismo y la crueldad». Su convicción de que con la idea y la fuerza de voluntad es posible superar cualquier obstáculo, dio origen a su rechazo hacia el concepto de «acuerdo», que distorsiona y desvía el avance de la historia hacia su objetivo. Con respecto a «los [asuntos] grandes [y] fundamentales que conforman la nación y dan forma al individuo», escribió Begín, no puede existir acuerdo. Apoyaba este punto de vista haciendo referencia a Sócrates, a las enseñanzas judías y a Prometeo, hasta los héroes de la historia de la humanidad.

La formalidad legalista de Begín y su imagen de rigorista del decoro parlamentario ocultaban el hecho de que desempeñaba en la política sionista el papel de nacionalista revolucionario. Era un romántico que mezclaba la moral y la política en el amplio espectro del nuevo nacionalismo, desde su polo romántico-progresista hasta los elementos de nacionalismo integral.

Como portador del estandarte de la idea nacional, Begín despreciaba el materialismo mundano del movimiento laborista, que lo dejó demasiado débil y tímido para hacer frente a los turbulentos torrentes de la historia. Siempre respondía furioso al argumento de que la izquierda representa el progreso histórico, mientras que la derecha es reaccionaria. Sostenía que el socialismo podía ser progresista o bien reaccionario: rara vez aplicaba un punto de vista relativista al nacionalismo en sí. Begín no hallaba mayor placer retórico que al refutar con sarcasmo las ideas marxistas ni al menospreciar a sus exponentes, en especial a la Unión Soviética o, en la política interna israelí, a Hashomer Hatzair. En Visión del mundo y concepción nacional escribió un extenso párrafo en el que refutaba las premisas del «socialismo científico», al que consideraba igualmente incapaz de soportar la prueba del tiempo y de la naturaleza humana.

«Mis héroes son Herzl, Jabotinsky y Garibaldi»

Begín siempre incluyó el heroísmo y el renunciamiento entre las virtudes humanas más nobles. No puede caber duda de que, como líder y como individuo, se adhirió a la línea de líderes heroicos en la historia. A menudo citaba a Thomas Carlyle en apoyo de sus puntos de vista. En La rebelión escribió: «Todo se reduce a que, en los anales de la humanidad, no existe fuerza más grande que la fuerza del renunciamiento, así como no existe amor más profundo que el amor por la libertad». Tenía la tendencia de atribuir las pasadas glorias y grandezas de la humanidad a las hazañas de los héroes históricos. Tendía a «usurpar» a los grandes líderes y aplicarlos a las pruebas históricas de la justicia de su causa.

Cuando Begín presentó su plan para la formación de un gobierno provisional en la década de 1940, imaginaba a los líderes del Yishuv proclamando solemnemente la independencia, para luego pasar a la clandestinidad para supervisar la lucha nacional; en tal situación, lo menos que harían sería enfrentar con amor el arresto, como acto simbólico interno y externo. No existe razón alguna para dudar que la afirmación de Begín: «nada, ni siquiera convertirse en Primer Ministro», podía compararse con el nivel que alcanzó en la década de 1940. Durante las elecciones a la primera Knesset, cuando Moshé Sneh se burló de él llamándolo el de Gaulle judío, Begín retrucó que por supuesto no era de Gaulle, pero que, por lo menos en Francia, todos reconocían el papel desempeñado por de Gaulle en la liberación nacional.

El heroísmo constituía un leitmotiv en las lecturas de Begín, no menos que los temas históricos:

No dejo de leer la Biblia. Estudio constantemente los libros de Ze'ev Jabotinsky, así como los diarios de Herzl y los escritos de Klausner... El libro de la creencia y de la denuncia, por Uri Zvi Greenberg, y Pergamino de fuego, por Bialik. A veces leo los escritos de Thomas Carlyle, en especial a los referentes de la Revolución Francesa. Una y otra vez leo a Shakespeare, Oscar Wilde, Tolstoy, Dostoievsky, la poesía de Tchernikholvsky y los escritos de Thomas Jefferson. Siempre estudio todas las obras de Garibaldi, el tercero de mis mentores. Ocasionalmente echo una mirada a La Iliada, de Homero... he abandonado por completo la poesía alemana y la polaca.

Begín no es el único estadista del siglo veinte cuyo interés histórico por el heroísmo fuera destruido en algún momento de principios de siglo. En ocasiones, se contradecía al manifestar dudas «tolstoianas» acerca de las virtudes del héroe histórico. Al dirigirse a sus compañeros de la prisión Lukishki, predijo que hasta la sabiduría de Stalin resultaría ser inadecuada, a pesar de lo declarado por los comisarios políticos del Ejército Rojo. Begín volvió a pensar de manera parecida tras la Guerra de Yom Kippur, en que comparó las intenciones humanas con la realidad caótica de la guerra.

Garibaldi fue el héroe histórico que pobló la imaginación de Begín durante sus años de formación. El líder de «los mil» constituyó un perfecto paralelo para las acciones de Begín, quizá más que Jabotinsky. El hombre que exclamó «¡Roma o muerte!», «¡Triunfaremos, o moriremos!», «¡Aquí crearemos Italia o moriremos!», y quien tenía la seria intención de conquistar montañas y ciudades, fue para los revisionistas uno de los símbolos más importantes de su tradición política y militar: «morir o conquistar la montaña».

Como ya hemos visto, a Begín lo fascinaba Garibaldi y «el noble secreto de la patria», debido a su capacidad para subordinar los intereses temporales al interés supremo de la nación, a su modo de explotar una situación histórica poco común, a su búsqueda de aventura y rebelión, a sus esfuerzos por lograr la unidad nacional para alcanzar los objetivos nacionales, sin importar si la elección se debatía entre «reino» o «república»; debido a su incesante actividad, cuyo objetivo era recordar al mundo y a las Potencias la existencia e importancia de su nación. En la opinión de Begín, el carisma de Garibaldi se complementaba con Cavour y su genio diplomático, y estaba convencido de poder reunir las características de los dos hombres en su propia persona.

En un discurso extático, pronunciado en septiembre de 1955 en ocasión del descubrimiento de una placa en memoria de los combatientes del Irgún, Begín habló del maravilloso Garibaldi y de su «visión liberadora de la secesión (prisha)». Se refirió a «los mil» y los llamó «los secesionistas de Garibaldi». Hubiera deseado comparar a la Organización Judía con Víctor Enmanuel, pero esto fue imposible dado que el liderazgo judío oficial nunca alcanzó la importancia de este rey ni llamó nunca al Irgún a cometer un acto de «desobediencia» que transformara totalmente «el estado de la situación» en la Tierra de Israel. Al dirigir su mirada a Oriente, Begín dijo que allí se encontraba el límite de nuestra eterna herencia: «Es una misión divina, nacional [y] humana» no sólo liberar a la Tierra de Israel de la maldición de ser dividida sino también, como autonombrado liberador de la humanidad, liberar a los árabes de la Tierra de Israel de «la tiranía, de la pobreza y del miedo». Begín concluyó proclamando, con más firmeza que nunca, que «la secesión es la fuerza que mueve a la historia».

Uno de los héroes del siglo veinte que dejó perplejo a Begín fue Winston Churchill. No podía olvidar que el Primer Ministro británico, a quien Cantó admiraba, hubiese exigido que se eliminaran los movimientos clandestinos judíos. No obstante, en noviembre de 1944 Begín había escrito de Churchill que era «uno de los más grandes hombres de la humanidad», y agregó que su discurso de Dunkirk le había servido a él, Begín, como guía. Cuando falleció Churchill, Begín se refirió a él como «al hombre más grandioso de su época», y se esforzó por pasar por alto su actuación en Palestina en la década de 1940. Centró su atención en Churchill el «sionista», en su mandato como secretario colonial en 1922 y en Churchill como líder de la oposición, quien criticó duramente a Attlee y a Bevin, e ignoró a Churchill como Primer Ministro de Gran Bretaña, gobernante de Palestina.

Cuando Begín renunció al gabinete a principios de agosto de 1970, siguiendo su costumbre de hacer analogías históricas, se refirió a Churchill como la clase de hombre que «nace una vez cada mil años». Al citar a Churchill cuando consideró al Tratado de Locarno el pacto más preciso después de la Primera Guerra Mundial, Begín agregó: si el Tratado de Locarno fue roto, ¿podía esperarse que se mantuviera el acuerdo con Egipto, recientemente terminado?

Los peligros de la analogía

La analogía histórica era fundamental en las ideas de Begín. Cualquier analogía es una abstracción selectiva elegida de un amplio espectro; la selección misma es importante en la comprensión del mundo interior del agente histórico. El paralelo histórico, con todas sus características y peligros, no sólo era retórico para Begín, sino que su objetivo a menudo era defender la acción presente con la legitimidad histórica y una explicación causal. Intentaba invocar a la historia como testigo para moldear el presente y una visión del futuro.1

Las analogías de Begín eran comparaciones de hechos e individuos más que de procesos históricos. Los distintos períodos y personajes estaban ligados asociativamente debido a sus similaridades externas. En este aspecto, las analogías de Begín constituían una espada de doble filo, que podía volverse tanto en su contra como en la de sus adversarios.

Begín afirmaba haber estudiado la historia de los movimientos clandestinos —en particular el irlandés— para evitar cometer los mismos errores. Sin embargo, si examinamos la historia de Irlanda y de la lucha irlandesa contra Gran Bretaña, descubriremos lo endeble de la analogía de Begín. La rebelión de Pascua de 1916 fue un fracaso total. La proclama de los rebeldes exigía la creación de un «gobierno provisional», pero la mayoría de sus líderes fueron muertos en el lapso de tres semanas. Por cierto, Begín carecía de la capacidad militar de Michael Collins. Sin embargo, puede hacerse un pequeño paralelo: la primera ofensiva de Sinn Fein después de la liberación de Eamon De Valera se produjo en abril de 1920, y comenzó con una serie de ataques a oficinas de recaudación de impuestos en toda Irlanda. Las primeras operaciones del Irgún fueron similares.

Como nuevo inmigrante, llegado a Palestina en 1942, Begín comparó la situación con la de 1917. En ese año, escribió, la constelación política fue favorable para los judíos, quienes fueron libres para elegir a sus aliados. Hoy día, las potencias eran conscientes de que los judíos no tenían opciones. Después del plan de partición y de la política de havlaga (moderación), parecida a la Munich, «se nos mira con desprecio». En 1917 las negociaciones fueron suficientes; en 1942, «el ejército hebreo también necesita guerra, una guerra en serio, una guerra sistemática» (la cursiva es del original). Incluso como comandante del Irgún, cuando discutía las operaciones no abandonaba sus comparaciones históricas. Sostenía que todas las grandes revoluciones comienzan en las grandes ciudades, generalmente en las capitales. Es un fenómeno generalizado en la historia que los regímenes no soporten que se paralicen los centros de población ni los transportes. Así, Begín llegó a la conclusión de que las posibilidades militares en Palestina eran superiores a las de Irlanda, y agregó que esta conciencia «no proviene de una creencia abstracta, sino de un análisis lógico y matemático de los hechos». Al dirigirse al comando del Irgún en agosto de 1944, declaró que las sublevaciones producidas en París y Varsovia indicaban que el Irgún debía operar de manera parecida, «y si nosotros operamos en Jerusalén, esto será de gran valor». Posteriormente, cuando el margen occidental fue anexado al reino hashemita de Jordania, Begín opinó que este paso era temporal, y puso como ejemplo a Alsacia-Lorena, al éxito de la Unión Soviética al cambiar las consecuencias del Tratado de Brest-Litovsk y a Benes y el territorio de los Sudetes. Durante el período inmediatamente anterior a la Guerra de los Seis Días, Begín se comparó a sí mismo con Edward Grey al advertir a los egipcios —a tiempo, y no como en 1914— sobre las consecuencias de su agresión. Durante la Guerra de Yom Kippur, colocó al embajador soviético en El Cairo, Vinogradov, en lugar de Schulenburg, a Egipto como Alemania, y a Israel como Polonia, dirigiendo la amenaza de destrucción y partición hacia esferas de influencia. Cuando, siendo Primer Ministro, discutió con los egipcios acerca de la desmilitarización del Sinaí, volvió sobre la conferencia de Yalta, transformando al Sinaí en Polonia y a Israel en Rusia, reacio a aceptar que se dejara libre un corredor que podría ser utilizado como punto de ataque en su contra.

La analogía polaca, pese a su gran importancia, permaneció en gran parte implícita. Por cierto, Begín estaba familiarizado con los juicios y anulaciones característicos de la historia única de Polonia. De hecho, tomó prestados algunos de los valores, características y estilos del nacionalismo polaco.

En febrero de 1944, después de que Begín asumiera la dirección del Irgún, se envió una carta de parte del comandante al cónsul polaco en la que se decía que «la juventud combatiente judía está convencida de que el gobierno de vuestro gran país, y su opinión pública, fieles a la tradición más maravillosa de libertad y justicia, comprenderán y apreciarán nuestra lucha por la vida y por el futuro de nuestra antigua nación». Polonia proporciona el ejemplo más conspicuo del concepto dual de nacionalismo sustentado por Begín, el cual combina un punto de vista romántico y utópico con algunos elementos radicales y conservadores. En Polonia, la interpretación de la historia nacional a menudo servía como punto de partida para la acción política en el presente.

Existen muchos elementos en la herencia histórica de Polonia que pueden haber influido en Begín. La relación ambivalente de las potencias occidentales y su rol en épocas de crisis para con Polonia; el intento de erigir la república polaca como la principal potencia militar, política y cultural en Europa oriental; Pilsudski y su concepto de las legiones polacas; el gran fracaso de Polonia en la resolución de los problemas de las minorías durante el período de entreguerras; la arrogancia nacional de Polonia por ser una potencia europea media en el período equivocado; el trágico abismo entre los hechos heroicos y sus resultados prácticos: Polonia celebraba una derrota nacional como si se tratara de un triunfo; la reacción «realista» en Polonia después de 1863, en especial a comienzos de este siglo, en respuesta al punto de vista romántico, que consideraba a las relaciones internacionales la arena en la cual merecía prioridad el interés nacional.

Polonia, donde la fe religiosa no entraba en conflicto con los ideales nacionales y a menudo servía para salvaguardarlos, era una tierra donde los rasgos «aristocráticos» y el estilo caballeresco llegaban hasta las clases más bajas; donde incluso la clase intelectual tendía a respaldar el idealismo romántico y la idea de decisión mediante la fuerza militar; donde se cultivaba el derecho a la autodeterminación como derecho natural de todos los pueblos y se integraba, tal vez antes que en ningún otro lugar en Europa, con un concepto internacional que se aplica a toda la humanidad; donde los asuntos geoestratégicos eran de importancia fundamental y, finalmente, donde la idea mesiánica mezclaba moral con política de manera desastrosa. Al parecer, todos estos elementos de la herencia polaca dejaron su impresión en Begín.

Las analogías históricas que más influyeron en la visión del mundo de Begín fueron sin lugar a dudas Munich y Checoslovaquia.2 Los años de la década de 1930 fueron los más importantes en la educación política e histórica de Begín. La analogía checoslovaca proporcionaba un perfecto ejemplo histórico: el de una pequeña nación aplastada por la Alemania nazi, traicionada por las potencias occidentales a la cabeza de Gran Bretaña, una nación que perdió el momento histórico oportuno para luchar por su existencia nacional. La lucha del pueblo checoslovaco simbolizó para Begín un carácter nacional, un esquema histórico y una tradición política que debían ser resistidos. La guerra de por sí podía transformar a este pueblo «de objeto en sujeto de la historia».

«El ejemplo checoslovaco» servía a Begín de sable para esgrimir en los debates políticos. Desde las charlas de armisticio que siguieron a la Guerra de la Independencia de 1948, hasta los acuerdos provisionales con Egipto tras la Guerra de Yom Kippur, se decía que todas las presiones externas revivían «el espíritu de Munich». Toda situación en la que un gobierno israelí vacilara en declarar una guerra se denominaba indecisión al estilo de Munich. Todo repliegue, o supuesta concesión territorial, se convertía en una «capitulación» siguiendo el ejemplo de Munich. El principio político dominante era: no a la rendición frente a las amenazas, no a las concesiones bajo presión externa. Al manifestar su oposición al plan Rogers, Begín declaró:

¿Qué es Munich?... Allá se encuentra un cruel agresor... fingiendo buscar la paz, que amenaza con [declarar] una guerra de desgaste, y una guerra sangrienta, si sus deseos no son satisfechos. Enfrentados a este agresor se encuentran los amigos del pequeño. Estado, y también sus aliados, quienes se han comprometido a su defensa, y le dicen: Ríndete, mantén la paz, cede parte de tu territorio...

En el transcurso del tiempo, la segunda parte de la analogía checoslovaca fue dirigida contra los estados árabes y sus líderes. El paralelo comenzó con las comparaciones entre Nasser o Sadat, y los dictadores de la década de 1930; Begín atacó sin piedad a todo aquello que en su opinión representara un espíritu de pacificación. En una etapa posterior, la década de 1930 resurgió para establecer paralelos entre los nazis y los palestinos. Begín aborrecía conceptos tales como moderación, división o retirada. En contraste con estas nociones, y a raíz del Holocausto, estableció paralelos con el heroísmo de la época del Segundo Santuario.3 El arquetipo del nuevo guerrero judío mantenía en alto la visión de una renovada historia judía: rebelión contra cualquier gobernante extranjero, guerra contra cualquier agresor.

8

Perspectiva estratégica

Cuando Menahem Begín se nombró a sí mismo ministro de Defensa a mediados de 1980, hizo a la Knesset la siguiente pregunta retórica: «¿Por qué no había de ser yo ministro de Defensa?» Incitado por las insinuaciones de que no debía serlo, atacó a aquellos que sostenían que carecía de la competencia necesaria para manejar asuntos militares.1 Cuando asumió su cargo, Begín contaba con una serie de ideas básicas referentes a estrategias militares, las cuales consideraba que no habían sido modificadas por más de una generación.

Así, el revisionismo se convirtió en resucitador de las virtudes militares judías. La guerra y la ofensiva eran conceptos que los miembros del movimiento tenían en cuenta. En una novela escrita por Jabotinsky, éste puso el primer testamento legado a Israel —«amasar hierro»— en la boca de Sansón. Los asuntos militares y de seguridad siempre ocuparon un lugar central en la crítica por parte de Begín del movimiento laborista y de sus líderes. Dadas las circunstancias en las que se hallaba Israel desde el día de su fundación, y tomando en cuenta su postura como líder de la oposición, podría haberse esperado que Begín fuera experto en todo lo que se refiriese a la seguridad de Israel. De un hombre en su posición bien podría haberse esperado que formulara ideas claras sobre estrategia, y sobre los cambios que deberían hacerse en la estructura del ejército y en la doctrina de seguridad de Israel.

La realidad demostró lo contrario. Desde la época en que cumplió su servicio como comandante del Irgún, Begín no adquirió conocimientos directos ni en el campo militar propiamente dicho ni en el terreno estratégico. De ahí que, en septiembre de 1942, Begín haya escrito que todo lo que se necesitaba para rescatar al judaísmo europeo y para liberar al mundo de Hitler, era una «fuerza aérea hebrea que bombardee Berlín, Munich y Nuremberg como acto de venganza...»; Begín estaba cautivado por ideas que no podían ser llevadas a cabo. Cuando renunció al gobierno en agosto de 1970, contó todo Katyusha que llegara a Israel por calibre y por alcance, como si esto fuera lo importante. Y después de la conquista de la fortaleza Beaufort en junio de 1982, preguntó: «¿Tenían ametralladoras?». La falta de Begín de experiencia militar no siempre constituyó una deficiencia. Siempre creyó que como principio la acción militar debía ser guiada por una política. Begín era un propagandista consumado y sabía bien cómo crear con paciencia el pretexto y la justificación para llevar a cabo una acción militar o una guerra.

Llegó a conocer los aspectos geoestratégicos de Israel y de Oriente Medio en forma indirecta. Su relación con la Tierra de Israel era emocional e histórica, casi metafísica; no era la misma relación que tiene un viajante, excursionista, investigador o un soldado. Por otra parte, Begín sentía un aprecio especial por los militares; se sentía orgulloso de haber tenido a cinco generales en su primer gobierno. Siempre elogiaba a los comandantes de la IDF, llamándolos héroes de la historia judía, y a excepción de Ezer Weizman, nunca los sometió a la crítica pública.

Fue de consecuencias fatales el hecho de que una persona cuyo concepto de fuerza nacional se centraba alrededor de criterios cuantitativos, se convirtiera en Primer Ministro en una época en que el ejército israelí había aumentado en tamaño. Se había convertido en una fuerza armada que medía su fuerza de combate en términos de divisiones, cuerpos y ejércitos. Begín carecía de la perspectiva histórica que sí compartían los padres fundadores de Israel, ni la visión y la memoria de la gradual construcción de la IDF desde una fuerza de defensa pobremente equipada.

Begín nunca manifestó en público la más mínima duda acerca de la capacidad del ejército. De la misma manera, en su época del Irgún siempre había confiado en su fuerza y se había sentido motivado por una sensación de determinación. A pesar de que el Irgún había sido un pequeño ejército clandestino incapaz de influir en forma decisiva en la guerra, no se sentía impedido de adoptar una perspectiva ofensiva ni de aborrecer las políticas más limitadas de havlaga (la política de moderación de la Haganá) y de maavak tzamud (represalia militar selectiva para los ataques árabes). Tenía una profunda fe en el factor tiempo y creía con firmeza que casi todo aquello que se desea puede ser convertido en realidad.

Como comandante del Irgún, Begín poseía una hipótesis estratégica fundamental: que la rebelión era el vehículo principal para llevar a cabo una lucha por la liberación nacional.2 En el nivel táctico, defendía el desarrollo de diferentes formas de guerrilla urbana. Sin embargo, en la práctica no participaba de los planes operativos del Irgún.

Begín siempre exageró el papel desempeñado por el Irgún en la Guerra de la Independencia; sirve como prueba su descripción de la conquista de Jaffa. A casi una generación de distancia del hecho, escribió que la conquista de Jaffa había sido «uno de los hechos irrevocables de la Guerra de la Independencia hebrea». Esperar hasta el 15 de mayo de 1948, como deseaban los «estrategas oficiales», hubiera sido desastroso; los británicos podrían no haber evacuado la ciudad. Lo que es más, «Gaza no está lejos de Jaffa por mar. Las fuerzas invasoras egipcias que desembarcaron en Gaza también pudieron haberlo hecho en Jaffa. Los egipcios habrían desembarcado tanques, cañones, morteros, tropas, y Tel Aviv habría tenido que pelear una batalla desde la tierra, el mar y el aire...» Begín concluye así: «Nadie puede decir cómo habría finalizado la guerra bajo estas circunstancias. Siento un escalofrío cuando pienso que podríamos habernos hallado en una circunstancia tal. Sin duda habría sido un terrible peligro para nuestra existencia nacional».3 Begín transformó el rol desempeñado por el Irgún en la conquista de Jaffa y lo convirtió en un hecho heroico alrededor del cual giraba la Guerra de la Independencia en su conjunto.

Obsesiones militares

La postura de Begín en temas estratégicos provenía de su convicción de que Israel tiene la posibilidad casi permanente e histórica de ofensiva constante, que depende solamente de la libre elección de sus líderes. Este concepto constituye un leitmotiv en el pensamiento estratégico de Begín, desde la Guerra de Independencia hasta la Guerra del Líbano. Este concepto proclama la ofensiva o contraofensiva general en lugar de limitadas acciones de venganza; una guerra preventiva o prioritaria en respuesta a cualquier intento de ofensa por parte del enemigo; oposición a cualquier concesión táctica o territorial como parte de un acuerdo temporal más que permanente. Finalmente, al menos en las declaraciones públicas de Begín, las limitaciones internacionales son presentadas no como reales sino como un miedo obsesivo que se apodera de los líderes.

Es vaga la actitud de Begín con respecto a los límites de la expansión de Israel. Oscilaba entre las consideraciones geoestratégicas y la definición normativa histórica que abarcaba ambas márgenes del Jordán. Así, Begín negaba que los límites del pueblo israelí reflejaran necesariamente los límites políticos o que existieran limitaciones reales, fueran morales o sociales, a la expansión territorial de Israel. Paradójicamente, fue la Guerra de los Seis Días la que estrechó la perspectiva geopolítica de Herut y lo centró en el objetivo más pequeño y operativo de Judea y Samaria.4

Begín no aceptó los límites de la partición de 1948, y estaba convencido de que no existían obstáculos para la victoria de la IDF sobre el reino hashemita y el establecimiento de Israel a ambas márgenes del Jordán. En un discurso a principios de agosto de 1948, informó a su audiencia en Jerusalén que «el Estado de Israel, tal como es, ocupa una angosta franja a lo largo de la costa... debemos seguir avanzando... El Jordán no es el límite de nuestra tierra ni el mar es el límite de nuestra nación». Hasta la campaña del Sinaí en 1956, Begín opinaba que una respuesta limitada no era la más adecuada. Desde 1948, la guerra inminente con los países árabes era, en su opinión, inevitable y deseable. Según escribió, era necesario llegar hasta un punto en el que fuera posible llevar a cabo «operaciones oportunas en el momento adecuado; es decir, liberar poco a poco la patria ocupada siguiendo una estrategia cuidadosamente calculada en cuanto a espacio y tiempo».

Es posible, pero es sólo una conjetura, que la posición ofensiva de Begín y sus agudos ataques al gobierno en la década de 1950, sin precedentes, ocultaran cierto pesimismo y una profunda ansiedad respecto de la integridad física del Estado de Israel. El período en que Sharett fue Primer Ministro, al igual que el de Rabín en la década de 1970, se caracterizó por la feroz crítica de Begín hacia la atmósfera pacífica y la predisposición a las concesiones, que ponían en peligro la integridad del estado. Fueron muchos los conceptos que sufrieron su fustigación, entre ellos: «postura defensiva», «acción vengativa», «concesión», «acuerdo provisional» y «concesión territorial». Después del ataque a Gaza, que marcó un hito en la Guerra del Sinaí, Begín expresó que no era suficiente con llevar a cabo acciones vengativas. Hasta la declaración de la guerra, en octubre de 1956, continuó acusando al gobierno de perder oportunidades históricas, de descuidar la seguridad de Israel y de malinterpretar criminalmente la situación internacional.

En diciembre de 1954 Begín escribió un artículo programático sobre seguridad. Nombró tres factores que determinan la seguridad nacional: la mano de obra, el poder de las armas y los componentes de la situación estratégica del país (con lo cual se refería al control del territorio). A estos los seguían otros factores, tales como el poder organizativo, la capacidad productiva, el nivel científico y, principalmente, la «moral». A criterio de Begín, la masificación cuantitativa era la clave del poder nacional. Consideraba que la poca mano de obra con que contaba Israel y sus escasos recursos armamentistas ponían en peligro al país. En la década de 1950, tomando como referencia la guerra de Corea, llegó a la conclusión de que el factor territorial y la infantería eran fundamentales incluso para las superpotencias e incluso en la era nuclear.

Dos semanas antes de la campaña del Sinaí, Begín volvió a atacar la «doctrina de represalia». Las acciones llevadas a cabo en Husán y Qalqilya habían puesto en duda a muchos acerca de la utilidad y costo de las acciones de represalia; sin embargo, Begín también desechaba los conceptos «guerra preventiva» o «guerra iniciada», porque no dejaban bien parada a Israel. Sostenía que, en una situación de guerra como la que prevalecía entre Israel y los Estados árabes, sólo existe una «guerra de derecho»: una guerra para liberar el suelo de la patria. En octubre de 1956 Begín tenía en cuenta el frente oriental, no el sur. La colaboración que se prestaban los dos reinos hashemitas hacía propicia la oportunidad para «que avancemos hacia el Jordán si los iraquíes se vuelcan hacia el Jordán desde el este». Begín amenazó con iniciar una «guerra de terror» en contra de Gran Bretaña llegado el caso de un enfrentamiento militar contra ésta, debido a los acuerdos que Gran Bretaña mantenía con Jordania e Irak. No obstante, Begín no estaba seguro de que el gobierno iniciara acción alguna, ni en el sur ni en el este.

A mediados de enero de 1957 la situación exigió a Begín modificar el tenor de su crítica debido a la renuencia del gobierno a ir a la guerra en lo que él denominaba «perfidia del abandono». Como muestra de desconfianza, condenó al gobierno por retirarse del Sinaí. Begín no podía comprender qué tipo de presiones podían obligar a un gobierno soberano a evacuar territorio ocupado en una guerra de defensa. Explotando al máximo su arsenal de argumentos legales, Begín explicó que si el gobierno hubiese adoptado un concepto tal como «acto de autodefensa» en lugar de «guerra preventiva» o «guerra iniciada», la acción de Israel habría sido entendida como un legítimo ejercicio del derecho sagrado de autodefensa, e Israel habría tenido «libertad de operar militarmente». Como los hechos posteriores demostraron, Begín nunca renunció al principio de adquisición territorial legítima en una guerra de autodefensa.

Durante mucho tiempo, Begín debió defenderse de quienes lo acusaban de ser militarista e instigador de la guerra. En la primera década de la creación de Israel utilizó como defensa la guerra iniciada, cuidadosamente planeada (y dirigida principalmente al este), una guerra de conquista cuyo objetivo era establecer la soberanía de Israel a ambas márgenes del Jordán. En abril de 1957 exhortó al gobierno a anunciar que las líneas de alto el fuego no constituían los límites de Israel, y que, en el caso de que se prolongara la guerra «el Estado de Israel confiará en este principio básico: por derecho, no por la fuerza».

Según Begín, la Guerra de los Seis Días pareció confirmar su opinión con respecto a la seguridad; recordó sus advertencias en contra de la retirada de tropas del Sinaí. Durante el «período de espera» transcurrido entre el bloqueo egipcio de los estrechos de Tirán y la declaración de la guerra, fue más reservado que de costumbre. Esta vez no se mostraba tan entusiasta como en el pasado por ir a una guerra cuyo temido resultado y costo en vidas provocaban una gran tristeza. La guerra no tardaría en modificar los límites de Israel, así como el horizonte de su diplomacia. Las perspectivas históricas y estratégicas de Begín permanecían intactas, pero se introducían los principios por los que siempre había luchado para defender los logros de 1967.

El primer principio que había sostenido en forma consistente era simple: la concesión política o territorial conduce a mayores concesiones; la peor es aquella que responde a la presión. La única presión que Begín aceptaba se definía normativamente: debía ser mutua, y su objetivo, normalizar las relaciones entre los países; es decir, terminar el estado de guerra y firmar un acuerdo de paz. Repitió una y otra vez este principio, en diversas versiones y bajo diferentes circunstancias diplomáticas, desde la Guerra de los Seis Días hasta que asumió el poder.

Begín afirmaba que, como consecuencia de esta guerra, habían nacido dos escuelas de pensamiento político: «Una de ellas dice que llegaremos a un acuerdo con los árabes y que lograremos la paz sólo por medio de concesiones. La segunda intenta explicar que las concesiones prometidas no nos conducirán a un acuerdo de paz sino que sólo lograrán que se nos presione a nivel internacional para que hagamos más concesiones». En consecuencia, hasta que él mismo tomó el poder, se opuso a cualquier propuesta de paz.

La Guerra de Yom Kippur fue la mejor oportunidad de Begín para criticar ferozmente al gobierno y al partido laborista por su manejo de los asuntos de seguridad. Constantemente repetía: «¿Por qué no convocaron a todas las reservas entre Rosh Hashanah y Yom Kippur, y por qué no liberaron el armamento?» Sin embargo, no pudo proponer nada más que lo que hizo el gobierno para evitar la Guerra de Yom Kippur. También él había creído que los estados árabes no tenían opción militar. Ahora Begín se adhería más que nunca al principio de no hacer concesiones territoriales si no terminaba el estado de guerra y si no se firmaba un acuerdo. Desde el rescate del Tercer Ejército egipcio a finales de la guerra hasta los acuerdos provisionales con Egipto en septiembre de 1974, opinó que todo formaba parte de un complot para poner en peligro la seguridad de Israel.

El gobierno de Rabín se convirtió en yunque de la crítica de Begín, severa como ninguna desde que Sharett fuera Primer Ministro. No sólo rechazaba cualquier acuerdo con Egipto, sino que hasta 1977 estaba convencido de que Egipto no quería firmar la paz. Al igual que en la década de 1950, no reconocía que ninguna presión diplomática ni militar garantizara la retirada de tropas. No estaba lejos de opinar que la concesión y el apaciguamiento eran rasgos profundamente inculcados en la izquierda, y que la sumisión espiritual no tenía ninguna relación con la realidad política. Begín rechazaba el concepto de «paz a cambio de territorios». Los golpes más duros que Israel había tenido que soportar se habían producido bajo gobiernos pacifistas. A su criterio, la retirada de las tropas del Sinaí en 1975 había sido el colmo de la imbecilidad política y estratégica. No se había logrado la paz sino el sometimiento de Israel a una potencia extranjera, y parte del plan había sido dirigido por un hombre de talento diabólico: Henry Kissinger. Paradójicamente, gran parte de lo que declaró entre 1974 y 1977 pudo haberse referido a él después de convertirse en Primer Ministro.

Las lecciones de Munich

Los términos «alianza», «tratado» y «aliado» surgían en forma constante en el mundo político y diplomático de Begín. Uno de los más expuestos a la crítica fue «garantías». Según Begín, la alianza era una situación normativa de las relaciones internacionales, a que llegan los estados soberanos que sustentan iguales derechos; las garantías sirven de defensa contra la inminente traición internacional, como por ejemplo Munich. Según la definición de Begín, una alianza era un compromiso contractual mutuo. Entendía la interdependencia de las naciones sólo en el sentido estratégico-diplomático, no en un sentido económico ni desde el punto de vista de ningún otro factor. Cuando habló con el presidente Reagan acerca de la cooperación estratégica, utilizó la misma vaguedad que la que había empleado en un memorándum en la década de 1940 referido a la cooperación con la Haganá: «Sólo hablo del principio. Los detalles deberán ser contemplados por los dos ministros de defensa».

El concepto de Begín del dilema que se plantea en un tratado de defensa posee reminiscencias revisionistas. El objetivo era que el Estado judío se convirtiera en aliado y socio estratégico de una gran potencia; sin embargo, también existía el deseo de desarrollar un poder autárquico y exclusivo, aquel que caracteriza a una nación que decide su propio destino nacional en forma independiente de los favores de los demás. En la segunda convención del movimiento Herut, en 1951, Begín se había manifestado en contra de formar una alianza con una tercera potencia, o de otorgar bases a ésta. También dijo que de proceder de este modo, no se evitaría una invasión de las divisiones rusas. Sin embargo, a lo largo de la década de 1950, acumuló alabanzas para Francia, el mejor aliado y el más leal, que adhería a los sublimes ideales de la gran revolución. Más tarde, en la década de 1960, Estados Unidos reemplazó poco a poco a Francia como el principal aliado de Israel.

Durante este período como Primer Ministro, la actitud de Begín hacia la idea de un tratado de defensa con Estados Unidos fue vacilante y, por lo tanto, ambigua. Vance, el secretario de Estado, escribió que en ocasión de su visita a Oriente Medio en agosto de 1977, Begín rechazó cortés pero firmemente una oferta de garantías de seguridad por parte de Estados Unidos, así como la posibilidad de un tratado formal. Antes de partir rumbo a Camp David un año más tarde, Begín sostuvo que propiciaría un tratado de defensa si llegaba a surgir el tema en las conversaciones. Tras el tratado de paz con Egipto en marzo de 1979, dijo que si Estados Unidos llegaba a ofrecer un tratado de defensa, propondría al gobierno que lo aceptara. El Estado más pequeño, dijo, no puede tomar la iniciativa en esto, «de manera que esperaremos».

Los norteamericanos se mostraban renuentes a ofrecer garantías a Israel, e indiferentes a la idea de una alianza. Dayán afirmó, que los norteamericanos proponían un tratado a Israel como quien pone una zanahoria frente a un conejo, pero que denotaban indiferencia acerca de los compromisos que estuvieran preparados a asumir. Incluso Begín se mostraba reacio a aceptar cualquier garantía que obligara a hacer concesiones territoriales o que impidiera la presencia de la IDF en los territorios ocupados. A pesar de que no existía ningún tratado de defensa entre Israel y Estados Unidos, Begín se comportaba como si tal tratado existiera. No obstante, en lo que se refiere a su estilo, a su retórica y a lo oportuno de las acciones de Israel, no hizo nada para ampliar la comprensión estratégica y política con Estados Unidos. Más de una vez declaró públicamente que a veces Israel contribuía más a la seguridad nacional de Estados Unidos de lo que Estados Unidos contribuía a la seguridad nacional de Israel.

Uno de los temas favoritos de Begín, casi hasta el cansancio, era su opinión, después de la Guerra de los Seis Días, de que al bloquear el Canal de Suez, Israel había proporcionado al mundo libre, en especial a Estados Unidos, un servicio estratégico de valor inestimable. Esta suposición lo llevó a imaginar no sólo que Israel se había convertido en un factor estratégico internacional, sino también que Estados Unidos no estaba realmente interesada en un acuerdo entre Egipto e Israel, si tal acuerdo iba a quitarles esta carta estratégica antisoviética de las manos. En diciembre de 1973, aseguró que la presencia de la IDF en el Canal de Suez le había salvado la vida a muchos soldados norteamericanos: «Si los soviéticos hubieran tenido acceso directo al Golfo Pérsico y de allí a Asia», dijo; «se habría destruido por completo el equilibrio de poder entre oriente y occidente». En marzo de 1974, propuso la desmilitarización del canal y que sólo los buques mercantes pudieran atravesarlo.

Durante el período de Begín como Primer Ministro, y en especial después de que Ronald Reagan fue elegido presidente de Estados Unidos, continuó haciendo hincapié en la importancia de Israel como aliado de Norteamérica, controlando así la penetración soviética en Oriente Medio. Al hacerlo, utilizó la orientación norteamericana más trascendente de la historia de Israel. Sin embargo, es dudoso que tal postura haya tenido más éxito que la asumida en el período en que Israel se mostraba reacia a comprometerse con una posición tan antisoviética. La precaución de Norteamérica impidió las complicaciones que podrían haber sobrevenido si se hubiera otorgado a esta posición significado contractual o si hubiera sido una parte real de la doctrina de defensa de Israel.

El apogeo de la cooperación estratégica entre Israel y Estados Unidos supuestamente fue el memorándum de entendimiento entre estos dos países. La actitud de Begín con respecto a la posición de las tropas norteamericanas o al establecimiento de bases en Israel, al igual que su actitud frente a un posible tratado de defensa, no fue coherente. Antes de partir hacia Estados Unidos en su primera visita como Primer Ministro, en julio de 1977, Begín no descartó la posibilidad de establecer una base naval norteamericana en Israel. Antes de firmar el tratado de paz con Egipto dijo, respondiendo a una pregunta, que aceptaría la creación de una base permanente en Israel para la Sexta Flota. Sin embargo, a comienzos de 1980 refutó enérgicamente la declaración de Shimón Peres, en ese entonces líder de la oposición, de que Begín había propuesto a Estados Unidos que se establecieran bases en Israel. No obstante, en abril de ese mismo año, Begín invitó al presidente Carter a que Estados Unidos utilizara los servicios de Israel para controlar a los soviéticos y para proteger las reservas de petróleo para occidente. En ese entonces se habló, entre otras cosas, de derechos de aterrizaje, de utilización de aeropuertos y de instalaciones de mantenimiento, si se producía la necesidad. Mientras tanto, Washington negaba discretamente las versiones según las cuales existían planes reales para un acuerdo de defensa o para el establecimiento de bases militares permanentes en Israel.

La caída del régimen del sha en Irán, la guerra entre Irán e Irak y la elección de Reagan para la presidencia propiciaron un marco más agradable para la idea de cooperación estratégica. Inmediatamente después de las elecciones norteamericanas en noviembre de 1980, Begín declaró que Estados Unidos «deberá apostar tropas en Oriente Medio, y se deberá realizar un esfuerzo para finalizar el memorándum de entendimiento entre los dos gobiernos». A comienzos de noviembre de 1981, el Primer Ministro informó a la Knesset que se había llevado a cabo una «discusión muy minuciosa» sobre este tema. Declaró que, si se llegaba a un acuerdo con Estados Unidos para combatir la amenaza soviética en la región y sus alrededores, «tendremos carta blanca en todos los demás asuntos». Con su característica hipérbole, declaró en forma dramática que el objetivo de la cooperación estratégica con Estados Unidos era defender la región «del serio peligro, sin precedentes, —intencionalmente repito todo esto desde esta plataforma— desde finales de la Segunda Guerra Mundial, de la dominación totalitaria de la región y sus alrededores».

La innovación más importante del memorándum, firmado por el secretario de defensa Caspar Weinberger y el ministro de defensa Ariel Sharón, fue que su redacción iba dirigida directamente en contra de la Unión Soviética. Además, hablaba en términos generales del compromiso de ambas partes a la cooperación militar, de la utilización de ciertas instalaciones israelíes; de la coordinación en el desarrollo de sistemas armamentísticos y del establecimiento de marcos de consulta.

Después de que Begín llevara a la Knesset el proyecto de ley de los Altos del Golán, en diciembre de 1981, debió defenderse de los ataques en su contra haciendo notar la posición que había logrado Israel. Recordó en forma sarcástica que Sharett había recurrido al secretario de estado George Marshall en 1950 para solicitar alimentos y armas a cambio de una promesa israelí, según la cual los soldados de la IDF cooperarían con Estados Unidos en la defensa de la democracia en el mundo. Ahora, dijo Begín, «insistirá en la idea de igualdad perfecta e incondicional entre las naciones». Sólo una semana más tarde, los periodistas escuchaban atónitos al secretario de gobierno, Aryeh Naor, repetir palabra por palabra lo dicho por Begín al embajador norteamericano Samuel Lewis en una reunión a puertas cerradas: «¿Acaso somos vuestros vasallos? ¿Acaso somos una república bananera?» Luego agregó: «Hemos advertido que se han apartado del memorándum de entendimiento. El pueblo judío ha vivido 3.700 años sin un memorándum de entendimiento con Norteamérica, y vivirá otros 3.700 años sin él. A nuestro criterio, esto es [equivalente a] la revocación del memorándum». Al parecer, Begín estaba dispuesto a borrar con un solo gesto de su mano lo que sólo algunos días antes había sido una protección estratégica vital contra un peligro sin precedentes desde la Segunda Guerra Mundial.

Las declaraciones de Begín con respecto a la cooperación estratégica y al tratado con Estados Unidos no impidieron que éstos últimos aplicaran medidas punitorias inauditas en contra de Israel. En el período de Begín, Israel perdió la batalla contra el primer acuerdo armamentista, en el cual la provisión de armas a Israel estaba ligada con la provisión de armas a Arabia Saudita y a Egipto. De hecho, el gobierno norteamericano utilizó la provisión de armas como medio para controlar a Israel más que en ningún otro período. La utilización de bombas en cadena en el Líbano impulsó al gobierno a aplicar la Ley de Control de Exportación de Armas. Posteriormente, Israel fracasó en su intento de impedir la venta de aviones AWACS a Arabia Saudita. Tras el bombardeo al reactor iraquí, el gobierno de Reagan suspendió por primera vez un contrato de suministro de aeronaves; y aprobada la Ley de los Altos del Golán, como ya hemos visto, se suspendió el memorándum de entendimiento.

Begín había heredado del revisionismo la espada de doble filo de la cooperación estratégica con una potencia extranjera. Como Begín había advertido durante años, ningún tratado formal entre una gran potencia y un Estado pequeño había obligado a ninguna potencia a actuar en contra de sus intereses. Las circunstancias cambiantes de las relaciones internacionales, irónicamente, convertían la dimensión estratégica en una base débil y transitoria para una alianza diplomática. En cambio, la cooperación basada en valores compartidos y en conceptos morales, a menudo es más duradera. Parece ser menos exigente que un tratado formal, y se ve menos influida por los cambios externos.

El último recurso

En septiembre de 1982 Begín declaró: «Hemos desarrollado una fuerza disuasiva que garantizará nuestra existencia para siempre». Anteriormente había hecho pocas declaraciones con respecto a las opciones nucleares de Israel. En la década de 1950 había asegurado que la era nuclear no había eliminado el pensamiento humano del área estratégica, ni había prescindido de la necesidad de fuerzas convencionales. Begín respaldaba la utilización de armas nucleares por parte de Israel. Opinaba que no podía confiarse en la desmilitarización ni en un acuerdo internacional en contra de la proliferación nuclear. Rechazaba el argumento según el cual los Estados pequeños son menos responsables que las grandes potencias en posesión de armas nucleares.

Además de la guerra del Líbano, Begín estaba involucrado en otra decisión fundamental de carácter militar: el bombardeo al reactor nuclear iraquí. Aún no puede estimarse todo el significado estratégico e internacional de esta decisión. El ministro de defensa Ariel Sharón presentó la decisión como si se tratara de una doctrina que cualquier Primer Ministro israelí debe respaldar: la destrucción de una instalación nuclear en un país árabe, que representaba una potencial amenaza para Israel. El debate público referente a esta decisión no se centró en el significado estratégico ni internacional del asunto, sino en el momento en que se producía: poco antes de las elecciones y algunos días después de la eufórica reunión entre el Primer Ministro Begín y el presidente Sadat. Por encima de todo, la población se preguntaba cuándo habría entrado en funcionamiento el reactor iraquí, dado que después de ese momento habría sido imposible producir un ataque sin poner en peligro a gran parte de la población civil.

No fue casual la decisión de bombardear el reactor nuclear iraquí: fue el resultado de un intenso debate interno en la dirigencia política y de defensa israelí. La decisión fue tomada en contra de la voluntad de la inteligencia militar, quienes estimaban que Irak no tendría la bomba sino hasta la década de 1990. Este asunto sigue siendo tema de discusión. Begín sostenía que el reactor sería activado en julio o septiembre, y que si era bombardeado en ese momento, «una radioactividad mortal caería sobre Bagdad». Minimizó la influencia del bombardeo sobre las relaciones con Egipto y descartó la reacción mundial frente a él. Begín se encargó de impartir las instrucciones para dar a conocer el anuncio gubernamental acerca del bombardeo. Negó que Israel hubiese sido la primera en anunciar el ataque, pero no explicó por qué no fue capaz de guardar silencio sin reaccionar en forma tan súbita a un inexacto anuncio de la radio de Jordania, según el cual habían sido bombardeados «blancos claves en Irak». En una conferencia de prensa, Begín declaró que también había sido dañada una instalación secreta a cuarenta metros bajo tierra, hecho que sólo fue producto de su imaginación. Un año después del bombardeo, en un discurso ante la Asamblea General de las Naciones Unidas, Begín declaró que Israel estaba preparada para discutir el establecimiento de zonas libres nucleares.

9

Eretz Yisrael, los palestinos y

la idea de autonomía

La imagen que Begín tenía de los árabes y su enfoque del problema árabe fueron algunos de los rasgos menos cambiantes de su visión del mundo. En realidad, Begín no tenía un conocimiento directo de los árabes. El árabe, según su concepción, era el enemigo de Oriente que buscaba destruir y eliminar la independencia de Israel, haciendo estragos entre sus habitantes. En general, el árabe constituía el estereotipo de la amenaza y el peligro y la posibilidad histórica de aniquilar al pueblo judío.

La posición del Irgún con respecto a la cuestión árabe era contradictoria. Se originó al intentar establecer una diferencia artificial entre la batalla contra el gobierno británico y la lucha en el frente árabe. A medida que nos acercamos a la Guerra de la Independencia, la imagen de los árabes de Palestina se va modificando de débil oponente a verdadera amenaza, hasta convertirse en el principal enemigo. Havlaga, la política de moderación de la Haganá, siempre había sido considerada un error estratégico de consecuencias fatales, producto de no comprender la realidad política. Sin embargo, en junio de 1947, Begín expuso un criterio diferente ante los representantes de la comisión de las Naciones Unidas:

El Irgún no cree en este cuento de ratas que es la oposición árabe independiente a la inmigración o soberanía judías. Toda oposición árabe es producto de la incitación británica... El Irgún no cree que los iraquíes, los libaneses o los sirios ataquen al Estado judío. No cuentan con ejércitos grandes, a menos que reciban ayuda externa.

Según Begín, la contienda entre la comunidad judía y la población árabe no se centraba en la soberanía; en lo que a él concernía, éste era un asunto terminado. Tanto Begín en su carácter de comandante del Irgún como Begín en el de Primer Ministro con un plan de autonomía coincidían en la opinión de que los judíos poseían el derecho histórico incuestionable a la Tierra de Israel, y que los árabes palestinos eran una minoría nacional con derecho a todos los derechos cívicos. Begín volvía a repetir la tradicional confusión revisionista entre el plan político y la justificación ideológica.

El lugar que ocupaba Israel entre los países de la región, según Begín, podía percibirse mediante dos imágenes opuestas: ya fuera la guerra, o la paz formal y contractual. La situación intermedia, que la mayor parte de las veces es la que caracteriza a las relaciones entre Israel y los países árabes, no puede explicarse en forma satisfactoria mediante la plataforma del Irgún o la del movimiento Herut. La percepción geoestratégica de Begín carecía de detalle. Hasta podría decirse que demostraba una falta de conocimiento de la realidad fundamental de la región. El tema que se repetía una y otra vez en sus argumentos era que los diversos países árabes, cuyo dominio se extendía desde la costa atlántica hasta el Golfo Pérsico, buscaba la destrucción del único pequeño estado perteneciente al pueblo judío. Su opinión del panarabismo se complementaba con la idea de que la autodeterminación de los palestinos era expresada gracias a la existencia de la nación árabe. La percepción monolítica de Begín dificultaba su capacidad de discernir los cambios que se producían en la región. De hecho, rechazó la división entre estados árabes moderados y extremistas. Por el contrario, los países árabes que se consideraban moderados, como Túnez, Arabia Saudita y Jordania, eran denunciados de la forma más estricta. Begín interpretaba casi todo cambio producido en las relaciones entre los países árabes como una amenaza cada vez mayor para Israel. Después de que se proclamara, en la década de 1950, la unión formal entre Irak y Jordania, Begín acusó al gobierno de encerrarse en una visión fija de Oriente Medio, que lo enceguecía ante los cambios trascendentales que se estaban produciendo en la región.

Begín rechazaba enérgicamente toda propuesta o plan de conciliación que supusiera concesiones territoriales a cambio de algo menos que la paz formal y contractual. Su posición había permanecido inmutable desde la creación del estado. Por lo común, Begín combatía a dos enemigos a la vez —al partido laborista y al reino hashemita— al considerar la «opción jordana» una fórmula de charlatanes. Vituperaba la idea de una federación entre Jordania y una entidad palestina a crearse en el margen occidental. Ridiculizaba el reino unido que resultaría de dicha confederación, declarando que tendría poca duración. Desde la Guerra de la Independencia, Begín opinaba que la conquista jordana del margen occidental constituía un acto de agresión que no le confería ningún derecho; la Tierra de Israel, sostenía, «fue dividida en una guerra de agresión, y fue unida en una guerra de autodefensa». Tras la Guerra de los Seis Días exigió que la ley israelí fuera extendida a Judea y a Samaria.

Por lo tanto, no es sorprendente que las actitudes y las acciones de Begín como Primer Ministro hayan sido sorpresivas. No resolvió la cuestión de la soberanía en el margen occidental, y en el Sinaí acordó firmar un acuerdo que involucraba concesiones trascendentales. Sólo en dos áreas sus acciones concordaron con sus declaraciones anteriores: en Jerusalén y en los Altos del Golán. La Ley de Jerusalén, mediante la cual se anexionaba toda la ciudad a Israel, fue su respuesta al desafío planteado por una facción de la ultraderecha radical, liderada por Geula Cohen. La Ley de los Altos del Golán, que extendía la ley, la jurisdicción y la administración israelíes a los Altos del Golán, fue el resultado de su propia y veloz iniciativa. Al presentarla a la Knesset, dijo: «Históricamente los Altos del Golán formaron y seguirán formando parte inseparable de la Tierra de Israel». La única razón que expuso para la creación de esta ley fue expresada de manera indirecta, en un ataque a la posición siria en la disputa árabe-israelí. El lenguaje que utilizó para responder a las críticas fue excepcionalmente injurioso. No se había consultado a Estados Unidos sobre este tema, dijo, con el fin de no colocarlos en una posición difícil.

Patrimonio indivisible

La opinión de Begín acerca de la Tierra de Israel se basaba en tres fundamentos: el derecho histórico, la individualidad del país y en Jerusalén como el corazón de la nación. La idea de integridad de la tierra, que apareció por primera vez en el léxico político de la Palestina judía a finales de la década de 1930 no es de definidas raíces revisionistas. Más bien es producto de la unión de ideas religiosas profundamente arraigadas y de la oposición al plan de partición de 1937. (El bando izquierdista del campo sionista socialista también creía en la indivisibilidad del país, pero por fundamentos completamente diferentes.)

La convención Revisionista Sionista llevada a cabo en septiembre de 1948, en la cual el Irgún constituyó una mayoría, resolvió que los discípulos de Jabotinsky no descansarían «hasta que la patria en su totalidad se convirtiera en el estado de Israel libre y soberano». La convención también requería que Jerusalén fuera incluida dentro de los límites del Estado y que fuera declarada «capital de la nación y de la patria». Los dos primeros párrafos del estatuto fundador del movimiento Herut declaraban: «la patria hebrea, cuyo territorio se extiende a ambas márgenes del Jordán, constituye una unidad histórica y geográfica»; y «el papel que debe desempeñar la generación actual es el de restaurar al seno de la soberanía judía todo aquello que le fue quitado y entregado a gobiernos extranjeros».

En una reunión pública realizada en la primavera de 1950, Begín declaró que la tarea que la generación actual tenía ante sí era la de destruir el reinado de Abdullah. Las declaraciones de Begín durante ese período con respecto al reino hashemita fueron totalmente ciertas: «Son Abdullah y Bevin en las afueras de Petah Tiqva o nosotros en el Jordán». En 1957 dijo: «Gran parte de la tierra aún permanece sin dueño». El suelo de la patria que se halla bajo dominio extranjero no deja por ello de ser el suelo de la patria. En 1966, en una reunión conjunta de los centros del movimiento Herut y del partido liberal, Begín declaró: «Es completamente inconcebible que siquiera un pedazo del suelo de la Tierra de Israel sea entregado a un gobierno extranjero». Después de la Guerra de los Seis Días aseguró que la ley y la jurisdicción judías debían extenderse a lo que él denominaba territorios liberados. En enero de 1969 declaró que el pueblo judío también tenía derecho a la margen oriental del Jordán, pero que no propondría «iniciar una guerra para ganar el control de esa parte de la Tierra de Israel». La partición, escribió Begín, no es un principio, sino la consecuencia de una guerra.

No había noción que Begín detestara más que la de «partición» o, más tarde, la de «acuerdo territorial». Luchó toda su vida en contra de la partición, incluso cuando eran pocas las posibilidades de ganar. Consideraba que la decisión era una «catástrofe nacional histórica». Cuando fueron aprobados los acuerdos de armisticio en la primavera de 1949, Herut presentó su primera moción de censura. Begín acusó al gobierno de retornar a la política de «conferencias de mesa redonda» de Londres, de legitimar un esquema imperialista que en esencia era un nuevo plan Peel, y de hacer excesivas concesiones al reino hashemita. Aún se encontraba fresco el recuerdo del gobierno británico. Veía a Gran Bretaña detrás de este complot y al reino hashemita actuando como su títere. Después de que Jordania se hubo anexado el margen occidental, Begín acusó al gobierno de haber permitido «que un acto de robo y conquista [pasara por] un acto político legal y aceptado». También dijo que debido al miedo el gobierno se apresuraba a firmar un tratado de paz con un «estado vasallo», un reino débil que en realidad no representaba ninguna amenaza para Israel y que debía completa obediencia a Inglaterra. Desafió el derecho del gobierno a hacer esta concesión histórica. En su opinión, este problema no sería resuelto «levantando la mano» en la Knesset; en el futuro, otro gobierno no consideraría legítima la torna del margen occidental por parte de los hashemitas.

Begín nunca se resignó a aceptar la partición, ni como idea ni como hecho histórico. Estaba atento a cualquier sugerencia que se le pareciera: el plan Allón, los acuerdos de separación con Jordania o cualquier solución federativa. El reino hashemita, constante aliado implícito de Israel, recibió las más duras críticas de Begín, quien ridiculizó a sus reyes. Begín opinaba que los pactos territoriales eran un sueño vano, y la opción jordana, una ilusión. Cuando el rey Hussein pronunció su sentencia: «totalmente inaceptable», el triunfo de Begín fue completo. Hasta que asumió el poder, Begín hizo saber su oposición frente a cualquier acto de retirada que formara parte de cualquier tipo de acuerdo en cualquier frente. Lo anterior tendió a borrar la distinción que de hecho hizo entre Judea y Samaria y otros territorios bajo dominio israelí.

La Tierra de Israel desbordaba del pensamiento, vista histórica y profundo fervor nacionalista de Begín. Sin embargo, la Israel de Begín era un producto de la mente no menos de lo que era un hecho histórico. Sus límites estaban marcados por derecho histórico más que por una presencia física real. Begín no estaba tan subyugado por los paisajes naturales del país como lo habían estado los líderes que llegaron al país en anteriores oleadas de inmigración. La colonización de la tierra como expresión práctica de la soberanía se desarrolló más tarde en el revisionismo, y adquirió mayor vigencia una vez que el Likud asumió el poder.1 Begín rehusó aceptar que los límites de la colonización en el margen occidental señalaran un punto estratégico para el futuro ni que representaran las líneas de repartición de la Tierra de Israel en un futuro pacto político.

Begín nunca señaló una diferencia entre la adhesión histórica nacional a la Tierra de Israel y el reclamo político a la soberanía. Para él carecía de significado la realidad de los datos geográficos y demográficos. Se mostraba indiferente ante las posibles influencias morales, sociales y económicas de erigir poblados en zonas árabes densamente pobladas. En la primavera de 1982, en un avinagrado discurso que esencialmente fue en respuesta a las críticas de sus opositores, tocó el tema de la colonización como si se tratara de un argumento moral: «Tal vez el sionismo fue moral desde sus orígenes... entonces es moral establecerse en toda la Tierra de Israel; o... nuestra actual tarea de colonización no es moral, por lo que deberíamos rectificar lo que hemos venido haciendo los últimos cien años en la Tierra de Israel». La herencia del movimiento socialista, al cual el revisionismo se había opuesto en el pasado, ahora era una prueba en manos de los herederos políticos del revisionismo. Sin embargo, no era ésta una opinión que compartiera el bando radical; de hecho, Shmuel Katz acusó a Begín de descuidar por completo los poblados de Judea y de Samaria.

El concepto clave para comprender el enfoque de Begín a la Tierra de Israel es el «derecho histórico». Esta noción, formulada por Begín de diversos modos, se refiere a una situación normativa inmutable, que se compone de derechos naturales y del título de la herencia histórica. Las acciones del sionismo, en todo momento, son producto de este derecho; dado que el sionismo constituye la restauración de la propiedad que había sido quitada a la nación. Ahora ésta volvía a la patria, a su patrimonio de tiempos inmemoriales y al ejercicio de su derecho natural de autodeterminación.

El concepto de derecho se adaptaba bien a la forma que tenía Begín de referirse a las reglas de ley internacional y a su concepto normativo de relaciones internacionales. Al reclamar el derecho histórico, Begín mezcló el derecho de primacía con precedentes de diplomacia de Oriente Medio hasta 1922, y dio a éstos prioridad sobre todo desarrollo histórico subsiguiente. Finalmente, Begín llegó al concepto dialéctico de derecho y poder. Según su opinión, una política basada en el derecho histórico ganaría el reconocimiento internacional de la equidad política de Israel. Sobre todas las cosas, esta noción confería derecho a los medios que se utilizan para realizarlos: «El reconocimiento del derecho también engendra el poder para alcanzarlo».

Los hechos de la realidad política tuvieron la suficiente fuerza para contradecir en gran medida la mayoría de las creencias de Begín. Después de haber sido elegido Primer Ministro, dijo: «No existen contradicciones entre nuestro derecho a la Tierra de Israel y la resolución 242». Sin embargo, renunció a su intención de extender la ley israelí al margen occidental. Después de que se hubo firmado el acuerdo de paz con Egipto, Begín declaró que la unión de los territorios habría implicado la derogación del Acuerdo de Camp David, del establecimiento de la autonomía y del tratado de paz con Egipto. A comienzos de 1980 se insinuó que el gobierno no tardaría en extender la ley israelí a los demás territorios. Dos años después, corrían rumores de que Begín pretendía presentar un proyecto de ley para prevenir el desmantelamiento de los asentamientos como consecuencia de las negociaciones diplomáticas. Este nunca se llevó a cabo y mientras tanto fueron desmantelados los asentamientos de la península del Sinaí.

Begín tenía tres imágenes diferentes de los palestinos: la primera representaba una minoría nacional; la segunda, una nación que exigía el derecho a la autodeterminación a pesar de que, en el caso de Begín, esta percepción de los palestinos sólo puede ser inferida por su rechazo a aquélla. La tercera imagen era la de un grupo social conducido por una organización terrorista, que representaba un peligro equivalente al de los nazis.

La imagen de los palestinos como minoría nacional con derecho a todos los derechos civiles se adaptaba a la perfección al punto de vista liberal que Begín gustaba de enfatizar. En la Gran Israel, escribió Begín en 1953, «el poema escrito por Jabotinsky “A la izquierda del Jordán” no es una “poesía”, sino una ley». En efecto, el poema describe dos situaciones extremas y contrarias para la Tierra de Israel, cuya combinación es en realidad muy poco probable. Primero: «Dos márgenes del Jordán, ésta es nuestra, aquélla también». Luego: «Allí, en medio de la abundancia, descansando con alegría, viven [el] hijo de Arabia, [el] hijo del Nazareno y mi propio hijo». Begín opinaba que eran infundados los temores de que surgiera un estado binacional, temores éstos que desaparecían ante su legalismo formal, que establecía que un estado binacional compartía por igual el gobierno, sin considerar el carácter y los valores de la sociedad así gobernada. Por el contrario, Begín confiaba plenamente en el futuro. En 1976 sostuvo que al cabo de una generación el pueblo judío llegaría a sumar 24 millones, y que en ese período «se sumarán a nosotros entre dos y cuatro millones».

En el curso de los largos años de oposición, Begín conservó una fachada liberal impecable. En 1959, al criticar la política interna del gobierno, Begín dijo: «Creemos que un individuo posee derechos que se anteponen a esa forma de vida humana llamada Estado». Se opuso al gobierno militar en las zonas pertenecientes a Arabia y exigió su abolición. En febrero de 1962 presentó un proyecto de ley en nombre de su partido, mediante la cual se abolían las reglas de defensa de emergencia. Argumentó que no existía relación entre el gobierno militar y el problema de la seguridad interna. Según su opinión, el gobierno militar estaba siendo explotado para los intereses políticos de Mapai, y «pone en duda los derechos fundamentales de todo ciudadano israelí». Se advirtió cierto rencor cuando Begín observó que las reglas de emergencia a veces habían sido utilizadas en contra del Irgún.

Sin embargo, al mismo tiempo Begín fue capaz de presentar una moción de censura debido a que Ben-Gurión había declarado poder comprender el sentimiento los fedayeen palestinos: «Si yo estuviera en el lugar de ellos, haría lo mismo». Begín expuso toda su artillería de argumentos en contra de esta declaración. Dijo: «Palabras tan graves para la seguridad y el futuro del Estado... jamás habían sido pronunciadas desde el estrado de la Knesset». ¿Acaso no era de esperar, preguntó, que la gente estaría dispuesta a violar la ley si eran humanamente comprendidos? Ben-Gurión replicó que los argumentos de Begín eran demagógicos. El hecho de que Begín hubiera asumido el poder no marcaba ningún cambio significativo en la política gubernamental hacia la minoría árabe en Israel. Los cambios que tuvieron lugar y el surgimiento de un nuevo extremismo en las relaciones entre judíos y árabes fueron el resultado de cambios internos en la sociedad israelí: de normas y valores, y de un diferente estilo político.

En una conferencia de prensa, realizada después de haber sido elegido Primer Ministro, Begín declaró: «Soy palestino». Fue un modo de expresar lo ridículo de la idea de una Palestina árabe como concepto histórico o político. Con ese propósito, Begín recordaba el linaje del término «Palestina» desde la época del Imperio Romano, para aplicarlo al lugar que fue y será siempre la Tierra de Israel. Según Begín, los comunistas en Israel fueron los primeros en utilizar el término «pueblo árabe palestino». Los partidarios judíos de la independencia palestina fueron más lejos que los mismos árabes y aseguraron que existía un «pueblo árabe palestino». Existe una nación árabe, la cual ha satisfecho sus aspiraciones nacionalistas por medio de los Estados árabes actuales.

En su segundo período de gobierno, Begín criticó públicamente las declaraciones del ministro de Asuntos Exteriores Yitzhak Shamir y del ministro de defensa Ariel Sharón con respecto a que Jordania ya formaba parte del Estado palestino. En primer lugar, negó categóricamente que hubiesen hecho esa declaración; no obstante, luego agregó que, dado que la mayoría de los palestinos se encuentran en Jordania, «[en ese sentido] es un Estado palestino». Begín tuvo mucho cuidado de no utilizar las palabras «pueblo palestino» o nación. Se resistió obstinadamente a utilizarlas hasta que hubo sido firmado el acuerdo de paz con Egipto, ocasión en la que habló de «árabes palestinos». Quiso aplicar un criterio moral, satisfecho por la promesa de derechos minoritarios o por una solución para el problema del refugiado árabe, que se consideraba paralelo a la difícil situación de los refugiados judíos en los países árabes. A menudo, Begín se refería a los países árabes, que perpetuaban de manera maliciosa el problema palestino, a pesar de que aquéllos eran numerosos y grandes.

En la década de 1970, en especial después de la Guerra de Yom Kippur, explicó que su oposición al Estado palestino se debía a consideraciones estratégicas. «Palestina» sería pro-soviética y se convertiría en una base rusa en Oriente Medio y una amenaza para Israel y para todo el mundo libre. Cualquier entidad palestina terminaría siendo un Estado de la Organización de Liberación Palestina (OLP), en una marcha victoriosa «como nunca se vio desde que el rey de los demonios hiciera su entrada en Viena». En su opinión, el debate referido a la cuestión de si Judea y Samaria pasarían a formar parte de Jordania o de la OLP, constituía «un horror moral».

En las décadas de 1960 y de 1970 el concepto de Begín sufrió una gran transformación, es decir, el paralelo directo que aquél establecía entre la OLP y la Alemania nazi, y entre el Acuerdo Palestino y Mein Kampf. «Desde los días de los nazis», decía Begín, «no ha surgido otra organización tan bárbara ni antihumana como la denominada OLP». El «búnker» de Arafat en Beirut terminó de completar el paralelo. Antes de decir «OLP», Begín siempre agregaba «la denominada» o «que se llama a sí misma». Consideraba que la utilización del nombre Organización de Liberación Palestina indicaba «una evidente renuncia a lo moral y a lo espiritual». Toda acción terrorista acentuaba la imagen sanguinaria que Begín tenía de la OLP y la descalificaba por completo como posible socio negociador.

Ninguna otra comparación enfurecía más a Begín que la que se establecía entre el Irgún y las organizaciones palestinas. En una ocasión explicó en detalle el porqué de este punto de vista. El Irgún, decía, luchaba para salvar a nuestra nación, mientras que ellos, para destruir a las personas; el objetivo de nuestra lucha era construir un hogar para aquellos que no tuvieran ninguno, el de ellos, en cambio, era desposeer al pueblo judío; el Irgún luchaba contra el soberano extranjero, ellos, contra un régimen legítimo; el Irgún luchaba por un Estado donde existiera igualdad, ellos, por la destrucción de un pueblo y su soberanía. Begín no reconocía la existencia de un «problema palestino». Denunciaba a los izquierdistas israelíes y a los portavoces del gobierno por utilizar una expresión árabe; sin embargo, firmó esa misma formulación en el Acuerdo de Camp David.

La idea de autonomía

La solución política que sirvió de unión a la visión del mundo de Begín, sus aspiraciones nacionalistas y realidad política fue la idea de autonomía. No estaba expresado en forma explícita, pero siempre se permitía la suposición de que el plan de autonomía, formulado por Begín en 1977, se basaba en las ideas de Jabotinsky y era inspirado por él. Se deseaban enfatizar los orígenes liberales de la idea.

Los comentarios de Ze'ev Jabotinsky acerca de la autonomía abarcan un período de cuatro décadas. En una época, se pretendía que la idea fuera un medio de preservar los derechos de los judíos como minoría nacional; en otra época, fue utilizada para definir la posición de los árabes en un estado judío soberano. Expuso esta idea por primera vez antes de la Primera Guerra Mundial, época en que existían en Europa y Oriente Medio grandes imperios multinacionales. Fue vuelta a presentar después de la guerra y de los cambios revolucionarios que tuvieron lugar en el orden mundial. Al examinar los escritos de Jabotinsky sobre la autonomía, surge la idea tal como fue siempre y como al parecer siempre será: ya sea una fórmula vacía que sirve como pantalla con otras intenciones, o como espada de doble filo.

El concepto de autonomía, o «autonomía cultural», proviene claramente del este europeo; allí donde la ciudadanía y la identidad nacional no siempre coincidían, la existencia de la autonomía cultural era, por momentos, de gran importancia para quienes no podían ejercer el derecho a la autodeterminación. Es posible que también haya tenido cierta influencia alemana, en que una nación puede preservar su identidad nacional por medio de una cultura en común.

Jabotinsky se refirió al programa Helsingsfors, adoptado por la tercera convención de sionistas rusos (diciembre de 1906), como a la «corona de mi juventud sionista». Puede que haya sido para él un vestigio del siglo diecinueve al comienzo del nuevo siglo: «ese siglo traicionero que tanto nos desilusionó». Jabotinsky escribió que sólo era uno de los que compartían la idea de «autonomía nacional en el exilio». Se consideraba sólo como «redactor» del plan. Según Jabotinsky, la intención de la idea de autonomía era basar la lucha nacional judía en dos pilares: «una síntesis entre las fortalezas construidas para nuestro pueblo en el exilio y la gran fortaleza que capturaremos a ambas márgenes del Jordán».

La autonomía era sólo una solución temporal para la difícil situación que atravesaban los judíos debido a los cambios políticos, económicos y sociales producidos en Europa oriental. No tenía el objetivo de reemplazar las aspiraciones nacionales representadas por la idea sionista. A la vez que respaldaba la autonomía, Jabotinsky se opuso a la idea autonomista, asimilativa y antisionista, e inició una intensa polémica contra el Bund, que en esa época se hallaba en el apogeo de su influencia. Para Jabotinsky, la autonomía representaba la labor del presente que no destruía la esperanza para el futuro.

El programa Helsingfors reclamaba «que las masas sionistas se unieran en forma natural a la lucha de liberación de las naciones territoriales en Rusia», «la autonomía de las regiones naturales y adecuadas garantías para las minorías nacionales» y «el reconocimiento de la nación judía como una entidad con el derecho a tener un gobierno autónomo en todo lo que se refiere a cuestiones nacionales». En realidad, Jabotinsky estaba más interesado en el gobierno propio para garantizar los derechos de los judíos que en la autonomía nacional-política como Estado permanente. También respaldó la creación de una facción judía en la duma rusa.

La «Carta sobre la autonomía», escrita por Jabotinsky, fue un intento de demostrar la interrelación existente entre la autonomía y la idea nacional y procuró demostrar que la primera no impide la realización de la última. De hecho, la opinión de Jabotinsky estaba orientada hacia el «instinto nacional». Consideraba que el carácter nacional era algo que se hallaba en la sangre de una persona, como parte de su tipo físico y racial. Sólo la asimilación total podía modificar su equilibrio. En la «Carta sobre la autonomía» Jabotinsky adopta una opinión más bien optimista del futuro de la vida judía en el exilio. En su opinión, uno de los objetivos de la autonomía en el exilio era lograr que hubiera relaciones normales entre judíos y no judíos y una completa igualdad de derechos, a pesar de que era escéptico de que esto pudiera lograrse en Europa oriental. Sin embargo, más allá de todo eso, Jabotinsky también pensaba que la preservación del carácter nacional era necesaria para el progreso humano, tanto que si «una unidad nacional muere, es en sí una pérdida y una ocasión para duelo de la humanidad.»

En su tratado «Gobierno autónomo de una minoría nacional», Jabotinsky expone en detalle su posición con respecto a los derechos de las minorías nacionales. Según Jabotinsky, el problema nacional tiene dos aspectos: el que se refiere al territorio nacional —la ruta real de los movimientos nacionalistas del siglo diecinueve— y el problema de la minoría nacional. Para garantizar los derechos de la minoría nacional, Jabotinsky adoptó el «principio personal», que otorga derechos a todo ciudadano de acuerdo con su nacionalidad, pero para determinarla, Jabotinsky recurrió al concepto vago y subjetivo de «conciencia nacional».

Jabotinsky no fue excesivamente generoso en los derechos que otorgó a la minoría nacional. Excepto en algunos aspectos de la autoadministración, relacionaba íntimamente la minoría con el estado territorial. Fundamentalmente, la autonomía había de ser otorgada a una comunidad étnica capaz de crear un sistema representativo central, con el objeto de salvaguardar los derechos civiles de los miembros de dicha comunidad étnica. Jabotinsky no consideraba que el tamaño de un área territorial fuese un factor decisivo para determinar si un pueblo merecía autonomía o soberanía. Asimismo, creía que si la minoría nacional era la mayoría en una zona en particular, ello no alteraba su definición como minoría. Por otra parte, Jabotinsky permitía que se otorgaran derechos trascendentales a diferentes minorías en el marco del Estado. Su realización como «asociación legal pública y personal» en todo el Estado garantizaría el logro de «los derechos del cuerpo autónomo» en asuntos civiles, incluyendo impuestos, manejo del flujo de inmigrantes y preservación de la autonomía cultural.

El principio de autonomía no es un principio universal, ni se aplica en cualquier lugar. Es claramente una noción relativa, así como la entendía Jabotinsky, que deja mucho lugar para maniobrar al gobernante: «Al planear la forma de autonomía para determinadas minorías nacionales, es importante remitirse a la vida real, estar atentos a la voz de la realidad.

Jabotinsky volvió a referirse a este tema poco antes de la Segunda Guerra Mundial. Las resoluciones de la primera convención nacional revisionista en Praga hablaban de otorgar «autonomía nacional-cultural» a los árabes en Palestina. Las últimas declaraciones sobre autonomía formuladas por Jabotinsky aparecen en su libro El frente de guerra judío, publicado poco antes de su muerte, en agosto de 1940. Los pasajes referentes a la autonomía provienen de un proyecto formulado en 1934. Jabotinsky deseaba demostrar que la minoría árabe que viviera en un Estado con una mayoría judía disfrutaría de todos los derechos. Escribió: «El mundo no tiene derecho a suponer que la política judía no es capaz de crear un régimen justo, como los creados por Inglaterra, Canadá o Suiza». Jabotinsky advirtió que sus ideas habían evolucionado en una época en que los revisionistas concebían una Palestina independiente dentro de la Commonwealth británica, «y hasta el día de hoy existen muchos que conciben esa idea».

El plan incluía principalmente una estructura federativa que otorgara derechos preferenciales a la mayoría judía, y en el cual la comunidad judía y la comunidad árabe tuvieran iguales derechos, cada una con su propia asamblea nacional electa. El Primer Ministro sería un judío y un árabe en forma alternada, el Viceprimer Ministro sería miembro de otra comunidad. No obstante, el prefacio de Jabotinsky al plan contradecía los detalles. Allí, sostenía que el pueblo judío podía ejercer el derecho a la autodeterminación sólo en la Tierra de Israel, mientras que los árabes ya tenían nueve Estados propios (un punto en el que Begín siempre insistía). En esencia, las propuestas eclécticas de Jabotinsky se acercaban mucho más a lo que Begín llamaba un Estado binacional: gobierno uniforme de dos comunidades nacionales en la misma tierra.

La espada de doble filo de Begín

Como comandante del Irgún Begín escribió que «Autoridad significa autoridad verdadera: un gobierno hebreo y no la “autonomía” religiosa, cultural o municipal de un “grupo étnico judío” bajo dominio extranjero». La noción de autonomía y el tema de los derechos de una minoría nacional comenzaron a ocupar a Begín una vez más tras la Guerra de los Seis Días, y en especial a principios de la década de 1970. La idea de autonomía poseía una atracción irresistible, dado que combinaba la practicidad política con el deseo de debilitar la exigencia de Palestina: autodeterminación con generosidad liberal.

El plan de autonomía fue trazado por Begín en el más absoluto secreto. Pero no fue Begín el único que investigó la idea del gobierno propio para los palestinos. Durante su primera visita a Israel, después de que el Likud hubo asumido el poder, el secretario de Estado Vance había hablado de la posibilidad de un «acuerdo provisional». Vance tenía pensado instaurar una administración fiduciaria, dirigida conjuntamente por Jordania e Israel, la cual, al cabo de unos años, culminaría en un plebiscito y la autodeterminación. Vance escribió que esta idea fue una de las fuentes del plan de autonomía aprobado en el Acuerdo de Camp David. En agosto de 1977 Begín rechazó de plano las propuestas del secretario de Estado.

Los primeros en ver el plan de autonomía de Begín, aparte de sus amigos íntimos, fueron los norteamericanos. Luego Begín lo presentó ante el presidente Sadat en Ismailía. Finalmente lo divulgó a la Knesset. La clave del plan de «autonomía administrativa» para los habitantes árabes de Judea, Samaria y la franja de Gaza era la abolición de la administración civil del gobierno militar y la elección, por parte de los habitantes, de un «consejo administrativo». Se ofrecería la oportunidad a los habitantes de elegir la ciudadanía israelí o jordana. Israel seguiría siendo responsable de la seguridad y el orden público. Los asuntos migratorios serían decididos conjuntamente por los representantes de la ciudadanía, Israel y Jordania. Los judíos conservarían el derecho a adquirir tierras y a fundar poblados. Asimismo, Israel conservaría el derecho a reclamar la soberanía sobre los territorios.

En diciembre de 1977 Begín declaró que Sadat «no podrá decir que “no” a mi plan». Sin embargo, el plan fue sólo el comienzo de lo que terminó siendo una negociación agotadora. Dicho plan contenía elementos a los que no se les había dado la importancia debida, y que se prestaban a interpretaciones conflictivas. Según puede juzgarse hoy día, Begín genuinamente malinterpretó la reacción del presidente Carter y sus asesores. Begín, embriagado por su plan, imaginaba que su viaje a Estados Unidos, acompañado por el procurador general, Aharón Barak, en diciembre de 1977, sería un verdadero éxito político. Como consecuencia, malinterpretó por completo la reacción del presidente y confundió una respuesta educada con una expresión de respaldo.

El ministro de defensa Ezer Weizman pensó que el presidente Carter había alentado a Begín debido a que estaba interesado en el éxito del encuentro que había de producirse entre Begín y Sadat en Ismailía. Dayán, ministro de Asuntos Exteriores, escribió que el objetivo del plan de autonomía servía de contrapeso a la iniciativa de paz de Sadat. Opinaba que lamentablemente Begín se había apresurado a hacer públicas las optimistas declaraciones del presidente, dado que de este modo se había asegurado una respuesta pública más reservada desde Washington. Cyrus Vance conjeturó que el plan dispuesto por Begín servía de alternativa para la retirada de tropas y para conceder la autodeterminación a los palestinos. Lo anterior, por supuesto, no condecía con las intenciones de Estados Unidos, que tenía sus propios objetivos. En la opinión de Vance, el aspecto positivo del plan era que reconocía la existencia de un problema palestino. Zbigniew Brzezinski, asesor del presidente, le sugirió a Begín que cambiara el nombre de la propuesta de autonomía a «autogobierno», dado que «autonomía» pareciera referirse a parte de un país o región. Incluso Carter escribió que Begín se mostraba más flexible en lo referente al margen occidental de lo que él había esperado, pero más tarde descubrió que «sus buenas palabras poseen infinidad de significados, que mis asesores y yo no supimos comprender en su momento». En otra parte escribió que pasó toda una tarde con Begín, tratando infructuosamente de aclarar el significado de la palabra «autonomía».

El origen de la lucha diplomática de 1978 se halla en el deseo de Estados Unidos de convertir la autonomía en un acuerdo provisional, en una etapa anterior a otorgar la autodeterminación a los palestinos. Con ese fin, buscaron explotar cualquier punto del plan para disminuir la autoridad y el control de Israel. Asimismo, intentaron aumentar las posibilidades de la ciudadanía de poder decidir su destino, entre otras maneras por un plebiscito público para determinar el futuro de los territorios.

Tras el acuerdo de paz con Egipto, Begín comenzó lentamente a liberarse de los lazos que lo ataban al plan de autonomía. Casi admitió que el objetivo principal del plan de autonomía había sido servir como medio para alcanzar la paz: «Es sólo una idea». Adhirió al Acuerdo de Camp David e insistió en que se cumpliera con lo estipulado. Tras su visita a Egipto en enero de 1980, a la petición de Sadat de que la autonomía fuera aplicada a la franja de Gaza respondió con corrección pero sin comprometerse. De vez en cuando declaraba que se habían hecho progresos en «asuntos menores» en las conversaciones sobre la autonomía. A los miembros del Comité de Asuntos Exteriores y Seguridad de la Knesset describió la situación como «un constructivo callejón sin salida».

Moshé Dayán comenzó su libro sobre las conversaciones de paz con su propia renuncia al gobierno. Ya había anunciado su intención de renunciar a finales de septiembre de 1979. En ese momento, el Primer Ministro había establecido que Dayán tendría que tener su aprobación antes de exponer propuestas o ideas propias. Yosef Burg, ministro del interior, fue nombrado jefe del grupo negociador israelí en las conversaciones sobre la autonomía, dado que Dayán había rechazado esta posición y no había propuesto a nadie en su lugar. Opinaba que Begín y sus seguidores aspiraban a extender la soberanía israelí a los territorios, pero dudaba de que tuvieran un plan preciso con respecto a los habitantes palestinos. Dayán se oponía a la anexión del margen occidental, así como a que se llegara a un acuerdo territorial y a que se creara un estado palestino. Deseaba que se mantuviera la situación provisional: que los árabes se ocuparan de sus problemas internos y que Israel defendiera sus intereses vitales.

A principios de octubre, Dayán informó al Primer Ministro que, de hecho, estaba renunciando al gobierno. Disentía de la manera en que se estaban llevando a cabo las conversaciones sobre la autonomía, se oponía a la forma en que estaba compuesta la delegación que se hacía cargo de las negociaciones y opinaba que, en gran medida, «las negociaciones que se realizan en la actualidad son inútiles». El hecho de que Begín aceptara rápidamente la renuncia del ministro de Asuntos Exteriores fue interpretado como evidencia de que esta vez pretendía permanecer fiel a su ideología, y persistir en el control de la autonomía. De hecho, a los encargados de las negociaciones se les concedía poca libertad. Un año después de su renuncia, Dayán presentó una moción en la Knesset, que requería que la autoadministración de los territorios por parte de los árabes se estableciera en forma unilateral. La autoridad central estaría en manos de Israel y las negociaciones paralelas a las conversaciones de autonomía serían llevadas a cabo por los alcaldes locales.

Las conversaciones sobre la autonomía, que coincidieron con la época decadente de la administración Carter, no dieron resultados. De hecho, no era muy definido el rol de Estados Unidos en estas conversaciones. Las delegaciones norteamericanas, encabezadas primero por Robert Strauss y luego por Sol Linowitz, no desempeñaron un papel decisivo. Las charlas se estancaban en detalles y en asuntos de poca monta. Finalmente, fue el presidente Sadat quien puso fin a las conversaciones. El fin de la administración Carter fue otra circunstancia que empeoró las negociaciones, que estaban destinadas al fracaso desde el principio. Menahem Begín mantuvo su posición, protegiendo su idea de la autonomía, rechazando cualquier intento de interpretar o agregar algo al «espíritu de Camp David». Insistía en su idea de que la autoridad autónoma debía estar formada por un consejo administrativo. En su opinión, el rol que cumplía Egipto en las negociaciones era sólo temporal; según él «no puede desempeñar el papel de Jordania y proporcionar a Israel paz en el Este».

Se ha dicho que en la reunión de gabinete, encargado del plan de autonomía antes de las negociaciones con Egipto, Begín se conmovió hasta las lágrimas y por momentos se sumió en largos silencios. Si el gabinete hubiese llegado a una decisión que implicara prescindir de la Tierra de Israel, dijo: «habría ido ante el presidente y presentado mi renuncia». Esta reunión fue descrita como una de las más difíciles del gobierno. Menahem Begín no tenía intenciones de modificar sus ideas con respecto a Judea y Samaria. El objetivo de la autonomía era defender sus principios de una realidad que amenazaba tanto desde adentro como desde afuera. Tenía completa confianza en que esta palabra tan vaga, más que ser apropiada, constituía una verdadera herramienta política y serviría de sólido puente, en el futuro, para la soberanía israelí. La insistencia, por parte de los habitantes palestinos, de ser representados por la OLP, retardó el estudio de las ideas e intenciones de Begín en la dura prueba de la historia.

La autonomía, incluso en su sentido más limitado, exigía responsabilidad por parte de la historia, debido a la naturaleza de las relaciones que se desarrollarían entre Israel y la nueva entidad política; es dudoso que pudieran controlarse los procesos sociales, económicos y políticos que darían comienzo con su establecimiento. El poder de coerción militar de Israel era la última barrera que debía transponerse antes de que este corredor pasara de la autodeterminación a otro estado de mayor importancia.

Tanto en la izquierda como en la derecha había quienes opinaban que Begín había cruzado el Rubicón. Eldad escribió que el plan de autonomía era «una distorsión del pensamiento jabotinskiano acerca de los derechos de los árabes bajo la soberanía israelí a ambas márgenes del Jordán». Begín opinaba que era un deus ex machina, una defensa política de los ataques a Judea y Samaria. Seguramente nunca se sabrá si fue la intención de Begín desde el principio eliminar todo contenido de la idea de autonomía o si cometió un error político de gravísimas consecuencias.

10

Orientación internacional

e imágenes del orden mundial

Begín siempre había considerado la política exterior, en especial el área diplomática, su principal preocupación y actividad. Antes de convertirse en Primer Ministro, Begín no poseía ni experiencia diplomática ni un gran conocimiento del sistema internacional; en cambio, al analizar e interpretar la política exterior de Israel adhirió a una serie de principios, la mayoría de los cuales se habían cristalizado en las décadas de 1930 y 1940. Como Primer Ministro, tuvo oportunidad de aplicarlos a la realidad.

Pocos políticos poseen una visión o imagen clara del orden mundial. El concepto de Begín puede catalogarse como «postcontinental». El concepto de sistema internacional sustentado por la generación de la segunda Aliyah, y también por Jabotinsky, se limitaba a Europa. De hecho, hasta la década de 1940, Norteamérica era el único país no europeo que no coincidía con su perspectiva ya formada. Begín, quien nació poco antes de la declaración de la Primera Guerra Mundial, formó su visión política en una época en que la estructura y normas del sistema internacional se hallaban en estado de cambio. Cuando proclamó la rebelión, en enero de 1944, las ideas que sustentaban su actividad provenían de un orden mundial que ya no pertenecía al mundo actual. Nacía una nueva época.

En la década de 1940 la decadencia de Europa y el estado venido a menos de las potencias coloniales se habían convertido en rasgos prominentes de la política internacional. Estaba tomando forma un nuevo orden mundial bipolar, en reemplazo del equilibrio de poder que había caracterizado a Europa durante siglos. El surgimiento de las superpotencias, la creación de armas nucleares, la división de Europa y la Guerra Fría habían de ser los rasgos predominantes del período por venir. La dimensión económica se estaba convirtiendo en núcleo central de las relaciones internacionales, y la rápida recuperación de Europa hacía más profunda la división entre el norte y el sur. La dependencia colonial experimentaba cambios y pronto había de surgir en una nueva forma. No tenía precedentes el número de nuevos Estados que se unirían a la comunidad internacional. Los movimientos de liberación nacional en Asia y África independizaban a sus pueblos. Se formó un bloque no alineado, que luego se disipó. Se modificaron las normas de las relaciones internacionales. Hubo un corto período de armonía al finalizar la Segunda Guerra Mundial, pero inmediatamente después se inició una gran confrontación ideológica y política entre las dos superpotencias. Las frecuentes crisis en las cuales surgía la confrontación de las superpotencias obligó a muchos países a modificar constantemente su orientación internacional.

¿Qué veía de todo esto Menahem Begín? ¿Qué ideas fundamentaban su concepción del orden mundial y la orientación de su movimiento político? ¿Y qué alternativas ofrecía a la política exterior de su país?

La apoteosis de la realpolitik

La grandeza de una nación, tal como Begín la concebía, se refleja en su política exterior: en el rol activo que desempeña el estado por medio de la diplomacia y la fuerza. El poder es el principal índice para determinar el estado de una nación, es la clave del reconocimiento a nivel internacional, de los frutos del prestigio, para obtener objetivos nacionales definidos. Begín también opinaba de este modo cuando era comandante del Irgún. Se mofaba de los líderes de Mapai por su timidez: «El poder que no puede crear obstáculos no tiene valor en las relaciones internacionales». En una conferencia ofrecida a los activistas del partido, en 1954, Begín sostuvo que «los acontecimientos internacionales deben ser vistos a la luz de los intereses nacionales». Los dos objetivos principales de la política exterior israelí —la liberación de la patria, y la paz— habían de ser alcanzados por medio de la diplomacia y la fuerza:

Esta debe ser nuestra regla: toda nación debe procurar el logro de su objetivo nacional por medios diplomáticos, en la medida de lo posible. No se prohibe el uso de la fuerza, si la verdad está de nuestro lado. A veces es incluso obligatorio. Pero deberá utilizarse la fuerza sólo cuando los medios diplomáticos disponibles no hayan sido suficientes o hayan sido inadecuados.

Begín creía que la política exterior, para que sea de utilidad, debe estar respaldada por la fuerza. Pero siempre combinaba esta opinión con una posición moralista. Sostenía que la razón engendra el poder. En el apogeo de la Guerra de Desgaste, atacó a Nahum Goldmann, así como a toda la izquierda de la política israelí. Decía Begín: «Él no cree en la fuerza; la moralidad es la que hace girar la rueda de la historia». «Usted cree en la causa justa, y que la justicia y la verdad están de su lado. Cree en la fuerza moral, que mueve a la historia humana...». Begín nunca fue capaz de conciliar la contradicción entre su creencia de que la fuerza debe ser utilizada debido a que la conciencia del mundo está muerta, y su esperanza de que la lucha de Israel ganaría el reconocimiento mundial.

Las suposiciones de Begín acerca de las reglas que rigen las relaciones internacionales se basaban en falacias profundamente lógicas. Por una parte, consideraba que la fuerza era decisiva en la política exterior, y que opera en una situación que es, en esencia, caótica. Por otra parte, creía que el sistema internacional actuaba de acuerdo con reglas normativas, entre las que se destacaban las normas de derecho internacional, y que las acciones de un país son juzgadas en base a sus derechos naturales, justicia y la moralidad de sus intenciones y hechos. Sin embargo, cuando aseguraba que todo país es soberano para determinar sus objetivos nacionales y los medios para alcanzarlos, incluso sin la aprobación interna o externa, la moralidad pasaba a no tener valor alguno.

Begín criticaba la política exterior de Israel en los primeros años del Estado, no por creer en la moralidad mundial o por apelar a la conciencia mundial, sino por no desarrollar una fuerza militar y por no utilizar la fuerza en forma inteligente. Deseaba que Israel tuviera absoluta libertad de acción para utilizar su poder, pero jamás consideró cómo se vería afectado el orden mundial si todos los países actuaran al mismo tiempo de acuerdo con esa regla. En el contexto de realismo político en que se movía Begín, el significado de la moralidad, la diplomacia y el derecho internacional eran complementos del poder y no determinaban las normas de conducta en las relaciones internacionales. Begín se alejó de la defensa de una pequeña comunidad soberana rodeada de enemigos para favorecer una idea «realista» que no podía servir a un país pequeño como Israel. Begín declaraba una y otra vez que al decir la verdad abiertamente, y por medio del derecho histórico de Israel, sería posible ganar el consentimiento internacional a las aspiraciones de Israel. A juicio de Begín, la declaración pública era siempre importante. A comienzos de la década de 1950, dijo: «La verdad simple es que, en lo que se refiere a política internacional, las declaraciones son hechos».

Más tarde, Begín había de aprender que la formulación abstracta de reglas de política exterior, ya sea referentes al uso de la fuerza o a la importancia de la moralidad y de expresar la propia posición, no podía obligar a los gobiernos extranjeros a acceder a sus planes. No modificó nada en los esfuerzos de Israel por dar a conocer su caso, ni pudo mejorar la imagen ni la posición de Israel, ni siquiera tras el acuerdo de paz con Egipto. El peor fracaso fue el de Camp David. En el cónclave diplomático más importante de su gestión, Begín no pudo explicar con éxito las necesidades de Israel de acuerdo con su criterio y los principios que mantenía. Para haber tenido éxito hubiese sido necesario el acuerdo y el acatamiento, palabras por las que no sentía más que desprecio.

Según Begín, el primer principio sobre el que deben basarse las relaciones internacionales es la «reciprocidad». El principio de reciprocidad se refiere a la importancia que Begín confería al prestigio nacional. Sobre el tema del prestigio en las relaciones entre estados, Begín declaró: «es el factor intangible e invisible sobre el cual se sustentan los imperios y sin el cual se derrumban». Rechazaba de plano el concepto de «garantías internacionales», debido a que expresa la protección unilateral por parte de una potencia extranjera, que, según la historia ha demostrado, no soporta el examen de la realidad. Los ejemplos a los que recurría con mayor frecuencia eran las garantías otorgadas a Checoslovaquia y a Polonia a finales de la década de 1930. Gustaba de recordar que Winston Churchill se había referido a los acuerdos de Locarno como al «documento internacional más preciso», y sin embargo también habían sido violados. Esa fue la razón por la cual rechazó la declaración de los Tres Poderes sobre Oriente Medio en mayo de 1950, y por la que se opuso a que Israel recibiera garantías de ningún factor extranjero. Begín opinaba que las garantías internacionales no sólo constituían un insulto al honor nacional, sino que también propiciaban la presión internacional. Comentó con sarcasmo que «no existe ninguna garantía que pueda garantizar el cumplimiento de una garantía».

Ninguna garantía, sino una alianza verdadera y formal es el fundamento de las relaciones entre las naciones, basadas en el interés mutuo, el principio de reciprocidad y la obligación de cumplir todos los términos de la alianza, pacta sunt servanda. No obstante, tampoco en este tema Begín sustentaba una posición clara ni consistente. En su libro Visión del mundo y concepción nacional, se preguntaba si el tratado entre Inglaterra y Rusia, terminado hacia finales de la década de 1940, era el que había determinado las relaciones entre ellos. En 1954 sostuvo que la primera consideración de las potencias para preservar y forjar alianzas se refería a la mano de obra, lo cual indica que las alianzas son una componente vital de la fuerza nacional. Ese mismo mes comunicó a los activistas de Herut que se había modificado por completo el concepto de alianza, y que ahora «es posible formar una alianza sin necesidad de firmar un pacto». Citó como ejemplo las relaciones entre Francia e Israel.

A mediados de la década de 1950 Begín comenzó a reclamar «que se formalizara una alianza real entre nuestra nación y la nación francesa». Veía al movimiento Herut avanzando su realización. Acusó a los gobiernos de Ben-Gurión de «recurrir a trampas para obtener garantías». Begín consideraba que una garantía era un acto unilateral de protección cuyo fin es presionar para obtener «acuerdos territoriales». Según lo utilizó Begín en aquella época, la frase «acuerdo territorial» implicaba renunciar a toda Palestina, que aún no había sido conquistada.

A mediados de la década de 1960, Begín volvió sobre el concepto de Jabotinsky de «política de alianzas» y le agregó un vago concepto propio: «puntos de unión». El planteamiento de Begín era sumamente simplista: el interés común entre los estados en la arena internacional. Con los países de Europa oriental, escribió, tal punto de unión potencial implica la oposición a Alemania y a su rearme. En contradicción con los principios que fundamentaron su diplomacia de las alianzas, alabó el «reflejo moral», una noción por la cual en una oportunidad había desafiado a Jabotinsky: «Es uno de los grandes errores que se sigue cometiendo desde que el líder de Betar (Jabotinsky) intentó explicar a nuestros oponentes que la posición del pueblo judío posee un valor moral, y que tal valor moral es de gran valor político». En 1966 Begín intentó dirigir la política de alianzas hacia Francia, y de concentrar los «puntos de unión» en contra de Alemania. Un año más tarde, lo que quedaba de la «alianza» con Francia terminó de desmoronarse, los países de Europa oriental rompieron las relaciones diplomáticas con Israel, mientras que Alemania Occidental acudió a ayudar a Israel en lo económico y en lo militar.

Uno de los principios centrales que Begín más valoraba al considerar las normas de las relaciones internacionales eran las reglas de derecho internacional. En la década de 1940 Begín ya había adoptado reglas derivadas del derecho internacional, que otorgaban legitimidad a las acciones políticas, a la vez que proporcionaban a éstas explicaciones posteriores al hecho. Según lo empleaba y consideraba Begín, el derecho internacional era un código utilizado por un tribunal imaginario para impartir castigos y recompensas a todas las naciones, para condenarlas o defenderlas, en base a sus acciones. Por otra parte, también utilizó el componente jurídico para aquellos temas que debían ser resueltos de inmediato para explicar o justificar las actividades diplomáticas que cumplían un determinado fin. Sin embargo, Begín confiaba, en su mayor parte, en el derecho «histórico» o «natural», el cual deja de lado todos los recursos legales de la diplomacia, tales como el arbitraje, el acuerdo y la concurrencia.

Begín aparecía como un formalista que se aviene a la carta de derecho internacional, y como un creyente en el romanticismo de la guerra de liberación nacional, en una estrategia ofensiva y en un absolutismo basado en la voluntad nacional. Esta contradicción nunca fue resuelta. Sólo existen reglas y orden, mas son empleados para justificar los objetivos de rebelión y de guerra, los cuales no pueden ser logrados en el marco de un concepto normativo de las relaciones internacionales. El derecho internacional, la justicia y la moralidad están relacionados con una guerra de supervivencia iniciada por los más débiles, quienes tienen derecho de utilizar cualquier medio a su disposición para liberarse de los peligros a su existencia.

Puede visualizarse con mayor claridad el uso que hacía Begín del derecho internacional en su concepto de que las relaciones políticas entre las naciones debían establecerse por medio de negociaciones directas, y que las únicas relaciones normales entre los países eran aquellas asentadas en un tratado de paz. De la misma manera, rechazaba cualquier acuerdo provisional, como por ejemplo el alto el fuego, el armisticio o la no beligerancia. Consideraba que éstos eran sólo una continuación del estado de guerra. Begín sostenía que, según el derecho internacional, un territorio puede ser adquirido por la fuerza si la guerra fue en defensa propia. De hecho, «todos los cambios territoriales reconocidos por las naciones se produjeron a raíz de guerras de defensa». Begín convirtió este principio en una «doctrina política justa», la cual explica los cambios de frontera. A principios de la década de 1970, se refirió a la falsedad manifiesta en el preámbulo a la resolución 242, que enfatiza lo «inadmisible de adquirir territorios por la fuerza». La interpretación de esta resolución fue la causa por la cual Begín renunció al gobierno de Unidad Nacional en agosto de 1970. Tras convertirse en Primer Ministro, declaró que lo establecido por el preámbulo de la resolución tenía valor propio y no contradecía el principio de adquisición territorial en una guerra de defensa.

Justamente en Rusia halló apoyo para sus argumentos. Begín sostenía que en la década de 1930 Rusia había firmado convenios, en los que se definía quiénes serían considerados agresores bajo determinadas circunstancias, a lo cual agregó su propio juicio histórico: «Puede suponerse que Rusia temía sobre todas las cosas un violento ataque por parte de Estonia...». Después de la Segunda Guerra Mundial, todos los países reconocieron las conquistas territoriales de Rusia. Begín también citó a Grotius, el artículo 51 de la Carta de las Naciones Unidas, y otras fuentes, para justificar que Israel retuviera los territorios ocupados. Sin embargo, no fueron las reglas de derecho internacional sino una realidad irreversible la que determinó la división de Europa y el reconocimiento de las conquistas de la Unión Soviética. Era la misma realidad en la que creía. No fue debido a que Israel no supiera explicar las reglas de derecho internacional por lo que ésta se vio obligada a hacer concesiones en Camp David, sino debido a las amenazas norteamericanas y al miedo al daño que sufriría si fracasaba la conferencia. ¡Qué diferente era la realidad de las conjeturas abstractas de Begín!1

Orientaciones

En el siglo veinte, declaró Begín, ningún país puede permitirse un «espléndido aislamiento», y cada país debe tomar posición en los asuntos que se deciden en las capitales de las grandes potencias, aun si no tiene capacidad de influir en esas decisiones. La visión de Begín del orden mundial era incompleta, fragmentaria y, a menudo, imprecisa. A pesar de sus críticas a la política exterior israelí a lo largo de los años, Begín era partícipe de la ignorancia o falta de interés en las tendencias que se desarrollaban en el sistema internacional. Demostró considerable curiosidad, pero no una profunda comprensión. La economía internacional no atraía su atención; sus conclusiones estratégicas no siempre eran precisas. Al repasar los sucesos cambiantes de las relaciones internacionales, Begín nunca olvidaba los casos históricos de las naciones del mundo, en especial los referentes a países europeos. Le llevó muchos años a Begín superar su odio por Inglaterra, y Alemania fue blanco constante de su hostilidad.

En agosto de 1950, en una reunión multitudinaria en Tel Aviv, Begín compartió con su audiencia su opinión respecto de la arena internacional: «Estudiar la situación internacional y conocerla a fondo es un deber de todos los habitantes de Israel». Hoy día no existe la Guerra Fría, así como tampoco existe la «paz caliente», observó Begín, sino una guerra de guerrillas mundial, uno de cuyos extremos es la guerra de Corea. Allí, dijo Begín, los norteamericanos cometieron un craso error. Para salvar a China no habían sido capaces de enviar a un solo soldado; ahora, para una pequeña península, se veían envueltos en una sangrienta guerra. Dos naciones constituían el blanco de su odio: Alemania, cuyos habitantes no eran más que una «manada de lobos mecanizados». Begín exigió que la delegación israelí en las Naciones Unidas propusiera una resolución a la Asamblea General, que impidiera rearmarse a Alemania. Después de Alemania venía Inglaterra, parte activa en la matanza de judíos durante la guerra, e hipócrita, a su modo de ver, en la declaración de los Tres Poderes sobre Oriente Medio.2 Las Naciones Unidas constituían una institución con respecto a la cual Begín se mostraba escéptico desde su fundación. En los artículos que Begín escribió en la década de 1950 se manifiesta el escarnio y la crítica de éste hacia la ONU, en especial a sus observadores en Palestina. Sospechaba que Israel estaba siendo supervisada a nivel internacional. Antes de la campaña del Sinaí, advirtió en contra de «la instalación de la Organización de las Naciones Unidas en Israel». Debido a un error al citar al secretario general de las Naciones Unidas, Dag Hammarskjold, quien se refirió a los armisticios como un «régimen internacional», aseguró que las Naciones Unidas estaban tratando de convertirse en «un régimen internacional en el Estado de Israel».

El interés de Begín por los asuntos de política exterior no se limitaba únicamente a Israel, aunque a partir de 1967 centró su atención en el futuro de los territorios, en el reconocimiento del derecho histórico y legal de Israel a retenerlos, y en impedir cualquier iniciativa diplomática que siquiera insinuara la retirada de tropas. Uno de los temas que trató en las décadas de 1950 y 1960 fue el surgimiento de armas nucleares y su influencia en la política. En la década de 1950 Begín dudó de que las armas nucleares hubieran quitado importancia al territorio ni a las armas convencionales. Lo que a su juicio era un cambio histórico revolucionario era que por primera vez Estados Unidos se enfrentaba a la posibilidad de un ataque directo de su territorio, pero el peligro real era la superioridad numérica del ejército soviético en Europa. No creía que las conversaciones, los acuerdos ni los pactos pudieran resolver «el problema fundamental de nuestra época», mientras que el comunismo aspirara al poder y al imperialismo.

A juicio de Begín, era posible que se declarara una guerra similar a la erupción de la Primera Guerra Mundial, pero no creía probable que se hiciera uso de armas nucleares, debido al peligro de aniquilar a la raza humana. Sin embargo, esto último permitiría a las naciones pequeñas librar sus «pequeñas» guerras. En la época de la crisis misilística cubana en 1962, Begín dedicó más atención al significado del concepto «bloqueo» que al peligro de una guerra nuclear entre las superpotencias. Al mismo tiempo, la guerra entre China e India lo llevó a revisar su teoría anterior, según la cual era inconcebible una guerra entre las grandes Potencias. Pero en este conflicto no había nada que sugiriera la presencia de superpotencias, a excepción de la cantidad de habitantes de China e India, a la que Begín confería una gran importancia.

Begín hacía frecuentes declaraciones triviales acerca del Tercer Mundo, por lo general referidas a su pobreza e ignorancia. También solía ponerse lírico al referirse al deber histórico que tenían los movimientos de liberación en Asía y África de aprender de la experiencia del Irgún. Escribió que el proceso de descolonización «al que nosotros, en la Tierra de Israel, dimos gran ímpetu», pudo haber sido utilizado para alabar el nombre de Israel en el Tercer Mundo, de no haber sido por los mezquinos cálculos internos del gobierno, que los llevó a ocultar el papel del Irgún en la Guerra de la Independencia. Sin embargo, el entusiasmo de Begín disminuía a medida que los países en desarrollo se oponían cada vez más a Israel, debido a la posición de ésta en la disputa árabe-israelí, y a la de aquéllos frente a la Unión Soviética. Ciertamente, Begín no consideraba a Israel parte del Tercer Mundo. De hecho, hacia mediados de la década de 1960, se opuso a que se considerara a Israel un país de Oriente Medio. En su opinión, Israel era un país mediterráneo, una continuación de Europa del sur. «Con respecto a la civilización, no queremos continuar con lo que ya existía en la región llamada Oriente Medio. Trajimos la civilización europea y deseamos continuarla y enriquecerla». Esta distinción no se dirigía en contra de los pueblos de Asia y África, sino que debía «marcar el rumbo político».

Begín se mantuvo firme en su posición hacia Sudáfrica. Opinó que la actitud de Israel al votar en contra de Sudáfrica en las Naciones Unidas había sido lamentable y estúpida. Denunció el régimen segregacionista, pero no vio razón alguna para intensificar las relaciones con Sudáfrica. Lo encolerizaba especialmente el hecho de que a principios de la década de 1960 Israel había unido su voz a las del bloque comunista y el Tercer Mundo. En su opinión, había sido un cálculo equivocado. Tras haber sido elegido Primer Ministro, declaró que se oponía a toda forma de racismo, pero que Israel continuaría manteniendo buenas relaciones con Sudáfrica, y que no ocultaría ese hecho.

A pesar de que la visión internacional de Begín se orientaba ostensiblemente hacia un «cambio de constelaciones», en realidad ésta era bastante estable, dado que se basaba en una concepción histórica constante. Algunas naciones, en su opinión, representaban un carácter nacional único, y cada cultura estaba representada por su correspondiente política exterior. En especial, esto ocurría con las naciones europeas representativas de la diplomacia tradicional: Inglaterra, Francia, Italia, Rusia y Alemania. Begín declaraba constantemente que Israel necesitaba aliados, y describía el método a seguir para seccionarlos, pero no podía ofrecer ninguna alternativa que no reflejara la realidad en base a la cual se configuraba la política exterior de Israel.

La proclama de la rebelión, producida en enero de 1944, indicó que la plataforma y la orientación del Irgún se mostraban claramente a favor de occidente. Begín sugirió que la soberana Israel propusiera un acuerdo de alianza mutua con Gran Bretaña, Estados Unidos y Francia. La Unión Soviética formaba parte de otra categoría, la de un país con el cual debían entablarse negociaciones por la liberación de los judíos. El monismo ideológico de Begín al parecer lo liberaba de cualquier limitación para seleccionar las partes de las alianzas diplomáticas. El fundamento de su política era el interés común, y no el apoyo moral o la compasión. Begín creía que una rebelión nacional atraería aliados, principalmente por una razón «negativa»: el interés de éstos en librar una batalla contra un poder al que consideraban hostil. Sostenía que las operaciones del Irgún habían logrado dos objetivos: que la cuestión palestina surgiera como un problema internacional, y que se obtuviera respaldo político para convertir en realidad la creación del estado. En el fondo, la orientación internacional de Begín era estatista por completo. En su opinión, la oportunidad de ganar un aliado era algo mecánico si el despliegue de poder de una nación pequeña coincidía con el interés militar o diplomático de otra gran potencia. Lo anterior constituía una coincidencia de intereses sin fundamento ideológico ni consideración moral alguna, y ni siquiera requería cuidado diplomático. Se trata de un acuerdo entre partes que se hace y se deshace según las tendencias cambiantes de las relaciones internacionales.

El día en que se proclamó el Estado, Begín sostuvo aproximadamente la misma orientación internacional. En primer lugar aparecían las dos superpotencias. En forma idéntica se convocaba a la comprensión y a la amistad con los pueblos de la Unión Soviética y de Estados Unidos. Los países de Europa se hallaban en una categoría diferente, pero sólo Francia era llamada por su nombre. Treinta años después, al presentar su primer gobierno en junio de 1977, Begín había de nombrar a los mismos países a los que se había referido en la década de 1940. En primer lugar, dijo, intentaremos profundizar nuestra amistad con Estados Unidos. Israel era en ese momento parte inseparable del mundo libre. Luego, dijo, nos esforzaremos por renovar nuestra amistad con Francia, por extender una mano a través del Mediterráneo para renovar la alianza del pasado. Y por último, finalizó, estamos interesados en que se normalicen las relaciones con la Unión Soviética. Lo que en el pasado había sido una suposición se había convertido en un hecho: el gran cambio de actitud por parte de Rusia durante la década de 1940 había sido, según dijo, resultado de «la guerra de liberación contra el régimen británico».

Durante los primeros años del estado, era válida su orientación a favor de occidente. Rechazaba la «orientación hacia Estados Unidos» y la neutralidad, pero tampoco proponía un respaldo unilateral a Estados Unidos. En un artículo para los soldados de la IDF, que en realidad no fue publicado, escribió: «No erigiremos nuestra patria con un préstamo del banco importador-exportador norteamericano, que tiene consecuencias políticas». Begín se oponía a la noción de «neutralidad», que estaba en boga en la década de 1950. Sentía desprecio por lo que llamaba la «orientación de no identificación con la no neutralidad». Israel no puede ser neutral, opinaba Begín, por la simple razón de que tiene enemigos: por ello debe buscar aliados en los cuales «confiar hasta cierto punto». Sin embargo, agregó: «Los señores Ben-Gurión y Sharett no procuraron alianzas reales sino una compasión indefinida». Por ello, se fijaron la meta ilusoria de lograr la paz sin desear liberar la patria... Al mismo tiempo, el movimiento Herut denunció la posición del gobierno de “obediencia automática” al apoyar a Estados Unidos en el asunto coreano. El compromiso israelí en este tema, dijo Shmuel Katz en la Knesset, concierne a toda la nación».

A pesar de que Begín se oponía a la no alineación, más de una vez declaró, en los primeros años del Estado, que la elección entre oriente y occidente no era la misma que entre el bien absoluto y el mal absoluto. Alemania se hallaba a ambos lados del Telón de Acero, y en lo que a él concernía, Inglaterra estaba mal situada. No existe oriente ni occidente. Deberían aprovecharse las disputas internas de cada bloque: «Nuestra orientación es hacia la patria hebrea, el patriotismo honesto y no hacia una osificación de principios por aquellos que nos ayudaron en nuestra guerra». Dicha orientación seguía siendo el resultado de un objetivo fundamental: «Ayuda para la liberación de la patria».

La alianza fortificada

Cuando Begín llegó a Estados Unidos por primera vez, en el otoño de 1948, se asemejó a Gulliver en el país de los gigantes. Para Begín, Norteamérica era la tierra de la libertad y de la gran revolución3. Al mismo tiempo, su actitud era ambigua con respecto al papel desempeñado por Estados Unidos en el conflicto árabe-israelí. Durante las décadas de 1940 y 1950 manifestó una dura crítica contra este país e hizo hincapié en el esfuerzo de la diplomacia israelí por moldear sus relaciones con Estados Unidos. Habían de transcurrir muchos años antes de que se cristalizara la imagen de Estados Unidos como aliado permanente, y cuando por fin sucedió, siguieron produciéndose vehementes estallidos en épocas de crisis. Más aun, Begín siempre tenía a Israel por un aliado leal del mundo libre, y nunca consideró que la ayuda de Norteamérica era unilateral. Tras la Guerra de Yom Kippur, su retórica se asemejó a la de Kennedy cuando inquirió: «Ciudadano de Estados Unidos, en días como éstos no se pregunte qué hizo su país por Israel, sino más bien qué hizo Israel por el suyo». Como Primer Ministro, comunicó a los miembros de la Knesset que había dejado en claro ante el secretario de estado de Estados Unidos, Alexander Haig, que no le complacía que se refiriera a Israel como un «bien estratégico». Haig replicó que existía una «alianza permanente» entre Israel y Estados Unidos. Begín agregó que no recordaba cuándo el acuerdo entre los dos países había sido tan profundo y tan amplio.

Ese mismo año sorprendió a Estados Unidos con la ley de los Altos del Golán y la posterior reunión extraordinaria que mantuvo con el embajador de Estados Unidos Samuel Lewis, en la cual se quejó de los intentos por parte de ese país de limitar la libertad de acción de Israel. En septiembre de 1982 se quejó ante el secretario de defensa Caspar Weinberger en estos términos: «Israel ha dado a Estados Unidos un Líbano libre, pero Estados Unidos también quiere tomar Judea, Samaria y la franja de Gaza». Lo cual no era atípico; el camino hacia la paz con Egipto era agrietado y escabroso, habían de hacerse importantes concesiones por ambas partes, pero también se llevarían a cabo acciones unilaterales y se harían declaraciones provocativas. Durante su mandato, Begín repitió muchas veces la declaración «no hubo presiones ni confrontaciones». De hecho, la diplomacia norteamericana tuvo un impacto sin precedentes sobre Israel en esa época, tanto que el embajador norteamericano había sido apodado «alto comisionado». Los esfuerzos por la paz, los valores democráticos que compartían los dos países y los intereses mutuos en la región impidieron que se produjera una crisis en sus relaciones.

La actitud de Begín hacia Norteamérica fue rara vez inequívoca. En la década que medió entre el final de la Segunda Guerra Mundial y la Campaña del Sinaí, no alcanzó a comprender plenamente la política norteamericana en Oriente Medio, no la relacionó con la política mundial norteamericana ni valoró en forma adecuada las complejas relaciones entre Estados Unidos y Gran Bretaña. Pensaba que Norteamérica contenía a Rusia, que equilibraba a Inglaterra y competía con ella, y que era un aliado potencial que adoptaba una política contraria a Israel a cambio de apaciguar a los países árabes. La participación de Estados Unidos en el Comité Anglonorteamericano en 1946 produjo su ira; según manifestó, los norteamericanos querían poner un pie en Oriente Medio «a espaldas de los judíos, pero no a favor de ellos; las potencias anglosajonas están intentando penetrar en Europa central y oriental». Consideraba al comité una trampa británica para desanimar todo posible apoyo norteamericano a la causa sionista.

La ambivalencia de Begín hacia Estados Unidos llegó a su apogeo en la década de 1950. Primero, consideró a este país «una represa que retenía un torrente de esclavitud». De no haber sido por Norteamérica, Alemania habría conquistado Europa y gran parte de Asia y África en la Primera Guerra Mundial; en la Segunda Guerra Mundial, Rusia habría hecho lo propio. Ridiculizó a Ben-Gurión y a Sharett por respaldar la idea de que existía una tercera fuerza entre el imperialismo soviético y el imperialismo occidental. Begín supuso, correctamente, que la política norteamericana era un arma de doble filo: reprimía a la Unión Soviética a la vez que se esforzaba por desmantelar los viejos imperios. Pero Begín también observaba que, al mismo tiempo, Washington se acercaba cada vez más a los países árabes y dejaba de lado a Israel, de manera que anticipaba una crisis en las relaciones entre Estados. Unidos e Israel. Begín atacó «al maleducado señor Ben-Gurión y al hombre de las frases vacías, el señor Sharett» por inclinarse ante John Foster Dulles y por aceptar relaciones más estrechas entre Estados Unidos y los países árabes. La crítica que Begín hizo del gobierno fue tan severa que pareció que Norteamérica estaba conduciendo su política exterior en base a lo que se había dicho en Jerusalén. Al mismo tiempo, Begín no demostraba más que desprecio por la diplomacia israelí y aquellos que la manejaban.

La venta de armas norteamericanas a los Estados árabes en la década de 1950 hizo recrudecer los ataques de Begín hasta un nuevo límite. ¿Cómo hemos llegado a esta crítica situación, preguntaba, en que «Norteamérica iniciará acciones hostiles contra Israel, poniéndonos en peligro de muerte a nosotros y a nuestros hijos?» Su firme conclusión fue que era el resultado de la disposición de Israel para hacer concesiones: la disposición para repatriar refugiados y abandonar la exigencia de unificar a la patria había convencido a los norteamericanos de que no necesitaban preocuparse demasiado por la voluntad y capacidad de Israel. Begín dio a conocer su teoría de que una forzosa actitud verbal hubiese sido suficiente para modificar la política de una superpotencia; no podía ver que esto era muy poco probable.

De la misma manera, no veía que podía existir cualquier relación entre los embarques de armas norteamericanas a los países árabes y la preocupación de Estados Unidos por la defensa del mundo libre. En su opinión, la provisión de armas se debía a la competencia entre Estados Unidos y Gran Bretaña en Oriente Medio. La única opción que quedaba era una guerra, «la eliminación de los frentes de combate, la abolición de las bases de agresión del enemigo, en base a una estrategia cuidadosamente calculada, eligiendo el momento y la operación adecuados». En octubre de 1954 Begín apeló directamente a los miembros del Congreso, y les pidió su apoyo frente a la agresión árabe. Temía los intentos por dar por terminado el Pacto de Bagdad. En su opinión, el acuerdo entre Irak y Turquía era el golpe más duro jamás sufrido por Israel. «¿Acaso nos enfrentamos ahora al peor ataque a nuestra misma existencia por parte de las potencias occidentales?», inquirió en la Knesset. Begín criticó duramente al gobierno, que al parecer apoyaba la doctrina de Eisenhower sin declarar en forma manifiesta una política antisoviética ni recibir garantías a cambio.

Hacia finales de 1955 fue evidente que el equilibrio de poder en la región iba a sufrir un cambio, como resultado del trato checoslovaco-soviético con Egipto y de la provisión de armas a los países árabes por parte de Gran Bretaña y Estados Unidos. Begín intensificó sus ataques a Dulles y a la diplomacia norteamericana en Oriente Medio. Al estilo de Disraeli, declaró en la Knesset: «En este lugar, en el que se posan nuestros pies, nuestros ancestros crearon un reino mucho antes de que el mundo civilizado oyera hablar de un continente llamado América». Ridiculizaba al gobierno por posponer las acciones militares, en la vana esperanza de recibir armas norteamericanas. Asimismo, retrató a Ben-Gurión como un hombre sin conocimientos estratégicos. Tras la campaña del Sinaí, se mostró preocupado por la diplomacia norteamericana, que había fortalecido a la Unión Soviética y convertido en triunfador al vencido Nasser. Sólo pudo explicar esta actitud de Estados Unidos desde el punto de vista de la dualidad política —anticomunismo y anticolonialismo— y la timidez de los líderes de Israel.

La crítica de Begín iba dirigida a los aspectos externos de la diplomacia israelí: la falta de estilo, honor y retórica. Sin embargo, el líder de la oposición no podía ofrecer otra cosa al joven Estado, que debía hacer frente a una difícil situación interna y a graves peligros externos. El objetivo de Begín, en el que centraba toda su atención —una guerra que traería como consecuencia la paz, y la unificación de la patria a ambos márgenes del Jordán— carecía de realismo. La imaginación de Begín no se remontaba más allá del horizonte de la diplomacia israelí

La mejora de las relaciones con Estados Unidos, a partir de la administración Kennedy y la guerra en Vietnam, abrió un nuevo canal para la imaginación diplomática de Begín: la cooperación estratégica entre Israel y Estados Unidos. Sin embargo, inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días reanudó sus ataques a la política norteamericana en Oriente Medio. El acuerdo provisional con Egipto, después de la Guerra de Yom Kippur, que fue el primer fundamento necesario para la diplomacia que había de encarar en 1977, tuvo una crítica especialmente dura.

La aparente contradicción en la actitud de Begín hacia Estados Unidos se debía a que, por una parte, aspiraba a formar una alianza estratégica, pero también quería que Israel disfrutara de libertad de acción, como corresponde a una nación soberana; deseaba que Estados Unidos continuara proporcionando ayuda militar y económica a Israel, pero no quería que manipularan las relaciones entre Israel y los países árabes según sus propios intereses globales. Por el contrario, en realidad insistía en que el estado cliente determinara la naturaleza de las relaciones con el Estado patrón. Buscaba una sociedad de intereses con Estados Unidos, pero a la vez quería que una superpotencia otorgara un interés secundario a sus intereses generales en Oriente Medio. Cuando asumió su cargo, Begín pensó que podría alcanzar los objetivos maximalistas de la política exterior israelí por medio de la resolución y la firmeza, sin enfrentarse directamente con Estados Unidos. En su opinión, sólo existía un obstáculo entre el fracaso y el logro de la «verdadera meta»: la falta de talento y el derrotismo, en cierta medida inherente a la izquierda sionista.

La elección de Begín como Primer Ministro atemorizó seriamente al gobierno norteamericano. Nunca había tenido que enfrentar un cambio de régimen en Israel. La administración Carter aún era nueva; sin embargo, ya tenía un concepto bien claro en cuanto a un acuerdo general en Oriente Medio. Se suponía que la elección de Begín implicaba que su intención de convocar a una conferencia en Ginebra en otoño debía ser pospuesta indefinidamente. Al gobierno estadounidense también le era difícil comprender las razones de la victoria del Likud. ¿Fue el giro hacia la derecha la consecuencia de la situación momentánea, o reflejaba un cambio de valores más profundo en la sociedad israelí? La imagen militarista y nacionalista de Begín provocaba una gran inquietud; sin embargo, también se oyeron algunas voces tranquilizadoras. Se decía que, al igual que de Gaulle y Nixon, Begín tal vez podría realizar un cambio en la posición de Israel. También había quienes exigían una política dura hacia Israel, al menos como aquella del período de Eisenhower y Dulles. En una carta que escribió a Begín inmediatamente después de su elección como Primer Ministro, Carter advirtió su profundo compromiso para instaurar la paz entre Israel y las naciones vecinas, y lo invitó a Washington.

Antes de su primera visita a Estados Unidos como Primer Ministro, en julio de 1977, Begín demostró una gran preocupación por su imagen y la postura de Norteamérica. Habló de paz, designó a Dayán ministro de Asuntos Exteriores y confirmó a Samuel Lewis, el nuevo embajador norteamericano en Israel. Hizo todo lo posible por asegurar el éxito de su viaje a Estados Unidos.

En la cena de gala que se ofreció en su honor, Begín colmó de elogios al presidente de Estados Unidos. Declaró que las conversaciones que mantuvo con él hicieron de ése «uno de los mejores días de mi vida». Advirtió que Estados Unidos era un aliado leal a Israel, y que su objetivo principal era lograr la paz. Begín informó a su audiencia que los rabinos en Israel habían convocado al pueblo para que rezara por el éxito de su misión, y que habían fijado un salmo especial para cada día de su visita. Tras su elección como Primer Ministro, les dijo, él había dicho que «Carter conoce la Biblia, de manera que será fácil para él saber de quién es esta tierra». Luego culminó su discurso con la máxima exageración: comparando al presidente con Ze'ev Jabotinsky.

Carter escuchó atento y expectante, a pesar de que demostró tener no menos talento que Begín para prodigar elogios vacíos. Pero fue evidente que estaba decidido: según dijo, la solución del conflicto no debía ser postergada. Sentía que era la hora señalada para hacer un esfuerzo en esta dirección. El presidente advirtió que las conversaciones con Begín eran de las que más había disfrutado y las más alentadoras desde su asunción. Sin embargo, la descripción diplomática de las charlas fue muy precisa: «En el día de hoy mantuvimos conversaciones incisivas. Aclaramos diferencias de opinión de la manera más abierta y directa». Como era su costumbre, y como lo haría repetidas veces en el futuro, el presidente resumió los puntos de acuerdo y de desacuerdo, con el fin de preparar el escenario para un futuro ataque a su oponente.

Las expectativas acerca de la inminencia de una confrontación produjeron una sensación satisfactoria. Los observadores llegaron a la conclusión de que Begín había triunfado en su misión. El mismo Begín se sentía eufórico: «He finalizado la confrontación con Estados Unidos», había de declarar a su regreso. Su viaje a Estados Unidos había sido un dulce, si bien corto, descanso para el nuevo Primer Ministro. Todavía era la época de las ceremonias oficiales de gala; a su regreso, fueron desenrolladas dos alfombras rojas, hubo una guardia de honor, y la banda de la IDF y todo el gobierno salió a recibirlo. Por primera vez, declaró Begín, se había acordado entre Israel y Estados Unidos que el objetivo de las negociaciones sería un pacto de paz. Además, Begín anunció una innovación diplomática de su creación: «Actuamos de acuerdo con una nueva estrategia», declaró. Se había evitado una confrontación debido a que Begín no había intentado llegar a un acuerdo con Estados Unidos en los puntos más importantes de las negociaciones por la paz. En el curso del siguiente año sería revelado el coste de tal no confrontación. En la Knesset, Begín declaró: «El presidente de Estados Unidos es un gran hombre... Ama la libertad del hombre: por ello insiste en la defensa de los derechos humanos, y estoy seguro de que el Estado de Israel le proporcionará un respaldo ilimitado en este aspecto».

A partir de aquí, Begín se mostró abierto a los ataques de sus oponentes y aliados políticos. Shimón Peres dijo que el Primer Ministro «prefería el alivio inmediato a costa de agobiar las futuras relaciones entre Israel y Norteamérica y de tenderles una trampa». Yitzhak Rabín había de escribir en sus memorias que Begín había destruido el tradicional entendimiento de consulta entre los dos países antes de presentar cualquier iniciativa diplomática. Begín se consideraba un héroe que había salvado a Israel del desastre que casi había producido Rabín. Al hacerlo, había creado una fachada ilusoria que dañó penosamente la credibilidad en el gobierno de Begín. Begín había catalogado la última conversación de Rabín con Carter como una de las más difíciles y duras que había tenido que enfrentar un Primer Ministro israelí, pero cuando dijo esto no sabía lo que le deparaba la historia. El plan de paz que había llevado a Norteamérica había servido de trampolín a los planes norteamericanos, de mayor envergadura. Hacia finales de julio de 1977, se decidió convertir tres instalaciones militares del margen occidental en poblaciones civiles. Este paso marcó el comienzo de un camino tortuoso por el cual habían de transitar las relaciones entre la administración Carter y el gobierno israelí. Sólo un mes después de su regreso de Estados Unidos, ya se hablaba de que los dos países se encaminaban a una confrontación.

A finales de noviembre Begín fustigó a los países alineados por haber declarado que Norteamérica no querría hablar con el Likud, y les informó con orgullo que desde su visita «había intercambiado catorce importantes cartas personales con el presidente de Estados Unidos...», y que no se estaba ejerciendo ninguna presión sobre Israel. En la práctica, la administración Carter había llegado a un juicio bastante preciso con respecto a las debilidades del Primer Ministro, y ahora se disponía a hacer pedazos su posición. Incluso durante su primer mandato hubo rumores, por primera vez en la historia de Israel, de que el gobierno de Estados Unidos intentaría derrocar a un Primer Ministro en funciones. Si bien es cierto que hubo relaciones más fluidas con Israel en el último año de la presidencia de Carter, no fue debido a un cambio en la política estadounidense. Más bien fue una combinación de las complicaciones en el terreno internacional, en especial la crisis iraní, y las dificultades del gobierno a nivel interno durante un año de elecciones.

La elección de Ronald Reagan a la presidencia fue bienvenida por el gobierno del Likud, quienes se sentían a gusto con la nueva administración y el genio que traía consigo. Reagan y el secretario de estado Haig hallaron que Israel era un gobierno que tendía a aceptar la idea de cooperación en contra de la Unión Soviética. En círculos de Herut hubo rumores de cooperación con la «Nueva Derecha» en Estados Unidos. Al volver a visitar la Casa Blanca en septiembre de 1981, Begín declaró que nunca había sido recibido con tanta calidez. Uno de los temas principales de discusión fue la cooperación estratégica entre Israel y Estados Unidos, tema al cual Begín confirió mucha importancia durante algún tiempo. Sin embargo, tras la partida de Begín, el tono de las relaciones entre los dos países cambió rápidamente.

En diciembre de 1981 Begín, en una actitud sorpresiva, presentó ante el Knesset la ley de los Altos del Golán, la cual fue aprobada de inmediato. El plan para la operación «Grandes pinos» en el Líbano fue presentado en líneas generales a los representantes de Estados Unidos. Fue suspendido el acuerdo de cooperación estratégica. El secretario de defensa, Caspar Weinberger, comenzó a hacerse cargo del rol de Brzezinski, como símbolo de la hostilidad gubernamental hacia Israel. En un comunicado del gabinete en febrero de 1982, Begín utilizó su conocido sarcasmo para atacar a Weinberger por no haber querido visitar Israel durante una gira por la región, y expresó su preocupación por el desequilibrio que se produciría del poder debido a la intención del gobierno norteamericano de vender armas sofisticadas a Jordania y Arabia Saudita. El presidente Reagan se apresuró a enviar una carta al Primer Ministro, referida a la venta de armas. El gobierno, consciente de los planes referidos al Líbano, deseaba apaciguar a Begín. En su última carta de respuesta, Begín escribió que el acuerdo de armas constituía «uno de los peligros potenciales más graves desde que recobramos nuestra independencia».

La Guerra del Líbano, que estalló en junio de 1982, y a la que Begín denominó «la Guerra para la Paz en Galilea», había de dañar considerablemente la imagen de Israel y lastimar su reputación ante la opinión pública norteamericana hasta un límite nunca visto. Sin embargo, a comienzos de agosto, un Begín incontrito manifestó al senador Percy: «Nos arrodillamos sólo ante Dios».

A Begín lo había pillado por sorpresa el plan de Oriente Medio de Reagan. El gobierno norteamericano no había considerado necesario consultarlo con Israel de antemano, y ahora Begín lo rechazaba de plano. La Guerra del Líbano de Israel, de la cual Begín había dicho que sería de importantes ganancias estratégicas para Estados Unidos, terminó en que Estados Unidos presentó a Israel un plan destinado a eliminar al margen occidental del control israelí. En una carta a Reagan, Begín se quejó de que las propuestas norteamericanas se desviaban del Acuerdo de Camp David, y enfatizó en forma muy mordaz que Israel nunca renunciaría a Judea y Samaria. El ministro de Asuntos Exteriores, Yitzhak Shamir, declaró ante la Knesset que las concesiones hechas en el Sinaí constituían «el límite extremo de los riesgos territoriales y de seguridad» que Israel podía asumir.

Durante el período de Begín, se acentuó, en vano, la tendencia de desprestigiar al principal protector de Israel, con el objeto de aumentar la confianza y de obtener ganancias políticas. Estados Unidos continuó considerándose garante de la seguridad de Israel, y no de sus conquistas. Este hecho no fue alterado por la absoluta confianza de Begín en sus habilidades diplomáticas, ni por la influencia del lobby judío en Washington, ni por la sociedad estratégica entre Israel y Estados Unidos. Podría pensarse que esta última hubiese podido echar una sombra de duda sobre las creencias y las concepciones que Begín había sustentado durante décadas.

Las dos caras de Jano

La actitud de Begín hacia la Unión Soviética resumía dos reacciones opuestas. Una de ellas se basaba en el análisis de la naturaleza del comunismo como ideología y como régimen; la otra, reconocía que el estado soviético dirigía su política exterior, principalmente, en base a su interés nacional. Begín siempre distinguía entre el «izquierdismo» como fenómeno intelectual e histórico, y la conducta de Rusia como superpotencia.

Begín había comenzado a indagar el fenómeno ruso desde el principio. Noches blancas está repleto de declaraciones cuyo fin es analizar el carácter del régimen soviético y el destino del individuo atrapado entre sus redes. Dedicó el último capítulo a imaginar cuál sería el destino de Rusia tras la muerte de Stalin. En su opinión, las luchas internas y las tendencias nacionalistas algún día darían origen a un Estado completamente diferente.

En la década de 1940, declaró que la revolución era el factor principal que influía en la actitud de la Unión Soviética hacia el movimiento sionista. Este enfoque «realista» era el origen de los ataques a la orientación pro-rusa, que Begín atribuía a todos los sectores de la izquierda israelí. Al explicar la posición soviética, Begín no la relacionaba con su ideología, ni con la voluntad cambiante de sus gobernantes, sino con las leyes de un modelo mecánico, según las cuales los movimientos de los estados son dictados por la siguiente regla: «el enemigo de mi enemigo es mi amigo». El punto en el que coincidían los intereses comunistas y sionistas era la lucha contra el imperialismo y el deseo de Rusia de expulsar a Gran Bretaña de Oriente Medio. Aun así, Begín contradecía esta observación, dado que atribuía la política de los soviéticos al rol que, según éstos, desempeñaban los judíos en la sociedad europea. En una época, los judíos habían sido un medio para penetrar al corazón de Europa. En muchos países habían sido un agente instigador al servicio de Rusia. Sin embargo, la conquista de Europa oriental había modificado esa situación. Ahora eran un factor que debía ser reducido de la sociedad soviética. Basado en este análisis, Begín instó a seguir una «política de alianzas»: un acuerdo general con Rusia para la salida masiva de los judíos de Europa.

Begín siempre había objetado la asociación al progreso con el socialismo. En su opinión, la creencia en el comunismo constituía una «esclavitud impuesta y voluntaria», producto de la debilidad del alma humana y de las sofisticadas distorsiones de la propaganda rusa. El surgimiento de la Nueva Izquierda y su respaldo a las organizaciones palestinas en la década de 1970 indujo a Begín a reanudar sus críticas a la revolución producto de la tiranía y la reacción: una izquierda bárbara que posee armas y ninguna moral. Sin embargo, en cuanto a la conducta de la Unión Soviética en la arena internacional, Begín sostenía una opinión inmutable: que la política exterior comunista era esencialmente expansionista, y que Rusia pretendía extender sus dominios allí donde pudiera. Begín había apoyado una estrategia de «contención», en especial cuando aún dudaba que se produjera una guerra mundial. En mayo de 1943, cuando se disolvió la Comintern, Begín escribió que al desmantelar la Tercera Internacional, los rusos estaban cambiando su objetivo hacia Europa oriental y central: «Sólo creen en su fortaleza física. Desean gobernar y buscan extender los límites de sus dominios tanto como sea posible». Con respecto a Oriente Medio, «el comunismo divide y debe dividir a los pueblos de oriente...». A comienzos de la década de 1950 advirtió que, mientras que el comunismo como idea y orden social es cambiante, el imperialismo ruso persiste, y apoya las dictaduras de la derecha y de la izquierda.

A principios de la década de 1960 se alegró de la lucha entre China y la Unión Soviética por la hegemonía del régimen comunista. Esto no sólo concordaba con su opinión acerca de la conducta realista de las naciones, sino que también demostraba que las pretensiones del marxismo de cambiar la naturaleza del individuo no resistían la prueba de la realidad. El comunismo mundial se encontraba ahora despojado de toda pretensión, dado que China había dejado claro que la revolución sólo puede expandirse por todo el mundo mediante la fuerza. Tras la Guerra de Yom Kippur, Begín había de declarar que Moscú llevaba a cabo su expansión de tres modos: librando una guerra by proxi, seleccionando un enemigo principal y centrando la lucha en él, y adoptando oportunamente una política de disminución de tensiones. A pesar de este punto de vista dogmático, el concepto que Begín sustentaba de la naturaleza de las relaciones entre Israel y la Unión Soviética era complejo y contradictorio. Esta complejidad provenía de la política soviética en la década de 1940: la guerra que Rusia había librado contra Alemania, y su respaldo a la creación del Estado de Israel. En el plano diplomático, la dimensión realista de Begín buscaba superar a la dimensión ideológica.

La otra cara de las opiniones de Begín se manifestaba en sus feroces ataques a la izquierda israelí. A principios de la década de 1940, Begín parecía disfrutar sobremanera cuando se burlaba de la actitud que sustentaba el movimiento izquierdista Hashomer Hatzair con respecto a la Unión Soviética. Antes de proclamar la rebelión, se había referido a la orientación pro-rusa como «amor judío unilateral». La Rusia soviética, escribió por ese entonces, «es un enemigo activo del sionismo y seguirá siéndolo en el futuro». Rusia no estaba interesada en el éxodo de sus judíos, declaró, y no necesitaba un «filántropo» en Oriente Medio para erradicar la pobreza y el hambre; de hecho, ellos eran útiles para que Rusia cumpliera con su cometido. Begín continuó fustigando a la Hashomer Hatzair en la década de 1950, en la época de los juicios de Praga, debido a la adoración de aquél por «la segunda patria». Cuando Mapam cambió su postura, preguntó con sarcasmo: «¿Qué habría sucedido, camaradas, si Stalin hubiese vivido otros cinco años?» En los debates llevados a cabo con el líder de Mapam, Meir Yaari, después de la Guerra de los Seis Días, recordó a este último que las opiniones manifestadas por Hashomer Hatzair desde la década de 1930 demostraban la tragedia de la «contradicción histórica».

En el nivel diplomático, declaró Begín, no es necesario que las relaciones entre los países sea de amistad. Ridiculizó la importancia que confirió Moshé Sharett a la renovación de las relaciones diplomáticas después de que, a raíz de una explosión en su embajada, la Unión Soviética las deteriorara en 1953. En la época de la campaña del Sinaí, atacó al gobierno por el pánico que manifestó frente a las amenazas rusas, a las que calificó de «los más grandes infundios de la historia». En 1960 ridiculizó a Ben-Gurión por querer reunirse con Khrushchev y por intentar agregar garantías rusas a las ya otorgadas a Israel por las potencias occidentales. En el mundo diplomático, escribió, no se debe arriesgar al rechazo.

La provisión de armas soviéticas a los estados árabes, suministradas a la OLP, y la actitud soviética hacia sus judíos, una vez más afianzó la actitud negativa de Begín hacia la URSS. Comparó el tratado de defensa firmado entre la Unión Soviética y Egipto, con el acuerdo Ribbentrop-Molotov, y lo consideró una expresión de expansionismo y una división de las esferas de influencia con el pretexto del socialismo y el progreso. Los rusos, sostenía Begín, avanzarían hacia Oriente Medio sin que les importara Israel. Hacia finales de la década de 1960 sostuvo que el Canal de Suez era el foco de sus aspiraciones estratégicas. Si el ejército ruso pudiera franquear el canal, «se alteraría sustancialmente toda la alineación estratégica mundial». A pesar de la hostilidad manifestada por la Unión Soviética hacia Israel, Begín insistió en que no debía aumentarse la hostilidad y que debía hacerse un esfuerzo por mejorar las relaciones con la Unión Soviética «por lo menos para que ésta reduzca su hostilidad hacia nosotros».

Cuando Begín asumió el poder, no se modificó la política soviética hacia Israel, pero sí facilitó el trabajo de propaganda en los países árabes. La Unión Soviética suavizó su actitud hacia Israel antes de la declaración ruso-norteamericana en octubre de 1977; sin embargo, fue distanciada del proceso diplomático. La exclusión soviética fue evidente tras la visita de Sadat a Jerusalén. Después del Acuerdo de Camp David, la posibilidad de que otros países árabes se unieran al acuerdo de paz puso en peligro la posición soviética en Oriente Medio. Sin embargo, eso no ocurrió y los soviéticos pudieron continuar esgrimiendo el frente de confrontación a sus anchas.

La posición de Begín como Primer Ministro era la siguiente: Israel estaba interesada en que se normalizaran las relaciones con la Unión Soviética, pero la iniciativa debía provenir del lado soviético. Sin embargo, la invasión de Afganistán cambió su opinión con respecto a la posibilidad de normalización, y al respecto dijo que «la negociación de siempre no es posible». Cuando Rusia quiso disuadir a Israel de atacar Siria, después de la Guerra del Líbano, Begín declaró: «no existe razón para menospreciar [la advertencia], ni para aterrorizarse». El hecho de que la administración Reagan adoptara una postura más enérgica hacia los soviéticos también modificó el equilibrio de las relaciones de Israel con la Unión Soviética. El gobierno de Israel nunca había señalado hacia el norte como lo hizo hacia finales del régimen de Begín.

Continente de abandono

En el mundo de Begín, Europa seguía siendo una tierra de matanza, un continente de abandono y libertinaje. Su obsesiva furia se dirigía a las que alguna vez fueran grandes potencias de Europa, Inglaterra y Alemania, e invocaba las penurias y calamidades de la historia europea. Nunca se resignó al «capítulo negro» en las relaciones entre Gran Bretaña y el pueblo judío. Cuando los nueve miembros del Mercado Común procuraron ofrecer a la OLP un lugar en las conversaciones sobre la paz, su retórica hizo hincapié en Vichy, en la colaboración con la Gestapo y en los Sudetes: «Europa no había escrito jamás un capítulo tan desgraciado ni vergonzoso desde los días de Munich, en septiembre de 1938, del acuerdo Ribbentrop-Molotov, ni del pacto entre Stalin y Hitler de agosto de 1939», declaró. Apeló directamente a los pueblos de Europa y les advirtió que las políticas de sus gobiernos estaban poniendo en peligro al Estado judío, el único sobreviviente.

La crítica más cáustica de Begín contra los europeos se produjo en la primavera de 1981. Comenzó en respuesta a una declaración del canciller alemán Helmut Schmidt en Arabia Saudita, en el sentido de que Alemania tenía un compromiso moral con los palestinos. Begín se refirió a Schmidt como a un «codicioso bravucón que vende armas caras para comprar petróleo barato». Lo acusó de haber estado presente en la ejecución de los oficiales alemanes que habían intentado asesinar a Hitler en 1944. Luego colocó a Schmidt en la misma categoría que el presidente francés Valery Giscard d'Estaing, y los acusó de ser codiciosos y despiadados, sin memoria ni humanidad. Más tarde, declaró que cada una de las frases pronunciadas había sido cuidadosamente pensada: «En ciertos momentos la diplomacia es un pecado, y se requieren declaraciones abiertas y claras». Hizo lo que pudo por excluir a Europa de los tratados de paz, debido a la sospecha y al interés político, pero también por aversión moral e histórica.

Gran Bretaña

Con Gran Bretaña y los británicos, Begín sostuvo un largo monólogo histórico. En sus publicaciones de la época clandestina, se dirigía a un tal John, sir John o lord John, que personificaban al ser nacional británico. La ambivalencia de Begín hacia el mundo gentil se manifestaba en forma más acentuada en su actitud hacia Gran Bretaña, la cual combinaba rasgos que admiraba con otros que detestaba. En el mundo de Begín, Gran Bretaña aparecía como la «traicionera Albión», una nación violentamente hipócrita hacia los judíos cuando su imperio comenzó a decaer. Gran Bretaña violó su compromiso histórico con el pueblo judío, y culminó su labor de pacificación en Europa instigando en Oriente Medio. En 1943 escribió que los británicos siempre encuentran el modo de relacionar «un interés comercial que garantice un beneficio» con altos ideales. No existía país en el mundo, sostenía Begín, que no quisiera expulsar a los británicos o abandonar Gran Bretaña. Sin embargo, confesó a Bethell que su padre lo había educado para que admirara a Gran Bretaña: era la Gran Bretaña de la Declaración Balfour, la de la tradición liberal y del debate parlamentario la que él procuraba imitar.

En la década de 1940 y los primeros años de vida de Israel, Gran Bretaña dominó los pensamientos de Begín en materia de política internacional. Pensaba que Gran Bretaña lideraba una situación histórica, que no tardaría en hacer trizas las esperanzas del pueblo judío. Lo consideraba un país que actuaba engañosa y traicioneramente, que había impedido la inmigración judía a Palestina, cerrado el paso a la soberanía judía e instigado a los árabes, debido a intereses egoístas. Los factores que moldearon la política británica en Oriente Medio llevaron a Begín a la siguiente conclusión: debía librar una encarnizada guerra y atacar su prestigio imperial. Gran Bretaña se parecía a Roma. Pero a diferencia de Lehi, Begín trazó una diferencia entre el imperio británico y el gobierno británico en Palestina. No descartó los vínculos con Gran Bretaña después de declarar la independencia.

Begín no podía comprender las complejas relaciones entre Gran Bretaña y Estados Unidos. Durante largo tiempo supuso que existía entre ellos una total coincidencia de intereses. La Unión Soviética intentaba sacar a Gran Bretaña de Oriente Medio, y Norteamérica se aseguraba de que permaneciera allí. Begín opinaba que el Comité Angloamericano era un complot entre las dos potencias, mas que una apertura al cambio en la posición norteamericana. Más tarde, revirtió este concepto. A partir de finales de la década de 1940, se convirtió en eje central de su idea de que un conflicto de intereses separaba a Estados Unidos de Gran Bretaña, alrededor del cual giraron las interpretaciones de Begín sobre los eventos diplomáticos en Oriente Medio. Llegó a la conclusión, al igual que otros segmentos radicales del movimiento revisionista, de que Gran Bretaña estaba en camino a perder su poder e influencia internacional. En este aspecto, se hallaban mucho más adelantados que los sionistas socialistas. Tal certeza acerca de la inminente caída de Gran Bretaña sólo era compartida por Mussolini, cuya política exterior en Oriente Medio iba en contra de la «tiranía anglosajona».

El odio de Begín por Gran Bretaña permaneció inmutable hasta bien entrada la década de 1950. Dicho odio se sumó al odio obsesivo que por esa época sentía por el reino hashemita. El tratado de Gran Bretaña con Jordania era, en su opinión, un modo de continuar su lucha con Israel, un punto de partida para el plan de ataque. En enero de 1950 comunicó a la Knesset que las tres potencias que ejercían influencia en la región, además de Gran Bretaña —la Unión Soviética, Estados Unidos y Francia— se oponían a los intereses británicos en Oriente Medio. Pero en lugar de procurar que los británicos no se instalaran en la región, dijo, el gobierno israelí, en su gran ceguera, estaba contribuyendo a que Gran Bretaña afirmara su poder y afianzara el gobierno de Abdullah en la Tierra de Israel. En la época de la campaña del Sinaí, la actitud de Begín hacia Gran Bretaña contrastó profundamente con los elogios que profesaba hacia Francia como aliada. Instó a los británicos a que no intentaran privar a Israel de los frutos de la victoria: «si ella [Gran Bretaña] nos hace daño, nosotros se lo haremos a ella; si nos trata bien, la trataremos bien».

Posteriormente, Begín había de desilusionarse de Gran Bretaña. Si leemos con detenimiento la prensa británica de la época en que Begín fue de visita por primera vez, en enero de 1972, veremos que los británicos perdieron su normal reserva. Si Begín esperaba ser tratado como Kenyatta y Makarios, ciertamente se equivocó. La prensa británica recordaba vengativamente la década de 1940: el ahorcamiento de los sargentos británicos, la explosión del Hotel King David y Deir Yassin. Se canceló una cena en su honor en el Hotel Royal Garden, debido a amenazas de bomba. Begín se vio obligado a presentar disculpas insistentes por su pasado como comandante del Irgún. Gran Bretaña hizo todo lo posible por hacerle saber que era un huésped indeseable en suelo británico.

Cuando fue elegido Primer Ministro, The Times, periódico por el que Begín sentía desprecio desde la década de 1940, escribió que su victoria era la prueba de que, finalmente, el terrorismo da sus frutos. Al visitar Gran Bretaña en diciembre de 1977, brindó con la reina y dijo, como también había dicho al presidente Carter: «Este es uno de los mejores días de mi vida». Tras otra visita a Gran Bretaña, en mayo de 1979, habló de las buenas relaciones que unían y seguirían uniendo a Gran Bretaña y a Israel, iniciadas en la época en que James Callaghan fue Primer Ministro. Sin embargo, nunca confió por completo en Gran Bretaña, como puede apreciarse en su reacción frente a su participación en la iniciativa europea para Oriente Medio. En noviembre de 1981 declaró: «Si los británicos desean la fuerza multinacional siguiendo los principios de la Declaración de Venecia, es mejor que se queden en Gran Bretaña».

Francia

Francia siempre ocupó un lugar singular en el concepto de Begín del orden mundial. Siempre fue un aliado real o potencial, al margen de su posición o importancia en los asuntos internacionales. En ocasión de la Asamblea Nacional Francesa, en noviembre de 1957, propuso que se firmara un acuerdo entre Francia, Israel y el pueblo judío. «No es necesario», aclaró, «que el pacto conste de muchos artículos. Sólo debe incluir una oración: “Francia e Israel, imbuidas de libertad y justicia durante generaciones, se prometen amistad y ayuda mutua”». La política de pactos de Begín preveía fundamentalmente un pacto con Francia. Por debajo de este concepto se hallaba la conjetura no comprobada de que un pacto formal constituye la piedra angular y la piedra de toque de las relaciones entre las naciones, y si se firma sobre la base de los intereses comunes, perdurará por siempre, como dijo a los diputados franceses.

En la década de 1940 Francia había sido centro de la actividad del Irgún en Europa. Se otorgó consentimiento a las actividades de la organización con la condición de que no se iniciaran acciones contra Gran Bretaña en suelo francés. Por aquel entonces Francia e Israel tenían intereses en común: Francia rivalizaba con Gran Bretaña y estaba interesada en África del Norte. Francia aceptó proporcionar ayuda militar al Irgún, a pesar de que la promesa que dio el Irgún a cambio fue imprecisa y abierta a interpretaciones contradictorias, incluso en el escrito firmado por ambas partes. A Begín, fiel a su estilo, le encantaba comparar la historia de los movimientos clandestinos en Palestina con la resistencia francesa, y así lo hizo cuando conoció a de Gaulle en la década de 1950.

Begín hizo de la alianza con Francia un tema de prioridad en la política exterior de su movimiento, y otorgó primacía a Herut en un esfuerzo por lograrla. Es posible que no fuera consciente de las ramificaciones que ya se habían producido entre los dos países. En 1957 se formó un comité para crear una alianza con Israel, con la presidencia del político nacionalista francés Jacques Soustelle. En septiembre de 1956, Begín informó a la Asamblea Nacional Francesa que su partido siempre había propugnado la idea de que «los enemigos de Francia son nuestros enemigos; y los enemigos de Israel son los enemigos de Francia». Sería desastroso que Nasser tomara Argel; en ese caso, Israel tendría otro enemigo en el oeste. Sin embargo, las bases que Begín proponía para el acuerdo eran vagas; Francia no tendría que luchar por Israel, e Israel no tendría que luchar por Francia. Sólo tendrían que luchar por «una causa justa y común» a ambos. Un año más tarde, en un discurso pronunciado en Johannesburgo, instó a los franceses a no abandonar Argel. Si Israel caía, «los últimos rastros de la civilización libre europea serán borrados de esta región vital».

A su modo de ver, la campaña del Sinaí constituyó el apogeo de la amistad del pueblo francés con Israel. Sin embargo, esta guerra había de refutar la importancia del tratado formal que buscaba. La sociedad entre Francia e Israel en la guerra representó una efímera unión de intereses. En la década de 1950 la idea de un tratado formal con Francia se convirtió en idea fija para Begín. No podía comprender por qué el gobierno se oponía a crear algo más que una «amistad» con Francia en una época en que buscaba garantías de las superpotencias e intentaba establecer vínculos diplomáticos con Alemania. La única razón que podía dar era la ceguera diplomática de los líderes de Mapai, una visión mezquina que impediría que cualquier iniciativa de Herut tuviera éxito.

Begín, que creía en el concepto político y utilitario de las relaciones entre los países, continuó instando a una alianza, y haciendo hincapié en el aspecto moral y en los valores que tenían en común con Francia. Pero después de la Guerra de los Seis Días, de Gaulle, el hombre que se había referido a Israel como «nuestra amiga y aliada», había de trabar un embargo sobre los embarques de armas. De Gaulle tenía bien claro qué papel desempeñaba Francia en las relaciones entre las dos superpotencias y en Oriente Medio, lo cual la alejaba de Israel. Begín se refirió a la decisión de de Gaulle como «una violación de confianza, y un acto de ingratitud cuyo precedente será difícil encontrar en los anales de las relaciones internacionales». En vista de sus opiniones estáticas, Begín no podía comprender con claridad el eclipse de relaciones con Francia. Sin embargo, nunca renunció a la renovación del entente cordiale entre Israel y Francia. Pensaba que el fracaso era pasajero.

En su discurso inaugural a la Knesset como Primer Ministro, Begín instó a Francia a renovar los lazos de amistad con Israel. Francia era el único país al que llamaba por su nombre, además de las superpotencias. Yigal Allon criticó la «romántica declaración al gobierno francés, sin antes haber preparado el correspondiente terreno diplomático». A comienzos de 1978, Begín declaró que había sido educado desde su juventud en el espíritu de la Revolución Francesa: «Somos amigos de Francia». Cuando François Miterrand asumió el poder, se mejoraron las relaciones con Israel, hecho que nada tuvo que ver con la política del gobierno ni con ningún esfuerzo diplomático especial por parte de Francia. Sin embargo, cuando se recrudecieron los actos de terrorismo contra judíos en Francia, Begín comparó a Francia con Alemania en la víspera de la Segunda Guerra Mundial, e instó a los judíos a organizarse para la «autodefensa».

Alemania

Tal vez haya sido Alemania el ejemplo que mejor se aplicaba a la creencia de Begín de que la política externa puede conducirse sobre la base de cálculos fríos y utilitarios. Hasta mediados de la década de 1960, su actitud hacia Alemania careció por completo de compromiso, lo cual se evidencia en cada uno de los cinco problemas que surgieron entre ambos países: las reparaciones, el rearme de Alemania, la provisión de armas israelíes a Alemania, la cuestión de los científicos alemanes en Egipto, y el establecimiento de relaciones diplomáticas con Alemania.

Para Begín, Alemania era «la bestia rubia de dos piernas» que se proponía conquistar el mundo y eliminar a los judíos de su faz. En la segunda convención del movimiento Herut, en 1951, declaró que «sobre el abismo de las relaciones internacionales, flota el monstruo teutónico», y que el rearme de Alemania sería la semilla que haría brotar la siguiente guerra mundial. Un año más tarde, Begín convocó a la creación de una liga para hacer boicot a los productos alemanes. Tal vez lo anterior fuera eco de una propuesta hecha por Jabotinsky veinte años antes. A menudo Begín citaba a Mirabeau, cuando decía que Prusia es un ejército que tiene un país. Begín despreciaba a Clausewitz, en especial debido a que no lo comprendía. Lo llamaba «el ídolo de los militaristas».

El episodio más tempestuoso en la vida política de Begín fue, sin lugar a dudas, la tormenta que se desató en enero de 1952: la lucha contra el acuerdo de las reparaciones. Dos de los discursos de Begín, uno de ellos pronunciado en la Plaza Mugrabi en Tel Aviv y el otro en la Plaza Sión en Jerusalén, sorprendieron debido a la mezcla de propaganda política y genuina emoción. Dijo a la multitud en Tel Aviv que «tal abominación no se producirá en Israel». Advirtió a Ben-Gurión, a quien ahora no describía como colaborador de los británicos, sino como colaborador de los nazis, que «si esto se permite en el Estado de Israel, todo se permite en el Estado de Israel».

El día siguiente en que tuvo lugar el debate de la Knesset, fue el día fatídico. En medio de la tremenda lluvia, declaró ante la multitud que se había reunido en la Plaza Sión para escucharlo: «Será una guerra por la vida o por la muerte». Despreció la idea de una Alemania diferente: a juicio de Begín, todos los alemanes eran nazis. Llamó a Ben-Gurión «el gran tirano y maníaco, que no se permite conocer la importancia del Holocausto y la profundidad del peligro». Presionó a la oposición hasta el límite. Puede suceder, informó a su audiencia, que nuevamente tengan que separarse de sus hijos y de sus familias antes de que comience la batalla: «No harán que nos rindamos, porque no existe nada en el mundo que pueda hacer rendir a los soldados del Irgún. Ese día, les digo, dejará de existir un gobierno judío, y ustedes ya no tendrán derechos morales en Israel». La respuesta de Ben-Gurión no se hizo esperar. Al día siguiente, en un discurso, dijo: «Ayer se alzó una mano maliciosa contra la soberanía de la Knesset. Se proclamó que la política de Israel no será decidida por los representantes elegidos de la nación, sino por aquellos que esgrimen el puño y asesinan a políticos».

En el debate que se produjo en el Knesset, Begín intentó reparar la impresión producida por sus discursos. Las reparaciones por parte de Alemania, dijo, tienen como objetivo devolver a Alemania a la familia de las naciones. Los ayudantes de Adenauer eran nazis. Consideró absurda la suma de compensación ofrecida por Alemania. Apeló a los miembros árabes de la Knesset para que no tomaran parte en la votación, que se refería a un asunto que sólo concernía a los judíos. Pidió a los miembros religiosos que consideraran su posición. Recitó una apología referida a la abstención que había demostrado ante todas las provocaciones de que había sido objeto: «¿Acaso no tenemos derecho a vivir como ciudadanos libres en este país? Dimos todo para su creación, y no hemos recibido nada a cambio: ni poder, ni ejército, ni policía, ni gobierno, ni posición: nada». Negó que hubiese habido alguna intención de atacar a la Knesset; sin embargo, dijo, por una causa justa lucharía hasta el final; la fuerza del gobierno será inútil: «Hoy han arrestado a cientos de personas; tal vez arresten a miles... serán metidos en prisión, pero nosotros estaremos con ellos; si es necesario, seremos asesinados junto con ellos. No habrá “restitución” con Alemania». Informó al orador de la Knesset que, en la medida en que la ley de inmunidad parlamentaria fuera aplicable a él, consideraba nula dicha ley. De hecho, Begín no tenía ningún plan detallado para organizar una protesta pública. Tras un largo y tormentoso debate, fue aprobado el acuerdo de restitución por 61 votos a favor y 50 votos en contra.

La posición implacable de Begín frente a Alemania permaneció inmutable hasta mediados de la década de 1960. Veía a Alemania a través de un prisma histórico fijo, como un factor que amenazaba la paz mundial. En su opinión, había muchos rasgos que estaban profundamente grabados en todos los alemanes. Begín sostenía que el rearme de Alemania produciría una tercera guerra mundial, ya sea debido a la incapacidad de Alemania de aceptar su derrota en la Segunda Guerra Mundial o debido a la confrontación entre las dos superpotencias. Se opuso al establecimiento de relaciones diplomáticas con Alemania y a la expansión de los vínculos militares. En todos estos temas, exigía un plebiscito.

A comienzos de la década de 1960 surgió un nuevo problema que confirmó su imagen de Alemania, a la vez que le proporcionó una oportunidad para censurar duramente al gobierno: la presencia de científicos alemanes en Egipto. En noviembre de 1962 declaró que era necesario crear «puntos de coincidencia» con Rusia y Europa oriental para luchar contra el militarismo alemán. Atacó la «política germanófila» de Ben-Gurión y del gobierno: «Los judíos cosen uniformes para el ejército alemán [en referencia a la cooperación militar en esa época], y el estado alemán ofrece misiles a los enemigos de Israel». Exageró en demasía el peligro militar que representaban los misiles en Egipto, mucho antes de que se hubiera probado lo contrario, y continuó fustigando al gobierno por sus errores. Sin embargo, cuando Alemania intentó suspender la ayuda militar a Israel como consecuencia de la presión de los países árabes, Begín recurrió una vez más a la historia. Alemania procuraba una vez más ser «grande, fuerte y unida». No reconoció la línea Oder-Neisse ni la devolución de los Sudetes, y quiso hacer ver que el acuerdo de Munich seguía en vigencia. Si había de declararse una guerra mundial, sería debido a estos problemas. ¿Qué ha hecho el gobierno, preguntó, con respecto a los científicos alemanes que trabajan en Egipto? ¿Por qué desea el gobierno enfrentarse a la Unión Soviética e ir en contra de la opinión pública en Norteamérica? La amistad entre las víctimas y sus opresores nunca será posible.

En la primavera de 1965, el gobierno anunció el establecimiento de vínculos diplomáticos entre Israel y la República Federal Alemana. Begín retrocedió a la primavera de 1945, al Jugend Hitler, a la SS Waffen; en su opinión, nada había cambiado. Nombró a diversos funcionarios y políticos alemanes y los acusó de pertenecer a una organización nazi o al partido nazi. Exigió un referéndum. A pesar de su fervor, Begín había cambiado bastante desde 1952. La cuestión alemana se había disipado, al menos en sus discursos públicos, al igual que su obsesión antibritánica de la década de 1950. A partir de ahí sus declaraciones se cubrieron de responsabilidad, a pesar de que, de vez en cuando, tenía arranques fervorosos.

El hecho de que Begín asumiera el poder no afectó las relaciones de Israel con Alemania. En septiembre de 1977 aseguró que no había cambiado de opinión sobre la restitución, «pero tenemos buenas relaciones con Alemania». En mayo de 1978 recibió a una delegación de miembros del Bundestag. Un mes después se reunió con el ministro alemán de Asuntos Exteriores. Sólo en mayo de 1981 atacó ácidamente al canciller Schmidt, en el fervor de la campaña electoral. Había quienes opinaban que su renuncia también se relacionaba con la inminente visita del canciller Kohl en Israel, pero no existen pruebas de ello.

El vínculo eterno

El apego de Begín por la historia judía constituyó una característica fundamental de su mundo interno, producto de un fervor que enaltecía la legitimidad de la rebelión, el nacionalismo y la lucha judía. El tema de los judíos influía en sus cálculos diplomáticos, así como en su actitud hacia los gobernantes, las naciones y los países. Al mismo tiempo, siempre había cierta incongruencia en lo referente a los judíos: sus características inherentes, su conducta en épocas de crisis y su poder en la arena internacional. La creencia en una nación judía que funcionara como entidad política tiraba por tierra su opinión estadista de las relaciones internacionales y su realismo político. Su profunda convicción en el derecho de Israel a poseer todo el territorio del mandato de Palestina, toda la Tierra de Israel, limitaba sus declaraciones públicas acerca del significado de un «Estado judío». Tras la Guerra de los Seis Días había de decir: «El pueblo judío jamás exigió un Estado en la tierra de sus ancestros, donde vivirían judíos, y solamente judíos...».

En un antiguo artículo, titulado «Cómo rescatar», escrito poco después de la proclama de la rebelión, Begín se dirigió a los ciudadanos del Yishuv: «Tu hermano fue estrangulado, tu madre ha muerto, tu padre fue asesinado...». Begín, al pronunciar este grito de desesperación y culpa, pensaba en los miembros de su propia familia. Las acusaciones que hizo en contra de los líderes sionistas no tienen precedentes por su severidad. Acusó a los jefes del socialismo sionista de apostar con las vidas de los judíos europeos, de indiferencia criminal, en armonía con «las leyes de selección proletaria». En 1946, tras el pogromo de Kielce, hizo asombrosas acusaciones contra los líderes sionistas. Cuando finalizaba la guerra mundial, preguntaba con desesperación: «El historiador escribirá y cavilará, observará el horrible período desde una perspectiva histórica ventajosa y no podrá evitar preguntarse por qué fueron tan débiles los líderes judíos de esa generación, la generación de la destrucción. Cuán asombrosa su ceguera, qué criminal su indiferencia. Sin embargo, por la misma época, una de las críticas más severas de Begín hacia el Comité Hebreo de Liberación Nacional en Estados Unidos se refería a su interés en la propaganda y en la labor informativa para el rescate de los judíos, en lugar de poner todos sus esfuerzos en obtener armas y dinero para las luchas clandestinas en Palestina.

Antes de la Guerra del Líbano, narró al secretario de estado norteamericano Haig cuánto había sufrido el trauma del Holocausto. De hecho, fue durante la Guerra del Líbano más que en cualquier otro período cuando Begín comparó el Holocausto con la batalla contra los palestinos. Hubo quienes objetaron la continua mención del Holocausto, ya que disminuía su singularidad histórica.

La lección decisiva que Begín aprendió del Holocausto se expresó en el concepto de rebelión, del surgimiento de una generación que clamaría venganza y lucharía en consecuencia. Declaró que el odio hacia los judíos era un fenómeno universal, y que creía que las naciones que estaban peleando contra los nazis en oriente y en occidente eran antisemitas. Los judíos saben pelear, observó. El pueblo judío había sido guerrero cuando vivía en su propia tierra. En la patria, opinaba Begín, los judíos son un pueblo diferente, que «sabe cómo regar [la patria] con sudor, y sembrarla con sangre». Esta era la principal diferencia que hacía: «Creo que las guerras en los ghettos fueron creadas para morir con honor... En la Tierra de Israel, la guerra se medía de acuerdo con conceptos ordinarios, una guerra de liberación nacional». Begín siempre diferenció la «generación de la vuelta a nacer» de la «generación de la destrucción». A diferencia del judío que no reacciona ante su muerte, Begín habló del «judío luchador». Esta clase de judío «ha surgido y nunca volverá a desaparecer».

A pesar de la fe que Begín tenía en el pueblo judío, siempre dudó de su poder. Esto se evidenció especialmente a principios de la década de 1950, período de gran ansiedad en la vida de Begín. Hacia finales de 1954 escribió acerca de la noción judía de bitukhen, la capacidad de vivir tranquilamente entre gentiles que preferirían verlos muertos. A pesar de que opinaba que esta virtud reflejaba grandeza de espíritu, condenaba al pueblo judío a ser el «eterno resto», y no un «pueblo eterno». Ese mismo año, declaró en la Knesset que, si los irlandeses estuvieran en peligro, sus compatriotas en Norteamérica protestarían todo un año, no sólo en el Día de san Patricio, «pero en nuestro caso, hay silencio en las calles de Nueva York, calma en las avenidas de Filadelfia y complacencia en las avenidas de Los Angeles». El método que empleaba Begín para combatir la crítica izquierdista era identificando el típico rasgo judío de autoacusación. También hizo esto en septiembre de 1982, luego de las masacres de los campos de Sabra y Shatila en el Líbano. Los judíos tenían diversas imágenes en la opinión de Begín: el judío cosmopolita, el asimilador, el vagabundo por los campos ajenos, el luchador, el sacrificado y el judío religioso, el simple y eterno creyente.

En la década de 1940 Begín había declarado que «la colectividad judía de Norteamérica constituye un importante factor político en la guerra de liberación hebrea». Sin embargo, la importancia de los «judíos militantes» en el mundo sólo fue evidente tras la Guerra de los Seis Días, y Begín había llegado a confiar demasiado en ellos. Una de las creencias irrefutables de Begín era que la imposición forzosa de los derechos de Israel, y la influencia de la colectividad judía en Norteamérica (que hasta entonces había formado un frente unido en forma casi mecánica detrás de Israel), constituía un verdadera desafío al poder de la administración norteamericana.

Durante sus primeros meses en el gobierno, Begín despertó viejos recuerdos en la colectividad judía mundial, tal vez añorando la clase de líder que el movimiento laborista ya no podía ofrecer.

Más que ningún otro político israelí, Begín creía en la gran seguridad judía, que se aplica en todas partes del mundo. A comienzos de 1975, propuso la creación de un consejo conjunto, que incluía a representantes de Israel y del pueblo judío, el cual se reuniría en Jerusalén una vez al mes y tendría funciones ejecutivas. ¡Qué gran ironía, que el período de gobierno de Begín se caracterizara por una brecha cada vez mayor entre Israel y grandes grupos del pueblo judío, y fuera una época de grandes desavenencias y críticas!

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El líder

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El diplomático

Su propio diplomático

El surgimiento de Begín como líder político se produjo en un período en que las Asuntos Exteriores y los asuntos de seguridad habían comenzado a dominar la vida política de la Palestina judía. Sin embargo, como comandante del Irgún, fue apartado de la conducción de la diplomacia sionista. Las tendencias seguidas por el revisionismo, y más tarde por los movimientos clandestinos de la derecha, corrían paralelas a la política sionista.

En 1947, cuando apareció por primera vez en ocasión de una reunión diplomática formal, con los representantes del Comité Especial de las Naciones Unidas para Palestina, mostró los rasgos que habrían de caracterizarlo también en el futuro: formalidad, cierta inclinación por las proclamas dramáticas, referirse al derecho histórico como un principio político fundamental y ofrecer su asesoramiento general en asuntos de Estado.

Como líder de la oposición, Begín opinaba que el terreno diplomático y militar debía ocupar el centro de su preocupación y experiencia, así como también era el área en que mejor se desempeñaba. Criticó duramente la diplomacia israelí desde su creación. En una de sus primeras apariciones en la Knesset, declaró: «Nuestra política exterior, tal como es encarada y dirigida por el gobierno del señor Sharett... oscila entre las excentricidades del impresionismo, se sostiene sobre las bases tambaleantes del diletantismo y también está condenada a la rutina, atada a las ilusiones...».

Begín se inclinaba naturalmente hacia la diplomacia abierta y retórica. «No todas las proclamas políticas son declamaciones», dijo, pero «existen proclamas que son actos políticos.» Podría decirse que, en cierta medida, consideraba deshonesto ofuscar los objetivos políticos. Cuando el presidente Carter le comunicó, durante las conversaciones de Camp David, que la dura e intransigente propuesta egipcia constituía solamente una posición inicial y que Sadat le había prometido modificarla, la reacción de Begín fue de sorpresa. ¿Cómo podía sustentar dos posturas, una pública y otra privada? Esto no significa que Begín no ocultara en ocasiones sus intenciones como hombre de Estado. Sin embargo, esa era la apariencia externa que ejercía.

Poco antes de la campaña del Sinaí de 1956, el ministro de Asuntos Exteriores, Moshé Sharett, pidió a Begín que mantuviera una reunión con el periodista egipcio Ibrahim Izaat, quien visitaba Israel en secreto. Sharett le pidió que dijera que todo el espectro político de Israel consideraba las líneas de cese de fuego como los límites finales del país. Begín se negó a hacerlo, alegando que no podía negar abiertamente algo en lo que creía, y la reunión no se llevó a cabo. Su falta de duplicidad —como dirían algunos de su falta de sofisticación política— también se manifestó años más tarde, después que asumiera el poder, cuando rompió el silencio acerca de la ayuda de Israel a los cristianos del Líbano y a los curdos del norte de Irak. Tras la firma de los Acuerdos de Camp David, reveló detalles secretos de las conversaciones a un oficial de bajo rango de la embajada israelí. Contra la voluntad del ministro de Asuntos Exteriores, en 1981 publicó una carta abierta al pueblo norteamericano, en la que explicaba la posición de Israel tras el bombardeo al reactor nuclear iraquí. Su actitud se debió a una excesiva confianza en sí mismo, a cierta imprudencia y a su incapacidad para distinguir claramente entre la acción y los aspectos manifiestos de la política.

Como diplomático, Begín siempre iba en busca del «gran gesto». Valoraba el aspecto ceremonial de la política exterior y consideraba el prestigio nacional un elemento de gran importancia para la conducción. En 1954 tomó como un insulto al honor del comandante en jefe del IDF, Moshé Dayán, el hecho de que, a pesar de haber sido invitado oficialmente a Estados Unidos, no fuera transportado en un avión militar norteamericano. En 1964 se quejó de que el presidente de Israel no recibiera al papa Pablo VI en la capital y que no se entonara el himno nacional de Israel en las ceremonias. Al parecer, no siempre sabía diferenciar entre las reglas de etiqueta, en especial la inclinación norteamericana por los elogios exagerados, y la intención genuina. Muchas conversaciones eran «buenas» y «excelentes», incluso cuando las diferencias de opinión fueran considerables. Cuando Sadat llegó a Jerusalén, lo puso en apuros al insistir en ser invitado a la capital egipcia. Finalmente, Sadat accedió a su petición y lo invitó a Ismailía. Solía abrazar a Sadat en público, sin siquiera pensar en la turbación que estaba causando al líder egipcio. En algunas ocasiones Begín se mostraba capaz de una impecable etiqueta y decoro; sin embargo, también era conocido por dar rienda suelta a un lenguaje agresivo, por insultar a líderes extranjeros y a opositores internos y por provocar innecesaria hostilidad.

Al criticar las maniobras del gobierno para obtener la paz, a comienzos de 1971, Begín manifestó que «en política no puede confiarse en adivinanzas... ni en intuiciones. Es necesario examinar los hechos y sopesar las posibilidades. Él mismo, como Primer Ministro, estuvo dispuesto a encarar una iniciativa diplomática y proponer planes, no siempre después de un minucioso estudio. Sin embargo, cuando respondió de inmediato al deseo de Sadat de que visitara Jerusalén, su estilo tuvo sus frutos diplomáticos.

Como negociador, Begín tendía a ser hablador, y tenía predilección por las generalizaciones y los paralelos históricos. También solía interrumpir a los demás oradores. En Ismailía y Camp David cansó a Sadat y a Carter, así como también a los miembros de su propia delegación, con la extensa lectura de propuestas políticas y con debates de principios que no conducían a ninguna parte. Carter estaba cansado del estilo de Begín, y así se lo hizo saber antes de que comenzaran las conversaciones de Camp David. Pero Begín no era hombre para dejarse influir por los demás: se sentía dueño de su estilo y de sus derechos.

Begín tendía a adelantarse a los hechos: sus propias concesiones no eran entendidas adecuadamente. Así, cuando presentó su plan de autonomía a Carter y recibió a cambio palabras corteses y apoyo limitado, se apresuró a interpretar esta actitud como un acuerdo político que garantizaba su expresión pública, para consternación del ministro de Exteriores, Dayán. Al negociar, Begín tenía por costumbre hacer una pregunta fundamental y acomodar la respuesta a sus propias convicciones. En Camp David preguntó a Sadat si la Knesset sería presionada cuando llegara el momento de votar por los Acuerdos, y la respuesta fue no. Begín la consideró una confirmación de que la Knesset podría votar como quisiera. Carter no creía que Sadat estuviera de acuerdo con ello, de manera que procedió a poner en claro esta cuestión con el ministro de Justicia israelí, Aharón Bank, en presencia de Begín.

Hans Morgenthau escribió que aquella diplomacia que piensa en función legalista y propagandística, tiende a confundir «la sombra del derecho legal con la realidad de las ventajas políticas». En términos generales, presupone que no es posible llegar a un acuerdo y coloca el derecho por encima de todo, sin tener en cuenta las consecuencias políticas y militares. Se trata de una diplomacia de pocas perspectivas, dado que «el diplomático no debe elegir entre lo legal y lo ilegal, sino entre la sabiduría política y la estupidez política».

El concepto y las argumentaciones políticas de Begín contenían una idea equivocada fundamental con respecto al rol de la dimensión legal. Poseía una tendencia natural a fundamentar la legitimidad de las acciones estatales y a utilizar la fuerza con principios de la ley internacional, que por lo general eran formulados con expresiones absolutas e incontestables. También en esto existía una obvia contradicción. Begín solía utilizar las reglas del derecho internacional como medio de defender objetivos políticos producto de la voluntad nacional. Por su propia naturaleza, estos objetivos no estaban sujetos a arbitraje ni a acuerdos. En todo caso, debe diferenciarse el punto de vista formalista, que es más que nada una cuestión de estilo, de la perspectiva normativa, según la cual el derecho internacional es de importancia fundamental en las relaciones internacionales. Uno de los mayores miedos de Begín durante las conversaciones de Camp David se originaba en el hecho de que no se había presentado una contrapropuesta israelí a las presentadas primero por Egipto y después por Estados Unidos. No era necesario valerse de un documento formal para poder mantener una discusión diplomática, ni se trataba del capricho de un abogado, que desea entablar una contrademanda para asegurarse un juicio justo. Su exigencia más bien delataba la visión del político ansioso por conocer la opinión pública, si la conferencia resultaba un fracaso.

En algunos casos, el argumento legal era más un recurso que un principio. El aspecto legal servía a Begín como mecanismo de defensa, como código de reglas para dirigir las negociaciones. Por lo general, cuando su esquema era echado por tierra, no conseguía mantener el equilibrio. En la práctica, los argumentos legales del Primer Ministro eran compatibles con los intereses reales. Cualquier agresión contra la pared «legal» que Begín se había construido era a la vez un ataque a las posiciones de Begín y a las paredes de autodefensa que se había construido. Posteriormente, hasta el mismo Weizman había de comprender que los argumentos legales también podían ser utilizados como pantalla para ocultar un cambio real de posición. Begín sostenía que la frase «derechos legítimos» para los palestinos no era más que una tautología sin sentido. Después de haberse alcanzado el acuerdo formal, Begín tendía a atrincherarse detrás del texto de aquél. De este modo, los Acuerdos de Camp David se convirtieron en un códice que coartaba la acción de todos, censuraba las nuevas interpretaciones e iniciativas. Pero al mismo tiempo, la tendencia de Begín de tapar sus planes políticos con principios y normas se volvió en su contra, como sucedió con el plan de autonomía.

La actitud de Begín hacia los diplomáticos profesionales, oscilaba entre el desprecio y el respeto. En la derecha revisionista, la «diplomacia profesional» por lo general implicaba timidez y afabilidad sumisa. Sin embargo, durante el período en que Begín fue Primer Ministro, el ministerio de Asuntos Exteriores no estaba estructurado sobre la base de propuestas provenientes de él ni de su gobierno, a pesar de que los miembros del partido se quejaran debido a las inclinaciones políticas del cuerpo diplomático y a su capacidad para representar las ideas del nuevo partido gobernante. Es notorio que no hubiese ningún diplomático profesional en el círculo de consejeros de Begín.

Una de las críticas más persistentes de Begín con respecto a la política exterior de Israel se refería a la expansión de la línea de gobierno en ultramar: como un eufemismo, se utilizaba el término «información». La labor informativa de Israel, sostenía, no había logrado proporcionar la defensa necesaria para las posiciones y los derechos israelíes en el mundo de la propaganda internacional. Tenía una fe casi mística en el poder de las palabras en la diplomacia y consideraba la propaganda como una herramienta política fundamental. Por lo tanto, era de esperar que, con el gobierno de Begín, la labor informativa fuera cuidadosamente reestructurada tanto en lo organizativo como en lo sustancial. En especial cuando, al asumir el poder, fue objeto de una ola de hostiles reacciones, sin precedentes, en todo el mundo. Sin embargo, Shmuel Katz relata una crónica de amarga frustración y desencanto acerca del diletantismo demostrado por el Likud al organizar la tarea informativa de Israel. Begín había tenido la intención de nombrarlo ministro de Información; no obstante, Katz se mostró sorprendido frente al nombramiento de Dayán como ministro de Asuntos Exteriores. Begín procuró tranquilizarlo: «Dayán manejará el aspecto diplomático, mientras que usted se hará cargo de la tarea informativa: yo supervisaré todo. No debe preocuparse. Necesito a Dayán porque es muy popular en el exterior». Durante la primera misión de Katz a Estados Unidos a instancias de Begín, el Primer Ministro no emitió ningún comentario, instrucción ni petición. Mientras todavía se hallaba en el exterior, Dayán se enteró de que Begín pretendía descartar el ministerio de información. Dayán no deseaba que el trabajo informativo fuera eliminado del ministerio de Asuntos Exteriores, de modo que Katz se convirtió, a cambio, en consejero de información de ultramar. Dayán no solía consultarlo, sus actividades fueron limitadas, hasta que renunció a su cargo a finales de 1977.

El proceso de paz debió haber llevado a un cambio en la imagen de Israel. Sin embargo, no sólo no mejoró la imagen pública del país, sino que más bien empeoró en Europa e incluso en Estados Unidos. Begín, quien creía poseer una capacidad magnética para explicar lo que él consideraba verdades obvias, fue incapaz de competir con Sadat. Tanto durante como después de las conversaciones por la paz, Begín se convirtió en una de las figuras más calumniadas en la historia del gobierno israelí.

Los fracasos y también los éxitos de Begín como diplomático pueden explicarse debido, en gran parte, a los principios básicos que mantenía, a su concepción de la realidad y a su estilo político. Todas estas razones lo llevaron a efectuar juicios incorrectos, a incoherencias y a una política de autoderrota. Begín actuaba como la autoridad suprema al frente de la política exterior, que dejaba de lado toda diplomacia profesional. Su autoridad parecía no tener rivales ni ser desafiada por la burocracia, el partido o el gobierno. Sin embargo, Begín se exponía más de lo necesario, y otorgaba a sus opositores ciertas ventajas que no eran necesarias. Creía que la obstinación, el fortalecimiento de la voluntad nacional y poner obstáculos eran medios suficientes para dilatar o redireccionar los procesos diplomáticos.

Más que cualquier otro Primer Ministro anterior a él, Begín se consideraba libre para encarar una diplomacia abierta y adoptar una retórica sarcástica. Creó una imagen negativa de sí mismo, la de una persona obstinada, inflexible, a pesar de que dicha imagen no respondía a ninguna presión política. No tenían ningún sentido sus maliciosos ataques a los estadistas occidentales, quienes formaban el principal objetivo diplomático de Israel. Begín declaró confiado: «No necesitamos el reconocimiento de nadie».

En sus últimos años en su cargo, también adoptó algunas de las trampas de la «diplomacia sorpresiva». En diciembre de 1981 se aprobó en la Knesset la Ley de los Altos del Golán en sólo un día, mientras que las fuerzas militares se concentraban en el norte. Estados Unidos respondió suspendiendo el memorándum de entendimiento. Como consecuencia de este hecho, el 20 de diciembre Begín citó al embajador Lewis y lo amonestó durante toda una hora. «¿Acaso somos vasallos de ustedes? ¿Una república bananera?» inquiría Begín. Con respecto a la Ley de los Altos del Golán, dijo: «No existe potencia en el mundo que pueda rescindirla». Fue una conversación memorable: el Primer Ministro de un pequeño país permitiéndose reprender al embajador de una superpotencia de la cual, en este caso en particular, el pequeño Estado dependía en gran medida. Mientras el embajador Lewis partía, podía haber advertido la llegada del jefe del Estado Mayor y de oficiales del ejército. Alrededor de las oficinas del Primer Ministro se hallaba apostada una fuerte guardia: la policía, la policía de frontera y sus guardaespaldas personales. Ese mismo día Begín reveló al gabinete la operación «Grandes pinos», un plan de guerra en el Líbano.

Durante todo 1982 Begín no hizo nada por controlar al ministro de Defensa, Ariel Sharón, quien mantuvo ásperas conversaciones sin precedentes con los diplomáticos norteamericanos, en especial con Philip Habib y su asistente, Morris Draper. Cuando el nuevo presidente del Líbano, Bashir Jemayel, no se mostró interesado en hacer públicos los lazos que unían al Líbano con Israel, y se mostró reacio a firmar un tratado de paz, también él fue convocado a conversar con el Primer Ministro. Begín lo reprendió, como a un subalterno holgazán. Más tarde Jemayel había de contar a su padre: «Me trató como a un niño».

Al igual que otros líderes que poseen una visión histórica y heroica, Begín deseaba ser su propio diplomático. Dayán escribió que «se mostraba seguro de su superioridad intelectual sobre cualquier persona y no tenía ninguna duda de que si dirigía la política exterior y ordenaba su accionar, lograría sus objetivos». El ministro de Asuntos Exteriores en el primer gobierno de Begín no compartía este juicio. No existe ningún ejemplo en toda la historia política de Israel de tal seguridad en sí mismo, sin respaldo de ningún otro.

Siguiendo los pasos de Sadat

Existe cierta ironía en el hecho de que el acuerdo de paz con Egipto fuera firmado por un gobierno liderado por Begín. Es improbable que Sadat y Carter imaginaran, en la primavera de 1977, que Begín, con su visión del mundo, su posición política en su país y su talento como negociador, se tornara en una figura clave en el logro de un verdadero descubrimiento histórico.

La aparente coherencia en el concepto de paz sustentado por Begín con los países árabes, desorientó a muchos. Durante años había respaldado toda operación militar en contra de los árabes y se había opuesto a cualquier iniciativa de paz. En particular, detestaba las comisiones de armisticio y los acuerdos provisionales. Los acuerdos parciales contradecían su definición de la esencia de la paz entre las naciones. Sin embargo, el consentimiento de Carter y Sadat para restablecer las relaciones plenas y normales estuvo de completo acuerdo con el panorama mundial de Begín, y lo enfrentó a un desafío del que fue difícil escapar.

Desde la época en que Sadat asumió el poder en el otoño de 1970, Begín se había opuesto a todo acuerdo parcial y a cualquier tipo de retirada de los territorios, dado que ninguno de éstos era el resultado de una paz formal y contractual. Sospechaba profundamente de las intenciones de Egipto y acumuló graves insultos contra Sadat. Se rehusó a creer en las declaraciones de paz de Sadat. En la primavera de 1965, al referirse a las declaraciones hechas por Habib Bourguiba, presidente de Túnez, aconsejó no «pensar automáticamente en la política exterior» que considera positivas en sí mismas las declaraciones moderadas. Después de dejar el gobierno, en agosto de 1970, Begín pronunció palabras duras contra todos los intentos de llegar a un acuerdo con Egipto. Criticó con dureza la confianza en la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y la falta de claridad en las posturas del gobierno al aceptar renovar su participación en las conversaciones de Jarring. Después del anuncio del Plan Rogers, sostuvo que «a pesar de que Israel se retire a las líneas del 4 de junio de 1967, es seguro que tendrá que enfrentarse a la guerra».

La mayor parte de las posiciones a las que Begín se había opuesto a principios de la década de 1970 volvieron a surgir en las conversaciones de paz y muchas de sus críticas al gobierno se convirtieron en «profecías que se cumplían». Begín fue enérgico con respecto a las propuestas hechas por Sadat en respuesta a Jarring en febrero de 1971. Calificó las declaraciones de Sadat de «ultimátum» y consideró que la exigencia de retirarse a las líneas del 4 de junio de 1967 y el reconocimiento de los derechos de los palestinos era un llamamiento a la destrucción de Israel. En esa época, Begín era uno de los más firmes opositores a la reapertura del Canal de Suez para la libre navegación. Al presentar la moción de censura del Herut en marzo de 1971, criticó a Golda Meir por haber declarado que el presidente Sadat era el primer líder árabe que estaba preparado para la paz. «¿Es que Sadat realmente desea la paz?», preguntó.

Begín argumentaba que cualquier compromiso de hacer concesiones formaría un nuevo frente, desde el cual Israel sería llamado a realizar más concesiones. Begín rechazaba de plano cualquier concepto de «acuerdo territorial» y opinaba que la idea se apartaba completamente de la realidad política. Le preocupaba profundamente la capacidad de Sadat de crear la imagen del estadista que desea la paz: «Debemos cuidar, por medio de una labor informativa merecedora de ese nombre, que nada quede de esa impresión, excepto su triste recuerdo. Es un engaño», A mediados de 1971 volvió a advertir a la Knesset acerca del «tirano egipcio» y de su lenguaje extremo. Begín comparaba el pacto de defensa entre Rusia y Egipto, firmado en mayo de 1971, con el pacto Ribbentrop-Molotov. Advirtió que la apertura del Canal de Suez provocaría la dominación rusa a ambos lados de aquél. «Es evidente», afirmaba Begín, «que no tiene fundamento la idea de que se debe elegir entre la indivisibilidad de la tierra sin paz y la partición de la tierra con paz. No es esa la realidad».

En noviembre, Begín se preocupó por incluir el tema de las «amenazas de guerra de Sadat» en la agenda de la Knesset. Trazó un estricto paralelo entre las declaraciones realizadas por Nasser en mayo de 1967 y las declaraciones de Sadat con respecto a una futura guerra con Israel. Terminaría de la misma manera, concluyó Begín, con otra petición egipcia de alto el fuego. Sin embargo, no propuso ninguna alternativa.

Tras la Guerra de Yom Kippur, Begín expresó su crítica con renovada fuerza. Además de Sadat, ahora tenía un nuevo blanco para sus críticas: Henry Kissinger. En los artículos que escribió por esa época, Begín advirtió acerca de la presión de Kissinger, quien consideraba moderado a Sadat. ¿Por qué «el gobernante de Egipto» habla incluso de un acuerdo de paz con Israel, pero dicho acuerdo implica la retirada total de las tropas y la creación de un Estado «arafatita», lo que significaría la destrucción de Israel? Según dijo, era necesario descubrir «la verdadera cara del tirano egipcio», quien desea firmar la paz con un Israel que ya no existe. Se opuso vigorosamente a la retirada de tropas de los desfiladeros del Sinaí. Siempre sostenía que «un estado de guerra finaliza con un tratado de paz, y mientras éste no exista, no habrá retirada de tropas».

En la decimosegunda convención del movimiento Herut, llevada a cabo a comienzos de 1975 en Kiryat Arba, Hebrón, instó a tomar la iniciativa para alcanzar la paz en Oriente Medio. Begín propuso un alto el fuego de tres años, durante los cuales se mantendrían conversaciones con los países árabes, sin condiciones previas y las negociaciones serían conducidas en forma alternada en Jerusalén y las capitales árabes. Entre otros temas, la propuesta de Begín incluía intentar resolver el problema de los refugiados árabes en relación con el tratamiento del problema de los refugiados judíos en países árabes. Sugirió que se enviara una carta oficial con sus propuestas a todos los países árabes.

Fue grave la denuncia hecha por Begín acerca de las conversaciones con Egipto, que produjeron los acuerdos provisionales de 1975. Consideraba que las concesiones realizadas eran una «etapa de la guerra» en lugar de una etapa hacia la paz. Sin embargo, ni siquiera la paz con Egipto era algo definitivo para Begín. En su opinión, la exigencia de Sadat de que se restituyeran los legítimos derechos de los palestinos sería motivo de la siguiente guerra. Invitó al gobierno a renunciar por haber violado el pacto de no evacuar los desfiladeros y los yacimientos petrolíferos antes de que finalizara el estado de guerra. Rechazó la explicación del primer ministro Yitzhak Rabín de que el acuerdo con Egipto para alcanzar un tratado de paz final constituía un desafío en el plano «legal-diplomático» e instó al gobierno a no comprometer a Israel con la retirada de tropas sin convocar a un referéndum o unas elecciones.

Existe una gran diferencia en el modo en que Begín se refirió a Sadat antes y después de convertirse en Primer Ministro. A comienzos de mayo de 1977 seguía atacando al presidente egipcio, cuyas declaraciones eran «irrazonables y ridículas», y lo trataba como a un líder extremista que intentaba crear un peligroso frente estratégico en contra de Israel. No obstante, insistió en dirigir la atención hacia la declaración de Dayán de que él, Begín, nunca había propiciado la política de «no ceder ni un solo centímetro». Aludió a su preferencia por la cooperación con Dayán antes que a una coalición con el Alineamiento. El tono de las declaraciones de Begín, así como su contenido, cambió una vez que hubo asumido la responsabilidad del poder. Hacia finales de mayo de 1977 declaró que se llegaría a un acuerdo que aseguraría la firma de un tratado de paz con respecto al Sinaí y a los Altos del Golán. Antes de su primer viaje a Estados Unidos como Primer Ministro, la prensa sólo hablaba de las proclamas de Begín por la paz y de los informes sobre el plan de paz que pensaba entregar al presidente. Begín concentró todos sus esfuerzos en iniciar las negociaciones con Egipto y en enfrentar a Sadat cara a cara.

En una mirada retrospectiva, 1977 parece haber sido un año decisivo en los esfuerzos por la paz. El resultado de la Guerra de Yom Kippur y los acuerdos provisionales con Egipto garantizaron un período de transición estable; sin embargo, era difícil anticipar cómo terminaría. El nuevo presidente de Estados Unidos tenía una tremenda fe en sí mismo y en el genio moral de la política exterior norteamericana. Adoptó la concepción de un acuerdo comprensivo en Oriente Medio y la mayor parte de las recomendaciones del Comité Brookings para resolver el conflicto árabe-judío. Carter tendía a propiciar una política de «todo o nada» y procuraba situar el problema palestino en el centro de las conversaciones previas de paz.

Los principales puntos que caracterizaron al gobierno norteamericano fueron que el presidente tendría mayor libertad de acción durante su primer año en el cargo y que era posible una salida si sólo se presionaba a Israel. Brzezinski, el consejero presidencial de seguridad nacional, sostenía que la comunidad judía norteamericana demostraría mayor moderación de lo que podría esperarse, como consecuencia de las posiciones extremistas de Begín. Al igual que Carter, el consejero presidencial se mostraba sensible al poder de la comunidad judía de Estados Unidos. La posición del presidente con respecto a Israel, escribe Brzezinski, era siempre ambivalente. Israel, a pesar de ser la Tierra Santa de la Biblia, también se consideraba obstinada.

El fracaso del presidente Carter en las negociaciones con el cerrado y reticente Primer Ministro, Yitzhak Rabín, lo hizo reconsiderar si debía o no encarar una nueva iniciativa norteamericana para Oriente Medio. Una vez que Rabín hubo abandonado el país, Carter estrechó la mano del representante de la OLP en las Naciones Unidas, a pesar de ser plenamente consciente de las promesas hechas a Israel por el gobierno anterior de que Estados Unidos no reconocerían a la OLP. La visita de Sadat a Estados Unidos en abril de 1977 alentó a Carter a proseguir con sus esfuerzos. El presidente norteamericano fue cautivado por los buenos modales y la personalidad del presidente egipcio. De los líderes árabes con quienes mantuvo conversaciones hasta finales de mayo de 1977, Sadat fue el único que accedió públicamente a declarar su voluntad de iniciar las negociaciones con Israel.

El nuevo gobierno de Estados Unidos aprendió la lección principal del período que culminó en la guerra de 1973, es decir, que la iniciativa diplomática en Oriente Medio no debía ser dejada en manos de otros. Hacia finales de 1976, el secretario de Estado Vance había aconsejado al presidente que cooperara con la Unión Soviética y que la persuadiera de no sabotear los esfuerzos norteamericanos. A principios de 1977 Vance y sus principales consejeros, Alfred Atherton y Harold Saunders, llevaron a cabo una minuciosa investigación de la situación en Oriente Medio y aislaron cuatro áreas principales de disputa: la naturaleza de la paz, el problema de los límites, la cuestión palestina y los procedimientos a seguir para llevar a cabo una conferencia internacional, en especial la manera de asegurarse la participación palestina. Fue en este punto donde la política norteamericana pasó a enfrentarse con Israel. El gobierno de Rabín fue el primero en discernirlo.

El hecho más decisivo en la formación del primer gobierno del Likud fue la oferta que hizo Begín a Moshé Dayán, el 21 de mayo de 1977, para unirse al nuevo gobierno como ministro de Asuntos Exteriores. Antes de las elecciones Dayán había exigido, como condición para unirse a la lista del Likud, que Begín se comprometiera a no extender la soberanía israelí a los territorios ocupados mientras duraran las negociaciones de paz. La elección de Dayán, que tomó por sorpresa a la mayoría, inspiró confianza y otorgó al nuevo gobierno la legitimidad que necesitaba. También tuvo un impacto decisivo en la política y el carácter del gobierno.

El capítulo final de la vida y la carrera de Dayán había de ser dedicado a encontrar una solución para el conflicto de Oriente Medio. A partir de ahí había de ser el principal responsable de la política gubernamental. Otra persona que cifraba esperanzas en Dayán era Ezer Weizman: su ambivalencia personal hacia Dayán se confundía con el respeto hacia quien consideraba el mejor jefe de Estado Mayor de la IDF. Incluso Dayán fue precavido. Se ocupó de dar a conocer el acuerdo entre él y Begín antes de asumir el puesto de ministro de Asuntos Exteriores y volvió a hacerlo antes de pronunciar su primer discurso en el cargo. Begín aceptó respetar los acuerdos establecidos por los gobiernos anteriores, mantener la situación existente en los territorios y asistir a la conferencia de Ginebra sin condiciones previas y sobre la base de la resolución 242 del Consejo de Seguridad.

Antes de que el gabinete tuviera su primera reunión, Begín pidió a su ministro de Asuntos Exteriores que preparara un memorándum con los principios que debían servir de base para las negociaciones de paz. Dicho memorándum fue presentado el 24 de junio. Dayán no creía que la paz pudiera ser alcanzada en una sola etapa. Delineó los límites precisos de las concesiones que debían realizarse en el Sinaí. El cambio de frontera que sugería dejaba en manos de Israel los aeropuertos y los asentamientos de Rafah Salient, y aconsejaba no adelantarse a tomar ninguna posición con respecto al sur del Sinaí. En lo referente al límite sirio, consideraba vital la presencia militar en los Altos del Golán, pero, sugería que no fuera presentada como ultimátum la exigencia de modificar la frontera internacional. Dayán consideraba que el problema de los refugiados y su reinstalación eran un elemento clave en la cuestión palestina. Se oponía a que se extendiera la ley israelí hasta el margen occidental y el golfo de Gaza. Dayán deseaba establecer un acuerdo provisional para estas zonas y dejar abierto el tema de la soberanía, aun cuando la paz con Egipto y Siria se convirtiera en una posibilidad real.

Cuando Begín visitó Estados Unidos en julio de 1977, el esfuerzo del gobierno por aclarar la posición sobre las fronteras que sustentaba Begín, la necesidad de establecer un hogar nacional para los palestinos y los asentamientos condujeron a un intercambio de acusaciones que no hicieron más que empeorar la tensa atmósfera. Begín instruyó al embajador Simcha Dinitz para que pidiera a los norteamericanos que no manifestaran sus opiniones en público. Según Dayán, la reunión con el presidente dejó en claro cuál sería la posición de Estados Unidos hasta que se llegara a un acuerdo de paz. La interpretación norteamericana de la resolución 242 virtualmente requería que Israel se comprometiera a retirarse en todos los frentes. En segundo lugar, la postura del gobierno norteamericano con respecto a la cuestión palestina no descartaba la posibilidad de la autodeterminación para los palestinos. El plan de paz que Begín llevó consigo, que había sido aprobado por el gabinete y que se basaba en las resoluciones del Consejo de Seguridad números 242 y 338 —tal como eran interpretadas por Israel— era muy flexible en comparación con las posiciones pasadas de Begín. Según este plan, Israel se mostraba dispuesto a retirarse del Sinaí y de los Altos del Golán, pero se negaba a que el margen occidental y Gaza retornaran al dominio extranjero.

La visita de Begín no produjo una disputa frontal, de hecho, el presidente Carter insistió en refutar la noción de que su reunión con el Primer Ministro de Israel no había tenido éxito. Carter explicó a Begín los principios estadounidenses referidos a la paz: debía tratarse de un acuerdo general, la paz se definía en forma amplia, la resolución 242 era su fundamento y debía crearse una entidad palestina. Carter sostenía que Begín había accedido a todos los principios, excepto la solución propuesta para la cuestión palestina. El consejero presidencial, Zbigniew Brzezinski, pensó que Begín no había venido a Washington para discutir los temas principales, sino para canalizar las conversaciones hacia cuestiones de procedimiento. En opinión del secretario de Estado, Cyrus Vance, la primera visita de Begín resultó de gran contraste con la reunión del presidente norteamericano y Sadat en abril. Fueron educados y respetuosos el uno con el otro, pero no confiados. Los norteamericanos intentaron convencer a Begín de que no se le impondría ninguna solución y acentuaron la necesidad de resolver el problema palestino.

Debe aclararse que, de todos los principales funcionarios del gobierno, Vance era el que sustentaba la opinión más positiva de Begín. En sus memorias escribió que Begín poseía un profundo sentido de la historia, que tenía opiniones claras y que tomaba una actitud moderada cuando era necesario. Como negociador adhería a principios legales que lo llevaban a preferir la palabra escrita al espíritu de un acuerdo. La precisión de sus formulaciones, su excelente memoria y el apego a sus posiciones lo convirtieron en tenaz negociador y maestro del debate parlamentario. La opinión de Vance era excepcional, no sólo comparada con la de otros miembros del gobierno, sino también con la de los propios ministros principales de Begín. Durante la conversación que mantuvo con el embajador Dinitz después de la visita, Vance comprendió que los acuerdos constituían el principal tema de discordia. Begín, por su parte, regresó satisfecho de Estados Unidos. Envió una carta personal al presidente, en la que le pidió que no alertara a la parte árabe sobre los temas en disputa. El gobierno consideró esta petición una interferencia en los asuntos norteamericanos.

La segunda mitad de agosto de 1977 fue un período agitado para Moshé Dayán. En el lapso de una semana se reunió con el Primer Ministro y con el ministro de Asuntos Exteriores de la India, con el sha de Irán y con el rey Hussein. En gran medida, Begín y Dayán seguían los pasos del presidente Sadat. Dayán se mostró desilusionado por el resultado de su reunión con el rey hashemita. Hussein rechazaba cualquier acuerdo en el margen occidental, y se veía atado por la resolución de Rabat; por lo menos, se oponía a la creación de un Estado palestino.

Dayán es muy parco en sus descripciones. No discute las circunstancias que provocaron sus reuniones con el Viceprimer Ministro de Egipto, Hassan al-Tuhami. En su primer viaje a Marruecos, Dayán se reunió con el rey Hassan. Dayán estaba interesado en un contacto directo con Egipto, preferentemente en una reunión entre Begín y Sadat. El 16 de septiembre de 1977 se reunió por primera vez con Tuhami. Los egipcios exigían la retirada total de las tropas a cambio de la paz y llegar a un acuerdo con Israel en todos los asuntos bilaterales antes de que se convocara a la convención de Ginebra. Tuhami dejó en claro que Egipto no firmaría un tratado de paz por separado. ¿Se comprometería Dayán, en un acuerdo propio o en uno que fuera aceptable para el Primer Ministro, a retirarse por completo de la península del Sinaí? Al parecer, Dayán dejó esa impresión en Tuhami. Si fue así, no significa que no haya intentado llegar a un acuerdo especial con respecto a los aeropuertos y las colonias. Las reuniones entre Tuhami y Dayán prepararon el terreno para la histórica visita de Sadat a Israel. Cuando ésta se produjo, Dayán partió a Estados Unidos.

La visita de Dayán, que comenzó el 18 de septiembre, tuvo el propósito de realizar más preparativos para la convención de Ginebra. Los norteamericanos, en cuanto tuvieron oportunidad, intentaron averiguar cuál era el plan de paz de Begín, en especial con referencia a los límites y a cómo estaría compuesta la delegación palestina que iría a la convención. Presionaron a Dayán por el tema de las colonizaciones. Dayán se mostró abierto a la negociación: propondría a Begín que los asentamientos fueran considerados fuertes militares. La delegación norteamericana, liderada por Vance, presentó dos documentos. Uno de ellos era un «informe de trabajo» referido a Ginebra. El segundo —un proyecto de declaración conjunta de Estados Unidos y la Unión Soviética— produjo un sinfín de controversias. Dicha declaración, anunciada a comienzos de octubre, se refería a los derechos legítimos de los palestinos y a la participación de los representantes del pueblo palestino en la convención de Ginebra. Los norteamericanos, escribía Dayán, quisieron «provocar que hagamos concesiones paso por paso», y el presidente Carter asumió una actitud firme e intentó quebrar las posiciones de Israel en lo referente a la retirada de tropas y a la representación palestina.

Begín no coincidía con el borrador de proyecto confeccionado por Vance y Dayán. Se opuso a aquellas secciones que legitimaban la participación palestina en la determinación del futuro de Judea y Samaria. Begín pensaba que no se había prometido la ausencia de participación de los representantes de la OLP en las conversaciones. Dayán se exasperó: creía que el proyecto ya era un logro y una ventaja para Israel. Sin embargo, Begín se vio enfrentado con un hecho consumado: Dayán opinaba que si se retractaba de lo acordado con los norteamericanos, quedaría destruida su reputación como ministro de Asuntos Exteriores. Vance advirtió con ironía que la declaración respecto de la cuestión palestina era similar a la que resultó de Camp David. Sin embargo, en los países árabes dicho proyecto creó la impresión de que los norteamericanos se habían echado atrás bajo presión de Israel.

En la opinión de Brzezinski, Dinitz y Dayán salieron de la confrontación con el gobierno estadounidense convencidos de que podía presionarse al presidente, quien se alejaba cada vez más de la declaración norteamericana-soviética. Más tarde, la visita de Sadat a Jerusalén confundió la estrategia del gobierno norteamericano para llamar a una convención en Ginebra. Lo anterior constituyó un punto crítico que obligó a todas las partes a reconsiderar sus posiciones. Durante un tiempo, el gobierno norteamericano se vio envuelto en confusión.

El 19 de noviembre de 1977 Begín iba a recibir en Jerusalén al gobernante de Egipto, Anwar el-Sadat. Se sorprendió ante Shmuel Katz de que, después de todos esos años en que él, Begín, había sido denunciado y vilipendiado por la izquierda, el presidente egipcio «había decidido recurrir ¿a quién?: a mí. A pesar de todos sus esfuerzos, no recurrió a ellos». Begín anhelaba corregir lo que consideraba una antigua injusticia y la distorsión de su imagen.

En la historia de Oriente Medio existe una gran brecha entre la diplomacia secreta la cual, una vez conocida, hace comprensible el curso de los hechos, y la diplomacia oficial, abierta. Aún no conocemos la verdadera razón por la cual Sadat decidió viajar a Jerusalén; no consultó con los norteamericanos su visita; estaba convencido de que debía abrirse su propio camino. El gobierno norteamericano lo había disuadido de su primera intención: convocar a una conferencia de las principales potencias y los Estados árabes en Jerusalén. Ahora temían que se perdiera la oportunidad de alcanzar un acuerdo general. Sadat los obligó a darle garantías a cambio de su iniciativa y a impedir que quedara aislado en el mundo árabe.

En la sesión de la Knesset en la que se discutió la inminente visita del presidente egipcio, Begín se mostró optimista. Se vanaglorió de cada detalle de la carta de invitación al embajador Lewis y de la carta personal que iba a enviar a Carter. Aclaró que no era su intención dejar su marca en el mundo árabe e instó a los presidentes de Siria y el Líbano, y al rey Hussein «a que se acerquen a nosotros para iniciar las negociaciones». El gobierno, dijo, también estaba preparado para mantener conversaciones con los portavoces oficiales de los árabes palestinos, a quienes se refirió como los árabes de la Tierra de Israel.

La llegada del presidente egipcio, el hombre que había sido responsable de la sorpresa estratégica de 1973, provocó sospechas en el ejército y en la inteligencia israelí. Tales sospechas fueron presentadas ante el gobierno por el comandante en jefe de la IDF, el general Mordechai Gur; sin embargo, este hecho revolucionario, con todas las posibles consecuencias para el futuro de Israel y la región, no fue discutido en profundidad por el gobierno.

El discurso de Sadat en la Knesset fue preparado cuidadosamente, teniendo como fin tres objetivos simultáneos: dirigirse a su propio pueblo, a los países árabes y a sus pueblos, y presentar de manera franca la posición egipcia sin dañar su imagen como luchador por la paz. Hizo notar que en febrero de 1971 y nuevamente en octubre de 1973 se había mostrado dispuesto a firmar un acuerdo de paz con Israel. Ahora en las negociaciones la nación árabe se mantendría firme sobre «los poderosos fundamentos de fuerza y estabilidad». Se opuso firmemente a un acuerdo por separado entre Egipto e Israel, así como a un acuerdo parcial. El gran cambio histórico propuesto por Sadat fue la aceptación de Israel como parte de Oriente Medio, la disposición de convivir con Israel «en medio de una paz justa y permanente»; sin embargo, sus exigencias eran inequívocas: la retirada total de tropas de los territorios ocupados, incluyendo Jerusalén, y el derecho de autodeterminación para los palestinos. En Israel el discurso de Sadat provocó temor. Dejó estupefactos a Dayán, a Weizman y a Gur y, según se dice, Begín lo consideró como un «ultimátum».

El discurso de respuesta del Primer Ministro fue más breve. Manifestó que el pueblo de Israel no creía en la fuerza sino en el derecho. Israel no deseaba dividir y gobernar, sino «una absoluta reconciliación entre el pueblo judío y la nación árabe». Renovó su invitación al presidente de Siria y al rey Hussein a comenzar las negociaciones, e instó a la cooperación en el desarrollo regional. La forma en que presentó las condiciones de Israel fue más general y vaga que la presentación de Sadat. Destacó el eterno vínculo entre el pueblo de Israel y su tierra, y manifestó que la posición de Israel con respecto a los límites permanentes difería de la egipcia. Las negociaciones en la convención de Ginebra serían dirigidas sobre la base de las resoluciones 242 y 338; no obstante, se hallaba dispuesto a sostener conversaciones previas con Egipto para dejar en claro los problemas existentes entre los dos países.

Los discursos de Sadat y de Begín crearon una atmósfera pesada: enfrentaron a todos con la dura realidad. Dayán veía claro que Egipto esperaba una especie de gesto excepcional de Israel, pero no veía tan claro las intenciones de Sadat. En su opinión, su discurso en la Knesset había constituido el mayor evento diplomático de la visita. Dayán comentó secamente que, a pesar de que el Primer Ministro había dejado patente la posición de Israel, su discurso «no sería registrado en los anales de la historia».

La visita de Sadat a Jerusalén alteró la estructura diplomática de Oriente Medio. Egipto e Israel se convirtieron en rehenes mutuos. Era muy probable que el fracaso del proceso de paz provocara un gran daño a uno o a ambos países. Se había avanzado un paso que requería que se garantizaran ciertas concesiones sustanciales en un corto período. Las conversaciones entre Begín y Sadat se llevaban a cabo personalmente, sin ningún protocolo. Sin embargo, se hizo evidente que este hecho histórico único no daría resultados diplomáticos inmediatos igualmente notables. El acuerdo al que se llegó incluía el resonante lema de la reunión: «No más guerra, no más derramamiento de sangre». Sadat sabía que podía recuperar la soberanía de la península del Sinaí, pero aún no estaba preparado para abandonar el problema palestino y la búsqueda de soluciones. La promesa de Sadat, según la cual sus tropas no cruzarían los desfiladeros de Mitla y de Gidi, y la de Begín, de restituir toda la península del Sinaí, fueron interpretadas en forma diferente por cada uno, con lo cual se convirtieron en temas de disputa.

Sadat había modificado la mayor parte de las premisas sobre las que se sustentaba la estrategia diplomática de Israel desde 1967. También había obligado a Estados Unidos a penetrar en la espesura de los asuntos de Oriente Medio, aun más que antes. Sadat se disponía a completar el círculo que había iniciado en 1971.

El breve intervalo entre la visita de Sadat y la reunión en Ismailía fue suficiente para empeorar las relaciones entre Egipto e Israel. Este período se caracterizó por los ataques, sin precedentes, hacia Begín en la prensa egipcia. Sadat había esperado que Begín mostrara magnificencia hacia Egipto, que diera una mayor consideración a la dimensión tiempo y que llevara adelante el proceso de paz con la debida discreción. Ahora se hallaba aislado en el mundo árabe. Hussein vaciló, pero finalmente no se unió a su iniciativa de paz. Sadat deseaba convocar una conferencia en El Cairo antes de la convención de Ginebra, pero sólo Israel y Estados Unidos respondieron a su llamamiento, por lo que resultó ser una reunión de poca monta. Más aun, en su visita a Oriente Medio, el secretario de Estado Vance se enteró de que Begín no estaba realmente interesado en que la reunión de El Cairo constituyera una etapa previa a Ginebra. Begín estaba a punto de presentar su plan de autonomía a Carter. Vance aconsejó al presidente que evitara las discusiones con Begín sobre este punto y que más bien se concentrara en la convocatoria a la convención de Ginebra. En un decreto emitido por el gobierno, el 28 de noviembre de 1977, Begín rechazaba las condiciones de Sadat —retirada total de tropas a las líneas del cuatro de junio de 1967 y creación de un gobierno palestino— «en forma plena y sin reservas». Se burló de la exigencia según la cual debía tener una atención para con Egipto: «Caballeros, la política no se basa en gestos». Arguyó que Sadat no contaba con el apoyo de Estados Unidos para sus posiciones y que la plataforma del partido democrático no contemplaba imponer una política de paz.

A comienzos de diciembre, Dayán se reunió con Tuhami por segunda vez. Le enseñó las propuestas de acuerdo con respecto al Sinaí y expuso el plan de autonomía. Begín y Dayán estaban dispuestos a devolver el Sinaí a Egipto, a pesar de las objeciones manifestadas por el ejército y el gabinete. Cuando la delegación norteamericana, encabezada por Vance, visitó Israel, Dayán procuró cerciorarse de si sus propuestas a Tuhami podían servir de base para iniciar las negociaciones. Recibió una respuesta afirmativa.

Los principios del acuerdo de paz habían de ser presentados en la reunión entre Sadat y Begín en Ismailía. Sin embargo, dicha reunión, la última entre los dos líderes antes de Camp David, no tuvo éxito. No se llegó a un acuerdo sobre el tema palestino y las conversaciones se detuvieron más o menos en los temas que habían de ser el centro de discusión en Camp David. El plan que Begín llevó consigo tampoco propició una declaración de principios. El único resultado de esta reunión fue la creación de dos comités —uno político y otro militar— que habían de reunirse por primera vez en El Cairo.

Dayán advirtió con sorna que la realidad no condecía exactamente con la declaración de Begín de que había vuelto «feliz» de Ismailía. Begín tendió a ignorar las posiciones oficiales de Egipto. Aún no valoraba correctamente la importancia, de la cuestión palestina para Egipto. Sadat rechazaba la propuesta de autonomía; pero resultó que no tenía fundamento el miedo egipcio de que Israel y Estados Unidos coordinaran posiciones. Tampoco hubo un acuerdo sobre la retirada de tropas del Sinaí.

En la declaración gubernamental a la Knesset acerca del plan de paz de Israel, Begín manifestó que la reunión en Ismailía había sido un éxito. El Primer Ministro se jactó de que sólo le había llevado cinco minutos llegar a un acuerdo en el asunto más decisivo: que el objetivo de las negociaciones sería la firma de un «tratado de paz» y no de un «acuerdo de paz». Manifestó que el comité político también trataría «el tema moral —lo que puede denominarse el tema judío-árabe— de los árabes en la Tierra de Israel». Se había realizado un gran esfuerzo, dijo, para llegar a una formulación conjunta con respecto a la cuestión palestina, pero el anuncio de este asunto constaba de dos aspectos diferentes: un Estado palestino, según la versión egipcia, y la autodeterminación en Judea y Samaria, según la versión israelí. Se había desvanecido la euforia creada por la iniciativa de Sadat, y lo que quedaron fueron los desacuerdos y las diferencias de la dura realidad.

El presidente Carter recibió informaciones contradictorias acerca del resultado de la reunión de Ismailía. Sadat la había considerado un fracaso total, mientras que Begín la presentaba como un gran éxito. Era evidente que Carter tendía a favorecer la posición del presidente egipcio: primero fue la declaración Answan el cuatro de enero de 1978. Esta declaración incluía el reconocimiento de los derechos legales del pueblo palestino e instaba a permitir que los palestinos participaran en la determinación de su futuro.

Dayán vio el lado positivo de la declaración Answan: a pesar de que se refería tanto a la retirada de Israel como a la participación de los palestinos en las conversaciones de paz, también llamaba a la completa normalización de las relaciones entre Israel y Estados árabes. En enero de 1978 se habló por primera vez en el gobierno norteamericano de la posibilidad de invitar a Begín y a Sadat a Camp David. Sin embargo, por el momento se decidió invitar a los dos líderes por separado y utilizar la venta de armas como excusa. Sadat, por su parte, deseaba sacar a los norteamericanos de su reposo.

Después de haber hecho importantes concesiones en el Sinaí, Begín aún sostenía una batalla en todos los frentes restantes. Desde finales de 1977 participaba de disputas verbales que contribuían poco a mejorar la imagen de Israel. Al presentar el plan de autonomía en la Knesset, se advirtió cierto tono de disculpa en sus palabras. En el caluroso debate que tuvo lugar entre él y miembros de la Knesset, que se hallaban entre sus mejores amigos, aseguró que aceptaría «con amor» todo lo que se decidiera. Más que ahora era necesario «ese grado de coraje civil sin el cual no pueden tomarse decisiones políticas». Existe «un gran apoyo moral», expresó, en la administración, en el congreso y en la comunidad judía para las posiciones adoptadas por Israel. Dirigió su crítica hacia los funcionarios del ministerio de Asuntos Exteriores de Egipto, que eran prisioneros de un modo de pensar convencional, ejercían una mala influencia sobre Sadat y creían que la presión internacional produciría un cambio en las posiciones de Israel.

Sadat y la prensa egipcia continuaron sus maliciosos ataques contra Begín. Este había de contestarlos en una reunión del movimiento Herut, que se llevaría a cabo en enero de 1978: si Egipto rechazaba las propuestas del gobierno israelí ahora, declaró, el gobierno se vería en libertad de retirarlas. Con respecto a Sadat expresó: «Dejemos a Nerón el monopolio del incendio de los poblados». Begín colocó todo el peso y prestigio de su posición en el plan de paz, y pidió un voto de confianza. Recibió el apoyo que buscaba; no obstante, Shmuel Katz, al competir por una posición de ministro contra el candidato de Begín, Hayim Landau, recibió una considerable cantidad de votos en lo que fue una rara expresión de oposición interna a Begín.

Se programó que la reunión del comité político se celebrara en Jerusalén en enero. Mientras se llevaban a cabo las conversaciones, Sadat repentinamente hizo regresar a El Cairo a la delegación egipcia. Se acababa de perder en forma definitiva la oportunidad de llegar a un acuerdo previo entre los dos países. Dayán estaba seguro de que iban a quedar estancadas las conversaciones con los funcionarios egipcios de Asuntos Exteriores. También tenía sus reservas con respecto a dejar en manos del Primer Ministro el manejo de las negociaciones. En su opinión, el discurso político de Begín en la sesión de inicio del comité político, en que había expuesto la posición de Israel, constituía una violación a la promesa hecha por Begín al ministro de Asuntos Exteriores Mohamed Ibrahim Kamel, con respecto a que ambas partes se abstendrían de hacer declaraciones. Ahora Begín se refería al ministro egipcio de Asuntos Exteriores como «joven». No obstante, Dayán culpaba a los egipcios del fracaso de las conversaciones. Vance se sorprendió ante la actitud de Sadat y pensó que el presidente egipcio había cometido un error. Como símbolo de buena voluntad, Sadat accedió a continuar las conversaciones del comité político. Aun así, Dayán seguía temiendo por el destino del tratado de paz con Egipto. Recurrió a los norteamericanos para averiguar qué concesiones habría que hacer sobre el margen occidental para asegurar su finalización.

El 23 de enero de 1978 Begín subió al estrado de la Knesset para hacer un anuncio referente a la situación diplomática y para responder al discurso de Sadat. En efecto, acusó al presidente egipcio de haber roto su promesa de que el ejército egipcio no traspondría los desfiladeros del Sinaí hasta después del tratado de paz; la península, sostenía, era una place d'armes para Israel. Hizo referencia a los maliciosos ataques hechos en contra de él y de Israel por los periodistas Anis Mansour y Mustafa Amin. Este último lo había llamado «Shylock».* Se disculpó por lo que había declarado en la sesión de apertura del comité político, pero se quejó de que Sadat había ordenado a su delegación que volviera a Egipto «sin justificación ni aviso alguno».

En febrero de 1978 el gobierno de Estados Unidos esperaba que Sadat presentara una propuesta propia, la cual sería rechazada por Israel, y concediera de este modo a Estados Unidos mayor alcance y capacidad para maniobrar como intermediario. Los norteamericanos se preparaban para una confrontación con Israel y les interesaba debilitar la confianza de Israel lo más que fuera posible. Este intento llegó al límite durante la visita que Begín realizó en marzo a Washington. El presidente se hallaba dispuesto a abandonar durante un tiempo el esfuerzo diplomático, si era necesario para suavizar la posición israelí. Con ese fin estaba dispuesto incluso a dejar la lucha en manos del Congreso, a pesar de ser considerado un bastión del sentimiento pro-israelí.

Begín llegó a Washington después de Sadat y después de la operación Litaní en el Líbano. En esta oportunidad el presidente Carter tuvo poca paciencia para con la verbosa argumentación de Begín. Solicitó de Israel concesiones sustanciales a cambio de no crear un Estado palestino. Dayán describió la reacción de Begín ante las propuestas y dura actitud del presidente como de conmoción; su discurso sonó «indiferente, aislado y sin resonancia»; fue evidente que empleó toda su fuerza para controlar sus emociones.

Carter escribió con posterioridad que Begín dijo haber sido herido hasta lo más profundo de su alma por la falta de apoyo del presidente a su plan de paz, que no consideraba la visita de Sadat a Jerusalén sino como un «gran gesto» y que en realidad Sadat no se había apartado en absoluto de sus posturas extremistas. Pero para el presidente Carter, fue el Primer Ministro Begín con sus «seis no» —desde la no retirada del margen occidental hasta no facilitar ayuda a los palestinos para la determinación de su destino— quien se había convertido en «un obstáculo insalvable para continuar con las negociaciones».

En la opinión de Vance, Begín intentó ser lo más flexible que pudo, pero temió la oposición interna en Israel. Estados Unidos deseaba impedir que se firmara un acuerdo por separado entre Israel y Egipto casi a cualquier precio. Vance también sugirió que se obligara a Israel a proporcionar una respuesta clara con respecto a su posición en el margen occidental en forma de preguntas escritas. Al mismo tiempo, el gobierno estadounidense intentó persuadir a los egipcios de que redactaron una propuesta de paz propia, paralela a la de Israel.

La lucha por la paz también se estaba librando en otro ruedo. Begín y Dayán observaban con ansiedad, incluso con resentimiento, la amistad que había surgido entre el presidente de Egipto y el ministro de Defensa Ezer Weizman. Más bien dudaban de la confiabilidad de los informes de Weizman referidos a las conversaciones mantenidas en Egipto. Hacia finales de marzo de 1978, el procurador general Aharón Barak acompañó a Weizman en su visita a Egipto. Al parecer, Sadat se inclinaba por acceder a que no se creara un Estado palestino. Deseaba unir el margen occidental de Jordania y la franja de Gaza a Egipto, y consentía la presencia parcial de Israel. El mismo Weizman se sorprendió ante la buena disposición del general Gamassi al permitir que las colonias del Sinaí permanecieran en su lugar bajo la soberanía egipcia.

El día siguiente, después de haberse reunido con una delegación palestina y con la influencia de funcionarios del ministerio de Asuntos Exteriores de Egipto, Sadat negó su consentimiento a la presencia de Israel en el Sinaí. Mientras tanto se había desatado una tormenta de controversias acerca de las falsas fortalezas erigidas en la Saliente de Rafah por el ministro de Agricultura Ariel Sharón, sobre la base de una interpretación amplia acerca de la decisión del gobierno de que se preparara el terreno para ser colonizado. No se sabe si esta acción fue la que decidió el destino de las colonias del Sinaí, pero sin duda la credibilidad del gobierno sufrió graves daños. En la primavera de 1978 Egipto comenzó a cosechar los frutos de la iniciativa tomada por Sadat. El acercamiento entre Egipto y Estados Unidos ahora se convertía en un hecho que Israel debía tener en cuenta.

Hacia finales de abril Dayán fue invitado a Washington para contribuir a la búsqueda del modo de resolver la obstrucción diplomática. Los norteamericanos advirtieron a Dayán que la posición de Sadat en el mundo árabe estaba empeorando. Plantearon a Israel dos preguntas relacionadas: ¿Israel aceptaría que el problema de la autonomía fuera resuelto al finalizar el período de cinco años otorgado al plan de autonomía? ¿y de qué manera sería resuelto? El 18 de junio Israel dio una respuesta parcial: la naturaleza de las relaciones entre ambas partes sería discutida al finalizar el período de cinco años. Las negociaciones acerca del futuro de Judea, Samaria y la franja de Gaza serían manejadas por algunos representantes elegidos de entre los residentes. Con respecto al tema de la soberanía, Israel se rehusó a comprometerse.

Los intentos por lograr un acuerdo entre Israel y Egipto habían fracasado; la imagen pública de Begín se había desmoronado, tanto en su país como a nivel internacional. Ahora Sadat se veía libre de irritar a Begín en público, sin temer a la opinión pública. El 10 de julio el canciller austríaco Bruno Kreisky y el presidente de la Internacional Socialista Willy Brandt publicaron el Documento de Viena, que se basaba en un acuerdo alcanzado entre Shimón Peres, como líder de la oposición, y el presidente Sadat. Dicha declaración incluía el reconocimiento del derecho de los palestinos a participar en la determinación de su futura posición, la solución del problema palestino en todos sus aspectos y la voluntad de retirarse de todos los frentes. Sadat también se reunió con Ezer Weizman. No accedió a la petición de que se reuniera con Begín; sin embargo, exigió un gesto de buena voluntad: la devolución de El Arish y del monte Sinaí.

En vista de las reuniones de Sadat con Peres y Weizman, parecía que Begín había perdido el control de la situación. El debate en la Knesset fue más violento que nunca antes. Ignorando el consejo de Weizman, se negó a hacer una retirada simbólica de tropas como gesto de buena voluntad hacia Sadat. Dirigió sus críticas en contra del líder de la oposición y acusó a Peres de haberlo confundido por no haberle informado de su intención de confeccionar un proyecto de resolución para la Internacional Socialista. No accedió a reunirse con Peres y el rey Hussein.

La reunión en el castillo de Leeds había de dejar en claro las posiciones de Egipto y de Israel; fue realizada el 18 de julio de 1978. Dayán la consideró «un hito en las negociaciones de paz». Por primera vez Egipto presentó un plan de paz propio. Dayán presentó un memorándum a Vance, sin la aprobación del gobierno, según el cual Israel estaba dispuesto a discutir el problema de la soberanía en Judea, Samaria y la franja de Gaza si se aceptaba su propuesta de autonomía administrativa. Al mismo tiempo intimidó a los egipcios con la amenaza de que Israel podría retirar su consentimiento de devolver el Sinaí a la soberanía egipcia. Begín, quien opinaba que Dayán no debía haber hecho la propuesta sin su conocimiento, sorprendió a su ministro de Asuntos Exteriores cuando él mismo adoptó el memorándum y lo presentó ante el gabinete para su aprobación.

Parecían haber emergido dos posiciones distintas: el plan de paz de Israel, tal como fue presentado por Begín en diciembre de 1977, y la propuesta de Sadat para el margen occidental y la franja de Gaza, según lo expresado en las conversaciones mantenidas en el castillo de Leeds en julio de 1978. Para agosto los norteamericanos habían confeccionado un proyecto de acuerdo general. Vance opinaba que las posiciones de ambas partes se habían acercado, pero que era necesario un nuevo punto de encuentro. Las conversaciones mantenidas en el castillo de Leeds convencieron a Vance de que sí era posible que Egipto e Israel discutieran sobre un acuerdo general. Harold Saunders, secretario asistente de Estado, había redactado el documento norteamericano, que tras algunos cambios sirvió de base para los Acuerdos de Camp David. La intención inicial era presentar la propuesta norteamericana en una reunión a realizarse en una de las instalaciones de la fuerza de supervisión norteamericana en el Sinaí; sin embargo, Sadat se opuso después de que Israel se negara a devolver El AriSh y el monte Sinaí.

Los frutos de los errores diplomáticos

En el verano de 1978 Estados Unidos tomó la iniciativa en las conversaciones de paz. El mandato de la fuerza de emergencia de las Naciones Unidas en el Sinaí expiraba en septiembre y el gobierno norteamericano sometió sus posiciones a una minuciosa revisión. Debía planear las medidas que tomaría antes de la crisis anticipada con Israel, y procurar evitar cualquier acción violenta que pudiera precipitar el fracaso de las negociaciones. En una conversación que mantuvo con Brzezinski el 20 de julio de 1978 el presidente Carter volvió a su idea anterior de realizar una cumbre entre Sadat y Begín. Pidió a sus colaboradores que mantuvieran en secreto estos planes del gobierno y decidió enviar al secretario de Estado Vance a Oriente Medio para iniciar el proceso.

El seis y siete de agosto de 1978 el secretario de Estado viajó a Jerusalén y a Alejandría para entregar las invitaciones del presidente a la cumbre de Camp David. El ocho de agosto la delegación norteamericana, encabezada por Vance, se reunió con una delegación israelí, encabezada por Begín, para discutir la propuesta norteamericana. Posteriormente Dayán se refirió con desprecio a «las empalagosas palabras de bienvenida» de Begín, y lo describió como una víctima de su autosatisfacción, mientras permanecía inconsciente del inminente peligro. Entretanto, William Quandt, miembro del directorio del Consejo de Seguridad Nacional, volvió a Egipto e informó que Sadat se había mostrado entusiasta con respecto a las negociaciones de Camp David, deseoso de que las partes no pusieran condiciones previas y de que Begín, al igual que él, estuviera habilitado a tomar decisiones en nombre del gobierno. Dayán, a diferencia de Begín, se mostró escéptico, dado que suponía que Sadat había prestado conformidad debido a la promesa norteamericana de apoyar a Egipto en los temas en disputa, en especial respecto a la retirada de tropas de los territorios y la autodeterminación del pueblo palestino.

Según Vance, Begín aceptó la propuesta norteamericana con entusiasmo. Vance temía el fracaso de dicha propuesta, pero Begín prometió que no se sabría nada hasta tanto se anunciara en forma oficial. Se mantuvo la promesa. El Primer Ministro expresó su preocupación de que podría hallarse en desventaja ante Carter y Sadat. Pidió a Estados Unidos que actuara de mediador y que no presentara propuestas propias. De cualquier manera, Begín se mostró insensible a las intenciones norteamericanas y a la naturaleza misma de las negociaciones políticas. Los legisladores norteamericanos ya estaban convencidos de que era absolutamente necesario que ellos redactaran una propuesta que sirviera de base al acuerdo.

Los funcionarios gubernamentales tendían a hacer hincapié en el gran riesgo que estaba corriendo el presidente. Centraban su crítica especialmente en Begín, cuya obstinación consideraban un serio impedimento para lograr la paz. Si es que existía un momento oportuno para presionar a Israel, ese momento era el actual. El gobierno norteamericano fue precavido al anunciar las conversaciones de Camp David. No se explayó sobre las posibilidades de éxito, pero aseguró que el peligro en que se hallaba la paz hacía que una reunión cumbre fuera vital.

De los tres líderes, fue Carter el que acudió con mayor preparación. Trasladando los hábitos de un meticuloso ingeniero a la esfera personal y diplomática, se dedicó a estudiar los perfiles psicológicos de Sadat y de Begín, y pretendía utilizar a fondo dicho estudio. Se había reunido a la vez con los embajadores de Israel y Egipto en Estados Unidos, con el fin de asesorarse a fondo acerca de las posibilidades de éxito de la cumbre. También estudió cuidadosamente las tácticas que serían empleadas en la conferencia. En su opinión, los objetivos buscados por el departamento de Estado y por el Consejo de Seguridad Nacional eran demasiado modestos. Carter elevó las pretensiones y convirtió dichos objetivos en un acuerdo general entre Israel y Egipto. Contaba con el poder que esgrimían en sus países los líderes de Oriente Medio y con la capacidad de éstos para tomar decisiones sin temor a nada más que un mínimo «castigo político».

Carter estimaba que la reunión duraría de tres días a una semana y que la atmósfera sosegada de Camp David contribuiría a acercar las partes; estas dos suposiciones resultaron ser falsas. Se sentía como un soldado que va a la guerra; incluso preparó una Biblia comentada para llevar a la cumbre, creyendo que la necesitaría para sus conversaciones con Begín. El día anterior a la apertura de la conferencia se recluyó e hizo un resumen de los puntos de acuerdo y de disputa entre las partes.

En su discurso a la nación antes de partir hacia Estados Unidos, Begín declaró que Camp David no era una «reunión decisiva», dado que el destino de Israel no dependía ni de esta reunión ni de ninguna otra. Las negociaciones por el Canal de Panamá habían durado catorce años y las que condujeron a la finalización de la guerra en Vietnam, cuatro años: «No estoy hablando en función de años, pero ciertamente se necesitarán más que algunos meses para llevar a cabo las negociaciones de paz y las condiciones de la paz». Resumiendo un debate político que tuvo lugar en el centro del movimiento Herut, Begín dijo: «No hay razón para suponer que Camp David es una trampa y que lo que nos espera allí es el fracaso». A pesar de ser plenamente consciente de que la cumbre a punto de reunirse constituía una oportunidad única, no podía imaginar que más tarde no podría refugiarse en negociaciones dilatadas. Tal vez lo anterior sirva para explicar por qué Begín partió sin preparación alguna hacia Camp David, por qué sus ideas y principios arraigados no fueron respaldados por un plan más preciso y sistemático. El miembro de la Knesset, Moshé Arelis, había propuesto una condición mínima para los Acuerdos —el control de Sharm el-Sheikh y de los aeropuertos del Sinaí y el absoluto control de Judea y Samaria por parte de la IDF-— pero eso fue todo.

El cortejo de Begín a Camp David no incluía a ningún miembro principal de su partido con raíces en el movimiento revisionista. La ausencia de sus viejas amistades políticas aumentaron su soledad en Camp David; la presencia de su esposa y de su secretario político, Yehiel Kadishai, junto con el aliento de su propio hijo, no fueron suficientes.

Tres años después de la firma de los Acuerdos de Camp David, el miembro de la Knesset, Amnon Rubinstein, había de afirmar que «tales negociaciones quedarán registradas en las crónicas de la historia diplomática como un ejemplo de extrema negligencia». Sólo podemos deducir de forma indirecta de qué manera se preparó la delegación israelí. Según Aharón Barak, la delegación llegó «sin la preparación adecuada, sin material de trasfondo y sin propuestas alternativas».

La experiencia y las características que Begín llevó a Camp David lo prepararon sólo en parte parar las pruebas y dificultades de las negociaciones diplomáticas. Hasta donde puede apreciarse, el Primer Ministro no había establecido los límites de las concesiones que estaba dispuesto a hacer. Por lo general, Begín perdía los sutiles matices; de las negociaciones en la niebla de los amplios paralelos históricos. Hacía demasiado hincapié en el aspecto de procedimiento y en la terminología, y ponía énfasis a las soluciones que dan forma y sustancia a la realidad de una paz estable. Las demandas específicas que se le planteaban eran enfrentadas con una obstinación que se basaba, evidentemente, en principios inmutables. A pesar de la opinión prejuiciosa de Brzezinski, de hecho utilizó diversas expresiones de oposición: «No firmaré bajo ninguna circunstancia», «es inaceptable», «nunca nos pondremos de acuerdo», y su famoso «non possumus» con agotadora asiduidad.

Si el Primer Ministro hubiera acudido solo a la cumbre, seguramente no habría partido con un acuerdo. En tal caso, la mediación norteamericana no habría podido ser flexible, la presión sobre Begín habría tenido que ser rápida y directa, y el fracaso habría sido seguro. La imagen de líder autoritario capaz de tomar decisiones rápidas no lo ayudó a lograr mejores resultados para Israel, pero a Begín le fue inevitable confiar en dicha imagen.

La carencia de una posición uniforme entre los miembros de la delegación y la sensación de que algunos miembros objetaban la postura del Primer Ministro debilitaron el frente negociador de Israel. Hasta en las etapas finales de las conversaciones, la premisa de trabajo de los norteamericanos era que Begín podía ser más flexible con la ayuda de otros miembros del equipo israelí.

En la opinión de Weizman, las diferencias entre Dayán, Begín y él se habían debido a la «insuficiente preparación previa y, entre otras razones, también a los métodos de trabajo del Primer Ministro». Además, opinaba que la conferencia había sido presenciada por demasiados juristas. Dayán escribió que «la etapa más decisiva, difícil y desagradable» de las negociaciones por la paz con Egipto había tenido lugar en Camp David. Lo había irritado sobremanera el modo de hablar del Primer Ministro, en especial, su costumbre de interrumpir enojado a aquellos que discrepaban con él. Al mismo tiempo, elogió la paciencia y franqueza de Begín al dirigir la delegación israelí.

La versión según la cual los principales, negociadores del equipo israelí —Weizman y Barak— persuadieron a Begín de hacer concesiones y firmar un acuerdo basado en principios ajenos es verosímil sólo si se tiene en cuenta la estructura única de estas conversaciones, que permitieron que este tipo de operación se complementara con las presiones del presidente Carter. Fomentaron la imagen de una delegación israelí separada y ofrecieron oportunidades para romper su postura. A pesar de que el cambio que ayudaron a producir fue un logro histórico, sentó un precedente que pocos primeros ministros estarían dispuestos a aceptar.

Las negociaciones diplomáticas por lo general se componen de persuasión mutua, cálculo racional de los beneficios y las pérdidas con respecto a situaciones futuras, y del complejo uso de la amenaza, la disuasión y el incentivo. Las habilidades e inclinaciones en las que Begín se destacaba eran de poca aplicación: las del orador que explota el poder de las palabras y las emociones, la argumentación basada en el derecho histórico, la utilización de precedentes y analogías, y la confianza en los principios de la justicia natural. Las características de político que eran parte tan importante de la naturaleza de Begín actuaron en su contra, privándolo de lo indispensable en un diplomático con habilidad.

El estilo contencioso del Primer Ministro había de pagar un precio. Begín tenía por costumbre vituperar a aquellos que no opinaban como él, sin escuchar lo que otros tenían que decir. A veces, su estilo actuaba en su contra cuando ocultaba concesiones fundamentales tras una fachada de total oposición. El presidente Carter reconoció en sus memorias que los fatigosos debates con Begín habían hecho que la realidad pareciera más turbia de lo que realmente era.

La actitud de Carter hacia los dos líderes de Oriente Medio fue inconfundiblemente irregular. En su opinión, Begín se veía a sí mismo como un hombre de destino, de profundas creencias cumpliendo un rol bíblico, un líder del pueblo elegido. Al mismo tiempo, se ocupaba excesivamente de las palabras, los nombres, los términos, y todo ello tendía a impedir la libre discusión. Su modo de trabajar era diferente, así como su estilo personal. El Primer Ministro era formal, siempre ataviado adecuadamente y puntilloso al observar el protocolo. Le afectaba que su posición no fuera igual a la de los dos presidentes, ya que ellos eran jefes de Estado. En consecuencia, Begín siempre se aseguraba de ser él quien se dirigiera a Carter y no al contrario. Según Carter, Begín era un negociador duro y agresivo, y a no ser por su tendencia a interrumpir a los demás cuando hablaban, era la personificación de la corrección y los buenos modales.

Tal vez la publicación de los registros de la reunión cumbre en Camp David no revelen el porqué del cambio fundamental que se produjo en la posición de Begín entre el 14 y el 16 de septiembre de 1978. Todos concuerdan en que la conversación mantenida con Carter el 16 fue decisiva. En las memorias del presidente no se menciona el modo en que obtuvo las concesiones de Begín. Sólo se limita a mencionar que Begín pronunció las frases: «ultimátum», «demasiadas exigencias» y «suicidio político». El consejero presidencial, Brzezinski, repite con precisión la versión del presidente, mientras que Vance ni siquiera hace mención de esta reunión.

Las concesiones del Primer Ministro cubrieron un vasto frente. En pocas palabras, Begín renunció a todo lo referente a la cuestión palestina. Permaneció convencido de que el significado de «plena autonomía» y «derechos legítimos» estaba sujeto a una interpretación más amplia de lo que, por lo general, se concedía. La redacción formal con respecto a Judea y Samaria esta vez ocuparon un segundo plano en la confianza de Begín de que el control verdadero sobre el proceso histórico que determinaba el futuro de los territorios todavía se hallaba en sus manos. También accedió a desalojar las colonias y los aeropuertos. Al regresar de la reunión con el presidente, Begín, según Weizman, se hallaba «desanimado, perturbado y preocupado».

El consentimiento de una persona, que fundamenta su oposición en principios, en algunas instancias será más profundo que el de una persona pragmática. Cuando una ruptura de los principios constituye una ruptura en la última línea de autodefensa, a menudo el resultado es una verdadera concesión o admitir la derrota. Ese fue el resultado de Camp David. La separación de los dos acuerdos, la postergación del tema de la soberanía en Judea y Samaria, y las maniobras para no referirse a las secciones pertenecientes a las colonias, la resolución 242 y Jerusalén, facilitaron las concesiones del Primer Ministro. Permitieron la racionalización y la autopersuasión frente a una realidad que contradecía sus más profundas creencias. Más tarde había de insistir en que no había sido presionado. A pesar de haber negociado con algún vigor, tardó en fijar límites a las concesiones y permitió que fueran destruidas sus posiciones primitivas. Luego accedió a aquello que previamente había declarado que era imposible. Cualquier otra interpretación de la postura de Begín en Camp David deberá presuponer que poseía una extraordinaria capacidad para ocultar por completo sus verdaderas intenciones.

Existe cierta ironía en el hecho de que el mayor logro diplomático de Begín tal vez quede registrado en los anales de la historia como un logro que le fue impuesto. Lo anterior surge de reconocer que debido a su personalidad, su posición en la política israelí y sus defectos como negociador, fue el único capaz de hacer las concesiones necesarias para garantizar el acuerdo de paz. Tal vez sólo Begín pueda decirnos cuál es la interpretación correcta: que se trató de un acuerdo, al que se vio obligado contra su voluntad, o de la mayor apuesta de su vida: traer la paz y también retener Judea y Samaria, sin importarle el compromiso que asumía y mediante el cual obligó a Israel.

No se pone en duda la importancia histórica de los Acuerdos de Camp David. Lo que se discute es lo siguiente: ¿no podría haberse obtenido un resultado más favorable para Israel mediante un método diferente, con mayor habilidad diplomática, favoreciendo las negociaciones directas entre Egipto e Israel —todo esto hasta 1978— y más tarde con un manejo diferente de las negociaciones en Camp David? No es probable que hallemos respuesta a esta pregunta: ni ahora, cuando el hecho aún está fresco en la memoria, ni en la perspectiva histórica de la generación próxima, cuando todos los documentos y registros estén a disposición del historiador imparcial.

En el anuncio gubernamental a la Knesset el 25 de septiembre de 1978, Begín comenzó diciendo que no tenía la intención de dar a conocer el contenido de los dos documentos —el documento egipcio y el primer documento norteamericano presentado a la delegación israelí en Camp David— «por razones que llamaré psicopolíticas». Begín deseaba subrayar la diferencia entre las exigencias que tuvo que enfrentar Israel al comienzo de la cumbre y el resultado final.

El marco de referencia para estimar el éxito o el fracaso de Israel en Camp David constituye en sí un punto de controversia. Supuestamente, la estructura de paz daría comienzo a un proceso histórico el cual, si se cumplía, implicaría la conquista de Israel del margen occidental. La «Estructura para la paz en Oriente Medio» estipulaba que la base para un acuerdo pacífico entre Israel y las naciones vecinas era «la resolución 242 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas en su totalidad». Las negociaciones entre Israel, Egipto, Jordania y los representantes del pueblo palestino se basarían «en la resolución del problema palestino en su totalidad». Se trata de la transferencia de la autoridad, de la retirada del gobierno militar y de su administración civil, de libres elecciones para los habitantes de los territorios para tener una autoridad autónoma, de garantizar la total autonomía de los habitantes, y declara que la «solución de las negociaciones también debe reconocer los derechos legítimos del pueblo palestino y sus justas exigencias».

Aquello de lo que más se arrepentía Begín era la retirada de tropas del Sinaí, no el punto del acuerdo referido a Palestina. Con respecto a esto último, parece haber estado convencido de que había detenido el proceso de creación de un Estado palestino. Begín creía que el momento crítico de las negociaciones había sido el debate por el preámbulo a la resolución 242. El momento más difícil, dijo, fue el último día de la conferencia, en que el presidente Carter le mostró su carta referida a Jerusalén. Estados Unidos había restablecido su posición de considerar a Jerusalén «territorio ocupado».

Begín sostenía que la decisión de evacuar las colonias del Sinaí debía ser tomada en la Knesset. Cambió de parecer con respecto a tener un voto por separado en esta cuestión sólo después de conocer la posición del Alineamiento, que lo acusaban de no asumir la responsabilidad de la decisión y amenazaban con no participar en el debate sobre el futuro de las colonias. En realidad, sin la participación del Alineamiento, no podría haberse aprobado el acuerdo. Años más tarde había de dar un paso adelante. El 4 de mayo de 1982 manifestó a la Knesset: «[Los del Alineamiento] hicieron correr el bulo de que en Camp David la delegación israelí había accedido a la evacuación de las colonias del norte y del sur del Sinaí». Dicha afirmación se contradice de manera evidente con el esfuerzo hecho por Begín para persuadir a los miembros de la Knesset de que confirmaran totalmente los Acuerdos de Camp David.

Era evidente para los miembros de la Knesset, así como para el Primer Ministro, de acuerdo con el intercambio epistolar con el presidente Carter, que la decisión de evacuar las colonias debía ser aprobada para poder iniciar las negociaciones de paz entre Egipto e Israel, y que si no se cumplía con esa condición, el Acuerdo de Estructura quedaría sin efecto. Cada uno de los miembros de la Knesset debía comprender, fuera el voto por secciones o no, que el futuro del tratado de paz con Egipto y de las relaciones con Estados Unidos dependían de la aprobación de las dos partes de los Acuerdos.

La actuación de Begín en la Knesset, en especial su respuesta a los miembros antes de la votación, fue una de las más notables de su carrera política. Propuso las alternativas en forma incisiva: su decisión debía ser aceptada tal cual era o bien todo aquello «que se acordó en Camp David será anulado por completo». Ignoró la pregunta del miembro de la Knesset, Amnon Lin, quien inquirió acerca del significado de «los derechos legítimos de los árabes palestinos». Sin embargo, en cuanto al problema de las colonias se permitió ser cándido. Sabía que si la cumbre de Camp David quedaba sin efecto, «el Estado de Israel no será capaz de soportar [sus efectos] ni en Norteamérica, ni en Europa, ni ante la comunidad judía norteamericana, ni ante los judíos de otras tierras. No lo soportará. Será culpado por completo».

Quienes hacía mucho tiempo que estaban con Begín, y ahora se habían convertido en sus críticos —hombres como Yellin-Mor, Eldad y Katz— descubrieron una vez más la dualidad de la que siempre habían sospechado: a pesar de que estimaban su fe y sus principios, dudaban de la habilidad de Begín para volcarlos a la realidad. En un artículo titulado «Triste carta abierta a Menahem Begín», Eldad escribió que no se necesitaba mucha inteligencia para imaginar el discurso que habría pronunciado Begín si esas mismas propuestas hubiesen sido presentadas en nombre de los alineados. Lo anterior fue escrito con respecto al plan de autonomía de Begín: después de la firma de los Acuerdos, Eldad no fue tan cuidadoso al elegir las palabras. Yellin-Mor lo felicitó por haber modificado sus puntos de vista, pero dudaba de si Begín sería capaz de cumplir con los acuerdos referidos a Judea y Samaria. El más sarcástico, incisivo y preciso en su crítica fue Shmuel Katz. Este se concentró menos en el acuerdo del Sinaí y más en las cuestiones aún no decididas, el frente desguarnecido de Judea, Samaria y la franja de Gaza. Acusó a Begín de haber violado la mayoría de sus principios con respecto a la cuestión palestina y de interpretar intencionalmente mal los términos incluidos en los Acuerdos. Lo acusó de haber adoptado en un documento oficial y contractual las exigencias árabes en su totalidad.

El secretario de Estado Vance, el representante norteamericano más imparcial en las negociaciones, escribió que los Acuerdos de Camp David se hallaban entre los logros diplomáticos más importantes de la presidencia de Carter. Produjeron un cambio estructural en Oriente Medio. Egipto fue eliminado del círculo de guerra y disminuyeron las posibilidades de una guerra general. La cuestión palestina se convirtió en el punto más importante en la agenda política internacional, y se definió un marco específico para su solución. Si la autoridad autónoma pudiera manejarse de manera responsable, escribió Vance, el proceso sería irreversible. Israel se hallaría políticamente incapaz de preservar su status quo en los territorios ni necesitaría la seguridad que justificara su exigencia de soberanía.

El rápido transcurso de las negociaciones en la etapa final de la cumbre de Camp David produjo cierto apresuramiento que culminó en malos entendidos y desacuerdos. Inmediatamente después de la firma de los acuerdos, se produjo una seria disputa referida a la duración del acuerdo. Se había convenido que el acuerdo durara tanto tiempo como las negociaciones. Begín sostenía que, en su opinión, el lapso era de tres meses, establecido para completar el tratado de paz con Egipto. Carter sostenía que la opinión de Begín no era razonable; los dos acuerdos no habían sido mantenidos separados desde el principio y el lapso debía ser de cinco años, hasta que entrara en vigencia el acuerdo definitivo para el margen occidental. Hasta donde puede asegurarse hoy en día sobre la base del testimonio de ambas partes, la disputa se produjo por un genuino malentendido, a pesar de que las versiones que intentan explicarlo son contradictorias.

El secretario de Estado, cuyas versiones por lo general son exactas, escribe que Carter logró que Begín accediera a mantener el estado de la situación hasta finalizar las conversaciones sobre la autonomía. Vance pidió a Saunders que preparara la carta que el Primer Ministro había de enviar al presidente sobre este tema. El feroz debate que se produjo sobre Jerusalén desvió la atención de la carta, que aún se hallaba sin firmar en el momento en que se completaron los acuerdos. La víspera de la finalización de la cumbre, Saunders inquirió al embajador de Estados Unidos, Simcha Dinitz, acerca de la carta faltante. Se le informó que el Primer Ministro la estaba estudiando. De hecho, Begín hacía referencia a un período de tres meses. Entendimos, escribió Vance, que Begín no tenía la intención de cumplir con el acuerdo. Begín, al dirigirse a la Knesset, sostuvo que ese punto había sido consultado con Barak y Dayán «en todas sus notas y documentos» y que la versión israelí era la correcta. Tal vez nunca se sepa si esta negligencia diplomática fue el resultado de una verdadera distracción o si fue deliberada por parte de los norteamericanos.

Carter denunció las declaraciones de Begín sobre Jerusalén, las colonias y la retirada de tropas del margen occidental. Advirtió al Primer Ministro que sus declaraciones impedían a los países árabes unirse al proceso de paz. Por aquel entonces el gobierno anunció una política de expansión de las colonias existentes, y Begín declaró que trasladaría su despacho a Jerusalén oriental. El presidente Carter propuso convocar a una reunión en la que se diera comienzo a las reuniones para finalizar las negociaciones de paz entre Israel y Egipto. Este encuentro recibió el nombre de conversaciones de Blair House.

Esta reunión, así como las conversaciones que la siguieron, fueron realizadas a la sombra del aislamiento de Egipto en el mundo árabe. La revolución en Irán y las reacciones en el mundo árabe, impulsaron a Estados Unidos a acelerar las negociaciones. También en Israel la paz estaba perdiendo popularidad. Estados Unidos exigía que Israel devolviera El Arish dentro de un lapso de seis meses y que presentara un plan claro para la aplicación de la autonomía. La atmósfera en el gobierno israelí estaba cargada de sospechas y rivalidades. Begín pronto habría de coartar la libertad de sus principales ministros: Dayán y Weizman.

Tres meses antes de la finalización de la cumbre de Camp David, Begín se presentó ante la Knesset para explicar las dificultades que impedían la firma del tratado de paz. De manera pedante enumeró los artículos en disputa, en especial el artículo seis referido a la prioridad del tratado de paz entre Israel y Egipto por sobre otras obligaciones del tratado. En cualquier instancia de conflicto entre otros compromisos de Egipto y aquellos asumidos en el tratado de paz, advirtió con sequedad, debe hacerse una interpretación clara. Begín intentó disipar las dudas referentes a la relación existente entre la retirada de tropas israelíes del Sinaí y el momento en que se intercambiaran embajadores entre Israel y Egipto. Se opuso abiertamente a fijar una fecha clave para la aplicación de la autonomía y para las elecciones de la autoridad autónoma. Se acusaba a Israel de no finalizar a tiempo las negociaciones por la paz, aseguró, pero «miles de interpretaciones» están vaciando la paz de todo contenido. Por su parte, el gobierno había estado dispuesto a firmar el tratado de paz en noviembre, en las conversaciones de Blair House.

El gobierno norteamericano se vio forzado a admitir que la firma del tratado de paz se hallaba en manos de Begín. Impusieron sobre él una tremenda presión para que aceptara la invitación del presidente a reunirse con él en Washington. Al principio Begín se negó; finalmente acudió, en contra de su voluntad. Fue un encuentro duro, que afectó a Begín. Vance escribió que la reunión mantenida entre el presidente Carter y Begín a comienzos de marzo de 1979 fue una de las más difíciles que jamás habían tenido. Carter se quejó de la excesiva atención que Begín prestaba a los detalles, de su preocupación por la terminología y de su falta de confianza en Sadat. Según Carter, Begín estaba más nervioso que de costumbre. Comenzó haciendo referencia a la fortaleza de la IDF y a su capacidad para defender a Arabia Saudita y para ayudar a Egipto a luchar contra Libia. En la opinión del presidente, Begín no estaba tan preocupado por la paz como por demostrar que Israel debía ser la fuerza dominante en Oriente Medio.

Los cambios que se estaban produciendo en el terreno internacional y la crisis en Irán disminuyeron la capacidad de Carter para dedicar toda su atención a Oriente Medio, y lo indujeron a realizar un último esfuerzo, utilizando la diplomacia coercitiva, para garantizar la firma del acuerdo de paz. Carter escribió más tarde que su decisión de viajar a Oriente Medio en marzo de 1979 había constituido un acto de desesperación. Descubrió atónito que Begín se había negado a firmar el acuerdo sin la aprobación del gobierno y de la Knesset. El presidente había de experimentar en forma directa las vueltas de la política israelí, Participó de una reunión de gabinete y habló frente a la Knesset. Su discurso fue agradable y preventivo a la vez. Señaló el compromiso de Estados Unidos hacia Israel y las pocas diferencias que aún mediaban entre las disputas permanentes y la paz que ambas naciones necesitaban.

El discurso de Begín fue uno de los más tempestuosos en la historia de la Knesset. Fue interrumpido una y otra vez, y obligado, al comienzo de su discurso, a hablar en favor de la democracia. Manifestó que «nunca jugamos con las palabras ni con aquello que se denomina “definiciones legalistas”». Los problemas eran importantes, manifestó. Después de haber estado expuesto a la ira de Carter el día anterior, explicó por qué era obligación de la Knesset aprobar el tratado de paz. Comunicó a la nación y a la Knesset que el presidente Carter no había presionado a Israel (lo cual no es cierto), y que si así hubiese sido, «lo habríamos rechazado». Al parecer Begín sabía que el presidente no podía partir con las manos vacías. Carter ya lo había conminado: «Debe firmar». Dayán y Weizman estaban a punto de rebelarse contra su autoridad. Ahora deseaba sacar el máximo provecho de la oportunidad que se le presentaba para salir airoso y afianzar el honor nacional.

A pesar de que aquellos puntos del acuerdo de paz que aún estaban en disputa estaban siendo estudiados en Jerusalén, Israel quiso sacar ventaja del memorándum de entendimiento con Estados Unidos, con respecto a la ayuda que iba a recibir. Según Vance, la conversación que mantuvo con Dayán fue una de las más decisivas en las negociaciones de paz. A última hora surgió una solución. Se acordó que se redactaría un «memorándum de entendimiento» referido a la suposición de que Egipto violara el acuerdo de paz. Asimismo, Carter prometió a Begín apoyo financiero para sufragar los gastos que originara el acuerdo de paz y una garantía para proveer combustible en caso de emergencia.

El 20 de marzo de 1979 Begín informó a la Knesset acerca del anuncio gubernamental del tratado de paz entre Israel y Egipto. Este discurso fue uno de los más largos de la Knesset, en el que aburrió a los miembros con detalles de las controversias legales y sus soluciones. En esa oportunidad no vaciló en utilizar el lenguaje mordaz que no había querido utilizar en la sesión festiva que había presenciado Carter. Denostó a los miembros comunistas de la Knesset y habló de «la insolencia de los esclavos sometidos y de los agentes extranjeros, a quienes permitimos que acudan a esta casa». Begín comenzó su discurso con la disputa por los dos párrafos del artículo seis, al que denominó «el alma del tratado». En lo que a él concernía, cualquier alteración de dichos párrafos eliminaba todo significado del acuerdo de paz. Los miembros de la Knesset exigieron que explicara los principios del acuerdo, no los detalles. Pero en este caso, los detalles eran importantes. Begín quería explicar la diferencia exacta entre la autonomía que se convierte en autoridad autónoma rumbo a la soberanía y la «autonomía total» para los habitantes. No obstante, fue obligado a reconocer que, a pesar de que la Knesset votaba la versión hebrea, la decisiva era la versión inglesa.

Ahora que habían finalizado las negociaciones de paz, podía decir una vez más que Israel nunca retrocederá a las líneas del cuatro de junio de 1967; que Jerusalén no será dividida, que permanecerá «la capital eterna de Israel»; en Judea, Samaria y Gaza «nunca surgirá un tal Estado palestino», y finalmente, valiéndose de una resolución de la Suprema Corte de Israel, prometió que siempre existirán asentamientos en el margen occidental.

Fue significativa la diferencia entre las intenciones iniciales de Begín y el tratado de paz firmado hacia finales de marzo de 1979. A pesar de que Israel obtuvo la paz que se había propuesto, no fue satisfecho su deseo de evitar la retirada total de tropas en todos los frentes. La presencia de la IDF y el estancamiento de las conversaciones sobre la autonomía se convirtieron en las principales garantías para asegurar que no se iba a cumplir ningún proceso histórico que culminara en el otorgamiento de la autodeterminación de los palestinos. No obstante, el acuerdo de paz fue el logro más importante en los siete años de Menahem Begín como Primer Ministro. Se puso fin al estado de guerra con Egipto. Israel retrocedió al límite internacional y la desmilitarización del Sinaí fue respaldada por garantías reales. Los dos países restablecieron las relaciones diplomáticas en forma total. El memorándum de entendimiento con Estados Unidos estableció el compromiso de este país con el acuerdo de paz.

La estructura de paz no era clara con respecto al margen occidental y se hallaba lejos de la realidad política. Begín lo consideró un logro. Sin embargo, fue un logro basado en peligrosos riesgos, que permiten explicar de manera racional las concesiones de Begín. Si éste suponía que al abandonar el Sinaí podría conservar Judea y Samaria, aún queda por probarse dicha suposición. Es más probable que Begín estuviera convencido de que el control de los territorios constituía la clave para determinar su futuro, sin importar los compromisos internacionales que Israel pudiera haber asumido. Sin embargo, es verdad que la negligencia diplomática a veces conduce a logros históricos.

Era inevitable que el proceso de paz quedara en el olvido. Las conversaciones sobre la autonomía cesaron. A pesar de que la paz con Egipto se mantuvo, no hubo ningún progreso con respecto al frente oriental. Muy pronto Oriente Medio dejó de ser el centro de la atención internacional. La elección de Reagan a la presidencia inició un período conveniente para Israel. Durante algunos años Estados Unidos cesó de presionar en forma directa a Israel y no propuso ningún plan de paz propio. Las personas que habían desempeñado un rol central en el proceso de paz ya no eran importantes. Carter fracasó en su intento por ser reelegido. Sadat fue asesinado, Dayán falleció. Weizman fue apartado de la escena y Begín renunció a su cargo de Primer Ministro.

12

La guerra del Líbano

En agosto de 1983 Begín declaró: «La guerra del Líbano, nuestra gran guerra, fue inevitable». Para ese entonces, el resultado de esta guerra era claro por completo.

El período transcurrido entre comienzos de junio de 1981 y el comienzo de la guerra del Líbano a principios de junio de 1982 merece especial atención por parte del historiador. Fue un año de febril actividad. El Primer Ministro había convertido una cierta derrota electoral en victoria. Formó su segundo gobierno sin las reservas ni vacilaciones que lo habían limitado en 1977.

El Líbano había estado presente en los cálculos de Begín desde que había tomado el poder. He aquí otro ejemplo de que cuando se pasa una crisis de un gobierno a otro, el legado heredado a menudo propicia errores fatales. La actitud de Begín hacia la guerra incluía, de vez en cuando, lo que podría llamarse un rasgo «tolstoiano». En los días felices de la primavera de 1973 había hallado oportunidad de decir: «La relación entre un plan preconcebido y la realidad del campo de batalla a menudo es el resultado de una mera coincidencia». La guerra del Líbano constituyó el fracaso del realismo político puro que se basa en la ilusión de que es posible alcanzar un objetivo político perdurable sólo por la fuerza y de que el hecho consumado obtenido de tal manera finalmente recibirá la aprobación internacional.

En la tesis de la conspiración, hacia la que se inclinan todos los escritos sobre la guerra, Begín aparece como un héroe patético, engañado y llevado por el mal camino por su ministro de Defensa, Ariel Sharón. Fue un estadista tentado por un plan estratégico simplista que rezumaba un falso olor a lógica. El principal responsable de la guerra fue el ministro de Defensa, quien creyó haber creado un nuevo equilibrio regional de poder, basado en la sociedad estratégica con Estados Unidos. La guerra que imaginaba Sharón destruiría la OLP como factor político independiente, infligiría daños a Siria, el más peligroso de los enemigos de Israel, y afirmaría a Israel como la principal potencia de Oriente Medio. Begín se convirtió en socio pleno desde el momento en que ofreció a Sharón su respaldo. En efecto, hubo un putsch, llevado a cabo mediante diversas tácticas, por medio del cual se privó al gobierno de su capacidad para dirigir la guerra de manera apropiada, ocultándole intencionalmente el plan estratégico mayor.

A pesar de que muchos hechos respaldan esta versión, existieron suficientes rasgos permanentes en el pensamiento estratégico de Begín, en su visión del mundo y en su método de tomar decisiones, para que la guerra en el Líbano fuera posible sin necesidad de recurrir a una tesis conspiratoria.

«Guerra por elección»

Uno de los oscuros conceptos que Begín intentó presentar como precepto adecuado para manejar la doctrina de seguridad de Israel fue el de «guerra por elección». Desde la década de 1950 se había opuesto a situaciones intermedias: acuerdos internacionales parciales que no culminaron en un tratado de paz, no menos que a represalias y acciones preventivas que no pusieron fin a la amenaza árabe. Al asumir el poder, no es sorprendente que de cuando en cuando haya insistido en afirmar que Israel había abandonado «la teoría de la represalia». No sólo repudiaba las acciones de represalia, a las que denominaba acciones «cobardes», factores disuasivos, sino que también creía que constituían una renuncia a la iniciativa estratégica.

En septiembre de 1982, al pronunciar un discurso en una ceremonia de graduación en la Escuela de Seguridad Nacional de Israel, Begín intentó conferir a su concepto la semblanza de una doctrina militar. Comenzó con un paralelo histórico. Eligió como analogía la declaración de la Segunda Guerra Mundial. Ya no cabía duda, manifestó, de que esa guerra pudo haber sido evitada. Se inició en marzo de 1936, cuando Francia decidió no atacar a Alemania después que las fuerzas alemanas hubieron penetrado en el valle del Rin: «Por lo tanto, ésta es la prueba internacional que explica la diferencia entre la guerra inevitable y la guerra por elección». El anterior fue uno de los paralelos históricos más inapropiados que Begín pudo haber utilizado jamás. No había nada en ello que se asemejara a las circunstancias en que se produjeron las guerras de Israel antes ni después de la Operación Paz en Galilea, nombre con el cual se inició oficialmente la guerra del Líbano. Begín ahondó aun más en su tesis. Las guerras que Israel había librado por elección eran la campaña del Sinaí y la guerra de los Seis Días; aquellas que no había elegido, la Guerra de la Independencia, la Guerra del Desgaste y la Guerra de Yom Kippur. En el intento de profundizar su argumento, Begín no hizo más que invalidar sus propios argumentos de las décadas de 1950 y 1960, años de su más dura crítica al gobierno. Ahora declaraba que en 1956 y 1967 Israel no se había enfrentado a ningún peligro y que no había existido ningún ataque inminente por parte de Egipto. Si bien era cierto que el cierre de los estrechos de Tirán constituía un acto de agresión, «siempre existía una considerable discreción al decidir si debía emplearse casus belli para que existiera bellum». El Primer Ministro había contradicho de manera flagrante la razón de ser de toda su política exterior, según la cual la Guerra de los Seis Días había sido una guerra de defensa y, según su interpretación de derecho internacional, esto implicaba que Israel podía retener los territorios ocupados permanentemente.

Otra de las diferencias que Begín advertía entre los dos tipos de guerra era que en las de elección las pérdidas que se sufren son relativamente escasas, mientras que en las guerras obligadas las pérdidas son muy numerosas. Las pérdidas sufridas hasta la retirada de la IDF del Líbano habían de refutar esta afirmación: en junio de 1985 las pérdidas sufridas en el Líbano se aproximaron a las de la Guerra de los Seis Días. Además de estas afirmaciones, Begín hizo un pronóstico: «Existen motivos para creer que nos espera un período histórico de paz. Por supuesto que no es posible fijar una fecha, pero nuestra tierra puede tener paz durante cuarenta años»1

De hecho, la guerra del Líbano fue una guerra por elección. Fue el resultado de una prolongada crisis, después de años en que un jefe de Estado pudo haber considerado con tiempo, no de manera apresurada, todas las opciones políticas y estratégicas con que contaba. Israel no se enfrentó a ninguna amenaza estratégica insoslayable y fueron múltiples las posibilidades de respuesta. El gobierno anterior, liderado por Yitzhak Rabín, había actuado con considerable precaución. Proporcionó ayuda clandestina a los cristianos en el Líbano, estuvo atento a las relaciones con Siria, estableció una diferencia entre Líbano del norte y del sur, y acusó a los terroristas de ser los causantes de la división del Líbano. Para Begín, el Líbano fue un caso claro, y simple en el que una minoría, traicionada por todo el mundo cristiano, fue masacrada por una mayoría musulmana.

Después de haber formado su primer gobierno en 1977 Begín proporcionó la ayuda de Israel a los cristianos desprotegidos y convirtió este gesto en un motivo de orgullo nacional. Al volver de su primera visita de Estados Unidos en agosto de 1977, manifestó que el Líbano había sido uno de los temas de conversación, y agregó: «No queremos que los hechos del Líbano conduzcan a ninguna guerra». Antes de partir rumbo a las conversaciones de Camp David, proclamó en un discurso a la nación que Israel no aprobaría el genocidio en el Líbano. Durante los dos primeros días de la cumbre, descubrió con asombro que ni Sadat ni Carter compartían su perspectiva altruista, y que no consideraban la ayuda israelí a los cristianos como «una noble acción humanitaria» sino como un factor que complicaba al ya sobrecargado de problemas en el gobierno del Líbano.

Después de haberse concluido el tratado de paz con Egipto, Begín presentó ante la Knesset la política de Israel para el Líbano. Invitó al presidente Sarkis «a venir a Jerusalén para reunirse conmigo». Manifestó que Israel reconocía la integridad territorial del Líbano y estaba preparada para cooperar con las fuerzas de las Naciones Unidas. No obstante, el ejército sirio debía abandonar el Líbano. Israel había salvado a los cristianos de ser destruidos, así como también a los chiítas y a los musulmanes en el Líbano del sur. Debido a nuestro apoyo, agregó, «podemos influir en nuestros amigos cristianos en el Líbano».

En la perspectiva histórica, la primavera de 1981 aparece como un momento decisivo, como un mal presagio. El descenso de los helicópteros sirios en el monte Senín y el emplazamiento de misiles sirios en el Líbano engendraron una crisis completamente diferente a cualquiera que Israel hubiera conocido antes. Begín asumió lo que había de ser un compromiso nuevo y de grandes consecuencias para los cristianos del Líbano, a pesar de que él mismo pensaba de otro modo. Sostenía que los cristianos se hallaban en su punto límite y que la posibilidad de que los sirios introdujeran misiles había sido tenida en cuenta antes de que la fuerza aérea de Israel entrara en acción. Ridiculizó la «variable» línea roja del gobierno anterior. No obstante, tras una conversación con Shimón Peres, manifestó que existía «consenso nacional» para quitar los misiles con medios militares, si es que fracasaban las vías diplomáticas.

En la Knesset Begín dijo que el monte Senín era la clave de todo el Líbano, y que si los sirios deseaban retenerlo, Israel sufriría un peligro mortal. Mencionó irresponsablemente épocas precisas que habían sido establecidas para que la fuerza aérea atacara los misiles, ataques que habían sido pospuestos debido a las condiciones climáticas. Advirtió al presidente de Siria que no adoptara una política extremista, y le presentó un ultimátum para que quitara sus misiles del Líbano. El discurso del Primer Ministro fue interrumpido de manera constante y hubo quienes aseguraron que en efecto había decidido declarar la guerra. En medio de una campaña electoral, la respuesta de Begín constituyó un lamentable espectáculo emocional. Sólo un día antes había elogiado al líder de la oposición por el consenso nacional obtenido con respecto a los medios que se utilizarían para manejar la crisis; sin embargo, ahora leía en detalle las declaraciones de Moshé Sharett y Yitzhak Rabín en las que denigraban a Shimón Peres. En dicha respuesta también dijo: «Si se declara la guerra, he aquí a los culpables»: a los miembros de la Knesset, quienes acusaban a su gobierno y no al agresor inhumano.

A comienzos de junio de 1981 Yitzhak Rabín acusó al Primer Ministro de encomendar a una delegación cristiana la misión de activar la fuerza aérea israelí si la fuerza aérea siria llegaba a oponérseles. Por vez primera, acusaba Rabín, se encomendaba la misión de activar a la IDF contra una tercera parte que no se enfrentara directamente a Israel. En determinadas circunstancias, explicó, las falanges cristianas ordenarían la activación de la fuerza aérea, y esta misión no había sido presentada ante el Comité de Seguridad y de Asuntos Exteriores para su aprobación. Rabín inquirió: «Señor Begín: ¿cómo es posible que usted, a quien se conoce como veterano parlamentario, se haya alejado tanto del principio fundamental de todo régimen democrático y parlamentario, siendo Primer Ministro?».

Begín replicó que dicho argumento era falso. El 22 de agosto de 1978 tal promesa fue cumplida, aunque en forma limitada. Se dijo que «...en respuesta a una petición de que nuestra fuerza aérea... intervenga, en caso de que la fuerza aérea siria nos atacara [a las falanges cristianas], el gobierno de Israel considerará seria y fraternalmente la intervención de la fuerza aérea israelí y es muy probable que tal petición sea concedida». A excepción de lo interpretado por Begín, lo anterior fue una admisión total de los hechos. Moshé Dayán, por entonces miembro activo de la Knesset, indicó la diferencia entre lo acordado en agosto de 1978 en su presencia y lo que sucedió en realidad. En su opinión, los dos helicópteros sirios no constituyeron un ataque aéreo contra los cristianos.

En los discursos electorales Begín reafirmaba su compromiso público a eliminar los misiles sirios. Ahora agregó que ningún misil Katyusha disparado desde el Líbano volvería a caer en Kiryat Shmona. Hacia finales de 1981 las amenazas de Begín se hicieron más reales. Al parecer estaba adquiriendo forma un pretexto para la guerra. A principios de noviembre, y en respuesta a ciertos comentarios irónicos de Peres referentes a la inacción del gobierno, Begín anunció que los sirios debían retirarse del monte Senín y además declaró que Israel era capaz de destruir los misiles en el lapso de dos horas. Con respecto a la interpretación de los terroristas de que el cese del fuego les permitiría operar en cualquier otra parte del mundo, contestó: «Cuando llegue el momento trataremos ese tema».

A medida que aumentaban los rumores de guerra, las negativas eran más categóricas. Begín se refirió a tales rumores como «habladurías de guerra» y elogió a Sharón como un «hábil artífice». En ocasión del intercambio de embajadores entre Israel y Egipto en la primavera de 1982 Begín declaró que las relaciones con Egipto no atarían las manos de Israel en el Líbano. A mediados de abril volvió a negar que el gobierno hubiese decidido invadir el Líbano. Rechazó el argumento según el cual el ministro de Defensa Sharón lo estaba empujando a la guerra: «nos entendemos perfectamente», manifestó. «Sharón es un excelente ministro de defensa.» Begín ahora sostenía que, debido a su accionar, la OLP estaba dejando sin efecto el acuerdo de alto el fuego. De hecho, agregó, no existe ningún acuerdo por escrito, sino sólo una fórmula acordada por él y el diplomático norteamericano Philip Habib.

Las circunstancias políticas y militares en la primavera y verano de 1982 eran tentadoras. Había desaparecido la amenaza del frente del sur. Irak estaba involucrada en una costosa guerra en el Golfo Pérsico. En el Líbano Israel contaba con un aliado local; en Estados Unidos, con un gobierno que simpatizaba con Israel. En esa oportunidad la guerra tenía objetivos políticos claramente definidos de manera que Israel no iba a permitir que los frutos de la victoria militar se escaparan de sus manos. En la práctica se descubriría que el concepto político que se ocultaba tras la guerra era simplista, y que era inexacta la estimación del apoyo norteamericano. Las premisas básicas referentes a un equilibrio interno de fuerzas en el Líbano, las posibilidades de cooperar con los cristianos y la reacción de la opinión pública tanto en el país como en el exterior resultaron ser equivocadas. El gran planeamiento estratégico de la guerra sufría el peor proceso de toma de decisiones en la historia de guerras de Israel. Fue una guerra que escapó al control, y en la que la estrategia general se basó en un complejo mosaico táctico que nunca existió en la realidad.

La designación de Ariel Sharón como ministro de Defensa en agosto de 1981 constituyó un hecho fundamental en los preparativos para la guerra. A pesar de que habían madurado las condiciones para una operación militar, aún faltaban la resolución y concepción general necesarias para llevar a cabo una guerra. El 20 de diciembre de 1981 se presentó ante el gabinete el plan para la operación «Grandes Pinos». Al presentir la oposición, Begín no puso este plan a votación. Las intenciones sirias de alterar el equilibrio político en el Líbano en las elecciones previstas para el verano de 1982 hacían menester que fuera acelerada la formulación del plan militar.

En febrero de 1982 el jefe de inteligencia militar de la IDF, el general Yehoshua Saguí, partió rumbo a Washington con la misión parcial de convencer al secretario de estado Alexander Haig de que Israel no podría abstenerse de iniciar acciones militares. El asesoramiento de la inteligencia militar para la operación «Grandes Pinos» era limitado y hasta negativo con respecto tanto al logro de sus objetivos políticos como a la confianza y fortaleza de las falanges y a su capacidad para desempeñar el papel que se les había asignado. A mediados de mayo Saguí expresó su vigorosa oposición a la guerra. El nuevo aliado es peligroso, expresó, y podría llevarnos a una confrontación con Siria, y el pueblo y el ejército no están unidos en apoyo de eso. Sin embargo, el general Saguí nunca resolvió dónde finalizaban sus obligaciones como funcionario y cuándo comenzaban sus obligaciones morales.

Para entonces la desconfianza y la oposición a que se efectuara una operación militar a gran escala en el Líbano eran más y más evidentes. Las advertencias desde Washington se sumaban ahora a las del área de inteligencia. Los líderes del Alineamiento también expresaron su disconformidad con el plan al reunirse con el Primer Ministro. Sin embargo, y a pesar de cierta desconfianza, les parecía que Begín se alejaba cada vez más de la operación «Grandes Pinos» y se preparaba para iniciar una operación más limitada. En apariencia, todavía controlaba la situación.

Como ya hemos visto, Begín admiraba profundamente el talento militar de Sharón. En enero de 1974 Begín dijo, al justificar haber mantenido conversaciones con un comandante de división que aún se hallaba en el frente: «Arik Sharón es uno de los más grandes comandantes de nuestro ejército. Es mi amigo». Con el paso del tiempo difirieron en política, y se enfrentaron en más de una oportunidad. Más tarde Begín dijo de Ariel Sharón: «Brillante general, hombre vicioso». Sharón, por su parte, no escatimaba elogios para con Begín. A principios de septiembre de 1982 había de declarar en la Knesset que los logros de la guerra no habrían sido posibles «de no ser por la capacidad de líder y el coraje en la toma de decisiones del gobierno encabezado por Menahem Begín». También elogió la cooperación que existía entre la rama Militar y el gobierno: «Al mismo tiempo y a diferencia de guerras anteriores, el gabinete se ocupó, así como el Estado Mayor, de que no existiera ni la más mínima fricción, de que no quedaran tensiones entre el nivel político y el militar. Dicho de otro modo, los dos niveles trabajaron y operaron durante largos y difíciles meses en perfecta armonía, luchando con persistencia para alcanzar los objetivos de guerra, claramente definidos y ejecutados en su totalidad». Cualesquiera que hayan sido las intenciones de Sharón, había una sola persona que cargaba con toda la responsabilidad. El Primer Ministro era quien supuestamente debía asegurar el significado del plan de guerra y guiar su ejecución.

Una de las cuestiones más intrigantes de esta guerra fue la posición adoptada por Estados Unidos. El secretario de Estado, Alexander Haig, quien de por sí era militar, desempeñó un papel decisivo en este asunto. En septiembre de 1981, durante una visita de Begín a Estados Unidos, Haig le advirtió que no interviniera en el Líbano. Un mes más tarde, en el funeral de Sadat, Haig interpretó, a raíz de comentarios hechos por Begín, que Israel estaba planeando invadir el Líbano, pero que procuraría evitar un choque con Siria. Haig narra que volvió a informar a Begín de que Israel no disfrutaría del apoyo directo de Estados Unidos. El Primer Ministro le aseguró de que sólo se refería a un plan contingente. En noviembre de 1981 Sharón rechazó las recomendaciones del secretario de Estado que incluían, entre otras cosas, hacer retroceder la artillería terrorista a una línea de más de cuarenta kilómetros. Una guerra por elección, en la cual el equilibrio de fuerzas se inclinaba mucho en favor de Israel, no convirtió en crítico el punto referente a la coordinación de la política con Estados Unidos, como había sucedido en las guerras de Israel. Sharón regresó de su visita a Estados Unidos en 1982 decidido a ir a la guerra.

En una reunión llevada a cabo el 5 de diciembre de 1981 entre las delegaciones encabezadas por Philip Habib y Ariel Sharón, el ministro de Defensa puso al tanto a los norteamericanos de las generalidades del plan para la operación «Grandes Pinos». Las intenciones del ministro de Defensa no eran muy claras para el gobierno norteamericano ni para algunos de sus colegas. Por vez primera en la historia de Israel se daba a conocer públicamente información detallada acerca de planes de guerra. Hacia el final de su cargo como embajador en Israel, el embajador Lewis manifestó que a principios de 1982 iba a comenzar una guerra. En enero de 1982 el presidente Reagan envió una carta al Primer Ministro en la que limitaba el respaldo de Estados Unidos sólo en el caso de que Israel fuera atacado en un claro acto de provocación. El embajador Lewis advirtió a Begín de que no interpretara mal la opinión pública norteamericana.

Hacia finales de mayo de 1982 Sharón partió hacia Washington a fin de exponer a Haig y a sus asesores su plan para la instauración de un nuevo orden en el Líbano. Haig relata que dejó en claro ante Sharón que la declaración de la guerra en el Líbano debía responder a una clara e inequívoca provocación, pero agregó que cada país tiene derecho a decidir cómo defenderse. Aun así, consideró necesario escribir a Begín para delinear una vez más la posición norteamericana. En su respuesta, redacta Haig, el Primer Ministro escribió: «Señor secretario, mi querido amigo, aún no ha nacido el hombre que obtenga mi consentimiento para que los judíos sean asesinados por un enemigo sediento de sangre y que permita quedar impunes a quienes sean responsables de tal derramamiento de sangre...». Aun si tomamos las explicaciones de Lewis y Haig al pie de la letra, no parece que Estados Unidos hubiese actuado con sensatez, o como un aliado útil. De haber impedido que se declarara la guerra, habrían ahorrado a Israel y a ellos mismos una confusión militar y política de grandes proporciones.

Operación «Grandes Pinos»

La noche del sábado 5 de junio de 1982 el gobierno de Israel aprobó una operación militar limitada en contra de las organizaciones palestinas, con el objetivo de hacerlas retroceder hasta una línea de cuarenta kilómetros del límite con Israel. Cuando el ministro de Comunicaciones, Mordechai Zippori, argumentó que tal operación podía causar un choque con los sirios, Begín le aseguró: «Dije que no atacaríamos a los sirios». Sharón aseguró que sería una guerra corta, de dos días a los sumo. Según el anuncio del gobierno, la IDF estaba encargada de «colocar a todas las poblaciones de Galilea fuera de la línea de fuego terrorista». También decía que «el ejército sirio no debe ser atacado excepto si ataca a nuestras fuerzas». La orden del día emitida por el jefe de Estado Mayor, el general Rafael Eitan, estipulaba: «Esta no es una guerra contra los sirios». La IDF comenzó la guerra con «operaciones generales cuyo objetivo son los terroristas y sus bases».

Desde principios de la guerra hasta el alto el fuego, el 11 de junio, y desde entonces hasta la evacuación de los terroristas en agosto, Begín pareció estar ajeno a la realidad militar e ignorar el significado estratégico de la guerra, presidiendo así lo que se convirtió en un proceso disoluto de toma de decisiones. Beaufort fue lo más lejos que llegó en el Líbano. Cuando visitó ese lugar, al segundo día del inicio de la guerra, nada sabía de las muertes que habían sido necesarias para ganar la batalla por la toma del fuerte. Begín no volvió a poner el pie sobre el Líbano.

Cuando comenzó la guerra, el Primer Ministro no se había preocupado por asegurarse de que su gobierno y el ejército tuvieran un único plan de guerra, coherente y unánime. Tranquilizó a los líderes de la oposición y declaró en público que la guerra sería breve, de cuarenta y ocho horas de duración; la IDF sufriría pocas pérdidas y se evitaría la guerra con Siria. El curso real de la guerra refutó todas estas afirmaciones.

El 8 de junio, en que Begín se reunió con el enviado presidencial, Philip Habib, y los líderes del Alineamiento, estaba convencido de que el final de la guerra estaba próximo. Sabía, merced a informes de inteligencia, que Siria no buscaba la guerra. Begín pidió a Habib que llevara un mensaje al presidente de Siria: aseguraba que Israel no atacaría primero y que los sirios debían eliminar a las fuerzas palestinas en una franja de cuarenta kilómetros, la cual debía estar «totalmente vacía de terroristas». Begín agregó un párrafo al mensaje en el momento en que Habib esperaba, el día siguiente, ser recibido por el presidente Assad: deseaba preservar el status quo del principio de la batalla, lo que implicaba que se solicitaba a los sirios quitar los refuerzos de misiles. Pero para ese momento el despliegue misilístico de Siria en el Líbano ya había sido destruido por la fuerza aérea israelí. Mientras que Begín parecía pensar que las operaciones de desborde de la IDF sólo pretendían apoyar «una diplomacia de coerción» contra los sirios, ya se habían iniciado las refriegas con el ejército sirio.

El 8 de junio Begín llegó a la Knesset eufórico, contento de encontrar a la casa tan unida como lo había estado en toda guerra. Leyó en voz alta cables de felicitación provenientes nada menos que del círculo sionista druso en los Altos del Golán y de la embajada cristiana en Jerusalén. La parte más importante de su discurso fue su repetida declaración de que Israel no quería entrar en guerra con Siria. Al finalizar su discurso declaró que se estaba acercando el día en que las negociaciones por la paz fueran discutidas con «el legítimo gobierno del Líbano».

El 9 de junio fueron destruidos los misiles sirios y se expandieron las acciones terrestres contra los sirios. Al día siguiente los norteamericanos exigieron que cesara el fuego. Begín pidió al secretario de Estado Haig que viajara a Israel, suponiendo que de ese modo Israel ganaría tiempo. Sin embargo, el alto el fuego se produjo el 11 de junio, antes de que el ejército hubiera alcanzado sus objetivos. Se hizo manifiesto que el gobierno y el comando militar se habían equivocado seriamente en cuanto al tiempo y a las limitaciones externas.

El 13 de junio las tropas de la IDF se unieron a las falanges en Beirut. Por primera vez en su historia, el ejército israelí penetró en una capital árabe. Esta medida, sin precedentes, fue tomada sin aprobación del gobierno. Ese mismo día Begín —ignorante por completo de la nueva situación— negó a Philip Habib que el ejército estuviera en Beirut. El diplomático norteamericano, atónito, le respondió: «Sus tanques ya se encuentran en Ba'abda».2 Ante la falta de un acuerdo político, Begín se decidió a entrar en Beirut. Lo único que impidió la irrupción de las tropas de la IDF en el sur de Beirut fue la amenaza de una crisis gubernamental por parte de las facciones religiosas.

El sitio de Beirut y el bombardeo de la capital libanesa por la fuerza aérea tuvo consecuencias extensas. Fue devastador el daño causado a la moral de las fuerzas de combate y a la imagen de Israel en la opinión pública mundial. A principios de agosto una brigada de paracaidistas de reserva se negó a presentarse al servicio. En un acto sin precedentes, Geva, joven comandante de una brigada, desafió la intención de atacar Beirut y cuestionó la cifra estimada por el jefe de Estado Mayor de las posibles víctimas. Rápidamente fue dado de baja del ejército sin que siquiera se le permitiera despedirse de sus hombres.

A principios de agosto comenzó a gestarse una lenta operación de conquista en las afueras de Beirut. La cantidad de acciones militares iniciadas sin el consentimiento del gobierno indujo a Begín a manifestar: «Tengo conocimiento de toda acción, a veces antes de que se produzca, otras, después...». Al parecer la situación había llegado demasiado lejos, inclusive para Begín. El 12 de agosto, día del gran bombardeo de Beirut, el Primer Ministro se vio obligado a despertarse de una siesta que estaba tomando en su oficina en la Knesset, para mantener una difícil conversación telefónica con el presidente Reagan, quien exigió se detuviera de inmediato el bombardeo. Sólo en este momento tardío Begín se enfrentó con su ministro de Defensa para medir el límite de la autoridad de éste. El gobierno quitó la autoridad a Sharón para activar la fuerza aérea, la artillería y la marina sin la aprobación del gabinete; sin embargo, en público Begín continuó protegiendo a Sharón de las críticas. El 21 de agosto comenzó la evacuación de los terroristas de Beirut, y dos días más tarde Bashir Jemayel fue elegido presidente del Líbano. Lo que había sido un objetivo político de la guerra se convirtió en el camino a un desastre inminente.

En una carta al presidente Reagan, el Primer Ministro Begín escribió: «En una guerra cuyo fin es aniquilar al líder de los terroristas en Beirut occidental, me siento como aquel que hubiera enviado un ejército a Berlín para aniquilar a Hitler en el búnker». En la opinión de Begín, el paralelo entre los nazis y la OLP era ahora completo. La amenaza era total, de naturaleza casi metafísica, y debía ser eliminada. Como ex comandante de una organización clandestina que había declarado la guerra a un ejército imperial, debió haber sabido que obligar a un ejército a exterminar una organización terrorista es estratégicamente arriesgado y pleno de peligros desconocidos.

Lo cierto es que los bombardeos terroristas en el norte de Galilea un año antes de la guerra, se habían convertido en una amenaza para la población civil. El acuerdo al que se llegó gracias a los buenos oficios del diplomático norteamericano Philip Habib no era del todo completo y no se refería expresamente a las acciones terroristas contra israelíes fuera de Oriente Medio. Sin embargo, es difícil que se hubiese elegido una operación militar de tal envergadura para responder sólo a los ataques terroristas los cuales, entre abril y junio de 1982, habían contado entre sus víctimas a un diplomático israelí en París y un intento de asesinato al embajador israelí en Londres. Además de la amenaza de la OLP, los objetivos de largo alcance contra Siria complicaban aun más las consideraciones estratégicas. La introducción de misiles sirios en el Líbano indujo al intento de hacer realidad tales objetivos. El Líbano se convirtió en la «Bélgica» de Israel.

Al parecer los palestinos esperaban ser atacados en el Líbano, dado que los planes de Israel se habían filtrado vía las falanges. Fueron advertidos por fuentes diplomáticas en Beirut: se suponía que los soviéticos no acudirían en su ayuda, pero se pensaba que la guerra en el Líbano sería corta. En la batalla real los terroristas retuvieron la IDF con más éxito del que se esperaba, e Israel sufrió más pérdidas que las anticipadas. Sin embargo, el objetivo principal de la guerra, la OLP, pronto se convirtió en secundario. Desde septiembre de 1982 Israel luchaba contra algo nuevo en el Líbano: una confusión política de la que debía hacerse responsable, y la defensa de sus fuerzas de combate desplegadas de acuerdo con una estrategia estacionaria y muy peligrosa.3

Una de las víctimas de la guerra en el Líbano fue la imagen de los maronitas, y del Líbano en general, en la iconografía de la cultura política de Israel. El vecino del norte de Israel había pasado a ocupar un lugar especial en la diplomacia del movimiento sionista. También se había convertido en el epítome de la visión panhebrea de comienzos de la década de 1920, desarrollada por círculos cercanos a la derecha revisionista, que ofrecía de manera estratégica el acceso más fácil al fértil islamismo. En lugar de ser el Líbano la «segunda democracia» en Oriente Medio, la tierra de vacaciones en el norte, la tierra de fenicios y cristianos que en realidad no formaban parte del mundo árabe, ahora se había convertido en una amenazadora imagen de terror, de guerra implacable entre facciones étnicas y bandos políticos. No se había previsto que Israel, orgullosa de su capacidad para maniobrar entre las superpotencias, serviría como herramienta manipulada por un «bando falangista».

Uno de los errores de esta guerra, uno de los más innecesarios cometidos por comandantes de la IDF y cabezas de inteligencia y espionaje, fue que expusieron totalmente su carácter, pensamiento y disputas al liderazgo cristiano en el Líbano. Además del daño directo causado en lo político y militar, facilitó el camino a los cristianos, para que éstos pudieran ejercer influencia en la toma de decisiones en Israel al más alto nivel. Mientras que en otros países tales vínculos políticos hubieran sido cultivados por un oficial de inteligencia principiante, en el caso de Israel, todos: el ministro de Defensa, el jefe de Estado Mayor, los líderes de la inteligencia militar y el Mosad y los comandantes de tropa, tuvieron parte en el conflicto.

Israel perdió el control de sus relaciones con los cristianos libaneses. Begín se convirtió en una presa más que voluntaria, al correr tras una carnada histórica. Le atraía la idea de rescatar a una minoría en peligro. De hecho, este aliado pequeño e inseguro había estado recibiendo ayuda de Israel desde 1976. La relación se había institucionalizado con los años y se había expandido más allá de la lógica de la realidad. Menahem Begín dio a conocer estos vínculos y abandonó las reservas y limitaciones de gobiernos anteriores. Por lo que se sabe, la intervención de Israel en abril de 1981 a favor de los cristianos se debió a la provocación falangista. Se ha sugerido que éstos recibieron respaldo moral de quienes buscaban un choque con Siria.

La guerra del Líbano fue el momento de la verdad en lo referente a las relaciones de Israel con los cristianos del Líbano. Después que la IDF se hubo unido a las fuerzas falangistas, éstas se negaron a participar en la batalla por Beirut. Tenían sus propios flancos políticos que defender. El líder de las falanges, Bashir Jemayel, no quiso comprometerse a entrar en acción y se negó a aparecer públicamente como aliado de Israel. Si se exponía prematuramente, sostenía, no podría tomar el control político del Líbano, paso que sería beneficioso para Israel.

Bashir Jemayel, con el respaldo activo de Israel, se preparó a ser elegido para la presidencia. Sin embargo, no fue menos insincero en sus tratos con Israel de lo que fue con otras facciones y comunidades en el Líbano. La explosión de alegría en Israel debido a su elección fue prematura. Después de evitar la discusión de un tratado de paz con Israel, fue convocado a una reunión secreta con Begín en Nahariya. Begín, furioso, trató al presidente del Líbano como a un subordinado rebelde. Exigió una fecha definida para la firma del tratado de paz.

Resultó ser que Israel no contaba con un plan político real referido a las relaciones entre las facciones cristianas y las demás comunidades en el Líbano. Muy tarde se creó un asesoramiento más perspicaz de las relaciones de poder dentro del Líbano. El principal aliado, la denominada «carta de triunfo», resultó ser una minoría más pequeña que la de los chiítas y militarmente más débiles que los drusos. Israel se vio involucrada en el vórtice de las peleas y disensiones de una sociedad completamente dividida. Debió mantener relaciones con un complejo bizantino de comunidades, dentro del cual existían lealtades en conflicto.

La posibilidad de triunfo de Israel en el Líbano se manifestó repentinamente cuando el asesinato de Bashir Jemayel pareció marcar la línea divisora entre el éxito y el fracaso. Tras el asesinato de Bashir Jemayel, el acuerdo político con el Líbano debió ser rescatado mediante conversaciones con su hermano Amin, a quien Begín había llamado «jactancioso pavo real». A pesar de las nuevas circunstancias, el gobierno siguió insistiendo en un acuerdo formal, y con este propósito adoptó una diplomacia de coerción. Fueron necesarios meses de negociaciones para que por fin fuera firmado el acuerdo del 17 de mayo de 1983. Un leal aliado, el mayor Sa'ad Haddad, comandante del ejército libanés del sur, fue relegado momentáneamente. Ariel Sharón votó en contra del acuerdo. En marzo de 1984 el gobierno del Líbano, como respuesta a las presiones de Siria, suspendió el acuerdo.

La Operación Paz en Galilea tuvo desastrosas consecuencias para los cristianos en el Líbano. Perdieron su postura política preferencial, Siria siguió siendo el principal y despiadado árbitro de su futuro y el equilibrio entre las diversas comunidades integrantes del Líbano se rompió para su perjuicio. Con el tiempo, los cristianos del Líbano perdieron su alianza con Israel. En lugar de gobernar el Líbano, debieron defender su propia existencia. Siguieron dependiendo, como siempre, de los caprichos de la lucha entre facciones en el Líbano, en el cual eran más expertos que Israel.

La responsabilidad del líder

Menahem Begín se mantuvo fiel a su opinión de la responsabilidad que debía tener un líder y el gobierno frente al parlamento y la nación. Había sido categórico en este punto al declarar después de la Guerra de Yom Kippur: «Todo el gobierno es responsable. Esta es una gran regla democrática y parlamentaria, y seguiremos cumpliéndola». Se sentía orgulloso de que, durante la guerra, la oposición se hubiera comportado como un «partido patriótico» y hubiese preservado la unidad nacional. Sin embargo, inmediatamente después de finalizada la guerra, criticó al gobierno por su responsabilidad en el «desacierto» y por intentar evadirla. Cuando se publicó el informe de la comisión Agranat, escribió que el gobierno en su totalidad cargaba con «toda la responsabilidad moral, pública y política de su error, más que un alto comando subordinado a él y ciertamente no menos».

Cuando el gobierno anunció su renuncia en 1974, Begín atacó a la primera ministra Golda Meir por haber creado un gobierno dentro de otro gobierno y por no considerar que su rol era ser la primera entre pares. Se refirió a esto como «usurpación del régimen». Con referencia a las relaciones existentes entre el comando del ejército y el gobierno, manifestó: «Durante tres años he venido observando las relaciones entre el jefe de Estado Mayor y el gobierno. Nunca el jefe de Estado Mayor ha hecho nada por cuenta propia, nunca».

Fue necesario esperar a que se produjera la masacre perpetrada por las falanges en Sabra y Shatila en septiembre de 1982 para poder juzgar a Begín en su responsabilidad como Primer Ministro. Aprobó la irrupción de la IDF en Beirut por teléfono antes de que el gobierno diera su aprobación, a pesar de que no es probable que haya conocido el papel exacto que se asignaba a las falanges. Sin embargo, el alistamiento de las falanges como apoyo tras el asesinato de su líder fue irresponsable y reflejó cierta torpeza moral.

El gobierno anunció el 16 de septiembre de 1982 que la IDF había tomado posiciones en Beirut Occidental «con el fin de impedir la violencia, el derramamiento de sangre y el caos». En una sesión del gabinete, llevada a cabo después de la masacre, Begín manifestó que ésa había sido «nuestra pura y genuina intención». La masacre en los campos de refugiados fue un acto de degradación. La guerra que había comenzado como una misión para rescatar a una minoría de ser asesinados, terminó en una masacre. Begín debió enfrentarse a las críticas y esta vez no sólo del exterior: una multitud de 400.000 personas se reunió en Tel Aviv para manifestar su desaprobación a la política del gobierno, en lo que fue la mayor manifestación en la historia de Israel.

El elemento moral sensibilizó a Begín. El anuncio del gobierno del 20 de septiembre finalizaba con una afirmación desafiante: «Nadie nos va a enseñar moralidad y respeto por la vida humana...». En la Knesset, Begín denostó a los miembros de la oposición. Los llamó «calumniadores que apoyaron a los difamadores». Se rehusó a crear un comité de investigación. Su negativa soportó durante una semana más la presión, cada vez mayor, del público. Hacia finales de septiembre encomendó a la comisión Kahane la investigación de la masacre en los campos de refugiados.

La participación de Begín en el comité de investigación fue algo difusa. Se limitó a confirmar los hechos principales: cuando se ordenó a la IDF penetrar en Beirut, ni siquiera se mencionó que las falanges desempeñaran alguna función. Se refirió a ellas como «unidades militares disciplinadas» en todos los aspectos. Dijo al diplomático norteamericano Morris Draper que su comandante «es un buen hombre». El Primer Ministro no había discutido con el jefe de Estado Mayor ni con el ministro de Defensa el rol preciso que habían de cumplir las falanges en Beirut occidental. No había prestado atención al comentario hecho por el ministro de Vivienda, David Levy, en la discusión del gabinete con respecto a la posibilidad de una masacre. En su informe final, el comité de investigación halló a Begín indirectamente responsable de la entrada de las falanges en los campos palestinos.

A mediados de junio de 1982 Begín había manifestado, antes de partir hacia Estados Unidos: «La Operación Paz para la Galilea ha curado a la nación de los traumas de la Guerra de Yom Kippur». Negó que Sharón hubiese arrastrado al gobierno a la guerra. Durante su ausencia del país, se completó el control israelí de la ruta Beirut-Damasco; aún estaban por venir las semanas del sitio de Beirut. La guerra en el Líbano causó un nuevo trauma y produjo mayores daños al comando de la IDF. Se cuestionaba cada vez más no sólo el concepto político que había regido la guerra, sino también la forma en que el ejército se había desempeñado en el campo de batalla. Fuertes críticas se referían al fracaso del ejército para alcanzar los objetivos fijados, al uso indiscriminado de armas de fuego, al fracaso de la inteligencia de campo y al mal funcionamiento del comando militar. Además, la moral de la IDF sufrió un gran daño como resultado de haberse visto envuelta durante años en la gran confusión libanesa.

En lo moral y en lo referente a su influencia en la opinión pública mundial, el sitio y bombardeo de Beirut fueron situaciones decisivas. Fue evidente la incomprensión del espíritu de las fuerzas de combate y del genio de la IDF. Desde el principio faltaron los elementos necesarios para asegurar el denominado «consenso nacional». La guerra del Líbano tensó hasta el límite las relaciones entre el sistema de defensa y la autoridad civil. Hubo quienes llegaron a hablar de un estado en guarnición, en el que el gobierno estaba sujeto a las manipulaciones de los militares. Ninguna de las dos posibilidades resultan favorables al comando militar en cuanto al papel que desempeñó: sea porque fue llevado a la guerra contra su voluntad y juicio militar o porque accedió de buena gana a iniciar un plan político y estratégico destinado al fracaso.

Después de concluida la guerra, Begín manifestó: «Por primera vez la IDF no fue despojada de los lauros que merecía por su victoria militar». Sin embargo, Siria continuó siendo el factor fundamental que determinó el destino del Líbano. El vínculo sirio-soviético se fortaleció, el ejército sirio aumentó su fuerza y el dilema fundamental del frente oriental permaneció inmutable. Tampoco desapareció el problema palestino de la agenda internacional. La IDF debió preocuparse por un nuevo y más cruel terrorismo, esta vez el de los chiítas. En última instancia, la guerra no recibió total respaldo de Estados Unidos, socio estratégico de Israel, quien más tarde sufrió sus propias pérdidas.

Menahem Begín emergió de la cronología de esta guerra como un líder inexperto en detalles estratégicos elementales, quien no comprendió el espíritu de las fuerzas en lucha y no controló el proceso de toma de decisiones. Para poder liberar a Begín de la culpa por una guerra desastrosa, fue necesario desmerecer su imagen de líder nacional, Primer Ministro y de aquel que toma las decisiones. De hecho, fue lo que sus asesores e íntimos amigos hicieron. En esta ocasión el «realismo político» de Begín no se basó en la mutualidad de intereses entre Estados, sino en una efímera alianza tribal. En el Líbano no había otra cosa que facciones étnicas y religiosas, de limitada capacidad y con la moralidad de una pandilla. Las cambiantes e imprevistas combinaciones, resultado del constante forcejeo, frustraron todo cálculo racional. En lugar de explotar una situación histórica, lo que denominaba «el momento oportuno», fue Begín quien resultó explotado. En gran parte la guerra relegó al olvido la idea de entablar alianzas con las minorías étnicas de Oriente Medio, política que hubiera sido de gran valor para Israel. Más tarde, muchos alcanzaron a ver cuán profundo era el abismo que separaba entre sí a las minorías.

La del Líbano fue una guerra insensata y engañosa. Después del acuerdo de paz con Egipto, Israel se halló en una situación estratégica de la que nunca antes había disfrutado: se había liberado del peso de la guerra en dos frentes. Cuantitativamente, la IDF estaba en su apogeo. Begín no aprovechó esta ventaja estratégica para renovar la paz ni para fortalecer la sociedad y el Estado. Un año antes de asumir el cargo, había escrito que no era posible evaluar el temple de un estadista de manera inmediata: «El capitán de un barco se conoce en una tormenta, el maestro en un concierto y el estadista en su capacidad de prever lo que vendrá». En esto fracasó. Con sus propias manos construyó el camino hacia el fin de su gobierno.

13

Líder y Primer Ministro

El líder y la multitud desconocida

Begín sustentaba una opinión heroica del liderazgo. El líder heroico se ocupa principalmente de dominar la política y los asuntos militares. Guía a la nación hasta su grandeza, es el orador que unifica al pueblo, a quien dirige hacia la afirmación y realización de los eternos valores de la nación. Es un gobernante garboso: fuerte, autoritario y al mismo predispuesto al perdón. Su tendencia a realizar paralelos históricos lo llevaba a Jefferson, Lincoln y Garibaldi en el siglo diecinueve, a Churchill y de Gaulle en su propia época; sin embargo, era un típico líder popular del siglo veinte.

El logro histórico de Begín se refiere a su capacidad para continuar en su propia persona la herencia revisionista. En su justo reclamo sostenía que existe una política social, económica y exterior alternativa a la que ofrecía la hegemonía laborista. Persistió en su reclamo durante tres décadas, hasta que asumió el poder tras la caída de los sionistas laboristas. Begín se convirtió en líder, a quien no se juzgó tanto por sus hechos como por su capacidad para preservar los símbolos y creencias de la derecha. Como líder aplicó el principio de Jabotinsky de «unión personal» a una estructura política más centralizada y homogénea, en la forma de Herut. La personificación del movimiento en Begín exigió un precio: su incapacidad para controlar la evolución estructural y política de Herut se hizo manifiesta incluso antes de dejar el poder. Como primer ministro careció de los requisitos necesarios para evitar la decadencia: un partido gobernante confiable, asesores talentosos y vigor organizativo.

En Noches blancas Begín escribió: «En el curso de su vida, la influencia de Lenin sobre sus camaradas fue completamente moral o intelectual». Aquí el sentido de identificación parece claro. Begín no agregó ningún título ni rango a su designación como comandante del Irgún. Desde 1943 fue siempre elegido por unanimidad, y no por medio de algún procedimiento que permitiera la competencia política. Aquí surgió el mito de camaradería. La «familia luchadora» se convirtió en un instrumento de orden político que garantizó la unidad y la disciplina. Fue una barrera que detuvo cualquier crítica y la razón del peor castigo a cualquiera que desafiara la capacidad de líder de Begín: la expulsión o el rechazo hacia la periferia.

Begín llevaba la insignia de heredero exclusivo, del hombre que se había sentado a los pies del líder original y fuente de legitimidad: Ze'ev Jabotinsky. Aquellas personas cuyo destino político dependía del prestigio del líder hallaron protección en este ambiente. El líder asumía la responsabilidad suprema de sus actos y ellos, a cambio de su lealtad, no eran castigados. He aquí una de las razones fundamentales por las cuales Begín era ineficaz para aplicar la política: no ejercía un control efectivo sobre las acciones que autorizaba. En momentos críticos, desde el caso Altalena hasta la guerra del Líbano, aplicaba la misma lógica: lealtad absoluta a cambio de la absoluta protección de sus seguidores, incluso cuando éstos eran negligentes, desidiosos o culpables de conductas impropias y de infracciones a la moral.

El carácter de Begín como líder fue formado principalmente en la relación que desarrolló con las masas. A lo largo de su carrera política demostró una brillante capacidad para controlar a sus seguidores. La relación directa entre la multitud y el líder a menudo constituye una amenaza para la institución política y en su núcleo es inestable. Begín nunca alcanzó a resolver el dilema que se planteaba entre satisfacer la voluntad cambiante de la multitud o el orden institucional y político que debe guiar a un partido político. La multitud desconocida siempre es sospechosa. En un excepcional momento de desesperación, Ben-Gurión dijo: «En los profundos recesos de la nación yace la reacción». El surgimiento de la multitud como factor político es relativamente nuevo en la historia judía y, en gran parte, la carrera política de Begín coincidió con el surgimiento de la multitud en la política israelí. No obstante, aún está por explicarse la atracción que ejercía Begín sobre las masas. ¿Ejercía atracción sobre el estrato social más bajo, el «hombrecito» revolucionario que está en contra de las instituciones y de la elite gobernante, o utilizaba dicha atracción como símbolo de la grandeza nacional y como orador del resentimiento inherente contra el mundo no judío?

Begín se ocupó muy poco de la reforma social o de la mejora del individuo. Sobre todas las cosas procuró buscar respaldo político. Sus principales consignas eran la grandeza de la nación y el vituperio hacia quienes coartasen su realización. No instaba a la abnegación, sino que prometía «hacer bien a la gente». Hallaba una igualdad unificadora en el nacionalismo y en el destino en común compartido por los judíos. La escena que presentaba Begín era unidimensional, sobre la cual se hallaba la gloria nacional, «el siglo del poder judío».

El rasgo más conspicuo de Begín como líder fue su habilidad de orador. Impuso jerarquía al uso de la retórica con fines políticos. El gran orador, observaba, «es aquel que sabe combinar la lógica y la emoción, la mente y el corazón... y en determinados momentos toda su audiencia se convierte en una única entidad y él forma parte de ella». Begín contaba con casi sesenta años de experiencia como orador. Al recordar su primer discurso, siendo aún muy joven, dijo que éste había resultado «un fracaso total, consuelo compasivo y sarcasmo hiriente». En Polonia, con sus millones de judíos, surgió una cultura política de las masas, y fue allí donde Begín dio sus primeros pasos en el arte de la oratoria.

Begín nunca tuvo mayor necesidad de sus habilidades retóricas que en la primavera de 1981, en que debió enfrentar lo que parecía una derrota electoral segura. Durante ese período se refirió en más de una ocasión a su talento como orador. En la Knesset se enorgullecía de sí mismo por utilizar rara vez un texto preparado: «Sólo tomo algunas notas y digo lo que tengo que decir, que tengo guardado en la memoria». De hecho, sólo en cuatro oportunidades leyó un texto preparado. La primera fue el día en que se proclamó el Estado, en mayo de 1948, y las otras tres veces mientras era Primer Ministro.

Begín atribuía mucha importancia a las palabras. En La rebelión escribió: «No quitemos importancia a las palabras. Existen palabras que crean hechos, así como existen ideas que crean palabras». Sus declaraciones y discursos ocupaban un lugar importante en su actividad política. A menudo sus palabras eran enérgicas e inflexibles. La jactancia personal y nacional a la que tendía generalmente daba más resultados en las urnas de lo que resultaba de utilidad para el país. Begín conocía muchas maneras «de decir una pequeña y decisiva palabra: “no”».

Cuando desempeñaba el papel de caballero y parlamentario, la gente a veces olvidaba que Begín poseía la facilidad de palabra de un periodista o de un orador callejero. Sin embargo, el uso que hacía de la radio y la televisión era sorprendentemente modesto y poco notable. Su principal escenario era la plaza de la ciudad, el anfiteatro, el comité político. Ahí era capaz de utilizar al máximo su talento para el ridículo y el sarcasmo hacia los demás, el humor y el porte solemne y, por encima de todo, la crítica a sus opositores. Llegaba hasta el límite extremo del sofisma y el artificio mediante sorprendentes mezclas de vituperio y extrema presunción. Asumiendo la postura de un narrador omnisciente al explicar la historia y la realidad a sus oyentes, repetía las mismas verdades una y otra vez.

A pesar de que, como orador, Begín se dejaba guiar por axiomas simples, asumía diversas posturas. La que más le gustaba era la de orador de la «gran unidad», enviado del destino histórico compartido por los judíos y símbolo de la única Israel. El discurso que pronunció en la ceremonia inaugural de la convención de Herut en mayo de 1968 es un ejemplo típico de la pomposa exaltación y del elogio que empleaba Begín para reunir la herencia religiosa judía y la historia nacional de Israel. Al amparo del gobierno, en el apogeo del triunfo militar nacional, Begín comenzó invocando la imagen de las legiones romanas, que invadieron y saquearon el templo Mount. A continuación citó extensos párrafos de Tácito e hizo referencia al Muro Occidental, que tal vez más que cualquier otra cosa simbolizaba para él la redención del honor nacional. Luego pasó directamente de la antigüedad a la Guerra de los Seis Días: «Al enfrentamos a este peligro, lo primero que hicimos fue unirnos. Aprendimos una lección de las destructivas guerras de la antigüedad... unirnos en contra del enemigo destructor». Para Begín, la unidad nacional poseía cierta cualidad metafísica, además de significado práctico. Destacó la postura triunfal del gobierno en la prueba que había enfrentado y su decisión de no volver a los límites del 4 de junio de 1967. Insistió en el principio de la «indivisibilidad de la patria» y exclamó: «Esta noche, ahora, le diremos [a Jabotinsky]: líder de Betar, en tu vida y en tu muerte hemos cumplido tu testamento. Después que la bandera se hubo deslizado de tus manos, después que te arrodillaras y cayeras... hemos recogido el estandarte, nosotros, tus discípulos, y lo hemos tenido en alto...». El círculo se cerraba, como siempre, alrededor del tema nacionalista que representaba el movimiento de Jabotinsky: el triunfo y la unidad de la patria. Las lecciones de la historia se convirtieron en una declaración de la política de Herut.

Begín utilizaba igual solemnidad en el aspecto ceremonial de la política exterior. Siempre recurría a la elegancia del latín para lograr un efecto especial. Cuando se firmó el acuerdo de paz en marzo de 1979, llamó a Carter: «Horribile dictu, luchador intransigente por la paz»; él mismo había surgido de las profundidades del abismo y del sufrimiento, de profundis «uno de los de la generación del Holocausto», quien se había trasladado desde allí hasta la Casa Blanca.

El estilo florido de Begín tenía mayor cabida en los elogios y conmemoraciones. Aquí también Begín tenía cuentas históricas que ajustar. Los elogios daban al líder la oportunidad de realizar un último acto benevolente, al despedirse de sus opositores, como si fueran admiradores. Al lamentar la muerte de sus ex camaradas de armas, Yisrael Epstein y Aryeh Ben-Eliezer, habló con simplicidad, en un lenguaje no desprovisto de intimidad y genuino dolor. Al elogiar a sus rivales ofrecía su perdón y enterraba así cualquier rastro de rivalidad pasada. Así, en un acto de tardía gentileza hacia el comandante clandestino Abraham Stern, dedicó algunas palabras, generales al «poeta y rebelde». Como Primer Ministro elogió a otro de sus rivales del pasado: Nathan Yellin-Mor: «gran luchador por la liberación de la patria del yugo extranjero». Yellin-Mor fue un hombre cuya actividad política había cesado en la década de 1940. Del mismo modo Moshé Sneh el líder de la Haganá que se volcó al comunismo, fue reivindicado por Begín en forma póstuma al seno del judaísmo y del sionismo mediante un último kaddish. Su elocuencia era mayor para con quienes no sentía verdadera estima.

No obstante, el ambiente natural de Begín era el de las reuniones políticas callejeras, en las que se daba rienda suelta. En estas oportunidades Begín no pronunciaba un discurso ordenado, sino que se dejaba arrastrar por las palabras y las gesticulaciones. Aquí desaparecía la solemnidad, así como las reglas de derecho internacional y las frases en latín. A pesar de que la izquierda ocupaba un lugar en la unidad nacional, en la plaza de la ciudad se convertía en blanco de críticas.

Su discurso político más enardecido fue sin duda el que pronunció en la plaza Sión de Jerusalén en enero de 1952, en el que se opuso a las compensaciones de Alemania. Fue una obra maestra de incitación, en la que él mismo se dejó llevar por sus emociones. Al examinar sus discursos a lo largo de los años, vemos que se repiten los mismos motivos y la misma habilidad para proferir brutales insultos a sus rivales políticos y a sus enemigos extranjeros.

Begín, el orador de masas, empleaba todos los trucos habidos y por haber. Solía ser desafiante y entretenido: calumniaba, compartía un secreto y prometía grandeza. Exageraba, halagaba, ofrecía elogios vacíos, era sarcástico y vituperaba a sus blancos sin limitación ni piedad. Y al mismo tiempo se consideraba un hombre piadoso que apelaba al sentido de honor y al sentido común de la audiencia. Con paciencia, Begín preparaba a su audiencia para el ridículo, los ataques y las puñaladas psicológicas que iban a escuchar. Sus palabras eran más simples y exageradas que precisas o verdaderas. En la seudorrealidad de la plaza pública se detenía el tiempo histórico y las posibilidades no tenían límite.

Begín procuraba separar su lenguaje incitador de multitudes de sus declaraciones políticas. Sin embargo, la separación era demasiado difusa, incluso cuando fue Primer Ministro. En los últimos años en el cargo, sus discursos de la Knesset estaban repletos de insultos y divagaciones innecesarias. Por último, en la «primavera retórica» de 1981, el abuso del lenguaje pasó al terreno de la política exterior y la diplomacia.

Entre la retractación y la revolución

Begín opinaba que, para sobrevivir, la nación debía ser guiada no tanto por la transitoria racionalidad de sus líderes cuanto por sus instintos naturales. La unidad nacional era una condición para que triunfara el país. La falta de acuerdo y la crítica pública eran motivo de debilidad nacional y, en el peor de los casos, llegaba hasta la traición. Al mismo tiempo, nunca definió los límites ni el significado de consenso nacional.

Como líder de la oposición, colaboraba con el gobierno cuando la política de éste tomaba una tendencia nacionalista. A principios de 1949 Begín manifestó que en su país se opondría con todas sus fuerzas al gobierno, pero que fuera de Israel lo consideraría el mejor de los gobiernos. En el verano de 1948 declaró que había dado a Ben-Gurión su consentimiento y aliento para que proclamara la creación del Estado. Inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días sostuvo que el gobierno de Unidad Nacional había sido uno de los factores que había contribuido a la victoria de Israel, y que «lo único que tenemos que hacer es mantenernos unidos como pueblo y aferrarnos a los frutos de nuestra victoria». Después de la operación rescate de Entebbe en julio de 1976 aseguró que «tal vez en virtud de esta unidad hayamos sido elegidos para ser testigos de este gran día en la historia del paciente Israel...».

La armonía nacional que Begín tenía en mente no provenía de ideas compartidas ni de una sociedad política a la que había ingresado por voluntad, ni de cálculos utilitarios de ganancias y pérdidas. Exigía que todo individuo, en todo momento, formara parte de la solidaridad nacional, en la cual éste había de hallar satisfacción y libertad. En su opinión, la unidad nacional era más importante que el pluralismo ideológico, social y político, y se mostraba dispuesto a sacrificar dicho pluralismo para satisfacer las necesidades de la unidad nacional, porque ésta era el secreto de la fortaleza de la nación. Aquí yace la profunda contradicción en el pensamiento de Begín y en el de toda la derecha revisionista. Consideraba que la unidad nacional era una necesidad, a la vez que idealizaba la secesión. Cuando lo decidido por la mayoría contradecía la voluntad nacional, según la definición unilateral del revisionismo, la derecha se negaba a colaborar.

La derecha revisionista se vio atrapada en el dilema entre la ideología de unidad y la práctica de la secesión. No se consideraba que lo anterior debilitara la lucha general; por el contrario, los secesionistas se veían actuando a favor del objetivo nacional. No causa sorpresa que el partidario de la unidad nacional comenzara su carrera en un acto de secesión y la finalizara en una guerra que dañó los fundamentos de la unidad nacional.

El ensayo más sistemático de Begín es Visión del mundo y concepción nacional Fue escrito a finales de la década de 1940, el período más fructífero de su vida. Este ecléctico ensayo comienza refutando la ideología marxista. El socialismo, ese cosmopolitismo ostensiblemente progresivo, no pasó la prueba de la historia. La realidad superó su enseñanza. Begín utilizaba la palabra Weltanschauung para definir lo que para él era «nuestra visión». «Nuestra visión del mundo», escribió Begín, «proviene, y se complementa, de nuestro punto de vista nacional»; la voluntad del pueblo se expresa fundamentalmente en el dominio extranjero. Según el concepto de Begín, la visión del mundo de un movimiento de liberación nacional posee tres componentes básicos: libertad del individuo, reforma social y supremacía de la ley. Basándose en Jefferson y los principios de la Revolución Francesa, aseguró que allí donde se niegan los derechos existe el «derecho a rebelarse contra el régimen» (el énfasis es del original). Esta afirmación lo llevó al punto crucial de su crítica del socialismo, y en este caso del movimiento laborista en Israel: la unión entre la autoridad gobernante y el control del trabajo en la sociedad constituye una nueva forma de esclavitud; Begín consideraba que la separación de éstos era el primer requisito para garantizar la libertad humana.

El segundo elemento de la visión del mundo de Begín —la reforma social— se limita a la aspiración natural a la justicia. La visión de una sociedad sin clases o su existencia permanente en una sola forma de estructura social es sólo una ilusión. Begín sostenía que siempre existiría la división entre clases en las sociedades humanas y que el factor determinante seguiría siendo la propiedad. La única solución posible es «acortar en forma permanente la distancia entre los extremos sociales». Este proceso es unidireccional, de abajo hacia arriba: los propietarios permanecen donde están y los menos privilegiados avanzan hacia ellos.

Begín nunca definió el mecanismo económico o político mediante el cual se produciría la división de la propiedad en la sociedad. Se limitó a asegurar que el proceso concluye de tal manera que «el progreso económico y social no se hará manifiesto con la eliminación del lujo, sino del concepto de lujo, mediante la constante transformación de los lujos en elementos que todos necesitan, utilizan y adquieren». La reforma social, según Begín, es un proceso que se inicia al trasladar «el punto de partida desde recursos cero hasta recursos mínimos» Jabotinsky había especificado que estos últimos eran: techo, comida, vestimenta, atención médica y educación. Estos son puntos de partida, no metas, y todos son accesibles, decía Begín, cuando la reforma social y la libertad del individuo están aseguradas. «Nuestra visión del mundo», escribió Begín, «es socio-liberal o, por el contrario, liberal-social». Se opone tanto al marxismo como al «capitalismo arbitrario». Por tanto, la reforma social que concebía Begín se fundaba en utopías y no se relacionaba ni con un concepto definido del tiempo ni con realidades sociales y económicas.

Un movimiento político, ¿debe expresar los intereses de una sola clase social? No, dice Begín. El concepto marxista carece de fundamento; en cambio, «existe un movimiento nacional... que expresa las necesidades comunes a todos los sectores de la nación. Es el portador de las aspiraciones históricas de la nación en su totalidad». Begín no se refería a los asuntos sociales ni políticos, sino a los intereses nacionales; la liberación de la patria y la unión de ésta en su propia tierra. La definición de los objetivos nacionales y el modo de alcanzarlos, según lo expuesto por Begín, no tenía relación con las libertades individuales que enumeraba. En última instancia, todos y todo depende de la «voluntad nacional»; la perfección de la existencia humana se expresa por medio del nacionalismo.

La visión que tuvo Begín del mundo y de la sociedad la mayor parte de su vida fue la de un Israel grande, firmemente situado en Oriente Medio, a ambas márgenes del Jordán, pero con una cultura, sociedad y leyes extraídas de lo más selecto del nacionalismo europeo. Esta sociedad disfruta de la libertad del individuo y de la justicia social, y la «mano invisible» que la guía engendra una realidad tanto utópica como inalcanzable.

Herut, el diario del partido, llevaba el lema del movimiento: «Por la indivisibilidad de la patria, la reunión de los exiliados, la justicia social y la libertad humana». En su primer viaje a Estados Unidos en 1948 Begín manifestó que las posturas de su movimiento eran nacionalistas, pero que éste poseía «una plataforma social que presta mucha atención al trabajador y es tradicional en el enfoque de la religión judía». No es por casualidad, siguió diciendo, qué Herut haya sido el primero en exigir la proclamación abierta de los derechos civiles y humanos en el Estado. A quienes se burlaban del movimiento Herut por no representar a la clase obrera, decía: «Nosotros somos los obreros... Los obreros nos apoyaron en la Guerra de la Independencia». Como Primer Ministro manifestó que, a diferencia del movimiento laborista, «somos blandos hacia el interior y duros hacia el exterior».

En la campaña electoral de 1973 Begín declaró que existía un marcado contraste entre «la escuela social-burocrática y la nacionalista-liberal». En el plano social y económico, Begín por lo general conservaba las contradicciones internas de la derecha. La intención de adoptar los intereses de la clase media, a la vez que confiarse en el respaldo de un populismo dirigido a las clases sociales más bajas, era en esencia discordante. La visión económica liberal siempre contradecía los objetivos sociales que Herut invocaba para sí. Supuestamente la unidad nacional iba a eliminar el conflicto de clases, como asimismo el sistema económico quedaría abierto a la competencia y a la libre iniciativa, acercándolo de forma automática a la armonía utópica: «paz social y justicia social»; no huelgas sino arbitraje, eliminación de la pobreza y la renovación en Israel del «simple hecho de vivir».

Begín no asumió el cargo deseoso de un cambio social radical. Sin embargo, quería estabilidad económica y social, que la abundancia material surgiera sin esfuerzo y una libertad máxima para conducir la política exterior. Nunca alcanzó a comprender la íntima relación que existía entre estos terrenos. Las prioridades nacionales de Begín eran evidentes: se habían formado durante toda una generación. Delegó la conducción de la economía al partido liberal. El «retroceso» económico, marcado en primer lugar por la eliminación del control de moneda extranjera, complementaron el deseo de «hacer bien al pueblo». Sin embargo, la información sobre la renta per cápita en Israel en 1980, el apogeo de su gobierno, demostró mayor desigualdad en la distribución de ingresos que en los países de Europa occidental y aun más que en Estados Unidos. Para la época en que Begín dejó el poder, la inflación había ascendido astronómicamente y el sistema bancario se hallaba al borde del colapso.

La falta de interés y de conocimiento de Begín en los asuntos sociales y económicos, sumados a su asombrosa incapacidad para controlar la toma de decisiones, exigieron un gran precio. Se soltaron las ataduras morales de la sociedad y la economía bordeó la bancarrota. Begín fue advertido acerca de la seriedad de la situación económica en más de una ocasión, pero no hizo nada. A pesar de que deseaba una política que combinara la grandeza nacional con el bienestar del individuo, un gran ejército, deseos expansionistas y que se declarara una guerra por elección, junto con una economía estable de paz, nunca demostró un interés real por el aspecto social ni económico. No obstante, incluso cuando la derrota lo alcanzaba en estos terrenos, Begín fue capaz de redirigir la crítica social al movimiento laborista. Afiló esta crítica hasta convertirla en un arma política de incomparable eficacia.

En noviembre de 1959 los periodistas de Herut describieron la visita de Begín a distintos sectores no privilegiados de Tel Aviv, al culminar su campaña electoral. La caravana dejó el cuartel general de Herut en Metzudat Ze'ev, con veinte motociclistas vestidos con camisas de Betar, que abrían la marcha. Los seguían Begín y su cortejo en un vehículo abierto, y decenas de autos de simpatizantes, periodistas y amigos completaban el grupo. La caravana recorrió unos diez vecindarios y Begín pronunció un discurso en cada uno de ellos. Cuando se oía el rumor de las motocicletas, se oía un grito de la multitud: «¡Ya viene Begín!». La mayor multitud se reunió en el barrio de Hatikvah, donde quince mil personas vitorearon su llegada. Para la tarde, cerca de cuarenta mil habitantes de distintos vecindarios de Tel Aviv, habían saludado a Menahem Begín.

Begín manifestó que el barrio de Hatikvah había sido el primero en hacer caer a Mapai al rango de segundo partido. En el verano de 1948 había dicho, refiriéndose a los judíos sefaradíes, que todo ciudadano debía ser considerado «hermano y amigo. No te pongas por encima de tu amigo, sino ámalo con la seguridad de que tú y él sois absolutamente iguales». La simbiosis que se había desarrollado en la década de 1950 entre ciertos sectores de la comunidad oriental y Herut y su líder algún día había de marcar el rumbo hacia el poder. Begín trajo la «verdad» acerca de cómo la patria había sido liberada en los campos de inmigrantes, y recordó que «quienes ganaron viven bajo un régimen de pobreza, sometimiento y abuso de la libertad individual». Begín instaba a realizar un esfuerzo supremo para rescatar a «la multitud de nuestros hermanos» del norte de África. En un debate de la Knesset referido a la integración de las comunidades étnicas dijo: «Qué vergüenza, quienes, por tener origen europeo, son arrogantes, en público o por escrito, para con nuestros hermanos, nuestro pueblo, cuyos antepasados fueron expulsados de España...». Mapai, que representa sólo un tercio de la población, siguió diciendo, se hizo cargo del Estado; era importante asegurarse de que los sefaradíes —judíos de origen no europeo— tuvieran cada vez más representación en todo el Estado y en las instituciones políticas. En marzo de 1973 exigió que se eligiera presidente a un sefaradí. Begín continuó esforzándose por alcanzar el objetivo que había propuesto con tanta claridad en los primeros años del Estado: «Mapai no destruirá el Estado, sino que nos ocuparemos de la destrucción del gobierno de Mapai.

Begín no modificó su retórica acusadora después de convertirse en Primer Ministro. En la decimocuarta convención del movimiento Herut, llevada a cabo en 1979, manifestó que trescientas mil personas «vivían en condiciones de vivienda paupérrimas gracias a un régimen que se consideraba socialista...». La rehabilitación de dichos sectores sería la piedra angular de una nueva política: el Proyecto Renovación. Ese mismo año describió la situación económica de Israel como «una de las mejores del mundo». Ya no se verían obligados a correr de país en país para obtener créditos a corto plazo: «Esos tristes días ya pasaron, para no volver nunca más. Las reservas de moneda extranjera en el país son sólidas...».

En un debate de la Knesset del otoño de 1981 Begín habló de una visita que había hecho a Yavneh, un pueblo cercano a Rehovot, que en el pasado había tenido una gran población menesterosa. El Proyecto Renovación, propuesto por el gobierno, para la rehabilitación de distintos sectores, había iniciado una nueva era de la sociedad israelí: «El crimen ha desaparecido, ha comenzado una nueva vida». Al mismo tiempo continuó atacando a los «monopolistas» del movimiento laborista y a los «millonarios del kibbutz». Aun en la década de 1980, cuando la crisis económica se había tornado en una realidad tangible y las estadísticas indicaban un aumento de la pobreza y mayores diferencias en la distribución de los ingresos y de la propiedad, Herut pudo lograr que la sensación de privación étnica se convirtiera en ganancias políticas en el momento de votar.

La tendencia derechista había surgido hacia finales de la década de 1950 y continuado sin interrupción hasta el ascenso de Herut al poder. Sin embargo, los datos demográficos y los cambios que se estaban produciendo en la estructura social, en la educación y en la economía nunca habían servido para explicar de manera razonable el cambio en la votación de Israel. El respaldo que lograron Herut y Begín también se debió a razones más profundas relacionadas: el cambio radical de valores y creencias entre los sectores de la sociedad israelí.

Dicho apoyo fue manifiesto en el terreno de la religión y del Estado, donde Begín cumplía un compromiso histórico para con sus creencias y ponía en práctica su crítica del socialismo. En Noches blancas lo encontramos diciendo que «en momentos de infortunio el hombre no tiene nada sobre qué apoyarse, ningún consuelo, salvo la fe». Aquí no nos interesa la relación entre el hombre y su Creador, sino de qué manera la religión y sus símbolos se hallaban incorporados al pensamiento nacionalista de Begín y de sus conceptos utilitarios. Aceptaba la noción de que en el judaísmo, la religión y la nacionalidad son inseparables. Se hallaba cerca de pensar que la creación del Estado y la liberación de la patria después del Holocausto habían marcado el inicio de la redención mesiánica. No distinguía en absoluto entre los símbolos de la religión y las exigencias del nacionalismo.

El principio según el cual la libertad requiere la separación entre el Estado, la nacionalidad y la ciudadanía no tiene validez en el judaísmo, sostenía Begín. La singularidad del pueblo judío estaba determinada por cómo había aparecido en la historia. En la historia de otros pueblos, sostenía Begín, la fe religiosa no evolucionó sino que fue impuesta a los salvajes por gobiernos extranjeros. Nadie impuso una fe a los judíos, y a partir de ese día «nuestra nacionalidad es unirreligiosa, y nuestra religión, uninacional: son inseparables la una de la otra». Tampoco en Estados Unidos, continuó Begín, existe separación entre la religión y el Estado; cuando los norteamericanos dicen «religión» en realidad lo que quieren decir es «Iglesia» en el sentido de la institución social, no de la fe. Separar la religión del Estado implica extirpar la fe, como se hace en los regímenes socialistas. Para reforzar sus argumentos Begín citaba escritos y declaraciones de Jabotinsky, pero en realidad, había poca similaridad entre los conceptos de Jabotinsky en materia de fe y de religión y los de él.

En septiembre de 1981 Begín manifestó que siempre se había opuesto a la opinión de Ben-Gurión, según la cual Israel era un Estado de ley: «Somos tanto un estado de ley como un Estado de halakha (ley religiosa judía)». A pesar de las premisas ideológicas, por momentos anticlericales, los regímenes derechistas se unían fácilmente y por conveniencia con la religión. Sin embargo, en el caso de Begín había algo más que un frío cálculo político. Creía verdaderamente que la supervivencia del pueblo judío a lo largo de la historia, la formación de su voluntad nacional y la fortaleza espiritual de su nación eran inseparables de la fe.

Antes de que Sadat visitara Jerusalén, Begín exigió que no se violara el sábado al realizar los preparativos de la visita. Ese mismo año se había enorgullecido de que una carta del presidente Carter le había sido entregada después del sábado, a pesar de que ésta había llegado el día anterior. Instó a todos los pueblos a honrar el sábado. En respuesta a un comentario del MK Yossi Sarid, se explayó en un largo monólogo acerca de la importancia y originalidad del sábado en la historia de la humanidad. En mayo de 1982 pronunció otro discurso reflexivo con respecto al sábado, en el que se refirió a las civilizaciones del mundo a partir del antiguo Egipto y a su actitud para con la idea de un día de descanso.

Durante su mandato se efectuó una profunda revisión de las leyes correspondientes a temas religiosos, tales como la exención de las mujeres del servicio militar obligatorio, el trabajo de los sábados, la segregación sexual en las playas, la autopsia, la actividad antimisionera, la actividad arqueológica en lugares sagrados y el aborto. En ningún otro período la ortodoxia religiosa disfrutó de tanta importancia: las ideas nacionalistas religiosas pasaron a formar parte del programa de las escuelas estatales, hubo un retorno a la religión ortodoxa, a menudo ultraortodoxa, y fue aumentado el respaldo a las instituciones religiosas. Había signos claros de que se estaba produciendo un cambio de valores en la sociedad israelí en un clima de crisis.

Durante décadas Begín luchó por hacer valer los derechos de una minoría política y por fortalecer la postura de la oposición. En las decisiones de política exterior, que parecían relacionarse con el derecho histórico, Begín pretendía no reconocer la legitimidad de la política gubernamental, hecho que se manifestaba en los momentos históricos decisivos, a partir del plan de partición de las Naciones Unidas en 1947. En una conferencia de prensa que se llevó a cabo en noviembre de 1948 Begín manifestó que cuando el gobierno se enfrentaba con decisiones fundamentales, era la posición de Herut la que debía ser consultada por medio de un plebiscito. Esta solicitud fue presentada una y otra vez: con respecto a la determinación del límite oriental del país, a las compensaciones alemanas y al establecimiento de relaciones diplomáticas con Alemania.

Begín pensó que la aceptación por parte del gobierno de que el reino hashemita se anexara el margen occidental era una decisión temporal que sería revertida en el futuro. En su opinión, el Alineamiento nunca había recibido autorización por parte de la nación para que se repartiera la Tierra de Israel. Desafió la legitimidad de cualquier política que no fuera compatible con el concepto de un gran Israel. En el verano de 1974 viajó a Sebastia, el lugar que Gush Emunim había colonizado ilegalmente, y manifestó que no comprendía cómo los derechos formales podían tener mayor atención y validez que los derechos históricos: «Los tontos gritos de golpe no servirán de nada». La fe y el derecho histórico eran lo suficientemente poderosos como para invalidar la ley. La tendencia de Begín a poner la autoridad por encima de las instituciones nacionales provenía de la tradición revisionista. Creía que «la verdad no depende de la fuerza, y la justicia no está relacionada con la mayoría».

Durante muchos años Begín no fue capaz de legitimar a Herut como potencial partido gobernante y no recibió mayor apoyo del público. Esta situación continuó hasta la Guerra de los Seis Días. En esa época, comenzó a aumentar el apoyo político de Herut, a partir de los cambios en las alianzas nacionales y del vuelco hacia la derecha por parte de la clase media, liberal y de los nacionalistas religiosos. El primer logro tuvo lugar a mediados de la década de 1960, cuando se produjo la unión con los liberales. Posteriormente, antes de la Guerra de los Seis Días, Mapai se vio obligado a formar una alianza con Rafi y el bloque liberal de Herut.

La legitimación de Herut como alternativa de partido gobernante era inseparable de la decadencia política y moral del movimiento laborista y de las divisiones, cada vez mayores, en su seno. La exigencia de una alternativa ganó considerable terreno después de la Guerra de Yom Kippur, debido a la desconfianza que causó en el poder y la capacidad del partido gobernante.

Ascenso y decadencia de las grandes expectativas

Fueron pocos quienes previeron el ascenso de Begín al poder. En 1955 Zvi Levanon, secretario de la Cámara de Comercio de Jerusalén, escribió un libro al respecto. Comienza con el diálogo entre dos miembros de un kibbutz en el sur de Israel, quienes discuten la remota posibilidad de que Begín se convierta en Primer Ministro. Al expresar su propia desilusión con el socialismo, expresan la convicción de que la única persona que se mantendría fiel al camino propuesto, incluso después de asumir el poder, sería Begín. El ascenso de Begín es vislumbrado de manera churchilliana. El país está sumido en una gran crisis, el gobierno renuncia, el presidente invita a Begín, como hombre marcado por el destino, a rescatar a la nación. En su primer discurso a la Knesset como Primer Ministro, revoca todas las decisiones tomadas por el gobierno anterior. Begín no sólo es Primer Ministro sino también ministro de Asuntos Exteriores. El gobierno que lidera es el más eficiente, valiente y resuelto que se pueda imaginar. Se llevan a cabo conversaciones de paz con el Líbano y con Egipto. El margen occidental es conquistado y también el margen oriental. Estados Unidos y Gran Bretaña, finalmente, brindan su apoyo a Israel.

Cuándo Begín asumió el poder en mayo de 1977 tenía sesenta y cuatro años de edad y estaba enfermo, después de haber sufrido un grave ataque cardíaco. Comunicó a los periodistas que su enfermedad no afectaría su desempeño: «Mi intención es trabajar día y noche, y ruego a Dios que me dé fuerzas para lograrlo». Las reacciones frente a su elección, que no fueron maliciosas ni vengativas, expresaban cierta ansiedad y, en el mejor de los casos, duda. Para muchos, la victoria fue más la derrota del partido laborista que la victoria de Herut. Se expresaron temores acerca del destino de la política exterior y de defensa de Israel.

En esta nueva etapa Begín se esforzó por presentar una nueva imagen. Comenzó haciendo declaraciones sobre la paz y demostrando interés en los temas que no estaban directamente relacionados con Israel: su primer acto como Primer Ministro fue ofrecer asilo a los refugiados del buque vietnamita. Pronto adquirió importancia la búsqueda de aliados y el logro de un reconocimiento más amplio. Una de las primeras medidas que tomó Begín fue designar ministro de Asuntos Exteriores a Moshé Dayán, a pesar de las objeciones de la opinión pública y dentro del partido.

La plataforma del nuevo gobierno era tan pretenciosa en los asuntos internos como ambiciosa en los asuntos externos. Al presentar a su gobierno, Begín declaró que en su primera sesión la Knesset aprobaría una ley de seguro social, una ley de arbitraje, una ley de salario mínimo y una ley de jubilación estatal. Se iba a desterrar el crimen violento y la nueva generación sería educada para amar a la humanidad, la libertad, la justicia y la patria. El acuerdo de coalición tuvo un gran alcance especialmente en el área de la religión. Por primera vez el programa educativo fue encomendado a una facción religiosa minoritaria. Una nueva alianza política entre la derecha y los partidos religiosos había de dominar la política israelí en los años por venir.

El acuerdo de coalición establecía que «el pueblo judío tiene el derecho histórico eterno a la Tierra de Israel, nuestro patrimonio indiscutible». El gobierno instó a los países árabes a conducir las negociaciones en forma directa, con el fin de concluir los tratados de paz. Agregó que en tanto y en cuanto prosiguieran las negociaciones por la paz, el gabinete no ejercería el derecho a extender la ley israelí a todo el territorio de Israel. Fue una condición expresa del ministro de Asuntos Exteriores, Moshé Dayán.

Begín pidió un año de gracia para corregir los defectos y desequilibrios del pasado. Durante las primeras semanas la prensa advirtió la rápida adaptación de Begín al trabajo y la eficiencia con la cual conducía el gobierno: las discusiones eran concisas y no existían filtraciones. A diferencia de los temores preelectorales, los ministerios gubernamentales no estaban plagados de candidatos de fuera del Alineamiento. Otra de las áreas donde se esperaba un cambio real, además de la de Asuntos Exteriores, era la de Economía. Milton Friedman, el renombrado economista conservador, fue mencionado como voluntaria fuente de inspiración para la política económica del gobierno. El Likud prometió reducir la inflación en un quince por ciento, incrementar la inversión de capitales, modernizar la burocracia y realizar una reforma tributaria. Pero a pesar de estas declaraciones y de lo que aparentaba desde fuera del gobierno, Begín no estaba preparado para organizar su gabinete.

Fue veloz el transcurso de los acontecimientos en los primeros meses de mandato de Begín, en especial en el área de la política exterior. En otoño ya se hablaba, en especial entre los partidarios de Begín, de su «retroceso ideológico». Comenzaron a salir a la luz las disputas habidas en el seno del gobierno, así como el modo de tomar decisiones del gabinete. Parecían escasas las posibilidades de efectuar una verdadera reforma en la vida política, social y económica de Israel. Desde los primeros días del gobierno, éste se mostró hipersensible a los medios de comunicación y desconfiado de las declaraciones de los intelectuales. A medida que se acumulaban las críticas contra Begín, estos problemas se agravaban y aumentaba el aislamiento del gobierno. A principios de 1978 el prestigio pareció verse dañado.

Durante su primer año en funciones, las decisiones adoptadas por Begín hicieron dudar de su capacidad para tomarlas y de la validez moral de sus opiniones políticas. Entre estas últimas se incluye el perdón que otorgó Begín, como ministro de Justicia, a Yehoshua Ben-Zion, un banquero que cumplía condena en prisión por el mayor desfalco de la historia financiera de Israel. Corrían rumores de que se estaban recolectando fondos en Estados Unidos para el fondo Tel Hai, del movimiento Herut. Y, por último, se designó a un profesor completamente desconocido, Yitzhak Shayeh, como candidato de Begín para la presidencia. Begín no pudo conseguir un mayor apoyo popular para su candidato, y los miembros de la Knesset por Herut se vieron obligados a votar por el candidato del Alineamiento, Yitzhak Navon.

En realidad, Begín conoció pocos días felices durante su mandato. Uno de ellos, justo un año y medio después de convertirse en Primer Ministro, fue aquel en que recibió el premio Nobel de la paz, junto con Anuar Sadat. En ese momento Begín se hallaba en el apogeo de su poder. Cuando le informaron que se le había otorgado el premio, Begín aseguró que el pueblo judío era el que lo merecía y que él era tan sólo el que lo recibía. Dayán, que entonces se encontraba en Estados Unidos, se negó a trasmitir las felicitaciones del Primer Ministro a la delegación egipcia con la que se estaban llevando a cabo conversaciones. Sadat no fue a Oslo en diciembre de 1978 a recibir el premio; Begín, en cambio, acudió con una gran escolta. En Noruega pronunció uno de sus discursos más grandilocuentes. Comenzó diciendo: «He venido desde la tierra de Sión y de Jerusalén y aquí me presento ante ustedes humildemente, como uno más del pueblo judío, como un hijo de la generación del Holocausto y la redención».

Finalmente varios funcionarios importantes del gabinete, la mayoría no pertenecientes a Herut, abandonaron el gobierno. El ministro de Comunicaciones, Meir Amit, renunció durante las conversaciones de Camp David. Después de la cumbre en Camp David, la desconfianza minó las relaciones entre Begín y dos de sus principales ministros: Weizman y Dayán. Sus opiniones diferían de las de éstos y Begín pensó que había perdido control sobre sus actos. Tras el acuerdo de paz rebajó el nivel de Dayán y limitó su autoridad. Con Weizman, miembro del movimiento Herut y posible heredero, la separación fue total. Hacia el final de su período gubernamental en 1981 tanto Dayán como Weizman habían renunciado así como el ministro de Finanzas, Yigal Horowitz.

Las encuestas de opinión pública indicaban que el Likud se enfrentaba a una derrota segura en las elecciones. Pero en el transcurso de un año Begín había de revertir en forma temporal la situación y de superar un largo período de decadencia personal. En la primavera de 1981 pareció haberse librado de aquello que lo había atado en el pasado y ahora podía actuar según sus propias decisiones. En el período preelectoral tomó la decisión de bombardear el reactor nuclear de Irak, profundizó el compromiso de Israel en el Líbano e inició un asombroso ataque retórico contra los opositores internos y líderes mundiales. En las elecciones de mayo de 1981 Begín tuvo una victoria sorprendente. Luego volvió su mirada hacia el norte. De inmediato aprobó la ley de los Altos del Golán en la Knesset y en junio de 1982 se produjo la guerra del Líbano. Poco más de un año había de transcurrir desde el principio de la guerra y su renuncia en agosto de 1983. La persistente confusión en el Líbano se sumó a una grave crisis económica, personas cercanas a Begín fallecieron —su esposa y el Viceprimer Ministro Simcha Erhlich— y así se precipitó su caída.

Durante la campaña electoral de 1981 Begín había manifestado que lo más difícil para él durante sus cuatro años de mandato había sido tomar la decisión de evacuar la saliente de Rafah. Los veteranos de la clandestinidad compararon la evacuación de las colonias con la política del Informe Oficial británico. Shmuel Katz escribió que Begín nunca había tenido una política válida para las colonias. Había quebrado el impulso cobrado por el programa para los territorios de Gush Emunim, y se había burlado de la idea de poblar la Tierra de Israel. Los partidarios de Begín no podían ofrecer una respuesta satisfactoria. La opinión generalizada era que el Primer Ministro estaba siendo manejado por sus principales ministros, Dayán y Weizman. Sin embargo, lo anterior contradecía la imagen de Begín como líder autoritario, cuyas opiniones no se desafían.

Dentro de Herut nadie se atrevía a oponerse al líder del movimiento. El nuevo desafío provino de una fuerza radical y fundamentalista. En una reunión de gabinete, llevada a cabo en mayo de 1979, Begín fulminó a los seguidores de Gush Emunim, «mesianistas llenos de complejos y arrogantes». Los idealistas y aliados políticos del pasado se habían convertido en mentirosos». Ya los había vituperado a finales de 1977. «No necesitamos cuidadores de nuestra lealtad hacia la Tierra de Israel». La primera refriega tuvo lugar en el otoño de 1979. En octubre la Corte Suprema declaró ilegal la colonia de Eilon Moreh, instalada por Gush Emunim, debido a que no había una necesidad militar vital que la justificara. Se insinuó que si la gente de Gush Emunim intentaba establecerse nuevamente, Begín podría presentar su renuncia. En el funeral de Anuar Sadat, en octubre de 1981, Begín comunicó al secretario de Estado Haig que podría verse obligado a renunciar debido a la evacuación de Yamit. En la primavera de 1982 los colonos de Yamit fueron evacuados tras una encarnizada lucha contra el ejército. La destrucción de la ciudad atestiguó una nueva brutalidad en la vida nacional de Israel.

La fe en la voluntad nacional, la retórica y la importancia de las ideas no constituyeron sustitutos adecuados de hechos e información, ni preparación cuidadosa y sistemática. Desde la década de 1940 la lectura de los diarios se había convertido en una obsesión para Begín, quien consideraba que ésta era una valiosa fuente de argumentos e información, que podía utilizar en contra de sus opositores. No elegía a sus consejeros y asesores debido a su experiencia ni talento, sino sobre la base de sus simpatías personales y afecto y a la relación de aquéllos con la «familia luchadora».

En mayo de 1965 Begín había criticado a los políticos 'de Mapai, quienes criticaban a Ben-Gurión por haberse vuelto en contra de Begín después de diecisiete años de «elogios bizantinos». Sin embargo, como líder de Herut, Begín se rodeó de personas cuyo único mérito era su lealtad hacia él. Aryeh Altman, el veterano líder revisionista, cierta vez manifestó que habían creado una imagen de Begín como la de un hombre que nunca se equivoca: los errores y fracasos siempre se debían a los demás. Cerca del final de su camino, Begín se encontró solo, obligado a confiar en consejeros indignos.

Begín no cumplió con los preceptos que él mismo había delineado al criticar a todos los gobiernos de Israel desde la creación del Estado. En 1976 se burló de las innumerables filtraciones del gobierno de Rabín: los informes estenográficos que, en cuestión de minutos, fueron transmitidos a todas las capitales del mundo. También se quejó de que los puestos oficiales que requerían un conocimiento específico estaban siendo asignados sobre la base del partido político y los vínculos partidistas: «No existe ni un aspecto de nuestra vida nacional del que pueda decirse que el gobierno está funcionando adecuadamente».

Cuando el gobierno aún se hallaba en su primera etapa, Begín prometió una reforma general en su gobierno. En realidad la estructura del gobierno no fue modificada y el control de Begín del gabinete se deterioró cada vez más. Dayán escribió que «no en todas las áreas invirtió estudio y consideración». El vago relato de Dayán de su gestión en el gobierno está repleto de cinismo. Yigal Allon dijo en la Knesset: «Hemos vuelto al estilo de las palabras altisonantes en lugar de la acción verdadera; a las declaraciones floridas en lugar de la realidad; a la agresión verbal en lugar de soluciones sobrias y meditadas, afianzadas en la realidad».

Shmuel Katz, quien asistió al Primer Ministro hasta finales de 1977, también retrató a Begín como un hombre inconstante, que se dejaba influir con facilidad, carente de la facultad para tomar decisiones y sin las facultades necesarias para reunir y dirigir un gobierno en forma adecuada. Lo describió como el líder de un movimiento que no intentó siquiera cumplir con los puntos sociales y económicos de su plataforma y quien, en el nivel internacional, destruyó los fundamentos de la seguridad nacional de Israel. Katz había admirado a Begín como líder clandestino, pero le criticó con dureza como político: el modo en que se dejó arrastrar en la polémica referida a Ben-Gurión y el abandono de sus principios ante la primera señal de resistencia. A medida que pasaba el tiempo, escribió Katz, «el clima bizantino» que rodeaba a Begín se volvió cada vez más denso y extendido.

A Katz, quien supuestamente dirigía el área a la que Begín otorgaba especial importancia, —la labor informativa— le disgustaba el estilo de trabajo de Begín y que éste se apartara de las posiciones fundamentales de Herut. Finalmente él y Begín tuvieron una discusión frontal, que terminó como todas las manifestaciones de oposición dentro del movimiento Herut: el último día de 1977 Katz presentó su renuncia.

Ezer Weizman describió a Begín como «un hombre débil, que posterga las decisiones y esconde los problemas bajo la alfombra». Según Weizman, Begín trataba a sus ministros como a colegiales a quienes se debe enseñar moralidad. No toleraba las ideas opuestas, no involucraba a los demás en sus decisiones y elegía a sus asesores siempre y cuando éstos opinaran igual que él. Le entusiasmaba la idea de que los soldados de la IDF volvieran a usar boinas y dedicó más tiempo a este tema que a discutir la necesidad de la fuerza aérea de comprar aviones de combate F-16. En su carta de renuncia Weizman escribió: «Cuanto más tiempo transcurría, más comprendía que las esperanzas puestas en nosotros no se basaban en la realidad».

Hubo otras decisiones cuyo costoso daño se manifestó demasiado tarde. Uno de los ejemplos más conspicuos fue la decisión de producir un avión jet propio de Israel: el Laví. Uno de los principales participantes describió el proceso de toma de decisiones como un «teatro del absurdo». Fue evidente que Begín, en el corto período durante el cual fue ministro de Defensa, carecía de la competencia y del conocimiento estratégico necesarios para tomar una decisión tan importante para la seguridad de Israel. Los oficiales y burócratas del ejército explotaron sin vergüenza su debilidad por los altos mandos militares. En el otoño de 1987 el gobierno se vio obligado a abandonar el prestigioso proyecto después de haber invertido más de mil millones de dólares.

Como líder de la oposición Begín había señalado constantemente que el Primer Ministro no tenía derecho a decidir sobre temas militares y políticos del más alto nivel sin la previa aprobación del gobierno y, en determinadas circunstancias, de la Knesset. Sin embargo, en la práctica hizo frente a su gobierno con hechos consumados. El plan de autonomía y los Acuerdos de Camp David fueron presentados para la aprobación del gabinete y de la Knesset en forma retroactiva. Todos los hechos que llevaron a la guerra del Líbano, y la conducción de la guerra misma, constituyeron una burla de cualquier proceso racional de toma de decisiones.

Con su característico eufemismo, Begín se refirió a sus errores en el gobierno como «tropiezos». Con frecuencia, la prensa informaba que Begín estaba decidido a poner «en orden» a su gobierno: los miembros del gabinete habían de actuar de acuerdo con las decisiones del gobierno y en el momento en que éste decidiera. Reprendió a Sharón así: «No se volverá a levantar la voz en la mesa del gabinete». Sin embargo, la falta de disciplina en el gabinete siguió siendo frecuente.

Las debilidades de Begín formaban parte de su carácter, visión del mundo y concepto de liderazgo. Su insistencia en conservar una fachada de líder dominante sólo servía para ocultar a quienes se reían de su autoridad; pero se mantenían las apariencias para no destruir el prestigio de Begín. Sin embargo, detrás de esa fachada había planes que no eran examinados en profundidad y decisiones tomadas sin la debida participación de los ministros pertinentes. El gabinete no se reunió para discutir la visita de Sadat a Jerusalén. Los miembros del gobierno no alcanzaron a entender las idas y venidas de las negociaciones de paz, ni Begín hizo ningún esfuerzo para aclarar dichas dudas, excepto a unas pocas personas. Finalmente se hallaron defectos y puntos débiles en el plan de paz propuesto por Begín en 1977. En septiembre de 1978, en Camp David, y otra vez en marzo de 1979, antes de concluir las conversaciones de paz, Begín innecesariamente provocó una situación por la cual él y su gobierno debieron tomar decisiones con grandes presiones de tiempo.

En el terreno militar no es probable que Begín haya comprendido el sistema bajo su mando, ni su operación, fuerzas y limitaciones. La designación del general Ariel Sharón como ministro de Defensa marcó un vuelco negativo en la capacidad del gobierno de controlar el sistema de defensa. Durante la guerra del Líbano iba a ser cada vez más evidente que la guerra había escapado al control de Begín.

El fracaso de Menahem Begín como Primer Ministro y como líder nacional se debió principalmente a su errado concepto de la realidad. Pero sobre todas las cosas, fracasó en la toma de decisiones. La falta de control logístico se repetía en Begín desde sus épocas como comandante del Irgún. Era incapaz de realizar un plan sistemático de operaciones. Su habilidad se limitaba a destacarse como propagandista, líder político y creador de ideas. Su fracaso como estadista exigió un alto precio, que a veces lo obligó a realizar pactos estratégicos y a hacer concesiones en cuestiones de principios o lo forzaron a adoptar una posición de la que no había escape. Finalmente, su liderazgo fue destruido.

Tal es el motivo que une al revolucionario en la playa de Kfar Vitkin y al Primer Ministro en su oficina de Jerusalén. Se dejó llevar, más de lo que hubiera debido, por los hechos y las situaciones creadas por sus subordinados y ministros. Begín fue un maximalista al que le faltó el control organizativo que le hubiera permitido alcanzar sus objetivos. En cambio, se volvió taciturno, pasando a una alta exultación y sumergiéndose en una profunda depresión.

14

El final del camino

A mediados de la década de 1970 Begín habló así de Jabotinsky, el hombre a quien más admiraba: «No conocía la derrota, sino que decía: “He aquí el camino a la victoria”. Su espíritu nunca decaía cuando las situaciones adquirían carices negativos, sino que sostenía: “He aquí un signo de mejoría”. Así es el alma de un luchador». Begín como Primer Ministro no fue capaz de seguir el ejemplo de Jabotinsky: en la primavera de 1982 se sumió en una profunda crisis. Desde finales de la década de 1930 venía experimentando crisis similares después de serios desafíos a su liderazgo, de derrotas electorales o en aquellos momentos en que se sentía responsable de la muerte de otras personas. Las manifestaciones externas eran claras: negación seguida de apatía, melancolía y, finalmente, las manchas faciales.

En sus últimos años Begín se mostró preocupado por su salud física. Comenzó una carta al presidente Sadat en agosto de 1980 haciendo una reflexión sobre el cuerpo humano: «¿Qué es, pues, el corazón humano? Es sólo una bomba... ¡Qué maravilla cósmica es el ser humano! Hacia finales de 1981 Begín se cayó en su cuarto de baño y se rompió la cadera. En su carta al periodista Yoel Marcus detalla de un modo peculiar su caída, la desolación, sus gritos de auxilio y la operación a la que fue sometido. Discutía en forma cándida sus ataques cardíacos, el bloqueo de la arteria craneana que le afectaba la visión y su preocupación de que su única hermana o que sus hijos se enteraran de su enfermedad por terceros.

A finales de 1982 Begín se tornó más distante, indiferente y deprimido. El estado físico y mental del Primer Ministro se convirtió en tema de discusión pública. En otras épocas, cuando surgía este tema, por lo general se negaba de manera enérgica que los cambios de temperamento de Begín estuviesen afectando su capacidad para tomar decisiones. Sin embargo, en su segundo mandato los comentarios adquirieron tal cariz que no pudieron ser desechados como «rumores maliciosos». En el verano de 1983 Begín llegó al final de su camino.

La renuncia de Begín se convirtió en un tema candente. El Día de la Independencia, Begín olvidó enviar las acostumbradas cartas a las familias humildes. En julio de 1983 al referirse a la guerra del Líbano, admitió por primera vez que era «una hora difícil para la nación». En agosto no celebró su cumpleaños. Hacia finales de agosto, todo llegó a su fin: «No puedo más».

En realidad, Begín dejó su cargo en el momento en que durante años había anunciado que lo haría. En la última convención de Herut antes de asumir el poder, proclamó que se retiraría a los setenta años de edad y que escribiría una obra de tres volúmenes acerca de «la generación de la destrucción y del renacimiento». En una fiesta para celebrar su segundo triunfo electoral en 1981, no se mostró tan firme con respecto a este tema. Ahora decía a los periodistas que si se conservaba sano y el partido lo necesitaba, pensaría en la posibilidad de continuar como líder del Likud al finalizar sus cuatro años en el cargo. Sin embargo, un mes más tarde declaró que Churchill, Ben-Gurión, Golda Meir y Moshé Dayán no habían sabido retirarse a tiempo; por su parte, tenía la intención de retirarse en 1983, tal como había prometido a su esposa.

Cuando finalmente Begín anunció su renuncia, su oficina fue testigo de la adulación de los ministros del gabinete y miembros del partido hacia Begín, quienes le pedían que se quedara. No obstante, Begín se mantuvo firme. Les dijo: «No guardo ningún rencor. No culpo a nadie». Se intentó organizar una manifestación en masa cerca de su domicilio. A la estupefacción siguió la lenta aceptación. Yohanan Bader, quien sabía que Begín se había evadido otras veces de sus obligaciones, publicó una declaración en la que decía que no se sorprendería si Begín reanudara sus responsabilidades. Pero esta opinión fue un tanto apresurada.

¿Cuál fue el significado de la renuncia de Begín?: ¿acaso sus creencias habían chocado con la dura realidad? ¿quiso escaparse de la culpa? ¿o tal vez se sentía cansado debido a su edad y a la traición de sus cercanos? Shmuel Katz opinaba que Begín estaba abrumado por un profundo cansancio y la sensibilidad a las pérdidas, que nunca había podido superar. Según Eldad, Begín tenía un «poder de represión emocional» que no encontraba salida, así como era consciente de sus responsabilidades. La hija de Begín, Hassya, manifestó que la principal razón de su renuncia había sido la muerte de su amada esposa y eterna confidente, Aliza Begín, que había muerto en noviembre de 1982, mientras Begín se hallaba en Estados Unidos. En octubre había manifestado que la condición de su esposa afectaba su decisión de seguir en el cargo. Es posible que se haya sentido culpable por no haber estado a su lado en los momentos finales. Fue un duro golpe, y llegó en un mal momento.

Begín pagó un alto precio por su autocontrol y por reprimir sus emociones. Bader escribió: «Tiene las características de un temperamento iracundo y tempestuoso, pero también manifiesta una férrea disciplina interna que contiene la energía de su ira». Es posible que haya habido cierta compulsión de Begín hacia el «código heroico», los rituales, las obligaciones férreas de conducta y la autodisciplina que se imponía a sí mismo. Cuando asumió la pesada carga de la responsabilidad suprema, la realidad destruyó parte del mundo interno que con tanto cuidado había construido. Cuando se mostraba dispuesto a admitir un error y rompía la fachada externa, las consecuencias personales eran graves.

Es fácil dejarse engañar por la personalidad de Begín. Sus características personales parecen tan claras y evidentes que se podría pensar que de la simple observación y lectura de sus declaraciones se le puede llegar a conocer. Sin embargo, Begín fue una personalidad contradictoria. Simbolizó tanto a los judíos de Brisk como a los rebeldes y revolucionarios; se mostraba sensible ante las víctimas, no podía tolerar la violencia física cerca de él, fue un hombre de familia, un líder compasivo. Pero también debió contener dentro de sí al rebelde, al obstinado opositor y al secesionista. Al parecer Begín consideraba que la derrota y la victoria se hallaban unidas: el Holocausto y el renacimiento; ataque fatal y asunción del poder; paz y guerra.

Israel después de Begín ya no será lo que fue. Han cambiado los valores y los modelos básicos, la estructura social y económica y la configuración de las asociaciones políticas. Israel en 1977 se hallaba a punto para una reforma interna general, pero a pesar de las circunstancias favorables estratégicas e internacionales Begín fracasó en el desafío y dejó a la sociedad en un estado de bancarrota económica, decadencia moral, sin ninguna estabilidad política, hendida y dividida. Begín mismo pasó por una profunda crisis personal. No comprendía de qué manera se relacionaban las dimensiones social y económica con la política exterior y objetivos militares que él había propuesto. En lugar de tomar como punto de partida una pequeña comunidad que buscaba preservar su existencia y prosperidad, lo arriesgó todo por la gloria nacional. Su visión de un gran Israel indiviso no se realizó. Como líder y Primer Ministro sólo llegó a la mitad del camino hacia la Tierra Prometida.

El aspecto de la sociedad sufrió cambios. Se soltaron los lazos que retenían las necesidades urgentes, aunque no en forma intencionada. Situaciones que nunca antes se habían producido en Israel y que se creían imposibles estaban sucediendo ahora: el surgimiento de un partido racista, el asesinato político y, el crecimiento de un movimiento terrorista judío. Se hizo evidente que la democracia no era divisible; no era posible preservarla en un lugar y abandonarla en otro. Begín no tuvo éxito ni en el área del individuo ni en la reforma social. Fue víctima de lo que no creía: que la historia es un complejo proceso que no se somete a hechos singulares cuyo objetivo es modificarla repentinamente. Begín se constituyó en salvador de su nación, pero dejó tras de sí una nación dividida y un legado de desconfianza.

La voluntad nacional, el derecho histórico y la voz de la multitud invisible eran elementos demasiado frágiles para que sirvieran como base de una sociedad que funcionara. El romanticismo histórico de Begín nunca se rindió frente a la realidad. Cuando obtenía una mayoría política se profundizaba su creencia en la justicia de su causa y adquiría cierto absolutismo. Begín no fundamentó la política de su gobierno en un estrato social estable. Tampoco creó un sistema político e institucional que valiera la pena. En cambio recurrió a su arsenal de líder autoritario: la unidad nacional, la retórica, la fe en su propia capacidad y la incitación popular.

Begín dejó a su partido dividido en feudos, sin un heredero. De hecho, el partido ya había llegado a un punto en el que era inminente un cambio de guardia. La «familia luchadora» se había retirado del escenario político incluso antes que Begín. Los lineamientos internos no reflejaban las diferencias de opinión, sino que eran el resultado de las luchas por el poder entre nuevos y ambiciosos líderes políticos. No quedaba ningún heredero entre las filas de la «familia luchadora». La vieja guardia del partido ahora se agrupaba alrededor del antiguo líder de un movimiento clandestino rival: Yitzhak Shamir.

Begín no participó en las elecciones de 1984. Se disculpó ante sus amigos por no votar. Aún era presidente del poder ejecutivo que no se reunía sin su autorización. En los dos años que siguieron a su renuncia, el partido experimentó vergonzosas luchas por el poder. Cuando se convocó a la decimoquinta convención del movimiento Herut en marzo de 1986, ésta debió ser pospuesta la noche anterior y los líderes de las facciones opositoras temían convocarla nuevamente. Las encuestas de opinión pública indicaban una disminución en la fuerza del Likud y un aumento en la de la derecha radical. Todavía había débiles señales de que Begín volvería a la vida pública. Todavía era una presencia irreemplazable, casi mística para su partido y sus seguidores.

Begín fue comandante de un movimiento clandestino, cuyos logros son tema de un debate histórico que tal vez nunca sea resuelto. Como individuo fue intelectualmente superficial. Como político, fue un táctico y líder de masas de no poca capacidad. Como líder nacional fue un aficionado, pero su confianza en sí mismo le permitió superar todas las dificultades y dirigir al país hacia su primer tratado de paz con un país árabe.

Begín comenzó el viaje de su vida en Brisk y terminó recluido en su apartamento de Jerusalén. En la década de 1940, en Vilna y Palestina, había aprendido a permanecer por largos períodos en su casa. ¿Habrá asumido la personalidad de un rey hebreo quien, al haber pecado, se recluyó en su casa para llorar y cubrirse de vergüenza? ¿Fue la suya la depresión de un judío sobreviviente del Holocausto o fue el código heroico de autocastigo de un noble polaco del szlachta? Gran parte del camino recorrido por Begín quedó librado a la interpretación noble o compasiva. O tal vez así sea la historia: colocar a los eminentes y a los ridículos lado a lado.

Menahem Begín seguirá obsesionando tanto a detractores como a firmes seguidores por muchos años más. El hombre en cuyos labios las palabras se transformaban en armas renunció sin decir ni una palabra a su pueblo. Al negarse a dar una explicación, Begín asumió su rol final: el de culpable que se transforma en víctima de la historia.

La fundación del Irgún, así como la de Betar, no fue iniciada por Jabotinsky. Sólo el cinco de diciembre de 1936, como presidente de la NZO, Jabotinsky participó en el nombramiento del comandante del Irgún.

Notas

1. La fecha que generalmente se atribuye al nacimiento de Begín es el 16 de agosto de 1913. En su pasaporte polaco aparece el 13 de julio de 1913. Una solicitud que presentó para una póliza de seguro de vida llevaba como fecha de nacimiento el 31 de agosto de 1913.<<

2. Hoy día capital de la provincia de Brest, en la República Bielorrusa de la Unión Soviética.<<

3. Brest-Litovsk fue asimismo sede de la dinastía rabina Soloveitchilc.<<

4. A primera vista, el libro de Begín se asemeja a otras obras escritas en esa época por otros intelectuales que despertaban del hechizo comunista, tales como George Orwell y Arthur Koestler. Sin embargo, el punto de partida de Begín, así como sus experiencias personales, son de otra especie.<<

5. Durante su tiempo en prisión Begín había pensado divorciarse de su esposa; temía especialmente la posibilidad de que fuera interrogada. Más tarde se enteró de que había emigrado a Palestina. Se reunió con ella al llegar a Palestina en mayo de 1941. La internación de Begín en una cárcel soviética más tarde dio origen a rumores de que era un agente soviético.<<

1. Las lecciones históricas extraídas de Garibaldi constituyen en sí mismas un tema digno de profundo estudio. A pesar de los errores de analogía histórica, existen algunos puntos de similitud.<<

2. A Jabotinsky le complacía que Garibaldi supuestamente hubiese conocido al marinero Carbonad, quien le habló de la necesidad de unir a Italia en Odessa, su ciudad natal.<<

3. En la primavera de 1931, en que Propes quería renunciar, Jabotinsky le escribió: «Nunca accederé a la renuncia del hombre a quien considero creador del movimiento de Betar. El grupo que apoyaba la unión de Betar y el Irgún publicó un panfleto, «Por el bien de la patria». Publicado en Tel Aviv en 1938, instaba a la «resistencia activa» por parte del partido revisionista en Palestina. Entre los firmantes estaban Yellin-Mor y Begín.<<

4. El juramento de Betar fue compuesto por Jabotinsky en 1934 y aprobado por la segunda convención mundial de Betar (Cracovia, enero de 1935). Es de notar que la única oración de Begín citada por Schechtman difiere de la redacción de las actas oficiales y del informe estenográfico. Schechtman escribe que, en una conversación privada, Jabotinsky estuvo de acuerdo con Begín, pero que quiso evitar la errónea impresión que se produciría si admitía en público que no tenía objeto seguir con los esfuerzos diplomáticos. La única fuente de Schechtman es Menahem Begín.<<

5. Jabotinsky deseaba que el nombre de Ben-Yosef fuera recordado «en el sancta sanctórum», y no que fuera mencionado a diario. En el informe estenográfico habla del «culto de Ben-Yosef».<<

6. «...Debido al monismo de los medios y de las tácticas, se prohibe decir nada y nada será dicho». No obstante, sostenía que la historia fue hecha por «los descalzos»: Lenin, Mussolini y Hitler (en una carta al doctor J. Freulich, natziv de la Betar en Palestina). Jabotinsky reservaba aquellas «formas de guerra política fuera de los límites de la ley» para las circunstancias especiales y con la condición de que no violaran la santidad de la vida humana, ni relacionaran a quien lo perpetraba con una organización formal. Jabotinsky se explayó sobre el carácter manifiesto y democrático del movimiento revisionista. La acción revolucionaria «en tiempo de necesidad» era posible, si era instigada por una sola persona y no ofendía «las leyes morales».<<

7. En una reunión llevada a cabo en mayo o junio de 1937 sobre el plan de partición, a la que asistieron algunos comandantes del Irgún, Jabotinsky solicitó que las operaciones del Irgún evitaran daños a la población civil.<<

8. Jabotinsky vacilaba demasiado en lo referente al modo de operar. Ese año manifestó: «Por favor, denme algunos meses más; creo que comienzo a ver un cambio fundamental de mis opiniones y acciones». Criticó duramente la acción independiente de la delegación del Irgún al Vigesimoprimer Congreso Sionista Nacional. Hasta el fin de sus días parece haber dudado de la capacidad del Irgún para operar a gran escala. De cualquier modo, nunca opinó que el gobierno de los británicos constituyera una ocupación extranjera. Yellin-Mor escribe que el plan de Jabotinsky era una variación del «plan de los cuarenta mil» de Stern, un plan grandioso e incoherente según el cual cuarenta mil inmigrantes, en grupos de a diez mil, podrían desembarcar a lo largo de toda la costa, desde Rosh Hanikra hasta Gaza, para unirse al ejército británico y derrotarlo. El mismo Stern consideraba que el plan de Jabotinsky constituía un esfuerzo inútil que probablemente destruiría al Irgún como fuerza de combate.<<

9. Begín pasó algún tiempo con Jabotinsky durante la turbulenta campaña electoral de 1933 en la WZO; también acompañó a Jabotinsky cuando éste conoció a la madre de Abraham Stavsky, acusado de asesinar a Arlosoroff.<<

10. Jabotinsky, tras haber sido desarmado por orden de Storrs, se presentó para ser arrestado tan pronto como hubiera finalizado algunos asuntos particulares. Begín, al enterarse de que estaba bajo vigilancia, no se fue de Vilna. Jabotinsky, al rechazar el perdón e insistir en una total exoneración antes de ser liberado de prisión, sirvió de modelo a Begín cuando se negó a abandonar el ejército polaco y proclamar la rebelión hasta su licencia formal.<<

1. Hasta finales de la década de 1940 Hamashkif, el periódico revisionista, siguió llevando el título: «Con la permanente participación de Ze'ev Jabotinsky».<<

2. De los testimonios de los líderes del partido se recoge que se trataba de una estructura de tres partes, compuesta por un sector moderado cercano a Altman y en parte al partido del Estado Judío, encabezado por Grossman; una facción central, que hasta mediados de la década de 1930 incluía a la mayor parte de la jerarquía, y un sector radical liderado por Abba Achimeir. Jabotinsky no atribuía mucha importancia al partido en Palestina y su propósito fundamental era que sirviera de respaldo diplomático.<<

3. La intención del comando del Irgún era enviar a Katz para crear una representación del Irgún que reemplazara a la HNCL. Esta se oponía al directorio de la Diáspora. Tavin sostiene que el Irgún recibió treinta mil dólares directamente de la HCNL. Merlin cita una cifra de un millón de dólares como gasto de la HCNL para el Irgún.<<

1. Abraham Stern llegó más pronto a una posición en la que era necesario separarse del partido.<<

2. Esta exigencia, fundamental en la proclama de la rebelión, más tarde se convirtió en motivo de disputa entre la dirección del Irgún y la HCNL.<<

3. Al inicio de la Guerra de la Independencia, el Irgún llegó a tener dos mil ochocientos hombres y menos de una cuarta parte en las unidades de combate. Según una cifra de la Haganá, el Irgún tenía dos morteros, treinta ametralladoras, ciento ochenta rifles, cien metralletas, doscientas pistolas y varios cientos de granadas y explosivos.<<

4. Begín estimaba que sólo unas cuarenta personas se hallaban involucradas en actividades clandestinas. El Irgún se componía de dos partes: la fuerza de combate y la fuerza propagandística. No estaban establecidas las unidades de «ejército revolucionario» y las unidades de choque navales. Dentro de la fuerza de combate se hallaba una «sección roja» de emergencia, que era una especie de movimiento clandestino dentro de la clandestinidad.<<

5. Según parece la dirección del Irgún no creía que la Haganá iniciaría acciones en su contra. Begín esperaba que la Haganá anunciara el comienzo de sus acciones.<<

6. Paglin discrepó con Begín durante la saison y durante el ataque a Jaffa. No estuvo de acuerdo con la estrategia de Begín para el despliegue del Irgún, y deseaba expandir la fuerza de éste antes de las batallas decisivas que habían de producirse en los frentes internos y externos. Después de finalizada la guerra, Paglin abandonó el movimiento Herut.<<

1. Después de la Guerra del Líbano, se dijo que Begín había demostrado «una gran responsabilidad hacia la historia y una asombrosa irresponsabilidad hacia el presente».<<

2. Al citar al historiador Ya'acov Talmon, Begín dijo: «Estoy dispuesto a que me enseñe historia hasta la Primera Guerra Mundial. Con respecto a lo que sucedió de ahí en adelante, no aprenderé historia de nadie».<<

3. Begín siempre era muy cuidadoso en sus paralelos del Segundo Santuario e invariablemente se refería a Modi'in en lugar de a Massada.<<

1. Begín se sintió difamado por una publicación del Alineamiento que decía: «Es imposible que una “superestrella” llamada Menahem Begín tome todos los puestos para sí». Manifestó que era por lo menos tan capaz como Peres para manejar asuntos de seguridad, y que al menos una o dos veces por semana era despertado por la línea de emergencia...<<

2. Begín sostenía enfáticamente que la rebelión era guiada por una estrategia diplomática definida. Sin embargo, cuando citó la conocida declaración de Clausewitz: «La guerra es la continuación de la diplomacia por otros medios», agregó: «Sólo un militar prusiano podría explicar el significado de la guerra de ese modo». No podía deshacerse del odio que sentía hacia todo lo que fuera alemán.<<

3. Esta exageración no fue mayor que la descripción de la batalla de Vittorio Veneto, en la cual los italianos terminaron su parte en la Primera Guerra Mundial diciendo: «Fue la mayor victoria en la historia mundial».<<

4. Los argumentos estratégicos ofrecidos por Ze'ev Jabotinsky en apoyo de su oposición al plan de partición de 1937 son los mismos que los que Begín utilizó sobre el estrecho cinturón de Israel, que puede ser amenazado desde las montañas de Judea y Samaria.<<

1. Una de las maniobras típicas que utilizaba Begín para defenderse de la crítica derechista sobre el tema de las colonizaciones era sostener que los grupos de colonias de Betar habían sido víctimas de discriminación intencionada por parte de las autoridades del lugar. Sin embargo, fue sólo la mitad vacía de la verdad histórica.<<

1. Cuando abandonó el gobierno de Unidad Nacional, siguió diciendo que el gobierno había aprobado la iniciativa Jarring como devolución de la fórmula que Edward Benes había recibido de Gran Bretaña en 1938. Begín sostenía que la regla de no adquisición del territorio por medio de la guerra se aplicaba sólo a las guerras de agresión. Agregó que otra «gran regla de derecho internacional» también respaldaba a Israel: «la injusticia no genera justicia»: en otras palabras, las conquistas de la franja de Gaza por parte de Egipto y del margen occidental por Jordania no eran reconocidas por el derecho internacional y no les daba derecho sobre esos territorios.<<

2. En la década de 1940 Begín creía que si se declarara una guerra mundial, también sería una guerra civil judía, y que la Tierra de Israel no podría ser neutral. También sostuvo que los tratados de paz no constituían un estado permanente, sino un corto «período de paz atómica».<<

3. Begín citaba con frecuencia a los presidentes Jefferson y Lincoln.<<

1. Begín amoldaba la realidad a sus paralelos históricos fijos. En la depresión que siguió a la Guerra de Yom Kippur dijo: «Debemos volver al significado primario y genuino de «no hay opción», que sirvió en épocas de crisis y presión.<<

2. El secretario del gabinete se vio forzado a llamar por teléfono al ministro de Defensa y al jefe de Estado Mayor para averiguar si la IDF se hallaba o no en las afueras de Beirut. Finalmente obtuvo la confirmación de un funcionario de operaciones en el comando del norte.<<

3. No discuto si la desocupación de los palestinos del Líbano formó parte del plan mayor de guerra. Los falangistas deseaban expulsar a los palestinos. Es posible que durante la guerra Begín haya ordenado no permitir la reconstrucción de los campos de refugiados en el sur.<<

* Shylock es el personaje central de la obra de Shakespeare El mercader de Venecia, característico por su avaricia. [T.]<<