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Colección: Autoayuda

© Rafael García Estévez

Edición: Letrame Editorial.

Maquetación: Juan Muñoz Céspedes.

Diseño de portada: Antonio F. López.

Fotografía de cubierta: © Fotolia.es

ISBN: 978-84-17396-12-1

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El Señor Krishna le dice a Arjuna, en la Bhagavad Gita:

«No importa cómo los hombres se acerquen a Mí, siempre los acojo, porque los diferentes caminos que toman me pertenecen».

K. H. le dice a Hume en la carta número 22 de Las cartas de los Mahatmas de M. y K. H. a A. P. Sinnett:

«Nosotros solo reconocemos una ley en el Universo: la ley de la armonía, del EQUILIBRIO perfecto».

«Aprenda primero nuestras leyes y eduque sus percepciones. Domine sus poderes involuntarios y desarrolle su voluntad en la dirección correcta y se convertirá en un instructor en lugar de ser un estudiante».

«Les pido que abandonen todos sus antagonismos, antipatía, odios y diferencias raciales y traten de pensar en términos de una familia, una vida y una humanidad».

Djwhal Khul

«La auténtica libertad solo la conseguiremos cuando seamos libres de nuestra mente».

«Para transformar el mundo, debemos comenzar por nosotros mismos y lo que es importante de comenzar con nosotros mismos es la intención».

«El florecimiento del amor es la meditación».

Jiddu Krishnamurti

PRÓLOGO

En mis manos tengo una obra de un buen amigo: Meditación. ¿Por qué, cómo y para qué? Esta obra reúne en su haber cuestiones tan importantes como son no solo algunas pinceladas teóricas, sino también un camino eminentemente práctico, basado en la experiencia de su autor, Rafael García Estévez, quien recoge las diversas tradiciones orientales y su relación con Occidente, porque tiene muy presente nuestras costumbres y raíces europeas y las posibles dificultades que podemos encontrar a la hora de meditar. La meditación es una puerta abierta hacia el Ser interior, es una ventana abierta hacia el Espíritu, con mayúscula, y, en definitiva, un mecanismo, un molino de oración, que nos conecta con nuestro Ser y la energía de Dios, porque meditar sería para un occidental como orar de manera activa y consciente, es mantener esa atención, esa llamada al Ser.

El aspirante o discípulo ha de convertirse en ese sendero mismo, y ha de dejarse trabajar por el maestro, tiene el deber de economizar energías y aprender a usar con rectitud e inteligencia ese vehículo de interacción y comunicación con los planos sutiles: el Alma. La meditación no tiene como apellido o adjetivo exactamente ninguna ideología religiosa, aunque las puede contener todas; es en definitiva una confluencia de diversas sinergias, que si vibran en cada plano se convierten en una energía poderosa de síntesis que puede transformar nuestra vida. Pero aunque la energía sigue al pensamiento, meditar por meditar no sirve para nada, hace falta buscar que ese estudio y esa meditación desemboquen en un servicio para que el ser humano pueda cumplir con las tareas a las que ha venido a este mundo, a esta encarnación.

Cuando uno medita, se ponen en marcha fuerzas ocultas; los molinos de energía, llamados chakras, muchas veces oxidados, comienzan a vibrar, y la vida se convierte para el discípulo en un canto del alma, como expresa el poeta en su obra Gitanjali: «Fue tu voluntad, Señor, hacerme Infinito». En definitiva, tenemos que aprender a caminar en el Ser, y que cada segundo de nuestra vida sea esa profunda meditación, no solo de unos minutos, sino para todo el día y para toda una vida.

Aprecio al amigo Rafael por un trabajo bien hecho, y porque la obra se ha escrito con un lenguaje sencillo, claro y diáfano, para que cualquiera que la lea se pueda apuntar a este nuevo deporte de la vida. También el libro es una tarea de servicio para el autor, pues de esta forma está contribuyendo y poniendo su grano de arena en el mundo, en este camino tan vasto y amplio, pero a la vez tan apasionado y bello como es vivir en el Ser, llamar a la puerta de la casa de la espiritualidad. No olvidemos que la meditación como técnica, o como camino, es un medio para alcanzar ese fin, y ese fin no es otro que el que la pitonisa reveló en su día en el oráculo de Delfos, y así estaba inscrito en el templo de Apolo, el nosce te ipsum, «hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo».

Estimado lector, en tus manos tienes por tanto una obra auténtica, que recoge las tradiciones de Oriente y las conjuga con Occidente; es una puerta abierta que te invita al cambio, a la introspección, a soñar; de ti depende llamar a esa puerta, de ti solo depende girar la llave de tu alma y abrir los goznes hacia la luz y hacia una nueva consciencia consciente, esa es tu decisión y compromiso; y esta obrita que trata sobre el tema, nuestro humilde y rico regalo.

Eduardo M. Ortega

Escritor y poeta de la vida

INTRODUCCIÓN

Podemos decir que el ser humano, en general, necesita un desarrollo considerable en la vida común, ordinaria o material hasta que llega a percibir el vacío interno, el hueco que no se llena con nada y que le provoca esa insatisfacción que todos hemos sentido, sentimos o sentiremos, y que es causa y motor de la búsqueda interna o espiritual.

Esto no es nuevo, siempre ha sido así. Aunque no tan generalizado como ahora, por la penuria económica en que se envuelve la mayor parte de la humanidad y que le impide pensar en otra cosa más que en la subsistencia.

Desde mi punto de vista, la meditación es, de forma clara, el camino que llena ese vacío interior y nos permite la conexión con nuestra Alma, Ego, Yo Superior, Ser Esencial…; muchos nombres con el mismo significado.

El objetivo de este libro es introducir al lector-estudiante en el camino de la meditación con un resumen histórico genérico —no exhaustivo— de las formas de meditación más conocidas, para que aquellas personas que sientan la «llamada» de la meditación puedan vislumbrar poco a poco el camino con algo de conocimiento, de tal modo que obtengan los mejores y más seguros beneficios que conlleva, a la vez que minimizar los posibles riesgos que supone adentrarnos en este mundo espiritual desconocido.

Con la intención de despertar el interés en la práctica de la meditación y servir de ayuda a los estudiantes-practicantes, se expone el trabajo desarrollado en adelante.

De forma histórica, es en la ciencia del yoga donde aparece por primera vez la meditación, que constituye a la vez su núcleo, su instrumento principal y su meta. Sin el más mínimo temor a equivocarme, puedo decir que el viaje de la meditación es el más atractivo de nuestras vidas, ya que nos conduce a nuestro verdadero Ser. ¿Existe algo más interesante?

El Ser solo se comprende fuera de nuestra mente y sus límites. Lo eterno e ilimitado jamás será entendido de otra forma.

La única manera de conocer al Ser es a través de la experiencia directa, y el instrumento para ello es la meditación. Su práctica prolongada nos permite desarrollar la intuición y llegar a esa esencia suprema situada en nuestro interior. Y todo este proceso nos proporciona compasión, paz, felicidad, alegría, entendimiento, armonía y amor. Se compara la mente con un lago, y las ondas que emite con nuestros pensamientos y emociones. Cuando el lago está tranquilo, emergen los grandes tesoros que habitan en el fondo.

La meditación es un proceso que nos lleva a mirar en el interior de nuestra mente. Hay que reconocer que esto puede infundir un rechazo inicial para muchas personas, sobre todo occidentales, ya que en Occidente lo habitual es mirar afuera: observar a los demás, saber cómo piensan, cómo se comportan…, y todo esto para llegar a comprender nuestra mente. Pero la ciencia del yoga postula lo contrario. Nos indica la necesidad de centrarse en uno mismo, sin tener en cuenta las vidas de los demás.

Así, según la antigua ciencia del yoga, para encontrar la paz primero hemos de hallarla dentro de nosotros, y para ello necesitamos controlar nuestro mundo interior.

Ahí, en lo más profundo, descubrimos una mente que no para de hablar consigo misma; una mente que va de un pensamiento a otro, sin pausa, algo que nos impide relajarnos. En la búsqueda de paz y sosiego, nos lanzamos al mundo exterior, buscamos fuera de nosotros y recurrimos a todo tipo de adicciones: alcohol, drogas, tabaco, televisión, comida, dormir, trabajar demasiado, etc., con la intención errónea de encontrar la calma mental. Por el contrario, en vez de acercarnos a la paz, cada vez nos alejamos más de ella.

La meditación es el arte de tomarse las cosas con calma y concentrar la mente.

Una mente tranquila y una meditación prolongada consiguen conectarnos con nuestro interior y encontrar ahí lo que creíamos fuera y no hallábamos. Me refiero al amor incondicional, la fuente de la auténtica felicidad. Para llegar a él necesitamos limpiar la mente de todos los pensamientos y creencias erróneos que nos han llevado a pensar y vivir alejados de nuestra verdadera naturaleza: el amor incondicional.

Cuando la mente está en calma, la meditación llega por sí misma. Para ello, la práctica diaria resulta fundamental, ya que no se alcanza de forma automática. Cuando hayamos aprendido a concentrarnos, a calmar las ondas de pensamiento, las condiciones serán idóneas y llegaremos con facilidad al estado de conciencia meditativo.

Suele ocurrir que al comenzar a meditar, además de las dificultades para la concentración, también tengamos dificultad para mantener un pensamiento positivo. Lo que tenemos que hacer es analizar nuestra forma de vida y ver qué cambios podemos efectuar para que sea más calmada y apropiada a la meditación, lo que hará que progresivamente seamos más positivos. Tomaremos control sobre nuestra mente y paulatinamente desarrollaremos conscientemente la facultad de reunir las múltiples ondas de pensamiento de nuestra mente centrándolas en un único pensamiento positivo.

Es igual de importante la meditación que comer o dormir. Conviene practicarla a diario y que ocupe en nuestra vida el lugar que le corresponde. Al meditar, canalizaremos la energía de nuestra mente hacia el interior, hasta alcanzar la conciencia absoluta de nuestro propio Ser y el verdadero significado de nuestra vida. La meditación nos llevará a un estado de felicidad, relajación e inocencia total y espontáneo.

El famoso biólogo francés, investigador en genética, fotógrafo y monje budista Matthieu Ricard, conocido como «el hombre más feliz del mundo», que vive actualmente en Nepal, se sometió a un exhaustivo estudio mediante escáneres cerebrales bajo un estado especial de meditación en el que se genera amor y compasión puros y no enfocados hacia nada ni hacia nadie en particular. Los resultados mostraron un aumento sin precedentes en la actividad del córtex prefrontal izquierdo del cerebro, relacionado con las emociones positivas; mientras que la actividad en la zona del lóbulo derecho, asociada con la depresión, disminuía, como si la compasión y el amor fueran buenos antídotos contra la depresión. Incluso también redujo la actividad de la amígdala relacionada con el miedo y la ira.

El secreto de este monje consiste en un entrenamiento mental a través de la meditación, con la que poco a poco, con paciencia, logra reducir y hasta suprimir los pensamientos y emociones negativas; o más bien verlos desde una perspectiva diferente, en la que dejan de ser dañinos. Para su manejo mental es importante el nivel de conciencia adquirido.

Explica que las emociones duran segundos, pero que tendemos a rumiarlas, y su repetición crea estados de ánimo que, después, por acumulación, llegan a convertirse en rasgos personales. Por eso, propone cambiar la emoción o pensamiento negativo por uno positivo que lo neutralice, puesto que ambos a la vez son incompatibles. Y añade que la neurociencia y la neuroplasticidad han comprobado el impacto que produce este entrenamiento mental en las personas; la vida de los monjes, en especial la del dalái lama, son claro ejemplo de los beneficios que aporta. No se trata de evitar enfadarse ni mantenerse pasivo frente a las injusticias, sino de adoptar un estado de bienestar y felicidad conscientes, sin ser dañinos ni malévolos.

La clave es dejar de identificarse con la emoción y comprender que uno no es angustia ni ansiedad.

Hemos de mirar siempre con el ojo de la conciencia, el observador; así identificaremos la emoción de manera que comience a perder fuerza hasta que se desvanezca de manera natural. Si lo repites muchas veces, la tendencia de la emoción destructiva irá perdiendo fuerza hasta desaparecer.

Matthieu Ricard define la felicidad como «un tesoro escondido en lo más profundo de cada persona». Para alcanzarla, se necesita entrar en contacto con el mundo interior a través de la meditación. Luego, en la vida cotidiana aplicaremos control y fuerza de voluntad, ya que la felicidad no tiene que ver con los bienes materiales, el poder o la belleza.

Por otro lado, encontramos el estudio de un grupo de empleados que realizaron treinta minutos diarios de meditación en la empresa durante tres meses. A lo largo del estudio alcanzaron un descenso considerable en sus niveles de ansiedad, y se observó que también se incrementaba la actividad de su córtex prefrontal izquierdo.

Capítulo 1
¿CÓMO PRACTICAR LA MEDITACIÓN?

Como diría Swami Vishnu-devananda: «No es posible enseñar a alguien cómo se debe meditar, de la misma manera que no se puede enseñar a alguien cómo dormir».

El sueño solo nos llega cuando liberamos a la mente de sus preocupaciones. De igual forma, la meditación tampoco se puede forzar. La diferencia es que se trata de un estado consciente, ya que esta requiere compatibilizar una cierta fuerza de voluntad que nos mantenga en el estado de conciencia elevada, junto a la necesidad de mantenernos relajados; dejando a un lado preocupaciones, deseos y expectativas.

En este equilibrio, entre el esfuerzo necesario para mantenerse concentrado y la ausencia de cualquier distracción, se basa el arte de meditar.

Se necesita, por tanto, enfocar la mente en el objeto de concentración, a la vez que ejercer el control suficiente como para no caer en el sueño. Alcanzar nuestro objetivo necesita de una buena preparación, tratar de permanecer tranquilos, pacientes, delicados y sensibles con nuestra mente, sin esperar milagros. Un buen nivel de meditación requiere tiempo, sin olvidar que cuanto más cuidemos la preparación, mejores serán los resultados.

LUGAR

Para la práctica de meditación, buscaremos un lugar apropiado, como una habitación de casa que solo usaremos para este fin. Si no es posible, valdrá con que reservemos un rincón que nos sirva en exclusiva para ello.

Cuidaremos muy bien este lugar, lo mantendremos siempre limpio y ordenado, sin nada que allí pueda distraernos. Permitiremos la entrada en él solo a las personas que respeten la consagración del mismo.

Es recomendable preparar un pequeño altar, si es posible, en su centro y una vela. Nos fijaremos en su llama antes de comenzar a meditar. Esto nos ayudará a concentrarnos y a que nuestra mente se prepare. La vela la utilizaremos solo para este fin, añadiendo una petición y consagrando esta vela en exclusividad para este momento. Todo esto resulta importante, dada la fuerza de las velas, un instrumento espiritual muy usado en diferentes doctrinas y filosofías. Sin equívocos, esta vela la dedicaremos en exclusiva para meditar, lo cual afirmaremos de forma clara antes de iniciar nuestra práctica. Una vez hayamos terminado, la apagaremos sin soplar, a ser posible con un apagavelas.

El olor a flores es agradable y favorece la meditación; en el caso de que sean de plástico o secas, disfrutaremos de su visión. También es apropiado el incienso, que purifica la energía del lugar; cuanto más natural, mejor. Como algunas personas muestran alergia o incompatibilidad, evitarán estos inciensos si les incomodan o respiran con dificultad.

Son recomendables los símbolos o imágenes espirituales positivos que relajen nuestra mente y nos alejen de las preocupaciones habituales.

Si meditamos con regularidad en este sitio que hemos preparado, se producirá una gran vibración que impregnará ese espacio y permanecerá en él; creará un aura magnética y en seis meses serán muy palpables la paz y la pureza de la atmósfera generada. Cuando nos encontremos disgustados o estresados, si meditamos allí media hora, obtendremos bienestar, paz y relajación con bastante facilidad.

Nos sentaremos frente al altar o mesa y meditaremos orientándonos al norte o al este para aprovechar las vibraciones magnéticas favorables. Se cree que estas dos direcciones son las más adecuadas para la concentración espiritual. Siempre es mejor meditar en la naturaleza que en la ciudad, para evitar los ruidos, tráfico, etc. En todo caso, siempre será mejor meditar en la ciudad que no hacerlo.

LAS MEJORES HORAS PARA MEDITAR

Las horas del alba y de la puesta de sol resultan las más idóneas para meditar. Entre las 4 y las 6 de la mañana, la atmósfera está limpia y no hay ningún ruido ni actividad. Si eso no fuera posible, buscaremos un momento en el que podamos descansar de nuestras ocupaciones diarias y tranquilizar la mente, sin ninguna distracción exterior.

Justo antes de dormir también es un buen momento para meditar, después descansaremos plácidamente.

REGULARIDAD

Nuestro subconsciente necesita la regularidad para acostumbrarse a ello y que le resulte fácil sentarse a meditar. La meditación ha de convertirse en un hábito.

El límite temporal mínimo para que se considere meditación es de quince minutos diarios.

Mi recomendación es esa, al menos quince minutos diarios, a ser posible, en el mismo lugar; incluso en el mismo dormitorio, aprovechando que nos acabamos de despertar y levantar. Entonces nos envolvemos en nuestra propia energía del sueño reparador y mantenemos la conexión superior, sin necesidad de salir de donde estamos.

Una vez nos hayamos acostumbrado a meditar a diario, cuando no lo hagamos nos sentiremos mal, de forma similar a cuando nos levantamos y abordamos el día sin lavarnos la cara.

La meditación es una purificación espiritual, necesaria para el bienestar de la mente.

LA POSTURA

La postura de meditación será firme y cómoda, sentados, con la columna vertebral y el cuello rectos sin tensión. La energía psíquica ha de circular de forma libre, sin obstáculos, desde la base de la columna hasta la parte superior de la cabeza, para ayudar a fijar la mente y aumentar la concentración.

Sentarse en el suelo con las piernas cruzadas sobre una alfombra, manta doblada o esterilla nos proporcionará estabilidad corporal. Se pueden colocar las piernas cruzadas, en la clásica posición de loto, medio loto o en cualquier otra postura similar. También resulta útil sentarse sobre un cojín, así se relajan los músculos y al aproximar las rodillas al suelo se forma un triángulo que permite la mejor circulación de la energía.

Conforme aumentamos la relajación y nos concentramos, se ralentizan cada vez más la respiración y el metabolismo, además de que la temperatura corporal desciende, por lo que es aconsejable usar mantas o algo de abrigo.

En Occidente estamos acostumbrados a sentarnos en sillas, mientras que en Oriente y otras culturas la gente lo hace en el suelo, alfombras, mantas y esterillas. Si es posible, se aconseja sentarse así; aunque esto no es óbice para que quien lo prefiera, sea por su comodidad o necesidad, use la silla. La comodidad y el bienestar a la hora de meditar son importantes, de lo contrario la conciencia estará en el cuerpo físico pendiente de las incomodidades, molestias, etc., y lo que necesitamos es meditar y olvidarnos de nuestro cuerpo físico para poder adentrarnos en las profundidades de nosotros mismos y llegar a nuestro Ser.

En la medida de lo posible, evitaremos la postura horizontal, ya que puede inducir al sueño; sin embargo, la aceptaremos si resultara imposible meditar de otro modo. Si nos durmiésemos, al despertar, continuaremos con la meditación.

Se necesita una suave contracción muscular para colocar la espalda recta y así mantenerse uno alerta. Para ello, la mejor postura es la posición de sentado. El resto del cuerpo ha de relajarse todo lo posible; en especial los músculos de la cara, cuello y hombros. El pecho se mantendrá abierto, con el tórax elevado para favorecer la respiración abdominal.

Es normal que al principio nos cueste trabajo mantener la espalda recta más allá de unos pocos minutos. Practicar las asanas de hatha yoga durante media hora al día nos ayudará a fortalecer nuestra espalda, y gracias a ello nos podremos sentar largo tiempo con la espalda recta y nos sentiremos cómodos. En realidad, el hatha yoga está ideado para fortalecer nuestra espalda y que nos resulte cómoda esta postura con la idea de meditar largo tiempo. Como Patanjali señala en sus Yoga Sutras, el tratado más importante sobre raja yoga (camino yóguico de ocho pasos que se basa en la meditación): «La postura de la meditación debe ser agradable y cómoda». Según Swami Sivananda: «Exteriormente debería sentirse firme como una montaña e interiormente, fluido como la miel». Nuestro cuerpo físico estará relajado y no necesitaremos prestarle atención, de la misma forma que cuando aparcamos nuestro vehículo nos olvidamos de él. Y nos concentraremos en nuestra conciencia. Dominar la postura de meditación puede llevarnos varios meses; pero merece la pena el esfuerzo, dado que obtendremos una gran satisfacción y felicidad cuando nos sentemos a meditar de una manera cómoda y fácil. Una vez conseguido esto, obtendremos una fuerte voluntad para continuar hollando este maravilloso sendero espiritual que es el camino de la meditación.

LA RESPIRACIÓN

Primero realizaremos una o varias respiraciones abdominales para relajarnos. Incluso colocaremos la palma de una de nuestras manos encima del ombligo, sin apretar, para ayudarnos a mantener la concentración ahí en el abdomen. Para obtener la relajación la inspiración ha de ser más corta en el tiempo que la espiración. La respiración se vuelve rítmica de forma natural y hallamos también la paz mental. A continuación, nos concentramos en el aire que entra y sale por la nariz. Solo lo observamos…

LA MENTE

Sin duda, hemos de transformar nuestra mente. O, mejor dicho, dejaremos que la mente se manifieste como es, ya que su naturaleza es pura y maravillosa. Lo que necesitamos es suprimir los velos que la mantienen sucia y perturbada, impidiendo que salga a la luz y manifieste su magnificencia.

Estamos acostumbrados a la tendencia de nuestra mente al sufrimiento y la negatividad. Algo que necesitamos cambiar para conseguir una buena meditación. No podemos llevar una vida antimeditativa y querer dedicar quince minutos al día a meditar y alcanzar el samâdhi. Esto es imposible. Hemos de convertir nuestra existencia en una vida acorde con la meditación; entonces, cada vez que nos sentemos a meditar lo haremos con facilidad y apreciaremos que es maravilloso y reconfortante. El esfuerzo que dediquemos a esto será directamente proporcional al triunfo de nuestra meditación.

Estudiando nuestra mente nos damos cuenta de que modificar sus hábitos requiere constancia. Y ahora, fruto de nuestra autoobservación, advertimos que queremos hacer cambios. La voluntad espiritual es la espada, la fuerza más poderosa de nuestro Ser; con ella conseguiremos lo que nos propongamos. Con la dedicación necesaria haremos de nosotros mismos y de nuestra mente lo que queramos. Comprendemos que dentro de nosotros se encuentran todas las tendencias, sea para animalizarnos o para acercarnos más a la divinidad que somos, y que todo depende de nosotros, de nuestro libre albedrío y voluntad. Al serenar la mente, observamos con nitidez cuáles son nuestras tendencias naturales, que corresponden a nuestra experimentación y aprendizaje de otras encarnaciones.

Para poder cambiarnos, primero hemos de conocernos. Por ello, al principio, evitaremos realizar prácticas meditativas desviando nuestra mente a paisajes, lugares, etc., ya que, de esa forma no llegamos a conocer nuestra mente; el objetivo inicial de nuestra meditación y de nuestro hollar el sendero espiritual. Como dijo H. P. Blavatsky: «El ser humano se hace a la imagen de sus deseos, a menos que se recree a semejanza de lo divino, a través de su voluntad, como hijo de la Luz».

Es importante tomar consciencia de que la dedicación y el esfuerzo que empleemos para este cambio no limita nuestra libertad, sino todo lo contrario. Lo que vamos a encontrar es una afirmación de nuestra libertad para elegir la dirección que pretendemos que sigan nuestras vidas. La clave está en vivir el momento presente, dejando de reproducir el pasado, de soñar despiertos o de preocuparnos por un futuro que todavía no ha llegado y que ni siquiera es seguro que se vaya a producir tal y como lo pensamos. Nos distraemos del presente, y en realidad deberíamos anclarnos en él, ya que es lo único que de verdad existe. La meditación nos ayuda a esto, permitiéndonos ver las cosas tal como son, sin los velos que constituyen nuestras tendencias, preferencias, miedos, esperanzas, etc. Vivamos el momento presente y estaremos protegidos del sufrimiento, y veremos las cosas tal y como son, siendo esta la única manera de actuar de manera adecuada sobre ellas.

ELEGIR UN PUNTO DE CONCENTRACIÓN

Es necesario elegir un punto de concentración para enfocar la mente, centrarla y que esta se calme, porque en general, como he señalado antes, la mente se mantiene soñadora, divaga y se aleja del instante presente.

Este punto de sujeción lo encontraremos en la postura y en la respiración nasal. El cuerpo lo mantendremos quieto, inmóvil, a la vez que nos olvidamos de él; como el vehículo que hemos aparcado y en el que no volvemos a pensar hasta que lo necesitamos. Nos centraremos en la respiración nasal hasta que solo seamos eso, nuestra respiración nasal.

Puede ser el punto de enfoque un chakra. Dada su trascendencia, voy a desarrollar este tema a continuación.

CHAKRAS

Existe una rama específica del yoga, la denominada kundalini pranayama yoga, que se encarga del estudio de los chakras, que consiste en el arte científico de la maestría de la respiración. Despierta la kundalini, la energía latente ubicada en el muladhara chakra, y la distribuye por la red de nadis, canales o meridianos (en la tradición china). Mediante una práctica regular, dirigida por un gurú, acharya o maestro cualificado, el estudiante despierta de forma gradual todos los chakras con sus correspondientes niveles de conciencia y se convierte en un ser autorrealizado.

Chakra es un término sánscrito que significa rueda o disco en rotación. Están en cada uno de los cuerpos del ser humano. Son puntos de contacto por donde la fuerza pasa de uno a otro vehículo. En el cuerpo etérico se muestran con la forma de depresiones, similares a pequeños remolinos. En muchos textos se dice que corresponden con ciertos órganos físicos, pero debemos tener en cuenta que estos chakras etéricos no se ubican en el interior del cuerpo físico, sino en el doble etérico, el cual sobresale del cuerpo físico uno o dos dedos.

Hay siete chakras principales y otros secundarios, entre estos últimos destacan los de las palmas de las manos y de los pies. Cada ser humano posee un cuerpo etérico, a través del cual fluye la energía etérica o prana. Este es el origen del cuerpo físico. Ambos cuerpos están conectados por un cordón sutil a través del cual fluye la energía vital. Cuando llega la muerte, este cordón se rompe y ambos cuerpos se separan.

El prana es la fuerza vital, la energía básica que está detrás de todas las actividades tanto físicas como mentales; se encuentra en el aire que respiramos, en la tierra en la que vivimos y sus alimentos, en el agua que bebemos y en la luz del sol.

El oxígeno circula por el sistema nervioso y se disipa como fuerza nerviosa al usarlo en pensar, desear, etc. El prana, además, magnetiza el hierro del organismo y produce el aura como su emanación natural.

Los nadis son los canales del cuerpo energético por los que fluye la energía vital o prana. Según la ciencia del yoga, hay unos 72.000 nadis (llamados meridianos en China), que se parecen al sistema nervioso del cuerpo físico. El más importante es el sushuma, que en el cuerpo energético es semejante a la médula espinal. A sus lados se encuentran los nadis ida y pingala. El objetivo de las prácticas de kundalini pranayama yoga es que el estudiante libere el flujo de prana que contienen los nadis ida y pingala, y lo conduzca desde estos hacia el sushuma, despertando y activando de este modo la kundalini.

La kundalini es una fuerza espiritual originaria, que permanece dormida en el cuerpo energético de cada ser humano. Cuando se despierta, nos guía hacia la más elevada conciencia espiritual o iluminación. A través de la práctica adecuada del kundalini yoga, bajo la dirección de un gurú auténtico y verdadero, el estudiante toma el conocimiento completo del cuerpo energético, consiguiendo la purificación de ambos cuerpos. El estudiante «despierta» la kundalini mediante el cuerpo disciplinado, la purificación de los nadis y el control del prana, gracias a los ejercicios de pranayama. Una vez que esto ocurre, la energía kundalini es impulsada y canalizada de abajo hacia arriba por los chakras, hasta alcanzar el chakra coronario, situado en la coronilla, donde se produce la iluminación espiritual.

La situación de los siete chakras principales es la siguiente:

Muladhara: situado en el extremo inferior de la columna vertebral, corresponde al plexo sacro.

Swadhistana: situado en la zona de los genitales, corresponde al plexo prostático.

Manipura: situado en el ombligo, corresponde al plexo solar.

Anahata: situado en el corazón, corresponde al plexo cardíaco.

Vishuddha: situado en la garganta, corresponde al plexo laríngeo.

Ajna: situado en el entrecejo, el tercer ojo, corresponde al plexo cavernoso.

Sahasrara: situado en la coronilla, corresponde a la glándula pineal.

Los tres chakras inferiores están asociados a los deseos más básicos de la mente: el deseo de seguridad en este mundo terrenal, de placer y de la expresión de individualidad y de las emociones. El cuarto, el del corazón, se relaciona con nuestra forma de expresar el amor. El quinto, el chakra de la garganta, es el de la comunicación, mediante el cual nos expresamos y que permitiría en su funcionamiento adecuado expandir nuestra conciencia y llegar a conocer nuestras reencarnaciones, tanto pasadas como futuras. El sexto es el de la intuición. El séptimo —es el último y nos permitiría la unión cósmica— es el chakra más espiritual.

Hay que decir que, según la ciencia del kundalini yoga, se puede meditar concentrándose en cualquier chakra. Yo recomiendo, en los inicios, no hacerlo hasta que dispongamos de más conocimientos, experiencia y busquemos algún maestro o gurú que nos pueda servir de guía en nuestros ejercicios y sea capaz de resolver cualquier problema que pudiera surgir; teniendo en cuenta que, si nos concentramos en un chakra, se producirá una liberación de energía por ese chakra. La energía es neutra y sigue al pensamiento, y dará más potencia a aquello con lo que estemos identificados. Por ejemplo, si nuestra mente está muy identificada con los deseos instintivos, la energía liberada por nuestra concentración en el chakra hará que esos deseos se hagan más fuertes, impidiendo que nuestra conciencia se eleve, que es lo que realmente pretendíamos. Por ello, hasta que la mente no esté por completo purificada, pienso que es más seguro evitar la concentración en los chakras y, en caso de hacerlo, que sea solo en los superiores (corazón, y resto hacia arriba).

Retomando el tema de la kundalini, también llamada «poder flamígero», «madre del mundo» o «fuego serpentino», añadir que se encuentra dormida en la base de la columna vertebral del ser humano. En el hombre común su presencia pasa desapercibida durante toda la vida. Y es preferible que sea así, ya que se necesita que el ser humano haya alcanzado un importante desarrollo moral, y que su voluntad sea lo suficientemente fuerte como para dominarla, a la vez que sus pensamientos deben purificarse para poder soportar su acción sin riesgos. Como muy bien señalaba C. W. Leadbeater, nadie debe atreverse a experimentar sobre ella sin las indicaciones precisas de un instructor que conozca la cuestión en su totalidad; los peligros que conlleva su despertar son una realidad tangible. Este asunto ha de manejarse con prudencia. En la acción de las grandes leyes del Universo no existe el favoritismo, por lo que resulta absurdo pensar: «A mí no me pasará nada si lo hago».

La conquista de la kundalini debe ser repetida en cada encarnación, dado que los cuerpos son siempre nuevos; una vez que es activada en su totalidad, las repeticiones siguientes resultan fáciles. Despertada la kundalini, hemos de sujetarla a la perfección, y se enviará a los centros con el orden adecuado, que es diferente según los distintos tipos de seres humanos. Además de respetarse un orden, ha de hacerse de una manera determinada, que el maestro explicará solo cuando llegue el momento. Jamás debemos forzar el desarrollo de las facultades psíquicas, ellas se presentarán en el curso natural de nuestra evolución espiritual. Este es el único camino seguro.

ELEGIR UN OBJETO DE CONCENTRACIÓN

Con el fin de estabilizar la mente, además de elegir un punto de concentración, puede que necesitemos algo más, como enfocarnos en un objeto. En realidad, los pasos anteriores son una preparación para lograr mantener nuestra mente concentrada unos segundos.

No obstante, todavía no hemos llegado a la meditación: que es un estado que se logra una vez que la mente esté perfectamente concentrada.

Según el yoga, usar los mantras (palabras de poder) supone una herramienta fundamental para alcanzar la concentración. La práctica es simple, repetiremos el mantra de forma mental en sincronía con nuestra respiración.

También podemos repetir un mantra y, al mismo tiempo, visualizar un símbolo que sea positivo para nuestro espíritu. El símbolo puede ser abstracto o concreto: la luz, el sol, el cielo; o cualquier otro símbolo de la religión que profesemos, en el caso de que sea así, por ejemplo, Cristo, Krishna, Buda, la estrella de David, la Cruz o el OM. Centrarnos en una cualidad o aspecto como el amor o la compasión es positivo, entendiéndolos como algo interno que queremos manifestar en nuestra vida mediante nuestros pensamientos, palabras, sentimientos y acciones.

Patanjali, en sus Yoga Sutras, amplía el abanico de posibilidades, aconsejándonos que nos concentremos en cualquier cosa que nos parezca agradable.

CALMA Y PACIENCIA…

Al comenzar nuestra meditación, nos daremos cuenta de que nuestra mente salta de un pensamiento a otro como si fuera un mono. Será el momento de proporcionarle un espacio y, si esperamos, finalmente, conseguiremos que se concentre. Del mismo modo, si practicamos de forma adecuada y a su tiempo, dominaremos el prana con los ejercicios correspondientes de yoga kundalini pranayama.

Es habitual en la práctica meditativa forzar la mente al intentar dominarla. Incluso si intensificamos la concentración podemos llegar a sufrir dolor de cabeza. En este caso, lo recomendable es que nos relajemos a fondo siguiendo nuestra respiración, y después volver a concentrarnos con más tranquilidad.

La paciencia es una gran virtud que todo meditador debe poseer. A nuestra mente hemos de tratarla y trabajarla con paciencia, y los cambios que operemos en ella deben ser tranquilos, progresivos y con consciencia para que los efectos perduren.

En estado puro nuestra mente es clara y limpia, contiene todas las virtudes; aunque no pueden manifestarse ni observarse debido a las grandes y múltiples capas que la ensucian, compuestas por todos nuestros prejuicios, traumas, malos pensamientos hacia el mundo, hacia los demás y hacia nosotros mismos, emociones perturbadoras y sentimientos encontrados, defectos, etc. Nuestra labor con la meditación es liberar la mente de todas esas capas de agitados pensamientos y emociones destructivas. Esto se hará paso a paso, sin prisas, para no sentirnos agobiados por la reacción que se produciría si lo hiciéramos muy rápido, que incluso podría llevarnos a abandonar la práctica.

Educar la mente es parecido a educar a un hijo. Se requiere amor y fuerza. Para ello, primero hemos de relacionarnos con nosotros mismos, con cariño, evitando tanto la intransigencia como el consentimiento total. No es tarea fácil lo que pretendemos, no, por eso debemos tratarnos con paciencia, disfrutar y saborear cada paso, cada logro obtenido, sabiendo que aunque nos parezca pequeño no lo es.

Como dice la Bhagavad Gita: «Sé tu mejor amigo y siente compasión por el lado de tu ser que lucha por recuperar la sensación de integridad».

En esta práctica observaremos nuestra mente con mucho cuidado, como si paseáramos a un perro con una correa extensible. El perro nota un poco de independencia, pero enseguida se da cuenta de que su libertad no es total al no poder alejarse más de lo que la correa le permite. Si tratamos nuestra mente con amor y confiando en ella, comprobaremos que la parte que quiere seguir a sus anchas, diciéndole lo que debe hacer, coopera más con nosotros cada día.

SEPARARNOS DE NUESTRA MENTE

Si al meditar, nuestra mente se distrae y distrae, y no nos obedece, la solución es separarnos, apartarnos de ella. La vamos a observar de manera objetiva, como si no fuera nuestra, como si se tratara de una película que estamos viendo. Nosotros somos el observador y la mente es la película.

Al principio puede que nos sintamos frustrados porque la mente se resiste, salta como un mono de un sitio a otro y quiere seguir viviendo en su mundo imaginario, que es a lo que está habituada.

Nos vamos a desidentificar de la mente separándola de nosotros, que somos el observador, el espectador de la película que es la mente.

Las emociones también nos absorben y confunden, no solo los pensamientos. Si somos capaces de mantenernos en el estado de observador, separados de la mente, aunque solo sea durante unos minutos, veremos que esta poco a poco se serena, y tendremos la experimentación directa de que hay algo más allá de nuestros pensamientos y de nuestras emociones. Esto es el espectador.

Los pensamientos y las emociones nacen en nuestra conciencia. La energía sigue al pensamiento. Por esto, si dejamos de alimentarlos, de darles energía con nuestra mente, dirigida por nuestra conciencia, perderán su fuerza y desaparecerán.

Mantener este estado de separación de nuestros pensamientos y emociones necesita un discernimiento y una fuerza emocional considerables. Al principio puede resultarnos fatigoso; pero no importa, seguiremos practicando todos los días y poco a poco iremos desarrollando este nuevo hábito que nos colmará de felicidad, paz y sabiduría.

Capítulo 2
EL ESTILO DE VIDA APROPIADO

Evidentemente, no podemos llevar una vida estresada, malhumorada, con prisas y sin mostrar un mínimo de amor y compasión por los demás seres, y, a la vez, pretender meditar y alcanzar la iluminación o el estado de samâdhi en los primeros quince minutos del primer día. Esto es de risa. Tenemos que cambiar nuestra forma de vida y nuestra manera de pensar y de sentir para que todo conduzca a una vida «meditativa», y que cuando nos pongamos a meditar un rato alcancemos ese estado de forma automática, o en todo caso sin mucha dificultad.

Nuestra conciencia ha de mantenerse tranquila, de lo contrario nos asaltarán reproches, remordimientos, pensamientos repetitivos, etcétera, tanto en forma de pensamientos como de emociones perturbadoras… Y todo esto nos llevará al posible abandono de la meditación; ya que el ánimo intranquilo, sufriente y carente de paz nos producirá tal desasosiego que nos hará muy difícil meditar.

«Mens sana in corpore sano», reza el antiguo aforismo. Es comprensible que para meditar de manera adecuada vamos a necesitar unos cuerpos cuanto más purificados mejor: físico, etérico, emocional y mental. La calidad de nuestra meditación depende en gran parte de ellos. Esto no significa que no se pueda meditar si tenemos alguna anomalía, sino que cuanto mejor estén estos cuerpos con más facilidad alcanzaremos el estado de concentración necesario, y con más rapidez nos olvidaremos de ellos para adentrarnos en nuestra auténtica realidad: la divinidad que somos; sin distracciones por lo externo.

La meditación es el objetivo final de todas las prácticas de yoga. Para conseguir buenos resultados debemos prepararnos y adoptar un estilo de vida saludable.

Considero muy importante para entender esta preparación asimilar el concepto yóguico de las tres gunas: tres cualidades principales de la naturaleza que se encuentran con diferentes combinaciones en todas las cosas y en equilibrio.

Son las siguientes:

SATTVA: Es la cualidad de alegría, equilibrio, pureza y armonía.

RAJAS: Es la cualidad de la acción, pasión y dispersión de energía.

TAMAS: Es la cualidad de la oscuridad, opacidad e inercia.

Como estas cualidades se manifiestan en toda la naturaleza, también se manifiestan en nuestros cuerpos físico, emocional y mental.

Nos será muy útil comprender y observar estas gunas para darnos cuenta de nuestros estados mentales, y permitirnos saber por qué tenemos dificultades de concentración y qué podemos hacer para remediarlo.

En el estado mental de sattva, la mente se concentra con facilidad: está limpia, tranquila, calmada y despejada. El cuerpo físico se siente ligero, con una sensación interna de satisfacción y buena voluntad hacia todos los seres.

En rajas, la mente está agitada, en movimiento, dispersa, y las emociones son fácilmente alterables. El cuerpo físico está inquieto y la persona se siente preocupada, trémula y busca la tranquilidad por medio del placer de los objetos externos.

En tamas, la energía se ha estancado y la mente está apagada, pasiva e indiferente.

Lo cierto es que necesitamos trabajar para aumentar sattva en todos los aspectos de nuestra vida y personalidad, puesto que solo cuando hayamos alcanzado el estado mental sáttvico tendremos la fuerza necesaria para la expansión de nuestra conciencia librándonos de la negatividad de la mente.

Que nuestra forma de vida ayudara a la meditación sería lo perfecto. La meditación es un estilo de vida. Debemos tomar consciencia de que todo lo que pensamos, sentimos, decimos y hacemos influirá favorable o desfavorablemente en nuestra meditación.

Todo lo que es de naturaleza sáttvica nos acercará a la meditación.

Lo que es de naturaleza rajásica nos traerá agitación, nerviosismo, pasión, codicia, y nos distraerá de la meditación.

La naturaleza tamásica ahogará y nublará nuestra mente, fomentando la despreocupación y el aletargamiento, destruyendo los motivos que nos llevan a la meditación.

En suma, necesitamos vivir acorde con nuestros objetivos.

El ejercicio físico diario es importante, ya que este cuerpo también debe cuidarse para la meditación. Ha de mantenerse fuerte, flexible y libre de tensiones.

Es necesaria la calma para realizar la práctica meditativa de forma adecuada, y para ello lo ideal es gozar de buena salud.

Para meditar, precisamos mantener el cuerpo inmóvil, hasta el punto de que nos olvidemos de él. Si nuestros músculos están tensos y débiles, si nuestras articulaciones están rígidas, o si padecemos alguna enfermedad o dolor, nos resultará difícil mantener el cuerpo quieto.

Intentaremos ingerir la menor cantidad de fármacos, que serán sustituidos en lo posible por curas naturales; pero, si fuera necesario, tomaremos los medicamentos oportunos.

Aunque uno esté enfermo, puede seguir meditando con la intensidad acorde a su estado. Piensa que la práctica de la meditación es la mejor medicina para cualquier dolencia, porque da energía y purifica todas y cada una de las células y tejidos del cuerpo.

Lo ideal para mantenernos en forma sería lo siguiente:

– Media hora al día de ejercicio diario, como por ejemplo andar a paso ligero o nadar.

– Y, otra media hora, o una hora diaria, si es posible, practicar las posturas o asanas de hatha yoga.

Sin lugar a dudas, la mejor preparación para la meditación es la práctica de las asanas. En realidad, el hatha yoga está ideado para fortalecer la columna y permitir una postura con la espalda recta necesaria para la meditación largo tiempo y con facilidad. Los beneficios para la salud de la práctica de las asanas son múltiples: fuerza, flexibilidad, estimulación de los órganos y glándulas internas y el sistema nervioso rejuvenece.

En cuanto al cuerpo etérico, la práctica de las asanas ayuda a mejorar el flujo de energía vital y purifica los canales energéticos (nadis o meridianos).

En relación con los cuerpos emocional y mental, se aumenta el equilibrio de las emociones, la satisfacción y la calma y nos dan una sensación de firmeza y solidez. Asimismo aumenta la concentración.

A un nivel más profundo, las asanas expanden nuestra conciencia y favorecen la conexión con el universo.

Swami Vishnu-devananda aconseja comenzar la sesión con un ejercicio de relajación tumbado de espaldas. Después cinco o seis saludos al sol, y las doce asanas básicas siempre en el mismo orden, para terminar con un ejercicio de relajación final.

Otra práctica yóguica es el pranayama. Desde mi punto de vista, como nos estamos iniciando, recomiendo únicamente intentar mantenernos el mayor tiempo posible del día en la respiración abdominal consciente, lo cual nos relajará y aumentará el prana que recibimos, en especial en el cerebro.

ACONDICIONAMIENTO DE CUERPO Y MENTE

Así como nos acostemos, así nos levantaremos; o sea, si nos acostamos agotados o malhumorados, sea por el motivo que sea, nos levantaremos agotados o malhumorados; y al contrario. Es errónea esa costumbre occidental de quedarse a ver la televisión hasta que llega el sueño, y solo entonces se levanta la persona del sofá y se va a la cama. A la cama hay que llegar en buen estado para favorecer nuestro despertar.

Comenzaremos el día de una forma positiva. Y esta, sin duda, será meditando.

Después de dormir, el cuerpo ha acumulado tamas en forma de materia residual y sufre un embotamiento global. Por eso hay que limpiar el cuerpo físico y generar una nueva sensación sáttvica. Así que primero nos ducharemos, lo que además de darnos una sensación muy agradable de limpieza física también nos aportará una gran sensación de energía renovada y frescura general.

El ayurveda recomienda untar de aceite el cuerpo después del baño porque se llena de energía y se protege de las energías externas. Nuestro cuerpo ha de mantenerse tan ligero y limpio como nos sea posible. Si se medita de noche, es aconsejable una ducha antes de sentarse a ello. Si no es posible, sí que al menos procederemos a un lavado de manos, pies y cara.

Meditar justo después de comer presenta la dificultad de que resulta difícil concentrarnos, ya que la mayor parte de la energía estará acaparada por la digestión. Si podemos, hagámoslo en otro momento.

En cuanto a la ropa, ha de ser cómoda, limpia, desahogada y lo más natural posible. La que usemos para meditar la emplearemos solo para ese fin. Las energías sutiles producidas por los pensamientos y emociones penetran en todo lo que está en contacto con nosotros. La ropa que llevemos durante la meditación se impregnará de la vibración de los pensamientos positivos que hemos disfrutado en la meditación práctica. La lavaremos de forma regular, la cuidaremos y la separaremos del resto de las prendas.

La temperatura de nuestro cuerpo baja unos grados al relajarnos y meditar, por lo que se recomienda usar una pequeña manta. Además, asociaremos esta ropa con la meditación y evitaremos que se nos escape la energía, manteniéndola en nosotros.

Nos influye mucho todo lo que tiene que ver con los sentidos. Por ello, antes de sentarnos a meditar es conveniente dar a nuestra mente todas las impresiones positivas y relajantes a nuestro alcance. Yo incluso me atrevo a recomendar escuchar unos chistes o textos que eleven nuestro humor como comedias, etcétera. Así entraremos en una bonita vibración que nos permita tomar como base del inicio el estado sonriente y feliz producido. El estado mental de alegría es maravilloso para comenzar la meditación.

Se aconseja no tomar estimulantes ni hablar antes de meditar, con el objetivo de mantenernos introvertidos, en silencio, y así nuestra sesión será más fácil. De igual manera, nos será útil para alcanzar la vibración óptima centrar nuestra mirada en la naturaleza, la imagen de un ser divino, un santo, un sabio, una vela o la llama de una lámpara de aceite.

En cuanto a las velas, dado que se usan en distintas doctrinas con múltiples finalidades, recomiendo de forma encarecida que su uso se reserve a un fin determinado y así lo manifestemos, a ser posible de forma verbal. Por ejemplo: «Enciendo esta vela para ayudarme a alcanzar una concentración óptima en esta mi meditación de hoy, y una vez haya terminado la apagaré».

La respiración es importantísima, determina la entrada y reparto de energía-prana por nuestro organismo, de tal modo que recomiendo realizar varias respiraciones abdominales-diafragmáticas antes de iniciar la meditación, con el fin de equilibrar nuestra energía y relajarnos. Es evidente que el nerviosismo no es bueno, aunque el dormirnos tampoco; claro está. Se recomienda, si es posible, la asana de la posición invertida sobre la cabeza con mayor o menor verticalidad durante unos pocos minutos para aportar nueva energía a la cabeza, lo que producirá una mayor facilidad de concentración.

ALIMENTACIÓN

Asunto importante. Para una mente tranquila y óptima en capacidad de concentración debemos seguir una dieta sáttvica.

Nuestra dieta ha de ser muy rica, ya que, según la ciencia del yoga, el cuerpo físico está compuesto por los alimentos que comemos y nuestra mente por las energías sutiles de dichos alimentos. Lo que consumimos está directamente relacionado con la eficiencia de nuestro cerebro. Por ello, si tomamos alimentos demasiado manipulados, la mente expresará las impurezas de la comida mediante el desequilibrio. Algunos estudios demuestran que un cierto tipo de colorantes rojos provoca hiperactividad en los niños, y que el azúcar refinado puede causar inestabilidad emocional. Estas son solo dos de las sustancias que consumimos a diario sin pensar en los efectos que ejercen sobre nuestro cuerpo y nuestra mente. Si vamos a meditar con frecuencia, es muy importante saber que la dieta afecta a la calidad de nuestra meditación.

Lo ideal para el meditador es una dieta sencilla. Los alimentos que afectan negativamente a la mente no deberíamos consumirlos. Las especias picantes y cáusticas, el ajo, la cebolla, el exceso de sal, el café, el té negro y la carne agitan la mente, causando que el control de los pensamientos sea más difícil.

También existen otros alimentos inapropiados para la meditación que entorpecen la mente, provocando ensoñación en vez de ayudar a conseguir la concentración, como son los alimentos precocinados y demasiado maduros, alcohol y tabaco.

Se recomienda que la adaptación a la nueva dieta sea progresiva. Dejaremos primero la carne y el tabaco (en el caso de los fumadores). La práctica de las asanas y la respiración abdominal hará que nos resulte más fácil.

El comenzar a meditar producirá en nosotros un cambio de mentalidad capaz de terminar de forma automática con muchos de nuestros malos hábitos. Sería bueno seguir una dieta vegetariana. Se pueden curar muchas enfermedades físicas y mentales gracias a un cambio de dieta; también con ayunos.

Al contrario de lo que se piensa, en general, los vegetarianos consumen bastantes proteínas. Los carnívoros, demasiadas. Las proteínas animales contienen ácido úrico, que no se disuelve en agua y el hígado no descompone; por lo que, aunque se elimine una parte, la mayor cantidad se deposita en las articulaciones provocando la artritis.

La arteriosclerosis y las dolencias cardíacas son dos de las enfermedades más frecuentes en Occidente, que es donde se consume más carne. La consecuencia es el exceso de colesterol, una de las principales causas de estas enfermedades.

Convendría empezar a comprar y cocinar con más consciencia. Proveernos de cereales integrales, frutas y verduras frescas. Evitar en lo posible los aditivos, los alimentos procesados y enlatados, además de adquirir algunos libros sobre dieta vegetariana. Después de esto, en unos meses, notaremos un gran cambio.

Además, necesitaríamos comer menos, hablando en general, por supuesto, ya que mucha gente se alimenta en exceso, sobre todo entre horas (lo cual es contrario a la tradición ayurvédica que recomienda no volver a tomar nada hasta que se haya hecho la digestión completa de la comida anterior); también se come para satisfacer los sentidos. Ingerir más de lo debido es la causa de la gran mayoría de enfermedades en nuestra sociedad. La meditación es imposible cuando el estómago está muy lleno, aparece el sopor y a continuación el sueño. Si moderamos la cantidad de alimentos, nuestra mente y nuestro cuerpo se sentirán ligeros, despiertos y llenos de energía.

Existen múltiples razones tanto espirituales como prácticas para alejarnos de la carne; pero en esto no quiero extenderme, y dejo al estudiante que investigue por su cuenta y así vaya tomando consciencia a su ritmo.

En conclusión, somos lo que comemos. Una parte sutil de lo que ingerimos se convierte en nuestra conciencia. Quien se pase a una dieta vegetariana notará un cambio en este sentido, la cual se hace cada vez más sutil y refinada, y la mente se deja controlar con más facilidad. Es entonces, con el tiempo y la práctica, cuando la meditación se vuelve más fácil.

Me gustaría hablar, aunque sea breve, de dos asuntos importantes: la dieta ayurvédica y el ayuno.

1. La dieta ayurvédica

Ante el exceso de dietas e informaciones contradictorias sobre nutrición, el yoga aconseja una dieta vegetariana basada en el antiguo y amplio conocimiento ayurveda. Por mostrar unas características breves, diremos que la dieta debe:

– Ser sabrosa.

– Dejarnos satisfechos.

– Fortalecer el cuerpo.

– Proporcionar energía, a corto y largo plazo.

– Tomarse la cantidad correcta.

– Aumentar la vitalidad y la memoria.

– Contribuir a la longevidad.

2. El ayuno

Es uno de los instrumentos más poderosos de la naturaleza. Permite al organismo eliminar las toxinas que se han formado en el cuerpo debido a la contaminación o a los malos hábitos alimenticios.

Muchas personas sienten miedo ante la idea del ayuno. Evidentemente, si uno tiene la salud delicada o toma medicamentos no debe ayunar sin control médico; pero para quienes estén bien de salud se recomienda ayunar un día cada una o dos semanas, lo que aumenta la vitalidad y purifica la mente, mejora la memoria y el cuerpo se siente más ligero y lleno de energía.

Al ayunar, los órganos principales reciben un merecido descanso, y desarrollamos también la fuerza de voluntad y nuestra capacidad de resistencia.

Todo ha de hacerse siempre con sentido común. Podemos beber mucha agua e infusiones y zumos, si lo vemos conveniente, y elegir el día de menos actividad para llevar a cabo este proceso de limpieza a través del ayuno.

Capítulo 3
LA CONCENTRACIÓN

«La concentración consiste en fijar la sustancia mental (chitta) en un objeto determinado. Esto es dharana» (Yoga Sutras de Patanjali, III, I).

El desarrollo de la capacidad de concentración es un paso previo para meditar. Con ella conseguiremos que nuestra mente nos obedezca, en lugar de que actúe por su cuenta, como está acostumbrada.

«La atención fija no es posible sin algo en qué fijarla» (Vishnu Purana, VI, 7:75-85).

Necesitamos un punto u objeto que nos ayude a concentrarnos. Sin él, la mente divaga.

Las etapas para la concentración son las siguientes:

Elección del objeto de concentración.

Retiro de la conciencia mental de la periferia del cuerpo, para aquietar las percepciones y el contacto externo (los cinco sentidos), entonces la conciencia ya no se exterioriza.

Centralización de la conciencia, fijándola en el punto medio entre las cejas.

Aplicación de la mente o poner la mayor atención posible sobre el objeto elegido para la concentración.

Visualización del objeto, percepción imaginativa y razonamiento lógico del mismo.

Extensión de los conceptos mentales formados, de lo específico y particular a lo general y lo universal o cósmico.

Proponerse alcanzar lo que se halla detrás de la forma considerada, o llegar hasta la idea responsable de la forma.

Los objetos en los que uno se puede concentrar son de cuatro tipos:

Objetos externos, como imágenes de la deidad, cuadros o formas de la naturaleza.

Objetos internos, como los centros del cuerpo etérico o chakras.

Cualidades, como las diversas virtudes, a fin de despertar el deseo de poseerlas, y hacer que lleguen a formar parte del contenido de la vida personal.

Conceptos mentales, o esas ideas incorporadas en los ideales, subyacentes en todas las formas animadas, y que pueden asumir la forma de símbolos o de palabras.

La convicción de que son necesarios los «objetos» para concentrarse originó la demanda de imágenes, esculturas sagradas y cuadros. Todos estos objetos implican el empleo de la mente concreta inferior, etapa preliminar necesaria, y el control de la mente, de manera que el aspirante pueda hacer de ella lo que quiera. Los cuatro tipos de objetos ya mencionados llevan gradualmente al aspirante hacia adentro y le permiten transferir su conciencia desde el plano físico al reino etérico, de allí al mundo del deseo o de las emociones, y de forma progresiva al mundo de las ideas y conceptos mentales.

Este proceso se desarrolla en el cerebro, y todo el hombre inferior es llevado a un estado de coherente alerta en una sola dirección, donde todos los aspectos de su naturaleza están dirigidos a lograr una atención fija, o una concentración de todas las facultades mentales.

De esta forma, la mente ya no se dispersa ni exterioriza, solo se aquieta y «fija plenamente su atención». Vivekananda traduce dharana como «mantener la mente fija en un pensamiento durante doce segundos».

Esta percepción clara, unilateral y tranquila de un objeto, sin que otro objeto o pensamiento penetre en la conciencia, es muy difícil de obtener. Cuando puede mantenerse durante doce segundos, entonces se está logrando la verdadera concentración.

El desarrollo de la capacidad de concentración contiene múltiples beneficios, además del principal como instrumento para conectar con nuestra alma. Así la concentración aclara nuestras ideas, nos permite comprender mejor las cosas, consigue que seamos más eficientes al permitirnos trabajar con más rapidez, aumenta nuestra energía, voluntad, tranquilidad, elocuencia, alegría, influimos positivamente en los demás y conseguimos una voz serena y dulce, a la vez que nos explicamos con más claridad, etc.

En realidad, la dispersión produce lentitud y menos potencia. La concentración produce éxito no solo en la meditación, sino en cualquier actividad que emprendamos.

Todas las personas disponemos de forma natural de una cierta capacidad para concentrarnos que nos sirve, por ejemplo, para leer un libro, pelar fruta, etc. Evidentemente, unas actividades requieren mayor capacidad que otras. En la actualidad los niños tienen dificultades por muchos motivos; entre ellos, las dietas pobres, el exceso de tecnología, etc. Esto provoca falta de memoria, problemas de atención y psicológicos.

Para que nuestra capacidad de concentración se desarrolle es necesario el conocimiento de nuestra mente, que solo puede percibir o prestar atención a una cosa a la vez, a pesar de que a veces creemos que percibimos varias. Esto se debe a que funciona muy rápido. La mente pone a funcionar solo un sentido al mismo tiempo. Oímos o vemos, por ejemplo, pero no las dos cosas al mismo tiempo; aunque la rapidez de su funcionamiento nos haga creer que las hacemos de forma simultánea.

Al entrenar nuestra mente para proyectar toda su atención en lo que hacemos en cada instante, apartamos otros pensamientos y evitamos actuar con prisas o de modo caprichoso. Por ejemplo, si leemos un libro atendamos solo al libro, no pensemos en la comida, los hijos, etc.

Recalcar que estar nerviosos o intranquilos es el mayor inconveniente que podemos encontrar a la hora de fijar nuestra atención. Al intentar concentrarnos nos daremos cuenta de que nuestros pensamientos saltan de un lado a otro como si nuestra mente fuera un mono. Nosotros, con tranquilidad, paciencia y decisión fijaremos la mente en un solo objeto. Y cuando se desvíe, la haremos regresar una y otra vez con acierto y diligencia. Si practicamos esto a menudo, nuestra capacidad de concentración aumentará, a la vez que nuestras tareas concluirán más rápido y con mucha más precisión. Todo ello nos proporcionará una gran felicidad espiritual.

LOS SENTIDOS

Son los encargados de que la mente se proyecte al exterior. Por ello, no podremos meditar sin entrenar previamente nuestros sentidos para proyectarlos hacia el interior. A través de ellos circula la energía mental en un fluir constante hacia el exterior. Para vigilar la pérdida de esa energía, hemos de controlar su actividad. Este control se conoce con el nombre de pratyahara, o quinto paso del sistema de raja yoga, que trabaja con la energía de los sentidos y es la base de la práctica de la concentración.

En realidad, y en general, no somos conscientes de cómo y cuánto nos influyen las impresiones de los sentidos sobre nuestra mente, ni cómo de este modo moldean nuestras elecciones y reacciones.

También es importante saber que en Occidente se potencia la expresión exterior de los sentidos, y por eso aquí la práctica del pratyahara es todavía más importante para quienes quieran desarrollar la espiritualidad en sus vidas.

Las impresiones de los sentidos son el alimento de la mente, a la vez que determinan la calidad de nuestros pensamientos. Por ello, si, por ejemplo, vemos películas violentas, llenaremos nuestra mente de impresiones violentas que influirán en nuestra conciencia y podrán convertirse en comportamientos agresivos. La mente se intoxica de la misma manera que lo hace el cuerpo físico cuando ingerimos comida basura.

Nuestra mente no puede digerir las impresiones negativas de determinados programas de televisión y películas, de algunos periódicos y revistas, y de la música rajásica o tamásica que la deprimen y entorpecen. Probemos a reducir el número de periódicos y revistas que leemos, y el tiempo que pasamos delante del televisor. Estos hábitos ejercen un efecto negativo sobre nuestra mente, la estimulan, aumentando en ella el deseo de consumir y provocándonos sentimientos de incompetencia. Cuando nuestros sentidos acaparan esta negatividad, las consecuencias son trastornos del sueño, necesidad de estimulantes y carencia tanto de lucidez como de inspiración y creatividad.

El pratyahara es como un ayuno para la mente. Se trata de llenarla solo de impresiones positivas, liberándose de las demás para que no le afecten. Por ejemplo, es positivo observar una flor, un árbol, el cielo, una llama, una imagen de Dios, o un símbolo espiritual. Conviene exponernos a diario a estas impresiones positivas. Usemos nuestro discernimiento y seamos selectivos a la hora de escoger lo que queremos que penetre en nuestra mente. Absorbamos impresiones positivas de forma consciente y comprobemos cómo cada vez necesitamos menos estimulación de los sentidos, al tiempo que nuestra mente se despeja.

EJERCICIOS DE CONCENTRACIÓN

Primero entrenaremos nuestra mente para que se centre en objetos exteriores. Paso a paso seremos capaces de concentrarnos también en objetos internos y sutiles como un chakra, un sonido interior o un concepto abstracto.

La mente ha de estar activa, centrada, sin que divague o se desparrame. De esta manera, la vamos a educar para que sirva a nuestros propósitos en lugar de convertirnos en sus esclavos. Dejarla inactiva o dispersa, reviste gravedad; puede conducirnos al error llevándonos a percibir lo que no es; incluso a que se despierten poderes psíquicos antes de tiempo y causarnos retraso en vez de avance. Por eso, vayamos al ritmo adecuado, paso a paso, y aprendamos primero a concentrarla.

Ejercicios:

1. Concentración en una manzana

Para esta práctica, nos dirigimos a nuestra habitación de meditación, o a un lugar tranquilo, sin ruidos ni molestias. Nos sentamos cómodos con las piernas cruzadas y los dedos entrelazados, cerramos los ojos y visualizamos una manzana. Pensamos en la manzana, luego en su flor y después en el árbol: el manzano. Así, cambiamos el foco de concentración sin cambiar el tema original. Como es habitual, la mente comenzará a dispersarse, a pensar en otras cosas, entonces tiraremos de ella y regresaremos a la manzana.

2. Concentración en una flor

Imaginamos un jardín con muchas flores distintas. Seleccionamos una al azar, despacio, sin ninguna prisa. Ahora nos centramos en todos sus detalles: color, tamaño, olor, tacto, etc. Y mantenemos el mayor tiempo posible la atención en ello.

3. Concentración en un sonido

Como escuchar atentamente el tictac de un reloj.

4. Concentración en la naturaleza

Si es de día, nos tumbamos y miramos al cielo. Al hacerlo, sentiremos cómo se expande nuestra mente y cómo parece que nos elevamos.

Si es de noche, nos concentraremos en las estrellas o en la luna. También nos podemos sentar a la orilla del mar y centrarnos en escuchar el ruido de las olas, que resuenan como el OM.

Es muy instructivo, a la hora de concentrarnos, cambiar la visualización del objeto entre los situados más cerca o más lejos. Incluso, podemos enfocar una montaña, luego un árbol, los colores…, y finalmente los sonidos.

5. Concentración en la lectura

Leamos varias páginas de un libro y probemos nuestra concentración deteniéndonos al final de cada página para ver qué recordamos de lo que acabamos de leer.

Notaremos que cuando no estamos concentrados no comprendemos nada y no lo recordamos adecuadamente.

6. Concentración en una cualidad abstracta

La compasión, por ejemplo. Pensemos cómo puede manifestarse en la vida cotidiana y sobre todo en situaciones problemáticas. Nos será útil pensar en aquellas personas a lo largo de la historia que poseían este atributo de la compasión.

Recurramos a esta cualidad para que nuestro corazón quede inundado. Después, desde nuestro corazón, dejemos que se expanda por todo el mundo y pensemos en nosotros mismos como una persona compasiva.

7. Concentración en la llama de una vela

Este ejercicio es excelente para desarrollar el poder de la concentración. Para ello, colocamos una vela a la altura de los ojos y a un brazo de distancia. Observamos la llama con los ojos abiertos durante un minuto; parpadear lo menos posible y no forzar demasiado la vista. Si caen algunas lágrimas, no importa. Y siempre que la mente desvíe la atención, la haremos regresar a la llama.

Después cerraremos los ojos, relajaremos los músculos y, de forma suave, visualizaremos de forma interna la llama entre las cejas durante el mismo período de tiempo.

Se recomienda practicar este ejercicio un minuto el primer día, y aumentar poco a poco hasta llegar a los treinta minutos. La constancia es fundamental; cuando llevemos un tiempo con esta práctica, visualizaremos la llama con mucha claridad, incluso sin su presencia. Es un ejercicio buenísimo, estimula el cerebro y los centros nerviosos, fortalece la vista, estabiliza los desvíos de la mente y ayuda mucho a concentrarse.

8. Concentración en una imagen positiva o en un símbolo espiritual

Siéntese en una postura cómoda. Coloque frente a usted una imagen positiva o un símbolo espiritual. Mire fijamente la imagen. Cierre los ojos y visualícela en el centro de su corazón o en el espacio situado entre las cejas. Cuando se desvanezca en su visión mental, abra los ojos y mírela de nuevo. Transcurridos unos segundos, cierre los ojos y repita el proceso.

9. Concentración en las actividades

Se trata de fortalecer nuestra mente en las tareas que nos desagradan.

En contra de lo que pudiera pensarse, si fijamos nuestra atención por completo en una situación u objeto que en apariencia no era de nuestro interés, comenzaremos a verlo desde un nuevo punto de vista y nos gustará en mayor o menor medida, pero nos gustará. Esto indica que el hecho de estar concentrado en uno mismo es lo que nos da satisfacción, y no el objeto en sí.

CONSEJOS PARA DESARROLLAR LA CONCENTRACIÓN

Swami Sivananda nos da los siguientes:

1. Disminuir nuestra cantidad de pensamientos.

2. Ver el lado positivo de las situaciones. Una mente negativa tendrá dificultades para concentrarse.

3. Reducir los excesos: en el esfuerzo físico y mental, al hablar, comer o dormir. El exceso provoca torpeza y distracción, y dificulta la concentración.

4. Hagamos lo que hagamos, pongamos toda la atención en ello. Nunca dejemos las cosas a medias, ni olvidemos el orden y la organización.

5. Huir de las conclusiones precipitadas: hay que asegurarse de que estamos totalmente centrados antes de tomar una decisión.

6. Aprender a relajarse.

7. Adoptar una actitud paciente, alegre y tenaz. La práctica de la concentración requiere voluntad, regularidad y una persistencia incansable.

8. Mantener nuestra práctica por encima de cualquier insignificancia que nos perturbe, así conseguiremos el objetivo. Nada es imposible para alguien que practica la concentración con regularidad.

Capítulo 4
LOS PENSAMIENTOS

Este asunto es de vital importancia, ya que somos lo que pensamos, no lo que queremos ser ni lo que creemos ser. Por esto es fundamental mantener los pensamientos en buen estado.

Estadísticas en los Estados Unidos de América han observado que más del 90 % de los pensamientos de las personas (en general) son negativos. Es decir, se advierte una clara tendencia de la mente a lo negativo. Y esto, sin lugar a dudas, va contra natura. O sea, la mente no fue creada así, sino todo lo contrario. Es por nuestra ignorancia que cometemos actos que luego nos llevan a las malas tendencias, las influencias del ambiente, etc., ensucian nuestra mente con capas que la oscurecen y que debemos ir limpiando, sobre todo con la meditación. Así recuperaremos nuestra mente maravillosa que, como decía Buda (Siddharta Gautama Sakyamuni), contiene todas las virtudes en estado puro.

Los pensamientos negativos provocan que la mente se agobie, se intranquilice y se desestabilice, lo que se traduce en una actuación lenta, torpe y nerviosa por nuestra parte. Los pensamientos de preocupación y miedo nos desequilibran y nos llevan a actuar mal. No acordes con las leyes universales, nos destruyen a nosotros y a los demás. Eliminan lo positivo y nos introducen en la pesadumbre, la tristeza y el desasosiego; además, perjudican mucho la salud, ya que la energía destructiva que generan comienza por lastimarnos a nosotros mismos…

Los positivos producen todo lo contrario. Aumentan nuestra eficacia en todo, incluyendo nuestra capacidad mental. Los pensamientos de felicidad, positivismo, alegría y ánimo curan la salud.

Hay que resaltar que será muy difícil alcanzar una meditación profunda si nuestra mente no se llena de pensamientos positivos. Por eso debemos dominarlos y evitar que nos posean y nos arrastren, ya que es todo lo contrario. Somos nosotros desde nuestro Ser quienes los crearemos de forma consciente. Mientras no estén totalmente dirigidos por nuestro Ser, nuestros cuerpos físico, emocional y mental van por su cuenta; y como crean su elemental propio, nos identificamos con ellos y seguimos sus querencias de tal manera que perdemos nuestra libertad, y así nos dominan ellos en vez de ser nosotros quienes los dominemos y dirijamos.

La solución a todo esto es el autoconocimiento. Como decía la leyenda del Oráculo de Delfos: «Conócete a ti mismo y conocerás el universo». Es el autoconocimiento, con el estudio y la meditación como instrumentos esenciales para su logro, el que nos permitirá discernir entre lo que quiere nuestro Ser, lo que quiere nuestro cuerpo físico, lo que quiere nuestro cuerpo astral o emocional y lo que quiere nuestro cuerpo mental. En toda situación, hemos de preguntar a nuestro Ser qué quiere y llevarlo a cabo.

Para las personas su mayor deseo es ser felices. En Occidente, en general, se busca la felicidad en el exterior. Así, para ser felices, intentamos, por ejemplo, comprarnos el coche de nuestros sueños creyendo que poseerlo nos dará la felicidad. Por el mismo motivo aspiramos a otro trabajo, a vivir en un chalet, tener una pareja determinada, etc. Pero cuál es nuestra sorpresa cuando al lograr esto nos damos cuenta, normalmente después de un gran esfuerzo, que lo obtenido es un placer temporal, y que enseguida volvemos a sentirnos invadidos por esa perenne insatisfacción y por ese vacío que parece no llenarse nunca.

Los cambios y las compras continuas son la forma de vida de la mayoría de la gente, hasta que, pasado un tiempo, al fin nos damos cuenta de que, como dice Swami Sivananda: «La verdadera fuente de la felicidad está dentro de nuestra mente, y nace del concepto y actitud que tenemos hacia el mundo exterior y no del mundo en sí mismo».

Los pensamientos causan nuestra felicidad o infelicidad. Nuestra vida es el resultado de nuestra manera de pensar. Al principio no lo advertimos; pero, a medida que avanzamos en la meditación y el estudio de la mente, nos damos cuenta de que esto es así.

Somos lo que pensamos.

Al identificarnos con nuestros pensamientos, nuestro Ser los hará realidad: piense que es simpático y será simpático. El bien y el mal están solo en nuestra mente. El sufrimiento se debe a una falta de comprensión, no existe con independencia de nosotros mismos. Es la interpretación de nuestra mente la que provoca que las cosas o las situaciones sean buenas o malas. Un ejemplo para explicar esto es el siguiente: un puesto de trabajo determinado puede suponer la alegría de una persona y la tristeza de otra. O sea, no es el puesto de trabajo en sí buenísimo o malísimo, sino que, dependiendo de la mente de la persona en concreto, así será interpretado como magnífico o penoso.

Además de que afectan a los demás, los pensamientos que tenemos crean nuestro carácter y controlan nuestra vida. En el curso de la existencia llega un momento en el que nos sabemos responsables de nuestros pensamientos; cuando creíamos que era al contrario, que las circunstancias eran las dueñas de ellos. Ahora sentimos que nosotros somos los dueños, los responsables de si son negativos o positivos; y que podemos cambiarlos, de un polo al opuesto ya que podemos elegir cómo queremos que sean y, por tanto, de que no necesitamos una vida diferente. Somos los autores, los escritores del guion que produce la película de nuestra vida. El pensamiento es creador y, una vez que conocemos su enorme poder, comenzamos nuestro desarrollo espiritual.

Para controlar nuestra mente, necesitamos conocer y comprender los pensamientos.

El pensamiento es materia sutil formada por una energía poderosa que, una vez creada, influye no solo en nuestra vida sino también en la de los demás. Los clarividentes espirituales nos enseñan que los pensamientos son como objetos y, como tales, poseen ciertas cualidades: forma, tamaño, peso, color, textura y fuerza. Así, ellos perciben que un pensamiento espiritual es de color amarillo; un pensamiento con ira y odio es de color rojo oscuro y con forma de flecha afilada.

De la misma manera que podemos tomar o entregar por ejemplo, una naranja o una flor, también podemos dar o recibir un pensamiento.

Como establece Swami Sivananda, un pensamiento es una fuerza viva y un pensamiento positivo es tres veces bendito:

1.º Beneficia a la persona que lo ha pensado.

2.º Beneficia a la persona sobre la que se ha pensado.

3.º Y, por último, beneficia a toda la humanidad mejorando la atmósfera mental general.

Y un pensamiento negativo es tres veces maldito:

1.º Perjudica al pensador.

2.º Perjudica al objeto de su pensamiento.

3.º Y, finalmente, perjudica a toda la humanidad deteriorando la atmósfera mental global.

Vivimos en un mar de pensamientos. La vibración que albergamos es la que atraemos por sintonía. La famosa ley de atracción. Nuestro cuerpo mental es tocado por los pensamientos existentes del mismo modo que nuestros pensamientos tocan los cuerpos mentales de los demás. Es el entrelazamiento tan de moda en la actualidad con la física cuántica, que viene a decir ahora lo mismo que el Buda Gautama explicaba y los sabios de La India, hace miles de años.

Atraemos hacia nosotros solo lo que es igual a la cualidad predominante de nuestros pensamientos. Los afines se atraen. Si tenemos pensamientos negativos, atraeremos los pensamientos negativos de los demás. Y si generamos buenos pensamientos, atraeremos buenos pensamientos de los demás. Cada persona proyecta una energía determinada. Estar con ciertas personas nos gusta, es como si fluyera de ellas una energía positiva que comparten con el resto. En cambio, hay personas negativas o deprimidas que absorben la energía del resto.

Saber cómo se desarrollan nuestros procesos de pensamiento es vital y necesario para controlar nuestra mente y generar unos pensamientos más positivos, que redundarán en disfrutar una vida más plena y feliz.

La mente es como un CD; contiene impresiones y surcos como si fueran canciones grabadas, que en sánscrito se llaman samskaras. Estos samskaras son creados en nuestra mente cuando determinadas ondas de pensamientos o vrittis se vuelven habituales. Por ejemplo, al pasar por una heladería y ver un exquisito helado de fresa en la vitrina que da a la calle, en nuestra mente nace el siguiente pensamiento: «Qué rico, me lo compro». Si lo ignoramos —pues sabemos que la energía sigue al pensamiento—, y dirigimos nuestra mente hacia otra cosa, no se forma ninguna impresión. Pero si nos identificamos con el pensamiento, dándole energía, añadimos vida al pensamiento, a dicha impresión. De ahí que compremos el helado y lo comemos con ansia. Imaginemos que pasamos por la misma heladería dos días cada semana y, cada vez que lo hacemos recordamos el exquisito helado y compramos otro. Esa acción, que al principio era solo un flash de la mente, se ha convertido en la formación de un samskara. Los samskaras nacen cuando ponemos atención en algo y lo relacionamos con una impresión de los sentidos. Unos samskaras son positivos y otros negativos. Una de las finalidades de la meditación es eliminar los samskaras negativos y crear samskaras positivos.

Tomaremos consciencia de que los pensamientos cuanto más se repiten adquieren más fuerza, y de que, cuantos más fuertes son, antes se harán realidad. Si, por ejemplo, pensamos continuamente que estamos gordos o que somos tímidos, o que no somos lo bastante buenos, el samskara crece y arraiga profundo en la mente. A medida que repetimos el mismo pensamiento, el samskara se hace más intenso y el poder real del pensamiento aumenta. Como resultado de este poder, el pensamiento se manifiesta en acciones y nos damos cuenta de que comemos más, de que rechazamos la vida social, incluso puede que nos deprimamos. Pero si pensamos que somos maravillosos, buenas personas, cariñosos, honrados, valientes, adaptables, gentiles…, descubriremos que nuestras acciones empiezan a manifestar esas cualidades. Nuestra mente y corazón se abren y descubrimos la alegría de vivir.

Si mantenemos un elevado concepto de nosotros mismos, como seres divinos de paso en este planeta Tierra para aprender las enseñanzas que aquí corresponden y manifestar la grandeza que somos y tenemos, entonces no nos identificaremos con nuestra personalidad, ego o yo inferior, sino con nuestro Ser Esencial, Alma, Yo Superior, Yo Soy…

Igualmente, los pensamientos sobre nosotros mismos afectarán en gran medida a nuestras células. Por ello es absurdo pensar mal de nosotros, ya que, cuanto más limpio y positivo mantengamos el pensamiento, mejores estarán nuestras células; lo mismo ocurrirá con lo contrario.

El doctor y científico japonés Masaru Emoto ha demostrado con pruebas y experimentos cómo al exponer el agua en recipientes a diferentes palabras, sonidos, oraciones y pensamientos esto influye de distinta manera en los cristales de hielo que se forman al congelarla. Y dado que nosotros somos agua en la mayor parte, pues evidentemente nuestros pensamientos afectan muchísimo a nuestro organismo.

Por todo lo anterior es obvio que cuanto mejor pensemos acerca de nosotros mismos, mejor será para nosotros y para la humanidad en su conjunto, ya que somos uno, ley de unidad.

Se ha descubierto que el cerebro es moldeable, como la plastilina, así podemos modificarlo, transformarlo según nuestro objetivo para que nuestra mente sea como queramos que sea. Ahora bien, varias tradiciones espirituales hablan de que para llegar a este punto hay que meditar dos horas y media al día como mínimo. Puede parecer mucho al principio, pero cuando nuestra práctica sea diaria nos daremos cuenta de que no. Es más, echaremos en falta la meditación tanto como el comer, cuando no la practiquemos. El dalái lama medita cuatro horas al día y dice que eso es lo mínimo que debemos hacer. En resumen, comenzaremos quince o veinte minutos al día. Claro que, poco a poco, si queremos transformar de verdad nuestra mente en profundidad, será necesario meditar durante más tiempo.

Después de saber cómo funciona la mente en general, necesitamos conocerla en particular, ya que, solo la podemos transformar una vez que hayamos descubierto cómo es y cuáles son sus pensamientos, y siempre que en ese momento tomemos consciencia y estemos convencidos de que debemos cambiarla.

El diario espiritual es uno de los mejores instrumentos para autoconocernos; nos permitirá estudiarnos día a día y descubrir nuestros pensamientos, emociones, tendencias, etc. Así, conociéndonos muy bien, sabremos qué debemos cambiar.

También es interesante la observación de los demás sin enjuiciarlos. Valorar si nosotros hubiésemos actuado de la misma manera o no, lo cual es también útil para el autoconocimiento.

Los pensamientos positivos deben dominar nuestra mente: pensar en los opuestos es un instrumento muy útil para lograrlo. Se trata de que sustituyamos de inmediato un pensamiento negativo por su opuesto, el positivo. Si nos acostumbramos a ello, la mente lo reproducirá de forma automática.

Además de lo anterior, es interesante meditar del siguiente modo: analizamos nuestro carácter y observamos un rasgo que no nos gusta; por ejemplo, que nos irritamos con frecuencia. Nos colocaremos sentados y meditaremos sobre su opuesto: la paciencia. Pensaremos en su importancia, en que la vida nos iría mejor siendo más pacientes; recordaremos las situaciones pasadas que nos resultaron desastrosas por la falta de paciencia. Una vez que nos ha quedado claro que tenemos poca paciencia, y que es una excelente virtud que debemos incorporar a nuestra personalidad, pensaremos en nosotros mismos, nos visualizaremos como personas pacientes y terminaremos la meditación con una afirmación como la que sigue:

«Soy paciente, la paciencia es mi naturaleza y desde ahora la manifestaré siempre en todas las circunstancias de mi vida».

Puede suceder que esto no se aprecie hasta después de llevar unos días practicando meditación; pero, si perseveramos, cuando surjan situaciones por las que nos irritamos, de nuestra mente saldrá un pensamiento como este: «Ser paciente es una virtud».

Y continuaremos con nuestra práctica.

Más adelante, la paciencia se irá incorporando en nosotros a medida que la irritabilidad vaya perdiendo fuerza. Si seguimos con nuestra práctica, la irritabilidad será cada vez menor, dando paso a la tendencia normal que será la paciencia. El cambio operado en nuestra mente nos colmará de felicidad. Este método lo podremos usar para desarrollar todas las virtudes que queramos: compasión, autocontrol, pureza, humildad, benevolencia, generosidad, etc.

Disminuir los deseos también nos ayudará a lograr una mente positiva.

Los deseos en sí mismos no tienen mucha relevancia; es al sumarles la imaginación cuando se hacen fuertes e importantes. El deseo suele generar más deseo, es un círculo vicioso que produce inquietud y codicia en nuestra mente. Y los insatisfechos producen frustración e ira.

Cuando aparezca un deseo improductivo en nuestra mente, enfocaremos la atención en otra cosa para que no se desarrolle el samskara. El deseo se basa en la carencia. Todos nacen de nuestra necesidad de ser amados, igual que todos nuestros miedos nacen del miedo a la muerte. Deseamos aquello que creemos necesitar para ser felices, debido al vacío interno que sufrimos por nuestra desconexión con el Ser. Si de verdad tuviéramos esta conexión, nada externo nos resultaría importante, ya fueran objetos, relaciones, comida, etc. Debemos cambiar nuestro enfoque y establecer de nuevo la conexión con la fuente de amor dentro de nuestro corazón espiritual.

Como decía Krishnamurti: «La auténtica libertad solo la conseguiremos cuando seamos libres de nuestra mente».

Las afirmaciones y las visualizaciones son fórmulas muy útiles para cambiar nuestra manera de pensar y lograr una mente positiva.

Supongamos que queremos desarrollar la compasión (la compasión en las religiones de La India —hinduismo, jainismo, budismo— es equivalente a la caridad cristiana).

Durante nuestras actividades cotidianas, afirmemos mentalmente durante varios minutos: «Soy compasivo. Mi voluntad es ser compasivo con todos los seres».

La visualización consistiría, por ejemplo, en vernos a nosotros mismos actuando como una persona compasiva en situaciones ante las que no manifestábamos esta virtud. Y así, al darle la vuelta a nuestra forma de pensar creamos una mente positiva. Hemos de entender las dificultades de la vida como desafíos para desarrollar nuestra inteligencia. Los errores no existen. Solo el aprendizaje.

Trabajaremos nuestra mente sin desaliento para eliminar los pensamientos negativos y fomentar los positivos. Así el mundo será cada vez un mejor lugar para vivir; los beneficios del pensamiento positivo se transmiten a los demás, ya que todos compartimos lo mismo.

En el momento en que dominemos el arte del pensamiento positivo seremos felices, viviremos en amor, armonía y paz, y continuaremos practicando la meditación de manera adecuada.

Capítulo 5
BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN

Como decía Swami Sivananda: «Si todo el tiempo que muchos dedican a leer sobre lo espiritual lo dedicaran a practicar meditación, ya estarían iluminados».

El estudio (conocimiento) más la práctica (experiencia) producen la sabiduría.

El gran maestro espiritual Sivananda nos ha explicado con mucha claridad en su extensa obra la transformación que produce la meditación, ya que nos cambia la vida sin duda, para mucho mejor. Todos los niveles de la existencia resultarán afectados. No obstante, hay que decir que, aunque notemos cambios externos y las personas que nos conocen y conviven con nosotros nos lo hagan saber, los cambios más importantes son sutiles, internos y solo con el largo tiempo de la práctica meditativa llegaremos a observarlos en la superficie. También es de destacar que el trabajo realizado en otras vidas en el campo de la meditación y la autorrealización se manifestará ahora acelerando y clarificando el proceso. La labor actual en esta materia nos servirá para próximas reencarnaciones, igual que lo hecho en encarnaciones pasadas nos sirve para esta.

La meditación causa vigor

El cuerpo físico se ve afectado con la meditación de forma muy positiva.

Hasta hace poco tiempo, los científicos no creían que eran ciertas las demostraciones de los yoguis de control mental sobre funciones de nuestro organismo, como el latido del corazón, la respiración y la circulación, porque se pensaba que eran involuntarios e independientes de la mente.

Ahora se ha demostrado de forma científica que la mayoría de las funciones de nuestro cuerpo se pueden controlar con la mente. Investigaciones recientes demuestran que la mente puede controlar tanto la actividad de un grupo de células como la de una sola. Todas las células de nuestro organismo son gobernadas por nuestro subconsciente, nuestra mente instintiva. Y cada una de ellas posee conciencia individual y conciencia colectiva. Nuestros pensamientos y deseos pasan al cuerpo, las células se activan y este obedece a la demanda del grupo celular.

La meditación suele causar una gran aceleración del prana en las células individuales, lo que produce su rejuvenecimiento y retarda su deterioro. Estas vigorosas ondas tranquilizantes penetran en las células y ejercen una positiva influencia en todos sus órganos, activando un proceso de fortalecimiento y curación de muchas enfermedades. Es un hecho probado que quienes la practican visitan menos los médicos y los hospitales.

Después de cumplir los treinta y cinco años, nuestras neuronas mueren a una velocidad de cien mil al día. La meditación frena esto, al prevenir y reducir la senilidad.

Con la meditación distribuiremos mejor el tiempo que dedicamos a dormir. Los meditadores veteranos apenas duermen tres horas y se sienten más descansados y en paz que antes. Incluso, el aparato digestivo se hará más fuerte. Y necesitaremos comer menos porque, en realidad, la mayor parte de las veces lo hacemos por ansiedad; algo que la meditación reduce o elimina por completo.

Todos nuestros sentidos se agudizarán como efecto de la meditación; nos sentiremos más vivos, con más fuerza y vitalidad.

El brillo de los ojos, la firmeza de la mirada, la belleza de la complexión, la voz dulce, firme, y un cuerpo sano, fuerte y que huele bien, nos dirán que nuestra meditación va por buen camino.

Calma mental

Con la meditación se disminuye el ritmo cardíaco, la presión arterial y el consumo de oxígeno, lo cual reduce mucho el estrés. Todas las células se relajan…

El auténtico progreso lo vamos a constatar en alguno de estos resultados: mente más ligera y menos embotada, más sosiego, más felicidad con nosotros mismos y menos tendencia a los arrebatos emocionales. Comenzamos a tener serenidad mental y un alto grado de satisfacción.

En suma, el progreso lo comprobaremos en la práctica si apreciamos más paz, serenidad y calma cuando estamos despiertos. Notaremos menor identificación con nuestros pensamientos, emociones y acciones, y por ello nos iremos apartando poco a poco llevando nuestra conciencia al testigo, al espectador, como si se observara a otra persona. Al desidentificarnos y vernos con imparcialidad, nuestros pensamientos y emociones ejercen ya menos influencia en nosotros.

Si sufrimos alguna adicción, apreciaremos que empieza a desvanecerse la ansiedad por esa sustancia o acción adictiva. El apego, los gustos y preferencias desaparecerán con el tiempo, lo que provocará la evanescencia tanto de la inquietud como de la agitación mental.

La mente se volverá más equilibrada, reduciéndose nuestras tendencias negativas. Nuestra cara reflejará calma y serenidad, a la vez que nos sentiremos tranquilos, relajados y desenvueltos.

Claridad interior

Acorde al desarrollo de nuestra fuerza mental con la meditación se va expandiendo el poder del intelecto.

La práctica de la concentración aumenta la fuerza de voluntad y la memoria, y el intelecto se vuelve más brillante y agudo. Se expande la capacidad para llevar a cabo tareas más grandes e importantes, nuestra visión de los problemas se clarifica y todo lo resolvemos de forma fácil, rápida y mejor. Trabajaremos con gran precisión y eficacia. Poseeremos una mente concentrada, fuerte, potente, clara, sutil, fina, con imágenes bien definidas y con pensamientos precisos y fundados. Disfrutaremos de discernimiento y nos alejaremos de las ataduras de la vida cotidiana, lo que reducirá el estrés y nos proporcionará paz.

Transformación paulatina de nuestra personalidad

Como consecuencia de la paz que hemos encontrado con la meditación, nuestra visión del universo cambiará, lo que producirá un nuevo comportamiento por nuestra parte. Lo que antes era importante ahora no lo es y al contrario.

La felicidad y el gozo sustituirán el dolor, la pena, la pereza y el aletargamiento anterior. Al prestar más atención al presente, y por tanto menos al pasado y al futuro, repararemos en lo superficial de nuestra vida, de manera que podamos evitarlo.

Conforme avanzamos en nuestra práctica de la meditación, crecerá el amor por los demás, aun por aquellos que nos desprecian, porque estos solo muestran lo que contiene su interior (soberbia, odio e incomprensión) y por ello necesitan todavía más amor que cualquier otro. Como dice el proverbio: «Nadie puede dar lo que no tiene». Si no hay amor, no pueden darlo. Incluso, con la meditación nuestra fuerza mental nos permitirá aguantar las injurias e insultos y cumplir con nuestros asuntos cotidianos con entereza, fuerza y paciencia. Las situaciones y las personas que antes nos enfadaban se reducirán, hasta que dejen de hacerlo. Los problemas del día a día seguirán ahí; también las personas; pero ya no nos afectarán como antes, mantendremos la calma y una mente equilibrada en situaciones que nos estresaban, enfadaban y nos provocaban ansiedad.

Al meditar, se desarrolla una personalidad magnética y dinámica. Y los que entran en contacto con el meditador habitual se sienten atraídos por su comportamiento inspirador y compasivo, su potente discurso y su naturaleza espiritual. Transmitirá felicidad, alegría, fuerza y paz a la gente. Las personas serán atraídas hacia uno, elevando el ánimo y las mentes de los demás.

Es obvio que todo este progreso no se manifestará de inmediato; seremos constantes en la práctica ya que, a veces, el progreso es interno, resultando imperceptible de forma externa. Se necesita paciencia, disciplina y regularidad. En todo caso, transcurridos varios meses, comenzaremos a notar mejoría en todos los aspectos de nuestra vida. Ahora bien, cuando estos cambios aparezcan no debemos confiarnos y reducir la práctica de la meditación. Esto es importantísimo, porque las capas de impurezas de la mente son profundas y solo nos daremos cuenta de esto cuando comencemos a trabajarlas. Desistir no debe entrar en nuestros planes. Si controlamos la codicia, por ejemplo, puede que la ira se manifieste con más fuerza que antes. Si controlamos las ansias por la comida, es posible que aparezcan otras ansias nuevas. Si queremos erradicar el egoísmo, puede que desaparezca y vuelva a aparecer. Por todo ello, se necesita paciencia, perseverancia, fuerza y vigilancia firmes y constantes. Si la gente te insulta, no te debes alterar. Cada tentación resistida, cada pensamiento negativo dominado, cada deseo contenido, cada palabra grosera retenida, cada aspiración noble que emprendemos, cada idea sublime cultivada hace crecer nuestra fuerza de voluntad, la paz interior y el buen carácter. Y a medida que nos comprendamos a nosotros mejor, así nos ocurrirá con los demás, lo que nos llevará a mantener relaciones gratificantes y enriquecedoras, a la vez que experimentaremos una vida plena y tranquila.

La meditación abre el camino hacia la perfección, continúe su práctica y coseche la maravillosa paz y calma que se desvelarán en nuestro interior.

Capítulo 6
MANTRAS

1. Concepto

Un mantra es una palabra o frase sagrada cargada de energía espiritual. Es una de las herramientas más poderosas y eficaces para nuestro objetivo de lograr una mente entrenada, sin las cualidades negativas propias de una sin entrenar.

La palabra proviene del sánscrito y quiere decir liberar la mente (man = mente; tra = liberar). También podría traducirse por «protección del pensar» o «protección del pensamiento» o «protección o liberación de la esclavitud impuesta por el mundo de los fenómenos o de los patrones de pensamientos negativos».

Aparece ya en textos zoroastristas la expresión mathrem (Yasna 31.6).

En el hinduismo aparece por primera vez la palabra mantra en el Rig-veda. Allí significaba «instrumento del pensamiento = oración, caución, palabra aplastante».

En el budismo tibetano, cada mantra corresponde a un aspecto concreto de la iluminación, de tal modo que se recita cada mantra para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada. Según los budistas, además de recitarse se puede dejar escrito o hacer ondear con banderas, pues creen que esto produce el mismo beneficio espiritual que si se pronunciara.

En psicología se usa el término mantra como figura retórica que significa la repetición neurótica de la persona que fija y refuerza un pensamiento repetitivo.

Como vemos, el tema de los mantras es amplísimo y yo animo a todos a profundizar en él sumergiéndose en el vasto océano de los mantras, lo que nos llevará a la sabiduría y la honda transformación de nuestra mente, además de deleitarnos con su estudio y aprendizaje. Como sabemos, si nos mejoramos a nosotros mismos, mejoramos al mundo entero, ya que somos parte de la totalidad. Todos somos uno.

2. Objetivos y logros de los mantras

El poder del sonido se ha comenzado a utilizar hace poco tiempo en Occidente. Los sabios de La India ya conocían su poder hace miles de años. Lo usaban tanto en su estado más común como en el sutil para penetrar en la conciencia humana y curar enfermedades, eliminar obstáculos y conseguir la vibración más elevada.

Su repetición refuerza nuestra voluntad, desarrolla la compasión, la imparcialidad, la sabiduría, elimina la codicia, la ira y demás defectos que enturbian nuestra pureza innata. Del mismo modo que solo nos podemos reflejar en un espejo cuando está limpio, la mente solo puede reflejar la verdad espiritual superior cuando los pensamientos negativos ya han sido eliminados y la mente se ha purificado y es translúcida.

Comprobaremos en la práctica que es suficiente recitar, aunque sea poco tiempo, un mantra con sentimiento y concentración en su significado para destruir la negatividad.

3. Origen

La ciencia actual sostiene que nuestro universo comenzó con el Big Bang, un sonido que apareció como un rugido surgiendo del vacío cuyas vibraciones han evolucionado hasta formar el universo tal y como lo conocemos en la actualidad.

Según el cristianismo, también el universo fue creado por el sonido: «Al principio fue la Palabra, la Palabra era Dios y la Palabra estaba con Dios».

En las escrituras yóguicas, el Big Bang es conocido como el Sabdabrahman, el sonido de Dios. Explican que, antes de que el universo fuera creado, existía una energía latente conocida como shakti que contenía en sí el potencial de todas las formas. Así, del mismo modo que la esencia del roble está dentro de la bellota, el mundo de las formas está latente dentro del shakti, esperando a que le llegue la ocasión de manifestarse. La energía del primer sonido, la vibración de Sabdabrahman, se dividió y se expandió en ondas, y con el tiempo se manifestó en cincuenta sonidos articulados, los cuales combinados componen parte del mundo de las formas, ya que toda forma es una manifestación del sonido. El sánscrito deriva directamente de estos sonidos; y, de todos los idiomas, es el más parecido a ellos. Y por eso el sánscrito es conocido como devavani, o lengua de los dioses. Cada mantra, en la tradición yóguica, es una combinación de sonidos derivados de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito y suele ser uno de los nombres del Absoluto o una fórmula abstracta.

Siempre han formado parte de la naturaleza en estado latente, como energías de sonido, y por eso los mantras no se pueden crear ni diseñar a medida del practicante.

Como tan bien explica Swami Sivananda, de la misma forma que Newton no inventó la ley de la gravedad, sino que la descubrió, los mantras no se crearon sino que fueron revelados a los antiguos maestros en sus meditaciones más profundas, cuando sintonizaban con los niveles más elevados de conciencia. Los mantras se han codificado y transmitido de maestro a discípulo a través de los años.

La tradición del yoga es solo una de tantas en las que el centro de su práctica espiritual está compuesto por la palabra sagrada, como por ejemplo en la antigua tradición egipcia, budismo, sufismo, musulmanes y judeocristianos.

4. Funcionamiento

El poder del sonido es claro y rotundo. Así lo ha demostrado recientemente el profesor Emoto al ponerle música clásica y rock duro a vasos de agua. Se ha visto con claridad que la composición del agua adoptaba formas armónicas muy bonitas en el primer caso y todo lo contrario en el segundo. Y si la mayor parte de nuestro organismo es agua, los beneficios y perjuicios que puedan causar los buenos o malos sonidos es evidente. Del mismo modo influye en nuestra mente. Así los sonidos producirán ideas agradables o no, reacciones emocionales diferentes, experiencias… Todos sabemos y hemos experimentado que la música armoniosa cambia nuestro estado de ánimo y al escucharla abandonamos los estados de irritación, tristeza, etc. También se han hecho experimentos con arena. La música armoniosa produce la formación de bellas formas de arena, mientras que la estridente origina formaciones horribles. Además, como se han podido repetir en laboratorio, estas pruebas del poder del sonido cuentan con valor científico. Por esto, como dice Swami Sivananda: «El sonido es forma potencial y la forma es sonido puesto de manifiesto». Todas las formas del universo vibran en una onda específica, y esta se puede manipular. Por ejemplo, el tono de la voz humana, cuando sube a una altura determinada, puede romper el cristal.

Evidentemente, el habla es sonido, las palabras pronunciadas son sonidos. Y es el habla nuestro principal instrumento de comunicación con el mundo. Nuestras palabras influyen en los demás de igual modo que las de los demás lo hacen en nosotros. Por ejemplo, una frase negativa oída muchas veces en la infancia creará un condicionamiento negativo que durará hasta la edad adulta y resultará muy difícil de erradicar. Los mantras eliminan estos bloqueos emocionales que se almacenan en el subconsciente y que son una energía estancada. Las vibraciones del mantra liberan los bloqueos gracias a la resonancia que transmiten dentro de los cuerpos sutiles, ya que son los sonidos de chakras. Con la repetición de un mantra, se estimula el prana de los chakras, con lo que se producirá una liberación de energía de estos. Al mismo tiempo, la mente equipara su vibración a la del mantra, lo que equilibra y armoniza al practicante y eleva su mente a niveles superiores de conciencia.

Al repetir el mantra mucho tiempo, se crea en nuestra mente un nuevo esquema energético, sustituyéndose las impresiones negativas que teníamos por otras positivas. Así, el mantra revitaliza nuestra mente y nos ayuda a tratar los problemas psicológicos y condicionamientos negativos de un modo más eficaz y directo que el análisis intelectual.

Una vez que hemos aprendido lo que son los mantras, su significado, funciones, etc., o tenemos pensamientos positivos o recitamos mantras. Lo que no debemos es dejar espacio ya para los pensamientos negativos.

5. La repetición del mantra

Los mantras contienen vibraciones muy elevadas que se repiten un determinado número de veces con un fin específico. Por la frecuencia vibratoria que emiten, tienen el poder de enfocar la mente y producir cambios.

Mientras recitamos un mantra y nos concentramos en él, nuestra mente no dispone de espacio ni tiempo para otros pensamientos, pues así debe ser la repetición mántrica, de tal forma que solo quede tiempo y espacio para él.

Como dije anteriormente, los mantras se basan en que el sonido es vibración y toda vibración a su vez genera energía, por lo tanto tiene la habilidad de generar cambios allí donde se introduce.

Los mantras pueden repetirse en voz alta o de forma mental, y a menudo se usan con mandalas y otras herramientas de meditación. Para contar los mantras, conforme los vamos recitando, se emplea el mala, parecido a un rosario. También se usan los contadores.

La repetición del mantra limpia nuestra mente, la despeja de las memorias, ideas repetitivas y nocivas que componen la mayoría de nuestros pensamientos absurdos e ineficientes, que no sirven sino para atolondrarnos cada día más y mantenernos ofuscados, inquietos, entristecidos y con una visión global negativa de la existencia. Necesitamos claridad mental.

H. P. Blavatsky, en La voz del silencio, dice que la mente es como un espejo que refleja y al mismo tiempo recoge el polvo. Y como recoge y acumula polvo, es la destructora de lo real, ya que el polvo conlleva una deformación de lo real reflejado. La mente debe, pues, limpiarse y purificarse para mantenerse abierta y receptiva. Una mente abierta es una mente pura de toda mancha.

Según la ciencia del yoga, el mantra se pronunciará de forma adecuada, en sánscrito, conociendo su significado. El mantra no debe traducirse a otro idioma, ya que el nuevo sonido creado no posee las vibraciones de la conciencia suprema que evoca.

Los antiguos sabios eran totalmente conscientes del poder del sonido y sabían de sobra que sintonizando con él alcanzarían los planos superiores de conciencia. Si los repetimos verbal o mentalmente, los mantras nos elevan a un estado donde experimentaremos no solo la felicidad, sino que seremos uno con ella; o sea, nos convertiremos en la felicidad misma. En esto consiste la meditación. La experiencia verdadera meditativa es la unión con la divinidad que está en nuestro interior. Cuando llegamos a esto, la dicha aparece, producida por nuestra unión con el Ser Esencial, donde nos daremos cuenta de que somos completos, sin carencias, puesto que como entidades divinas que somos no adolecemos de ninguna falta. La carencia la experimentamos al estar identificados con nuestro ser inferior, para aprender que, caminando así, identificados con nuestra personalidad, siempre nos sentiremos mal, ya que la separación del Ser Esencial es lo que causa infelicidad.

Una vez hayamos penetrado en la experiencia de samâdhi, ya nunca veremos este mundo del mismo modo, porque nunca más nos engañará mâyâ o el mundo de las ilusiones…

6. ¿Cómo se utilizan los mantras?

Japa es el nombre que recibe la práctica de la repetición mántrica. Se suele usar un japa mala, un collar parecido al rosario cristiano que ayuda a mantenernos atentos y a la recitación rítmica y continua. El mala está compuesto por ciento ocho cuentas iguales y una añadida, el meru, que es un poco más grande que las demás.

Se recita un mantra por cada cuenta y, cuando se llega al meru, el japa se ha realizado ciento ocho veces y se ha completado el mala. Los dedos nunca deben cruzar el meru; cuando se llega a él, empezamos a contar en sentido contrario, moviendo el mala hacia atrás. El pulgar y el corazón mueven las cuentas. El dedo índice, según la tradición yóguica, es psíquicamente negativo y por eso no se usa nunca. El mala no debe colgar por debajo del ombligo y se debe llevar alrededor del cuello o envuelto en una tela limpia mientras no se usa. La tradición budista no tiene esto en cuenta.

Comenzaremos a repetir el mantra con los ojos cerrados, concentrándonos en el ajna chakra situado entre las cejas o en el anahata chakra del corazón.

El mantra debe pronunciarse con claridad y sin error. La repetición debe mantener el ritmo adecuado, ni muy rápido ni muy lento. Pensaremos en su significado mientras lo recitamos. Lo mejor es sincronizar el mantra con la respiración. Si la mente intenta distraerse, aumentaremos la velocidad.

Como sabemos, la mente tiende a cansarse o distraerse de forma natural transcurrido un tiempo. Por ello, quizá tengamos que introducir algunos cambios, como pronunciar el mantra en voz alta durante un tiempo, después repetirlo en voz muy baja, y de nuevo recitarlo mentalmente. La recitación mental es la forma más poderosa y requiere una concentración más fuerte.

La práctica mecánica de repetición del mantra da un gran efecto purificador, aunque no se añada ningún sentimiento ya que este llegará más tarde. Con la práctica continuada, la repetición mántrica dará sus frutos, para ello se necesita paciencia y constancia. Seguro que veremos sus beneficios.

Es muy importante conservar a lo largo del día la alta vibración obtenida con la práctica del mantra. Así, podemos repetirlo mientras realizamos las tareas domésticas, en el trabajo, etc.; y también para apartar de nuestra mente pensamientos negativos, o para dejar de vivir en el pasado o en el futuro. Cuando hayamos conseguido repetir el mantra durante todo un día, una profunda sensación de paz invadirá nuestra conciencia.

Otra práctica es la escritura mántrica. Se trata de escribir cada día el mantra elegido en una libreta dedicada a este fin. Lo escribiremos de diez a quince minutos en silencio y concentración, mientras lo repetimos mentalmente con el fin de aumentar la impresión en nuestra conciencia.

7. ¿Por qué los malas tienen ciento ocho cuentas y los mantras se recitan ciento ocho veces?

El mala, término sánscrito que significa guirnalda o collar, en realidad representa la eclíptica, la trayectoria del sol y la luna en el cielo. Los yoguis dividen la eclíptica en ciento ocho pasos que el sol y la luna recorren a través del cielo. Cada uno de ellos está relacionado con una energía o bendición especial, con la que se alinea el practicante al girar las cuentas del mala. Usar un mala es una manera simbólica de conectarnos con los ciclos cósmicos que rigen el universo.

La cuenta número ciento nueve se llama «la cuenta o bola del gurú o también del monte Meru» y representa a los solsticios de verano e invierno cuando el sol parece detenerse en su curso. La distancia entre la Tierra y el Sol es aproximadamente ciento ocho veces el diámetro del Sol, el cual es, a su vez, aproximadamente ciento ocho veces el diámetro de la Tierra. Y la distancia entre la Tierra y la Luna es ciento ocho veces el diámetro de la Luna. Por estas razones, entre otras, los antiguos sabios consideraban sagrado el número ciento ocho.

En el microcosmos (nosotros) se refleja el macrocosmos (sistema solar). Podríamos decir que hay ciento ocho pasos entre la conciencia ordinaria humana y la luz divina en nuestro ser. Cada vez que recitamos un mantra y ruedan las cuentas del mala entre nuestros dedos, estamos dando un paso más hacia nuestro sol interior.

Existen ciento ocho Upanishads, textos sagrados hindúes.

En astrología sabemos que hay doce constelaciones y nueve divisiones llamados namshas o chandrakalas. 9 x 12 = 108. Y también encontramos doce casas y nueve planetas. 12 x 9 = 108.

En la tradición hinduista, Krishna tenía ciento ocho amantes devocionales. Según la mitología hindú cada dios importante o diosa tenía ciento ocho nombres.

También en astrología se dice que la plata representa la Luna, y su peso atómico es ciento ocho.

Los textos védicos dicen que el atman, el alma humana, pasa a través de ciento ocho etapas en su viaje vital.

108: 1, 0 y 8. 1 representa a Dios, la unicidad, el no-dualismo o la verdad última. 0 significa el vacío o lo exhaustivo de la práctica espiritual. Y 8 representa el infinito y la eternidad.

En cuanto a la respiración, en los Tantras se entiende que el número promedio de respiraciones diarias es de 21.600, perteneciendo la mitad 10.800 a la energía solar, y la otra mitad, 10.800, a la energía lunar.

Las enseñanzas del Buda están recogidas en ciento ocho volúmenes.

Buda tenía ciento ocho nombres.

Lo expuesto anteriormente son algunos aspectos que demuestran la importancia y sacralidad del número ciento ocho, pero hay más.

8. Mantras en diferentes religiones. ¿Cómo elegir el mantra?

En el cristianismo encontramos, por ejemplo, el padrenuestro y el avemaría.

Procedente de Hawái, últimamente tiene mucha difusión el Ho’oponopono, que es a la vez mantra y técnica sanadora. La palabra tiene la traducción aproximada siguiente: «rectificar un error». El Ho’oponopono se fundamenta en la creencia de que cada persona es responsable de su propia sanación y tiene poder sobre su propia vida. Cada persona posee memorias asociadas con emociones y, al sanar esta asociación, podemos sanar y cambiar nuestra vida.

Algunos practicantes del Ho’oponopono repiten Ho’oponopono como cualquier otro mantra. Otros lo que hacen es lo siguiente: si hemos tenido un conflicto, por ejemplo, con una persona, y creemos que ella nos ha producido daño, nosotros sentimos que lo ha hecho porque la hemos provocado, aunque sea de manera inconsciente. Así, pensaremos en ella y recitaremos, aunque sea mentalmente: «Lo siento, perdóname, gracias, te amo». También puede ser: «Lo siento, perdóname, gracias, me amo».

En la tradición yóguica se dice que hay que elegir un mantra con el que uno se sienta a gusto. La repetición mental diaria, como ya hemos explicado antes, aporta un profundo efecto purificador. Existen dos tipos de mantras con los que podemos iniciarnos:

1. Mantras saguna

Son aquellos que invocan el nombre de una divinidad concreta de la tradición yóguica.

Cada mantra original cumple determinadas características, entre las que se encuentran las siguientes: métrica específica, revelado originalmente a un sabio que haya alcanzado la autorrealización a través de él y que lo haya transmitido a otros, y debe contener un poder divino dinámico dentro de su estructura de sonido.

Al recitar los mantras nos ayudará visualizar la forma de la divinidad que el mantra invoque; aunque también se puede visualizar la forma física del profesor, o de cualquier otra forma que le resulte positiva.

Para comprender la idea de divinidad, nos ayudará el entendimiento de que cada divinidad es un aspecto del dios absoluto. Como dios absoluto es demasiado grande para que lo comprendamos, lo haremos por partes. Así, por ejemplo, Saraswati es la diosa de la sabiduría, las artes, la música y la literatura. Representa la energía artística y de sabiduría que hay en el mundo y que se manifiesta mediante un temperamento artístico o intelectual. Las personas que encajan en esta energía pueden usar el mantra de Saraswati para su meditación.

Ninguno de los mantras está por encima de los demás, cada mantra tiene el mismo poder y nos llevará al mismo lugar: al dios absoluto. Las diferentes divinidades o aspectos del dios absoluto nacen debido a las múltiples maneras de entenderlo. Algunas atraen a unos y otras a otros.

2. Mantras nirguna

Los mantras nirguna no están ligados a divinidades concretas y atraen a aquellos que se sienten inclinados hacia la naturaleza abstracta de la conciencia suprema, afirmando con ellos nuestra identificación con toda la creación, uniéndonos con el dios absoluto.

Igual que con los mantras saguna, visualizando una forma positiva nos será más fácil el japa mala, ya que encontraremos más paz mental.

A la hora de elegir un mantra sentiremos que es compatible con nosotros, ya sea porque nos gusta su sonido, su métrica, o mostramos alguna afinidad con la energía o divinidad que invoca el mantra.

El acertar o no al elegir un mantra no debe inquietarnos. El que nos atraiga de forma instintiva será el adecuado para nosotros. Una vez elegido, lo ideal es no cambiarlo. Se convertirá en nuestra canción y sus vibraciones serán las nuestras a medida que nos vayamos acercando al dios absoluto.

Ahora vamos a seleccionar unos mantras transmitidos de maestros a discípulos durante miles de años. Además, haremos un resumen del significado de cada uno, que nos será útil para elegir uno u otro e incorporarlo a nuestra meditación.

Recordad que el sonido es importantísimo, debe coincidir con la pronunciación sánscrita.

Comenzaremos en nuestro estudio por los mantras saguna, luego los nirguna y después una selección de los budistas más importantes. No quiero extenderme más, para que este estudio cumpla las dimensiones previstas.

1. MANTRAS SAGUNA

OM GAN GANAPATAYE NAMAH

Reverencias al Gran Señor Ganesha.

Ganesha es el dios con cabeza de elefante que simboliza el vigor, la fuerza, la sabiduría y el total control de los sentidos. Invocando su energía se eliminan todos los obstáculos que puedan existir en nuestro sendero y consigue que nuestra meditación sea provechosa.

OM NAMO NARAYANAYA

Reverencias ante el Señor Vishnu.

Vishnu representa la energía que conserva el mundo. Así, después de su creación la energía de Vishnu es la que mantiene en orden el universo. Simboliza la bondad y la rectitud. Vishnu de tiempo en tiempo adopta forma humana y baja a la Tierra para beneficio de la humanidad, ocasionando que despierte en nosotros de nuevo la sensación de rectitud o dharma. Las personas que se sienten atraídas por la preservación de la armonía de la vida también lo hacen por esta energía.

OM SRI DURGAYAI NAMAH

Reverencias ante la Madre Durga.

Es la diosa suprema, que se representa con varios brazos, cabalgando sobre un león o un tigre, con armas y una flor de loto.

Las escrituras sagradas declaran que las conciencias de Brahma, Vishnu y Siva se unieron para formar el ser de la Madre Durga.

Durga representa el poder, el aspecto maternal de lo Absoluto.

Aquellos que reverencian la maternidad como energía divina y universal sentirán afinidad con este mantra.

Es la profesora perfecta y tiene la firmeza y el amor necesarios para dar los conocimientos a los demás.

OM SRI HANUMATE NAMAH

Reverencias ante el Bendito Hanuman.

Hanuman es el discípulo más devoto del Señor Rama.

Es responsable del prana, de la energía vital, lo cual le confiere grandes poderes. Está relacionado con la curación. En el texto épico Ramayana se narra su historia.

Este mantra supone una gran protección, sobre todo contra las influencias negativas u oscuras.

OM NAMAH SIVAYA

Postraciones o reverencias a Siva.

Shiva o Siva es la tercera persona de la Trinidad hindú, también llamada Trimurti:

– Brahmá, el dios de cuatro cabezas —que no debe confundirse con Brahman (la divinidad impersonal)— que se ocupa de crear el universo.

– Visnú, el dios de cuatro brazos, que conserva el universo.

– Shiva, el dios que destruye el universo en el fin de ciclo.

Es el patrón de todos los yoguis, y se le llama el Maha Yogui.

Lo veneran aquellos con una personalidad ascética y que disfrutan teniendo presente que todo está en cambio continuo.

Siva es el bailarín cósmico que hace desintegrarse el universo al final de cada ciclo cósmico y lo hace regresar a un estado inmanifestado. Simboliza la mutación, el cambio de lo antiguo a lo nuevo.

Su energía destruye nuestra naturaleza inferior, facilitando nuestro crecimiento. Siva rompe todas las limitaciones. Es muy compasivo, siempre ayudando a quienes se acercan a él con respeto.

HARE RAMA HARE RAMA; RAMA RAMA HARE HARE; HARE KRISHNA HARE KRISHNA; KRISHNA KRISHNA HARE HARE

¡Mi Señor Rama! ¡Mi Señor Krishna!

La repetición de este mantra, conocido como el Maha Mantra o gran mantra, es muy apropiado para esta época puesto que estas dos manifestaciones de lo Absoluto, Rama y Krishna, suponen la expresión de la energía conservadora del universo. Al unir ambos nombres se produce un mantra con un poder de muchísima protección.

GAYATRY MANTRA

OM bhur bhuvah svah

TAT SAVITUR Varen Yam

Bhargo Devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat

Significado de las palabras individuales:

OM: el sonido primitivo.

Bhur: el mundo físico.

Bhuvah: el mundo mental.

Suvah: el celeste, el mundo espiritual.

Tat: Eso, Dios; Paramatma trascendental.

Savithur: el Sol, el Creador, Preservador.

Varenyam: más adorable, encantador.

Bhargo: brillo, refulgencia.

Devasya: resplandeciente, supremo Señor.

Dheemahi: meditamos sobre.

Dhiyo: la inteligencia, la comprensión de.

Yo: que esta luz.

Nah: nuestra.

Prachodayath: iluminar, guiar, inspirar.

El significado del mantra Gayatri es el siguiente:

«Contemplamos la gloria de la luz que ilumina los tres mundos: denso, sutil y causal. Yo soy ese poder vivificador, el amor, la iluminación radiante y la gracia divina de la inteligencia universal. Oramos para que esa divina luz ilumine nuestras mentes».

«Todo pequeño movimiento o incidente resulta en un sonido, ya sea el cierre de un párpado sobre el ojo o la caída del rocío sobre un pétalo. El rango de nuestro oído está limitado a lo que podemos oír. Hasta una venenosa cobra puede ser tranquilizada mediante la música. El sonido (naadham) posee esa propiedad. El niño en la cuna deja de llorar apenas se canta una canción de cuna. Puede que el sonido no transmita un significado interpretable para el niño, pero sí suaviza sus nervios e induce el sueño. Así también el sonido de un mantra es tan valioso como su significado. El significado del mantra Gayatri es muy directo y profundo. No solicita piedad ni perdón. Solicita un intelecto claro, para que la verdad pueda reflejarse correctamente en él, sin deformaciones. Puede ser cantado por personas de todos los tiempos, y ayuda a los aspirantes a intensificar su sadhana y lograr el éxito».

Sathya Sai Baba

~Fuente: sathyasai.org

Este mantra desarrolla la intuición.

2. MANTRAS NIRGUNA

Soham

Traducción: «Yo soy lo que soy».

Inspiramos «So», espiramos «ham».

Mientras repetimos este mantra mentalmente, nos concentraremos en nuestra verdadera naturaleza de esencia divina, pura, sin forma, eterna y, por tanto, sin tiempo, sin pasado, sin presente y sin futuro. Recordaremos que nuestra conciencia no tiene límites.

OM

Es el mantra más sagrado.

Significa la unidad con lo divino, la combinación de lo espiritual con lo material, la totalidad, el Todo. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del absoluto, el sonido primigenio del que surgen todos los demás, ya sean música o lenguaje divinos.

Según los Upanishads, esta sílaba sagrada es un sonido místico que está en la base de cualquier otro mantra.

Los shivaistas aseveran que con este sonido Shiva crea y destruye el Universo.

OM es también el sonido del atman (alma o Dios).

En los Upanishads se dice que todo lo existente y lo no existente puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada OM. Los hinduistas creen que es eficaz para eliminar los errores de cualquier tipo (como en la actual metafísica cristiana de Conny Méndez con la Llama Violeta).

Meditar en el OM satisface todas las necesidades y lleva a la liberación. Casi todos los rezos y lecturas sagradas son precedidos por el OM.

Los mantras en su integridad están contenidos en OM. Y todos ellos comienzan por OM. El sonido, la vibración original, es el principio. («En el principio fue el verbo. Y el verbo se hizo carne». O sea, explicando el dictado bíblico: primero fue la palabra, la vibración, el sonido y luego se hizo la materia). El universo proviene de OM, se basa en OM y se disolverá en OM.

A veces lo encontramos escrito AUM. AU se transforma en O en la pronunciación perfecta. AUM está formado por tres sonidos, y estos tres abarcan el resto.

Todas las vibraciones de los universos provienen de estos sonidos, al igual que todos los pensamientos e idiomas provienen de esta palabra.

Los tres sonidos simbolizan los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) y los tres estados de conciencia. «A» es el estado despierto. «U» es el estado de sueño y «M» es el estado de sueño profundo.

Las letras del alfabeto sánscrito provienen de OM.

En India es tradición la entrega del mantra por parte del maestro al discípulo. Como el OM es el mantra universal, si no tenemos maestro podemos usar el OM como nuestro mantra.

La práctica de la meditación en OM posee una enorme influencia sobre la mente y el cuerpo. Si colocamos las manos sobre las orejas cuando se emita el OM, experimentaremos su vibración a un nivel físico básico.

Bien pronunciado, el sonido de la «A» proviene del ombligo, con una vibración profunda y armoniosa, y poco a poco se va extendiendo y expresándose en la parte superior de los orificios nasales.

Al pronunciar la «U», el sonido sube de la laringe y donde nace la lengua y se expande por todo el paladar.

La «M» es el último sonido y se genera cerrando los labios.

«OM» transmite un cierto efecto sobre el sistema nervioso y beneficios en nuestra mente. Su pronunciación repetida serena nuestra mente y nos ayuda a concentrarnos en lo que deseemos.

Pronunciado «AUM», con devoción y concentración, despierta y transforma cada átomo del cuerpo físico, crea nuevas vibraciones y activa poderes mentales y físicos hasta entonces ocultos. Y fortalece el cuerpo físico.

Cuando se sienta triste, recite el OM cincuenta veces y se animará.

Como dice Swami Sivananda: «Viva en OM. Medite en OM. Inspire y espire en OM. Descanse en OM. Refúgiese en OM».

«La representación del Señor supremo es la palabra glorificadora [OM]. La continua repetición de este nombre en voz baja debe practicarse meditando en profundidad sobre su significado. De esto surge el conocimiento de lo interno [del Yo] y la desaparición de los obstáculos [o distracciones que impiden llegar al Samâdhi]». (Aforismos de Patañjali, I, 27-29).

MANTRAS BUDISTAS

Entre los muchísimos que hay, destacamos los siguientes:

Mantra del Buda Sakyamuni

TEYATHA OM MUNI MUNI MAHA MUNIYE SOHA

El mantra OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SOHA es en extremo importante para quienes practican el budismo, pues es el mantra del padre espiritual Buda Sakyamuni. Podemos recitar este mantra siempre que lo deseemos, no es necesario estar en el lugar en el que solemos practicar meditación o en una actitud de completa concentración, ya que los beneficios del mantra de igual manera serán recibidos. Sakyamuni es el nombre del Buda histórico, y la interpretación de este mantra es: «Shakyamuni ha desarrollado la capacidad de la victoria sobre todas las energías negativas, los engaños y la muerte, y ha trascendido a todos los tipos de sufrimientos físicos, mentales y el entorno; por lo tanto, él es el Gran Vencedor».

Mantra de la compasión

OM MANI PADME HUM

S. S. el XIV dalái lama explica así este mantra, el mantra de Avalokiteshvara, el Buda de la compasión:

Algunas de sus traducciones son: «Contempla la joya en el loto»; «Oh, la joya del loto».

Hay que tener en cuenta que el budismo (término acuñado para Occidente, ya que el nombre auténtico es Buda dharma) se basa en utilizar la inteligencia humana de la mejor manera para transformar nuestras emociones perturbadoras. Este es el enfoque budista.

Las otras tradiciones espirituales, la mayoría de las religiones teístas, principalmente por la oración, rezando a Dios, al Creador, contienen el mismo mensaje o la misma práctica; esa es la práctica del amor, de la compasión, el perdón, la tolerancia, la autodisciplina. Es lo mismo. Para la mayoría de las religiones, rezar es lo más importante.

Buda declaró: «Tú eres tu propio dueño, amo, jefe». Tu futuro depende totalmente de ti mismo. Por ello, en el budismo es muy importante estudiar, porque el conocimiento es fundamental para utilizar en toda su amplitud la inteligencia humana. Conviene saber cómo utilizar la mente. Por eso hay que prestar más atención al estudio. Así, comprendiendo el sistema budista completo conseguiremos transformar nuestra mente. Entonces, con el conocimiento completo del sistema budista, con el propósito final de la transformación de nuestra mente y una sincera motivación, recitar los mantras es muy útil.

Es muy importante pensar en el significado del mantra al mismo tiempo que lo recitamos.

Tiene seis sílabas:

OM MA NI PAD ME HUM

El OM en realidad tiene tres letras: A-U-M. Representan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante. También simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros de un buda.

¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente puros? La respuesta es sí, mediante la purificación del cuerpo, el habla y la mente a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Y cómo se logra esa transformación? El camino se explica mediante las cuatro sílabas siguientes: MANI y PADME.

MANI significa «joya» y simboliza los factores del método, la intención altruista de iluminarse, la compasión y el amor, el amor incondicional. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de estos seres.

PADME significa «loto» y simboliza la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad —esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto— y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas es la sabiduría que comprende el vacío.

La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba HUM, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. El amor incondicional, el método, la compasión y la sabiduría van juntas como dos alas que necesita un pájaro para volar y así alcanzar el nirvana.

OM MANI PADME HUM significa, por tanto, que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuros en el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres contienen de forma intrínseca la naturaleza búdica en su continuo mental. Albergamos dentro de nosotros la semilla de la pureza, «la esencia de aquellos que han ido» (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.

Mantra de la protección

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

En tibetano, Tara es conocida como Drolma, la Salvadora, pues ella es la manifestación de la energía femenina de la mente iluminada: la sabiduría.

Tara Verde es la energía femenina de la intuición, de la creación. Al desenvolver esa energía dentro de nosotros, gozaremos de más vitalidad y disposición para realizar nuestros proyectos de vida, porque Tara elimina los obstáculos mentales creados por el miedo y por la pereza. La energía de Tara nos ayuda a colocar velozmente las ideas en acción.

Una idea no puesta en práctica es apenas un pensamiento. Cuando colocamos nuestras ideas en acción, damos vida y energía al pensamiento.

Recitar su mantra nos ayuda a eliminar las interferencias internas como el miedo y el resentimiento. Trae protección, fe y coraje.

OM significa los sagrados cuerpo, palabra y mente de Tara.

TARE: «aquella que libera del sufrimiento verdadero».

TUTTARE: «que elimina todos los miedos».

TURE: «que concede todo el éxito».

SOHA significa «puedo tener la fuerza para enraizar en mi mente el significado del mantra».

Mantra de la Sabiduría

OM AH RA PA TSA NA DHI

Traducción: «En medio del caos, todo es puro por naturaleza».

La cumbre del éxito espiritual es lograr la iluminación. Esto depende del reconocimiento de nuestro potencial. El mantra confirma que cada uno de nosotros posee la capacidad de reemplazar la ignorancia por sabiduría.

EJERCICIO PARA COMENZAR A USAR MANTRAS

1. Sentarnos tranquilos por lo menos media hora donde nadie nos moleste.

2. Escoger nuestro mantra preferido o empezar con un OM.

3. Establecer con claridad la intención de la meditación y del uso del mantra.

4. Sigamos los pasos ordinarios para meditar, concentrándonos varios minutos en nuestra respiración, siguiendo el ritmo natural del cuerpo.

5. Empezamos a vocalizar el mantra, tomando aire con lentitud y pronunciando el sonido del mantra al exhalar; prolongándolo todo lo posible, pero sin forzar. Y lo repetimos a nuestro propio ritmo, intentando no dejar momentos de silencio entre un mantra y el siguiente.

6. Seguimos el ritmo natural de nuestra respiración sin quedarnos sin aliento. Cuando sintamos que la transición se produce de forma natural y sin esfuerzo, bajamos la voz de forma gradual hasta que el canto del mantra sea interno.

7. Ahora dejamos que el canto interno baje de volumen también hasta quedarnos en silencio.

8. Y, por fin, disfrutemos de este silencio el tiempo que queramos.

Capítulo 7
LA MEDITACIÓN DEVOCIONAL

La repetición de los sonidos sagrados (mantras) como objeto de concentración a la hora de meditar es una de las formas más fáciles de centrar nuestra mente y evitar su dispersión.

Al principio solo percibimos que nos relaja. Será cuando conectemos nuestro corazón al mantra cuando disfrutemos sus grandes poderes.

Nuestra mente se tranquiliza al practicar meditación con regularidad, lo que nos lleva a una vida más sana y equilibrada, además de incrementar nuestra capacidad de entendimiento, que se vuelve más sutil y profunda.

Incluso la mente se vuelve más positiva y alegre, y, como consecuencia de esto, nuestra meditación cada vez resultará más agradable.

Con la práctica continua de la meditación notaremos la conexión entre el mantra y nuestro corazón de una forma clara, percibiendo cada vez con más fuerza nuestra naturaleza divina.

En la meditación mántrica incorporaremos nuestro corazón, solo así sanará nuestra mente. De otra manera será superficial.

La meditación devocional, también conocida como meditación saguna, que estudiamos en el capítulo anterior, trata de visualizar la forma de un aspecto de Dios, del absoluto, repitiendo su nombre mediante un mantra devocional o mantra saguna, lo que nos permitirá conectar con él.

El bhakti yoga es una de las seis mayores ramas del yoga, representa el sendero del amor o la devoción completa a Dios o Ser divino. El bhakti yoga está basado en la doctrina: «Amar es Dios y Dios es Amor». Bhakti significa devoción y la fijación amorosa a la Divinidad.

Se conoce como el yoga de la devoción, del amor divino y de la emoción religiosa, se practica una exclusiva e intensa adhesión a un objeto amado, nishtha, sin la cual ningún amor verdadero puede desarrollarse. Su práctica comienza, continúa y acaba siempre en el amor, convirtiendo las emociones en devoción. El bhakti yoga se sirve del sentimiento devocional como instrumento de elevación de la consciencia y autorrealización.

El yoga devocional o bhakti yoga, fue popularizado en Occidente en 1970 por la comunidad Hare Krishna.

Los mantras saguna están relacionados con el bhakti yoga, que transforma las emociones comunes en amor universal.

Fijamos nuestra devoción en una cualidad divina, identificándonos con ella y así la desarrollamos en nosotros convirtiéndonos en uno con ella.

Elegimos la forma divina que queremos, y decidimos también cómo queremos relacionarnos con la divinidad: Dios puede ser nuestro Padre, Madre, Amigo, Señor, como Niño Divino o como el Amado Divino.

Dios se concibe como el Señor de su Universo (Ishvara), en su triple acción de Creador (Brahma), Preservador (Vishnu) y Destructor (Shiva), para después volver a crearse. El poder creador también se representa como la Madre Divina. El poder preservador se suele representar mediante una forma sobre la Tierra que es una encarnación divina para restaurar la rectitud y mantener el equilibrio y la paz. Krishna, Buda y Jesús son consideradas encarnaciones, y el cristianismo es un ejemplo del camino del bhakti yoga.

El señor Shiva representa el poder destructivo o transformador, y su danza cósmica significa el movimiento, la danza eterna de la energía del universo que se transforma de continuo y se destruye para volver a crearse.

Existen otras prácticas, además de los mantras, para desarrollar la devoción: los rituales de ofrendas de flores, el arati (una ceremonia en la que se ofrece una llama de fuego en el sitio de la meditación mientras se recitan mantras para purificar el lugar. Normalmente se hace al finalizar la meditación, si es en el lugar habitual; pero si es un espacio nuevo, por ejemplo, debido a un viaje, el arati se hará al inicio. Conforme vamos meditando más, iremos notando la necesidad de purificarnos a nosotros mismos y también purificar los lugares donde estamos), o las oraciones a la imagen divina que hemos elegido.

Con el tiempo, nuestra unión con Dios será cada vez más fuerte. Nuestra paz y felicidad cada vez dependerán menos de la relación emocional con los demás, ya que la unión con Dios nos dará mucha alegría y satisfacción. Y la verdadera devoción nos equilibrará los altibajos emocionales de la vida ordinaria y será nuestra referencia en momentos de intranquilidad.

La mente seguirá al corazón y por ello nos resultará fácil concentrarnos en algún objeto por el que sintamos amor.

La meditación en la representación divina que hayamos elegido, es el primer paso devocional que nos llevará a la esencia divina.

Y al final nos daremos cuenta de que la forma elegida es nuestro Ser interior, el cual veremos en todas las formas. Y por esto una forma no limita nuestra conciencia sino todo lo contrario, nos lleva a la conciencia global infinita.

Surge la siguiente cuestión: ¿Por qué es necesario utilizar una forma de Dios en la meditación? La respuesta es que se usa para despertar el corazón; ya que, mientras el corazón no esté despierto, no se puede estabilizar la mente. Desarrollar la devoción es necesario en el proceso de meditar.

Los mantras bija son aquellos mantras saguna que nos unen a la divinidad no a través de una imagen divina sino mediante el poder del sonido. Mantras bija quiere decir «mantras semilla» o «mantras raíces». No tienen significado intelectual, actúan directamente sobre los nadis. Su vibración sobre los chakras de la espina dorsal actúa como un masaje sutil, liberando bloqueos y permitiendo que la energía kundalini (poder espiritual) fluya más libremente.

Al igual que las diferentes divinidades son aspectos o cualidades del Ser Absoluto, los distintos mantras bija son letras semilla derivadas de forma directa de los cincuenta sonidos primigenios del sánscrito. Normalmente tienen una sola letra, pero a veces son compuestos.

Cada divinidad posee su propia semilla. Como acopian tanto poder, generalmente no se transmiten durante la iniciación. Solo deben practicar con ellos aquellos que han alcanzado la pureza, y su utilización se hace precediendo unos complejos rituales. Si no se repiten de forma adecuada pueden causar daños psíquicos. Este tipo de meditación avanzada solo debe practicarse con la supervisión de un profesor (Swami Sivananda).

Capítulo 8
LA MEDITACIÓN VEDÁNTICA

Los Vedas son los textos sagrados más antiguos de La India. Se desconoce su origen, pero se cree que fueron transmitidos mediante inspiración a los antiguos sabios que se sentaban a meditar acerca de Dios.

La cultura relacionada con esta época, a veces llamada «época védica» o también «cultura védica», se desarrolló en el norte y noroeste del subcontinente indio.

La religión védica fue previa a la religión hinduista.

Vedas en sánscrito y etimológicamente viene de la raíz vid, que significa «revelación», «conocimiento» o «conocimiento divino». Son las obras más antiguas y más sagradas sánscritas.

Sobre su fecha y antigüedad, los estudiosos no se ponen de acuerdo. Primero sus enseñanzas fueron explicadas durante miles de años de manera oral y más tarde se compilaron en el Tíbet. La opinión dominante es que, tal y como los conocemos, se debe a la compilación efectuada por Veda Vyâsa en el 3100 a. C. Su antigüedad está más que probada, ya que están escritos en un sánscrito tan antiguo que no existe otra obra similar en la literatura de esta hermana mayor de todas las religiones conocidas, como la denomina el profesor Max Müller.

Vedanta significa literalmente «final de los Vedas». El Vedanta se fundamenta en los Upanishads, que son la última parte de los Vedas; considerados como experiencias místicas de los grandes sabios.

El término upanishad significa «sentándose cerca»; es decir, cerca de un gurú o maestro que transmite su conocimiento espiritual oralmente. Existen ciento ocho Upanishads clásicos.

La filosofía vedanta ha influido sobre muchos filósofos occidentales, como por ejemplo Schopenhauer.

El Vedanta sostiene que cada individuo, en su propia esencia, es idéntico al Ser Supremo. Nos recuerda nuestra auténtica naturaleza. Mantiene que existe un ser común o conciencia común en todos, que nos empuja a superar el sentido de individualidad o posesión, el «yo soy» y el «yo tengo», y a identificarnos con una esencia que existe y brilla por sí misma, viendo el Ser en nosotros mismos y en todos los seres. El Vedanta enseña la unidad de la vida y la unidad de la conciencia. Todos somos uno y todos somos una conciencia.

Declara que la liberación no se puede alcanzar mediante rituales, acciones u obras de caridad. La meta del Vedanta es el conocimiento de Brahman (la existencia absoluta), que está más allá de la ilusión (Maya) del mundo y de la propia mente. La realidad última está más allá del intelecto y del mundo manifestado.

La filosofía del Vedanta es un ideal que puede ser alcanzado siguiendo los métodos del yoga. En suma nos dice que, en esencia, nosotros y el Ser Supremo somos uno.

Sri Sankaracharya, que vivió hace unos mil doscientos años, es el máximo exponente de la filosofía vedanta.

En la meditación vedántica se trata no de meditar solo durante un período de tiempo concreto, sino de hacerlo a lo largo del día.

Está asociada al camino del jnana yoga, el camino del conocimiento; el camino más difícil. Exige una fuerza de voluntad y un intelecto fuertes. El jnana yogui se basa en la filosofía vedanta y utiliza su mente para indagar sobre su propia naturaleza. El espacio que está dentro de un vaso y el que está fuera de él los percibimos como si fueran diferentes. De la misma forma creemos que estamos separados de Dios. El jnana yoga permite al yogui romper el vaso y así llegar a sentir directamente su unidad con Dios. Los velos de la ignorancia desaparecen. Antes de comenzar a practicar jnana yoga, el aspirante habrá integrado lo aprendido en los otros caminos del yoga, ya que sin abnegación y amor a Dios, sin un cuerpo y una mente fuertes, la búsqueda de la realización del Ser puede transformarse en una especulación vana.

En el jnana yoga primero se comprende intelectualmente y luego a través de la experiencia directa. Se requiere madurez espiritual, una personalidad equilibrada y una mente sosegada y fuerte.

Existen diferentes métodos de meditación vedántica que nos ayudan a entender nuestra auténtica identidad. Todos se fundamentan en superar la identificación con nuestro cuerpo y nuestra mente para comprender la totalidad de nuestro ser.

Sri Swami Sivananda nos los explica así:

La práctica de la negación

Mediante el descubrimiento de lo que no somos nos vamos acercando a lo que somos o a quién somos. Negamos lo que no somos, agotamos las modificaciones mentales y encontramos la respuesta a la pregunta: ¿Quién soy yo? En este tipo de meditación nos preguntaremos a nosotros mismos: ¿Soy el cuerpo físico? ¿Soy el prana? ¿Soy las emociones? ¿Soy la mente? ¿Soy los sentidos? Llegaremos siempre a la conclusión de que somos algo más que eso. No somos ni lo dicho anteriormente ni nuestro nombre, ni nuestro trabajo, nacionalidad o religión.

Después de lo anterior, como todo ha sido negado, no somos ni una cosa ni otra, ni otra… Solo queda el Ser. Al principio es el intelecto el que llega a esta conclusión. Pero la experiencia directa también es necesaria. Cuando todas las posibilidades intelectuales se hayan negado, habremos logrado la mayor parte de nuestra pretensión, el 100 % llegará mediante el conocimiento intuitivo directo.

Como establece Sri Ramana Maharshi en ¿Quién soy Yo?, texto en el que se dan las instrucciones que detallan con claridad su enseñanza principal (la «indagación del Yo», la cual conduce directamente a la liberación del alma individual), uno debe indagar de forma persistente «quién» está teniendo todo tipo de pensamientos que van surgiendo, hasta que finalmente el «pensamiento yo» se destruye y queda solamente el Ser no-dual. En esa condición de realización no existe el «yo», ni sufrimientos, sino paz, silencio y beatitud absoluta. Uno debe mantenerse en extremo alerta y no dejar que la mente divague. Las diversas disciplinas sobre la respiración, meditación, repetición de los nombres de Dios, etc., solo son prácticas auxiliares y ayudan a que la mente se vuelva unidireccional. Así la mente se fortalece y la indagación del yo puede llevarse a cabo de manera constante, sin represión ni violencia. Este es en resumen la enseñanza principal de Sri Ramana Maharshi en el texto ¿Quién soy Yo?, formado por veintiocho preguntas que le hizo en 1902 su devoto Sri. M. Sivaprakassam Pillai sobre la búsqueda espiritual en general, que conformaron la edición del texto que apareció por primera vez impreso en 1923.

Al principio, el texto dice que, debido a que todo ser viviente desea siempre ser feliz, sin dolor alguno, y dado que en todos y cada uno de ellos se observa un supremo amor por sí mismo, y ya que solo la felicidad es la causa del amor, con el fin de obtener esa felicidad que es nuestra propia naturaleza y que se experimenta en el estado de sueño profundo, en el que no está la mente, se deberá conocer el propio ser. Para ello, el medio principal es la senda del conocimiento, la indagación que toma la forma de la pregunta «¿Quién soy yo?».

1.ª pregunta: ¿Quién soy yo?

Respuesta: El cuerpo burdo, no soy. Los cinco órganos sensoriales, no soy. Los cinco órganos de acción, a saber, los órganos del habla, de la locomoción, del asimiento, de la excreción y de la procreación, no soy. Los cinco aires vitales, prana, etc., no soy. Ni siquiera soy la mente que piensa, y tampoco la nesciencia (ausencia de saber), que solo está dotada con las impresiones residuales de los objetos, y está vacía de todo conocimiento y acción; todo eso no soy.

2.ª pregunta: Si nada de eso soy, entonces ¿quién soy?

Respuesta: Tras haber negado todo lo anterior, diciendo «eso no, eso no», la conciencia que permanece, eso soy.

La práctica de la observación de la mente

En esta modalidad de meditación vedántica nos convertimos en testigo de nuestra mente, la cual observamos como si viésemos una película sin identificarnos con ella. Y estaremos así todo el día y, ocurra lo que ocurra, nosotros, manteniéndonos en la posición de testigo, simplemente observaremos lo que ocurre, como si no fuera con nosotros.

Realizar adecuadamente esta meditación requiere una gran capacidad y ejercicio de concentración en nuestro interior y mantenimiento de nuestra conciencia directa en todos nuestros pensamientos.

Hemos de tener en cuenta que la mente no quiere que la observen y por eso usará todo tipo de estrategias para desviar nuestra atención y no ser observada. No importa, nosotros estaremos alerta y de modo suave volveremos a la posición de testigo de nuestra propia mente.

Con la repetición del mantra «OM sakshi aham», que significa «Soy testigo de todas mis acciones», y una desidentificación continua de todas esas acciones, el ego individual acabará por desaparecer.

La práctica de la absorción

Este tipo avanzado de meditación tiene como objetivo devolver la mente a su fuente original, la conciencia pura.

La base filosófica de esta práctica es el conocimiento de que el macrocosmos y el microcosmos, o sea, nosotros, somos idénticos, somos uno.

Observando el proceso de creación del universo, desarrollaremos un conocimiento intuitivo de cómo funciona nuestra mente y cómo devolverla a su fuente.

En esta meditación el efecto es absorbido por la causa.

Según afirma el Vedanta, el universo completo es una simple combinación de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Estos elementos se encuentran tanto en el macrocosmos como en el microcosmos.

Dentro del proceso evolutivo del universo los cinco elementos se manifiestan según el orden siguiente, a partir de la fuente cósmica: éter, aire, fuego, agua y tierra.

Esta meditación consiste en hacerlo al revés, invirtiendo el proceso de evolución en nuestra conciencia; es decir, comenzamos por el elemento menos sutil, encadenamos el elemento siguiente y así, sucesivamente, hasta regresar al elemento más sutil.

Primero meditamos en el elemento tierra y visualizamos cómo toda la materia sólida tiene su origen en el elemento agua. El estado líquido de energía se origina en el fuego. El fuego se origina en la explosión de gas. El gas o elemento aire se manifiesta a partir del éter o del espacio puro. El espacio existe solo dentro de la conciencia pura.

Al final, este proceso creativo de visualización, en el que cada elemento regresa a su causa, nos permitirá conocer la verdadera naturaleza del cuerpo y la mente. En apariencia son sólidos; pero en su mayor parte son líquidos y antes fuego, precedido del movimiento del prana. Remontándonos a la causa final encontramos un espacio vacío llegando a la conclusión de que es la conciencia lo que contiene ese espacio.

Evidentemente, este camino abstracto, estas técnicas de meditación vedántica son muy avanzadas y exigen una amplia preparación previa de la mente, que deberá purificarse, ser altruista y dominar la concentración mediante la práctica del servicio desinteresado, las asanas, pranayama y el bhakti yoga.

Capítulo 9
PRECAUCIÓN EN LA MEDITACIÓN

Con la meditación estamos abriendo unas puertas que antes permanecían cerradas. Por ello, la autoobservación se hará con más detenimiento hasta discernir qué nos ocurre en realidad cuando tengamos una nueva experiencia o situación; ya que podría ser provocada por nuestro psiquismo, que, por lo general, se desarrolla al comenzar a meditar con regularidad.

Es difícil mantener la concentración incluso durante un minuto, pero resulta necesario en la práctica de la meditación, que es un acto de concentración prolongada.

Mediante la meditación descubriremos la realidad del alma como una certeza.

El objetivo de la meditación es que el ser humano sea en su manifestación externa lo que es en la realidad interna, identificándose con su alma y no simplemente con los vehículos externos inferiores de la personalidad.

Debemos pensar que estamos preparados para meditar, ya que esto es así. La mayoría somos más inteligentes y estamos más avanzados y equipados de lo que creemos. El simple hecho de querer meditar es una muestra de adelantamiento.

Se puede evocar el alma en medio de la multitud. La verdadera concentración nace de una vida concentrada regida por el pensamiento. El primer paso consiste en organizar la vida diaria y sus actividades de forma mental. Así controlaremos y dominaremos nuestros deseos, a la vez que subimos el foco del chakra de los deseos al chakra corazón.

Sin retirarnos a la soledad, en medio de nuestra vida cotidiana podemos descubrir un núcleo de paz dentro de nosotros mismos. Este lugar de silencio es ese punto de nuestra cabeza donde el alma y el cuerpo se unen…

Entendemos la mente como el sexto sentido que domina a los otros cinco en la meditación, y toda la conciencia y la capacidad de percepción del estudiante se sintetizan en la cabeza y se dirigen hacia el interior y hacia arriba. Este proceso lo verificamos así:

1. La conciencia física y ordinaria de los cinco sentidos queda momentáneamente dormida. El hombre solo percibe con la mente, y la conciencia es lo único que permanece activo en el plano físico.

2. La persona se centra, se enfoca en el punto situado entre el medio de la frente y la glándula pineal.

Cuando este proceso se hace habitualmente, enfocándose con facilidad en la cabeza, los cinco sentidos van sintetizándose de manera constante por el sexto, la mente, que es quien coordina. Después nos damos cuenta de que el alma cumple análoga función. Entonces la triple personalidad se coloca en comunicación directa con el alma, siendo el cerebro impresionado por el alma a través de la mente. La conciencia del cerebro tiene que estar en espera positiva con todas las reacciones inhibidas del mundo externo.

Este es un breve resumen de la mecánica del proceso de meditación.

Para finalizar, recordemos que la meditación es un acto interno y tiene éxito solo cuando el cuerpo está relajado, en posición adecuada y, después, olvidado. La respiración tranquila, regular y rítmica. Entonces retiramos por completo nuestro pensamiento del cuerpo e iniciamos la concentración. Cuando esta puede mantenerse doce segundos, sin interrupción de pensamientos ni emociones, se logra la verdadera meditación.

Siguiendo las instrucciones anteriores, el pensador irá del mundo exterior, de los fenómenos, al mundo interior, de la realidad divina.

Los científicos dicen que todo es energía, estamos sumergidos en ella, circula a través de nosotros y actúa en nosotros. Por tanto, el ser humano es energía y trabaja con ella, ya que todo es energía.

La ley fundamental que rige la meditación es «la energía sigue al pensamiento».

El estudiante de meditación debe recordar que trabaja con energías, que varían, no son siempre iguales, y que estas, a su vez, ejercen un efecto determinado sobre las energías de que estamos compuestos.

Todos los instructores de meditación inteligentes recomiendan la necesidad de proceder despacio y con cuidado.

El discernimiento es necesario

Es imprescindible traer a la conciencia del cerebro físico los fenómenos del mundo espiritual con los que puede ponerse en contacto. Por tanto, hay que aprender a diferenciar las energías.

Voy a citar algunos fenómenos de la mente inferior que los estudiantes de manera continua interpretan mal: algunos, por ejemplo, tienen un maravilloso encuentro con Jesucristo o algún Ser destacado que se les aparece cuando meditan, les sonríe y les dice: «Eres bendecido, estás progresando mucho, estoy orgulloso de ti, eres uno de los elegidos y se te revelará la verdad». O algo parecido, igualmente presuntuoso.

¿Qué ocurrió en realidad?

¿El estudiante vio realmente a Cristo o a la gran Alma?

En este punto debemos recordar que los pensamientos son cosas y que todos los pensamientos toman forma.

Lo que ha ocurrido es lo siguiente: si se ha producido, es debido a dos posibilidades que explicaré a continuación y no a causa de una gran imaginación de la persona.

El poder de la gran imaginación creadora empieza ahora a presentirse y podemos ver lo que queremos ver, aunque no se encuentre ahí.

El gran deseo del estudiante del progreso espiritual y su gran esfuerzo y dedicación lo han obligado a despertar o a ser consciente en el plano psíquico, el plano de las imaginaciones vanas, de los deseos y de las realizaciones ilusorias. En este plano psíquico contacta con una forma mental de Cristo o de alguna Gran Alma. El mundo de la ilusión (mâyâ) está lleno de estas formas mentales, construidas durante siglos por los pensamientos amorosos de los hombres. Y la persona mediante su naturaleza psíquica contacta con tal forma mental (hay tantos Cristos como formas mentales en el plano psíquico), lo confunde con la realidad, y se lo imagina diciendo lo que desea que diga.

El estudiante anhela recibir aliento, como la mayoría busca mediante su esfuerzo justificar el fenómeno, de ahí que relaje su cerebro y se deslice a un estado psíquico y negativo. En tal estado, su imaginación comienza a actuar y lo confunde, ya que solo ve lo que quiere ver y oye palabras bonitas de reconocimiento, que es lo que él desea.

No se le ocurre pensar al estudiante que las Grandes Almas, Guías e Instructores de la humanidad se mantienen ocupados en asuntos colectivos y en el entrenamiento de pensadores avanzados y líderes de la humanidad, a través de los cuales ellos actúan, para dedicarse a los estudiantes principiantes, a quienes pueden enseñar seres menos evolucionados que estas Grandes Almas.

Y tampoco se les ocurre pensar que, si el estudiante estuviera tan adelantado y evolucionado como para ser merecedor de tal encuentro, el maestro no malgastaría su tiempo con el estudiante, engordándole su vanidad con tonterías, sino que aprovecharía ese momento para indicarle alguna debilidad que necesita eliminar o alguna gran obra constructiva para comenzar.

Igualmente puede ocurrir que alguna energía o entidad se comunique con el estudiante mientras medita y le describa una gran obra para la cual ha sido elegido; algún mensaje para comunicar al mundo entero, algún gran invento, si continúa siendo bueno. Inmediatamente se cree un profeta y se prepara para llevar a cabo su misión divina. Esto son alucinaciones. Todos corremos el mismo peligro de engañarnos de la misma manera cuando empezamos a meditar, si la mente discernidora no está alerta, o si tenemos aspiraciones de sobresalir espiritualmente y sufrimos un complejo de inferioridad, el cual debe superarse.

Otra posible interpretación errónea se produce cuando una persona establece un verdadero contacto con su alma, pero se deslumbra ante el brillo y la fuerza de la visión. No está a la altura de las circunstancias y pierde la cabeza. Y la causa es porque necesita una mayor purificación de sus cuerpos. Hay aspectos en su vida donde no puede brillar la luz, todavía presenta defectos como, por ejemplo, deseo de fama, ambición y poder. Aún no son almas que actúan de forma activa. Han tenido una visión y se derrumban porque no ven su personalidad como es.

Imaginemos una fuente muy sucia con barro, aceite requemado, etc., sobre la cual vertemos agua mineral limpia y pura. Obviamente, el agua al pasar a la fuente se ensucia y cuando la vemos en el recipiente no es como era en su inicio. Pues así ocurre con lo anteriormente expresado, y de ahí la necesidad de la purificación de los cuerpos que componen la personalidad (físico, astral y mental) para poder recibir de manera adecuada la información de nuestra alma. Si, por ejemplo, nuestra mente tiene el defecto de la vanidad, actuará como el barro o el aceite de la fuente ensuciando el agua (la información o energía de nuestra alma) resultando algo impuro. Y ello se debe a que nuestros vehículos no están puros.

Es del todo absurdo que unos nos creamos por encima de otros, somos todos iguales y la diferencia está en que unos han vivido más encarnaciones, han experimentado y aprendido más; y nosotros seguiremos sus pasos y llegaremos donde ellos están ahora. Es cuestión de tiempo, pero en esencia somos iguales, no hay una mónada superior a otra, nuestras potencialidades son las mismas, todos poseemos la naturaleza búdica esperando a realizarse.

Las canalizaciones

Este es un tema muy actual, las canalizaciones o escritos inspirados. Se trata de que muchos hombres y mujeres practican escritura automática, inspirada y profética, y difunden al público el resultado.

Estos escritos presentan rasgos comunes, lo que puede explicarse de varias maneras. Vienen de diferentes fuentes internas. Son similares, hablan de amor, aunque en realidad no dicen nada nuevo, sino que repiten lo dicho muchas veces. Pero para el lector puede ser la primera vez que entra en contacto con estos conocimientos y le sorprenderá mucho. Si investiga y estudia, se dará cuenta de que no son fuentes originales de sabiduría. Contienen muchas ideas de los místicos. Algunos contienen profecías normalmente terribles y en pocas ocasiones favorables. Y engordan mucho el ego de los comunicadores, creyéndose elegidos.

En general, y por fortuna, estos escritos son inofensivos. Y son muy cuantiosos, demasiados. Algunos sí son destructivos, predican grandes catástrofes, promoviendo la expansión del miedo.

En conjunto podemos dividir estos escritos en dos tipos:

Primero, encontramos los escritos de personas sensibles que se sintonizan —en el nivel psíquico— con los deseos, aspiraciones e ideas de los místicos de todas las épocas, o los creados en la actualidad. También pueden sintonizar con los miedos, con los temores de todas las épocas o de la actual. Ellos captan esto y lo escriben. Y después lo divulgan.

La interpretación de las religiones organizadas ha creado una forma mental del exclusivismo y separatismo de algunos elegidos que ha hecho que se produzcan textos según los cuales los elegidos se salvarán, si siguen determinadas religiones, mientras que los otros no, idea absurda si profundizamos en ella, y causante de grandes sufrimientos y calamidades experimentadas por la humanidad.

Segundo, el escritor extrae de su subconsciente el conocimiento que posee, acumulado en sus lecturas, estudios, reflexiones, relaciones, etc. Su mente almacenó muchos conocimientos, de los cuales no se ha percatado durante muchos años. Empieza a meditar y aflora todo ese conocimiento que permanecía en el fondo de su mente, en el subconsciente. Y comienza a escribir de manera habitual.

Existen varias hipótesis de por qué cree que esas ideas provienen de un guía de la humanidad; puede ser debido a influencias de amigos, de doctrinas de la llamada nueva era, etc. También su vanidad puede tener que ver, al considerarse un canal elegido por Cristo, por ejemplo.

Como sabemos, entregarse a uno mismo o nuestra mano a cualquier energía o entidad que quiera comunicarse entraña serios peligros y ha llevado a muchas personas a los hospitales psiquiátricos, o hubo que liberarlos con mucha dificultad de obsesiones e ideas fijas que se habían anclado en su mente.

Entonces surge la pregunta: ¿cómo distinguimos los escritos inspirados de un verdadero conocedor, de la enorme cantidad de escritos que dicen ser inspirados sin serlos?

Los verdaderamente inspirados tendrán las siguientes características:

– No tendrán ninguna referencia personal.

– No habrá nada que despierte odio ni diferencias raciales, sino que emanarán amor y sabiduría.

– Transmitirán conocimiento concreto, no vaguedades.

– Su autoridad se basará en nuestra intuición.

– Se adaptará al mundo.

– Sobre todo, tendrá como fondo la sabiduría divina y llevará a la humanidad un peldaño más adelante en su evolución.

En cuanto a la mecánica del proceso, los escritores de este tipo de enseñanza comprenderán totalmente los métodos empleados. Dominarán la técnica, sabrán protegerse de la ilusión sabiendo discernir cuándo entran personalidades y también tendrán conocimiento práctico del mecanismo con el que trabajan. Sabrán cómo recibir las enseñanzas de los guías de la humanidad y conocerán todo lo relacionado con ellos.

Los verdaderos servidores de la humanidad, y quienes entran en contacto con el mundo del alma, a través de la meditación:

– No se dedican a explicar generalidades, no disponen de tiempo para cosas vanas, ni les interesa la buena opinión de cualquier persona encarnada o desencarnada, sino únicamente la aprobación de su propia alma, y solo les interesa ayudar al progreso del mundo.

– No aumentarán el odio, el separatismo, el temor.

– Sí ayudarán a que crezca el amor adonde vayan.

– Enseñarán la idea de la unidad, de la fraternidad universal y no sistemas de creencias que incluyan a unos y excluyan al resto.

– Reconocerán a todos los seres humanos como iguales.

– Explicarán la verdad no de una forma categórica colocando fuera de la ley a los que piensen de una forma diferente.

Cuando el verdadero estudiante de meditación entra en contacto con su alma, se hace uno con la realidad, accede a un estado de conciencia de grupo rompiendo todo obstáculo que pueda separar a unos seres humanos de otros, todos somos uno.

Trabajarán en el mundo de las causas, enunciando principios, tratando de educar el carácter de los seres humanos, no atacando personalidades. Ya el mundo está lleno de destructores que alimentan el odio actual entre seres humanos y hacen más fuertes las divisiones entre razas, grupos, ricos y pobres.

Hay más formas de ilusión. El mundo psíquico, el de la ilusión, es el primer mundo que alcanza el estudiante. Esto es útil y penetrar en él es interesante, siempre que tengamos claro las ideas de amor e impersonalidad como guías y todos los contactos se sometan a nuestra mente discriminadora y a nuestro fuerte sentido común. El riesgo está en la fascinación que nos puede llevar a anclarnos y quedarnos en este mundo psíquico y no avanzar en nuestro progreso espiritual, dado lo maravilloso de la fenomenología psíquica.

El sentido del humor no se debe perder nunca; no tomar las cosas excesivamente en serio nos ayudará a mantener una cierta distancia que nos servirá para seguir hollando nuestro sendero con cierta garantía de no perder el norte, relativizar un poco todo y tomarlo con calma. El tiempo nos proporcionará la seguridad que necesitamos y que nos resulta tan difícil de obtener.

Evitaremos los personalismos y el orgullo; ellos no tienen cabida en la vida del alma, la cual se rige por principios y por la ley del amor a todos los seres. Cuando estas cualidades se desarrollan, no hay peligro de desvío ni retraso para quien estudia la meditación. Y penetrar en el mundo del alma depende tanto de nuestra persistencia como de nuestra paciencia.

Sobreestímulo y recibir una gran cantidad de energía que el estudiante de meditación no sabe cómo manejar

Otro posible peligro en la meditación es el de la sobreestimulación emocional. La meditación trae a la vida del meditador un creciente flujo de energía que tiende a aumentar tanto sus cualidades positivas como negativas, trayéndolas del interior al exterior para que las percibamos nítidamente y veamos con claridad qué es lo que debemos purificar, y hacerlo. Cada meditador es responsable de la utilización de este gran caudal de energía. Y somos nosotros mismos los que hemos de descubrir cuáles son nuestras debilidades emocionales y esforzarnos por mantener nuestra atención en el plano mental desde donde conseguiremos la armonización.

El meditador ha de proceder de forma lenta y con cautela. Todo lo que merece la pena en la vida requiere tiempo y esfuerzo; con la meditación ocurre lo mismo. Los resultados que se obtengan de este modo serán más duraderos que los trabajos realizados con el estrés del deseo de alcanzar un éxito rápido. El practicante será regular en la meditación. Veinte minutos al día es mejor y más seguro que cuatro horas seguidas un día al mes.

Nuestra mejor protección sin duda es la vida de servicio. La meditación genera energía e inspiración. Si esta no se expresa en alguna forma de servicio (la que más nos guste, con la que nos sintamos más identificados), puede producirse una congestión o una sobreestimulación.

El efecto de la sobreestimulación puede producir inquietud, ganas de llorar, momentos con mucha actividad, donde se corre de un sitio a otro, se hacen muchas cosas, se escribe, se habla, se trabaja mucho, incluso con reacciones violentas y nerviosismo. Unas personas sienten dolor de cabeza, molestia en la frente o en la garganta después de meditar. Otros dicen que sufren insomnio. En realidad, están sobreestimulados.

El estudiante impaciente constituye él mismo un obstáculo, una dificultad. Las prisas nunca son buenas consejeras. Todo lleva su tiempo y la meditación también. Hay que meditar y ya está, sin prisas por obtener los resultados; es más, sin expectativas, porque ya sabemos que obtendremos muchos beneficios tanto para nosotros mismos como para la colectividad con nuestra práctica meditativa. No hay que preocuparse de si estamos o no obteniendo los resultados esperados.

Hay que seguir las instrucciones y advertencias.

Cuando se presente alguna de estas dificultades, se suspenderá momentáneamente la práctica de la meditación o se practicará con más lentitud.

Si la situación no es muy grave para justificar el cese completo de la meditación, observaremos y descubriremos hacia dónde va la energía entrante en nuestro cuerpo. Durante la meditación extraemos energía, que se dirige a determinada parte del mecanismo.

En las personas mentales, o en aquellas que ya tienen el hábito y facilidad en «centrar su conciencia» en la cabeza, el sobreestímulo produciría que, valga la redundancia, se sobreestimulen las células del cerebro, dando lugar a dolores de cabeza, insomnio, vibración entre los ojos o en la parte superior de la cabeza. En otros casos, se tiene la sensación de una luz cegadora, similar a un relámpago repentino o destello de electricidad, que se ve con los ojos cerrados y abiertos.

Cuando ocurra esto, la meditación ocultista la reduciremos de quince minutos a cinco minutos, o practicaremos la meditación en días alternos, hasta que las células del cerebro se hayan ajustado al nuevo ritmo y al estímulo creciente. No hay problemas si se siguen los consejos; pero si no se siguen, y el estudiante fuerza la meditación o prolonga el tiempo, se expone a trastornos. Se precisa discernimiento y actuar con sentido común, reduciendo el tiempo y la práctica, y así volveremos a la normalidad con rapidez. Después, podremos realizar esta meditación media hora, una hora o lo que estimemos apropiado cada día.

En las personas emocionales, la dificultad se siente primero en el plexo solar. El estudiante tiende a la ira, ansiedad y preocupación. Y las mujeres se muestran predispuestas a llorar y a veces sienten náuseas, pues hay una gran relación entre las emociones y el estómago, y de ahí los vómitos que se producen en ocasiones al experimentar temor o emociones intensas.

La solución viene dada, como en los otros casos, utilizando el sentido común, realizando la práctica con más cuidado y menos tiempo.

Otro efecto del sobreestímulo es que hay personas que se vuelven excesivamente sensibles. Los sentidos trabajan en exceso, y sus reacciones son más acentuadas. Están totalmente abiertas y hacen suyos los pensamientos y emociones de otras personas. Su solución, en este caso, no consiste en hacer más cortos los tiempos de meditación, sino centrando la atención en la vida y sus problemas, y efectuando un intenso trabajo mental. Interesarse por la vida de forma más mental, el mundo de las ideas, temas que desarrollen la capacidad mental y la destreza de vivir centrándose en la cabeza y no en las emociones.

Con el fin de mantener el equilibrio de sus estudiantes, los maestros prudentes solo enseñan meditación si esta va acompañada de algún curso de lectura o estudio.

El desarrollo íntegro siempre es necesario, y la mente entrenada debe ir igualmente desarrollada en la vida espiritual.

Hay una tercera posibilidad de sobreestimulación indeseable, y es que se puede incitar de forma extrema la vida sexual, causando muchos trastornos.

Se ha observado, en la casuística, que algunos estudiantes todavía contaban con una naturaleza animal muy poderosa, de vida sexual activa y desordenada y, aunque controlaban su parte física, sin dejarse arrastrar por todos sus instintos, ciertamente sus pensamientos sexuales dominaban su mente.

Algunas personas tienen un gran complejo mental en torno al sexo, y quienes consideran erróneo llevar una vida sexual anormal, o practicar perversiones, se ocupan mentalmente del sexo y siempre discuten sobre él en todo momento, le permiten ocupar un sitio muy destacado y fuera de lugar en su actividad mental.

También hay personas que creen que el celibato, con toda certeza, debe acompañar siempre la vida espiritual.

Una persona puede gozar de altas aspiraciones espirituales y al mismo tiempo mostrar aspectos aún no controlados en su personalidad. La energía que afluye durante la meditación desciende y estimula todo el sistema sexual. Siempre se incita el punto débil de la persona y, si es este el sistema sexual, pues se sobreestimula.

La cura es la siguiente: control de la actividad mental y transmutación (= pensar en otra cosa). Se trataría de cultivar una intensa preocupación e interés mental en otra dirección que no sea el sexo. Como sabemos, la energía sigue al pensamiento.

En mi opinión, no es que haya que «matar» o destruir, la energía sexual cuando nos inunda, invade, se adueña de nosotros… Lo que se debe hacer es dirigirla a otro lugar que no sea el sexo, a menos que lo necesitemos para la procreación o para satisfacer los instintos sexuales con sentido común (o sea, con una pareja y dentro de un orden, respetándose con libertad el libre albedrío de cada uno). De manera que habrá que dirigirla a la creación (puesto que es energía creadora) literaria, artística o emplearla en alguna actividad colectiva, etc.

MEDITACIÓN SOBRE LOS CENTROS DE ENERGÍA O CHAKRAS

Muchas veces este tema de la meditación sobre los chakras surge en cursos o reuniones para desarrollar la mediumnidad. Generalmente, se enseña a las personas a meditar sobre el plexo solar o sobre el cardíaco, nunca en el coronario.

La meditación sobre un chakra se basa en el principio de que la energía sigue al pensamiento y lleva a estimular directamente ese chakra, manifestando sus características peculiares. Sin embargo, como la mayoría de las personas actúa fundamentalmente a través de las energías acumuladas debajo del diafragma (la energía emocional y sexual), advertir que su estímulo es muy peligroso.

Teniendo en cuenta lo anterior, la sabiduría oriental nos aconseja actuar centrados en el chakra del entrecejo y desde este alto lugar controlar los aspectos del yo inferior y guiar la vida cotidiana.

Es necesario hablar ahora de la necesidad de sentido común. El estudiante de meditación poseerá un fuerte sentido común y de la proporción, además de adoptar las debidas precauciones. Así se recomienda:

– Conocerse a sí mismo.

– Avanzar despacio y con precaución.

– Estudiar los efectos que produce la meditación en nosotros.

– Tener siempre presente que la eternidad es «eterna», valga la redundancia, y que lo que se construye despacio perdura.

– Regularidad.

– Entender que los verdaderos efectos espirituales se observan en la vida exotérica de servicio y no en los poderes psíquicos ni en otras cuestiones.

– Recordar siempre que los poderes psíquicos no indican que la meditación se está practicando con éxito.

En realidad, los efectos los percibirán mejor los demás que el propio estudiante.

Para concluir, desaconsejo terminantemente realizar prácticas relacionadas con el Espiritismo.

Quiero decir también que hay que tener en cuenta en las meditaciones guiadas la enorme influencia de quien las dirige, influyendo con su mente, vibración, estado emocional, etc. Esto siempre lo debemos tener presente y actuar en consecuencia.

SONIDOS INTERIORES

Durante la meditación profunda es posible que nos lleguen sonidos interiores místicos (anahata). Oírlos significa que los nadis, o canales psíquicos de los nervios, se están purificando debido a la práctica del pranayama de forma continuada. Los sonidos varían y se pueden presentar de varios tipos: una campana, una flauta, el sonido de una caracola al soplar en ella, el zumbido de una abeja, etc. Estos sonidos se perciben por el oído derecho y serán más nítidos si tapamos ambas orejas.

VIAJES ASTRALES

Este es un tema muy recurrente hoy día.

Se puede dar el caso de que al meditar tengamos una sensación extraña, como que nos separamos de nuestro cuerpo físico. Lo que ocurre es que en ese momento lo que percibimos es el cuerpo astral, algo mágico, interesante e instructivo. Esta experiencia unas personas la viven con alegría, otras con angustia y la mayoría como una mezcla de ambas. Disfrutar de una conciencia libre, sin ataduras físicas, además de percibir la nitidez y ligereza del cuerpo astral, resulta una experiencia única.

Como es lógico, una vez descubierta la experiencia, el deseo de repetirla es muy fuerte. La experiencia de libertad nos hace sentir que poseemos un cuerpo nuevo, sin desarrollar, como un bebé con su cuerpo físico.

La experiencia surgirá sin forzarla; llega cuando tiene que llegar y se disfruta de forma natural. Sí quiero decir que, como todo, con la práctica y la experiencia se desarrolla, y así cuando dominemos esto nos desidentificaremos del cuerpo físico, ya que sabemos, conocemos y hemos experimentado la existencia y que tenemos otro cuerpo, el cuerpo astral, además del físico. O sea, somos más que el cuerpo físico; no porque lo hayamos leído en los libros, o nos lo hayan contado, sino porque lo hemos experimentado nosotros y no solo por azar, sino que podemos hacerlo a voluntad…

Capítulo 10
¿CÓMO VIVIR PARA UNA MEDITACIÓN ÓPTIMA?

Según la filosofía del yoga, el universo está dirigido por una ley de armonía cósmica conocida como «ley del dharma». A nivel individual, seguir el dharma significa actuar con responsabilidad y comportarnos de una forma coherente con nuestra edad, nuestro papel en la sociedad y nuestro nivel de conciencia espiritual.

La meditación óptima requiere llevar una vida correcta y un gran sentido de responsabilidad social. Si no es así, la transformación que pretendemos se hará de una forma poco adecuada y nuestros rasgos negativos de personalidad seguirán dominándonos.

Hay personas que han meditado durante mucho tiempo y, al no haber obtenido grandes logros, se quejan de que la meditación no les ha funcionado. Esto es debido a que han olvidado el requisito esencial para conseguir con la meditación los óptimos resultados: llevar una vida correcta.

En la actualidad esto puede resultar raro, ya que hablar de ética en estos tiempos es poco habitual.

Necesitamos llevar una vida ética y correcta porque, si no, no seremos verdaderamente humanos. Las acciones irresponsables y desconsideradas provocan sufrimiento. Una vida adecuada nos permite trascender las limitaciones de la vida instintiva.

Sin embargo, llevar una vida correcta no es la finalidad del yoga. Su objetivo principal es prepararse y purificar la mente, algo imprescindible a la hora de recibir el conocimiento del alma, de manera que conquistemos la espiritualidad mediante una transformación permanente de nuestra negatividad. La existencia es un estado de evolución continua, en constante desarrollo hacia una manifestación más plena de nuestra divinidad. Vivir de manera correcta nos lleva a lograr la purificación mental, lo que se consigue únicamente transformando las acciones y pensamientos negativos en positivos.

El objetivo es elevar nuestras acciones, emociones, aspiraciones y pensamientos, lo cual proporciona pureza y calma a la mente. Y una mente pura podrá concentrar toda su energía en un punto y canalizarla hacia su interior de manera natural. El estado de meditación aparecerá sin más cuando la mente se haya purificado.

W. Q. Judge le escribió a un aspirante lo siguiente:

Un hombre no está del todo listo para ser chela a menos que él sea capaz de permanecer solo y no influido por otros hombres o acontecimientos…

… No es prudente estar siempre analizando nuestras faltas y fracasos; lamentarse es una pérdida de energía. Si nos esforzamos por intentar usar toda nuestra energía al servicio de la Causa, nos encontraremos elevándonos por arriba de nuestras faltas, flaquezas y fracasos, y, a pesar de que estos ocurran, perderán su poder de abatirnos. Por supuesto que debemos enfrentar nuestras faltas y combatirlas, pero nuestra fortaleza para tal lucha se incrementará con nuestra devoción y desinterés… Las lágrimas pertenecen al yo personal.

El amor propio presenta muchas manifestaciones y es la raíz de muchas maneras de actuar. Es la causa de la tibieza. Alguien en quien esto sea muy notorio andará dándose excusas a sí mismo y a los demás por su apatía y negligencia. Ello nos impide vernos a nosotros mismos como en realidad somos, y es el motivo de que nos sintamos seguros en una excelencia imaginaria, con la visión de grandes hechos que acontecerán; pero no de pequeños actos que se deban realizar ahora. La vida, el cirujano celestial, a veces rasga este velo de modo doloroso. El orgullo presenta una curiosa doble expresión. Se muestra como una gran presunción o como un excesivo desaliento. Uno en quien mora oculto el orgullo es muy afecto al aplauso, se desalienta fácil por el fracaso, se aflige en secreto ante el éxito de los otros y pronto se siente celoso, desconfiado y ofensivo. El orgullo es una barrera para la espiritualidad, porque sus raíces son lo opuesto a aquella Vida; es la gigantesca maleza del separatismo.

Dice Luz en el sendero (de Mabel Collins):

Crece como crece la flor, inconscientemente, pero ardiendo en ansias por entreabrir su alma a la brisa. Así es como debes avanzar, abriendo tu alma a lo eterno.

Pero debe ser lo eterno lo que haga brotar tu fuerza y tu belleza, no tu deseo de crecimiento, pues en el primer caso te desarrollas con la lozanía de la pureza, en el otro te endureces por medio de la potente pasión por la estatura personal.

Patanjali también dice:

Por simpatía con el feliz, con compasión con el que sufre, gustoso en lo sagrado, desechando lo no sagrado, la naturaleza psíquica se mueve hacia una grata paz.

Un maestro escribió una vez a un discípulo: «Trate de pensar en usted mismo con la calma y serenidad de un extraño y no se deje llevar por la incertidumbre o la ansiedad». Cuando advirtamos pensamientos, palabras y actos innobles, no nos llenemos de remordimientos o desesperación. Viva de nuevo el acontecimiento, esta vez de forma noble, y dígase a usted mismo: «Así es como actuaré la próxima vez».

LEY DE UNIDAD

La base filosófica de la práctica del dharma está en la ley de unidad, conforme a la cual solo existe un Ser que se expresa en un número infinito de seres. Más allá de los múltiples cuerpos y personalidades, hay una misma conciencia. La existencia es común. Una misma vida que vibra en todos los seres. Vivimos de una forma ética cuando nos concienciamos de esta unidad: todos somos uno. Así, sentiremos a los demás como a nosotros mismos. Este es el camino correcto, saber que somos una unidad y actuar en consecuencia…

En un extremo está la diversidad y en el otro extremo la comprensión intuitiva de la unidad de todas las cosas.

Si hacemos sufrir a alguna criatura, también sufrimos nosotros. Si la ayudamos, nos ayudamos a nosotros mismos. Cuanto más sintonicemos con nuestro cuerpo, sentimientos y pensamientos más felices y menos aislados nos sentiremos. Cuando nos sentimos separados de los demás y nos resulta difícil conectar con ellos no estamos viviendo la unidad. Dominar el arte de vivir correctamente es sentirse conectado con todo y con todos. La vida correcta es el camino que nos conduce de la diversidad a la unidad.

La felicidad es como una sombra: si la persigues, huye; en cambio, si no la buscas y te concentras en tus deberes de una forma sencilla y amorosa, descubrirás una sensación nueva, mezcla de satisfacción, armonía y paz mental que nace en tu interior como algo maravilloso.

Disfrutar de una vida correcta ensancha el corazón y reduce el egoísmo. Pero nuestro comportamiento solo se transformará si trabajamos en serio. Nuestra mente se parece a un jardín, y las impurezas de nuestra mente a las malas hierbas. Se requiere una limpieza diaria para mantener este vergel en buen estado. Cada acción que realizamos crea impresiones en la mente. La repetición de acciones crea tendencias; las tendencias producen hábitos; los hábitos forjan el carácter; y el carácter perfila el destino. Por esto, asumiremos la responsabilidad de nuestras acciones de forma consciente para desarrollar una conciencia perspicaz de sus consecuencias.

DAR

Hay que entrenar la mente para dar. Como dice Swami Sivananda: «Dar es la ley de la vida». Así, ofreceremos nuestro tiempo, nuestra energía, compartiremos la comida, daremos ánimos a quien lo necesite, etc.

Muchas veces nos preguntamos: ¿Cuál es el objetivo de nuestra vida? El yoga nos responde: expresar todo nuestro potencial y nuestra verdadera identidad. Para conseguirlo, debemos sublimar los instintos y entrenar la mente para afirmarlo. La parte más elevada de la mente se ve reforzada con la realización de acciones desinteresadas. Si actuamos de forma desinteresada, con alegría, mediante la indiferencia sincera hacia la gratificación personal, alcanzaremos una gran sensación de libertad y gozo.

Los motivos son más importantes que las acciones en sí mismas. Por eso, evitaremos realizar cualquier acción si el motivo no es bueno. Mediante el autoconocimiento descubriremos los motores de nuestras acciones, nos serán muy útiles el diario espiritual y el examen de conciencia al final del día. Y reconoceremos que la mayor parte de nuestras acciones nacen a causa de un hábito subconsciente basado en el deseo de placer, seguridad, poder y reconocimiento.

ÉTICA DEL YOGA

Las normas yóguicas de conducta social y personal se llaman yamas y niyamas. Son los dos primeros pasos de raja yoga y la base de la vida espiritual sobre la que se desarrollará la meditación. Los yamas y niyamas suprimen los deseos impuros, las ansias y las cualidades negativas, eliminando la dureza, la violencia y la crueldad de la personalidad. Practicándolas inundaremos nuestro corazón de amor, amabilidad y bondad.

1. YAMAS

Los yamas o restricciones (los No) se dividen en cinco preceptos morales, cuyo objetivo es destruir la naturaleza inferior. Deben ser practicados y desarrollados en el cuerpo, pero más importante aún en el espíritu. Todos han de ser practicados con la palabra, el pensamiento y la acción.

Ahimsa o no violencia.

Satyam o veracidad.

Brahmacharya o moderación en todo (control de todos los sentidos).

Asteya o no robar.

Aparigraha o no codiciar.

2. NIYAMAS

Los niyamas u observancias (los Sí). También se dividen en cinco y completan los preceptos éticos que comienzan con los yamas. Estas cualidades son:

Saucha o pureza. Limpieza interna y externa.

Santosha o contentamiento.

Tapas o austeridad.

Swadhyaya o estudio de los textos sagrados.

Ishwara Pranidhana es vivir constantemente tomando conciencia de la presencia divina (entrega a la voluntad de Dios).

DESAPEGO

Desapego quiere decir aceptar el momento, liberarse tanto del pasado como del futuro. Gozar del momento. Esto es una manera muy meditativa y serena de ver las cosas.

El miedo proviene de los deseos insatisfechos. Y los deseos aparecen cuando se quiere cambiar algo de fuera y se planea el futuro. En el momento presente no hay deseo alguno. Tan pronto como se piensa en el futuro, viene el pensamiento: «¿Qué pasaría si…?». Habría que liberarse de estos pensamientos. En la meditación se intenta mantenerse aquí, concentrado en el mantra y en la luz. Nos entregamos a una energía superior, que trasciende mente y cuerpo. Se le puede llamar Dios, o Jesús, Krishna, Siva, Alá o Buda, o de cualquier modo que la propia religión permita. Esto es desapego práctico. Uno se libera tanto del futuro como del pasado. Se tranquilizan los pensamientos y se tiene una momentánea unión con el Espíritu Superior.

Es necesario el desapego para reconocer que ningún objeto trae consigo la felicidad. En la meditación uno contempla su vida y reflexiona sobre su pasado. Luego uno se concentra en las cosas más importantes y comienza a gozar del momento. Si se contempla entonces una flor, se puede disfrutar de su energía, de su color. Entonces ya no se piensa más en la cuenta del banco, en la tarjeta de crédito, en lo que se podría comprar o lo que se debería hacer. Por medio del canto de mantras y de la meditación se purifican paulatinamente todas las actividades diarias y el desapego llega por sí mismo. Si alguien nos da algo, mejor decir: «Gracias, pero no me hace falta para nada». O hagamos como Swami Sivananda, lo acepta y después se lo entrega a alguien que lo necesita. Esto no es falta de respeto. Por supuesto, se percibe el amor que viene con el obsequio, pero quizá algún otro lo necesita realmente.

Swami Sivananda dice que vairagya, desapego, y viveka, capacidad de discernir, son las dos prácticas más importantes en el yoga. Puesto que la mente siempre está activa, el ego sufre nuevas experiencias y está listo en cualquier momento para tender una trampa. Es como una guerra. Por ello la mayoría de los relatos espirituales son bélicos. Las enseñanzas de la Bhagavad Gita transcurren en medio de una guerra. Y esa conflagración sucede en nosotros, entre el bien y el mal. El bien nos conduce en una dirección y el mal en otra. Swami Vishnu-devananda decía: «Las bajas pasiones quisieran ir siempre monte abajo con la bicicleta, mientras que las altas tendencias dicen: «No, ve monte arriba y practica el desapego»».

La guerra comienza al punto de la mañana: «¿Me levanto o sigo acostado?… ¿Qué voy a comer?… ¿Me visto elegante, a la moda o casual, para ir al trabajo?… ¿Debo ir por encima de todo al trabajo?… ¿Debería llamar al jefe y decirle que estoy enfermo?». Estas son las guerras que todos mantenemos, la mente juega con todos nosotros el mismo juego. Hay que decir a la mente sencillamente: «Di lo que quieras, voy a hacer aquello que debo hacer y además lo haré con alegría». Esto es desapego.

«Libre de compromisos, sin egoísmos, dotado de firmeza y entusiasmo, por encima del éxito y el fracaso, así es la acción pura». (Bhagavad Gita XVIII-26).

«La acción llevada a cabo como deber, sin sentimiento alguno, sin amor ni odio, sin ansias por ver sus frutos, es una acción pura». (Bhagavad Gita XVIII-23).

Para meditar de una manera adecuada, liberaremos a la mente de la unión con las acciones realizadas, con las preocupaciones que conllevan, así como de los resultados, sean agradables o desagradables. Esta es la práctica del desapego o imparcialidad, objetividad en relación con lo que hacemos y poseemos.

El desapego es un estado mental que podemos desarrollar a través de la toma de conciencia y de saber que las posesiones conllevan el miedo a la pérdida, el dolor y el egoísmo. La infelicidad no es causada por las acciones o posesiones en sí mismas, sino por ese apego del que hablamos y por una identificación con ellas que provoca ansiedad y preocupación.

No significa pasividad, carecer de posesiones o evitar responsabilidades; supone permitir que las cosas ocurran y sean como son, de tal modo que no nos apeguemos a ellas mediante el ansia o la codicia. Swami Sivananda nos brinda el ejemplo siguiente: «Así como el agua posada en una hoja de loto o el aceite que flota sobre el agua no se alteran por nada, nosotros tampoco debemos alterarnos por los problemas, las dificultades o los placeres».

Normalmente, nos sentamos a meditar y nos acomete el barullo acerca de las acciones, pensamientos y emociones o sentimientos que hemos tenido a lo largo del día. Asimismo, si hemos soportado un día nervioso e intranquilo, eso lo arrastramos a la meditación (por lo que siempre se aconseja comenzar con una relajación). Es evidente que esto nos estorba y nos dificulta la meditación. El antídoto para esto es el desapego. No nos identifiquemos con nuestras acciones, pensamientos y sentimientos-emociones. De este modo nuestra mente estará libre, no será perturbable y no nos traerá pensamientos acerca del trabajo, familia, amigos, etc. Así, nuestra mente se mantendrá dispuesta y preparada para meditar en cualquier momento.

Una de las mejores formas de aprender el desapego es el karma yoga, o servicio desinteresado.

Intenta morar siempre en tu propio Ser. Vive en tu centro. Piensa constantemente en el Yo. Entonces todos los apegos morirán automáticamente. El apego a Dios es un poderoso antídoto para aniquilar todos los apegos mundanos. El que no tiene apegos puede amar a los demás de verdad, porque su amor es puro y divino. «Por lo tanto, haz siempre sin apego lo que tengas que hacer porque actuando sin apego se alcanza lo Supremo» (Sri Swami Sivananda).

En el karma yoga existen diferentes conceptos sobre el trabajo que reflejan la característica de desinteresado:

ECUANIMIDAD. Se trata de trabajar sin pensar si lo que hacemos es suficientemente bueno o no, si es un trabajo importante o si deberíamos aspirar a un mejor empleo, una ocupación de más valía o no. Tampoco sentiremos orgullo del trabajo que efectuamos. El gran Mahatma Gandhi nunca estableció diferencias entre los tipos de tareas: limpiar las letrinas era el mejor trabajo. Muchas personas cultas fueron a su ashram para aprender yoga, pensando que les daría clases privadas, y se llevaron una gran decepción cuando les pidió que primero limpiaran los lavabos. Abandonaron el ashram muy enfadados. Gandhi arreglaba su propia ropa y zapatos, preparaba su comida y realizaba el trabajo de los demás cuando no habían podido terminar sus tareas.

UNO SOLAMENTE ES UN INSTRUMENTO DE UN PODER SUPERIOR. Tener esta conciencia es una segunda forma de desapegarse. Entregamos nuestra voluntad y dedicamos todas nuestras acciones a ese poder superior. Ese poder superior está en nuestro corazón y en el corazón de todas las personas. Cuando servimos a los demás nos estamos sirviendo a nosotros mismos (ley de unidad) y a ese poder superior que está en el corazón de los demás igual que en nuestro corazón. Así, todas las acciones son sagradas.

El tercer método para lograr el desapego es TRABAJAR DE FORMA DESINTERESADA, SIN ESPERAR NINGUNA RECOMPENSA. La mayoría de la gente trabaja por dinero, fama, posición o poder. Intente trabajar por los demás sin esperar nada a cambio, este es el servicio desinteresado, sea para su jefe, esposa, amigos, familia, etc. No tenga expectativas de amor, dinero, gratitud…

Trabajar así es difícil, pero muy gratificante. La recompensa es enorme, purifica y expande el corazón y la mente, se afianza la fuerza interior, se elimina el egoísmo, se desarrolla la humildad, se reduce el orgullo y la vanidad. El amor incondicional, la tolerancia y la misericordia crecen en nosotros.

Tenemos que trabajar de forma desinteresada, con entusiasmo. El karma yoga requiere un corazón servicial para servir a la humanidad y es la base de la meditación.

La mente ha de mantenerse libre de impurezas e imperfecciones, solo así será capaz de abandonar los velos y que el alma acceda a comunicarse con nosotros. No existe otro modo. Se necesita, por tanto, paz mental. Y ella se consigue resolviendo todos aquellos asuntos pendientes en nuestra mente y corazón. Esto se consigue con la comprensión, muchas veces no es necesario actuar. Ello lo es cuando lo es, y otras veces simplemente lo resolvemos en nuestra mente, eliminando la impresión.

El trabajo material es para el exterior y el espiritual, para el interior. Así son las recompensas.

Los apegos nublan la frescura y libertad de la mente, encontrándose esta atolondrada, lo cual nos impide ver lo real.

La impaciencia no es buena consejera. Se trata de un lastre, una turbación, otro velo. Por eso la voluntad será firme y paciente, sin prisas.

Como le dice Krishna a Arjuna en el Mahabharata:

«La acción sin apego es posible siempre que tengamos control sobre los sentidos. Es necesaria porque si no la acción nos encadena a otra acción y así sucesivamente. Aquel que está confundido está perdido. Saber actuar es un reto. Hay que hacerlo sin apego».

El desapego es la carencia de sed. La tenencia de deseos es lo que nos ata y esclaviza a mâyâ o este mundo de ilusión. Después desencarnamos y, como todavía tenemos deseos, son estas impregnaciones las que nos hacen renacer. El camino para salir definitivamente del samsara es la carencia total de deseos, la falta de apetencia.

Hablar de sed es apropiado porque el agua simboliza las emociones, los deseos. Si no tenemos sed (agua, deseos) no tenemos apego a este triple mundo inferior (físico, astral y mental inferior).

El trabajo, el campo de actuación, está en nuestra mente.

Disponemos de una programación que nos hace vivir, pensar y sentir como lo hacemos. El auténtico trabajo que debemos hacer aquí es liberarnos cambiando nuestra programación mental. Esto es lo que hemos de comprender. Así, no necesitamos nada para alcanzar la iluminación y para obtener la liberación. Todo lo que haremos será comprender lo siguiente. Quien lo entienda está liberado ipso facto:

«Si yo estoy perturbado es porque yo mismo me he perturbado».

Es muy importante darnos cuenta de que uno tiene el poder y no las cosas sobre uno. Al decir cosas me refiero a pensamientos, sentimientos, creencias, etc.

Nuestra perturbación se produce debido a los programas. Otras personas en mi lugar, en mi misma situación, no estarían perturbadas. Es mi programación. Cuando comprendemos esto y actuamos en consecuencia, nos daremos cuenta de que cada vez estaremos perturbados por menos cosas.

Ahora bien, ¿cómo resolvemos o arreglamos esto de la programación?

La respuesta oriental es clara: «No lo arreglemos, permitamos que siga su curso. Simplemente observemos, dejemos pasar. Desaparecerá». Cuanto más tratemos de arreglarlo, más se fortalecerá; pues le damos más vigor, ya que la energía sigue al pensamiento.

La vida no es cruel con nosotros, es fácil y placentera. Es mi programación la que es cruel conmigo.

Las relaciones humanas, por ejemplo, nunca son difíciles. Es mi programación la que las vuelve difíciles. Todo lo que necesito es comprender esto y tomar distancia.

¿Tengo que hacer algo respecto a mi programación? No. Solo tomar distancia, dejarlo pasar… Así, la programación se hará cargo de sí misma. Y nos sorprenderemos de que, dentro de unos meses, las cosas que antes nos enfermaban, con preocupación o con sufrimiento, o con lo que fuese, podremos vencerlas sin esfuerzo, con una paz perfecta. Estaremos bastante relajados para ello. Esto es la vida espiritual. Abandonaremos la programación comprendiendo cómo es.

El mundo está lleno de sufrimiento. La raíz del sufrimiento es el apego. La supresión del sufrimiento es el abandono del apego.

Es necesaria la comprensión de que el apego es una creencia falsa; la creencia de que alguna persona, cosa o situación pueden hacernos felices.

La verdadera felicidad no es causada por nada. Es «incausada». Si les preguntaran a los místicos por qué son felices, la respuesta sería: «¿Por qué no? No hay impedimento ni obstrucción. ¿Por qué no?».

Obviamente, si algo fuera la causa de nuestra felicidad, y lo perdemos, nuestra felicidad sería destruida. Por ello, nos volveríamos posesivos con respecto a esa cosa (causa de nuestra felicidad), ansiosos por miedo a perderla. Y esto, cualquiera que fuera esa cosa: educación, reputación, buena salud, la vida misma, lo que sea…, esto es interesante y supone redescubrir la vida, pues la veremos de otro modo, a partir de tener esta comprensión y este cambio de conciencia.

Nunca viviremos realmente hasta que dejemos de aferrarnos a la vida. Al hacerlo, la felicidad muere. Si nuestra felicidad depende de algo o de alguien, no es felicidad, es inquietud, tensión, presión, temor.

El desapego es no atarse a ninguna onda mental, a ninguna impresión. Hay que dejarla pasar, vivirla y disfrutarla o no, pero no quedarnos atados a ellas. Lo ideal es mantenernos en un equilibrio continuo. Ver, vivir y soltar las emociones. Como hacen los niños cuando juegan entre ellos y discuten; aunque se enfadan y gritan, al minuto ya están riendo y jugando otra vez como si no hubiera pasado nada. Esto es una lección, una enseñanza para nosotros, algo que nos ayuda a desprendernos del rencor, el odio, etc.

La meditación nos ayudará mucho en el desapego. Permitirá que fluyan a nuestra mente en primer lugar lo que está en la superficie, y después vendrá el subconsciente. Y al salir a la superficie estas memorias, recuerdos, pensamientos e impresiones, podemos «disolverlas» dejándolas pasar y liberando nuestra mente de estas «suciedades». Un ejemplo de esto sería una pizarra en blanco, como la de los colegios, la cual está sucia y cubierta por los pensamientos y emociones. Si al meditar surge un pensamiento, imaginemos que está escrito o que se escribe en dicha pizarra. Entonces, nosotros, al dejarlo pasar y volver a concentrarnos en la respiración (o cualquier otro punto que elegimos para concentrarnos), es como si borrásemos esa frase de la pizarra, que quedará un poco más blanca y limpia. De esta forma, al final, nuestra mente —pizarra— quedará en blanco y alcanzará el estado de paz, relajación, sosiego y felicidad, que es su estado natural.

Se cuenta el caso del grupo de monjes budistas que acudían a un monasterio a través del bosque y se cruzaron con un río en cuya orilla había una hermosa joven, la cual al verlos les pidió que, por favor, la ayudaran a atravesarlo, que ella era incapaz porque le daba mucho miedo la corriente.

Los monjes se miraron unos a otros, nerviosos dado su celibato y la hermosura de la joven, y… no fueron capaces de tomar a la chica en brazos y cruzar el río con ella.

El abad, sin darle mayor trascendencia al asunto, tras observar a sus monjes, sujetó a la joven y con soltura y ligereza cruzó el río, soltándola al cruzar y despidiéndose de ella amablemente, tras sus muestras de sincero agradecimiento por la acción.

Tras un largo rato, uno de los monjes no pudo por más tiempo mantener su silencio y le preguntó al abad: «¿Cómo has podido tomarla en brazos y sujetarla con fuerza teniendo en cuenta lo bella, joven y atractiva que era…?».

Le contestó: «Ni has agarrado a la chica, ni la has tocado, ni siquiera te has acercado a ella, y llevas varias horas apegado a los pensamientos, emociones, imágenes, etc. Y yo la tomé en brazos y la crucé porque ella no podía, y no volví a pensar en ella. ¿Quién actuó mejor respecto a las enseñanzas sobre el desapego?».

Por otro lado, hay que tener en cuenta que la meditación es una gran enseñanza de nosotros mismos. Aprendemos a conocernos y con el desarrollo de la práctica cada vez lo conseguimos de una forma más profunda. En realidad, la meditación es un acto de valentía, ya que muchas personas no quieren saber cómo son realmente. Debemos estar contentos de nuestra elección a la hora de meditar. Es nuestro camino. Nos ayudará a alcanzar la iluminación y la autorrealización. Nuestra conciencia es nuestra alma, mediante la meditación escucharemos, a su debido tiempo, a nuestra alma, que nos irá indicando qué debemos hacer en todas las situaciones para alcanzar la paz y purificación necesarias… Es nuestro consejero, nuestro maestro interno. Y cuanto más nos acerquemos a él, igualmente más se acercará él a nosotros. Cuando nosotros damos un paso hacia nuestro maestro interno, él da diez pasos hacia nosotros.

En el budismo se dice que hemos de tener una vida significativa, llena de significado. Para esto incorporaremos en nuestra vida los siguientes 4 elementos:

Ecuanimidad: Significa igualdad y constancia de ánimo. Imparcialidad sana del juicio. Hemos de evitar acciones dañinas para los demás, intenciones, palabras…, si no queremos sufrir.

Satisfacción: Estar contentos en la vida.

Hablar menos: Buda dijo que si hablamos mucho nos metemos en problemas. Si lo hacemos ha de ser siempre de una manera amable y diciendo la verdad. Hemos de fijarnos con quién y de qué hablamos. Decir solo lo necesario, sin cotillear. Al hablar, evitaremos crear división entre las personas.

El nombre completo del Buda histórico es Siddhartha Gautama Sakyamuni. La segunda parte de Sakyamuni, muni significa «que tiene la capacidad de controlar el habla negativo».

«Vida con significado» quiere decir «vida plena de significado, llena de paz».

Beneficiar a los demás: Si además de lo anterior, añadimos beneficio a los demás, mucho mejor.

Las primeras tres cualidades son las más importantes para gozar de una vida llena de significado.

La motivación es muy importante a la hora de meditar. Nunca debe ser individual sino «para beneficio de todos los seres». Igualmente todas nuestras actividades también lo serán en beneficio de todos los seres; ya que si, por ejemplo, una persona posee muchos conocimientos, mucha sabiduría, pero no lo usa en provecho de los demás y se lo guarda para sí, no produce gran utilidad.

Como la respiración siempre nos acompaña, es el mejor punto de concentración; existen otros también efectivos, aunque con la respiración nasal es suficiente.

La mente está cansada de las impresiones que contiene. Si meditamos con frecuencia, se mantendrá calmada. Si somos capaces de meditar treinta segundos, ¿por qué no vamos a ser capaces de meditar tres horas, por ejemplo?

Sucede como con el piano; cuanto más practiquemos, mejor lo haremos.

Para controlar la mente, durante el día, podemos practicar varias veces el ejercicio de concentración en la respiración nasal. Si escapa a nuestro control es normal que con frecuencia mantengamos pensamientos y emociones negativas. Con una mente salvaje, sin paz, resulta imposible disfrutar y acceder a la felicidad, algo que sí se consigue con la práctica de la meditación y la consiguiente educación de la mente.

Los yoguis y maestros experimentaron que esta es la mayor felicidad. Luego querían seguir viviendo esta paz y felicidad y no enredados en los cinco sentidos comunes…

Esta meditación básica traerá grandes resultados. Aprendemos a mantenernos en el aquí y ahora, y a poseer control mental. Y de esto surgirá la sabiduría.

Al igual que nos enfocamos en la lectura de un libro, así lo haremos con respecto a la meditación, ya que, si nos distraemos, resulta imposible comprender ni una cosa ni la otra.

Pero esto no es la meta final. Hay grandes meditadores que se quedan aquí atascados al obtener tanta felicidad con la meditación.

Hay que hacer todo muy relajado, sin tensión. Podemos contar hasta diez o hasta veintiuno al respirar…

Meditar es fácil si lo hacemos con regularidad.

Antes de realizar cualquier actividad, deberíamos ejercitar esta respiración tres minutos. Después todo irá mejor.

Cuando sintamos odio, practiquemos esta meditación y observaremos cómo surge, y que la ira no está fuera sino dentro de nosotros.

Igual cuando sintamos celos. Observemos qué son los celos.

Sentimos el dolor que nos producen la ira o los celos. Sentémonos y observemos esa ira, esos celos… Todo el día estamos abrumados por las emociones. La próxima vez hagamos esto, sentémonos y observemos la emoción.

También es muy importante sentir el presente, dedicar dos o tres minutos al día a observarlo. El enfoque sobre la respiración es muy útil.

Meditar en grupo, entre amigos, es importante para mantener el hábito de la práctica. Además de que todas las actividades obtienen mejor resultado en grupo. La relación debe ser pura, sin expectativas, ni miedo a perderlos. Nos desarrollamos juntos. Somos amigos en el dharma.

En realidad, todas estas emociones y pensamientos son nuestra vida.

El verdadero dharma se refiere a la capacidad que tenemos para trabajar con nuestras emociones, para trabajar con nosotros mismos.

El dharma es nuestra manera de vivir, el día a día. Es una medicina para las enfermedades de la mente que son nuestras emociones negativas. No son nuestra verdadera naturaleza, son enfermedades o malos hábitos mentales. Si fueran nuestra naturaleza, nunca seríamos capaces de eliminarlas.

La naturaleza verdadera de nuestra mente es muy pura.

Al comenzar a meditar, debemos tener esto presente: la naturaleza de nuestra mente es pura.

Nuestros hábitos mentales se han hecho tan fuertes que ya no sabemos distinguirlos de la verdadera naturaleza de nuestra mente. Si no fuera así, no seríamos capaces de separarnos de estos malos hábitos.

Como el fuego y el calor no se separan, así este ego y este apego que tenemos al ego es como el calor y el fuego, pero sí se pueden separar.

La mente liberada ejerce un dominio total sobre sí misma. No contiene emociones negativas.

Por medio de la meditación básica, seremos capaces de percibir la naturaleza pura de la mente.

Ej.: Mente = Sol

Emociones = nubes.

El Sol está siempre ahí. Las nubes serían las emociones perturbadoras. Una mente iluminada sería un sol sin nubes. Nuestras cualidades iluminadas surgirán al eliminar las nubes.

Las cualidades de nuestra mente no vienen de fuera, están dentro, necesitamos escavar para que surjan del interior.

Apreciar la verdadera naturaleza pura nos proporciona dos beneficios:

En primer lugar, en relación con nosotros mismos, al conocernos mejor que nadie, sabremos cómo respetarnos.

En segundo lugar, como sabemos cómo son los otros, porque también poseen una mente con naturaleza pura, cuando tienen emociones negativas (enfermedades) sabremos disculparlos porque están enfermos, de manera que así mejoramos las relaciones con los demás, a la vez que se desarrolla el amor y la compasión hacia ellos.

Muy importante: tener presente que la naturaleza de la mente es pura, la nuestra y la de los demás. Las emociones negativas son enfermedades. Así se produciría el respeto de la humanidad. Esta visión más elevada es necesaria.

El trabajo es el siguiente: si se presenta una emoción, la observaremos para descubrir si es negativa o positiva. En el primer caso —negativa—, pensaremos que esa no es nuestra verdadera naturaleza, que es una enfermedad. Como son miles de emociones todos los días, no podemos trabajar sobre todas ellas; pero sí sobre algunas, hagámoslo.

Si tenemos una emoción positiva, pensaremos que es bueno, que esta sí es la naturaleza de nuestra mente. Entonces apoyamos las buenas emociones para que adquieran fuerza. Nuestra mente es como un bebé, y la trataremos como tal. Con mucho ojo, que es muy revoltoso y puede causar mucho daño. Y hay que saber cómo dirigirlo.

Repetimos: Debemos tener presente en todo momento la naturaleza pura de nuestra mente.

La causa del sufrimiento es nuestro apego al ego. La consecuencia es el orgullo, enojo, ira… En realidad, todo el día nuestra mente está ocupada en esto. La solución es practicar el amor y la compasión, de manera que el ego se va reduciendo cada vez más. Así es como se vuelven iluminados y liberados los yoguis y maestros de la historia.

La compasión no es debilidad, es fuerza. Debemos practicarla para que crezca. Y con la compasión va la felicidad. Es muy poderosa y puede transformar nuestra vida en felicidad. Y los animales también.

Para obtener el resultado de la compasión, es suficiente sentirla dentro de nosotros, no siendo necesario abrazar, besar, etc.

El mantra OM MANI PADME HUM posee tanto poder porque se repite con la fuerza de ese deseo de compasión.

Hay que desear a todos lo mejor. Esto es muy importante para desarrollar en nuestra mente lo positivo. Igual por los animales. Si esto lo practicamos todos los días, nos convertiremos en alguien realmente de mucha ayuda para todos los seres.

Todo comienza por pensar. La mente es ilimitada. Cuanto más pensamos en los demás, más se va reduciendo el ego. Estos son los primeros pasos del bodhisattva. Con nuestra mente podemos desear el bienestar a muchos seres. Y con esta motivación todo se vuelve maravilloso.

Combinamos la compasión con meditación y se convierte en nuestra manera de vivir. Esta mezcla llenará de significado nuestra vida. Y esta compasión que ahora sentimos nos la dedicamos también a nosotros mismos.

En cuanto a la iluminación, hay que saber que cada cual recibirá la suya particular y diferente.

En la actualidad no sería útil hacer como el Buda en su época: abandonar a su mujer e hijo… Hoy seguramente iría a demandarlo y exigirle el pago de la pensión a la mujer, al hijo, etc.

Él estuvo más de tres años meditando y deambulando por el Tíbet. Además de teoría, aprendió cosas prácticas que no se pueden describir con palabras…

En el mundo espiritual las personas pretenden conseguir metas del interior, para desarrollarnos interiormente y estar cerca de Dios, y no del exterior, como sería el caso del mundo material.

Y surge la siguiente pregunta: ¿por qué no hemos alcanzado ya la meta espiritual con el trabajo realizado?

Para responder a esto hay que reflexionar acerca de cuestiones tales como de dónde venimos, dónde estamos y adónde queremos llegar.

Nos situamos constantemente en una carrera, sea en el mundo material, sea en el mundo espiritual. Mirando atrás…, hasta los espermatozoides corren a ver quién llega el primero; solo uno entra y fecunda el óvulo. Llegar el primero al óvulo se convierte en la meta. Todos pensaban: «Soy yo» el que quiere llegar el primero. Y esto sigue igual, sea en el mundo material o espiritual, siempre queremos ser el primero.

El «yo» es un iceberg, duro, sólido. El budismo habla de la vacuidad, de donde viene todo; en el hinduismo se habla de una conciencia colectiva; en la filosofía de Jung también se habla de una conciencia colectiva…

El ego es muy duro, sólido, aunque proviene del agua.

En general, el propósito de la vida es ser felices y vivir en paz. Por medio del desarrollo de la vida material nunca tenemos suficiente, el iceberg crece y cada vez es más grande, la gente se hace cada vez más material y necesita ayuda psicológica.

Si optamos por la vida espiritual, conseguiremos que el ego se vaya disolviendo en el agua, y así, cuando lo haya hecho completamente, la mente vuelve a su auténtica naturaleza, y este es el momento de la iluminación, de la liberación. Este es el gran estado de la mente. En realidad, todas las prácticas tienen como objetivo disolver el iceberg (ego) en el agua.

¿Quiénes somos?

¿Qué nos hace pensar que somos quienes creemos ser?

Nos identificamos con una familia, un trabajo, un nombre y apellidos, una nacionalidad, etc. Cuando somos bebés todavía no estamos identificados, es a los quince años cuando nos identificamos ya plenamente.

Hay que diferenciar entre el consciente y el subconsciente. Este último es más amplio que el primero. Todas las informaciones e impresiones se almacenan en el subconsciente: películas de televisión, informativos, cotilleos, etc. Y teniendo en cuenta que en un día generamos treinta o cuarenta mil pensamientos, surge el siguiente interrogante: ¿De verdad tomamos nosotros las decisiones o lo hace nuestro subconsciente?

Mediante nuestra práctica meditativa limpiamos el subconsciente y poco a poco se va transformando y aparecen cualidades como sabiduría, compasión, etc., hasta que llegamos a las impresiones de nuestras vidas anteriores. Y cuando llega el momento en que todo está limpio y somos uno con el cosmos, conseguimos la «liberación». En una vida podemos purificar los karmas de todas las vidas anteriores. Esto es la liberación. Cuando las veinticuatro horas del día somos sabiduría, compasión, etc., «la mente está liberada». Esto es un estado mental. Y es con la conciencia limpia cuando podemos trabajar por completo para todos los seres. No obstante, cuando no estamos identificados por entero con nuestro ego también podemos ayudar a los demás, aunque no sea totalmente.

Nuestras emociones son nuestra propiedad, son nuestra energía. Si son perturbadoras, evidentemente son producidas por nuestra mente no iluminada; pues en caso contrario, es decir, si nuestra mente estuviera iluminada, en estado puro, no produciría emociones perturbadoras.

El trabajo consiste, como ya hemos dicho antes, en develar nuestra mente.

La iluminación es la capacidad de ver las cosas como son = dharma = las cosas como son. Buda descubrió cómo ser feliz de forma permanente y nos enseñó cómo conseguirlo.

Las emociones son energía, como la gasolina, que utilizaremos para lograr la iluminación.

Hay cinco principales emociones perturbadoras:

– Ira.

– Ignorancia.

– Celos.

– Orgullo.

– Deseo-apego.

Debemos tener presente que cuando sentimos emociones perturbadoras se debe a que entendemos mal la realidad, por nuestra falta de sabiduría. No hemos de dejarnos llevar por ellas. Cuando surgen, en el primer momento, es más fácil controlarlas. Tenemos que mantenernos en el estado de observador, vemos cómo han surgido del vacío, las dejamos pasar y vuelven al vacío origen de todo. Son impermanentes. Si le damos nuestra energía, las agrandamos. Esto no es fácil hasta que consigamos una mente entrenada, ya que normalmente nos identificamos con todo lo que está ocurriendo y con las emociones perturbadoras también. Es muy útil, por ejemplo, contar hasta diez cuando pensemos que vamos a reaccionar ante una situación que nos perturba. Esto es muy práctico. Tenemos que conseguir interiorizar este hábito.

La meta final es la iluminación. El método más común es aprender cometiendo errores hasta que nos salen las cosas bien. Así, se necesita mucho tiempo. Hay otro medio que llamamos meditación, que es un entrenamiento mental y que consiste en aprender a poner distancia. No es que las cosas no nos importen, sino que con la práctica nos acostumbramos a distanciarnos de ellas. De este modo, vemos el mundo como es y no influido y transformado por nuestros estados mentales y emocionales. Mediante la meditación nos volvemos equilibrados, imperturbables e inamovibles como una roca porque hemos adiestrado la mente. Así, entrenamos cómo percibimos las cosas con la meditación.

Liberación significa libertad, no identificarse con la mente.

Todo deja una impresión en nuestra mente. Hay que practicar más y más la meditación para mantenernos en el estado de meditación el mayor tiempo posible. Construyamos un ambiente agradable a nuestro alrededor para darle buenas impresiones a nuestra mente. Porque si la vida es un sueño (mâyâ), es más fácil y agradable despertarse de un buen sueño que de un mal sueño o pesadilla.

Tenemos que cambiar nuestra visión de la realidad. La meta en el budismo es conocer al vidente, al observador, al experimentador. Y para ello la meditación es necesaria. Hemos de ir más allá del sueño, de la ilusión. Estamos buscando al director del sueño, de la película. Y ya que somos el director de la película, pues fabriquemos una buena, un buen sueño. Así, hemos de crear buenas condiciones alrededor para que nuestra mente contenga impresiones positivas. Y despertaremos y nos daremos cuenta de que lo único real es la mente. Un buen sueño puede ser el camino, pero no la meta.

La iluminación es un estado mental permanente del que no nos podemos caer porque no es un estado condicionado, no tiene condiciones.

Buda después de iluminarse estuvo cuarenta y cinco años enseñando el dharma (las cosas como son). Buda no es un dios, es como nosotros, que también poseemos la naturaleza búdica. La única diferencia es que él despertó a la verdad de las cosas y nosotros todavía no.

Cuando no nos identificamos con el ojo, podemos ser lo que queramos. Creemos ser una ola del océano; pero no somos la ola, somos el océano. Y entonces nos damos cuenta de que no necesitamos nada del exterior para ser felices. Para ello, tenemos que comprender toda nuestra riqueza interior y dedicarnos a darla a los demás.

Uno se comporta con los demás como se siente. Si está enamorado, está feliz y se porta bien con todo el mundo. En realidad, el enamoramiento es el estado mental más parecido a la iluminación. Y si uno está mal, se porta mal con todo el mundo. Nosotros hemos de desarrollar la compasión; si alguien se siente mal, tenemos que ayudarlo…

La enseñanza es esta: no hay que enfadarse, hay que comprender que si una persona se ha portado mal es porque le habrá ocurrido algo, tendrá problemas con el trabajo, la familia, etc. Debemos usar la compasión y la sabiduría, y comprenderemos que no hay mucha diferencia entre nosotros y los demás.

La compasión budista parte de que todos tenemos la misma mente brillante, lo que ocurre es que ahora mismo el karma está actuando con él de una manera muy fuerte. Hay que interiorizar que todos los seres son un Buda, aunque todavía no se han dado cuenta.

Según el budismo, después de la muerte, cuando se suspenden las percepciones de los sentidos, se manifiestan las impresiones acumuladas en la vida. Estas son definitivas para cuatro resultados que se producen a partir de ellas:

En primer lugar, las impresiones determinan la clase de experiencia que uno tendrá entre un cuerpo físico y el próximo.

En segundo lugar, producen la conexión con los padres futuros, que determina la herencia genética y la orientación de la próxima vida.

En tercer lugar, deciden las circunstancias del país o la procedencia social.

Y, finalmente, moldean la actitud con la que uno se enfrentará al mundo y los otros seres humanos. Esto conduce a su vez a acciones provechosas o dañinas en vidas futuras.

Hemos mencionado páginas atrás el vacío… Dada su relevancia en el budismo, vamos a estudiarlo a continuación:

La vacuidad es la verdad última. No es la nada, sino la carencia de existencia inherente. La mente de autoaferramiento proyecta de modo erróneo una existencia inherente a los fenómenos que aparecen ante nuestra mente como si existieran de forma independiente. Sin darnos cuenta de que esta apariencia es equívoca, asentimos a ella por instinto y aprehendemos todos los fenómenos como si existieran de forma inherente y verdadera. Esta es la razón principal por la cual nos hallamos atrapados en el samsara (ciclo de renacimientos).

Todo está interconectado. Incluso en un nivel sencillo, nada de lo que nos rodea lo hemos hecho nosotros solos en su totalidad.

Si podemos desapegarnos un poco, tener una experiencia de vacuidad, aunque sea en la imaginación, podremos desidentificarnos de ese tipo de emoción y estado mental que hacen sólidos todos los sucesos y situaciones. Richard Gere lo explica muy bien cuando dice que como actor se ve obligado a entrar y salir de situaciones emocionales y conceptuales aparentemente intensas a cada instante, y ha de mantener una sensación de limpieza. Al fin y al cabo, es solo una narración, una historia que viene y va; pero el espacio del que surge, permanece, está bien fundado y es un espacio de apertura y claridad, de conocimiento. Nada lo contiene, carece de centro y límites. Cuanto mejor veamos tal cual es la naturaleza ilusoria —similar a un sueño— de la narración que surge y nos intoxica con su misterio y su magia, antes descubriremos la realidad; y sobre todo si al mismo tiempo generamos estabilidad en ese otro espacio que es mucho más expansivo y amoroso, menos problemas soportaremos en la vida.

El nirvana ya no tiene que ser alcanzado al final del samsara, del ciclo de los renacimientos, sino en medio del samsara, aquí y ahora. De todos modos, las cosas de este mundo carecen de consistencia, no tienen sustancia permanente, ni esencia inmutable. Y quien está iluminado conoce que justamente esa falta de sustancia es lo que constituye la verdadera esencia del universo.

Este conocimiento ha de llevar a una existencia sin esfuerzo, a un estado de sabiduría, de serenidad, de alegría en medio de la vida. De ello es testimonio, en muchas representaciones, la sonrisa del Buda, quien después de su iluminación aún tuvo que sufrir y morir, pero para él tanto el sufrimiento como la muerte habían perdido su amargura. A quien haya percibido hoy la realidad de este mundo como vacía, como carente de sustancia, ya no le impresionará la vejez, la enfermedad o la muerte. Esa persona puede transformar su sufrimiento en paz y alegría, sabiéndose copartícipe de la naturaleza del Buda.

Capítulo 11
¿CÓMO GUIARNOS ESPIRITUALMENTE?

Como ya sabemos, la meditación es un camino práctico. Por ello, hasta que no llevamos tiempo practicando no nos damos cuenta de su grandísima importancia y el maravilloso trabajo que supone. Es más, es el mejor y más relevante trabajo que podemos realizar en la vida: conectar y experimentar la divinidad que somos y alcanzar la iluminación, ver, saber y comprender cómo son las cosas.

DIARIO ESPIRITUAL

Es imprescindible llevar un diario espiritual. Ya que meditar y a la vez escribir en él es lo que consigue que comencemos a descubrirnos, nos conozcamos mejor y nos sorprendamos.

La evolución espiritual se nota en el carácter; el verdadero, claro. Ya que muchas veces las personas aparentan ser lo que no son; ofrecen sonrisas fingidas detrás de las cuales se esconden pensamientos y sentimientos opuestos…

Al autoobservarnos y escribir acerca de esto en nuestro diario «a diario», de ahí su nombre, nos fijamos más en cómo somos, cómo pensamos, cómo sentimos, cómo actuamos, y descubrimos que no somos como creíamos que éramos. Solo teníamos una vaga idea de nosotros, en cambio ahora empezamos a descubrirnos. Y nos hará falta valor y humildad para admitir todo aquello que acabamos de encontrar y no nos gusta de nosotros mismos. Claro que, siempre que descubramos una falta debemos estar contentos, ya que solo así, al tomar conciencia de ello es la única manera de corregirla.

Con anterioridad, al observar a los demás, resultaba extraño descubrir alguna virtud en ellos, ya que nos fijábamos más en sus defectos, vicios, faltas, carencias, etc. El juicio casi siempre era en relación con los demás sin mirar hacia nosotros mismos. En cambio, ahora, con la meditación y el diario espiritual nos vamos a centrar en nosotros para darnos cuenta de que también poseemos parte de esos defectos de los que creíamos carecer: avaricia, celos, egoísmo, etc.

El diario espiritual nos ayudará a desarrollar la sinceridad. Aprendiendo a ver nuestros defectos, comprenderemos mejor los de los demás, que son más o menos como los nuestros. Y si hoy no los tenemos, los tuvimos antes, y por eso los entendemos, fomentándose así la ley de unidad.

Lo escribiremos solo para nosotros mismos, o también para nuestro maestro espiritual, si lo tuviéramos y nos lo solicita. No olvidemos que, al igual que el nuestro es íntimo, el de los demás también lo es. De ahí que respetemos esto y evitemos leer el diario de otra persona sin su autorización. Muchas veces escribimos desahogos emocionales o mentales que leídos por otra persona fuera de contexto pueden llevar a comprensiones erróneas, al no corresponderse con la realidad del momento presente.

La práctica diaria de escribir en nuestro diario espiritual nos ayudará a seguir el camino correcto y a disminuir los pensamientos y acciones negativas, ya que para volcar todo esto en el diario, hemos de repasarlo bien. Así, nuestra propia mente evitará, por ejemplo, una discusión para no tener después que registrarla. Al igual que si estamos a dieta y hemos salido a cenar, no comeremos en exceso por el mismo motivo.

Cada día escribimos nuestra vida en el diario y tomamos consciencia de qué escribimos; o sea, vivimos lo que queremos. Todos los días empieza nuestra vida, la cual debemos confeccionar a nuestro gusto. Esta oportunidad de renovación se ve muy clara a medida que rellenamos nuestro cuaderno-diario.

La mente no entrenada, al igual que con la meditación, hará todo lo posible por distraernos y buscar todo tipo de excusas y justificaciones para que no escribamos el diario y para que no meditemos; pero nosotros, que ya no nos identificamos con ella sino con el observador, haremos lo conveniente: que es meditar y escribir como dijimos. La mente ha perdido su control, ahora mandamos nosotros.

El trabajo sobre nosotros mismos ha de ser minucioso, igual que nuestro análisis. Comenzar por las cuestiones más sencillas, así tomaremos fuerza para otros asuntos poderosos que surjan en adelante. No hay que fijarse objetivos utópicos ni dificilísimos, solo pequeñas metas y trabajar con disciplina sobre ellas. Así reduciremos mucho la posibilidad de abandonar la práctica, y nuestra fuerza de voluntad se hará cada vez más poderosa. Más adelante, si lo necesitamos, ampliaremos nuestro diario.

Sin duda este diario espiritual se convertirá en un gran maestro para nosotros, donde sus beneficios superarán todo lo imaginable. Lo comprobaremos con el tiempo.

Debemos empezar a trabajar en el desarrollo de un buen carácter, al mismo tiempo que nuestros defectos van desapareciendo. Así, pongamos en práctica el coraje, la honestidad, la satisfacción, la alegría y la risa a diario. Para ello, elegiremos una cualidad positiva durante un mes y la trabajaremos para que crezca poco a poco. Por ejemplo, realizar tres acciones amables al día durante un mes y anotarlas en el diario cada noche; sentirse agradecido cinco veces al día o estar contento cuatro veces al día durante un mes, sería un buen comienzo.

Es importante entender que el diario espiritual lo escribimos para nuestro propio y único beneficio, para mantener nuestra integridad y honestidad al escribirlo, para aceptar nuestros fallos abiertamente y esforzarnos para rectificarlos en el futuro. Nuestro diario es nuestra guía y nos hará abrir los ojos. Por medio de él conseguiremos consuelo, comprensión del mundo y de nosotros mismos, serenidad, satisfacción, etc.

Si todavía no disponemos de un diario espiritual, hoy es un buen día para llevarlo a la práctica e iniciarlo de inmediato.

Algunas personas me han comentado que no sabían qué escribir, cómo hacerlo… A continuación, expondré algunas sugerencias, como anotar:

– A qué hora nos hemos despertado y si hemos dormido bien. Lo ideal es dormir acorde con la naturaleza, acostarse y levantarse temprano. Demasiado sueño provoca aletargamiento y muy poco debilita el cerebro.

– Qué ejercicio físico hemos realizado y cuánto tiempo hemos dedicado a las asanas y al pranayama.

– ¿Cuánto tiempo hemos meditado?

– La dieta, que ha de ser sana.

– ¿Qué trabajo desinteresado —karma yoga— hemos realizado?, ¿qué caridad hemos practicado? Además de dar algún dinero, el que podamos, también es bueno ofrecer nuestro tiempo. Cuanto más generosos seamos, más se abrirá nuestro corazón.

– Nuestra conducta; analizaremos si hemos mentido, si hemos tenido celos, con quién y por qué, cuántas veces nos hemos enfadado y cuál ha sido el detonante de nuestra ira, etc. Profundizaremos, sabiendo que el miedo se manifiesta como preocupación y ansiedad, y la ira como irritabilidad e impaciencia.

ELEGIR UN GUÍA ESPIRITUAL

Sin duda, este es un tema comprometido, sobre todo intentando aunar la opinión respecto a la tradición oriental y la occidental.

Actualmente hay muchas personas de palabra fácil, pseudomaestros, «falsos profetas», etc.

Si, por ejemplo, compramos una casa con jardín y antes no lo hemos tenido y no sabemos cuidarlo, lo lógico es que comentemos con la familia, amigos y profesionales para que nos orienten cómo hacerlo. Confiamos en que su experiencia es válida y la aceptamos sin cuestionarla.

Del mismo modo, es lógico que al querer avanzar en nuestra vida espiritual pensemos en lo fundamental de buscar un guía o profesor que nos aconseje y ayude para resolver las dudas y dificultades que se nos presenten en el sendero espiritual. Desviarnos es fácil sin un buen guía.

Los problemas que pueden surgir son múltiples y solo los conocen quienes han trabajado duro y están en el camino mucho antes que nosotros. Como dice Swami Sivananda: «El camino de la meditación se puede comparar a un largo viaje en el que no disponemos de mapas, y las señales de la carretera no se ven bien». Cualquiera que profundice se dará cuenta de que el intelecto y la fuerza de voluntad no son suficientes. El ego nos dice que podemos hacerlo solos. Incluso puede engañarnos y decirnos que estamos en un estado muy avanzado del camino, cuando la verdad es que casi acabamos de comenzar. Por eso necesitamos que alguien que sepa nos guíe, avisándonos de los obstáculos y corrigiéndonos lo que fuera necesario. Nos ayudará nuestro maestro a ver las limitaciones en nuestra conciencia. Esto no lo puede hacer uno solo, porque el ego odia reconocer sus propios errores y defectos. El maestro actuará como un espejo para que veamos lo que debemos mejorar.

Pero, incluso con un maestro, hemos de seguir estudiando por nuestra cuenta los libros espirituales; si bien hay que tener en cuenta que muchas escrituras son ambiguas y ofrecen pasajes contradictorios con diferentes significados esotéricos, lo que hace necesario un maestro para su buen entendimiento.

Algunos de los grandes maestros son capaces de alcanzar el objetivo sin la ayuda de un profesor, pero ocurre pocas veces y no debemos asumir que hemos alcanzado ese nivel de evolución. También podemos elegir a alguien que no esté físicamente presente como profesor espiritual. Finalmente, el verdadero profesor está dentro de nuestro corazón y la orientación interior es la forma más elevada de aprendizaje.

El Señor Buda dijo:

No hay que creer en lo dicho, simplemente porque fue dicho; ni en las tradiciones, porque han sido transmitidas desde la antigüedad; ni en los rumores; ni en los escritos de los sabios, porque han venido de ellos; ni en las fantasías, que se suponen inspiradas por un deva (es decir, una supuesta inspiración espiritual); ni en las deducciones basadas en alguna suposición casual; ni por lo que parece ser una necesidad analógica; ni por la mera autoridad de nuestros instructores o maestros, sino que hemos de creer cuando lo escrito, la doctrina o lo dicho está corroborado por nuestra razón y conciencia. Por eso, enseñé a no creer lo que oyen decir; sino que, cuando lo crean conscientemente, actúen de acuerdo y plenamente.

La doctrina secreta, T.VI, pág. 49.

(H. P. Blavatsky)

Capítulo 12
DIFICULTADES Y OBSTÁCULOS

Obviamente, una vez que nos adentramos en la meditación, observamos cambios profundos en nosotros mismos. Nos dirigimos a nuestro interior y queremos modificar aquello que vemos que ha de ser reformado de nuestro carácter, conducta, forma de vida, intereses, valores, etc. El proceso no es fácil y, sin duda, es novedoso. Pero todas las pruebas superadas fortalecerán nuestra mente.

Es común que al empezar a meditar traspasamos con rapidez el consciente y aparecen nuestros pensamientos del subconsciente. No debemos repudiarlos de manera drástica, porque si no se harán más fuertes; simplemente hay que dejarlos pasar y volver a nuestra respiración nasal o al mantra. El que aparezcan en realidad es buena señal, porque nos permitirá limpiarlos. Y si nos sentimos incómodos al aparecer, también es buena señal porque significa que nuestra tendencia ya no es a lo negativo (antes serían bienvenidos) sino a lo positivo.

Son muchos los obstáculos o dificultades posibles que pueden manifestarse en la práctica de la meditación; algunos encontrarán unos, otros encontrarán otros, etc. Sabiendo qué podemos encontrarnos, y conociendo cómo debemos resolver estos obstáculos, nuestro caminar ganará en seguridad. Voy a citar algunos de los más frecuentes:

IRA

Es el peor enemigo de la paz y uno de los obstáculos mayores de la meditación. Cuando nos frustramos, porque no se cumplen nuestros deseos, aparece la ira. Cuando la ira se apodera de nosotros, perdemos el control, nuestra mente se vuelve más torpe y confusa, percibimos mal la realidad, por lo que no es conveniente tomar en estos momentos ninguna decisión porque después seguro que nos arrepentiremos. Y nuestra salud física, emocional y psíquica es gravemente perjudicada. Nuestro sistema inmunológico pierde su poder. Y también nuestro sistema nervioso puede ser destrozado por un fuerte arrebato de ira e incluso perforarse nuestra membrana atómica.

Debemos controlar la ira, su repetición le hace ganar fuerza y cuando se ha vuelto un rasgo normal de nuestro carácter será más difícil dominarla. Cuando la controlemos, todos los demás defectos desaparecen por sí mismos y nuestra voluntad se hace más fuerte. Hemos de observar nuestra mente con atención para ver si guarda algo de irritabilidad. En cuanto se manifieste, rápido tendré que atajarla practicando la paciencia. De este modo seremos capaces de bloquear los impulsos y emociones antes de que se manifiesten y no podamos controlarlos. La clave es pararlos al principio, luego ya es más difícil.

Se aconseja hablar siempre con moderación. Y si notamos que aparece la irritabilidad, no debemos enfrascarnos en el debate, sino todo lo contrario, parar de hablar y dirigir nuestra atención a otra cosa (recordemos el principio: «La energía sigue al pensamiento»). También es útil beber agua fría o salir y dar un paseo caminando rápido. Hemos de hablar con autoridad, pero suavemente, ya que las palabras duras solo crean disgustos y enfado. Fumar, comer carne y beber alcohol perjudica el estado de la mente. Evitémoslo.

MIEDO

El miedo dificulta mucho meditar y es la emoción más debilitadora de todas. Cuando está arraigado en nuestra personalidad, sentimos miedo por todo y este se expresa a través de la ansiedad y preocupación, impidiéndonos no solo meditar sino que también será un grave obstáculo para llevar una vida normal, dichosa y desenvuelta. Nos hace gastar mucha energía, perder la confianza en nosotros mismos y reduce nuestra capacidad para lograr nuestras metas.

Es consecuencia de una gran imaginación que nos hace crear situaciones de peligro que no existen realmente. Son múltiples las formas de los miedos que podemos tener y que se hacen dueños de nosotros: a la muerte, a la soledad, a la compañía, a las enfermedades, a enfadarse con la familia, con los amigos, a perder el empleo, etc.

Tropezaremos con personas que critiquen la meditación y que dediquemos tiempo a ella, incluso encontraremos burlas. Si tenemos miedo a la crítica pública, pueden perjudicarnos y conseguir, incluso, que abandonemos nuestra práctica. Por ello, tenemos que hacer caso omiso de lo que digan los demás y seguiremos nuestro camino y práctica meditativa.

ODIO

Como los dos anteriores, el odio es uno de los obstáculos más importantes para la meditación, perjudica muchísimo la mente. Como dice Swami Sivananda: «El odio es una enfermedad contagiosa. El odio crea más odio, lo que al final lleva al terror y a la guerra. Muchas veces la raíz del odio que sentimos está en el subconsciente».

La verdad no es monopolio de nadie, ni de ningún grupo ni de ninguna doctrina espiritual. Como afirma el dicho popular: «La verdad está muy repartida». Podemos tener nuestras propias ideas y creencias. Y debemos respetar los puntos de vista de los demás.

El desprecio, los prejuicios, las burlas, los cotilleos, juicios de valor y la crítica son algunas formas de odio muy dañinas, como prueban los conflictos religiosos acaecidos a lo largo de la historia de la humanidad.

Buscar y encontrar los defectos en los demás y meterse en los asuntos ajenos son hábitos negativos que producen intranquilidad y desasosiego en nuestra mente. La tranquilidad y la paz universal serán posibles únicamente cuando el odio y sus derivados sean sustituidos por el amor.

EL PASADO

En páginas anteriores hemos visto que al sentarnos a meditar primero nos vendrán pensamientos y emociones recientes del consciente y, si continuamos, seguidamente del subconsciente se manifestarán las experiencias pasadas, de las que es probable que no tuviéramos consciencia desde hacía mucho tiempo. Recuerdos de conversaciones, ideas o de personas con las que se relacionó o quiso hacerlo, vendrán ahora a su mente, agitándola y dificultando la meditación, que es lo que nos ocupa en este momento. Nuestra imaginación nos puede jugar malas pasadas, recreando el pasado, causándonos malestar en la mente.

Conforme vamos cumpliendo años y nos vamos haciendo mayores, la mente tiende a vivir o pensar más en el pasado que en el presente. Los jóvenes, en cambio, piensan más en el futuro que en el presente. En suma, se está dificultando vivir en el presente con plenitud; debemos dejar el pasado con cuidado y para siempre, tenemos que escapar de él, desde el más distante al más cercano. Vivamos el presente en su totalidad.

EL EGO

En realidad hay tantas dificultades u obstáculos como practicantes, pero el ego es uno de los grandes.

En Occidente sufrimos más problemas, dado que siempre se ha fomentado con fuerza el individualismo, por lo que no es fácil entender que tenemos que disolver el ego. La meditación es una técnica que busca disolverlo y entendernos como parte del Todo.

Es una sensación de conciencia de uno mismo y de sus posesiones que se manifiesta como egoísmo y como un sentimiento de separación.

No es solo característico de los individuos de gran personalidad y seguridad en sí mismos. Las personas introvertidas, débiles e inseguras, poseen una percepción similar de lo suyo, de sus posesiones y de sus identidades. Al ego le gustan sus propias ideas e impulsos y evita seguir las instrucciones de la meditación, expresa Swami Vishnudevananda en su libro Meditación y mantras.

El poder, el nombre, la fama y el éxito profesional refuerzan el ego. Todos lo sabemos.

Cuando es poderoso, debilita el intelecto. No le gustan los cambios que introducimos en nuestra vida: ejercicios suaves de pranayama, la práctica de asanas y una dieta ligera permiten superar los obstáculos de la meditación, facilitando así el camino hacia el silencio; el ego lo sabe y se negará al cambio. Es difícil modificar los hábitos que están integrados muy profundamente en nuestra vida. Reconocer esta dificultad es sustancial en la práctica de la meditación.

El ego está encantado con sus ideas, con sus caprichos y con sus identificaciones. No quiere cambios, quiere controlar. Está siempre justificándose, negando sus errores y defectos.

No siempre somos claros con nosotros mismos y no reconocemos nuestros verdaderos puntos débiles. Hasta que no somos francos con nosotros mismos, no podemos mantener la disciplina y abrir completamente el corazón. Hasta que no abrimos nuestro corazón, nadie, ni nosotros mismos, puede ayudarnos. Debemos ser compasivos con los demás y con nosotros mismos. No tenemos que esperar la perfección rápidamente. Mediante la meditación regular y la voluntad firme de eliminar el egoísmo, empezaremos a ver los cambios positivos en nuestra personalidad y comportamiento.

SUEÑO

Al practicar la meditación es común la somnolencia, incluso el sueño, dependiendo de lo fatigados que estemos ese día, la hora, si hemos comido mucho, etc. Es un obstáculo habitual.

Según la ciencia del yoga, la necesidad de dormir es psicológica y podemos reducir progresivamente las horas de sueño. La meditación nos producirá una mente en calma y estable que nos permitirá estar más relajados y, por ello, necesitaremos dormir menos.

A veces estamos meditando y no sabemos si nos hemos quedado dormidos o no. Si el sueño se convierte en un problema, lavémonos bien la cara con agua fría, hagamos ejercicios respiratorios o levantémonos sobre la cabeza cinco minutos.

ALETARGAMIENTO

Puede producirse, a veces, por causas físicas: alimentación pobre, indigestión, no hacer ejercicio o un ambiente negativo. Obviamente, esto debemos evitarlo, así como el trabajo mental aburrido, dormir muy poco o demasiado y la actividad sexual excesiva.

Una vida desequilibrada también nos puede producir aletargamiento.

La solución es llevar una vida ordenada y equilibrada, estableciendo una rutina diaria de meditación, ejercicio y estudio.

«Mens sana in corpore sano», ya decían los antiguos griegos. El meditador debe equilibrarse mediante el esfuerzo físico duro a diario. Además, al estar interconectados el cuerpo y la mente, intentemos estar alegres siempre, ya que felicidad, alegría y buena salud van juntas.

Las causas benéficas son buenas para nosotros, animando nuestra mente.

HABLAR MUCHO

Como dice Swami Shankaratilaka:

Ante la debilidad de los sentidos, la confusión mental creada por el miedo al sufrimiento, es necesario aceptar lo inevitable para tener una sabia templanza emocional y un criterio en dharma.

La mente es influenciada por los sentidos, estos son confundidos por las sensaciones y estas se convierten en sentimientos. Los sentimientos llenos de temor al sufrimiento debilitan la mente. La mente debilitada genera pensamientos inestables llenos de aversión.

La sabiduría interna recomienda, ante esto, una sabia templanza que ayude a mantener claro el entendimiento de que lo que es inevitable no puede ser rechazado.

Los sabios hablan poco y solo cuando es necesario. Se dice que Buda se mantenía en silencio, nunca empezaba una conversación y solo contestaba a preguntas o comentarios que le hacían los demás.

Hablar supone gastar mucha energía e inquieta a la persona. Hablar mucho dificulta la práctica de la meditación. No debemos implicarnos en conversaciones, debates o charlas innecesarias que nos harán sentirnos agotados.

Se recomienda practicar el silencio para relajarnos, calmar nuestra mente y disciplinarla. Por ejemplo, una hora al día, intentando superar el tiempo que dediquemos a la meditación. Lo ideal es practicar el silencio cuando tengamos más ganas de hablar. Ahora bien, no se trata de parecer antipático ni maleducado, hay que ser correcto y afable. «El auténtico silencio significa permanecer en el Ser» (Sri Ramana Maharshi).

Si somos capaces de admitir nuestros errores y debilidades, nuestra mente comenzará a calmarse y la meditación será más fácil.

INFLUENCIAS NEGATIVAS

Se consideran influencias negativas cualquier cosa o persona que desvíe la mente de la tranquilidad. Intente protegerse bien de las influencias que le pueden atraer hacia la negatividad y, si es posible, evite a la gente que miente o que roba, que es codiciosa o que consiente la crítica y el cotilleo. Los ambientes, películas, libros, televisión y música desfavorables, que provoquen insatisfacción, distraen la mente, la desvía hacia el exterior en vez de ayudarla a centrarse en el interior y la llena de deseos que normalmente no tendría. Intente relacionarse solo con personas cuyas aspiraciones sean positivas e inspiradoras.

DESALIENTO

Si queremos resultados rápidos en la meditación, es normal que nos asalte el desaliento o desánimo. Como no obtenemos los resultados que pretendemos, y sin la rapidez que queremos, estaremos tentados a reducir la práctica o incluso a abandonar la meditación. Si ocurre esto, debemos hallar inspiración en amigos o profesores buscando su compañía y charlar con ellos. También leamos libros positivos. Hemos de continuar con la práctica sin apego a los resultados. Seguro que vendrán, a su debido tiempo.

Capítulo 13
Samâdhi

Según el glosario teosófico de H. P. Blavatsky:

Samâdhi (Sánscrito). Es un estado de arrobamiento extático completo. Dicha palabra deriva de las voces sam-âdha, «posesión de sí mismo». Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Es el supremo grado del yoga. [El samâdhi (contemplación extática o supraconciencia) es aquel estado en que la concentración mental llega a un punto tan extremo que la mente así fija se unifica con el objeto en que se halla concentrada (o sea el Espíritu), cesando o suspendiéndose todas sus transformaciones, y el asceta pierde la conciencia de toda individualidad, incluso la suya propia, y se convierte en el Todo. El samâdhi es un estado en que la conciencia se halla tan disociada del cuerpo que este permanece insensible. Es un estado de enajenamiento o de éxtasis en que la mente es por completo consciente de sí misma, y del cual vuelve esta al cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico. (A. Besant, Introducción al yoga, pág. 18). El samâdhi es de dos clases: savikalpa (sabîja o samprajñâta-samâdhi) y nirvikalpa (nirbîja o asamprajñâta-samâdhi). El primero, hablando en general, es aquel en que la mente se halla en reposo temporalmente, sin estar por completo absorbida en el Espíritu. Y el segundo, el más elevado, es aquel en que, gracias a un supremo desprendimiento total, se halla enteramente absorbida en el Espíritu y lo ve en todas partes. Estando entonces la mente aniquilada, por decirlo así, solo el Espíritu brilla en toda su gloria natural, y el yogui adquiere la omnisciencia intuitiva. El samâdhi es el fin y el objeto del yoga, y aun se ha dicho: «Yoga es samâdhi». Véase: savikalpa, nirvikalpa, sabîja, nirbîja, samprajñâta y asamprajñâta-samâdhi, yoga, etc.].

Paramahansa Yogananda llama a este estado la superconciencia:

Se alcanza el samâdhi siguiendo el óctuple sendero trazado en los yoga sutras por Patanjali, máxima autoridad de la antigüedad. El samâdhi es el octavo paso o meta final del sendero. La meditación científica, o sea, el uso correcto de las técnicas de yoga perfeccionadas hace miles de años por los sabios rishis de La India, conduce al samâdhi, o sea, a la realización de Dios. Así como la ola se disuelve en el mar, así el alma humana se realiza como Espíritu Omnipresente.

Annie Besant, intentando comprender este estado como un proceso progresivo de concentración, lo define como:

Un estado en que la conciencia está tan disociada del cuerpo que este permanece insensible. Es un estado de éxtasis en que la mente tiene plena conciencia, aunque el cuerpo no siente, y que al volver a su ordinario estado físico trae consigo y recuerda las experiencias pasadas en el estado superfísico. Samâdhi es la conciencia individual activa mientras queda insensible el cuerpo. Por ejemplo, si un individuo actúa conscientemente en el plano astral, se dice que su samâdhi está en el astral, y si su conciencia está en el plano mental, su samâdhi está en el mental. Quien sea capaz de retirarse de su cuerpo, dejándolo insensible, mientras su mente se halla en plena conciencia, puede practicar el samâdhi.

(…) Si fijo la mirada en el centro del salón, no veré distintamente las columnas laterales, mientras que si la fijo en una de estas columnas la veré con claridad; pero, en cambio, aparecerán vagamente ante mi vista los oyentes. He mudado de foco sin mudar de cuerpo. Recordad que todo cuanto cabe separar del Yo es cuerpo del yogui; y, por lo tanto, a medida que la conciencia se desarrolla, los cuerpos inferiores constituyen un solo cuerpo y el verdadero hombre, el Yo, es entonces la conciencia revestida de los cuerpos materiales superiores de que todavía no es capaz de separarse.

Samâdhi es en consecuencia el poder de retraerse de todo lo que se reconoce como cuerpo, y concentrarse en el interior de uno mismo, sin que sea posible volver por los medios ordinarios al estado anterior al retraimiento. Esto explica la frase consignada en La doctrina secreta de que el adepto «comienza su samâdhi en el plano átmico». Cuando un jivanmukta entra en samâdhi, empieza por el átmico, pues todos los inferiores al átmico son para él un solo (sic) plano. Empieza el samâdhi en un plano al que el hombre ordinario no puede llegar. Empieza en el plano átmico y de allí se va elevando etapa por etapa a los planos cósmicos superiores. La palabra samâdhi se emplea indistintamente para expresar el estado de conciencia que del plano físico se eleva al astral, y para significar el estado de trance de un hombre común; y también en el caso de un jivanmukta que, teniendo ya concentrada su conciencia en el plano átmico, se eleva a los planos superiores de un mundo más dilatado».

En el sermón de Benarés (de las cuatro nobles verdades), el Buda cita que la recta concentración (samâdhi), como uno de los factores del óctuple camino, es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción. En la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados o impuros; en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la «fijación unificadora de la mente»; en la tercera surge la ecuanimidad consciente y en la cuarta desaparecen las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría o pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.

El término para samâdhi en japonés es zanmai, y es usado en el zen como la referencia a un estado de profunda absorción y completa unificación. Carl Albrecht se refiere a dos estadios en la absorción del proceso místico en The Psicology of the Mystical Consciousness. En el primer estadio de absorción…

… encontramos un amplio número de procesos de consciencia y de contenidos de la consciencia. Tienen la característica de procesos de pensamiento que son experimentados como distracciones. En el segundo estado la conciencia se encuentra unificada en un sentido amplio. Ya no hay distracciones y la conciencia se queda como suspendida; esto es, no hay más una larga cadena de pensamientos ni el foco se proyecta sobre el desarrollo de ideas. Estas se convierten en superfluas… En este estado profundo de absorción, el espacio de la consciencia está vacío de percepciones sensoriales. Los escasos trazos del mundo de las percepciones que aparecen son experimentados como reflejos pasajeros, y no afectan lo más mínimo al estado subyacente. Esta completa falta de relación entre lo que se percibe y el estado de absorción del meditante es experimentado como un alejamiento, una separación del medio y del contexto.

Recopilando, samâdhi es el sexto factor del despertar cuando es el avance en el proceso de la atención, y está incluido entre las facultades, los poderes y los componentes del óctuple sendero que conducen al despertar. En el yoga es considerado la meta de unificación resultado del esfuerzo en la práctica, en virtud del cual se suspende la relación con el mundo material y la consciencia se suspende en un estado de absorción y unidad. En la práctica del zen, se considera el camino para el satori, aunque no es todavía el satori, el despertar completo; pero se consideran dos fases del zanmai, la que ocurre ocasionalmente y a veces por breves instantes, sin el aparente concurso del meditante, y el estado profundo, consistente del contemplativo, que se desapega de sus percepciones y sensaciones para mantener un estado unificado y absorbido de conciencia. Este estado es el resultado de una continuada práctica en la que el proceso de atención se persigue sin descanso, pero solo en estados avanzados de conciencia el practicante puede entrar y salir de ella a voluntad. Los dos estadios de zanmai coinciden con el savikalpa samādhi y con el nirvikalpa samādhi.

Este estado de concentración cambia la perspectiva de la persona también en su vida ordinaria. Es un practicante que habita en el silencio de la plena atención sabia, en calma y focalización apasionada, al tiempo que desapegada, a lo que acontece, mirando y viendo la realidad con sabiduría, y por tanto manteniendo la calma completa en medio de cualquier acontecimiento, dolor o adversidad. Vivir en samâdhi es vivir orientado hacia la acción desde la calma, la armonía del espíritu. La mente/espíritu vive en la paz, mientras la acción se produce sin cesar. Nada disturba el corazón, mientras el compromiso con las cosas se produce momento a momento. Se vive en la unidad y la conciencia del ego ha desaparecido, pues toda la atención concentrada es la comunión en cada paso, en cada creación, en cada momento. Por ello, la acción desde el samâdhi es la acción creativa amorosa que se convierte en una obra de arte, en la expresión sabia de lo existente. Es el nuevo estado de conciencia en el que se penetra la realidad en una comprensión superior.

Para crear el nuevo estado de conciencia iluminada, que surge del samâdhi, es necesario desarrollar la concentración en el silencio, hasta que esta se convierta en el meollo de la práctica. Taulero citaba que era necesario bajar a los niveles más profundos del alma para que la persona pudiera ver la realidad de frente. Eso significa penetrar en estado de absorción profunda, con una práctica continuada, que se realiza sin descanso. Así pues, cuando uno penetra la oscuridad de la nube, cuando las percepciones no son ya el foco, y cuando la atención, que tanto costaba retener se vuelve un estado unificado en el que se está en calma, ya esté uno sentado o caminando, ya esté uno comiendo o trabajando, entonces zanmai, samâdhi es el estado natural. Se comprende que es el estado real, la lucidez luminosa, la comprensión perfecta en la que uno debe vivir.

Nuestra mente está calmada, libre de desequilibrios, nos hemos olvidado de nuestro cuerpo físico y ahora no nos vemos separados del objeto de concentración en nuestra meditación profunda. El objeto lo percibimos como la vibración de un pensamiento puro. Si estamos recitando un mantra, por ejemplo, ya no somos conscientes de su significado, estamos en un punto más allá, no percibimos su sonido habitual. A medida que gradualmente nos vamos identificando con el objeto de concentración, poniendo en él toda nuestra atención, lo percibiremos desde el interior y de manera automática recibiremos los conocimientos procedentes del objeto; entonces entraremos en un estado sutil de felicidad trascendental en el que todavía se mantendrá una sensación de dualidad; todavía seremos conscientes del sujeto (nosotros) y del objeto (el objeto de concentración).

Cuando podamos mantener ese estado de meditación durante un cierto tiempo, entraremos en el estado de samâdhi, un estado de felicidad en el que el sujeto, el objeto y la conexión mental entre ambos se vuelven uno. En ese estado se trascienden los sentidos, el intelecto y las emociones, y se sentirá totalmente identificado con el objeto de concentración, o se fundirá en él. Incluso se puede ir más allá del pensamiento puro, fundiéndonos con el objeto de concentración, quedando únicamente la experiencia de que todo se disuelve en una conciencia.

Según Sri Swami Sivananda, el samâdhi no es una experiencia imaginaria o un trance hipnótico, sino la consecuencia de la apertura del tercer ojo u ojo de la sabiduría. El resultado es una completa eliminación de la codicia y del egoísmo que se experimenta en forma de un estado de paz y de dicha que no se puede describir en palabras. El samâdhi es el objetivo último de toda la práctica de la meditación y del yoga.

Nuestra personalidad quedará transformada por completo a raíz de la experiencia del samâdhi; conoceremos la auténtica relajación espiritual y sentiremos la liberación de mucha energía espiritual. Tendremos inspiración, gracia y fuerza espiritual. Seremos conscientes de la unidad de todas las cosas y del propósito de nuestra vida. Y obtendremos entusiasmo para el servicio desinteresado.

Ya no tendremos miedo a la muerte. Nos apartaremos de nuestro ego y veremos nuestro Ser en todos los Seres y todos los Seres en nuestro Ser. Y al final, el objetivo del yogui experto es mantener este estado permanentemente. Será nuestro estado natural y nuestra vida se convertirá en una meditación constante. Este estado avanzado del yoga es conocido con el nombre de autorrealización.

Como estudiantes que comenzamos con la meditación, debemos tener siempre presente nuestro propósito de expandir nuestra conciencia. La mente siempre tiende a volver a sus formas habituales.

Aquel que quiera hollar el sendero espiritual, que dé su primer paso empezando su práctica meditativa ahora mismo. No hay nada en el mundo que iguale la profundidad de conocimientos y sabiduría que ofrece la meditación. La felicidad no se alcanza con el poder, la riqueza o la fama; la paz profunda y duradera solo se consigue a través de la conciencia de que todos somos uno, y la meditación es el instrumento supremo que nos guiará hasta ella.

Concluimos el capítulo con unas palabras de un profesor autorrealizado, Swami Sivananda, que describen su conciencia sobre la unidad de todas las cosas:

Conciba la vida como un todo. El mundo es un solo hogar.

Todos somos miembros de una gran familia humana.

Nadie es independiente de ese todo.

Nos volvemos miserables si nos separamos de los demás.

La separación es la muerte. Cultive el amor cósmico.

Tenga en cuenta a todos los demás.

Destruya las barreras que separan un ser humano

de otro. Proteja la vida. Proteja a los animales.

Vea todas las formas de vida como sagradas.

Entonces este mundo será un remanso de paz.

Sonría a las flores, juegue con las mariposas y los pájaros.

Hable con el arco iris, el viento, las estrellas y el sol.

Entable amistad con sus vecinos,

perros, gatos, árboles y flores.

Tendrá una vida larga, rica y plena.

Se dará cuenta de la unidad total de la vida.

Capítulo 14
ETAPAS DE LA MEDITACIÓN

Se trata de reorientar la mente hacia el alma para, mediante esta unión, entrar en comunicación con un mundo más elevado.

Primero comprenderemos emocionalmente nuestra meta y, después, mediante la disciplina iremos más arriba, a la comprensión intelectual.

Domina con más facilidad la técnica de la meditación quien es capaz de pensar mejor y de controlar y usar su mecanismo de pensar.

Todos pueden rezar, pero la auténtica meditación solo es posible para quien esté mentalmente polarizado. Todo aquel que esté dispuesto a someterse a una disciplina, y a transmutar la emoción en devoción espiritual, puede llegar a santo. Muchos se someten a esto; pero no todos pueden llegar a conocedores, porque esto implica todo cuanto el santo ha alcanzado, más la utilización del intelecto y el poder de pensar hasta alcanzar el conocimiento y la comprensión. Quien triunfa es aquel que puede pensar y utilizar el sexto sentido, la mente, para producir ciertos resultados específicos.

Según los Sutras 1 y 2 del Libro II de los Yoga Sutras de Patanjali: «Las prácticas que conducen a la unión con el alma son: Primero, <aspiración ardiente>, luego <lecturas espirituales> y, finalmente, <devoción al maestro>».

Al decir obediencia al maestro, nos referimos al maestro interno, al alma, al Cristo interno. Este hará sentir su presencia.

1.º) Por medio de la «voz tenue y queda de la conciencia», impulsándonos a vivir más elevado y menos egoísta, emitiendo una rápida advertencia cuando nos desviamos del estricto sendero de la rectitud.

2.º) Luego es conocida como «la voz del silencio», la palabra que llega, el «verbo encarnado», nosotros mismos. Cada uno de nosotros es un verbo hecho carne.

3.º) Después lo denominado «intuición despierta».

Quien estudia meditación aprende a diferenciar estos tres. Se exige, por tanto, obediencia implícita al maestro, que el aspirante ha de prestar rápidamente a los impulsos superiores que puede registrar en todo momento y a cualquier precio. Cuando uno presta obediencia a esto, desciende del alma un raudal de luz y conocimiento. Cristo lo señala en las palabras: «Si uno cumple, su voluntad sabrá…» (Juan 7:17).

Desapego significa liberar al alma de la esclavitud de la vida de las formas, y subordinar la personalidad a los impulsos superiores.

Igualmente es desapego del ego disperso y caprichoso, juguete de las circunstancias externas, esclavo de la opinión fluctuante; desapegarse del «ego orgulloso», mediante su comprensión y teniendo en cuenta la importancia de la humildad.

Se trata de subordinar la vida física, emocional y mental, al proyecto divino de alcanzar la unidad, porque el capricho pertenece a los sentidos, y el orgullo es de la mente.

El proceso de meditación se divide en cinco partes, cada una de las cuales lleva a la siguiente. Las vamos a estudiar por separado, porque al dominarlas iremos ascendiendo como ser humano espiritual consciente, pasando desde la esfera del sentimiento a la del conocimiento, y de esta a la iluminación intuitiva.

Estas etapas son:

Concentración: es el acto de concentrar la mente, aprendiendo a enfocarla y a utilizarla.

Meditación: es la concentración prolongada. Es el enfoque prolongado de la atención en una dirección y el firme mantenimiento de la mente sobre cualquier idea deseada.

Contemplación: es una actividad del alma, en forma independiente de la mente, mantenida en estado de pasividad.

Iluminación: es el resultado de los tres procesos anteriores, y consiste en hacer descender a la conciencia cerebral el conocimiento adquirido.

Inspiración: es el resultado de la iluminación, tal como se manifiesta en la vida de servicio.

Estas cinco etapas, seguidas fielmente, conducen a la unión con el alma y al conocimiento directo de la divinidad. Durante largo tiempo hemos de centrarnos en la concentración, el control de los procesos mentales.

Se sobreentiende que hay aspiración, de lo contrario no habría deseo de meditar. Pero esta aspiración no sirve de nada, salvo que esté apoyada por una fuerte voluntad, la aptitud para perseverar y la paciente persistencia.

1. Concentración

El primer paso es el dominio de la mente. Esto significa poder lograr que la mente haga lo que uno quiera, piense lo que uno decida y formule ideas y secuencias mentales dirigidas.

Por lo común, la mente responde a lo que llega del mundo exterior por medio de los cinco sentidos, y esta información se transmite al cerebro que la registra.

La mente muestra la tendencia natural a aceptar lo que se le presenta. Por eso, sabiendo esto, debemos poner en funcionamiento nuestro discernimiento para decidir qué debemos aceptar y qué no.

Pero hay personas que van más allá del registro, así analizan lo que ha ocurrido, lo relacionan con otras informaciones y proceden a un estudio de causa y efecto. La «sustancia mental», como la llaman los orientales, se activa, creándose imágenes y formas mentales en relación con la idea presentada. Entonces, si quiere, este nuevo pensamiento se imprime en el cerebro. Pero el nuevo meditador y el místico descubren que la mente dirigida y disciplinada adecuadamente, además de las actividades señaladas con anterioridad, basadas en las percepciones provenientes del exterior y los análisis de ella misma, también puede darse cuenta de conceptos e ideas comunicados por el alma provenientes de una esfera profundamente espiritual. La causante será la acción de nuestra propia alma, o de otras almas con las cuales está en contacto nuestra alma.

Se descubre una nueva utilidad para la mente, sirviendo de intermediaria entre el alma y el cerebro, y transmitir al cerebro lo que el hombre como alma ha percibido. Para ello es necesario que la mente sea insensible momentáneamente a las impresiones del exterior y se centre en las del interior. Para lograr esto, no hay que hacer a la mente pasiva y receptiva, ni dejar la mente en blanco ni aturdirla, ni mediante el autohipnotismo. Se produce por el nuevo interés que surge por la comunicación con el alma. Se trata de un interés tan grande, potente y fuerte que hace expulsar el interés por lo exterior. Y además de esto, por la concentración de nuestras facultades mentales en un nuevo mundo.

El término concentración deriva de las palabras latinas con, «con», y centrare, «centrar». O sea, «centrar con», «centrarse con», es lo que significa. Se trata de reunir los pensamientos e ideas dispersas que tenemos cuando nos retiramos a meditar y centrarnos en el objeto elegido para esta práctica, ignorando todo lo demás. Patanjali la define así, en sus Yoga Sutras: «La concentración consiste en fijar la sustancia mental en un objeto determinado». Es el poder de enfocar la conciencia sobre un tema dado y mantenerla allí todo el tiempo.

Hemos de tener en cuenta desde el principio de la meditación que debemos distinguir entre los siguientes elementos:

El pensador, el alma o verdadero Yo.

La mente, mecanismo que el pensador utiliza para pensar.

El proceso de pensar; o sea, la actividad del pensador de imprimir en la mente (cuando está equilibrada) lo que está pensando.

El cerebro, que a su vez es impresionado por la mente, que actúa a la orden del pensador, para transmitir información e impresiones.

¿Cuál es el método más fácil para aprender a concentrarse?

Una posibilidad sería esta, como dice el proverbio: «El mejor medio de eliminar es sustituir», «el poder expulsivo de un nuevo afecto». Así, interesándonos de forma profunda por algún asunto relevante y enfocando ahí nuestra atención, es como la mente, de modo automático, se coloca en una sola dirección.

Otra posibilidad sería concentrarnos todo el día en lo que hacemos. Para ello, prestemos atención plena a lo que hablamos, leemos, oímos o hacemos, ya que esto exige concentración, que es lo que necesitamos desarrollar. La verdadera meditación es una actitud mental que deriva de una actitud concentrada.

La mente ha de estar a nuestro servicio y no al contrario, como ocurrió hasta ahora.

2. Meditación

El estudiante con la práctica de la meditación ha de conseguir el suficiente control como para no tener que reunir continuamente sus pensamientos dispersos. La meditación es la concentración prolongada en el tiempo, sin que la mente se aparte del tema elegido, manteniéndose enfocada y siempre activa, durante todo el tiempo que dure la meditación.

Sabemos que en Kama-Manas los pensamientos de la mente inferior están enredados con los deseos; con la meditación conseguiremos separarlos, de manera que veremos a la mente actuar y mostrarse tal cual es, de forma pura, sin la mezcla de emociones y deseos. Siendo esto así si meditamos bien, claro está. Y es entonces cuando dispondremos de una claridad mental impresionante, nunca imaginada hasta entonces; ya que, como hemos dicho, la mente está normalmente asociada a algún deseo, o afectada por este. En este estado de conciencia se trasciende el deseo, como más adelante se trasciende el pensamiento en la etapa de contemplación. Cuando la mente se torna inactiva por el aturdimiento —ya sea por inhibición o repetición persistente—, no puede ser trascendida en la contemplación ni usada en la meditación. Dejar la mente en blanco no tiene utilidad y es muy peligroso.

Según el Sutra n.º 11 del Libro III de los Yoga Sutras de Patanjali: «La gradual conquista de la tendencia de la mente de saltar de un objeto a otro y el poder de enfocarla en una sola dirección, produce el desenvolvimiento de la contemplación».

Se necesita muchísima práctica. La meditación es el resultado de la experiencia.

En la Bhagavad Gita se dice que en toda acción están implicados cinco factores:

1. El instrumento material. . . . . . . . . . . . . . el cerebro.

El que actúa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . el Yo.

El órgano. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . la mente.

El impulso. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . la energía.

El destino. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . el karma.

En la meditación tenemos que controlar los procesos mentales y cerebrales para convertir al cerebro en un instrumento del alma, el Yo Superior, que recibe sus pensamientos y deseos. La mente es el sexto sentido y el cerebro recibe.

La mente no está pasiva, sino activa todo el tiempo de la meditación.

A medida que avanzamos en la meditación y pasos siguientes, nos daremos cuenta de que ya no nos engañan las apariencias, pues sabemos que son formas ilusorias de algún pensamiento. Y vemos el significado espiritual que está detrás.

Hay más. Después de penetrar en el mundo de las causas, debemos captar el plan divino, tal como existe en la mente de Dios.

La mente y el cerebro son cosas distintas, está claro.

En Psychology, the Science of Behaviour, el Dr. Mac Dougall indica que la actividad mental (normalmente inconsciente) puede ser subnormal, normal o supranormal. En el primer caso se tendrá al idiota o tonto; en el segundo, al ciudadano común inteligente, cuya mente es un teatro, o más bien un cinematógrafo que registra todo lo que se presenta; finalmente descubrimos, en el tercer caso, las contadas almas cuya conciencia está iluminada y cuyas mentes registran lo que está oculto para la mayoría. Con estas últimas nada tenemos que ver. Son el producto de las etapas finales de la meditación —la contemplación y la iluminación—. La concentración y la meditación se refieren específicamente a la mayoría y a los normales.

Al igual que los instintos han dejado paso al conocimiento intelectual, también se abrirá paso ahora el conocimiento intuitivo en los peldaños de la escalera de la evolución del ser humano. A esto llegamos por la práctica de la meditación.

Al meditar debemos rechazar toda sensación. Las pequeñas molestias y similares, la tristeza, el gozo… deben pasarse por alto. Recordad que no buscamos el consuelo de la religión. Nuestra atención está en la mente y lo único que se registra es mental. Pero nuestro objetivo no es sensación ni sentimiento, aunque tampoco es pensamiento.

3. Contemplación

Aquí entra en juego un elemento superior, el alma, que es quien contempla. La conciencia humana deja de actuar. El hombre se convierte en lo que en realidad es: un alma; una parte de Dios. El Yo Superior actúa y el yo inferior se mantiene pasivo, inmerso en la quietud, mientras que el verdadero Ser espiritual entra en su propio reino y registra lo que ahí ocurre. Entre tanto, la mente y el cerebro se mantienen estables y positivos, orientados hacia el alma. Según la facilidad con que esto se consiga, nos haremos una idea de la capacidad de ambos a la hora de registrar y plasmar lo que el alma esté percibiendo.

Por medio de la meditación tratamos de recibir impresiones del Yo Superior, directamente en el cerebro físico, a través de la mente.

En la contemplación vamos un paso más allá y tratamos de recibir en el cerebro físico lo que el alma percibe cuando mira desde fuera hacia esos nuevos campos de percepción.

Como expresa H. P. Blavatsky, de forma magistral en La doctrina secreta, tomo I, pág. 106:

La materia es el vehículo para la manifestación del alma en este plano de existencia, y el alma es, en un plano superior, el vehículo para la manifestación del espíritu, y los tres constituyen una Trinidad sintetizada por la vida que los compenetra a todos.

Cuando las personas vuelven en sí, después de la contemplación, descubren que poseen un conocimiento distinto de las cosas, más luminoso y perfecto que el de los demás.

4. Iluminación

No es la consecución en el ser humano de la capacidad intelectual el tope de su evolución. Por encima de ella está la intuición.

La iluminación viene automáticamente en la etapa de la contemplación y podemos decir que produce tres efectos en el plano físico:

Un intelecto iluminado.

Desarrollo de la intuición.

Una vida inspirada.

Lo anterior es reconocido por todos los místicos y escritores dedicados a este tema.

La idea de la luz que penetra y brilla en nuestro camino, el simbolismo de la radiación intensa y enceguecedora que acompaña la fase del contacto divino, son de aplicación tan general que hemos llegado a considerarlas simplemente como algo revestido de una fraseología mística, significando relativamente muy poco más que el intento del aspirante visionario de expresar en palabras las maravillas recibidas.

Del intelecto a la intuición (Alice A. Bailey).

Como se dice en el Taoísmo, el camino del no-ser lleva a la quietud y la observación, y conduce de lo múltiple al uno. Para recorrer ese camino, se necesita preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilite la contemplación del ser interior, el alma, y así se logre visualizar lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.

En Oriente se explica la forma de conseguir la iluminación mediante un sistema que lleva al ser humano a la identificación con el alma. Este método conduce a la percepción iluminada y a la comprensión intuitiva de la verdad. Los escritores orientales afirman que la mente refleja la luz y el conocimiento del alma omnisciente, iluminando a su vez al cerebro. Esto solo es posible cuando la interacción entre los tres factores, alma, mente y cerebro, es completa.

Patanjali, en sus Yoga Sutras (Libro IV, Af. 18, 19, 22, 23, 26, 27 y 28, Libro II, Af. 27-28) dice:

El Señor de la mente, el perceptor, es siempre consciente de la constante actividad de la sustancia mental…

Debido a que la mente puede ser vista y conocida, resulta evidente que no es la fuente de la iluminación.

Cuando la inteligencia espiritual, que permanece sola y libre de los objetos, se refleja en la sustancia mental, entonces se obtiene la percepción del yo.

Así, la sustancia mental, reflejando al conocedor y lo conocible, deviene omnisciente.

Entonces la mente tiende a la discriminación y al acrecentamiento de la iluminación.

Cuando los métodos del yoga han sido practicados con constancia y se ha vencido la impureza, tiene lugar el esclarecimiento que conduce a la plena iluminación.

El conocimiento (o iluminación) alcanzado es séptuple, y se alcanza progresivamente.

Patanjali señala a continuación que después de la debida concentración, meditación y contemplación, «lo que oscurece la luz va desapareciendo gradualmente», y añade en el Sutra n.º 43 del Libro III:

Cuando aquello que vela la luz desaparece, se alcanza ese estado del ser, llamado desencarnado (o incorpóreo), liberado de las modificaciones del principio pensante. Este es el estado de iluminación.

La Iglesia cristiana también ha contado siempre con este camino de liberación, denominándolo «Camino de Purificación».

El velo debe ser atravesado.

El Dr. Winston Hall, en su obra Iluminanda, en la página 21 define la iluminación como «un irresistible sentimiento de unicidad con el Todo».

El camino es el siguiente:

Mediante la concentración y la meditación hemos conseguido el control de la mente que ahora mantenemos con firmeza en la luz. Entonces la conciencia emerge del yo inferior.

Hay quien confunde iluminación con sentimiento, los que escriben sobre misticismo. Y es porque desconocen el estudio profundo de la técnica oriental. Opinan que la iluminación es un estado de felicidad. Y no es así. La iluminación tiene como consecuencia la felicidad, pero esta no es una parte de ella.

La verdadera iluminación es un estado donde la mente se relaciona con Dios. Y cuanto más tiempo se mantenga así, libre de reacciones emocionales, más directa será la comunicación y más puras las verdades impartidas. Por eso, la auténtica iluminación debería mantenerse totalmente separada del sentimiento.

En este punto debemos comparar el sendero del místico con el del conocedor:

El místico, sobre todo en Occidente, sigue el camino del corazón, con los sentidos, el sentimiento y la emoción. Su resultado es el éxtasis. Y la técnica empleada ha sido la devoción, la disciplina, un esfuerzo emocional hacia adelante, «la elevación del corazón hacia el Señor», y el consiguiente éxtasis. Después, nos dicen los místicos, que tienen un período de readaptación a su vida cotidiana y con frecuencia un sentimiento depresivo y decepción. Esto se debe a la experiencia vivida, un momento elevado difícil de explicar. Luego comienza un nuevo ciclo de devoción y disciplina, hasta alcanzar otra vez la visión y tener el nuevo contacto divino. Añadir que el místico no emplea el intelecto, salvo con algunas excepciones.

El conocedor, a diferencia del místico, sí que usa la mente, disciplinada y controlada. La dirige, detiene su carácter inestable y cambiante y la enfoca en la búsqueda de Dios, apartándose del sentimiento, sin interesarle su satisfacción personal.

No se refiere al alma de forma individual, ya que esto es una ilusión, sino al alma universal que se desarrolla y manifiesta en él como en todas las demás criaturas. El conocedor vivirá su vida como «vida», en la conciencia de que no es simplemente su yo individual quien está siendo realizado y perfeccionado, sino el universo entero, la deidad, de la cual su yo aparente es una parte.

El sentimiento personal se puede suprimir. Se domina la mente y se mantiene firme en la luz, entonces ve y conoce. A esto le sigue la etapa de la ILUMINACIÓN.

Muchos quieren conocer a Dios, lo cual entienden que es más importante que el amor de Dios que ya poseen.

La mente iluminada por el alma capta directamente la verdad y comprende el conocimiento universal. A este tipo de conocimiento podemos denominarlo intuición, que es una de las características principales de la iluminación.

En el cuerpo emocional se produce un sentimiento de plenitud, satisfacción y gozo, lo que provoca que el mundo se vea de otra manera y las circunstancias se tornan más felices.

Con frecuencia, en el cuerpo físico se produce una estimulación que lleva a una intensa actividad reflejada en el sistema nervioso. También surge una luz visible dentro de la cabeza, aunque los ojos estén cerrados o permanezcamos en la oscuridad.

A modo de resumen diremos que: la mente recibe la iluminación del alma en forma de ideas proyectadas o intuiciones, que dan conocimiento directo y exacto, porque la intuición es siempre infalible. Este proceso es, a su vez, repetido por la mente activa, que inculca en el cerebro receptivo las intuiciones y el conocimiento transmitido por el alma. Cuando esto se efectúa de manera automática, y con exactitud, tenemos al hombre iluminado, al sabio. (Del intelecto a la intuición. Alice A. Bailey).

También habría que comentar aquí la telepatía espiritual, si bien prefiero dejarlo para otro libro con el fin de no sobrecargar de información al lector y explicarlo de manera detallada más adelante.

5. Inspiración

La iluminación nos lleva a mantener una vida inspirada en la Tierra. Es la inspiración la última etapa de la meditación.

La meditación tiene como resultado encontrar y experimentar a Dios.

Cuando la iluminación es frecuente, y conseguimos atraerla fácil, a voluntad, produce con el tiempo una vida de inspiración.

Las grandes escuelas de meditación intelectual (desprovistas de sentimiento y emoción en las etapas finales) conducen así al mismo punto. Desde la visión del hinduismo, budismo, sufismo y cristianismo, tenemos la misma meta básica: unificación con la deidad; la misma trascendencia de los sentidos; el mismo enfoque de la mente en su lugar más elevado; la misma inutilidad ficticia de la mente, más allá del lugar que lleva al aspirante a su objetivo; la misma entrada en el estado de contemplación de la realidad; la misma asimilación en Dios; la percepción de identidad con Dios, y la misma subsiguiente iluminación.

Todo sentimiento de separatismo ha desaparecido. Existe unidad con el universo; identidad con el Todo; percepción consciente del Yo y asimilación, en plena conciencia vigílica, con la naturaleza interna y externa. Esta es la metafísica para quien busca el conocimiento.

El yo, el no-yo y la relación entre ambos, son conocidos como un solo hecho, sin diferenciación. Se conoce a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, actuando juntos sin razonamiento, como una sola identidad —los Tres en Uno y Uno en los Tres—. Este es el objetivo de todas las escuelas, en que el místico trasciende el sentimiento y hasta el pensamiento y, finalmente, se une con el Todo. Sin embargo, la individualidad se mantiene en conciencia; pero está de tal manera identificada con el conjunto, que todo sentimiento de separatismo desaparece. Nada queda sino la Unidad realizada.

(Del intelecto a la intuición. Alice A. Bailey).

En una ocasión, un discípulo que afanosamente deseaba encontrar su camino espiritual y había recurrido ya a muchos maestros de distintas tendencias y puntos de vista, acudió a uno de ellos, lleno de zozobra, dudas e incertidumbre.

—Maestro —le dijo al llegar a él—, he recorrido largas distancias buscando que me indique un camino en la vía espiritual. He conocido a grandes sabios y eruditos de variadas y múltiples tendencias; he adoptado algunas de ellas por algún tiempo, pero al final todas se mostraron estériles. He cambiado de puntos de vista, creyendo siempre que el nuevo era mejor que el antiguo, y sin embargo siempre me he sentido decepcionado… Cada maestro me indica su camino o punto de vista, pero ¡hay tantos! Hay tantas religiones y tantos aspectos de una misma religión que me siento perdido. No sé cuál seguir.

—Estás equivocado —repuso el maestro—. No es cierto que haya tantas religiones o tantos aspectos de una misma religión. Hay muy pocos, casi ninguno.

—¿Cómo dice? —preguntó sorprendido el discípulo.

Tendría que haber tantas religiones como seres humanos. Cada hombre debe ser una religión viviente.

Bien decía Buda: «Enciende tu propia lámpara. Sé tu propio maestro y tu propio discípulo».

BIBLIOGRAFÍA

– Bailey, Alice A. Del intelecto a la intuición. Málaga: Editorial Sirio, 2006.

– Bailey, Alice A. La luz del alma. Málaga: Editorial Sirio, 2000.

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– Cedeño, Rubén. Yoga Sutras de Patanjali. Buenos Aires, Argentina: Grupo Editorial Metafísica & Editorial Señora Porteña, 2015.

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