Para las mujeres que me inspiran día a día

Para los hombres que se dejan incomodar

y, de forma valiente, conectan con su fragilidad

Para todas las personas que trabajan sin descanso

por la dignidad humana y por un mundo más justo

Para Pedro W.

Quien descansa en paz bajo la sombra

de un árbol mientras disfruta sonriente

la lectura eterna de su libro favorito

Inspiración

Quiero darte la bienvenida. Este libro es la síntesis de un trabajo de escritura de cuatro años. Durante ese tiempo, he tenido pausas, aprendizajes, fracasos, muertes y cambios. En ese proceso, surgieron ideas que me permitieron pensar desde otra vereda lo que hoy pasa con los hombres, las relaciones afectivas y la sexualidad. Particularmente, cómo los cambios que han experimentado las identidades masculinas en los últimos años en Chile han afectado, también, los modos de relación entre los géneros.

Mi punto de partida es que los seres humanos somos afectos. No los concibo como procesos individuales. Los afectos nos hacen, la sexualidad nos hace, el género nos hace personas. Los afectos y la sexualidad tienen una dimensión colectiva. Si eres mujer, espero que este libro te ayude a comprender de otra manera tu relación con los hombres. Si eres hombre, ojalá te sirva para acercarte a las historias de otros hombres que, seguro, han sentido algo similar a lo que hoy tú sientes. Si no te identificas con ninguno de los dos géneros, espero que te sea interesante y te brinde cuestionamientos que te aporten.

A todxs, espero que la lectura te ayude a comprender lo que son las masculinidades. Quise compartir algunas ideas sobre las luces y las sombras que están atravesando las relaciones entre los hombres y las mujeres en una sociedad compleja y turbulenta como la actual. En estos años he recibido cientos de preguntas de mujeres. ¿Qué está pasando con los hombres? ¿Por qué los hombres actúan así? ¿Qué están sintiendo? Y así me fui dando cuenta de que hablar de los hombres es un tema que está cubierto de un manto de misterio y con muchas preguntas abiertas.

Las siguientes son algunas premisas y principios que me guían y espero acompañen la lectura de este texto:

Quiero dejar en evidencia el lugar desde el cual estoy enunciando mi discurso. Escribo desde mi vivencia de hombre adulto radicado en la ciudad de Santiago de Chile. De niño, fui socializado y educado como hombre en el contexto del sur de Chile donde viví desde los 5 a los 17 años. Fui criado por una madre barranquillera y un papá puertomontino. La migración y el exilio marcaron la historia de mi familia. Me identifico como una persona cisgénero, mayoritariamente homosexual. Soy latinoamericano, hijo y nieto de inmigrantes por ambos lados. Estudié buena parte del tiempo en un colegio privado y poseo estudios universitarios. Tengo privilegios. Algunos de ellos heredados y otros que he recibido producto de mi trabajo.

Miro la realidad a partir de mi contexto, que es Sudamérica, a través de los ojos de mi historia y la educación que he recibido. Tengo sesgos por ser quien soy y por el lugar del que provengo. No hablo desde la neutralidad. Lo digo porque probablemente haya puntos ciegos sobre lo que escribo y cometeré errores. Mucho de lo que leerás son opiniones personales y están basadas en mi experiencia, por ende, son cuestionables. Son ideas que reflejan un momento y una etapa con la cual, en un futuro, podría no estar de acuerdo.

A continuación, voy a compartir parte del trabajo que realizo hace algunos años desde el paradigma del género y las masculinidades. Gracias a esto, he tenido acceso a los testimonios e historias de vida de cientos de hombres, tanto de Chile como de otros países de Iberoamérica, de diferentes edades, orientaciones sexuales, ideologías, orígenes sociales y oficios. A pesar de que haré algunas generalizaciones, todos somos diferentes. En este libro hablaré de los hombres con los que he trabajado, pero soy consciente de que son un porcentaje de la población reducido que no representa a todos. Tampoco pretendo dar soluciones sofisticadas. Espero compartir ideas e invitaciones para pensarnos, a partir de preguntas.

Mi voz está teñida de lo que me ha pasado siendo activista y parte de organizaciones sociales en diferentes causas que he apoyado desde el 2010. Apenas me titulé como psicólogo, partí trabajando en el campo de los derechos humanos. Colaboré en la Comisión Nacional sobre prisión política y tortura, más conocida como Comisión Valech, y luego trabajé en la Corporación por los derechos del pueblo (Codepu) organización que prestó apoyo psicológico y legal a sobrevivientes de la tortura, persecución y prisión política y a sus familias durante la dictadura. Como profesional de la salud mental, pude acercarme a la dimensión política que esta tiene y comprender cómo convergen la sanación y la justicia. Luego trabajé en el Servicio Jesuita a Migrantes (SJM) con personas inmigrantes en situación de marginación social, y en Fundación Iguales, haciendo activismo también por los derechos de las diversidades sexuales. En paralelo, desde el 2014, trabajé como psicólogo educacional durante seis años en dos colegios de alta vulnerabilidad social en la ciudad de Santiago. En 2016 me vinculé con entidades de hombres por la igualdad de género durante mi estadía en Barcelona y en 2018, al regresar a Chile, creé la plataforma Ilusión Viril en redes sociales. Desde 2020, somos una fundación. Es decir, hice un recorrido variopinto y cada una de estas experiencias marcaron muy fuerte la orientación de mi trabajo. Hoy entiendo que todas están vinculadas, de una u otra manera.

Me ha pasado que personas ajenas a este campo me dicen que hablar de género «es denso»; «aburre porque es muy académico»; «da susto la palabra feminismo»; «las masculinidades son un concepto muy difícil de entender» y parece ser que genera urticaria en algunas de ellas. Trataré de ser simple y pedagógico sin caer en la frivolización. Respecto al lenguaje, ocuparé la «x» como una manera de incluir en la escritura a todos los géneros.

El marco teórico, la epistemología y la metodología que yo abrazo es el feminismo interseccional y antipunitivista. De las diferentes corrientes del feminismo, es la que más me hace sentido y es aquella que presenta menos resquemor a la hora de involucrar a los hombres en la conversación sobre el género. Quienes me han formado (maestras y maestros) me enseñaron que el pensamiento feminista es un saber emancipatorio, disponible para todos los géneros, para todas las edades y para todas las clases sociales. Es una propuesta de pensamiento que nos libera a todxs de las cárceles del orden patriarcal. Me enseñaron que el feminismo es un movimiento político que beneficia a la sociedad en su conjunto, no en exclusiva a las mujeres, prejuicio altamente difundido, todavía.

Me inspira y me guía la ética del cuidado, lo que implica que trato de aplicarla tanto para mí como en los espacios donde ejerzo mi oficio. Ese es el piso ético para que todxs seamos tratados con el respeto y la dignidad que merecemos.

Si a ti, que estás leyendo, te molesta o te incomoda la palabra feminismo, te quiero contar que existen múltiples feminismos y no uno único universal. Por eso, no se puede juzgar a todo un movimiento por el bien o mal proceder de una sola persona. También hay que plantear que existen calientes debates dentro del feminismo, por ejemplo, sobre el rol que ocupamos los hombres en la sociedad. En mi experiencia personal, yo no tuve que esperar a que me dieran un espacio en el feminismo. He ido construyendo un espacio y colectivamente, quienes somos parte de Ilusión Viril (personas de todos los géneros), lo hemos convertido en un espacio feminista. Desde la organización, planteamos que el rol de los hombres es secundario respecto al feminismo, pero protagonista en relación con nuestros pares.

Si me tengo que poner una etiqueta, me declaro un hombre igualitario profeminista. Hay días en que me siento feminista y muchos días en que siento que no lo soy para nada. Para mí, eso es una pregunta abierta, que tampoco sé si vale la pena definir de manera cerrada. Quisiera que se me evaluara por mi trabajo y la forma en que lo hago. Me importa más lo que hacemos que lo que decimos, sobre todo en épocas en que abundan los hombres que se autodenominan «deconstruidos». Yo no estoy deconstruido y probablemente nunca lo estaré. Y sí, estoy atravesado por las ideas del patriarcado y soy machista.

Personalmente, considero que todxs somos proyectos de personas en vías de construcción, transformación y evolución. Me hace ruido, en general, la pulcritud intelectual, la corrección política y la perfección moral. Nos equivocamos, somos personas. Por ello, considero el error como una herramienta pedagógica fundamental, que nos permite reconocer nuestras limitaciones y aquellas cosas que no hemos visto. A veces nos pisamos la cola, nos enojamos, nos desilusionamos, tenemos incoherencias. Necesitamos perdernos y volvernos a encontrar. Por eso, creo que el error debe dejar de ser castigado y penalizado.

Creo que el cambio que soñamos para la sociedad debe partir en nosotrxs mismxs. Construir en el interior lo que diseñamos para el exterior. Actualmente, hay muchísimo material interesante para leer sobre feminismo, género y masculinidades. Me parece que si esas lecturas no pasan por el cuerpo, no invaden nuestra vida cotidiana, no nos confrontan, pueden terminar en letra muerta. He ido aprendiendo que, en muchas ocasiones, las cosas que nos desagradan de otrxs son un reflejo de nosotrxs mismxs.

Demasiadas veces nos convertimos en lo mismo que criticamos. Odiamos el fascismo y nos ponemos fascistas sin darnos cuenta. Criticamos a las personas punitivas y nosotrxs mismxs actuamos como la policía del género de los demás. Que trabajemos por una causa no nos da el derecho de pontificar y crucificar al resto por ser y pensar diferente a nosotrxs. No tenemos derecho a juzgar las decisiones de los demás, su moral sexual y afectiva, sus elecciones. Para trabajar en estos temas hay que desarrollar una cuota importante de humildad si realmente queremos revisar el propio patriarcado interno que llevamos.

Hace poco escuché una conferencia sobre «Autoestima política» impartida por mi compañera, la psicóloga Nerea de Ugarte. En esa ocasión, ella compartió una anécdota que me pareció genial. Nerea, durante un tiempo, trabajó con mujeres en sectores de alta vulnerabilidad y pobreza de Santiago de Chile, y nos dijo que en ocasiones se sentía «buena persona» haciendo esas labores. Eso le hizo reflexionar acerca de lo fácil que es sentirse bueno cuando trabajamos con personas que están en una situación de desventaja social y de precarización. En ese momento, ella vinculó ese sentimiento mesiánico con la ética feminista. «Estar ahí, junto a personas que sufren de graves injusticias producto de la pobreza y la inequidad, y ocupar un rol, un poder que te otorga tu clase social, resulta muy fácil caer en la posición de «salvador», de «héroe» y de «buen cristiano»», nos dijo. Reflexionamos sobre lo fácil que es, viniendo de un lugar privilegiado, sentirse «buena persona» por hacer un aporte a la sociedad.

Hago mención a esto porque habitualmente escucho que los hombres que trabajamos con masculinidades e igualdad de género solemos ser representados socialmente como «masculinidades positivas». Algo así como hombres bondadosos y no violentos. Conozco hombres que yo considero buenos y que ejercen violencia al mismo tiempo. Me cuesta creer que exista algo así como una buena masculinidad y una mala masculinidad. No creo que nosotros seamos los buenos y el resto, los malos. La violencia de género es un problema político, no un problema moral. Me parece muy peligroso pensar que somos los mismos hombres quienes trazamos el límite entre aquello que es bueno y malo en la sociedad. Parafraseando a la comediante Hannah Gatsby en su rutina Los buenos hombres y la misoginia (la recomiendo), considero que hay que estar siempre alerta cuando comienza a desarrollarse en nosotrxs esta idea de «superhéroe» y de «salvador». No estamos encima de ningún pedestal.

Me he preguntado más de alguna vez: ¿Qué hace un hombre cisgénero¹ hablando de género y de feminismos? ¿Por qué quise dedicarme a algo así? ¿Me estaré apropiando de algo que no me corresponde? ¿Estaré quitando luz y protagonismo a mis compañeras feministas? ¿Me corresponde a mí estar hablando sobre esto?

Identificarme como hombre y trabajar en el campo del género ha sido, es y seguro seguirá siendo un cuestionamiento. Primero, porque mientras comienzas a leer y a instruirte te das cuenta de que tú y tu género han sido los principales responsables de las muertes y violencias que han sufrido históricamente las niñas y mujeres en el mundo entero, más allá de tu participación directa o no en esos hechos. Es inevitable asumir que ser hombre y la forma en que vives tu masculinidad es parte del problema, te guste o no.

Me di cuenta de que el lugar desde el que hablas, siendo hombre, es un lugar de poder y que antes no lo viste. No eras consciente de tu posición de privilegio. Te das cuenta de que siempre fuiste más escuchado y recibiste más atención que tus compañeras y para ti era natural. Tus opiniones, reflexiones y tus discursos eran más valorados en reuniones sociales, en asados o reuniones de trabajo solamente por tener un pene y jugar el papel social de «ser un hombre» en diversas circunstancias. Te percatas que, de cierto modo, hay una injusticia que te favorece. Es muy contradictorio.

En realidad, siendo hombre, muchas voces te dirán que tienes la libertad de seguir tu propio camino y alcanzar tus sueños. Te dirán que eres capaz, que todo está en ti para ser feliz. Que el esfuerzo todo lo vale. Que hay que madrugar y levantarse temprano. Que hay que luchar. Se te educa para abrazar tu destino individual. El clásico concepto norteamericano del selfmade, como si fuera posible que las personas nos hiciéramos solas. En lo personal, considero que vivimos en red y siempre nos hacemos con otrxs. Siendo hombre, se te enseña desde pequeño a estar centrado en ti mismo porque eres autosuficiente. Tu propósito personal deriva en que tu futuro será una proyección individual que te es propia. Somos educados en la creencia de que los hombres somos totalmente libres, dueños y señores de nuestro destino. Con el tiempo, nos vamos dando cuenta de que no es tan así.

Trabajando con hombres he ido comprendiendo de que gozamos de libertad pero igualmente de cargas a propósito de nuestra condición de género. Muchas de estas imposiciones, derivan también del sistema económico y sociopolítico en que vivimos. El patriarcado y el neoliberalismo se necesitan para poder existir. Los hombres estamos atravesados por el patriarcado y por ello, nuestras subjetividades están teñidas por una compulsión irracional a la productividad.

Seguir pensando que los hombres somos el enemigo de las mujeres y no el machismo como forma de relación entre los géneros, seguirá perpetuando el orden patriarcal. El machismo, en mi opinión, es la causa de una parte importante de los problemas que aqueja a nuestras sociedades. A partir de esta mirada, los valores de la igualdad, la equidad y la justicia benefician a la sociedad en su conjunto. A hombres y mujeres, a todos los géneros.

En la última década, he observado el interés que hoy muchas madres, padres y personas cuidadoras tienen por criar hijxs con esta mirada. Ellxs no quieren heredar este antagonismo. Muchos niños, al igual que yo, tienen madres feministas y padres que tienen una masculinidad igualitaria, que son corresponsables, amorosos y presentes. Están dándose el permiso de vivir la niñez de otra manera, pero ¿son esos esfuerzos individuales suficientes para evitar crear más masculinidades machistas?

Esos hogares están criando a los niños y niñas del futuro. Probablemente serán más sensibles y capaces de promover otros valores, otras ideas y otras formas de relación entre los géneros, pero también tendrán otros conflictos. El patriarcado es una forma de pensar y ese marco de pensamiento hoy está transformándose. Si el patriarcado de verdad «se está cayendo», quiere decir que la revolución del género nos necesita a todxs. Me parece urgente que los hombres hagamos algo que marque la diferencia.

No creo que todos los hombres se tengan que «convertir al feminismo» a ciegas o tengan que seguir algún dogma. Cada cual tiene su camino y tiene que buscarlo de la manera que mejor le parezca. Mucho menos creo que los hombres deban odiarse a sí mismos y castigarse por tener un pene. Esa culpa solo nos paraliza e impide crecer. No vengo a promover el odio hacia los hombres ni hacia ningún género.

No creo que los hombres vayamos a cambiar por insistencia ni por presión social. Nuestro objetivo no es cambiar a los hombres. A nosotrxs nos interesa promover el pensamiento. Queremos que cada hombre, desde su diferencia, pueda hacerse las preguntas necesarias para reflexionar sobre sí mismo y sobre sus conductas. Que los hombres reflexionemos es el éxito de nuestro trabajo.

Este capítulo se llama «Inspiración» porque quiero agradecer a todas mis compañeras feministas, que hoy son mis amigas y compañeras de camino. No podría nombrarlas a todas, pero ellas saben quiénes son. Son vínculos de cariño y respeto profundo. Jamás podría sentir que me estoy apropiando de algo que no me pertenece porque todo mi aprendizaje ha sido colectivo. Mis maestras en el feminismo han sido educadoras y activistas. Las quiero y admiro tanto como a mis maestros y compañeros hombres que trabajan con las masculinidades. Han sido muy generosxs conmigo y me han mostrado otras perspectivas.

Antes de cerrar, quiero decir que no soy pionero en estas temáticas. Antes de mí ha habido muchas personas hablando sobre género y masculinidades. Quienes me anteceden tienen todo mi reconocimiento y respeto. Gracias a sus ideas, hoy puedo escribir lo que leen. Algunxs de ellxs son Paulo Freire, Josep Maria Puig, Triny Donoso, Rita Segato, Raewyn Connell, Angela Davis, bell hooks, Luis Bonino, Mara Viveros, Michael Kaufman, Michael Kimmel, Pierre Bourdieu, Jean Paul Sartre, Claudio Naranjo, Rolando Toro, Octavio Salazar, Angela Davis, Claudio Naranjo, Benno De Keijzer, Eva Illouz, Byung Chul Han, Gabriela Mistral, Fried Perls, Chimamanda Ngozi Adichie, Jessica Benjamin, Simone De Beauvoir, Lucho Fabbri, Luciana Peker, Gabriela Mistral, Chantal Mouffe, Hanna Arendt, Débora Tajer, Marcela Lagarde, Matías de Stéfano, Clara Serra Sánchez, Brigitte Vasallo, Pedro Lemebel, Juanjo Compairé, Nerea de Ugarte, Achille Mbembe, Paul Preciado y Eduardo Galeano, solo por mencionar algunxs. Han sido y serán siempre fuentes de inspiración.

Personalmente, entiendo a la ternura como una apuesta. Creo que el buen trato es la base de una pedagogía que aspira a ser emancipadora, que nos pueda hacer libres y dueñxs de nuestra vida. Con el tiempo que llevo trabajando en educación, he podido comprender que aprendemos y crecemos porque nos sentimos queridos, porque alguien nos reconoce y nos pone atención.

El modelo de educación que a mí me moviliza es aquel que apueste por los afectos. Una pedagogía amorosa pero realista. Crítica y compasiva a la vez. Que confía sin ser ingenua. Que reconoce las diferencias. Que es consciente de las estructuras de poder que nos atraviesan, pero no se queda inmóvil en la paranoia contra los aparentes opresores. Una pedagogía que está pensando más allá del castigo. Capaz de promover cambios a través de vivencias y potenciar el pensamiento deliberativo, para que cada cual, decida lo que le va mejor para su vida, en coherencia con sus valores y principios.

«La ternura es revolucionaria», leí alguna vez por ahí. Esta revolución yo la entiendo como una ternura radical, una invitación, especialmente a los hombres, para que aprendamos a tratarnos de otro modo. A mi parecer, la revolución de los hombres es la ternura.

CAPÍTULO 1

LA ILUSIÓN VIRIL

La vida es un largo combate por el que se llega a ser uno mismo; esa es la tarea más elevada e ineludible de todo ser humano.

Simone de Beauvoir (1970)

Ilusión Viril apareció en Instagram como resultado de una frustración. La idea surgió el 9 de abril de 2018, en uno de esos domingos en que te viene el bajón y te empiezas a atrapar. Me sentía desilusionado, no sabía qué hacer para insertarme laboralmente en Chile y se me ocurrió que, a través de un medio digital, podría difundir mis ideas y mi trabajo. Estaba desempleado, tenía deudas y muchas ideas, pero pocos espacios donde dedicarme a lo que me apasionaba. El clásico cliché de mi generación: estamos en los 30 y cada mes queremos renunciar para hacer algo que llene nuestros vacíos.

Soñaba con crear contenido educativo, hablar sobre masculinidades y género desde un lugar democrático, abierto y gratuito. También quería que fuese divertido, llamativo y dinámico, con un lenguaje cercano y fácil de entender. Así lo visualicé. Cuando comencé a estudiar las masculinidades, me di cuenta de que estos saberes y conocimientos todavía estaban encapsulados en libros teóricos, papers académicos y aulas universitarias. Pocas personas fuera de la academia sabían qué era el género, mucho menos las masculinidades, y estudiar en la universidad en Chile es un privilegio. Además de ser costoso, es un espacio al que llegan muy pocas personas.

Me pareció relevante buscar un canal de divulgación abierto y accesible y pensé que las redes sociales podrían ser un espacio democrático, y a pesar de que Instagram suele ser una red social bastante frívola, también podría ser la herramienta para llegar a mucha gente y amplificar el mensaje. Yo tenía una certeza: los hombres nos tenemos que implicar en la erradicación de la violencia de género de manera urgente. ¿Por dónde partir? ¿Habrá hombres dispuestos a asumir ese compromiso? ¿Quiénes son, dónde viven, a qué se dedican? ¿Será que estoy siendo muy idealista y a los hombres estos temas no les interesan? ¿Me quedaré solo en esta hazaña? ¿Solo las mujeres van a seguir esta cuenta? ¿Qué puedo hacer para convocar a los hombres?

El nombre Ilusión Viril es una metáfora, extraída del libro La dominación masculina, del sociólogo Pierre Bourdieu. La ilusión viril responde, por una parte, a la presión que sentimos los hombres de tener que responder a las exigencias y los mandatos de género y, por otra parte, a la ilusión que se produce cuando nos percatamos de que no es posible dar abasto ante tales exigencias. La virilidad se erige como un modelo que es insostenible, pesado, doloroso e inalcanzable para cualquier hombre. La ilusión viril era una forma de decir «no quiero tomar ese camino», «quiero ser otro tipo de hombre», «no encajo ahí», «no me banco ese modelo de masculinidad». Es un engaño creer que algún día voy a ser un hombre suficientemente hombre y que los otros hombres me van a dar ese reconocimiento. Si iba a decir algo sobre el tema, tenía que decirlo con sustento y no repetir las mismas ideas que todo el mundo ya conoce. Así surgió la matriz teórica y política de Ilusión Viril.

Me di cuenta de que existían, y todavía existen, muchos prejuicios y estereotipos sobre el género, y un hombre no debía hablar sobre ello. Muchas veces me dijeron que género es «cosa de mujeres». Es una creencia bastante instalada y muchas personas asumen que los hombres somos sujetos sin género. Como si fuésemos especiales. Esto se debe a que las mujeres fueron quienes primero comenzaron a hablar de género y a usarlo como concepto en la historia reciente. Desde sus propias tribunas de poder político y académico, las mujeres feministas lograron instalar las discusiones sobre los derechos de las mujeres en las diferentes agendas políticas de los países occidentales, a partir de los años ochenta y noventa. Muchas de ellas militaban en espacios políticos y se anclaron a instituciones gubernamentales. También se conoce esto como feminismo institucional.

Este tipo de iniciativas lograron, por ejemplo, la creación de ministerios de la mujer en diferentes Estados-Nación. Buscaban visibilizar diferentes problemáticas relativas al género, como las brechas en espacios científicos, la violencia machista en espacios domésticos, los derechos sexuales y reproductivos, el valor de la maternidad y los trabajos de cuidado, las discusiones políticas sobre la legalización del aborto y las desigualdades salariales, entre otras. Me parece esencial distinguir que, cuando hablamos de género como perspectiva a nivel académico e investigativo, hablamos del estudio de las relaciones de poder.

Pensar la realidad a través del género o la mirada que aporta el género a la sociedad tiene que ver con tratar de comprender —sin olvidar que el feminismo y los estudios de género tienen un fundamento filosófico, epistemológico y sus propias metodologías— cómo se configura el poder en un determinado lugar, institución o espacio social y cómo este poder se ha manifestado a través de la historia. Significa no olvidar que la «historia oficial» ha sido contada por ciertas figuras (en su mayoría masculinas, heterosexuales, blancos occidentales, con formación universitaria, ciudadanos de Europa y Norteamérica) y da cuenta de la perspectiva androcéntrica² que hemos asumido como natural, como obvia.

Cuando digo que hablar de género es hablar de poder es porque lo que hacen los estudios de género y las teorías de género —que crean conocimiento basado en la evidencia, a propósito de las desigualdades y las diferencias entre los géneros— es producir saberes, teorías e ideas que nos permitan comprender qué ha pasado en nuestras sociedades para que el poder se ejerza de la manera en que se ejerce, por qué lo ejercen quienes lo ejercen y qué efectos han provocado esas desigualdades en la vida de las personas.

¿Es pertinente seguir hablando y reflexionando sobre el género, a pesar de los avances de las mujeres en materia de derechos en los últimos cincuenta años? Todo indica que sí, y nos falta mucho aún por conseguir igualdad plena. Es importante hablar de género, porque el género incluye a todos los géneros (mujeres, hombres, no binarios y otrxs), y de las relaciones de poder-sumisión que implica el orden de género tradicional. Lo queramos o no, todas las personas estamos atravesadas por el género en nuestra sociedad. No hay nadie aún que no haya sido socializado/a en este orden de género binario (hombre/ mujer). Ahora bien, si este orden de género ha sido educado y transmitido con tanta eficacia durante tantos años y estas creencias son diferencias culturales aprendidas, ¿Habrá llegado el momento de empezar a desaprenderlo? ¿Es posible reeducarnos en un nuevo orden relacional? ¿Se podrá abolir el género y superarlo como categoría? ¿Por qué tenemos que seguir hablando de hombres y mujeres? ¿Es acaso relevante?

Para explicar esto quiero citar a una mujer visionaria: Simone de Beauvoir. Ella publicó su libro El segundo sexo en 1949, el mismo año en que se aprobó el voto femenino en Chile. En esas páginas, ella afirma: «Una mujer no nace, llega a serlo». Esta premisa nos dice algo muy relevante: no basta con tener útero, ovarios y vulva. No basta con la biología. Algo hay que hacer, hay que actuar de ciertas maneras para que seamos vistos como mujeres y hombres ante los ojos de la sociedad. Los hombres y las mujeres necesitamos un molde social que pueda hacer eco de nuestras diferencias y, gracias a ellas, ser leídxs como sujetos generizadxs.

Vamos a entender el concepto género como una construcción social. Esto quiere decir que cada cultura define qué es ser hombre y qué es ser mujer y qué se espera de él y de ella, según el contexto y la época. Cuando decimos que el género como concepto es una construcción social nos referimos a que lo que entendemos por hombre y por mujer no son características que vengan dadas por la naturaleza. Si bien existen diferencias anatómicas que son indiscutibles y características sexuales biológicas, también hay diferencias culturales y características que se aprenden, imitan y reproducen según cada cultura. Por ejemplo, los colores.

Hace un tiempo tuve el honor de visitar una construcción arquitectónica muy antigua en una ciudad de España. En ese castillo, los principales pilares eran de color rosado. Nos explicaba el guía que, en esa época, ese color representaba riqueza económica, elegancia y poder adquisitivo. El rosado como color femenino o de mujeres es una definición de la revolución post industrial del siglo xx. ¿En qué momento comenzamos a asumir que hay colores para unos y colores para otras? ¿Por qué rosa para chicas y azul para chicos? ¿Quién los eligió?

Cuando enseño el concepto de género en escuelas y colegios para niñxs y adolescentes trato de ocupar los mismos ejemplos. Muchas de nuestras abuelas no tuvieron la posibilidad de votar, por lo mismo, en tal época, era impensable tener una presidenta mujer, algo que, hoy, nos parece normal. En términos sociales, por ejemplo, que las mujeres fumaran o llevaran pantalones era algo muy mal visto. Para nadie es sorpresa que hoy, tanto hombres como mujeres lleven tatuajes, participen en política o trabajen de forma autónoma. La sociedad chilena ha ido cambiando a través del tiempo y con ella, la noción que se tiene y lo que se espera de cada género. El género es un concepto dinámico, que cambia a través del tiempo junto con los cambios socioculturales. De hecho, a pesar de los avances de la última década, en algunos hogares se sigue sentando el padre en la punta de la mesa, sirven el plato más grande al hermano hombre y las labores domésticas las asumen las mujeres de la familia. Todo esto nos parece algo natural. ¿Por qué?

No podemos negar que ha habido cambios en estas materias en las últimas décadas. Quizás no los suficientes, pero algo hay. También ha cambiado nuestra percepción acerca de lo que entendemos por femenino o masculino o lo que denominamos roles de género. Estos tienen que ver con las tareas o funciones que asumimos que debe realizar un hombre o una mujer en la sociedad. Hoy más que nunca vemos cómo se han transformado quienes son nuestros referentes de género juveniles pop a través de los medios de comunicación masiva y la publicidad: Christiane Endler, futbolista chilena, es un ícono del rendimiento deportivo o Bad Bunny, ícono del género urbano, se maquilla y se pinta las uñas. Una mujer futbolista puede ser un ídolo deportivo y un rapero que rompe el molde de lo binario puede ser un ídolo musical. A mi juicio, estos modelos son un fiel reflejo de cómo las generaciones vivencian los cambios que experimentan las sociedades a través de la transformación de las representaciones y los imaginarios sociales sobre el género.

Quien por primera vez introduce el concepto de género en el mundo científico es el psicólogo neozelandés John Money, quien en 1947,³ durante el acompañamiento de niños y niñas intersexuales⁴ en la unidad de pediatría de un hospital norteamericano, se percató de que existiría algo así como un sexo biológico con el cual cada bebé nacería y otro psicológico, el cual desarrollaría a lo largo de su vida a través de sus conductas, trasladando así el concepto del lenguaje a las ciencias de la salud. Es importante decir que John Money no es muy querido porque su trabajo fue cuestionado por razones éticas y, de paso, perjudicar la vida de bebés en sus experimentos.

Para Rosa Cobo, socióloga española, el género sería una categoría central de la teoría feminista, surgida a partir de la idea de que lo «femenino» y lo «masculino» no son hechos naturales o biológicos, sino construcciones culturales. Para ella, a lo largo de la historia todas nuestras sociedades se han construido a partir de las diferencias anatómicas entre los sexos, convirtiendo esa diferencia en desigualdades sociales y políticas. Dicho esto, nos encontramos con una primera tensión epistemológica entre el género y la biología: el paradigma biologicista, que suele tener una visión más esencialista del género (los hombres somos más agresivos porque tenemos más testosterona; las mujeres tienen un instinto materno porque tienen útero y capacidad biológica que les permite cuidar, criar y parir), frente a un modelo construccionista social, que evidencia que la manera de entender y vivir el género tiene una fuerte raíz cultural y relacional (los hombres somos más violentos porque vivimos en una cultura patriarcal y se nos permite expresar la violencia, la asumimos como legítima; se espera que las mujeres sean empáticas y cuidadoras porque existe un sistema social llamado patriarcado que las obliga a dedicar su proyecto de vida a la reproducción y al cuidado).

Si bien estas tensiones entre lo cultural y la biología están lejos de ser superadas, no se puede desconocer que ambas moldean nuestras subjetividades. Una manera posible de dialogar con estas posiciones antípodas es reconocer que las personas somos sistemas complejos y diversos, según el científico Gregory Bateson,⁵ y, por ende, en nuestro funcionamiento existe una amalgama de respuestas que incluyen lo conductual, lo biológico, lo emocional y lo cultural. Personalmente, valoro la creación de caminos que dialoguen de forma interdisciplinaria y entre paradigmas, y nos permitan tener una comprensión más global de lo que nos constituye. Por lo mismo, considero valioso el aporte que otras disciplinas, que no son las ciencias sociales, tengan que añadir a la discusión sobre el género.

Judith Butler, una de las fundadoras de las teorías queer, es quien introduce la noción de performance para explicar que el género se vive y se actúa como un personaje en una obra de teatro. Vamos a imaginar que la vida social es un escenario y que todas las personas somos actores y actrices. Cada día armamos un personaje para salir al espacio público y nos vemos obligadxs a interpretar esto acorde a este personaje. Para Butler, la heteronorma sería el director o directora de la obra, quien orquesta nuestros movimientos y nos dice cómo representar nuestro personaje. Ejemplo de esto, es que en cualquier tienda de ropa vemos un reflejo de lo que la sociedad espera de nosotros: una gama colores «masculinos» en la sección de hombres (grises, negros y azules), un determinado teléfono, un maletín, un reloj. Todo está normado y definido. Por ello, la performance sería esta actuación reiterada y obligatoria en función de normas sociales establecidas que, en función de cómo actuemos, recibiremos recompensas o castigos. Este orden de género sería aprendido e internalizado desde la niñez.

Para Butler la heteronorma sería un modelo de referencia social donde la norma sería la heterosexualidad. Es decir, lo esperable, mayoritario y legítimo es que las personas se unan sexual y afectivamente entre géneros opuestos, con un fin reproductivo y mediante una relación de exclusividad sexual, en el marco del contrato social del matrimonio. Se alinea lo biológico con lo cultural. Este orden invisibiliza y margina otras prácticas, orientaciones sexuales e identidades de género.

Nos incorporamos al mundo social con códigos que nos anteceden. El género nos construye incluso antes de nacer. Nuestras familias fantasean acerca de quiénes seremos, cómo nos llamaremos, qué cosas haremos y una larga lista de expectativas. Según la antropóloga Gayle Rubin, vivimos en un sistema sexo/género, que no es más que una macro estructura invisible que ordena y regula las relaciones entre hombres y mujeres a partir de los sistemas de producción de la economía capitalista y la división sexual del trabajo, elementos esenciales para entender las bases teóricas feministas de los años sesenta y setenta. Refiere que el sexo, tal como lo conocemos —identidad de género, deseos y fantasías sexuales— es en sí un producto social.

Entenderemos al patriarcado como una macro estructura social que organiza las relaciones entre personas con una marcada supremacía masculina institucionalizada como eje. Significa «gobierno de los padres» y asegura un orden de género heteronormativo. Viene diseñado de esa manera. Es un sistema de dominación que produce daños en quien oprima y en quien recibe la opresión. Me gusta pensar el patriarcado como el internet: está en todas partes, sabemos que existe y es real pero no lo podemos tocar. El patriarcado ordena, fiscaliza y regula todo lo que hacemos y creó instituciones que permiten que ese orden de género se mantenga: poder judicial, poder militar, poder económico, poder político. Por su parte, Marcela Lagarde⁶ señala que el patriarcado marca una pirámide de poder en la sociedad, en cuya cúspide está el hombre y lo masculino, que ordena y manda sobre lo que sitúa los escalones inferiores, las mujeres y lo femenino.

Pensando en la pirámide y los lentos avances en derechos sexuales y reproductivos de las mujeres, está claro que hablar de género incomoda. Es incómodo porque pone en tensión el orden establecido y cómo están construidas ciertas jerarquías. Por ello, no es casual que durante la última década, mientras los movimientos de mujeres, feminismos y colectivos LGBTIQ crecen y se fortalecen en derechos fundamentales, haya surgido en paralelo, un fuerte movimiento antiderechos y antifeminista en nuestro continente. Recientemente, hemos sido testigos de una fuerte oposición de grupos religiosos y de extrema derecha hacia iniciativas como el aborto legal en Argentina o una férrea oposición a la ESI, o Ley de Educación Sexual Integral en Chile. Estos grupos presionan para restringir los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres y el libre autodeterminación sobre sus cuerpos.

Acciones como la campaña «Con mis hijos no te metas», contra la educación sexual integral y de género en Perú y Colombia y el mal llamado «Bus de Libertad» en Chile, son sólo algunas de las muchas iniciativas que buscan generar campañas del terror contra la obtención de derechos civiles y garantías básicas humanas para las mujeres y la población LGBTIQ+. Cada una de estas iniciativas cuenta con el respaldo institucional y económico de grupos que se posicionan contra la «ideología de género»,⁷ concepto inventado por la Iglesia Católica ante la «peligrosa» expansión del feminismo y los colectivos LGBTIQ+ en el continente. No es de sorprender que las mismas acciones se repitan en Estados Unidos y en varios países de Europa donde movimientos conservadores han ganado terreno en lo político (Hungría, Polonia, Italia, Rusia entre otros). Esto grupos, vinculados a la extrema derecha, comparten valores y un modus operandi: supremacía racial y conservación de las tradiciones. Reivindican el patriotismo y el militarismo en términos de orden y control social.

A mi juicio, lo problemático de estas intervenciones es que, a partir de ideas y juicios subjetivos, se instalan «verdades» que construyen imaginarios sociales a través de los medios de comunicación, la publicidad y los discursos políticos, y se fortalecen estereotipos y sesgos de género que provocan conductas discriminatorias hacia estos grupos. No son opiniones. Es odio. ¿Por qué velar por quitarle derechos a otros grupos? Es mezquindad. En reiteradas ocasiones somos testigos de cómo se les brinda espacio mediático a líderes que fomentan discursos de odio en el mal llamado marco de la libre expresión. La clásica paradoja de la tolerancia de Karl Popper: ¿Hay que respetar la diferencia, aunque esta promueva la extinción y la desaparición de otrxs? Hace unos días, un candidato republicano (partido político de ultraderecha chilena) decía en una entrevista: «No tengo problema de que existan. Incluso hay gays republicanos en mi partido y en mi equipo, pero que pidan participar en política, eso es otra cosa», luego de afirmar de que el dictador Augusto Pinochet fue «un estadista».

Durante los últimos años, con el ascenso de Trump, Bolsonaro y Kast, entre otros líderes políticos de extrema derecha, los ataques y crímenes de odio hacia personas LGBTIQ+ han aumentado.⁸ Según el Informe Anual de Derechos Humanos de la Diversidad Sexual y de Género (2021) las denuncias aumentaron un 14,7 por ciento en un año; Según los datos del Ministerio del Interior de España (2021), después de los ataques racistas (35,4 por ciento), los ataques por orientación sexual ocupan un 25,8 por ciento del total; A partir de datos del FBI, en Estados Unidos durante el 2021 los crímenes de odio se vieron incrementados un 11 por ciento en relación al año anterior. Tampoco parece casual que un grupo de neonazis apuñalara a tres chicas durante una marcha feminista el 2018,⁹ se vandalicen memoriales a personas LGBTIQ+ asesinadas y se ataque a fundaciones pro diversidad sexual y de género en Santiago de Chile.

Pensando en Butler, tampoco parece casual que, la mayoría de los ataques que sufren, en específico, mujeres lesbianas en Chile, se dirigen a aquellas que tienen una expresión de género¹⁰ no normativa (camionas,¹¹ boyeras o marimachos). Es decir, las que no cumplen con el estereotipo de género de la mujer femenina. Aquellas que salen de la norma suelen ser las más agredidas, lo mismo que ocurre con aquellos hombres más femeninos. La violencia homofóbica tiene una función aleccionadora. Cumple con recordarle a quien ose poner en cuestión la norma de género, que esa osadía tendrá consecuencias. Merece ser castigada. Un caso emblemático fue el asesinato de Nicole Saavedra, joven lesbiana de 23 años, quien debido a su orientación sexual y situación social precaria, su familia debió esperar más de tres años para que la investigación diera con los responsables y tuviera una resolución judicial, recibiendo poca o nula cobertura televisiva y mediática.

Volviendo a Butler, los movimientos y teorías queer/ cuir surgen en los ochenta, inspirados también por las ideas de Michel Foucault, Monique Wittig y Paul Preciado, entre otrxs. Este movimiento político y contracultural surge como una respuesta crítica ante el discurso dominante de la heteronormatividad (queer en inglés significa «rarito»); se apropia del insulto, enaltece el valor de las sexualidades e identidades marginadas y otorga valor a la disidencia sexual y a las identidades que intentan subvertir el orden tradicional. Lo queer se define por una posición política contra hegemónica, que cuestiona la categoría de género como algo cerrado y binario y piensa en posibles escenarios subversivos para contrarrestar el orden patriarcal binario, que violenta y oprime a las diversidades y a las identidades disidentes.

Hasta acá, podríamos preguntarnos: ¿Entonces el género se aprende? ¿Cómo aprendemos a ser hombres o mujeres? Si nadie nace machista ¿Cómo entonces uno se convierte en alguien machista? ¿Dónde se aprende esta doctrina? Para las teorías de género, existirían principalmente cuatro agentes socializadores de género o canales a través de los cuales desde pequeñxs aprendemos e internalizamos valores, estereotipos y roles de género: la familia, los medios de comunicación, los grupos de pares y la educación tradicional.

La familia sería el eje matriz donde internalizamos y aprendemos valores de género. No es lo mismo si yo, siendo niño, me educo en una familia de seno tradicional con valores cristianos, como si me crio en un hogar monoparental con una jefa de hogar que mantiene económicamente a la familia completa además de ocuparse de lo doméstico. Cómo están divididos los roles en el espacio familiar también es una forma de educar en género. Quien habla más en el almuerzo, quien retira los platos, quien administra el hogar, quien lleva a lxs hijxs al médico. Todas esas señales educan.

Por su parte, los medios de comunicación hacen lo suyo. Si yo, desde pequeñito, me crío viendo teleseries, donde los hombres celan a las mujeres, viendo películas de Disney, donde las princesas son rubias y necesitan ser rescatadas por príncipes, si la publicidad de los juguetes que quiero comprar a mis sobrinxs me muestra a niños jugando con soldados y a niñas peinando muñecas, es muy probable que algo cale en el inconsciente. Los medios de comunicación y la publicidad sexista construyen imaginarios de cómo deben verse un hombre y una mujer y en qué espacios los hombres y las mujeres son bienvenidos y bienvenidas y en cuáles no. Los medios de comunicación educan todo el tiempo y modelan nuestras mentes.

Luego están los grupos de pares y aquí nos empezamos a meter en lo nuestro: las famosas masculinidades. ¿Se han puesto a pensar qué sucedería si yo, con trece años, estoy con mi grupo de amigos conversando en un parque y pasa una chica muy guapa y, de mis cinco amigos, tres le miran el culo y le gritan «piropos»? ¿Qué pasa si yo no le miro el culo y me quedo callado? ¿Qué pensarán mis amigos de mí? ¿Dudarán de mi virilidad? ¿Me molestarán por quedarme callado? ¿Me quedaré sin amigos? Así funciona la construcción de la identidad masculina y del género entre iguales.

Los hombres y las mujeres somos espejo de los demás y mucho de lo que vivenciamos en nuestra pubertad tiene que ver con aprender a mirarnos a través de otros y otras. Reproducimos lo que imitamos, incluso repetimos aquello que verbalmente no se dice. Es cosa de ver las tribus urbanas adolescentes. No es casual que, según el nivel social y la clase, los adolescentes reproduzcan conductas acerca de la masculinidad e ideas sobre el género porque lo ven en sus pares: ponerse vivo o ser choro,¹² como una actitud de vida, suele ser un valor masculino y ejemplifica una posición de poder, frente a ser perkin, quien, por falta de astucia, se deja someter ante otrxs (el sometimiento es femenino y por lo tanto digno de vergüenza).

Lo mismo pasa entre los denominados zorrones¹³ o chicos jóvenes de clase alta chilena. El lenguaje que emplean, el tono y timbre de voz rasposa tan peculiar que tienen, así como el modo de referirse hacia otros como perros y hacia mujeres como las minas también son modos que construyen subjetividad e identidad. Los hombres nos hacemos hombres con los otros. Imitamos a nuestros semejantes y a los de nuestra clase social. Queremos pertenecer y nos esforzamos por conseguir aprobación y aceptación de nuestros pares.

Por último, el mundo educativo y la escuela también nos modelan porque pasamos muchos años allí. Ahí se termina de construir nuestra identidad. Por lo menos, doce años de nuestras vidas (en el caso de Chile) estamos obligadxs a pensar de manera binaria y todo se divide entre hombres y mujeres. Es un hecho que desde la niñez interiorizamos el orden de género que domina nuestra sociedad junto con sus pautas bien claras y establecidas. El género se aprende y se interioriza a través de la socialización de experiencias tempranas de la infancia. Nos apropiamos de normas y papeles que favorecen modelos patriarcales de masculinidad y estos instalan la idea de esta supremacía en detrimento de lo femenino. Estudios recientes en psicología dan cuenta que, entre los cinco y los seis años, la norma de género se internaliza en la psiquis de lxs niñxs. Un estudio publicado en 2020 realizado por investigadorxs de la Universidad Complutense de Madrid concluyó que los roles y estereotipos de género se interiorizan a partir de los cuatro años.¹⁴

Michael Kaufman (1994) dice que «la interiorización de las relaciones de género es un elemento en la construcción de nuestras personalidades, es decir, la elaboración individual del género y nuestros propios comportamientos contribuyen a fortalecer y a adaptar las instituciones y estructuras sociales, de tal manera que, consciente o inconscientemente, ayudamos a preservar los sistemas patriarcales». Nos guste o no, la educación y sus instrumentos son eficaces para que internalicemos el orden de género tradicional, modelando nuestros comportamientos.

Hay quienes afirman que la educación tradicional y universitaria es androcéntrica.¹⁵ Todo ha sido explicado y narrado a través de teorías, libros y esquemas creados por hombres. El lenguaje androcéntrico es propio de la educación, por ejemplo, cuando nos referimos al día del alumno o la sala de profesores, pasamos por alto que son las mujeres quienes más estudian pedagogía y son parte de los principales planteles docentes. Desde los cinco años, aprendemos que hay que hacer fila de chicos y de chicas para entrar al aula. El uso de baños se separa por género, hay estrictas normas de uniforme (chicos de cabello corto y pantalones y chicas con jumper o traje corto incluso en invierno) y una larga lista que da cuenta que la escuela es un lugar dotado de normas de género.

Entonces, si el género es una construcción social y cultural, y debido a las transformaciones actuales que vivimos como sociedad, los imaginarios que tenemos de mujer y de hombre están mutando. ¿Es posible pensar que a través de la educación se puedan generar cambios que permitan que hombres y mujeres tengan mayor conocimiento e incidencia sobre los problemas derivados de las desigualdades de género? ¿Es posible pensar la educación como una herramienta clave para poder prevenir la violencia de género? ¿Será la educación no sexista un modelo suficiente para contribuir a que más jóvenes se sensibilicen con la violencia y quieran asumir un compromiso con la igualdad? ¿Seremos capaces, los y las educadoras, de promover masculinidades igualitarias en las escuelas y colegios?

Así como Simone de Beauvoir dijo que «no se nace mujer, se llega a serlo», ¿Basta con nacer con pene y testículos para ser hombre? Parece que no. Los hombres hemos tenido que reafirmar quiénes somos diciendo lo que no somos. «No soy niñita», «no soy marica», «no soy mujer». Que duden de tu hombría es grave, es una aberración que te digan mujer. Te pone en una posición incómoda y en el bando enemigo. Parece absurdo, pero para bastantes hombres feminizarlos es percibido como un insulto, ¿Acaso no todxs venimos de un útero femenino? ¿Por qué resulta tan ofensivo que te mujereen? ¿Qué es lo nocivo de ser «niñita»?

Los niños vemos en nuestros padres y en los hombres grandes de nuestros entornos los primeros y principales modelos de hombría. Enrique Gil Calvo (2006) afirma que la identidad masculina se construye a través de la interacción con el linaje paterno y se reafirma con los pares. El padre e hijo aparecen como identidades fijas y vinculadas por una masculinidad que se lleva en la sangre, inmutables en el tiempo y con una forma de relación establecida. En esta forma de relación, la autoridad del padre revela la masculinidad subordinada a este. El hombre se hace hombre con los hombres, entre los hombres, en complicidad con otros hombres y en oposición con lo feminizado. El hombre debe convencer a los demás de que no es una mujer ni bebé ni homosexual para hacer valer su masculinidad. La masculinidad necesita moldearse, es una demostración constante.

Miguel Llorente (2009) sugiere que «desde la psicología social se establece que el rol es el lazo de unión entre la cultura y la personalidad. Estos lazos hacen que la personalidad se ajuste a la cultura en la medida en que se adapta a los modelos de conducta, pensamiento y sentimientos establecidos en un grupo determinado». No sé ustedes, pero a mí me ha tocado escuchar más de una vez a gente hablando sobre «psicología masculina» separada de la «femenina», y esta idea de que los hombres somos de una forma y las mujeres de otra, porque así es y ya está, con un montón de sesgos de género y otras aberraciones.

En esta línea, el psiquiatra Luis Bonino (1998) crea el concepto de Normativa hegemónica de género (Nhg) y lo define como «un corpus construido social e históricamente, de producción ideológica pero naturalizado, formado por ideales o ideas-base que se expresan a través de creencias matrices sobre el ser/deber ser mujer o varón, creencias a su vez generadoras de mandatos imperativos prescriptivos (deber ser) y proscriptivos (no deber ser), que requieren ser cumplidos para reconocerse con una identidad (femenina o masculina) valiosa para sí».

La Nhg es un operador marcado por la dicotomía y la desigualdad que disminuye a lo femenino y a las mujeres, que «organiza la producción/reproducción de esas identidades para que las masculinas sean dominantes e independientes y las femeninas fragilizadas y dependientes y sin diversidad posible». Es difícil salir de esta norma de género porque recibimos demasiados refuerzos positivos para llegar a convertirnos en los hombres que la sociedad espera y necesita. Ser buenos hijos del patriarcado todavía es el camino modelo y deseable.

La etapa de la adolescencia y la pubertad en los hombres es central en la construcción de la masculinidad. En la clínica, suelo preguntar a mis pacientes hombres cómo fue para ellos el tránsito de ser niño a joven. Muchos recuerdan buenos momentos junto a sus pares, como jugar a la pelota hasta que se hacía de noche o escapar por la ventana para ir a una fiesta, pero varios también recuerdan situaciones de maltrato, burlas y acoso entre «amigos». Recién en la adultez son capaces de reconocer situaciones violentas y naturalizadas dentro de los códigos masculinos. Por ende, lo dejaban pasar. El maltrato no aparecía como un problema. Era el trato esperado entre hombres.

Algunos me han contado que sus «mejores amigos» los humillaban frente a las chicas que a ellos les gustaban o que se unían con otros pares para burlarse de características físicas específicas. También bromas en los camarines mientras estaban desnudos en las duchas sobre la forma o tamaño de su pene. En ese momento, tener pelos en el cuerpo o no tenerlo sí importaba pero nadie te lo decía. Esos marcadores de virilidad te incluían o te excluían del club.

Existen situaciones de violencia cotidianas entre hombres que pasan desapercibidas porque los hombres nos tratamos a lo bruto. No está bien visto tratarnos con cariño. Así, de un día para otro, y ya de grande, te das cuenta de que tus «mejores amigos» de infancia en realidad, te arruinaron la vida, te insegurizaron y te destruyeron la autoestima. ¿Cómo ibas a darte cuenta? Nunca lo viste porque la violencia es la manera en que los chicos se tratan. Nadie lo cuestiona. Más bien, aprendemos el clásico mecanismo de defensa que se aprende entre hombres: ser cruel para que otros no sean crueles conmigo. «Déjalo, que tiene que aprender a defenderse. Este mundo es cruel.»

Quienes pasamos por colegios de hombres, como es mi caso, tenemos una identidad masculina definida por la ambivalencia. Pasamos millones de horas junto a personas de tu mismo género, quienes, junto con ser tus grandes hermanos en la vida pueden al mismo tiempo se pueden convertir en tus peores enemigos. Me gusta el concepto «bromance» para hablar de este tipo de relaciones entre hombres. En este tipo de colegios hay muchos bromances, y para qué andamos con cosas: donde hay bromance también suele haber drama. Perfectamente, puede haber rivalidad, celos y devoción al mismo tiempo. Todo ello con un toque de la clásica melancolía e inseguridad adolescente.

La transición de niño a hombre joven se hace real en la pubertad. A partir de los doce o trece años, la aparición de los caracteres sexuales secundarios (vello facial y púbico, cambio de voz, aumento del tamaño de los genitales, entre otros) marcan el inicio de una explosión hormonal que todo lo transforma. Este proceso es fundamental para comprender por qué el cuerpo y la identidad masculina configuran la construcción individual de la masculinidad. Aquí es donde aparece el culto al cuerpo, en todas sus diversas variantes, como técnica indirecta que permite obtener un control remoto sobre la propia identidad. La imagen corporal y la relación con nuestros cuerpos es algo muy importante para nosotros, los hombres. Esto va a definir la relación que tenemos con nuestros cuerpos, en especial, con nuestros genitales, el resto de nuestra vida. Ser el más gordo, el más musculoso, el más alto o el más flaco de la clase definirá aspectos fundamentales de nuestro funcionamiento psicológico adulto.

Es innegable que la publicidad sexista, los medios y las redes sociales son el reflejo de las altísimas exigencias hacia los cuerpos de las niñas y las mujeres y la manera en que son sancionadas por no verse «lo suficientemente femeninas», no ser suficientemente delgadas, suficientemente guapas». No cabe duda de que existe una industria que lucra con la inseguridad y la imagen corporal de niñas y mujeres. Aunque pasa muy desapercibido, también existen exigencias hacia los cuerpos masculinos que se expresan de otro modo. No estoy en ningún caso homologando las exigencias a los cuerpos femeninos con los masculinos, porque no es igual la violencia que reciben unas y otros, pero creo que es importante visibilizar estas exigencias y violencias que son bastante silenciosas.

Voy a explicar esto con algunos ejemplos. Gracias a mi trabajo, he escuchado historias de hombres (mayoritariamente heterosexuales) quejarse y sufrir porque su aspecto físico no se condice con su edad (hombres delgados, que se ven jóvenes y tienen una apariencia de niño) así como otros que tienen sobrepeso y su gordura se convierte en un impedimento para sentirse seguros respecto a las mujeres. Son dos tipos de corporalidades masculinas que no se ajustan a la norma del estereotipo del macho fortachón. Todos aquellos hombres con cuerpos masculinos que no se ajustan al imaginario social tradicional construyen una imagen de sí mismo frágil. No tener un cuerpo normativo conlleva para ellos diversas situaciones de rechazo, de burla y de discriminación que muchas veces, por su sutileza, pasa inadvertida. Asumimos que solo los cuerpos gordos sufren violencia, pero no imaginamos que cuerpos delgados fuera de la norma también pueden ser víctimas de esos juicios sociales.

El hecho de no ajustarse a ese imaginario, produce que estos hombres se asuman no deseables por las mujeres. Suelen ser vistos como «niños», «tiernos» o «amigos eternos». Ahora está de moda el concepto de estar en la Friendzone. Esto produce altos montos de angustia y sufrimiento psicológico, especialmente, frustración y una autopercepción negativa de sí mismos. Varios se han atrevido a contarme las presiones que sienten para cambiar sus cuerpos y las altas exigencias corporales a las que se someten: obligarse a ir al gimnasio diariamente, jornadas de ayuno, ansiedad y temor a ser rechazados en aplicaciones de citas por su apariencia física. Estos hombres, tanto heterosexuales como sexualmente diversos, existen y también sufren por las presiones de los estereotipos de género instalados por la cultura patriarcal.

¿Qué pasa con los cuerpos no deseables por el sistema patriarcal, sean femeninos o masculinos? ¿Cuáles son los costos que deben sortear las personas que no encajan en estos imaginarios? ¿Qué tipo de estrategias deben elaborar para poder convertirse en personas dignas de ser vistas como iguales, deseables y suficientes? ¿Es una tarea individual luchar para encajar en estos estereotipos sociales que nuestra cultura refuerza todo el tiempo o es una responsabilidad política y social dinamitar estos imaginarios sociales acerca de los cuerpos de las personas? ¿Qué hacemos con estas estructuras que están tan arraigadas en nosotros y en los demás?

Los hombres aprendemos desde pequeños a hacer importantes esfuerzos para que los/las demás nos perciban como sujetos fuertes, capaces y poderosos. Es un tema que nos preocupa. Michael Kaufman (1994) afirma que los hombres como individuos interiorizamos estas concepciones en el proceso de desarrollo de nuestras personalidades ya que, nacidos en ese contexto, aprendemos a experimentar nuestro poder como la capacidad de ejercer el control. Controlarnos a nosotros mismos y controlar a los demás. «Los hombres aprenden a aceptar y a ejercer ese poder de esta manera porque les otorga privilegios y ventajas que ni los niños ni las mujeres disfrutan en general».

En el período de la adolescencia también se pone en juego algo clave de la masculinidad: construimos una identidad propia para diferenciarnos de nuestros padres. Somos moldeados a través de la mirada de nuestros pares. Como dijo Sartre, la mirada del otro me constituye. En esta línea, son lxs adolescentes lxs más susceptibles a demostraciones de la virilidad y feminidad, ya que se encuentran en un período vital en el que se ven impelidxs de afirmarse como adultxs.

En esta etapa, la genitalidad, el tamaño y la forma del pene y los actos masturbatorios se convierten en formas de medidas de competencia y demostración de la virilidad entre los adolescentes. La adolescencia en los hombres es un período de polaridad y conflictividad. Existen prácticas poco documentadas, porque son una especie de tabú, en las cuales jóvenes se reúnen para masturbarse y ver pornografía en secreto, como también comparten historias eróticas con mujeres como hazañas sexuales que muchas veces se inventan para enaltecer su valía frente al resto.

Todos estos ritos y juegos se suelen hacer en el más absoluto secreto. En plan, código de camarín. Son experiencias cargadas de homoerotismo adolescente que, con los años, muchos prefieren olvidar y ocultar ante el posible reproche de otros sobre sus prácticas homosexuales juveniles. En la adolescencia, la virilidad se instala como eje. Es la piedra angular de la masculinidad normativa. En este momento de la vida se comienza a consolidar en nosotros nuestro imaginario internalizado del ser hombre, al que nosotros hemos llamado «la ilusión viril» como metáfora de aquello.

En la actualidad, existe un amplio debate y visiones heterogéneas acerca del concepto de masculinidad. Emplear el concepto de masculinidades en plural significa que no existe una única manera de ser hombre. Cuando surgió Ilusión Viril, me pareció fundamental hacer visible estas diversas masculinidades que existen. Las conocemos poco porque tenemos en el pedestal de la virilidad a la masculinidad clásica y se nos presenta regularmente como la única y mejor manera de ser hombre hasta el día de hoy. Un único modelo.

Al igual que el género, la masculinidad es una construcción social. Es decir, ser hombre guarda relación con cumplir con una serie de atribuciones y características que son dinámicas y que varían a través del tiempo. Lo que se espera de un hombre o cómo se ve un hombre en Sudamérica actualmente no es igual a lo que se esperaba de él hace 100 años. Ahora bien, si planteamos que las masculinidades no son identidades fijas, sino cambiantes, ¿Es posible plantear que estamos en un proceso de cambio todos los hombres por igual? Si estamos cambiando ¿También está cambiando el modo cómo nos relacionamos? ¿Es un cambio real o un cambio estético? ¿La deconstrucción puede ser entendida como un proceso de cambio identitario o simplemente como un cambio de ropaje y una adaptación a las modas actuales?

Raewyn Connell, la investigadora de las masculinidades más célebre y reconocida en el mundo académico, dice que la masculinidad es un concepto inherentemente relacional. Aprendemos cómo ser hombres con otros hombres. La masculinidad existe sólo en contraste con la feminidad. No existo como hombre mientras los demás no me identifiquen como tal y me hagan sentir que soy uno de ellos. Por eso, desde pequeños, los hombres hacemos grandes esfuerzos para demostrarnos a nosotros mismos y a los demás, que no somos niños, no somos mujeres y no somos homosexuales. Lo que deriva de aquello, sería lo que denominamos como masculinidad.

Al respecto, Luis Bonino afirma que la masculinidad se basa en cinco imperativos, que todo hombre debe cumplir:

1. «No tener nada de mujer». Ser varón supone no tener ninguna de las características que la cultura atribuye a las mujeres (cuidar de otrxs, pasividad, vulnerabilidad, emocionalidad). «Desde esa perspectiva, que vincula sexualidad y poder, la peor humillación para un hombre consiste en verse convertido en mujer» (Bourdieu, 1998). Otro elemento implícito de este imperativo se basa en la homofobia (dique central de la masculinidad tradicional) y en la percepción de la homosexualidad como peligro.

2. «Ser importante». Ser varón se sostiene en el poder y la potencia, y se mide por el éxito, la superioridad sobre las demás personas, la competitividad, el status, la capacidad de ser proveedor, la propiedad de la razón y la admiración que se logra de los demás. Citando a Kaufman: «La equiparación de poder con dominación y control es una definición que ha surgido a través del tiempo, en sociedades en las cuales algunas divisiones son fundamentales para organizar nuestras vidas: una clase tiene el control sobre los recursos económicos y políticos, lxs adultxs tienen control sobre las infancias, los hombres tratan de controlar la naturaleza, los hombres dominan a las mujeres, y en muchos países, un grupo étnico, racial, religioso o de determinada orientación sexual tiene el control sobre los demás. Existe sin embargo un factor común a estas sociedades: todas son dominadas por hombres». 3. «Ser un hombre duro». La masculinidad se sostiene en la capacidad de sentirse calmo e impasible, resistente y autosuficiente, ocultar las emociones y estar dispuesto a soportar a otros. «¡Los hombres no lloran!», «¡no necesitas de nadie!» o «¡el cuerpo aguanta!» refuerzan esta creencia. Al respecto, Kaufman agrega que «para la mayoría de los hombres es imposible cumplir con los requisitos de los ideales dominantes de la masculinidad, estos mantienen una poderosa y a menudo inconsciente presencia en nuestras vidas».

4. «Mandar a todos al demonio». La hombría depende aquí de la agresividad y la audacia y se expresa a través de la fuerza, el coraje, el enfrentarse a riesgos, la habilidad para protegerse, el hacer lo que venga en gana y el utilizar la violencia como modo de resolver conflictos. Por ejemplo, para Kaufman parte del ideal de masculinidad entre hombres blancos norteamericanos de clase obrera enfatiza la destreza y habilidades físicas para manipular el medio ambiente, mientras que parte del ideal de sus homólogos de clase media alta enfatiza las habilidades verbales y la habilidad para manipular el ambiente por medios económicos, sociales y políticos. Este aislamiento es la clave para conservar el patriarcado: en mayor o menor grado incrementa la posibilidad de que todos los hombres terminen en colusión con este.

5. «Respetar la jerarquía y la norma». La masculinidad se sostiene en el no-cuestionamiento de las normas ni de los ideales grupales, en el estar contenido en una estructura y en la obediencia a la autoridad o a una causa. Obliga a sacrificar lo propio, con la ilusión de que algún día el varón será dueño de sí mismo, o al menos de alguien o algo. Lo deseado/temido es, desde esta creencia, pertenecer o no a un grupo. «Siempre he visto en la dominación masculina el mejor ejemplo de aquella sumisión paradójica, consecuencia de lo que llamo la violencia simbólica, violencia amortiguada, insensible e invisible para sus propias víctimas, que se ejerce a través de los caminos simbólicos de la comunicación y del conocimiento o, más exactamente, del desconocimiento, del reconocimiento o, en último término, del sentimiento» (Bourdieu, 1998).

El 2017, los investigadores Brian Heilman, Gary Baker y Alexander Harrison desarrollaron un estudio cuantitativo liderado por la ONG Promundo, titulado La caja de la masculinidad. Se entrevistaron cerca de 3.500 jóvenes entre 18 y 30 años de Estados Unidos, México y Reino Unido y les preguntaron qué significa para ellos «ser hombre». Cerca de un 72% de los encuestados señaló que escuchaban de sus papás o pares que hay una forma verdadera de ser hombre, que hay algo como una masculinidad esencial, verdadera o pura. En general, esta idea de masculinidad es bastante negativa. Mediante encuestas y entrevistas llegaron a lo que consideraron los siete pilares o ejes de las masculinidades tradicionales. También lo llamaron la «caja de la masculinidad». Al parecer en las generaciones jóvenes los mandatos de género siguen estando presentes.

Según este estudio, los siete pilares de la caja de la masculinidad serían:

1. Autosuficiencia. Un hombre que habla mucho sobre sus preocupaciones, miedos y problemas no merece respeto. Los hombres deben aprender a resolver sus problemas personales por sí mismos, sin pedir ayuda a los demás.

2. Ser fuerte. Un hombre que no se defiende cuando otros abusen de él es un hombre débil. Los hombres deben mostrar fuerza incluso si se sienten nerviosos o asustados por dentro.

3. Atractivo físico. Es difícil ser exitoso para un hombre si no se ve bien. Las mujeres no buscan a los hombres que se preocupan demasiado por sus prendas de vestir, cabello o piel. Un hombre que pasa mucho tiempo ocupándose de su apariencia no es muy masculino.

4. Roles masculinos rígidos. No es bueno que a un hom- bre se le enseñe a cocinar, coser, limpiar la casa y cuidar de los más pequeños. Un hombre no debería hacer tareas domésticas. Los hombres deberían ser los que traigan el dinero al hogar y sostengan a sus familias, no las mujeres.

5. Heterosexualidad y homofobia. Un «sujeto gay» no es un hombre de verdad. Está bien que los hombres heterosexuales tengan amigos gais y que sea normal.

6. Hipersexualidad. Un hombre de verdad debería tener la mayor cantidad de parejas sexuales que pueda. Un hombre de verdad nunca diría no al sexo.

7. Agresión y control. Los hombres deben usar la violencia para obtener respeto, si es necesario. Un hombre siempre debería tener la última palabra sobre las decisiones en su relación o en su matrimonio. Si un hombre tiene novia o esposa, él merece saber dónde está ella todo el tiempo.

Los hombres que estarían dentro de «la caja de la masculinidad» serían aquellos que interiorizan en mayor grado estos mensajes y presiones. Lo irónico es que, mientras más se ajustan a estas ideas, más depresión sufren, y son más proclives al acoso sexual y al abuso del alcohol. Este estudio señala que, si bien algunos hombres logran rechazar las presiones sociales negativas y restrictivas relacionadas con la masculinidad, muchos las aceptan y también se acogen a la noción de masculinidad que representan. Apoyan la dureza y la represión de las emociones. Esto pone en evidencia que aún en los adolescentes, siguen presentes los mismos mandatos de la masculinidad tradicional, lo cual explica también por qué la violencia machista se sigue ejerciendo en gran parte del planeta. Sólo parece haber variado las formas en que esta se expresa.

El uso del concepto de las masculinidades es reciente y, por lo mismo, ignorado por la mayoría de la población. Hay quienes señalan que hablar de hombre como concepto es una categoría imprecisa e inacabada. Es difícil responder con claridad qué es ser un hombre, porque nos encontraremos con una infinita lista de creencias y construcciones culturales y un pequeño reducto de características biológicas para diferenciarnos de las mujeres. Por ello, hay quienes prefieren hablar de masculinidades en vez de hombres, como una manera de hacer visible una posición política disidente frente al modelo tradicional de hombre y desmarcarse de manera crítica de esta categoría. Para fines pedagógicos, a mí me funciona emplear ambas categorías según el contexto y así facilitar el entendimiento según la audiencia que tenga por delante.

Raewyn Connell afirma que, en lugar de intentar definir la masculinidad como un objeto de carácter natural y único, necesitamos centrarnos en los procesos y relaciones por medio de los cuales los hombres nos relacionamos con los demás. A partir de sus planteamientos, ella define el concepto de la jerarquía de las masculinidades, con el cual nos explica que las relaciones entre los mismos hombres pueden reproducir un sistema de dominación en forma de pirámide. Quienes están en la cúspide concentran todo el poder y ejercen la violencia como un medio para someter al resto, ya no solo a las mujeres, si no también a otros hombres que detentan menos poder a raíz de diferentes condiciones sociales, quienes ocuparían los lugares más inferiores dentro de esta escala. En virtud de ello, ella define cuatro tipos de masculinidades:

MASCULINIDAD HEGEMÓNICA  

También conocida como masculinidad tradicional, se caracteriza por una dinámica cultural por la cual un grupo exige y sostiene una posición de liderazgo en la vida social, es decir, se exalta una forma de masculinidad en lugar de otras, a través del machismo, la homofobia y la misoginia. Es la masculinidad que ocupa la posición de mayor poder en un modelo dado de relaciones de género. Garantiza la posición dominante de los hombres y la subordinación de las mujeres. El concepto de hegemonía proviene del filósofo Antonio Gramsci, quien plantea que la supremacía de un grupo social se puede manifestar de diferentes modos, desde lo económico hasta la dirección moral.

En palabras simples, la hegemonía se puede observar cuando en una cultura, existe un grupo pequeño y minoritario que concentra una gran cantidad de poder y este es quien determina la agenda y las condiciones de vida de una mayoría con menos poder. Donald Trump, Jair Bolsonaro o Vladimir Putin son líderes políticos que ejemplifican la masculinidad hegemónica. Es habitual en ellos validar su poder a través de discursos de odio y comentarios misóginos. Ocupan su vitrina para asentarse en un lugar de dominación respecto a otrxs y ocupan la violencia como un modo de legitimarse. No es necesaria la violencia física para ejercer sometimiento y perpetuar desigualdades.

MASCULINIDAD CÓMPLICE  

Se caracteriza por hombres que, si bien no ejercen violencia de género de manera directa, se ven beneficiados por la prevalencia del patriarcado, sostenido gracias a la permanencia de la masculinidad hegemónica y la subordinación de las mujeres. En esta parte de la pirámide se encuentra la mayoría de la población masculina, ya que debido a la complicidad entre hombres y el privilegio que otorga el poder masculino, el patriarcado se mantiene vigente e incuestionado.

Guardar silencio frente a una broma sexista en mi oficina, reír de los memes homofóbicos o racistas en el grupo de whatsapp de mis amigos o complacer a mi jefe cuando se comporta de forma inapropiada con otras mujeres de la oficina son formas de complicidad del patriarcado. Si bien, las masculinidades cómplices, no ejercen la violencia de manera directa, el hecho de no hacer nada, guardar silencio y «dejar pasar», algo tan propio en nosotros (para no «generar conflictos»), asfalta la calle para que el sexismo agarre velocidad y siga arrasando con fuerza.

Las masculinidades cómplices suelen caracterizarse por no estar en la cúspide del poder hegemónico, pero anhelar ese poder. Son aliados de hombres poderosos e intentan parecerse a ellos. Se visten como ellos, consumen lo que ellos consumen. Se compran los autos que tienen sus jefes, se van de vacaciones a los mismos lugares para consolidar esa complicidad. Hay un fuerte deseo aspiracional en estas masculinidades. Voy a explicarlo con ejemplos.

Cristiano Ronaldo es un futbolista que proviene de una familia de origen pobre de Portugal. En la medida en que comenzó a hacerse conocido y a ganar dinero, lo primero que hizo fue cambiarse la dentadura y modificar su aspecto físico. Se le conoce por su vida lujosa, los autos y los yates que posee. Fue padre a través del sistema de la maternidad subrogada de tres de sus hijxs. La heterosexualidad de Cristiano Ronaldo ha sido puesta en duda en más de una ocasión. Fue llamado maricón en un partido de fútbol por un rival y este le respondió: «maricón sí pero lleno de pasta, cabrón» (multimillonario).

Ha construido una identidad basada en el poder que le da su brillante talento deportivo y su impresionante poder adquisitivo. Es un poder heredado de otros más ricos que él que concentran el poder. Con esto, no estoy cuestionando lo que ha hecho con su vida en absoluto. Simplemente me parece un ejemplo interesante para dar cuenta cómo las masculinidades cómplices construyen su complicidad gracias a la importancia que tiene el poder económico en la construcción subjetiva de los hombres. Nos validamos a través de lo que poseemos y creamos alianzas con aquellos que nos pueden permitir escalar en la pirámide.

Justin Bieber es un cantante pop canadiense famoso mundialmente. Partió hace una década una explosiva carrera musical y se transformó en un ídolo adolescente en todo el mundo. En sus inicios, era un chico bastante infantil y con un look bastante promedio. En la medida en que fue alcanzando fama, lució cada vez más rudo, con más tatuajes y músculos. Ha confesado que abusó de sustancias y también se le critica por haber tenido conductas prepotentes con la prensa. Su ex pareja, la cantante Selena Gómez, dice haber sufrido violencia psicológica mientras estuvieron juntos. Es un chico que ha sido expuesto a la prensa desde muy pequeño y sin duda, ha tenido poca privacidad.

Algo en común tienen Ronaldo y Bieber: ambos, desde muy jóvenes, debían ajustarse a un modelo normativo de masculinidad y hacer grandes esfuerzos por asimilarse a ese esquema. Uno a través del poder y el dinero, el otro a través de lo estético y la hiper virilidad corporal. Ambos debieron esforzarse y dejar atrás un pasado para ser aceptados en el club de los «hombres poderosos». A pesar de tales exigencias, ninguno tiene todo lo que se requiere para estar en la cima. Necesitan validarse de aquellos que tienen más poder. Requieren de ese reconocimiento de sus iguales para seguir ascendiendo. Esa es la complicidad masculina. Seguir el paso de los que tienen más éxito, más dinero, más poder que yo. Asumir que ese camino, es el mismo que me llevará a mí a triunfar.

No conozco a ningún hombre que no haya sido o no haya tenido comportamientos de complicidad con la masculinidad hegemónica y no haya hecho esfuerzos importantes por acercarse al poder y mimetizarse entre sus filas con tal de tener mayor poder, respeto o admiración de sus pares. De algún modo, todos hemos sido cómplices y lo seguimos siendo de distintas maneras.

MASCULINIDAD MARGINADA  

Las relaciones de raza pueden convertirse en una parte integral de la dinámica entre las masculinidades. En un contexto de supremacía blanca, las masculinidades negras juegan roles simbólicos para la construcción blanca del género. Este tipo de masculinidad se caracteriza por las relaciones entre masculinidades en las clases dominantes y subordinadas o en los grupos étnicos. La marginación es siempre relativa a una autorización de la masculinidad hegemónica del grupo dominante.

En 1989, la abogada afrofeminista Kimberlé Williams Crenshaw crea el concepto de la interseccionalidad, la cual la entenderemos una herramienta de análisis que nos permite comprender cómo una misma identidad puede recibir categorías múltiples de opresión, no siendo suficiente la lectura de género y las diferencias entre hombres y mujeres. Esta autora vincula las teorías de la racialización de las clases sociales, la opresión de las mujeres negras y la perspectiva de género, poniendo énfasis en las categorías normalizadoras que dan cuenta de la desigualdad social en términos raciales. La destacada filósofa marxista Angela Davis afirma que raza, género y clase son elementos entrelazados. Es decir, una mirada interseccional sobre el género entiende que en una misma persona coexisten diversas dimensiones de opresión y no sólo una categoría.

Ejemplo de esto es que una mujer inmigrante y racializada de un barrio pobre de la ciudad jamás sufrirá la misma violencia que sufre una mujer empresaria con estudios universitarios de un barrio acomodado de la capital. Si bien ambas comparten la experiencia de ser mujer y, potencialmente, podrían sufrir alguna violencia machista, la condición de clase, raza, discapacidad y orientación sexual son dimensiones que están interrelacionadas y no pueden pasarse por alto porque generan condiciones distintas de violencia. Es fundamental la mirada interseccional para comprender que la dimensión del género es insuficiente para problematizar los efectos de la violencia y quienes la perpetran. De hecho, esto explica porque, así como existen condiciones diferentes entre el espectro mujer, también sucede para la categoría hombre, pues no todos los hombres gozan del mismo poder y privilegio bajo el orden de género patriarcal.

Para comprender mejor la marginación que viven las masculinidades racializadas, el concepto de necropolítica, creado por el historiador camerunés Achille Mbembe, es muy valioso. Él plantea que existen vidas que importan más que otras desde una perspectiva racial. No se trata de matar ni esclavizar a quienes no sirven al poder simplemente por ser pobres y racializados, sino de excluirles de las políticas públicas que eventualmente pueden causar su muerte. Aquellas personas que no producen ni consumen, son insignificantes para la sociedad, por ende, sus vidas pueden ser exterminadas y ser invisibles para quienes, desde lugares del poder, diseñan políticas para una mayoría de la población. Este concepto pone en evidencia la crueldad con que puede operar el sistema neoliberal y la mirada colonial y racista que aloja su estructura. No solamente la aniquilación es sinónimo de muerte para algunos grupos. La marginación también puede ser entendida como una forma de desplazar hacia la muerte a estas personas, asegurando así condiciones de exclusión y precarización en razón de su raza.

Un ejemplo de masculinidad marginada es el jugador de fútbol americano O. J. Simpson. Durante los años noventa, el deportista fue acusado de haber asesinado a su mujer. Fue el caso judicial televisado más importante de la década de los Estados Unidos. La defensa construyó argumentos que hacían alusión a que habría un sesgo racial y discriminatorio hacia el acusado. Incluso, durante el juicio televisado, O. J. dice «no soy negro, soy O. J. Simpson». Para la cultura norteamericana y su fuerte sesgo racial, por más que O. J. hubiera sido un ídolo, ni con todo el poder, ni con todo el dinero, ni con todo el éxito del mundo, las personas lo dejarían de ver como un hombre negro y lo que eso conlleva.

Si tuviera que dar un ejemplo local, pienso en las autoridades mapuche. En Chile, muy pocas son reconocidas como legítimas por parte del Estado. Si bien ahora existen algunos diputadxs de origen mapuche, en el mundo político chileno hay una escasa o nula representación de pueblos originarios. La gran diferencia la ha marcado la ex presidenta de la Convención Constitucional, Elisa Loncón, quien supo orquestar el inicio del proceso constituyente y darle valor a la causa de la multiculturalidad y el plurilingüismo. Sin embargo, ha sido blanco de ataques racistas que incluso, han puesto en cuestión sus estudios y su trayectoria académica. Tristemente, las naciones originarias en Chile siguen teniendo una carga histórica y sufren el desprecio heredado por décadas. La mirada interseccional nos da luces para comprender la complejidad de estas dimensiones que atraviesan nuestras identidades y cómo se expresa de distintas maneras según cada territorio y cultura.

MASCULINIDAD SUBORDINADA  

Están en la parte final de la pirámide y son las masculinidades más rechazadas y violentadas por su alianza con lo femenino o por su falta de virilidad. Dentro de esta categoría se encuentran los hombres que pertenecen a la diversidad sexual y disidencias sexuales. Esto se explica como la manifestación de la dominación de los hombres heterosexuales que subordina a los hombres homosexuales, que resulta en exclusión política y cultural, abuso físico, violencia legal y callejera y discriminación económica, entre otras. Ese desprecio hacia lo femenino permite que se convierta en acciones de violencia y odio hacia ciertos grupos y personas que se identifiquen como tal.

Los crímenes de odio y los ataques a personas LGBTIQ+ son comportamientos basados en prejuicios sociales que siguen arraigadas en nuestros marcos culturales, a través de estereotipos. La violencia homofóbica y el desprecio se educan y se transmiten. La violencia homofóbica puede ser leída como una respuesta hostil ante una batalla interna por querer destruir afuera lo que no me permito a mí mismo: ser como quiero ser. Muchos hombres no quieren ser asociados con cuidados, con emociones, con ternura, con delicadeza. Ese no es nuestro terreno. Ser posicionado en algo de «mujeres» es aún leído como una ofensa. Es ser ubicado en un lugar de menoscabo. Por eso, salir del closet en la adultez, no es un hito que se viva una sola vez. Se sale del closet múltiples veces en la vida: ante la familia, ante tus compañeros de trabajo, ante de tu jefe, ante tu pareja, ante ti mismo. La vergüenza y el auto rechazo son los diques del desprecio hacia la homosexualidad.

Desde el prisma de la masculinidad hegemónica, la homosexualidad se asimila a la feminidad. Eso explicaría, en algún sentido, la ferocidad de los ataques homofóbicos o crímenes de odio. Algunos hombres heterosexuales son expulsados y atacados simplemente por no parecer lo suficientemente «hombres». No cumplen con los mandatos tradicionales de la masculinidad. Verse poco varonil es argumento suficiente para ser merecedor de maltrato de tus pares. Es decir, violencia homofóbica no solamente es sufrida por hombres abiertamente no heterosexuales. Puede ser sufrida también por hombres heterosexuales que no se ajustaron al modelo normativo del orden de género patriarcal.

Existen infinitos ejemplos de masculinidades subordinadas. El cantante Ricky Martin, el artista drag RuPaul Andre Charles y el artista nacional Pedro Lemebel representan diferentes versiones de las masculinidades subordinadas. La masculinidad de Ricky Martin responde a un modelo más tradicional y estereotipado del hombre gay: musculoso, atractivo, exitoso y deseable. Existe poca distancia entre una masculinidad hegemónica y lo que a nivel social representa Ricky Martin. Sin embargo, el hecho de que sea homosexual y latino, le impide pertenecer a la cúpula del poder patriarcal en una industria que ha sido históricamente misógina y homofóbica. En sus redes sociales se asoma la violencia digital a la que suele estar expuesto, tanto él mismo como su familia.

RuPaul representa una masculinidad marginalizada y subordinada al mismo tiempo. En él habitan dos exclusiones simultaneas: ser negro y ser una persona sexo disidente. Desde una mirada interseccional, la posición de Ricky Martin en el contexto norteamericano sigue siendo más favorable porque su expresión de género cumple con lo esperado y se percibe como un varón poco afeminado. Ahora bien, el hecho de ser latino podría llevarlo a ser exotizado y objetivizado. Desde la mirada interseccional, en Pedro Lemebel podemos incorporar también la dimensión de clase. Proviene de un barrio de clase media de Santiago, en el que ser homosexual conlleva desafíos diferentes si proviniera de una familia adinerada. En particular, la expresión de género de Lemebel es muy queer, muy poco normativa y muy cuestionadora del orden social y político del contexto que habitó.

Lemebel siempre jugó con la ambigüedad de género y empleó su cuerpo y su arte para contravenir y cuestionar la dura represión de la dictadura de Augusto Pinochet en Chile. La posición de artista le posibilitó ocupar el arte como herramienta de resistencia y, al mismo tiempo, poner en cuestión el orden de género dominante de una época en la que la homosexualidad era rechazada con fuerza, tanto en la izquierda como en la derecha. Cada una de estas masculinidades representa diferentes imaginarios sociales acerca de cómo debe verse y cómo aparece en el espacio público un hombre sexo disidente.

A la luz de estos conceptos, podemos reflexionar cómo nuestras identidades se debaten entre voluntades personales, dispositivos sociales y códigos culturales que están mutando, porque son las bases que han sostenido nuestra cultura. Actualmente, hay quienes reproducen el modelo de masculinidad existente sin mayor cuestionamiento y hay quienes quieren despojarse de estos mandatos de género masculinos porque les incomodan.

¿Qué pasa si al poner en cuestión este modelo, quedo desnudo frente a los demás? ¿Qué pasaría si de adulto me atrevo a explorar otras formas de identidad? ¿Se podrá arruinar mi relación de pareja si develo todos mis secretos? ¿Qué hago si mi pareja descubre que me masturbo a pesar de que tenemos sexo y que me siento presionado para tener sexo con ella? ¿Pensará que no la quiero? ¿Y si yo me entero de que ella también lo hace? ¿Me sentiré inseguro por no cumplir sexualmente como debería? ¿Será que si le muestro todo lo que siento a mi pareja le seguiré gustando? ¿Mostrarme vulnerable me hace menos atractivo como hombre? ¿Perderé a mis amigos si comienzo a proponer que hablemos de temas personales y privados? ¿Me voy a convertir en el amigo aburrido? ¿En el «aliade» del que todos se burlan?

¿Qué hago para que mis amigas no piensen que soy machista a pesar de que hago esfuerzos para dejar de serlo? ¿Qué digo para no herir a mis amigos gais? ¿Qué tipo de bromas puedo hacer sin ofenderles? ¿Podré hacer este chiste en la oficina sin que mis compañeras feministas me salten encima? ¿Será muy desubicado hacerle esta pregunta a mi amiga lesbiana? ¿Por qué hay que tener tanto cuidado con todo en estos tiempos? ¿Me corresponde opinar sobre las demandas de las mujeres? ¿Es el feminismo mi lugar? ¿Seré machista si tomo la iniciativa y le invito a un trago? ¿Tendremos siempre que pagar la cuenta mitad y mitad? ¿Quedará muy feo decirle un piropo a la chica que me gusta? ¿Tendré que dejar de saludar de beso para que no piensen que soy un acosador?

La masculinidad se construye, se aprende y se practica, igual que lo que entendemos por virilidad. Hay quienes luchan por reafirmarla, sin tomar consciencia de que está cargada de aprendizajes culturales que muchas veces, no se condicen con esta época. Pensamos que la virilidad es innata, que reside en la particular composición biológica del macho humano. Todavía la vinculamos a un resultado endocrinológico o a la posesión de un pene. ¿De dónde vienen estas creencias?

Personalmente, creo que la virilidad funciona como marcador para mostrarnos que en realidad, estamos asustados de otros hombres. La homofobia se ha convertido en un principio organizador de nuestra definición cultural de virilidad. Es más que el simple miedo o rechazo a los homosexuales. Para Michael Kimmel, la homofobia sería el miedo que tenemos los hombres a que otros hombres nos desenmascaren, nos castren, nos revelen a nosotros mismos y al mundo que no alcanzamos los estándares, que no somos verdaderos hombres. Tenemos temor de permitir que otros hombres vean ese miedo. Nuestro miedo es el miedo de la humillación. Entonces, la homofobia mantiene a los hombres exagerando las reglas tradicionales de la masculinidad. Nos presiona hacia conductas de hipervirilidad.

Cuando comprendí esto, Ilusión Viril me pareció un nombre perfecto para las redes sociales. Lo suficientemente controversial para alejar a algunos, pero lo suficientemente amplio para invitar a otros a ser parte de estas reflexiones. Para mí, la ilusión viril guarda relación con la idea que tenemos los hombres en nuestras cabezas respecto a tener que alcanzar un estándar masculino que nunca alcanzamos, un estatus al que nos es imposible acceder y al sufrimiento que esto nos provoca. La ilusión viril sería la obligación que sentimos los hombres de tener que demostrar a los demás y a nosotros mismos lo viriles que somos. Cuando me percate de ello, y entendí que yo no era el único en sentir esa frustración y ese peso, sentí la necesidad de crear un espacio que invite a que cada hombre descubra en sí mismo lo que define su identidad, al margen de la mentira que otros nos contaron. Me pareció que el conocimiento podría ser emancipador. Al menos para mí, lo había sido.

Somos los mismos hombres quienes vigilamos a otros para saber si cumplimos o no con el mandato de la virilidad. Es el desprecio, la humillación y la violencia de los mismos hombres lo que más nos preocupa. Nos asusta no cumplir, no ser suficientes. La virilidad, entendida como capacidad reproductora, sexual y social, pero también como aptitud para el combate y para el ejercicio de la violencia, es una carga para muchos hombres. Reporta ciertos privilegios, pero también importantes cargas. Por eso, nos relacionamos de manera tan ambivalente, no sólo con las mujeres, si no entre nosotros mismos.

Por ello, a través de Ilusión Viril como plataforma educativa, hemos tratado de visibilizar el surgimiento de referentes masculinos que se atreven a desmarcarse del modelo hegemónico. Es esencial que salgan a la luz masculinidades diversas que permitan plantear otras maneras de relación entre hombres. Los niños y jóvenes necesitan referentes de género que se ubiquen desde otros lugares, que se comporten distinto y que se muevan en el mundo de un modo diferente, sin replicar los malos tratos a los que estamos acostumbrados por ser hombres. En ningún caso eso les convierte en santos. Ser referente es simplemente ser consciente de que lo que hacemos está siendo observado por otros. Hacerse responsable de que el ejemplo educa.

Los seres humanos somos por naturaleza cambiantes, impredecibles e inestables, y vivimos en un mundo con las mismas características. Las relaciones entre los géneros también. De hecho, hay quienes dicen que estamos siendo testigos de la proliferación de unas «nuevas» masculinidades. Yo me pregunto ¿Qué es lo nuevo? ¿Lo nuevo es que ahora los hombres se maquillan y se pintan las uñas? ¿Van al gimnasio y se preocupan de cuidar su cuerpo? ¿Se pueden estimular el ano sin ser gay? ¿Lo nuevo es que ahora cocinamos y sabemos cambiar pañales? ¿Ahora también lloramos? ¿Somos veganos? Porque podemos hacer todas las anteriores y tener comportamientos machistas también.

Existen países, como Suecia y Noruega, que llevan la batuta en equidad e igualdad a nivel global, donde los hombres tienen posnatal desde los años 90 y todavía tienen conductas sexistas hacia las mujeres. Me parece que algo nuevo no significa necesariamente que sea mejor. El modelo neoliberal en que fuimos socializados nos hace asumir que una «nueva lavadora» que lava, seca y plancha al mismo tiempo funciona igual que como funcionamos los seres humanos. Los cambios culturales no pueden medirse ni compararse con objetos de consumo.

Cuando el concepto de las «nuevas masculinidades» surge en los años 80, efectivamente era novedoso que los hombres cuidaran de sus hijos, era asombroso ver a hombres cocinar y llamaba la atención un padre que se implicara en la crianza. Claro, lo nuevo brillaba ante la falta. Décadas de ausencia parental hizo que un par de casos aislados fuesen ejemplares. En la época actual, no nos causa mayor sorpresa ninguna de las cosas que acabo de mencionar. Hemos ido entendiendo que un padre que cuida, cocina y está presente en la crianza es lo mínimo. Perdió el carácter de novedad.

En Ilusión Viril, somos críticos y no usamos el término «nuevas» masculinidades primero, porque no por ser más joven, tengo incorporado en mi ADN el feminismo. Es un mito. Asumir que el problema del machismo es un problema meramente generacional nos hace perder de vista que es un asunto político y cultural. Si fuese así, cuando se mueran nuestros padres y toda una generación boomer, acabaríamos con el problema del machismo. Tampoco es verdad que lxs adolescentes simplemente por ser jóvenes tratan de forma igualitaria a los demás. Es injusto, incluso prepotente, asumir que nosotros, generación millenial, vinimos a hacer el cambio que necesita el planeta. Me parece que cada generación hace su aporte acorde a la época.

Decir que «lo nuevo es mejor» es no reconocer a todas las personas que nos han ayudado a abrir camino, que nos han permitido tener derechos, hombres y mujeres que han trabajado arduamente para que estemos donde estemos y podamos estar hablando sobre el género. Eso no quiere decir que lo hayan hecho todo bien y no podamos ser críticxs, pero hay que reconocer y honrar a esas personas. En segundo lugar, no hablamos de «nuevas masculinidades» porque no tenemos claro que es aquello nuevo o diferente que hoy sucede, porque de ser un mero cambio estético, no asegura en ningún caso de que los hombres estemos dejando de ejercer violencia. Un hombre puede ser buen padre, vegano, doglover y al mismo tiempo, un hombre violento. No son categorías cerradas. Por eso, nos acomoda más hablar de masculinidades igualitarias, críticas o alternativas, conceptos que abordaremos más adelante.

La filósofa Hannah Arendt plantea que las condiciones para el surgimiento de una nación son la homogeneidad de su población y su enraizamiento en el territorio. Son marcadores sociales que organizan una civilización y le permite mantenerse unida. Podríamos hacer un símil entre el Sujeto y el Estado y la relación de los hombres con la masculinidad tradicional. Dentro de la cabeza de los hombres, habría quienes son bienvenidos en el «Estado Nación masculina» y otros que no son bienvenidos en este territorio. Aquellos «inmigrantes» (inserta la palabra que quieras) y todas esas otredades anómalas que osen cruzar nuestras fronteras, no lo lograrán. Deben mantenerse tras los muros por ser una amenaza para nuestras naciones soberanas y puras. Esto explicaría en algún sentido la crudeza de la violencia y los intentos repetitivos de algunos hombres por desterrar estas diferencias que ellos perciben como femeninas y reivindicar con fuerza la hombría y la virilidad. Hay en ellos, sin duda, una sensación de amenaza. Respecto a la masculinidad, podríamos decir que hay una «crisis migratoria» en la frontera que demarca el territorio «masculino». Está siendo vulnerado cotidianamente ante «ingresos masivos de extranjeros» que le ponen en tensión.

Junto con estupor y amenaza, he podido observar que a muchos hombres nos cuesta la intimidad como consecuencia de sostener los mandatos de la masculinidad tradicional. Quienes son heterosexuales, tener intimidad con mujeres es sinónimo de tener sexo o se limita únicamente a sus parejas sexuales. Muchos de ellos son incapaces de tener amigas porque se besan o se acuestan con todas. Tienden a sexualizar sus relaciones con las mujeres porque no son capaces de verlas como iguales. Fueron educados para verlas como objetos, entonces no son capaces de atribuirles subjetividad.

De hecho, algunos hombres recién cuando son padres, el primer sujeto mujer que conocen son sus hijas. Dejan de ver a las mujeres parcialmente. Logran verlas de manera global. Y, bueno, intimidad entre hombres ni se diga. Entre hombres casi no hay intimidad. Cualquier muestra de afecto o de cuidado entre nosotros es suficiente para que aparezca la policía del género y nos diga que somos maricones. Ser gay y ser mujer siguen siendo palabras ocupadas como insulto. En el caso de los hombres no heterosexuales pasa algo bien similar. También hay competencia y hay rivalidad. Sexualizamos muchos de nuestros vínculos y también nos cuesta la intimidad. Independiente de nuestra orientación sexual, nos atraviesan los mismos mandatos, pero se expresan de manera diferente.

En definitiva, todos estamos cortados con la misma tijera. Tendemos al aislamiento y a tener pocas redes de apoyo. Nos encerramos porque creemos que podemos hacerlo todo y nos cuesta pedir ayuda. Nos criamos y nos auto percibimos omnipotentes. En tiempos de bonanza, nos encanta tener la casa llena. Celebrar nuestros éxitos: el auto nuevo, la casa nueva, la consola nueva. Nos encanta exhibir nuestro «pene enorme» y refregarlo en la cara a los demás. Cuando estamos mal, nos hacemos bolita y nos quedamos en casa. Nos cuesta mucho abrir la boca y decir: necesito ayuda.

El caso de La Manada¹⁶ en España es un ejemplo de ello: violar a una chica entre cinco hombres es una muestra de lo que la virilidad es capaz de lograr con tal de sostenerla. Demostrar lo rudo que se es sin ver el daño que se le causó a ella. Esa performance brutal es la prueba de la necesidad de algunos hombres de tener que sentirse gloriosos y campeones a costa del sufrimiento ajeno. Este impulso puede llevarnos a cometer crímenes atroces, con tal de demostrar que nuestro poder es sinónimo de libertad y que puedo hacer lo que me dé la puta gana con otrxs que no son como yo. ¿Cuál es el problema? Entre un hombre común y los agresores de la Manada no hay un abismo de diferencia. Todos fuimos educados en la misma crueldad.

Nos cuesta reconocer que eso que nos incomoda y que vemos en otrxs también podría habitar en nosotros. Ese impulso violento también existe dentro de mí. Lo niego, lo rechazo, lo desprecio. La idea de propiedad permite que muchos hombres crean que esos cuerpos les pertenecen y el violador también es alguien que tiene que mostrarse dueño. Se necesita reafirmar que la posición masculina es dueña, es el amo. Representa la propiedad y el control sobre el propio cuerpo y, sobre todo, el cuerpo de los demás. Rita Segato habla de la «dueñidad» del hombre latino para reafirmar su masculinidad.

Por eso nos cuesta la vulnerabilidad. ¡Cuánto nos cuesta decir que estamos mal, que tenemos miedo, que tenemos dudas, que no estamos tan felices con las vidas que hemos construido! Si estamos mal, nos acostamos solos a ver Netflix y nos comemos las papas fritas con culpa y vergüenza. Y quizás nos auto regalamos una paja para dormir mejor. No soportamos la miseria, nuestra miseria. Hacemos todo lo posible para que nadie conozca esos aspectos nuestros. Los disfrazamos y los ocultamos. Si no estamos triunfantes, nos sentimos desmoralizados.

Así, fuimos creciendo y asumiendo que los cuidados son cosas de mujeres, que preocuparse de vestirse bien es algo de mujer, ir al psicólogo, usar cremas, ir a la peluquería (en realidad, los hombres vamos a la barbería y nos atienden metaleros machotes que escuchan heavy metal), cocinar, cuidar tu dieta, embellecer tu hogar y un largo etcétera. Los cuidados son de las mujeres. ¿Cómo vamos a ser capaces de cuidarnos a nosotros mismos si se nos ha educado para el maltrato y la humillación? ¿Cómo podríamos cuidar de quienes amamos? No tenemos idea de cómo cuidarnos. Para quienes nos anteceden, la responsabilidad y su rol como hombres era traer el dinero. Eso era suficiente. Actualmente, ya no. Es el básico.

He conocido a hombres de diferentes edades que todavía a los 40 los visten sus mamás o que les compran ropa las parejas, porque ellos no gastan plata en sí mismos. No van a la peluquería. No cuidan su aspecto personal. A los 30 años algunos engordan porque, total, ya se casaron y les da lo mismo su dieta, su salud. Sus parejas son sus guías espirituales, terapeutas, empleadas, asistentas, diseñadoras de ambientes, cocineras y agendas. Ellas son el pilar de las familias y el pilar emocional de sus parejas. Cuando no están ellas, ellos se desmoronan. Construyen relaciones de codependencia. Necesito mandar a alguien, necesito ser mandado por alguien. Ese formato de relación heterosexual entre hombres y mujeres es muy habitual.

A mi juicio, el sistema patriarcal tiene viviendo a hombres y mujeres en condiciones de pseudo esclavitud modernas. Estos modelos relacionales nos parecen naturales porque es lo que conocemos, pero no necesariamente lo son. Hay personas optimistas que dicen que el sistema patriarcal está cayendo. Personalmente, diría que está agrietado. Gracias a ello, estamos pudiendo cuestionarnos todo esto, pero estamos apenas comenzando.

Creo que la ilusión viril es una forma de esclavitud relacional que nos tiene a los hombres en un estado de alienación y disociación gracias al rol social que cumplimos. El trabajo ocupa el centro de nuestras vidas y esto tiene mucho que ver con el modelo económico que nos rige y los valores sociales que enaltece. No se puede estar produciendo dinero y cuidar al mismo tiempo ¿Cómo se hace eso? ¿Por qué la mujer moderna es la mujer pulpo (realiza cuatro labores al mismo tiempo)? ¿Entonces el hombre moderno que animal sería? ¿Se puede producir y cuidar de manera satisfactoria bajo tales estándares?

Tengo la impresión de que los hombres no sepamos cuidarnos es grave. Si seguimos como estamos, vamos a seguir generando desigualdades, precarizando la vida de lxs demás y auto explotándonos al mismo tiempo. Provocando crímenes de odio y ataques hacia otrxs personas, descuidando y abandonando a nuestrxs hijxs, destruyendo los recursos naturales que nos permiten subsistir. Generando guerras inútiles para que se enfrenten pobres contra pobres, mientras los ultrarricos del mundo siguen acumulando más (como ocurrió nuevamente durante la pandemia). Vamos a seguir explotando a otros grupos sociales con tal de conservar nuestros privilegios, asesinando y violando mujeres, dañando a nuestras parejas. Subiendo más alto en la escalera de la superioridad moral y sintiéndonos los héroes de la historia. Alejando a quienes más amamos. Destruyendo aquello que apreciamos.

¿Se puede salir de la ilusión viril? ¿Es posible un cambio real y duradero en los hombres? ¿Son las feministas las que deben educar a los hombres? ¿Debemos nosotros hacernos responsables de nuestro propio cambio? ¿Podemos hacerlo juntxs y acompañarnos en comunidad? ¿Este cambio permitirá el surgimiento de una nueva cultura relacional? ¿Cuál es el punto de inicio para transitar otros modelos de masculinidad? ¿Se hace solo o acompañado? ¿Tenemos los hombres los recursos necesarios para atrevernos a cambiar? ¿Estaremos destinados a vivir en estas condiciones por el resto de nuestras vidas?

CAPÍTULO 2

DE LA CRUELDAD A LA TERNURA

En nuestra sociedad, que cambia rápidamente, solo podemos contar con dos cosas que nunca cambiarán. Lo que nunca cambiará es el deseo de cambiar y el miedo al cambio. Es el deseo de cambiar lo que nos lleva a buscar ayuda. Es el miedo al cambio lo que nos lleva a rechazar esa misma ayuda que buscamos.

Harriet Lerner,

Te dance of intimacy (1999)

El patriarcado es un estado mental. Está institucionalizado, pero también lo tenemos adentro, y se nos escapa cual mascota huye de su dueño. Es por eso que todas las personas, independiente del género, lo replicamos. Es el molde cognitivo en que fuimos educadxs y es el lente binario, castigador y moralista a través del cual clasificamos todas nuestras experiencias y las conductas del resto. El patriarcado puede desaparecer de las instituciones, pero sin un trabajo introspectivo de erradicar el patriarcado interno que tenemos, seguiremos en el mismo estado de consciencia, pensando las mismas cosas, peleando por las mismas consignas. Seguimos ocupando los mismos conceptos para pensarnos.

La caída del patriarcado significa, a nivel simbólico, quemar lo arcaico que nos pesa de la institucionalidad y atrevernos a crear nuevas instituciones, nuevas estructuras simbólicas y nuevas maneras de relacionarnos. También quemar esa catedral interna que nos impide pensarnos desde otros lugares y, sobre todo, atrevernos a usar otros paradigmas, otros modelos, otras formas para pensar nuestra humanidad. Comprendo que muchas personas siguen pensándose, por ejemplo, desde la teoría marxista y en clave de lucha de clases. Otros, en clave de hombre opresor y mujer oprimida, en clave de privilegiados y no privilegiados, izquierdas y derechas y no lo juzgo. Han sido herramientas valiosas para pensarnos como sociedad. Me parece sí que son lógicas parciales y que, con el tiempo, están siendo insuficientes para los problemas múltiples y complejos que hoy enfrentamos. Incluso leer todo a través del género y las masculinidades es insuficiente y puede llevarnos a la trampa de la soberbia moral e intelectual.

Hace unos meses, caminando por el centro de Santiago, leí «ternura radical» rayado en un muro. Esas dos palabras me enamoraron y pensé en lo radical que es hoy el trabajo con hombres desde la perspectiva de género y lo necesario que es para nosotros, recuperar la ternura. ¿Podemos practicar la ternura sin primero entender la relación entre las masculinidades y la violencia? ¿Se puede pensar la masculinidad sin la necesidad de dominación? ¿Por qué es tan difícil que los hombres nos desprendamos de la violencia como forma de relación? ¿Es posible otra manera de relacionarnos? ¿Es una mera utopía pensar en la ternura sin primero hacernos cargo del daño que hemos hecho?

Existe un vínculo estrecho entre las masculinidades y la violencia. De eso se han tratado la mayoría de los conflictos a lo largo de la historia: luchar por el poder y que gane el más fuerte. Esta conexión lleva siglos de historia. Hemos reproducido este modelo bélico por décadas y décadas. Tenemos siglos de aprendizaje social en el ADN. Siglos de interacciones violentas, de conquista, de colonización, de sometimiento, de esclavitud. Creo que hay una dimensión transgeneracional en la reproducción de este aprendizaje social.

Por ello, cuando se afirma que la violencia entre los géneros es un problema social y que este problema requiere de una respuesta colectiva no violenta, no estamos hablando de una utópica paz ni mucho menos de un estado de felicidad perpetua global. Las sociedades humanas tienen conflictos, disensos y peleas. Es algo inherente a nuestra especie y siempre existirán tensiones entre grupos e ideologías. Se seguirán generando conflictos, pero no es necesario llegar a la violencia ni a la aniquilación de lo diferente. Con ello, cabe preguntarse ¿Somos los seres humanos más barbaros y brutales que antes? ¿La civilización humana está viviendo un declive a nivel moral? ¿Es cierto que todo tiempo pasado fue mejor? ¿Cómo se explica la proliferación de actos violentos a nivel global?

Recientemente, la revista científica Nature publicó una investigación llamada «La ilusión del declive moral». Los autores, académicos de las universidades de Columbia y Harvard en Estados Unidos, sostienen que la ilusión del declive moral se puede atribuir a dos fenómenos psicológicos ampliamente estudiados (la exposición sesgada a la información y la retención sesgada de la memoria) que, junto con el trabajo de los medios de comunicación masivos, juegan un papel central en el refuerzo de que los individuos presten más atención a la información negativa sobre los demás. Esta inclinación estaría reforzando socialmente la idea desproporcionada de que vamos peor y da mayor notoriedad a los casos de comportamiento negativo. Entonces, ¿Cómo podríamos explicar que hoy se estén registrando tantas situaciones de violencia? ¿Estamos las personas hoy reaccionando con mayor violencia que antes? ¿Es la agresividad lo mismo que la violencia? ¿Es la violencia un indicador de maldad? Me parece esencial que podamos diferenciar entre agresividad y violencia.

La agresividad es una fuerza humana fundamental donde la ira y la rabia son necesarias para expresar lo que nos parece injusto. Son respuestas humanas esenciales para romper patrones, para crear movimiento y para poner límites saludables. La agresividad es una reacción emocional en el ser humano que surge cuando nos sentimos amenazadxs ante un peligro, una situación de riesgo o la falta de atención de otras personas. Tiene mucha relación con las condiciones ambientales y puede derivar en un acto que causa daño físico o psicológico. Por ejemplo, cuando intentan asaltar a alguno de nuestros seres queridos, nuestra reacción natural es interponernos y defenderlos.

En cambio, la base de la violencia responde a una acción que pretende generar temor, intimidación o coerción en la otra persona. La violencia está constituida por un deseo de generar miedo y, producto del ejercicio de la violencia, esa otredad queda reducida, pequeña, paralizada e inmóvil, es decir, pierde poder. La violencia y las acciones violentas generan daño, pero se caracterizan por amplificar las brechas de poder y sostienen la dominación de unxs poderosxs sobre otrxs de menos poder. Por ello, no toda agresión implica una respuesta violenta. La agresividad no busca tener el control ni lograr dominar a la otra persona. La violencia es un mecanismo para ejercer control y dominación sobre otrxs.

Como vimos en el capítulo anterior, la masculinidad hegemónica se sostiene en el poder como una mesa gracias a cuatro patas, que son las vértebras que sostienen la columna del poder patriarcal: el sexismo, la homofobia, la misoginia y la heterosexualidad compulsiva. Las cuatro son mecanismos o dispositivos sociales que permiten que los hombres nos mantengamos en el poder y así someter a otrxs bajo nuestro dominio. Las cuatro serían necesarias para mantener la dominación. Ese es el patrón cultural en el que hasta hoy se educa a niñxs y jóvenes.

En tiempos en que hay quienes hacen gárgaras con el adoctrinamiento hacia las infancias y se presentan como los adalides de la niñez, esa es la doctrina y el modelo de referencia con que fuimos criados. La predominancia de la masculinidad hegemónica es beneficiosa y problemática al mismo tiempo para los hombres. Por ser hombres, gozamos de poder social y de privilegios, pero al mismo tiempo, presiones, aislamiento y alienación. Afirmar esto no significa equiparar el dolor de los hombres con las formas de opresión sobre las mujeres, sino hacer visible el costo que tiene. Esta combinación de poder y dolor es la historia secreta de la vida de la mayoría de los hombres.

Afirmar que la masculinidad tradicional o hegemónica es un problema social tiene muchas dimensiones. Tiene consecuencias para la sociedad en su conjunto y causa efectos a nivel político, económico, ambiental y social. Causa daño directo a las niñas y mujeres a través de distintos tipos de violencias de género. También a otros, en especial, aquellos hombres que se desmarcan del modelo hegemónico u otros símiles que se presenten como amenazas hacia el poder acumulado. Por último, daña al sujeto mismo que ejerce la violencia. Lo desmoraliza, lo precariza y lo despoja de legitimidad y valor. Muchos de los problemas que hoy enfrentan los hombres derivan de la absolutización, exageración o rigidez en la subjetividad de los mandatos de la masculinidad hegemónica.

La masculinidad hegemónica provoca daños a la población en general, causando problemas sanitarios, educativos y psicosociales. Este modelo de masculinidad es costoso incluso a nivel económico para nuestras sociedades. Por ejemplo, que cada episodio conflictivo vinculado al género se judicialice requiere un despliegue institucional enorme que es altamente costoso para el Estado, que, por cierto, hoy no da abasto y no es capaz de brindar seguridad a las víctimas como tampoco es capaz de acoger y reeducar a los hombres agresores. A continuación, voy a compartir algunos ejemplos para dar cuenta del impacto social que tiene la masculinidad hegemónica y con ella, la perpetuación del orden de género patriarcal.

No es casual que muchos de los desastres ambientales que hoy sufrimos a nivel planetario también guardan relación con el modelo de masculinidad existente. El negacionismo ambiental de algunos líderes globales es grave desconociendo por ejemplo la existencia del calentamiento global. Donald Trump, Xi Jinping y Vladimir Putin han ignorado los últimos tratados internacionales en temas ambientales y se han opuesto a promover políticas de reducción de huella de carbono. La masculinidad hegemónica tiene una relación instrumental y extractivista con el ambiente que le rodea: se instala la creencia de que el hombre (androcentrismo) domina la naturaleza (el amo) y hace uso de los recursos naturales para beneficio propio, basado en las ideas del modelo neoliberal, colonial y extractivista. Se maximiza la explotación ambiental sin reparos, con tal de generar mayores utilidades económicas.

La avaricia, la prepotencia y la soberbia que sustentan el modelo de la masculinidad hegemónica provocan la mantención de un paradigma al menos problemático, que hoy se vende de verde y ecofriendly, pero que en realidad no es capaz de asumir una responsabilidad política y productiva real que pueda poner en entredicho este aparato voraz. Otros modelos de masculinidad también implican re pensar la manera en que el hombre se relaciona con su entorno y realizar acciones concretas para construir sistemas de vida más sostenibles y amigables con el medio ambiente. No es casual que muchos de los hombres que se burlan del activismo socioambiental (empezando por Andrew Tate y sus ataques a Greta Tunberg) sean negacionistas del cambio climático y al mismo tiempo, hombres abiertamente misóginos y antifeministas.

Re pensar la masculinidad también implica un ejercicio que incluya cambiar o al menos reflexionar sobre nuestras prácticas de consumo, pudiendo pensar nuevas formas de relacionarnos con nuestro entorno, la naturaleza que habitamos y nuestras interacciones con los animales. Incluso, con otros reinos, como el vegetal, fungi y mineral. Ejemplo de aquello, es que hoy existen hombres que abrazan la causa vegana y el antiespecismo, replanteándose sus conductas alimentarias. Es un camino posible pero no el único. La participación política parece ser igual o más importante: «Si quieres salvar el planeta, tu voto es más importante que tu dieta» dijo David Wallace-Wells, destacado activista ambiental. Ello, porque muchas de las decisiones que impactan considerablemente el medio ambiente, suelen estar en manos de comités ambientales, donde participan parlamentarios y políticos.

Otra mirada que me parece interesante es la de Silvia Rivera Cusicanqui, pensadora ecofeminista boliviana, quien plantea que tenemos que producir pensamiento a partir de lo cotidiano.¹⁷ Esta autora, de origen aymara, nos invita a pensar las coyunturas de nuestra América desde una mirada indígena, sensible con el territorio y crítica acerca de las constantes tensiones entre las subjetividades indias y las europeas atravesadas por las relaciones coloniales y desiguales en relación al género.

Parte de su trabajo ha sido confrontar al mundo académico y los saberes que ahí se producen, debido a la desconexión de las realidades locales, aislados de los dolores y problemas propios de nuestro continente, siempre enmudecido por los discursos dominantes de las hegemonías blanco europeas. Son estas reivindicaciones y voces las que están refrescando nuestros saberes y nuestras identidades. Personalmente, me parece que comprender las relaciones de género que se dan en nuestro territorio sin mirada interseccional y sin el feminismo decolonial nos debilita. Hablar de conocimiento situado requiere poner nuestras experiencias en los contextos que habitamos y honrar nuestras historias, nuestros dolores y nuestras miserias. Pensarnos desde el sur, desde el continente americano que habitamos.

Respecto a las violencias de género, son ejercidas principalmente por hombres y validadas por sus pares. Connell (1995) afirma que muchos hombres usan la violencia para sostener su dominación. La intimidación a las mujeres se produce desde el silbido de admiración en la calle, al acoso en la oficina, a la violación y al ataque doméstico. Si bien la mayoría de los hombres no ataca ni acosa a las mujeres, los que lo hacen, difícilmente piensan que están desquiciados. Muy por el contrario, en general sienten que están completamente justificados, que están ejerciendo un derecho. Se sienten autorizados por una ideología de supremacía.

Vamos a entender por violencias de género, en plural, como acciones y conductas que buscan atentar contra una persona sustentada en la idea de que su género es inferior y/o no cumple con lo que se espera de ella en el ámbito social. Probablemente, la forma de violencia de género más popular actualmente es la violencia física que suele darse a través de golpes y maltratos físicos que recibe una mujer por parte de su pareja o ex pareja. Muchas veces, esta violencia es silenciosa pues se reduce al espacio privado en que la pareja convive. Si bien, la mayoría de las personas, incluso los niños, es capaz de reconocer que, si un hombre golpea a una mujer, está cometiendo una falta, reconocer aquello como algo negativo es insuficiente y no impide que la violencia se detenga. Penosamente, como el machismo se aprende, es la misma cultura machista la que hace posible que un hombre se sienta capaz y con el derecho a golpear a una mujer. Más aún, si esta no cumple con lo que la sociedad espera de ella, ya sea, ser infiel en una relación afectiva o vestirse de una manera que desafíe el orden de género tradicional.

Al respecto, hay quienes opinan que el mayor logro obtenido en la CEDAW (Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer) realizada en 1979, fue que la violencia doméstica fuese tipificada como crimen en los marcos jurídicos de los países firmantes. Este acuerdo permitió que algo que era costumbre se convirtiera en delito. Durante décadas, que las mujeres fuesen golpeadas por sus parejas era algo habitual y fue normalizado.

Es fuerte tener que plantearlo pero que aparezca el cuerpo de una mujer asesinada en la calle, no es natural, ni antes ni ahora, pero parece ser que antes era algo esperable y habitual. Al menos a mí, esto me hace pensar en los recientes avances que se han conseguido respecto a los derechos fundamentales de las mujeres en el mundo. Ha pasado poco tiempo desde que las mujeres han comenzado a ser tratadas con dignidad y como sujetos de derechos. Si algo así no era tipificado como delito, ¿Cómo podría ser perseguido por la justicia? ¿Cómo se podría asegurar que las mujeres no sean golpeadas y asesinadas por sus parejas? ¿Acaso los cambios culturales requieren de una cuota de norma y de castigo para poder acelerarse? ¿Es la violencia física la única forma de violencia de género existente?

La antropóloga argentina Rita Segato plantea que también existe violencia sexual hacia niñas y mujeres, donde la violación es apenas, el tipo de violencia más conocido. Ser acosada sexualmente en tu trabajo por un superior o recibir comentarios sexuales en el transporte público son sólo algunas de las muchas maneras de violentar sexualmente a una mujer. Ella señala que hoy se están produciendo guerras en los cuerpos de las mujeres y que la violación no sería más que una forma de ejercer terror e intimidación hacia las mujeres y a los pueblos para someterlos y oprimirlos.

La violación, lejos de satisfacer un placer sexual, es un arma de guerra para violentar e imprimir esa violencia en los cuerpos de las mujeres y de sus comunidades como un dispositivo bélico. Ella plantea que los niños hemos sido educados en la pedagogía de la crueldad, como un mecanismo para afirmar nuestra virilidad frente a otros y hacer posible que cometamos, en la adultez, actos terribles contra la vida de los demás, disociándonos totalmente de nuestro mundo afectivo. Para ser cruel, es fundamental no sentir empatía ni culpa. Las masculinidades se construyen a través de la crueldad e imitan luego esa crueldad hacia otros y otras. Para ella, la violencia sirve como un brazo para ejecutar e implementar el régimen capitalista en nuestro continente. La crueldad sería una estrategia política e ideológica y las masculinidades hegemónicas fieles servidores de este proyecto de dominación patriarcal. Esto asegura la explotación de las mujeres, la proliferación de la pobreza y el sometimiento de las comunidades menos protegidas por la sociedad.

Segato señala que una de las fallas del pensamiento feminista es creer que la violencia de género es un problema de los hombres y las mujeres. Ella plantea que es un síntoma de la historia, de las vicisitudes de la sociedad y hace alusión a la precariedad de la vida humana bajo el modelo capitalista. El hombre, bajo el mandato de su masculinidad, debe ser fuerte, potente, proveedor y hoy tiene muchas dificultades para serlo, no porque las mujeres estén empoderadas, sino porque lo que debilita a los hombres y los vuelve impotentes es la falta de empleo, la inseguridad laboral, la precariedad de los vínculos afectivos y sociales y el desarraigo comunitario. Para ella, los hombres son las primeras víctimas del mandato de la masculinidad, no producto de las mujeres sino producto de la precariedad de la vida y las condiciones sociopolíticas y económicas.

Otro tipo de violencia de género también es conocida como violencia simbólica, la cual se expresa mayoritariamente a través de los medios de comunicación. Este tipo de violencia, a través de los estereotipos de género tradicionales, hace posible que niñas construyan sus identidades en función del orden de género tradicional, viéndose obligadas a construir una imagen de sí mismas en falta, carencia e insuficiencia. La inseguridad constante que produce tales imaginarios repercute directamente en su salud mental y las hace esclavas de exigencias por sus cuerpos y su imagen, que luego, las obliga al consumo de productos para cumplir con tales estándares.

Sobre la violencia simbólica y el acoso escolar, la psicóloga Nerea de Ugarte, señala: «El bullying recibido apunta a la forma de su cuerpo, lo que las niñas no cumplen desde los cánones y los estereotipos de belleza. Las agreden si es que no están depiladas, si tienen la piel morena, piel blanca, muy flacas o si tienen sobrepeso. Las molestan porque no cumplen con este estereotipo de belleza que ni siquiera es chileno y se usa como modo de burla». Tales imaginarios, que parecen inofensivos, hacen posible que este tipo de violencia se perpetue.

Otro tipo de violencia de género es la violencia social, en la cual las mujeres son excluidas y silenciadas a través del empobrecimiento de sus redes en sus entornos, ya sea en el espacio íntimo, cuando su pareja les prohíbe trabajar o hacer amistades, o de la toma de decisiones importantes de su empresa. Las acciones más clásicas son las interrupciones constantes que sufren de sus pares hombres y el aislamiento de espacios de poder. Un estudio realizado el 2014 por la Universidad George Washington concluyó que, si bien los hombres interrumpen a sus pares, la diferencia con las mujeres es casi el doble durante reuniones de trabajo. Otra investigación realizada el mismo año por la Universidad de California concluyó que los hombres interrumpen a sus compañeras mujeres para reafirmar su dominio. Este estudio concluyó que los hombres acapararían casi un 75% de las conversaciones profesionales.

Existe también la violencia económica hacia las mujeres, que se traduce en la brecha salarial que todavía existe globalmente entre hombres y mujeres. Según cifras de la OIT (2017), un 76% de hombres está participando laboralmente de la sociedad en relación a un 49% de las mujeres. Según el Banco Mundial (2017), los hombres realizan 1 hora con 20 minutos al día de trabajo doméstico no remunerado en relación a las 4 horas con 30 minutos que realizan las mujeres.

Según el ranking Fortune 500 (2019), un 24.9% de las personas que forman parte de los parlamentos son mujeres, un 24% de las personas que son escuchadas en las noticias son mujeres y apenas un 6.6% de mujeres son CEOs de empresas. Según el Informe 2019 de PNUD, 2 de cada 8 espacios de poder son ocupados por mujeres, en el mundo público y privado. El Informe 2019 de ONU Mujeres señaló que un 35% de la población femenina a nivel mundial ha sufrido algún tipo de violencia física y/o sexual. Finalmente, según el Informe 2022-2023 del Banco Mundial, 2400 millones de mujeres en edad de trabajar todavía no gozan de los mismos derechos que sus pares. Incluso, algunos diagnósticos globales afirman que recién en 200 años podríamos superar la brecha económica que existe entre hombre y mujeres.

De igual modo, existe la violencia psicológica, que, si bien no llega al golpe, causa enormes consecuencias en la vida de las mujeres que las sufren, especialmente, al ser humilladas por sus parejas. A mi juicio, un tipo de violencia de género actual y que pasa totalmente desapercibida es la violencia digital. No imaginamos el grave impacto que está teniendo en la población. Es un tipo de violencia muy cotidiana e invisible en estas épocas, en el cual a través de las redes sociales y de plataformas digitales, se expone, se castiga y se intimida a niñas y mujeres en razón de la forma y tamaño de sus cuerpos y sus identidades. Tal como vemos, existen muchos más tipos de violencia de género y muchos de ellos, son escasamente conocidos por la población general.

Es muy relevante ocupar el concepto de violencia de género para visibilizar que no todas las violencias son iguales. Si bien es lamentable la sola existencia de la violencia en la humanidad, la violencia de género da cuenta de un problema específico y tiene una connotación distinta. Desde nuestra posición, la violencia de género no es un problema privado (como el caso del hombre que le pega a su esposa) ni es un problema moral (los hombres que le pegan a las mujeres son malos).

Quiero ser enfático en plantear que la violencia de género es un problema político. El machismo está arraigado en nuestra cultura y tiene un impacto que daña a la sociedad completa, no solamente a las mujeres. Es un asunto político porque deteriora todo el tejido social y empobrece y merma la calidad de vida también de los hombres. Afecta a la sociedad completa. Hacer visible la violencia de género nos permite tomar consciencia de que la sufren niñas y mujeres en razón de su género y al mismo tiempo, podemos reconocer la existencia de un mecanismo coercitivo para someterlas y aleccionarlas acerca de lo que deben hacer, decir y vestir.

Este tipo de violencia es aleccionadora y controladora de los cuerpos de las mujeres y es tiene un impacto político porque suele reproducirse en todos los espacios de la sociedad y estar avalada y legitimada por la mayoría de las instituciones y sus representantes. Si bien es innegable que también puede existir acciones de violencia hacia los hombres, este tipo de violencia no cuenta con un respaldo institucional, político, militar y jurídico que la sostiene, mantiene y naturaliza. Al menos, no en este periodo de la historia. Eso la hace diferente.

Respecto a la violencia sexual, me parece importante hacer un zoom. Segato sostiene que la mayoría de las violaciones y agresiones sexuales a mujeres no son realizadas por psicópatas, sino por personas que están en una sociedad que practica la agresión de género como algo natural. Afirma que las agresiones sexuales es un tipo de crimen posibilitado por múltiples gestos menores que están en la vida cotidiana, que no entendemos como crímenes pero que son agresiones también.

Son situaciones que perpetúan la violencia de género a través de estereotipos y roles binarios, que solemos llamar microviolencias o machismos cotidianos. Segato plantea que, si bien es importante que haya una condena penal para estos crímenes, no es una solución contundente para erradicar la violencia sexual. Ella afirma que el problema se resolvería dónde están las agresiones que no son crímenes, pero que van formando la normalidad de la agresión: el acoso callejero, las miradas lascivas a los cuerpos de las mujeres o el «humor» sexista. Estos serían el camino que pavimenta que una violación pueda suceder y normalizarse en múltiples contextos. Por ello, trabajar en sensibilización y por una educación no sexista sería una pieza fundamental.

Según Rafael Montesinos, la cultura machista y el término macho se expande en México gracias a las luchas revolucionarias de la independencia, donde se promueve masivamente una masculinidad que identifica y separa a los hombres en dos grupos: los hombres y los «bien hombres». El concepto macho representó la cúspide de un pacto presentado como «el arrojo de la especie». Ser hombre «bien hombre» contenía y exhibía la opulencia y la entrega bravía. Afirmó una actitud y la convirtió en herencia social: que nadie dude del valor supremo del ser macho. Así, la virilidad es el mayor sentido de cualquier conducta, expresada en la indiferencia ante el peligro, el menosprecio de las virtudes femeninas y la afirmación de la autoridad en cualquier nivel.

A pesar de que estas ideas se popularizaron y masificaron, hay quienes todavía asumen que el machismo es un mal típico de las clases populares o empobrecidas, dejando al desnudo un prejuicio de clase. Este tema es interesante porque muchas personas asumen que existen mayores indicadores de violencia machista en lugares de mayor pobreza y hacinamiento, como si fuera una expresión más de la marginación social y casi una característica de las clases obreras. Todos los estudios que se conocen respecto a la violencia de género dan cuenta que esta es transversal a las clases sociales y que más bien, en las clases acomodadas, la expresión de esa violencia suele ser disfrazada, pero jamás inexistente. A quien le interese el tema, puede revisar los informes recientes de ONU Mujeres y en Chile, el trabajo de la Red chilena contra la violencia hacia las mujeres.

Como ya vimos, la adquisición de la masculinidad hegemónica es un proceso a través del cual los hombres suprimen toda una gama de emociones, necesidades y posibilidades. Se suprime la receptividad, la empatía y la compasión, experimentadas como inconsistentes e incompatibles con la omnipotencia y el poder masculino. Este analfabetismo emocional es el caldo de cultivo para desarrollar en el futuro relaciones donde la violencia pueda proliferar. El hecho es que tales emociones sean reprimidas, por supuesto no hace que desaparezcan, sino que se anulan, se castran y reprimen. Las asociamos a la feminidad que tanto rechazamos. Estas emociones comienzan a restringir nuestra capacidad de lenguaje y amplifica nuestro deseo de control sobre quienes nos rodean, especialmente, de quienes dependemos afectiva y sexualmente. ¿Es acaso este el origen de las relaciones violentas?

Hace algunos años, tuve el privilegio de participar en una clase del maestro Benno de Keijzer, médico mexicano experto de las masculinidades. En esa ocasión, Benno nos compartió una investigación hecha en Estados Unidos sobre cartas póstumas reveladas o notas suicidas escritas por hombres previos a su muerte. Tres de las principales cosas que lamentaban estos hombres sobre su vida tenían que ver con: 1. Trabajar demasiado, 2. No haber tenido más tiempo para sus familias y amigos y 3. No haber podido expresar sus emociones.

¿Alguna vez se han preguntado por qué los hombres jóvenes suspenden sus estudios? Generalmente, lo hacen porque deben apoyar económicamente a sus familias. Trabajan para ayudar a sus familias y apoyar económicamente a sus padres, muchos de ellos endeudados y precarizados. No podemos dejar fuera de la ecuación que Latinoamérica es un territorio pobre y explotado y un importante porcentaje de hombres viven en condiciones de precariedad social. Las mujeres jóvenes, en cambio, desertan por otras razones: se enfermó la abuela y no hay quien la cuide; será madre adolescente y se debe quedar en casa a criar; no hay quien cuide a lxs hermanxs más pequeñxs, tiene que cocinar para la familia. Desde pequeñas aprenden que su deber es hacerse cargo de lxs demás. Esa es la esclavitud que perpetúa las desigualdades de género. Las mujeres pobres cuidando, los hombres pobres trabajando. Algo comparten: las condiciones de explotación. De todos modos, toda la evidencia existente en educación da cuenta que las mujeres desertan notoriamente más que los hombres de sus estudios secundarios y universitarios por razones de cuidado y/o domésticas.

También el bullying que realizan chicos y chicas tiene diferencias. El perpetrado por hombres suele tener un tinte homofóbico, ya que la mayoría de las víctimas son otros chicos que no siguen los mandamientos de la masculinidad hegemónica. Detrás de la violencia homofóbica, siempre hay misoginia. Te rechazo porque eres débil, porque eres un hombre que parece mujer, que actúa como niña, y te margino para que no crean que yo soy como tú. Te alejo del grupo abiertamente para que vean que no actúo como actúas tú. Hablando con algunos consultantes hombres sexo disidentes, me he percatado de que se sienten culpables por esto, ya que en la adultez han reconocido que rechazaron a sus pares durante la infancia, también homosexuales, para evitar ser acosados por otros. Se alejaron de sus amigos por miedo al rechazo y así evitar que la sospecha de la homosexualidad cayera sobre ellos.

Como nunca antes en la historia, durante la pandemia del Covid-19 cientos de hombres acudieron por primera vez a terapia psicológica. Nadie se imaginaba que esto provocaría sacar a la luz que los hombres, al igual que todo el mundo, sí podemos presentar sufrimiento psicológico. No era que no sucediera, sino que no llegaban hombres a nuestras consultas. Algunos habían preferido antes consultar por un psiquiatra y medicarse. Personalmente, desde el 2019, solamente atiendo hombres y parejas en mi consulta. Al consultar este tema con mis colegas, para todxs atender hombres, se convirtió en un fenómeno novedoso. Todo parece indicar que algunos hombres dejaron de ver la psicoterapia como algo femenino, de «personas locas» o algo innecesario.

Otro fenómeno social chileno que, a mi juicio, empujó a los hombres a la psicoterapia ocurrió el 2019. Fue denominado en espacios universitarios como «la ola de funas» sacando provecho del peak de las redes sociales y su difundido uso entre los jóvenes. Sumado a la revolución de las estudiantes chilenas y la performance del colectivo LasTesis,¹⁸ súbitamente aparecieron cientos de hombres pidiendo ayuda psicológica. ¿La razón? Una gran cantidad de mujeres jóvenes, entre 15 y 35 años, repletaron las redes sociales con testimonios de abuso e hicieron virales situaciones de violencia de género, sobre todo, de índole sexual, realizadas mayoritariamente por ex parejas, ex amigos e incluso familiares como primos, hermanos y tíos.

Denunciaron de manera pública, con nombre y apellido, a quienes ellas consideraban sus agresores. Esto generó un terremoto social y dejó secuelas en muchas familias, universidades, colegios, liceos y grupos de amigos. Se generó una cultura en torno a la llamada «funa» (que en mapudungun o lengua mapuche significa podrido) y a los «funados» (hombres denunciados), quienes eran arrojados a la muerte social por su mal proceder. La cuarta ola feminista cumplió su objetivo: confrontarnos.

Si bien he recibido casos de hombres funados, la mayoría de los hombres que llegan a mi consulta lo hacen porque conocieron el trabajo que realizamos en la fundación. ¿Dato curioso? La mayoría de ellos acuden porque son enviados por sus parejas mujeres. Ellas les dijeron que necesitaban ayuda psicológica. Algunas veces, esta demanda viene acompañada de un ultimátum «vas a terapia o esto se acabó para siempre». Esto me hace reflexionar acerca de lo poca autoconsciencia que tenemos los hombres sobre nuestros pesares. Nos cuesta darnos cuenta que lo estamos pasando mal. Nos acostumbramos a un malestar psicológico permanente al punto de naturalizarlo. Se nos hace cotidiano sufrir y estar rígidos. Callarnos y aguantar.

Algunos de mis pacientes consultan por temas vinculados a dificultades emocionales, que terminan en cuadros depresivos y/o ansiosos, dificultades con la ira y descontrol de impulsos, que los llevan a tener actos desmedidos que derivan en agresiones a sus hijxs y/o parejas. Siempre hay algo vinculado con el ejercicio del poder, la jerarquía y la masculinidad, aunque ellos no lo vean y reporten otros tipos de quejas. Para algunos, ir a terapia es como una especie de castigo o medida de fuerza. En la adultez, me ha pasado que cuando sales con alguien en plan romántico, se nota mucho si es una persona que ha ido a terapia. Alguien terapiado o en proceso de tiene cierta consciencia de sus miserias y de sus sombras. Hay una noción acerca de la importancia de hacerse cargo de sí mismo. Hasta ahora, no puedo negar que el hombre promedio está lejos aún de aquello. Existe en los hombres en general, una falta de autoconsciencia e incapacidad importante de pensarse a sí mismo y sus actos.

También hay quienes no son capaces de tolerar la frustración. Por ejemplo, cuando terminan una relación, pierden sus empleos o quiebran en sus negocios, piensan en de manera automática en el suicidio. Esto suele estar vinculado con identidades frágiles y dependientes, volcadas en la producción de forma irreflexiva, en identidades construidas únicamente en proveer y trabajar. No han desarrollado aún la capacidad para gestionar sus emociones y hacerse cargo de sí mismos. Por eso a algunos hombres la soltería les dura poco. Un porcentaje importante de hombres hetero cis adultos no saben vivir sin una mujer y algunos, son incapaces de hacerse cargo de sí mismos en casi ningún plano, salvo trabajar. La dependencia de sus parejas es total. Ante ese escenario de carencia, bastantes hombres se orientan al consumo del alcohol, pornografía y drogas, como una forma de evasión.

El alcohol nos ayuda a matar las penas y eso también ha sido un aprendizaje cultural. Desde jóvenes aprendemos ciertos símbolos de aprobación para ganar el respeto de nuestros pares. Los únicos y pocos espacios en que nos permitimos bajar las defensas y ser cariñosos entre nosotros surgen cuando estamos ebrios. Cuando estamos borrachos nos permitimos decirnos entre amigos que nos queremos, lloramos cuando estamos pasando una pena de amor y nos desinhibimos bailando entre nosotros. Es una licencia que solo borrachos nos podemos permitir.

Jokin Azpiazu, en su libro Masculinidades y Feminismo, propone que «los hombres empecemos a pensar la violencia de género y el sistema que la hace posible como Ripley piensa en el Alien (...) es un enemigo que batir, pero no un simple enemigo, es el enemigo que crece dentro de nosotros y en el que nosotros hemos crecido». Esta cita me parece relevadora. Mientras los hombres no entendamos que nosotros somos parte importante del problema del machismo y los asesinatos de niñas y mujeres y que tenemos una responsabilidad en la erradicación de la violencia de género, esta seguirá y crecerá.

Al respecto, Terry Pratchett plantea que «era mucho más fácil echarles la culpa a Ellos. Resultaba del todo deprimente pensar que Ellos eran Nosotros. Si eran Ellos, entonces nada era culpa de nadie. Pero si éramos Nosotros, ¿qué decía eso de Mí? Al fin y al cabo, Yo soy uno de Nosotros. Por fuerza. Ciertamente nunca he pensado en Mí mismo como uno de Ellos. Siempre somos uno de Nosotros. Y son Ellos los que hacen las cosas malas». Sin introspección, sin reflexión, sin cuestionamiento, no hay por dónde avanzar. No sólo los hombres tenemos Alien. Es la sociedad completa la que tiene que repensar y cuestionar el sistema en que fuimos diseñadxs.

En síntesis, el malestar que provoca la masculinidad hegemónica nos cuesta dolor. A nosotros, a ellas, al planeta, a todo el mundo. Por eso necesitamos comenzar a cuestionar este modelo que nos enferma. Cuestionar nuestros comportamientos. ¿Desde qué edad comencé a repetir este modelo? ¿Cuándo empecé a ser cruel con otrxs para que otrxs no fueran crueles conmigo? ¿Qué efectos ha tenido el maltrato en mi vida? ¿He podido dejar de replicar los comportamientos violentos con los que me criaron? ¿Por qué normalicé la crueldad? ¿Acaso hay que ser malo para ser cruel? ¿Me siento capaz de relacionarme con otros hombres de forma delicada y sin maltrato? ¿Me imagino reeducándome y dejando de ser cruel? ¿Se puede reprogramar la crueldad que llevamos dentro? ¿Me siento capaz de ser un hombre cuidadoso y que trata bien a lxs demás?

CAPÍTULO 3

MASCULINIDADES Y FEMINISMOS

Propongo que los hombres empecemos a pensar la violencia de género y el sistema que la hace posible como Ripley piensa en el Alien (...) es un enemigo que batir, sí, pero no un simple enemigo que batir, es el enemigo que crece dentro de nosotros y en el que nosotros hemos crecido.

Jokin Azpiazu,

Masculinidades y feminismo (2017)

Mucha gente se debe preguntar cuál es el problema con los hombres. ¿No somos nosotros también afectados con todo este sistema patriarcal? ¿Por qué se han ensañado las mujeres y las feministas con nosotros, si al final del día todxs sufrimos? ¿Por qué siempre nosotros quedamos como los malos y ellas como las buenas? No son pocos los hombres que piensan y sienten eso. Hay un temor muy grande de que, durante esta nueva ola del feminismo, las mujeres agarren fuerza y terminen sometiendo a los varones, tal como hicimos con ellas. Mucha gente todavía tiene la lectura de que el feminismo sería una reivindicación de la mujer para poder someter y destruir al hombre y dar vuelta la tortilla. Hay quienes dicen que, por culpa del feminismo, hoy la gran víctima contemporánea es el hombre. ¿Es real esa supuesta odiosidad de las mujeres feministas hacia los hombres?

Bell hooks aborda en El deseo de cambiar (2020) el fenómeno de lo que ella llama la hombría feminista, a propósito de que, si cualquier hombre se atreve a llamarse feminista o apoyar el feminismo, se convierte en el enemigo de sus pares. Ella afirma que hay que reflexionar en torno a la exclusión y rechazo que muchos hombres viven al tomar una postura en favor del feminismo, así como los efectos que ha generado la idea de que el feminismo daña a los hombres y la familia. Hombres y mujeres conservadoras y antifeministas argumentan que las mujeres trabajadoras dejan el hogar sin amas de casa y a las criaturas sin el cuidado de una madre, perdiendo de vista que las exigencias del sistema laboral neoliberal y no el feminismo, es lo que obliga a las mujeres a trabajar. Las condiciones actuales no permiten que solamente un padre o una madre trabaje. Por supuesto, las culpables son las feministas.

Al menos yo, he tenido el honor de compartir diversos espacios con mujeres feministas. Algunos laborales, otros de militancia y activismo, muchos desde la amistad y también de fiesta y diversión. He conocido feministas de todas las edades, orígenes sociales, raciales y culturales. Si bien he conocido algunas que no me agradan (en todos los espacios hay personas odiosas, independiente de su género), me atrevería a decir que la mayoría de mis compañeras feministas son mujeres audaces, inteligentes y dialogantes, lejos del imaginario social de la «feminista corta penes». ¿Cómo se han ido construyendo estos imaginarios sociales sobre las mujeres feministas? ¿Por qué se asume que el feminismo odia a los hombres?

Creo que los medios son responsables de construir una caricatura de la mujer feminista que se solo pelea y siempre está enojada. Hay pocos espacios donde se construyan argumentos del porqué de ese enojo y que expliquen y eduquen qué es el feminismo y por qué es importante su existencia como movimiento. Que dé cuenta de su historia. Todo queda en la superficie y se perpetúa una caricatura lejana a la realidad. Se muestra al feminismo como un berrinche y una jugarreta de adolescentes temperamentales a las que hay que tomar poco en serio.

Por lo mismo, ocupar nuestra experiencia personal para generalizar es injusto e inapropiado. La actitud de una persona que se defina feminista no determina necesariamente lo que significa y representa un movimiento político. Decirse feminista puede significar todo o nada. Pareciera que existe una tendencia que sentencia la vida de cualquiera que se diga feminista. Es como si sobre ellas se posara un manto celestial de superioridad, iluminación, bondad, paciencia y una serie de exigencias irreales.

Nadie hace todo bien y todas las personas tenemos incoherencias. «¡Viste lo que hizo! ¡Y se dice feminista, la sin vergüenza!». Algunas compañeras hablan de «feministómetro» como un equivalente a la policía del género y ese afán de medir y disciplinar lo bien o lo mal que actúan las demás. Es cosa de ver lo que pasa en España con la ministra Irene Montero o con la alcaldesa Ada Colau. De un día para otro, son las responsables de todo lo malo que ocurre en el país y son atacadas a veces, por los sectores más conservadores y también por algunas de sus propias filas. ¿Ahora es todo culpa de las feministas? Me sorprende lo popular que es en las redes sociales el concepto de la mal llamada feminazi. ¿Alguien tiene a mano las estadísticas de todas las personas que ha asesinado el feminismo?

¿Saben qué incomoda a bastantes hombres? Hablar de violencia de género cuando somos nosotros mismos quienes la perpetramos sin ser conscientes de ello. Asumir que siempre los machistas son otros y no partir el día reconociéndonos machistas. Eso genera mucha urticaria en algunos hombres. Estas ideas les suenan incoherentes porque tienden a pensar que las mujeres feministas sólo se quejan cuando se ven afectadas, pero hacen vista gorda de las violencias que potencialmente podrían sufrir los hombres. Intentan empatar y sienten que las feministas les hablan desde un pedestal moral. Sea cierto o falso, porque creo que hay que analizar caso a caso, existe un público masculino no menor que se resiste a conversar, dialogar, debatir y problematizar porque existe rabia entre las mujeres y validar que esa rabia tiene un sentido. No es antojadiza ni circunstancial. Lamentablemente, no son casos aislados.

A mi juicio, el feminismo es un marco para pensarnos en clave de género y nos da el permiso de liberarnos mentalmente del sistema patriarcal, pero no necesariamente tiene por qué ser el único marco para mirar. Me parece que el feminismo abre puertas para pensarnos en colectivo y esa, es una de las premisas que yo más valoro. En ningún caso, esto nos podría llevar a pensar que las feministas son perfectas ni que deban ser tratadas como mesías de una congregación religiosa.

Todos los movimientos políticos tienen luces y sombras. Hay gente comprometida y ética en sus filas como también hay personas carentes de discurso y de contenido. También hay personas que son sólo slogans y panfletos y que tienen prácticas nefastas. ¿Será que hay corrientes del feminismo que se han puesto excesivamente moralistas? ¿Estamos tal vez en épocas donde nos hemos ido volviendo devotxs del disciplinamiento? No digo esto porque crea que las feministas necesiten mi defensa ni la de ningún hombre. Tampoco es que crea que quienes trabajamos en temas de género seamos personas con una moral incuestionable, sino que me sorprende la limitación con que a veces comprendemos ciertos fenómenos y su efervescencia. Me parece que el feminismo no es una religión, aunque algunas personas a veces actúen como si lo fuera. Lamentablemente, ese tipo de tratamiento lo único que consigue es ganar más rechazo que adherentes y termina alimentando las caricaturas absurdas que construyen los sectores conservadores y los medios de comunicación tradicionales.

Con tristeza, observo que estamos en un momento donde la sola palabra feminismo está generando rechazo. Es como si la palabra en sí misma fuese excluyente y no necesariamente lo es. Por una parte, yo responsabilizo a los medios de comunicación de esa caricatura, pero también me parece justo que quienes trabajamos en temas de género, tengamos la madurez de cuestionar nuestro actuar y cómo comunicamos o no comunicamos lo que sabemos. La creciente superioridad moral e intelectual de algunas personas que son activistas genera reacciones odiosas, alimentando resistencias y termina dando la razón a ciertos grupos conservadores y de extrema derecha para decir que la cultura progre es «intolerante». Cualquier movimiento político que no es capaz de revisar sus prácticas y sus conductas es presa fácil de la superioridad moral y de la corrección política. No es problemático equivocarse, pero se pierde credibilidad cuando cualquier conflicto termina resolviéndose en la corte moral y en la policía del género. Otra vez el binarismo moral.

La psicoanalista y feminista argentina Alexandra Kohan tiene una mirada crítica de las manifestaciones que produce este movimiento y analiza la diferencia entre los fenómenos colectivos y los fenómenos de masa respecto de la instalación en la cultura de las ideas del feminismo. Ella plantea que no hay que confundir comunidad con masa. No es casual que ahoraproliferen discursos feministas vacíos, incluso desde supuestas posiciones de izquierda o progresistas. Pensar a los varones como los malos y a las mujeres como las buenas tiene un efecto de segregación. Sin embargo, según Kohan, habría discursos del feminismo que sí posibilitan la entrada a la política y a lo político, con un componente de comunidad entre las jóvenes. Para el psicoanálisis, la masa tiene que ver con el estudio del comportamiento de los grupos colectivos y las razones de por qué ciertos individuos se contagian del comportamiento de los demás y suspenden el propio raciocinio. Actúan en masa sin cuestionarse nada. Pensemos en los estadios de fútbol y los enfrentamientos entre equipos. Pensemos en las peleas entre pandillas. Algo que podríamos vincular incluso con ciertas conductas de las masculinidades hegemónicas. Pasa que, por minutos, hay una suspensión del yo. El hombre funde su identidad en la masa y deja de ser independiente y se subordina al grupo al que pertenece. Es como si la masa se tragara al sujeto.

En cambio, cuando hablamos de comunidad, nos referimos a la sensación que sentimos las personas cuando construimos un sentido de pertenencia y se fortalecen nuestros tejidos sociales. Pertenezco a mi barrio, a una identidad cultural, comparto unos códigos culturales con otras personas que nacieron en mi territorio. El sentimiento de comunidad me permite desarrollar competencias ciudadanas que me invitan a cohabitar mi territorio y compartir mi experiencia. Tengo contexto, historia y autonomía. Porque tengo pasado puedo tener futuro. ¿Será que a veces los movimientos y las ideas a las que adherimos funcionan como masa y a veces como comunidad? ¿Cuáles son esos límites y quién los determina? ¿Será que sin darnos cuenta tratamos de subvertir un orden patriarcal y reemplazarlo por otra norma sin percatarnos de ello?

Sigmund Freud, padre del psicoanálisis, en su afamado texto El malestar en la cultura, plantea que toda persona que habita en un espacio social, con unos determinados códigos culturales y normas, tendrá un sinnúmero de malestares y sufrimientos por participar de la esfera social. Esto, debido a que las instituciones creadas para satisfacer sus necesidades no están siendo capaces de brindar la seguridad y el bienestar suficiente para asegurarles que se sientan llenas, dichosas y plenas. Vivir en comunidad tiene la paradoja de brindarnos sentimientos que nos completan y nos repulsan al mismo tiempo. Ninguna cultura ni sociedad es capaz de satisfacer todas las necesidades subjetivas de la ciudadanía. Tenemos que aprender a convivir con un vacío existencial propio e inherente a nuestra especie. A la vez, dice Freud, hay también un «sentimiento oceánico», una sensación subjetiva de «indisoluble comunión o sensación de pertenencia total al mundo exterior». Debemos aprender a convivir con esa ambivalencia.

A mi juicio, dos ejemplos que dan cuenta de este sentimiento colectivo de bienestar serían las marchas ligadas al estallido social del 18 de octubre de 2019 en Chile y las manifestaciones feministas durante el 8M. Estar en la calle crea un efecto de ebullición subjetivo y fervor de masas por el sólo hecho de pertenecer a un momento histórico: por sentirse parte de una revolución y percibir que algo se transforma. Conversé de esta vivencia junto a otras personas que también nos unimos en la protesta y concordamos en que existió una mezcla emocional muy rara: sentimos miedo, angustia, fervor, felicidad, unión, amor, seducción, pánico. Todo al mismo tiempo y todo mezclado.

Volviendo a los feminismos, hay muchas tensiones y debates abiertos y que seguro no se resolverán en un buen tiempo. No me corresponde dar respuesta a algo que debe ser respondido en colectivo. Lo único que me parece importante reafirmar es que cualquier movimiento político que no sea capaz de replantearse sus prácticas y no cuestione sus estándares éticos se puede convertir en un movimiento excluyente. Creo que es muy sencillo cuestionar los vicios de los otros sin tener un espacio de reflexión y de introspección interna.

Hemos visto cómo la praxis política institucional, en general, está volcada hacia afuera, en las masas y preocupada de los votos. Contamos hoy con pocos mecanismos internos que aseguren que nuestras prácticas no reproduzcan lo mismo que criticamos. En especial, pienso en las izquierdas, y en su afán constante por dividirse. Mi compañero Lucho Fabbri, especialista en masculinidades y movimientos políticos, concluye en una de sus investigaciones que contar con más liderazgos de las mujeres no necesariamente logra cambiar las reglas del juego porque los hilos de la política siguen siendo masculinos.

Hay gente que piensa todavía que lograr igualdad de género se reduce a números. Asumen que la paridad es el único tema por resolver. Piensan en 50/50, mitad hombres y mitad mujeres y ya está. Puede haber en el planeta una mayoría de presidentas, generalas de ejército, primeras ministras, senadoras, gerentas y empresarias del mundo mujeres, pero ¿Acaso eso es suficiente para acabar con el patriarcado y poner fin a la violencia sexista? ¿Será casual que las actuales líderes globales de ultraderecha sean mujeres? ¿Marine Le Pen, Isabel Díaz Ayuso y Georgia Meloni? ¿Será que la ultraderecha está sacando provecho político de las debilidades que observa en las izquierdas y su pacto con los feminismos?

Si bien la representación de las mujeres en espacios de poder político y empresarial parece ir en aumento, aún se avanza lento. El informe más reciente de la OIT señaló que la brecha global de ingresos entre los géneros se acerca todavía al 20%. Tres de los diecisiete objetivos de desarrollo sostenible de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) hacen referencia a la importancia de la igualdad de género: se menciona la equidad de género como uno de ellos y también la importancia de la creación de ciudades inclusivas y el acceso de la ciudadanía a una justicia igualitaria e inclusiva. ¿Es suficiente el trabajo que están haciendo los movimientos de mujeres y feminismos para lograr la igualdad plena?

Han hecho un trabajo titánico en poco tiempo, pero personalmente, me parece que solas no lo podrán lograr. Está demostrado por diferentes informes que implicar a hombres en lo doméstico y en los cuidados disminuye la pobreza y mejora las condiciones económicas de las familias. También hoy sabemos que incluir a hombres y masculinidades en las políticas públicas previene la violencia de género pues son quienes la ejercen. Me parece que para tener éxito en esta gran tarea se requiere de todas las personas, independiente de su género.

Mucho se discute dentro del feminismo acerca del rol que los hombres tenemos frente a esta revolución del género y la superación de las desigualdades. ¿Tenemos un lugar en el movimiento? ¿El separatismo es solo una fase de transición? ¿Deberíamos nosotros crear nuestro propio movimiento? ¿Nos corresponde a los hombres opinar sobre esto? Existen voces dentro de los feminismos que señalan que no es posible que el movimiento se transforme en una lucha «contra los hombres», sino contra el sexismo que impera en nuestra cultura. Hay otras voces que ven con recelo la participación de hombres en espacios feministas y consideran que su lugar es ajeno a lo que las mujeres realicen. Es decir, el feminismo sería un movimiento exclusivo de mujeres. Mi postura, es que este es un debate que seguirá abierto por mucho tiempo más y si bien yo tengo mi opinión, no me corresponde a mí ponerle un punto final a esta discusión. Si al menos, me interesa problematizar y matizar estas diferentes miradas dentro del movimiento.

Sobre ello, Hooks señala que una de las principales demandas del movimiento a los hombres era que renunciaran a sus privilegios y compartieran sus emociones, que fueran más comunicativos y abiertos, y en eso, en mi opinión, los hombres hemos fallado. Considero que tenemos una incapacidad emocional pero no creo que esta tenga relación con la voluntad. ¿Será que los hombres participamos poco porque no entendemos lo que se nos pide? ¿Acaso nos falta iniciativa y ganas de asumir un rol más activo? ¿Podremos desarrollar las herramientas emocionales que nos permitan empatizar y comprender lo que las feministas nos piden? ¿Es realmente un problema de comunicación el que tenemos?

He podido escuchar a muchos hombres quejarse de recibir mensajes ambivalentes por parte de mujeres feministas: ¿Por qué nos piden no marchar el 8M y después quieren que no nos quedemos callados cuando hay una denuncia? «Cuando supe que pidieron que no fuéramos a la marcha, no entendí nada. Dejé de participar y me retiré de todos los espacios. No quería que me atacaran. Al final del día, yo apoyo la causa, pero no las entiendo”, me dijo un hombre de una empresa el otro día, quien se definió como profeminista y aliado de la causa. Creo que es importante poner en la balanza cuántos de estos hombres realmente no están entendiendo y cuantos de ellos simplemente no tienen ningún interés ni de entender ni de conversar.

También es cierto que esta exigencia y la incapacidad de los hombres de responder ante estas demandas podría servir como una excusa para que algunas mujeres repliquen el modelo patriarcal. Sé que para algunas personas resulta incómodo plantearlo pero, evidentemente, algunas mujeres sí pueden ser violentas con los hombres y con otrxs personas. No se trata de hacer un empate. Al contrario, me parece relevante problematizar las condiciones en que las violencias se expresan.

También he conocido mujeres que, estando en puestos de poder, usan su autoridad para maltratar a sus pares y humillar a hombres y mujeres. Abusan de sus subalternos. Conocí una vez a una gerenta que trabajaba en un alto cargo dentro de un banco. Ella me dijo que no contrataba mujeres porque eran dramáticas y problemáticas. Que los hombres eran más comprometidos con el trabajo y, por ende, todo su círculo de más confianza en el banco eran hombres. Como trabajé varios años en instituciones educativas, tuve relación permanente con autoridades que eran mujeres. Muchas veces fui testigo de malos tratos y situaciones abusivas de parte de estas jefas. Vi con mis propios ojos a directoras que dejaban llorando a docentes. Con esto, estoy simplemente quiero graficar que la violencia no es un recurso exclusivo de los hombres. La pregunta que tenemos que hacernos siempre es ¿quién detenta el poder en este lugar? ¿Quiénes y cómo lo encarnan? Lo relevante no es el género de esta persona si no el uso que le da a ese poder que detenta.

Al respecto, Bell hooks dice que en la medida en que las mujeres van ganando el derecho a ser hombres patriarcales disfrazados, participan en actos de violencia similares a los de sus homólogos masculinos. Habla de madres machistas y de mujeres que vuelcan sus impulsos sádicos sobre sus hijos varones u otros hombres que ellas perciben como débiles como una manera de compensar su frustración y la violencia machista sufrida previamente. Se produciría un espiral de violencia, del cual cualquier género puede ser parte. Hay mujeres que desprecian su género y no pierden oportunidad de humillar a quienes perciben como débiles o con menos poder. Todo dependerá de quienes encarnen el poder del patriarca y de quienes reciban la opresión de ese esquema. Esta paradoja abre el cuestionamiento de que el asunto de la dominación y las relaciones patriarcales no se limita a un género.

Tengo la sensación de que mucha gente piensa que estos temas son una especie de moda. Creen que hablar de género es algo nuevo, porque claro, ahora «todas las mujeres son feministas» y «todos los hombres quieren deconstruirse». La verdad es que estas ideas no son tan novedosas. Sabemos que, hasta ahora, ha habido tres grandes olas feministas a lo largo de la historia. En particular, los estudios de hombres y masculinidades ya existen hace cuarenta años y surgen a propósito del feminismo de la tercera ola, que abogó por los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres luego de la década de los setenta. Si bien es complejo hablar de movimientos de hombres, podríamos señalar que, en el mundo contemporáneo, surgen en los años ochenta y toman un nuevo impulso a partir de los noventa, cuando se divulgan importantes investigaciones científicas al respecto. Sin embargo, no se puede negar que desde tiempos antiguos han aparecido algunos hombres insignes que se han sensibilizado con esta causa, que fueron relevantes en su época y de los cuales, poco se habla.

El clérigo francés François Poullain de Barre se erige como uno de los primeros hombres igualitarios de la historia. En su libro La igualdad de los sexos (1673) señala que el trato discriminatorio que reciben las mujeres no tiene un fundamento natural, sino que proviene de un prejuicio cultural. Afirmó que el cerebro humano no tiene sexo y que tanto hombres como mujeres pueden acceder al conocimiento, situación que años posteriores influye en el surgimiento de la primera ola feminista, también conocida como feminismo ilustrado en Francia, como consecuencia de la Revolución francesa en 1789. Tal movimiento se levanta para reclamar el acceso de las mujeres a la educación y a la formación académica en igualdad de condiciones.

Otro referente igualitario fue Ram Mohan Roy, nacido en 1772 y quien fue conocido como uno de los padres de la India moderna. Se opuso a la poligamia, al matrimonio infantil y abolió el sati, una tradición que consistía en la inmolación de las mujeres viudas cuando fallecían sus maridos, la cual fue prohibida en todo el país en 1829. En el caso de España, Miguel de Cervantes se levanta como una figura importante de la literatura en el siglo xvii. Fue rupturista al mostrar a través de sus personajes femeninos mujeres que desafiaban las convenciones de la época y los estereotipos de género de la mujer casada y pasiva. Por ejemplo, deslumbró con personajes de mujeres que escapaban del matrimonio o desafiaban a sus maridos para obtener igualdad.

Años más tarde, John Stuart Mill, se erige como uno de los primeros hombres feministas o igualitarios a nivel político de Europa. Este filósofo y economista, padre del liberalismo británico, apoyó la segunda ola del feminismo, también conocida como feminismo liberal sufragista. A propósito del desarrollo del concepto de libertad, John Stuart Mill fue el primer diputado en pedir el voto femenino en el parlamento británico en 1866. Aunque su propuesta fracasó, fue un antecedente importante. Sus teorías influyeron en el surgimiento de movimientos sufragistas a nivel mundial y fue relevante para el pensamiento igualitario. Por su parte, el egipcio Qasim Amin, influenciado por las ideas de Stuart Mill, fue uno de los primeros precursores del feminismo en el mundo árabe, abogando por el fin de la poligamia y mostrándose contrario al uso del velo.

En Estados Unidos, el movimiento feminista y el abolicionismo racial estuvieron estrechamente ligados. En 1848, Frederick Douglass, activista abolicionista afroamericano, fue de los pocos hombres que asistió a Seneca Falls, la convención donde nació el feminismo norteamericano. Se cuenta que su presencia no estuvo exenta de controversias, ya que el sufragismo norteamericano era liderado por mujeres blancas de clase media alta y algunas de ellas defendían el derecho a voto femenino, pero no apoyaban el voto para personas negras. Sin embargo, Douglass fue un aliado leal a la causa feminista hasta el día de su muerte.

Si nos situamos en el mundo occidental moderno y contemporáneo, los movimientos de hombres igualitarios emergen en países de habla inglesa, francesa y escandinava a partir de los años setenta, cuando emerge la tercera ola feminista o movimiento feminista por los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres. Fue impulsada también por importantes revoluciones políticas y sociales de la época: el movimiento hippie, los colectivos antirracistas y antimperialistas y las primeras manifestaciones públicas del movimiento homosexual o LGBTIQ+, entre otras.

El investigador mexicano Guillermo Núñez Noriega señala que el surgimiento de los estudios de hombres surgió a raíz de la expansión del feminismo en esta época, a propósito de las preguntas que se hacían las feministas acerca de la dominación de los hombres hacia las mujeres, la violencia sexista, la desigualdad y la marginación como una manera de poder dar explicación, describir, comprender y brindar información sobre estos fenómenos, que permitan producir caminos hacia el cambio y la eliminación del orden patriarcal. Núñez Noriega señala que resultaba relevante contar con evidencia científica, académica y datos que permitieran que existiese la incidencia suficiente para generar políticas públicas, legislaciones y acciones que promovieran la igualdad de género a nivel institucional y gubernamental. Por eso, las masculinidades y los estudios de hombres surgen en la academia.

En los años ochenta y noventa, se comenzaron a realizar las primeras e importantes investigaciones a nivel académico, que dieron la base teórica para muchas de las investigaciones actuales que se realizan sobre estudios de hombres y masculinidades. Raewyn Connel, Michael Kimmel, Michael Kaufman, Pierre Bourdieu, Elizabeth Badinter y Erving Goffman fueron pionerxs en este ámbito. Latinoamérica ha producido conocimiento científico en género y masculinidades con mucha intensidad y nuestra región ha sido pionera en muchas políticas y en diversos estudios que son citados a nivel mundial. Mara Viveros en Colombia, Norma Füller en Perú, Octavio Paz y Marcela Lagarde en México y José Olavarría y Teresa Valdés en Chile fueron algunas de las personas que realizaron los primeros estudios sobre masculinidades en Latinoamérica, sólo por mencionar algunxs.

Ya en esas épocas, los estudios de género y los estudios de hombres y masculinidades no estaban exentos de polémicas. Hubo roces entre las mismas feministas cuando surgieron los primeros estudios de hombres. Sabida es la precariedad y los pocos recursos académicos y científicos en temas de género y las investigaciones feministas en general, entonces hubo mucha molestia con aquellas que estaban pensando en destinar fondos para estudiar a los hombres. Esto fue controversial y, en algún punto, lo sigue siendo. Los estudios de género fueron desde sus inicios saberes cuestionadores. Por ser un conocimiento provocador y muchas veces incómodo, generó y genera anticuerpos en muchas personas y espacios.

Cuestionar al poder tiene sus costos y no creo que sea sorpresivo para nadie decir que trabajar con género y masculinidades no suele ser lucrativo en absoluto. Se trabaja con escasos fondos y usualmente, en condiciones precarias. Bien lo saben lxs técnicxs que trabajan en programas de intervención de violencia de género estatal o en casas de acogida para mujeres que sufren violencia. Suelen ser profesionales, en su mayoría jóvenes, que reciben las peores pagas, las peores condiciones, los más altos grados de estrés y de burnout,¹⁹ mayores frustraciones, mayor exposición ante riesgos y, por supuesto, ningún tipo de reconocimiento. Esto provoca una alta rotación laboral y un desgaste psicológico brutal, que hace que muchos de estos programas resistan de manera sorprendente. Personalmente, me parece problemático y poco ético que las personas que trabajan con temáticas tan sensibles y complejas sean también parte del mismo círculo de esta violencia institucional. ¿Es posible generar cambios para erradicar la violencia, si quienes trabajan con ella también son violentadxs por el mismo sistema que les emplea?

Siguiendo con la historia, en 1991 sucedió un hito importante para los movimientos de hombres igualitarios. Se crea White Ribbon («Lazo Blanco») en Ontario, Canadá, la iniciativa más relevante a nivel global que suma a hombres por la no violencia hacia las mujeres, liderada por hombres profeministas. Esta campaña se crea debido a una matanza perpetrada por Marc Lépine, un joven en una facultad de ingeniería. Ese año se matricularon muchas mujeres y el asesino no habría sido admitido en la universidad. Fue tal su frustración, que, con una escopeta, asesinó a catorce jóvenes de la facultad. El asesino gritó «feministas» antes de perpetrar su crimen. Esta matanza, ocurrida en 1989, causó conmoción en la sociedad canadiense y desde entonces se comenzaron a desplegar acciones para prevenir este tipo de violencia y promover masculinidades igualitarias y no violentas.

Por otro lado, MenEngage es una reconocida red de alianzas mundiales entre diferentes organizaciones para lograr la justicia de género y la protección de los derechos humanos, involucrando a niños y hombres por la igualdad de género. La más reciente es #HeForShe, campaña solidaria creada en 2014 por ONU Mujeres para promover la equidad de género y así comprometer a hombres líderes en esta causa.

En los años noventa se hizo popular el libro Iron John de Robert Bly, quien planteó unas ideas que calaron hondo en los jóvenes de esa época. Se le llamó movimiento de hombres mito-poético y fue muy revolucionario en su momento. Esta propuesta sobre las masculinidades no se posiciona desde la teoría de género, las luchas de poder y las relaciones desiguales entre los géneros, sino que sería un modelo esencialista, que plantea que la naturaleza humana contiene energía masculina y femenina, donde habría arquetipos inmemoriales de la masculinidad, de esencias ahistóricas y de verdades subsumidas con las que habría que reencontrarse para rescatar a este «hombre esencial» que se habría perdido en la modernidad. Es decir, habría una salud emocional masculina que estaría en conflicto y tendría que ser rescatada y revalorizada a través de ritos de fraternidad entre hombres en la naturaleza y rituales de conexión espiritual.

En Europa, Estados Unidos y Brasil, ha habido un resurgimiento de estas ideas y movimientos de hombres mito poéticos. Hoy se hacen llamar hombres por una «masculinidad consciente». Actualmente, ofrecen retiros en la naturaleza, donde bailan de la mano en rondas y celebran rituales más del tipo new age. Plantean que muchos de los problemas de la masculinidad tradicional radican en el analfabetismo emocional que sufrimos. Afirman que lo más importante que los hombres sanemos nuestras heridas emocionales, históricas y familiares y podamos convertirnos en sujetos menos violentos y menos competitivos.

Si bien yo también comulgo con la mayoría de estas ideas, a nivel teórico, replicar los esencialismos de los años 70 en pleno siglo xxi y afirmar que los géneros son dos, nos lleva nuevamente a pensarnos en términos binarios. Afirmar que hombres y mujeres somos energías complementarias me parece limitante y, en algún punto, preocupante. Me parece que estos movimientos carecen de un posicionamiento político y ético claro frente a las violencias de género y frente a la cuestión del poder. Mi crítica principal es que este movimiento queda al debe ante la falta de responsabilidad de los hombres respecto al sexismo. Es decir, es una propuesta despolitizada y muy centrada en el individuo, en el desarrollo individual del sujeto hombre, perdiendo de vista que la violencia de género y el sistema que la hace posible es parte de nuestro tejido colectivo y comunitario. Si bien hay buenas intenciones, este tipo de iniciativas muchas suelen replicar los estereotipos de género que tanto criticamos («las mujeres tienen la sensibilidad que los hombres necesitamos», «las mujeres son delicadas y maternales y nos enseñan a los hombres a criar»). Se venden bien porque son acciones menos «amenazantes» para la masculinidad hegemónica. Pasa por el colador «la rabia de las feministas» y logra cautivar de una manera más amorosa y a mi juicio, descafeinada, a los hombres heterosexuales que ya se sienten bastante amenazados.

Si le sumamos a esto la voracidad del neoliberalismo y que hoy todo lo que se hace tendencia se vuelve potencialmente un objeto de consumo, no es raro que proliferen los cursos de «Liderazgo masculino», «Volvamos a lo masculino esencial», «Hombre, padre y trabajo con el linaje masculino», «Hombre guerrero, hombre natural» y talleres y charlas que lo único que hacen es reforzar el modelo binario, en una época en que los binarismos nos cierran las puertas al pensamiento propio y a la capacidad de reflexión.

Nos llevan a consumir por consumir, porque es tendencia. Se frivoliza y se despolitiza un problema que es político. En definitiva, es importante dar a conocer que existen estas otras posiciones sobre las masculinidades y no necesariamente todo lo que dice «masculinidades» es bueno. El camino hacia el infierno está lleno de buenas intenciones dice el refrán. También es bueno entender que no todos los que trabajamos con hombres estamos parados sobre los mismos principios. Si bien hay cosas que no comparto, creo que siempre es posible dialogar e intercambiar miradas.

Actualmente, existen diversas iniciativas globales de hombres profeministas y organizaciones locales e internacionales pro igualdad de género: Promundo en Brasil, Men Can Stop Rape y Mankind en Estados Unidos, AHIGE en España, MasPAZ en El Salvador y el Instituto WEM en Costa Rica, sólo por mencionar algunos. En Latinoamérica hay también iniciativas gubernamentales, privadas y de activismo social. Destaco el trabajo de varios compañeros que han hecho importantes aportes en el tema de las masculinidades: Rodrigo Jiménez en Costa Rica; Jimmy Tellería en Bolivia, quien dirige el CISTAC; Luciano Fabbri en Rosario, Juan Carlos Escobar y Matías de Stefano en Buenos Aires, Argentina; Darío Ibarra en Uruguay, quien también es director del Centro de Estudios sobre Masculinidades y Género. En Santo Domingo, República Dominicana, está mi compañero Carlos Campillo, entre muchos otros que podría felicitar y destacar. En España hay igualmente referentes interesantes que trabajan, investigan y escriben sobre masculinidades de manera constante: Ritxar Bacete, Jokin Azpiazu, Miguel Ángel Lozoya, Paco Abril, Erick Pescador, Roy Galán, Lionel Delgado, Pol Galofre, Miquel Missé, Juanjo Compairé y Octavio Salazar, son algunos de ellos y los valoro enormemente.

En Chile existe Eme Masculinidades, organización dirigida por el psicólogo Francisco Aguayo; que lleva mucho tiempo en el campo hablando especialmente sobre paternidades, corresponsabilidad y cuidados. También el trabajo de Fundación Crea Equidad, liderado por Roberto Celedón; el trabajo del médico uruguayo Carlos Güida, en la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile; también el sociólogo Claudio Duarte, en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile, quien además ha impartido varios cursos sobre masculinidades y género.

También han existido diferentes colectivos que abordan este tema: Kolectivo Poroto, que se disolvió hace algunos años, pero tiene aún en línea un blog donde se puede descargar material educativo; la Asamblea de Varones Antipatriarcales creada en Argentina, iniciativa que realizó un trabajo muy interesante de educación social y activismo político; el Colectivo de Hombres Tejedores, quienes, a través del arte, realizan performances en el espacio público para visibilizar que también hay hombres que tejen y cuestionan los roles de género. En redes sociales, además de Ilusión Viril, existe «Privilegiados», «Hombres contra el patriarcado», «Iván Gombel», «De machos a hombres», «Emma & yo», «Homonova», «Masculinidades Subversivas» y «Tribu Papás». Cada vez hay más plataformas que se encargan de sensibilizar y educar a hombres en temas de género y masculinidades.

Respecto al perfil de quienes simpatizan con el feminismo, se podría decir que la mayoría, son hombres sensibles a las ideas antisexistas, de niveles socioeconómicos medios y medios altos de la sociedad. Se posicionan contra las injusticias de género, suelen ser conocedores del feminismo producto del distanciamiento (o sufrido a causa) de la masculinidad hegemónica y reconocen responsabilidad masculina en la reproducción de las desigualdades. También se caracterizan por ejercer (auto) critica al ejercicio del poder, reconocen valor e importancia del papel de las mujeres, no están resentidos de su condición biológica (ni son antihombres) y muchos se asumen cómplices de la masculinidad hegemónica.

Para Bonino, las principales características del movimiento de hombres por la igualdad son: velar por una sociedad sin discriminación por razón de sexo, la mejora de la situación de las mujeres, posicionarse contra la masculinidad hegemónica o dominante y acompañar a los hombres en el proceso de cambio. Se suelen organizar en grupos de hombres, poner en práctica estas ideas y valores en sus relaciones de pareja igualitarias, estar en proceso de deconstrucción de la masculinidad hegemónica y reconstrucción hacia modelos alternativos, subversivos o resistencias, propugnando modelos de masculinidad igualitarios, pacíficos y empáticos a practicar en cualquiera de sus identidades sociales (ciudadano, amigo, padre, pareja). Trabajan también desde lo político, en esferas académicas, desde la educación y la formación a otros hombres.

A partir de lo observado en mi trabajo con hombres en los últimos ocho años, y estando familiarizado desde hace algún tiempo con los diferentes malestares y cuestionamientos que ellos tienen, me parece distinguir en el contexto de Chile, cuatro tipos de masculinidades que podría agrupar en función de cómo los hombres hoy se relacionan con el feminismo, desde la antipatía hasta la colaboración activa. Por supuesto, estas categorías no responden a identidades fijas, sino más bien a manifestaciones que se expresan en un espacio social determinado, en este caso, el que corresponde a este territorio post ola feminista de 2018.

Este marco conceptual puede servir para pensar lo que ocurre con las masculinidades en contextos similares, pero no es de mi interés que esto sea generalizable a cualquier contexto ni tengo las bases empíricas para hablar en nombre de todos los hombres chilenos. Sería impreciso decir también que los hombres «estamos en crisis» cuando, a mi parecer, nos encontramos en un período donde todo lo que nos soporta como sociedad se derrumba. Tengo la impresión de que este terremoto no interpela exclusivamente a los hombres si no a la humanidad completa.

En forma de diagnóstico, me permito compartir algunas características generales sobre el estado actual de los hombres y las masculinidades en Chile y también algunas claves para analizar y comprender cómo las transiciones y cambios culturales propios de nuestra época nos tensionan a nivel identitario:

MASCULINIDADES ANTIFEMINISTAS  

Incels, masculinistas y supremacistas

Estas masculinidades se caracterizan por ser abiertamente contrarias a la expansión del feminismo y ridiculizan los movimientos de mujeres. Son quienes suelen liderar los movimientos antigénero y anti derechos. Un primer gran grupo que forma parte de estas masculinidades son los hombres clásicos machistas. Digamos, los de la vieja escuela. Los machistas de ayer y de hoy, que ya sabemos cómo son y cómo actúan.

El hombre haciendo el asado, rodeado de amigos, y la esposa haciendo la ensalada en la cocina y las demás mujeres picando el tomate. Esa escena tan común en la cultura chilena se repite una y otra vez, en todas las comunas, en todas las clases sociales. Lo interesante es que este tipo de hombre tradicional siempre ha existido y, más allá de que mucha gente piensa que este «macho clásico» abunda en hombres sobre los 50 años, hay muchos hombres jóvenes que se comportan igual. Buscan una esposa que reemplace a su mamá y que ojalá se haga cargo de todo lo que él no es capaz de asumir, especialmente de lo doméstico y de los cuidados.

Miguel Llorente desarrolla un concepto muy interesante cuando habla de neomachismo. Dice que, en épocas de tecnologías, globalización y revoluciones culturales, el machismo clásico ya no puede comportarse de la misma manera. El neomachismo actual es astuto y encuentra otras maneras para expresarse y manifestarse. Hoy queda muy mal visto que un hombre diga que la mujer debe estar en la cocina. Hace 30 años, ese comentario era muy habitual y se decía incluso en tono de broma. Ese tipo de macho clásico está en extinción, pero no el machismo.

Según Llorente, el neomachismo sería la manera en que el machismo ha encontrado mecanismos para mantenerse vigente y ejercer violencia y dominación de forma solapada. Es decir, ya no es necesario hacer callar a una mujer, hay que interrumpirla en una reunión y eso tiene el mismo efecto. No porque un hombre tenga amigas lesbianas, se pinte las uñas, use la pañoleta verde por el aborto libre y se diga aliado quiere decir que no reproduzca el machismo y no tenga prácticas patriarcales. De hecho, eso es lo más complejo. La violencia hoy se está ejerciendo cada vez de manera más solapada que pasa desapercibida. El neomachismo es la versión sofisticada del machismo. Algunos neomachistas intentan equiparar el hembrismo con el feminismo. De hecho, pueden plantear el clásico «ni feminismo ni machismo, yo estoy por la igualdad», haciendo creer que al borrar todas las diferencias entre las personas es una manera de igualar, sin considerar realmente que las diferencias existen y que es necesario hacerlas visibles para poder superarlas.

Muchas de las masculinidades antifeministas son hombres que se agrupan en torno a los ideales de la ultraderecha, que tienden a aliarse con discursos nacionalistas y de supremacía blanca. Otros grupos de hombres se organizan y se conocen a través de redes sociales y portales antifeministas. Son aquellos que popularizaron, por ejemplo, el concepto de «feminazi» y se encargan de hacer creer que el feminismo es un movimiento político que aboga por la supremacía de las mujeres para acabar, humillar y someter a los hombres.

También hay quienes se definen seguidores del «masculinismo», un movimiento que se ha ido volviendo popular en las redes sociales que reivindica el malestar masculino y visibiliza las discriminaciones que viven los hombres por el hecho de ser hombres. Dentro de este movimiento están asociaciones de padres divorciados que señalan que el sistema judicial les perjudica y los discrimina por ser hombres, varones que sienten que el feminismo les ha dañado o violentado y hombres que han sufrido violencia y no se atreven a denunciar.

Existen organizaciones masculinistas que incluso acuñan el concepto de «todos los hombres son buenos», posicionándose desde un victimismo para atacar las ideas del feminismo. El avance de estos movimientos se debe a que muchos hombres perciben que el feminismo es una batalla de suma y resta y que las mujeres van ganando la partida. Asumen que las mujeres se quieren vengar. Probablemente algunas sí, pero no sé si eso es válido para todo un movimiento.

La expansión de estos movimientos es gracias a la «Manosfera» (red informal de blogs, foros y sitios web de movimientos que tienden al masculinismo, que se asocian con la ultraderecha y el antifeminismo). Gracias a la revolución digital de nuestros tiempos y su carácter global, hoy muchos grupos sociales pueden acceder a plataformas masivas y difundir ahí sus ideas. Si bien eso ha permitido la democratización de muchos saberes e información, también da acceso a colectivos que promueven de forma anónima el odio, el racismo, el clasismo y el antifeminismo.

En los últimos años, han proliferado en múltiples plataformas digitales (como Facebook, YouTube, Instagram, Twitter o TikTok) movimientos anti derechos, anti colectivos LGBTIQ+ y antifeministas. Usualmente usan perfiles falsos, cuentas de memes, nombres inventados y anónimos para difundir estas ideas. Es cosa de googlear y aparecen de inmediato los famosos incels (involuntary celibate) o célibes involunarios, que ya han logrado cierta notoriedad mundial. Esta subcultura de hombres heterosexuales se caracteriza por reunirse a través de comunidades virtuales o plataformas online y les une la idea de que se ven imposibilitados de tener relaciones sexuales por culpa de las mujeres feministas y de los hombres heterosexuales atractivos, que serían sexualmente exitosos con las mujeres. Es decir, ellos sienten que tienen el derecho a tener sexo, pero las mujeres se lo están negando y privando.

En tales comunidades virtuales, suelen compartirse memes, imágenes y videos que ridiculizan el movimiento feminista y hacen apología a la violencia de género, a las violaciones, al acoso sexual con un fuerte tinte misógino y alto resentimiento. Además, los más siniestros, pueden llegar a concertar acoso virtual a determinadas mujeres que lideran espacios feministas o a personas que colaboran con la causa. Se las intimida a través de insultos y humillaciones, adulterando sus fotos y publicándolas en redes sociales, también publicando datos personales, como imágenes sexuales robadas de nubes virtuales, datos bancarios, información sobre sus hijxs o familiares, etcétera. Funcionan en red y cuentan con cientos de troles y seguidores, muchas veces menores de edad y adolescentes que ya usan redes sociales y que se dedican a acosar, violentar e insultar a personas de grupos específicos. Tienen un especial odio contra las mujeres gordas, activistas bodypositive y hombres queers y/o de las diversidades sexuales.

Otro subgrupo dentro de estas masculinidades antifeministas estaría compuesto por aquellos hombres, en su mayoría heterosexuales, que tienen cierta afinidad con ideologías de supremacía, como los movimientos patriotas, nacionalistas, neonazi y grupos religiosos conservadores y de ultraderecha (también autodenominados «provida» por estar contra el aborto).

Son grupos en contra de la llamada «ideología de género» (concepto inventado por la Iglesia católica), que según sus ideólogos quiere destruir a las familias y pervertir a lxs niñxs, convirtiéndoles en homosexuales. Estos grupos realizan una serie de estrategias intimidatorias para validar la mantención de sus ideas: quemar memoriales para recordar a personas LGBTIQ+ asesinadas, rayar con esvásticas oficinas e instituciones profeministas o pro derechos LGBTIQ+, atentar y vandalizar memoriales a personas asesinadas LGBTQ y desaparecidas durante la dictadura, intimidar a través de redes sociales a líderes políticos y sociales, entre otras.

En nuestro país no existe una ley de incitación al odio y la policía de investigaciones (PDI) trabaja con fondos públicos, por ende, limitados, cuando hay una denuncia por ciber crimen y ciber acoso. Hay vacíos legales y poca protección ante la violencia de género digital, y mucho de esos crímenes de odio e intimidación quedan impunes. Las víctimas quedan solas y deben lidiar por su cuenta con los insultos, amenazas de violación e intimidación cada día. Esta violencia es real, cotidiana y las instituciones tristemente no nos protegen.

Por último, están las denuncias en redes sociales, también llamadas «funas» en Chile. Cada día son más los hombres jóvenes que tienen aversión hacia el feminismo, a propósito de estas denuncias públicas que por supuesto, consideran ilegitima. Algunos de ellos, luego de ser denunciados y expuestos en las redes, odian al feminismo y dicen que las feministas son inconsecuentes. Que las moviliza el odio y la venganza hacia los hombres, que mienten y exageran y cuestionan la credibilidad de los testimonios. Muchos hombres jóvenes hoy temen ser funados, y algunos que ya lo han sido, rechazan el feminismo y el proceder de las feministas.

Desde un análisis sociohistórico, los escraches (Argentina) y las funas (Chile) comenzaron en la época de la dictadura como una forma de ajusticiamiento social ante la impunidad de la justicia institucional. Los y las sobrevivientes de los campos de exterminio se organizaban para ir a los hogares de torturadores y criminales de derechos humanos, a sus oficinas y trabajos y denunciarlos de manera pública para que se supiera quiénes eran y dónde estaban. Era una especie de escarnio público. Eran criminales que estaban libres sin cumplir ningún tipo de condena. Eran parte de la Inteligencia y estaban respaldados institucionalmente para cometer crímenes de lesa humanidad, desaparecer, matar y torturar.

En Chile ocurrió algo similar durante los años noventa. Los sobrevivientes de la dictadura y sus familias hicieron funas a torturadores y asesinos que circulaban por los espacios públicos. Ahora bien, no hay que olvidar que entre Argentina y Chile hubo grandes diferencias respecto al tratamiento político-judicial que tuvieron las violaciones a los derechos humanos. En Argentina, quienes cometieron crímenes de lesa humanidad, fueron privados de libertad, empezando por el dictador Jorge Rafael Videla, quien murió tras las rejas. Hubo un aprendizaje, o al menos una reflexión, a nivel nacional, acerca de los totalitarismos, los atentados contra la democracia y el deterioro moral que generan estos crímenes. Simplemente no son aceptables ni se pueden tolerar en una sociedad que aspira al desarrollo.

En Chile, en cambio, hubo una red de protección institucional, militar y judicial gigantesca que favoreció la impunidad. Los criminales, en su mayoría agentes del Estado, policías y militares, deambularon impunes durante décadas por las calles, como cualquier ciudadano. La mayoría no fue juzgada y quienes sí lo fueron recibieron sentencias judiciales menores. De hecho, quienes tienen las penas más altas por estos crímenes, gozan de todos los beneficios carcelarios posibles. Les construyeron una cárcel especial en Punta Peuco, separada del resto de los presos, con sala de juegos, internet y espacios deportivos. Viven en condiciones privilegiadas. Es decir, si nos remontamos al origen de la funa, se originó como un mecanismo para hacer justicia frente a la impunidad, frente a una situación de absoluta injusticia en que no se protegía a las víctimas ni a sus familias.

En la actualidad, las funas son una acción autogestionada de defensa ante las situaciones de abuso y acoso sexual que enfrentan las adolescentes y las mujeres jóvenes. Los objetivos de la funa serían denunciar y castigar a los hombres para que pidan perdón por el daño realizado y que dejen de reproducir estas violencias con otras compañeras. También sería una forma de prevenir que otras mujeres puedan sufrir esos daños. Un llamado de alerta para otras compañeras. Probablemente, tiene muchos otros elementos que no quisiera simplificar, pero hay un punto relevante sobre el cual me quiero orientar: ¿Qué costos colaterales ha tenido una denuncia pública en redes sociales? ¿Qué pasa con las vidas de quienes exponen la situación y de quienes son denunciados públicamente? ¿Se puede continuar luego de ello? ¿De qué manera?

En Chile, este tipo de denuncias en redes sociales se han hecho más comunes en el último tiempo, especialmente entre pares, adolescentes, jóvenes y menores de edad. Cientos de denuncias en espacios educativos, sobre todo universidades, liceos y colegios. Esto provocó, entre otras cosas, que se quebraran las relaciones y muchas instituciones cerraron el año académico de modo anticipado por no saber manejar la intensidad de los conflictos.

Por supuesto, la mayoría no tenía ni protocolos de acción y nula formación profesional en temas de género. Se tensionó el clima escolar, se dividieron grupos de amigos, se quebraron relaciones dentro de los cursos y aulas, se vivieron hostilidades y tensiones con el profesorado ante el fallido manejo institucional de las funas. Fue doloroso y caótico. Generó olas de resentimiento. Muchas jóvenes estuvieron muy afectadas, porque la funa significó un nivel de exposición que también tuvo efecto en ellas a nivel psicológico y en sus vidas personales. Hubo gente que las cuestionó y no les creyó. Muchos jóvenes hombres también se vieron afectados, porque no entendían aún qué habían hecho mal. Fue una explosión social que no dejó a nadie indiferente. Se quebraron familias y comunidades debido a este asunto.

Personalmente, no es de mi interés posicionarme ni en contra ni a favor de la funa. Comprendo las razones por las cuales surgieron, sin embargo, desde mi vereda, me interesa más poder problematizar el fenómeno que encerrarme binariamente a decir si se debe o no hacer. Me parece que estamos en un momento de transición como sociedad. Un tránsito complejo en el que se está redefiniendo el contrato social que rige nuestras relaciones sexoafectivas y las relaciones entre géneros. El tema del consentimiento viene a instalar una urgente necesidad de cambiar la manera en cómo los géneros nos vinculamos y el modo en que tenemos que ajustar nuestras conductas para evitar caer en abusos y maltratos. Es innegable que hay un historial de dolor y silenciamiento en las mujeres que hay que visibilizar y como sociedad nos tenemos que hacer cargo de ello. Lo que sí me parece importante señalar es que es una mala señal que, como sociedad, tratemos cualquier conflicto interpersonal como si fuera abuso.

Resulta problemático que cualquier conflicto entre personas sea nombrado como tal, porque simplemente no lo es. No todo conflicto es un abuso como tampoco, una situación de acoso no es lo mismo que una violación. Tiene implicancias jurídicas y morales inmensamente diferentes. En mi diagnóstico personal, creo que definitivamente, como sociedad, tenemos una pobreza en el lenguaje que nos impide poder emplear apropiadamente y llamar por su nombre, una situación conflictiva en razón del género. Acoso es una cosa, abuso es otra cosa, conflicto es otra, infidelidad es otra cosa, quiebre amoroso es otra. Dar a todo el mismo tratamiento social banaliza y frivoliza situaciones muy graves del sufrimiento humano y ensombrece el verdadero padecer de las víctimas. Además, el mal uso de la denuncia contribuye finalmente a que las denuncias se pongan en duda y se cuestionen la veracidad de los hechos.

En los últimos años, he atendido a través de una universidad casos de mujeres universitarias denunciantes de violencia de género. Si bien algunas reconocen haber sentido al inicio una gran liberación, la mayoría de ellas termina mostrando arrepentimiento porque su denuncia escaló a niveles que nunca imaginaron. Se generaron querellas de vuelta, peleas y amenazas entre familias, pérdidas dolorosas de amistades de toda la vida. Se acabaron sintiendo mucho más desoladas y enojadas, no necesariamente conformes con el resultado de la denuncia. Usualmente, molestas con el abordaje de la universidad, desilusionadas de las instituciones y defraudadas de sus vínculos, que fueron incapaces de apoyarlas como ellas esperaban.

Por otro lado, también he atendido a hombres funados, jóvenes entre 20 y 30 años. Algunos de ellos se han sentido cuestionados y expuestos. Se hacen preguntas fundamentales sobre sí mismos y su proceder, que sin la incomodidad y la confrontación que recibieron, nunca se habrían hecho. También presentan una mezcla de emociones: confusión, miedo, perplejidad, duda, rabia, tristeza. En algunos de ellos, la denuncia les ha hecho caer a un pozo oscuro y solitario del que no es fácil salir. Se sienten ilegítimos y desmoralizados. Poco a poco entienden que han hecho algo grave, pero no son capaces de reparar. Algunos minimizan lo que hicieron, pero también hay quienes, la mayoría (en mi experiencia) que son capaces de reconocer su responsabilidad y vivir un proceso de reflexión profunda. Se ven en la urgencia de comenzar a desarrollar recursos que les permitan ser «mejores personas»: hacerse cargo, empatizar con el dolor, querer reparar.

Para un hombre que ha sido agresivo física, verbal o sexualmente, ser «mejor persona» significa convertirse en un hombre no violento. Ser mejores hombres significa muchas veces, asumir que no somos perfectos. Ocupo la palabra «mejor» porque luego del proceso varios sienten que la denuncia les ha hecho mejores hombres y les ha permitido reflexionar sobre cosas que nunca antes habían pensado. De hecho, algunos de ellos jamás hubiesen ido al psicólogo o habrían invertido en una terapia de no ser por esto.

Sin embargo, también debo señalar que hay algunos que han vivido experiencias terribles y traumáticas. Algunos, acusados de violación, cuando en realidad fueron situaciones de acoso absolutamente manejables con una buena conversación. Otros, que vieron su relación amorosa destruida porque un conflicto de pareja fue leído como un abuso, y las propias amigas de la víctima lograron que terminaran y se separaran. Historias muy tristes que, debido a un tratamiento inapropiado de la situación y la imposibilidad de hablar, acabó hundiendo a personas de manera injusta.

Ahora bien, tengo que ser enfático en decir que la mayoría de los jóvenes denunciados no reciben ningún tipo de apoyo estatal, no van a terapia ni están en ningún programa de reeducación de violencia machista. Luego de la denuncia, son expulsados de sus comunidades y se deben defender solos. Por lo mismo, entre la culpa y la vergüenza, se aislaron, se replegaron y trataron de seguir con su vida. Cerraron sus redes sociales para evitar ser insultados. Se sentían ilegítimos. En algunos casos, merecedores de ese escarnio, cuando no habían cometido ningún ilícito. El rótulo de violador injustamente los anuló psicológicamente.

Al menos en Chile, no creo que ellos hayan encontrado espacios donde recibir apoyo psicológico ni psiquiátrico a no ser que haya sido costeado por sus familias. La mayoría debe rearmarse solo y especialmente los adolescentes, no cuentan con las herramientas cognitivas, psicológicas, familiares y sociales suficientes para enfrentar algo de este calibre. Supongo que es difícil imaginar las consecuencias que puede tener la muerte social para alguien cuando se realiza una denuncia de este tipo.

Pienso que todos los hombres potencialmente podríamos ser denunciados por alguna conducta reprochable de nuestro pasado. Todos los hombres hemos tenido comportamientos machistas y tenemos alguna historia por la que se nos podría condenar. Yo me pregunto ¿Existe aprendizaje después de la muerte social y de la marginación total? ¿Hay algo que se pueda reconstruir después de perder a tu pareja, a tus amigos, tu trabajo, tus redes? ¿Será lo punitivo suficiente para que los hombres dejemos de cometer actos sexistas y agresiones de género? ¿Son la punición y el castigo el camino para que caiga el patriarcado? ¿Qué se hace después de una funa? ¿Existe la rehabilitación psicosocial después de ser denunciado? ¿En quienes te apoyas? ¿Quiénes te ayudan para que no te conviertas en un incel que odia y ataca a mujeres?

Nos guste o no, es un hecho que compartimos el espacio social con una gran diversidad de personas. Dentro de ese océano, los funados seguirán deambulando en nuestras calles y seguirán estudiando en nuestras universidades. Estos hombres son parte y seguirán siendo parte de nuestro entorno social. No podemos pensar que funando a todos los hombres machistas será la estrategia más eficaz para acabar con el machismo. En estos años, he podido escuchar diversos testimonios, en favor, en contra de las funas y sus matices. Hay quienes están en contra de las funas entre pares y entre adolescentes, pero apoyan aquellas hacia hombres en puestos de poder como políticos y jueces. Hay quienes están en contra de las denuncias hacia cualquier persona, porque estas acciones suelen conducir al linchamiento social y no sirven para fortalecer las vías institucionales.

En lo personal, me parece que estamos en un momento crucial como sociedad respecto al manejo y abordaje de los conflictos intergénero. Por un lado, está saliendo la rabia a borbotones, la legítima rabia de las mujeres, la indignación, la frustración, la tristeza, la desconfianza hacia los hombres, por años de abusos y violencia de género. No es personal, sino un proceso mucho más grande que nosotros como sujetos. El abuso ha sido mucho y cuando algo que nos duele explota, salta y salpica para todos lados, pero es parte de una sanación colectiva femenina. Al menos, he ido comprendiendo que hay algo catártico y caótico cuando existen heridas colectivas. Se puede encontrar sanación en el desorden y en la destrucción, sin embargo, yo no creo que tenga que ser la única manera de enfrentarlo.

En este momento, me parece los hombres no estamos en condiciones de cuestionar a las jóvenes acerca de las funas ni de los métodos a través de los cuales están haciendo su sanación. Creo que lo primero tenemos que hacer es permitir que el asunto explote y que poco a poco vayamos depurando las heridas. Tampoco creo que esto se pueda limitar a un conflicto entre dos personas. Están explotando muchos conflictos en paralelo. Muchos de ellos, silenciados por años como secretos familiares, donde ha habido abusos y las víctimas han tenido que callar para no destruir a las familias. Creo que estamos en un momento de entender, analizar cautelosamente, escuchar, contener, acompañar y depurar el dolor para transformarlo. Mucho de lo que pasa no lo entendemos y está bien que así sea. Nos pilla en pañales. Está cambiando nuestro contrato social. No sólo los hombres estamos perdidos. La sociedad avanza en un terreno de total incertidumbre y seguramente iremos poco a poco viendo más.

Sin embargo, y esto sí me preocupa, estos hombres funados están convirtiéndose en la presa fácil del neofascismo y de los grupos antifeministas. Así como en Europa los hombres jóvenes musulmanes, frustrados y marginalizados, se convierten en los principales perpetradores de los ataques terroristas en las ciudades más importantes de ese continente, hoy también los funados están siendo seducidos por estos grupos extremistas. Son grupos peligrosos, violentos y belicosos que el odio que vierten tiene efectos en la salud mental de otras personas jóvenes, frágiles aún y con pocas herramientas para lidiar con el acoso y el ciber bullying. Solamente, cuando un joven se suicida, la sociedad es capaz de medir y sopesar el impacto de este tipo de violencia silenciosa.

Muchos de estos jóvenes cargan con un daño psicosocial importante y suelen haber sufrido vulneraciones previas. Han sido excluidos de la sociedad, han sido violentados y se sienten víctimas del sistema. No han tenido oportunidades, no han sido vistos por sus padres, se sienten solos. Son hombres jóvenes con sentimientos de inferioridad, frustración emocional acumulada y no resuelta. Han sido marginalizados y tienen conflictos con su propia masculinidad. Carecen de una red afectiva fuerte y cuentan con poco apoyo. Potencialmente, este asunto puede ser altamente peligroso y ser instrumentalizado por grupos radicalizados antisistema, tanto de ultra izquierda como de ultra derecha.

¿Cómo crece tan rápido el número de adeptos y seguidores de estas páginas antifeministas? ¿De dónde salen los cientos de trolls y bots antigénero que existen hoy en las redes sociales? ¿Cómo se dialoga con personas odiosas y violentas en estas plataformas que ni siquiera tienen identidad? ¿De dónde sale ese odio? ¿Serán necesarios los espacios de reeducación masculina y de rehabilitación psicológica para estos hombres? ¿Es el Estado quien debe proveerlos? ¿A quién deben pedir ayuda los cientos de jóvenes funados? ¿Nos interesa que sean ayudados y rehabilitados?

Sin ruptura no hay cambio. Esta primera revolución ha sido necesaria para quebrar con las complicidades, con los silencios, pero es un proceso. No puede ser eterno. Es importante poner encima de la mesa los efectos que estos mecanismos tienen tanto para las víctimas como para los agresores. Los costos sociales y los costos humanos. Personalmente, creo que esto reafirma la importancia de la prevención de la violencia de género y la reeducación de toda nuestra sociedad. Acciones que incluyan a todos los géneros. Si bien la punición tiene un rol ejemplificar en la sociedad, es apenas una parte pequeña y creo que cada vez se vuelve más urgente la generación de políticas y acciones educativas que apunten a prevenir estos hechos de violencia. Denunciar cuando una mujer ha sido asesinada o violada, es tarde. Estamos siempre llegando tarde. Tenemos que trabajar con los hombres, pero nadie quiere y tiene mala prensa. ¿Qué hacemos?

En Argentina y en España hay iniciativas interesantes. Existen grupos en las que chicas y chicos trabajan en la prevención de la violencia de género, desde la misma adolescencia. Por ejemplo, hay brigadas antiacoso en las fiestas o puntos lilas feministas, donde chicos y chicas vigilan que nadie se sienta acosadx o pueda ser víctima de una agresión sexual. Los puntos lilas o puntos seguros son lugares donde hay monitores a los cuales acudir y pedir ayuda si alguien me acosa o me violenta. Estas iniciativas son estrategias que han salido de los mismos jóvenes y son soluciones que permiten pensar en estrategias colectivas sin tener que llegar a la punición.

He conocido también ejemplos muy interesantes en escuelas y liceos en que adolescentes que se forman como monitorxs de igualdad de género. Se vuelven referentes y se encargan de hacer talleres y charlas para sus iguales en la escuela y participan de los comités de género en los colegios. Son iniciativas que van en contra del adultocentrismo y de las jerarquías clásicas de los colegios tradicionales. Qué distinto sería si tomáramos más en cuenta a niñxs y adolescentes en las decisiones. Definitivamente, lo que estamos haciendo como sociedad es insuficiente. Se puede hacer mucho más.

MASCULINIDADES INMÓVILES  

No salir de la zona de confort

Como ya vimos, las masculinidades cómplices son aquellas que, si bien no ejercen en primera línea la violencia patriarcal, se caracterizan por tener un beneficio directo del dividendo que deja la práctica masculina hegemónica. O sea, les acomoda cómo van las cosas y no les apetece demasiado que haya igualdad, porque se benefician con el orden de género actual. Hay un alto porcentaje de hombres que intentan no incurrir en violencias ni en comentarios sexistas, pero a la vez no hacen nada para que el asunto cambie.

Las masculinidades cómplices actuales son distintas a las de algunas décadas atrás, en cuanto son capaces de reconocer que hay un problema social: las mujeres salen a la calle para pedir el fin de la violencia machista, se para el tránsito, se para la ciudad, se para el país, se viraliza un video donde nos interpelan y nos dicen violadores. Es decir, los hombres somos conscientes de que algo no anda bien. El tema es que no hacemos nada. Algunos suelen ser bastante indiferentes, incluso indolentes. La inmovilidad es sinónimo de negación. Por eso, más que complicidad, que requiere de un esfuerzo cognitivo mayor, hay inmovilidad. ¿Será que la comodidad y el privilegio que nos otorga este orden de género es demasiado grande y estamos esperando que las cosas cambien por sí solas? ¿Será mejor no hacer nada y que las mujeres hagan lo suyo? ¿Haríamos algo los hombres si no nos diera susto ser denunciados en las redes?

Las sociedades no cambian porque sí. Somos las personas las que permitimos que las cosas cambien. Ninguna revolución en la historia se ha logrado pidiendo permiso. Los grupos de poder harán todo lo posible para que la gente esté callada y no se queje. Existen claras estrategias para silenciar y preservar este orden social, político y económico. Y estas masculinidades inmóviles se han convertido en fieles servidores del sistema patriarcal, porque también se han casado y se han visto seducidos por el sistema neoliberal. Es demasiado tentador y te reporta demasiados beneficios seguir el modelo heteronormativo. Seguir los pasos de tu padre, de tu abuelo, de tu linaje masculino. El dinero y la aprobación social que te reporta.

Las masculinidades inmóviles están enamoradas del proyecto neoliberal que se les ha vendido. Asumen que ese molde es la libertad y, claro, tampoco cualquier libertad, sino la libertad de consumo. Eres más libre porque tienes un súper trabajo y produces más dinero, y mientras más dinero, más libre de consumir lo que quieras: afectos, personas, propiedades, cuerpos, sexo, objetos, automóviles, smartphones, computadoras, videojuegos, relojes, viviendas, viajes. Todo por la módica suma del endeudamiento de por vida y de ser esclavo 44 horas a la semana de una jornada laboral. A costa de no tener tiempo para ti mismo ni para tus seres queridos, con tal de elegir la supuesta libertad que te ofrece la ilusión viril, que no es más que la suculenta propuesta del hombre moderno que la sociedad de consumo neoliberal en la que vivimos te exige ser.

Estas masculinidades inmóviles son el claro retrato de que para la mayoría de los hombres seguir la norma es el camino seguro. Elegir una vida normada, aunque te gusten los hombres y practiques el sexo anal, significa la jugosa posibilidad de tener un buen trabajo, ser exitoso, ser competitivo y productivo para el modelo económico.

Por ejemplo, creo que no es casual que muchas empresas hoy por hoy abracen la causa de la diversidad sexual y de género: estudios internacionales dan cuenta de que parte importante de la población LGBTIQ+ produce ganancias económicas importantes para el PIB de los países. Son hombres y mujeres productivxs, alineadxs con las empresas, sin hijxs, que dedican parte importante de sus jornadas a trabajar, flexibles, tolerantes a altos niveles de estrés, dispuestos a hacer grandes sacrificios personales con tal de conservar sus empleos. Todo por no ser rechazadxs y precarizadxs, como ha ocurrido durante décadas. Los maricas tenemos que hacer cosas para ganarnos el respeto y la aprobación del resto. El fantasma de la herida del rechazo nos persigue sin cansancio.

Las masculinidades inmóviles se encuentran con el desafío de que el mundo les pide que actúen, pero son demasiado grandes los beneficios que les reportan la desigualdad, la inequidad de género y las injusticias sociales. Por comodidad o por temor, prefieren que todo siga igual. Prefieren que los colectivos LGBTIQ+ y las mujeres hagan lo suyo. Las locas ruidosas de siempre hagan el trabajo sucio y así darles migajas desde sus puestos de poder y comodidad, para que se callen y no molesten demasiado. Hoy están más preocupados del trabajo, de llegar a fin de mes, de pagar deudas.

Las masculinidades inmóviles son los clásicos hombres que no hacen chistes sexistas sobre mujeres, pero se ríen. No dicen nada cuando se comparten imágenes y videos denigrantes de mujeres y minorías en grupos de WhatsApp, aunque les parezca mal. Saben que, si hablan, serán ubicados en el lugar de lo monstruoso, en esa dimensión donde está todo lo insoportable y molesto de la sociedad: las mujeres, las feministas, los maricas, las trans, las personas pobres, las marginadas, los inmigrantes negros, los indígenas. Todo lo que molesta en la sociedad y nos recuerda el injusto sistema que hemos creado.

Entrar en la categoría de lo molesto tiene un precio muy alto y tiene secuelas: te dejan de invitar a los cumpleaños, te sacan de los grupos WhatsApp por protestar y denunciar los comentarios homofóbicos de tus pares, no te llaman para jugar al fútbol los lunes después de la oficina, tus compañeros de colegio de tratan de cuático, exagerado, feminista, marica, porque ya no se te puede hacer ninguna broma, todo es grave, todo es serio y has perdido el sentido del humor. Por eso es mejor callar cuando el gerente de finanzas le agarra la pierna a la secretaria o cuando le piden que tome nota a mi compañera de la oficina, a pesar de estar súper calificada. Total, las mujeres escriben más bonito y son más ordenadas. Ella toma nota y los hombres discutimos lo importante.

Las masculinidades inmóviles se caracterizan por tener un acuerdo tácito con el sistema heteronormativo y patriarcal. Al ser buenos hijos del sistema neoliberal, prefieren mantener su silla caliente a no tener silla. Al final del día, puede venir otro más joven o de otro país y me quita el trabajo. Hay una decisión clara de asumir una posición de sometimiento ante el poder hegemónico. Un buen ejemplo es el profesional joven de 30 años que lleva un par de años en la empresa. Su pareja es feminista y comparten tareas en casa de forma equitativa. Resulta que ambos están con ganas de ser padres. Él entiende la causa feminista e incluso apoya a su pareja en su activismo, pero tiene el odioso clásico jefe que siempre ridiculiza a las mujeres con sus chistes idiotas y no hace ningún esfuerzo en ocultar su machismo.

¿Este treintañero le dirá algo a su jefe? ¿Se mostrará contrario a sus chistes sexistas? No, se reirá de los chistes de su jefe. Necesita que el próximo año, cuando cambien la gerencia, lo consideren. Necesita el dinero, necesita el ascenso. Si no gana más dinero, no será capaz de armar la familia que sueña. Aunque difiera de su jefe, aunque tenga un dilema moral, necesita tenerlo de aliado y necesita del poder hegemónico para ascender. Por eso, quienes hablan de pacto patriarcal, o del silenciamiento de los hombres cuando un par realiza una acción violenta, pierden de vista que ese pacto es posible gracias al sostenimiento de esa red de protección por un beneficio personal.

De hecho, es problemático porque surgen visiones totalitarias y se pierden matices: «¿Por qué sigues siendo amigx del violador?»; «¿Acaso no sabes que fue un acosador en el colegio?»”; «Eres cómplice. Tus amigos están todos funados». De acuerdo, puedes seguir siendo amigo y brindar apoyo, pero también puedes confrontar y responsabilizar a tus pares de sus malas acciones. Cortar la relación y dejarle de hablar no es la única manera de enfrentar un conflicto. ¿Por qué se asume que sostener y cuidar un vínculo con alguien es lo mismo que complicidad? Para mí, ser cómplice es encubrir un delito. Callar a la víctima. Me parece que acompañar no es lo mismo que encubrir.

Las masculinidades inmóviles hoy son los cómplices pasivos del patriarcado que todos alguna vez hemos sido. Son capaces de ver que hay un problema, pero prefieren ignorarlo y seguir con su vida. El botín jugoso que ofrece el sistema neoliberal es demasiado prometedor. Además, mientras más dinero tienes, gozas de más beneficios y de más privilegios. Queremos ser ese gerente, ese empresario, ese dueño de, ese capitán de, «ese crack que la rompe», ese ídolo deportivo. Hay que partirse el lomo y esforzarse. Hay que levantarse temprano.

Las masculinidades inmóviles se mueven como masas, porque las estrategias hegemónicas son eficaces y masivas. No necesitan pensar. El pensamiento incomoda. Tenemos terror a la incertidumbre, a perder, a salir de la norma. El «enemigo poderoso», como dijo un presidente, siempre es otro y siempre está afuera nuestro: el coronavirus, la recesión, los musulmanes, los inmigrantes, el terrorismo, los homosexuales, las prostitutas, las feministas, el pueblo mapuche, el vandalismo, las protestas sociales, la delincuencia. Nosotros nunca. Nosotros somos «los buenos». Los «malos» siempre son otros. Creer que yo estoy siempre en el lugar correcto y los demás en el incorrecto, alimenta la posición de comodidad, quietud e inmovilidad frente a las injusticias.

MASCULINIDADES PERPLEJAS  

Entre la culpa y la emancipación

Las masculinidades perplejas son aquellas que, de entrada, están en un estado liminal o transitorio frente a la sensibilización de género. Es decir, se dan cuenta de que hay un problema con las desigualdades de género y han comenzado a dejar de actuar como cómplices. Son aquellos que fuimos interpelados con la revolución de las estudiantes de las universidades. Son hombres que están un poco paralizados, porque se dan cuenta de que muchas veces son ellos mismos quienes han perpetrado violencias de género.

A diferencia de los anteriores, salieron de la negación y aceptan que hay un problema. Este estado de shock, que causa perplejidad en muchos hombres, es un estado inicial para comenzar a movilizarse y hacer algo concreto frente al machismo. Las masculinidades perplejas serían aquellos que asumen que algo anda mal en la sociedad producto del sexismo y que se encuentran en un estado de miedo, angustia, culpa e incomodidad tan grande, que se ven obligados a salir del letargo y comenzar a hacer algo.

Este estado de perplejidad es clásico en aquellos jóvenes que, luego de años, se dan cuenta de que lo que hicieron en aquella fiesta de primer año de universidad fue una violación. También hay aquellos que, luego de años de vivir y ser parte de una relación tóxica, comienzan a asumir que fueron agresivos y que destruyeron aquello que más amaban, que alejaron a sus parejas, que fueron incapaces de gestionar una crisis. De igual manera, hay otros hombres heterosexuales en relaciones con mujeres feministas que, producto de la sensibilización de sus parejas, comienzan a movilizarse y a verse obligados a salir de la comodidad patriarcal. También hay muchos que nos escriben a Ilusión Viril pidiéndonos ayuda porque se dan cuenta de que han sido machistas y ya no quieren seguir así. Otros han sido funados o denunciados por acoso o violencia de género y, ante el gran temor que les provoca esa situación, intentan comenzar a sensibilizarse y leer sobre feminismo, violencia de género, experiencias de otras mujeres. Les mueve la culpa y no saben de qué manera reparar el daño que han hecho.

Este estado en el que se encuentran es una fase transicional. Es decir, una etapa en que me mueve la culpa, la incomodidad, la vergüenza de lo malo que he hecho, pero a la vez esto me moviliza y me da energía para salir de la inercia y hacer algo. Algunos comienzan a estar solos (sin pareja) en esta fase y pasan tiempo en una introspección solitaria, sobre todo si han terminado recientemente una relación de pareja que los ha tenido en duelo y tristes. Comienzan a conectar con el hecho de «saber estar» en crisis, disfrutar el silencio, dejarse habitar por la incomodidad. Hay otros que comienzan a ir al gimnasio, hacer deporte, cuidar su alimentación. Hay otros que, al borde del suicidio o ante la amenaza de que las mujeres les dejarán, por fin llaman a un psicólogx y comienzan una psicoterapia. Hombres heterosexuales con parejas feministas que están hartas de los comportamientos pasivos y de la poca iniciativa de sus parejas.

Las masculinidades perplejas representan esta gran masa de hombres que están abriendo los ojos y se están lentamente poniendo las gafas moradas. Estos hombres son los que, después de muchos golpes, quiebres amorosos, relaciones tóxicas, experiencias violentas, incluso situaciones que los tuvieron al borde la muerte, se dan cuenta de que algo anda mal con su masculinidad: se atreven a salir de la ilusión viril. Hay patrones nocivos que han repetido durante años, relaciones de pareja violentas, ataques de celos, arranques de ira, problemas con el alcohol, depresiones no tratadas, problemas sexuales, mucho tiempo sin pedir ayuda, en silencio con sus dramas y miedos, callando, guardando, reprimiendo, acumulando rabia y frustración. Hasta que todo explota y comienzan a recoger con dolor cada uno de sus pedacitos.

Este despertar es doloroso. Salir de la ilusión viril tiene un costo alto, sobre todo al inicio. Es muy fuerte caer en cuenta de que tu género y tú mismo has generado daño y dolor sin darte cuenta. Que el problema eres tú, que hay algo en ti que no anda bien y que no es sano. Tú mismo te estás auto saboteando tu felicidad, tu bienestar, tu integridad como ser humano. Por eso se siente tanta culpa, y la culpa es una de las principales emociones que nos moviliza a los hombres. Pero luego de sentir culpa y vergüenza, todos queremos hacer algo para reparar: pedir perdón, cambiar, actuar diferente, aprender, salir del patrón, dejar el corsé, vernos diferentes y que los demás también nos vean diferentes. El otro día un paciente me decía: «Ahora que quiero ser papá, me doy cuenta de que no quiero repetir lo mismo. Quiero ser un papá diferente pero no sé bien cómo se hace».

En el trabajo con hombres es clave trabajar con la incomodidad. Nuestra posición debe ser siempre incómoda, porque, si no, no nos movemos y caemos otra vez en la inacción. La incomodidad nos recuerda que no está todo resuelto. Hay algunos que creen que darse cuenta es el todo, cuando apenas es el primer paso. La culpa nos moviliza un rato, pero luego viene lo importante: ¿Qué hacemos con lo que sentimos? ¿Elijo el camino del auto indulgencia o el camino de la trasformación?

Algunos hombres, después de una funa, hacen declaraciones públicas y caen en lugares comunes, como: «pido disculpas, aunque no es todo verdad», «los que me conocen saben cómo soy», «yo no soy machista», «todos sabemos que yo, cuando tomo...». A veces es preferible no decir nada. Creo que se aprende mucho, por más angustiante que sea, cuando la otra persona se cierra y prefiere cortar comunicación con el agresor. Ahí es oportuno dar espacio. No estoy diciendo que no haya que pedir perdón, sino que cada cosa tiene su tiempo y que está bien ver cómo cada unx gestiona la angustia y la culpa.

Resulta movilizador y provechoso. Permite que los hombres nos empecemos a hacer cargo de nosotros mismos y podamos hacernos responsables de lo que hacemos. Para estar bien conmigo mismo y estar en paz. La paz solo aparece cuando somos capaces de atravesar bosques oscuros y dolorosos, como las crisis. Las crisis nos hacen bien a los hombres. Salimos de nuestro ego, de nuestro narcicismo y de nuestro infantilismo habitual, y nos volvemos más humanos y empáticos.

Las masculinidades perplejas son aquellas que salieron de la comodidad y se adentraron en el bosque. Están acampando, están pasando frío, se sienten solos, pero aprenden a hacer fuego. En el mismo bosque, aprenden a recoger leña, cocinan para sí mismos, cuidan su salud, descansan. Las masculinidades perplejas salieron de la ilusión viril y están a la deriva. Lo interesante ahora es saber cuál sendero eligen transitar.

MASCULINIDADES IGUALITARIAS  

Acciones cotidianas que cambian el paradigma

Las masculinidades igualitarias o alternativas son construcciones identitarias masculinas, alternativas en cuanto se intentan desmarcar del modelo hegemónico, e igualitarias en cuanto asumen una posición activa de denuncia y cuestionamiento sobre su propia masculinidad y un compromiso para la superación de las violencias y desigualdades de género.

A diferencia de las masculinidades perplejas, que se hallan en una especie de limbo, las masculinidades igualitarias son hombres que están comenzando a tener un rol activo y una actitud igualitaria: hablan con otros pares acerca de la violencia de género, educan a niñxs por igual en la importancia de desmontar los estereotipos de género, son capaces de confrontar a pares cuando incurren en actitudes violentas, homofóbicas o sexistas, se afilian a proyectos, colectivos u organizaciones que trabajan en temas de género, masculinidades y diversidad. Son hombres que hacen visible su conexión y adherencia a estas ideas y valores, dispuestos a sumergirse a aprender del feminismo y los movimientos de los hombres igualitarios.

Las masculinidades perplejas representan la fase de adaptación a ese bosque oscuro. Son los primeros tiempos de una muerte en un proceso alquímico de morir, de despojo para luego habitar otra piel. Las masculinidades igualitarias, en cambio, se atreven a salir del bosque y construyen comunidad. Comienzan a reconocer e identificar que la masculinidad como representación simbólica subjetiva requiere de demasiados ajustes, que es una posición incómoda permanente, que significa tener el zapato apretado pero que ya no te duele.

Aceptar esa incomodidad te moviliza y te hace querer cambiar y ser distinto. Requiere de un ejercicio permanente y auto reflexivo. Significa asumir que esta posición diferenciada te permite cambiar de piel, entendiendo que en tus células siempre habrá algo racista, clasista, homofóbico sexista, y tendrás que aprender a lidiar con eso. Desmontar el machismo es una tarea del día a día y de la vida entera.

Todas las personas educamos y promovemos unos modelos de género a nuestros pares, sobre todo a niñxs y adolescentes, pero apenas estamos tratando de asimilar todas las experiencias contradictorias de nuestra vida, que no son pocas. Ninguna de las masculinidades, ni siquiera las igualitarias, son identidades perfectas. Tampoco creo que tengan por qué serlo. ¿Qué tipo de estándares éticos van a comenzar a regular y redefinir nuestras relaciones? ¿La responsabilidad sexoafectiva es un estándar? ¿Acaso todas las personas entendemos lo mismo por responsabilidad afectiva? ¿El consentimiento es un mínimo en nuestras relaciones? ¿Cómo se lleva a cabo? ¿Somos acaso una comunidad? ¿Un espacio de militancia política? ¿Cuál es esta nueva manera de hacer política y la nueva manera de organizarnos de forma igualitaria?

En nuestro continente destacan algunos liderazgos masculinos que marcan otra manera de ejercer el poder. Ejemplo de ello, el expresidente uruguayo Pepe Mujica y el actual presidente argentino Alberto Fernández, quien además de abrazar la causa del feminismo y respaldar a importantes líderes mujeres de la política argentina (tiene un hijx drag queen) apoya los movimientos LGBTI. También es conocido el caso del parlamentario argentino Pino Solanas, de 84 años, quien intervino durante la votación por el aborto legal de una manera que fue ovacionada y aplaudida por la ciudadanía y por las feministas.

Me parece que nuestro actual presidente Gabriel Boric lo ha hecho bastante bien y se ha convertido en un referente de masculinidad igualitaria, a diferencia de otros políticos hombres de su sector que siguen replicando las mismas actitudes tradicionales. Ha dicho abiertamente su respaldo al movimiento. Recientemente, Chile fue declarado el primer gobierno con una política exterior feminista, incluyó a la ministra de la mujer y equidad de género en el comité político y ha implementado una serie de medidas para transversalizar el enfoque de género dentro de las distintas oficinas del sector público. Además, su imagen sin corbata, sus constantes abrazos con niños y su gabinete paritario, pueden parecer nimiedades, pero como hemos visto, los símbolos transforman las culturas y para nuestros imaginarios, son relevantes.

En el caso de Canadá, es reconocido el primer ministro Justin Trudeau, quien se declara feminista y convocó al primer gabinete multicultural y paritario de la historia. Afirmó que su madre, educadora igual que él, le inculcó estas ideas. El expresidente Barack Obama promovió durante su mandato políticas pro equidad e igualdad de género, entre ellas la promulgación de la ley de igualdad salarial en 2014 y la aprobación del matrimonio igualitario en 2015. La figura e imagen de Michelle Obama es una de las cartas fuertes del Partido Demócrata y del poder de los Obama como pareja igualitaria. Hay figuras que nos pueden gustar más que otras, pero cuando no se puede negar que cuando un líder hombre se comprometen con la igualdad de género, su labor hace la diferencia.

En el caso del mundo del espectáculo, el cine, la moda y el deporte, aparecen cada vez más artistas famosos que apoyan la causa feminista y se muestran a favor de la equidad, ya sea con guiños políticos o con propuestas artísticas o vanguardistas de moda. El jugador británico David Beckham fue el primero en lanzar una colección de maquillaje masculino para romper estereotipos en la industria. También existen estrellas pop como Harry Styles, Frank Ocean, Timothée Chalamet, Ewan McGregor y Jaden Smith, que se han erigido como hombres del mundo artístico que desafían los cánones de belleza y de la moda masculina, usando faldas, perlas, aretes y maquillaje, sin ningún temor a los cuestionamientos que existen sobre su orientación sexual.

El mundo de la música y los diferentes géneros musicales también están poniendo en cuestión los binarismos de género: cada vez hay más artistas hombres que usan ropa femenina y cuestionan con sus líricas la masculinidad clásica y el machismo, algo impensable hace algunos años. El trapero Bad Bunny, Sen Senra, Lil´NasX, Jack Harlow y Charly García, Fito Paez, Beto Cuevas y Gustavo Cerati fueron artistas que en su época desafiaron la masculinidad tradicional de la escena latina, y actualmente Polimá Westcoast, Gepe, Dani Ride, Alex Anwandter, entre otros, también están haciendo lo suyo.

Respecto a actores y cantantes famosos de la farándula de Hollywood, encontramos a John Legend, quien ha señalado en varias entrevistas que todos los hombres deberíamos ser feministas; Mark Ruffalo, quien redactó una carta para declarase a favor del aborto y de la libre determinación de las mujeres; Joseph Gordon Levitt, Ryan Gosling y Antonio Banderas, quienes se han mostrado a favor de que los personajes femeninos tengan mayor protagonismo en la industria. Estamos en una época donde están emergiendo diferentes tipos de referentes respecto a este asunto.

¿Es el feminismo un lugar para hombres? Me parece que nos corresponde a los hombres liderar este debate. Creo que es una conversación que deben liderar las mujeres. Existen voces en el feminismo que afirman que los hombres no necesitamos tener un espacio en el feminismo, sino más bien convertir nuestro espacio de poder y hacerlo feminista. También hay quienes señalan que los hombres deberíamos crear nuestros propios movimientos y nuestras propias causas a partir de la revolución del género, ya que nuestra propia construcción social del género dista de las vivencias y experiencias de vida de las mujeres. Más que buscar un espacio dentro de él, habría que crear un movimiento diferenciado de hombres y masculinidades. Hacer visibles estas diferencias e interpelar a nuestro propio género.

Hay otras miradas que señalan que el feminismo es un movimiento político y exigir que quienes militen en él sean «mujeres con vagina» vuelve a esencializar las diferencias que el mismo feminismo trata de deconstruir y transformar, reubicándolas y sacándolas del sistema de género binario. No se entendería así que se sigan haciendo distinciones entre las personas, a propósito de sus características biológicas. Por ende, en el feminismo habría cabida para hombres, mujeres, personas no binarias y de todos los géneros. Lo relevante sería la obtención de la igualdad plena entre los géneros.

Me parece sano que las diferencias se puedan conversar, discutir y planear matices. Parte importante del éxito de los movimientos anti derechos y su expansión en nuestro continente es que se alimentan del hastío y de la desesperanza que hoy nos golpean. En mi opinión, es siempre valioso que podamos tener debates y crear espacios que permitan la duda y el cuestionamiento. La rigidez impide que nos desarrollemos y nos encontremos en los grises.

Me temo que si no somos capaces de aprender a convivir y construir maneras para encontrarnos, se seguirán fracturando nuestros ya debilitados lazos sociales. Y peor aún, el neofascismo se expandirá y seguirá creciendo, porque es capaz de seducir a la masa que clama por seguridad y protección ante tantas calamidades. Ojalá que el feminismo, los colectivos LGBTIQ+ y los movimientos de hombres igualitarios sigan siendo emancipatorios y reivindicativos. Sería esperanzador que seamos nosotrxs quienes podamos aportar con diferentes claves, desde adentro, pulir las maneras de construir proyectos políticos que sean capaces de generar cambios sociales y asegurar la legitimidad de nuestros derechos.

Una de las críticas más comunes que se le suele hacer al movimiento feminista, desde las mismas izquierdas, es que estas ideas son propias de minorías, de la clase alta burguesa y que el feminismo «progre» solo tiene cabida en grupos de poder económico. Plantean que habría una desconexión con la realidad social del país y que, por lo mismo, estas ideas poco calan en los sectores más populares y empobrecidos de la sociedad.

En mi opinión, los cambios sociales y las transformaciones culturales las hacemos las personas y nuestras prácticas. Esperar que el gobierno de turno lo haga todo es al menos paternalista y opera en las lógicas clientelista del libre mercado. No basta con adscribir y militar en un partido político. La jerarquía y el poder tienen sus vicios y es muy fácil caer en ellos. Todo cambio, toda propuesta, todo movimiento sin unos principios éticos fuertes y un sistema moral que cuestione el status quo termina por reproducir los mismos vicios de las viejas maneras de hacer política. Da igual si se apellida de feminista, de ecologista o de lo que sea. No es algo retórico. Requiere de una revisión profunda de nuestras prácticas y de nuestros valores. Tenemos que preguntarnos de qué manera vamos a ejercer nuestra ciudadanía, qué tipo de democracia aspiramos a tener (si es que definitivamente, ese es el modelo que queremos) y qué tipo de aportes harán nuestros movimientos para instalar unas maneras distintas de hacer política.

¿Cómo no caer en la superioridad moral y hacer creer que todo lo pasado se hizo mal? ¿Cómo dejar de replicar lo que venimos haciendo por tanto tiempo? ¿Cómo desprendernos de la coraza que ya nos impide seguir creciendo? ¿Cómo transformar los formatos con los que nos relacionamos en espacios de poder? ¿Qué estructuras estamos creando hoy para dejar de repetir los vicios estructurales de cualquier movimiento?

¿Son los movimientos feministas el norte hacia donde debemos caminar? ¿Deben nuestros movimientos ser parte de una política institucionalizada o debemos mantenernos en los márgenes del poder político y seguir siendo solamente movimientos sociales y ciudadanos? ¿Tener más liderazgos femeninos es suficiente para erradicar los males de la política tradicional? ¿Las masculinidades también debemos convertirnos en movimiento? ¿Seremos capaces de convertirnos en un gran bloque progresista que sea capaz de disputar el avance de los discursos neofascistas?

CAPÍTULO 4

MASCULINIDADES IGUALITARIAS

Nadie libera a nadie, ni nadie se libera solo. Los hombres (sic) se liberan en comunión.

Paulo Freire,

Pedagogía del oprimido (1970)

Hay quienes dicen que las masculinidades, y por ende los hombres, estamos en crisis. A partir del siglo xix, el papel de las mujeres en la sociedad muta radicalmente, y acceden a espacios antes denegados en razón de su género. Con ello, el discurso de la equidad de género y los movimientos feministas se instalan cada vez con más fuerza en la esfera política, en los medios de comunicación y en la discusión pública a nivel global, poniendo en tensión el contrato relacional entre los géneros. Como consecuencia, el rol del hombre y su papel en la sociedad comienza a cambiar de sitio. La incorporación de las niñas y las mujeres a los espacios educativos (primera ola feminista), el movimiento sufragista que garantiza que las mujeres sean consideradas ciudadanas y participar políticamente (segunda ola) y la autodeterminación efectiva del cuerpo de las mujeres y los derechos sexuales y reproductivos (tercera ola) cambiaron las fichas del tablero de la esfera pública de modo determinante.

En la actualidad, algunas visiones plantean que el surgimiento de los movimientos de hombres obedece a una respuesta de la llamada crisis de la masculinidad producto de los cuestionamientos al género masculino a partir de la expansión de los movimientos de mujeres. Personalmente, creo que nos encontramos en una época de transición y ruptura: de los valores de la masculinidad hegemónica a los valores igualitarios. Si bien existe la expectativa de que cada vez más hombres sean parte de este cambio cultural y social, siguen siendo pocos según los datos que nos entregan los estudios recientes. Podríamos hablar apenas de un movimiento incipiente.

Tras años de lucha feministaen pos de la igualdad de género, la posición del hombre en nuestras sociedades ha sufrido una transformación. Algunas voces plantean que esta crisis masculina obedece a un proceso complejo de cambio cultural, a partir del cual se advierte la emergencia de nuevas estructuras simbólicas en las que las mujeres desarrollan habilidades tradicionalmente masculinas, lo cual pone en peligro su capacidad proveedora y su autonomía. Surge, entonces, la incapacidad masculina para resignificar las nuevas condiciones culturales sin imposiciones machistas. Esta crisis también es relacional y afectiva. También hay quienes plantean que a muchos hombres les cuesta comprometerse: con las mujeres, con lxs hijxs, con las responsabilidades de la vida.

En las últimas décadas han caído varios mitos que sostenían la relación de los hombres con las mujeres. Esto provoca desconcierto en muchos de ellos, hoy angustiados por la pérdida de privilegios. Algunos han cambiado sólo en lo retórico y en lo estético, pero mantienen intactas las actitudes e ideas machistas. Esta crisis ha gatillado una división entre los hombres: quienes están en un estado de letargo y perplejidad frente a lo conquistado por las mujeres, quienes se resisten a este cambio con violencia machista y quienes optan por un camino alternativo al modelo hegemónico. Es anecdótico, por ejemplo, el número de hombres que solicita la baja de paternidad o posnatal masculino. Son muy pocos incluso en los países nórdicos. Suelen todavía anteponer sus carreras profesionales ante cualquier cosa. Según la encuesta IMAGES (2011) que investigó a hombres y su relación con la paternidad, el 61.7% de los encuestados indicaron dedicarle muy poco tiempo a sus hijxs por razones laborales y un 61.8% señaló que su rol en el cuidado infantil es principalmente como ayudante.

¿Por qué tan pocos hombres están dispuestos a compartir el trabajo, el poder y lo doméstico? ¿Por qué tantos permanecen asentados en la división tradicional de los roles de género? ¿Qué ética está en juego en esta actitud masculina? ¿Hay presiones estructurales que impiden que las voluntades individuales de cuidado no prosperen?

Actualmente, me parece que las masculinidades igualitarias están aún mucho más en los discursos que en las prácticas. Son periféricas. Existe una carencia de modelos y referentes masculinos sobre cómo ser hombre, al margen de los mandatos patriarcales. Este podría ser un camino hacia el proceso de deconstrucción masculina. La falta de alternativas legitimadas a la masculinidad hegemónica dificulta otros proyectos y los intentos de cambio suelen quedar en un proyecto en oposición: no replicar la masculinidad hegemónica no necesariamente implica un camino claro para transitar.

Desde la perspectiva que tenemos en Ilusión Viril, nos parece que el cambio debe ser político. Esto no quiere decir afiliarse a un partido político. En realidad, nos queremos a que permita un movimiento interno que también permita movimientos con otros. Que la tensión interna genere también tensiones en las prácticas con los demás. Es decir, caminar hacia la construcción de identidades genéricas masculinas que trasciendan la rigidez interna, la competencia y la dominación.

Caminar hacia formas más equitativas y saludables de relación supone transformar aquellos aspectos de la masculinidad y de la vida de los hombres que perpetúan la discriminación hacia las mujeres. Construir colectivamente modelos de masculinidad auténtica. Hombres que tengan conocimiento de sí mismos e inviertan tiempo en conocerse. Caminos para que puedan estar más libres a la hora de redefinir nuevas formas de relacionarse.

Personalmente, considero que los hombres debemos partir primero, por desarrollar competencias emocionales y reconocer nuestras limitaciones y carencias. Creo que ese es un primer acto igualitario. Reconocer que tenemos limitaciones y que somos seres incompletos. Kaufman (1994) afirmó que el poder social de los hombres es la fuente de su poder y privilegios individuales, pero también es su fuente de dolor y alienación. Es decir, los hombres igualitarios están más cerca de la igualdad cuando entran en contacto con el dolor, la carencia y la vulnerabilidad.

Las experiencias contradictorias ayudan a los hombres a cuestionarse su masculinidad. Los hombres tenemos hoy la oportunidad de reconocer la centralidad del poder y el privilegio masculino y desafiarlos. Esto no es sólo un apoyo al feminismo, sino el reconocimiento de que la construcción de ese poder y nuestra manera de relacionarnos con él es la causa de nuestro malestar, confusión y alienación.

Las masculinidades igualitarias han tenido experiencias significativas en la infancia y adolescencia, alejadas o en colisión con las expectativas tradicionales sobre los géneros: buena relación con madre autónoma que trabaja, padres no tradicionales, rebeldía ante padre autoritario, padre y hermanos mayores afectuosos, escolaridad mixta y amistades femeninas, por ejemplo. Estos hombres han decidido hacer cambios en sus vidas y tales cambios se han provocado por las reflexiones que han tenido y han podido intercambiar con otros. Muchas de esas reflexiones han surgido producto del acercamiento intelectual que estos hombres han tenido con las ideas del feminismo.

El 2018 fue un año en que me hice muchas preguntas y experimenté yo mismo muchos cambios. Me preguntaba si los hombres podemos modificar nuestro machismo internalizado. Si el machismo se aprende con la socialización de género y esta comienza apenas se nace, ¿Podremos cambiar nuestras formas de ser y erradicar nuestras conductas violentas? ¿Será posible este cambio con un sistema que nos reporta tantos beneficios y privilegios? ¿Es la educación una herramienta de cambio para modificar el sistema de creencias de los hombres? Las mujeres llevan décadas hablándonos y no pasa mucho, ¿Las escuchamos? ¿Son ellas quienes nos guían o tenemos que empezar a acompañarnos entre nosotros y armar red?

En ese momento yo vivía en Barcelona y decidí hacer una investigación a partir del máster que cursé en educación en valores y ciudadanía. Hace ya algunos años, yo trabajaba en temas de género y sexualidad, pero no tenía muy claro cómo estos temas impactaban la vida de los hombres. Apenas llegué, me vinculé con diferentes asociaciones y entidades. Tuve el honor de ser parte de una asociación de hombres igualitarios, llamada Homes Igualitaris, con los cuales, además de tener una relación de profundo afecto, me formé en masculinidades y comprendí mejor la posición de los hombres respecto al feminismo.

Allá escuché por primera vez eso de las masculinidades igualitarias. Para mí, era bastante nuevo. En la Facultad de Educación de la Universidad de Barcelona, donde hice mi programa de master, tuve el placer de conocer a dos educadoras feministas que se transformaron en mis maestras: Triny Donoso y Nieves Prado. Ellas llevaban años de trabajo y producción de conocimiento vinculado al género y a la educación. Me inspiraron y me alentaron a trabajar en las masculinidades con un foco educativo. Leí por primera vez a Chantal Mouffé, Silvia Federici, Adela Cortina, Rosa Cobo y Marta Ochman. Me alentaron a desarrollar mi curiosidad por este tema y no veían en mí una amenaza por ser hombre, sino la oportunidad de aportar. Me estimularon y confiaron en mis capacidades. Eso fue un empujón de seguridad, porque muchas veces tuve miedo y sentía que me metía en un terreno que quizás no me correspondía por mi condición de género.

Barcelona me ayudó a pensar de manera global y a entender que el género, y cualquier problema social, no puede ser leído como algo binario. Entendí la complejidad de vivir en un entorno multicultural en el que miles de fenómenos sociales no son capaces de ser leídos siempre desde en clave de género. Ahí conocí la mirada interseccional y la internalicé como un elemento esencial para analizar cualquier problema de la sociedad.

Por ejemplo, cuando se cohabita un territorio con un alto porcentaje de población migrante de diversos países del mundo, diferentes lenguas, religiones y costumbres, hay simplificaciones que no se pueden hacer. Pensar que todas las personas estamos en las mismas condiciones y compartimos un mismo sentido común puede llevarnos a caer en la soberbia y en la superioridad moral.

En este contexto, es complejo hablar de igual a igual sobre el machismo, por ejemplo, con un chico camerunés que vive del día a día en el comercio ambulante y no tiene papeles o con un chico ecuatoriano que viene de una familia campesina y que sus padres han huido de la pobreza con nula escolaridad. El machismo no es una preocupación para ellos. Son otros los problemas. Están pensando en subsistir, en tener papeles, en enviar dinero a sus países. Cuando eres hombre y te toca sobrevivir, las desigualdades de género no son las primeras que sufres o, al menos, no necesariamente las más evidentes. Habría que preguntar si una chica ecuatoriana o de Camerún percibe las mismas violencias que las que perciben los chicos. Probablemente no. Por eso, es mejor no dar por obvio nada y comprender que cada migración es muy diferente.

Toda esa complejidad hace que, por ejemplo, cada cultura tenga una propia comprensión sobre los roles de género y las masculinidades. Me sorprendí muchas veces cuando, volviendo al ejemplo anterior, escuché comentarios de personas españolas blancas, que se auto definían como feministas, decir que en el Ecuador rural son más machistas o en África central son más brutales con las mujeres que en España.

Actualmente, en todo el mundo se asesinan mujeres. ¿No es hipocresía creer que en occidente somos civilizadxs porque las mujeres gozan de algunos derechos y en otros lugares del mundo son primitivos? ¿Qué nos hace pensar que nosotrxs somos más civilizadxs? Después fui entendiendo también que eso es racismo. Me vi siendo racista también y sentí mucha vergüenza. Me costó darme cuenta que yo también tenía algunas de estas ideas. Tuve que relacionarme con personas que sufrían esas exclusiones para darme cuenta de lo fácil que es, desde una posición de latino blanco en privilegio, señalar las conductas de otras culturas, de otras razas, de otras etnias, y hacerlas ver como «problemáticas». Es un mecanismo que nos permite defendernos de algo que nos incomoda y nos permite depositar en otros la responsabilidad del problema.

Si tuviéramos que definir conceptualmente a las masculinidades igualitarias o alternativas serían aquellos hombres que han construido una identidad masculina desmarcada del modelo de la masculinidad hegemónica. Se caracterizan por denunciar y rechazar la violencia machista, estar a favor de la equidad de género (o compartir ideas con el feminismo) y promover valores igualitarios que se traduzcan en prácticas cotidianas que crean condiciones de equidad. En términos generales, todos estos hombres provienen de una formación y crianza bajo el modelo de la masculinidad hegemónica, pero se encuentran en un proceso de revisión personal o cuestionamiento. Son capaces de identificar aquellos aspectos patriarcales que permanecen en sí mismos. Es decir, no implica un objetivo logrado ni un status nuevo, sino que representa un camino. Las masculinidades igualitarias no son un fin: son un proceso.

Quienes conceptualizaron las «nuevas masculinidades alternativas» fueron Ramón Flecha, Oriol Ríos y Lidia Puigvert a partir de las ideas del educador español Jesús Gómez sobre el amor y las relaciones afectivas entre hombres y mujeres. Desarrollaron el concepto en respuesta al sociólogo Anthony Giddens, quien critica el modelo «tradicional de la masculinidad», y en particular el carácter mujeriego de muchos hombres. Lo interesante de este planteamiento es que la violencia ejercida por aquellos hombres que tendrían una masculinidad tradicional se debería al resultado de la socialización de género y explica que habría una vinculación sexoafectiva entrecruzada por tres elementos: violencia, atracción y deseo. Es decir, se socializa a niñas y mujeres a desear hombres potencialmente agresores, que muestren una actitud desafiante. En otras palabras, se educa a las mujeres para desear a hombres violentos y, por lo tanto, estos se construyen como hombres más atractivos sexual y afectivamente para ellas.

Bajo este prisma, no es casual que el matón del curso sea el mismo que se mete con la mayoría de las compañeras de clase. El malote de las teleseries y el jovencito indómito que anda en moto y fuma sin parar es siempre el más guapo y atractivo en todas las películas. ¿Por qué un «hombre bueno» no puede ser sexy? ¿Por qué sería sexy tratar mal a las mujeres? ¿Por qué se instaló como deseable en un hombre el hecho que se comporte como un matón?

Estos investigadores plantearon que las «nuevas masculinidades alternativas» serían aquellos hombres capaces de desarrollar vínculos sexoafectivos atractivos y no violentos de la misma manera, en contraste con las masculinidades tradicionales dominantes, que tenderían a la violencia, y las masculinidades tradicionales oprimidas, que serían poco atractivas, porque tenderían a ser oprimidos por otros varones dominantes.

Como señalé anteriormente, estas masculinidades «nuevas» me generan ruido por asumir que el machismo es un mero problema generacional. ¿Es suficiente ser un chico millennial para hablar de una «nueva masculinidad»? ¿No tienen los adolescentes de hoy comportamientos machistas? Según una investigación del Barómetro Juventud y Género en España del Instituto Reina Sofía (2021), uno de cada cinco jóvenes hombres cree que la violencia de género no existe y que es un invento ideológico. La principal área donde tanto mujeres como hombres reconocen la desigualdad es en lo laboral. Un 26% cree que el feminismo no es necesario y un 24% cree que el feminismo pretende perjudicar a los hombres. Definitivamente, el machismo no necesariamente se cura siendo más joven.

Las masculinidades alternativas e igualitarias apoyan el empoderamiento de sus mujeres más cercanas (amigas, amantes, parejas, compañeras, madres y hermanas), educan a sus hijas para que estudien y sean autónomas, para que se emparejen con quien deseen, sin presiones sociales. Desean mejorar sus relaciones con sus amistades y sus relaciones sexuales y sentimentales, reivindicando su derecho a ejercer y disfrutar de la paternidad. Estos hombres se encuentran en un proceso de búsqueda personal y de transformación existencial. Las masculinidades y sus transformaciones son algo que está en plena discusión y hay mucho que decir, teorizar y profundizar.

A partir de estas preguntas, titulé mi investigación: Masculinidades alternativas: varones que se narran al margen del modelo hegemónico y generan cambios a través de la educación. Me interesaba saber si era posible desde la educación promover masculinidades distintas al modelo tradicional sexista y, por ende, varones dispuestos a educar a otros e invitarlos a sensibilizarse con las desigualdades de género y las violencias machistas. Entrevisté a diecinueve hombres con tres características primordiales: mayores de edad, identificados como hombres (independiente de su orientación sexual e identidad de género) y residentes en la ciudad de Barcelona.

Fue un muestreo intencionado, ya que algunos de ellos eran amigos míos, compañeros de mi asociación, parejas de amigas y activistas sociales de causas vinculadas a la igualdad de género y las masculinidades. Necesitaba entender si era posible prevenir la violencia a través y desde la educación. El 2020, mi investigación fue publicada en la Revista Latinoamericana de Educación Inclusiva. Los resultados dan luces de lo que actualmente tratamos de definir. Mi interés era comprender mejor el perfil de estos hombres y qué cambios habían experimentado desde que comenzaron sus cuestionamientos al modelo tradicional de masculinidad hasta entonces. A continuación, comparto algunos de esos resultados:

INFANCIAS, FAMILIAS DIVERSAS Y EL VALOR  

DE LA PATERNIDAD IGUALITARIA  

Los orígenes de estos hombres son diversos y provienen de sistemas familiares complejos, de modelos de crianza y sistemas familiares con tres características: paternidad autoritaria, paternidad ausente y paternidad igualitaria. Las dos primeras formas de paternidad generaron carencias afectivas y distancia emocional por diferentes razones. Aquellos que tuvieron experiencias de papás autoritarios, la figura del padre es el dueño y amo de la autoridad. Sería el jefe de hogar y quien toma las decisiones. Respondería más bien a un modelo de familia tradicional, con valores y mandamientos de la masculinidad hegemónica. En ocasiones, este poder y autoridad se podría expresar en maltratos, ya sea hacia la madre o hacia lxs propixs hijxs, de forma verbal y física. Esto genera una relación con la masculinidad ambivalente. Es decir, la misma figura que te cuida a la vez te maltrata y te castiga:

Mi padre tiene una masculinidad muy hegemónica. Tenemos una relación muy compleja. Por un lado, siendo pequeñito, recuerdo afectos por su parte, pero cuando voy teniendo mi propia identidad, ya sí que empiezo a recibir maltratos por su parte (...) estos maltratos hacen que lo que yo aprendí en casa lo llevara afuera. Es que yo en el instituto, desde los 6 hasta los 17 años, soy un chico bastante malo. Agresivo, violento con compañeros y compañeras de clase. Mi padre era marino mercante, capitán de barco y pues es una masculinidad muy macho. Es ultra machista. El espacio de mi familia ha sido tan hostil que yo incluso me he planteado desvincularme totalmente de ellos. Llevo con ellos un trato cordial.

(E16, TRABAJADOR SOCIAL, 34 AÑOS)

La mayoría de mis referentes hombres eran más bien negativos. Todos eran súper machistas. Yo creo que armé mi identidad para tratar de no ser como ellos.

(E1, SOCIÓLOGO, 27 AÑOS)

Mi padre me ha marcado, porque me ha hecho ver cómo no quiero ser.

(E12, INTEGRADOR SOCIAL, 42 AÑOS)

Estos hombres rechazan la autoridad del padre y sus conductas machistas, lo cual los lleva a diferenciarse por oposición y a acercarse a la figura de la madre, que en estas familias representa la imagen de una mujer sumisa, carente de poder y oprimida por la figura del padre. Esto queda en evidencia a través de los siguientes relatos:

Cuando veo a alguien más autoritario siempre trato de rebelarme y trato de no ponerme en ese rol siendo hombre. Creo que ese modelo estaba muy relacionado con el género, y eso te va moldeando y va marcando tu personalidad. Yo siempre me sentí más del bando de mi madre, de los débiles, de los indefensos y que están en una posición de sumisión en la sociedad, y eso me ha hecho ser una persona más sensible por la causa de género.

(E1, SOCIÓLOGO, 27 AÑOS)

Es decir, como mi abuelo machista maltrató a mi madre, como mi padre le dijo que dejara de trabajar para criar a los niños y al cabo de un tiempo, se va con otra, y al ver todo el sufrimiento de mi madre con eso. Luego ella agarra fuerza y lo echa de casa, haciéndolo contra corazón, porque mi madre estaba enamorada de mi padre, o sea, es como toda una serie de historias donde ves que se reproduce todo y todas las injusticias, ella acaba petando por una serie de historias patriarcales. Ella tenía toda la carga. A partir de ahí me he replanteado mucho toda mi perspectiva de vida y mi relación con las mujeres, por ejemplo. Y de mí mismo, es decir, yo no quiero hacer esto nunca.

(E6, ECONOMISTA, 42 AÑOS)

En el caso de la segunda experiencia, los participantes señalaron que la figura de sus padres tuvo poco protagonismo en su identidad. Estos sistemas familiares se caracterizan por la ausencia del padre, ya sea debido a las exigencias del trabajo o su poca disposición para implicarse en lo doméstico, en la crianza y compartir un espacio de afectividad con sus hijxs. Un efecto directo de esta ausencia lo atribuyen a un impacto negativo en su desarrollo, causando carencias emocionales:

Me he dado cuenta cada vez más de la influencia de mi padre, es decir, su ausencia. Nunca me dijo tienes que ser hombre, esto o lo otro. Era muy cariñoso conmigo, era de abrazarme, pero tampoco jugaba mucho conmigo. No era una persona fría, pero sí que estaba en su mundo, entonces yo creo que mi construcción del hombre se hizo a partir de la mezcla de unos sentimientos cariñosos, pero su figura de hombre yo lo veía como un personaje lejano, arriesgado, navegaba en el mar durante horas y, frente a eso, yo me sentía mucho más inseguro, mucho más miedoso (...) Eso me afectó mucho en mi carácter. Yo soy mucho de... me las puedo solo, voy a superar mis problemas solo, me angustia y me causa mucho miedo la posición de debilidad, estoy mal, no tengo un control sobre mi vida, me pone muy tenso y muy ansioso esa posición.

(E2, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

Mi papá ha sido un padre genial, pero ha estado más en un segundo plano. No se ha encargado tanto de la parte educacional. Mi papá no te dice un te quiero nunca, le cuesta abrirse un montón.

(E13, PSICÓLOGO, 24 AÑOS)

Otra característica de estas familias es que la figura de la madre tiene un rol trascendental. Es ella la cuidadora y en torno a su figura la familia construye un modelo con el cual identificarse: «Mi madre era la cuidadora. Tengo pocos recuerdos de haber compartido con mi padre. No había una presencia masculina en casa» (E3, empresario, 34 años); «Me crie más con mi madre que con mi padre. Mi padre era una figura más secundaria, más en segundo plano. Ella tiene una visión más igualitaria. Mi padre tiene una ideología bastante homófoba» (E8, antropólogo, 27 años).

La presencia masculina y la implicación de los hombres en lo doméstico es un fenómeno relativamente reciente en la historia de Occidente. Vemos un gran cambio generacional respecto a este tema en los relatos de los hombres que superan los 40 años:

Mi padre trabajaba en una barbería. En aquel tiempo las barberías abrían hasta los domingos. Luego mi padre se metió a la SEAT, la industria automotriz, y estaba jornada completa más las horas extras para traer más dinero a casa con la esperanza de tener una vida un poco mejor, pero el costo de eso era que yo practicamente ni lo veía.

(E9, TRABAJADOR AUTOMOTRIZ, 56 AÑOS)

Aquellos hombres que reconocen en sus padres figuras igualitarias los han convertido en referentes de género. En estos sistemas familiares la figura del padre se destaca por transformarse en un modelo a seguir. En general, estaríamos hablando de hombres que ejercen la paternidad desde un lugar diferente al hegemónico: son hombres que en su rol de padre se han implicado en lo doméstico, practican la corresponsabilidad, expresan sus afectos a sus hijxs y establecen comunicaciones con ellxs, más allá del rendimiento y los logros deportivos. Se podrían denominar paternidades alternativas, siguiendo el modelo discursivo que estamos empleando.

Mi padre, sin ninguna duda, ha sido un referente de género. Mi padre no es el típico padre. Es una persona súper comprensiva, súper dialogante. Es un poco controlador, pero que tiene muchas maneras de hacer que chocan con el padre típico, y eso para mí ha sido un referente, no únicamente en el tema de la masculinidad, sino a nivel pedagógico me parece muy sano. Es una persona que te pregunta cómo estas, cómo te sientes. Es muy resolutivo. Es muy empático. Luego, cuando mi madre murió, tuvo él que asumir esas tareas y todos esos cuidados. Eso me ha hecho ser más cuidadoso.

(E4, TRABAJADOR SOCIAL, 26 AÑOS)

Mi padre siempre lo he sentido bastante cerca a nivel físico conmigo. Me ha cuidado mucho, sobre todo con mis problemas de salud, se ha preocupado más y ha estado más atento y yo lo sentía más cerca. Me gustaba mucho jugar con mi padre y estar con mi padre. A los 10 años empiezo a verbalizarle ciertos miedos y ansiedades y mi padre me escucha, me comprende y me intenta apoyar.

(E18, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

En estas familias la diversidad es vista como un valor y, en general, son padres que en sus prácticas, y quizás sin saberlo, están promoviendo valores igualitarios como el respeto a la mujer y a la diferencia, relaciones de cuidado hacia otrxs, presencia en el hogar, igualdad, diálogo y autoridad no punitiva.

Yo creo que mi padre era un hombre muy adelantado a su tiempo. Socialmente le decían calzonazos. Mi padre limpiaba, cocinaba siempre. Le tocaba siempre el lavabo. Yo creo que con los años he ido enlazando todo esto y vi como algo muy natural que mi padre estuviera implicado en la crianza, en el juego, en la educación. Mi padre fue muy afectuoso, muy cariño con nosotros. No le gustaban nada las armas, y a mí y a mi hermano sí. No le ha gustado nunca el fútbol ni la política. Un tío muy implicado en el AMPA. Se metió en una junta de una urbanización para intentar legalizarla. Me ha influido por un lado el tema del bien común, muy preocupado por el barrio, y ha sido un tío con una paternidad muy activa. Muy implicado en tareas domésticas y nunca le ha levantado la voz a mi madre. Mi padre ha sido siempre un pacifista, para nada violento. Siempre ha rechazado todo el mundo de los bares, por su padre, que fue un obrero de la construcción que vivió mucho la cultura del bar y le tocaba ir a sacarlo borracho de ahí.

(E10, PSICÓLOGO, 40 AÑOS)

Algunos de estos padres se han caracterizado porque han sido visionarios en su propia época y, debido a contextos histórico-políticos, se acercaron a pensamientos igualitarios, al feminismo, y abrieron camino a otros hombres en colectividades que difundieron valores y realizaron acciones igualitarias.

Yo siempre he vivido en el ámbito doméstico y privado que esas tareas han estado repartidas. Eso siempre lo he visto en casa. Mi padre ha cocinado siempre. Ellos lo tienen designado así hace años y pues a ambos les acomoda (...) Mi padre es muy sensible, lo he visto disfrutar del cuidado conmigo. Siempre me han inculcado muchas cosas que yo las recibo muy bien. Mi padre está en un grupo de hombres, prácticamente fue el primero que hubo en Andalucía. Entonces, claro, yo he escuchado de esto desde siempre. Mi padre participa en esto hace 30 años.

(E5, MUSICOTERAPEUTA, 34 AÑOS)

Mi padre siempre ha sido bastante igualitario. En el franquismo él estuvo en la cárcel, siempre fue bastante de izquierda y estuvo en contacto siempre con compañeros y compañeras de izquierda, y eran lo mismo. Él se relacionó mucho con las primeras feministas de España. Nunca le he escuchado decir comentarios machistas.

(E14, INVESTIGADOR, 31 AÑOS)

PUBERTAD, ADOLESCENCIA E IDENTIDAD SEXUAL  

La casa donde el patriarcado se aloja

El período de la pubertad y la adolescencia da luces del modo en que se instala el modelo hegemónico en la identidad de los hombres. En particular, es interesante el papel de la sexualidad como vehículo socializante de los mandatos de género y las prácticas sexo-genéricas que marcarán sus vidas posteriormente.

Varios de estos hombres tuvieron en su infancia exploraciones sexuales con pares, las cuales sirvieron como una manera de tener un primer intercambio erótico. Bourdieu lo menciona en La dominación masculina, cuando se refiere a los ritos iniciáticos de la masculinidad y la virilidad. Varios de los relatos describen experiencias homoeróticas en la preadolescencia y pubertad, acompañadas de ritos masturbatorios entre amigos y juegos grupales:

Viví un cambio bien compartido con mis amigos del barrio, eran cambios que vivimos en complicidad. Me acuerdo de que una vez hicimos un club en una plaza y una vez estábamos masturbándonos al mismo tiempo todos, entonces fue como algo pícaro, la picardía de explorar y compartir eso que estábamos viviendo. Fue la manera en que lo fuimos asimilando. La verdad, nunca me sentí incómodo y nunca me hice esas preguntas en ese momento. Yo me miraba a mí y al resto sin «ojos morales» (...) por ejemplo, me acuerdo de una vez, con un primo, masturbarnos juntos, otra vez con un compañero del colegio, al final desde lo sexual, lo tabú y la pornografía era como un descubrimiento esto, que te gustan las mujeres y vas cambiando. Creo que la sexualidad aparece como un mundo desconocido. Era una exploración muy genuina. Creo que a través de la sexualidad descubrí que era hombre. Recuerdo otra vez que, con un amigo, yo lo masturbé a él y él a mí y, claro, sabíamos que era algo como gay, pero ya está. Se dio, pero ninguno de los dos iba a decir nada. Creo que todo lo relativo a lo sexual me hizo pensarme y sentirme más hombre y menos niño.

(E1, SOCIÓLOGO, 27 AÑOS)

Pues con la pubertad y tal, me acuerdo de vivirla entre chicos. Muy homosexual en el sentido entre hombres. Nos masturbábamos entre nosotros. Teníamos una sexualidad solo entre nosotros, más allá de la fantasía. Conocí la masturbación a través de mis amigos. Es decir, entre nosotros. Eran del barrio y la escuela. Un grupo solo de chicos. En algunos espacios nos relacionábamos de forma muy bestia, más bruta y, en otros, nos duchábamos juntos y nos mirábamos, nos enseñábamos las partes del pene. Había como cierta intimidad. Es decir, había como un contraste.

(E16, TRABAJADOR SOCIAL, 34 AÑOS)

Yo tuve un amigo con el que empezamos a tener exploraciones sexuales. Nos frotábamos y jugábamos a que uno era la mujer, el otro el hombre. Yo creo que hicimos esto durante un tiempo largo, quizás desde los 6 hasta los 10. Yo creo que hubo un momento donde tuve una eyaculación, me estaba masturbando, y creo que ahí entendí que ya estaba en otro plano, en otra etapa de lo masculino. Ahí yo corté con esta onda con mi amigo, él quería seguir y yo no y recuerdo que fue un poco el miedo a ser un hombre que no era completamente hombre. Tampoco me cuestioné mi sexualidad, porque siempre quise a una mujer, pero sentí que a esa edad ya no podía seguir haciendo esto.

(E2, PSICÓLOGO, 32 AÑOS)

Recuerdo que en mi primer contacto con la sexualidad me dijeron un día en el colegio: oye, ¿y tú no te masturbas? Yo dije no. No tenía ni idea y entonces me lo explicaron y empecé a masturbarme. Sí, empecé por presión grupal total. Me señalaron todos y empecé por presión. Empezamos a ir los domingos al Mercat de Sant Antoni a comprar revistas pornográficas y compartíamos las revistas y los vídeos entre todos y empezamos también a hacer masturbaciones grupales con amigos en casa. Cada uno sí que se tapaba un poco, con su propia intimidad, pero yo creo que los cambios parten ahí.

(E7, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

En estas etapas infantiles y adolescentes, la sexualidad se expresa de un modo muy abierto, sin la carga moral adultocéntrica y heteronormada con la que se impone en la juventud posterior. Varios refieren que la sexualidad en esa época, e incluso ahora, es vista como algo inherente al sujeto y carente de juicio moral coercitivo, más propio de la moral judeo-cristiana:

Al final lo viví con mucha libertad. Nunca lo viví como bueno o malo. Si era hetero o era gay nunca me importó. No era algo que me preocupara. Me fui definiendo como hetero, más que por algo tan consciente, yo creo que por algo más social.

(E1, SOCIÓLOGO, 27 AÑOS)

Igual no sé qué edad tendría, pero me gustó experimentar, quería probar a ver cómo eran los hombres y lo hice abiertamente. Cuando lo comentaba con los amigos me tomaban por loco. Creo que tenía 16. Me di besos y ya. Bueno fue probar. Fue algo entretenido. Se lo conté a mis amigos porque era un espacio muy seguro y, si hubiese pensado que habría rechazo, no lo hubiese dicho.

(E17, PSICÓLOGO, 27 AÑOS)

En estas experiencias hay una complicidad entre pares, hasta que se instala la heteronorma en la psiquis del adolescente, momento clave en que se erradican estas ideas previas de una moral sexual sin culpas y se instala un sistema moral único y excluyente: la heterosexualidad. Esto provoca en ellos una obligación, personal y colectiva, a tener que definirse sexualmente y hacer explícita su orientación sexual e identidad de género, como una señal de hombría y de validarse frente a su comunidad. «En la sexualidad, viví la masturbación como algo muy malo, como algo que no hay que hacer, que no se puede enterar nadie. Como una vergüenza» (E8, antropólogo, 27 años).

Coincidente con las teorías, esto llevaría a que cualquier conducta que se aleje de la heteronorma sea vista como una amenaza y sea rechazada y marginada: «Hubo un momento de mi vida en que no sabía cuál era mi identidad sexual, porque me llevaba tan bien con mis amigos que yo no sabía si era homosexual. Entonces lo viví no como un drama, porque no sabía muy bien qué me pasaba. Compartíamos mucho el sentido del humor y mucho la música» (E12, integrador social, 42 años).

Por supuesto, el castigo social y la vergüenza se hacen más latentes cuando algunas de estas masculinidades han tenido la osadía de cuestionar la heteronorma y se han salido de los márgenes que establece la heterosexualidad: «A las chicas las veía guapas, pero sexualmente me gustaban los hombres. Mi pubertad estuvo marcada por la reprimenda social, porque yo sentía atracción sexual hacia los chicos, quería compartir cariño, probaba con las chicas, pero me faltaba la experiencia sexual» (E15, psicopedagogo, 25 años).

La masculinidad y el valor de la virilidad es algo que se pone a prueba durante toda la vida de los hombres. Durante la etapa de la pubertad y la pre-adolescencia, estos hombres refieren que comienzan por primera vez a notar que existen diferencias entre niñxs, y que las relaciones entre iguales comienzan a gestarse a partir de la competencia y el logro, por ejemplo, en espacios deportivos y de ocio: «A mí me aterrorizaban las chicas. En el fútbol encontré un espacio donde yo me sentía aceptado y sentía ganas de jugar con ellos» (E18, psicólogo, 31 años).

Por ejemplo, yo nunca jugué al fútbol. Era algo que no compartía con ellos y no se metían con mi masculinidad porque yo la reafirmaba todo el tiempo. Yo me encontraba en espacios de mayor reafirmación de la masculinidad y de violencia. Yo estaba en pandillas en las calles y nos pegábamos con otra gente de otras pandillas. En esos espacios yo compartía con los hombres y quería tener reconocimiento a través de esa violencia (...) Me cansé de tener que reafirmar «aquí estoy yo». Fue una decisión propia totalmente intuitiva.

(E16, TRABAJADOR SOCIAL, 34 AÑOS)

En la adolescencia intentas hacerte el machote, el hombre. Por ejemplo, con la bebida, si aguantabas mucho bebiendo, se decía que eras más hombre. Con el deporte también, se competía por quién era más hábil, más fuerte. Subía el pecho (risas), aparentaba que era más fuerte. Yo creo que eso me debía dar seguridad para reafirmarme en eso. Mi actitud corporal cambiaba e incluso hablaba más grave.

(E17, PSICÓLOGO, 27 AÑOS)

En este momento crítico del desarrollo se instala de manera sólida el modelo de la masculinidad hegemónica expresada en relaciones de competencia y comparación constante. Es decir, el modelo a seguir para los chicos sería un hombre híper viril, con características físicas y psicológicas muy claras, donde el tamaño de los genitales, el tipo de cuerpo, la gravedad de la voz y la posición de alerta y defensa es una norma con la cual se debe cumplir. El tema del cuerpo es una piedra angular en la identidad masculina: «Los que tenían más pelo competían un poco con los que tenían menos pelo, pero yo decía, bueno, al menos me creció el pene» (E1, sociólogo, 27 años); «El cuerpo me cambió más tarde. Me acomplejaban un poco las costillas, luego si te veías el pene erecto y se inclinaba hacia un lado también te hacía sentir inseguro, porque ves que los demás lo tienen recto, pero luego esos temas con los años se pasan» (E6, economista, 42 años).

Recuerdo cuando te empieza a crecer todo, te salen pelos. Yo me di cuenta de que a la mayoría de mis amigos les crecía y yo tuve un crecimiento tardío. Eso me hacía ver como que yo iba quedando un poco atrás. También varios ya se empezaron a relacionar con mujeres, claro que había varios mentirosos que inventaban historias y tenían como 13 años. Se genera una distancia entre ser hombre y ser niño. Tú nunca estás a la altura. Esta distancia me hacía sentir inferior y ansioso por no poder ser un par de ellos. Me sentía desplazado del grupo, aun cuando yo tenía amigos, pero internamente sentía que no estaba a la par (...) ¿Por qué a mí? Me afectaba negativamente. Me insegurizaba, me culpabilizaba. Me afectaba la autoestima. El hecho de no poder desarrollarte al mismo nivel que tus otros compañeros también te mortifica.

(E2, PSICÓLOGO, 32 AÑOS)

Otra área donde la virilidad es puesta a prueba guarda relación con el rendimiento en todos sus ámbitos. Esto se observa en el deporte, lo académico y lo sexual, siendo todos espacios de exigencia. Además, se crean espacios entre iguales donde se invita a los símiles y se margina a hombres que no cumplen con las características particulares de la hegemonía, asociándolos peyorativamente a la feminidad/homosexualidad.

Cuando era adolescente, nunca había escuchado nada sobre los transgéneros. Antes de recibir presiones sobre ser hombre o mujer en mi infancia, yo me vivía lo del género fluido como algo muy natural y la gente me decía bueno, ya crecerás, o ya te gustará ponerte falda, y pues pensaba que efectivamente eso cambiará. Entonces, empecé a crecer y a desarrollarme en mi cuerpo femenino y ahí empecé a recibir más presiones, como que debía depilarme y todo eso. De los 16 a los 21 todo se fue esclareciendo. Y ahí comencé a conocer gente trans y a los 19 me empezaron a hablar con más claridad de todo eso.

(E11, ESTUDIANTE, 23 AÑOS)

Cuando iba creciendo, al vivir en esta tradición familiar, pues cuando yo podía demostrar a mi padre que era más hombre, pues mejor: me crecía la barba, me cambiaba la voz a más grave, en el fútbol no era malo. Me hacía sentir aceptado porque veía a mi padre orgulloso. Sé bailar, sé bailar bien, y me gustaba que mi padre se sintiera orgulloso de que yo bailaba bien. Mi padre bailaba swing, entonces a través del baile yo buscaba un vínculo con mi padre.

(E15, PSICOPEDAGOGO, 25 AÑOS)

Cabe destacar que este modelo es excluyente, lo cual genera en muchos de estos hombres una sensación de incomodidad, inadecuación y posible marginación. Algunos expresan el temor a ser rechazados y quedarse aislados por no cumplir con estos patrones: «Yo creo que en mi adolescencia me fui apartando y aislando. Lo recuerdo con bastante dolor, creo que tuve depresión y estuve muy solo. Es una época en que no lo pasé bien en mi vida. Tendría unos 15 o 16» (E8, antropólogo, 27 años); «Mi colegio fomentaba mucho la competitividad. Mis amigos, mis padres. La competitividad no iba conmigo. Me hacía sentir mal y me hacía sentir aparte de ellos, aunque también lo deseaba. Me sentía rechazado por no compartir, pero, por otra parte, me gustaba reafirmarme la idea de que yo era yo. Era una lucha doble» (E7, psicólogo, 31 años).

Tenía una necesidad de demostrar lo que no era. Dije en mi adolescencia haber besado una chica con lengua sin haberlo hecho. Empecé a fumar también porque necesitaba aceptación social. Es decir, yo sentía que la gente esperaba algo de mí y creo que todavía arrastro algo de eso. Debía destacar de alguna manera. No podía ser menos. Y eso a larga me ha hecho mucho daño y se me han puesto de manifiesto muchos de esos pensamientos. Yo no quería encajar, yo quería destacar.

(E5, MUSICOTERAPEUTA, 34 AÑOS)

Además, la iniciación sexual con mujeres es vista por la mayoría de ellos como un rito iniciático y central para ingresar al mundo masculino: «Sí que me sentí de cierta manera no tan aceptado. No tuve relaciones sexuales de tan bien joven. Tampoco las busqué así tan enfáticamente. Al no ponerle energía, pues no me venía» (E3, empresario, 34 años); «También perdí la virginidad muy joven, con 14 años. En esa época era el puto amo. Ahora pienso que quizás tal vez no tocaba, pero ya fue así. En esa época todo suma: si fumas, si follas, si los porros. Sí me sentí bastante seguro en mi adolescencia» (E4, trabajador social, 26 años).

Era complicada porque, quieras o no, había unos mandatos como hombre, una forma de ser, que tenías que estar con chicas, no tienes pareja, el tema de la virginidad, y yo no podía tener pareja. Y no era porque yo no tuviese habilidades sociales o fuese feo. Sí me sentía feo en esa época. Era muy delgado, pesaba 49 kilos, súper blanco, nada de barba (...) Era un bucle de presión social muy frustrante y limitante y al final eso se transformó en una carrera para perder la virginidad a la menor edad posible. Ahí me liberé, porque no puede seguir pasando el tiempo y luego te preguntan y dices que perdiste la virginidad a los 18 y todos piensan, qué raro. ¿Y por qué no antes? ¿A los 15? Como la mayoría de mis amigos. Fue como buah, por fin, al fin me he quitado esta espinita de encima.

(E13, PSICÓLOGO, 24 AÑOS)

HOMBRES QUE SE RELACIONAN CON HOMBRES  

En la mayoría de los relatos de vida, los participantes señalan haber interactuado con personas LGBTIQ+ y, a través de estas, haber transformado y modificado ideas negativas y prejuicios acerca de estos colectivos. Esto los ha hecho hombres más tolerantes a la diferencia, respetuosos de la diversidad sexual y con mayor sensibilidad ante la violencia homofóbica y transfóbica: «Este amigo gay también fue significativo, porque en mi pueblo no conocía a nadie homosexual y me abrió la mente a otras posibilidades» (E3, empresario, 34 años); «Conocí a mucha gente bisexual, tengo varias amigas lesbianas y eso te abre un abanico de posibilidades que se agradece» (E4, trabajador social, 26 años); «Yo tenía un compañero en el curso, éramos un grupo de cinco, y un día él me dijo que era gay. Yo tenía como 16 o 17 años, yo le dije que me daba lo mismo. Él no lo dijo al resto del colegio, pero yo lo hubiese apoyado. Después de esa época yo fui más sensible con el tema» (E2, psicólogo, 32 años); «Yo recuerdo una niñera que era por lo menos travesti, eran dos hermanas y recuerdo que una de ellas venía a quedarse conmigo. Recuerdo los amigos de mis padres, homosexuales, desde muy chico. Yo siempre conviví en reuniones sociales donde esto era muy habitual» (E5, musicoterapeuta, 34 años).

Pero irme de fiesta con amigos gais, ir a la Arena, me lo paso genial. Me he hecho muy fan de esa expresión, ya antes aceptarlo y ahora me lo paso excelente. Eso me ha cambiado. También un tiempo trabajé con una trans, que era camarera, y conocerla me hizo darme cuenta del sufrimiento que ella padecía. Eso me cambió mucho. Vi su sufrimiento, su sufrimiento personal.

(E7, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

La masculinidad de hombres con orientaciones sexuales no normativas son un referente de masculinidad igualitaria para otros hombres y podrían servir como un modelo de potencial transformador: «Casi todos los hombres de mi vida son gais. Los primeros hombres con los que tuve relaciones profundas eran activistas gais, feministas, de izquierdas, y con ellos me sentí muy cercano. Eran formas de masculinidad que me eran muy amigables» (E14, investigador, 31 años); «Cuando yo estoy mal busco a mis amigos gais, porque creo que ellos me pueden entender mejor» (E15, psicopedagogo, 25 años).

Él es homosexual y me identifiqué mucho con su forma de masculinidad homosexual. Me pasa mucho que muchos hombres homosexuales hacen una distinción, porque yo soy un hombre trans (...) Tengo una relación actual, estoy con un chico que es feminista, que tiene una masculinidad sana y me ve como realmente soy y no tengo que darle explicaciones y puedo bajar la guardia y ser quien soy.

(E11, ESTUDIANTE, 23 AÑOS)

La masculinidad hegemónica evita relacionarse con la homosexualidad por temor a poner en entredicho el dique estructural de la heterosexualidad y la imposibilidad de intercambiar experiencias sexoafectivas entre hombres, sin que esto ponga en tela de juicio su identidad sexual. Estas experiencias significativas con personas LGBTIQ+ han hecho que varios de estos hombres incluso puedan permitirse cuestionarse su propia orientación sexual y abrirse a transgredir los límites impuestos por la heteronorma: «A mi grupo de amigos yo les dije que quizás podría ser homosexual, es decir, nos cuestionamos mucho acerca de en qué medida nuestra orientación sexual era algo muy social. Me fui definiendo como hétero, más que por algo tan consciente, yo creo que por algo más social» (E1, sociólogo, 27 años).

Yo me he sentido dos veces en mi vida atraído por hombres y esto no lo niego y lo digo y lo verbalizo igual que me puede gustar el sexo anal. Y decirlo en determinados espacios supone ponerte en la diana. Mi cuestionamiento de mi sexualidad o mi masculinidad viene más de mis sentimientos o cómo lo he vivido yo, pero lo otro me habrá marcado, pero no puedo decirte hasta aquí. Toda mi vida es patriarcado, es así. Yo soy patriarcado. El punto es hasta qué punto yo me lo cuestiono.

(E6, ECONOMISTA, 42 AÑOS)

Mi amigo P. es bisexual y con él siempre he tenido una relación un poco extraña. Yo a los 16 me gustaba decir que yo era bisexual y mi relación con él siempre ha estado marcada por eso. El hecho de tener esta relación con él sí que me ha hecho hablar mucho sobre la sexualidad masculina y luego darme cuenta de que yo no podía desprenderme de ciertos mandatos masculinos, aunque quisiera hacerlo, porque yo me siento atraído por hombres, no solo porque estaban guapos, sino que me pasan cosas más físicas (...) D., mi antiguo compañero de piso, lo conocí en Madrid y nos reencontramos aquí en Barcelona. Mi relación con él ha sido muy intensa. Nunca he tenido una relación sexual con él, pero sí que con él era, ha sido, la relación más intensa que he tenido con un hombre, incluso mucho más intensa que con muchas de mis parejas. Una situación de amor total, como de pareja, y con él he compartido cosas que no he hablado nunca con nadie, le he contado cosas que no le he contado nadie.

(E19, CIENTISTA POLÍTICO, 25 AÑOS).

La castración emocional es una de las consecuencias de la masculinidad hegemónica. En general, los participantes refieren que la forma en que se relacionan con otros hombres tiene una importante tendencia al contacto corporal y a la expresión afectiva como una manera de contravenir los dictámenes homofóbicos y violentos de las interacciones masculinas machistas. Es decir, son hombres que buscan el contacto afectivo de manera abierta y le dan valor a su emocionalidad: «Lo primero, el contacto físico. Creo que es fundamental, desde lo más básico, de saludarse con un beso y un abrazo o dos picos y un abrazo. Simplemente hacerlo porque te apetece. Y luego hablar con ellos conscientemente y darnos feedback de nosotros. Ser capaces de generar un espacio de seguridad para que vaya saliendo todo» (E19, cientista político, 25 años).

Siento que me relaciono con los hombres más fácil que con las mujeres. Hago lo que me da la gana de hacer. Con Víctor y Ferry hay una relación de mucho cariño y de admiración mutua, de mucho respeto y de mucha escucha. Los dos queremos mucho aprender del otro. Es una relación suave, honesta, casi idílica entre dos amigos. Con Víctor hay una relación muy profunda de abrirnos un montón y un punto más competitivo. Hay conflicto con los cuidados, pero también hay mucho cariño. Hay mucho contacto físico y caricia.

(E18, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

Yo en las relaciones con los hombres siempre he sido muy distante. La primera vez que fui a una reunión con los hombres igualitarios volví a casa y le dije a mi mujer: «Dame un beso, dame un beso, que me han besado tantos hombres que ya no sé» (risas) Pues eso, que me ha ayudado a mantener el contacto con un hombre, que me apoye la mano en la pierna, que me acaricie. Eso ha sido ahora ya con 50 años.

(E9, TRABAJADOR AUTOMOTRIZ, 56 AÑOS)

Mis alumnos a veces me decían que parecía homosexual porque creo que me ven bastante hombre y tengo algunos movimientos así, y ya de cara a hacer el tonto, cogerme con la gente, con algunos amigos nos damos besos y a veces en la boca. Siendo así me siento más suelto. Con mis amigos no me corto. Cada vez menos, pero me pasa. Demostrar ternura o algo así. Ahora lo hago más.

(E17, PSICÓLOGO, 27 AÑOS)

Algunos de estos hombres denuncian y se muestran reacios a participar de espacios entre hombres de masculinidad tradicional. Después de sensibilizarse en estas temáticas, muchos han preferido poner distancia en sus intercambios sociales con hombres machistas para evitar tener que escuchar bromas o comentarios de corte sexista: «Con los hombres me ha costado y he sentido rechazo hacia ellos. Tengo pocos amigos. Pasé por una fase que no quería saber nada de los hombres, no quería ni escucharlos, y con las mujeres súper a gusto» (E10, psicólogo, 40 años); «Mi relación con los hombres siempre ha sido un poco desastrosa. Me ha costado relacionarme, porque los veía muy agresivos. Creo que tenía cierto pánico social a relacionarme con ellos» (E8, antropólogo, 27 años); «No veía afecto. Me cansé de tener que estar reafirmando mi masculinidad con mi género. Se apaga. Es algo progresivo. Es como una decisión inconsciente no seguir con los hombres de masculinidad hegemónica. Hace más de 10 años que no sé de ellos» (E16, trabajador social, 34 años).

Estos hombres valoran espacios de no competencia, donde se puedan expresar con espontaneidad. Esto les produce una sensación de bienestar, comodidad y libertad de ser no juzgados: «Tengo un amigo con el que me siento muy abierto y nos contamos las cosas que me pasan. Creo que somos muy diferentes a los del curso. Eso me daba la libertad de ser más espontáneo con él» (E2, psicólogo, 32 años).

Él era muy guapo, hetero, siempre estaba con gente y él me trata muy bien, mejor que antes, ahora estamos de fiesta y me da besos, me toca el culo, somos tan maduros los dos que no hay tabúes. Un heterosexual básico no me preguntaría de mis intimidades. Siempre me llama y me dice que le cuente cómo voy con mis romances. Otro chico no me preguntaría esas cosas (...) J. y D. creo que conmigo son de una forma y con el resto sacan otra cosa, su virilidad, su cosa de ser varón y luego, cuando ha tenido que llorar, lo ha hecho conmigo, a mí me cuenta cosas que le pasan. Con sus 8 amigos va al Barça, al Camp Nou. Ahí me buscan a mí.

(E15, PSICOPEDAGOGO, 25 AÑOS)

Son buenos chicos, buenos estudiantes. No son los típicos «pasea mochilas» y, como no son los típicos de la masculinidad hegemónica, nos han preguntado varias veces: ¿son todos gais? Porque no se imaginan que siendo heterosexuales podamos tener otra forma de ser. Es curioso porque somos muy hasta la forma de hablar, cantamos más, tampoco representamos la forma más dura del tío más machito (...) Somos bastante cariñosos, abrazo y beso a la mejilla. Yo les digo que los quiero. (E13, psicólogo, 24 años)

EL IMPACTO POSITIVO DE LAS MUJERES  

EN LA VIDA DE LOS HOMBRES  

Estos hombres de masculinidades en revisión se han visto confrontados con su machismo y con su socialización patriarcal desde el comienzo. Muchos de ellos no se consideran feministas, más bien se perciben como hombres igualitarios. Sienten que autodenominarse feministas, en algunos casos, es una mochila que aún les queda grande. Es interesante la manera en que estos hombres se están relacionando con las mujeres y aquellos que se identificaron como heterosexuales con sus respectivas parejas.

Muchos de los participantes señalan sentirse más cómodos relacionándose con mujeres y asumen una tendencia a buscar espacios de intimidad con ellas. Sienten mayor comodidad, empatía y conexión emocional: «Pienso que he aprendido más de mujeres que de hombres» (E6, economista, 42 años); «Siempre me he sentido mejor hablando con mujeres, más escuchado, y sentía que podía expresarme como yo era» (E3, empresario, 34 años); «No sé por qué, pero con las mujeres siento mayor confianza cuando tengo que hablar aspectos emocionales o más íntimos» (E4, trabajador social, 26 años); «Siempre me he sentido más cómodo con las chicas. Siento que con ellas puedo ser quien soy. Siempre he hecho trabajo en la universidad con ellas. En Antropología hacía siempre los trabajos con chicas. Creo que con ellas era una vía de escape para no tener que relacionarme con los chicos» (E8, antropólogo, 27 años).

Muchos de estos hombres refieren que, gracias a sus relaciones de pareja sexoafectivas con mujeres, han desarrollado una sensibilidad distinta hacia las mujeres y sus vidas afectivas y sexuales se han visto transformadas por sus parejas, lo cual los ha marcado de manera positiva: «Las mujeres que han sido mis parejas han sido muy significativas» (E14, investigador, 31 años); «Mi primera relación seria me marcó bastante por lo que había que hacer, en todos los planos, en lo sexual, la convivencia. Nunca salió la palabra feminista, pero, claro, compartimos por ejemplo una mani. Hicimos cosas juntos en lo político» (E12, integrador social, 42 años); «Mi pareja actual es Luna. Ella tiene la mente abierta y me ayuda a explorar más mi masculinidad e ir más allá (...) Compartir las tareas de casa. Para mí eso es una relación de igual a igual. En el embarazo estábamos embarazados, dimos a luz juntos, criamos un bebé juntos» (E3, empresario, 34 años); «Desde mis abuelas, pasando por mi madre, mis antiguas parejas, todas me han atravesado. Me han sensibilizado muchísimo y me he dejado permear. De emocionarme, de llorar, de sentirme vulnerable. Eso se me da más fácil» (E16, trabajador social, 34 años); «La mujer más importante de mi vida sin duda es mi esposa, Maribel. Yo siempre tuve la ilusión de tener hijas y criarlas en libertad. No quería criar hombres y que tuvieran más libertades que ellas» (E9, trabajador automotriz, 56 años).

Yo estoy casado con Laura, desde el 2000. Decidimos no tener hijos. Es mi compañera de vida. Siempre nos hemos apoyado en todos nuestros proyectos. Me siento muy feliz. Es una tía súper potente. Ella no es una tía explícitamente feminista, me dice que soy un pesado con este tema (...) Me ha ayudado a quitarme algunos complejos. Sexualmente creo que me ha ayudado mucho también. Siempre he sido una persona muy activa y he tratado de ser generoso, de dar placer, y eso me ha hecho sentir muy complacido. Eso ha sido un factor común. Creo que las mujeres me han metido mucha caña y eso lo agradezco.

(E10, PSICÓLOGO, 40 AÑOS)

En lo sexual he aprendido mucho con las mujeres. Creo que hay que revolucionar sexualmente al género masculino en el sentido de que está muy chapado a la antigua y yo lo llevo adentro, entonces el sexo en un principio pasa a ser yo me corro y la otra ya llegará, y luego te das cuenta de que la otra persona también quiere llegar a ese punto, entonces si cambia tu foto y crees que el sexo es únicamente meter un pene en una vagina te quedas ahí. Esto lo entendí después.

(E4, TRABAJADOR SOCIAL, 26 AÑOS)

El acercamiento de varios participantes al feminismo fue gracias a otras mujeres (amigas, compañeras de partido, colegas, parejas). Es decir, una vez que estos hombres conocieron las ideas y valores del feminismo, se produjo un quiebre en ellos, en su identidad y en la concepción que tenían sobre las relaciones sexo-genéricas. El haberse acercado a lecturas feministas, manifestaciones y colectivos políticos produjo varias transformaciones en ellos: «Mi mejor amiga es Elena y es feminista, LGBTIQ+, tiene una forma muy crítica de mirar» (E11, estudiante, 23 años).

La Gracia fue la primera que me llevó de la mano a una mani feminista. Fui a los 24 y yo flipé. Ella fue jurista y encajamos muy bien. Ella es mayor que yo. Fue un mundo nuevo. Me decía vamos a escuchar a la Silvia Federici y vente conmigo y te callas. Ella me hizo red con otras mujeres. Yo creo que esta convicción surge de ver a mi tía, recuerdo, por ejemplo, que la pareja le había estampado un vaso de leche en la cara y verla sufrir tanto. Eso me hizo tener consciencia de las violencias que ejercemos los hombres de tantas maneras. Por otro lado, trabajar con las supervivientes mujeres que han sido víctimas de estas violencias me ha hecho sentir que yo no quiero formar parte de eso. Yo tenía que hacer algo para cambiar eso, entonces, acompañando a las mujeres me sentía también mejor conmigo mismo.

(E10, PSICÓLOGO, 40 AÑOS)

De este modo, conocer el feminismo hizo que estos hombres comenzaran a cuestionarse su masculinidad e iniciar un camino de deconstrucción y revisión profunda de sus contradicciones, complicidades y privilegios: «Luego también tuve un montón de mujeres que me enseñaron cosas. Nuria, Montse eran muy luchadoras y gracias a ellas conocí asociaciones feministas. Esto me hizo tener consciencia de que no siempre entre hombres y mujeres las relaciones son para tener sexo. Yo tengo amigas y no hemos tenido sexo nunca» (E9, trabajador automotriz, 56 años).

Tuve mucha consciencia del feminismo por ella. Por lo intelectual, era muy lista. Fue curioso porque fue una deconstrucción después que lo dejamos. Me empecé a revisar por dentro. Volví a una masculinidad que siempre había renegado y no me había dado cuenta. Son las mujeres las que me han hecho cambiar mi masculinidad, las que me han marcado más son las mujeres. La consciencia ha sido tardía.

(E7, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

Ellas me han enseñado que es más sano a nivel emocional una verdad dolorosa que una mentira mantenida en el tiempo. Yo tengo cierta dificultad de sostener el dolor de una persona que quiero. Me cuesta ponerme de frente a ese dolor y, como no soy capaz, miento. Me cuesta renunciar a cosas que yo quiero por la necesidad del otro. He hecho una revisión de qué cosas en mí siguen el modelo heteropatriarcal, a pesar de que yo no he mamado mucho de eso. Si me miro por supuesto que cosas hay en mí de machista.

(E5, MUSICOTERAPEUTA, 34 AÑOS)

Siempre he sentido la necesidad de generar relaciones más igualitarias con mis parejas y donde no haya roles de género tan marcados (...) Yo creo que a veces yo me imponía más desde lo intelectual en la relación y, sin darme cuenta, ella dejaba de opinar o en mi intensidad me iba mucho en mí mismo y en mis ideas. Ellas me lo hicieron ver y me puse a pensar que también eso era bien dominante y reproduje prácticas sin darme cuenta. De ahí creo que comencé a desarrollar más la escucha.

(E1, SOCIÓLOGO, 27 AÑOS)

HOMBRES SENSIBLES, HOMBRES CONTRA  

LA VIOLENCIA  

Ante la pregunta reflexiva «¿Qué tipo de hombre crees que eres?», los participantes dieron luces tanto de rasgos de personalidad como de atributos personales. Lo que busqué con esta pregunta es que pudiesen dar cuenta de la configuración personal que los conforma de manera subjetiva: los matices de su personalidad, su autopercepción, autoestima y nivel de profundidad de revisión personal acerca de sus privilegios y compromiso con los valores igualitarios.

Estos hombres se perciben a sí mismos como hombres que poseen una profunda conexión con sus emociones y que todo lo vinculado a lo emocional tiene un valor significativo en sus vidas: «Soy una persona sensible, perceptiva. Lo que pasa a mi alrededor en las relaciones de unos y otros me afecta y eso me hace estar más atento al tipo de relaciones que tengo» (E1, sociólogo, 27 años); «Me defino como una persona muy sensible, tanto a nivel personal como a nivel artístico y sobre todo musical (E7, psicólogo, 31 años); «Yo creo que soy un hombre sensible. Me gusta mucho escuchar. Soy blando, física y emocionalmente. Muchas películas me hacen llorar. Estoy gordo. Me gusta, no me molesta» (E8, antropólogo, 27 años); «Soy sensible, de hecho, me emociono bastante cuando veo situaciones de solidaridad» (E12, integrador social, 42 años); «Soy un hombre heterosexual aprendiendo una manera distinta de serlo, porque creo que, aunque tengo en cuenta muchas cosas, reproduzco muchas otras. Soy sensible y también racional. Tengo de ambas» (E4, trabajador social, 26 años).

Sin embargo, quienes más se desmarcaron de identificarse como hombres en tanto categoría fueron quienes se identifican como hombres trans, ya que el proceso de identidad para ellos se ha dado de un modo diferente:

Creo que sentirse hombre para una persona trans es algo muy fuerte. Al principio tenía contradicciones con esto de pasar de ser mujer a hombre, pero en la medida en que fui conociendo otros hombres distintos, quizás con los que me pudiera identificar, me empezó a pasar que esto de ser hombre fue perdiendo su carga negativa (...) Quiero ser un hombre a futuro. Esto se está construyendo hace relativamente poco. Es decir, una vez que empiece el tratamiento, quiero poder explorar diferentes expresiones de género. Yo creo que soy una persona bastante femenina. Me ha costado entender que eso no es lo mismo que ser chica.

(E11, ESTUDIANTE, 23 AÑOS)

Soy un hombre trans o un chico trans. Yo no me identifico como un hombre, me identifico como chico. Tengo una expresión masculina y a la vez soy una persona cariñosa. Me siento seguro de hablar en público y tengo miedos que me hacen sentir vulnerable (...) Yo no sé si soy exactamente un hombre. A mí tener la libertad de saber si soy un hombre o una mujer me ha dado mucha libertad y también angustia. En este momento de mi vida, me he conectado mucho más con la libertad.

(E14, INVESTIGADOR, 31 AÑOS)

Los participantes se declaran en contra de la violencia de género y de cualquier forma de violencia. Eso los posicionaría a nivel moral como personas de paz, que creen en el diálogo y en construir caminos de comunicación con lo/as otro/as. «Yo siempre he tenido una sensibilidad extrema por los derechos humanos, por la gente sin vivienda, ya sean los migrantes. Siempre me han preocupado las personas e ir contra de la prepotencia, contra el abuso de poder» (E12, integrador social, 42 años); «A mí la violencia de género me afecta, me da asco» (E4, trabajador social, 26 años); «Me daría miedo ser uno de esos hombres machos, no me gustaría nunca que alguien me diga que hice algo sin permiso. Me da miedo ejercer esa violencia. No me gusta hacer daño y pensar que le puedo hacer daño a alguien, me da pánico. Yo no quiero ser eso. Vinculo muchas masculinidades con eso y no es mi rollo, prefiero desmarcarme de eso» (E8, antropólogo, 27 años).

También soy un hombre muy intuitivo, con un carácter empático muy fuerte. Me puedo empapar de las emociones de otra persona muy rápidamente. Sigo siendo un hombre que le sale la lucha de la dominación y el control. Es un rasgo que en mi personalidad sigue saliendo. A veces me doy cuenta de comportamientos sexistas y de comportamientos que me salen. Soy un hombre que se trabaja a él mismo y tiene afán para ser cada vez más introspectivo. Siempre lo he sido más en la intimidad y ahora lo comparto.

(E7, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

Otra característica interesante es que ellos se perciben a sí mismos como personas empáticas y que se preocupan del cuidado de del resto. Afirman sentir dolor cuando perciben sufrimiento y no temen implicarse en cuidar de otros/as. Es decir, han visto en la empatía una herramienta de conexión y desarrollo a nivel interpersonal: «Creo que soy empático emocionalmente. Ese hombre Neandertal, basto, esa masculinidad cada vez que la veo me hace pensar que la verdad es que eso no lo quiero ser. Cuando veo ese estereotipo de hombre abusador de poder salgo disparado, me alejo totalmente, porque no encuentro que sea una forma de vivir» (E3, empresario, 34 años); «Me duele el dolor de los demás, me duele la discriminación. Me preocupo por el bienestar de todos. Para mí no es primero mi clan. Estamos todos en esta» (E2, psicólogo, 32 años); «Cuando algo no lo he hecho bien, siento dolor. Creo que me importa el cuidado y me preocupo por los demás. Estoy en eso, ya que me motivó el rechazo a la violencia y la filosofía feminista» (E9, trabajador automotriz, 56 años).

VALORES QUE PROMUEVEN LOS HOMBRES  

IGUALITARIOS  

Si bien existe una gran variedad de valores que son parte del repertorio moral de estos hombres igualitarios, como el amor, la libertad y la esperanza, me interesaba saber cuáles son los valores e ideas que están inspirando a estos hombres, especialmente para transformar sus identidades, sus vidas y sus relaciones. Valores como la paz, la justicia y la empatía brotan de forma transversal en todas las respuestas, pero me pareció relevante hacer hincapié en dos valores igualitarios por excelencia: la equidad y la igualdad.

De forma general, los participantes se sienten inspirados por las ideas del feminismo. Como vimos, la manera de aproximarse a estas ideas es diversa. Sin embargo, tienen un claro acercamiento inicial a estas ideologías a través de partidos políticos vinculados al anarquismo, socialismo, colectivos de izquierda y movimientos ciudadanos como al 15M en España. «Me inspira el amor y el feminismo como potencial revolucionario» (E19, cientista político, 25 años); «Conocí y leí de feminismo. Creo que hay una dimensión más personal que tiene la política. Para mí es la deuda histórica que tiene la izquierda» (E1, sociólogo, 27 años); «Me inspiran los discursos feministas. Es decir, yo, que he transitado de mujer a hombre, he sido consciente de la violencia machista y yo he tenido esa vivencia entonces, más allá de que ahora soy hombre, quiero mantener esa posición» (E11, estudiante, 23 años).

El feminismo y la responsabilidad histórica con más de la mitad de la población que llevamos sometiendo hace milenios. Es algo de justicia. En la universidad entré al feminismo como algo teórico. Elegí leer La dominación masculina de Pierre Bourdieu. Me hice amigas en la universidad y tomé una asignatura de perspectiva de género. También el 15M fue un movimiento que hubo aquí en España que fue muy fuerte, me movilicé.

(E16, TRABAJADOR SOCIAL, 34 AÑOS)

Algunos entrevistados declaran provenir de diferentes espacios de militancia partidista y agrupaciones ciudadanas y, por diferentes razones, el feminismo y las luchas de las mujeres los fueron cautivando. Para algunos, aliarse o apoyar el feminismo es algo que tiene un motor moral muy claro: estar del lado de la justicia social frente a un grupo que ha sido históricamente oprimido: «Hay una pensadora que dijo que ella era socialista y feminista y ahora es una mujer completa. Yo siento que eso me representa. Yo soy socialista y feminista y ahora me siento un hombre completo» (E9, trabajador automotriz, 56 años).

Mi prioridad en mi vida es la lucha en contra de la violencia machista y la equidad de género, para mí es lo más importante. Si estoy trabajando en esto y de un momento a otro mi pareja se opone a que yo trabaje en esto, pues prefiero romper la relación de pareja antes de dejar y renunciar en mi propósito. Para mí, es mi prioridad, llevo 16 años ahí y creo que es fundamental.

(E10, PSICÓLOGO, 40 AÑOS)

Sin embargo, declararse o no feminista también genera contradicciones. Esto es evidencia de la responsabilidad y lo complejo que para algunos resulta mantenerse coherente y sostener estas convicciones: «Hace poco estuve de cumpleaños y me regalaron una camiseta con una consigna: “Yo cuando grande seré feminista”, y sale una niña. Y, claro, no me la he puesto. A veces no sé si me siento feminista por todo lo que eso implica. Creo que no estoy preparado para ponerme una camiseta que diga algo así aún y pues me lo estoy cuestionando» (E6, economista, 42 años).

LA IGUALDAD SE EDUCA  

Si bien, parte de los objetivos de la investigación era poder constatar qué tipo de valores igualitarios educan estos hombres y si lo están haciendo de forma efectiva, me interesaba saber a través de qué medios ellos promueven activamente estos valores. En este caso, los participantes afirman que existen tres principales maneras de poder transmitir y educar estos valores a sus pares varones.

Para educar a otros hombres en temas de género, masculinidades y prevenir la violencia machista es importante hacerlo a través del ejemplo: esto quiere decir que estos valores e ideas necesitan ser transmitidas en el día a día. Reconocen el valor de que ellos mismos puedan ser referentes de masculinidad para otros hombres que aún no están tan sensibilizados con estas temáticas: «Por un tema generacional, quizás estamos más actualizados en estos temas y creo que es importante que los chavales tengan otros modelos y otras imágenes masculinas» (E4, trabajador social, 26 años); «Con mis compañeros de trabajo lo hablamos. Él decía que los maricones le daban asco. Cuando él lo aceptó, que algo le chocaba, lo vi como una victoria (...) Creo que esto depende de la escucha, pero si hay hombres que están dispuestos a aprender lo harán. Yo creo que muchos lo reproducen, pero no lo saben. Nadie les ha enseñado a hacer algo diferente» (E8, antropólogo, 27 años); «Yo creo que se puede predicar con el ejemplo, también con conversaciones entre hombres, talleres, en las redes sociales con los típicos influencers (...) Ojalá hubiese tenido un referente antes que me hubiese abierto los ojos» (E13, psicólogo, 24 años); «También mostrando actitudes igualitarias y romper esquemas. Por ejemplo, mi mamá me enseñó a orinar sentado en el wáter, entonces ¿por qué no mear sentado al menos en casa? Entonces que no haya prejuicios con eso» (E3, empresario, 34 años); «Yo creo que se tiene que provocar en el entorno, por ejemplo, yo lo hago con mis amistades. Yo creo que es importante enseñar y hablar a través de conversaciones. Hablar sobre sexo, sobre todo que los hombres podamos hablar explícitamente de cómo nos relacionamos sexualmente con mujeres. Creo que eso se hace poco» (E5, musicoterapeuta, 34 años).

Tenemos que sentirlo para educarlo y poder encarnarlo en nuestro hacer diario. Acompañar a los hombres en eso y ser compasivos con ellos. Cuando un hombre no está siendo humilde al final está luchando dentro de sí, tratando de imponer algo sobre otro algo y ahí hay algo detrás que seguro no está muy a gusto. Y desde esa humildad le puedes traer un montón de paz a un hombre. Visibilizando los regalos que hay ahí.

(E18, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

Se tienen que enseñar pronto. Cuando los hombres son adultos es difícil. Creo que los hombres tienen que vivir experiencias de ruptura cuando están construyendo su masculinidad. En la adolescencia, pre-adolescencia. Los chicos y niños deben tener referentes que rompan estos pactos. Creo que los hombres gais son súper buenos referentes para los hombres heterosexuales y, si no fuéramos tan minoritarios, también diría que los hombres trans.

(E14, INVESTIGADOR, 31 AÑOS)

Educar estos valores es una responsabilidad, que tiene que ver con un espíritu, un compromiso muy profundo, estar empapado con estos valores y haber hecho un camino de interiorización de estas formas de masculinidad no machistas:

Creo que se puede cambiar la mentalidad a través de tus relaciones interpersonales y de esa forma romper estereotipos. A través de nuevas formas de vestir y cortar prejuicios. Se enseña en el día a día, a través de que vean con sus propios ojos que hay ejemplos diferentes. Si estos hombres tradicionales no hubiesen conocido a personas LGBTIQ+ en mis cumpleaños, en mis reuniones, no hubiesen conocido estas realidades. Si empiezan desde jóvenes, se rompe ese núcleo cerrado y se rompe la burbuja.

(E15, PSICOPEDAGOGO, 25 AÑOS)

Entre estos chicos del barrio, que son más normativos, me tienen puesto en el rol de gay. Ellos me tienen de coña, me dicen «la nena, la nena de Chueca». Y quizás yo, desde una visión más política mía, me interesa más amariconarme con ellos, ablandar tanta masculinidad, por así decirlo, que enfrentarme a eso (...) Yo enseño a otros hombres con mi forma de estar. Mostrándome afectuoso, sensible. Estar atento. Tengo un amigo peruano que el otro día me pedía consejos «en plan amiga», me dice. Me cuenta cosas y cuando le empiezo a confrontar, ya no le empieza a interesar tanto. Entonces sí creo que hay mucha pedagogía que hacer.

(E16, TRABAJADOR SOCIAL, 34 AÑOS)

Para transformar hay que remover y confrontar. Estos hombres afirman que hablar de igual a igual a través de conversaciones contribuye a que estos hombres se hagan conscientes de sus comportamientos machistas, pudiendo reflexionar sobre la manera en que están dando uso a su privilegio, algo que para muchos es ignorado:

Íbamos por la noche con mis amigos y un tío delincuente pasó y le tocó las tetas a una chica de mi grupo. Fue muy violento y nos quedamos todos sin reaccionar. Me dio rabia porque ella se enojó con nosotros. Me dolió y me dio rabia. Fue como digo algo y este tipo me mete una cuchilla y me meto en un follón. Luego pienso, ¿es mi deber como hombre hacer algo? Yo como hombre tengo que defender a la mujer. Esto me lo cuestioné en ese momento y me dio mucha rabia. Creo que todo el mundo se tiene que hacer valer por sí mismo y, si uno ve una injusticia, cualquiera puede reaccionar, independiente de si es hombre o mujer.

(E17, PSICÓLOGO, 27 AÑOS)

Algo de lo que me siento muy orgulloso de mi grupo de amigos fue que hace poco, como un año, una chica de Tenerife pasó un nude, se equivocó y lo mandó y le llegó a un amigo mío y él compartió la foto de esta chica en tres grupos de whatsapp. Yo estaba en los tres. Y me sentí súper orgulloso porque varios le dijeron: ¿Qué coño estás haciendo? Te pasaste, para qué pasas esto. Y él se sintió tan mal al ver que la cagó que incluso habló con la chica y le pidió disculpas. Le dijo que había pasado la foto y tal. Todos le paramos los pies.

(E13, PSICÓLOGO, 24 AÑOS)

Yo pienso que los tíos sobre todo, y me incluyo, no somos conscientes de lo que quiere decir dominación y privilegios, ya que el ejercicio de reconocer nuestros privilegios es algo que nadie nos enseña a hacer y, cuando nos confrontan con ellos, nosotros no los identificamos como tales porque ha sido toda nuestra vida eso. Es renunciar a tu vida. Nos cuesta renunciar a nuestra vida. Entonces yo a veces pienso en qué privilegios tengo yo para saber desde dónde me tengo que deconstruir. Y ahora, claro, hablamos de cursos de paternidades, yo digo qué cosas no le quiero enseñar como hombre a mi hijo, pero primero tengo que saber qué es lo que hago mal. Esperas la solución desde afuera, como los hombres. Esperas un listado de afuera que te digan qué hacer. Hasta la forma racional de pensar es patriarcal.

(E6, ECONOMISTA, 42 AÑOS)

Esta confrontación desde el lenguaje masculino y en espacios cerrados solo de hombres es relevante porque aquí se reproduce el machismo con más fuerza. Aquí se reproducen estas ideas sexistas y la mayoría de los hombres entran en un juego de complicidad y silencio:

Hay cosas que todavía no hago. Quizás me falta implicación de lo doméstico, porque es verdad que me doy ciertos permisos desde una relación de amistad y puedo transgredir ciertos límites. Me doy cuenta de que en ciertos espacios mi voz es más escuchada. Yo creo que nos va a llevar un tiempo a los hombres acomodarnos y poder tener una relación de equidad e integridad emocional con las mujeres y de respeto mutuo.

(E5, MUSICOTERAPEUTA, 34 AÑOS)

Sobre todo, en Chile, pero aquí también existe, que es más fácil tener un buen curro por contactos. Muchas veces esos amigos o contactos son tipos que hablan de las mujeres de una manera machista y tú tienes que reírte de sus bromas para caerles bien y estar en esos círculos. Es muy vivo, yo creo que yo sería capaz de reírme de estas cosas para caer en un círculo de estos y conseguirme un curro, yo estaría dispuesto a hacer esto. Es fuerte lo que te estoy contando, pero así lo veo. Creo que podría ser capaz, lo que pasa es que yo no pertenezco a ese círculo. En esos espacios me podría ver siendo cómplice.

(E2, PSICÓLOGO, 32 AÑOS)

En el caso de las personas trans, se evidencia la pérdida de ciertos privilegios, pero de otra índole: «Siento que las únicas veces que me siento privilegiado es cuando me comparo con las trans femeninas. Creo que la comunidad trans no percibe muchos privilegios, es decir, no los notas nunca» (E11, estudiante, 23 años).

Finalmente, el tercer camino para educar sería colectivo e individual. Este fenómeno comprendería, por una parte, un proceso personal de revisión de la identidad masculina propia y de las prácticas machistas que tenemos y, por otra parte, abrirse a compartir estos miedos, dudas e incertidumbres en colectivo:

«Yo lo hago sobre todo por lo que hago y tengo cuidado con el lenguaje y con una actitud súper crítica y trato de ser coherente con lo que hago y lo que pienso. La deconstrucción para mí es del día a día. Es constante y continua. Me he puesto las gafas lilas del feminismo a los 21» (E12, integrador social, 42 años); «Le debo mucho a Homes Igualitaris, porque gracias a ellos también se ha abierto mi mentalidad» (E13, psicólogo, 24 años); «Estoy seguro de que esto se puede enseñar a otros hombres. En tus espacios privados y en el espacio público. Lo que es importante es que el otro escuche, y en esta sociedad creo que se escucha muy poco» (E9, trabajador automotriz, 56 años); «Si yo te explico mi experiencia puede ser que tú decidas probarla. Si esto me lo hubiese explicado un hombre, creo que hubiese tenido un efecto mucho más rápido que una mujer. La experiencia vivencial es muy importante. Un manual no te lo va a hacer» (E7, psicólogo, 31 años); «Tiene que ser tú a tú. Para mí es un proceso que se da colectivamente» (E6, economista, 42 años); «Esto se puede enseñar a otros hombres, pero debe partir por una deconstrucción. No sirve solamente tener el discurso, sino que es algo que tú debes incorporar en tu vida. Esto lo tengo muy integrado y estoy pendiente de que esto esté presente en mi vida» (E4, trabajador social, 26 años).

Aquí resulta relevante la calidad de los vínculos que se dan entre hombres en estos espacios de grupos de hombres y de desarrollo personal. Es importante el tema de la confianza, la confidencialidad y cómo se pone en práctica el cuidado fraterno entre iguales, respetando también el propio tiempo personal y el proceso del resto.

Estoy en un grupo de hombres y ha sido una experiencia súper interesante. Compartimos nuestras vivencias, algunos están más cerca del feminismo, otros no, y hablando ahí me doy cuenta de que estoy menos dispuesto a tolerar este discurso machista que dice cómo tienes que ser como hombre. Soltar ese modelo y dejar de tolerar eso. Entender que hay otras maneras de ser hombre y relacionarte con la mujer. Reivindicar esta posibilidad de ser una persona distinta, ser un hombre sensible y aceptarte así.

(E2, PSICÓLOGO, 32 AÑOS)

Hablar con hombres directamente y conociéndose a uno mismo, reflexionar acerca de nuestras relaciones entre hombres y mujeres. Abogo mucho a que las personas se traten de conocer a sí mismas más. Trato de hacer preguntas quizás incómodas, porque a veces creo que ellos no son conscientes de cosas que hacen y deseo que las puedan ver.

(E5, MUSICOTERAPEUTA, 34 AÑOS)

CAMBIOS EN LAS TRAYECTORIAS VITALES  

DE LOS HOMBRES  

Encontrarse en un proceso de reeducación y transformación de la identidad masculina produce cambios. Posicionarse desde una vereda distinta a la masculinidad hegemónica tiene consecuencias en la vida de los hombres. A partir de sus relatos narran de qué modo sus vidas se han visto transformadas y en qué cosas ellos notan diferencias respecto a la vida que tenían antes de hacer este camino.

Los participantes señalan que la calidad de sus relaciones interpersonales ha mejorado: pasan más tiempo con sus familias, disfrutan de la paternidad y de la intimidad que se ha construido con sus amistades, poseen redes de apoyo sólidas y tiempo de calidad con seres queridos: «Esto me ha hecho entender la relación con mi padre y tener una perspectiva de género feminista, y al tener una confrontación con otro hombre, poder ser más asertivo y dialogar con otro hombre, intentar cambiarlo desde la asertividad» (E12, integrador social, 42 años); «A nivel familiar, también me ha cambiado un poco. Siempre me he ocupado de mi abuela cuando hace falta» (E17, psicólogo, 27 años).

Me siento fenomenal y en mi casa se vive fenomenal. Mi mujer, por ejemplo, ella lo explica. Dice que su marido participa de un grupo de hombres y participa de esas cosas. Con mis hijas también lo veo e invierto mucho tiempo con mi familia. Tengo un nieto y ahora voy por otro. Con este nene no fui tan consciente, pero con este segundo veo cómo intentan decir «la princesa de la casa» y si es camionera, será camionera. Veo que todos tratan de armar un perfil de cómo será en el futuro. Disfruto de ellos, de mis nietos, los voy a ver todo lo que puedo. Disfruto mucho estando con ellos. Esto para mí tiene un valor. Si no hubiese tenido esta relación con personas del movimiento feminista e igualitario, seguro que no me hubiese preocupado tanto de los hijos o de los nietos. Donde más noto cambios en mi vida es con mi relación con los demás.

(E9, TRABAJADOR AUTOMOTRIZ, 56 AÑOS)

Además, esto viene acompañado de una sensación de bienestar en las relaciones y la posibilidad de ser ellos mismos y sentirse en confianza, sin tener que jugar un rol de macho o esconder sus vulnerabilidades: «Desde entonces, yo creo que crezco. Ha transformado mi relación con las mujeres. Y con los hombres, pues hay gente con la que te juntas y te separa de otra» (E6, economista, 42 años).

Noto los efectos de esto en la profundidad de las relaciones que tejo. La intimidad que podemos compartir, lo libre y relajado que me puedo sentir con alguien, la capacidad de ser yo mismo en una relación, hay un goce para mí saber que estamos respetándonos profundamente el uno al otro. Compartiendo desde la vulnerabilidad extrema hasta la alegría desenfrenada. Ese es uno de los beneficios más grandes. Con mis amigos, cada vez podemos tener conflictos y luchas, pero nos dimos permisos para ser diferentes, sensibles, vulnerables y no saber y, con todas esas diferencias, poder cuidarnos, querernos igual.

(E18, PSICÓLOGO, 31 AÑOS)

He perdido personas, pero también lo he vivido como una liberación. Quitarme de encima personas agresivas y que no estaban dispuestas a respetarme y aceptarme es de las mejores cosas que me han pasado. Me he acercado a mi madre y he abierto una puerta a la crianza de mi sobrina y estoy aprendiendo mucho. Creo que he desarrollado una perspectiva más humanitaria y feminista, me ha acercado mucho a ella. Lo hago con cariño. En mis relaciones me he quedado con la gente que realmente me importa.

(E8, ANTROPÓLOGO, 27 AÑOS)

El rol masculino tradicional se transforma en un peso para los hombres y tienen una perspectiva distinta del amor y las relaciones sexoafectivas. Actualmente se sienten más aliviados y con menos presión. Se produce una brecha, porque ya no están centrados en el rendimiento sexual y en el auto placer, lo cual abre puertas nuevas a otras formas de goce y de placer en relación: «Me afecta en mi propia capacidad de poder disfrutar de mi propia pareja, de mi propia sexualidad y aceptarme desde ahí» (E2, psicólogo, 32 años); «Lo noto en las relaciones afectivas con otros hombres, mostrarme vulnerable y pues con mis relaciones sexoafectivas también muy bien. No siempre recibir los mimos yo, sino estar más predispuesto a dar a la otra persona. A pensar en el otro y tener detalles» (E16, trabajador social, 34 años); «En el activismo y en la militancia noté un cambio. Es decir, cómo actúo yo frente a situaciones machistas y tener consciencia de eso. Sobre todo, en la relación emocional con mi pareja, respetar ese terreno» (E12, integrador social, 42 años).

Viven sus relaciones con mayor libertad y con apertura para tomar decisiones, y trabajan los celos y el control, los mecanismos patriarcales de la relación. Están más disponibles a tener relaciones diferentes al modelo tradicional que exalta la monogamia y las parejas exclusivas, otros tipos de encuentros sexual-amorosos y relaciones poliamorosas y abiertas: «Fue una revolución quitarme de encima la heteronorma. Me dan un poco de penita las personas hetero. Creo que se pierden de cosas muy guays. Creo que, si las personas tuvieran más libertades sexuales, seguro que estarían más relajadas y felices, pero bueno, cada uno tiene su camino y su proceso» (E8, antropólogo, 27 años).

Yo sé que ellas también quieren a otras personas, entonces no soy nadie para decirles que no estén con otros chicos, y porque no quiero, porque también me agobia. Lo bonito también del poliamor es que el tema de los cuidados se reparte, entonces yo no soy ese proveedor de afecto continuo, de estabilidad emocional, sino que hay también otras personas que pueden brindar esa necesidad afectiva o sexual. Yo me siento bien por eso. Me parece injusta la otra manera. Yo me veo, no tengo cabida en la típica relación de pareja.

(E13, PSICÓLOGO, 24 AÑOS)

Finalmente, algunos de los participantes sienten un cambio a nivel interno, lo cual ha modificado la relación que tienen consigo mismos. Esto ha repercutido en sus hábitos alimenticios, su salud, su autocuidado, y también la forma en cómo se comunican y expresan sus emociones y necesidades: «Lo primero es estar más a gusto conmigo mismo, asumir mis propias limitaciones y asumir las rayadas» (E19, cientista político, 25 años); «Tengo más autoconsciencia de mi salud y mi estado físico. Creo que es importante tener hábitos» (E9, trabajador automotriz, 56 años).

Me puedo expresar con más libertad y me gusta que la gente se exprese con más libertad. Me siento ahora más libre para expresar. Antes era súper basto y expresaba mi opinión y mi sentimiento de una forma más a saco y ahora pienso que, para expresar de esa manera, no solo con las palabras, puedo por ejemplo expresar si estoy triste o si le quiero dar un beso a un amigo, pues lo hago y ya está. Me siento más libre.

(E17, PSICÓLOGO, 27 AÑOS)

Hablar más de mi afecto y mis sensibilidades. Es un proceso que ha sido muy lento, en el que yo me he ido sintiendo bien y también mal, pero he notado mucho este cambio en mis emociones. A veces no me reconozco. Siento que soy otra persona. Mis emociones son diversas, muy guays, me encantan. Disfruto mis emociones incluso con niños pequeños, ahora sé cómo interactuar con ellos. Conmigo mismo. Con mis cuidados hacia mí, mi alimentación. Siempre me encanta cocinar y cocinar para los demás. Estoy más a gusto conmigo mismo. Creo que desde la mirada ecofeminista, incluso para mí la relación con la tierra ha cambiado. Es una perspectiva global para mí. Soy otra persona. Ya no me imagino de otra forma. Creo que es irreversible.

(E16, TRABAJADOR SOCIAL, 34 AÑOS)

Los hombres trans también piensan una masculinidad diferente y construyen acciones e imaginarios diferentes al género, más allá de lo binario: «La sociedad tiene un corsé preparado para ti y tú lo has rechazado» (E11, estudiante, 23 años).

La riqueza es que no tengo que ocultar nada de mí mismo. Soy muy abierto. Me relaja saber que no tengo por qué ser un hombre o una mujer. Puedes tener una visión más global sobre la vida y también es muy liberador. Creo que esto te permite transgredir en algunas cosas, porque ya eres consciente de que la vida ideal que la sociedad te ofrece es muy limitada y tienes una forma más libre de vivir tu género.

(E14, INVESTIGADOR, 31 AÑOS)

Sentirse parte de un movimiento que está generando una transformación política y social histórica genera bienestar espiritual y personal. Es satisfactorio ver que el trabajo es un aporte a la revolución y lucha feminista, que contribuye de forma concreta al cambio cultural y a mirar al futuro con esperanza. Esta sensación provoca en ellos un sentimiento de trascendencia, de sentido vital y propósito de futuro: «Sentir que estoy viviendo y trabajando para algo mucho más grande que yo. Sentir que mi misión no es para mí. Sentir que estoy ayudando, sirviendo, que estoy contribuyendo a que las personas podamos vivir más conectadas, con un poder superior» (E18, psicólogo, 31 años); «Me siento útil para la sociedad, para mis amigos, para mi entorno. Siento que estoy haciendo por fin algo que está repercutiendo fuerte. Creo que estoy haciendo que otras personas también salgan de la matrix» (E13, psicólogo, 24 años); «Creo que me falta mucho, pero a la vez me hace sentir bien, porque es algo que no pienso solamente yo. Creo que no soy tan disidente en ese sentido. Estamos en una etapa de cambio. Yo me siento, si tuviera que hacer un dibujo, creo que estoy en la mitad, hay muchos hombres por delante y muchos por detrás» (E4, trabajador social, 26 años).

Los hitos, experiencias de vida y motivaciones hacen que los hombres construyan una identidad masculina alternativa y variada: hay quienes se sensibilizaron a través de lecturas y autoras feministas, otros al ingresar a la Universidad y cursar una asignatura optativa de género, otros gracias a sus parejas, quienes los inmiscuyeron en el mundo del feminismo, y otros debido a su propia experiencia familiar con modelos de hombres que rompían el esquema tradicional. Todas estas experiencias de quiebre o ruptura, que son múltiples, erigen una serie de cambios y comportamientos. Es interesante pensar que la manera de sensibilizar y acercar a los hombres a las temáticas del género guarda relación con muchas opciones distintas y no solo con una.

Estos hitos y experiencias de ruptura se presentan en diferentes momentos de la vida: algunos se dan siendo ya mayores, a través de la participación política y el activismo ciudadano, otros más de joven, al ver que la masculinidad durante la adolescencia no encaja con el modelo de la masculinidad hegemónica, y otros influenciados por sus parejas, con quienes aprenden y se socializan con otras mujeres feministas, con quienes también se enriquecen. Parece ser que nunca es tarde.

Respecto a las familias, es importante para algunos hombres tener un padre que sea un referente de género igualitario. A diferencia de los sistemas familiares donde prima el autoritarismo parental y el sistema familiar con ausencia paterna, cuando desde el hogar un padre, hermano, tío o abuelo se erige como figura igualitaria, pacífica y emocionalmente implicada en lo doméstico se traduce en un agente de cambio y modelo de hombre igualitario. De hecho, varios participantes hacen hincapié en la falta de modelos de referencia de hombres no machistas o igualitarios. Resulta clave también la presencia de hombres gais, trans y personas de la diversidad sexual como modelos de referencia masculinos que rompen con el estereotipo.

Los espacios compartidos con otros hombres otorgan consciencia sobre sus privilegios. Muchos hombres igualitarios muestran rechazo y distancia a compartir espacios con hombres machistas, ya sea en lugares de ocio, políticos o deportivos. Esto nos hace reflexionar sobre el rol que tienen estos hombres como agentes de cambio en sus comunidades. Si bien tienen el legítimo derecho de marginarse, es aún más difícil propiciar puntos de quiebre y confrontación con otros hombres que no están sensibilizados ni les interesa implicarse en estas temáticas. El hecho de involucrar a otros hombres y de seducirlos es un desafío y un asunto que genera debate. En especial para los más activistas y políticos, que ven en este movimiento una posibilidad revolucionaria y emancipatoria.

Los referentes y modelos de los hombres son también variados: algunos están inspirados por sus padres, otros por hombres sexo diversos, con los que estrecharon lazos afectivos, otros debido a colegas y compañeros de activismo y militancia política e incluso algunos profesores de instituto y de universidad. Todos estos hombres, en algún momento, han servido de espejo a los participantes de nuestro estudio para hacerse preguntas, desarrollarse en lo personal y profesional y desmarcarse del discurso heteronormativo. Destaca la importancia de referentes y modelos en el mundo político, social, comunicacional y artístico, que representen estos valores y difundan estas ideas de manera masiva.

En el tránsito de la pubertad y la adolescencia, hay luces para poder intervenir desde el ámbito de lo educativo. La educación sexual que reciban lxs estudiantes en esa época de su ciclo vital será en parte responsable de nutrir sus experiencias y desarrollo sexual, no alimentado solo por la pornografía, las redes sociales y sus pares. Faltan hombres que enseñen sobre sexualidad a otros hombres.

Los valores de la igualdad y la equidad se presentan como un piso mínimo de sana convivencia social entre hombres y mujeres y del proceso de construcción. Son los motores de inicio a este cambio social y revolucionario. Estos valores pueden educarse y transmitirse a otros hombres, no como una posibilidad, sino como una responsabilidad. Es un imperativo ético que los hombres nos eduquemos y hagamos lo mismo con otros iguales.

Por último, los cambios que los hombres han sufrido al ponerse las gafas lilas del feminismo y concientizarse en torno a la violencia machista son múltiples. Es difícil convocar a hombres porque los privilegios, beneficios y poderes que les otorga la hegemonía patriarcal son tan grandes que renunciar a ellos resulta altamente complejo. Detrás de esta premisa está la idea de que tal cambio no es posible si no hay una sensibilización previa.

Personalmente, me parece que la invitación tiene que ser a pensar en los beneficios que este cambio provoca, tanto a hombres como a mujeres. Son cambios que implican pérdidas y renuncias, pero que dan pie a abrir una puerta a algo nuevo y necesario. Estos cambios producen bienestar subjetivo y colectivo. Es una transformación compleja y multidimensional: de adentro hacia afuera, de afuera hacia adentro y por mí/conmigo mismo junto con otrxs.

¿Se puede educar entre hombres la igualdad de género? ¿Cómo se educa sin caer en la superioridad moral? ¿Se pueden promover desde pequeños las masculinidades igualitarias? ¿A qué edad se pueden comenzar a criar niños con esta diferencia? ¿Los hombres adultos se pueden reeducar? Desde el lugar que yo ocupo en la sociedad ¿Cómo puedo promover la igualdad de género? ¿Se necesita ser profesor para educar?

CAPÍTULO 5

DECONSTRUIDO

La deconstrucción y la construcción forman parte del mismo movimiento: al desmontar estamos construyendo ya la forma nueva.

Brigitte Vasallo,

Pensamiento monógamo,

terror poliamoroso (2018)

Cuando comencé con Ilusión Viril, recibí muchos mensajes de hombres jóvenes que sintonizaban con nuestro contenido en redes sociales. Algunos pedían lecturas, otros querían participar de las charlas, otros ingresaron a los círculos de hombres del proyecto. Me llamó la atención su urgencia. Desde el inicio de la revolución feminista, comenzaron a surgir presiones, cuestionamientos, interpelaciones y esta idea de que «los hombres nos tenemos que deconstruir y dejar de ser machistas». Una especie de mandato moral. Con ello, el concepto «deconstruir» se ha popularizado en charlas sobre género, conversaciones con feministas y reuniones políticas. Mucha gente lo usa de manera informal y cotidiana. Ahora ¿Qué significa la famosa deconstrucción del género? ¿Existe algo así?

El origen etimológico de la palabra deconstrucción viene de la filosofía y la literatura. El filósofo argelino Jacques Derrida desarrolla el concepto y lo difunde. Este autor se inspira en el prolífico trabajo de Martin Heidegger para elaborar el método de la deconstrucción, que hace referencia al trabajo de desmontar teóricamente, a partir de un análisis intelectual, una estructura conceptual. La deconstrucción sería una acción que permite fisurar el aparato epistemológico-racional tradicional en el campo de la filosofía y posibilita un quiebre con una tradición dualista de la filosofía. El concepto intenta lograr su mayor poder en la exclusión y desvalorización de su opuesto (identidad/diferencia, interior/exterior, espíritu/materia, hombre/mujer, femenino/masculino). Es decir, sería un proceso intelectual y aplicado a ideas y conceptos, no a personas.

Derrida, al cuestionar tanto el dualismo como el idealismo, provoca rupturas que permiten vislumbrar las potencias éticas y políticas de la deconstrucción, ya que, desde este punto de vista, posibilita el surgimiento de nuevas perspectivas dar espacio a la emergencia de otredades. Todas aquellas diferencias y grupos que, a lo largo de la historia, han sido excluidas de la metafísica occidental (inmigrantes, cuerpos disidentes, identidades no normativas y, por supuesto, lo femenino y los cuerpos de las mujeres). La deconstrucción es un modo de resistencia política.

El investigador argentino-hispano Lionel Delgado señala que el concepto se creó como una herramienta conceptual para visibilizar lo que los discursos hegemónicos dejaron en las sombras y se plantea como un dispositivo que va contra la centralización del poder y genera rupturas para que lo heterogéneo emerja. La deconstrucción sería el acto para democratizar las ideas, para romper lo tradicional y dar luz a lo oculto, a lo negado, a lo oprimido.

La deconstrucción de la masculinidad sería el proceso a través del cual, los hombres, son capaces de repensar y poner en cuestión los valores y mandatos patriarcales aprendidos en la socialización de género. La gran mayoría ocupa el concepto para dar a conocer que hay hombres que se encuentran en un proceso de revisión de su propia identidad masculina y poner entre comillas la virilidad, la omnipotencia, la fuerza, la autosuficiente, el dominio y el control que operan como mandatos patriarcales y dan sustento a las identidades masculinas. Sin embargo, la deconstrucción se aplica a ideas, no a sujetos. No se deconstruye el hombre, sino los conceptos que se inscriben en él. Es decir, la deconstrucción serviría como una acción para analizar los procesos por los cuales se construyen prácticas de género masculinas, que dan forma a las identidades de los hombres, pero no se podría considerar como un estatus ni un atributo. No aplica para las personas.

Para este autor, la deconstrucción tendría tres problemas:

1. Es interminable. La deconstrucción no tiene límites, porque nunca acaba. No es posible extirpar de nuestros cuerpos todas las células machistas como si fuera una intervención quirúrgica. La deconstrucción es un proceso de nunca acabar, y no depende solo de nosotros.

2. Es auto referencial. La deconstrucción localiza la labor en el sujeto: al localizarse como una tarea individual («Tu labor es la deconstrucción, macho»), convierte al machismo en un problema individual, cuando es un problema colectivo, así como la masculinidad tóxica es un problema social.

3. Es insuficiente. La deconstrucción es un mecanismo que aporta información, pero que no da cuenta de forma rigurosa de qué tipos de cambios se producen en los varones. Aunque sabemos qué queremos cambiar, no sabemos cómo hacerlo. «Queremos renunciar a nuestros privilegios, queremos superar el machismo, queremos dejar de sexualizar a las mujeres, queremos dejar de acosar». Muchos de los privilegios que los varones tenemos son estructurales (salario, acceso a puestos de poder, visibilidad social, beneficios laborales, herencia cultural, linaje paterno), por ende, la transformación de estos no sería posible solo con acciones individuales.

La deconstrucción, además, si es que existe y se puede aplicar a personas, es eterna, no tiene fin y no es posible hacerla de manera individual. La deconstrucción sería un proceso de reconfiguración interna, con uno mismo y con el resto. Es importante considerar que lo que hemos aprendido en la socialización de género debe reaprenderse en la socialización. Si las masculinidades son identidades masculinas que se construyen a partir de interacciones, si la masculinidad tradicional se produce entre iguales, la única manera de desmontar lo patriarcal es en la relación que construimos con otros, en particular con otros hombres. Nadie se deconstruye en soledad, mirando la pared y leyendo a Foucault. El proceso de repensarse es individual y colectivo a la vez. Es necesario que haya un trabajo interno y un trabajo colectivo. He ahí la importancia de los espacios de círculos de hombres y talleres terapéuticos para varones, uno de los dispositivos más profundos y eficaces si queremos lograr cambios en el género masculino.

En Ilusión Viril, preferimos emplear el concepto de reeducación. Viene de la fisioterapia y la terapia ocupacional y se aplica a procesos de rehabilitación, donde a través de técnicas y ejercicios una persona es capaz de recuperar un hábito o condición física, social y psicológica (reeducación postural o funcional). En contextos de educación, la reeducación tiene relación con acompañamientos pedagógicos orientados a mejorar la relación del niñx con el aprendizaje, y en el caso de la intervención socioeducativa con enfoque de género, la reeducación masculina tiene por objetivo que hombres que son o han sido agresores dejen el ejercicio de la violencia, asuman su responsabilidad y puedan cuestionar sus prácticas vinculadas a la masculinidad tradicional.

Diría que los círculos de hombres son una de las acciones de reeducación más populares de esta época. Son espacios de encuentro y acompañamiento entre pares, que tienen por objetivo crear espacios de confianza e intimidad entre iguales para relacionarse desde un lugar más honesto, mostrarse vulnerables y fortalecer las redes de apoyo entre hombres. Al ser un espacio colectivo que promueve la horizontalidad, los círculos de hombres son dispositivos idóneos para apoyar el proceso de la reeducación, ya que permiten repensar la propia masculinidad, cuestionar el ejercicio del poder y reflexionar en torno a las relaciones que establecemos con las mujeres y lxs demás, pudiendo identificar aquellas situaciones en las que estemos reproduciendo el machismo.

Las tres características más importantes de todo círculo de hombres es que cada hombre debe compartirse con los demás, hablar en primera persona y contar lo que a cada uno le ocurre. Es decir, teñir la palabra con contenido afectivo, asumir una responsabilidad. Además, no juzgar ni poner en cuestión lo que cuenta el compañero y desarrollar la escucha. Los círculos de hombres, siempre que tengan una perspectiva de género (no todos la tienen), son una herramienta que tiene en el centro el feminismo y la pregunta por las relaciones de poder entre los géneros, un mecanismo eficiente a la hora de reeducar a los hombres y potenciar el desarrollo de competencias socioafectivas en ellos.

Existen numerosas iniciativas a nivel global de círculos de hombres y trabajo con hombres de todo tipo. Yo tuve el honor de formar parte de Homes Igualitaris, entidad que forma parte de AHIGE (Asociación de Hombres por la Igualdad de Género de España). En España, estas iniciativas llevan cerca de veinte años y se han replicado en las diferentes comunidades autónomas. Algunas de ellas cuentan con apoyo estatal o algunos de sus miembros se han ido insertando en servicios gubernamentales. Hay compañeros que llevan décadas de activismo. De hecho, en mi círculo de hombres en Barcelona yo era de los más jóvenes.

Esta perspectiva de trabajo con círculos de hombres se conoce como enfoque igualitario. Es decir, reconoce la causa feminista, la respalda y, a su vez, considera promover iniciativas para varones que quieran apoyar el movimiento y hacer el trabajo respectivo a los varones: hacernos cargo de nosotros mismos, de nuestras heridas y de nuestras violencias. Es crítico del sistema patriarcal y del orden de género que reproduce violencias. De este modo, centra sus fuerzas en la educación, el desarrollo de acciones locales y políticas públicas pro igualdad de género. Muchos de los hombres que participan en estos espacios provienen de espacios académicos y del activismo social y se han formado y sensibilizado en espacios de feminismo y militancia política.

También existen otras iniciativas que son parte de colectivos anti hegemónicos o anti patriarcales, más próximos a ideas del anarquismo y anti imperialistas, que reivindican el feminismo y que están en contra del patriarcado. Estas organizaciones sociales suelen tener incidencia política en los barrios y se organizan en torno a asambleas autogestionadas. Suelen tener ideologías próximas a la izquierda y al socialismo libertario. Estos enfoques de trabajo con hombres también respaldan el feminismo, pero están más centrados en la acción política, el cuestionamiento de la heteronorma y el efecto social del patriarcado mismo. Este enfoque es más radical, en cuanto no aspira a ser parte de un servicio estatal ni mucho menos institucionalizarse. Consideran que el patriarcado solo desaparecerá si se destruye desde sus raíces, así como se debe desmontar también el sistema neoliberal y todas las jerarquías que oprimen a los sujetos. Esta perspectiva es la más crítica respecto a la fusión y alianza existente entre el patriarcado y el capitalismo y cuestiona los efectos de dominación que tienen estos en la ciudadanía. Estas organizaciones de varones anti patriarcales trabajan en redes no institucionales ni jerárquicas, privilegian la horizontalidad, lo comunitario y la autonomía de las economías locales.

También se han puesto de moda en el último tiempo los espacios de hombres desde una perspectiva masculinista. Como vimos anteriormente, el masculinismo reivindica la pérdida de la masculinidad y las desventajas que sufren los hombres, producto de los avances del feminismo. Estos grupos tienden al victimismo y no reconocen ni apoyan la causa feminista. Estos grupos de hombres tienen unas ideas y un encuadre binario, tradicional y esencialista, pro hombre y anti mujer, sin una perspectiva de género. Muchas de sus reivindicaciones tienen que ver con cuestionar la acción de los ministerios de la mujer y equidad de género.

Actualmente, también han proliferado círculos de hombres mitopoéticos o facilitadores de grupos de hombres influidos por la filosofía new age, que a mi juicio, despolitizan el trabajo con las masculinidades al carecer de una perspectiva de género: invitan a hombres a conectar con lo emocional, entendiendo que el mundo contemporáneo, lleno de exigencias y mandatos, nos ha hecho perder nuestra conexión interior y nuestra sensibilidad, atributos que sí tienen las mujeres por su condición de ser «seres gestantes, delicadas y empáticas».

Estos enfoques suelen reforzar estereotipos y fomentan los binarismos de género. Mezclan el chamanismo, técnicas de la psicoterapia gestáltica, terapia corporal, meditación y coaching para guiar a hombres y así se conviertan en líderes, recuperen su esencia masculina y vuelvan al «sagrado equilibrio» entre hombre y mujer («Sé más hombre, deja atrás la violencia» o «Los hombres de verdad no pegan a las mujeres») ¿Hay que reforzar lo hombres que son, en vez de cuestionar su masculinidad? Estas masculinidades new age cada vez logran penetrar más en el mercado neoliberal de la salud mental y las empresas y, como buen producto de consumo fácil y rápido, se vende bien. Sin cuestionar mucho a la hegemonía, sin poner en las cuerdas al poder. Muchas veces, los líderes refuerzan las ideas relacionadas con el sufrimiento de los hombres, pero no son capaces de mostrar alternativas responsabilizantes y tomar acción frente a las injusticias de género.

Algunos de estos hombres, que dicen liderar a otros hombres en procesos de búsqueda personal y deconstrucción, tienden a igualar el machismo con el feminismo, y señalar que la violencia de género no es solo de hombre a mujer sino también de mujer a hombre, poniéndola en los mismos términos. Es decir, no más violencia, «yo voy por la paz». Esta frivolización es preocupante, porque se traduce en una trampa lingüística peligrosa. Vuelve a situar la violencia como un fenómeno privado e individual, que se produce entre dos personas, un problema íntimo, cuando no lo es.

Por supuesto que hay mujeres que pueden actuar de forma violenta y que agreden y manipulan a sus parejas. El problema es que esos hombres no denuncian sus problemas no por culpa del feminismo, sino por los mismos efectos que tiene masculinidad tradicional en la vida de los hombres, que los hace callarse y aislarse en vez de hablar. De hecho, son las creencias culturales y el machismo que habita en ellos lo que les impide hablar. Fueron criados en la cultura de silenciar sus pesares.

Ya lo hemos visto. El universo de las masculinidades no es homogéneo. Las bases teóricas, filosóficas y la ética que soporta cada perspectiva es distinta y resulta esencial distinguirla para poder también tener una aproximación con conocimiento de causa. Es muy diferente asistir a un curso de masculinidades con una visión esencialista de lo masculino y femenino (binario), que trabajar desde una perspectiva de género y masculinidad igualitaria, cuestionar el ejercicio del poder y entender que las tensiones entre los géneros van más allá de hombre y mujer. Así que, si tú quieres participar o recomendar a algún hombre alguno de estos dispositivos, asegúrate primero de: 1. La formación de quien facilita. 2. Su posicionamiento teórico. 3. Su ética ante la violencia machista. Así como no todo lo que brilla es oro, no cualquier cosa que diga masculinidades tiene por qué ser de buena calidad.

A nivel político es también diferente. Las masculinidades mitopoeticas o new age están centradas en el sujeto, en individualizar un asunto que es sociopolítico. En cambio, las masculinidades igualitarias pro feministas, deberían trabajar a nivel individual, porque entiende que la micropolítica y las acciones de aprendizaje y cambio individual son importantes, pero también trabajar y ofrecer dispositivos grupales y comunitarios. La metodología que implementamos en Ilusión Viril incluye herramientas de autoconocimiento, el trabajo corporal, la meditación y las dinámicas de grupo. El problema no son las técnicas ni las herramientas, sino el uso que se les da. La ideología que hay detrás.

Los círculos de hombres igualitarios trabajan a nivel interno e individual, pero también participan de marchas, manifestaciones, movilizaciones y apoyan a las compañeras feministas en fechas emblemáticas y en espacios mixtos no separatistas. Especialmente, para días internacionales relacionados con la masculinidad: el día del padre y el mes del orgullo en junio y el 19 y 25 de noviembre. El primero fue denominado el día internacional del hombre igualitario y el segundo es el día internacional contra las violencias de género. Importante es afinar el ojo y saber distinguir que en el mercado neoliberal todo lo que se ofrece por «masculinidades» o «nuevas masculinidades» no es todo igual. Es relevante que cualquier hombre que quiera trabajar con estos temas tenga al menos, una formación previa en perspectiva de género.

Distinguir las diferentes perspectivas en las masculinidades y en el trabajo de los círculos de hombres (un enfoque masculinista y antifeminista, un enfoque de la masculinidad new age o mitopoético, un enfoque igualitario con perspectiva de género y un enfoque anti patriarcal libertario) nos permite reconocer los matices de las propuestas y miradas que hoy existen y conviven en el escenario de las masculinidades a nivel global. El punto de consenso de todas estas miradas es que las masculinidades y están o hemos estado en tensión. Que existe un malestar masculino real. Lo que cada enfoque plantea son soluciones distintas a un mismo problema.

Ya desmontamos el mito de que existe algo así como el hombre deconstruido así que si conoces a alguien que se venda de ese modo, ya sabes que se trata de alguien que probablemente quiere sacar algún tipo de partido o provecho de algo que ni siquiera existe. La deconstrucción aplica a las ideas, no para las personas. El problema con estos hombres es que se asumen deconstruidos porque lavan los platos, porque juegan con sus hijxs y tienen un amigo gay ¿No será toda una fachada para seguir con nuestros privilegios? ¿Será que bastantes hombres hoy, que han leído algo de feminismo y tiene una ex feminista se siente totalmente graduado y libre de machismo? ¿Por qué es tan problemático que los hombres nos creamos los deconstruidos?

A partir de estas reflexiones me gustaría problematizar en tres asuntos vinculados a los hombres y la necesidad de reeducar nuestro género: el primero tiene que ver con la famosa consigna «renuncia a tus privilegios», rayada por la ciudad entera, como si deconstruirse fuera un canje con algún beneficio secundario. El segundo está vinculado a la paradoja del «aliado feminista»: si hablo a favor, si me muestro neutral y si estoy en contra, recibo palos de vuelta. Ningún hombre entiende muy bien cómo posicionarse ante las demandas de las mujeres, porque todas las posiciones son incómodas y molestas. El tercero, tiene relación con el estereotipo del «macho de izquierda» y por qué en los espacios progresistas de la política, donde se supone que hay más apoyo a las ideas del feminismo, abundan también masculinidades hegemónicas y acciones conservadoras que merman al movimiento.

1. RENUNCIA A TUS PRIVILEGIOS  

Cuando leí Masculinidades y feminismo, del sociólogo vasco Jokin Azpiazu (recomiendo que lo lean), una de las cosas que más me gustó fue la mirada cuestionadora acerca de la posición masculina respecto a las demandas del feminismo y, en particular, la necesidad de politizar nuestras prácticas individuales, de colectivizar y repensar nuestro lugar en el feminismo. Nos cuesta como hombres participar en movimientos o cuestiones que hayan partido sujetos que no somos nosotros, que han construido sus teorías y reivindicaciones desde un lugar que no es el nuestro.

Son las miradas construidas desde otras posiciones las que nos ayudan a pensarnos mejor y de manera más crítica. Los hombres estamos tan acostumbrados a que todo empiece y termine en nosotros que nos cuesta asumir un rol secundario. No sabemos no estar en la primera línea. Hay que golpear la mesa, gritar en la asamblea, apuntar con el dedo y decirle a los demás lo que tienen que hacer. La agresión como la única expresión de lucha.

¿Seremos los hombres capaces de empatizar con las desigualdades de otros grupos si no sufrimos de manera directa por esas injusticias? Pensemos qué sucedería si le preguntamos por sus privilegios a un padre de familia chilena promedio obrero de la construcción. Estamos hablando de un hombre que madruga todos los días, que su trabajo requiere de mucho esfuerzo físico, que recibe el sueldo mínimo, que lleva años y años precarizado y explotado. Que trabaja desde muy joven, porque probablemente nunca terminó sus estudios, y acumula historias de exclusión y marginación. ¿Acaso él podría percibirse privilegiado en una sociedad que lo explota y lo humilla?

En cambio, si le cuento a ese hombre acerca de las violencias cotidianas que sufren las mujeres a causa del machismo, seguramente dirá que, en algún punto, en relación a ellas, sí se encuentra en una posición de ventaja. En especial si las mujeres que dan cuenta de ese sufrimiento son mujeres cercanas en su vida, como hijas, esposa o hermanas. Las posibilidades de que los hombres empaticemos con las injusticias son pocas por dos razones: nos educan desde pequeños para anular nuestras emociones y así no empatizar ni conectar con el dolor propio, entonces, mucho menos con el ajeno, y por otro lado, son tantos nuestros privilegios, que cuando algo no nos afecta de manera directa, pensamos que no es problemático. No existe y si existe «¿Qué me importa? Tengo que velar por lo mío. Nadie me ha regalado nada».

Quien aborda magistralmente el problema de los privilegios es la maestra Angela Davis. Ella era consciente de que muchas mujeres blancas, feministas privilegiadas, pasaban por alto el problema de la raza, porque su foco de lucha siempre tenía que ver con el género. Davis siempre consideró que trabajar con los hombres era fundamental, porque eran ellos los principales siervos del patriarcado, eran la mano de obra barata en la vida social contemporánea. A partir de sus ideas marxistas, David afirmó que los hombres negros eran mucho más capaces de comprender el problema de los privilegios porque sabían lo que era habitar un mundo racista, colonialista y segregador por clase y raza. Lo vivían en carne propia.

Los privilegios masculinos se caracterizan porque los hombres no nos imaginamos la realidad de aquellos que no son como nosotros. Esas minorías no nos interesan. Es efectiva la educación tradicional patriarcal que recibimos. Profundamente individualista. Me importa lo que me afecta a mí, después mi familia y luego, el resto. El individuo es lo primero. Tú primero y tú segundo. Los que quedan en el camino de la carrera son los fracasados, los «flojos que quieren vivir del Estado»; «No se esforzaron lo suficiente y por eso son pobres». Imagínense la cantidad de cadáveres que quedan en el camino del éxito individual patriarcal. Millones de hombres frustrados cargando toneladas de culpa porque no trabajaron lo suficiente para lograr sus sueños. Fallaron.

A mi juicio, el primer gran problema es asumir que todos corremos la carrera con las mismas condiciones. La famosa meritocracia. Los hombres vamos en la maratón con las mejores zapatillas, con mayor preparación física, con mejor autoestima, con mayores herramientas y técnicas. Los jueces de la maratón son otros hombres, por supuesto, los dueños de los canales que transmiten la carrera son hombres, los entrenadores y preparadores físicos son hombres.

A pesar de todo eso, pedimos a las mujeres que compitan y lo hagan igual. Ahora ellas tienen que demostrar que son buenas, que son suficientes, por sus propios logros. Queremos que triunfen y que demuestren que son igual de rápidas que nosotros. Pero cuando las mujeres se organizan y protestan para reclamar más entrenamiento y mejores condiciones para poder llegar a ser igual de competitivas, entonces son problemáticas. Se quejan, no agradecen el espacio que les damos, se dedican a llorar y no se esfuerzan. No vemos estas injusticias estructurales.

Para renunciar a los privilegios o cuestionarnos nuestra situación de poder, los hombres tenemos que ser capaces de escuchar las historias de vida de mujeres. No es necesario ir a una conferencia a escuchar a una especialista en violencia de género ni hacer un máster en género. Se puede comenzar por escuchar. Solo se requiere hablar con tus cercanas, con tus amigas, con las mujeres de tu familia y preguntarles si ellas han sentido la violencia patriarcal, si han sido acosadas, humilladas, agredidas. Cuando hice el ejercicio, me enteré de que muchas de mis amigas han sido abusadas en sus propias familias y en sus entornos más cercanos. Muchas se han practicado abortos de forma clandestina, porque vivimos aún en un país donde se criminaliza a las mujeres por exigir un derecho sobre su cuerpo. Muchas han sido degradadas y marginadas de trabajos por protestar y exigir mejores condiciones laborales. Mientras los hombres no seamos conscientes y no seamos capaces de empatizar con el dolor y con la injusticia que producen las diferencias de género, todo seguirá igual.

Los hombres estamos acostumbrados a ganar y queremos seguir ganando, no perder. Tenemos que ser capaces de perder y de asumir esa pérdida para que podamos compartir nuestro espacio de poder con las mujeres, con la diversidad sexual, con otras comunidades oprimidas. Renunciar al privilegio implica una pérdida y un costo personal. Esto permitiría que una gran parte de la población que nunca gana nada pueda acceder, aunque sea a un pedazo de la torta. Significa que tú, que comes torta todas las semanas y otros, que nunca han probado la torta, aunque sea una vez al mes, puedan merendar.

En definitiva, personalmente creo que debemos hablar a los hombres en términos afirmativos. Si siempre acentuamos la pérdida, ¿En qué momento les estamos diciendo lo que ganan con la igualdad de género? Si yo asumo que la equidad y el feminismo beneficia a las mujeres y no a mí, ¿Para qué me voy a involucrar? ¿Qué beneficios nos aporta el feminismo a nosotros? ¿Para qué involucrarme en algo que solamente significa pérdidas para mí?

Somos nosotros los que tenemos que hablar más de lo que hacen nuestras compañeras y no apropiarnos de sus ideas; reconocerlas, valorar su trabajo, darles espacio para que puedan brillar, seleccionarlas en los trabajos y darles oportunidades de formación, crear mecanismos que propicien la equidad, considerarlas en las tomas de decisiones. Aprender a trabajar de igual a igual. Dejar de replicar micromachismos o machismos cotidianos, como las tres M (Manterrupting,²⁰ Mansplanning,²¹ Manspreading²²), validar y respetar la causa feminista. Apoyarlas, no sólo para la foto. Aprender a estar presentes.

Existen muchas situaciones de micro violencias o machismos cotidianos que replicamos porque no los vemos. No se nos ocurre que esas cosas pasan. Estas cosas no existen en nuestra realidad simplemente porque somos hombres. ¿Por qué las mujeres no acceden a lugares de poder? ¿Por qué hay que darles cuotas si ellas mismas no son capaces de lograr sus objetivos? «Por culpa de las feministas, nos andan tratando de pobrecitas» decía el otro día una mujer en una empresa a la que asistí para dar una capacitación. Existen hoy, tanto hombres como mujeres, que se muestran en contra de las cuotas de género y no comprenden el sentido de estas acciones.

Tristemente, algunos líderes en el espacio laboral, las mujeres son percibidas todavía como un problema. No hay que olvidar que las mujeres ingresaron al mercado laboral y a las industrias, no porque los dueños de las empresas se hayan vuelto feministas y súper igualitarios. No fue de buenas personas. En Estados Unidos y Europa, después de la segunda guerra mundial, la mano de obra estaba o muerta o en situación de discapacidad. Ellas ingresaron a las fábricas y al mercado porque los hombres estaban destruidos por la guerra. Amputados y traumatizados. No había mano de obra.

Esto de la igualdad no empezó por la buena voluntad algunos. Fue la necesidad de reconstruir Europa después de la destrucción de la guerra impulsado por el deseo de sostener un modelo económico. No se puede desconocer que, por un lado, esto ha traído consecuencias positivas para la vida de las mujeres, pero también muchas consecuencias que las obliga a cargar con múltiples situaciones de discriminación en la esfera laboral. Vale preguntarse: ¿Qué mujeres se beneficiaron con esos avances? ¿Gozan todas las mujeres de los mismos privilegios? ¿Recibió los mismos beneficios la hija del dueño de la fábrica que la mujer que limpia los sanitarios?

Otra manera interesante de trabajar con los privilegios y los hombres es ocupar la incomodidad como un recurso pedagógico. Hacer visibles las muchas situaciones incómodas en las que somos y nos sentimos minorías. Muchos hombres jóvenes me han contado que han aprendido lo que es la violencia homofóbica/transfóbica cuando sus amigxs LGBTIQ+ les cuentan las amenazas que reciben, las situaciones de acoso que sufren o las veces que han sido discriminadxs. A través de esos testimonios, los hombres heterosexuales recién comienzan a sensibilizarse con el sufrimiento que hay detrás del rechazo o de las aparentes «bromas inofensivas”.

Algunos amigos también me han confesado lo incómodos que se han sentido las primeras veces que han ido a clubes o bares gais, porque otros hombres los miran o han tratado de seducirlos. Cuando quienes suelen tener el poder y el control se sienten minoría, son capaces de sentir la fragilidad y la indefensión en las que viven cientos de personas. La mayoría de personas heterosexuales, en especial los hombres, no son capaces de imaginarse la inseguridad y el miedo con que se habita el espacio público cuando eres una persona LGBTIQ+. Están acostumbrados a sexualizar a las mujeres, pero ¿Qué pasa cuando ellos son sexualizados? ¿Da miedo que te traten como tratas a las mujeres cotidianamente? ¿Qué es lo que te incomoda?

En mi opinión personal, me parece esencial que todas las personas nos cuestionemos acerca de la posición en que nos encontramos. Especialmente, en el cotidiano, que es cuando más invisibles se tornan las situaciones de violencia. Los hombres no tenemos la experiencia de ir en bicicleta y que otrxs te metan la mano y te agarren el culo. Tampoco de ir caminando por la calle y te hagan insinuaciones sexuales sin conocerte, que te acosen en el espacio público y te sigan amenazantemente por la calle de noche. No nos imaginamos lo que se siente que te culpabilicen por tu manera de vestir, por caminar de noche sola. «Machismo es cuando un hombre le envía una foto de su pene a una niña de 12 años y se culpabiliza a la madre por dejar que su hija use un teléfono celular». Las mujeres son responsabilizadas constantemente por la violencia machista.

¿Estamos preparados para la renuncia y cuestionar aquello que me beneficia? ¿Estoy preparado para ofrecerle a mi jefe tomar nota de la reunión porque siempre le pide tomar apuntes a mi compañera, que está en mí mismo rango? ¿Estoy dispuesto a servir el café antes de la reunión, porque la que siempre lo hace es mujer? ¿Estoy dispuesto a confrontar a mis amigos del grupo de WhatsApp por sus bromas homofóbicas y sexistas, a pesar de que eso signifique que me dejen de invitar a sus reuniones? ¿Estoy dispuesto a seguir en el equipo de fútbol con los compañeros que tengo desde los 5 años, a pesar de sus comentarios degradantes sobre otras mujeres?

¿Me siento capaz de defender a mi hermana, que, en cada comida familiar, los tíos le hacen burlas por ser feminista? ¿Por qué me quedo callado si ella está visiblemente incómoda? ¿Estoy preparado para poner en la mesa la conversación necesaria sobre la distribución justa de los deberes domésticos de la casa y hacerme cargo? ¿Estoy dispuesto a dejar de descansar en mi pareja o en las mujeres de la familia?

¿Por qué la única solución que se me ocurre cuando mi pareja me pide que me implique en lo doméstico es pagar y contratar a una nana? ¿Soy capaz de asumir mi responsabilidad en un hogar corresponsable sin tener que esperar que me estén recordando que tengo que bajar la basura y limpiar el baño? ¿También tengo tan mala memoria para los deberes de mi trabajo? ¿Estamos dispuestos a hacer esos cambios? ¿Soy capaz yo de generar todas esas conversaciones y no esperar a que me lo pidan?

2. LA INCOMODIDAD DEL ALIADO  

El término aliado del feminismo está muy cuestionado en esta época. Suele estar vinculado a una caricatura del aliade feminista y del hombre deconstruide: hombres que, por creerse deconstruidos, usan el lenguaje inclusivo y marchan en el 8M con las uñas pintadas. Se cuelan entre las filas del feminismo para seducir a mujeres y blanquear su imagen. Tienen una relación instrumental con la causa. Es decir, hombres que, por pretensión personal, adoptan una estética y repiten ciertas ideas sin ninguna reflexión ni contenido. Se muestran como aliados por puro postureo.

A nivel organizacional, esto también se le conoce como purplewashing, a propósito de las estrategias de marketing y políticas que ocupan algunas empresas, instituciones o candidatos políticos para lavar sus imágenes, apelando a su compromiso con la igualdad de género. Es decir, instrumentalizar la causa feminista para obtener algún tipo de beneficio personal, político o económico. Ahora ¿Es la posición de los hombres respecto al feminismo un lugar cómodo? ¿Debemos los hombres ser constantemente cuestionados e interpelados en espacios feministas? ¿Por qué existe tanta desconfianza respecto a la presencia de los hombres en estos espacios?

Desde la perspectiva de Ilusión Viril, es importante incomodar, porque cuando los hombres nos sentimos incómodos, nos movilizamos y salimos del letargo. La posición de privilegio es una posición cómoda y por eso no salimos de ahí. Preferimos callar y que todo siga igual. Por eso una gran parte de la población masculina ha construido masculinidades cómplices. La posición pasiva de muchos hombres, refuerza la idea que la superación del machismo es un trabajo de mujeres. Perpetua la creencia de que los machistas siempre son otros: son otros los que violan, son otros los que pegan. Si yo no mato y no violo, estoy bien. No necesito hacer más.

En la última década, han salido a la luz decenas de testimonios de mujeres que han sido agredidas por hombres en diferentes contextos. Algunas cargan con más de un episodio de violencia en sus cuerpos. Llevan una marca. Agresiones emocionales, físicas y sexuales. Es natural que exista una desconfianza primaria con los hombres, y más aún con aquellos que se dicen aliados del feminismo o van por la vida como hombres deconstruidos. Leer feminismo no es suficiente para cambiar. Si bien es un buen punto de partida, en la mayoría de los casos, es insuficiente. Junto con ello, también se requiere de tratamiento psicológico, intervención socioeducativa y una cuota importante de voluntad.

A la generación actual nos toca dar cara por los errores y las faltas que han cometido quienes nos anteceden. Pareciera que los hombres jóvenes tenemos algo así como una «deuda de género». Estamos pagando el daño acumulado por décadas y el desastre provocado por nuestro género en el pasado. Son muchas las historias y algunas recién están saliendo a la luz. En algún grado es injusto, pero lo que más anhelan nuestras compañeras feministas es que haya alguien que asuma responsabilidad y tome acción. Es la única manera de volver a confiar, creer, acercarnos entre los géneros para superar toda una etapa larga de violencias e injusticias. Supongo que cada uno tendrá que hacerse la pregunta y encontrar la manera de asumir parte de esa responsabilidad, independiente de nuestros actos.

Cuando se volvió viral la performance del colectivo artístico Las Tesis muchos hombres se sintieron ofendidos con la metáfora de «el violador eres tú». «¿Por qué me atacan, si yo no he violado a nadie? Yo no soy machista, yo no tengo nada que ver». Este ejercicio de empatizar con la violencia de género a través de la confrontación es interesante, porque nos sitúa en el lugar de la incomodidad. Nos obliga a tener que cuestionarnos si alguna vez hemos acosado. ¿Será que esa vez que me fui con esa persona a la cama pasó algo que no recuerdo? ¿Qué pasa si abusé de alguien y no me di cuenta? ¿Habrá sido violación esa vez que forcé a mi pareja a tener sexo sin condón? ¿Será violación si obligué a mi pareja a tener sexo anal y ella cedió porque le insistí? ¿Será que todas mis experiencias sexuales han sido consentidas? ¿Insistir también es abusivo? ¿Y si aquella vez que lo hice borracho y no me acuerdo de nada en realidad nunca di mi consentimiento? ¿Podría un hombre ser abusado sexualmente también?

El ejercicio de ser interpelados nos obliga a tener que mirar en retrospectiva y reflexionar acerca de lo que hemos hecho, más allá de que seamos violadores o no. La performance instala la pregunta. Todos tenemos tejado de vidrio y más de alguna vez hemos sido abusivos, incluso sin querer y sin mala intención, así como también podemos ser objetos de abuso. Sin esta incomodidad, como género no seríamos capaces de hacer un ejercicio reflexivo. Resulta más fácil culpar al alcohol. Nunca somos nosotros ni nuestra conducta. Estamos en un proceso muy particular a nivel cultural. En este sentido, la revolución del género ha marcado un hito, ya que problematiza, desde la mirada feminista, la sexualidad y el consentimiento. Por eso, estos son temas prioritarios para trabajar en cualquier intervención con hombres y masculinidades, en todas las etapas del ciclo vital. Los hombres necesitamos hablar mucho más de sexo, pero hablar de verdad. No sólo en broma.

Es fundamental que surjan más liderazgos masculinos comprometidos y visibles. Discursos que no sean aleccionadores ni tampoco ejemplos de buenismo y santidad que alejan en vez de acercar. Ese purismo quita credibilidad y por lo demás, es muy deshonesto si no va acompañado de contenido. ¿Se han puesto a pensar quienes son los ídolos de los hombres en general? Maradona, Messi, Michael Jordan, Ibai Llanos, German Garmendia, Rubius. Muchos son deportistas, otros son Youtubers.

No estoy diciendo que este bien ni que este mal. Algunos ejercen una influencia muy positiva en los chicos que los siguen. El problema es que nuestras creencias están atravesadas también por nuestros sistemas morales: O son unos malotes, desconsiderados, violentos o son unos santos, correctos, perfectos, que hacen todo bien. Que pereza. La gran mayoría de los mortales no somos ni lo uno ni lo otro. No somos impolutos, pero tampoco somos unos terroristas. ¿Por qué construimos idealismos e idolatrías también en términos binarios? ¿Deben nuestros referentes masculinos ser unos «hombres buenos»? ¿No será más importante que sean flexibles, que acepten sus aspectos femeninos y masculinos, que transiten los espacios grises? ¿No será más importante la capacidad de pensar y reflexionar que asumir posturas rígidas ante los problemas vitales?

Al final del día, la mayoría de los hombres no somos ni buenos ni malos. Estamos bastante en los puntos intermedios. Por eso, asumir que la violencia de género es un asunto moral no nos deja espacio para poder posicionarnos frente a eso si no es de una manera binaria. Los hombres no pegan ni violan por malos. Lo hacen porque pueden, porque gozan de impunidad y porque replican lo que otros hombres hacen, sin cuestionar los efectos de sus conductas y el daño que pueden causar.

Sería genial que cada día hubiese más referentes hombres de género igualitarios, da igual si son Youtubers, actores o futbolistas. Lo que importa es que se puedan posicionar desde lugares menos rígidos y pongan en cuestión valores que determinan los roles de género. Ojalá, hombres que puedan promover ideas que nutran el pensamiento y no fomenten la estupidez y la frivolidad a la que estamos acostumbrados.

Estamos cambiando lentamente porque nos da miedo. El peso del cuestionamiento constante es fuerte y agotador. Nos da pereza pensar. Muy pocos hombres se atreven a sacar la voz, porque asumir esa tarea es exponerte de muchas maneras. Implica asumirte contradictorio. Te obliga a salir del binarismo «buen hombre y mal hombre». Te obliga a reconocerte machista y asumir tus violencias. Sacar la voz te saca de la omnipotencia, de asumir que haces todo bien y que lo sabes todo. Nos hace humanos.

Desmarcarse del modelo hegemónico es una tarea titánica, porque en cualquier momento alguien nos podría cuestionar por nuestro pasado: cómo fuimos antes, las bromas que hicimos, nuestro comportamiento en una fiesta, por controlar y manipular a una expareja a los quince. Todos hemos tenido, alguna vez, conductas cuestionables y todos tenemos un pasado. ¿Se puede reparar el pasado? ¿Debemos vivir para siempre con el peso de lo que hicimos? ¿La condena social debe cargarse para siempre? ¿Qué se puede hacer para reparar?

Existen liderazgos más radicales dentro del feminismo que caen en comportamientos de odio hacia los hombres y de abierto rechazo y exclusión de ciertos espacios. Yo diría que al menos en Chile, son minoritarios. Independiente del tipo de hombre que sean, el hecho de ser un sujeto con pene molesta a ciertas mujeres feministas. Según Hooks (2020), la visión que tenía el feminismo radical, de todos los hombres como opresores y todas las mujeres como víctimas, fue una forma de desviar la atención de la realidad de los hombres y nuestra ignorancia sobre ellos.

Ante esto, ella afirma que etiquetarlos como «opresores y dejarlos de lado supuso que nunca tuvimos que dar voz a las lagunas que había en nuestras visiones, o hablar sobre la masculinidad de forma compleja. No tuvimos que hablar sobre las formas en que nuestro miedo a los hombres distorsionaba nuestras perspectivas y bloqueaba nuestra visión. Odiar a los hombres era solo otra forma de no tomar a los hombres y la masculinidad en serio» (p.15).

Es comprensible que exista una desconfianza hacia los hombres, pero ciertas conductas caen en los esencialismos que el mismo feminismo critica. Lo voy a explicar con un ejemplo. Corría el 2021 y Bad Bunny lanzó el video de su tema Yo perreo sola, con una voz femenina haciendo los coros (la artista se llama Nesi). El cantante aparece vestido de mujer o dragueado bailando reggeaton, haciendo gestos sensuales y, atrás, la consigna «Ni Una Menos» con luces de neón. Este gesto fue tomado muy mal en algunos sectores del feminismo, que lo acusaron de ofensivo, ridículo y de querer aprovecharse del movimiento para sacar una ventaja personal y comercial.

El video fue calificado como grosero y generó rechazo entre algunas feministas que lo denunciaron en las redes, por «machista encubierto» y «falso aliado». También fue atacado por sus seguidores evangélicos y cristianos por aparecer vestido de mujer y maquillado, lo tildaron de «diabólico», «enfermo» y «mal ejemplo para lxs niñxs». Lo tacharon de homosexual y degenerado. Yo me pregunto ¿Cómo es posible que se unan en la misma cruzada de rechazo evangélicos y feministas? ¿Cómo Bad Bunny fue capaz de unir en el odio y el rechazo a dos grupos aparentemente incompatibles?

Personalmente, me parece que el punto de unión es el moralismo. Es la superioridad moral de establecer el límite rígido entre lo bueno y lo malo, lo aceptado y lo inaceptable, sin comprender la complejidad en que nos movemos. Los extremos radicales tienden a parecerse en sus ideas totalitarias. Para mí, la policía del género y los fundamentalismos religiosos, hoy por hoy, tienen mucho en común respecto a sus prácticas y eso es lamentable.

¿Toda expresión artística debe tener corrección política? ¿Podría haber hecho un video más feminista? Personalmente, me parece que las personas públicas son sujetos a cuestionar. Es parte de ser figuras públicas. Ahora, si me parece loable que un artista musical tan influyente apueste por contenidos políticos y se la juegue en favor de causas sociales. ¿Es legítimo cancelar, atacar y dejar de seguir a cualquiera que no piense como yo y no actúe acorde a mi ideología y mis valores? ¿Tenemos todxs la estatura moral y la coherencia para descalificar y crucificar al resto?

Más allá de si Bad Bunny es un aliado feminista o no por vestirse de mujer, lo interesante tiene que ver con las consecuencias sociales que produjo que él, sin decirse feminista, hiciera un guiño público de apoyo a la causa de las mujeres. ¿Podría haberlo hecho mejor? ¿Solo pueden hablar de género y de feminismo las mujeres? ¿En qué espacios pueden debatir y reflexionar los hombres, si se les excluye? ¿De qué manera se hace «lo correcto»? ¿Cómo se actúa frente al machismo si hay otrxs que piensan que por ser hombre te tienes que callar? ¿A quién escuchamos?

Esta polémica, para mí, es reflejo de cómo nos relacionando en la sociedad actual. Seguimos en el pensamiento binario. O es un machista que objetiva a las mujeres o es un degenerado que fomenta la homosexualidad. Si un hombre se muestra a favor del feminismo, se quiere aprovechar y enriquecerse a costa del movimiento; si un hombre se muestra neutral, es un cómplice del patriarcado, porque calla y no dice nada frente a los abusos; y si un hombre critica el feminismo es un puto machista. Todas las posiciones implican recibir cuestionamientos. Sin embargo, que un mismo interlocutor presente diferentes posiciones, definitivamente puede sonar contradictorio e incongruente para bastantes hombres. Podría ser recibido como un mensaje ambivalente y confuso.

En mi opinión, ser hombre implica hoy un escenario de interpelación. Si así no fuese no podríamos atrevernos a movilizarnos. ¿Cuál es el problema? Que si castigamos tanto el error y nos centramos en despotricar y criticar todo lo malo que hacen los hombres, ¿En qué momento nos vamos a poder equivocar? ¿Cuándo voy a tener la posibilidad de aprender del error? ¿Qué espacio hay para la reparación? ¿En qué circunstancia dejo de ser aleccionado y se me permite corregir de una manera no agresiva aquello que no veo? Porque si todo lo que hacemos los hombres es malo ¿Es grandioso todo lo que hacen las mujeres? ¿Por qué las personas tendríamos que estar haciendo algo grandioso y perfecto? Con que no nos violentemos, me parece que es un buen punto de partida, que por lo demás, no es nada de sencillo.

Las personas adultas tenemos la capacidad para poder reconocer nuestros errores y hacernos cargo. Eso nos hace capaces de mejorar y nos da la oportunidad de enmendar, pedir perdón. Aprender a ser humildes. Si yo te lastimo y me lo haces ver, tengo la posibilidad de crecer y mejorar en esa interacción. Te doy el espacio para conversar y yo te escucho. Si nos reconocemos entre pares, nos estamos dando un lugar digno y recíproco para tratarnos y para validarnos, independiente, que lleguemos a un acuerdo o no haya concordancia en lo que pensamos.

En cambio, cuando no hay reciprocidad, es mucho más difícil dialogar. Sobre todo, con aquellas personas que fiscalizan los comportamientos de los demás y pregonan la perfección y la rectitud. ¿Acaso no es el error lo que promueve el aprendizaje? ¿No tenemos derecho a cambiar de opinión? ¿No son nuestras interacciones con los demás lo que cambia y modifica nuestras creencias? ¿Cómo podríamos mejorar y aprender si, de entrada, le cerramos la puerta al otrx porque se «equivocó»? ¿Sentirme ofendido me da derecho a tener reacciones emocionales descomunales y anular a los demás?

Pienso en el Pedro que fui a los 14 años y sinceramente, estoy muy en desacuerdo con muchas de mis opiniones y visiones de esa edad. Algo que he ido aprendiendo ahora a los 30 y largos, es que intento hacer menos juicios de valor y no opinar de cosas que no conozco en profundidad. Prefiero tener la oportunidad de reconocerme ignorante que hablar de más. ¿Es inapropiado querer cambiar? ¿Es mal visto flexibilizar criterios y no quedarnos rígidxs? ¿Es más adecuado tener ideas fijas, luchar por ser coherente y tener un marco moral inmutable? ¿Es un problema estar en desacuerdo con lo que pensaba y atreverme a cambiar de opinión? ¿Por qué eso suele ser castigado?

Tengo la ilusión de que poco a poco aparecerán cada vez más referentes masculinos igualitarios que sean capaces de reconocer su machismo. Que sean honestos y sensatos sin convertirse en profetas. Que puedan hablar de las veces en que se han equivocado y que han hecho lo mejor por ser mejores y querer cambiar. Que hablen de sus fracasos, que hablen de sus depresiones, de sus sufrimientos y de la miseria. Prefiero mil veces un hombre que, por querer intentarlo, se equivoca, a uno que, por miedo a ser cuestionado, no haga ni diga nada.

Valoro y admiro a los hombres que cometen errores, porque el error nos regala unas dosis grandes de humildad. Si el error fuese menos castigado, tendríamos una cultura más compasiva y más receptiva al cambio y al aprendizaje. El gran Paulo Freire nos enseñó mucho al respecto.

Sin esos primeros valientes que se atreven a hacer las cosas diferentes, nunca habrá ruptura, nunca habrá cambios. Nunca pasará nada si todo se mantiene estático. Ojalá que esta etapa de transición cultural nos deje muchos aprendizajes y nos permita a los hombres desarrollar competencias para adaptarnos mejor a este cambio y aprender de los errores de quienes nos anteceden, para que haya un verdadero aprendizaje colectivo. Ojalá que nuestras generaciones sean capaces de dar pasos más grandes y mejorar la vida de los que hoy son niñxs y adolescentes, para que tengan la posibilidad de vivir en un mundo con menos injusticias y más oportunidades, independientes de su género.

3. MACHO DE IZQUIERDA Y LA MASCULINIDAD  

HEGEMÓNICA EN ESPACIOS POLÍTICOS  

«Ustedes están dividiendo la lucha. Si abolimos el capitalismo acabamos con todas las desigualdades»; «El verdadero problema es de clase»; «La revolución es siempre de las luchas de clase»; «Por culpa de las peleas identitarias y el feminismo la Convención fue rechazada». Muchas compañeras feministas han tenido que escuchar este tipo de argumentos en espacios políticos. Estamos plagados de líderes masculinos de izquierda que se quedan en una falsa promesa de progresismo. Siguen replicando ideas y conductas muy poco igualitarias y muy poco justas con las mujeres. A veces, el discurso progresista y de ciertas izquierdas está lleno de consignas, frases panfletarias, feminismo para la foto, pero poca reflexión y poca praxis cotidiana.

Los espacios políticos y los espacios de militancia de izquierda están colmados de prácticas e ideas patriarcales y sexistas. No es nuevo para nadie. Es interesante reflexionar acerca de los liderazgos políticos que aparecieron a propósito de la crisis sociopolítica engendrada post 18 de octubre y de qué manera nuestros líderes siguen cayendo una y otra vez en retóricas que, en vez de promover un cambio cultural, siguen alimentando narrativas conservadoras en desmedro de la causa justa de las mujeres y las disidencias. Es una decepción constante.

El liderazgo del expresidente Sebastián Piñera, desde el punto de vista del género, está lleno de reiterados y constantes episodios sexistas, entre bromas con contenido machista (hizo un chiste sobre una violación) hasta actitudes violentas (le cortó el pelo con una tijera en una ceremonia a una de sus ministras). La mayoría de sus ministros fueron hombres y su lenguaje y discursos fueron reiteradamente belicosos («Hay que derrotar un enemigo poderoso», «Estamos en guerra»). Todo se traduce en la creación comunicacional de un adversario al que hay que eliminar: coronavirus, terroristas, estudiantes, delincuentes, pueblo mapuche, inmigrantes.

El comportamiento de Piñera es la prueba empírica de que sigue vigente en el mundo político tradicional una manera de hacer política que enaltece la masculinidad hegemónica: golpear la mesa, gritar, regañar a la ciudadanía, amenazar, castigar, intimidar. Sembrar el miedo para atemorizar y dividir a las personas que se quieren expresar en el espacio público. ¿Este modelo es sólo atribuible a la derecha? ¿Tiene acaso que ver con una corriente política en particular? ¿No existen ideas tradicionales y conservadoras también en las izquierdas? Lamentablemente no. Es algo transversal.

Existen muchas prácticas machistas en diferentes partidos y espacios políticos que se dicen de izquierda, incluso en algunos que se autodenominan feministas. Emplear «burgués», «liberal» o «posmoderno» como conceptos para descalificar al feminismo que produce incomodidad. Defender que el feminismo es algo «nuevo», «progre» y «posmo», que proviene solo de sectores adinerados, cuando muchos de los principales líderes de izquierda del mundo no tienen un origen proletario ni obrero. El mansplaining.²³ En espacios de militancia de izquierda es habitual, como también es recurrente interrumpir o hablar más fuerte para hacer callar a la compañera que está opinando. Monopolizan las conversaciones, se apropian de las ideas de ellas y/o silencian las demás voces presentes, en especial, las de las mujeres. La lucha y las revoluciones la dan los hombres; las compañeras «preparan comida» a los compañeros y cuidan a las crías, mientras la primera línea «destruye el capitalismo» con sus grandilocuentes palabras.

Otro ejemplo clásico del machismo de izquierda es que estos hombres son los primeros en saltar cuando empresarios, jueces, militares, políticos burgueses, personas de derecha o figuras públicas conservadoras cometen actos machistas. Les dan con todo, pero al momento en que uno de sus pares, de sus compañeros de partido o de su cúpula lo hace, le baja el perfil. Es fácil interpelar el machismo en las «clases dominantes» o en los adversarios políticos, pero no llevar el asunto y problematizarlo en espacios propios o del propio partido.

Una manera típica en que se desnuda el machismo de izquierda es cuando lo único que se problematiza son las acciones de la macro política global, asumiendo que los intereses de la mayoría chocan con las mal llamadas «políticas identitarias», que serían interés sólo de minorías (mujeres y diversidades). Las grandes tareas de la izquierda, en estos discursos, es ocuparse de otras tareas de mayor urgencia y por supuesto, de mayor importancia. «Los problemas reales de la gente son otros» dicen algunos.

Así, siempre los machistas son los otros, el foco siempre está puesto afuera y en los demás, pero nunca en mí. No son capaces de hacerse responsables de sus conductas y de entender, que, a fin de cuentas, lo personal también es político. Entienden la consigna, se la aprende, la repiten, pero sin ninguna reflexión ni problematización. Nos ha pasado que partidos de izquierda se acercan a la fundación a pedir ayuda, pero quieren talleres de «deconstrucción para sus militantes» gratis, breves y fáciles. ¿Cuál es el compromiso real con estas causas que dicen reivindicar? ¿De verdad se quieren hacer cargo de prevenir el machismo y la violencia de género de sus filas?

Existe también una fascinación por aparentar la erudición en todo. Es decir, este sujeto político de izquierda se dedica a leer, revisa literatura, un poco de Wikipedia, y en dos semanas da una cátedra de feminismo, de deconstrucción, de masculinidad hegemónica y más. Basta con leer un paper. Con un poco de información se escuda para sustentar sus opiniones preconcebidas sobre el feminismo y aparentar una falsa alianza. Todo por apariencia y para evitar ser juzgado por sus actitudes y su pensamiento. Tristemente, hay quienes instrumentalizan estas ideas sin un mayor interés en hacerse cargo de lo que la igualdad y la equidad significa.

Todo indica que esta pelea ideológica ya es antigua y no solamente hombres dan cuenta de este conservadurismo dentro de las izquierdas. Recientemente, una política mujer, que se dice de izquierda, ridiculizó las demandas de los colectivos LGBTQ+ en una entrevista diciendo que eran «leseras». Responsabilizó al feminismo y las diversidades sexuales de una reciente derrota eleccionaria.

El académico Sebastián Collado, experto en salud mental LGBTI+, escribió una columna titulada «¿Políticas de la identidad o políticas redistributivas?»,²⁴ dando cuenta de esta tensión ideológica. En sus palabras, en los años 90, la filósofa feminista Nancy Fraser, denominó este debate reconocimiento (políticas de la identidad) versus redistribución (políticas de la lucha de clase). A partir de esto, Fraser fue mostrando cómo, en la arena política postsocialista, la izquierda se fue fragmentando en dos grandes grupos: aquellos que creen que la lucha por la justicia social debe estar en la redistribución de los recursos económicos para obtener igualdad y aquellos que consideran que debe estar en el centro el reconocimiento de las diferencias.

En especial, los segundos, plantean una noción de justicia social donde la transformación de los marcos culturales de reconocimiento sería algo fundamental para lograr la igualdad plena. Sin embargo, lo interesante del análisis de Fraser, es que ella dice que esta dicotomía no es tal y que no sería necesario decidir, pues ambos planteamientos pueden ser parte de la justicia social. Más bien, la tarea sería tomar decisiones políticas en base a evidencias empíricas y no sólo en función de posiciones ideológicas y/o morales que estén predefinidas.

En un inicio, este perfil de hombre de izquierda, suele mostrarse como el más revolucionario, el más radical, el más comprometido y quien usualmente concentra las opiniones de las asambleas. Tienen una fuerte retórica, pero al final del día, se ocupan poco de tareas concretas que suelen recaer en mujeres o en diversidades.

Personalmente, me parece que mientras los espacios políticos (incluido los feminismos) no hagan un trabajo profundo de revisión de sus principios éticos y valóricos y den particular, de sus prácticas internas, sin ir más lejos, la forma en cómo tratan a sus militantes y colaboradoras/es y no asuman la tarea real de instalar prácticas y acciones que contribuyan a prevenir situaciones de acoso, violencia y discriminación, nada significativo va a cambiar. Mientras los hombres que son hoy nuestros líderes y referentes políticos no hagan un trabajo permanente de reeducación masculina y de trabajo con masculinidades en estos espacios, las lógicas patriarcales se seguirán apropiando de las ideas, de los discursos y de todos los escenarios posibles en la política.

En mi opinión, considero urgente la implementación de un plan de comunicación igualitaria en todos los espacios de discusión política. Tanto, como el surgimiento de liderazgos masculinos que demuestren con hechos concretos, otras maneras de hacer la política y no descansen sólo en lo discursivo. Se necesitan liderazgos femeninos y liderazgos de personas de la diversidad sexual que también sean capaces de desmontar prejuicios, pero sin el accionar de los hombres que hoy son los referentes, difícilmente algo cambiará. No son favores ni dulces de consuelo para «las minorías», son urgencias. Más aún, si decimos abrazar la causa del feminismo. No hay que perder la posibilidad de dialogar. Esto nuevamente demuestra que no todo lo nuevo y joven es bueno per se ni todo lo que pasó antes es malo y retrógrado. En mi opinión, la retórica de «los 30 años» ha sido soberbia y ha generado más daño que construcción de un proyecto colectivo entre las izquierdas. Todas las épocas enfrentan desafíos diferentes y ninguna es perfecta.

También, y no se puede tapar el sol con un dedo, es común la cultura de la cancelación en espacios de izquierdas y feministas y no sólo en las redes sociales. Hay poco permiso para la falla lo que produce que nos movamos entre dos extremos: un exceso de disculpas o una crucifixión y lapidación total al quien comete una torpeza. «No se debe leer Lolita, porque es una obra literaria que promueve la pedofilia y el abuso»; «No se debe leer a Neruda, porque fue un machista y un abusador», «No hay que ver la película Casablanca, porque es racista y naturaliza la esclavitud». ¿Por qué hay que prohibir y censurar obras literarias, teatrales, películas? ¿Porque no se condicen con tu sistema moral? ¿Por qué negarles a otras personas la capacidad para pensar por sí mismo y que cada uno evalúe lo que quiere o no para su vida?

En mi opinión, me parece de una superioridad moral enorme pontificar y decir qué leer y qué no. Una cosa es sugerir, otra prohibir. Me parece que la gente puede deliberar por sí misma. Tienen pensamiento y criterio propio. Diferente es emitir una opinión y sugerir ciertos conceptos o autorxs y explicar por qué esos sí y esos no te parecen interesantes. Otra cosa es prohibir cierto contenido e infantilizar y por qué no decirlo, idiotizar a la audiencia. Privarla de su propia capacidad de análisis sobre la realidad. Es preocupante el afán de algunas personas por moralizar la vida, el arte, la sexualidad del resto. Me apena pensar que una propuesta política tan emancipadora y valiosa se pueda convertir, sin más, en otra doctrina.

Desde nuestra óptica de trabajo, la educación es una herramienta poderosa, capaz de estimular la reflexión y el análisis crítico. Confío que somos capaces de promover el pensamiento deliberativo, el debate respetuoso y la educación en valores que nos permita asumir, frente a un mismo fenómeno, múltiples posturas. Nadie tiene por qué tener la última palabra. Eso de tener el último punto es tan de la masculinidad tradicional ¿Para qué replicarlo?

Personalmente, creo que es importante que leer Lolita y ver Casablanca para entender mejor cómo se reproduce el machismo, el racismo y todo lo que queremos erradicar de la sociedad. Hay que leer a Freud para entender su misoginia, pero también reconocer su gran aporte al pensamiento contemporáneo. Se puede criticar la sombra, pero también reconocer la luz de las ideas de los demás. Podemos comprender su origen y cómo eran vividas ciertas cosas en otros momentos de la historia. Tener referentes de aquello que no queremos reproducir y así poder problematizarlo según la época y el contexto en que esos materiales fueron pensados y creados. Me parece esencial que el arte sea capaz de cuestionar las ideas y las convenciones de cada época. Me cuesta creer que sacando todas las estatuas de Colón del mundo podamos revertir los efectos de la colonización. Qué bueno que saquemos estatuas y dejemos otras, pero llevémoslas a museos para que aprendamos algo y pensemos sobre los errores de la humanidad. Tener objetos de arte que nos permitan entender cómo llegamos hasta aquí ¿Para qué vetar la puerta de acceso a la reflexión y al conocimiento si le podemos dar un uso pedagógico?

Sin duda, estamos lejos de responder estas preguntas y zanjar estos debates. Personalmente, creo que el género de una persona no puede ser una restricción para conversar, debatir, plantear cuestionamientos o abrirse a lo nuevo. Los hombres podemos y debemos ser parte de estas conversaciones. De no ser así, la brecha entre las mujeres y los hombres se incrementará. Estaremos más distantes y con menos herramientas para dar respuesta a la complejidad que hoy nos toca enfrentar en nuestras comunidades. Me parece que hablar de estos temas es importante porque permite habilitar espacios de conversación. Más aún, en épocas donde nos está costando mucho poder conversar. Si nos cuesta entre quienes pensamos parecido, hablar con quienes piensan diferente, ni hablar.

CAPÍTULO 6

SEXUALIDAD MASCULINA Y

MUNDO AFECTIVO

La infelicidad de los hombres en las relaciones, el dolor que sienten los hombres por el fracaso del amor, a menudo pasa desapercibido en nuestra sociedad precisamente porque a la cultura patriarcal no le importa si los hombres son infelices.

bell hooks,

El deseo de cambiar (2020)

Conversando con amigas, me han hecho muchas veces las mismas preguntas: ¿De verdad los hombres sufren? ¿Por qué es difícil hablar con ellos? ¿Por qué los hombres son tan básicos? «Para mí los hombres son un misterio. No hablan. Yo creo que todo les da lo mismo». Cuando yo les hablaba de las masculinidades, a ellas les generaba mucha curiosidad. Sentían que no tenían las herramientas suficientes para entender a los hombres y ocasionalmente, eso las alejaba incluso de sus parejas. Las hacía desconfiar de los hombres y producía una brecha en la comunicación que sostenían con ellos. Yo les contaba que, en realidad, muchos hombres llegan a mi consulta estando muy mal, sufriendo y con altos montos de angustia. Que no es verdad que los hombres no sufren y que tristemente, cuando se habla de eso, hay algunas mujeres que dicen «Ya se están victimizando». Es como si no pudieran tolerar verlos mal.

Siempre planteo y reflexiono que es difícil para los hombres reconocer que estamos mal porque nos fuimos disociando desde muy pequeños. Tenemos el radar del malestar psicológico muy desregulado y es difícil poder identificar cuando estamos mal. Andamos irritable pero muchas veces, no entendemos que nos pasa. Es como si los hombres esperáramos a estar en el hoyo más profundo para reconocer que necesitamos una mano que nos ayude. Esperamos hasta el final. Aguantamos, tal como aprendimos de la educación patriarcal que recibimos. Soportamos el dolor en silencio hasta que la bomba nos explota en la cara y se destruye mucho de lo que nos importa o perdemos a quienes amamos. Reaccionamos tarde.

Una buena parte de los hombres heterosexuales cisgénero que atiendo en la consulta son «enviados» por sus parejas mujeres y los motivos son diversos: eyaculación precoz y disfunciones sexuales, problemas con la ira y ataques de celos, no saber cómo criar ni relacionarse emocionalmente con sus hijxs, deseo sexual hacia otros hombres y confusión sobre su orientación sexual, crisis vocacionales y existenciales donde no saber quiénes son ni qué les gusta, problemas con el modo en que se relacionan con su trabajo. Adicción al trabajo disfrazado de «éxito laboral». En la terapia, poco a poco comenzamos a desnudar la situación y se dan cuenta finalmente, de que, en realidad, están deprimidos, se sienten solos. A veces también vacíos. Sienten presiones sociales que los presiona internamente. Muchas veces, no son conscientes de su malestar. El cuerpo habla por ellos. Creen que han hecho todo bien y su familia siente orgullo de sus logros. ¿Por qué me siento infeliz si he seguido el camino correcto? ¿Qué me falta? Conocemos muy poco del malestar de los hombres porque también hay poca información al respecto y la poca que hay, está recibiendo un tratamiento a mi juicio, inapropiado.

Estamos en épocas donde todo el mundo habla de salud mental. Por un lado, es espectacular que este tema deje de ser tratado como tabú y que las personas tengan acceso a estos servicios sin estigma. Sin embargo, me parece que hay un punto problemático en la velocidad con que estos conceptos se han popularizado (también las ideas de los feminismos), sobre todo, porque eso ha contribuido a que se trivialicen algunas premisas y conceptos y a quienes las representan. Me temo que las redes sociales tienen mucha responsabilidad en ello.

Así, por ejemplo, se han ido creando caricaturas tanto de los hombres como de las mujeres: «Hueona, quiérete», «Empodérate», «Ámate a ti misma», «Abajo el patriarcado», «Sola vivo mejor», «Renuncia a tus privilegios», «El futuro es feminista», «Solo te necesitas a ti misma». Planteamientos contundentes, basados en teorías, se han ido convirtiendo en los conceptos vacíos que se aprenden fácil y se repiten, pero se piensan poco. ¿Por qué es peligrosa la frivolización de estas ideas? ¿Qué tiene esto que ver con el malestar masculino?

El riesgo de estas narrativas líquidas es que los discursos se despoliticen y reproduzcan los mismos estereotipos y roles de género que durante años el feminismo ha tratado de superar. De ese modo, también se han creado prejuicios de ciertos hombres hacia algunas mujeres. Tiendo a pensar, por ejemplo, que hay hombres que ridiculizan a las mujeres feministas como un mecanismo de defensa. Se defienden de una amenaza que no logran comprender. «La feminazi», «la falsa feminista» y también «el aliade», «el machirulo», «el deconstruido», «el privilegiado» son sólo algunas de ellas. Del mismo modo, se habla sobre psicología y salud mental con total liviandad. Hoy en redes sociales cualquiera habla de «patriarcado», «hegemónico», «deconstruido», «responsabilidad afectiva», «autoestima». ¿Es la psicología pop lo mismo que la psicología? ¿Cualquier persona puede crear contenido sobre salud mental porque lo vio en TikTok? Se han ido construyendo estereotipos e ideas parciales sobre los géneros. Una de estas creencias limitantes, es aquella que afirma que los hombres no sufren y siempre lo pasan bien producto sus privilegios. Personalmente, creo que se ha confundido «privilegio» con «bienestar». Son usados como sinónimos y no es lo mismo.

Esto tiene un efecto en la vida sexoafectiva de los hombres, ya que este prejuicio alimenta la idea de que, porque ellos no lloran ni se quejan, están bien y lo pasan siempre bien. Quienes trabajamos con hombres y masculinidades tenemos muy claro que esa es una cáscara, una armadura que tiene poco que ver con la realidad. Las peleas entre hombres y mujeres nos desvían de comprender el origen de la desigualdad. Es problemático seguir pensando que los hombres son los enemigos de las mujeres porque refuerza estas caricaturas y nos hace perder de vista la raíz del problema, que es la violencia. Desde nuestra óptica, la matriz del asunto, se debe a la existencia de un sistema de dominación que se llama patriarcado y que daña a todos los géneros. En mi opinión, el antagonista es el sistema patriarcal, son las creencias que tenemos, no los hombres. Que los hombres estemos en situación de privilegio no nos protege del sufrimiento.

Por mi labor, he sido testigo de las historias de vida de muchos hombres. Algunas de ellas, historias bastante desgraciadas y terribles. He conocido hombres muertos en vida. Zombis que respiran, caminan, trabajan. Zombis expertos en producir dinero, pero zombis, al fin y al cabo. Hombres que son funcionales pero que sus cuerpos no sienten, su sexualidad está vacía. Hombres con anhedonia, devotos de sus trabajos que muchas veces son tortuosos. Algunos viven en un estado mental de disociación y desconexión profunda. Me parece que esa es otra manera de no existir. Vivir anestesiado, drogado, ebrio. Vivir alienado es una manera silenciosa de no estar conectado con la vida.

Cuando el movimiento feminista condujo a la liberación de los hombres, incluida la exploración masculina de los sentimientos, algunas mujeres se burlaron de la represión emocional masculina con el mismo rechazo y desprecio que los hombres machistas. A pesar de que el feminismo había manifestado que quería hombres con sentimientos, cuando los hombres se esforzaron para acceder a sus sentimientos, en realidad nadie quería recompensarlos. En los círculos feministas, los hombres que querían cambiar a menudo eran vistos como narcisistas o necesitados. Los hombres individuales que expresaban sus sentimientos a menudo eran vistos como personas que querían llamar la atención, manipuladores patriarcales que intentaban acaparar el escenario con su drama. (bell hook, 2020)

En esto quiero ser enfático: privilegio no es sinónimo de bienestar. Que un hombre goce de ciertos privilegios en relación con grupos oprimidos no le asegura una posición de bienestar, mucho menos, de felicidad. Bastantes de los hombres con los que trabajo son infelices, tienen mucho temor y sienten dolores que no pueden comunicar. Hay quienes sienten que tienen una vida solitaria y triste, que recién en terapia son capaces de asumir. Suelen disfrazarla con la forma en que cultivan éxitos profesionales. No tienen consciencia de su malestar.

Bajo el orden de género tradicional, son pocas las personas que tienen bienestar y si lo sienten, también lo viven con ambivalencia. El orden patriarcal genera sufrimiento para toda la población y ese sufrimiento se expresa de distinta manera para cada identidad, grupo social y comunidad. Con los años que llevo trabajando en estos asuntos, me he ido haciendo consciente que el patriarcado hace que, por ser mujer, te asesinen y, por ser hombre, te auto destruyas. Creo que ambos caminos te conducen a la aniquilación.

En las condiciones sociales y económicas que hoy vivimos, la precarización de la vida ha ido en aumento. Muchos hombres somos sujetos explotados por el sistema. En palabras del filósofo Byung-Chul, asumimos la auto explotación como algo deseable y la leemos como autorrealización. Ser hombre, en este contexto, también quiere decir que le servirás al patriarcado. Ser siervo también significa que tu vida entera se define por lo que produzcas. Me ha pasado en terapia, que hombres consultan señalando que su malestar principal es no tener trabajo. Asumen que, una vez que lo encuentren, todo se debería solucionar. No son conscientes de que estar desempleados es la punta del iceberg. Para ellos, no tener trabajo, les derrumba moralmente. Dinamita su autoestima. Ser cesante y ser hombre en una sociedad neoliberal es sinónimo de ser nadie. No valer un peso.

Si desde niño el mandato patriarcal te exige crecer y producir dinero, ¿En qué te conviertes cuando no eres productivo? ¿Qué tipo de valor percibes en ti, si tu valía interna se traduce en hacer cosas, crear objetos, traer dinero a casa? Te vuelves un sujeto sin valor, indeseable, miserable. ¿Quién querría tener sexo contigo? ¿Qué tipo de mujer se fijaría en ti, si no tienes empleo? ¿Qué amigos se van a querer juntar contigo? ¿Por qué tus padres habrían de sentir orgullo?

El sistema neoliberal condiciona la vida de quienes ejercen los trabajos feminizados y precarios. Les sitúa en lo más bajo del escalafón social. El trabajo está siendo redefinido como femenino y feminizado. El término «feminizado» significa ser vulnerable, apto a ser desmontado, vuelto a montar, explotado como fuerza de trabajo de reserva, considerado más como servidor que como trabajador. Las condiciones laborales y económicas contemporáneas atraviesan e inciden de manera directa en nuestros cuerpos, en nuestras vidas sexoafectivas y por supuesto, en la sexualidad. El sexo, el romance y el matrimonio forman parte del mercado del consumo. En mi experiencia, algunos hombres no se reeducan, no porque no quieran, sino porque no tienen tiempo para nada más que para producir dinero y para trabajar. Ni siquiera tienen tiempo para sus hijxs ni para sus parejas. No hay tiempo para hablar, ni para follar. Siempre están cansados.

La sexualidad de las personas y las condiciones socioeconómicas son factores que están unidos. Individualizar en exceso la sexualidad es un problema. Es desconocer la manera en que nuestros contextos inciden en nuestra salud mental y en nuestra vida privada. Lo público y lo privado están entrecruzados. Recomiendo mucho las películas El triángulo de la tristeza de Ruben Osltlund y Langosta de Yorgos Lanthimos. Ambas reflejan de manera magistral cómo las condiciones socioeconómicas y políticas contemporáneas inciden en cómo nos relacionarnos sexo afectivamente y cómo repercuten en los modos en que padecemos colectivamente a través de síntomas que hoy son masivos como la ansiedad y la fobia. La fragilización de nuestras redes afectivas no es un problema individual a pesar, de que algunas miradas en la psicología, nos lo hacen creer.

La sexualidad neoliberal impacta en la intimidad de hombres y mujeres por igual, ya que todos los géneros, en las sociedades posmodernas buscan el desarrollo profesional y lo privilegian. Estamos hoy sometidxs a largas jornadas de trabajo, exigencias de tiempo completo y un frenesí de tareas para mantenernos vigentes en un mercado laboral altamente competitivo. El estrés, es decir, la liberación de cortisol constante en nuestros cerebros es un elemento anti erótico. Muchos hombres evitan tener sexo con sus parejas en períodos de estrés laboral, porque el encuentro sexual se puede convertir en una exigencia más de la vida. No es raro que algunos prefieran recurrir a la masturbación como una manera de encontrar relajo, balance y regulación de la ansiedad. En una sociedad con un nivel de estrés constante, la primera dimensión vital que resulta afectada es la sexoafectiva. Todas las interacciones se vuelven amenazantes y hostiles. Relacionarse es exigente.

Un buen porcentaje de hombres se animaron a buscar ayuda en salud mental a causa de la pandemia. Como nunca antes, el aislamiento nos obligó a mirar hacia dentro y darnos cuenta de que tenemos saldos pendientes en nuestras vidas. Durante ese período, recibí muchas demandas de atención psicológica de hombres jóvenes entre 20 y 40 años. Al menos la mitad, consultaba por algo vinculado a la sexualidad. Algunos hombres evidenciaron por primera vez que llevaban años siendo eyaculadores precoces. Eso les producía sufrimiento y vergüenza. Otros, presentaban reiterados problemas de impotencia en contextos de intimidad sexual. En algunos casos, todo iba bien cuando tenían sexo casual, pero cuando comenzaba a crearse un vínculo afectivo y un compromiso, el cuerpo comenzaba a manifestarse y reaccionaba.

También existe un cuadro clínico, menos conocido, que la sexología ha denominado como deseo sexual hipoactivo (DSH), y que ha comenzado a ser diagnosticado especialmente en hombres heterosexuales, sobre 25 años, casados o en una relación de pareja estable. Estos hombres, ante el nacimiento de su primer hijx, o estando ya en una relación de larga data, refieren seguir amando a sus parejas, pero dejar de sentir atracción y/o deseo sexual hacia ellas. Comienzan a evitar el encuentro sexual con ellas. Sus parejas, por su lado, se sienten inseguras, poco atractivas y no comprenden por qué sus parejas ya ni las tocan.

Sigmund Freud, hace ya algunos años, planteó que los hombres suelen «amar donde no tienen ningún deseo y desear donde no pueden amar». El complejo Madonna-Puta plantea cómo la sexualidad masculina está atravesada por una dicotomía en la cual muchos hombres erotizan e idealizan a las mujeres y las clasifican en dos grupos. La primera, su esposa, sería la madonna, mujer a la cual glorifican y proyectan como la madre de sus hijxs. La segunda, la puta, sería aquella mujer con la que puede cumplir sus fantasías sexuales, vaciar sus impulsos y abrirse al goce sin culpa. La madonna es investida con un manto de pureza, que la escinde de ser objeto de deseo, en cambio, la puta es capaz de recibir todas esas pulsiones, pero no podría ser vista como una mujer idónea para presentar en familia.

La mayoría de mis consultantes tienen una relación con la sexualidad problemática, porque está escindida, separada y oculta. Me atrevería a plantear que todos los hombres solemos tener una relación problemática con nuestras sexualidades. Incluso desde la adolescencia, la sexualidad es un espacio críptico, que no compartimos con nadie. El único espacio donde la sexualidad emerge para ser hablado es para hacer bromas y/o para sexualizar a las mujeres. Así validamos nuestra hombría y virilidad.

Es curioso, porque la sexualidad se suele practicar en el espacio privado, lugar de máxima vulnerabilidad e intimidad. Qué mayor fragilidad que la desnudez, qué más expuesto que estar ahí, jadeando y jugando, mientras tienes sexo con alguien. Es la exposición total. Estás ahí mostrándote con toda tu historia, tus miedos, tus inseguridades corporales, tus ansiedades. No por nada, cuando algo anda mal en la pareja, es lo primero que se va al carajo. Pero en la sexualidad masculina hay un guion aprendido, repetitivo y monótono. Meter y sacar. Eso hemos aprendido y estamos recién entendiendo que el sexo es mucho más. Puede ser más rico y menos repetitivo.

Me apasiona este tema. Me siento aún muy ignorante. Creo que nos falta mucho para comprender el deseo sexual humano y, en particular, el deseo sexual masculino. El problema con los hombres es que aquello que nos erotiza no puede ser compartido con quienes amamos. Lo callamos, porque asumimos que esa calentura va a ensuciar, dañar, agredir, como si hubiese una sexualidad pura y sana y otra sucia y depravada que no podemos compartir con nadie. Algunos, sólo lo hacen contratando servicios sexuales.

Así es la socialización de género. Un nuevo binarismo sexo genérico. Desde pequeños, a los hombres se nos enseña que la sexualidad tiene un componente lascivo, egoísta, patológico y pecaminoso. Jamás nos hablan ni enseñan de placer. Por supuesto, la sexualidad maravillosa y buena conduce a la procreación. A la reproducción de la especie. Esa se puede vivir sin culpa, porque se hace pensando en el prójimo, no en la auto satisfacción. Yo lo encuentro muy fuerte.

Ante la falta de una Ley de Educación Sexual Integral, en la mayoría de los países de Latinoamérica, los adolescentes deben educarse a través de series, como Sex Education, porque ningún colegio aborda el asunto desde una educación no sexista, que hable de afectos, placer, consentimiento e igualdad. Cargamos con déficit por años. La enseñanza en las escuelas se basa en los sistemas reproductores, en la biología, mientras muchxs adolescentes se inician sexualmente sin ningún acompañamiento, sin protección (por vergüenza) y sufriendo agresiones sexuales que asumen como su responsabilidad. Llevamos años diciendo que la educación sexual y afectiva en la escuela es fundamental porque casi el 90% de los abusos sexuales en la infancia se cometen dentro de las familias, dentro de las casas. Hay evidencia científica suficiente. Aun así, hay quienes siguen enarbolando la bandera de «Con mis hijos no te metas». Una pena.

Ante la falta de educación sexual, el porno mainstream es el manual principal para enseñar sexualidad a generaciones de chicxs del mundo entero. Ha habido abandono institucional y una negligencia educativa que no brinda prioridad a estos temas en colegios y escuelas. En mi opinión, esto de culpar al porno de todos los males de la sociedad es como culpar a las botillerías por los atropellos debido al consumo de alcohol. ¿Vamos a cerrar las botillerías a las cuatro de la tarde para que los adolescentes no beban? ¿Hay que prohibir el alcohol para que no haya conductores asesinos? La industria del porno es entretenimiento para adultos. Que sea usado para otros fines, es problema nuestro, no de la existencia del porno. Si hay menores de edad que tienen acceso a eso, es problema de sus cuidadores, de la sociedad que no les protege. Es nuestra responsabilidad.

Conozco hombres que tienen una relación sana y funcional con el consumo de pornografía y otros que tienen un consumo problemático porque tienden a las conductas adictivas. Lo problemático de la adicción al porno es la forma en que este se consume. El problema es la conducta adictiva y cómo impide que ese hombre se desenvuelva en su vida cotidiana. En general, en psicoterapia, no se puede abordar un problema de adicción centrado solo en que lo problemático es el consumo. El foco es cómo la persona que, a raíz de una agresión, trauma, accidente o experiencia de violencia, desarrolla una conducta adictiva. Así suele ocurrir con la mayoría de las adicciones.

También nos escriben hombres jóvenes, preocupados porque dicen tener «el vicio de la masturbación» o son «adictos a la pornografía», cuando en el proceso de la terapia se observa que suelen tener un conflicto consigo mismos, con su sexualidad, con la intimidad, con los afectos. No es la pornografía. Es la gestión emocional deficiente. Esto ocasionalmente se expresa en altos montos de angustia y ansiedad, que los lleva a tener ciertas conductas que ellos mismos patologizan. De nuevo aparecen los mandatos de género y las exigencias, miedos y culpas que cargamos, muchas veces sustentados sólo en mitos y prejuicios que alguna vez oímos.

Algunos hombres jóvenes refieren convivir con montos cotidianos de ansiedad sobre todo, quienes pertenecen a la generación Z, o los también llamados Centennials (nacieron entre 1995 y 2010). Por ejemplo, hay quienes no se atreven a consumar un encuentro sexual si no están ebrios, porque existe el mito de que el alcohol mejora el rendimiento y «te la pone más dura». La verdad es que el alcohol no necesariamente es un estimulante sexual, porque deprime el sistema nervioso. Si bien una copa ayuda a desinhibirnos, el alcohol altera nuestro organismo y retrasa la eyaculación. Muchos hombres jóvenes consumen drogas (MDMA, éxtasis, cocaína, anfetaminas, marihuana) para intensificar el placer sensorial y tener un encuentro sexual más placentero. Es decir, son tan altos los montos de ansiedad que experimentan estos chicos que sobrios no se atreven a acercarse. No estoy moralizando el uso recreativo de drogas, pero me preocupa que sin el consumo de sustancias exista una generación que no se atreva a interactuar a causa de la ansiedad social.

Respecto del rendimiento sexual, varios hombres, cada vez más jóvenes, se han inventado maneras para durar más, porque todo el mundo dice que «hay que durar». Hay hombres jóvenes que consumen viagra, porque no quieren fallar en una primera cita. Muchos se automedican sin tener ninguna condición patógena de salud sexual.

Otro factor que interviene en la sexualidad es la tecnología. En esta era digital se liga a través de aplicaciones de citas: se practica sexting, se mandan nudes y los chicos se sacan dickpics. Las plataformas digitales son claves para seducir, conocer gente nueva, tener sexo, desear y ser deseadx. Este lenguaje digital llegó para quedarse. Hasta el comercio sexual cambió desde que la tecnología llegó a nuestras vidas. La plataforma OnlyFans sirve como medio para que personas comunes y corrientes compartan contenido erótico y reciban pagos. Se puede hacer negocio de tu propia sexualidad.

Igualmente, vivimos en épocas de crisis migratorias y éxodos en todo el mundo. La tecnología parece acercarnos y, al mismo tiempo, las brechas de la distancia aumentan. En un click tengo el porno que me encanta, puedo acceder al material sexual de aquella persona que me gusta, hacer una llamada y que llegue un trabajadorx sexual a mi domicilio. Podemos quedar con unx desconocidx de una app para una cita o para follar. Si quisiera, podría llegar a tener sexo todos los días de la semana con una persona diferente. Follar con hombres y mujeres. Pagar para mirar. Hoy el sexo es también una mercancía y un objeto de consumo ¿Esto es libertad sexual?

Los hombres hoy gozamos de una aparente libertad de consumo. Conozco hombres que esa libertad sexual neoliberal les viene muy bien y les acomoda. Están felices y a gusto con el paradigma. Los hombres ganamos más dinero. Podemos hacer con él lo que queramos. Saben que, por ejemplo, yendo al gimnasio cierta cantidad de horas a la semana, tendrán un cuerpo normativo suficiente para ser deseables en las redes sociales. Por ende, estar vigentes para follar con personas más guapas, según el estándar normativo de belleza.

Es decir, hay hombres que «les va bien» con el modelo imperante. Recordemos que los privilegios funcionan porque el individuo que no padece opresión no sabe que otras personas podrían pasarlo mal con las mismas reglas del juego. Mientras yo lo pase bien, al resto que le den. Este perfil de hombre, sexualmente neoliberal, ocasionalmente también llega a la consulta a pedir ayuda. Para algunos, es la primera vez que van al psicólogo. Consultan porque el síntoma (impotencia, disfunción eréctil, eyaculación precoz, conducta sexual adictiva) apareció y no se ha ido. Se dieron cuenta que también son frágiles y, como la fragilidad da miedo, la callaron hasta que se hizo insostenible.

Estos hombres llegan con ansiedad. «¿Cuántas sesiones dura esta terapia? ¿Crees que en tres meses ya me puedas dar de alta? ¿Me puedes hacer rebaja por venir todas las semanas?» Lo quieren todo rápido, breve, fácil, sin dolor y lo más barato posible. Al principio, te cuentan que todo en su vida va bien menos el sexo. Ese es el gran tema. Poco a poco, se van dando cuenta de que sus frustraciones sexuales son la punta del iceberg y que debajo hay dolores, separaciones traumáticas, heridas infantiles y muchos duelos sin resolver. No quieren entrar en el terreno de las emociones. «Yo no soy así. Ninguno de mis amigos habla de sus cosas. ¿Por qué tendría que hacerlo?».

La angustia tiene un componente movilizador. Nos reconcilia poco a poco con lo incómodo y nos atrevemos lentamente a cambiar algo de nosotrxs que nos molesta y que nos duele. Y qué mejor que partir por la sexualidad. Hablar de ello y que la sexualidad sea prioridad es la gran deuda que tenemos como sociedad, no sólo los hombres. El placer, el deseo y el sexo son elementos esenciales para cualquier civilización que aspire a vivir una mejor vida. Nos da la posibilidad de aceptarnos incompletos e insatisfechos. Nos ayuda a visualizar lo expansivos que podemos llegar a ser y a reconocer nuestras carencias y limitaciones.

Personalmente, me siento privilegiado de ser testigo de cómo los hombres van transformando su sexualidad cuando se lo proponen. He visto procesos hermosos de cambio, tanto en psicoterapia como en programas de reeducación con hombres, como círculos y talleres de sexualidad que hemos impartido en estos años. Es inspirador ver lo que pasa cuando los hombres se atreven a hablar de su sexualidad y compartirla con otros hombres. Es sobrecogedor cuando los hombres se dan la licencia de hablar sin vergüenza y sin culpa de lo que necesitan y de sus temores. Hablar les sana.

Muchas veces, la sexualidad de los hombres es aburrida y solitaria. Tienen mucha ansiedad por repetir la pauta normativa y repetirla de una determinada manera, que termina castrándolos. Nos da vergüenza y miedo a hablar de nuestros genitales frente a otrxs. Tampoco hablamos de la masturbación a pesar de que la practicamos regularmente. Algunos todos los días también de adultos. Tampoco hablamos de que a veces no queremos tener sexo sino un abrazo. Necesitamos que nos cobijen y nos digan que todo estará bien. Nos da susto decir que no. ¿No es cierto que un hombre siempre quiere sexo? ¿Seré anómalo?

En mi opinión, la sexualidad es el trabajo primordial para el surgimiento de una masculinidad igualitaria. Es el campo donde se alojan la mayoría de nuestras heridas (de abandono, de abuso, de soledad, de vergüenza) y nos impide conectar con el resto. En nuestros cuerpos está impreso el sello del patriarcado. Todos los géneros estamos atravesados por el patriarcado. Por eso, la metodología con la que trabajamos en nuestros programas de reeducación para hombres siempre incorpora recursos para trabajar con el cuerpo: meditación, mindfulness, biodanza, role playing, juegos.

En el cuerpo habita todo, lo que nos da placer y lo que rechazamos de nosotrxs mismxs. La sexualidad es la llave maestra para acceder al inconsciente de los hombres y, si se trabaja de una manera no moralista ni punitiva, puede ser una gran oportunidad para que cada hombre descubra en sí mismo aquello que desea sin culpa, aquello que le da placer sin culpa, aquello que lo hace feliz sin culpa, sin tener que responder a ningún credo ni a ninguna teoría. A veces, la felicidad depende de qué tanto nos aceptamos o, más bien, qué tanto desprecio, rabia, vergüenza, rechazo sentimos hacia nosotrxs mismxs. La sexualidad es una llave de autoconocimiento.

Si los hombres conectáramos más con nuestro placer y nuestro deseo, sin tanta culpa ni exigencia, podríamos compartirnos con otrxs con mucha mayor seguridad y pasarlo mejor. Una buena parte de la población masculina tiene sexo pobre, carente de conexión, monótono, vacío y falto de ternura. Incluso la masturbación se reduce a aliviar el estrés del día, sin valor ni cuidado. ¿Cómo, entonces, podría yo darle eso a otra persona? ¿Cómo podría dejar de repetir el patrón normativo y patriarcal de la sexualidad si no lo practico hacia mí mismo?

Sexualidad y afectos van de la mano. No podemos hablar de sexualidad sin hablar de cómo nos sentimos. Cómo me siento conmigo mismo, cómo disfruto o no de mi cuerpo, si conozco o no mi deseo, si conozco aquellas cosas que me erotizan y un infinito etcétera. Es difícil relacionarnos de manera afectiva con otrxs sin toda esa experiencia e información. Lo bonito de esto es que tenemos la posibilidad de conocernos a través de otrxs. No hay para qué hacer este proceso solxs. Es decir, me conozco a mí conociéndote a ti también. Considero que no existe una única forma de sexualidad, sino que habitan diversas sexualidades dentro de cada cuerpo, que compartimos con otras sexualidades. Son plurales porque son dinámicas y varían. No tengo el mismo sexo con A que con B; puedo hacer todo igual, pero es distinto. Nuestra sexualidad es fluida y varía según la edad, las necesidades, las parejas sexuales, las prácticas sexuales. Incluso nuestra orientación sexual podría cambiar. Podría cambiar mi deseo y los géneros y cuerpos que me atraen. Todo está en permanente cambio en la sexualidad.

A pesar de que hay quienes creen que las generaciones más jóvenes lo tenemos todo resuelto, esto no tiene nada que ver con la edad. No porque somos más jóvenes y más abiertos de mente tenemos un mejor sexo o más contacto emocional. En el plano afectivo aún hay poco cambio, incluso en adolescentes. Existe todavía un alto porcentaje de hombres muy poco conectados con su mundo emocional, que viven con ansiedad la sexualidad. Es un misterio para nosotros mismos reconocer que hay algo en mí de lo que no tengo mayor conocimiento.

Desde pequeños, los hombres hemos sido castrados emocionalmente, por los mandatos hegemónicos de la masculinidad, transmitidos de generación en generación.

Por ende, todavía existe una barrera emocional entre padre e hijo, por la pérdida a edad temprana o porque el vínculo es pobre, escasa comunicación, poca proximidad física y nula expresión afectiva. En palabras de Kaufman, la ausencia de los hombres en las tareas de lo doméstico significa que el concepto de masculinidad interiorizado por los niños se basa en la distancia y la separación, en oposición al sentido de unidad y fusión típico de las primeras relaciones entre madre e hijo.

Ton Van der Kroon aporta una mirada de la masculinidad a partir del contexto de posguerra en Europa y señala que los hombres hemos crecido después de dos guerras mundiales, en las que se perdieron generaciones enteras de hombres. Hemos tenido que hacer frente a una generación de padres lisiados, ausentes, rotos emocional, espiritual y socialmente. Padres ausentes, hijos perdidos. Para él, esto tendría consecuencias a nivel emocional y sexual. Las relaciones amorosas encajan en la lógica de la conquista: el sexo es concebido por el hombre como una forma de dominación, de posesión, como un acto físico orientado a la penetración y al orgasmo.

La distancia emocional empieza a desarrollarse durante la adolescencia. Los hombres pueden tener pandillas, compinches, compañeros y amigos, pero rara vez alcanza la confianza total e intimidad disfrutadas por muchas mujeres. Los hombres están aislados de los otros hombres. Según Kaufman, en entrevistas con hombres agresores de mujeres, estos no solo muestran desprecio hacia ellas, sino un odio y desprecio mucho más profundo hacia sí mismos. Es como si, incapaces de soportarse, atacaran a otrxs para infligir sentimientos similares, para experimentar una sensación momentánea de poder y control. Esta lectura podría ayudarnos a comprender cómo la automutilación psíquica o castración emocional es una causa de las violencias hacia las mujeres.

Durante décadas, algunas teorías han planteado que la violencia de los hombres es una consecuencia biológica y hormonal (altos niveles de testosterona) y se le ha dado un estatus de patología mental. A mi juicio, se ha reducido un problema político con una explicación biológica. Así ha recibido un tratamiento individual y psicologizante. Sin duda, la agresividad, la competencia y la empatía deben ser estudiadas por la biología, pero sólo a través de ella es insuficiente. La correlación entre la agresividad y la testosterona no es solo biológica, ya que el comportamiento produce la testosterona, y no al revés. La testosterona no causa una agresión, sino que amplifica la capacidad de actuar de manera agresiva.

Hoy, no hay evidencia empírica suficiente para afirmar que problemas de salud mental en hombres expliquen por sí solos sus comportamientos violentos. Al respecto, Matías de Stefano (2021), especialista en masculinidades y violencia, afirma que existe un efecto tranquilizador de poner la violencia en otros. Por ejemplo, actualmente sabemos que, entre un 10% y un 20% de los casos de hombres agresores presenta una prevalencia de patologías de salud mental. ¿Es apropiado patologizar un asunto que no parece estar vinculado a un problema de salud mental? ¿Es problemático reducir la violencia de género a un asunto hormonal, biológico y psicológico y perder de vista nuestros códigos culturales y nuestros contextos?

Volviendo al terreno de lo afectivo y la sexualidad, muchos hombres sienten miedo y vergüenza respecto a sus prácticas sexuales. Sienten culpa por sus deseos sexuales y se resisten a explorar su mundo afectivo más reprimido. Es como si entrar en ese terreno les recordara de alguna manera la ignorancia que tienen en estos temas, como la revelación de una verdad incómoda. Siempre han sido puestos en un lugar de saber, de experiencia y dominio. A diferencia de ello, estos son temas que les asustan y les toma tiempo reconocer que conocen poco sobre sí mismos.

Algunos hombres heterosexuales que he podido acompañar, individual y grupalmente, se sienten atemorizados y amenazados con todo lo que pasa a nivel social respecto a las relaciones de género. Se auto perciben faltos de herramientas para comprender qué es el feminismo, por qué existe y cuáles son las demandas de las mujeres. Personalmente, considero que nos encontramos en una etapa social extraña y compleja. En una transición cultural en la que ningún género sabe muy bien cómo relacionarse con el otro. Es como si el mundo de los hombres fuera un total misterio para las mujeres y viceversa. Como si ya no pudiéramos hablar, porque hay tanto acumulado para atrás, que, a la mínima, me harto y me voy. Estamos a la defensiva. El problema es que, cuando queremos acercarnos, ya nadie se quiere abrir. La vulnerabilidad de los demás nos es amenazante.

En entornos de confianza, no son pocas las mujeres heterosexuales que se encuentran frustradas por no encontrar un compañero: dicen que los hombres se comportan como «machitos potencialmente violentos» o se convierten en niños a quienes hay que proteger. Toca recordarles que boten la basura, las reuniones de apoderadxs, las fechas importantes, etcétera. Es decir, hombres-niños incapaces de gestionar la vida, de enfrentar conflictos, de sostener conversaciones incómodas, de tratar al resto como iguales. No existen emocional ni sexualmente. Hay que enseñarles todo.

En mi experiencia, algunas ideas que me han iluminado mucho para comprender las relaciones de género provienen de la terapia narrativa, un enfoque terapéutico que tiene sus orígenes en la psicología, el trabajo social y la antropología. Sus creadores fueron Michael White y David Epston, que provenían de Australia. Para este enfoque, la terapia es un dispositivo político donde se reproducen también relaciones de poder. Por ejemplo, da luz a las experiencias de las mujeres que han sufrido violencia entendiéndolas no solamente como experiencias propias, sino como parte de una red de historias de mujeres, ligadas a un colectivo.

Esta mirada entiende que muchos de nuestros dolores personales responden a situaciones de opresión y violencia sociopolíticas. Que nunca están desconectados de nuestros contextos: violencia de género, persecución política, discriminación, exclusión social, marginación, racismo, transfobia, precarización económica, clasismo. La psicoterapia narrativa permite a la persona que sufre comprender que mucho de su sufrimiento tiene una explicación colectiva. No es solo una herramienta para aliviar síntomas, sino para que las personas usen su poder para transformar sus realidades y lo hagan en red, junto a otrxs. Entonces, si lo que padecemos individualmente guarda relación con los demás ¿Puede ser la sexualidad entendida como un campo político? ¿Cómo podemos comprender la falta de implicación afectiva de los hombres sin patologizarla? ¿Es la falta de compromiso de los hombres un síntoma social? ¿Tenemos los hombres miedo al compromiso? ¿Nos cuesta comprometernos producto también de una sociedad que tiende al desapego y a la excesiva preservación de lo individual?

Personalmente, creo que más que miedo al compromiso, los hombres tenemos miedo a la intimidad. No sabemos cómo relacionarnos íntimamente. Si te implicas de manera afectiva y adulta con alguien, hay una serie de compromisos y acuerdos que se asumen a nivel emocional difíciles de sostener, porque no tenemos ninguna herramienta para sostenerlo. En especial, si tu pareja es heterosexual, te pedirá que hables, que digas cosas, que te comuniques, que expreses lo que sientes y que tengas un mínimo de competencias afectivas que la gran mayoría de los hombres no tiene y si las tenemos, son pobres. Hay una gran dificultad en los hombres para comprender las relaciones de una manera adulta y horizontal, porque muchos ven a sus parejas (a las mujeres) de manera parcial. Son objetos idealizados y por ello, los perciben demasiado complejos. Si no construimos una imagen horizontal de nuestra pareja y no la veo como sujeto, es imposible que construya igualdad en mi relación.

En mi opinión, estamos en una época de neoliberalización de las relaciones sexoafectivas. Nuestras sexualidades y nuestros afectos están atravesados, no solo por el amor romántico hijo del sistema patriarcal, sino también por el sistema económico imperante, tanto en la esfera pública como privada. Incide en nuestras vidas sociales y en nuestras camas, incide en lo que pensamos y en lo que sentimos. «Estar soltero está de moda» o «No te enamores de mí, porque yo nunca me enamoro» son frases pop que han calado hondo. Parece que en las generaciones más jóvenes las relaciones sexoafectivas tienen mala fama. Enamorarse y vincularse parece una pérdida de tiempo. ¿Está todo reducido a lo transaccional?

Me quedo donde yo más gane, donde más me retribuyan, donde más me mimen y donde menos sufra. «No quiero dramas, que pereza». Al primer conflicto, lo dejamos. Me comprometo y permanezco donde más ganancia individual pueda obtener. Más comodidad, más amor, más sexo, más mensajes de buenos días. El amor parece que es una mala inversión. Creo que silenciosamente estamos viviendo una pandemia de soledad. El problema no es estar solxs, sino la avalancha de personas que hoy se sienten solas. Tiene que ver con una sensación de desolación, de vacío existencial, de sin sentido, de tristeza ante la ausencia de un otrx que me sostenga. ¿Será por eso que nos deprimimos tanto? ¿Por qué la pandemia generó de forma invisible un colapso paralelo en la salud mental? ¿Fue el coronavirus o fue nuestro estilo de vida desnudado por el coronavirus?

Actualmente, existen bastantes mujeres con independencia económica que dicen «necesitar un compañero de vida porque el resto ya lo tienen». Los hombres y las mujeres, al parecer, no se están pudiendo entender y están deseando algo diferente de las relaciones sexoafectivas. Sienten insatisfacción. Los cambios que están experimentando parecen alejarles en vez de acercarles. Varias mujeres se quejan de que los hombres no buscan nada serio, que tienen muy pocas habilidades de comunicación emocional, que no son explícitos con su deseo, que son poco responsables afectivamente y que tienden a comportarse o como niños. El arquetipo del hombre machista y el niño indefenso, en realidad, tienen mucho en común.

Por un lado, vemos que hay hombres que necesitan ser rescatados. No saben lo que quieren. Crecieron y se comportan de manera infantil, como si nunca hubiesen superado la adolescencia. Quieren ser reeducados por sus parejas. Necesitan de una mujer que les enseñe todo lo relativo a lo afectivo. Por otro lado, tenemos hombres en apariencia autosuficientes en lo económico, duros, que nada les toca. Hombres que callan, son un misterio. Aplanados emocionalmente, pero reaccionan, lo hacen con violencia. Hombres que respondieron a los mandatos patriarcales. Algunos quisieran dejar de ser así, pero poco hacen para cambiar. ¿Qué tienen en común el «niño indefenso» y «el macho retrógrado»? Ambos son dependientes. Tienen las mismas necesidades emocionales. Quieren ser queridos y demandan ese afecto de distintas maneras. Necesitan ayuda, pero no la piden. La demandan y la exigen. Se ubican asimétricamente respecto a las mujeres: el primero, sobre ellas, el segundo, bajo de ellas, para ser cuidado. No son capaces de relacionarse de igual a igual.

A mi juicio, la diferencia principal entre ambos es que uno es constantemente «ayudado» por una mujer que quiere resolverle la vida, mandarlo y controlarlo, transformándose en su madre y aniquilando el deseo sexual, es decir, alimenta una relación de codependencia, usualmente con mujeres que van por la vida queriendo rescatar a hombres en pena. Se enamoran del «potencial de hombre» que puede llegar a ser y no se logran enamorar del «hombre real» que tienen frente a ellas. El otro, el machista, es omnipotente y se dice a sí mismo y a los demás que no necesita ayuda de nadie, porque puede solo. Ahí, las mujeres se sienten seguras y protegidas. Él desprecia la ayuda, desprecia a la mujer y desprecia a lo femenino que habita en él. La herida narcisista es la misma, pero la gestión de la herida cambia. Uno no hace nada porque se le hacen todo. Está siendo rescatado y cuidado por una supermujer que le cuida y el controla, y a la vez, se queda por estar con un inútil. El otro no hace nada porque no existe tal problema. Se defiende, niega y reprime. El problema es de los demás. La fragilidad es de las mujeres. Los hombres bien hombres no necesitan afecto, cuidado, ternura de nadie. Rechazan el cuidado, pero dependen totalmente de alguien que les sirva, les cuide y se haga cargo de él. Niega la dependencia. Su seguridad radica en la sumisión de la mujer.

También es cierto que bastantes hombres no tienen interés en relacionarse de una manera tradicional con las mujeres, no en términos de amor romántico y libre mercado. Quieren romper el molde de lo habitual pero no saben muy bien cómo. Quienes intentan hacer algo diferente tienen tanto miedo a naufragar y se sienten tan perdidos, que prefieren no intentarlo y quedarse como están. Hay mucho miedo a fallar. El trabajo es el refugio primordial de los hombres para escapar de la realidad. Es la adicción más deseable y más idónea para el orden neoliberal. Fue diseñada para aislarlos y no saber en quién confiar ni cómo confiar. Existen decenas de hombres encerrados en la producción constante y auto centrados en su prosperidad económica y profesional para evitar hacerse cargo de los dolores, historias y resentimientos que tienen de historias pasadas. Cumplen con lo que el patriarcado les ha pedido. Olvidarse de sí mismos y dedicarse por completo al rendimiento y al éxito. Se sienten contentos de estar solos. Se ahorran problemas. «Las minas son solo líos».

Una de las principales razones por las que aún no hay derechos sexuales y reproductivos garantizados en Chile es porque las mujeres, en especial las de menos recursos, deben hacerse cargo de los cuidados y depender económicamente de sus parejas. Están mayormente proclives a sufrir los efectos de la violencia de género. Sonaré radical, pero para mí, es una forma aceptable de nueva esclavitud. Nos aseguramos como sociedad de que las mujeres se dediquen a parir lxs hijxs que necesitamos para la mano de obra. Nos aseguramos de que sigan siendo pobres, con la ilusión de riqueza que permite el endeudamiento. Tener casa, auto, ropa, celular, pagados en cuotas, que nunca son tuyos. Es un préstamo de supuesto triunfo y de supuesta felicidad que llegan en cuotas.

En este escenario de neoliberalismo chileno, donde nos vendieron el progreso como la gran fórmula para ser felices y vivir mejor, la clase social es un eje fundamental para comprender cómo funcionan la sexualidad y los afectos, porque de ello depende cómo la economía impacta tu propia construcción personal de lo sexoafectivo. Para los hombres criados en el individualismo y el éxito individual, estar en pareja es un lío, una carga, un despilfarro de plata. Esta idea opera siempre en función de las lógicas mercantiles y transaccionales. ¿Me interesa ser papá? ¿Quiero replicar la experiencia de cagarle la vida a alguien? ¿Podré superar la mala versión de papá que tuve yo? ¿Tengo las herramientas? ¿Me quiero endeudar para poder ser padre?

Hay hombres que prefieren no tener pareja, no porque no quieran comprometerse, sino porque no pueden, y los que lo intentan, no saben cómo. El rendimiento laboral te quita todo. No tienen tiempo para citas, menos para pareja. El modelo neoliberal te exige un compromiso con el trabajo y la producción, con tus logros personales. Después vendrán tu familia, tus hijxs, tu pareja y quizás tus amigxs. ¿Por qué creen que los hombres se sienten solos y casi no cultivan sus amistades? ¿Por qué después de los 30 los hombres heterosexuales casi no tienen amigxs o los ven una vez al año?

El gran éxito del sistema neoliberal son los hombres que han seguido todos y cada uno de los mandatos. Desconéctate de ti y produce. Esclavízate y endéudate. Desconéctate de lo social y enfócate en tus logros personales. Desconéctate de lo político. Desconéctate de lo afectivo. Desconéctate de lo espiritual. ¿Cómo los hombres podrían querer comprometerse? ¿Desde qué lugar, si vivimos en un estado de alienación y desconexión total? «Hay que tener plata primero».

Muchos hombres, además, han tenido infancias duras y vivencias traumáticas con sus propios padres. Existen igualmente historias de abuso en sus propios hogares, ausencia del padre por trabajo y abandono en algunos casos. A veces también maltrato físico y psicológico como algo natural y validado dentro de la familia del palo «No hagas enojar a tu papá, ya sabes cómo se pone». La gran mayoría de los hombres carga con historias de mucho dolor que han aprendido a callar desde niños. El gran problema es que nuestras heridas emocionales se expresan en síntomas y esos síntomas aparecen y repercuten en nuestros vínculos, la mayoría de las veces, cuando somos adultos y en nuestras relaciones de pareja. Una vez que explota el síntoma (ira, ataque de celos, violencia, crisis) hay pocas posibilidades de reparación. Esto conlleva muchas veces a que hombres dañen a quienes más aman y suele desencadenar en quiebres y separaciones traumáticas, tanto para la pareja como para lxs niñxs, cuando los hay.

Es interesante esta época. Todo el tiempo están pasando cosas que nos remueven. Somos cultura. La cultura es dinámica y nosotrxs cambiamos con ella. Estamos siendo y estamos cambiando. Estoy siendo testigo de cómo hoy los hombres estamos cambiando y tratando de adaptarnos a cambios que hace diez años eran impensables. Bastantes, están haciéndose preguntas nuevas que nunca antes se habían hecho: ¿Qué tipo de hombre quiero ser? ¿Quiero ser padre? ¿Qué tipo de padre quiero ser? ¿Me interesa superponer el trabajo por sobre mi vida familiar y personal? ¿Es el dinero lo central en mi vida? ¿Quiero tener pareja? ¿Me interesa replicar el modelo de vínculo que tuvieron mis padres? ¿Qué tipo de vínculos me interesa generar? ¿Qué valor tiene el sexo en mi vida? ¿Qué tipo de sexualidad quiero tener? ¿Qué significa el amor para mí?

En espacios de hombres igualitarios, trabajamos mucho el concepto de la autogestión del placer. Es decir, sentirnos merecedores de placer y de cariño, dado por nosotros mismos y del que los demás nos comparten. Hablamos de lo importante que es erotizar el consentimiento, la empatía y la presencia del otrx. Incluso, si mis prácticas sexuales conllevan agresividad, sumisión y juegos de poder como el BDSM, tener siempre presente poner el consentimiento en el centro y no dar espacio para crear una sexualidad que pasa por encima del otrx o excesivamente normativa y dogmática. Con normativa, me refiero tanto a la obligación de tener que realizar siempre los tres pasos tradicionales de la sexualidad porno mainstream (sexo oral, penetración, eyaculación) como también, en el otro polo, el imperativo de la norma sexual progre en espacios más liberales, donde tener una relación abierta es el desde y existe una presión por hacer tríos, swingers o estar en orgías.

Sea cual sea el marco cultural de referencia, donde lo deseable cambia según el sistema moral de esas personas, siempre será problemático que tu entorno social te presione para tener que vivir la sexualidad desde un lugar que no te es genuino. Esos juicios morales son igual de exigentes que los estándares de la sexualidad conservadora, castradora y culpabilizante. En mi opinión, no tenemos por qué tolerar presiones ni juicios de nadie. El moralismo también se puede vestir de libertad sexual. En síntesis, gestionar tu auto placer significa dar espacio para la expresión de todos los erotismos que necesiten ser expresados y dar espacio a la duda, a la pregunta, al silencio, a la falla, a la palabra. Construir intimidad con otrx significa estar atentx lo que juntxs creamos, cuidando ese espacio y tomando responsabilidad de la igualdad que construimos.

Es fundamental que quienes trabajamos con hombres hablemos sobre consentimiento sexual y afectivo. Todavía, muchos hombres jóvenes no son capaces de leer ni comprender a cabalidad lo que significa un no. Esto no se debe a un problema auditivo ni a una discapacidad cognitiva. Existe una práctica cultural extendida que aprueba que los hombres saquen ventaja sexual cuando una mujer está distraída, borracha o dormida. La cultura de la violación está arraigada en los orígenes culturales de nuestras sociedades. Está muy instalada la idea de que los cuerpos de las mujeres y las niñas son objetos que tienen dueño. A través de este pacto patriarcal, cualquier hombre puede transgredir el cuerpo de ese otrx con total impunidad.

Una manera interesante de trabajar el consentimiento es dar espacios a los hombres para que conozcan los límites y puedan empatizar con la incomodidad de las mujeres y las diversidades cuando sufren acoso y son trasgredidas por hombres. En espacios de psicoterapia, por ejemplo, se puede hacer psicoeducación al respecto y reflexionar con los consultantes sobre cómo la persona pone límites, si alguna vez se ha sentido agredido por otro y cómo lo ha gestionado. Es decir, suele tener que ver con habilidades socioafectivas y herramientas en la comunicación. Por un lado, hacer explícito el deseo y saber aceptar un no, aprender a lidiar con el rechazo y la frustración, y por otro lado, estar atento también a ese otrx, cuidarlx, respetar sus límites y no generar una situación sexual que podría derivar en violencia. Especialmente, si alguno de los dos está ebrix, drogadx, dormidx o en otro estado de consciencia, no pudiendo dar su consentimiento.

Junto con ello, también considero fundamental poder entregar el lenguaje apropiado para hablar sobre situaciones de la esfera de lo sexual. Con preocupación, veo que, entre jóvenes, muchos conflictos entre pares son llamados abuso, situaciones de acoso son denominadas violaciones y tensiones entre parejas pueden derivar en denuncias públicas por falta de «responsabilidad afectiva». Todo recibe el mismo tratamiento. Que alguien nos haya herido o nos traicione en una relación, no es lo mismo que una persona me pongo algo en el trago y me drogue para abusar sexualmente de mí. No es ético y no corresponde que todos los conflictos tengan el mismo tratamiento y sean nombrados de la misma manera. Me parece esencial que las personas entendamos que conflicto no es lo mismo que abuso.

No cualquier desacuerdo que tengo con alguien es necesariamente una agresión o cualquier sensación incómoda que vivamos con alguien es algo abusivo. Alguien me puede lastimar, herir e incluso transgredir, pero las personas adultas tenemos las herramientas para dialogar y conversar cuando algo nos ha afectado. Somos capaces de reparar, pedir perdón, explicar lo que nos pasó. Está todo en la comunicación. Es lamentable que, ante cualquier tensión que se tenga con alguien, se tenga que recurrir a las funas o las denuncias públicas. Me parece injusto y problemático que le demos el mismo tratamiento a todo tipo de conflicto con los demás. Con pacientes jóvenes, me ha tocado varias veces hacer psicoeducación y explicar la distinción que existe entre conflicto, acoso y abuso sexual porque no son lo mismo. Bastantes de ellxs, hoy están están percibiendo casi todo como una situación de abuso, simplemente «porque la sienten así».

Soy consciente también que estamos en épocas donde existe una pobreza de lenguaje para poder nombrar a aquellas cosas que vivimos. Las palabras «bullying», «depresión», «ansiedad», «acoso», «transgénero», «orientación sexual», «violencia de género» son relativamente nuevas y por ende, recién estamos comenzando a familiarizarnos con aquello que nos permite dar cuenta de nuestras experiencias de dolor y sufrimiento. Algunas de ellas, situaciones y realidades que estuvieron normalizadas durante años, simplemente, no podían ser nombradas. No había palabra que diera cuenta de lo que me estaba pasando, por lo tanto, no podía ser nombrado.

Además, recientemente, han salido a la luz, cientos de experiencias de abuso de miles de mujeres en el mundo entero que se han hecho públicas. Después de tanto silenciamiento, observo un ímpetu colectivo porque todas esas historias acumuladas y reprimidas, hoy se sepan, sean visibles. Que no se silencie a las mujeres nunca más y que esos crímenes no queden impunes. Que haya justicia. Ese clamor, por un lado, es tremendamente relevante y puede ser incluso reparador para tantas las mujeres sobrevivientes al abuso. Que tengan la voz y puedan ponerle nombre a las situaciones que las han lastimado. En la otra vereda, sabemos, esta la confusión que tenemos como sociedad, que, ante tanta situación de amenaza, conflicto y tensión entre las personas, todo sea hablado y nombrado de una manera poco prolija y a veces, irresponsable.

Personalmente, considero que, como sociedades, estamos recién haciéndonos cargo. Estamos entendiendo que esto ha estado naturalizado y viene pasando hace mucho. Sin embargo, como todo en la historia, nuestros procesos humanos son pendulares. Por ello, es tan relevante que podamos enriquecer nuestro lenguaje y con ello, dar un uso responsable a los conceptos que ocupamos. Es muy importante el uso que le damos a las palabras. En especial, que lo hagamos con responsabilidad.

Si cada vez que alguien me lastimó o me hizo sentir incómodo, voy a interpretar eso como un abuso, será problemático. Primero, porque totalizo mi experiencia y la de lxs demás. Me quedo sin claves reflexivas para poder interpretar aquello que me pasa. Segundo, si uso la palabra abuso, tengo que ser consciente que tiene una carga histórica fuerte. Que yo le diga abusador a alguien, o alguien me diga a mí que soy un abusador, son sentencias y categorías que tienen implicaciones que penetran e inciden en la construcción subjetiva. Además, el abuso sexual está penado. Es un delito. No es lo mismo que se te acuse de estafador, de mentiroso o de abusador. Socialmente, no es leído de la misma manera. En tercer lugar, la trivialización es un gran problema: si todo es abuso, nada es abuso. Así, comienza a suceder que una niña de 13 años que ha sufrido abuso sexual sistemático y queda embarazada de su tío, y se quiere practicar un aborto en un centro sanitario público es ubicada socialmente en el mismo lugar que una chica de catorce años que recibe fotos en su celular del pene de su novio sin su consentimiento. Las dos situaciones son delicadas, pero no corresponde que reciban el mismo tratamiento.

En mi experiencia, en talleres con hombres, el consentimiento y los límites corporales se pueden trabajar a través del recurso de la incomodidad. Hemos hecho ejercicios donde los mismos hombres deben generar un espacio de cuidado y confianza, tocarse a sí mismos y tocar a otros hombres y, en esa exploración, reconocer poco a poco los límites del otro. Van desarrollando esa atención, empatía y cuidado. Hay ejercicios corporales muy útiles que permiten que los mismos hombres entre ellos generen estrategias para estar atentos al consentimiento y prevengan incurrir en alguna agresión. El consentimiento se educa y el primer paso es entenderlo. El segundo paso es llevarlo a la práctica y, para eso, se tiene que entrenar. No se hace en 24 horas. Te pueden hacer una clase de cuatro horas, con un PPT sofisticado sobre el acoso y el abuso, y eso no necesariamente va a prevenir que no lo cometas. Tenemos que entrenarnos, todas las personas, en el consentimiento.

Por eso es tan relevante no moralizar la violencia de género. Por ejemplo, no son pocos los hombres que agreden desde la inconsciencia y la absoluta ignorancia, porque, si no conocen sus propios límites corporales y se han disociado y reprimido afectivamente desde la infancia, ¿Cómo podrían reconocer los límites de lxs demás? ¿Cómo soy capaz de darme cuenta de que eso que hago a la otrx persona no le gusta o le incomoda?

Con esto, no estoy diciendo que esos hombres sean eximidos de la responsabilidad de dañar a otras personas. Se tienen que responsabilizar de sus actos. Simplemente, estoy planteando que como sociedad, debemos ser capaces de entregar las herramientas pertinentes y los recursos suficientes a los hombres y las masculinidades porque, en potencia, somos todos posibles agresores. Sabemos que una de las principales consecuencias de la automutilación psíquica que produce el patriarcado en nosotros es la disociación y la anulación de la empatía. Si no soy capaz de reconocer lo que me duele y permito que otrxs me maltraten, ¿Bajo qué punto podría ser capaz de hacerme consciente cuando estoy transgrediendo a lxs demás?

Socialmente, hemos visto que mucho se habla sobre el concepto de la responsabilidad afectiva. Se ha ido erigiendo como una conducta deseable en espacios progresistas y liberales, en contraste con el ghosting, que sería una conducta indeseable y reprochable. El ghosting (que significa esfumarse en inglés) hace alusión a una conducta afectiva en la que la persona con la que se tiene un vínculo desparece total y súbitamente, «dejando en visto el mensaje» de manera inesperada y sin un previo aviso de ponerle término a la relación. En mi opinión, creo que hoy estamos relacionándonos con más ansiedad que nunca en la historia. Depositamos mucha expectativa en los demás y nos aterra el rechazo. ¿Qué sería ghostear? ¿No responder los mensajes en el tiempo y en la forma en que a ti te gustaría? ¿Qué la persona se demora un día en responder? ¿Cómo se puede interpretar eso? ¿No tiene interés real en ti? ¿No quiere un compromiso? Personalmente, me preocupa que la famosa responsabilidad afectiva se convierta en una norma moral sobre la cual exigir al otrx que no me dañe, que me dé certezas, que calme mis angustias, que no me dé espacio para sentir ansiedad. Si así fuese, lo encuentro muy problemático y creo que es imposible poder dar respuesta a ese nivel de exigencia y demanda afectiva.

En esta época, parece ser muy difícil no sentir ansiedad en las relaciones. Considero delicado e incluso injusto que tengamos que exigir al otrx algo que muchas veces, no nos puede dar. Con esto, no estoy diciendo que bastantes hombres hagan ghosting y se muevan en un terreno de ambigüedad y confusión con las mujeres con las que salen. Efectivamente, las habilidades socioemocionales de los hombres suelen ser pobres y no me parece nada de raro que nos cueste ser claros, ser honestos y decir abiertamente aquello que no queremos, que sí deseamos, lo que esperamos. Moverse en un terreno de ambigüedad y ambivalencia para muchos hombres es lo evidente. Es lo único que conocen y solamente se saben desenvolver desde ahí. Otros, son abiertamente mentirosos, y no tienen ningún interés ni en ser claros y en la honestidad. Esto, por supuesto, tampoco quiere decir que las mujeres no mientan y que siempre sean sinceras. Simplemente estoy diciendo que, en razón del género, los hombres definitivamente vamos a tener muchas mayores complicaciones a la hora de querer comunicarnos con alguien de manera reciproca y simétrica. Nos cuesta hablar, pero también, nos cuesta sostener conversaciones incómodas, enfrentar, reconocer verdades, abrir espacio a conversar temas delicados. Por ello, tenemos una mayor tendencia a la evitación y a dejar pasar cosas, con tal de «no generar conflictos» lo cual, por cierto, es una mentira porque el conflicto subyacente existe igual.

En mi experiencia personal, he podido vivenciar que el amor es maravilloso, pero está muy lejos de ser idílico y de película. El amor romántico definitivamente no existe en la vida real. A veces duele y también es conflicto. No existe algo así como un amor que navega en la paz perpetua. Creer en un amor sin tensión y sin conflicto, a la larga, también es un problema. Donde no hay conflicto, no hay erotismo, y cuando no hay erotismo no hay sexualidad y cuando se pierde la sexualidad, ya sabemos lo que pasa en las relaciones sexo afectivas. Todo se empieza a morir lentamente.

Considero que las relaciones sí pueden ser sanas y sin violencia, pero es irreal asumir que, porque hay amor, por eso no van a haber celos, tensiones, peleas y agresividad. En toda relación puede haber abandonos y negligencias de ambos lados, heridas del pasado que hay que reparar Muchas veces toca pedir perdón y continuar. Es una trampa y una irresponsabilidad hacer creer a lxs demás que construir relaciones sin violencia sea sinónimo de no tener dolor ni angustia, porque eso nadie te lo puede quitar. Ni un príncipe azul, ni un genio en la botella, ni ninguna receta de autoayuda. El amor también a veces conlleva tensión, conflicto y dolor y no por eso, deja de ser amor. Conflicto no es lo mismo que violencia.

Por ello, tener habilidades comunicacionales y recursos socioafectivos es clave para vincularnos. Si veo a la otra persona como una semejante, tengo que ir dando reporte, en la medida en que nos vamos conociendo. Dar reporte afectivo significa instalar cotidianamente en mi relación, espacios para construir intimidad. Hablar abiertamente de cómo me siento en la relación, hacer explícito lo que necesito, lo que busco, de lo que no quiero, de aquello que me interesa compartir, ya sea hablar, tener sexo, ver una película o invitarla a una comida en familia. De la misma manera, significa dar espacio para que la otra persona también se comparta, abrirme a escuchar, estar presente, contener, tolerar quejas y también incorporar a la agenda, las necesidades afectivas del otrx. A través del lenguaje, los seres humanos conocemos y entendemos el funcionamiento de los demás.

Creo que tenemos que acostumbrarnos a hablar más de nuestra intimidad e ir checkeando juntxs en que va nuestra relación. En ese sentido, está bien reflexionar sobre aquellas maneras en que podemos decir a lxs demás qué no queremos, hasta dónde queremos llegar y en caso de que no quiera continuar en ese vínculo, aprender a hacer cierres con respeto y cuidado. Esto sería democrático, horizontal, realista y empático. ¿Eso significa que no va a doler y que el otrx no se va a enojar? No. Siempre cerrar y cortar con alguien duele, es incómodo y alguien termina enojado. Eso no quiere decir hacerlo perfecto. No hay manera de hacerlo perfecto. Significa que se puede cerrar de una forma asertiva, donde no termine igual y peor de dañadx que en mi última relación. Evolucionar no es lo mismo que hacer todo perfecto. No hay manuales para terminar una relación de un modo apropiado.

Sin duda, duele que te terminen o que te rechacen. Siempre duele y nunca es fácil. Cada vez que nos rechazan, algo nos pasa. Que te digan que no duele, es mentira. Que te corten en una relación, da rabia, pena y frustración. Si tienes habilidades, recursos y madurez, probablemente tengas más capacidad para poder reaccionar bien ante un rechazo, pero es normal que a veces brote la rabia histórica de todas las veces que te han rechazado y se te abra una memoria de infancia y de abandono, que no tiene que ver con el otrx, sino contigo y con tu historia.

Lxs demás no se pueden hacer cargo de los traumas y dolores que proyectamos en ellxs. No pueden y no tienen por qué hacerse cargo de nuestro resentimiento y nuestros temas pendientes del pasado. Cada unx se tiene que hacer cargo de sus propias heridas. Y si toca pagar terapia, ni modo. Si no hay dinero, se podrá salir a trotar, botar la rabia, bailar, aprende a meditar, en fin, hay maneras, pero no es justo ni ético vomitarle a tu pareja afectiva todos tus traumas y exigirle que él o ella se hagan cargo de sanarte y rehabilitarte sexo afectivamente. Ocasionalmente, las personas proyectamos nuestra mierda en lxs demás y no nos hacemos cargo de nosotrxs mismxs. Es más fácil echarle la culpa al otrx. ¿Será que estoy en un patrón relacional del que no tengo idea cómo salir? ¿Qué me pasa que siempre me meto con personas que me pasan por encima? ¿Por qué no me enamoro de personas que me traten bien y me atraen quienes no me dan bola? ¿Será que me cuesta cuidarme, hacerme respetar y hablar cuando tengo que hablar? ¿Por qué siempre deseo lo que no tengo y cuando lo tengo me aburro?

No se puede edulcorar la realidad de los afectos de las personas. Las relaciones sexoafectivas son complejas. En la última década, han ido surgiendo alternativas al amor romántico y a los roles de género patriarcales. No son pocas las parejas que están explorando esos nuevos formatos para dejar de repetir aquello que hoy no les hace sentido. Ahora bien, el camino de lo nuevo siempre estará lleno de incertidumbres. Tener la fantasía y la pretensión de que hay una fórmula en el amor que te hará tener algo perfecto y sin dolor es una gran mentira. Primero tengo que ser responsable conmigo. ¿Qué tan bien me conozco a nivel afectivo? ¿Soy consciente de lo que quiero a nivel vincular? ¿Soy capaz de poner límites? ¿Estoy disponible para tener conversaciones incómodas? ¿Soy capaz de sostener una relación en un formato no tradicional? ¿Estoy dispuesto a correr los riesgos si hablo honestamente con mi pareja?

En los últimos años, he analizado bastante mi situación personal y creo que, si bien la mayoría del tiempo he tratado de ser responsable, también he sido negligente afectivamente con otrxs personas. ¿Cómo he ido aprendiendo a ser menos negligente? Echándolo a perder. Luego, me ha tocado pedir perdón, decir que no lo vi o no me di cuenta, que quizás no me comuniqué como me hubiese gustado y a partir de esas conversaciones incómodas pude crecer, me pude ver y entendí cosas. Sin cagarla, sin error, considero que no hay crecimiento. Y para eso tienen que haber dos o más partes disponibles a conversar y al menos dos que tengan los recursos socioafectivos para escuchar y querer dar ese espacio al otrx.

También hay personas que no saben aceptar un no y te siguen hablando. Tal vez la persona no te deja muchas más alternativas que cortar toda conexión. Desarrollar competencias afectivas sirven también para lidiar con las experiencias de rechazo, y así luego, tengamos el espacio para sacar algo en limpio y seguir con nuestra vida. Muchas veces somos negligentes con lxs demás porque no sabemos qué queremos y no estamos a gusto con nosotrxs mismxs. Qué diferente es tener esa consciencia y poder expresarse con claridad: ¿Sabes? No tengo idea de qué quiero. Aun así, ¿te interesa relacionarte conmigo? ¿En qué andas tú? ¿Exploremos esto juntxs?

Hoy hay una parte importante de personas jóvenes a quienes las relaciones monógamas no les hacen sentido y eligen tener otros formatos relacionales, como relaciones poliamorosas o abiertas. Sabemos que la institución de la monogamia y con ello, la exclusividad sexual ha sido la norma sexoafectiva por decenas de años, usualmente consagrada a través del matrimonio. En mi opinión, algo problemático de la monogamia es que todxs los que venimos de uniones heterosexuales tradicionales con papá y mamá, sabemos que la gran mayoría de esxs adultxs alguna vez fueron infieles. Es curioso, pero cuando alguien en la oficina nos cuenta que fue infiel, a nadie se le arruga la cara. No nos parece raro ni tampoco lo condenamos tanto. Pero cuando alguien dice estar en una relación no monógama, el morbo, los juicios y el peso de la norma moral recaen en esa persona de forma automática. Llama mucha más la atención y es mucho más juzgada hoy una persona que elige un modelo relacional diferente que, al final del día, intenta ser más honesto y coherente con el deseo de cada cual que una persona que miente y es infiel. Eso, causa impacto cero.

Sabemos que, mayoritariamente, la monogamia no es elegida. Cuando empiezas a salir con alguien, en el modelo tradicional, se da por hecho que dejas de ver a otras personas, se da por hecho que hay exclusividad sexual, se da por hecho que se cierra la relación. Se da por hecho que, si esa persona te quiere para algo serio, va a conocer a tu familia y van a empezar a verse todos los domingos. Se asumen millones de cosas y compromisos. La monogamia se asume y se acepta. Te vas por un tubo.

La diferencia de la monogamia con las relaciones en otros formatos es que las cosas se conversan, porque hay que llegar a acuerdos. No doy por hecho nada y, por tanto, tengo que preguntarte cómo te sientes respecto a mí, qué te parece lo que tenemos, cómo nos vamos a relacionar, qué tipo de sexualidad vamos a compartir. Hay todo un camino por escribir junto a la otra persona. Lo interesante de la no monogamia es que eres responsable de lo que te pasa y lo que le pasa al resto. Aumenta el nivel de complejidad, porque hay muchas más cosas que acordar, que definir, preguntas que hacer y un sinfín de conversaciones incómodas para construir la relación. Es un camino alternativo para quienes se quieran aventurar, asumiendo, de entrada, que es imposible desear sexualmente a una sola persona y que ese deseo va a depender del cuidado, el respeto y la apertura que vayan construyendo a la hora de dialogar. Se prospera por la contundencia y el compromiso a los acuerdos que se establecen, sean cuales sean.

La monogamia en sí no es un problema para tener una relación igualitaria. De hecho, conozco muchas parejas monógamas y altamente igualitarias en su trato. Cuando la monogamia es elegida y se acuerda en pareja, no hay temas prohibidos, no hay misterios que ocultar ni conversaciones que vayan a destruir la relación. Se habla y se da el espacio para construir un acuerdo en el término que sea. La buena comunicación es fundamental en cualquier vínculo y formato, incluso en la soltería. En primer lugar, conmigo mismx. Muchas personas no conversan consigo mismas, no se conocen, no tienen espacios de autoconocimiento, de desarrollo personal, de silencio. No tienen espacio para hacerse preguntas y mirar si van en la dirección de su deseo. Todos los géneros necesitamos esos espacios, porque no podemos ser responsables ni clarxs con lo que sentimos, si no tenemos idea de lo que nos pasa primero a nosotros. Saber qué sentimos y qué necesitamos.

En este sentido, las mujeres tienen mucho camino hecho. Llevan décadas juntándose con otras mujeres y compartiendo sus saberes. Desde jóvenes, las mujeres se acompañan a cuidarse: comparten tips para el cuidado de la piel, se contienen cuando te rompen el corazón, se acompañan cuando les llega la menstruación, duermen juntas, se cuentan secretos, se hacen cariño, se dan consejos amorosos. También pelean, compiten, se enojan, pero se dicen las cosas a la cara y luego pueden retomar. A los hombres nos cuesta mucho más la honestidad y la intimidad. La intimidad con uno mismo es fundamental para poder construir intimidad con el resto. Plantee que los hombres no temen al compromiso, sino a la intimidad ¿Le temen también al amor?

Muchas mujeres feministas que conozco desean que los hombres tomen su poder y saquen la voz en estos tiempos. Tienen la expectativa de que ellos no estén esperando pasivamente que las mujeres los eduquen y hagan algo frente a ello. Consideran que los mismos hombres se deben organizar, se deben juntar y así sean ellos, quienes armen su comunidad y hagan su propia revolución. Yo me pregunto muchas veces ¿Podemos hacerlo solos? ¿Será que es una tarea muy grande y quizás nos da susto? ¿Por qué cuando algunos hombres aparecen y se hacen visibles son cuestionados y quienes guardan silencio también lo son? Estoy seguro que existen hombres que sí quisieran hacer más, pero tienen miedo de ser cuestionados. Estar visible es un lugar altamente exigente y con redes sociales, eso se triplica. Ante un escenario que se percibe bélico, muchas veces es preferible no hacer ni decir nada.

¿Cómo podrían cambiar los hombres si los modelos de masculinidad siguen siendo los mismos y somos muy pocos los hombres que nos atrevemos a marcar la diferencia de manera pública? ¿Es el separatismo radical viable en el transcurso del tiempo? Si no nos encontramos y damos pasos de manera conjunta ¿Seguirá aumentando la brecha afectiva entre los géneros? ¿Es el feminismo también una revolución afectiva?

Desde que comencé a escribir sobre el amor, lo he definido de una manera que combina la noción de amor de M. Scott Peck, como el deseo de alimentar el crecimiento espiritual y emocional de uno mismo y del otro, con la percepción de Eric Fromm de que el amor es acción y no únicamente sentimiento. Trabajando con hombres que querían conocer el amor, les he aconsejado que lo consideren una combinación de cuidado, compromiso, conocimiento, responsabilidad, respeto y confianza. La mayoría de nuestras relaciones tienen uno o dos de esos aspectos (bell hook, 2020).

Si el feminismo plantea que lo personal es político, yo plantearía también que la sexualidad es política, al igual que nuestros afectos. En la medida que nuestras prácticas sexo afectivas las entendemos también como praxis intersubjetivas, es decir, no son solo procesos cognitivo-afectivos individuales y/o anécdotas que pasan afuera de nosotrxs, si no que suceden en un lugar intermedio, nos obliga a asumir una posición ente ese espacio coconstruido. Eso tercero que creamos los dos es responsabilidad de los dos. Ese tercer lugar que es nuestra relación, implica un proceso creativo que es político, que guarda relación con lo que soy, mi historia y la red de relaciones que he tejido en el pasado.

Vivir la sexualidad implica estar ahí con todo frente a ese otrx que me mira y me reconoce. Nuestra vida sexual y afectiva es política en cuanto es una consecuencia de experiencias que vivimos con lxs demás. Da cuenta de un proceso con otrxs, de abrirme o no a otrxs, de reconocer en esxs otrxs unxs semejantes a mí y la posibilidad de darles un lugar, un trato digno e igualitario y un reconocimiento. Es decir, siento lo que siento porque lo siento contigo. El individuo crece en las relaciones con otrxs y a través de ellas. Lxs otrxs nos transforman. El espacio sexoafectivo, en su dimensión política, posibilita un proceso donde se desprivatiza lo que antes era solo propio y entre cuatro paredes. Gracias al feminismo, lo privado también puede compartirse y merece ser compartido, porque vivimos en comunión. Las personas somos el sistema y podemos rebelarnos, someternos, unirnos, fundirnos, desafiarlo y comprenderlo. Todo a la vez. Somos nuestras relaciones. Todo lo que vamos experimentando, al final del día, es parte de un aprendizaje colectivo. Nunca me pertenece sólo a mí.

En síntesis, vivimos un período de la historia que me parece apasionante. La sexualidad es tema y lo seguirá siendo, Mientras suframos la atomización y la alienación y estemos cada vez más separadxs, más lejos los unxs de los otrxs, más solxs y con una sensación global de individualidad radical que me aporta autonomía y a la vez, ansiedad de separación, angustia, temor a la cercanía, sensación de vacío, soledad y carencia. Esta paradoja de la sexualidad contemporánea está ocurriendo justamente en ese terreno fronterizo entre el yo y el tú: necesito mi espacio, pero también te necesito a ti. Te quiero en mi vida, pero también deseo poder compartirte. Te deseo plenx y realizadx porque tu felicidad me enamora pero me calma tenerte cerca. Todas esas polaridades y contradicciones las estamos viviendo y sintiendo y recién, estamos pudiendo ponerle nombre. Las estamos decodificando.

Considero que mientras sigamos desprovistxs de herramientas socioafectivas, sobre todo quienes fuimos criados como hombres, nos será aún más difícil poder mitigar los daños psicológicos que arrastramos históricamente. Más lejos aún estaremos los hombres de las mujeres. Más distancia habrá y la brecha que nos separa seguirá en aumento. Esa sensación de que los hombres y las mujeres no pueden hablar ha instalado una desconfianza intra-género. Las mujeres, defraudadas y desconfiadas. Los hombres, atemorizados y resistentes. Nuestra herida no nos permite ver al otrx completo, sino parcialidades. Totalizamos en un género una experiencia personal y eso es un error. Que una mujer me haya engañado no hace de todas las mujeres mentirosas. Que un hombre me haya lastimado no hace de todos los hombres seres que dañan.

Mientas no seamos capaces de volver a crear hogar en cada unx, dar y recibir placer y construir espacios amorosos donde podamos trascender, seguirá siendo muy difícil saber cómo interactuar. Seguiremos atravesados por miedos y expectativas. En mi opinión, para trascender en una relación, se necesita primero salir del terreno individual donde me protejo. Se requiere tomar riesgos y estar con actitud receptiva. Cuando hablo de crear hogar, me refiero a ese espacio que es compartido con lxs demás, donde todxs podemos transcender, querernos y cuidarnos, y no tiene por qué terminar en una pareja. Hogar es la posibilidad que me doy a mi mismo de quererme y cuidarme, para no crear la expectativa de que llegará otrx que me salvará y me dará los cuidados que yo necesito para estar bien. Para mí, crear hogar es una dimensión de la responsabilidad afectiva. Si no puedo ser responsable afectivamente conmigo mismo, difícil que lo pueda lograr con lxs demás.

Hacer hogar no necesariamente requiere de una pareja. Puedo partir en mí y luego, directamente con quienes tengo más cerca y son parte de mi comunidad. Ese vínculo puede incluir mi relación con la vecina que me riega las plantas cuando me voy de vacaciones, mi junta de vecinos y las decisiones que tomamos por el bien común, el whatsapp con mis colegas favoritxs donde nos compartimos ofertas laborales, la cooperativa donde compro verduras y apoyo la economía local, el club de lectura donde comparto mis reflexiones de la semana, las clases de twerk, la asamblea de hombres y mi círculo de hombres con los que vivo un proceso similar, la cerveza post fútbol, la cucharita para ver la peli del domingo con mi mejor amigx, la cita con mi terapeuta, la bachata que bailamos en el parque con desconocidxs, la junta de karaoke.

El espacio que yo elija puede ser mi templo para resistir la atomización y contrarrestar la sensación de soledad. Esa puede ser mi trinchera y mi altar. Lo que la hace perdurar es la calidad de lo que recibo y lo que soy capaz de dar. No tiene que ver con la cantidad de tiempo. Es la calidad del tiempo que comparto con el otrx. Puedo pasar horas junto a alguien, estando los dos scrolleando el celular. Compartimos el mismo espacio, pero no por eso, estamos juntxs. Lo que hace la diferencia es la calidad de la intimidad y la seguridad afectiva que construimos juntxs. Eso es lo que hace la diferencia.

CAPÍTULO 7

HOMBRES SEXUALMENTE DIVERSOS

Mi hombría fue morderme las burlas, comer rabia para no matar a todo el mundo. Mi hombría es aceptarme diferente.

Pedro Lemebel,

Manifiesto. Hablo por mi diferencia

(1986)

¿Por qué el feminismo tiene que cargar con las reivindicaciones LGBTIQ+? Es una pregunta que en ciertas esferas del mundo político han levantado. El cuestionamiento plantea que se debe acabar con esta sinergia, ya que da por hecho que «un hombre LGBTIQ+ es feminista y no tiene por qué». Han dicho que los problemas de las infancias trans y la inclusión de las mujeres trans al movimiento debilita al movimiento feminista. Genera discordia y desunión entre las mujeres feministas. Yo me pregunto ¿Qué dice la experiencia internacional y la historia? ¿Se han logrado más avances en derechos sociales y derechos humanos cuando los colectivos hemos ido separados o cuando nos hemos unido para luchar por nuestras demandas? ¿Por qué los feminismos y los colectivos LGBT+ deben ir en las mismas filas? ¿Es algo puramente estratégico/electoral o tiene que ver con que compartimos un mismo horizonte ético?

Personalmente, considero que los avances sociales se obtienen cuando se generan alianzas fuertes entre movimientos políticos, que si bien, pueden o no compartir una agenda, tienen un norte y un horizonte común. Se comparten valores. Por ejemplo, la interseccionalidad podría servir como una herramienta no sólo de análisis, sino también para relevar experiencias comunes y hallar puntos de convergencia con otros grupos sociales que compartimos exclusiones similares. Ejemplo de ello, lo ocurrido en 1986, cuando se construyó una alianza entre mineros y los colectivos LGBTIQ+ en el Reino Unido. Esto permitió sostener la huelga de los mineros contra los planes económicos del gobierno de ultraderecha de Margaret Tatcher. Se unieron, no por quiénes eran ni por sus identidades, sino por lo que querían: más libertades y más derechos. Se reunieron por sus deseos, no por ser mujeres u hombres, sino porque compartían valores comunes.

Paco Vidarte, autor de Ética marica, sostiene que «si una mujer es maltratada, eso repercute en la homofobia de la sociedad. Si un maricón es apedreado, repercute en el racismo de la sociedad. Si un obrero es explotado por su patrón, repercute en la misoginia de la sociedad». Podemos seguir rompiendo lazos o generando alianzas, aislarnos con nuestras reivindicaciones personales o colaborar con causas que también nos parecen justas. Considero que estamos en épocas en las que tenemos que abrimos a conversar y compartir con el resto y con sus diferencias, aunque nos cueste.

La unión de los feminismos con las luchas LGBTIQ+ despierta cierta polémica en ciertos sectores más tradicionales, tanto de izquierdas como de derechas. Existen muchas feministas que hoy reivindican la palabra «mujer» y el ser mujer de manera esencialista, por ejemplo, en contra de las mujeres trans, a quienes reconocen ser discriminadas, pero no sufrir la opresión ni la violencia que significa nacer con un cuerpo biológico de mujer. En términos masculinos, ¿Es igual la masculinidad de un hombre hetero cisgénero que de un hombre trans, gay, bisexual o pansexual? ¿Sufren las mismas opresiones las transmasculinidades que las masculinidades sexo diversas? ¿Qué mandatos patriarcales afectan en particular a los hombres de las diversidades sexuales? ¿Estamos los hombres no heterosexuales libres de machismo y de misoginia? ¿Son las relaciones sexoafectivas entre hombres vínculos libres de violencia?

Recuerdo que a los 20 años fue cuando compartí con mis amigos y familia mi orientación sexual. Fue una experiencia angustiante. Te obliga a exponerte de una manera totalmente incómoda y esperar de vuelta, lo que sea, desde un abrazo hasta que te digan que les das asco. Esa incertidumbre es fatal. Me tocó buscarlos uno a uno y prepararme, siempre nervioso, para contarles algo que ellos ya sabían, o al menos sospechaban. Lo que sentí cuando conversé con mis amigxs heterosexuales fue una mezcla de emociones. Sentí alivio, alegría y tristeza, pero ahora, de grande, siento también rabia.

Alivio, porque conté algo que hasta ese momento me pesaba. Alegría, porque no me rechazaron y me acogieron con mucho cariño. Tristeza, porque mi relación con ellos nunca sería la misma. Como el miedo a la homosexualidad entre los hombres es tan fuerte, incluso quienes se muestran más abiertos, suelen tener un trato diferente hacia ti. Toca hacer un duelo, porque ciertas cosas cambian para ti y supongo que para ellos también. Cambia el imaginario que tienen sobre ti y las cosas que tienen en común. De hecho, conozco muchos hombres no heterosexuales que luego de salir del closet, cortan relación con su gente heterosexual. No es que no los quieran, sino que simplemente viven horizontes de vida totalmente opuestos. No hay nada en común. Yo nunca lo he vivido así, pero de cierto modo, lo puedo comprender.

Ahora, de grande, también siento rabia. Me conflictúa el concepto de tener que salir del closet. Creo que es muy injusto que seamos las personas sexo diversas quienes siempre tengamos la responsabilidad (además de todo lo que tenemos que cargar en la vida), siendo todavía niñxs o adolescentes, de develar nuestra orientación sexual al mundo que nos rodea. Me parece una presión enorme. Te toca ponerte a ti mismo, que ya te has mamado años de burlas, discriminación y rechazo, ponerte en un espacio de escrutinio moral, que te expone a recibir aprobación o rechazo de gente que te importa y a la que quieres. El concepto de salir del clóset me parece problemático y contradictorio. No creo que sea fácil salir del clóset, ni siquiera en estas épocas, como tampoco creo que haya que obligar a nadie a salir de él.

Me parece horrible lo que hace poco le hicieron al actor de 19 años Kit Connor de la serie Heartstopper. Fue presionado por sus fans y recibió acusaciones de queerbating ²⁵ viéndose forzado a reconocerse públicamente como bisexual producto del hostigamiento que recibió. Lo más triste es que este acoso proviene mayoritariamente de personas del mismo colectivo LGBTIQ+. En especial, es problemático porque lo que está en juego, mientras somos jóvenes, es demasiado.

Estamos vulnerables y lidiando con una etapa de desarrollo psicosexual ambivalente y contradictoria. Nadie tendría por qué presionarnos ni obligarnos a nada, a ninguna edad. Una persona adulta cuenta con muchas más herramientas para la vida, si decidiese hacer público algo relativo a su sexualidad, pero, incluso en la adultez, todavía el costo es alto, sobre todo para quienes provienen de entornos más conservadores y de familias religiosas. Para ellxs, la sexualidad sigue siendo un tema prohibido.

Cuando eres abiertamente gay, marica, puto, cola o como quien se quiera llamar, los espacios entre hombres heterosexuales cambian bastante, en especial los límites interpersonales. Existe una fuerte necesidad entre hombres de querer recalcar y delimitar que el espacio de amistad es solo eso y que las actitudes gais, afectuosas entre hombres o «afeminadas» son posibles en un contexto «de juego». Cuando hay una mayoría hetero y un solo gay en el grupo, se acabaron las «conversaciones de hombres». Hay cosas sutiles de la interacción que comienzan hacerse notar. No te invitan a esas juntas o, si vas, se cuidan de no decir algo que «te ofenda». Ya no hablan frente a ti de mujeres (eres una especie de traidor y en el fondo, eres el representante de lo femenino en ese espacio simbólico) y, por supuesto, no hacen bromas sobre «maricones», como hacían antes, porque saben que vas a decir algo, entonces se reprimen y tratan de llevar la fiesta en paz.

Cuando te vas, se relaja el ambiente y vuelven a hablar de los cuerpos de las minas y sigue el humor homófobo colegial de los 13 años, como siempre. Soy consciente de que no hay maldad en esto. No se actualiza el vínculo y muchos de ellos se siguen relacionado igual que a los 15 años. Hay gente que, de verdad, no logra superar la etapa del colegio en la adultez. Se comportan igual y siguen rememorando los mismos episodios de la pubertad. O te relaciones como a los 13 años o no aguanta la junta. O te emborrachas y lloras y les dices que los quieres o nada.

La sobriedad no permite el relajo ni la honestidad. En estos espacios entre pares, es fuerte la presión social por beber alcohol y quedar inconsciente. Es como si la consciencia perturbara. Se hace lo posible por no pensar demasiado. «¿Para qué te pones denso?», te dicen. Por eso hay quienes tienen amigos para beber alcohol y solo borrachos son capaces de compartir de manera honesta. No estoy moralizando el consumo, pero es triste que sea la única manera de compartir entre hombres. Pensé que era el único que me sentía así, pero lo he hablado con otros amigos heterosexuales y nos hemos sentido igual.

El afecto entre amigos hombres tiene ciertos límites. No es tan sencillo dormir con un amigo en la misma cama, algo que las amigas mujeres hacen de manera habitual. Incluso yo me he sentido incómodo durmiendo en la misma cama con otro amigo y he hecho y dicho cosas ridículas para que el otro esté tranquilo y no piense que me gusta o que voy a querer algo sexual con él. Hay ciertos códigos entre hombres que evitamos desde que somos muy chicos, entonces luego esto sale automático. ¿Por qué sigo perpetuando esas ideas? ¿Será que pensamos, en el fondo, que todos los hombres somos potenciales violadores? ¿Será que los hombres nos asumimos como seres hipersexuales? ¿Será que ciertas creencias nos impiden confiar en nuestros pares? ¿Es tanta la homofobia internalizada que pensamos que los gais somos acosadores por naturaleza?

Hace poco vi la película Close, del director Lukas Dhont. Hay quienes la venden como una historia de amor gay entre dos niños, pero para mí se trata de una historia de sufrimiento, producto de los mandatos de género patriarcales y la imposibilidad de dos niños de quererse y acompañarse por el temor a ser señalados como homosexuales. En mi opinión, el conflicto central es la masculinidad tradicional y la presión que existe entre los hombres para evitar el contacto, la ternura y la intimidad. Es una película imperdible.

Por eso, una gran mayoría de hombres no heterosexuales nos sentimos exiliados de la masculinidad tradicional. Definitivamente, fuimos socializados como hombres, pero la orientación sexual define muy notoriamente tu identidad. Eres diferente a toda luz. De hecho, muchos hombres sexo diversos no se identifican en absoluto con el concepto hombre. Una persona sexodiversa pierde poder y privilegios. Por algo se valora que «no se te note lo marica».

Hay quienes incluso lo podrían considerar como un cumplido. Muchas personas creen que la homofobia está superada en nuestros contextos porque ya no nos matan o nos matan menos. De hecho, ahora nos podemos casar. ¿Por qué seguir defendiendo el orgullo? Hay gente que en su deseo de ser igualitario termina relativizando la situación y no se da cuenta. «Da lo mismo si es gay o no, para mí es persona»; «Somos todos iguales. Yo los trato como iguales» me ha tocado escuchar varias veces. Confunden la igualdad en derechos y en dignidad con la igualdad en el trato. Estas personas y sus propios sesgos suelen poner de ejemplo lo «terribles que son los hombres musulmanes con las mujeres en sus países» y lo crueles que son «los rusos con las personas LGBTIQ+» por prohibir cualquier arcoíris o alusión publicitaria a la bandera gay. Como si en occidente, fuéramos tan ejemplares con las mujeres y con las disidencias sexuales. Me parece de una hipocresía brutal.

Pretender que todas las personas somos iguales en nuestras identidades. No todxs somos iguales ni pensamos igual. Es importante que nuestro trato y nuestras relaciones consideren esas diferencias históricas que existen. Es importante conceder derechos fundamentales y realizar acciones concretas para que las diferencias se reduzcan, construir pisos de equidad, pero no podemos hacer como si todos estuviéramos en el mismo lugar, porque no es verdad. Sigue habiendo brechas invisibles que nos dividen y nos hacen estar en posiciones de menor poder. Recientemente, parlamentarios de derecha interpelaron al ministro de educación por una guía de educación sexual del 2017, año en que ni siquiera él era ministro. ¿El problema es la guía? No, el problema es que el ministro es abiertamente gay, razón suficiente para desconfiar de su prolijidad profesional y seriedad.

El exilio que sentimos los hombres GBTI de la masculinidad tradicional definitivamente nos aproxima a las mujeres y a la feminidad. Como fuimos desterrados del Olimpo de la masculinidad hegemónica, nos toca hacer amistad entre las que estamos en los márgenes. Y que bueno. Tal cual, las mujeres latinas y las mujeres negras hacen fraternidad en los barrios marginales de Estados Unidos, comparten exclusiones comunes, así mismo pasa entre las mujeres y los hombres gais. En mi experiencia personal, mis amigas han sido fundamentales en mi existencia. El otro día me compartieron un meme que decía «las amigas salvan vidas» y qué cierto que es.

De hecho, al menos en la escena feminista y del mundo del género en Chile, existe una alianza entre la causa de las mujeres y las diversidades sexuales que se ha ido cultivando por años. Sobre todo, en los años 90, post dictadura, donde las pocas mujeres que había en la política tuvieron estrechas relaciones de amistad con hombres referentes del mundo de las disidencias sexuales. De hecho, respecto al trabajo con hombres y las masculinidades, existe una mayoría de hombres gais, bisexuales y queer que trabajan en estos temas y lideran la causa en sus países. ¿Por qué la mayoría de los hombres que trabaja en temas de género y masculinidades son gais?

Como vimos antes, las masculinidades subordinadas son aquellas que se deben someter al poder hegemónico para poder sobrevivir. Reciben la violencia y el desprecio porque rompieron el pacto patriarcal. Estas masculinidades son las más rechazadas y deben someterse a la subordinación, porque de lo contrario morirán y serán excluidas o asesinadas. Romper el pacto patriarcal significa traicionar a tu bando y cambiar de gremio. El hecho de contravenir los mandatos de la virilidad y la masculinidad hegemónica es suficiente para desterrarte y ponerte en el nivel de las mujeres. No eres visto como alguien igual, eres más bien una amenaza.

Esto de cierto modo, explica por qué la mayoría de los hombres sexualmente diversos hayamos tenido experiencias de abuso, bullying y/o discriminación por parte de nuestro mismo género. Si nosotros hemos vivido en carne propia los efectos de la violencia y la masculinidad machista, ¿Es más fácil para nosotros entender los costos de la opresión de género nuestras compañeras? ¿Es más fácil empatizar con lxs que son iguales a mí? En mi experiencia, sí existe algo que nos une a quienes compartimos las mismas opresiones y las mismas experiencias de violencias. Creo que hay sí existe un vínculo entre las disidencias sexuales y el feminismo. Ahora, así como hay cosas que nos unen, también algunas nos separan. Dentro de todo movimiento y dentro de todo colectivo, hay diferencias que, por cierto, son humanas. Y esas diferencias, así como nos unen, también pueden ser conflictivas y generar roces entre los mismos colectivos marginalizados.

Por ejemplo, hay una decisión ético política en ocupar el concepto «diversidad sexual» para agrupar a los muchos y diversos colectivos LGBTIQ+ que integran la diversidad sexual y de género. También hay quienes hablan de comunidad LGBTIQ+. Otrxs se identifican como disidencias sexuales. Para mí, esto devela las muchas posturas políticas, ideologías y visiones dentro lo que llamamos diversidades sexuales. Sin embargo, sí me paradójico pregonar la diversidad y la inclusión y que entre nosotrxs mismxs haya exista odiosidades y hostilidades. Eso lamentablemente, también existe. Hay egos, luchas de poder, disputas y tensiones entre líderes y agrupaciones. Al menos en Chile, muchas de esas disputas obedecen a diferencias de clase, que es la gran herida abierta que históricamente divide al país.

A nivel internacional, existen numerosas evidencias y antecedentes históricos acerca de la cercanía entre el feminismo y los movimientos LGBTIQ+. Si miramos el caso de Estados Unidos, Stonewall,²⁶ que ocurrió en 1969, coincide con la tercera ola feminista norteamericana de finales de los sesenta y principios de los setenta. En esos años se dieron muchas conversaciones dentro del mismo feminismo norteamericano sobre qué hacer con las uniones entre mujeres y las líderes lesbianas y queer. Gloria Steinem, Betty Friedan y Shirley Crisholm, protagonistas e íconos del feminismo en esa época, fueron interpeladas por grupos más conservadores del mundo político sobre su postura respecto al lesbianismo y algunos feminismos radicales «anti-hombres». Ya en aquella época, comienza a popularizarse esta caricatura de la feminista como una «mujer lesbiana, peluda, agresiva, abortista, que vomita odio y que fantasea con cortar penes». En esa época comienzan los primeros acercamientos entre los movimientos de liberación homosexual, las disidencias y las mujeres feministas.

En el caso de España, que es considerado uno de los países donde la población LGBTIQ+ tiene más derechos sociales a nivel global, ocurrió un fenómeno muy interesante. Durante la Guerra Civil española y luego en la dictadura de Francisco Franco, quienes resistieron y lucharon para derrotar al dictador y pelearon codo a codo fueron de igual modo hombres como mujeres. De hecho, hubo mucha participación de hombres homosexuales y mujeres lesbianas en las filas antifranquistas. Esto fue construyendo horizontes comunes y una sensación de colectivo. Una vez finalizada la dictadura, ¿Cómo ibas a dejar de lado a tu compañerx, que luchó a tu lado, en razón de su vida sexual y afectiva? ¿Era correcto dar la espalda así sin más? ¿Cómo ibas a discriminar a quienes te ayudaron a acabar con la opresión simplemente por ser mujeres u homosexuales?

Este relevante dato histórico parece haber sensibilizado a una parte importante de la población de la España democrática. Se produjo una alianza política fuerte que consolidó una serie de derechos en los años venideros. En 1978 entra en vigencia la constitución democrática y todo lo alusivo a las personas homosexuales es eliminado de la Ley de Peligrosidad, vigente durante la dictadura. En 1995 se incluye la orientación sexual en textos legales para prevenir la discriminación arbitraria, existe matrimonio igualitario desde 2005 y se promulga la ley de identidad de género en 2007.

Actualmente, Uruguay es el país de Latinoamérica que brinda más protección y derechos a las personas LGBTIQ+ en nuestro continente. El crecimiento significativo del movimiento y su capacidad de incidencia dieron margen político a lxs aliadxs dentro de las élites para motorizar los cambios legislativos perseguidos. Así pusieron sus reivindicaciones y exigencias en la agenda política y lograron articular un potente trabajo parlamentario. A partir de 2004, el movimiento LGTBQ politizó la lucha contra la discriminación en áreas hasta ese momento nunca exploradas, como la cultura, la academia, el cooperativismo y el deporte. Son interesantes las alianzas políticas que se generaron entre el feminismo uruguayo y las agrupaciones LGBTIQ+ y por ello, fueron dando frutos que se convirtieron en derechos.

Gracias a la alianza política uruguaya entre organizaciones feministas y los colectivos y organizaciones LGBTIQ+, la presión ejercida a los partidos políticos y a lxs legisladorxs hizo que el 2012 se aprobara la legalización del aborto y el 2013 el matrimonio igualitario. La experiencia internacional nos dice que el trabajo en equipo y las alianzas estratégicas entre el feminismo y los movimientos LGBTIQ+ son esenciales para la obtención de derechos básicos. Además, hace posible la resistencia ante la arremetida internacional anti derechos y antifeministas de los grupos de ultraderecha que hoy crecen.

A mi juicio, también es problemático que en tantos países se haya popularizado la práctica del pinkwashing en particular, a nivel gubernamental y corporativo. Israel, por ejemplo, acoge a personas sexualmente diversas de todo el Medio Oriente y las asila, pero al mismo tiempo realiza constantes ataques militares a sus vecinos de Palestina. Es decir, mostrarse aliado de la diversidad sexual en muchos contextos es un buen argumento para blanquear otras conductas y relativizar el daño realizado a otras comunidades.

Por esta misma razón, dentro de los colectivos LGBTIQ+ existen tensiones de carácter político: aquellos quienes se encuentran en una situación de mayor privilegio apuestan por emparejar la cancha y buscar, a través de la incidencia política, la creación de leyes que aseguren derechos fundamentales para las personas sexo diversas. Hay quienes, parados en otros frentes de mayor radicalidad, revindican luchas desde un lugar de exclusión social y de mayor marginación debido a una condición de clase. Las compañeras trans, travestis y trabajadoras sexuales trans no se encuentran con la misma legitimidad ni cuentan con los mismos espacios ni recursos con los que cuentan hombres gais y mujeres lesbianas que son profesionales y tienen espacios en medios de comunicación y plataformas de influencia.

En lo personal, no creo que ese antagonismo sea productivo a largo plazo. Al contrario. Recién estamos apareciendo en los espacios públicos. Si bien, todas las causas y todos los movimientos son importantes y valiosos, me parece que lo fundamental es que aprendamos a compartir los pocos espacios de poder que tenemos y aprendamos a hacer comunidad. No tenemos por qué ser iguales ni sostener los mismos axiomas, pero antagonizar entre nosotrxs, lo único que hace es fortalecer a quienes nos quieren sin agenda y sin derechos. No contribuye a la causa en absoluto.

Es infértil la pelea constante entre la reivindicación del «orgullo» frente a quienes celebran el «pride». Esta rivalidad entre personas ya excluidas debilita el movimiento y las causas que tenemos en común. Esto no solo pasa en Chile. Las reivindicaciones identitarias son cuestionadas a nivel global y suelen producirse divisiones y peleas similares. Es problemático sobre todo en una época donde hay una evidente escalada de los movimientos de ultraderecha en todo el planeta. Es riesgoso que se siga fragmentando un movimiento que apenas ha logrado aparecer y tener derechos humanos básicos. Apenas, hemos alcanzado el estatus de persona. Que peligroso arriesgar tanto por peleas de egos y de poder.

Con tristeza, debo reconocer que he sido testigo, en diferentes espacios académicos y de activismo social sexo disidente, cómo surgen peleas entre personas excluidas del mismo colectivo. Se crean odiosidades entre grupos y rivalidades que lo único que alimentan es la división: lesbianas contra gais, queers contra gais hegemónicos, trans privilegiadas contra trans marginalizadas, lesbianas negras contra lesbianas blancas. Me parece que todas las luchas son absolutamente legítimas, sin embargo, mientras se acrecientan las peleas y las diferencias entre excluidxs, el bloque anti derechos de ultraderecha adquiere mayor fuerza política a nivel global. Sus discursos calan más hondo en grupos de la sociedad que, hastiados de la política, sintonizan con sus ideas y propuestas, mientras nosotrxs peleamos.

Muchas veces, quienes llevan los liderazgos políticos de estos movimientos son personas que arrastran un daño emocional bien acentuado. Es cosa de leer las investigaciones que hay sobre activismo y liderazgos sociales para constatar que muchas personas que realizan activismos LGBTIQ+ a nivel global tienen graves problemas de salud mental. Hemos sido más confrontadoras con el poder, más rebeldes y más visibles. Hemos recibido más violencia y un mayor castigo social. Una vez que algunas de estas personas acceden a un lugar de poder y liderazgo, no es casual que incurran en prácticas de maltrato y violencia hacia sus propios pares y colaboradores.

He sentido mucha desilusión al llegar a espacios queer donde se pregona el respeto a la diversidad y lo primero que se hace cuando te entrevistan es analizarte en función de tu color de piel, tu clase social, el barrio donde vives y tu apariencia física. Es tanto el daño que se nos ha hecho a las personas sexo diversas, que incluso desconfiamos de nuestros pares. Rechazamos a quienes hemos sufrido las mismas violencias. En mi opinión, eso puede conducir fácilmente a construir una reivindicación identitaria, individualista y con agenda propia, sin pensar en lo colectivo ni en lo común. Algo muy propio del trauma, es justamente ese mecanismo psicológico donde no me permito ver nada más allá de mi dolor y asumo que nadie ha sufrido tanto como yo, privándome de empatía, perdiendo la capacidad de escucha.

En las redes sociales de Ilusión Viril, no son pocos los posts donde hemos hablado de feminismo y muchas mujeres reaccionan con violencia cuando algún hombre opina sobre algo, por «ser hombre». Como si el género invalidara a otrxs de poder expresar una opinión en el marco del respeto. Hemos visto de forma recurrente un espiral de violencia y de invalidación de unxs contra otrxs, que en mi opinión, está creando más en guetos, y haciendo que grupos sociales se hermeticen, se encapsulen y no podamos dialogar ni conversar entre las personas. Ni siquiera entre quienes compartimos experiencias de exclusión. Replicamos las prácticas abusivas y autoritarias que criticamos de quienes nos han excluido históricamente. En palabras de Freire, «el oprimido se convierten en el opresor».

Los ideólogos de la ultraderecha saben cómo hallar las aparentes incongruencias discursivas de las izquierdas y sacarles provecho político. Sale rentable poner a pelear a la diputada trans con una diputada mujer de ultra derecha. «¿Dónde quedó la sororidad? Feministas de cartón». «¿Dónde están las feministas cuando matan a una mujer carabinera?» ¿Por qué habría que tener sororidad con mujeres que están contra los derechos sexuales y reproductivos de otras mujeres y niegan derechos a otros grupos marginados? ¿Por qué la sororidad tiene que ser con todas las mujeres? ¿La sororidad es para todas las mujeres independiente de sus acciones y los valores que promueven?

El 8 de marzo de 2019 en Santiago de Chile yo estaba parado en la esquina del Centro Cultural Gabriela Mistral, uno de los epicentros sociales y culturales de la ciudad. Estaba pasando de todo en la calle. Miles de mujeres de todos los tipos, edades, apariencias marchando. Consignas, carteles, gritos, bailes, danzas colectivas, performance y mucha fiesta. Algo en el ambiente se sentía diferente. Nunca habríamos de imaginar lo que pasaría en octubre de ese mismo año. Me pareció prudente, en mi calidad de hombre, estar en la vereda y observar desde ahí la marcha. No tenía ningún interés en polemizar ni generar conflicto con las compañeras. Entendí hace unos años que ese es un espacio femenino y que las feministas reivindican la marcha como un entorno de seguridad. Yo estaba emocionado con la fuerza y la creatividad que vi allí.

De pronto, viví uno de los incidentes más tristes que me ha tocado vivir en este tipo de conmemoraciones. Un grupo de mujeres vestidas de negro increparon de manera violenta a unos hombres haitianos que estaban pegando unos carteles contiguos a este centro cultural. «Ándate de acá, hombre culiao. Acá somos mujeres no más». Una agarró los carteles, los despegó y los rompió en su cara. Los hombres haitianos tomaron sus cosas y se fueron. Estaban trabajando. Para quien no conoce la realidad de la inmigración en Chile, la comunidad haitiana es una población precarizada y estigmatizada, que suele ocupar los puestos de trabajo menos deseados de la sociedad. Reciben los peores sueldos, varixs viven en condiciones de hacinamiento y sufren reiterados episodios de violencia racial e institucional.

Me quedé helado. Me paralicé y no pude hacer nada. Me dolió el corazón. No podía creer lo que estaba viendo. Un grupo de mujeres feministas reivindicando justicia humillaron y agredieron a unos chicos inmigrantes por ser hombres. Los echaron. Me pareció una escena tan injusta. ¿Cómo nos humillamos y violentamos entre nosotrxs mismxs? ¿Cómo un movimiento que predica la justicia y el fin a la violencia replica este tipo de conductas? Esta escena me dejó un aprendizaje que me acompaña hasta el día de hoy. No podemos permitir que un movimiento se sustente en la opresión a otrxs, en humillar a otrxs, sea quien sea, por más noble que sea la causa. No podemos replicar las prácticas patriarcales que tanto criticamos. Es inaceptable.

Me hace el mismo ruido ver denuncias de situaciones de discriminación por parte de parejas LGBTIQ+ en supermercados o centros comerciales cuando quienes están involucradas son personas pobres. Hemos visto episodios en que guardias de seguridad acosan o discriminan a estas personas y, a modo de sanción, la empresa desvincula a estx funcionarix. Cuando el punitivismo se instala como la única manera de resolver nuestros conflictos, avalamos también que ese guardia, un hombre precarizado, que trabaja por el sueldo mínimo, que muy probablemente no ha terminado sus estudios, se quede sin trabajo y siga aún más precarizado. ¿Vamos a precarizar a otrxs para asegurarnos que no nos discriminen? ¿Por qué no invertir en capacitaciones? ¿Por qué no crear embajadorxs que promuevan prácticas igualitarias y de respeto a la diversidad en esos espacios de trabajo? ¿Por qué estamos poniendo en el centro la sanción y no el aprendizaje social?

Hay un concepto que me parece interesante y creo que todavía se conoce poco: el estrés de minorías. Su creador es el investigador Ian Meyer y da cuenta de las consecuencias negativas en la salud mental de las personas de la diversidad sexual relacionadas a su propia orientación sexual, a causa del estigma y el prejuicio social. Según este autor, las poblaciones minoritarias estarían expuestas a factores estresantes relacionados con su identidad sexual y a la percepción que otras personas no pertenecientes a estos grupos tienen de ellas. Es decir, estarían sometidas a un nivel de estrés y malestar psicológico mucho mayor que el resto de la población y este sufrimiento pasa desapercibido para el grupo mayoritario. Es un sufrimiento invisible.

Meyer plantea que hay cinco factores que pueden ser determinantes en el estrés que sufren las personas de la diversidad sexual. El primero está vinculado a las experiencias previas de prejuicio. Es decir, puede deberse a una situación puntual de discriminación por su orientación sexual en un espacio público o un cúmulo de experiencias que carga la persona durante toda su vida, como acoso escolar, discriminación en el trabajo o bromas homófobas en reuniones familiares. Cada episodio va mermando su salud mental, debido al estigma que comienza a sufrir producto de su sexualidad.

El segundo factor se refiere a las expectativas de vivir rechazo. Aquella predisposición que experimenta la persona que, debido a todas las experiencias pasadas de rechazo y discriminación, le hacen desarrollar una expectativa futura en la que se anticipa a la experiencia de ser rechazado. De cierta manera, espera una eventual y probable experiencia de violencia LGBTIQ+ fóbica. Parte del sufrimiento que viven estas personas se debe a una doble victimización: por lo experimentado en el pasado y por vivir con la presión de volver a experimentar en el futuro situaciones de violencia similares.

El tercer factor es el ocultamiento. Este factor puede comprenderse a través de acciones que toma la persona al tratar de evitar futuros episodios de violencia. Es decir, el ocultamiento podría entenderse como un mecanismo de defensa que se traduce en querer ocultar su identidad sexual, vestirse de una manera que se asimile a la cultura heterosexual dominante y, en resumen, evitar manifestar quiénes son. Esta estrategia es una constante ambivalencia y temor de quien la padece porque, si bien el ocultamiento evita el malestar que generan las críticas y juicios externos, hay que renunciar a ser quien es. Además, este mecanismo no siempre es eficiente y no siempre logra evitar episodios de violencia y discriminación.

El cuarto factor es la homofobia internalizada, concepto que se ha popularizado en los últimos años a través de plataformas digitales LGBTIQ+. Son ideas negativas hacia la homosexualidad que fueron aprendidas a través de la cultura y que la persona las replica y las hace propias, a través del odio hacia sí misma y hacia otrxs pares del mismo colectivo. Estas personas experimentan una disonancia cognitiva, pues habría un desequilibrio entre una acción homófoba (pensamiento, comentario o conducta) y su propia identidad.

El quinto factor se refiere a los procesos de afrontamiento, es decir, los esfuerzos constantes que hacen las personas del grupo minoritario para hacer frente a la estigmatización sufrida por su identidad sexual. Por ejemplo, si una persona afronta activamente la discriminación (un activista social o figura televisiva LGBTIQ+), se encontrará con el conflicto de que podría ser victimizada, tanto si hace algo como si no hace nada. Esto provoca transitar escenarios de incertidumbre y confusión de manera constante y, suma mayor estrés psicológico.

En este sentido, me parece importante que entendamos que los discursos de odio que escuchamos cada día en los medios de comunicación no son inocuos, mucho menos inofensivos. Están teniendo efectos en miles de personas. Son escuchados por centenares de personas y esas creencias negativas sobre la homosexualidad y las personas de la diversidad sexual se transforman en odio y rechazo que las infancias de la diversidad sexual han propias y construyen su estructura psicológica e identitaria. No es casual que exista revictimización y discriminación entre grupos discriminados. Ese odio penetra con éxito su psiquismo, empobreciendo la salud mental de las personas sexo diversas.

También, he visto que se habla poco sobre la violencia que se puede dar entre parejas del mismo sexo. Este tipo de violencia está bastante invisibilizada, porque las parejas de la diversidad sexual recién estamos siendo parte de la agenda pública. Existimos hace muy poco para la esfera social. Si bien, todos tenemos en nuestro imaginario lo que ocurre cuando hay violencia entre un hombre y una mujer. Sin embargo, ¿Rigen los mismos criterios para parejas del mismo género? ¿Qué sucede cuando ocurre entre personas socializadas en el mismo género? ¿La violencia es la misma y se da del mismo modo? ¿Se deben aplicar las mismas estrategias para enfrentarlas? ¿Adónde acude un hombre que sufre violencia de su pareja hombre? ¿Existe también violencia entre parejas de mujeres lesbianas? ¿Se dan con la misma intensidad y frecuencia?

Al menos en mi experiencia, parece ser mucho más común de lo que creemos. Entre parejas de hombres, es habitual que ante situaciones de celos, alguno reaccione con violencia física y los golpes sean parte de la dinámica de la relación. Conozco muchos casos de agresiones sexuales entre hombres, desde stealthing ²⁷ hasta casos de abuso sexual en la misma relación de pareja mientras el otro duerme y/o está ebrio. Existen muchas formas de violencia sexual entre hombres de la diversidad sexual de las que poco se habla por temor a alimentar los ya instalados prejuicios sociales hacia esta población.

Varios consultantes gais me han contado que se iniciaron sexualmente en aplicaciones de citas con hombres mayores durante la pubertad y adolescencia, los cuales habrían abusado sexualmente de ellos en más de una ocasión. Producto de su inexperiencia e ingenuidad, y ante el miedo de que otrxs sepan de su orientación sexual aún no revelada, algunos contrajeron ITS y VIH en sus primeros encuentros sexuales con hombres. Así iniciaron su vida sexo afectiva por culpa del estigma social. Pagaron graves consecuencias por tener que habitar espacios de clandestinidad al que fueron arrojados por la misma sociedad. Estos hechos produjeron en algunos de ellos una concepción sobre la sexualidad como algo oscuro, sucio y prohibitivo de placer, cuidado y ternura.

¿Por qué a los hombres sexo diversos nos es tan difícil encontrar amor en una pareja o compañero? ¿Acaso también desconfiamos de los hombres? ¿Será que nos sentimos más solos que el resto? ¿Será que nos acomoda más tener sexo casual y no nos interesa tener un compromiso más estable? ¿Rechazamos la estabilidad? Por mi trabajo, he escuchado muchos testimonios de hombres jóvenes gais que sufren en silencio. Se sienten vacíos y solos. Existen algunos que se muestran socialmente como hombres exitosos, guapos y con suficiente dinero para hacer lo que quisieran.

Bajo los principios del neoliberalismo, son hombres que lo tienen todo y no tendrían por qué necesitar nada más. Ser gay sería algo meramente anecdótico. Sin embargo, aflora en ellos el deseo de consumir drogas «por aburrimiento». Tienen experiencias sexuales para matar el tiempo. Sufren cotidianamente de ansiedad y una viven una serie de hechos que dan cuenta de vivir en una especie de «hoyo a nivel afectivo». Mientras los heteros están criando niñxs, en relaciones de pareja estable y en barrios residenciales, los gais están luchando con el aislamiento, las drogas duras, la ansiedad y las relaciones sexuales de riesgo de manera soterrada.

Dependiendo del estudio, los hombres homosexuales presentarían entre dos a diez veces más posibilidades de cometer suicidio que las personas hetero y el doble de posibilidades de tener un episodio depresivo grave. Los hombres gais tienen menos amigos íntimos que los heteros o que las mujeres lesbianas. Hay hombres homosexuales que nunca han sido agredidos sexual o físicamente, sin embargo, presentan síntomas de estrés postraumático similares a los de las personas que han estado en situaciones de combate o que han sido violadas. Este dato es muy fuerte.

En definitiva, los hombres sexo diversos tenemos una salud mental precaria y un daño psicológico que nos impide relacionarnos de manera saludable y no violenta con quienes amamos. Para empezar, es mucho más difícil para nosotros poder tener una relación estable, en el formato que sea, y atrevernos a confiar en el otro. Al final del día, te atraviesa un conflicto no menor: te atrae sexualmente lo mismo que te ha dañado. No es casual que la homofobia internalizada²⁸ que sufrimos se exprese a través de la ambivalencia y la confusión. Sin duda, es más difícil para nosotros construir una relación con otro hombre desde el cariño, la confianza y la ternura. La posibilidad de amar y ser amado podría contribuir a mitigar la sensación de soledad que sentimos, pero no es una tarea sencilla.

Los hombres sexo diversos, además de que cargamos con las presiones y mandatos de género propios de la masculinidad tradicional, debemos lidiar a diario con montos altos de estrés, producto del estigma y el prejuicio social, provocado por fuentes externas pero también por nuestros propios discursos internos de rechazo y desprecio. Ser un «hombre cola» en una cultura como la actual conlleva todavía más presiones sociales: los estándares corporales y la obligatoriedad de tener un cuerpo normativo de gimnasio, las presiones de consumo respecto a la ropa y tu apariencia, las exigencias económicas que te posibilitan acceder a una serie infinita de tratamientos alimenticios, dietas, planes de salud, gimnasio, peluquería y demás ítems de belleza, la competencia constante de tener una vida sexual activa, como una manera de validarte frente a tus pares. Cuando en una app de citas para follar, cada cinco minutos, te sale un cuerpo más musculado, un pene más grande, un culo más torneado, muy probablemente, comiences a pensar que la vida gay se trata de eso: de consumo y de matar el aburrimiento. Nada que pueda perdurar.

Me siento afortunado cuando cuento que mi identidad nunca se agotó al definirme como un hombre gay. Es un elemento importante de mi identidad, pero no define totalmente quién soy y las cosas que me interesan. Eso me ha permitido ampliar mis horizontes y rodearme de personas diferentes a mí, independiente de sus sexualidades. Eso me ha posibilitado buscar respuestas en muchos lugares diferentes y no paro de aprender del resto, de sus fracasos y sus éxitos. De hecho, durante años me sentí un fracasado emocional porque no podía tener relaciones estables (no duraba más de 6 meses) ni sanas con otros hombres. Asumí que mi fracaso se debía a mi orientación sexual y me rendí. Fui entendiendo que esto del amor no era para mí. Me sentí muy triste y desolado. Sin embargo, la vida me fue demostrando que estaba equivocado.

No lo puedo negar. Soy feliz afectivamente gracias al privilegio de haber conocido la experiencia de amar y ser amado. En esto ha habido un importante factor de suerte. He tenido experiencias sexoafectivas desastrosas y dañinas que me han enseñado lo que no quiero y he tenido parejas maravillosas que me han cuidado y me han ayudado a reparar mis daños. Esas experiencias amorosas han sido reparadoras y me han dado la seguridad para creer que el amor saludable y no violento sí es posible. Ojo, saludable no significa exento de conflictos ni mucho menos perfecto.

También he tenido que hacer muchos años de terapia, retiros, sanaciones alternativas, talleres, meditación y cursos. He invertido dinero, tiempo, energía y paciencia para poder liberarme poco a poco del daño que tenía y una larga lista de traumas que todavía tengo y que probablemente estén conmigo el resto de mi vida. Tuve ese privilegio sin duda que muchas otras personas no tienen. Invertir en mi salud mental me dio la valentía suficiente para mirarme y reconocer mi propia homofobia, la vergüenza que sentía de mí mismo y todo aquello que rechacé y castigué de mi identidad y de mi sexualidad. Pude perdonarme, pude ser más compasivo conmigo mismo, entender que cometí muchos errores porque estaba solo y no tenía ninguna guía. Así, poco a poco, esa rabia, frustración y pena se convirtieron en confianza y en receptividad.

Puedo compartir que para abrirme a una experiencia amorosa con otro hombre ha sido clave contar con una red de apoyo de buena calidad: amigas que salvan vidas, amigos gais que sufren y viven lo mismo que tú y amigos hetero que se abren a comprender que tus experiencias son diferentes. Es clave contar con comunidades, redes de apoyo, espacios de cariño. Soy una persona muy afortunada por la comunidad que tengo, donde respetan mi diferencia y no me enjuician.

Personalmente, considero que la vida tiene una dimensión política y espiritual que van de la mano. Este aspecto ha sido esencial para abrirme a tener una relación amorosa. Tiene relación con un sentido de trascendencia y pertenencia a la vez, con la capacidad de reconocer lo grande e insignificante que puedo ser al mismo tiempo. A través del amor, me he dado cuenta que puedo pertenecer a la especie humana. Valorar la naturaleza, el silencio y la creación de un mundo propio de introspección.

Para mí, el desarrollo personal es un trabajo y le dedico tiempo diario. Los círculos de hombres son y han sido un espacio de desarrollo personal muy importantes para mí. Son espacios que me conectan con la sensación de que la vida es algo mucho más misterioso y complejo. He ido entendiendo que mi existencia es algo limitado y que los fracasos, los duelos, el sufrimiento y las crisis definitivamente nos enseñan más que los triunfos. Nos humanizan y nos hacen mejores. Nos enseñan la humildad.

En lo personal, he ido entendiendo que el amor es una práctica cotidiana de cuidado hacia unx mismx y hacia otrxs. Siempre al mismo tiempo. He tenido el gran privilegio de amar y de ser amado porque me han cuidado y me atreví a cuidar. Dejé de desconfiar. He ido aprendiendo a aceptar y valorar lo femenino y lo masculino que habita en mí. Dicen por ahí que el amor es para valientes. Creo que las personas LGBT+ hemos sido tremendamente valientes pero la valentía no necesariamente nos ha regalado amor. Creo que si las personas que hemos sido excluidas tuviésemos más espacios de amor y de cuidado, nos sería mucho más fácil sentirnos incluidas, vistas y reconocidas. Las leyes son importantes, pero no sirven de mucho si no son apuntaladas por cambios discursivos que promueven cambios en la cultura. Así como las palabras hieren, también tienen el hermoso potencial de sanar.

CAPÍTULO 8

TERNURA RADICAL

No hay revolución de género sin revolución de clase y no hay revolución de clase sin revolución de género (...) Y si en la revolución no hay baile no es mi revolución, ni la nuestra. El baile es el baile, es que haya fiesta.

Luciana Peker,

Putita golosa: Por un feminismo del goce

(2018)

Me parece que estamos viviendo una época crucial, en la que se están gestando cambios que van a ser determinantes para nuestra especie y van a marcar nuestro rumbo por las próximas décadas en todos los niveles. ¿Qué pasará entre los géneros durante los próximos cincuenta años? ¿La era de la inteligencia artificial producirá cambios en la manera en cómo nos relacionamos las personas? ¿Habrá una agenda de género el 2100? ¿Por qué sería importante hablar de masculinidades, hombres y afectos, cuando hay hambruna, pobreza, guerras civiles, precariedad, escasez de recursos, crisis migratorias, enfermedades y problemas socioambientales sin resolver? ¿Es importante hablar de género y masculinidades cuando hay urgencias brutales en otras esferas de la vida humana? ¿Por qué hablar de estos temas sí podría ser importante?

Me parece que hoy no es posible pensar que lo que genera malestar a las personas de manera individual está desvinculado de lo que pasa en sus entornos sociales. Leer los conflictos entre hombres y mujeres solo en clave de género es insuficiente. Muchos de los problemas que hoy nos atraviesan tienen relación con el racismo y el clasismo estructural, con precarias condiciones socioambientales y territoriales a causa de nuestra depredación, desigualdades en la distribución del poder, escasez de recursos económicos y falta de acceso a servicios básicos en la mayoría del planeta, conflictos territoriales y políticos atravesados también por la religión, la cultura y la colonización, es decir, la perspectiva de género es una dimensión de análisis más, no es única ni exclusiva.

No es posible pensar que la violencia de género se reduce a los conflictos entre hombres y mujeres. Esa lectura me parece pobre e inacabad. Relaciones de poder existieron y existirán siempre entre las personas, sean del género que sean. El poder y sus luchas es un tema que nos atraviesa como especie humana. Es verdad que el machismo está arraigado en nuestra cultura, pero las tensiones que experimentamos no solo se deben las diferencias entre los géneros. Al menos hoy, las tensiones que experimentamos están siendo causadas producto de la concentración del poder y las subjetividades que encarnan ese poder, sean del género que sean. Tenemos en frente el desafío de comenzar a pensar de manera colectiva, estrategias y posibles soluciones para saber qué hacer con un asunto que ha estado conectado con nuestra dimensión humana casi desde sus orígenes. Quizás no lo resolvamos ahora ni nunca, pero vale la pena darle una vuelta.

En pleno siglo xxi está en discusión y en tensión el alcance e importancia de los derechos humanos, las múltiples interpretaciones de la palabra justicia y la institucionalidad que la representa, los heterogéneos usos y comprensiones del valor de la libertad, la efectividad del sistema carcelario, problemas derivados de la segregación racial y de clase, el resurgimiento de los totalitarismos y el valor social de la democracia, las tensiones entre el relativismo cultural y la conservación de las tradiciones culturales, el diálogo interreligioso y su incidencia en el espectro político. Todo esto está sucediendo nuevamente y nos interpela a todxs.

Personalmente, considero que experimentamos una crisis de sentido que nos atraviesa como especie humana independiente de nuestro género. Creo que, los problemas que hoy enfrentamos son más bien existenciales, y poder leerlos en la clave del género y a través de las relaciones de poder nos podría ayudar a comprender por qué lo que pasa a una escala pequeña de las interacciones humanas (lo que pasa entre tú y yo) tiende a repercutir de forma directa en todo nuestro tejido social.

Desde esta perspectiva, no existe la separación sujeto-objeto ni individual-social. Muchos de los problemas se están dando en un espacio intermedio e intersubjetivo porque inevitablemente, estamos en red todo el tiempo. La guerra de Ucrania me genera ansiedad que la siento en el cuerpo. Estoy a miles de kilómetros y puedo ser testigo de las imágenes del bombardeo, pero la experiencia de la hiper conexión y la sobre información con la que contamos, me hace comprender, aunque sea vagamente, que eso también indirectamente tiene consecuencias sobre mi vida.

Las tensiones entre géneros, que tienden a ser leídas como problemas individuales, contribuyen a crear un clima generalizado de separación, de amenaza y de hostilidad. Esta situación nos hace creer que la interacción y encuentro entre hombres y mujeres es imposible, como si fuéramos por caminos separados. Asumimos que cualquier conflicto será leído como un abuso y por ende, judicializado. Entonces antes de poder enfrentarlo, despierta en mí, como hombre, la angustia de percibir esa amenaza como una potencial acusación que podría hundirme socialmente. En mi opinión, poner cualquier conflicto en el mismo nivel que abuso crea una paradoja cultural, porque nos mete en un callejón sin salida.

Conflictos entre las personas ha habido y habrá siempre. Si cualquier desencuentro se transforma en abuso, cualquier diferencia será leída como una agresión. Las personas podemos tener desencuentros en donde reaccionemos, nos enojemos, nos alejemos, pero no necesariamente tengamos que lastimar a alguien y quebrar esa relación. No en todo conflicto hay violencia. Puede haber dolor, pena, desilusión, pero no cualquier conflicto conlleva violencia. Especialmente, porque crea la ilusión de que estructuralmente, el hombre, por el rol que ocupa en la sociedad, está arriba y la mujer, debajo de su yugo y más aún, en conflictos interpersonales o en parejas, entre personas que están en principio de igual a igual, no necesariamente existe esa asimetría. Diferente es cuando quien te ataca es tu jefe, tu patrón o tu supervisor de práctica. Considero que ambas situaciones no pueden ser leídas y abordadas de la misma manera. Nuevamente nos sitúa en posiciones rígidas y nos impide comprender la raíz del conflicto. No necesariamente un género siempre tendría por qué estar en una posición de asimetría.

Personalmente, creo que debemos aprender a resolver nuestros conflictos de una manera no violenta. Lidiar y aceptar nuestras diferencias, incluso, entendiendo que a veces podemos salir lastimados en esos conflictos. Poder hacernos responsables de lo que hemos hecho al lastimar a otrxs y poner los límites suficientes para que la otrx persona también se haga cargo de lo suyo. ¿Qué nos está pasando que estamos leyendo cualquier diferencia como una agresión? ¿Por qué interpretamos siempre que lxs demás nos atacan cuando opinan algo diferente? ¿Por qué nos cuesta tanto enfrentar el conflicto? ¿Cuándo hemos aprendido que el conflicto es sinónimo de quiebre, de separación, de destrucción? ¿Tenemos miedo de que aquello que percibimos frágil se rompa? ¿Será que nuestras relaciones liquidas nos hacen percibir que ya no resisten que nos enfrentemos y tengamos espacios de reparación?

Creo que estamos siendo testigos de un debilitamiento de la democracia a nivel mundial. Quizás ese ya no es el paradigma. Con ello, crecen las incertidumbres vitales. Estamos percibiendo que todo es caótico y desordenado. La narrativa de la inseguridad social refuerza la idea de «pedir mano dura» a nuestras autoridades e instituciones. Con ello, aumentan los apoyos a las ideas de la extrema derecha. También el resurgimiento de los populismos y autoritarismos del color que sea. Los autoritarismos en la esfera política crecen tal como crecen nuestros dictadores internos: estamos en un momento en el que actuamos de manera colectiva ante el miedo. Los neofascismos sociales son una expresión externa de nuestras propias ideas y sentimientos fascistas. Ya lo vimos antes: los afectos son políticos y muchas veces, son respuestas totalmente viscerales y emotivas y poco tienen que ver con la racionalidad.

Las condiciones sociales actuales nos hacen estar en alerta constante. El estrés de nuestras vidas hace que los niveles de cortisol deterioren nuestro funcionamiento cognitivo emocional y empobrezcan nuestra salud mental. ¿Qué pasa si los medios de comunicación solo pasan noticias de crímenes y de asaltos? ¿Qué pasa cuando el único tema en la agenda política es la seguridad? ¿Qué pasa si estamos con susto todo el tiempo? Cuando nos relacionamos con susto dejamos de ver a lxs demás. No podemos ver al resto como iguales, sino como amenazas.

La otredad se convierte en un objeto que atenta contra mi libertad, contra mi seguridad y bienestar. No somos capaces de leer la noticia, sino el titular. No vemos a las personas completas. No somos capaces de escuchar. No me interesan las razones racionales ni los argumentos. Me quedo con lo que percibo emocionalmente a partir de lo que plantean los discursos sociales. «Las feministas son incoherentes, los fachos son idiotas, los pobres son flojos, los inmigrantes tienen malos modales, los hombres son brutos, los carabineros son criminales». Necesito aliviar mi ansiedad y encuentro alivio fácil cuando el otrx me confirma que tengo razón y que mi prejuicio es verdad. El otro día apurado tomé un colectivo. El auto que venía realizó una mala maniobra. Una señora, que venía adelante, le dice al conductor: «Ese es inmigrante. No conoce las reglas del tránsito». El conductor movió la cabeza y yo me quedé callado. No importa mucho la respuesta. La señora necesita confirmación de su prejuicio, sea verdad o no.

El problema es que actualmente estamos haciendo de nuestra experiencia individual una verdad general. Estamos atemorizados entonces lo que percibimos lo transformados en una realidad y en una experiencia incuestionable. Para no pocas personas, lo que ven en la televisión es una realidad incuestionable. Esto también es conocido como falacia discursiva. «Yo soy mujer y nunca he necesitado del feminismo. He logrado todo sola por mis propios méritos»; «Yo soy gordo y nunca he sufrido gordofobia. Ese es un invento de las feministas, que están acomplejadas»; «Yo vengo de un barrio marginal y nunca me han discriminado. Si yo pude crecer de manera honrada, todos pueden. Mano dura con la delincuencia»; «A mí me dieron unos buenos golpes cuando niño. En mi época, no había psicólogx y mira dónde estoy. Crecí derechito en la vida».

A mi juicio, los conflictos entre los géneros son una manifestación de un problema profundo que atraviesa toda la sociedad. No podemos vernos ni escucharnos, mucho menos empatizar. No sabemos comunicar sin agredir o faltarnos el respeto. Los impulsos conservadores y reaccionarios son una reacción ante una época de la historia donde no hay certezas y las personas nos movemos sobre seguridades líquidas y temporales. Cuando nos asustamos, nos ponemos rígidxs y, cuando hay rigidez, no hay matices. Cuando hay rigidez, hay patriarcado. Hay una verdad, una asimetría. Somos ubicados siempre de la misma manera. Nos empujamos a la repetición. La mente racional anula la posibilidad de coexistencia de otras vivencias. Todo se tiñe con nuestros sesgos parciales.

Nuestras heridas emocionales nos hacen reaccionar ante lo que nos amenaza y nuestros dictadores internos sienten un placer sádico cuando se elimina lo que percibimos como amenazante. La violencia es una respuesta automática ante la sensación de alerta constante en la que vivimos. Por eso es difícil discutir y conversar con quienes piensan diferente. Las conductas micro fascistas y las reacciones rígidas son una respuesta psicológica ante la angustia. Queremos anticiparnos ante un escenario social que nos amenaza. «¿Para qué voy a ir? Habrán sólo»...(inserte facho, comunista, maricones, pobres, viejos). Queremos respuestas que nos calmen antes de exponernos a ciertos grupos.

Cuando algo nos asusta, aflora aquello que nos duele. Lo leemos todo como una amenaza y como una agresión. Primero reaccionamos y pensamos después. Estar con miedo me conecta con mis memorias de dolor. No es casual que tantas personas católicas reaccionen con un miedo irracional contra el concepto de «ideología de género». Las verdades religiosas, en general, son verdades rígidas, sustentadas en principios bíblicos que corresponden a relatos míticos de épocas pasadas. Son metáforas.

Sin embargo, como hay personas que tienen una comprensión literal de esos hechos, no son capaces de adecuar su fe religiosa, sin considerar los cambios culturales como una amenaza. Lo perciben como un ataque directamente a ellxs y sus creencias. La fe que les sostiene espiritualmente pero también psicológicamente. Personalmente, si atacaran lo que me sostiene mentalmente, también podría llegar a sentirme muy asustado y contrariado. «La agenda gay y feminista fomenta la depravación. Quieren «homosexualizar» a nuestros niños». Hay gente que reacciona con violencia cuando se plantean matices a sus creencias binarias, sean cuales sean. No solo en el mundo religioso, también en el político. Cualquier reivindicación por los derechos humanos o por mejorar las condiciones de vida es, para muchxs, leído como sinónimo de comunismo. No hay matices. Cualquier transformación es una amenaza a mi vida, a mi patrimonio, a mi dinero, a mi familia, a mi patria. A mí. No hay una separación entre yo y otrxs. Te tengo que eliminar para que no me dañes. Así funciona el fascismo. Grandes profetas que prometen dar seguridad y calmar las angustias colectivas e individuales instrumentalizan esas afecciones de las masas.

Bastantes hombres hoy están enojados con las mujeres feministas porque perciben que las cosas han cambiado. Se encuentran desprovistos de herramientas, porque no saben cómo flexibilizar sus conductas y sus modos. No entienden cómo tratar a las mujeres como iguales, porque si no saben tratar de manera equitativa y digna a sus pares, mucho menos a los otros géneros. Hay rabia contra el feminismo, porque hay miedo, hay incertidumbre, y la manera más sencilla de protestar es odiar. «A mí nadie me ha regalado nada. Todo es fruto de mi trabajo». Cuando no tengo herramientas conceptuales, intelectuales y afectivas para leer un cambio cultural, me queda reaccionar, atacar y humillar. Me resisto a reconocer que puedo ser incompetente o ignorante. Todxs lo somos en distintas medidas. La reacción conservadora ataca para que todo siga igual. «Está bien la igualdad de género, está bien que no maten a las mujeres, pero ¿No encuentras que están exagerando? No veo para qué mostrar las tetas o quemar cosas. Se pierden el respeto». Estamos leyendo el cambio desde las mismas claves normativas. A mi juicio, estamos en épocas de un profundo empobrecimiento del pensamiento. Por eso, nos cuesta tanto salir de lo binario.

Quienes hemos sufrido en carne propia las consecuencias de la opresión y la marginación tenemos heridas psicológicas y memorias de daño muy profundas. Ocasionalmente, nos han rechazado nuestras propias familias, nuestras propias amistades. Hemos tenido que tejer redes para poder sobrevivir y resistir a violencias cotidianas que no salen en ningún medio de comunicación. Nuestra prueba de cariño fundamental es que no nos abandonen. Esa suele ser nuestra expectativa respecto a los vínculos. Lo mínimo de lo mínimo. Por eso, en espacios donde trabajamos personas vinculadas a los derechos humanos también hay conflictos entre las personas. «Me miró de una manera grosera, me está discriminando»; «No ocupa lenguaje inclusivo, me está invisibilizando»; «Vienes de una condición de privilegio, tu voz no cuenta». Vemos a lxs demás como potenciales agresorxs, no en su totalidad. Le exigimos lenguaje inclusivo a una profesora universitaria de 70 años, que hace todo lo posible por ser inclusiva, pero es mayor, ha tenido otra vida, otros aprendizajes. Condenamos a personas que tienen otros marcos culturales a relacionarse de nuestra misma manera. Perdemos la objetividad. Nuestro daño y el trauma hace que totalicemos la realidad y proyectemos en otrxs nuestros dolores. Así tampoco somos capaces de relacionarnos de igual a igual.

Cuando las personas estamos asustadas y sentimos miedo, se activan todas las memorias de dolor y abuso que cargamos. He estado en talleres donde la presencia de un hombre, que hace contacto físico con otras mujeres, es leída como una agresión. El simple contacto físico. Ese hombre, independiente de quien sea y lo que haga, recibe el peso de la violencia histórica que hemos perpetrado como género. No es la persona, es el símbolo. Es lo que representa. Ese cuerpo de hombre activa las memorias de relaciones previas con otros hombres. Si han sido abusivas, están teñidas por ese dolor. Cuando estas memorias quedan almacenadas, es difícil relacionarnos de manera receptiva e igualitaria. Siempre prima el daño y las heridas. Descargo en ti mi resentimiento, te condeno, te expulso, te expongo, te exijo.

No tenemos recursos socioafectivos suficientes para poder comunicarnos con los demás. «Lo siento. El otro día andaba mal. Reaccioné mal. Te pido disculpas»; «Hice una pregunta inapropiada, no era mi intención»; «Ayer dijiste algo que me hizo sentir incómodo y me dio rabia. Creo que fue un comentario injusto»; «Has hecho algo que me lastimó. Me siento triste, no me lo esperaba»; «Esta no es la forma en que me quiero relacionar. Yo quisiera esto y creo que lo podemos construir juntos. No quiero erradicarte de mi vida». No somos capaces de conversar, porque todo nos amenaza e inseguriza. Entrar más adentro, en quienes somos y en nuestras historias, crea incomodidad, vergüenza, miedo.

El clima actual de crispación y hostilidad produce que la distancia entre las personas nos brinde cierta seguridad para vivir con calma. En períodos de alta incertidumbre, la distancia nos hace evitar el contacto y cuidarnos. El distanciamiento nos aliena y la alienación nos hace sentir que vivimos en un absurdo. ¿Qué sentido tiene vivir? ¿Para qué tener pareja si siempre acaba en algo tóxico? ¿Para qué salir de la comodidad de mi casa si desde mi celular puedo solicitar todo tipo de servicios a domicilio, incluso sexuales? La individualidad y la capacidad de consumo son suficientes. El contrato social entre los géneros está cambiando y eso despierta ansiedades. En especial, entre los hombres. Estamos confundidos. No estamos sabiendo cómo comportarnos ni cómo actuar frente a este escenario de mayor igualdad. Esto nos genera ansiedad e incertidumbre, emociones que, en el fondo, nos irritan. Nos da rabia que nos hayan privado de la sensación previa de seguridad. Los marcadores culturales que tenemos están delimitados para que la ansiedad y el temor se conviertan en violencia.

Los hombres necesitamos con urgencia herramientas socioemocionales que nos permitan adaptarnos al cambio. Mucha de la violencia existente deriva de la rigidez de los modelos clásicos de la masculinidad, lo cual imposibilita saber cómo adaptarnos a estos nuevos lenguajes, nuevas maneras de tratarnos y nuevas maneras de comunicarnos. Esto produce rabia, frustración, enojo, e impide que los hombres veamos a las mujeres como iguales. Siguen siendo sujetos parciales. Objetos de conquista y seducción.

Al mismo tiempo, la socialización de género ha logrado que las mujeres tiendan a buscar resolver en los hombres una fantasía inconsciente de seguridad. Bastantes de ellas, inconscientemente, buscan en ellos espacios de protección y de estabilidad, para evitar ser abandonadas. Una especie de necesidad de retención para lidiar con la ansiedad propia de nuestras interacciones humanas actuales. Escucho en algunas de ellas una necesidad de certeza, de estabilidad, de crear dependencia emocional, de aprender a ser mejor. Hombres y mujeres estamos atrapadxs en los mismos mecanismos sin darnos cuenta. Las fantasías que tenemos las proyectamos en los otrxs. Se expresan y se materializan en síntomas diferentes, pero son la base de una misma necesidad: tener a alguien. Llenar un vacío.

Sin embargo, no tenemos recursos afectivos para lidiar con el vacío y con la carencia. Nadie y no creo que eso sea algo que se pueda reducir a las relaciones de género. El único material disponible son las ideas que nos inculcaron del amor romántico y, por eso, tendemos a construir vínculos de codependencia. «Te necesito, porque sin ti no existo». Ese manual que nos dice que venimos incompletxs y que necesitamos de otrxs para ser plenxs. Da miedo navegar en lo desconocido, romper la pauta aprendida y probar nuevas formas de relación sexoafectiva.

No se puede asumir como patológico un problema individual que toda la sociedad experimenta. No lo sabemos gestionar y nadie nos ha dado las herramientas para enfrentar algo tan incierto. Creo que nuestra gran tarea será reconocer esa falta y aceptar que no todo puede ser llenado. La psicoterapia es una práctica que podría ayudarnos a aprender a lidiar con aquello y así, podamos reconciliarnos con nuestras condiciones, incluso lo que rechazamos. Encontrar estrategias colectivas para lo que nos afecta individualmente. Desde mi mirada, sería un proceso para trabajar la aceptación de las condiciones de existencia sin dejar de cuestionarnos por qué existen esas condiciones.

Sin embargo, siendo seres sociales, no podemos negar que parte importante de aquello que dota de sentido nuestra vida es la intimidad, la pertenencia y el contacto afectivo. Nos necesitamos. Los seres humanos trascendemos en nuestros vínculos. Lxs otrxs son la continuación de nuestra existencia y la no finitud del yo.

La imposibilidad de relacionarnos y de tener conexión con lxs demás condiciona nuestros proyectos de vida y, de cierto modo, nos conduce al aislamiento. Sin la posibilidad de acercarnos, de conversar y de profundizar, nos vemos incapacitadxs de desarrollar una competencia socioafectiva fundamental: la escucha. No soy capaz de escuchar cuando mi malestar me hace estar auto centradx y el dolor es el protagonista de mi vida. Cuando estoy dañadx y otrx se acerca y me ofrece amor, yo me resisto, me alejo, saboteo la relación. Cuando hemos sido maltratadxs, nos asusta que nos quieran. Tenemos tanto terror a que nos vuelva a pasar lo mismo, que preferimos sufrir solxs. ¿Se han fijado que los perros que han sufrido maltrato huyen cuando alguien les quiere tocar? No son capaces de leer si el tacto es para acariciar o para agredir. No se pueden anticipar y prefieren evitar el contacto. Te alejo para que no me dañes. Hay bastante de ese instinto mamífero también en algunas de nuestras reacciones.

Un conflicto de pareja mal canalizado se puede convertir, de manera sutil y progresiva, en violencia, e instalarse como un patrón relacional en cualquier relación. Ejerzo violencia contra ti para que te quedes. Te violento para poder controlarte y asegurarme de que no me dejes. No sé cómo lidiar con la angustia que me produce tu ausencia, así que te ataco, para disminuirte. Te minimizo para que te sientas pequeñx y me asegure de hacerte saber que, sin mí, no eres nada. Recordemos que existen diferentes tipos de violencia y no se reduce sólo al maltrato físico. Hay hombres que castigan a las mujeres, las precarizan y las vuelven económicamente dependientes, para abusarlas y disminuirlas, y hay mujeres que humillan y anulan emocionalmente a sus parejas e instrumentalizan a sus hijxs para castigar a sus parejas.

En este escenario social, la violencia es un mecanismo de defensa para prevenir posibles situaciones incómodas y desagradables. Nos encontramos ante la paradoja de querer vincularnos, pero de no poder acercarnos. Nuestra historia y nuestros afectos nos atraviesan. En el plano sexoafectivo y relacional, aquello no dicho queda atorado en el terreno privado y en el silencio, y posibilita ocasionalmente, la conformación de lo traumático. El silenciamiento produce el trauma, no la experiencia en sí. Lo traumático da cuenta de la imposibilidad de decir en palabras lo que me pasó. La obligación de callar aquello que viví. Esa es la matriz de muchas de nuestras heridas emocionales, que luego distorsionan y dañan futuras interacciones.

Por nuestra parte, los hombres crecemos en contextos donde hacerse hombre nos obliga a ser crueles desde pequeños. Nos convertimos en matones para que no se metan con nosotros. Hemos sido educados en la pedagogía de la crueldad. La mayoría de los hombres heterocis se refugia en sus parejas. Su conexión con el mundo afectivo se reduce a tener una mujer que les habilite emocionalmente ¿Qué hacen estos hombres cuando ellas no están? ¿A quién llaman cuando necesitan contención? Algunas mujeres necesitan seguridad y buscan un hombre a quien cuidar/criar, y algunos hombres necesitan refugio emocional/sexual donde vaciarse, relajarse, sentirse valioso, querido y visto. Te necesito para que me necesites. Así se alimenta la rueda de las relaciones codependientes.

Las instituciones de la sociedad que hemos creado para que nos protejan (policías, juzgados, tribunales, sistemas de justicia, instituciones políticas y administrativas) no son capaces de darnos la seguridad y la paz que necesitamos para vivir en comunidad. La promesa del bienestar ha fallado. Se ha ido normalizando que hayamos elegido el linchamiento público y la funa como castigo ejemplificador. Cortar la mano del ladrón y mostrar en la plaza pública la mano cortada para que el resto la observe. La impunidad nos lastima. Y como las instituciones y lxs políticxs «no sirven para nada, mejor lo hago por mis propios medios». Tomo la justicia en mis manos. En Estados Unidos, la población se asesina a sí misma en tiroteos. En nombre de la libertad. La paz social se construye a punta de bala.

En definitiva, no escuchamos, no reconocemos al otrx como semejante, no nos relacionamos. Toda amenaza es ajena (mujer, inmigrante, negrx, extranjerx, pobre, marica, raro, joven) y desconfío de la alteridad. Cuando la presencia del otro me amedrenta, la única respuesta posible es la agresión. En este estado de hipervigilancia masiva no es posible imaginar un mundo colaborativo, con apoyo, construcción colectiva y comunidad. La ternura es una utopía.

Algo que he podido ir aprendiendo con el tiempo, es que las heridas y los traumas duelen menos cuando estamos acompañadxs. Aceptamos que las tenemos, en vez de rechazarlas. Darnos permiso para ver aquello que nos duele, conocer nuestras marcas y abrazarlas abre paso a la ternura. Se necesita valentía y humildad, porque hay que aceptar que no podemos solxs. Apostar por la ternura radical es una apuesta política y espiritual. No funciona sin esas dimensiones. La ternura es un proceso de autoconocimiento y de desarrollo personal que requiere también del acompañamiento de otrxs. La ternura se construye en comunidad.

Para disminuir estos conflictos hay que crear espacios donde podamos colectivizar lo que nos pasa y dejar de asumir que todo lo que sufrimos es un asunto individual y privado. No hablar las cosas es el principio de la enfermedad. Nuestros afectos y nuestra sexualidad son temas que no compartimos. Los evitamos. Tal vez ahí está la clave de por qué las mujeres nos llevan años luz de evolución en lo socioafectivo. Estar juntas en el mismo espacio, acompañarse en labores cotidianas y abrir con otras sus espacios más íntimos: cocinar, tejer, conversar. Las compañeras mujeres han encontrado una llave importante para abrir puertas. Dedicar tiempo a cuidar las relaciones es abonar el terreno afectivo de la vida. Es darle valor a lo asociativo, a lo comunitario, a las juntas de vecinas, a las afiliaciones políticas. Reunirse con sus familias, cuidar a sus hijxs, unir, enlazar, conectar a través de diferentes acciones. Este es un saber femenino muy poderoso, y a mi juicio, el punto de partida de los hombres.

Una vez que nos juntemos los hombres, me parece que el primer paso puede ser construir otros lenguajes con otros códigos de comunicación, donde la base sea el buen trato, sin juicio y con compasión. Bajo este modelo de comunicación, la escucha debe tener mayor protagonismo que la palabra. Estas habilidades se entrenan cuando se ponen en práctica. Es fundamental entrenar el músculo. Las mujeres se suelen tratar de una manera más amable y menos violenta entre ellas, porque han entrenado durante siglos la capacidad de empatizar, escuchar, acompañar. No hay un instinto materno natural en ellas. Es el cúmulo de un aprendizaje social.

¿De qué manera podemos sensibilizar a los hombres? ¿Son los círculos y talleres de hombres espacios suficientes para cambiar? ¿Cómo crear un discurso afirmativo hacia los hombres para que dejen de sentirse tan atacados? ¿Qué acciones podemos asumir para erradicar la violencia de género? ¿Nos transformaremos los hombres en movimiento político? ¿La ternura se puede educar?

Me parece que los hombres tenemos que crear nuestros propios espacios de cuidado, de contención y de apoyo entre nosotros, para reprogramar aquello que hemos heredado de la cultura patriarcal. Eso requiere otro lenguaje. Hay hombres que me dicen: «Yo me deconstruyo con mis amigos. Nos emborrachamos y nos contamos las cosas. No necesito de un círculo». Está bien, pero son espacios diferentes. Lo poderoso de los círculos es que entregan competencias socioafectivas que en una borrachera no van a emerger, porque el peso de nuestra programación social es muy fuerte. Por eso, estas metodologías contribuyen a superar los patrones que repetimos y a crear otros lenguajes. Hay muchas cosas que no podemos lograr solo. Necesitamos la compañía de otrxs.

Las metodologías de los círculos en Ilusión Viril permiten algo, desde mi punto de vista, revolucionario y que a los hombres nos cuesta mucho: callar para escuchar. Compartir aquello que nos da vergüenza, aquello oscuro y miserable, sin competir. Estar en contacto con el cuerpo dando espacio a otros aspectos de nuestra identidad. En el cuerpo están las memorias de aquello que amo, pero también de aquello que rechazo de mí: mi violencia, mi egoísmo, mi negligencia, mi dureza, mis corazas, mi represión, mis impulsos sexuales. Desde esta mirada, la deconstrucción tiene que ver primero con trabajar lo sombrío y lo que rechazo de mí mismo. Deconstruir el género masculino es trabajar con eso que escondo, aquello que considero políticamente incorrecto, pero honesto, real y verdadero. Es poner luz a eso que quisiera esconder y me molesta de mí. Implica poner atención a mi homofobia, a mi racismo, a mi clasismo, a mi machismo y hacer algo con ello.

Erradico mis aspectos violentos cuando reconozco mi propia violencia, la veo y me hago cargo de ella. No la reprimo. La identifico, le pongo nombre y la puedo expresar, sin tener que hacer daño a otrxs ni dañarme a mí mismo. He tenido algunos consultantes hombres que rompen cosas, golpean objetos en momentos de ira o que se auto infringen heridas después de una discusión con sus parejas. Se hacen daño a sí mismos para evitar golpearlas. Si negamos nuestro dolor y anestesiamos la rabia que sentimos, no podremos nunca empatizar con el dolor que causamos. No podremos mostrar arrepentimiento por el daño que hacemos si no somos capaces de tratarnos con ternura y amabilidad. Antes de empatizar, me toca responsabilizarme de quién soy y de cuál es mi historia.

Si bien las personas de adultas tenemos un margen de cambio conductual mucho menor a cuando somos niñxs o adolescentes, este cambio se podría llegar a dar solamente producto de la aceptación de luces y sombras, de la incorporación de matices de nuestros aspectos rígidos. Jamás a partir de la negación de lo que soy. Cualquier trabajo con los hombres que surja de la negación de nuestra masculinidad, del odio por ser hombre, del rechazo de nuestro sentir, del rechazo de nuestros celos y de nuestros deseos, nos llevará al fracaso. Esa moralización termina haciendo que los hombres se repriman y terminen haciendo y diciendo lo que se ajusta a la corrección moral. Actúan en base a lo deseado socialmente. No pueden ser genuinos. El cambio conductual se produce al experimentar, en carne propia, el cuidado, la ternura y el buen trato, no solo a través del amor de pareja, sino a través de la experiencia de cuidado y amor con otrxs que pueden ser hombres o mujeres. No importa el género. Importa la experiencia de cuidado y quien la sostiene.

Para convocar a los hombres, creo fundamental promover políticas públicas y acciones que los incluyan cosa que hoy no sucede. La equidad de género tiene que ser entendida como un valor social y no como una propiedad exclusiva de las mujeres. En Chile, el único programa público de atención dirigida a hombres son los centros de reeducación masculina, que si bien hacen un trabajo fundamental, es una medida insuficiente. Muchos de estos centros no cuentan con suficientes recursos ni visibilidad, y se sostienen a pulso por sus trabajadores. El Servicio Nacional de la Mujer es una entidad pública que tristemente guarda un historial de precarización. No puede ser que las personas que trabajan y dan soporte a los temas más complejos de la sociedad, de mayor exposición y riesgo, sean las peor pagadas y las más precarizadas. Eso genera un nivel de rotación enorme en los equipos y que se produzca un espiral de violencia institucional: nos maltrata la institución y nosotrxs trabajamos con mujeres maltratadas. El círculo de la violencia se sostiene y la institucionalidad muchas veces, a pesar de las buenas intenciones, no es capaz de dar respuesta a lo que la ciudadanía demanda.

Reino Unido, Australia y Brasil son países que cuentan con una política nacional de trabajo con hombres y masculinidades, que promueve iniciativas para que hombres reciban apoyo en atención en salud mental, campañas de promoción de la salud masculina (para evitar el cáncer de pene y testículo, por ejemplo) o campañas para promover la corresponsabilidad y el derecho al post natal masculino. Son una serie de iniciativas que contribuyen a crear un piso mínimo de equidad. En Argentina, el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad, pionero a nivel global, ha ido superando el esencialismo del concepto mujer. Es importante convocar e incluir a hombres y masculinidades en políticas de estado para prevenir la violencia de género. Ahora bien, no solo las instituciones públicas pueden incidir en promover masculinidades y hombres más comprometidos con la equidad. Las organizaciones del mundo privado y las empresas también la potestad para actuar.

Muchas veces, desde la posición tradicional del género, se tiende a crear un discurso en que hombres antagonizan con las mujeres. Esta narrativa alimenta en los hombres la percepción de que las mujeres los odian. Los bloques separatistas, que crean espacios de seguridad para las compañeras, generan también una fuerte disonancia cognitiva en algunos de ellos. Sin querer, se ha instalado en nuestra cultura la idea de que cualquier espacio relacionado con género, igualdad o equidad es de mujeres y que los hombres no son bienvenidos. Sin duda, ha sido importante para las mujeres feministas fortalecer los vínculos entre ellas y que sus reivindicaciones sean sostenidas y protagonizadas por ellas mismas, para evitar que, de nuevo, otros les quiten la voz y silencien sus demandas. Sin embargo, este mensaje es recibido con ambivalencia y refuerza la idea de que mejor los hombres no participen en nada.

Es cierto que trabajar con hombres es complicado, tiene mala prensa y es impopular. Es una de las poblaciones con más resistencias a recibir ayuda y a participar de programas socioeducativos, de salud mental o de formación. En la cabeza de cualquier hombre, siempre estará por delante la excusa y ecuación del tiempo/dinero. «¿Qué gano yo con eso?» Desde Ilusión Viril hemos tratado de crear una narrativa con dos elementos centrales: responsabilidad y seguridad.

La responsabilidad es clave porque confronta. Nos hace darnos cuenta de que, como hombres, hemos agredido y hemos dañado. Nos hace reflexionar sobre nuestras conductas, opiniones e incluso, humor. El lenguaje responsabilizante ayuda a asumir nuestros actos. Es fundamental que en espacios con hombres haya otros hombres que sirvan de referentes y puedan confrontar y hablar a otros hombres desde la honestidad, la humildad y la responsabilidad.

Hay que tener cuidado con no caer en la indulgencia o en la agresión. La indulgencia es tratar a los hombres como si fueran víctimas, no responsabilizarlos de sus actos y poner el acento en elementos externos («fuiste violento porque ibas borracho»; «fuiste agresor, porque a ti te golpearon de niño»). El trabajo con hombres requiere una alineación entre la teoría, la episteme y el método. Pareciera que algunos hombres están condicionados a violentar por razones contextuales, familiares y sociales, pero el acento debe ir en responsabilizar su conducta y mostrarle caminos alternativos para desaprender aquello que lo empuja a la repetición. Es importante crear discursos que convoquen a hombres a ser sinceros. La responsabilidad ayuda a poner límites y permite desarrollar la empatía.

Un aprendizaje clave para que los hombres nos podamos liberar de nuestras conductas violentas es la creación de espacios seguros. Reeducar a los hombres a través de la ternura, siendo amables y empáticxs con su historia sin caer en la indulgencia. Crear seguridad es entregar herramientas reflexivas, potenciar el pensamiento deliberativo y ampliar la flexibilidad. Mostrar otros modos de ser. Se pueden ocupar diferentes metodologías, desde el trabajo corporal, el psicodrama o los dilemas morales. El objetivo principal es dejar de responder de manera binaria ante las situaciones de la vida y habitar los grises, matizar nuestras opiniones y flexibilizar nuestros criterios internos rígidos y absolutos sobre el género, sobre la sexualidad.

Por su parte, la seguridad se crea al guardar confidencialidad con los testimonios de vida de los hombres con los que trabajamos y hacer que se sientan bien tratados y cuidados. Nos tenemos que entrenar, con recursos y herramientas concretas que nos permitan superar tensiones y problemas sin agredirnos. La gran mayoría de los hombres pasamos de la emoción al acto. Nos enojamos, agredimos y luego pedimos disculpas. Tendemos a actuar impulsivamente. No tenemos desarrollado el lenguaje para comunicar lo que nos está pasando. Ahí es clave entregar lenguaje y la posibilidad de conversar ante un conflicto.

Otra estrategia que solemos usar es el castigo: «Él dijo un comentario homofóbico. Hay que echarlo del grupo»; «¿Cómo es posible que un machito esté en el círculo? Se tiene que ir por su pasado violento». El problema de dar un tratamiento moral a la violencia de es que todxs tenemos un pasado. Los espacios de reeducación masculina deben ser espacios de acompañamiento para hombres, con un foco de intervención psicoeducativa y socioeducativa, es decir, habilitante para que cualquier hombre tenga los recursos para dejar de replicar la violencia y pueda insertarse a su comunidad. Por eso en Ilusión Viril recibimos hombres que han sido denunciados en el pasado por violencia que no han sido judicializados. Si nosotros no les brindamos un espacio, ¿Quién lo hará? Es fundamental que los hombres que han sido agresores tengan espacios donde rehabilitarse psicosocialmente y puedan reparar los daños.

La reeducación es un camino para la vida entera. No es suficiente con ir a una charla sobre masculinidades o asistir a un círculo de hombres para dejar de ser machista. Hay que entrenar otra manera de comunicarnos y relacionarnos con nuestros afectos y eso requiere tiempo. Así como hay hombres que dedican horas semanales en ir al gimnasio, debería existir un espacio semanal para reunirse con otros hombres y entrenar las competencias socioafectivas. Tendríamos menos problemas de salud mental masculina y, sin duda, menos episodios de violencia.

Los hombres nos tenemos que juntar, porque nos hace bien estar juntos. Aprender a estar juntos. Este entrenamiento socioafectivo requiere volver a lo afectivo, al tacto y al encuentro. Es una manera poderosa de irnos entrenando en la práctica de la ternura y del buen trato entre nosotros. Si somos capaces de tratarnos bien entre hombres, será más fácil hacerlo con nosotros mismos. La ternura es una manera de reprogramar nuestra dureza y conectar con la delicadeza. Podemos conectar con aquello que somos y que nosotros identificamos como masculino sin perderlo. Redefinir la masculinidad.

Me da mucha risa cuando hay gente que nos acusa de «promover la homosexualidad». Podría asegurar que nadie en Ilusión Viril quiere que los hombres cambien su orientación sexual. Al contrario, nos interesa que aquellos que no se sienten identificados con la masculinidad normativa sobrevivan. El éxito es que no se odien ni se queden solos y puedan trabajar en aceptar quienes son.

El trabajo con los hombres y las masculinidades no busca atacar a los hombres que se identifican con el concepto tradicional de la masculinidad, siempre que no violenten a los demás. Este campo existe para que aquellos, que por diferentes razones ya no se sienten a gusto con el modelo, tengan espacios para acompañarse por otros, no quedar solos y juntarse con otros hombres que sienten la misma necesidad. Es un modelo que propone ampliar las fronteras de lo conocido y flexibilizar el concepto rígido de la masculinidad, no suplantarlo por otro ni mucho menos hacer que el nuevo modelo de la masculinidad sea el hombre homosexual. No existe un único camino.

Desde la perspectiva de Ilusión Viril, son importantes tanto los espacios separatistas como los mixtos. Las mujeres necesitan espacios propios y los hombres hemos sido socializados de una manera en que necesitamos juntarnos entre nosotros. Sin embargo, también necesitamos tener espacios para compartir con mujeres de igual a igual, ya sea de activismo, de trabajo o cotidianos. Personalmente, entiendo el cansancio de las compañeras y me parece legítimo que haya mujeres que prefieran no educar ni sensibilizar a los hombres. Hacer activismo en estos temas es agotador. Las feministas en las familias suelen ser las conflictivas, y pasa lo mismo con los hombres que comienzan a construir una masculinidad igualitaria. Vale la pena cuestionarse dónde y con quiénes queremos estar. Creo que los grupos oprimidos no tienen por qué educar al resto de la población. Me parece que es una labor del aparato estatal.

Ahora bien, para quienes quieran quedarse y hacer el trabajo sucio, hay que decir que sostener cualquier proyecto político requiere una ardua implicación emocional. Lo político es fuertemente es emocional. Me parece fundamental que más personas, del género que seamos, nos involucremos en esto. ¿No será más estratégico pensar en alternativas donde construyamos comunidad y fortalezcamos el tejido social?

Entiendo también que estamos en un período de agotamiento y poca esperanza. Josep Maria Puig, docente que tuve el honor de conocer en mi programa de máster, decía que las personas debemos ser siempre alegres y críticxs, porque el pesimismo es una estrategia neoliberal para que la gente esté quieta.

No creo que los hombres tengamos que esperar un lugar en el feminismo. Creo que podemos ocupar nuestro poder para crear condiciones de igualdad y equidad. La activista Kelley Temple señaló: «Los hombres que quieren ser feministas no necesitan tener espacio en el feminismo. Necesitan tomar el espacio que tienen y hacerlo feminista». Si trabajas en una organización y eres hombre, te puedes asegurar de que tus compañeras tengan los mismos sueldos que tú, la misma voz y las mismas oportunidades. Asegúrate que trabajen en espacios libres de sexismo, de comentarios inapropiados sobre sus cuerpos, donde nadie les pregunte si desean ser madres o sus decisiones personales pongan en cuestión su profesionalismo.

De la misma manera, puedes asegurarte de que los hombres de la oficina sean tratados con respeto, tengan espacio para poder criar y hacerse cargo de los cuidados, donde su liderazgo no sea invalidado si no son violentos, donde no se le ridiculice por ser diferente y tener una masculinidad no normativa. Un espacio de trabajo que permita parar de trabajar para ver el mundial y, de igual forma, autorice ir a marchar para el 8M si así alguien lo desea. La equidad se construye en cosas cotidianas. En espacios políticos, se traduce en ceder la palabra para que las compañeras y las disidencias hablen y tengan espacio para compartir sus ideas. Visibilizar y potenciar liderazgos femeninos en los espacios de militancia. Dejar de relativizar derechos fundamentales porque son «políticas identitarias».

Si estamos hablando del espacio doméstico, hombres y mujeres deben hacerse cargo de las tareas de cuidado, de limpieza, de aseo y de orden de la manera más equitativa posible. La primera gran desigualdad entre los géneros se expresa en la doble y triple jornada con la que cargan las mujeres. La primera y principal acción igualitaria que puede realizar un hombre que quiera promover la igualdad es participar de manera activa de lo doméstico y dejar de asumir que las mujeres son sirvientas. Para crear condiciones mínimas de igualdad entre los géneros, las mujeres tienen que gozar de tiempo libre y de espacios autónomos.

En relación con lo sexoafectivo, lo principal es la comunicación, tanto en parejas heterosexuales como sexo diversas. La mayoría de las parejas no se cuentan las cosas, no hablan sobre sus emociones ni mucho menos sobre lo que está pasando en su relación. Asumen que hay comunicación, porque conversan del clima, de los deportes, de la enfermedad del hijx, del cumpleaños de la abuela, de que hay que pagar la cuenta del gas. Su comunicación se reduce a conversaciones sobre asuntos domésticos y rutinarios, no sobre su intimidad.

La intimidad se construye siendo cómplices y compartiendo con afecto. La complicidad se forja al acceder a aspectos frágiles y profundos del otrx. Se requiere de inteligencia emocional y autoconocimiento para navegar en la profundidad y en la complejidad del otrx. La intimidad se construye al mostrarse vulnerable en la cotidianidad, no solo cuando hay diferencias y reacciono de manera emocional. Se comparte intimidad cuando comparto las cosas que me asustan, lo que temo del futuro, cuando le pongo palabra a las cosas que me llenan el corazón y a aquellas que me hacen perder el sentido para vivir. Se construye cuando dedico tiempo, tiempo de calidad a compartir con mi pareja sexoafectiva y no doy por sentado su presencia en mi vida. Por supuesto, hay cientos de parejas que se vinculan no por razones afectivas, si no por razones instrumentales (comodidad, dinero, estatus social, prestigio). No creo que todas las personas se deban unir por amor. En ese terreno, no me interesa entrar pues no tengo el conocimiento suficiente para saber qué les moviliza a vincularse.

Respecto a los hombres, desarrollar la escucha permite construir equidad en nuestras relaciones. Desarrollar el arte de preguntar e interesarnos por la vida del otrx. Agregar a la pregunta rutinaria de «¿Cómo ha ido tu día?»: «¿Cómo te has sentido en tu trabajo nuevo? ¿Te sientes muy exigida? ¿Te sientes apoyada en estos nuevos desafíos? ¿Sientes que cuentas conmigo en la crianza? ¿De qué manera yo te hago sentir mi presencia? ¿Te sientes cómoda cuando tenemos sexo? ¿Hay algo que pueda hacer para que lo pasemos mejor? ¿Hay algo que te preocupe en este momento? Te quiero agradecer cada cosa que haces para que seamos felices. Gracias por cuidar la relación y cuidarme a mí».

Los hombres tenemos que compartirnos más. Todo lo que podamos mejorar y crecer en recursos emocionales y afectivos nos dará más herramientas para sentar las bases de relaciones más igualitarias. A los hombres nos cuesta compartir lo que nos pasa, nos cuesta saber cómo lidiar con ciertas emociones incómodas y por eso nos callamos. No es que no compartamos porque no nos interese compartir, sino que no sabemos hacerlo.

Hay muchas maneras afectivas de enunciarnos: «Me he dado cuenta de que me está pasando esto y no sabía cómo comunicarlo»; «Me he sentido muy triste este último tiempo. Me da susto deprimirme»; «Estoy enojado con esta situación. Me da rabia, lo encuentro injusto»; «Necesito que veas esto y lo resolvamos juntos»; «He ido entendiendo que me siento así por esto y me parecía importante compartírtelo, solo me parece importante que lo sepas».

Les voy a compartir una historia. Yo tenía 25 años y en esa época trababa con adolescentes de entre 14 y 18 años en una escuela pública de alto riesgo social. Eran todos estudiantes echados de colegios. Repitentes dos y tres veces del sistema educacional formal. Yo era el psicólogo del colegio y tenía todo el idealismo propio de los veinte. Pensaba que mi trabajo iba a cambiar vidas. Ahora me río. Tenía una ingenuidad a veces peligrosa. La historia que voy a contar a continuación es una historia de fracaso.

La directora de la escuela me pidió que hiciéramos algo con los jóvenes con más problemas conductuales. Eran agresivos, desafiantes con lxs profesorxs, tenían problemas con los límites. Muchxs consumían drogas, llegaban a la escuela habiendo recién fumado marihuana y todos los inicios de año eran un desastre. Había golpes y amenazas de muerte. Todos los conflictos que afuera ocurrían entre pandillas, escalaban y explotaban en la escuela. Yo, con mi mejor intención, propuse hacer un taller de meditación para que los chicos pudieran desarrollar herramientas de autoconocimiento, pero sobre todo de regulación emocional. Me parecía que si lo principal era el problema del descontrol de impulsos y la regulación de los límites, era obvio que no lo podían hacer por sí mismos. Necesitaban herramientas.

La idea fue aprobada. Me dieron una sala amplia y la preparé para poder estar cómodos. Fui a buscar a los chicos y entramos a la sala. Era pleno invierno y había un frío terrible. Como buena escuela pública, no había calefacción. Ninguno de los ejercicios funcionó. No cerraban los ojos, se paraban, se hacían bromas. Tuvimos dos sesiones de taller y se canceló. Me sentí avergonzado. Cómo no pude prever que no había condiciones para el taller. Por lo menos lo había intentado. Comuniqué a la directora que el taller no seguía, que no estaban las condiciones y que ellos no seguían las instrucciones. Ese día aprendí algo muy importante. Fracasar fue muy importante, porque me di cuenta de que yo, en mi anhelo de que las cosas fueran mejor, perdí de vista las condiciones de las que ellos venían. Estuve muy sesgado.

Olvidé totalmente que ellos eran chicos que pasan casi todo el día solos, ¿qué limites van a tener? Algunos de ellos la única comida al día que recibían era a través del colegio, ¿uién podría estar quieto y en silencio con hambre y con frío? Algunos de ellos eran maltratados en su casa, física y psicológicamente. Si te maltratan habitualmente, seguro que te costará estar quieto.

Muchxs chicxs habían sido diagnosticadxs con algún trastorno del aprendizaje, ya sea déficit atencional y/o hiperactividad, pero nadie nunca les preguntaba en qué condiciones vivían ni si alguien los estaba maltratando hasta que ya fuera evidente. Si a mí me dieran golpes en casa, seguramente hubiese querido llegar a la escuela a romperlo y quemarlo todo. A veces, la psicología y la psiquiatría pueden ser herramientas siniestras para domesticar, en vez de resguardar la integridad y el bienestar de otrxs. Tristemente, en muchos espacios todavía se tienden a patologizar la pobreza y la precariedad. La psicología es una disciplina que tiene limitaciones importantes y no puede ser usada para dar respuesta a todo. No cabe duda de que contamos con pocas herramientas para dar respuesta a problemas psicosociales así de complejos.

¿Cómo habría de funcionar un taller de meditación para chicos mal portados si los tengo sentados en un piso frío con 2 grados de temperatura? No puedes meditar ni estar quieto si tienes frío. No les pude dar las condiciones mínimas de cuidado para que pudieran hacer los ejercicios que les permitirían acceder a su mundo afectivo y observar de dónde viene todo ese impulso e inquietud que sienten. Quizás, era muy angustiante para ellos hacer el ejercicio de mirar hacia adentro. Probablemente, además de torpe, fui muy ambicioso y exigente con ellos y con el espacio. Después de varias reflexiones me dic cuenta que en realidad, ellos necesitaban una sala caliente, una comida rica, una colchoneta cómoda, un entorno bonito y luminoso. Condiciones materiales que ni yo ni el colegio les podíamos ofrecer. Si la materialidad no está resuelta, es difícil saber cómo hacernos cargo de otro tipo de malestares.

Luego de pasar seis años en colegios de similares características, fui entendiendo muchas cosas. Entendí por qué las políticas que buscan intervenir a estos chicxs fracasan. No somos conscientes de las reales condiciones materiales en las que viven y el cuidado y la regulación emocional solo se pueden aprender a través de acciones, de praxis, no de palabras. El cuidado se aprende y se internaliza con una serie de experiencias sistemáticas en el tiempo, que me dan a entender que soy querido, que mi vida importa, que merezco un plato de comida, que tengo una sala donde no pasar frío, que tengo las condiciones materiales para poder leer y estudiar, algo que en la mayoría de Sudamérica y en muchos hogares chilenos es imposible.

Las prácticas de cuidado permiten internalizar la ternura, que no es más que la posibilidad de sentir que merezco ser bien tratado y que soy capaz de tratar bien a otrxs. Las competencias socioafectivas se aprenden en la práctica. Se viven. Son memorias corporales que tenemos desde nuestras figuras cuidadoras hasta quienes nos cuidaron en nuestros primeros años de vida. Las experiencias de cuidado transforman y cambian vidas. Pueden ser profesoras, puede ser el inspector del colegio, puede ser la vecina que me cuida por las tardes, puede ser mi abuela que jugaba conmigo mientras mis padres trabajan, puede ser la trabajadora doméstica que me enseñó a cocinar, puede ser mi hermano mayor que asumió mi cuidado al morir mis padres. Todas las personas tenemos experiencias diferentes, pero sin esas experiencias de cuidado, conocer la ternura es imposible. La base epistemológica de la ternura radical es el buen trato.

Como hemos ido reflexionando a lo largo de este libro, desde los anales de la historia humana, los seres humanos hemos estado expuestos a guerras, violencia y crueldad. Es así y seguirá siendo así por mucho tiempo más. Cuando las personas tenemos competencias socioafectivas sólidas que podemos poner en práctica en todos nuestros espacios (laboral, familiar, sexoafectivo, político), tenemos mucha más capacidad para enfrentar conflictos. El conflicto es parte de la condición humana. La diferencia radica en las posibilidades que tenemos para enfrentar esos conflictos y las estrategias para su resolución. Cuando te has criado en un entorno hostil, tu herramienta principal es ser violentx. No es que seas malx, es que no conoces nada más. En cambio, cuando las personas experimentamos vivencias de cuidado, la violencia es una más de las estrategias de resolución, no la única. Ahí radica el cambio principal.

El camino de la igualdad y la equidad se construye al compartir privilegios con otrxs que no los tienen. Cuando eso pasa, podemos construir sociedades con menos criminalidad, menos índices de delincuencia y menos índices de violencia. Cuando los recursos se distribuyen de una manera más justa, nos aseguramos que haya condiciones mínimas para subsistir y no condenamos, como en Chile, al 70% de la población a la supervivencia. Para que haya justicia social, tiene que haber ternura. Las prácticas de cuidado son fundamentales para la construcción de sociedades igualitarias. La ternura puede ser un camino para poner en práctica todo esto. Se tiene que entrenar y aplicar, no solo en la educación tradicional, sino en las diferentes esferas de la sociedad.

La práctica de la ternura radical es hacia adentro y hacia afuera. Cuando soy compasivx y cuidadosx conmigo, puedo serlo también con otrxs. Cuando no me castigo por fallar y no me culpo por fracasar, entiendo que lxs demás también se equivocan. Entiendo que no necesito vengarme para tener paz. Necesito justicia. Puedo recibir un perdón. Cuando mi comunidad reconoce mi herida y avala mi dolor, esto me sana y me permite abrirme a la ternura. Se me reconoce como víctima y no me veo obligadx a estar en una situación del victimismo, en el que comienzo a depender de otros para sostenerme en la vida.

Algo inmensamente valioso de los feminismos, desde mi visión, es la importancia que tiene desprivatizar nuestros dolores y fortalecer los lazos entre las personas para poder sobrellevarlos. Existen múltiples saberes para colectivizar y hacer de nuestra experiencia individual algo político. Algunas de ellas son el teatro de lo oprimido, la biodanza, la terapia narrativa, la expresión corporal, la psicoterapia gestáltica, el psicodrama, la educación popular. Cada persona deberá buscar y encontrar aquella que le haga sentido. Yo las honro y las agradezco porque me han ayudado a resistir frente a las injusticias y la impunidad desde un lugar diferente al que fui formado.

¿Se puede inculcar la ternura? ¿Se puede superar la crueldad? Me preguntado estas cosas cuando en Chile, el 2023 se cumplen cincuenta años del golpe militar, una herida colectiva que sigue supurando y está lejos de sanar. Se han vuelto habituales los discursos de personas que niegan los crímenes de lesa humanidad, personas que se ríen con crueldad de dolores familiares, personas que trabajan en la salud mental y que niegan la ceguera de las víctimas del estallido social. Una ola de crueldad e indolencia que nos impacta. Estamos dañadxs, tenemos pena, rabia y dolor. Vivir en una sociedad sin memoria es violento. Sin memoria y sin justicia suena ridículo hablar de ternura.

Sin embargo, a pesar de todo ello, veo ternura cuando soy testigo de la solidaridad entre las personas que se apoyan desinteresadamente. Veo ternura cuando hay acuerdos sociales que comienzan a ser mayoritarios, como la paridad y el cuidado del medio ambiente. Veo ternura cuando hay pisos éticos mínimos como el apego a la ley y el respeto irrestricto a los derechos humanos. Me parece que estas ideas sientan las bases de una sociedad que camina hacia un horizonte ético común. Siento esperanza cuando se logran acuerdos para que ciertas cosas no se repitan.

Los hechos de los últimos años sugieren que los cambios promovidos por la sociedad civil pueden impactar el orden institucional y promover cambios culturales. Y, así como se avanza en algunas, en otras se retrocede. La historia no es lineal. La misma sociedad chilena ha impulsado la necesidad de un nuevo contrato social, siendo la agenda de género un tema que se instaló de forma definitiva en la agenda pública. Sea cual sea el resultado, las reflexiones que eso ha suscitado ha penetrado incluso aquellos lugares que veía con desprecio estas ideas.

Apostar por la ternura como una manera de llevar a la práctica la ética del cuidado requiere que todas las personas que compartimos esta premisa podamos experimentar en nuestras relaciones maneras más éticas de vincularnos. Por ejemplo, revisar nuestras prácticas relacionales, sociales y sexoafectivas y preguntarnos por qué nos relacionamos de la manera en que lo hacemos. En relación a nuestros círculos más directos, tratar a nuestras amigas mujeres con el mismo respeto que tratamos a los hombres. A ellas, no juzgarlas por su autonomía sexual, aunque podría llegar a incomodarnos. A ellos, no juzgarlos por atreverse a ser diferentes respecto de las convenciones sociales.

La ternura radical es una invitación para que los hombres conectemos con nuestro mundo afectivo. Esto se traduce en un genuino interés y un verdadero compromiso para convertirnos en los hombres que queremos ser. Conectar con nuestro mundo afectivo significa dar un lugar de valor al desarrollo de competencias socioafectivas: la capacidad de escuchar, la conexión empática, el diálogo para resolver un conflicto, la expresión de la rabia sin recurrir a la violencia, canalizar la frustración sin causar daños, la capacidad de pedir ayuda cuando estamos en dificultades, cultivar el autocuidado como una práctica de vida, ocuparnos de nuestra salud física, mental y emocional, hacernos responsables de nuestra salud sexual y reproductiva, entre otras. Estas son competencias que todos los hombres somos capaces de desarrollar si así nos lo proponemos. Muchas no han sido exploradas por la rigidez y la exigencia de los roles de género masculinos en los que fuimos ubicados por el orden patriarcal. La flexibilidad interna, la aceptación y la humildad que desarrollamos cuando trabajamos en nuestro interior nos permiten tomar distancia de las creencias que han predefinido nuestras identidades.

Los hombres tenemos una oportunidad maravillosa de reparar los daños que hemos causado en el pasado, de redimirnos con nosotros y lxs demás y darnos el permiso de perdonarnos, aceptarnos y querernos. Los hombres no estamos condenados a destruir y aniquilar. Hoy tenemos la oportunidad, gracias a los logros de los feminismos y de las diversidades sexuales, de atrevernos a correr el cerco de lo posible y liberarnos de creencias que nos pesan. Atrevernos a ir más allá de lo impuesto culturalmente y encontrar un sitio donde poder ser quien nos apetece ser.

Eso no quiere decir que haya que rechazar la masculinidad ni negar nuestra identidad masculina. Al contrario, aceptar aquello que nos hace felices de nuestra identidad y conservarlo sin culpa, y darnos el permiso de modificar aquello que no nos hace bien ni nos permite cuidar de quienes amamos. Todo esto pasa por un cambio interno, que se traduce en cambios exteriores. Si el pelo azul, las uñas y el dildo anal te van bien, adelante, pero no son requisitos para cambiar. Si el cambio es genuino, no es necesario llenarte de adornos exteriores. La espontaneidad y la congruencia no necesitan actuarse. Es algo que emerge desde lo profundo de cada uno.

Cada organismo tiene un conocimiento acumulado por generaciones, una sabiduría interna que gracias al autoconocimiento, todxs podemos descubrir para sentirnos genuinamente libres y serenxs. Esto es la sabiduría organísmica, un concepto que proviene del psicólogo Carl Rogers. La mayoría de los hombres no estamos en contacto ni con la intuición ni con la sabiduría organísmica propia. La invitación de la ternura radical es que no es necesario esperar a ser viejos para relajarnos, para emocionarnos, para llorar, para pedir perdón, para reparar por los daños que hicimos, para conectar con el placer, para usar esa ropa que siempre quisiste y no te atreves. Lo puedes hacer ahora. Y lo puedes hacer acompañado.

La ternura radical es una invitación para que los hombres podamos politizar nuestra vida afectiva y sexual, entender que todas nuestras prácticas, desde lo que consumos hasta con quién follamos, tienen un impacto en nuestro ser y en la sociedad. Las generaciones más jóvenes están rompiendo con lo binario y se están dando permiso para vivir sus sexualidades con libertad. Nos hacemos preguntas que nunca antes nos hicimos. Politizar la sexualidad significa preguntarnos por nuestras prácticas: ¿Con quiénes me acuesto? ¿Para qué lo hago? ¿Con quiénes me interesa relacionarme de manera afectiva? ¿Aplico el consentimiento en mi vida sexual? ¿Cómo lo estoy haciendo? ¿Me acomoda esa forma? ¿Cómo me hago responsable de mi deseo sexual? ¿Cómo gestiono mi propio placer?

Cada decisión cambia nuestras vidas y las de nuestros entornos. Cada ajuste relacional nos muestra que no existe una sola manera de vivir el amor, las relaciones y la sexualidad. No se puede generalizar con la experiencia personal. Se puede compartir la experiencia, pero no imponerla. Al compartir lo que me pasa a mí, desprivatizo lo que antes era solo mío. Te doy espacio para que te hagas preguntas y podamos acompañarnos en este proceso de transformación.

Muchos hombres con los que he trabajado estos años me cuentan que, luego de tomar ciertas decisiones, desde estéticas (vestirse diferente) hasta relacionales (practicarse la vasectomía), se sienten solos. Experimentan una sensación de soledad porque se sienten ajenos en la mayoría de sus círculos sociales. Donde antes compartían o tenían todo en común, ya no coinciden: hablan de otros temas, toman decisiones que no tienen que ver con sus mismos propósitos, conversan de cosas que ya no les hacen conectar como antes. Durante años, jugaban al fútbol, hacían deporte juntos, se emborrachaban, apostaban plata para cada mundial, hablaban del trabajo, se hacían bromas. Todo normal. Pero por diferentes razones, estos hombres comenzaron a necesitar otro tipo de conversación, otro tipo de experiencia. Algunos de ellos tomaron distancia de su grupo de origen y se acercaron al entorno afectivo de sus parejas mujeres. Otros se hicieron amigos de mujeres y personas sexo disidentes, donde encontraron un refugio afectivo. Otros se quedaron solos y casi sin amistades en quien confiar.

Algo interesante está pasando con los hombres y las masculinidades a nivel global. Visitando varios países del mundo me han hecho comprobarlo. Esta muerte o cambio interno que estamos experimentando conlleva muchas veces una etapa de dolor, de no encontrar un lugar, de tristeza vital y a la vez de ignorancia. «Todo lo que antes me daba placer, ya no lo siento. Ya las conversaciones no me entusiasman como antes ¿Me estaré deprimiendo?» Hay un ajuste interno que no termina de cuajar. Y eso duele. Uno se siente perdido, angustiado, triste.

Desde Ilusión Viril, quisimos entregar un lugar donde aquellos hombres que se sienten desolados, que se sienten exiliados de la norma masculina tradicional, pidan ayuda. Queríamos que esos hombres donde sean acogidos en su propio proceso de muerte interna. Cuando se vive y se sufre en soledad, se corre un riesgo mucho mayor de atentar contra uno mismo. Algunos de ellos, cuando comienzan a leer sobre género y feminismo, se han dado cuenta de que en el pasado han acosado, han abusado, han sido violentos. Han hecho daño a personas que querían, han alejado de sus vidas a personas que amaban. Ese primer momento de consciencia es muy duro. Te odias, sientes vergüenza, no lo hablas con nadie. Te castigas.

Salir del estado de desmoralización implica hacer un proceso de tránsito de la culpa a la responsabilidad, donde muchas veces quisieras reparar, pero las puertas están cerradas. Entonces te toca hacer un proceso de aceptación y reconciliación contigo mismo. Es un proceso desafiante para quien acompaña y hace el rol de terapeuta o facilitador de un espacio grupal. Por una parte, no puedes pasar por alto que ese hombre se debe responsabilizar de lo que hizo y al mismo tiempo, brindarle una oportunidad de reeducación y cambio. También te toca acompañar, escuchar y contener frente a situaciones que muchas veces te ponen en jaque a ti mismo.

Reconozco que veo con cierta preocupación que algunxs colegas, que abordan temáticas similares, pierden de vista su rol como terapeutas y tienden a actuar como profesionales de la justicia en un contexto terapéutico. Me parece que nuestro rol del terapeuta es acompañar un proceso para que la persona sea capaz de reflexionar sobre su vida y sus decisiones. No hacer de jueces ni fiscalizadores. Lo terapéutico y lo judicial en ocasiones se cruza, pero en el espacio clínico debe primar la experiencia de quien pide ayuda, sea quien sea. Y si yo, en mi fuera interno, decido que no quiero trabajar con hombres agresores o abusadores, derivar ese caso, pero no exponer, ni a ellos ni a las víctimas, a juicios morales.

Considero que el gran aporte de la ternura radical a los tiempos actuales es generar alternativas para abordar estos problemas tan complejos, con apertura y compasión. Parte importante de lo que genera el alza de los autoritarismos y los neofascismos a nivel global es que la ciudadanía clama fortalecer las policías, las fronteras, los muros sin considerar los efectos de esas narrativas. El discurso del populismo penal. La evidencia internacional ha señalado que penas más altas para quienes cometen los crímenes no necesariamente aseguran que ciertos delitos se dejen de cometer. En relación a la violencia de género y sexual, existe abundante literatura que da cuenta de que, incluso con penas más altas, sin programas de reeducación masculina, los agresores privados de libertad, una vez cumplida su condena, pueden salir al mundo exterior con igual o mayor violencia.

La ternura radical es una apuesta para que pensemos de manera colectiva en estrategias no punitivas. Promover el pensamiento deliberativo desde la educación, potenciar el pensamiento abstracto y fortalecer programas educativos no sexistas, que problematicen de manera no binaria los múltiples problemas que hoy enfrentan nuestras sociedades. La ternura radical apuesta por tener profesionales de la educación con formación en género, capaces de crear programas de educación no sexista, y crear programas de educación sexual integral donde niñxs y adolescentes conozcan a edades tempranas sus derechos y sus responsabilidades con la sociedad. Conozcan sus cuerpos, puedan prevenir un abuso sexual y sean conscientes de que, así como ellxs pueden ser dañadxs, también pueden dañar a otrxs.

La ternura radical busca educar en el consentimiento y promover una salud sexual y afectiva responsable desde la infancia. Enseñar la importancia del placer desde un lugar no moralista, sino científico con respaldo empírico y con enfoque de derechos humanos. Una educación donde no sólo las relaciones heterosexuales estén en el centro. Donde se salven las vidas de tantos niñxs de la diversidad sexual que piensan en el suicidio, donde se salven las vidas de niñxs que podrían ser abusadxs. La vulneración de la infancia es la raíz de muchas de las vulneraciones posteriores en la vida adulta.

La ternura radical implica repensar muchas cosas a nivel institucional. Lo personal y lo político son caminos paralelos. Van de la mano. Es importante que los hombres hablemos de nuestros dolores y sufrimientos. Nuestro silencio muchas veces hace creer que estamos siempre bien. Haber callado tantos años ha creado un imaginario, en especial para las mujeres, de que tenemos una vida fantástica y apacible. Cuando nos damos la oportunidad de hablar de aquello que nos cuesta, nos duele y nos hace sufrir, podemos expresar nuestros malestares, sin tener que recurrir a la violencia como descarga.

¿Somos capaces de exteriorizar lo que nos pasa? ¿A quiénes recurro cuando me encuentro mal? ¿Están enteradas las personas que me rodean de lo triste y frustrado que me siento a veces? ¿Por qué me cuesta tanto poner en palabras este peso interno? ¿Qué es lo que me asusta?

Quiero cerrar este libro dando las gracias a aquellos hombres que se están acercando a la propuesta de la ternura radical. Ellos me han hecho sentirme menos solo. Son conmovedores los cambios que están haciendo en sus vidas. Nos hemos podido dar un espacio donde sanarnos y relacionarnos de una manera más amorosa. Es maravilloso y emocionante ver más grupos de hombres donde nos podemos mirar a los ojos y sostener la mirada sin incomodidad. Es increíble ver cuántos hombres nos podemos decir que nos queremos sin miedo a que se burlen de nosotros.

Es conmovedor ver a tantos hombres que ya le perdieron el miedo a la cercanía física y que se pueden tocar entre amigos, hacer cariño, darse abrazos largos sin palmetazos en la espalda, tomarse de la mano, bailar entre hombres y disfrutar. Ir por la vida más suelto, más relajado. En especial, quiero hacer un tributo a los hombres sexo diversos, porque están siendo importantes referentes de la masculinidad igualitaria en todo el mundo. Su actuar coherente y valiente está mostrando a muchos hombres cómo se puede ser hombre y a la vez ser pleno, libre y alegre, sin cargas impuestas y absurdas. Y a las mujeres que me están leyendo les pido que nos encontremos, que nos escuchemos, que conversemos. Han sido silenciadas y castigadas por hablar durante siglos. Es hora de que ocupemos nuestro activismo para potenciar lo que queremos, no para rechazar y odiar a quienes asumimos como enemigos.

En tiempos de odio, la ternura puede ser un camino revolucionario. Es una invitación a que hagamos comunidad, seamos quien seamos, estemos donde estemos. La ternura radical es no perder de vista que tenemos la oportunidad de acompañarnos en los tiempos difíciles. La vida es dura y nuestros sufrimientos cambian según el contexto que nos toca. Ahora bien, creo que la vida es mucho más llevadera cuando nos tenemos. En momentos de fragilidad y de dolor, lo que más necesitamos es que esté alguien ahí. Necesitamos presencia.

La ternura radical siembra semillas para que el camino, que ya tiene desniveles, piedras, pantanos y accidentes, nos sea más leve. Es un horizonte ético en compañía. Podemos ser rebeldes y consistentes como también reírnos de la vida, de nuestras incoherencias, de nuestras derrotas, de nuestras sombras. Para mí, el feminismo del goce significa hacer la revolución de una manera amorosa y menos patriarcal, menos mesiánica y menos sufrida. El feminismo del goce es la matriz para que la ternura radical sea posible. La ternura radical es reivindicar la alegría, reivindicar el placer sin culpa, la celebración y la conmemoración. El feminismo del goce posibilita salir del binarismo. Nos permite habitar los matices y la flexibilidad: el éxito y el fracaso, la luz y la sombra, arriba y abajo, opresor y oprimido, y entender que tenemos un rol y participación en cada una de esas posiciones.

La ternura radical es el triunfo y la caída. Representa aquellos momentos que compartimos en las redes sociales y los días que queremos hacernos bolita. Es no perder de vista que la transformación puede ser contundente sin perder la alegría, sin perder la delicadeza, sin perder la sutileza. Reivindicar el placer y reivindicar el dolor de la misma manera. No hay necesidad de pararnos solamente desde el sufrimiento.

Somos capaces de crear otras narrativas con consciencia de clase, con los pies en la tierra. Hacernos cargo de dónde venimos y quienes somos. Ocupar recursos que nos levanten, que nos fortalezcan y nos reivindiquen. Ternura es poder acompañarnos en los momentos difíciles. La ternura radical es la danza necesaria para caminar en compañía cuando los tiempos nos hacen pensar que ya no queda futuro por delante.

1 Cisgénero es la persona que tiene una identidad de género coincidente con la genitalidad asignada al momento de nacer. Es decir, las personas que no nos identificamos como personas trans y/o no binarios seríamos personas cisgénero.

2 La creencia de que el hombre está al centro de todo y es el varón el eje y modelo a través del cual se explica todo lo que existe en nuestro planeta. Por lo tanto, el hombre y el género masculino sería generalizable y sirve como unidad básica para pensar todo en la sociedad.

3 Según Aurelia Martín Casares, en Antropología del género (2006).

4 Personas que presentan combinación de caracteres sexuales masculinos y femeninos.

5 Uno de los padres del pensamiento sistémico que influyó en el desarrollo de la física, biología, psicología sistémica y la cibernética. Acuñó, entre otros conceptos, el doble vínculo y la ecología social.

6 Género y feminismo: desarrollo humano y democracia (1996).

7 Ver documental Género bajo ataque (2018), realizado por Jerónimo Centurión.

8 Leer Violencia homofóbica en América Latina y Chile (2015), de Jaime Barrientos.

9 https://cnnespanol.cnn.com/2018/07/27/indignacion-por-apunalamiento-de-tres-mujeres-en-una-marcha-feminista-en-santiago-de-chile/

10 Según la CIDH (2006), la expresión de género ha sido definida como la manifestación externa de los rasgos culturales que permiten identificar a una persona como masculina o femenina, conforme a los patrones considerados propios de cada género por una determinada sociedad en un momento histórico determinado, a través de la ropa, accesorios de vestir, forma de caminar y gesticulación, entre otros.

11 Mujer con expresión de género masculinizada o varonil, del rubro del transporte, oficio ejercido por varones de clases trabajadoras.

12 Ser un varón inteligente, con personalidad y astuto. Se usa para enaltecer la pillería.

13 Varones jóvenes de clase acomodada chilena.

14 Irene Solbes-Canales, Susana Valverde-Montesino y Pablo Herranz-Hernández. «Socialization of Gender Stereotypes Related to Attributes and Professions Among Young Spanish School-Aged Children». Front. Psychol., 24 April 2020. DOI: 10.3389/fpsyg.2020.00609.

15 Androcentrismo es la práctica en la que se le otorga al hombre una posición central en el mundo, en la sociedad, en la cultura y en la historia.

16 El 2016, para las fiestas de San Fermín, cinco jóvenes españoles, entre ellos un militar y un guardia civil, violaron a una joven en Pamplona, la grabaron y luego la tiraron al suelo, robándole además su teléfono celular.

17 https://www.elsaltodiario.com/feminismo-poscolonial/silvia-riveracusicanqui-producir-pensamiento-cotidiano-pensamiento-indigena

18 Colectivo de arte y performance feminista chileno originario de Valparaíso.

19 Es un síndrome que da cuenta de un estado de estrés extremo que produce agotamiento excesivo, mental y físico, producto de estar sometido a cargas importantes de trabajo, alta frustración y desgaste emocional, que «quema» a quien lo padece. Se dice que los profesionales de la salud, educación y quienes trabajan con el sufrimiento psicológico de las personas suelen tener los más altos índices de burnout de la sociedad.

20 Acción reiterada de algunos hombres de interrumpir innecesariamente a una mujer cuando interviene durante un discurso o en una situación social. Las mujeres hablan menos y son más interrumpidas que los hombres según un estudio de la Universidad George Washington (2014).

21 Conducta reiterada de algunos hombres en que interrumpen a sus pares mujeres con el fin de explicar algo de manera condescendiente por el simple hecho de que él asume que sabe más y que maneja mejor los temas que se discuten, desacreditando a la interlocutora por su género.

22 Práctica cotidiana de algunos hombres en que se sientan con las piernas abiertas en espacios públicos, no considerando cómo su corporalidad podría incomodar a los demás.

23 Interacción que se da entre hombre y una mujer en la que él, de forma condescendiente, le explica cosas a ella, asumiendo que ella es ignorante respecto del tema en cuestión o lo aborda inadecuadamente. Su presunción, es que, en razón de su género, ella sabe menos, por tanto, además es tratada de manera infantil.

24 https://www.eldesconcierto.cl/opinion/2023/05/29/politicas-de-laidentidad-o-politicas-redistributivas-falso-dilema.html

25 Situación en la que una persona heterosexual del mundo del espectáculo saca crédito y provecho económico al interpretar en series o películas a personas y/o relaciones sexo afectivas entre personas LGBTI.

26 La revuelta de Stonewall (28 de junio de 1969) consistió en una serie de manifestaciones espontáneas en protesta por el abuso policial sufrido por personas homosexuales y transgéneros en el bar Stonewall Inn, en Nueva York. Se dice que fue el origen del movimiento gay en el continente americano y desde entonces se conmemora el día del orgullo gay o Pride.

27 Acción de retirarse el condón de forma unilateral durante un encuentro sexual, sin que la persona se percate y por ende, sin su consentimiento. Esto es considerado un tipo de violencia sexual.

28 Concepto creado por el psicoanalista George Weinberg en 1970 para dar cuenta de la aversión a la homosexualidad que tendría la propia población de personas homosexuales.

Título original: MASCULINIDADES

Edición en formato digital: julio de 2023

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