Hemos conseguido que el feminismo esté presente en todos los aspectos de nuestra sociedad, pero ¿a qué precio? Convertido en bandera oportunista por gobiernos de todo signo, en un carnet para los famosos y en coartada de marcas para vendernos sus productos, se impone más que nunca la necesidad de repensar qué movimiento estamos alimentando. Sin victimismo ni demagogia, de la mano de disciplinas como la ciencia y la filosofía. Ésta es una llamada urgente a la reflexión.

Maldita feminista no es otro libro sobre feminismo. Escrito con el rigor de una investigadora, pero también con la mirada incorruptible de una joven que vive en el siglo XXI, este ensayo analiza de forma crítica los orígenes del movimiento; pone sobre la mesa temas polémicos que dividen nuestra sociedad, como la prostitución, las políticas de igualdad o la pornografía, y plantea al lector una hoja de ruta para el futuro basada en la libertad y la pluralidad.

Definida como «la feminista antifeminista» (El Confidencial), Loola Pérez es filósofa y sexóloga, y cree firmemente que cuando todo movimiento se convierte en un discurso hegemónico, las voces discordantes son más necesarias que nunca, aunque ello implique ser una figura incómoda para hombres y mujeres, derecha e izquierda, e incluso para ciertas corrientes del activismo.

Loola Pérez

Maldita feminista

Hacia un nuevo paradigma sobre la igualdad de sexos

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Titivillus 21.12.2020

Título original: Maldita feminista

Loola Pérez, 2020

Editor digital: Titivillus

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A mi hermano Manuel

INTRODUCCIÓN
MI HABITACIÓN PUNK

Cada uno de nosotros prefiere secretamente un orden arbitrario y cruel, que no le deja elección, a las angustias de un orden liberal en el que no sabe lo que quiere.

BAUDRILLARD, La seducción

Binarismo vanidoso: extremos y peligros

Dios está muerto y el feminismo de la corrección política ha ocupado su sitio. Inspira a la obediencia y a seguir al rebaño. No hay ni rastro de maestros. La élite intelectual ha vuelto a su cueva. A un lado, un grupo de hombres autoproclamados librepensadores libran su particular lucha contra lo que consideran «los excesos del feminismo» en nuestra sociedad. Al otro, una masa de feministas practica el fanatismo en nombre de sus derechos y no parecen querer saber nada de autocrítica.

Ambos grupos necesitan atención, likes, audiencia y una dosis de sensacionalismo. La vanidad los devora. Parecen ciertamente cómodos ante la ausencia de una educación preventiva que los desarme, que ponga freno a su sobrevaloración y sacuda su continua necesidad de dañar la imagen del contrario al tiempo que desean cautivar con la suya propia.

Todos saben que su mayor fracaso es no atraer a más adeptos a sus respectivos registros. Estiman que su miedo más profundo, pues pone en jaque sus intenciones, es el apagón del foco, la vuelta a la paranoia, pero sin aplauso. Conocen las fallas de su vulnerabilidad y tratan de afrontarlas con un amplio abanico de estrategias. Ahí cabe desde la vileza hasta la reacción lacrimógena, donde no dudan en presentarse como las víctimas de sus propios ideales.

De esta última apreciación se deduce la gran importancia que ambos bandos otorgan al sentimiento de grandiosidad. Quieren lidiar con su descrédito y superficialidad acaparando el sentimentalismo embaucador de la heroicidad.

Y aunque unos y otros participen del narcisismo colectivo, cabe matizar también sus diferencias.

La tendencia de los librepensadores se concentra en demostrar sus dotes como enfants terribles. Aunque se reproche poco y pueda ocasionar alguna punzada en el corazón, hay que recordar que provocar por provocar no responde a ninguna genialidad. Para ser claros, parece más una cuestión de autobombo, exhibicionismo y ansia por ser el centro de atención. En suma, nada extraordinario.

Además, es común que la provocación se acompañe a menudo de una ausencia de empatía y una predisposición al menosprecio. Me atrevería a decir que en la mayoría de los casos ni siquiera adopta un compromiso social.

¿Por qué luchan estos librepensadores que tratan de ajustar cuentas con los excesos del feminismo? Por nada más que la creación de estados de opinión tendenciosos. Una vez alcanzada cierta notoriedad, los esfuerzos se dirigen a frivolizar sobre los problemas de las mujeres y permanecer en el juego de las apariencias, el cual podría resumirse en la postura de ser antitodo y, a la vez, pronada.

De lo anterior se desprende que la provocación ha dejado de ser un arte noble para convertirse en el estercolero de lo kitsch. Esto, lejos de ser un pasatiempo exclusivamente masculino o cercado en el espacio virtual de Forocoches o YouTube, también puede identificarse en figuras que generan una mayor credulidad. La provocación, como los tópicos antifeministas, no entiende ni de sexos ni de clases.

En el grupo de fanáticas feministas la cosa tampoco pinta bien. El género gana al sexo. El rebaño irreflexivo, al pensamiento crítico. La deshumanización, al humanismo. La tufarada moral propia del Gabinete Secreto sobre el impúdico arte de las antiguas ciudades de Pompeya y Herculano se impone al libertarismo sexual de la segunda mitad del siglo XX. ¡Qué pena, chica!

El feminismo de Estado, el de las políticas públicas, caracterizado por su simplicidad, su rentabilidad electoral y su comodidad institucional, impone sus formas a la rebeldía feminista originaria, esa que asociaba las demandas del feminismo a valores universales como los derechos humanos, la libertad de expresión, la libertad sexual o la presunción de inocencia.

La dominación masculina como teoría ahistórica que ilustra sobre las injusticias y las desigualdades que sufren las mujeres vence a las teorías multicausales que tratan de comprender que el sexismo no se reduce al ser hombre o a una ausencia de perspectiva de género.

Tengo veintiocho años, mi palabra es dura y me estorba cualquier paternalismo.

Para algunos puedo resultar conservadora porque entre mis objetivos no está abolir el matrimonio, acabar con las conexiones familiares y cerrar los peep shows.

Contrariamente, para otros debo encarnar una visión progresista porque creo en la despenalización del aborto, aborrezco el trumpismo y no me genera ningún conflicto moral la adopción homoparental.

Habrá quien me sitúe entre grises.

Ahí me siento más cómoda, impura, maldita.

No lo he tenido fácil, pero para ser franca tampoco nací en un país como la India, que respeta más a las vacas que mi vida. No me adapto al papel de víctima y tampoco me seduce el rol de moderna heroína.

He decidido reinar en mis decisiones, ser responsable de mis errores y practicar alguna amnistía, como perdonarme de vez en cuando a mí misma. Abusaron de mí una vez. Pero estoy viva y suelo hablar, aunque cada vez menos, con la soledad y la culpa. Soy tantas cosas que he olvidado ser una víctima y no me importa porque ya no me duele. Tengo amigos que me aman y puedo sonreír. Mi historia no es tan fea.

A ojos del feminismo podría ser vista como una mala superviviente porque no tengo problemas en hablar de esa violación como si contara lo que tomé anoche para cenar. Practico la naturalidad de quien transgrede lo cotidiano y la rebeldía de quien no desea pedir permiso para expresar que una violación no ha sido lo peor.

A veces no despierto muchas simpatías, pero prefiero ser incómoda y arruinar la fiesta que complacer a un violador: él nunca ha sido la razón por la que lloro algunas tardes de verano.

En mi caso no es que me declare orgullosamente feminista, es que me reconozco comprometida políticamente con el feminismo. Por ello, aborrezco a quienes han convertido el feminismo en una sucesión de mediocridad, control social y neurosis. Me permito la osadía de disentir y, aunque a veces me sacude la sensación de orfandad, sé que no estoy sola en esta ofensa.

Pese a ello, mi voz es solo una revolución a pequeña escala, un diagnóstico honesto ante la perversión de quien comercializa con el dolor, desprecia la libertad y fabrica víctimas interesadas. Se cuece en una habitación punk donde conviven las canciones de Cyndi Lauper, la poesía de Sylvia Plath y los libros de William Godwin.

Nadie me envía y, aunque tampoco es mi trabajo, alguien debía representar a las malditas feministas.

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DEMASIADO ÁCIDA PARA FIRMAR UN MANIFIESTO

Hablar de histeria victimista no significa que las violencias infligidas a las mujeres sean imaginarias. Los malos tratos y las agresiones sexuales son innegables.

GILLES LIPOVETSKY, La tercera mujer

El origen

Desde que la escritora veneciana Christine de Pizan publicara La ciudad de las damas y El tesoro de la ciudad de las damas en 1405 han pasado más de seiscientos años. Aunque la primera fase u ola del feminismo europeo se sitúe a mediados del siglo XVIII[1] a propósito de los debates sobre la naturaleza de la mujer, Pizan es considerada dentro de la historiografía como la precursora de la igualdad de sexos.

Su obra, enmarcada en los debates académicos y literarios que tuvieron lugar entre los siglos XIV y XVIII, conocidos como la querella de las mujeres, constituyó tanto la inauguración de una escuela de pensamiento como posiblemente la primera respuesta elaborada de una mujer ante el menosprecio de la época al sexo femenino.

Pizan se afincó en Francia cuando su padre comenzó a trabajar como astrólogo en la corte de Carlos V El Sabio. En ese contexto, se convertiría durante la Baja Edad Media en una mujer prolífica y respetada entre los sabios parisinos. Sus originales composiciones tenían un estilo pedagógico y contemplaban una variedad de temas. Tanto en poesía como en prosa, se pueden apreciar sus inquietudes con respecto a la ciencia, la tradición, la literatura, la historia, la espiritualidad o la situación política en Francia.[2]

Pero además de por su talento y carácter prehumanista, Pizan ha pasado a la historia por sus alegatos a favor de las mujeres. En La ciudad de las damas recoge un conjunto de mujeres icónicas y ejemplares con el doble objetivo de poner sobre la mesa la necesidad de la educación de las féminas y la demolición de los prejuicios que hacia éstas manifestaban en sus reflexiones muchos autores y eruditos de la época.

Lo hace desde una doctrina y moral cristianas, entendiendo siempre al ser humano como una creación de Dios e interpretando que la mujer nació de la costilla de Adán. No para estar a sus pies, sino a su lado. Partiendo de esta influencia y de sus conclusiones transgresoras, Pizan coloca a la Virgen María como reina de la ciudad, pero asimismo, renunciando a una connotación exclusivamente religiosa, reseña a otras mujeres a las que reconoce poseedoras de la virtud. Éste es el caso de Safo, Isis, Juana de Borbón, Aracne, la reina de Saba o la emperatriz bizantina Teodora, entre otras.

La ciudad de las damas no solo se compone de un catálogo de mujeres. Pizan utiliza tres figuras alegóricas para edificar ese espacio y perfilar la naturaleza humana del sexo femenino. Se trata de la Razón, la Derechura y la Justicia. Además, en el libro II de esta obra nombra ejemplos de varones a favor de la educación de las mujeres como Quinto Hortensio (famoso político y cónsul romano contemporáneo de Cicerón) o su propio padre, el astrólogo italiano Tommaso da Pizzano.

Por su parte, El tesoro de la ciudad de las damas[3] es un tratado sobre la educación de las mujeres en sociedad, independientemente de su condición social y estatus. Para ella, que se definía a sí misma como «hija del estudio», ésta era una cuestión fundamental para la liberación del sexo femenino.

Como podemos inferir de su composición a través de toda una serie de consejos prácticos, donde aparecen de nuevo las tres damas alegóricas (Razón, Derechura y Justicia), la educación se perfila como la búsqueda de una nueva identidad para las mujeres. Así, Pizan reivindicaba que era Dios quien concedía la dignidad a las mujeres, pero una vez recibida eran ellas las que actuaban en el mundo.

Los planteamientos de El tesoro de la ciudad de las damas planteaban una gran diferencia con otros tratados medievales sobre la instrucción femenina. Pizan no respondía con su obra solo a un interés religioso. Adelantándose a su tiempo y partiendo de su propia experiencia, animaba a toda la comunidad de las mujeres a aprender a escribir y leer, a labrarse una vida profesional, e incluso predicaba que el saber no era un objeto de corrupción para ellas, sino el acceso a la verdad y al conocimiento.

Si bien puede ser que el estilo de Pizan, mujer de su siglo, no sea atractivo para muchas contemporáneas, no deja de resultarme inspirador que una joven viuda medieval expusiera un alegato tan firme sobre la condición sexual y la defensa de la educación femenina.

Para ella, los hombres no son de Marte ni las mujeres de Venus sino que, concebidos en igualdad, vienen de Dios y ninguno se subyuga a los intereses y fuerza del otro. Para mí, pasados unos siglos, consciente de las diferencias cromosómicas y de que los niveles de inteligencia entre unos y otras son similares, sostengo que hemos evolucionado de la misma especie y que nuestro origen está en África. Hecha esta diferencia, el principio que compartimos sigue siendo el mismo: la igualdad de derechos y oportunidades entre los sexos.

Una igualdad, dos feminismos

Según explica la filósofa estadounidense Christina Hoff Sommers en su obra ¿Quién robó el feminismo? (1994), se pueden distinguir dos tradiciones con respecto al principio de la igualdad de los sexos: el feminismo de la igualdad (o de la equidad) y el feminismo de género. De estas dos grandes tradiciones surgen a grandes rasgos el resto de corrientes feministas.

Creo importante hacer esta distinción por dos razones. En primer lugar, para sistematizar teóricamente lo que conocemos a grandes rasgos como feminismo. Y no menos importante, y he aquí la segunda razón, para plantear por qué el feminismo actual desalienta cada vez más a parte de la ciudadanía.

Ante la dificultad y complejidad de repasar de forma amplia y matizada ambas tradiciones (el feminismo de la igualdad y el feminismo de género), trataré de destacar los aspectos característicos de su filosofía y producción teórica. Y a partir de ahí, situaré las corrientes de pensamiento que han aparecido ligadas a esas dos tradiciones y que, en cierto modo, han supuesto la reformulación de postulados, la inclusión de nuevos discursos o la problematización de la categoría del género con otros aspectos relevantes como la naturaleza humana, la sexualidad, los procesos de exclusión-discriminación o las políticas identitarias.

Sommers apunta que el feminismo de la igualdad, de tradición liberal y humanista, lucha contra la discriminación y la injusticia en razón de sexo ante hechos tangibles. Por tanto, sus principales reivindicaciones se dirigen a la igualdad y protección ante la ley, es decir, a la igualdad formal.

Esta línea de pensamiento la podemos encontrar en la primera y la segunda olas del feminismo en Europa y en EE. UU. Por tanto, comprende tanto el contexto ilustrado propio de la Declaración de la mujer y la Ciudadana (1781), la Vindicación de los Derechos de la mujer (1792) o La Esclavitud de las mujeres (1869) y el sufragismo en países europeos como Inglaterra, o como la aparición del movimiento sufragista durante la lucha por los derechos civiles, en EE. UU.

Por su parte, la línea de pensamiento del feminismo de género, de tradición marxista y ligado al posmodernismo, sostiene que las mujeres están subyugadas y oprimidas por un sistema omnipresente, atemporal y transcultural denominado patriarcado. Así, el feminismo de género, caracterizado por su constructivismo social radical, distingue dos grupos: opresores (varones) y oprimidas (mujeres).

A priori, el feminismo de género no niega estrictamente que el sexo sea una realidad biológica. Lo que hace es basar su formulación teórica exclusivamente en el género, es decir, en la definición cultural que se hace de la conducta de hombres y mujeres en una sociedad y un tiempo determinados.

Estas dos tradiciones han ido creciendo y evolucionando en el tiempo bajo diferentes contextos socioculturales. En coherencia con el criterio compartido de eliminar la desigualdad entre hombres y mujeres, el cuestionamiento de la discriminación, la defensa de la emancipación femenina y la articulación de acciones políticas, han ido apareciendo toda una serie de corrientes de pensamiento.

Ello se traduce en una variedad de enfoques ideológicos, una multiplicidad de reivindicaciones y, como ahora analizaremos, también cierta división de intereses. A continuación vamos a abordar algunas de sus principales corrientes.

Feminismo de la igualdad

FEMINISMO LIBERAL

Es dentro del feminismo de la igualdad donde propongo situar la corriente más primigenia de esta tradición: el feminismo liberal. Emparentado con el movimiento sufragista,[4] el feminismo liberal puede localizarse en el siglo XIX a través de las obras de Stuart Mill, Harriet Taylor Mill o Elizabeth Cady Stanton, y a principios del siglo XX de la mano de Betty Friedan (La mística de la feminidad, 1963) y grupos como la Organización Nacional de Mujeres (NOW). No obstante, algunos de sus vestigios datan del siglo XVIII como muestran, respectivamente, las reflexiones de Mary Wollstonecraft y Judith Sargent Murray.

El feminismo liberal define la situación de las mujeres como una desigualdad, es decir, evita los términos opresión y explotación. Entre las contribuciones históricas del feminismo liberal podemos citar el derecho al voto femenino, la eliminación de las leyes que discriminaban a las mujeres o la reivindicación de su acceso a la educación. Confiaban en que una vez que estas barreras fueran abolidas, las mujeres superarían su situación de subordinación y la emancipación sería posible.

Sin embargo, el resultado fue insuficiente. El problema de las mujeres en cuanto a su exclusión pública permitió reflexionar sobre otro tipo de obstáculos.

Con el inicio de la Primera Guerra Mundial, los hombres fueron llamados al frente y las mujeres fueron reclutadas para trabajar en las fábricas o en la administración pública. Las necesidades industriales del conflicto bélico provocaron, además de la masiva incorporación de la mujer al mercado laboral, el desempeño de funciones y trabajos que rara vez habían recaído en figuras femeninas. Hasta entonces, la participación de la mujer en el mercado laboral se había limitado a los roles femeninos (enfermeras, cuidadoras y sirvientas) o a empleos que eran extensiones de las tareas del hogar, como los que se desempeñaban en las fábricas textiles y en las lavanderías.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la incorporación de las mujeres al mercado laboral tuvo un papel mucho más determinante, y fueron también activas en el frente, aunque con limitaciones en el puesto de combate. La sociedad mixta parecía imparable, pero ¿acababa esto con los problemas de las mujeres?

Con el final de la guerra, los hombres volvieron a ocupar el mercado laboral y las mujeres fueron desplazadas de nuevo al ámbito doméstico. Aunque cada país implicado tuvo que hacer frente, más allá de las pérdidas humanas, a diferentes consecuencias geopolíticas, hubo cierto paralelismo en algunas cuestiones. Por ejemplo, las bajas en el combate y la delicada situación económica de muchos países después de la guerra permitieron que muchas mujeres continuaran trabajando.

Sin embargo, la mentalidad dominante de la época, embutida en la sociedad de consumo y a expensas del ascenso del capitalismo, insistía en que el lugar de la mujer era la familia y el hogar. Algunas aceptaban la vuelta al statu quo sin contradicciones, pero otras lo hacían a regañadientes o se negaban en rotundo. La imagen tradicional de las mujeres estaba en plena transformación social: ninguna patria se podía ya valer sin ellas, sin su fuerza de trabajo, sin sus capacidades.

La vuelta a este modelo femenino supuso que muchas mujeres se sintieran frustradas e insatisfechas. Habían accedido a la educación y al trabajo fuera del hogar, y ahora se sentían de nuevo recluidas en el espacio doméstico. Estas situaciones conforman lo que Friedan llamó la mística de la feminidad.

Por consiguiente, las mujeres estaban siendo definidas no como sujetos políticos autónomos sino por sus roles de esposa, madre o ama de casa. Y como señala Friedan en su libro, esto se acompañaba de una fuerte propaganda. Las publicaciones dirigidas a mujeres insistían en el retorno al hogar, el servilismo hacia su marido e hijos o la obsesión por la belleza. Asimismo, el psicoanálisis, autorizado como voz científica, inducía a las mujeres a buscar la protección masculina y a restringir su vida a las paredes de su casa.

Para no quedar atrapadas en este modelo, la única alternativa era incorporarse al mundo laboral y adquirir su propia autonomía. Para hacer esto posible, Friedan creía que la solución a la mística de la feminidad pasaba por reeducar a las mujeres, por recuperar los valores de la Ilustración y entonces cuestionar esa peligrosa mística.

Este breve recorrido nos permite entender el papel del feminismo liberal en la masiva incorporación de la mujer al trabajo y su importancia en el cambio de modelo social. Del mismo modo, posibilita que discutamos algunas de sus limitaciones, como la incapacidad para resolver las tensiones entre producción y reproducción o la concepción de las mujeres como un grupo homogéneo.

Es cierto que Friedan hace un intento por cuestionar las esferas públicas y privadas a propósito del «problema que no tiene nombre». Su esfuerzo también es notable al considerar la insatisfacción de las mujeres con el modelo social dominante, entendiendo que necesitaban algo más que un hogar y un marido para ser felices. No obstante, sus argumentos no analizan el papel de la estructura social o las imbricaciones de la sociedad norteamericana de la época con el capitalismo. Así, parece apuntar que el rol de las mujeres como madres, esposas y amas de casa responde a una cuestión deliberada, a una represión psicológica, y no a una elección socialmente condicionada que dificultaba o impedía su independencia personal y profesional.[5]

En síntesis, la corriente del feminismo liberal focalizó sus energías en las reformas de tipo legal, consiguiendo importantes avances en el trabajo, la educación o los derechos sexuales y reproductivos. Pese a ello, tal y como muestra la historia, se puede afirmar que no logró dar respuesta a otras discriminaciones que éstas sufrían y que estaban relacionadas con la raza, la clase y la sexualidad.

En lo que respecta a su evolución, el feminismo liberal ha sabido conservar su esencia ilustrada y los valores del liberalismo clásico, manteniendo su rechazo al concepto de dominación patriarcal e incorporando la categoría de género entre sus elementos teóricos para poder diferenciar entre lo biológico y la construcción sociocultural de la masculinidad y la feminidad.

En este tiempo también han surgido algunas bifurcaciones en su pensamiento originario. De modo que hoy podemos identificar una variante del feminismo liberal más apegada a la socialdemocracia, que defiende la intervención del Estado en algunas cuestiones económicas y sociales.

Simultáneamente, también encontramos un tipo de feminismo liberal que cree que el capitalismo ha supuesto una liberación y mayor independencia para las mujeres. Autoras como Nancy Fraser (Manifiesto de un feminismo para el 99 %, 2019) han criticado esta deriva, considerando que el feminismo no puede estar al servicio del capital o concentrar sus energías en el ascenso de un grupo de privilegiadas en la jerarquía corporativa.

FEMINISMO PROSEX

En la tradición del feminismo de la igualdad, al menos en origen, se encuentra la corriente del feminismo prosex. Esta corriente surge a principios de los años ochenta en defensa de la libertad sexual de las mujeres y las minorías sexuales, a favor de la libertad de expresión y en contra de la censura y persecución de la pornografía que proponía la corriente feminista cultural y radical.

Además de los colectivos en defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales, representados por figuras como Annie Sprinkle y Nina Hartley, en la corriente prosex encontramos a autoras como Betty Dodson, Gayle Rubin, Patrick Califia, Carol Queen, Wendy McElroy y Nadine M. Strossen. Puede afirmarse que las trayectorias teóricas de todas ellas se han fragmentado en diversas perspectivas sobre cómo defender y encajar el prosex. Es por ello que hoy resulta tan difícil homogeneizar esta corriente.

Por ejemplo, la antropóloga estadounidense Gayle Rubin, influenciada por Claude Lévi-Strauss, propone un análisis materialista crítico sobre la sexualidad analizando los sistemas de parentesco y matrimonio. En The traffic in women: notes on the political economy of sex (1975),[6] Rubin sitúa la opresión de las mujeres en el marco de los sistemas sociales y argumenta que los orígenes de la prostitución femenina no responden a las fuerzas productivas sino a la institución familiar y los sistemas de reproducción. Por otro lado, en Deviations (2011), realiza numerosos aportes para pensar la sexualidad desde el ámbito social y expone un conjunto de reflexiones compatibles con la teoría queer.

El enfoque de Rubin es muy distinto al expuesto por Wendy McElroy en XXX: El derecho de la mujer a la pornografía (1998). McElroy, apasionada del anarquismo individualista, es una de las críticas más fervientes contra la cultura de la violación y los excesos de las políticas que persiguen el acoso sexual.

Posiblemente, la voz más desconocida en el contexto español es la de Nadine Strossen, autora de Defending Pornography: Free Speech, Sex and the Fight for Women’s Rights (1995). Strossen centra su análisis de los contenidos pornográficos y señala que la pornografía no tiene un impacto único y nocivo como apuntaban sus principales detractoras, las feministas antiporno como Robin Morgan (Teoría y práctica: pornografía y violación, 1974), Andrea Dworkin (Intercourse, 1987) o Catharine MacKinnon (Hacia una teoría feminista del Estado, 1989).

Para Strossen la pornografía puede ser un aliado para trascender la idea de respetabilidad femenina o un vehículo para explorar las fantasías sexuales. Consecuentemente, concluye que la censura de la pornografía es una forma de silenciar las expresiones sexuales de las mujeres.

FEMINISMO DISIDENTE

Subsumida en la línea de pensamiento del feminismo de la igualdad podemos circunscribir asimismo una polifonía de voces que han reaccionado contra la corriente feminista predominante desde la década de los noventa, en plena tercera ola del feminismo. Es lo que se conoce como feminismo disidente. Aquí encontramos a autoras principalmente norteamericanas como Camille Paglia (Sexual Personae, 1990), Wendy Kaminer (Feminism’s identity crisis, 1993) o la propia Christina Hoff Sommers (Who stole feminism? How women have betrayed women, 1994). No obstante, aunque en el contexto europeo el fenómeno de la disidencia tiene una influencia menor, cabe destacar a la filósofa francesa Elisabeth Badinter (Por mal camino, 2004).

La disidencia es una reacción interna y supone una distancia crítica con el discurso feminista establecido. Por consiguiente, el feminismo disidente se manifiesta contra la idea de que vivimos en un patriarcado, duda sobre la existencia de una supuesta cultura de la violación o renuncia a la creencia de que las diferencias entre hombres y mujeres son absolutamente sociales o performativas.

Después de todo, el feminismo disidente preferiría afrontar las transformaciones históricas y el impacto político de la igualdad de género en Occidente, reconociendo la presencia y visibilidad de sus aportaciones, a enmarcar la práctica política feminista en una especie de ritual de la queja.

Desde la disidencia, lejos de negar los casos de violencia contra las mujeres en las democracias modernas, mostrar una ceguera ante la situación de las mujeres en Arabia Saudí o retroalimentar los patrones del pensamiento patriarcal que inducen hacia la pasividad femenina, lo que se ha hecho es asimilar los cambios en los paradigmas sociales, políticos, económicos y sexuales en pleno siglo XXI.[7]

Así, el feminismo disidente, sin olvidar el rigor científico y el compromiso feminista, ha desarrollado una particular resistencia tanto al virus de la corrección política como al ginocentrismo. A su vez, se ha mantenido al margen del pensamiento único y de aquellos discursos ideológicos que, fundamentados en una ristra de buenas intenciones, explicaciones reduccionistas y pequeñas mentiras, han pretendido o bien minimizar la autodeterminación femenina o suscitar un distanciamiento entre los sexos.

Feminismo de género

En la escuela de pensamiento del feminismo de género confluyen las corrientes feministas más populares. Su producción teórica constituye el feminismo hegemónico, es decir, una serie de discursos normativos, ampliamente compartidos por la sociedad y articulados a través del entramado institucional.

Si bien algunas de las corrientes que agrupo en esta tradición pueden presentar contradicciones entre sí, todas ellas surgen de la crítica ante las limitaciones de dos principales tradiciones feministas y coinciden en la insistencia de una dominación patriarcal.

Quiero situar el feminismo radical y el feminismo cultural como las principales corrientes de la tradición del feminismo de género. Dadas la influencia y la vigencia de sus ideas en la actualidad, trataré de esbozar un breve recorrido sobre sus principales aportaciones y debates siguiendo el trabajo de Alice Echols en Placer y Peligro: explorando la sexualidad femenina (1984).

FEMINISMO RADICAL

Según Alice Echols, esta corriente se desarrolla en EE. UU. entre 1967 y 1975. Surge en los movimientos sociales de los años sesenta, muy ligada a la ideología de izquierdas y a la defensa de los derechos civiles. Sus influencias teóricas, aun marcando importantes distancias críticas, provienen sobre todo del materialismo dialéctico, el pensamiento marxista, el psicoanálisis y el anticolonialismo.

El feminismo radical pretendió ser una alternativa a las posiciones feministas liberales, que se habían centrado en la igualdad formal y rehuían plantear la desigualdad también en el plano privado y doméstico. Al mismo tiempo, reaccionó contra la izquierda tradicional, la cual había tratado los problemas de las mujeres como un apéndice en sus políticas y reivindicaciones.

Las feministas radicales replicaron que las mujeres constituían un sexo-clase, señalando que la explotación de las mujeres era anterior al capitalismo y estaba sustentada en una subordinación que trascendía a la sociedad de clases. Esa subordinación era ahistórica y respondía al nombre de patriarcado o dominación patriarcal.

En consecuencia, la opresión tiene carácter social y enfrenta a dos grupos. Si en la teoría de Marx esos grupos eran la burguesía y el proletariado, en el feminismo radical lo son hombres y mujeres. La explotación y opresión de clase del marxismo son redefinidas entonces como explotación y opresión de sexo, siendo los hombres quienes someten a las mujeres.

Dos obras marcan la fundamentación del feminismo radical: Política sexual, de Kate Millett, y La dialéctica del sexo, de Shulamith Firestone, ambas escritas en 1970. El feminismo radical se pensó como un movimiento de izquierdas autónomo y se interesó por cuestiones que hoy siguen teniendo una gran presencia en el debate público: la influencia de la desigualdad entre los sexos en la vivencia de la sexualidad, la carga de la reproducción como discriminación social o el cuestionamiento de la familia y el matrimonio como instituciones coercitivas para las mujeres.

Es importante comprender que las primeras feministas radicales defendían la abolición del género como categoría social, al considerarlo el origen de la opresión. Además, creían que la biología femenina era una desventaja y que la sexualidad comportaba tanto una dimensión de placer como de peligro para las mujeres.

Por consiguiente, la lucha por el placer era posible y no implicaba una mirada superficial hacia la violencia sexual o una traición a las víctimas de abuso o agresión sexual. Para las feministas radicales de la primera generación, la liberación sexual y la liberación de las mujeres no eran excluyentes entre sí. Por ello, no es de extrañar que muchas de sus reivindicaciones se centraran en el acceso seguro a los métodos anticonceptivos, la exploración sexual o la autodeterminación sexual.

Es cierto que las feministas radicales subordinaron la sexualidad a la política en un intento de que la erótica reflejara una supuesta ideología feminista, contribuyendo con ello a un clima de vigilancia y a la creencia de que, mientras unas prácticas sexuales son liberadoras, otras, en cambio, suponen la misma encarnación del patriarcado. Su desconfianza hacia el individualismo les hizo llevar hasta el extremo la famosa frase de Kate Millett: «Lo personal es político». No obstante, los esfuerzos de las feministas radicales no se dirigieron a alejar a las mujeres del poder sexual o a situar la sexualidad como una experiencia exclusivamente masculina.

Como veremos a continuación, todos estos matices son elementales para entender la evolución histórica del feminismo radical. En contraste con la primera generación, las feministas radicales posteriores vienen a plantear un nuevo origen de la opresión y una visión mucho más conservadora de la sexualidad.

De acuerdo con la idea de que la cultura dominante ha menospreciado y discriminado los valores femeninos, las feministas radicales de la segunda generación marcaron que el camino hacia la revolución consistía en reivindicar la identidad femenina. El fin del patriarcado sería entonces el triunfo del ginocentrismo. En contraste con sus antecesoras, el ámbito sexual se aborda solo desde la visión del peligro y la heterosexualidad se torna una nueva amenaza para las mujeres. Este cambio de paradigma dentro del feminismo radical ha supuesto la creación de una nueva corriente: el feminismo cultural.

FEMINISMO CULTURAL

El feminismo cultural, continuando con el criterio de Alice Echols, es una evolución del feminismo radical: desde la concepción constructivista del género se pasa a una visión dualista y esencialista del hombre y la mujer. Bajo ese ideal, las feministas culturales distinguieron entre principios femeninos y masculinos, atribuyendo a uno y otro diferentes características y valores.

Aunque en un principio las diferencias entre lo masculino y lo femenino respondían a la teoría del constructivismo social, hay que objetar que una parte importante de las feministas culturales se dejaron seducir por el determinismo biológico. De este modo, mientras figuras como Susan Brownmiller defendían que la violación era propia de la biología masculina, autoras como Adrienne Rich rechazaban los posicionamientos biologicistas. Irónicamente, ambas perspectivas lograron convivir en el feminismo cultural admitiendo un enemigo común: la masculinidad o el hombre.

Con el objetivo de crear una cultura femenina alternativa contra el patriarcado, las feministas culturales trataron de exorcizar cualquier atisbo de masculinidad de sus vidas. En el plano sexual, establecieron una fuerte polarización: la sexualidad masculina es agresiva y la sexualidad femenina, tierna y sensual.

Este punto de partida no añade ningún elemento transgresor ni sugiere una alternativa para comprender la liberación sexual desde el feminismo. Al revés, ratifica la vuelta a los valores sexuales tradicionales, reforzando las dicotomías propias del pensamiento patriarcal que dividen a las mujeres en respetables o no respetables, es decir, en santas o putas.

Otro de los elementos teóricos característicos del feminismo cultural es la defensa de que nuestra sexualidad debe demostrar nuestras convicciones políticas. Aunque como adelantábamos anteriormente esta idea proviene del feminismo radical, es con las feministas culturales cuando adquiere un carácter normativo.

En su lucha por supeditar las relaciones igualitarias a una concepción del sexo políticamente correcta, las feministas culturales, además de empobrecer la erótica individual, han generado una serie de conflictos e incluso de reacciones de hostilidad contra las minorías sexuales (transexualidad, los roles butch / femme en el lesbianismo) y ciertas prácticas o preferencias sexuales (sadomasoquismo, relaciones intergeneracionales entre personas mayores de edad, pornografía, prostitución…). Esta visión, que manifiesta una fuerte erotofobia, trata de prevenir a las mujeres sobre cualquier actitud o valor sexual identificado con lo masculino, es decir, con lo corruptivo, peligroso o inadmisible.

Conforme a estas ideas, la teoría de la heterosexualidad obligatoria cobra una especial relevancia, la cual tiene como principal portavoz a la ya mencionada Adrienne Rich. En el ensayo Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica (1980), Rich establece una relación de dependencia entre patriarcado y heterosexualidad obligatoria, lo cual sería un obstáculo para la liberación femenina. Para ella, la heterosexualidad funciona como una institución política a través de los procesos de socialización.

La obra de Rich contribuyó a la definición del lesbianismo no solo como una preferencia sexual sino, a su vez, como una elección política y una resistencia a la cultura dominante. El lesbianismo político fue aceptado como un oasis liberador dentro del feminismo cultural, pues separaba a las mujeres del deseo masculino y de la convivencia con los hombres. La autorrenuncia sexual adquiría forma de celibato feminista.

Parecía que se había acabado eso de follar con el enemigo. Sin embargo, la lucha por la participación y el reconocimiento de las lesbianas también trajo consigo varias fragmentaciones. En particular, el separatismo lésbico no caló en todas las feministas heterosexuales, quienes acusaron al lesbianismo de reproducir roles y comportamientos masculinos.

Las asperezas también se produjeron a la inversa. En el caso de las separatistas lesbianas, sus reproches se enmarcaron en una actitud de sospecha hacia las heterosexuales, que continuaban debilitando la causa acostándose con los varones. Dicho brevemente, mientras unas acusaban a las otras de vestirse como hombres, las otras acusaban a las unas de ser unas comepollas.

Considerando todo lo anterior, la afirmación de la política sexual del feminismo cultural se puede encontrar en la lucha contra la pornografía que hacen Catharine MacKinnon, Andrea Dworkin y Susan Brownmiller a finales de la década de los setenta y a principios de los ochenta, el ecofeminismo de Mary Daly y el ecofeminismo espiritualista de Vandana Shiva.

FEMINISMO TERF

El feminismo TERF (Trans-Exclusionary Radical Feminist, «Feminista Radical Trans Excluyente») es un subgrupo dentro del feminismo cultural. Cabe situar aquí a cierta ortodoxia feminista que, inspirada en la política sexual cultural, rechaza a las mujeres transexuales porque alteran la dicotomía hombre / mujer y cuestionan el determinismo biológico.

Para hacer frente a esta tensión, las TERF acusan a las mujeres transexuales de ser hombres que se reapropian del cuerpo y las experiencias de las «verdaderas» mujeres. A su vez, aseguran que las mujeres trans son un peligro para el movimiento feminista, pues supuestamente entrañan un riesgo de violación y amenazan al sujeto del feminismo (donde según el feminismo cultural solo tienen cabida las mujeres cisexuales).

En España, los posicionamientos TERF pueden encontrarse en figuras de cierta relevancia teórica como es el caso de la doctora en Filosofía Alicia Miyares, la filósofa, exconsejera de Cultura del Gobierno de Asturias y catedrática de Filosofía en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) Amelia Valcárcel, la también doctora en Filosofía Lidia Falcón o la política socialista Ángeles Álvarez.

Recientemente, durante la celebración en el año 2019 de la XVI Escuela Feminista Rosario Acuña en Gijón, que tenía como título «Política feminista, libertades e identidades» y que se había organizado con apoyo de la administración pública, algunas de ellas dejaron de asomar la patita y mostraron su auténtica transfobia.

Miyares se refería a las mujeres trans de la siguiente forma: «Digo tíos porque son tíos». También expresaba su negativa a utilizar la palabra transfeminismos porque «no transciende nada, sino que lo único que hace es perpetuar los estereotipos». Valcárcel, presente en el mismo evento, no perdió la oportunidad de menospreciar a las mujeres trans tildándolas de «actrices del género».

Por su parte, Álvarez, ponente en las mismas jornadas, afirmaba: «Cuidado, pueden darse casos en los que haya hombres que se cambien de género para entrar en las listas de paridad». No contenta con ello, alertaba del peligro de las mujeres trans si se las consideraba víctimas de violencia de género y tenían que recurrir a una casa de acogida. Unos argumentos que, además de sembrar la duda sobre la dignidad de las personas trans, no tienen nada que envidiar a los ya expuestos por grupos conservadores como Hazte Oír.

Aunque es difícil de estimar, pienso que el feminismo TERF no es un fenómeno nuevo en España. Considero que ha alcanzado una mayor visibilidad a medida que el movimiento LGTBI, y en especial el colectivo trans, ha declarado la importancia de hacer políticas a favor de sus derechos. No hay que olvidar que Álvarez, diputada y portavoz de Igualdad del PSOE, ha sido uno de los pesos pesados que ha contribuido al bloqueo de la Ley de Igualdad LGTBI en la anterior legislatura.

Por lo que se refiere a Lidia Falcón, bajo el título de Las últimas perversiones del feminismo, publicó en el año 2017 un artículo de opinión en el diario Público donde comparaba la transexualidad con la pederastia y más recientemente, como Presidenta del Partido Feminista, en diciembre de 2019, compartió en sus redes sociales un comunicado donde señalaba las reivindicaciones de los colectivos gay y trans como «propaganda ideológica».

Mientras el colectivo trans sigue presentando una alta tasa de suicidios, dificultades en su inserción laboral y se enfrenta a toda una serie de violencias, hay quien se permite frivolizar sobre sus derechos y dignidad. Así pues, no debemos perder de vista cómo los grupos de interés fomentan sus propios intereses ideológicos y los de los partidos políticos en los que se apoyan sirviéndose de los medios de comunicación. El feminismo TERF no iba a ser la excepción.

FEMINISMO DE LA DIFERENCIA

En esta corriente podemos distinguir dos manifestaciones: por un lado, el feminismo de la diferencia francés, y por otro, el feminismo de la diferencia italiano. El primero parte de la concepción de la mujer como otredad y establece la búsqueda de una identidad a través del psicoanálisis. Las figuras más destacables del feminismo de la diferencia francés son Hélène Cixous (La risa de la medusa, 1975), Luce Irigaray (Espéculo de la otra mujer, 1974) y Julia Kristeva (Lo femenino y lo sagrado, 2000).

Por su parte, el feminismo de la diferencia italiano, influido por las francesas y los grupos de autoconciencia feminista estadounidenses, plantea también la búsqueda de una identidad femenina. Destaca la crítica de arte Carla Lonzi, fundadora de Rivolta Femminile y autora de Escupamos sobre Hegel (1970).

Fuera de estas dos manifestaciones, encontramos a la estadounidense Carol Gilligan, cuya investigación sobre las diferencias en el razonamiento moral apunta a que las mujeres prefieren el vínculo con los demás y el acuerdo pacífico, mientras que los hombres privilegian los derechos y la justicia.

ECOFEMINISMO

El ecofeminismo surge como una reacción a la economía capitalista, al considerarla responsable de la crisis ecológica y la crisis de los cuidados. Desde una visión esencialista, defiende la sintonía de las mujeres con la naturaleza, las luchas pacifistas y el mantenimiento de la vida. Se encuentra ampliamente influenciado por el feminismo cultural y el feminismo de la diferencia, pero posee reflexiones y estrategias propias en sus acciones políticas.

El ecofeminismo defiende que la subordinación de las mujeres y la explotación de la naturaleza responden al mismo enemigo: la dominación patriarcal, que devalúa la vida en favor de la competitividad y los beneficios. Conviene subrayar que esta corriente, a medida que revaloriza la feminidad y la naturaleza, incorpora asimismo una crítica a la modernidad, la productividad, el militarismo, la ciencia o el mercado.

La relación entre feminismo y ecologismo se remonta a los años setenta. Es en la obra El feminismo o la muerte, de Françoise d’Eaubonne, donde el término ecofeminismo aparece por primera vez. Otras voces importantes en esta corriente son Vandana Shiva (Staying Alive: Women, Ecology and Development, 1989), Val Plumwood (Feminism and The Mastery of Nature, 1993), Karen Warren (Ecological Feminism, 1994) y Alicia Puleo (Ecofeminismo para otro mundo posible, 2011), entre otras.

FEMINISMO QUEER

Esta corriente exige primero una doble aclaración. Antes de proseguir quiero señalar la complejidad del fenómeno queer y sus manifestaciones. Lo queer no es solo una teoría, engendra una práctica política de carácter reivindicativo, una amplia propuesta cultural y, en ocasiones, hasta funciona como un estilo de vida.

En segundo lugar, para comprender el espacio de actuación del feminismo queer es preciso abordar el carácter subversivo del término queer. Se trata de una palabra tomada del inglés y cuyo significado es «raro», «excéntrico» o «sospechoso». A veces también se emplea como sinónimo de «homosexual». Su uso es despectivo, como un insulto. En castellano, a veces escrito también como cuir, sería algo así como llamar a una persona «marica» o «bollera» con una clara intención homófoba.

Fruto de esa evolución, hoy la palabra queer se utiliza para designar a todas esas identidades sexuales que han sido históricamente marginales con respecto a la heterosexualidad, como es el caso de las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales, transgénero, intersexuales, etc. (Córdoba, 2005.)

Aunque no es un movimiento homogéneo, existe cierto consenso en situar la aparición de las reivindicaciones queer en EE. UU. durante la década de los ochenta.[8] Se trata de un periodo marcado por la crisis del movimiento feminista y el impacto del VIH / SIDA. Y es justo en ese contexto cuando varios colectivos LGTBI, con el objetivo de resignificarlo, se reapropian del término queer.

Se produce entonces una torsión simbólica, donde la carga negativa de dicha palabra adquiere un uso cada vez más contracultural (al menos, en inglés). Ejemplo de este giro lo encontramos en el colectivo Queer Nation, una división de ACT UP (AIDS Coalition to Unleash Power), que sería fundado en 1990.

Lo queer ha ido generando su propio cuerpo teórico a través de distintos autores como Michel Foucault, Jacques Derrida, Monique Wittig, Louis Althusser, Donna Haraway, Gloria Anzaldúa, Audre Lorde, Gayle Rubin, Judith / Jack Halberstam o Paul B. Preciado, entre otros. No obstante, la explosión de lo queer fuera del mundo anglosajón aparece ligada a dos obras clave: El género en disputa (1990), de Judith Butler, y Epistemología del armario (1990), de Eve Kosofsky Sedgwick.

La fusión entre las reivindicaciones queer, el movimiento LGTBI y las luchas feministas ha sido paulatina y no exenta de conflictos. Prueba de esto último es la homofobia que desde los años setenta campaba en no pocos círculos feministas por la participación en ellos de mujeres lesbianas, o la indiferencia y los prejuicios de colectivos gays y lesbianas ante la discriminación de las personas seropositivas.

Desde el punto de vista teórico, lo que podemos denominar como feminismo queer responde a una revisión crítica del sujeto del feminismo y al cuestionamiento de las identidades fijas y excluyentes (Trujillo, 2009). A grandes rasgos, sus ideas y reflexiones se han centrado en el constructivismo social, la ruptura con el binarismo de género (masculino/femenino, hombre/ mujer), la reivindicación de los cuerpos abyectos, la presunción de heterosexualidad o la denuncia del papel legitimador que el orden sociopolítico hace de la naturaleza, normalizando desigualdades y patologizando las diferencias.

La propuesta del feminismo queer va, por tanto, más allá de la mera igualdad entre mujeres y hombres. Lo que hace es amplificar las tradicionales demandas feministas, reivindicando no solo la igualdad de los sexos sino también de los cuerpos, sometidos a distintas relaciones de poder en razón de su género, sexualidad, raza, etnia o incluso prácticas sexuales.

Además, incorpora en su corpus teórico la autodeterminación sexual y la definición fluida de la sexualidad, una cuestión que, lejos de restringirse al ámbito de reflexión académica, se ha vuelto cada vez más popular en espacios mainstream a través de figuras públicas como el actor Ezra Miller.

En suma, el feminismo queer es más que la expresión de un conjunto de identidades. Promueve nuevas formas de convivencia a través del reconocimiento de la otredad, lo abyecto y lo difuso.

Sin embargo, una de las principales críticas que ha recibido es que su resistencia política ha quedado diluida en los espacios académicos, en concreto, en los ámbitos literarios, lingüísticos y filosóficos. Su acomodación parece responder a cierta pretensión normativa y no tanto subversiva. Tal es el caso que mientras la teoría queer tiene cada vez más cabida en los estudios de género, su activismo parece dirigirse a espacios y actuaciones marginales.

Particularmente, su fuerza subversiva, su lucha por la visibilidad y la reivindicación de las posibilidades vitales de quienes se autodenominan queer parece haber encontrado también algunas resistencias en el movimiento feminista, sobre todo en la corriente del feminismo radical y cultural. Así, el feminismo queer ha generado cierto malestar al pretender ampliar el sujeto del feminismo, que tradicionalmente se había definido como mujer.

Asimismo, al considerar las identidades y orientaciones sexuales desde el constructivismo cultural, se ha acusado al feminismo queer de negar la existencia natural del sexo, la transexualidad y la homosexualidad. Con ello, parece contribuir a la creencia de que no puede haber diferencia sexual y que la homosexualidad y la transexualidad se pueden curar o revertir.

FEMINISMO POSCOLONIAL Y MULTICULTURAL

Las voces de las mujeres hispanas, islámicas y negras han señalado las limitaciones de la categoría mujer como grupo universal. Sus reflexiones parten de la crítica a las principales tradiciones feministas (feminismo de la igualdad y feminismo de género). Ambas, que denotan un carácter universalizador y etnocentrista, se habían centrado especialmente en los problemas de las mujeres de los países desarrollados y olvidado, en consecuencia, las experiencias de aquellas otras que se encuentran al margen de la cultura occidental.

Las feministas poscoloniales y multiculturales defienden la noción de un patriarcado o dominación masculina transcultural. En su propósito por descolonizar los discursos feministas y romper con la homogeneización, han incorporado un nuevo esquema conceptual basado en la tríada género, raza y clase. Su objetivo es entender cómo el género se relaciona con otros sistemas de opresión y exclusión.

Otros aportes de esta corriente ponen el foco en el imaginario cultural de los no blancos, la religión islámica, el racismo diferencial, los movimientos migratorios y lo que podemos denominar como división internacional del trabajo, fuertemente asociada a la feminización de la pobreza y la feminización del servicio doméstico y la industria del sexo.

Entre las principales autoras podemos destacar a Angela Davis (Mujeres, raza y clase, 1981), Patricia Hill Collins (Black feminist thougt: knowledge, consciousness and the politics of empowerment, 1990), bell hooks (Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista, 1994), Rita Segato (La Nación y sus Otros: raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de políticas de identidad, 2007), Wassyla Tamzali (El burka como excusa: terrorismo intelectual, religioso y moral contra las mujeres, 2010) y Gayatri Spivak (¿Puede hablar un subalterno?, 2010).[9]

¿Enterrar el patriarcado?

Surge a continuación la pregunta sobre si puede la teoría del patriarcado, asumida por todas estas corrientes propias del feminismo de género, tener sentido en pleno siglo XXI en Occidente. Mi respuesta es que no.

En pocas palabras, podemos definir el patriarcado como la organización primitiva basada en la autoridad del varón y en la subyugación de las mujeres. Se da, pues, unas costumbres, códigos, símbolos, ritos, valores, leyes y roles sociales concretos y específicos.

En cualquier caso, el patriarcado no ha sido exclusivamente una posición adoptada por «hombres malos». Su historia requiere de la colaboración de las mujeres, ya sea por ignorancia, indefensión o por estar de acuerdo en la protección paternalista.

Es posible que en aquellos países donde se vulneran día tras día los derechos humanos de las mujeres la teoría pueda resultar viable. Valga como ejemplo Irán, donde las mujeres son obligadas a llevar velo y a pedir permiso para poder trabajar, o Chad, un país donde el índice de alfabetización femenina es sumamente bajo y persiste el matrimonio infantil. Pero es justo eso, una teoría, una explicación sobre lo que pasó o lo que pasa en el mundo.

Debemos entender que el patriarcado o la dominación patriarcal es una costumbre histórica que tuvo su origen y que hoy ha dejado de tener una vigencia global gracias al desarrollo histórico. Así, en Occidente, el patriarcado es un viejo fantasma. Las mujeres han ganado no solo en derechos, también en seguridad, poder y libertad. El patriarcado se ha resquebrajado y hoy el proceso histórico que viven mujeres y hombres es sumamente diferente al de las sociedades arcaicas.

Para aproximarnos al concepto e historia del patriarcado, considero de especial importancia la obra La creación del patriarcado (1990) de Gerda Lerner. La autora se aproxima a la historia de las mujeres y las relaciones patriarcales en la civilización occidental con prudencia. Creo que esto es importante porque su obra, a diferencia del tono del feminismo de género, habla de una suposición. Así lo expresa al principio de su libro:

Aunque opino que mi hipótesis tiene aplicación universal, no pretendo ofrecer, basándome en el estudio de una sola región, una «teoría general» del surgimiento del patriarcado y el sexismo. Hay que verificar y contrastar las hipótesis teóricas que doy para la civilización occidental con otras culturas y ver si su aplicación es generalizada.

Durante el trascurso de la historia no son pocos los antecedentes que han ligado lo masculino con el espacio político y lo femenino con el espacio doméstico, que se ha dictado en numerosos códigos legales la obediencia de la esposa al marido o se ha juzgado el adulterio con menor gravedad cuando el protagonista de la traición ha sido el varón.

Pese a la delicadeza de su obra, creo que la formulación del patriarcado como realidad histórica puede ser reduccionista al considerar que el conjunto de los varones oprimía al conjunto de las mujeres. En ese sentido, se olvida que pueden coexistir otros sistemas de opresión o de las alternativas de control simbólico que de forma deliberada pudieran recaer también en los grupos dominadores.

En las actuales corrientes en las que se manifiesta el feminismo de género, el patriarcado se define como un ente sin referencia ontológica y, por tanto, imposible de demostrar empíricamente. Sin embargo, para quienes están en este lado no hay espacio para la duda: nadie lo ha visto hoy, pero hay que abolirlo.

De hecho, si sostenemos la creencia de que hay un patriarcado, ¿acaso no se despoja entonces de la responsabilidad individual a los varones que discriminan y agreden a las mujeres? ¿Se puede hablar de patriarcado en una sociedad que ha aceptado el sufragio femenino, la educación de las mujeres, el divorcio, el acceso a la anticoncepción y trata la violación como un delito? ¿La brecha de género en los cargos de dirección es un síntoma del patriarcado o puede justificarse a través de una explicación diferente como, por ejemplo, que las mujeres tengan otras motivaciones e intereses?

Según explica el psicólogo Steven Pinker en La tabla rasa. La negación moderna de la naturaleza humana (2002), el feminismo de género admite tres afirmaciones sobre la naturaleza humana que ponen en evidencia su ingenuidad y falta de rigurosidad científica:

La primera es que las diferencias entre hombres y mujeres no tienen nada que ver con la biología, sino que están completamente construidas socialmente. La segunda es que los seres humanos poseen una única motivación social (el poder) y que la vida social solo se puede entender desde el punto de vista de cómo se ejerce. La tercera es que las interacciones humanas no surgen de las motivaciones de las personas que se tratan entre sí como individuos, sino de las motivaciones de los grupos que tratan con otros grupos, en este caso el sexo masculino que domina al sexo femenino.

Quizá ha llegado el momento de admitir que el patriarcado es ya un mero espectro sobre nuestro pasado cultural y que las desigualdades y discriminaciones que sufren en la sociedad algunas mujeres no corresponden a una conspiración de machirulos opresores.

Puede que para muchas personas cuestionar esto sea absolutamente inaceptable, pero mantener hoy la creencia de que el patriarcado existe en Occidente, además de no explicar con precisión las desigualdades entre los sexos, responde al doble interés de seguir manteniendo a las mujeres en una especie de infancia mental y negarles, consecuentemente, la responsabilidad de la emancipación.

El patriarcado ha dejado de ser el statu quo para convertirse en una especulación doctrinaria sobre las relaciones entre mujeres y hombres en las actuales sociedades occidentales.

Con la instauración de la democracia liberal y el libre mercado me atrevo a decir que el debate sobre el patriarcado ha acabado, pues estos elementos han supuesto la transformación del tejido social y, en el caso de las mujeres, un progreso ingente en su condición. El clásico paradigma opresor / víctima ya no funciona para explicar las complejidades de la relación entre los sexos. Las mujeres, como reclamaban históricamente las figuras más relevantes del feminismo, hemos dejado de ser un sujeto pasivo.

Si bien el sexo femenino ha ganado en libertad y derechos, eso no significa que el machismo en las relaciones de pareja desaparezca, los psicópatas se extingan o se haya abolido de la faz de la tierra el matrimonio infantil.

Es decir, es evidente que hay hombres que matan a sus parejas justificando que son suyas o por otra serie de motivaciones homicidas, que actualmente existen todavía barreras que dificultan el progreso y participación de las mujeres en algunos ámbitos (especialmente después de la maternidad) o que, más allá de las fronteras occidentales, la mutilación genital femenina sigue siendo una práctica de tortura justificada en el rito y la cultura tradicionales. Esclarecer esto y evitarlo es importante, pero no podemos hacerlo alimentando una ideología entregada a la paranoia y el victimismo.

Rechazo categóricamente que el discurso del feminismo actual se inscriba bajo una retórica victimista, usando de forma superficial e inexacta la teoría del patriarcado e infundiendo descaradamente una percepción de indefensión total en las mujeres. Como feministas, tenemos que replantearnos cómo el concepto de empoderamiento se ha tornado en un artefacto de queja, arrogancia, mojigatería y recompensa de atención.

Por último, quiero subrayar que por más que pueda ser tentador, no está claro que la tradición del feminismo de la igualdad se convierta repentinamente en la solución. Personalmente, coincido con sus principios liberales, acepto la importancia de la igualdad legal y me conmueve el espíritu de la disidencia. No obstante, no creo que tengan la llave mágica para reformar el pensamiento feminista y acceder a nuevas estrategias de cara al futuro.

Necesitamos más rigor analítico para entender que la libertad es lo contrario a la dependencia y que la dependencia tanto fuera como dentro de nuestras fronteras sigue siendo el escollo de muchas mujeres en nuestra época. El propósito es rescatar la objetividad filosófica y teórica a la hora de pensar el feminismo, pero integrando el sentido de la globalidad y su impacto en los temas sociales.

Este capítulo está muy lejos de plantear y analizar la fisionomía de una nueva tradición feminista, capaz de trascender las clásicas ofrecidas por Sommers. Semejante tarea requeriría no ya de un capítulo aparte sino de otro libro. Sin embargo, quiero expresar algunas cuestiones importantes al respecto.

Cualquier escuela de pensamiento feminista que desee estar a la altura de los acontecimientos de hoy sobre la condición sexual no puede conformarse con evitar el reduccionismo sociológico y quedarse en un feminismo de iure. Es por ello que creo que, sin dejarnos esclavizar por sus herramientas y debilidades teóricas, es necesario incorporar las demandas del feminismo decolonial y multicultural. Quizá si no ha llegado todavía la hora de enterrar el patriarcado, sí la de reubicarlo y añadirle nuevos cómplices en un mundo globalizado.

Por más idealista que suene, no podemos subestimar la perspectiva de la interseccionalidad en un contexto transcultural donde la diversidad manda y necesita de un esfuerzo intelectual por parte del feminismo. No pretendo omitir o disimular el conflicto. Nunca nos pondremos todas de acuerdo. La discrepancia es una dimensión de la vida social. Sin embargo, a gran escala, debemos superar los marcos teóricos caducos y que perjudican la búsqueda de significado y la capacidad de acción política actual del feminismo.

Si no queremos caer en teorías de la conspiración, siendo conscientes de que la desigualdad continúa en algunos sectores sociales y que la cultura no es siempre la culpable de todos los males, debemos integrar la evidencia empírica sobre la desigualdad, la violencia y la diferencia entre los sexos. Mi consejo para las amantes del heteropatriarcado es el siguiente: prueben a conocer el trabajo de Helen Fisher, Griet Vandermassen o Catherine Hakim.

Campus de batalla

En los últimos años, el despertar de la conciencia feminista en las universidades no ha dejado de crecer. Los estudios sobre la mujer y el feminismo, temática a la que se han unido recientemente los estudios LGTBIQ, se han consolidado en la oferta curricular a través de asignaturas de grado, posgrados específicos o programas de doctorado que pretenden estudiar las situaciones, necesidades y problemáticas de las mujeres.

Este interés, originado en el mundo anglosajón en la década de 1970, ha suscitado la revisión de la historia de las mujeres, la reflexión sobre las aportaciones de las mujeres en la construcción del conocimiento o la incorporación de nuevas metodologías de análisis. En este sentido, una de las propuestas más significativas es la formulación del concepto analítico de género.

Mi propósito es analizar aquí cómo en las universidades, desde la línea de los estudios de género, se está justificando una visión puramente ideológica y en algunos casos hasta cerril sobre las relaciones de desigualdad entre mujeres y hombres y los modelos de sociedad igualitarios.

Si bien no todo lo que aglutinan los estudios de género es falso o académicamente prescindible, es importante examinar sus limitaciones teóricas y metodológicas. A fin de cuentas, y he aquí donde radica su peligro potencial, no podemos pasar por alto la influencia que tienen sus investigaciones, explicaciones y conclusiones en la política social y las recomendaciones legislativas.

Un reproche frecuente es que el concepto analítico de género aparece como el único punto de vista. En contraposición al sexo, el género es entendido por la teoría feminista como el sistema simbólico que construye las categorías de feminidad y masculinidad.[10] Esta formulación pretende mostrar cómo es la sociedad patriarcal y no la biología la que provoca la desigualdad y subordinación de las mujeres en la historia.

En efecto, el concepto de género postula que lo masculino y lo femenino son categorías fijas e inamovibles. Señala la pertenencia de un individuo a un grupo, así como la arbitrariedad en la que se fundamenta su posición. Su visión ahistórica y transcultural sobre las desigualdades entre los sexos coloca a hombres y mujeres en una rotunda dependencia simbólica, mediada por ideales, representaciones y normas culturalmente instituidas.

Incluso habiendo surgido del constructivismo social, el concepto de género cae en el esencialismo. Considera que ambos son el resultado de un proceso histórico, con un pasado común, y que poseen paradójicamente una identidad precondicionada.

Sin embargo, ni la masculinidad ni la feminidad representan un mismo significado y modelo en el devenir histórico. Ambas son cambiantes, contingentes y no siempre se presentan en la codificación del poder. Como sugiere la socióloga y psicoanalista Nancy Chodorow, en relación con el género pueden existir múltiples experiencias que muestren diferentes formas de poder y subordinación.

Si atendemos a su empeño de abstracción, su vertiente más objetiva resulta también problemática en un doble sentido.

Se puede observar que es frágil como proposición de valor, pues parece que no aporta nada diferente a otros conceptos ya acuñados como patriarcado, dominación patriarcal o diferencia de sexos.

El género es una noción que presupone una relación jerárquica entre los sexos, donde el ser mujer se define desde la victimización y la subordinación a lo masculino. En un intento por salvar esta yuxtaposición hay quien defiende que el patriarcado vendría a asignar los aspectos sociales y simbólicos de la feminidad y la masculinidad mientras que el género no se limitaría a describir ese orden social, sino que aplicaría una visión crítica. En un sentido filosófico esto supondría que el patriarcado se adaptaría a una dimensión estética mientras que el género se situaría en una dimensión ética.

Por su parte, en lo que respecta a sus similitudes con el concepto de diferencia de sexos, la categoría de género entiende la diferencia como condicionante de la dominación, pero no consigue responder a la pregunta sobre si toda diferencia entre los sexos conduce necesariamente a una relación de poder, a una división jerárquica.

Siguiendo con su pretensión de objetividad, el segundo aspecto enfatiza el conflicto en la demarcación entre sexo y género, que reproduce el dualismo entre naturaleza y cultura. Algunas autoras feministas, como Judith Butler o Donna Haraway, apuntan que el significado biológico de sexo también podría haberse construido culturalmente y, por tanto, esa separación entre lo cultural y lo biológico sería equivocada e inexistente.

Otra cuestión que merece ser mencionada es que no proporciona una explicación sobre el deseo. A diferencia de lo que defendía, Joan Scott en sus reflexiones sobre el género, no todas hemos sido Eva. En principio, para reforzar mínimamente su viabilidad explicativa, habría que situar el concepto de género en un ámbito de relaciones más amplio.

Pese a la ambigüedad y falta de consenso de estos debates, el significado de género que se ha extendido mayoritariamente en las universidades es aquel que explica cómo los roles y funciones sociales de los hombres y las mujeres han sido «construidos culturalmente». Esta visión ha estado fuertemente influenciada por las revisiones que sobre el concepto de género se han desarrollado desde la antropología: no todas las culturas representan la diferencia sexual de la misma forma, pudiendo distinguirse en algunas más de dos géneros.

Aunque no hay duda de que el género sea una categoría ciertamente útil para analizar los roles sociales de cada sexo en diferentes épocas y momentos históricos, así como para explicar cómo las prescripciones sociales sobre la masculinidad y la feminidad forjan las identidades sexuales y normas regulatorias sobre el comportamiento, no significa que su enfoque programático sea suficiente para entender la relación entre mujeres y hombres y sus diferencias.

Una observación que no ha dudado en poner sobre la mesa la irreverente Camille Paglia es el papel ausente que la biología tiene en estas enseñanzas universitarias, así como la falta de preparación y formación que en términos generales posee el profesorado en estas materias. ¿Será un olvido inocente o una sospechosa decisión en favor de una determinada agenda política?

Sea cual sea el motivo que sustente este resquemor contra la explicación biológica, lo cierto es que negar la evidencia científica no es más que una expresión de ignorancia. No se trata ingenuamente de regular una serie de conocimientos sino de facilitar y democratizar el acceso a la información fidedigna. ¿De qué sirve conocer los fines políticos del feminismo si ignoramos las diferencias y causas del comportamiento de hombres y mujeres?

Los estudios de género pueden disfrazarse de rigurosa teoría académica, enarbolarse con un complejo y tedioso lenguaje posmoderno, pero pese a su actual popularidad no se distancian tanto de las obsesiones morales de moda. De hecho, a estas alturas, cuesta distinguir si esas obsesiones morales, en lugar de emanar de las inquietudes populares, salen de los propios departamentos de los estudios de género.

Un ejemplo de ello lo encontramos en lo que se ha denominado como nuevo «caso Sokal». En el año 2017, se publicó El pene conceptual como un constructo social, un artículo inventado cuyos autores, el filósofo Peter Boghossian y el matemático James Lindsay, consiguieron colar en la revista Cogent Social Sciences.[11]

A través de este disparatado texto, los autores pretendían cuestionar el sentido de la teoría posmoderna y los criterios del sistema de publicación. En él, con su correspondiente erudición, se discutía la consideración del pene ya no como un órgano genital sino como una construcción social performativa. Así, se podía leer:

Concluimos así que la mejor forma de comprender el concepto de pene no es como un órgano sexual masculino, o como un órgano reproductor masculino, sino como una construcción social promulgada que es, a la vez, perjudicial y problemática para la sociedad y las futuras generaciones. El pene conceptual presenta problemas significativos para la identidad de género y la identidad reproductiva dentro de la dinámica social y familiar, tiene un carácter excluyente en las comunidades marginadas basadas en el género o la identidad reproductiva, es una fuente inagotable de abuso hacia las mujeres, así como hacia otros grupos y personas marginadas por motivos de género, es el origen performativo de la violación, y es el motor conceptual que está detrás de gran parte del cambio climático.

Cuesta creer que semejante broma pasara el visto bueno de los revisores. No solo el texto es un completo absurdo, también lo son las referencias bibliográficas.

En la medida en que la masculinidad es esencialmente performativa, también lo es el pene conceptual. El pene, según Judith Butler, «solo puede entenderse por referencia a lo que se excluye del significante dentro del dominio de la legibilidad corporal». El pene no debe entenderse como una expresión honesta de la intención del intérprete si se presenta en una actuación de masculinidad o hipermasculinidad.

No es necesario esforzarse para entenderlo porque no tiene ningún sentido. Sin embargo, sí nos invita a reflexionar sobre las consecuencias del engaño, dado que además de disparar las dudas sobre las irregularidades y deficiencias de los controles de calidad de las revistas de acceso abierto, también pone en evidencia la burbuja academicista de los estudios de género: ¿contenidos prestigiosos o pseudocientíficos?

Los estudios de género se están convirtiendo en un manual de autoayuda, cargados de simplificaciones sobre aquello a lo que pretenden dar respuesta, floripondios lacanianos y argumentos imbatibles, como, por ejemplo, que todo aquello que les contradiga o cuestione es misógino, machista o patriarcal.

Muchas veces se habla de género cuando en realidad solo se reflexiona sobre lo santas que son las mujeres y sus problemas. No hay demasiada variedad: la universidad corre el riesgo de convertirse en una experiencia narcisista.

Es tentador, si crees que el mundo está en contra tuya por ser mujer, ¿quién puede renunciar a los encantos de los estudios de género? La capacidad crítica se diluye a medida que te hacen sentir especial, escuchada, protagonista. Todo es mucho más cómodo con explicaciones facilonas sobre la desigualdad, la discriminación y la diferencia.

Pero los estudios de género no pueden establecerse bajo el objetivo de conseguir atención. Si se sigue por esta dirección nos encontraremos con generaciones de mujeres autoparodiadas, ataviadas en una visión monolítica sobre las relaciones entre mujeres y hombres e incapaces de transgredir la cultura de la indignación.

No sabemos si algún departamento relacionado con los estudios de género se ha replanteado su programación tras la jugarreta de Boghossian y Lindsay. Pero lo que sí podemos observar es que la anécdota no ha dejado de ser la comidilla de los foros y medios ultraconservadores, que la han utilizado para atrincherarse en sus opiniones antifeministas.

Es notable que esta deriva está generando múltiples controversias en torno a cómo se construye, institucionaliza y aplica el conocimiento. Pero también está creando una situación cada vez más aflictiva en cuanto a la forma de entender la universidad como espacio de confrontación de ideas, donde poder someter a crítica nuestros conocimientos y convicciones y con ello, disminuir nuestros prejuicios y hacer progresar los saberes.

Está bien que las universidades tengan interés por el feminismo y las cuestiones de género e incluso es razonable que apuesten por eliminar brechas de género en sus políticas internas. Pero resulta dramático que, en algunos entornos académicos, discutir sobre ciertos temas y aportar un enfoque alternativo al discurso dominante del feminismo académico se haya tornado conflictivo.

Tanto es así que la censura temática y la cancelación de la intervención de algunos ponentes se está definiendo como una opción higiénica para proteger el cuerpo teórico de los estudios de género. De modo que se ha pasado del «todo es discutible en los límites del respeto mutuo» a «algunas cosas no son discutibles porque las feministas de carrera se ofenden y nos llaman machistas».

Se evita así incomodar, cuestionar o, simplemente, conocer otros planteamientos al margen de los oficiales. El camino es perturbador, ¿dónde se van a discutir las hipótesis, tesis o ideas más polémicas e incómodas si no es en el ámbito universitario?

Está claro que, a través de internet, se produce una fragmentación de este proceso. Sin embargo, no quiero sugerir con ello que sea suficiente y que la variedad de blogs, perfiles y canales de YouTube que cuestionan el discurso oficial del feminismo contribuyan a subsanar la censura y obtener una mayor calidad informativa en los espacios universitarios.

En nombre de un feminismo políticamente correcto, las universidades han impuesto un estricto currículo y código de pensamiento. La guerra cultural y el celo puritano se codifican ahora de la mano de fuentes progresistas. Así, en los debates abiertos se discute con suavidad, entre amigas y evadiendo todo enfoque sensible. ¡Solo falta un té en una delicada taza de porcelana y unas deliciosas pastas de mantequilla!

Este esfuerzo resulta doblemente vano. Además de abordar con superficialidad aquello que requiere de agudeza y rigor intelectual, como la discriminación o la desigualdad de género, mantiene al alumnado en una especie de eterna minoría de edad. La universidad actúa como una nueva guardería, es la babysitter del siglo XXI. Utiliza la censura como un chupete para salvaguardar su reputación de la queja, de la pataleta, del lloriqueo feminista.

Aunque haya opiniones para todos los gustos, la universidad se resiste a destetar a quien tiene la sensibilidad a flor de piel. A través de la censura protege tanto a jóvenes estudiantes como a la sociedad civil de aquellas ideas intelectuales que puedan herir las creencias personales o ser tomadas como un insulto. Lo hace con mimo, concediendo a la emocionalidad una importancia exquisita, muy superior a los hechos y al análisis académico, y con los correspondientes apoyos internos.

En España, uno de los episodios más vergonzosos hasta la fecha tiene como protagonista a la Universidad de La Coruña (UDC). En el año 2019, decidió censurar unas jornadas sobre trabajo sexual organizadas por María Martínez, alumna de posgrado, y donde intervenían, además de ésta, varias trabajadoras sexuales e investigadores sociales.

La polémica llegó cuando un grupo de abolicionistas pidió la suspensión del evento a través del hashtag #UniversidadSinProstitución, llegando a afirmar en redes sociales que se trataba de una estrategia del «lobby proxeneta» para captar a chicas jóvenes y educar a «nuevos puteros».

Frente a las presiones, la universidad respondió en un primer momento con un comunicado donde explicaba que «el debate entre los reguladores de la prostitución y los abolicionistas está abierto en la sociedad y en el movimiento feminista mismo. Es lógico y también deseable que este debate llegue a la universidad».

La institución no estuvo sola. Contó con el apoyo de más de cien personas ligadas a la enseñanza y a la investigación dentro del ámbito académico nacional e internacional, quienes, a través de un manifiesto, expresaban: «Queremos reivindicar la pluralidad en el feminismo y denunciamos el intento de prohibir a las prostitutas hablar de sus condiciones de vida y de sus propuestas a través de sus experiencias personales. Precisamente, en la pluralidad de sus discursos y posiciones se percibe la complejidad del debate y las posiciones posibles. Es intolerable que la autoridad se ponga del lado de las que hablan en nombre de otras y se callen voces plurales para imponer un único punto de vista».

No obstante, la universidad acabó cediendo a las presiones y justificando su decisión en que no podía garantizar las condiciones de seguridad del debate ante el rechazo y acoso que el anuncio de la celebración del mismo había causado. La libertad de expresión perdía la partida. Lo sentimental acababa dinamitando un debate lícito y quién sabe si también un conjunto de opiniones y reflexiones válidas por parte de las personas ponentes.

Como manifesté en un artículo en El Confidencial donde reflexionaba sobre estos hechos, «si un espacio académico no puede asegurar el debate civilizado de ideas ni salvaguardar la armonía social en sus instalaciones, ¿dónde se puede discutir de forma segura?».

La cobardía de la universidad arroja un aspecto revelador: la censura acaba por complacer al statu quo, al pensamiento dominante, a los grupos de presión más influyentes. A Papi-Estado no le sale rentable que una prostituta hable de cómo ejerce su trabajo en la alegalidad, sin derechos laborales, mientras su actividad queda contemplada en el PIB.

Si aquello sobre lo que queremos discutir se debate prohibiendo palabras y ponentes, lejos de transformar el mundo, lo que estamos haciendo es instaurar la censura, la cultura del miedo y la policía del pensamiento.

Estoy segura que hubo un momento en el que los estudios de género significaron algo contra el establishment, pero hoy la situación es bien distinta. Ante esta barahúnda y falta de sofisticación, el camino pasa por la regeneración teórica, la búsqueda de una nueva epistemología a la altura del contrato sexual del siglo XXI, la producción científica y el diálogo multidisciplinar. Solo así reventarán estos claustros de pensamiento superficial y fundamentalismo teórico.

Por qué el feminismo no puede estar al servicio del marxismo

Dada su influencia en la teoría y política feminista, examinaré a continuación las limitaciones que el feminismo actual ha encontrado en el pensamiento marxista. No sé si esta relación ha tocado fondo por completo, pero lo que sí apunto es que las aportaciones del marxismo al pensamiento feminista llevan ya mucho tiempo en crisis y eso, como muchos sabrán, no es bueno para ningún tipo de matrimonio, sea éste teórico o sexual.

Detengámonos en dos de las principales ideas marxistas que han seducido a amplios sectores feministas: la concepción sobre la naturaleza humana como resultado de las relaciones sociales y su visión de la historia como un proceso de la lucha de clases, donde la revolución social liderada por el proletariado pondría fin al capitalismo.

La concepción de Marx sobre la naturaleza humana sirvió a la teoría feminista para explicar la naturalización de los roles sociales (tareas, comportamientos, valores) y definir la feminidad en términos de disciplina. Ahora bien, esta teoría sobre la naturaleza humana, además de pasar por alto numerosas evidencias empíricas sobre la diferencia sexual, parece entrar en conflicto con uno de los fenómenos que más ocupa la atención del feminismo actual: la transexualidad.

Así, podríamos señalar que el ser hombre y ser mujer no puede contemplarse únicamente en el determinismo de la práctica social. Esto nos lleva a explorar disciplinas como la biología o la psicología evolucionista, ciertamente incómodas para aquellos sectores feministas que creyeron encontrar en el marxismo una fe secular.

Por su parte, la concepción marxista de la historia como lucha de clases también tuvo una importante resonancia desde el punto de vista feminista. Podríamos resumir esta cuestión de la siguiente forma: si para Marx la historia es la lucha por la liberación ante la explotación capitalista, para el feminismo la historia es la lucha por la liberación del sexo femenino ante la dominación patriarcal.

Para disgusto de Marx, el sistema capitalista lejos de desmoronarse, incluso ante memorables vaivenes como la Gran Depresión de los años treinta y la crisis que precedió al colapso de Lehman Brothers en 2008, cuenta con mayor firmeza que en el siglo XIX.

En lo relativo al feminismo, tampoco hay buenas noticias: aunque no son pocas las cosas que han cambiado en relación con la igualdad de los sexos desde que Marx alumbró su teoría, la explotación capitalista de las mujeres en la sociedad moderna continúa dándose en esferas que él nunca valoró, como el trabajo doméstico, la prostitución o las actividades asociadas al cuidado.

Pese a ello, observo que la actitud del feminismo actual hacia el capitalismo no es absolutamente condenatoria. Si bien no son pocas las voces feministas que protestan contra las políticas neoliberales, tampoco son menos las que reconocen que la independencia económica de la mujer ha constituido una experiencia de empoderamiento dentro de las sociedades capitalistas.

Lógicamente, no creo que las opciones se restrinjan a la alienación ante el capital, la indiferencia ante las desigualdades socioeconómicas, el continuo saqueo del Estado del bienestar o la supresión del dinero. Si lo que se requiere es un nuevo modelo económico, el feminismo actual tendrá que enfrentarse no solo a una renovación de los modelos políticos y de las narrativas políticas dominantes sino también a una élite de mujeres que, bajo el paraguas del feminismo, reproducen sin culpabilidad el estándar capitalista. Y esto, claro, más allá de ser una tarea abrumadora, es ciertamente inquietante.

En primer lugar porque las reivindicaciones del feminismo actual se dirigen justamente a fortalecer las estructuras de control y domesticación del Estado y de los gobiernos modernos. Las clases populares no se manifiestan contra Papi-Estado sino que lo que hacen es pedirle a Papi-Estado seguridad, castigo, paridad, justicia feminista y hasta políticas feministas. Así, la lucha contra la desigualdad y el machismo se entiende desde la intervención estatal y se efectúa bajo una falsa apariencia de transgresión.

En segundo lugar porque considero que el capital y el mercado han sido elementos imprescindibles tanto para aupar el feminismo como fenómeno de masas como para desarrollar algunas de sus reivindicaciones. Rechazar el coqueteo entre feminismo y capitalismo conllevaría cuestionar el valor de igualdad de género en los negocios, la incorporación de los cuidados al mercado laboral o la ruptura de la división sexual del trabajo, la cual permitió que las mujeres accedieran a profesiones que estaban fuera de la historia familiar o de la tradición.

En tercer lugar, porque supondría dejar de descafeinar a las Naciones Unidas y parte de sus agencias, como el Banco Mundial, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) o el Fondo Monetario Internacional (FMI).

Y finalmente porque estaríamos ante un cambio de paradigma difícil de digerir para algunas teorías feministas. De modo que la liberación de las mujeres ya no dependería únicamente de una dominación masculina sino también de una élite femenina uniformada que determinaría el derecho a vivir, el derecho a sobrevivir o el derecho a matar. ¿Estará el feminismo actual preparado para asumir el costo de responsabilidad de las mujeres en la consolidación del poder masculino? ¿Y del capitalismo?

Lo dudo.

Ideas contra el autoengaño

La sociedad ha aceptado los valores del feminismo y, sin embargo, no son pocas las personas que aborrecen a las feministas. No se trata de una actitud baladí, pues que el feminismo pierda credibilidad, desprecie el conocimiento crítico y sustituya su poder transformador a favor de discusiones de patio de colegio llevará a un perjuicio para hombres y mujeres, ya que perderemos en igualdad, libertad(es) y bienestar.

A continuación, propongo algunas ideas para combatir el autoengaño y enfurecer al rebaño.

La brecha de género en algunas profesiones no está causada estrictamente por prejuicios hacia las mujeres o barreras invisibles. No es una reflexión propia sino de Pinker. Sirve para poner de ejemplo mi caso personal: el patriarcado no me obligó a estudiar Filosofía y Psicología en lugar de Ingeniería mecatrónica. Seguramente no soy un caso aislado.

Mi sano juicio me permite afirmar que la cultura no enseña a los hombres a violar. Defender lo contrario es ignorar cómo la violación ha sido históricamente no solo una agresión hacia una mujer sino también una ofensa para su familia y comunidad.

Si queremos mejorar la situación de las mujeres en el mundo, si de verdad creemos en la igualdad entre los sexos, debemos entender que el feminismo no puede abandonar lo real. Es momento de replantear nuevas estrategias. Un 8 de marzo multitudinario llena portadas de periódicos, aumenta la producción de camisetas violetas y airea los trapos sucios entre los partidos políticos, pero ¿después, qué? ¿Hemos conseguido con ello frenar la violencia de género? No. Como mucho nos hicimos un selfie con alguna pancarta, entre amigas, sonriendo.

Las mujeres están cualificadas para ser físicas, astronautas, científicas, biólogas, presidentas de gobierno, arquitectas y gerentes en grandes empresas. Habrá quien desempeñe su trabajo con profesionalidad y quien, por el contrario, fracase. Como en el caso de los hombres. Ya lo avisaba Badinter en una entrevista en El País allá por 2015: «Quienes creen que la mujer arreglará lo que el hombre ha hecho mal y creará una especie de nirvana femenino, se equivocan. Olvidan que nuestros comportamientos son muy parecidos».

Si el feminismo quiere dar un salto cualitativo en la política progresista, debe abandonar su tendencia a la fragmentación y recuperar ese elemento que también desea Mark Lilla para la izquierda: la ciudadanía común.

El derecho a decidir sobre nuestros cuerpos es una proclama feminista muy bonita, pero tiene como trasfondo la posibilidad del aborto y, por ende, cierto cariz eugenésico. Pese a ello, defiendo la protección a la infancia y el derecho a decidir sobre cuándo ser madre. Se trata de dos proclamas que continúan sin reconocerse en algunos países de América Latina, como es el caso de El Salvador. No hay humanidad cuando un Estado obliga a una niña que ha sido violada a ser madre o no despenaliza el aborto, pues pone en riesgo la vida de estas niñas y mujeres, además de condenarlas al estigma y la exclusión.

Aunque sea incómodo, el derecho a decidir sobre nuestros cuerpos también asume de qué manera usar la propia capacidad reproductiva. La gestación subrogada puede realizarse de forma garantista y con perspectiva de derechos humanos. Creer que esta técnica de reproducción asistida es la ficción de El cuento de la criada implica una grave distorsión de quien juzga.

El sistema educativo no está al servicio del patriarcado y no se deberían usar las escuelas como instrumento político. Así, cabe la siguiente distinción: una cosa es educar en la igualdad de trato entre los sexos y otra, muy distinta, hacer activismo e invocar con la ouija al fantasma del sistema patriarcal.

Criar a un hijo no es solo una baja por maternidad o por paternidad. Con suerte, son veinte años de dedicación y sacrificio.

Las tasas de violencia que sufren las mujeres no deberían ser utilizadas políticamente para distorsionar la realidad. La violencia de género en España es un problema que debe atajarse con criminología y psicología forense, no con ideología.

Es una responsabilidad colectiva mejorar la conducta antisocial de algunos violadores y maltratadores. Una corriente feminista que crea indecente el hecho de que el Estado dedique una partida presupuestaria a programas de reinserción y rehabilitación debería hacérselo mirar. Apostar por este tipo de iniciativas constituye una forma de evitar nuevas víctimas.

El porno puede ser una opción para que las mujeres experimenten sus fantasías sexuales sin poner en riesgo su integridad.

Utilizar la paridad como un criterio de la igualdad, creyendo que debe asegurarse estrictamente una idéntica proporción de hombres y mujeres en los ámbitos profesionales, puede constituir una forma de desalentar las motivaciones e intereses de las mujeres y de los hombres. Así, el fenómeno del techo de cristal debería valorarse desde dos posibles perspectivas: pueden darse prejuicios de género en la formación académica y en el mercado laboral o, como apunta el propio Pinker, de la diferencia en el resultado no se puede inferir una desigualdad de oportunidades.

No resulta favorecedor que, científicamente hablando, el feminismo apoye implícitamente la existencia de tabúes con respecto a la investigación sobre las diferencias entre los sexos.

Aunque pueda sonar extraño ante el empeño por censurar los concursos de belleza, éste no es un terreno inhóspito en la práctica feminista. En la última década el feminismo ha sido hábil tratando de ampliar el concepto de lo bello: la reivindicación de las pecas, de las estrías, la aparición de las gordibuenas, etc. No interesa la belleza como un mandato, pero no son pocas las feministas que, de un modo más o menos explícito, reconocen la importancia de lo bello para conseguir reconocimiento social y obtener pareja.

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CIENCIA PARA EL DEBATE FEMINISTA

La batalla contra los Hombres Que Explican Cosas ha pisoteado a muchas mujeres: a las de mi generación, las de la próxima generación que tan desesperadamente necesitamos, aquí y en Pakistán y en Bolivia y en Java, por no hablar de las mujeres que estuvieron antes que yo y que no eran admitidas en el laboratorio o en la biblioteca o en la conversación o en la revolución o, incluso, en la categoría llamada humana.

REBECA SOLNIT, Los hombres me explican cosas

Inferioridad femenina: un relato imperfecto

La historia del conocimiento es una sucesión de especulaciones, ensayos y errores. El bosquejo de la investigación no puede aislarse del contexto histórico. Evidentemente, el ideal de racionalidad ha ido variando con los siglos y desestimando algunos postulados porque o bien aquello que se replicaba era falso o bien asumía en su planteamiento lo que podemos denominar como prejuicios de género.

Antes de hablar de diferencias por razón de sexo, creo importante reflexionar sobre el proceso acumulativo de conocimientos y metodologías que hace posible la historia de la ciencia (Kuhn, 1971) y la influencia del contexto ideológico en la interpretación de algunos hallazgos sobre los seres humanos.

En vista de ello, las alusiones históricas que abordaré a continuación no se reducen a una mera cuestión descriptiva. Creo fundamental ahondar en aspectos epistemológicos y en el análisis del conocimiento científico. La verdad no puede florecer bajo el yugo de la tradición ni concebirse fuera del marco histórico.

La determinación de la inferioridad femenina ha sido constante en muchas personalidades influyentes durante la historia. Para Aristóteles, por ejemplo, la mujer era un ser imperfecto y debía estar sometida al varón. Así lo manifestaba en obras como Sobre la generación de los animales, Investigaciones sobre los animales o Política. En esta última, expresaba: «El macho es por naturaleza superior y la hembra, inferior, uno gobierna y la otra es gobernada; este principio de necesidad se extiende a toda la humanidad».

Obviamente, no solo el estagirita ha proporcionado esta serie de explicaciones sobre la supuesta inferioridad política y biológica de las mujeres. También encontramos reflexiones similares en su maestro, Platón, y en otras figuras clave del pensamiento occidental como san Agustín, Rousseau, Erasmo de Róterdam, Kant, Darwin, Nietzsche y Schopenhauer.

Pero cuando las instituciones científicas comenzaron a emerger en el siglo XIX, también continuaron los prejuicios culturales hacia las mujeres (Saini, 2018). Un caso muy conocido es el de Marie Curie. Su marido, Pierre Curie, se negó a aceptar el Premio Nobel de Física si no se valoraban asimismo las aportaciones que había realizado Marie. Así, en el año 1903 Marie compartiría el Nobel de Física con su marido y con el físico Henri Becquerel.[12]

Habiendo tenido lugar este acontecimiento y pese a ser ya un miembro internacionalmente reconocido de las academias de ciencias de otros países como Suecia y Polonia, además de ser parte de la Sociedad Filosófica Estadounidense y la Academia Imperial de San Petersburgo, recibió la negativa de ingresar en la Real Academia de Ciencias de Francia. Así, sería vetada en 1911 porque la ley de la tradición por la que se guiaba semejante institución no podía admitir a ninguna mujer.

La antigua concepción de la mujer como ser inferior en las instituciones políticas y científicas no solo era una cuestión de discriminación sexista o ignorancia, ejemplifica la persistencia de una serie de miedos y ansiedades morales y religiosas en aquellos sujetos que se empeñaban en entender el mundo y algún aspecto de la naturaleza.

Aquellos caballeros, cuyas teorías filosóficas y científicas podían ser interesantes y revolucionarias en el pasado, y gozan de admiración en el presente, eran hombres de su tiempo. Pueden tener nuestra respetabilidad dentro de un contexto, pero es innegable que su mirada sobre las mujeres era profundamente machista.

Para ellos, reconocer que las mujeres no eran seres inferiores suponía enfrentarse a un tradicionalismo arraigado en todos los aspectos de la vida. Sin embargo, el rechazo a la inferioridad femenina está fuertemente asociado con los descubrimientos hechos por la ciencia, la formulación de nuevas teorías sobre los sexos y la paulatina participación de las mujeres en esos cambios.

Examinemos a continuación el primer aspecto. Con mayor o menor desarrollo, las especulaciones sobre las diferencias biológicas se empleaban para asignar a las féminas su lugar en el mundo. Algunas de esas ideas no eran más que hipótesis sin contrastar, meros prejuicios, y otras, en cambio, se justificaban en una interpretación sobre los hechos.

Volviendo a Aristóteles, éste creía que en la concepción era el hombre quien proporcionaba el principio de movimiento que se atribuía al semen, mientras que, por su parte, la mujer proveía de la materia, identificada como la sangre menstrual. Dicho en otras palabras, la masculinidad se identificaba como principio activo, creador, que da forma; la feminidad aparecía como principio pasivo, cuya contribución sería supuestamente menor.

Una explicación parecida se puede encontrar tiempo más tarde en dos contemporáneos de Darwin. En La evolución del sexo (1890), Patrick Geddes y John Arthur Thomson definían asimismo el espermatozoide como activo y el óvulo como pasivo.

Hoy ya sabemos que tanto la teoría aristotélica como las predicciones de Geddes y Thomson se equivocaban en varias cuestiones.

Como cualquier lector sabrá, la reproducción humana se produce por la unión de dos gametos, el espermatozoide y el óvulo. El hecho de que la sangre menstrual desaparezca durante el embarazo no significa que el sangrado de la menstruación intervenga en la fecundación.

Por otro lado, el éxito de la concepción va más allá de la habilidad «de nado» que tenga ese futuro espermatozoide ganador. Para que el gameto masculino pueda guiarse necesita de la ayuda de la progesterona, hormona que segregan las células que rodean al óvulo y que activa en el espermatozoide unos canales iónicos conocidos como CatSper (Strünker et al., 2011; Sun et al., 2017 y V. Lishko y Mannowetz, 2018). Resumiendo: de poco te sirve ser rápido para alcanzar tu meta si no sabes orientarte y prescindes del conocimiento de la brújula.

Analizaremos a continuación cómo la participación de las mujeres en la ciencia, lejos de lo que refrendaban los prejuicios de género, ha invalidado semejantes creencias y ampliado el conocimiento humano.

En el trascurso de la historia no han sido pocas las mujeres que han querido demostrar cómo los supuestos hechos que las infravaloraban y discriminaban, disuadiéndolas en el empeño por instruirse o de optar a su propia profesión, respondían a los valores sexistas de una época concreta.

Antes de Curie (1867-1934), otras mujeres ya habían demostrado interés por el conocimiento y la ciencia en distintas épocas. Un repaso superficial es suficiente para ponernos tras la pista de mujeres de prestigio en el mundo de las ciencias como Téano, Agloanike e Hipatia de Alejandría en la Antigüedad; Herrada de Landsberg, Hildegarda Bingen o Trota de Salerno en la Edad Media.

A partir de la Edad Moderna, el listado crece considerablemente y encontramos nombres como el de Maria Gaetana Agnesi, Cristina Roccati, Laura Bassi, Ada Lovelace, Williamina Fleming, Henrietta Leavitt, Mary Somerville, Caroline Herschel, Sophie Germain, Nicole-Reine Lepaute o Sofia Kovalévskaya.

Es cierto que algunas de ellas cargaron con el efecto Matilda,[13] como fue el caso de la genetista estadounidense Nettie Stevens (1861-1912), la matemática Emmy Noether (1882-1932) o la física Lise Meitner (1878-1968). Aunque hubo quien, por el contrario, sí gozó de reconocimiento por parte de los críticos de su época, como Maria Goeppert-Mayer, segunda mujer galardonada con el Premio Nobel de Física en 1963.[14]

En suma, nuestras pioneras actuaron bajo la convicción de que solo se podrían eliminar esas barreras y creencias formando parte de los círculos donde campaban los intelectuales, usando el método científico, confirmando que la capacidad para gestar no estaba reñida con la investigación y la sabiduría o señalando los prejuicios de género que persistían en las ciencias y las universidades (Harding, 1996).

La condescendencia de aquellos caballeros y la fuerza de la tradición tendrían fecha de caducidad a medida que las mujeres demostraban su valía y solvencia para gobernar, estudiar, enseñar, pensar o crear.

¿Hay que quemar a Judith Butler?

En cuestiones de género, la idea de que el cambio social es una performance está inspirada en la obra El género en disputa: Feminismo y la subversión de la identidad (1990), de la filósofa postestructuralista Judith Butler (Cleveland, EE. UU., 1956).

Reconocido como uno de los textos fundadores de la teoría queer, El género en disputa constituye también un referente en la propia práctica política feminista y en el feminismo contemporáneo. Considera que las expresiones de género no pueden utilizarse para generar normas de exclusión y jerarquía como las que alimentan la homofobia o la transfobia. Esta idea es razonable, pero no así otras reflexiones de la autora que ahondan en aspectos ininteligibles o estrictamente simbólicos.

Inspirándose en la teoría de la performatividad del lenguaje del filósofo británico John Langshaw Austin[15] y en la obra de Jacques Derrida, esta pensadora feminista propone la performatividad del género.

En realidad el género sería una suerte de acción cultural/corporal que exige un nuevo vocabulario que instaure y multiplique participios presentes de diversos tipos, categorías resignificables y expansivas que soporten las limitaciones gramaticales binarias, así como las limitaciones sustancializadoras sobre el género.

Para ella, el género es construido culturalmente, en la práctica social y discursiva. El género o, mejor dicho, los géneros actúan como un «efecto de verdad» sobre la identidad y el cuerpo. Sin embargo, existen formas de desestabilizar esta apariencia fija y preexistente, como son las prácticas butch / femme o la travesti, las cuales desplazan ese supuesto efecto de verdad que observamos en los géneros a través de la imitación y la parodia.

La idea de que butch y femme en cierto sentido son «réplicas» o «copias» del intercambio heterosexual subestima la significación erótica de estas identidades que son internamente disonantes y complejas y otorgan nuevos significados a las categorías hegemónicas que las crean. Las lesbianas femme pueden recordarnos el escenario heterosexual, por así decirlo, pero también, al mismo tiempo, lo desplazan. En las identidades butch y femme se pone en duda la noción misma de una identidad original o natural; en realidad, precisamente el cuestionamiento encarnado en estas identidades se convierte en una fuente de su significación erótica.

Butler reconoce entonces que la identidad de género que se señala como auténtica o verdadera no es más que una «ficción reguladora», articulada en un orden heteronormativo y patriarcal y que da lugar a exclusiones. Pero esta ficción reguladora en un contexto de dominación masculina y heterosexualidad obligatoria está abierta también a nuevas posibilidades y, por tanto, a la subversión del género.

El género no debe considerarse una identidad estable o un sitio donde se funde la capacidad de acción y de donde surjan distintos actos, sino más bien como una identidad débilmente formada en el tiempo, instaurada en un espacio exterior mediante una reiteración estilizada de actos. El efecto del género se crea por medio de la estilización del cuerpo y, por consiguiente, debe entenderse como la manera mundana en que los diferentes tipos de gestos, movimientos y estilos corporales crean la ilusión de un yo con género constante.

Al hablar de la performatividad del género, Butler señala también su carácter temporal. El género, como conjunto de actuaciones continuas en la práctica social, es un ritual, un mero convencionalismo. Su propuesta política es desplazar los significados de la masculinidad y la feminidad a través de la parodia, pero ¿es toda normatividad negativa?

Si bien no cree que toda parodia resulte subversiva, sí parece asumir que toda normatividad resulta sospechosa o ideada por un orden simbólico patriarcal. El sujeto de género normativo es, para ella, inconsciente, sumiso, pasivo. La pregunta ahora es determinar si esta cuestión simbólica, en concreto la que anima a la subversión del género como respuesta a ese orden simbólico, constituye una forma de resistencia política o, por el contrario, responde a una comodidad discursiva, que queda diluida en un texto a menudo inaccesible y latoso para curiosos inexpertos.

La escritura de Butler, como ha puesto en tela de juicio la también filósofa Martha Nussbaum en el artículo The Professor of Parody, es sumamente oscura e irritante. Sócrates era para todos los públicos, Butler, para académicos foucaultianos de alta cuna y jóvenes feministas posmodernas.

De hecho, hasta la propia Butler admitió en 1999, a propósito del prefacio a su obra, que gran parte de su dedicación en los últimos años había consistido en clarificar y revisar la teoría de la performatividad en la que se centra El género en disputa.

Entender a Butler es reconocer que se ha comprendido poco de lo que dice. Su propuesta filosófico-política nos conduce a una transformación social extremadamente individualista y superficial. Butler no quiere caer en la trampa de las teorías feministas de la identidad, pues considera que los elementos de color, sexualidad, etnicidad, clase y capacidad física a menudo se presentan como una lista que acaba en un «etc.». Pero su defensa de las prácticas de género como parodia para desplazar el significado de auténtico, real, natural o esencial es limitada.

Es cierto que nos permite entender la identidad como una construcción social, algo francamente liberador para las identidades LGTBI, pero ¿por qué habría que mostrar resistencia a la normatividad y no incluir la misma también como una posibilidad en la vida de los sujetos?

La subversión de las normas sociales a través de prácticas de repetición no tiene por qué ser deseable por toda la ciudadanía. Presentar esa subversión como un precepto estratégico para la revolución es una burla al pluralismo y a las diferencias entre mujeres y mujeres.

Además, como ha señalado la ya mencionada Nussbaum, las reflexiones de Butler prescinden radicalmente de unos principios básicos de justicia. La principal tarea política para Butler no es otra que localizar las estrategias de repetición subversiva que puedan hendir la naturalización del sexo y de los cuerpos.

Esta indagación teórica ha procurado situar lo político en las propias prácticas significantes que determinan, regulan y desregulan la identidad. No obstante, este intento solo puede efectuarse planteando un conjunto de preguntas que amplían la noción misma de lo político. ¿Cómo cambiar los fundamentos que contienen distintas configuraciones culturales de género? ¿Cómo desestabilizar y devolver a su dimensión fantasmática las «premisas» de la política de identidad?

Lo que ella llama genealogía crítica se acaba con la consecución de una identidad paródica, llegando entonces a un callejón sin salida. Dicho de otro modo, la parodia del género no es respuesta ni solución a la violencia de género, la precariedad, la pobreza, los marcos legales discriminatorios o las violaciones. Abre las posibilidades de ser hombre y de ser mujer pero ¿y luego qué? La autorrepresentación ofrece un dictamen simbólico y una visibilidad ineludible en la sociedad moderna, pero apenas nos dice nada sobre cómo afrontar desde la acción feminista las cuestiones materiales de la vida.

La teoría de la performatividad de Butler ha alimentado muchos fantasmas, como la moda de las políticas de identidad tanto en Europa como en EE. UU. y la idea de deconstruir el orden simbólico a través del academicismo. De modo que la transformación cultural gira en torno a luchas de poder y contrapoder, donde se puede ganar a los opresores, pero también perder y asumir sus prácticas.

La búsqueda por el reconocimiento de derechos de aquellas identidades subversivas y abyectas se convierte así en un todo o nada. Como estrategia política, la subversión solo posibilita la inestabilidad de lo normativo y los límites de esa producción.

Su influencia derridiana la lleva a plantear que las dimensiones de deconstrucción e identidad se constituyen a través de una interpretación histórica, donde el falogocentrismo (el privilegio simbólico de las categorías masculinas) enmarca la producción de las experiencias del sujeto. Desde esta óptica, Butler se distancia del feminismo de la década de 1970 al cuestionar que la cultura no es al género lo que el sexo a la naturaleza. Aunque propiamente no contradice a sus colegas de los setenta, sí que marca intelectualmente algunas distancias:

Si se refuta el carácter invariable del sexo, quizá esta construcción denominada sexo esté tan culturalmente construida como el género; de hecho, quizá siempre fue género, con el resultado de que la distinción entre sexo y género no existe como tal.

En su intento por permear el binarismo entre sexo y género, Butler sugiere que pueden haber sido lo mismo. No obstante, esta preocupación encuentra su límite en la misma textualidad. De hecho, no es ningún misterio que la realidad refuta este planteamiento: hay quien, poseyendo un sexo biológico determinado, expresa que su identidad sexual no coincide con su cuerpo y ahí, ciertamente, no es necesario recurrir a ninguna parodia para considerar la conceptualización de la diversidad humana.

Es la propia naturaleza la que paradójicamente dispone la diversidad a través de fenómenos como la intersexualidad, la transexualidad o la homosexualidad. ¡Butler no sabe nada de naturaleza!

A diferencia de lo que ella defiende, no es que el género se haya construido culturalmente y luego naturalizado de forma inevitable y supuestamente fija, enmascarándose en una noción naturalista sobre el binarismo; es que el sexo es natural y se ha culturalizado a través de normas sociales que han sido restrictivas y discriminatorias para muchas personas que no encajaban naturalmente en ese binarismo.

Volver a la naturaleza es rescatar el conocimiento de la biología, un aspecto al que Butler parece alérgica, pues al contrario de lo que ella prevé en su obra, la diferencia entre los sexos no se reduce a un lío de penes y vaginas. Precisamente por ello pienso que las propuestas de Butler no resultan tan progresistas como el feminismo contemporáneo ha creído. Al revés, hay un importante retroceso intelectual al negar las dimensiones biológicas y psíquicas del ser humano.

Comprender las conductas, los deseos y las motivaciones humanas, así como las posibilidades para modificar nuestro cuerpo (hormonación, intervención quirúrgica de reasignación genital, extirpación de las mamas, etc.) o evitar las circunstancias biológicas que puedan poner en peligro nuestra salud (el parto, ya sea en mujeres cisgénero o en hombres transgénero), son inquietudes que El género en disputa jamás previó ni tampoco hoy va a resolver.

Por encima de su renuncia al conocimiento científico sobre los sexos y la diferencia sexual, la gran tragedia de Butler es haber engañado a la gente con academicismo, rehusando las enseñanzas prácticas de la filosofía y la teoría feminista. Ahora es una diva que llena el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB) o similares, ¡como si fuera una cantante de rock!

Ella, que declara que no va a decirles a los niños que vistan de rosa, sí confiesa que «no estoy interesada en tener una identidad, sino afiliaciones».[16] Una afirmación que solo puede provenir de alguien que previsiblemente asume que el espacio académico es la totalidad del mundo y que sigue empeñada en que lo real se enfrenta con abstracciones discursivas y parafernalia intelectual.

Frente a sus palabras, el mundo está lleno de personas que luchan por el reconocimiento de su identidad a través del respeto de sus derechos humanos y cuyo interés no radica en vivir en los márgenes de la sociedad o en los púlpitos académicos, sino en participar activamente en el núcleo de la toma de decisiones de las sociedades democráticas o, simplemente, en vivir y sobrevivir sin que la diversidad sea tomada como una resistencia política, una patología o una desviación social.

Quemar a Butler, o al menos increparla como hizo un grupo ultracatólico brasileño a la salida de una conferencia de la Universidad de California en São Paulo en 2017, no constituye mi apuesta personal. Cabe refutarla, sospechar de esos eslóganes intelectuales y, más específicamente, huir de los anatemas que conducen a la indolencia.

Aunque su obra haya sido sumamente influyente en el feminismo moderno, creo que está condenada a la obsolescencia y al desprestigio. Resistir al poder requiere de una dirección y una serie de valores, no basta con el objetivo de la deconstrucción del orden simbólico y la desestabilización de las categorías de la identidad a través de parodias de género.

No obstante, si hay algo que vale la pena de la obra de Butler (al menos si tras cuatro o cinco lecturas llegas a comprender sus divagaciones), es su interpelación sobre qué es y qué determina lo normal. ¡Aquí sí que estuvo iluminada y se hizo entender! Y es que toda corriente feminista, incluida la teoría de la performatividad butleriana, asume una teoría sobre la naturaleza humana.

El hardware de los sexos

Más allá del aspecto político encaminado a la consecución de derechos y la igualdad de oportunidades entre los sexos, hay un interés por entender la mente, los cuerpos, cómo nos relacionamos o cómo afecta lo natural y lo cultural a nuestras acciones.

Queremos saber de dónde venimos, si es la huella de la evolución quien nos marca, si todo lo que nos rodea es una construcción social o si hoy, a diferencia de otras épocas, puede la ciencia asumir una actitud de neutralidad y guiarnos sobre nuestras diferencias o, por el contrario, intoxicarnos con modelos explicativos no exentos de prejuicios.

Y, mientras prestamos atención a todas estas inquietudes, también nos surge la pregunta sobre aquello que nos hace hombres y aquello que nos hace mujeres.

Hasta bien avanzado el siglo XX no se pudo despachar la idea generalizada en ámbitos científicos y académicos de que las mujeres eran seres inferiores, que tenían mermados todos sus sentidos, con excepción de su capacidad reproductiva, la cual asentaba también su destino como madres y esposas. Esa creencia ha seguido todavía su curso en algunas disciplinas, pero a medida que han surgido nuevos recursos e investigaciones, ha sido desacreditada.

A partir de la década de los noventa, técnicas como la tomografía de emisión de positrones (PET) o la resonancia magnética funcional (IRMf) se han esforzado por evidenciar el dimorfismo sexual en el cerebro, contradiciendo la idea políticamente correcta de que los cerebros de mujeres y hombres son unisex.

El debate sobre las diferencias biológicas de los sexos ha evolucionado. La supuesta inferioridad femenina ya no se justifica según el tamaño del cerebro, ahora lo que se lleva es hablar de distintas capacidades mentales y habilidades sociales en relación con las neuronas, genes y hormonas. Cordelia Fine (Cuestión de sexos, 2011) ha catalogado esto como neurosexismo, advirtiendo de que se trata de una vuelta a los antiguos estereotipos, pero acompañada de nuevos argumentos.

Fine, que reacciona a los planteamientos del psicólogo Simon Baron Cohen (Londres, 1958) en La gran diferencia: cómo son realmente los cerebros de hombres y mujeres (2005) y de la neuropsiquiatra Louann Brizendine (Kentucky, 1952) en El cerebro femenino (2007), emprende su cruzada mostrando las limitaciones de la neurociencia así como de algunas metodologías.

Por diferentes que sean sus propuestas, los tres brindan respuestas y reflexiones tanto para aquellos que creen que la diferencia entre los sexos es social como para quienes confían en que esa diferencia está influenciada ampliamente por la naturaleza. Vale la pena leerlos y sacar conclusiones propias.

Por lo que a mí respecta, pese a que abuse de argumentos simplones y algunas de sus referencias presenten importantes tergiversaciones, me fascina la obra de Brizendine. Despacha cumplidos a varones y mujeres entendiendo las diferencias de sus cerebros, producto de variaciones genéticas y del impacto hormonal en la etapa prenatal:

El cerebro no es nada más que una máquina dotada de talento. No hay nada que esté absolutamente fijado. La biología afecta poderosamente, pero no aherroja nuestra realidad. Podemos alterar dicha realidad y usar nuestra inteligencia y determinación ya sea para celebrar o para cambiar, cuando resulte necesario, los efectos de las hormonas sexuales en la estructura del cerebro, en el comportamiento, la realidad, la creatividad y el destino.

El planteamiento de que el cerebro se masculiniza o feminiza en razón del grado de exposición a las hormonas sexuales durante el periodo prenatal es una idea ampliamente aceptada en ámbitos científicos como la neuroendocrinología, la psicología o la sexología. Esta teoría tiene su punto de partida en el estudio Organizing action of prenatally administered testosterone propionate on the tissues mediating mating behavior in the female guinea pig (1959) realizado por Phoenix, Goy, Gerall y Young.

En dicha publicación, los autores describían los efectos organizadores de los andrógenos prenatales en la morfología y conducta sexual. Esto es, las hormonas sexuales crearían de forma prematura y estable patrones masculinos o femeninos de comportamiento, cognición, personalidad o deseo.

Acorde con la teoría de la organización cerebral estaría también la orientación sexual (LeVay, 1991; Savic, Berglund y Lindström, 2005; Balthazart, 2012) y la transexualidad (García-Falgueras y Swaab, 2010). No hay un gen de la homosexualidad, pero los científicos sí hablan de que durante el proceso de gestación la exposición a mayores niveles de testosterona en fetos femeninos (XX) y menores en fetos masculinos (XY) tendría como resultados mujeres lesbianas y hombres gays (Swaab, 2008; Balthazart, 2011).[17]

Volviendo a Brizendine, de acuerdo con la hipótesis científica de la organización / activación, las diferencias sexuales parten desde el momento de la fecundación, en concreto, del proceso de información genética de los principales cromosomas sexuales (XX y XY) y la diferenciación de las gónadas (ovarios o testículos).

Hasta que tiene ocho semanas, todo cerebro fetal parece femenino; la naturaleza efectúa la determinación del género femenino por defecto. […] En la octava semana se registrará un enorme aflujo de testosterona que convertirá este cerebro unisex en masculino, matando a algunas células en los centros de comunicación y haciendo crecer otras más en los centros sexuales y de agresión. Si no se produce la llegada de la testosterona, el cerebro femenino continúa creciendo sin perturbaciones. Las células del cerebro del feto de la niña desarrollan más conexiones en los centros de comunicación y las áreas que procesan la emoción.

En todo este proceso, las gónadas producirán hormonas feminizantes (estradiol y progesterona) y hormonas masculinizantes (testosterona, dihidrotestosterona y hormona antimülleriana), que, además de ser responsables del desarrollo de los caracteres sexuales secundarios (barba en los hombres o caderas anchas en las mujeres, por ejemplo), tendrían según Brizendine un impacto en el cerebro femenino y el masculino.

Lo que hemos encontrado es que el cerebro femenino está tan profundamente afectado por las hormonas que puede decirse que la influencia de éstas crea una realidad femenina. Pueden conformar los valores y deseos de una mujer, decirle día a día lo que es importante.

Hay que aclarar que durante el desarrollo embrionario la estructura que formará las gónadas de ambos sexos es similar. La diferenciación se producirá a propósito del gen SRY contenido en el ADN del cromosoma Y.

El cromosoma Y porta un factor génico que determina la formación del testículo, pero la presencia de este factor determinante tendrá lugar independientemente de si existen más o menos cromosomas X. Esto ha sido ampliamente documentado a través de, por ejemplo, el síndrome de Klinefelter clásico, por el cual hay un cromosoma X de más en la composición cromosómica (XXY). Asimismo, han aparecido estudios científicos que cuestionan que la formación del testículo dependa solamente del gen SRY (Rajender et al., 2006).

Sin intención de profundizar en el proceso de desarrollo sexual y todos sus «dependes», lo que quiero resaltar es que la diferenciación sexual del individuo está sujeta a alteraciones sexuales, algo que Brizendine nunca tuvo en cuenta en su obra, pese a abordar cuestiones en la misma como la hiperplasia adrenal congénita. Así, una de las limitaciones de sus planteamientos es que sus conclusiones resultan en algunos aspectos francamente deterministas y reduccionistas.

No obstante, en el marco de la hipótesis de la organización / activación, hay espacio también para argumentos interesantes. Aunque hombres y mujeres tienen la misma capacidad intelectual, existen algunas diferencias significativas en las estructuras cerebrales.

Al respecto, Brizendine señala que el área del cerebro denominada córtex cingulado anterior (CCA), encargado de sopesar las opciones y la toma de decisiones, es mayor en las mujeres que en los hombres. Asimismo, indica que el córtex prefrontal (CPF), encargado de regular las emociones y evitar que se descontrolen, es mayor también en ellas y madura entre uno o dos años antes en comparación con los varones.

Las mujeres también tendrían un hipocampo e ínsula mayores y más activos. El tamaño del hipocampo estaría relacionado con una mayor habilidad para expresar las emociones y recordar de una forma más profunda las experiencias emocionales. Por su parte, la ínsula, centro que procesa los sentimientos viscerales, podría vincularse de un modo más profundo con sentimientos de alegría o tristeza.

Otra diferencia estructural la encontramos en la amígdala, el centro del miedo, la cólera y la agresividad, que es menor en mujeres. Esto sería un hallazgo curioso dado que el córtex prefrontal, encargado del control de esas emociones, es como ya hemos dicho mayor en las mujeres.

Brizendine explica que esta particularidad lleva a que las mujeres se aguanten el enfado no tanto por cultura o educación como porque en su procesamiento emocional tienden a ser más reflexivas y rumiativas. El hombre, por el contrario, tendería a ser más explosivo y agresivo.

¿Podría ser esto un rasgo adaptativo? Ella no lo descarta, de hecho, sugiere que la contención femenina habría sido un mecanismo para mantener al macho protector y proveedor, mientras que la ira masculina habría sido un modo de competencia y supervivencia en los duros conflictos de la vida salvaje.

Aunque algunos estudios lo cuestionen (Wingfield, 2005), gran parte de la comunidad científica parece declinarse por una correlación positiva entre testosterona y agresión. Por tanto, los individuos con mayores niveles de testosterona estarán más predispuestos a la agresión (Ehrenkranz, Bliss y Sheard, 1974; Scerboy y Kolko, 1994; Struber, Luck y Roth, 2008). Pero también es importante conocer la relación que otras variables, como las diferencias individuales, la experiencia previa o la edad, tienen con la relación entre testosterona y agresión.

Por ejemplo, en el caso de la edad, conocer su influencia parece importante dado que los niveles de testosterona aumentan en la adolescencia y disminuyen progresivamente a partir de los treinta años. De hecho, la andropausia, conocida como menopausia masculina o climaterio masculino, está asociada a la disminución de la espermatogénesis y el envejecimiento en la testosterona masculina (Arrondo et al., 2004).

Deseo subrayar que Brizendine no evade la pregunta sobre la agresividad femenina y la rivalidad sexual. Cuando la autora reflexiona sobre las singularidades cerebrales de las mujeres en relación con la agresividad, matiza que las mujeres somos más sutiles y priorizamos en la lucha aquello que más valoramos: las relaciones sociales. Así, el hecho de que nosotras nos empujemos menos no significa que estemos dotadas del don del buen comportamiento, sino que somos más sibilinas en nuestros conflictos.

Otro elemento de importante relevancia en la diferencia entre mujeres y hombres es el sexo.

En el cerebro masculino los centros relacionados con el sexo son el doble de grandes que las estructuras correspondientes del cerebro femenino. En lo tocante al cerebro, el tamaño crea una diferencia en la forma en que hombres y mujeres piensan, reaccionan y viven el sexo. Los hombres tienen, literalmente, el sexo en sus mentes en mayor grado que las mujeres. Sienten presión en sus gónadas y próstatas a menos que eyaculen a menudo. Los varones tienen el doble de espacio cerebral y capacidad de procesamiento dedicados al sexo que las mujeres. Mientras éstas tienen una autovía de ocho carriles y los hombres una carretera secundaria para procesar la emoción, los hombres cuentan con un aeropuerto como el O’Hare de Chicago para procesar ideas sexuales, mientras las mujeres solo tienen el aeródromo de al lado, donde aterrizan aviones pequeños y particulares.

Aunque las divagaciones de Brizendine se justifican en otras investigaciones, cabe matizar que no existe una homogeneidad estricta entre los sexos, lo cual significa que podemos encontrar a mujeres muy preocupadas por el sexo y a hombres que, por el contrario, se muestran completamente desinteresados.

Mis amigas creen que nosotras somos sexualmente más selectivas: preferimos calidad a cantidad. Ellos necesitan otras cosas, como validar su hombría a través del sexo, aunque su amante no sea su preferencia principal. A veces solo hace falta pisar una discoteca y observar las interacciones entre los sexos para poder hacer un acercamiento en primera persona a este peculiar fenómeno.

Las diferencias entre hombres y mujeres con respecto al sexo también pueden justificarse a través de una serie de factores culturales. Por ejemplo, la persecución y censura a la que han estado expuestas las mujeres cuando han tenido una conducta sexualmente promiscua.

No obstante, en términos más científicos y menos especulativos, lo que sí podemos reprochar a Brizendine es que en su explicación sobre la relación de hombres y mujeres con el sexo no tiene en cuenta la complejidad de los factores sociodemográficos y que, en algunos casos, puede que no tengan una relación directa con el sexo como actividad erótica y satisfactoria como la religión, el tabú o el sexismo.

Si hay algo sobre lo que nadie se atreve a discutir es que pertenecemos a la misma especie. Sin embargo, continúa siendo difícil defender algo tan simple como que hay rasgos comunes dentro del mismo sexo o que hombres y mujeres tenemos cerebros diferentes y también somos distintos si existen alteraciones en el desarrollo sexual.

Es cierto que el cerebro es moldeable y está condicionado también por el ambiente. De hecho, la propia Brizendine no es ajena a la plasticidad neuronal, pero, como expresó en una entrevista realizada en el programa Redes, tiene muy claro que todo aquello que se moldea se incorpora a nuestro hardware, y entonces se difuminan las líneas entre lo natural y lo cultural.

Avanzando en nuestro razonamiento, quiero llamar la atención sobre otra controversia a propósito de El cerebro femenino: el abuso de la terapia hormonal ante diferentes problemas vitales. A veces creo que Brizendine medicaliza la vida de sus pacientes por encima de sus posibilidades. Sus dosis parecen mágicas, un chute de estrógenos te arregla la vida, otro de testosterona mejora tus relaciones íntimas.

No obstante, el uso de hormonas sintéticas para solucionar los conflictos e inquietudes psicológicas de sus pacientes tampoco se distancia tanto, al fin y al cabo, del relato de Paul B. Preciado en Testo Yonqui (2008). Mucho antes de su transición sexual, Preciado se administró testosterona de modo autoexperimental, presentando su hazaña como subversiva.

En definitiva, como cualquier otro mamífero, desde el momento en el que nacemos presentamos una predisposición a patrones masculinos o femeninos. Pero un ser nacido no es un individuo neutralizado a las influencias hormonales ni tampoco a las ambientales. Tanto los factores hormonales como los factores del entorno contribuyen a la activación y desactivación del comportamiento.

Nuestra herencia biológica y nuestra herencia cultural importan para comprender la diferencia entre los sexos. Pero entender de qué va todo esto no solo se justifica en el descubrimiento de una supuesta naturaleza femenina o masculina. Estas indagaciones asimismo buscan explicar por qué los hombres tienen más posibilidades de contraer algunas enfermedades, cuál es el motivo por el que algunos fármacos no tienen el mismo efecto en las mujeres o por qué el infarto cerebral tiene consecuencias diferentes en hombres y mujeres incluso cuando se produce en la misma parte del cerebro.

El cerebro es una máquina fascinante, pero hoy apenas tenemos un conocimiento profundo de su engranaje. La diferencia puede ser controvertida, pero si no la conocemos, no podremos hacer frente a la discriminación y a los sesgos de género. Solo a través de la investigación científica sobre la diferencia entre los sexos podremos comprender cómo beneficiarnos de nuestras peculiaridades como hombres y como mujeres.

Un error fatal

Aunque la naturaleza humana es flexible, hombres y mujeres no somos una tabula rasa, seres capaces de mutar de forma arbitraria y a través de la ingeniería social nuestra biología y psicología. La identidad de género está programada y es constante (Swaab y García-Falgueras, 2010). Esto se muestra en el famoso caso de los gemelos monocigóticos David y Brian Reimer.[18]

Con solo unos meses, David fue sometido a una operación de fimosis. Era 1965. La intervención, a base de un cauterizador eléctrico, fue desastrosa y tuvo como consecuencia que el pene del bebé quedara abrasado. Ante el suceso, sus padres, Janet y Ron, decidieron pedir ayuda al reputado psicólogo y sexólogo John Money (1921-2006), profesor en la Universidad Johns Hopkins (Baltimore, Maryland).

Para Money la educación determinaba la conducta de los individuos, así que creyendo que la influencia ambiental propia de la educación y la crianza era superior con respecto a la biología, aconsejó a la familia Reimer que sometiera al bebé a una operación genital que le proporcionara una vulva y lo educara como si fuera una niña. En adelante, la familia guardó el secreto sobre la sexualidad de David y éste pasó a llamarse Brenda. Fue entonces cuando John Money comenzó con su experimento psicológico.

Anteriormente, Money había experimentado con personas transexuales e intersexuales, algo que había animado a la familia Reimer con respecto al caso de su bebé. Pero, hasta que llegó David, una persona que no era intersexual ni transexual, Money no había tenido oportunidad de probar esto en dos varones biológicos y, por tanto, establecer en ese caso si el género ganaba al sexo.

El caso de la familia Reimer era perfecto para Money, pues no solo podría estudiar la evolución del comportamiento en David, educado como niña, sino también el de su gemelo Brian.

Bajo el seguimiento de Money, la familia hizo lo posible por educar a Brenda bajo los mandatos de los roles de género desde los diecisiete meses, pero esto no parecía funcionar. Brenda rechazaba las muñecas, su comportamiento no era típicamente femenino y no era feliz con su cuerpo. En la etapa de maduración sexual, pese al tratamiento hormonal, los caracteres sexuales secundarios comenzaron a aparecer.

En ese tiempo, Money, que había empezado a publicar el progreso de Brenda desde que tenía cinco años, continuaba presentando su experimento como exitoso, especificando que Brenda era una niña normal y se comportaba de una forma diferente a la de su hermano.

Sus conclusiones no solo parecían interesantes para muchos psicólogos que veían en el experimento la relevancia de la educación, también fueron bien recibidas por varios grupos feministas. Por entonces ya se sabía la influencia de las hormonas en la etapa prenatal y durante la vida del individuo con respecto a la percepción de la propia identidad, pero el experimento de Money parecía cuestionar esa evidencia científica.

Money mentía, pero continuó aleccionando en consulta el género de Brenda. Las técnicas de persuasión de Money fueron tan extrañas que años más tarde la propia familia dejaría entrever las imborrables secuelas en los hermanos.

Finalmente, después de varios intentos de suicidio, la familia le comunicó a David, que entonces tenía solo catorce años, lo ocurrido. Fue entonces cuando Brenda fue de nuevo David, se sometió a otra serie de cirugías para tener un pene funcional y a más tratamientos hormonales.

En 1997, el sexólogo Milton Diamond, profesor en la Universidad de Hawái, hizo público el fracaso de Money y el dolor infligido a David. Pese a que los Reimer intentaron pasar página, Brian se suicidó en el año 2002 y dos años más tarde, con solo treinta y ocho años, también lo haría David.

Lo que pone sobre la mesa este experimento es cómo la hipnótica fascinación de un reputado científico por una seductora teoría no basta para negar los hechos y, por tanto, la importancia de los factores biológicos en el desarrollo de la identidad sexual del individuo.

El conocimiento que tenemos de otras culturas nos permite saber que existen diferentes maneras de vivirse como hombre o como mujer, pero esto no implica que esas expresiones sean un producto del azar. De este modo, aceptar el fracaso del experimento de Money supone reconocer la importancia de la biología y de los factores genéticos y hormonales en nuestra identidad como individuos.

Para concluir, si bien rechazo el determinismo biológico y que la biología sea destino, defiendo que la diferencia forma parte de nuestra diversidad como especie humana. Esto, lejos de ser una amenaza, es, por el contrario, un valor. Así, las diferencias innatas entre los sexos no pueden abordarse como un saber prohibido.

Por supuesto, las diferencias biológicas y psicológicas entre los sexos forman parte de una dimensión bien distinta en la que se mueven los valores morales y políticos que configuran el contrato social y sexual. Por tanto, reconocer esas diferencias no contradice los principios del feminismo. Podemos respirar tranquilos.

3
IDIOTIZACIÓN: EL FEMINISMO EN LA CULTURA DE MASAS

La conciencia nos vuelve unos cobardes,

El color natural de nuestro ánimo

Se mustia con el pálido matiz de

pensamiento,

Y empresas de gran peso y entidad

Por tal motivo se desvían de su curso

y ya no sirven.

WILLIAM SHAKESPEARE, Hamlet

Maldita moralina

El populismo ha encontrado en la mujer la causa de todas sus actuaciones. Tanto a la derecha como a la izquierda, cada uno lo hace a su manera: hay quien es feminista con la boca pequeña; hay quien se llama feminista, pero matiza que no radical, y también quien se disputa al electorado atribuyendo a cualquier propuesta o reivindicación política el calificativo feminista (véanse constitución feminista, justicia feminista, moda feminista, periodismo feminista, y así todo).

Este interés por la causa de la mujer no es algo nuevo. Pero ahora aparece renovado.

Vivimos tiempos donde está feo no ser feminista y donde se considera aún más feo no entender qué busca y desea el feminismo (algo que podríamos resumir, de forma elemental, en la igualdad de derechos y oportunidades entre mujeres y hombres). Hay como una especie de reclutamiento, ¿verdad?

La exposición de la palabra es hiperbólica. El calificativo se ha revalorizado y el significado cala en la sociedad de una forma más amable. Ya no es un insulto. Ha pasado de ser marginal a influenciar a mujeres de distintas generaciones. En definitiva, ser feminista ha dejado de ser sinónimo de rara avis.

A los medios de comunicación les interesa alinearse con el feminismo. Solo hace falta colar la preguntita de turno y que afirmes que eres feminista, como han hecho presentadoras de televisión, cantantes, actrices e incluso banqueras, y lo llevarán directamente al titular para que se te aplauda.

Ser feminista se siente distinto hoy. Antes te acusaban de lesbiana o de camionero. Te preguntaban de forma indiscreta si acaso odiabas a los hombres o no te depilabas o si practicabas el celibato porque la píldora anticonceptiva podría ser una especie de terrorismo hormonal que subyugaría a las mujeres inconscientemente a su propia naturaleza.

Chanel lo lleva a la pasarela. Operación Triunfo, a la Academia. Emma Watson sube la apuesta y convierte en viral su discurso feminista en las Naciones Unidas. La prensa rosa habla de Doña Leticia como una feminista. Si bien esto pudiera sonar a triunfo, sospecho que refleja un resultado extrañamente ambivalente y de sabor agridulce.

De algún modo es como si hubiera que dar un premio por reconocerlo, por posicionarte, por ser una de las nuestras.

Vayamos al otro extremo. Si no entiendes el feminismo, si te suena raro, si careces de una opinión favorable al respecto, te genera dudas o no te sale ser feminista, te lanzarán a las fieras. Se vive como una traición de género.

Valga el ejemplo de Paula Echevarría. Corría la primavera de 2017 y Paula se encontraba promocionando la campaña #SmartGirl de Samsung.

Al borde de los cuarenta, con una exitosa carrera como actriz, arrasando en número de seguidores en Instagram (más de millón y medio) y siendo una imagen codiciada por varias marcas, se atrevía a decir ni más ni menos precisamente aquello que pensaba: «Yo me defino como persona. No hay que ser feminista ni machista, yo creo que los extremos nunca son buenos ni para un lado ni para otro».

Las críticas en redes sociales no se hicieron esperar. Sin embargo, muy pocas de las usuarias que le recomendaban leer a Simone de Beauvoir, que la acusaban de no ser incómoda para el patriarcado o que se quejaban de sus declaraciones con el hashtag #MachismoMata, llamaron la atención sobre que, durante el mismo evento, tuvo que defenderse de quien insinuaba que había estado a la sombra de su expareja, el cantante David Bustamante, durante sus años de matrimonio: «Eso me lo he ido ganando con los años, siendo una SmartGirl y no un chocho».

¿Acaso despellejarla por su incomprensión o rechazo del feminismo nos hace a las demás mejores personas, mejores feministas, mejores heroínas? ¿Avergonzarla por sus declaraciones es la forma más efectiva e inteligente que tenemos las feministas para que se una al club?

No hay perdón. No hay espacio para las segundas oportunidades. «Pobre muchacha», como si hubiera elegido una vida de esclavitud y dependencia, a caballo entre la mujer florero y la madre idiota.

Pensémoslo seriamente: ¿para qué queremos que Paula Echevarría sea feminista? ¿Para que sea imagen de Zara con una camiseta que ponga Todas deberíamos ser feministas? ¿Sería una conquista del feminismo que fuera portada de Hola con un titular del tipo «El feminismo me cambió la vida»? ¿O supondría más bien una victoria del capitalismo y de la cultura de masas?

No sé a quién se le ocurrió la genial idea de que el feminismo debía funcionar como un destino universal para todos los seres humanos. Tal vez hubo un momento en el que yo también caí en semejante error. Pido perdón.

Merece la pena analizar esta pretensión de universalidad. ¿José María Aznar y Marine Le Pen también deberían ser feministas?

Con ello no quiero sugerir que el feminismo deba ser controlado por una élite. Las élites feministas nos pueden ofrecer mensajes sumamente simplificadores, llevando a la idiotización de las reivindicaciones feministas. Si seguimos por este camino tendremos como resultado un movimiento sociopolítico exánime y carente de autenticidad.

Estamos ante una forma sutil de insinuar que ya no necesitamos del pensamiento crítico, que nos conformamos con la consigna descafeinada. Por ejemplo, ¿para qué conocer y comprender las reivindicaciones de los colectivos de trabajadoras sexuales si ya tenemos un lema sumamente seductor como Nadie nace para puta, el cual actúa a modo de autoridad?

Por descontado, es difícil que salgas bien parada si se te ocurre discrepar. Pensemos de nuevo en nuestra Paula y en cómo (metafóricamente) se la despelleja por decir sinceramente lo que piensa. Obviando todos los filtros de su Instagram hay algo auténtico en ella: a diferencia de otras, no necesita ni siquiera el feminismo para promocionarse. Todo un acierto ahora que el feminismo se ha convertido en tendencia y recurso de marketing.

Puede decirse que el origen de esta debacle lo inició Beyoncé y ese neón gigante que rezaba Feminist en el escenario de los MTV Video Music Awards en 2014. Y muchas están convencidas de que así se avanza. No sé hacia dónde, pero ¿qué más da? Beyoncé defiende la etiqueta feminista, ¿quién se atreve a escupir sobre su escudo? ¡Tienen el maldito comodín del público! ¡Y todo un séquito aplaudiendo! Nadie parece haberse parado a pensarlo dos veces.

A estas alturas ya soy una bruja, ¿verdad?

Intentaré arreglarlo.

Hacer amigas

No me permito creer en la sororidad. El término, acuñado por la antropóloga mexicana Marcela Lagarde y que recuerda al affidamento[19] del feminismo de la diferencia italiano, se usa para hablar de un apoyo especial entre las mujeres. Lo que denominaríamos un pacto de género.

No alcanzo a comprender la viabilidad de una sintonía transnacional entre mujeres y mucho menos a largo plazo. A mi parecer, la sororidad se exhibe como un mito romántico, una explicación fabulosa sobre el destino de las mujeres si permanecemos unidas, cueste lo que cueste, y sonreímos entre nosotras.

En cierto sentido, pienso que este modo de actuar, tan monolítico y homogéneo, solo se le da bien a la derecha. Y yo ni soy de derechas ni quiero apoyar a cualquier mujer por el hecho de serlo. Además, me chirría que tome la raíz sor, la cual se usa para designar a aquellas mujeres que pertenecen a comunidades religiosas. ¿Hemos dejado de casarnos ciegamente con Dios para casarnos simbólicamente las unas con las otras? ¿Hay que creer en la sororidad sí o sí para ser buena feminista?

A menudo se defiende el término bajo el argumento de que el sistema nos jode a todas por igual y porque invita a la hermandad en contraposición a una supuesta competitividad tradicional entre mujeres. Tampoco me convence. Quiero sentirme libre tanto para admirar como para ser crítica con las actitudes u opiniones de otras mujeres. Y para ello, propongo otro valor bien conocido: el respeto.

En comparación con la sororidad, el respeto suena más cívico, más abierto. Puede que sea una cuestión de gustos. En mi casa me enseñaron que las personas son las que tienen derechos y no las ideas, así que crecí faltando al respeto a estas últimas e intentando no cagarla con las primeras.

Habrá quien crea que se trata de un ejercicio urgente ante un clima de polarización ideológica y quien, por el contrario, lo tome como una soberana estupidez porque no está en la agenda y lo que debe preocupar son otras cosas, como la revitalización de la ultraderecha, la independencia de Cataluña o quién echa mano a la hucha de las pensiones. Respeto las preocupaciones ajenas y las que cito no me parecen frivolidades, pero tampoco lo son las que ocupan este libro.

Si nos preocupa el futuro de la humanidad debemos prestar atención a cómo se están transformando las relaciones entre mujeres y hombres, así como a la influencia del movimiento feminista y la perversión, a su vez, de su discurso por diferentes agentes sociales, grupos políticos, medios de comunicación y activismos mediocres. No todo aquello que se justifica en un supuesto bien de la sociedad entiende de razón, libertad y justicia.

Siempre hay que dudar. Quien levanta el megáfono o se planta delante del micrófono a favor de la liberación de las mujeres también puede estar equivocado (pese a sus buenas intenciones) o, en su defecto, ser un portavoz de la propaganda política.

En términos generales ni las mujeres ni los hombres están respondiendo con rotundidad a la deshumanización del feminismo.

Solo podremos sortear esta tragedia con autocrítica, pedagogía y compromiso. En este itinerario, debemos renunciar a la infantilización de las mujeres y a la criminalización de la masculinidad. Hay que acabar con semejante enfoque reaccionario porque ni nosotras somos eternas víctimas ni ellos violadores en potencia. Reafirmar estas posiciones no repercute en una sociedad más justa e igualitaria. De hecho, lo que muchos percibimos es que la guerra contra el machismo y la desigualdad se ha convertido en una guerra de sexos.

Si apoyamos la noción de que hay algo que nos oprime, para algunas denominado patriarcado y, para otras, siguiendo a Gayle Rubin, el sistema sexos / géneros, deberemos asumir que no se desactiva ni a golpe de estancamiento ni de mezquindad.

Asimismo, hay que valorar que es contraproducente esconder, por el bien del feminismo, las fantasías de venganza de muchas minorías que han estado oprimidas, en este caso las mujeres. Las redes sociales actúan como un espejo y esos sentimientos, por oscuros e incómodos que sean, no desaparecerán al borrar nuestra cuenta personal.

Haber sufrido no debería ser un pretexto para vivir en la victimización o negar solidaridad y protección a los demás. No tengo intención de recomendar a ninguna mujer cómo lidiar con sus traumas. No conozco sus historias personales ni si disponen o deben aprender nuevas estrategias de afrontamiento. Pero necesito compartir cómo creo que no es justo superar los míos.

No puedo culpar al común de los hombres cuando quien me violó fue un hombre concreto, sería una forma de quitarle responsabilidad, de minimizar su castigo y liberar su conciencia. «Si la culpa es de todos los hombres, ¿qué más da si aquel que la forzara fuera yo?»

Rara vez el egoísmo y el enfado pueden satisfacer los deseos de venganza. Por ello, la lucha política del feminismo no puede convertirse en una proyección de carencias personales ni organizarse bajo la instrumentalización y explotación del drama ajeno. Es zafio e irresponsable.

No conseguir un novio que te quiera al estilo de Noah Calhoun en El diario de Noah no es opresión. No acabar tu carrera no constituye un complot del sistema. Vivir con tus padres hasta los treinta tampoco es una revelación cruel del patriarcado. Y, por tanto, lo contrario tampoco supone un triunfo sobre el mismo. Aquello que te ocurre por ser tú, no puede justificarse en el soy mujer.

La participación de la mujer en los puestos de toma de decisiones y de poder no es una frivolidad. Las decepciones personales nada tienen que ver con el rechazo al que se enfrentó Emilia Pardo Bazán a propósito de su petición de formar parte de la Real Academia Española (RAE). Seamos justas, por favor.

En lo que respecta a la instrumentalización de las víctimas, conviene ser cautelosa. Es inmoral usar la tragedia de las otras como mercancía. Del mismo modo, no habla bien de nosotras que demandemos un castigo desproporcionado porque creemos que así se aplica alguna noción de ejemplaridad o que recurramos a los casos más crueles para pedir soluciones rápidas. No es más que un intento vacuo por calmar nuestra ira. Además, constituye una forma torpe de caer en la trampa de los medios de comunicación, siempre ávidos de carnaza.

A ello, hay que añadir dos cuestiones que son sumamente irritantes para el feminismo pop: no todos los asesinatos de mujeres responden a una lógica machista y nosotras no siempre decimos la verdad.

Reclamar todo lo anterior no es un obstáculo para insistir en otra idea: las víctimas necesitan reparación y acompañamiento. No es una cuestión arbitraria sino compasiva y asistencial. No por ser críticas vamos a dejar de secundar este cometido.

«Pensar» nunca será un titular en la portada de Forbes, pero todavía soy lo suficientemente joven y repelente como para seguir reivindicándolo.

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POLÍTICAS DE IGUALDAD: EL ESPÍRITU DE NUESTROS TIEMPOS

La creación de una víctima sirve para crear jerarquías de mujeres: son pobres mujeres, sobre las que nos sentimos superiores, marcando así una distancia social entre «ellas», a las que tratamos de forma maternalista, y «nosotras», que nos creemos en la posesión de la verdad que a ellas concierne.

RAQUEL OSBORNE, «Construcción de la víctima,

destrucción del sujeto: el caso de la violencia

de género», Jornadas Feministas de Granada,

5-8 de diciembre, 2009

Muchos planes para ser iguales

En las democracias modernas, los problemas de las mujeres y las políticas de igualdad poseen un papel ineludible en la agenda política. De modo que no son pocas las normas nacionales e internacionales que se han creado en esta dirección. España puede acreditar su sensibilidad al respecto haciendo un ligero repaso a aquellas leyes, organismos y políticas sociales que asumiendo una competencia en igualdad de género se han desarrollado durante los últimos cuarenta años.

Indiscutiblemente, desde la Constitución de 1978, donde se reconoce de forma explícita la igualdad entre mujeres y hombres, el avance ha sido arrollador.

Podemos enumerar, entre las más importantes: la igualdad de salario llega en 1980, la ley del divorcio promovida por Adolfo Suárez en 1981, la creación del Instituto de la Mujer en 1983, la despenalización del aborto inducido en tres supuestos (riesgo grave para la salud física o psíquica de la gestante, violación y malformación física o psíquica en el feto) en 1985, la incorporación de la mujer a las Fuerzas Armadas en 1988 y la aprobación un año más tarde de la Ley Reguladora del Régimen del Personal Militar (que permitía que el acceso fuera idéntico tanto para hombres como para mujeres).

Las buenas noticias también llegaron en la década de los noventa a través de la inclusión de la directiva europea 92/85/EEC sobre la protección a las trabajadoras embarazadas y el derecho a la lactancia o la reformulación del permiso por maternidad (hasta entonces considerado baja por enfermedad).

La cosa decae con José María Aznar al mando del gobierno. No obstante, durante su segundo mandato se crea un sistema de subsidios para las empresas que contrataran a mujeres. Posteriormente se sucede la creación del Observatorio contra la Violencia Doméstica en 2002.

Poco más tarde, durante el Gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero, se aprueban la Ley Orgánica 1/2004 de medidas de protección integral contra la violencia de género y la Ley para la Promoción efectiva de la igualdad entre mujeres y hombres (cuya inclusión de la perspectiva de género en las actuaciones promovidas por las políticas públicas no debió entusiasmar demasiado al Partido Popular, el cual se abstuvo).

Destaca a continuación la legalización del matrimonio igualitario en 2005, la aprobación de la conocida como Ley de la Dependencia en 2006, la creación de la primera guía sobre los criterios de actuación judicial en materia de violencia de género en 2008 y la promulgación en 2010 de la Ley Orgánica 2/2010 de salud sexual y reproductiva y de la interrupción voluntaria del embarazo más recientemente.

La preocupación por la violencia contra las mujeres también ha propiciado una serie de estrategias para su abordaje. Entre las más recientes encontramos la Estrategia Nacional para la erradicación de la violencia sobre las mujeres 2013-2016, por la que se establecía la elaboración de un protocolo común de actuación en los casos de víctimas mortales, el Plan Estratégico de Igualdad de Oportunidades 2014-2016, que llamaba la atención sobre los casos de aquellas víctimas mortales que no habían denunciado o la elaboración de informes sobre este tipo de homicidios y su procedimiento judicial desde 2009 por parte del Observatorio contra la Violencia Doméstica y de Género del Consejo del Poder Judicial (CGPJ).

En esta línea, una de las últimas medidas ha sido el Pacto de Estado contra la violencia de género, al que se dio luz verde finalmente en 2017. Esta iniciativa, entre otras medidas, prevé la suspensión de visitas para padres maltratadores, la suspensión de atenuantes como la confesión del crimen en los delitos de violencia de género o la ampliación de la condición de víctima aun cuando la mujer no haya interpuesto la denuncia penal.

Asimismo, este acuerdo incluye como víctimas a las madres cuyos hijos hayan sido asesinados por sus parejas o exparejas con el objetivo de causarles a ellas un daño (como pudiera haber sido el caso de Ruth Ortiz, cuyos hijos, de seis y dos años, fueron asesinados por su expareja José Bretón, o el de Itziar, cuyas hijas, también de seis y dos años, fueron asesinadas por su exmarido, Ricardo Carrascosa, antes de que éste acabara tirándose por la ventana).

Todos estos planes para asegurar el principio de la igualdad no siempre han tenido el impacto deseado bien por falta de voluntad política, o bien porque no ha existido una vigilancia por parte de la administración en su cumplimiento y mejoras. Tomemos como ejemplo la implementación voluntaria de los planes de igualdad o la falta de efectividad de los protocolos de acoso sexual en las empresas.[20]

A esto hay que añadir que muchas de estas normas han esbozado compromisos que no se han desarrollado en decretos y reglamentos o cuyas medidas no se han presupuestado o que, pese haber contado con recursos y apoyo económico, no han tenido el resultado deseado.

Por ejemplo, la educación en igualdad, prevista en la Ley Orgánica 3/2007, aunque sí se contempla en el marco legislativo, no tiene ninguna propuesta metodológica ni exige una formación específica para su desarrollo. Esta competencia, por tanto, puede desarrollarse por profesionales que implementen la iniciativa con rigor y pedagogía o, por el contrario, caer en manos de alguien cuyas iniciativas posean un importante sesgo político e ideológico.

En cuanto al Pacto de Estado contra la violencia de género, parece augurar algunos fracasos como muestra el caso de David S. O., quien asesinó a su hijo de once años y luego se ahorcó en Beniel (Murcia) durante el régimen de visitas establecido con su expareja, Laura Hernández.

El homicida había sido condenado por un Juzgado de Violencia sobre la Mujer por un delito de coacciones a su expareja. Sin embargo, la condena de seis meses de prisión quedó suspendida durante dos años a condición de que cumpliera con la orden de alejamiento y no delinquiera. Posteriormente, David S. O. quebrantó la orden de alejamiento y se celebró un juicio rápido el 19 de junio de 2019.

En su primer informe, la Guardia Civil indicó la vulnerabilidad de los hijos. El caso también había sido valorado, dentro de los criterios del test policial del programa VioGen, como riesgo medio.[21] En una nueva revisión del riesgo policial, el riesgo cambió y se consideró bajo. Tras el asesinato del menor se ha abierto una investigación. En la calle, el debate continúa: ¿hay que reformar el Código Penal para que sea obligatoria la retirada de la custodia de los hijos a hombres condenados por violencia de género?

Otras disposiciones, por el contrario, sí han tenido un gran impacto social. Volviendo a la Ley 3/2007, su efecto ha sido positivo para cambiar la composición de los parlamentos españoles, donde la presencia de las mujeres se ha incrementado. Con ello hemos podido contemplar que, si bien han aparecido líderes políticas inesperadas, también malas políticas.

Y he aquí, posiblemente, una de las trampas de estos grandes planes para ser más iguales. No hay ninguna relación de causa-efecto entre feminizar la política y tener un mejor gobierno. Por más que haya mujeres en cuyas motivaciones políticas quepa la transformación del Estado a través de principios como la cooperación o la igualdad de género, también las hay y las habrá que tomen decisiones despóticas, insolidarias y por imposición de partido.

De modo que, algunas mujeres no es que se alejen de la política, sino que se acercan peligrosamente a ser la tonta útil del despotismo del Estado. Antes también lo fueron ellos.

Asesinatos de mujeres en las relaciones de pareja

Una de las manifestaciones más extremas de la violencia es el homicidio. Según el Estudio Mundial sobre el Homicidio realizado por la Oficina de las Naciones Unidas contra la droga y el delito (UNODC) de 2013, el 79 % de las víctimas de homicidio y el 95 % de los homicidas son hombres. Un porcentaje que se mantiene más o menos constante entre países y regiones.

Sin embargo, el mismo estudio señala que en el contexto familiar y de pareja las mujeres tienen un riesgo más alto que los hombres. Así, estima que casi la mitad de todas las víctimas femeninas en 2012 fueron asesinadas por sus parejas o familiares, en comparación con menos del 6 % de las víctimas masculinas.

De esto se infiere que mientras la mayor parte de mujeres víctimas son asesinadas por quienes deberían protegerlas, la mayoría de los hombres son asesinados por personas que posiblemente ni conozcan, dado que la tipología de los homicidios de éstos se relaciona más con el homicidio vinculado a otras actividades y grupos delictivos u homicidios sociopolíticos.

Al feminismo le preocupa que la violencia en la pareja sí tenga género, dado que las mujeres tienen un riesgo mucho más alto de ser asesinadas por su pareja o expareja (UNODC, 2014; OMS, 2016). Esta inquietud también se ha trasladado a amplios sectores de nuestra sociedad, considerándose un problema social y de salud pública.

Desgraciadamente los asesinatos de mujeres en las relaciones de pareja no son un invento creado por las feministas. Para disgusto de los más escépticos, el abuso y la violencia contra la mujer es una realidad que afecta a un grupo importante de nuestra sociedad.

Tampoco son inventos la violencia contra los niños, la violencia de hijos a padres, la violencia de hombre a hombre, la violencia de mujer a hombre[22] o el terrorismo yihadista. Por ello, es importante que cada tipo de violencia sea investigado científicamente, con profesionalidad y rigurosidad con el objetivo de prevenir e identificar sus factores de riesgo.

En España, a diferencia de otros países, contamos con una ley específica y pionera sobre la violencia contra la mujer en la pareja o expareja. Se trata de la Ley Orgánica 1/2004 de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género (LVG), la cual ha supuesto una evolución en el tratamiento de los asesinatos a mujeres, considerados en el pasado como crímenes pasionales y no tan lejos en el tiempo como violencia doméstica.

En el preámbulo de la LVD se especifica que la violencia de género es un tipo de violencia que «se dirige a las mujeres por el hecho mismo de serlo, por ser consideradas por sus agresores carentes de los derechos mínimos de libertad, respeto y capacidad de decisión».

Frente a otras posibilidades como violencia contra las mujeres, violencia machista o violencia contra las mujeres en las relaciones de pareja / expareja (a mi juicio mucho más certera), la LVG prefiere traducir la expresión gender violence utilizada durante el Congreso sobre la Mujer en Pekín de 1995. Con este calificativo se expresaba aquella violencia que fuera infligida tanto de forma física como psicológica a las mujeres en razón de su sexo.

Según la Estadística de Violencia Doméstica y Violencia de Género perteneciente al año 2017, la tasa de víctimas de violencia de género fue de 1,4 por cada 1.000 mujeres. En España fueron asesinadas en ese año 48 mujeres y 8 niños.[23] Aunque, en contra de la creencia popular, se trata de un delito cuya prevalencia es baja en comparación con las medias europea y mundial. Pongamos por caso Alemania para ilustrar mejor este matiz. Según la Oficina Federal de Investigación Criminal (BKA), en el país gobernado por Angela Merkel fueron 147 las mujeres asesinadas por sus parejas o exparejas en 2017.

El fenómeno de la violencia de pareja contra la mujer parece tener un carácter universal, complejo y multidimensional como concluyen varios trabajos de investigación de carácter revisionista (Menéndez, Pérez y Lorence, 2013; Muñoz y Echeburúa, 2016).

Las evidencias científicas disponibles también apuntan que presenta un carácter bastante heterogéneo, dado que no afecta a un grupo específico de mujeres. No obstante, sí hay algunos elementos comunes, como son que en la mayor parte de los casos la violencia contra la mujer en la pareja comienza ya al principio de la relación, que una vez que aparece tiende a ir a más y que se prolonga en el tiempo por la pasividad del entorno social y la dependencia económica y/o emocional de la víctima (Menéndez Álvarez-Dardet, Padilla y Lorence, 2013).

En cuanto al perfil del agresor, tampoco existe una clasificación única. Esto ha propiciado que varios autores hayan desarrollado diferentes tipologías de maltratadores (Matud et al., 2004; Ferrer y Bosch, 2005 y Expósito y Ruiz, 2009). No obstante, aunque reconozco interesante la existencia de este tipo de indicadores, también creo que estas descripciones deberían ser utilizadas con cautela, dado que dejan fuera aquellos casos que forman parte de la conocida como cifra negra.

Como objeto de estudio también presentan importantes limitaciones. En primer lugar, su dificultad para conocer la globalidad de la violencia contra las mujeres en las relaciones de pareja / expareja discurre en la misma línea que en el estudio de otro tipo de violencias.

De acuerdo con la metáfora del iceberg, los casos conocidos son una parte de la realidad. Así, solo se analizan aquellos que corresponden a las «víctimas visibles», es decir, los casos detectados, registrados, y documentados por las estadísticas oficiales (sistema de justicia o instituciones asistenciales).[24]

En segundo lugar, de un modo más particular, la variedad de definiciones existentes en el concepto de violencia contra las mujeres en las relaciones de pareja obstaculiza una comprensión unificada de este fenómeno. Entre los más populares encontramos: violencia de género, violencia machista, feminicidio, violencia contra las mujeres, violencia doméstica, terrorismo machista o malos tratos. Esto revela dos cuestiones elementales.

Por un lado, que a menudo se introducen sesgos políticos e ideológicos que escapan de la neutralidad y objetividad y condicionan la recogida e interpretación de los datos. Y, por otro, que cada forma de nombrar la violencia contra las mujeres en la pareja responde a uno o varios modelos explicativos.

El feminismo hegemónico, por ejemplo, se decanta generalmente por un modelo sociocultural de un único factor para explicar la violencia de las mujeres en la pareja / expareja: la perspectiva de género o de la dominación masculina. Este enfoque señala que la violencia en la pareja es unidireccional (del varón hacia la mujer) y obedece a una única causa: la relación de poder entre los sexos en el contexto de la sociedad patriarcal (Laurent, Platzer e Idomir, 2013). Ahora bien, esta teoría también es compartida por muchos profesionales en el ámbito de la violencia contra la mujer e incluso posee ya un impacto a nivel jurídico.

En relación con el enfoque de la perspectiva de género, el Tribunal Supremo (TS), siendo ponente el magistrado Vicente Magro, manifestó en una sentencia del año 2019 que «no es preciso acreditar una específica intención machista debido a que cuando el hombre agrede a la mujer ya es por sí mismo un acto de violencia de género con connotaciones de poder y machismo».[25] En el fallo, el TS insiste en que aunque se trate de una agresión mutua o ella inicie la pelea física, la agresión ejecutada por el hombre debe ser entendida como violencia de género y en el caso de ella, como violencia familiar.

Probada la agresión, lo que la sentencia no señala es si existe prueba sobre la superioridad del varón sobre la mujer en esos hechos en concreto. De modo que el varón aparece aquí juzgado considerando principalmente su género y los factores socioculturales. Una conclusión peligrosa y perversa que da pie a considerar a todo hombre como machista y a todo machista como violento.

En síntesis, bajo la teoría de la perspectiva de género, que no considera otros factores relativos al agresor como sus rasgos de personalidad u otro tipo de particularidades sociales, se concibe a los hombres más machistas como aquellos que cometen una mayor violencia y, por tanto, responsables de homicidio o asesinato.

A pesar de que este modelo se haya vuelto muy mediático, lo cierto es que coexiste con otros enfoques como las teorías psicológicas de carácter interpersonal o intrapersonal (teoría sistémica, teoría del apego, teoría del aprendizaje social), que se centran en factores de riesgo como los rasgos de la personalidad, la ira, la hostilidad, el consumo de alcohol y drogas (perspectiva de violencia) o los modelos integradores, como es el caso del modelo ecológico, que es el predilecto de la OMS (López-Ossorio et al., 2018).

A mi juicio, son la perspectiva de la violencia y el modelo ecológico quienes ofrecen una mayor evidencia, predictores y conocimiento de la casuística en los homicidios de mujeres en las relaciones de pareja / expareja. Exploremos la mirada de estos modelos a continuación.

¿Por qué hay hombres que matan a sus parejas o exparejas?

Lo dicho hasta aquí supone comprender que es más probable que las mujeres sean asesinadas por alguien cercano a ellas y, en especial, que ese alguien sea su pareja o expareja. Los hechos son manifiestos, como también lo son sus consecuencias: la etiqueta de asesinato machista y la cantinela de que asesinan por machismo no está resolviendo los homicidios contra mujeres en el ámbito de la pareja o expareja.

Lo tenemos delante de nuestras narices: las conductas delictivas se repiten y la cifra no baja. Es cierto que el número de denuncias se ha incrementado exponencialmente a lo largo de la última década y no así, de manera proporcional, el número de víctimas mortales, el cual no ha variado significativamente como se puede observar en la siguiente tabla, a partir de los datos del Instituto Nacional de Estadística sobre víctimas mortales por violencia de género.

Víctimas mortales por violencia de género por periodo

Unidades: número de víctimas mortales

2017

51

2016

49

2015

60

2014

55

2013

54

2012

52

2011

61

2010

73

2009

56

2008

76

2007

71

2006

69

2005

57

2004

72

2003

71

2002

54

2001

50

Fuente: INE, 2019.

De ahí que se puedan juzgar los esfuerzos preventivos como parcialmente positivos, si tenemos en cuenta el aumento de las denuncias, o parcialmente ineficaces, si, por el contrario, nos basamos en el número de víctimas mortales por violencia de género.

Aunque podría interpretarse la mayor concienciación social, el rechazo colectivo a la violencia de género o el cambio de roles como factores que han influenciado el hecho de que cada vez más mujeres víctimas de violencia de género denuncien, lo cierto es que persiste una serie de homicidios silenciosos.

Según el Portal de Estadística de la Delegación del Gobierno para la Violencia de Género, de las 52 víctimas por violencia de género hasta fecha de noviembre de 2019, 11 no habían presentado una denuncia previa por violencia de género.

Y no: ni el supuesto gobierno de turno ni las infames pancartas de VOX con el lema «La violencia no tiene género» son acciones disuasorias. Ahí solo hay cinismo y procacidad: simplificar un fenómeno complejo y multicausal es propio del populismo.

Ante la tendencia de presentar los homicidios contra las mujeres en la pareja o expareja a partir de una sola causa o sostener el negacionismo, conviene explorar a través del método científico la realidad de este fenómeno. Éste es el reciente camino que ha emprendido la Secretaría de Estado de Seguridad del Ministerio del Interior. Desde el año 2015, la constitución del Equipo nacional de revisión pormenorizada de Homicidios en el contexto de la Violencia de Género (EHVdG) trabaja en el estudio y análisis de alrededor de 200 homicidios de este tipo.

Tan importante como el quién y el cómo es conocer las raíces multifactoriales del por qué. Puede que no se encuentren aquí grandes dosis de optimismo, pero sí una nueva senda operativa sobre los condicionantes y, por ende, formulaciones novedosas para evitar un porcentaje de estos asesinatos.

De modo que, frente a la idea generalizada, apoyada por la Ley Orgánica 1/2004 y transmitida de forma persistente por medios de comunicación, instituciones universitarias y asociaciones de mujeres expertas, de que la violencia de género implica una escalada de conductas violentas (el conocido como ciclo de la violencia), se impone un nuevo dato: en un número considerable de los casos de homicidio tipificados como violencia de género no hubo un incidente violento previo o un aumento de episodios violentos (Echeburúa y Corral, 2000; Cobo, 2007; González et. al., 2017, y López-Ossorio et al., 2018).

Por consiguiente, valorando la ausencia de una escala de violencia, estaríamos ante casos difíciles de predecir y de detectar con los actuales criterios que valoran el riesgo de homicidio.

Otro de los datos que llama pavorosamente la atención en los casos de violencia de género es el número de agresores que se suicidan después de asesinar a su pareja o expareja.

En España se sitúa en un 34 % de los casos y su prevalencia es más alta a partir de los cincuenta y un años (López-Ossorio et al., 2018). Con respecto al análisis de estos datos, se puede señalar que entre los casos de homicidio de mujeres por su pareja o expareja y aquellos en los que al homicidio de éstas le sigue el suicidio del agresor hay diferencias en variables demográficas, psicosociales y factores de riesgo relevantes.

Acerca de los agresores que asesinan también a varias víctimas del entorno familiar se precisa asimismo una reflexión, especialmente en lo que concierne al asesinato de los menores a cargo de la víctima.

El familicidio está vinculado al homicidio de mujeres por parte de su pareja o expareja, pues el objetivo principal de la violencia es hacer daño al cónyuge, no a los menores (Bravo, 2008; Liem y Koenraadt, 2008; Reyes, 2015). En su motivación confluyen diversos elementos: sentimientos de ira y venganza hacia la pareja, no aceptación de la ruptura, infidelidades reales o imaginarias (López-Ossorio et al., 2018).

Pese a que no existan muchos estudios científicos sobre este fenómeno en España y a que los pocos conocidos presenten importantes limitaciones metodológicas, creo imprescindible analizar estos casos por varias razones.

En primer lugar, porque el mero hecho de asesinar a los menores y no a la pareja o expareja ya marca una cuestión significativa en cuanto a la protección real de la infancia en la violencia de género.

En segundo lugar, conocer más sobre estos casos permite establecer una nueva tipología de agresor y, por ende, ampliar los parámetros en la valoración del riesgo. Según apuntan varios estudios europeos, hay una relación entre el suicidio del agresor y el familicidio, siendo el primero más frecuente que en los casos en los que solo se asesinó a la pareja o expareja (López-Ossorio et al., 2018).

Quiero incorporar a esta reflexión el estudio de Galvis y Garrido (2016) donde se analizan los casos de 41 menores asesinados en casos de violencia de género entre 2008 y 2015. Exploremos algunos elementos significativos de su investigación:

La mayor parte de los menores tenía nacionalidad española (78 %) y eran hijos del agresor (75,6 %).[26]

Solo tres de las víctimas menores no poseían ningún tipo de relación con el agresor, pareja o expareja sentimental de la madre.

El método homicida fue el apuñalamiento con arma blanca.

Las progenitoras presentan una edad comprendida entre los treinta y uno y los cincuenta años, de manera similar a los agresores.

En la mayor parte de los casos, la progenitora no fue asesinada ni presenció los hechos.

En la mayor parte de estos casos, el agresor se suicidó usando el arma de fuego, el ahorcamiento o la precipitación al vacío. Solo en tres de los casos analizados, el agresor interpuso una denuncia simulando la desaparición del menor.

Aunque se conoce poco sobre la existencia de problemas psiquiátricos / psicológicos en la muestra informativa de esos agresores, en los casos en los que sí se especificaba, la depresión era la más usual.

A pesar de que estamos ante un estudio de carácter descriptivo, perfila que el asesinato de los menores en los casos de violencia de género y que acaba con el homicidio del agresor es un tipo muy particular de comportamiento delictivo. Además, precisa que los menores han de considerarse víctimas directas y no accidentales.

Avanzar en la comprensión de los homicidios a mujeres por parte de su pareja y expareja requiere del abordaje de estos laberintos, los cuales, como hemos podido observar, trascienden la explicación simplona de la perspectiva de género.

Ahora agresores, ¿y luego qué?

Enseñar a la gente joven a evitar relaciones sexistas es parte de mi trabajo. Enseño más cosas, como el consentimiento sexual o habilidades para desarrollar relaciones igualitarias y resolver los posibles conflictos del corazón sin violencia, sin dominación, sin control. Primero hay que conocerse, luego aceptarse, y todo ¿para qué? Para quererse mucho, pero también para querer bien. Desgraciadamente, no todo el mundo, en especial durante la conocida como edad del pavo, sabe cómo hacerlo bien o cómo cambiar ese rol tóxico y controlador que han normalizado.

Sin embargo, mi trabajo también es útil cuando el daño ya ha tenido lugar. Por supuesto, con otros objetivos y metodologías, pero siempre en la misma dirección: reeducar para evitar nuevas víctimas.

Quien ha cometido un delito de violencia de género o de violencia sexual debe tener un castigo y asumir su responsabilidad, pero también hay que contemplar otras cuestiones para la convivencia. Soy de las que piensan que, en general, trabajar terapéuticamente con agresores y maltratadores es mucho más útil que cuarenta años de cárcel o una cadena perpetua.

En el caso de los condenados por violación, en el contexto español existe el Programa Control de la Agresión Sexual (PCAS) (Rivera, Romero, Labrador y Serrano, 2006). De manera semejante, en violencia de género se cuenta con tres intervenciones diferenciadas (Carbajosa y Boira, 2013):

De forma voluntaria, como consecuencia de una medida judicial en la que se suspende o sustituye una pena privativa de libertad. Se trata del Programa de Intervención para Agresores de Violencia de Género en Medidas Alternativas (PRIA-MA), administrado por Instituciones Penitenciaras.

En entornos penitenciarios a través del Programa de Intervención para Agresores (PRIA), con la excepción de Cataluña, que tiene competencia autónoma en materia penitenciaria.

En entornos penitenciarios a través del Programa Marco de Tratamiento de Violencia de Género desarrollado en Cataluña.

En España, durante el año 2018, de 33.000 condenados por violencia de género, 9.110 fueron obligados judicialmente a cursar programas de reeducación y evitar, así, la cárcel. Es decir, fueron contemplados judicialmente en la primera modalidad.

PRIA-MA tiene una duración de diez meses y hay cabida tanto para sesiones individuales como grupales. Este programa se impone bajo una serie de condiciones específicas: recae en aquellos condenados por violencia de género que no tienen antecedentes penales y cuya sentencia es inferior a dos años de cárcel. También pueden alternar el programa PRIA-MA con servicios a la comunidad.

El planteamiento es bueno: son hombres que están en la calle y que pueden volver a delinquir, que pueden tener otra relación sentimental, que en algunos casos tienen hijos con la víctima y continúan teniendo tormentosos sentimientos amorosos hacia ella. PRIA-MA es la manera de asegurarse de que ese hombre no vaya a volver a cometer el mismo delito y, por tanto, repercute en la convivencia social y en la reducción de posibles víctimas.

No obstante, no existe un itinerario específico en nuestro país sobre el PRIA-MA y por ello, entre las comunidades existen diferencias en su aplicación y ejecución. Y no todo el mundo entiende este planteamiento, es decir, que se trabaje terapéuticamente tanto en entornos penitenciarios como fuera de ellos, con los condenados por violencia de género.

Resulta también impactante que esta visión, sumamente conservadora, se mantenga dentro de las filas del feminismo. De hecho, cuando comentaba a mis amistades que quería hablar sobre este tema en el libro, me advertían que iba a revolucionar a todo el gallinero. Se fijaban en la reacción y no en el propósito, no en la posibilidad de generar nuevos diálogos en el feminismo. Y es que parece que nos hemos acostumbrado a eso, a un feminismo que reacciona, pero no acciona, a un feminismo que se indigna, pero no transforma.

A colación de lo anterior, no me quiero olvidar de un lamentable episodio ocurrido en la Comunidad Valenciana en el año 2019. Entonces, varias asociaciones feministas durante ese año se posicionaron en contra de una iniciativa de reeducación de maltratadores que tenía cabida en el Pacto de Estado contra la Violencia de Género.

A propósito de una licitación que enfatizaba el trabajo para evitar nuevas víctimas tratando terapéuticamente a los maltratadores, varias asociaciones de mujeres se echaron indignadas las manos a la cabeza y, seguidamente, comenzaron a presionar al Ayuntamiento de Valencia y a la Concejalía de Igualdad, dirigida por Isabel Lozano, para que se retractara.

Sobre ello, en abril de ese mismo año, el Grup de Dones de la Marxa Mundial València, escribía en su blog lo siguiente:

El ayuntamiento no ha consultado al movimiento feminista por el destino de esos fondos. Estamos radicalmente en contra de que el dinero procedente del Pacto de Estado a las víctimas de violencia de género se destine a los agresores, por el valor simbólico que supone que la primera vez que se transfieren fondos del mismo a entidades locales, el Ayuntamiento de Valencia no lo destine íntegramente a las víctimas.

La cosa tiene miga porque evidencia la soberbia de muchas asociaciones y colectivos feministas. ¿Cómo se atrevía el Ayuntamiento de Valencia a plantear el abordaje de la violencia de género desde la doble dimensión del victimario y la delincuencia? ¡Aquello resultaba ofensivo, bochornoso, patriarcal!

Es aquí donde está el meollo de la cuestión: era como decirle a la población general que el maltrato no era más que un delito y, por tanto, no una identidad inmutable durante la vida y tampoco una seña perenne para poner bajo sospecha a todo el grupo de varones.

Esas asociaciones y colectivos feministas eran incapaces de entender la complejidad del fenómeno de la violencia de género y reconocer que un hombre condenado por ese delito trasciende el estereotipo de macho monstruoso. Sin embargo, ahí estaban ellas, presentándose como el discurso único, como la autoridad.

Baste señalar que, por encima de su visión ideológica hay espacio para la reinserción y el perdón. En su mayoría, se trata de hombres que han hecho actos abusivos contra las mujeres y que tienen la posibilidad de cambiar, de ser mejores personas, de seguir siendo seres humanos. No van a desaparecer. Y no, el principio de justicia que cruza mi visión personal del feminismo no pasa por decapitarlos y colgar sus cabezas en la plaza del pueblo.

Las presiones continuaron su curso y las asociaciones y colectivos feministas lograron su objetivo. La licitación no salió finalmente adelante y el dinero tuvo otro destino. Y la violencia de género, convertida en cuestión política, en tema de Estado, se volvía a excluir de las acciones del hombre y se abría paso a una perspectiva sumamente emocional e interesada.

Emocional porque conllevaba la definición del maltratador como indeseable, incluso cuando se trataba de su reinserción y reeducación. Interesada porque, curiosamente, el destino de la partida presupuestaria de la polémica licitación acabó en algunas de las entidades que se manifestaron en contra.

Personalmente, ni siquiera me atrevo a decir si en Valencia toda la partida ha sido para las víctimas de violencia de género o se ha utilizado, malamente, para hacer merchandising. Lo que sí sé es que la asociación Preven3, de la que tengo el placer de ser socia y que llevaba desarrollando el PRIA-MA desde hacía algunos años, no pudo continuar realizando su trabajo para evitar nuevas víctimas.

Como hemos visto, las feministas son muy sensibles a estos dramas humanos, pero, en cambio, entre sus filas hay quien encara el análisis de forma moral y superficial. En ese sentido, conviene resaltar que negar estas complejidades es, al fin y al cabo, negar las múltiples historias de las víctimas e imponer una visión distorsionada de las realidades de la violencia de género, así como los retos y desafíos para su erradicación.

Los hombres que han cometido un delito de maltrato o de violación forman parte de la sociedad y no van a dejar de hacerlo solo porque el feminismo hegemónico entone «Polla violadora a la licuadora» o «Machete al machote». Aunque no sea fácil de digerir, son algo más que su delito y en ocasiones presentan graves problemas de adicción, historial delictivo, conducta violenta, creencias sexistas, desempleo, bajo nivel formativo, dificultad para controlar la ira o un historial de violencia familiar (Sordi Stock, 2015).

Lo que posiblemente menos le convenga a una persona que ha cometido un delito de violencia de género y que presenta algunas o varias de esas características socioeconómicas y de personalidad es fomentar factores de exclusión social, como es el paso por la cárcel. El aislamiento penitenciario y las malas compañías no cambiarán favorablemente, como por arte de magia, la conducta del delincuente.

Si bien los condenados por violencia de género y por violación que participan en programas de reeducación y reinserción presentan una reincidencia baja, no se puede pasar por alto que algunos utilizan estos programas para obtener determinados beneficios penitenciarios (Herrero, 2008).

Sucede que al igual que todavía necesitamos resolver muchas cuestiones terapéuticas para recuperar a las víctimas de la violencia de género o de la violencia sexual, carecemos de protocolos mágicos para conseguir que todos los maltratadores y violadores se reeduquen y reinserten.

Por ello, me parece descorazonador que apenas exista una apuesta y un refuerzo firme ante iniciativas como PRIA, PRIA-MA y PCAS que han demostrado su éxito. Pese a no ser perfectas, pues la reincidencia no se reduce a 0, sí ofrecen una posibilidad para que gran parte de los condenados por violencia de género y los condenados por violación aprendan de sus errores.

Entender la violencia de género o las violaciones es ser capaz de prevenirlas y permite transformar las reacciones de dolor, vergüenza e ira que se generan no solo en la víctima y su entorno, también en el círculo cercano del maltratador y la sociedad en general.

Aunque las personas que cometen un delito de maltrato o de violación son la antítesis de nuestros valores, es necesario actuar sobre ellas de manera justa y humana, tanto en medio abierto como en el entorno penitenciario. Deben rendir cuentas, cumplir su condena y reconocer el delito.

Pero también es necesario que la sociedad perdone, que el feminismo se entienda como un movimiento que ofrece la posibilidad de cambiar incluso a los más malvados. No se trata de un acto heroico o de una forma de disculpar su delito. Es simplemente el ejemplo de que somos mejores que ellos, que creemos en los derechos humanos, incluso en los de aquellos que nos provocan un asco, tristeza y rabia absolutos.

El lodo de los viejos debates

Cuando se presentó el proyecto de ley sobre la LVG, la designación de dicha violencia como violencia de género no se libró de la polémica.

La Real Academia Española (RAE) contratacó implacable, haciendo un llamamiento colectivo al sentido común: «¡Las palabras tienen género y los seres vivos, sexo!». Y recordó que el significado de género en gramática contemplaba el masculino, el femenino e incluso en algunos sistemas lingüísticos hasta el neutro. O sea, que usar la expresión violencia de género, lejos de clarificar, en nuestra lengua suponía todo lo contrario.

Tampoco es que la alternativa de la RAE fuera más allá. Su confianza en la expresión violencia doméstica no albergaba remedio. De hecho, aumentaba la confusión, dado que en lugar de aludir a la causa de la violencia se centraba en un espacio particular: lo doméstico. Así, se podría deducir erróneamente que la violencia doméstica se reducía a miembros que habitaran bajo un mismo techo, independientemente de su sexo y dejaba al margen los casos de violencia donde las parejas no cohabitaran o ya no lo hicieran ante una ruptura.

Desde la implantación de la ley nos hemos acostumbrado a hablar de violencia de género sin apenas preguntarnos si acaso la expresión es correcta para designar un tipo de violencia contra la mujer que comporta una motivación machista. Al evitar analizar esto corremos el riesgo de que la fundamentación inicial y las circunstancias expuestas en la ley se distorsionen.

La violencia contra las mujeres no responde exclusivamente a una motivación machista y, por tanto, no se puede utilizar la LVG para justificar que toda agresión o asesinato a una mujer se produce en términos de machismo o dicho de otro modo, que son cometidos por motivos discriminatorios: mostrar su dominio y violencia al considerarlas seres humanos inferiores.

Hay espacio para un segundo reproche: es bastante reduccionista creer que en el caso de la llamada violencia machista, en la perpetración del delito, solo existe un factor ideológico (machismo) y que éste, independientemente de otros que puedan coexistir, debe tener un peso mayor sobre el resto.

No se trata de negar ni de minimizar la violencia contra las mujeres en el ámbito de la pareja o expareja sino de impedir que la desinformación y las reacciones sociales de corte sentimentaloide borren aspectos ineludibles para la comprensión, prevención y persecución del delito.

Así, discurrir sobre que los maltratadores machistas solo responden a actitudes negativas hacia las mujeres (son todas unas putas o la maté porque era mía) dificulta la valoración y conocimiento de otros factores que pudieran ser relevantes en la comisión del delito como los factores biológicos, las características de personalidad o la oportunidad, deliberada o no, para delinquir.

Al margen de las teorías sobre la cultura patriarcal, que profundizan en modelos explicativos sociológicos, conocer la influencia de otras variables constituye una información elemental para propiciar la reinserción y rehabilitación de los maltratadores de mujeres.

Hoy sabemos que los comportamientos agresivos son más frecuentes en los machos que en las hembras (Malamuth et al., 1993) y que la variable sexo está fuertemente relacionada con la conducta antisocial. Si bien hasta las estadísticas que huyen de intereses políticos y azuzan el interés científico parecen confirmar esta tendencia.

Según el Informe sobre el homicidio en España, promovido por el Ministerio del Interior y que examina esta tipología penal[27] entre los años 2010 y 2012, el 62 % de los homicidios son de hombres a hombres, el 28 % de hombres a mujeres, el 7 % de mujeres a hombres y el 3 % de mujeres a mujeres.

Tipología penal

Masculino

Femenino

Desconocido

Total

INTERPERSONAL

301

219

1

521

Discusión/reyerta

133

11

0

144

Violencia de género

0

130

0

130

Resto de violencia doméstica/familiar

86

57

1

144

Otras interpersonales

70

17

0

87

Se desconoce

12

4

0

16

ACTIVIDADES CRIMINALES

89

29

0

118

Robo

38

13

0

51

Otras actividades criminales

38

7

0

45

Organización/grupo criminal

7

2

0

9

Prostitución

1

7

0

8

Bandas

5

0

0

5

Se desconoce

16

6

0

22

TOTAL

406

254

1

661

Fuente: Ministerio del Interior: Informe sobre el homicidio en España 2010-2012.

Sí, los hombres matan mucho más (89 %), pero conviene no hacer la vista gorda: constituyen también el 61 % de las víctimas y, en comparación con las mujeres, mueren más por discusiones / reyertas y por violencia doméstica. En cambio, el principal tipo de homicidio que tiene como víctimas a las mujeres tiene como responsable a la pareja o expareja. Curiosamente el informe no recoge ningún homicidio de mujer a hombre por el hecho de ser del sexo masculino.[28]

Por otro lado, ellas continúan representando una minoría en las cárceles. Según datos de la Secretaría General de Instituciones Penitenciarias, en 2015 se cifraban 57.073 hombres (lo que equivaldría a un 92 %) frente a 4.762 mujeres. A fecha de julio de 2017, más allá de observarse un descenso en la población reclusa, la comparativa entre hombres y mujeres en centros penitenciarios mantiene la tendencia: 56.070 varones frente a 4.573 mujeres.

¿La delincuencia tiene género?

Aceptando la influencia ambiental, estimo encarecidamente útil a este respecto las aproximaciones psicológicas basadas en la teoría de personalidad de Eysenck y las explicaciones basadas en el razonamiento cognitivo y emocional. Mientras las primeras defienden que la conducta delictiva es consecuencia de variables ambientales sobre individuos que poseen una determinada predisposición genética, la segunda enfatiza cómo la forma en que un individuo percibe, analiza y evalúa la realidad influye en su adaptación conductual y emocional.

En general, me parecen perspectivas sumamente interesantes y útiles para el tema que nos ocupa más allá de la simpleza con la que gran parte del movimiento feminista usa el modelo sociológico y los postulados seudocientíficos (y con gran poder de atracción) que ofrece la sociobiología.

Considerando todo lo apuntando anteriormente no sería ninguna canallada pensar, a diferencia de lo que sostiene gran parte del movimiento feminista, que detrás de los maltratadores de mujeres hay algo más que patriarcado.

Abolir la ley de violencia de género: ¿necesidad o prejuicio?

La LVG dista mucho de ser perfecta o de dar una respuesta efectiva a todas las víctimas. De hecho, hasta yo misma tengo mis propias dudas entre lo que dice la ley y cómo se aplica. Sin embargo, sus principales detractores más que representar una voz crítica con respecto a su función e impacto, lo que reproducen es en su gran mayoría un discurso piojoso y cargado de prejuicios.

A este respecto, tanto sectores ultraconservadores como voces más independientes aseguran que esta ley privilegia el tratamiento de una violencia sobre otra, no respeta la presunción de inocencia o supone que el resto de violencias sean percibidas socialmente como menos graves. Incluso se ha creado un falso debate, apoyado en opiniones personales y grupos interesados, sobre la existencia de muchas denuncias falsas sobre violencia de género en nuestro país.

Analicemos esto a continuación. En primer lugar, no se ha comprobado que la Ley de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género repercuta negativamente en la persecución de otro tipo de violencias a través del Código Penal.

Pongamos un ejemplo simple para entender mejor adónde quiero llegar: en nuestro país no existe una ley específica que persiga el abuso sexual infantil con incesto ni tan siquiera el término incesto viene recogido en el Código Penal. Sin embargo, el abuso sexual que recae en el comportamiento incestuoso sí que está castigado en el Código Penal.

De esta forma, el ordenamiento jurídico, en su artículo 183 establece que «el que realizare actos de carácter sexual con un menor de dieciséis años, será castigado como responsable de abuso sexual a un menor con la pena de prisión de dos a seis años». Al respecto, se considera como un agravante cuando en la ejecución del delito el responsable se haya prevalido de una relación de superioridad o parentesco con la víctima.

Podemos entonces concluir que en el caso del abuso sexual infantil con incesto no actúa una ley específica, pero sí constituye un comportamiento criminal que es perseguido y castigado en el ordenamiento jurídico.

En el caso de la violencia de género, como ya avanzábamos, se cuenta con una ley diferenciada que incluye medidas educativas, asistenciales y preventivas. A priori, que ahonde en estos aspectos y que lo haga de forma específica no me genera ningún tipo de contradicción ni controversia. No obstante, entiendo, aunque no es mi objetivo abordarlo aquí, que esto pueda dar pie a un debate sobre si sería oportuno que otro tipo de violencias siguiera el mismo camino.

En segundo lugar, se argumenta contra la ley de violencia de género que, al amparo de ésta, muchas mujeres pueden obtener ventajas si denuncian a su pareja en sus procesos de separación y divorcio.

Este ideario no es nuevo, pero ya ha sido desmentido desde el Consejo del Poder Judicial. Analizando las sentencias judiciales dictadas en las audiencias provinciales, los juzgados de lo penal y los juzgados sobre la violencia de la mujer se estima que el número de denuncias falsas es bajo y que además no es más frecuente en comparación a otro tipo de delitos.

En este sentido, el Ministerio Público subrayó en su Memoria relativa al año 2016 que de las 1.055.912 denuncias por violencia de género presentadas entre 2009 y 2016, solo 79 fueron falsas (0,0075 %). El grupo de expertos insiste también en que no debe confundirse la denuncia falsa con el elevado número de absoluciones o sobreseimientos, relacionados con la dificultad para probar los hechos en la intimidad o la negación de la víctima a declarar.

Se rechaza así tanto la teoría de que las mujeres utilizan de forma generalizada y organizada denuncias falsas contra sus parejas para conseguir ventajas en los procesos de divorcio o separación como la idea de que hay un incremento considerable de denuncias falsas por violencia de género.

En contraste con las endebles y falsas objeciones de quienes se empeñan en abolir la ley de violencia de género, la evidencia empírica sigue su propio cauce: siete de cada diez sentencias por violencia de género fueron condenatorias en el año 2018. Son datos ofrecidos también por el Poder Judicial. Así, el porcentaje de sentencias condenatorias dictadas por los órganos judiciales españoles en los casos de violencia de género ha presentado su máximo histórico (70,45 %).

En tercer lugar, baste con leer cada uno de sus artículos para darse cuenta uno de que la LVG no deroga la presunción de inocencia. De hecho, si así fuera no sería posible que se absolviera al investigado por falta de pruebas.

En cuarto lugar, la LVG no ha tipificado ningún comportamiento delictivo nuevo ni ha significado la despenalización de las conductas consideradas delictivas en la ley de violencia doméstica (artículo 173.2 del Código Penal). Las mujeres que agreden a sus cónyuges o exparejas no están exentas de recibir un castigo.

Por último, quiero llamar la atención sobre otra creencia que ha empezado a tener cierta notoriedad: «Se castiga más al hombre que mata a la mujer que a la mujer que mata a su marido». Esto es absolutamente falso. La pena es la misma y viene regulada por el Código Penal.

En cambio, donde sí existen diferencias entre violencia de género y violencia doméstica es en algunos tipos penales. Así, en el denominado como «maltrato de obra» la pena para el hombre autor de los hechos va de seis meses a un año o se imponen trabajos en beneficio de la comunidad (Art. 153.1. del C. P.) mientras que la pena para la mujer autora de los hechos la prisión es de tres meses a un año o trabajos en beneficio a la comunidad (Art. 153.2. del C. P.).

En las amenazas leves (no confundir con las amenazas graves donde no hay especificidad ninguna) también encontramos diferencias. De modo que, en violencia de género la pena para el autor es entre seis meses y un año o se imponen trabajos en beneficio a la comunidad (Art. 171.4. del C. P.). Por su parte, si es la mujer quien amenaza a su pareja o expareja, se considerará un delito leve (Art. 171.7. del C .P.).

El hecho de que la condición del autor agrave el hecho en algunos tipos penales puede ser discutido, pero sería extraño omitir que esta cuestión también está presente en otras acciones más allá de las contempladas en la violencia de género.

Podría ser peor

A medida que comparto mis objeciones, contemplo que mis sospechas con respecto a la Ley Orgánica 1/2004 no se dirigen a lo que dice la letra sino a cómo se define y aplica aquello que dice. No estoy del lado de quien defiende que hay que abolir la ley ni tampoco pertenezco al bando de quienes la usan como un dogma y/o repiten que hay que endurecerla.

Creo que hay mucho por hacer y, por ende, para reforzar o mejorar aquello que ya se hace y saber lo que falla o está ausente, y hay que evaluar el impacto de su aplicación en estos años. Esto tiene una mayor urgencia si tenemos en cuenta que según las estadísticas publicadas por el Observatorio contra la Violencia Doméstica y de Género el número de mujeres asesinadas apenas ha sufrido una variación desde que la ley entrara en vigor. Hay algo que no funciona. ¿Quién es el responsable? ¿Hasta cuándo este silencio infame?

Otro aspecto que no puedo dejar de cuestionar se dirige a las medidas educativas. Por bienintencionada que sea la propuesta, no existe una obligación por los centros educativos para implementarlas. Hay además un vacío en cuanto a los contenidos, la duración y el perfil profesional que debiera caracterizar la iniciativa.

Parece que, a ojos de la ley, con tal de justificar que actuaciones competentes se están desarrollando, no importa que se puedan impartir talleres de igualdad a un grupo de adolescentes donde se acepten consignas como «los hombres son potenciales agresores», «la prostitución es sí o sí violencia», «el patriarcado y el capitalismo son una alianza criminal» o «si no utilizas el lenguaje inclusivo eres machista».

Además de no prestarse la atención debida a la programación, parece ser indiferente la formación, experiencia y habilidades profesionales de quien los imparte. Lo mismo da que lo haga un funcionario municipal, una policía local, cualquier estrella de YouTube o esa joven voluntaria de ONG que ni siquiera se ha leído ni los ítems del programa SARA,[29] pero que se siente motivada por dar una charla.

¿En serio vamos a dejar la educación en igualdad en manos de cualquiera? ¿Nos vamos a conformar con el ideario panfletario de un partido político de izquierdas que habla de imponer una asignatura de «feminismo» y que pasa por alto que la educación debe tener una visión comprensiva y no reivindicativa? ¿Hasta cuándo va a durar el convencimiento por parte de las administraciones estatales, regionales y locales de que la prevención en violencia machista se soluciona con una charla de cincuenta minutos?

Por Dios, ¡son adolescentes! Lo primero que piensan cuando entras por la puerta es a qué edad te habrán crecido las tetas. Lo segundo si su crush habrá visto ya su stories.

No quieren escuchar que está mal pegar a una mujer porque ya lo saben, pero por mi cabeza no pasa la idea de perder semejante oportunidad para educar: empecemos captando su atención con el Fortnite y hablemos luego de estrategias para controlar los celos y la ira.

Nos ponemos exigentes con la programación hasta en la asignatura de Religión y, cuando se trata de educar en igualdad, lo que se dice y cómo se dice no le importa a nadie. Ya sabíamos que la educación en España dejaba mucho que desear, pero este desbarajuste solo la hace aún peor.

Hay otras cuestiones que solucionar. Por ejemplo, la escasez de jefaturas especializadas en violencia de género en el ámbito provincial y de unidades de valoración forense integral en los juzgados de violencia sobre la mujer. La dotación de personal también es preocupante. No es funcional que la psicóloga o trabajadora social de un ayuntamiento puede hacer labores periciales, terapéuticas, administrativas e incluso asistenciales no solo con lo que respecta a la víctima sino también a sus hijos.

Ningún colegio profesional me paga por decir esto, pero tenemos a un puñado de criminólogos muriéndose de hambre. Pensemos en ellos.

Caso aparte merece la ingeniería social. No se protege mejor a las mujeres multiplicando los órganos institucionales que admiten tener competencias al respecto. Habría que evaluar su utilidad y vigencia, así como estimar hasta qué punto funcionan como organismos satélite (afines al color) del gobierno de turno.

Ninguna ley es perfecta y ésta no es la excepción. La Orden de Protección, como medida cautelar, no se impone por capricho sino porque existen indicios de criminalidad. Y sí, también puede presentarse un recurso ante ella. Pero claro, un indicio no es un hecho probado. Quizá lo que provoque más dudas sea con respecto al uso de una medida penal cuando el denunciado no ha sido juzgado. ¿Socaba esto la presunción de inocencia y las garantías constitucionales? Yo pienso que sí.

Esto me lleva a pensar sobre si la excesiva confianza que esta ley mantiene con el derecho penal es coherente con respecto a lo que desea cambiar y erradicar. Si los poderes públicos consideran la violencia de género como un problema estructural, ¿no carece de sentido que criminalicemos un problema social?

Como es sabido, el derecho penal no persigue lacras sociales sino a personas sobre las que pesan indicios de criminalidad. Se centra en el control del delito. La teoría del patriarcado, es decir, el trasfondo sociológico, pierde fuerza aquí y se desfigura: la ley que pretende protegernos de todo un sistema se centra en el castigo de individuos concretos.

Con esto no quiero sugerir que el derecho penal deba suprimirse en el caso de la violencia machista o que no se deba perseguir a quien comete un delito, sino a que debemos apuntar en otra dirección. Posiblemente el populismo punitivo nos esté impidiendo mirar más allá y poner nuestras energías en otros ámbitos de actuación que sí parecen más coherentes con el planteamiento sociológico como la educación y la reinserción.

Volviendo a la discusión de la ley, se aprecia cierta tendencia al lenguaje emocional: mientras que en otros delitos se prefiere hablar de denunciante o imputado, la Ley Orgánica 1/2004, como apuntaban pertinentemente los magistrados Julio Martínez Zahonero y Carlos Martínez de Marigorta Menéndez, enuncia agresor y presunto agresor.

Aunque mucha más polémica levantan las llamadas «denuncias falsas». Llegados a este punto merece la pena que hagamos una distinción. Una denuncia falsa no es ni una denuncia retirada ni una denuncia no probada. Esto, además, no corresponde tampoco con una intención espuria. Así que es una completa desfachatez que haya quien trate de pasar las denuncias retiradas y no probadas como denuncias falsas, así como sugerir que espurio y mentiroso puedan actuar como sinónimos.

Cabe decir que en la denuncia falsa el bien jurídico protegido es doble: el honor de la persona a la que se le acusa de unos hechos falsos y el funcionamiento de la Administración de Justicia. Quien denuncia falsamente no solo hace daño a una persona concreta sino también a todas las personas que hacemos uso del sistema de justicia y al prestigio del mismo. En el ámbito de la violencia de género, una denuncia falsa es un perjuicio indirecto a una víctima.

Denunciar falsamente no es algo ajeno cuando se trata de violencia contra la mujer. La mentira no es patrimonio exclusivo de los varones. Las estadísticas dicen que las denuncias falsas por violencia machista son ridículas: así lo testimoniaban cuando gobernaba el Partido Popular con Mariano Rajoy y cuando lo ha hecho el Partido Socialista a manos de Pedro Sánchez.

La Fiscalía habla de un porcentaje escasísimo y yo me lo creo. Es decir, creo que las denuncias falsas existen, pero que son, como apuntan las voces oficiales, pocas. ¿Qué sentido tiene creer las cifras oficiales cuando aportan datos de denuncias falsas en otros delitos y no cuando lo hace en lo referido a la violencia de género?

Ni siquiera ha cambiado la tendencia sobre el escaso número de denuncias falsas cuando ha gobernado la derecha o la izquierda. Pero claro, a propósito de la violencia de género, señalar y denostar al sistema judicial cuando están mandando tus aliados políticos y avivar el inventario de demonios populares no supone un objetivo estratégico viable.

Entiendo que haya gente que ignore o esté desinformada con respecto a las estadísticas judiciales, pero no estoy preparada para defender a quienes hacen el ridículo manipulando los datos y banalizando los recursos de protección que ofrece el sistema judicial.

Denunciar falsamente puede estar motivado por la venganza, pero el sistema judicial es exigente y el común de los mortales es consciente de que no está en posesión de una astucia genuina para fabricar pruebas falsas y dotarlas de una credibilidad inquebrantable. Siempre habrá algún idiota que lo intente y que engañe, pero esto no deja de ser tan diferente en comparación a otros delitos donde también es susceptible de que sucedan las acusaciones falsas.

Las verdades a medias son pequeñas mentiras

La visibilidad y mediatización por parte de los medios de comunicación que en nuestro país ha alcanzado la violencia contra las mujeres no nos debería llevar a equívocos.

En primer lugar, España, en comparación con otros países de Europa, presenta una tasa de homicidios baja. Así que vayámonos olvidando de llamar a la violencia machista «terrorismo machista» y de hacer la inoportuna comparación con las víctimas de ETA. No es limpio. No es verosímil. Ante la violencia no deberían existir víctimas de primera y segunda categoría.

En segundo lugar, cabe que nos preguntemos si acaso la defensa de la perspectiva de género en el periodismo debería sustituirse o acompañarse de unos conocimientos básicos sobre criminalidad y victimología. O, simplemente, baste con reivindicar la deontología profesional y exigir la vuelta de la ética en lo que concierne al derecho a la información y el tratamiento de la noticia.

Nos hemos acostumbrado a leer, bajo la etiqueta violencia machista o violencia de género, delitos como desapariciones, agresiones y asesinatos de mujeres que, o bien no responden al criterio legislativo que marca la Ley Orgánica de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género, donde se acota la violencia machista a un comportamiento delictivo específico; o bien se encuentran en un estado donde todavía no se conocen los motivos que llevaron al delito (ya sea porque se está investigando o continúa el secreto de sumario).

Todo esto, unido a la gran influencia que ejercen los medios de comunicación, el clima de pánico y la incomprensión y desconocimiento de gran parte del público en la tríada ley, derecho y justicia, dificulta que un ciudadano medio pueda comprender lo que sucede y valorar con objetividad la noticia.

Simultáneamente, parece que cuando la cuestión nos toca ya no ponemos tanto empeño en preguntarnos si la información que recibimos es veraz o si pese a resultar creíble se presenta distorsionada. ¿En qué momento se relajó el feminismo ante esto? Hemos visto cómo se tolera la especulación, la difusión de hechos no contrastados o hasta cómo se justifican las tertulias del morbo, donde el respeto a las víctimas se diluye a favor del beneficio económico del medio de turno, porque al fin y al cabo «se habla del asunto y eso es importante porque el terrorismo machista ¡nos está asesinando!».

Hemos pasado de quejarnos de que los casos de violencia de género no recibían apenas atención y seguimiento mediático a consentir que bajo las etiquetas de violencia machista o violencia de género quepa cualquier agresión o asesinato hacia una mujer. No me cansaré de repetir que esto no es una opción razonable.

Ni soy Laura ni Juana está en mi casa

No me apunto al hashtag por varias razones. La primera, porque mi sentido de la compasión no finge ser una falsa plañidera.

La segunda porque la casuística de ambos casos es muy diferente a mis circunstancias vitales: a diferencia de Laura Luelmo, yo, afortunadamente, no he sido objeto de un crimen y estoy viva; y a diferencia de Juana Rivas, jamás creería que huir de la justicia pudiera en un futuro ayudarme y proteger a mis hijos.

El caso de Juana Rivas ha sido una de las comidillas del movimiento feminista en los últimos años. Lo que conocemos viene filtrado por los medios de comunicación y por los propios protagonistas, que no desperdiciaron la oportunidad de explicarse en El programa del verano, el magazine estival de El programa de Ana Rosa y también en el show de la competencia, Espejo Público. ¿Quién necesita un juzgado cuando los medios de comunicación, las feministas punitivas y los acusicas de la España Feminazi ya disponen de sentencia? Tal para cual.

Hagamos una aproximación al caso. En 2009, Francisco Arcuri, entonces expareja de Juana Rivas, fue condenado en una sentencia de conformidad por el Juzgado de Violencia sobre la Mujer n.º 1 de Granada a tres meses de prisión y un año de alejamiento por un delito de lesiones en el ámbito familiar contemplado en el art. 153.2. y 3 del Código Penal.

Arcuri, recordemos, fue condenado con su conformidad, es decir, reconoció haber cometido aquello por lo que se lo juzgaba. Esto no es baladí dado que al no tener antecedentes penales y considerarse una pena inferior a dos años, podía evitar la cárcel.[30]

En 2012, Rivas y Arcuri retoman la relación y se instalan en Carloforte, en la isla de San Pietro, al sur de Cerdeña. Es en ese mismo año cuando nace su segundo hijo.

En mayo de 2016, ella decide ir a Maracena (Granada) con sus dos hijos con el pretexto de pasar unas vacaciones. Tiene el consentimiento del padre. Una vez allí, decide no volver y, a fecha del 12 de julio y en el Juzgado de Violencia de la Mujer n.º 2 de Granada, pone contra Arcuri una denuncia por malos tratos, que supuestamente habrían tenido lugar en Italia. Le acusa tanto de malos tratos físicos como psíquicos. A partir de entonces y hasta agosto de 2017, doña María Castillo Pozo se convierte en su abogada.

El 20 de julio de 2016, el Juzgado de Violencia sobre la Mujer n.º 2 de Granada señala la falta de jurisdicción para valorar esa denuncia. Se archiva y no se recurre. Unos días más tarde, Juana presenta una demanda por la custodia de su hijo Daniel. El 18 de noviembre de 2016 se procede a la suspensión de los autos sobre la custodia de su hijo. Parte de una petición de la Abogacía del Estado, la cual se ampara en el Art. 16 del convenio de la Haya 25/10/1980.

Días más tarde recibe la notificación para comparecer con los menores en el Juzgado de Primera Instancia n.º 3 de Granada. Replica, representada por su letrada, con un escrito donde manifiesta que su situación es excepcional: Arcuri, padre de sus hijos, fue condenado por violencia de género.

Ella justifica su situación amparándose en su condición anterior de víctima y en el supuesto riesgo que el padre, ante la sentencia de conformidad, puede suponer para los menores. Así se refleja en el Artículo 13 b del mismo Convenio de La Haya, donde se enuncia: «Existe un grave riesgo de que la restitución del menor lo exponga a un peligro grave físico o psíquico o que de cualquier otra manera ponga al menor en una situación intolerable».

El 27 de diciembre de 2016 presenta en la sede de la Abogacía del Estado en Granada 100.000 firmas de apoyo que piden que no entregue a sus hijos. Dos días más tarde se celebra la vista oral. Entonces asiste la psicóloga del Centro de la Mujer de Maracena, quien anteriormente había valorado la condición de víctima de violencia de género a Juana; y se solicita, por parte del Ministerio Fiscal, que se valore al hijo mayor de Juana, de diez años. Entre el 5 y el 7 de diciembre de 2016 se hace la valoración del menor por parte de una psicóloga del Equipo Psicosocial del Juzgado de Familia n.º 3 de Granada. Esta profesional no está colegiada.

El 14 de diciembre de 2016 se dictamina que los menores deben ser restituidos a su país de residencia, coincidiendo en esa decisión la Fiscalía y la Abogacía del Estado. Según recoge la sentencia de la Sección Quinta de la Audiencia Provincial de Granada: «Aprovechando un permiso en España, dejó de trasladar a los hijos donde tenían su residencia, donde vive el padre y están escolarizados, y tomándose la justicia por su mano» o «la restitución no supone ni acredita que los menores queden expuestos a peligro físico o psíquico grave». Pero Juana no se siente conforme y recurre (recurso que será desestimado en abril de 2017).

Pocas semanas más tarde, el 31 de enero de 2017, Juana aparece junto a la chilena Vanessa Skewes (cuyas acusaciones de maltrato a su pareja han sido desmontadas y archivadas por el Juzgado de Violencia sobre la Mujer n.º 2 de Alicante) a las puertas del Ministerio del Interior. Ambas presentan 150.000 firmas recogidas en Change. org para que sus hijos no vuelvan con los progenitores.

A partir de entonces, se hace sumamente difícil que los árboles nos dejen ver el bosque.

El 3 de marzo de 2017, Francisca Granados, Directora del Centro de la Mujer del Ayuntamiento de Maracena (Granada) remite una queja a la Unidad contra la Violencia sobre la Mujer de la Fiscalía General del Estado por no tramitarse la denuncia interpuesta por Juana contra Arcuri el 12 de julio de 2016.

Cuatro días más tarde, la Unidad contra la Violencia sobre la Mujer de la Fiscalía General del Estado responde y solicita al Juzgado de Violencia n.º 2 de Granada que se realice la traducción de la denuncia al italiano y se envíe a la institución italiana que pueda ser competente. Ese juzgado encarga la traducción a la empresa SEPROTEC.

El 26 de julio de 2017 se desestima el recurso de apelación que Juana había interpuesto y se le ordena la inmediata restitución de los menores al padre. Juana no acude al punto de encuentro y decide huir con sus hijos. Se encuentra en paradero desconocido durante un mes y se emite una orden de busca y captura.

Mientras tanto, el 28 de julio de 2017, Arcuri denuncia a Juana por secuestro y las redes sociales y muchos profesionales de los medios de comunicación se apuntan al hashtag #JuanaEstáEnMiCasa. ¡Hasta el entonces presidente del gobierno Mariano Rajoy se pronuncia! «Hay que ponerse en el lugar de esa madre. […] Ha tenido que irse de Italia, ha tenido que volver, ha sido dos veces agredida y su marido ha sido condenado por los tribunales.»

El 31 de julio de 2017, el Tribunal Constitucional rechaza el recurso de amparo solicitado por Juana Rivas. Sus representantes legales vuelven a presentar un recurso de amparo, pero éste se desestima el 16 de agosto por extemporaneidad.

En el auto 129/2017 del 9 de agosto de 2017, competente a la Audiencia Provincial de Granada, se puede leer: «Ese riesgo para los menores se descartó en los informes psicológicos y las entrevistas realizadas por la magistrada de instancia».

El 21 de agosto, Rivas, que lleva en paradero desconocido 25 días y está incumpliendo la orden que la obliga a devolver a sus hijos al padre, decide no acudir a la citación del Juzgado de Primera Instancia n.º 3 de Granada para decidir sobre las medidas extraordinarias y urgentes de protección de los menores que había solicitado Arcuri. Éste sí aparece.

Un día más tarde, Juana es arrestada al personarse en los Juzgados de Granada, pero es puesta en libertad provisional, comunicada y sin fianza.

El 28 de agosto, Juana entrega a los dos menores, que pasan a vivir con el padre en Italia. Desde mayo de 2016 a agosto de 2017, los dos menores no pudieron ver a su progenitor.

En este tiempo se suceden multitud de concentraciones en apoyo a Juana Rivas: «¡Basta de justicia patriarcal!», «¡Yo soy Juana!», «¡Juana está en mi casa!» o «¡Ningún maltratador es un buen padre!» son los cánticos que se vitorean.

El 6 de junio de 2018 se conoce que se archiva la querella contra Francisca Granados, asesora de Juana Rivas, por intrusismo profesional.

Es también en junio de ese año cuando el Tribunal de Cagliari (Italia), donde se desarrolla el proceso sobre la custodia de los hijos de Rivas y Arcuri, concede quince días a la madre con los menores en Cerdeña.

En julio de 2018, Juana es condenada por la sustracción de sus hijos a cinco años de prisión y seis de inhabilitación para el ejercicio de la patria potestad por la sustracción de sus hijos. También es condenada a pagar las costas, algo extraño en materia de familia. Esta sentencia ha sido recurrida.

En octubre de 2018, Juana, que se encontraba en Italia para ver a sus hijos, se niega otra vez a entregarlos a Arcuri tras una presunta agresión de éste al más pequeño. Vuelve a denunciar a Arcuri y con ésta van cinco veces, en Italia, en el último año. Él niega los hechos.

El 24 de octubre, Juana entrega a los dos menores al padre en las dependencias de la policía italiana en Cagliari.

El 4 de diciembre de 2018, la Audiencia de Granada rechaza la petición de Juana de que sea la justicia española la que investigue la denuncia por malos tratos que había interpuesto en 2016. Aunque la denuncia se había remitido a Italia y se desprende que la causa está abierta, ella sostiene que allí, después de dos años, no hay «disposición para actuar».

El 14 de marzo de 2019 se conoce que la Audiencia de Granada condena a Juana Rivas a cinco años de cárcel por dos delitos de sustracción de menores.

Durante el verano de 2019, Juana Rivas denunciaba ante el Juzgado de Instrucción de Granada a Arcuri por violencia doméstica, lesiones y amenazas de muerte a sus hijos. La denuncia, donde se solicitaban medidas penales y civiles de protección a los menores, fue rechazada por las autoridades españolas pasó a ser competencia de la jurisdicción italiana. Los mismos hechos de maltrato de los que Juana acusa a Arcuri fueron ya descartados por el Tribunal de Menores de Cagliari en mayo del mismo año. Una de las últimas novedades sobre el caso es que la ministra Dolores Delgado escribió a su homólogo italiano para «velar por la protección del menor». Una intervención que viene a coalición de la petición que Rivas hizo a la Delegación del Gobierno en Andalucía, solicitando protección jurídica internacional para sus hijos.

El problema es evidente y, a día de hoy, el movimiento feminista, lejos de estar a la altura de la situación y respetar las normas del Estado de Derecho, solo ha procedido a calentar más el ambiente. Es pura temeridad que se anime a una mujer a creer que la solución a sus conflictos pasa por una recogida de firmas, por huir de la justicia o por hacer de corista en la calle.

Pero no solo me preocupa el durante, sino también cómo se digieren los coletazos finales de esta, a mis ojos, extraña y dramática historia.

La confirmación por parte del tribunal de la Audiencia Provincial de Granada de los cinco años de condena a Juana Rivas por dos delitos de sustracción de menores ha generado una serie de comentarios impropios por parte del gobierno.

Al respecto, Ángeles Álvarez, portavoz del PSOE en materia de igualdad calificaba de «obligatorio» el indulto a Rivas y definía la sentencia como «inquietante para la seguridad de las mujeres». El respeto a la separación de poderes no parece ser una cuestión inquebrantable para la señora Álvarez.

Su dogmatismo pone asimismo sobre la mesa una serie de dudas: ¿cómo indultar a quien no ofrece ni un ápice de arrepentimiento? ¿Qué méritos ha hecho Juana Rivas para ser indultada en comparación a otras personas que puedan merecerse el mismo trato? ¿Ser apadrinada por Paqui Granados?

Hasta ahora, haciendo uso de la ley, Juana no ha podido probar que sus hijos se encuentren en peligro por estar con su padre. Basándose hasta en el testimonio de su hijo mayor, la justicia no le da la razón.

No sé si Juana está en lo cierto, actúa por mala fe o es un títere en manos de sus asesores. Pero lo que sí sé es que el interés de gran parte de los medios de comunicación y de sus defensoras feministas de fabricar un culpable, solo ha supuesto un perjuicio para ella y para sus hijos: la madre de Maracena es el juguete roto de las masas que decían que iban a salvarla.

Grosso modo, el debate subyacente que ha provocado el caso de Rivas ha girado sobre si un maltratador puede desempeñar el ejercicio parental sin ser un riesgo para los niños, si ante la condena se debe suprimir el régimen de visitas o si bastaría con cumplir una condena para restaurar el mismo. ¿Hay espacio en el feminismo para perdonar a los maltratadores o asumimos, per se, que tendrán que cargar con lo que hicieron de por vida, aun habiendo cumplido ya con su castigo? ¿Tienen derecho a una segunda oportunidad?

Tanto el feminismo de corte institucional como aquel que enarbolan las masas repiten sin cesar que un maltratador no es un buen padre. Apenas plantea más.

¿Justicia?

¿Reparación?

Visualizamos rápidamente casos terribles como el de Ruth Ortiz, la madre de Ruth y José, que fueron asesinados por su padre José Bretón, o el de Ángela González, cuya expareja, condenada por violencia de género, asesinó a la hija en común aprovechando una visita sin supervisión en el año 2003. Después, el susodicho se suicidó.

El caso de González, impulsado por Women’s Link, ha supuesto un antes y un después en nuestro país. Tras haber denunciado a su expareja hasta en 47 ocasiones, será indemnizada por el Estado con 600.000 euros, en concepto de daños morales, después de quince años de lucha. Estamos ante la primera condena a España en la que se exige una indemnización por no cumplir con la letra del Comité contra la Discriminación de la Mujer de Naciones Unidas (CEDAW). Su caso pone sobre la mesa una obviedad: la justicia falla y cuando lo hace, el Estado debe asumir su responsabilidad.

Pero existen más realidades, otras realidades.

Con Rivas-Arcuri, en cambio, asaltan las dudas. El conflicto continúa y seguimos siendo testigos del periplo judicial. El feminismo pop, que no dudaba en salir a la calle porque «había que hacer algo», no ha creado ninguna alternativa viable.

Quienes clamaban Juana está en mi casa siguen cómodos en sus vidas. Mariano Rajoy parece feliz en el Registro Mercantil número 5 de Madrid, Lucía Etxebarria continúa creyendo que cambia el mundo haciendo el ridículo a cambio de dinero, las veinteañeras que lideraban las concentraciones a favor de Juana se volverán quizá a preocupar por ella cuando pase la temporada de exámenes y las señoras que compungidas gritaban que no estaban locas y que habría que ponerse en el lugar de esa madre ya han dejado de interesar, al menos en este caso, a los medios.

El éxito feminista del caso de Juana Rivas fue pasajero, un espejismo. Poco más tarde, el morbo requería alimentarse de otra víctima. Para ellos Laura Luelmo, una joven profesora que tuvo la fatalidad de que un asesino se «encaprichara» de ella y acabara con su vida, era perfecta. No cabía duda de su inocencia y su indefensión. Como con Rocío Wanninkhof, Sonia Carabantes, Mari Luz Cortés, Diana Quer o Leticia Rosino.

La otra cara del crimen era la de su asesino: Bernardo Montoya, reincidente. Había robado, matado a una anciana y una vez puesto en libertad, vuelto a matar. ¿Ves? Los hombres no cambian. Es el puto machismo.

Las noticias y comentarios sobre su asesinato han sido acompañados de una previsible vuelta al pánico. El caso sacudió a la sociedad y varios grupos de mujeres se concentraron en plazas y calles bajo una demanda: quieren «correr sin miedo». Aunque el miedo a la violación acompañe a muchas mujeres, la sensación de inseguridad no fue ni es realista.

A mí me da más miedo subir a un avión (bueno, cualquier cosa que sea despegar los pies del suelo me desconcierta) que salir a correr de noche. Y como no todas las mujeres somos iguales, habrá otras cuyo mayor temor sea que las desahucien, las despidan tras quedarse embarazadas, reciban un diagnóstico de la reaparición de un antiguo tumor, se descubra que se dedican a la prostitución, les detecten una enfermedad grave a sus bebés, sus aldeas vuelvan a ser asediadas por el hambre o las deporten una vez llegadas a España en patera.

Pero esto no importa, porque para demostrar tu sensibilidad ante el caso tienes que sumarte a la ola de indignación, tienes que fingir que tú también eres una víctima de lo ocurrido y vociferar que todo es culpa del machismo, que tienes muchísimo miedo, que todas lo sienten y que ese temor va de salir a la calle y que un hombre te haga cualquier cosa.

Montoya, machista. La Guardia Civil, machista. La justicia, machista. Ése es el mensaje y así es como algunas pretenden solucionar las cosas: de un lado, la victimización, de otro, la agresividad: «Machista muerto, abono pa mi huerto». La empatía impostada es la épica del feminismo de masas.

Por histriónico que sea el enfoque del feminismo hegemónico, España es uno de los países de la Unión Europea con menos homicidios, la inseguridad no es un problema para la ciudadanía española (en el último barómetro del CIS, ocupa un tímido porcentaje: 3,9 %) y según un informe de la Universidad de Georgetown y el Instituto de Investigación para la Paz de Oslo, publicado en 2017 y en el que se analizan 11 indicadores, entre ellos la justicia y la seguridad, nuestro país es el quinto con mayor bienestar para las mujeres.

Por si esto no fuera suficiente, el descenso de la violencia es una tendencia en las democracias occidentales desde los años noventa. Steven Pinker, en The better angels of our nature: the decline of violence in history and its causes (2011) parece dar en la tecla: nos hemos vuelto más buenos.

El Estado enseña a la ciudadanía que matar está mal y que solo él puede declarar la guerra. Lo predijo Hobbes en su Leviatán y sobre ello volvió a reflexionar Max Webber en La política como vocación. Así, la violencia es como Renfe, un monopolio estatal. Los de arriba nos domestican para que demos los buenos días y no nos mordamos: leyes para prevenir la violencia, azotes made in derecho penal, campañas contra el bullying, planes antiterroristas, un presidente de gobierno que se dice feminista y que aparca los derechos humanos cuando se reúne con el presidente de Irán.

En definitiva, pese a que la noticia sobrecoja y se trate de un hecho cruel que jamás debía haber ocurrido, es insolente usar el asesinato de Laura Luelmo para crear falsos fantasmas y politizar el caso. Si queremos honrar la memoria de las víctimas, debemos empezar por respetarlas y no usarlas como estandartes ideológicos. Encarnar lo contrario solo muestra la pérdida de nuestra ética y capacidad de análisis.

Seamos más listas. Dejemos el papel de lo indecoroso a otros. Tan solo unos días después del hallazgo del cadáver, el líder del Partido Popular, Pablo Casado, aprovechó la oportunidad para defender la prisión permanente revisable, la cual, estando en vigor, como apostilló Pedro Sánchez, no detuvo ni disuadió a Bernardo Montoya.

Seguidamente, Podemos, bajo la iniciativa de Ione Belarra, buscó su minuto de gloria reprochándole a Casado la politización que estaba haciendo en nombre de la joven profesora: «¡Nos matan a todas!». Pero algunas tenemos memoria y no somos partidarias de que la sesión de control del Congreso se convierta en un escenario fariseo.

No hace tanto tiempo, la formación liderada por Pablo Iglesias explotó la mediatización y polémica sentencia del caso de La Manada de San Fermín con fines partidistas. Y aprovechó las enconadas críticas a la justicia para llenar un supuesto vacío político.

Si lo que la justicia aplicaba y lo que el feminismo vociferaba en las calles y plazas se contradecían, allí estaba su partido para complacer a las masas. Para ello, impulsó una ley contra las violencias sexuales, la cual aboga por eliminar el abuso y hablar de un único delito de agresión sexual. Otro intento de convertir la indignación desatada en votos potenciales.

¿Acaso, por reprochable que sea, es equivalente que un hombre te manosee el culo a que uno te viole a punta de navaja? No, no lo es. Sin embargo, Podemos evadía cualquier diferencia para apostar desde el progresismo por una mayor dureza penal a propósito del caso de La Manada.

Para unos y otros no existe la contención. El auge del populismo y los nuevos escenarios políticos generan también consecuencias en el tratamiento político de los homicidios y asesinatos de mujeres: la reapropiación del drama ajeno para su posterior distorsión de acuerdo a unos intereses de partido está a la orden del día. Buscan el aplauso mientras el cuerpo de la víctima no descansa aún bajo tierra.

¿Cómo combatir el miedo?

No se puede pasar por alto el peaje a pagar por nuestra seguridad. El movimiento feminista clama por la libertad e independencia de las mujeres en el espacio público y privado, pero esto tiene una consecuencia a la que no siempre prestamos atención: la vigilancia preventiva.

Esta tendencia a presentar a las mujeres como víctimas sociales y la exigencia de que se actúe en esta dirección no es garantía de nada.

No son pocos los ejemplos en los que esa demanda se usa para justificar normativas o medidas antiinmigración (como sucedió en Alemania en 2015, durante la víspera de Año Nuevo en Colonia), para criminalizar la libertad de expresión (véase la nueva Ley de Igualdad de Andalucía que permite sancionar los debates sobre prostitución como si éstos provocaran a las mujeres un daño inmediato) o como propaganda política.

Yo también me quiero sentir segura, pero predecir todo lo que puede pasar a mi alrededor es imposible: por ser mujer no quiero escolta. Porque no deseo que el Estado condicione más mi libertad, me niego a asumir que mujer y víctima son equivalentes. Pero como mi mundo ideal no es mi mundo real, no dejo asimismo de pensar en esa sociedad decente de la que hablaba el filósofo israelí Avishai Margalit en La sociedad decente (1939):

La respuesta que propongo es, a grandes rasgos, la siguiente: una sociedad decente es aquella cuyas instituciones no humillan a las personas. Y distingo entre una sociedad decente y una civilizada. Una sociedad civilizada es aquella cuyos miembros no se humillan los unos a los otros, mientras que una sociedad decente es aquella cuyas instituciones no humillan a las personas.

Para Margalit, la humillación que perpetra la institución se basa en un control de la víctima y supone una sensación de desamparo. Estamos ante la violación de la autonomía humana. Y, quizá como espectadoras, es así como se sienten muchas mujeres al contemplar la impunidad de las instituciones cuando la justicia falla.

¿Quién necesita fulminar sus energías en derrocar el Estado pudiendo atacar su mal uso?

Tenemos razones para estar enfadadas, pero las perdemos cuando no somos capaces de sacudirnos el victimismo social. Confío en que gran parte del éxito del feminismo para acabar con la degradación a la que nos somete el Estado como ciudadanas depende de si es capaz de comprender que, aun siendo nosotras agentes activos en la lucha social, no basamos nuestras peticiones en usurpar el rol que merecen las víctimas jurídicas.

En principio, siendo conscientes de que el endurecimiento de las penas no es disuasorio, la situación invita a una reflexión sobre las medidas restrictivas y su eficacia ante la denominada violencia de género.

Según un informe del Consejo del Poder Judicial que recoge datos de denuncias, procedimientos penales y civiles, órdenes de protección y medidas de protección y seguridad solicitadas en los juzgados de violencia sobre la mujer y sentencias dictadas por los órganos jurisdiccionales en este ámbito, durante el primer trimestre de 2017 se identifica un aumento importante del incumplimiento de las órdenes de alejamiento por parte de los maltratadores.

En resumen, ante la evidencia de los datos y dado que la mayoría de los agresores no está en prisión, aumentar el control sobre ellos parece hoy la única alternativa, junto con las medidas preventivas de carácter educativo y las acciones de rehabilitación en régimen penitenciario. Ya se trabaja en esta línea, pero el esfuerzo sigue siendo insuficiente.

Si las instituciones no quieren suicidarse ante los ojos de la sociedad civil no les queda otra que autoimponerse la decencia: menos promesas y mayor inversión, ésa debería ser la dirección.

Por otro lado, es urgente revisar el discurso feminista sobre la violación. En gran parte de las reivindicaciones feministas, la violación se presenta como lo peor que le puede pasar a una chica, que eso va a detener sus vidas, que va a destruir sus sueños y que, en definitiva, va a cambiar la relación que tienen con su cuerpo y el sexo.

El feminismo ha centrado el discurso de la violación en los ataques de pánico, el temor a los hombres, los pensamientos suicidas, las pesadillas, las fobias, la pérdida de autonomía, el miedo al sexo, las autolesiones, el estrés postraumático, el rechazo al cuerpo o el desarrollo de trastornos de la conducta alimentaria.

Sin embargo, apenas nos dice nada sobre otras experiencias posteriores a la violación como la ausencia de sentimientos de culpa o de temor, el proceso de recuperación, las ganas de seguir disfrutando del sexo, el hecho de seguir saliendo de noche, continuar emborrachándose en una fiesta o haber perdonado al violador.

Es injusto obligar a la gente a sentirse víctima, o hacerlo de determinada manera, como si fuera una especie de destino. Para evitar malentendidos, esto no significa que aquellas mujeres que arrastran el peso del trauma y son incluso incapaces de salir de casa sean un problema.

No se trata en absoluto de decirles a las mujeres que no pueden desmoronarse o sentirse avergonzadas. Lo que trato de explicar es que, desde un punto de vista feminista, considerando la pluralidad de las mujeres y sus vivencias, así como la relación con su cuerpo y sexualidad, no debería establecerse un modelo representativo de víctima sobre otro.

Despentes confesaba en Teoría King Kong que, para asombro de muchas personas de su alrededor, siguió haciendo autostop. Es decir, continuó con su vida. ¿Por qué no habría que presentar suficiente atención a aquellas mujeres que trascienden los traumas de la literatura?

También es el ejemplo de Samantha Geimer, violada por el cineasta Roman Polanski en 1977 cuando él tenía cuarenta y cuatro años y ella, trece. Geimer ha comentado en más de una ocasión que lo peor no fue la violación sino lo que vino después.

En una entrevista, afirmaba: «Si me dieran a elegir entre la violación y la declaración ante los veintitrés desconocidos del jurado, elegiría la primera». Para ella, el proceso judicial, la persecución mediática o cómo la intromisión de Polanski en su vida cambió sus actividades cotidianas han sido mucho peor.

Lo prejuicioso sería esperar que estuviera resentida con él, que lo culpabilizara por todo lo que se desencadenó posteriormente. Pero Geimer ha perdonado. Como cuenta ella misma en su autobiografía The Girl. A life in the shadow of Roman Polanski (2013), ha cerrado sus heridas y quiere que se deje en paz al hombre que abusó de ella.

En su época, el director ya reconoció los hechos ante el juez Laurence J. Rittenband, pasó 42 días en la cárcel y fue puesto en libertad tras pagar una fianza. No obstante, temiendo que el juez se retractara del acuerdo previo y lo volviera a enviar a prisión, Polanski huyó de EE. UU.

Aunque el castigo ha sido modesto ante un delito sumamente grave y exista, como ha señalado la propia Geimer, un interés mediático por reavivar judicialmente el tema, lo cierto es que Polanski cumplió su condena. Ella ha pasado página. Sin embargo, a día de hoy, ni la sociedad ni el feminismo lo han perdonado, mostrando con ello que se sienten mucho más ofendidos y heridos que la propia Geimer.

Ella lleva décadas manteniendo un pulso contra quienes la revictimizan, desde la prensa hasta el juez Scott Gordon, quien retomó hace unos años el caso. Así, en el año 2017, Geimer volvió a comparecer en los tribunales, como ya lo había hecho también en 2015. Siguió manteniendo que había sido violada por Polanski, pero también insistió en su deseo de que el juez cerrara el caso.

Mientras tanto, la cruzada contra el director de La semilla del diablo y El pianista continúa. En el año 2017 tuvo que renunciar a presidir los premios César por el boicot de varias asociaciones feministas. En 2019, la directora argentina Lucrecia Martel, presidenta del jurado de la Sección Oficial de Venecia, expresaba durante una rueda de prensa: «No me va a resultar fácil y por eso no voy a asistir con toda certeza a la gala del señor Polanski. Y no lo haré porque represento a muchas mujeres que estamos luchando en Argentina por cuestiones como ésta. No desearía tener que ponerme en pie y aplaudir».

Aunque era conocedora de que la víctima creía que se había hecho justicia, Martel se mostraba incapaz de tratar cordialmente con Polanski e incluso admitía que, aunque su cine merece una oportunidad, no separaba al hombre de su obra.

Martel quería estar en todos los frentes, ser políticamente correcta con todo, mostrar su sensibilidad ante la resaca del #MeToo y no desestimar como crítica la obra de Polanski. Al final, su falta de naturalidad lo único que consiguió fue que se hablara más de sus declaraciones sobre la presencia del director que de cine.

Hablar de violación es un tema que se acoge hoy con más empatía, pero no con mayor comprensión, especialmente, si no se muestran problemas psicológicos o no se siguen «las reglas canónicas de la perfecta chica violada».

Se han superado algunas falsas creencias sobre violación como que el hombre que la comete es un pervertido sexual o que no puede controlarse porque está en sus genes, pero a su vez hemos sustituido unos estereotipos por otros. Ahora ese relato asume una serie de prejuicios clasistas y racistas.

Así, las agresiones sexuales perpetradas de forma masiva en Colonia (Alemania) en la Nochevieja de 2015 provocaron la indignación de muchas personas, pero en particular despertaron también sentimientos de tipo xenófobo: «Los refugiados, gente del norte de África, vienen a violar a nuestras mujeres».

La violencia sexual incorpora una visión social, pero es ante todo una experiencia individual. La acción política feminista no debería utilizarse para censurar o confrontar los relatos de aquellas que han podido seguir viviendo y sonriendo, pese a todo.

Es por ello que pienso que también va siendo hora de dejar de utilizar a Polanski como diana de las ansiedades culturales sobre la violación. No disculpo sus acciones, pero ya saldó su cuenta y fue perdonado por la víctima. ¿Qué más se pretende hacer contra él en el nombre del feminismo?

Sabotear su obra o impedirle visitar la tumba de su esposa Sharon Tate, asesinada cuando estaba embarazada de ocho meses por la secta de Charles Manson, empieza a ser un ejercicio macabro e imposible de justificar desde un movimiento social que defiende los derechos humanos. Sí, también de aquellos que han cometido un delito de carácter sexual y ya pasaron el castigo.

5
LA POSTURA DE UNA FEMINISTA SOBRE LAS LEYES DEL LENGUAJE DE ODIO

No existe verdad final ni en el ámbito físico ni en el moral mientras no finalice con el último hombre la experiencia individual. En estos ámbitos, sin embargo, las hipótesis que formulamos provisionalmente y los actos que nos sugieren forman parte de las condiciones indispensables que deben determinar la naturaleza de esta «última palabra».

WILLIAM JAMES,

El ﬁlósofo moral y la vida moral

Crear libertad con la palabra

Nos encontramos ante un debate complicado: libertad de expresión, restricción, minorías,[31] autocontrol, incitación al odio, censura, los límites del humor… El contexto parece obvio: el feminismo, al igual que otros grupos identitarios como el movimiento LGTBI o las minorías étnicas, exige un tratamiento igualitario ante la ley.[32]

Aparentemente, la reivindicación es loable si estamos de acuerdo en tres cuestiones: el valor de la libertad, el derecho a ser tratados como iguales y que existen situaciones en las que el lenguaje de odio puede provocar violencia física y psíquica que debe perseguirse y castigarse por ley. Las amenazas («Te mataré, puta»), la intimidación, el ciberacoso, el derecho al honor y el enaltecimiento del terrorismo son buenos ejemplos de esto.

No obstante, aunque las líneas parezcan claras, en la práctica la interpretación del discurso del odio puede no suponer un acierto, sino todo lo contrario, una injustificable restricción de la libertad de expresión[33] y un abuso del Código Penal.

Las controversias sobre el lenguaje han tenido un papel protagónico en la filosofía. Heidegger creía que la comprensión del lenguaje era elemental para comprender la existencia humana; Wittgenstein se preguntaba por el significado de las palabras; Austin hizo una clasificación de los actos de habla en locutivos, ilocutivos y perlocutivos (no solo la medicina tiene su jerga), y Searle reflexiona, a grandes rasgos, sobre el lenguaje, las reglas y la intencionalidad.

En el caso de Austin, el autor sugiere algo que nos permite apuntalar nuestro argumento: el lenguaje no se reduce a ser informativo o descriptivo sobre las cosas, sino que puede hacer cosas: «Yo os declaro marido y mujer» (durante una ceremonia nupcial), «Le doy las gracias» (cuando un policía trae de vuelta a tu perrito perdido) o «Corre» (dicho por tu entrenador en la pista de atletismo). Es decir, lo que esas palabras dicen es lo que hacemos.

Sin embargo, como sugiere Timothy Garton Ash en su obra Libertad de palabra (2016), en el lenguaje de odio no solo encontramos palabras que son hechos. Asimismo, hay palabras que solamente son palabras y sobre las que es difícil probar una relación causal entre lo que se dice y los prejuicios que existen sobre los grupos y minorías, y al revés:

Estas leyes se justifican simplemente como expresión de ciertos principios morales centrales de un Estado y una sociedad dados. Da igual que dichas leyes apenas se usen y que no podamos mostrar que disuadan a quienes incitan al odio. De todos modos transmiten un mensaje, especialmente a los miembros de las minorías vulnerables: «¡Aquí no hay lenguaje del odio!». Ése es el tipo de país que queremos ser.

Vemos que hay dos ideas clave en lo que expone Garton Ash. Por un lado, existe muy poca evidencia sobre un descenso del sexismo (o de cualquier otro discurso que muestre estereotipos o prejuicios hacia un grupo) cuando se aprueban leyes contra el lenguaje o discurso del odio, así que la intención, sin conocer su efectividad, se reduce a un planteamiento moral. Por otro, la creación de este tipo leyes sobre el lenguaje del odio se sustenta en una apariencia: se censura para parecer, no para ser. Ahora bien, esto no significa que su aplicación renuncie a un modelo de justicia, pero sí que su pilar es meramente estético y endeble en su criterio: la criminalización del lenguaje del odio no elimina los abusos, pero constituye una percepción subjetiva a favor de la seguridad y el respeto, paradójicamente, a la diversidad que representan las minorías.

¿Estamos ante un debate estéril?

Cuando la asociación de ultraderecha Hazte Oír sacó a pasear su autobús naranja con el lema «Los niños tienen pene. Las niñas tienen vulva. Que no te engañen. Si naces hombre, eres hombre. Si naces mujer, seguirás siéndolo», muchos colectivos feministas y LGTBI consideraron que se trataba de un acto discriminatorio y que lesionaba la dignidad de las personas transexuales, especialmente la de los niños y niñas. ¿Cabría aplicar la censura?

«La inocencia es un estado en el que tratamos de mantener a nuestros hijos; la dignidad es un estado que reivindicamos para nosotros. Las afrentas a la inocencia de nuestros hijos o a la dignidad de nuestra persona no son ataques a nuestro ser esencial, sino a construcciones, construcciones gracias a las cuales vivimos, pero construcciones al fin y al cabo» (J. M. Coetzee, Contra la censura. Ensayos sobre la pasión por silenciar).

En algunas ciudades el autobús fue prohibido y en otras, inmovilizado. El pretexto usado por muchos políticos y activistas fue que su mensaje era propio del discurso de odio, pero ¿qué prueba tenemos de que su eslogan haya socavado los derechos de las personas transexuales o de que haya aumentado las agresiones hacia éstas? ¿Era dañino? ¿O solo un discurso retrógrado y ciertamente falso (incluso desde el punto de vista de la biología humana)[34] que solo buscaba ser ofensivo?

He aquí, a mi juicio, donde habría que marcar la línea: ofender y dañar poseen un carácter fáctico muy diferente. La ofensa tiene como objeto las creencias y opiniones, mientras que el daño ataca la dignidad.

Hazte Oír puede ofender y puede resultar ofensivo: su espectro discursivo es repugnante y echa un tufo insoportable a naftalina. Pero ese sentirse ofendido es algo personal y subjetivo. Quizá aquello que dice no solo me ofende porque creo indiscutiblemente que los genitales no son un destino para ser hombre o mujer, sino que me provoca otras reacciones como la vergüenza ajena.

Habrá quien objete que yo no soy transexual y que no tengo derecho a hablar sobre cómo me sentiría porque no pertenezco al colectivo. Es decir, que se ofenda porque contradiga la libertad de otros para sentirse ofendidos. Me parece una reacción excelente para el tema que nos ocupa. Pero seguramente también hay gente que se ofende porque cree que es absurdo que alguien pueda ofenderse porque yo no me siento ofendida. Así podríamos continuar un largo rato y hasta dilucidar que el hecho de ofenderse no es un comodín que ponga la razón de tu lado.

Ahora bien, la libertad de expresión no puede reducirse al mercado de ideas que propone Edwin Baker. Téngase en cuenta que sus excepciones permiten castigar, por ejemplo, una cuestión sobre la que existe abiertamente un consenso social: la pornografía infantil.

Sin embargo, proponer (excusándose en una ideología que abiertamente se llama progresista) que la libertad de expresión debería restringirse porque somos incapaces de actuar como adultos ante el conflicto que atraviesa los temas más sensibles es una forma de perder la batalla. Y ésta no es otra que la resistencia civil.

Si Hazte Oír dice que los niños no pueden tener vulva, nosotras diremos que quienes aplauden el mensaje del autobús naranja son (inserta aquí cualquier cosa que creas que pueda incomodarlos). Porque quien no esté libre de ofenderse que responda con un meme u organice su propio autobús.

Costes y beneficios

En este clima de devaluación de la libertad de expresión, no dejo de observar cómo son muchas las feministas que caen por la trampilla. Me resulta alarmante la carencia de una lógica estratégica. Los argumentos que se usan para tolerar un espectáculo donde una drag se viste de Virgen,[35] la procesión satírica del «coño insumiso»[36] o la protesta de las Pussy Riot en una iglesia rusa,[37] son los mismos que sustentan que el autobús de Hazte Oír pasee por las ciudades españolas. Así no se gana.

La búsqueda del equilibrio debería ayudarnos a dejar de ser una comunidad plagada de susceptibles y lloricas, ya sea por opiniones infundadas sobre la transexualidad, por las caricaturas de Mahoma en Charlie Hebdo o por una estúpida (y pegadiza) canción de Maluma.

Y es que las controversias sobre la libertad de expresión han incendiado el movimiento feminista y hay quien ya no se atreve ni con el humor machista simplemente para mostrar que se trata de un chiste malo. En lugar de fomentar un ambiente de menor susceptibilidad, por lo que abogan algunas voces feministas es por omitir el contexto, y con ello aíslan el elemento y efecto cómico. Y esta actitud, que también es extensible a la literatura y al arte, la siguen desde chicas muy jóvenes hasta señoras y señoritas: «El humor es cómplice del machismo», aseveran. Para ellas no hay nada más duro que un chiste sobre violación. ¿Cómo han conseguido que semejante mensaje triunfe en los medios?

Hasta que no leí a Roxane Gay (Mala feminista, 2016), no tuve un referente con quien discutir mis ideas al respecto sin que el debate fuera una especie de propaganda victoriana renovada:

Como escritora, reconozco la necesidad de que haya libertad creativa. Al final he acabado oyendo un par de chistes graciosos sobre violación: el de Ever Mainard sobre el miedo instilado en las mujeres y la suposición de la inevitabilidad de la violación, y el de Wanda Sykes sobre querer tener una vagina de quita y pon para evitar las violaciones cuando una sale. Sigo odiando los chistes sobre violaciones, pero odio más la censura. Odio tener que elegir.

Sortear la censura es una forma de trascender la paranoia. Encuentro desagradables esos chistes sexistas tan flojos del tipo «¿Qué tienen en común las baldosas y las mujeres? Que las dos se pisan», las letras de algunas canciones (desde Teléfono de Aitana a esa canción de Los Ronaldos),[38] esa caricatura sobre Serena Williams que hace unos meses publicó Charlie Hebdo y Hannah Gadsby no me hace reír. El mundo está lleno de cosas que me ofenden y que me recuerdan que yo también tengo mis prejuicios.

Existen otras que me fascinan como la brutalidad cómica de Sarah Silverman («Todos culpan a los judíos por matar a Cristo, los judíos intentaron pasárselo a los romanos. Soy una de las pocas personas que cree que fueron los negros»), la música de Leonard Cohen, la sátira del El Mundo Today o las fotografías de Jo Spence (Narraciones de enfermedad son mis favoritas).

Tengo sentido del humor, hay cosas que no me gustaría que mis hijos escuchasen, creo en la autodeterminación para defender la propia reputación y admito que la noción de libertad del feminismo, esa que nos abre tribunas y espacios, debe actuar en consecuencia: una debe tolerar, que no disculpar, a quien tacha de bocazas.

A la conquista de la diversidad

El peregrinaje del autobús naranja, junto a la fabricación de bulos contra el colectivo LGTBI y el feminismo, no es casual. Quién y bajo qué razonamiento simpatiza con sus ideas puede responder a una gran variedad de distinciones. Hay más que una ideología fundamentalista y ultrarreligiosa en su discurso, recomendaciones y actuaciones por el mundo.

Nótese que mi objetivo no es aquí analizar de manera pormenorizada los diferentes populismos y radicalismos que conducen a esta retórica del odio ni las causas que nos han llevado hasta aquí. No obstante, por contextualizar, creo importante plantear que sus apelaciones no se circunscriben solo a una resistencia al cambio social y al auge del fascismo.

Además, corresponden a un fenómeno de influencia reciente en las democracias modernas como es la posverdad. La verdad basada en la objetividad y la evidencia, el debate razonado, la investigación empírica y el amor por la sabiduría han sido sustituidos por la emotividad, la perversión del lenguaje y una continua llamada al miedo.

Piensen ustedes en Donald Trump[39] en EE. UU., Matteo Salvini[40] en Italia, Jair Bolsonaro[41] en Brasil, Geert Wilders[42] en Holanda, o Santiago Abascal[43] en España. Acompañen este pensamiento de su particular ejército de troles… A base de no distinguir la falsedad de la verdad y la opinión de los hechos han creado un horizonte político y cultural marcado por la manipulación informativa, la exageración y la demagogia.

Es cierto que en todas las épocas los políticos han usado la mentira y han inoculado con falsas explicaciones y promesas a su potencial electorado. Pero es más que probable que hoy, en plena era de la información, se estén sobrepasando todos los límites por parte de la clase política y de la prensa. No es que se quiera saquear solo la democracia o extraer un beneficio económico a través de la industria de la mentira, es que se desea enardecer el fanatismo, avivar la incertidumbre y erosionar los derechos humanos.

Entretanto, la turba enloquecida, que bien distribuye de forma deliberada todo tipo de fake news o que, por el contrario, es vulnerable al engaño, aspira a tomar el mando y credibilidad de las instituciones. Confían en sus líderes como herederos de la verdad y garantes del buen uso de la palabra.

Es normal que este trasfondo influya en el ánimo de quienes veneramos la verdad, poseemos un talante más progresista y practicamos un civismo responsable. Sin embargo, ante estos intentos de sabotaje, lejos de disimular o guardar la pluma, hay que sobreexponerla con el más digno de los orgullos.

La diversidad sexual es más difícil de rechazar cuando se manifiesta públicamente. Romper el silencio y no volver al armario no pueden ser un peligro para la integridad y seguridad de las personas. Deben existir normas que protejan su existencia, visibilidad y expresión. El Estado de Derecho debe ser eficaz y desarrollar acciones preventivas ante los conflictos que puedan surgir cuando la diversidad sexual no se vive a escondidas o no se dirige a un gueto.

Vivimos en una sociedad heterogénea y supeditada a un orden político democrático. En ese contexto, nos encontramos con multitud de sensibilidades y entre ellas también habita el desprecio al carácter plural comunitario, la supremacía ideológica de quien defiende un orden natural y, por supuesto, la disidencia dentro de la propia comunidad LGTBI (porque el hecho de que una persona pueda identificarse dentro de las siglas no supone una garantía de que sus actos o ideas sean afines a los derechos humanos o consensos de todo el colectivo).

Es por ello que, en este aspecto, sostengo que la idea de un grupo (por ejemplo, la inicua asociación de la transexualidad con un trastorno o de la homosexualidad como desviación) no puede atropellar o socavar los derechos humanos. Mientras que nadie está obligado a vivir y practicar una fe, el Estado de Derecho sí tiene una responsabilidad para asumir la defensa de los derechos humanos y actuar contra las dinámicas de exclusión y estigmatización.

Nadie quiere ser «el otro» y que su diferencia se identifique como un peligro para la convivencia social o como una fuente de contagio (como si acaso, valga la redundancia, el ser homosexual, transexual o intersexual se propagara como una especie de virus o epidemia). Por tanto, enfrentar esto supone la prevalencia de los derechos individuales frente a las demandas de ciertos grupos, especialmente religiosos y fanáticos, que abogan por una sociedad determinista, uniforme y ahistórica; así como el reconocimiento social y jurídico de quienes no han gozado históricamente de las mismas libertades y derechos que el resto.

La norma es necesaria no por mera tautología, sino porque constituye una estrategia contra los tres males que acechan nuestra sociedad: la intolerancia, la indiferencia y la ignorancia. Esto, objetivamente, no pone en riesgo los derechos de nadie, ni supone quitar a unos para dar a otros.

En conclusión, reconocer y proteger los derechos de las personas LGTBI no genera ningún tipo de perjuicio o calumnia para quienes bajo su libertad profesan una fe, inscriben sus opiniones a una serie de creencias y practican una religión. Los derechos no son un privilegio, una condición arbitraria o un elogio por secundar una forma de vida determinada (pudiendo ser ésta más tradicional o conservadora, o más moderna y transgresora).

De este modo, ofenderse ante la erradicación de las injusticias y la lucha contra la discriminación revela la acotación de la tolerancia a un credo y lo preciso que es todavía, en una sociedad abierta y heterogénea, por el interés de todos, promocionar y acreditar la empatía social.

6
LAS GUERRAS FEMINISTAS SOBRE EL SEXO (1):

CUANDO EL PORNO SALIÓ DEL DORMITORIO

La pornografía permite que el cuerpo viva en gloria pagana, la lujuriosa y desordenada plenitud de la carne.

CAMILLE PAGLIA, Vamps & Tramps

Más allá de la colegiala caliente tragaleche

Ahondar en el pasado cuando toca hablar de pornografía puede ser un recurso muy valioso. Basta echar un vistazo a la historia antigua para conocer que la representación sexual ha sido objeto de curiosidad y fascinación desde los inicios de la civilización.

Entre todas las definiciones posibles sobre la pornografía, me decanto por la de Peter Wagner, que la describe como una «presentación visual realista de cualquier forma de comportamiento genital o sexual que viola deliberadamente los tabúes sociales y morales existentes». Simultáneamente, presta especial atención a la experiencia de la pornografía en el sujeto y a los tabúes que nos sacuden, con mayor o menor rubor.

Como observadores (o investigadores) aplicamos un marco de interpretación sobre aquello que vemos o analizamos. Deducimos el significado de aquello que está delante de nuestros ojos bajo unas reglas y un contexto socioeconómico, pero esto requiere de cierta prudencia, pues a menudo esos marcos interpretativos no están exentos de paradigmas sobre la decencia, el cuerpo, la moralidad o el erotismo.

La cultura dominante impone sus propios filtros: ¿cómo captar el significado original? ¿El resultado de lo que vemos, de aquello que juzgamos, es inseparable de nuestra idiosincrasia? ¿Somos hombres y mujeres receptores pasivos de la oficialidad de los símbolos en los distintos contextos históricos?

Ante la hegemonía, ¿la resistencia estética funciona como una resistencia política? ¿Ética y estética, como defendía Wittgenstein, son uno? ¿Vemos solo aquello en lo que creemos? ¿O somos capaces de comprender y dejarnos seducir por una imagen independientemente de los valores de vida que nos identifican?

Lo sé: pocas personas se hacen estas preguntas cuando ven porno. Ni PornHub ni LustFilm invitan a ello. Nadie piensa en Foucault cuando se hace una paja. Puede que algún incauto evoque a Dios en el trascurso, pero sin contenido ni fundamento, solo como parte de la descarga orgásmica: ¡oh, Dios, me corro!

Si de algo puedo presumir al respecto es que yo sí pensé, al menos una vez, no solo en Foucault sino también en Deleuze y Mill a propósito de la pornografía. Durante la carrera me convencí de que el porno constituía un gran desafío tanto para la filosofía como para el pensamiento feminista.

Son muchas las cuestiones de las que ahora discrepo o que matizaría cuando leo mis anotaciones, pero mantengo la clave de aquella primera inquietud: el porno posee una función social transgresora y no puede entenderse sin aprehender el arte.

Reconocer esto no solo me hizo pensar sobre la representación de la sexualidad de las mujeres, es decir, sobre supuestos sesgos sexistas y androcéntricos, la dialéctica entre objeto y sujeto, o el tratamiento histórico de las preferencias eróticas; sino también sobre el condicionamiento cultural al que es sometido el cuerpo en las distintas épocas y el peligro que suponía presentar las experiencias sexuales de las mujeres como una totalidad.

Entiendo la crítica que ciertos sectores hacen a la pornografía mainstream: posturas mecánicas, escenas lésbicas que solo consiguen excitar a un grupo de varones heterosexuales, estilismos horteras, abuso de planos que podríamos denominar ginecológicos, diálogos que más que excitar provocan un absoluto bochorno, actrices y actores que en lugar de gemir parece que rebuznan, sobreexposición de silicona y bellezas dionisíacas… Es lo que podríamos llamar una crítica de estilo.

Me cuesta imaginar una única solución. Dudo si el camino está en educar el gusto o en aceptar que siempre habrá individuos en el mundo con mal gusto. Si hay arte malo, ¿por qué habríamos de censurar el porno malo?

En cierto modo, la pornografía amateur, que recupera la cotidianidad, la figura de la vecinita, del tipo común o incluso con aspecto de freak, funciona como una alternativa a la estética mainstream. No obstante, es más que obvio que no siempre lo consigue.

Lo amateur apareció en la industria del porno como un contenido innovador, original y distinto a la artificialidad que ofrecían las grandes productoras. Sin embargo, no son pocos los contenidos que pese a venderse como tales traicionan su primigenia naturalidad.

De un tiempo a esta parte podemos observar cómo la tendencia de lo amateur por emular el lenguaje de la pornografía mainstream y la ambición del mainstream por no perder su reinado frente al porno amateur nos descubre una nueva categoría pornográfica: el reality porn.

El reality porn, que podríamos traducir como la pornografía de la realidad, es un tipo de pornografía profesional que trata de imitar el contenido pornográfico amateur: castings o entrevistas de trabajo falsas, fake taxi, etc. Si la industria se reinventó en las décadas de los ochenta y los noventa pasando de las revistas y de las cintas VHS a las videocámaras y plataformas digitales, parece que hoy lo hace adaptando el género a un nuevo estilo.

La pornografía lejos de agotarse, evoluciona. Lo visual le gana la partida a lo textual. El interés por los relatos eróticos parece pertenecer a una minoría. Las historias de sexo no tienen el poder que para nuestra sociedad posee hoy una imagen y, por tanto, no son objeto de la misma atención ni polémica.

De hecho, la lucha de ciertos sectores feministas contra la pornografía se ha centrado desde la década de los setenta hasta la actualidad en el soporte visual, no textual. ¿Quién se acuerda de Sade cuando MuyZorras.com ofrece porno gratis y una variedad de categorías? Esta actitud hacia la pornografía puede formularse de otra forma: abrir un volumen de Justine o los infortunios de la virtud no es tan ofensivo para las mujeres como teclear en Google «porno anal». ¿Allí donde está la oferta, señala al enemigo?

Sade ya no es una amenaza. Al feminismo antipornografía le basta con llamarle depravado y catalogar su obra como misógina para creer que afean a una de las figuras más influyentes de la Revolución francesa. Simone de Beauvoir debe de estar ojiplática, abochornada, revolviéndose en su tumba. No deja de ser curioso que las mismas que utilizan como eslogan ciertos fragmentos de su obra El segundo sexo como «No se nace mujer: se llega a serlo», olvidan que fue ella quien escribió sobre la singularidad e ingenio del escritor francés en ¿Hay que quemar a Sade?

Antes de avanzar en mi razonamiento, quiero matizar que no debemos confundir los reproches de ciertos sectores feministas a la pornografía con las feministas antiporno. La crítica de estilo es propia del primer grupo mientras que lo que denomino crítica cultural pertenece a este último sector.

Los discursos feministas sobre el porno

Bajo el nombre de las guerras feministas sobre el sexo (Feminist Sex Wars) se conoce a los acalorados debates que a propósito de la pornografía se sucedieron en el movimiento feminista durante los años setenta en EE. UU. La cruzada feminista contra la pornografía (Antiporno) así como la defensa feminista de la misma (Prosex) tiene por tanto una herencia.

En su pretensión por establecer las fuerzas estructurales del patriarcado en la sociedad, las feministas antiporno rechazaron cualquier otra función en la pornografía que no fuera la filmación de la violencia hacia la mujer, siendo la manifestación explícita de esa violencia un supuesto abuso sexual y violación.

De modo que, para las feministas antiporno, las mujeres que participan en la pornografía serían meras víctimas engañadas, coaccionadas, obligadas; o, de no reconocerse en esa situación, simplemente mujeres alienadas en su opresión que habría también que salvar. Así, el consentimiento de cualquier mujer que participara en la pornografía quedaría invalidado sin importar su voluntariedad y deseo.

Esta lógica es muy similar a la que utiliza el feminismo abolicionista contra la prostitución. De hecho, la identificación de la pornografía y la prostitución como violencia reside asimismo en una concepción específica sobre el sexo (es denigrante y opresivo para la mujer si se hace por dinero) y una idea compartida sobre el género (la victimización femenina frente a la idea de dominación masculina).

Cabe argumentar que el feminismo antiporno es inherente a una política sexual que bebe de las corrientes radical y cultural. Mientras que el feminismo radical colocaba el origen de la opresión femenina en la familia nuclear y animaba la idea de que la sexualidad de las mujeres debía manifestar y no contradecir su actitud política, el feminismo cultural iba un paso más allá.

Según Alice Echols,[44] la mítica aseveración de Robin Morgan (1960) sobre que «la pornografía es la teoría, la prostitución, la práctica»[45] constituiría la mayor aportación del feminismo cultural a la política sexual. Al definir la pornografía como la prostitución filmada, la primera ya no podía concebirse como un producto cultural que permitiera a las mujeres explorar sus fantasías sexuales, sino solamente como un reducto más del patriarcado.

Las feministas culturales definen la sexualidad masculina y femenina como si fueran polos opuestos. La sexualidad masculina es compulsiva, irresponsable, orientada hacia lo genital y letal en potencia. La femenina es pasiva, difusa, orientada hacia lo personal y benigna. Los hombres ansían el poder y el orgasmo, mientras que las mujeres buscan la intimidad y la reciprocidad.

Dentro de la política sexual emanada del feminismo radical y cultural, la pornografía no tenía más consideración que ser otra muestra de la violencia contra las mujeres. Esta actitud que muchos pueden catalogar como erotófoba venía acompañada además de una exigencia: la transformación de la vida personal, de los deseos más íntimos.

De este modo, para ser coherentes con la lucha política, las mujeres debían deshacerse también de aquellas fantasías sexuales que fueran sospechosas de significados patriarcales.

Al rechazar la idea de que la fantasía es el depósito de nuestros sentimientos ambivalentes y conflictivos, tachándola de «dualismo mente-cuerpo de identificación masculina», las feministas culturales han desarrollado un análisis altamente conductivista y mecanicista que aúna la fantasía con la realidad, y la pornografía con la violencia.

La alternativa se dirigía a la sensualidad, la ternura o la vuelta al amor romántico, idea que seducía a las feministas culturales, pero que continúan rechazando contundentemente las radicales.[46]

En lo que sí parecían estar de acuerdo más allá del rechazo hacia la pornografía era en el sentimiento de hostilidad hacia los hombres. En este sentido, cabe analizar cómo la vara de medir no es ecuánime cuando ellos entran en la ecuación y deben purgar por sus fantasías sexuales. Así, mientras que las fantasías de las mujeres solo demostrarían la socialización patriarcal, las fantasías que reflejan prácticas masoquistas y sádicas se justifican en los varones como una evidencia de la dominación masculina, de su naturaleza.

Si bien el feminismo radical y el feminismo cultural presentan determinadas incompatibilidades teóricas, por ejemplo, el primero entiende la sexualidad como un ámbito donde conviven el placer y el peligro, mientras que el segundo cae en el esencialismo atribuyendo a las mujeres un rol pasivo, sensual, benigno y estrictamente conservador, hoy parecen converger no tanto en sus diferencias como en sus similitudes.

Me atrevería a decir que las feministas antipornografía de hoy son un híbrido entre ambas corrientes. Es difícil estimar hasta qué punto son conscientes de sus propias contradicciones teóricas y puede que aún sea mucho más complicado (y en cierta medida trascienda el objetivo de este capítulo) explicar cómo concilian sus conflictos más espinosos: la heterofobia, los roles butch / femme, el determinismo biológico, el activismo feminista de las mujeres transexuales o la subordinación de la sexualidad a la ideología.

Personalmente creo que fluctúan entre la suposición de que a las mujeres no les gusta el sexo de la misma manera (ni frecuencia) que a los hombres, la creencia de que los gustos sexuales deben revelar un compromiso político, la presunción de que el porno es propaganda antifeminista (como declaraba la periodista y activista feminista Susan Brownmiller) y la convicción de que el material pornográfico contribuye a las violaciones.

Todas estas suposiciones son fácilmente cuestionables. Pero para desmontar la idea de las feministas antisexo de que el porno es una máquina de guerra contras las mujeres conviene inaugurar un nuevo subcapítulo.

Contra la retórica victimista sobre la pornografía

No son pocas las mujeres que disfrutan de la pornografía. Lo hacen dentro de una sociedad y una cultura que tradicionalmente les negaban el placer sexual y les concedían un único rol: el reproductivo.

La pornografía no solo muestra a la mujer como un receptáculo del semen, como un objeto sexual pasivo o a modo de muñeca hinchable interactiva, asimismo crea una imagen de la mujer que da y recibe placer, donde el cuerpo deja de ser motivo de vergüenza o cuestionamiento moral para ser representado de manera poderosa, autónoma, libre. Cabría entender el porno como una posibilidad sexual donde a modo de ritual se erotiza aquello que había estado ausente e invisible: el poder sexual femenino.

Por otra parte, el derecho de las mujeres a alcanzar la plena autonomía sexual encuentra en la pornografía un itinerario alternativo a la censura y la queja continua. Curiosamente, es en plena guerra feminista contra la pornografía cuando aparece en EE. UU. el fenómeno del «porno para mujeres»[47] y, más adelante, el del porno feminista. Según Susie Bright en Porno Feminista: las políticas de producir placer. Crítica cinematográfica del porno:

En On Our Backs[48] lo inventábamos todo desde cero. «¿Y si montásemos un espectáculo de striptease con auténticas putas y strippers bolleras que quieran actuar para su propio público? ¡Hecho! ¿Y si hiciéramos vídeos de camioneras y femmes y punkis auténticas, gente que tuviera nuestro aspecto, bolleras con rostros de verdad, practicando el tipo de sexo de las mujeres de verdad? ¡Hagámoslo!»

En otras palabras, aunque el material no estaba acotado para un público específico, sí se abría un nuevo escenario para las mujeres como consumidoras y también, detrás de la cámara, como productoras y creadoras. Mientras el capitalismo toca el dedo de Dios y el porno se masifica, pioneras como Candida Royalle, Nan Kinney, Susie Bright, Nina Hartley o Annie Sprinkle empezaban a ofrecer nuevas historias sobre sexo.[49] Citando a Ms. Naughty en Porno Feminista: las políticas de producir placer. Mi década decadente: diez años creando y debatiendo porno para mujeres:

Odiaba la manera en la que se me ignoraba como espectadora. […] Se concentraba en las prácticas sexuales que le gustaban al hombre, y no parecía importarle el proporcionar a la mujer una parte igualitaria del placer. […] Los tíos a menudo no son atractivos e incluso parecen repulsivos y detestables. Había muy poco romanticismo, preliminares o cunnilingus, que eran las cosas que yo quería ver. […] La cámara nunca mostraba la cara del hombre durante el orgasmo, cosa que a mí me parecía una farsa. Las caras de los hombres son bellas en ese instante. […] Quería cambiar eso. Quería hacer que el porno fuera mejor.

El cambio fue considerable: diversidad de contenidos, apreciación de una imagen más sensual e intimista frente al carácter mecánico del porno tradicional, inclusión de las identidades sexuales, introducción del romanticismo, creación de vídeos dirigidos a parejas heterosexuales… Sin duda esta nueva apuesta respondía a una clásica demanda femenina: la proximidad. La introducción del elemento político y de la narrativa emocional desplazaba la imagen de la mujer puta, humillada o engatusada que ofrecía la pornografía mainstream. Y siendo así, pese al escepticismo no solo ganaban las mujeres, también el mercado.

Sin embargo, abarcar una parcela propia no era óbice para incluir ideas más transgresoras en la pornografía mainstream. Éste es el caso de Hartley o de figuras posteriores como Belladonna y Joana Angel, quienes se mantuvieron entre el contenido tradicional y las fórmulas alternativas que apostaban por una pornografía que ahondara en el deseo femenino.

La tendencia continúa hasta hoy. Mia Engberg, Erika Lust, Tristan Taormino, Madison Young, Courtney Trouble, April Flores, Buck Angel, Shine Louise Houston o Jiz Lee, entre otras, han logrado consolidar y conquistar este género.

Liberadas del autoritarismo moral, la implicación de la mujer en la pornografía se acompaña en la actualidad de una nueva reivindicación: hay que hacer porno ético. Nada ilustra mejor este imperativo que la mejora de condiciones laborales de quienes se dedican al género, la organización sindical y el reconocimiento de la pornografía como trabajo.

Por otro lado, el compromiso feminista no depende ni de las fantasías ni de los deseos sexuales. La mera sugerencia es bastante endeble si lo que se pretende es un efecto universal. Esta objeción contra la pornografía parece sustentarse en un posicionamiento estrictamente moral. No niego que las representaciones influyan en la categorización que hacemos del mundo, pero a su vez soy bastante escéptica como para defender que el impacto de la representación sea único y universal.

La fantasía del sujeto no es correlativa a la fantasía pornográfica. Ni siquiera hay una influencia uniforme entre la fantasía pornográfica y el comportamiento humano. Hace sentir culpable a las personas por sus deseos y fantasías porque no son políticamente correctos, lejos de mostrar una actitud abierta y comprensiva, se encauza en un estado de opinión que solo revela represión y control social.

Asimismo, la creencia de que la pornografía es propaganda antifeminista evidencia una paradoja: se reduce la representación de la sexualidad al rechazo de la igualdad de género. Creer que el sexo explícito es sinónimo de sexismo rezuma conservadurismo por los cuatro costados. Además, parece ser un golpe bajo contra aquellos que lo consumen y una mala estrategia política: ¿de verdad alguien cree que los problemas de las mujeres se solucionarán cuando los hombres dejen de hacerse pajas con material pornográfico?

¿Qué correlación lógica establece que la gente se sumaría más el feminismo si se aboliera el porno? ¿El porno ha impedido la consecución de derechos políticos y civiles como el sufragio femenino, el acceso a métodos anticonceptivos, la ampliación de la baja por maternidad o la tipificación como delito de la violencia sexual?

Por último, se da por sentado que la pornografía posee una motivación y responsabilidad sobre el número de violaciones. Sin embargo, contra las expectativas de quienes solo ven peligros en el porno, no existe un consenso generalizado sobre la relación causa-efecto entre pornografía y violencia sexual.

En 1986, cuando era solo un joven estudiante, el psicólogo Neil Malamuth realizó una prueba en un laboratorio para conocer el impacto del visionado de pornografía en las agresiones sexuales. Malamuth partía de una muestra de 42 varones, la cual acabó dividiendo en tres grupos. El primer grupo recibió una selección de contenido pornográfico explícito y violento, desde escenas sadomasoquistas hasta otras que emulaban una violación. Al segundo grupo se le facilitó pornografía soft, no violenta. Por su parte, el tercer grupo fue el grupo de control y no recibió ningún material pornográfico.

Una semana más tarde, sin saber que se trataba del mismo experimento, se emparejó a cada hombre con una mujer, advirtiéndoles que esas mujeres no se sentían atraídas sexualmente por ellos. Una vez organizada cada oveja con su pareja participaban en un juego de adivinanzas donde el hombre disponía de una regla especial: podía castigar a la mujer que respondiera de forma errónea.

El experimento de Malamuth concluía que aquellos hombres que eran agresivos y consumían pornografía violenta tenían más posibilidades de cometer una agresión sexual. Malamuth, que ha dedicado su carrera académica al estudio de la violencia sexual, ha sido testigo de cómo su estudio ha sido objeto de manipulación por las voces antipornografía y el amarillismo de los medios de comunicación.

Su experimento no concluye que el visionado de pornografía provoque agresiones sexuales, sino que existe una mayor probabilidad de que se cometa un acto de esas características cuando hay factores de riesgo previos, como tendencias antisociales en el individuo.

Malamuth huye de generalizaciones y pone sobre la mesa la relevancia de las diferencias individuales en la conducta humana. Cree que la interpretación errónea que muchas personas hacen de su estudio, al presentar la pornografía y la agresión sexual como correlativas, es simplista. En este sentido, se defiende recurriendo a una analogía con el alcohol.

Si bien el alcohol puede tener distintos efectos en las personas, desde aumentar la relajación hasta incrementar la probabilidad de que alguien tenga un comportamiento violento, ¿acaso sería riguroso afirmar que el alcohol causa o genera violencia? Esto es lo que el científico quiere que nos preguntemos, algo, sin duda, muy distinto a lo que sugieren las feministas antipornografía.

Otro estudio que merece un hueco en la discusión es Pornography, Rape and Sex Crimes in Japan de Milton Diamond y Ayako Uchiyama.[50] Una de las conclusiones que lanza esta investigación es que las denuncias por violación en Japón disminuyeron a medida que la pornografía gozó de mayor disponibilidad.

Por si la evidencia científica no bastase, las estadísticas anuales de PornHub parecen desmentir el mito de que la pornografía que se busca es cada vez más violenta. Desde hace cinco años, este portal porno, considerado uno de los favoritos por los usuarios, ofrece datos sobre las preferencias pornográficas de cada región o cuál es el país que más porno consume.

En 2015, llama la atención como el término lesbian (lesbiana) es el más buscado. En España, país que ocupa el puesto número 13 en el ranking de países con mayor consumo de pornografía, el interés general parece fluctuar en otro sentido, entre hentai y maduras españolas. En 2016, lesbian vuelve a ser la búsqueda más recurrente.

Encontramos un cambio de tendencia en 2017. El término más buscado en dicho portal no fue violación ni sexo anal sino porn for women («porno para mujeres»). Por su parte, el personaje más buscado fue Harley Quinn (sí, una supervillana de cómic). Riley Reid, Mia Khalifa, Lisa Ann, Kim Kardashian, Sunny Leone y Brandi Love fueron las actrices más buscadas. El mérito en la categoría masculina contenía los nombres de Jordi El Niño Polla, Mandingo y Johnny Sins.

Tampoco las estadísticas de búsqueda de uno de los portales sobre pornografía más relevantes informan sobre un supuesto interés desaforado o preocupante de los usuarios por contenidos de pornografía violenta. ¿En qué se basan entonces las feministas antiporno para justificar que este material causa daño y subordina a las mujeres? ¿Mero rechazo moral?

El pensamiento de las feministas antiporno apenas ha presentado variaciones en los últimos años. Salvar a la sociedad del porno implica aplicar los mismos métodos que ya idearon sus líderes en los setenta: persecución y censura por ley. Las sucesoras,[51] deslustradas académicas y jóvenes de clase media blanca, parece que no solo heredan la doctrina sino la particular neurosis de sus pedestres cabecillas Andrea Dworkin y Catharine MacKinnon.

Hay experiencias que no podemos permitirnos olvidar. La movilización que protagonizaron en EE. UU. MacKinnon y Dworkin contra la pornografía en Mineápolis e Indianápolis nos debe hacer reflexionar sobre la criminalización del material pornográfico, el precio de la censura y la política de la rabia. Su impúdica alianza con la derecha de Ronald Reagan trajo como resultado la vuelta del absolutismo moral y la decadencia de la libertad de expresión. Comenta Ronald Dworkin en Pornografía, feminismo y libertad:

El proyecto definía la pornografía como «la subordinación sexual gráfica y explícita de las mujeres, ya sea en fotografía o en palabras…» y especificaba como materiales pornográficos que caían en esta definición, aquellos que presentan a las mujeres gozando del dolor o las humillaciones o la violación, o degradadas o torturadas o sucias, lastimadas o sangrantes, o exhibiéndose en posturas de servilismo o sumisión o exhibición. No se hacían excepciones al valor artístico o literario, y los oponentes afirmaban que, aplicada literalmente, la ley condenaría al Ulises de James Joyce, a Las memorias de una mujer de placer de John Cleland, varias obras de D. H. Lawrence, e incluso a Leda y el cisne de Yeats.

Dicho suavemente, la empresa de Dworkin-MacKinnon pretendió que la libertad de expresión y un supuesto principio de igualdad de género, basado en el proteccionismo hacia las mujeres, se batieran en duelo. En cualquier caso y más allá de los confusos, exagerados e inconsecuentes argumentos de las feministas antiporno, ganó la Primera Enmienda.

Una de las contradicciones más populares que sigue socavando la solidez discursiva del feminismo antiporno tiene como protagonista el porno gay. Semejante silencio pone sobre la mesa los prejuicios de las fanáticas. La mera representación del sexo homosexual cuestiona la percepción de que la pornografía degrada y subyuga a las mujeres al tratarse de un artefacto del patriarcado. Aunque Paglia peque de esencialista, muchas de sus sugerencias no dejan de ser a su vez un desafío y una burla a quienes sostienen afirmaciones (o silencios) estúpidos sobre la pornografía:

Al contrario que los analfabetos artísticos que son los fanáticos antiporno, los hombres gays se regocijan con cada ángulo del cuerpo sexual, no importa lo contorsionado que esté. Un chico guapo y delgado con botas de cowboy estirando las nalgas para ofrecer un vistazo en primer plano de su ano sonrosado es uno de los hitos recurrentes de las revistas gay. En ese mundo, todos saben que esta espléndida criatura es un vencedor, no un esclavo.

Otras feministas antiporno, quizá siendo conscientes de que la industria del porno ofrece una gran cantidad de contenidos gay, del desinterés de las democracias liberales de prohibir el porno o de cómo se las ingenian los chinos para conseguir pornografía pese a la censura, muestran hoy una postura más moderada. El argumento estrella ahora es que el porno debe educar. El postulado, bastante reciente, no es ajeno a las dinámicas sociales que plantean las nuevas generaciones.

Antes, la mayoría de los jóvenes tenía relaciones sexuales sin haber visto una escena porno y, en cambio, ahora la tendencia es justo a la inversa: se accede al porno antes de disfrutar de la primera relación sexual. Con ello no digo que siempre se haga de forma consciente e interesada, pero sí quiero apuntar a la facilidad con la que se accede a este tipo de contenidos: basta con ser miembro de un grupo de WhatsApp para recibir una serie de contenidos pornográficos que no has demandado ni pretendido conocer.

No dudo de que el porno se haya convertido prácticamente en el único material de educación sexual de los jóvenes, pero considero bastante ingenuo y en cierto sentido, castrante tanto para la imaginación como para la creación, que el porno deba acompañarse de una lección o enfoque educativo.

¿Qué se pretende?

¿Que se representen aquellas fantasías sexuales que según una élite son políticamente correctas? ¿Presentar como deseable el sexo entre dos y como rarito aquel donde un tipo se excita lamiendo los pies de otro chico? ¿Quién determina qué tipo de sexo es o no educativo? ¿Bajo qué criterio moral? ¿El sexo homosexual es educativo según las familias progres y una aberración para las filas y filias de VOX?

Recobremos el juicio. ¿De verdad creemos que la educación es competencia de la pornografía? El porno, como las películas de acción o de terror, responde a un objetivo muy concreto: el entretenimiento. Este análisis nos debe hacer pensar sobre la educación, por supuesto, pero en otra dirección: ¿acaso hemos olvidado que la LOMCE desmanteló toda enseñanza sobre educación sexual?

No es solo que la educación sexual llegue mal y tarde a muchos jóvenes, las políticas públicas no defienden ni plantean la obligatoriedad para desarrollar este tipo de contenidos y, por ende, el desarrollo de un pensamiento crítico que ayude a los jóvenes a discernir entre representación y realidad, entre deseo y fantasía.

Es injusto culpar a los jóvenes de la dejadez de los adultos. Habría que poner el foco en la desgana política que existe cuando se trata de desarrollar de forma comprometida y profesional un modelo de educación sexual continuado, integral y adaptado al desarrollo físico, psíquico y emocional de los chicos y chicas.

La crítica moderada de las feministas antisexo apenas supone una trasformación en términos de discusión dado que continúa defendiendo que la pornografía es la verdad del sexo.

Aun cuando no hay estudios concluyentes sobre el impacto de la pornografía en jóvenes, las feministas antisexo sugieren que existe una relación directa entre pornografía y comportamiento. Sin embargo, esta torpe evocación del modelo conductivista pasa por alto la distinción entre lo real y lo simbólico. Según Jessica Benjamin:

La violencia real no puede limitarse a la relación especular con la excitación sexual ni ser contenida por ella; excede la representación. La pornografía, con algunas excepciones, nos limita a la imagen, la escenificación, la hazaña simulada […]. Clausura un espacio entre el símbolo y el objeto, y hace que el objeto representado parezca ser «la cosa» que provoca excitación, pero la cosa es precisamente no real.

Posiblemente, la pornografía no esté exenta de realismo, pero creer que es tan poderosa como para determinar la personalidad, el carácter y el comportamiento de la humanidad implica asumir que el ser humano es un mero títere de los discursos culturales, incapaz de discernir el bien del mal, el dolor del placer, el consentimiento de la violencia sexual y, en definitiva, el espectáculo de la realidad.

Conclusiones de una pornófila adulta frente al maniqueísmo de las feministas antiporno

Me resulta difícil resumir mi pensamiento sobre la pornografía. Me encuentro más cómoda lidiando contra los argumentos de otras porque me ayudan, en cierto modo, a sujetar mis propias convicciones. Pese a ello, considerándome responsable de mi goce, voy a proporcionar una breve aproximación.

No creo que todo valga cuando se trata de pornografía. Aborrezco tanto la pornografía infantil como lo que se conoce como porno venganza (novios o exnovios que publican en internet vídeos o imágenes de carácter erótico sin el consentimiento de sus parejas o antiguas parejas). Como no ignoro las relaciones de poder en el sexo ni creo que en él estén depositados todos los males que sufren las mujeres, admito que no me seduce ni una visión amoral del mismo ni tampoco una justificación puritana.

La animadversión moral por la pornografía no debería ser jamás el motor para crear ninguna ley que persiga estos contenidos. En un plano intelectual ni siquiera la explicación atisba un ápice de audacia. Quizá ha llegado el momento de que el feminismo prosex conceda a las feministas antipornografía un nuevo lugar en el debate: la libertad de sentirse personalmente ofendidas por la pornografía.

La pornografía parece ser un objetivo fácil, pero la dirección no es la correcta para acabar con la desigualdad y la violencia contra las mujeres. La evidencia científica no muestra de forma unánime ni rotunda que la pornografía provoque más violaciones.

Considero francamente irrisorio el estilo apocalíptico que el feminismo antisexo imprime sobre la pornografía. En pocas palabras, defender que las mujeres que participan libremente en una producción pornográfica son violadas sin saberlo constituye una absoluta infantilización de éstas. El porno es una oportunidad para conocernos, crear, relacionarnos o incluso, para algunas personas, puede ser una actividad laboral satisfactoria.

La apuesta por la heterogeneidad del contenido pornográfico que caracteriza al porno feminista asume, del mismo modo que sus enemigas en las Sex Wars, un modelo politizado sobre el deseo. La pornografía, como producto de entretenimiento, responde a una preferencia individual. Por tanto, confiar en la domesticación del deseo mediante la exposición de ciertos contenidos pornográficos que puedan considerarse políticamente correctos, lejos de prever una visión libertaria de la sexualidad, prescribe una secularización del comportamiento sexual. Al defender que todo es político, ¿se expresa que para las defensoras del porno feminista hasta el deseo debe supeditarse a una ideología?

Como feministas debemos exigir que, sean cuales sean nuestras fantasías sexuales, nadie debería utilizarlas para hacernos perder nuestra reputación. No podemos descartar a las mujeres del movimiento feminista por el hecho de que en lugar de Erika Lust prefieran a Mario Salieri, el porno de MyLittlePony o una escena de XVideos que responda al nombre de «Rubia madura tetona se folla a su jefe». Nuestras historias personales son complejas y nuestros deseos sexuales son únicos, una parte muy íntima de nosotras. Después de tantos años de lucha, el movimiento feminista no debería caer en juicios de valor sobre la sexualidad de las mujeres, exigiéndoles decoro y virtud; o acusándolas de que sus fantasías están supuestamente al servicio del patriarcado o la dominación masculina.

Quizá no podemos elegir nuestras fantasías y deseos, pero sí tenemos el poder y la responsabilidad de decidir qué queremos hacer con ellos. Empecemos por conocerlos para establecer de qué manera deseamos personalmente disfrutarlos. Por suerte, podemos explorar nuestras fantasías y deseos sin sentirnos obligadas a materializarlos. El sexo no solo está en el cuerpo sino que también forma parte de nuestra imaginación.

7
LAS GUERRAS FEMINISTAS SOBRE EL SEXO (2):

PROSTITUTA BUSCA EMANCIPACIÓN

En sus orígenes el abolicionismo constituyó un movimiento de raíz humanitaria que pretendía restablecer la dignidad de las personas y acabar con situaciones equiparadas a la esclavitud, con el andar del tiempo la base de este movimiento se tornó más conservadora, siendo capitalizado por el puritanismo, que vio en el mismo una forma de garantizar la castidad masculina y asegurar la práctica del sexo dentro del matrimonio.

CAROLINA VILLACAMPA ESTIARTE,

«Análisis de las políticas de

criminalización de la prostitución»,

en Sistema penal y perspectiva

de género: trabajo sexual

y trata de personas

Combustible neopuritano

No es ningún secreto que mi visión sobre la prostitución choca con el discurso hegemónico del movimiento feminista: no soy abolicionista y no, no creo que la prostitución sea sinónimo de violencia de género o de explotación. Tampoco pienso que haya que tratar a la prostituta como a una víctima.

El modelo abolicionista de la prostitución está estrictamente relacionado con el movimiento por la abolición de la prostitución del siglo XIX, nacido en Inglaterra y que tuvo como principal representante a Josephine Butler. Butler, que denunciaba la doble moral de la época ante la prostitución, basaba su reivindicación en la abolición de las prácticas abusivas de los burdeles.

Para ella, el problema no estaba en que las mujeres se dedicaran de forma autónoma a la prostitución sino en la existencia de abusos. No obstante, los partidarios de este movimiento acabaron por desvirtuarlo, convirtiendo el lícito objetivo de Butler en una lucha higienista. Así, mientras que el movimiento de abolición de la esclavitud arremetía contra la posesión de una persona sobre otra, el movimiento de abolición de la prostitución se reduce a la eliminación de una actividad concreta: el intercambio no forzado de sexo por dinero.

En cuanto a mi posicionamiento, defiendo la idea de que es posible elegir la prostitución como una actividad laboral de forma consciente, voluntaria y a su vez condicionada, como cualquier otro tipo de trabajo. Hay quien prefiere ser puta antes que trabajar en un restaurante de comida rápida, y viceversa. O quien, a propósito de sus deseos, valores y circunstancias personales, opta por casarse, ser ama de casa y vivir feliz (o al menos, satisfecha) con su marido por los siglos de los siglos. ¿Acaso no es todo esto una obviedad?

Las decisiones de las mujeres no son unánimes. Debemos aspirar a tener los mismos derechos, pero esto no nos convierte en clones ni asegura que nuestras elecciones se dirijan en una misma dirección. Los tres ejemplos mencionados anteriormente invitan a la supervivencia y a la emancipación. Sin embargo, mientras que el modelo burgués goza de gran aceptación, la prostitución cruza el espacio público cargando con el peso de la doble moral (de quien juzga) y el estigma (de quien ejerce).

En este sentido, no niego que la prostitución pueda estar relacionada con la precariedad, la feminización de la pobreza o los flujos migratorios. Pero creo que debemos matizar algunos aspectos.

En primer lugar, la prostitución es vista por las voces abolicionistas como una actividad que no se puede realizar ni por interés ni por placer. Sin que sirva de precedente, creo que puedo estar de acuerdo, pero por otros motivos.

La prostitución es un trabajo duro, pero esto no quiere decir que toda prostitución se base en la coerción y en la falta de voluntariedad. Existen en el mundo muchas actividades económicas que se realizan de forma voluntaria y no se rechazan bajo el argumento de que hay una ausencia de placer, son denigrantes o constituyen un gran esfuerzo. Podría ser el caso de las trabajadoras domésticas, las temporeras de la fresa, los mineros o del trabajo que se desempeña en un matadero.

No obstante, cuando hablamos de prostitución, el abolicionismo, lejos de entender la prostitución como una estrategia de supervivencia elegida eventualmente o como estilo de vida, donde se consideran de forma voluntaria ventajas e inconvenientes con respecto al «oficio más antiguo del mundo», impone un modelo explicativo esencialista basado en la violencia implícita: no hay consentimiento ni voluntariedad en la prostitución.

Tal designio ensombrece los motivos, más allá de la insatisfacción, por los que muchas personas abandonan la prostitución: la criminalización del ejercicio, la penalización del cliente o la utilización de la Ley de Extranjería contra quienes, aun desempeñando un oficio catalogado de alegal, se encuentran en situación irregular y son amenazadas con una orden de expulsión.

No creo que la solución para quienes desean abandonar la prostitución sea que las instituciones ofrezcan como alternativa laboral trabajos sumamente precarios como ser camarera de pisos, limpiadora o cuidadora (con todo mi respeto hacia quienes se dedican a ello). No es una estrategia efectiva cuando hablamos de mujeres que más allá de dedicarse a la prostitución y desear dejarlo, se encuentran supuestamente en una situación de vulnerabilidad o de máxima vulnerabilidad.

El feminismo de sillón proyecta su sentido de la dignidad y de la decencia en las políticas que aplica: follar por dinero te devalúa, pero limpiar el baño donde caga la ilustrísima feminista académica abolicionista y enemiga máxima suprema del patriarcado debe ser un ejercicio purificante, motivante y revelador para la condición de mujer.

En segundo lugar, desconfío de quien piensa que la prostitución dejará de existir si desaparece la pobreza. Y ahí, sinceramente, les doy la razón a las feministas abolicionistas por enseñarme el camino y permitirme reflexionar en esa dirección. Ellas jamás se manifiestan contra la pobreza que supuestamente sufren las mujeres que se dedican a la prostitución sino contra la mercantilización del sexo. Y eso es justamente lo que incomoda y ofende a este sector: el sexo como moneda de cambio, como objeto de valor.

Para el feminismo abolicionista el sexo debe ser algo así como sagrado, o se entrega por amor, o se rinde una, con cierto sentimiento de culpa, a la lujuria, pero ¿por dinero? ¡Oh, Diosa! Ahí es cuando hay que rasgarse furiosamente las vestiduras.

Es entonces cuando se pone en marcha la maquinaria ideológica para fabricar nuevas víctimas, se exhibe el ansia de sobreprotección, se crean y buscan culpables (aquí cabe desde el varón al que llaman putero hasta una respetable teórica feminista como Silvia Federici) o se alienta la catástrofe distorsionando la información.

En tercer lugar, respecto a las situaciones, retribuciones y condiciones en las que se realiza el trabajo sexual, se impone la generalización, el lenguaje sentimental o incluso el engaño. Pongamos un ejemplo: ¿el 90 % de las prostitutas son obligadas? No hay ningún censo al respecto. No sabemos quiénes son las entrevistadas, su nacionalidad, su edad o el país en el que ejercen, ni siquiera de qué año data esa cifra y cuál es la fuente.

Lo que sí sabemos es que es un dato falso que se repite continuamente en los periódicos más serios de este país y en las bocas de las hordas abolicionistas, desde reputadas periodistas a jóvenes universitarias, con una ausencia de rigor que debería avergonzar a propios y extraños. Sin embargo, hay aceptación, hay autocomplacencia.

Hoja de ruta: alertar y adoctrinar

La sensibilización sobre los males de la prostitución es el primer peldaño; el segundo, crear una situación de alarma. El tercero, presentar a hombres y mujeres como dos naturalezas enfrentadas: ellas, víctimas y explotadas; ellos, opresores y dominadores. Pero ¿cómo hacer que esto funcione? Asegurando que semejante discurso fabricado confluya mediante un convincente canal de comunicación.

Dada la ausencia de un mínimo consenso, el modelo abolicionista se compra en facultades, redacciones y ayuntamientos sin ningún ápice de duda. El altavoz queda asegurado, y el argumentum ad baculum, institucionalizado con premura e impudicia. Estamos ante un giro conservador, heredero del puritanismo del feminismo de finales del siglo XIX.

A menudo observo cómo la fiabilidad de la información no se basa en estudios o investigaciones previos o en datos verificables sino en las opiniones de alguna gurú feminista que se cataloga como «experta» o en una asunción moral con respecto al sexo. De vez en cuando se acompaña de algún testimonio vivencial, pero esto, lejos de valorarse dentro una pluralidad de realidades, se somete a un escrutinio e imposición en términos absolutos y deterministas: toda puta es una víctima.

Por si había pasado desapercibido, hablamos de espacios donde reside, en cierto sentido, la brújula que guía a gran parte de nuestra sociedad. El saber, la credibilidad y el poder definen y engordan facultades, redacciones y ayuntamientos. Y es aquí donde hallamos no solo una ortodoxia y una argumentación engañosas, sino una atenuante doble moral: es indigno, violento y patriarcal que una mujer cambie sexo por dinero, pero que un individuo se lucre en tribunas, despachos y publicaciones editoriales con una perversa cosmovisión de la prostitución debe ser sumamente respetable, ético y admirable. Quizá hasta esos agentes estén convencidos de que forman parte de la «revolución feminista» y se merecen algo más que un reconocimiento y aplauso, ¡ansían hasta un premio!

Es evidente que, a su juicio, ahí no hay proxenetismo encubierto ni una explotación utilitarista de las historias y vivencias de las otras. No se despoja ni se censura al sujeto (o colectivo) protagonista de su voz política. Bajo su punto de vista ahí hay libertad: libertad de pensamiento, libertad de comercio y, por supuesto, una sofisticada y modélica intención ética.

Como decíamos, las instituciones del Estado, los espacios académicos y la opinión pública se rinden ante el discurso abolicionista, el cual no es más que un sistema de creencias, prejuicios, estereotipos y mitologías sobre la prostitución. Sin embargo, lo preocupante es que detrás de la difusión viene un sentido de legitimación. En España ya nadie disimula.

De este modo, no solo se genera una difusión del mensaje sino que a su vez proliferan nuevos mecanismos de control social, desde la estigmatización de quien cuestiona o se organiza ante semejante discurso (valga como ejemplo la represión por parte del gobierno de Pedro Sánchez y de la Fiscalía al sindicato de trabajadoras sexuales OTRAS) hasta la creación de leyes que penalicen cualquier disidencia (véase la Ley 9/2018, de 8 de octubre, de modificación de la Ley 12/2017, de 26 de noviembre, para la promoción de la igualdad de género en Andalucía, que sanciona a quienes organicen o desarrollen actos que «justifiquen» —las comillas son mías— la prostitución).

La hoja de ruta queda clara: alertar y adoctrinar, y si no funciona, perseguir. ¿Verdaderamente son éstas las aspiraciones de la corriente feminista que se cataloga como abolicionista de la prostitución? ¿Es esto coherente con un documento en clave universalista como es la Declaración de los Derechos Humanos? ¿El fin, que pudiera ser imitar el (ineficaz) modelo abolicionista sueco, justifica en este caso los medios (manipulación ideológica, engaño o represión)?

Desmontando el discurso abolicionista

Quiero llamar la atención sobre varios aspectos que ejercen una inmensa influencia en la teología particular del abolicionismo.

En primer lugar, como ya comentábamos anteriormente, a menudo se prescinde de la exactitud, la objetividad y el método para pensar la prostitución. En su ausencia, tanto en facultades como en redacciones y ayuntamientos, influidos por el discurso abolicionista en clave feminista, se alberga doxa y propaganda. Es decir, se reproduce un discurso ignorando la naturaleza de la evidencia, y cuando hablamos de evidencia no solo hablamos de cifras o datos, sino de cómo se expresan, qué tipo de análisis se emplea o qué prejuicios se emiten por parte del interlocutor al presentar, por ejemplo, el debate, la problemática o los conceptos principales.

Digo más, cuando se ignora la naturaleza de la evidencia se prescinde de una serie de preguntas excepcionales: ¿quién es la fuente? ¿Quién paga a la fuente? ¿Cómo podemos comprobar aquello que dice? ¿Qué grado de credibilidad depositamos en ella? ¿De qué depende esa credibilidad, de su objetividad, de su compromiso o de integrar ambos?

La teoría más emotiva y convincente no es un pase VIP a la veracidad y la solución del problema. A propósito de esto voy a proporcionar una reflexión: si admitimos que el 90 % de las mujeres que se dedican a la prostitución son obligadas y están en condiciones de esclavitud, ¿qué hace el gobierno feminista y abolicionista de Pedro Sánchez? ¿Por qué no las rescata a bordo del Falcon?

Ahondemos en la mentira: ¿por qué los ayuntamientos, incluidos los del PSOE, continúan ofreciendo licencias para los clubes y locales de alterne? ¿Por qué tampoco el PP hizo nada? ¿Por qué no se ha dejado ver nunca Alberto Garzón a la salida de un club para hablar con las trabajadoras sexuales sobre sus condiciones laborales? ¿Se ha pasado alguna vez por el polígono de Villaverde en Madrid para rescatarlas y ofrecerles una nueva alternativa laboral?

En segundo lugar, hay que subrayar que la distorsión del tema encaja en muchas actitudes más allá de la ignorancia. No obstante, creo que la irresponsabilidad y la indecencia son los elementos que mejor encuadran su postura. Esto es algo que se adorna con su convincente dosis de emotividad porque si hay algo que sabe hacer bien el abolicionismo es estimular y explotar lo emotivo. Si alguien las estaba buscando, ahí las tienen: son las reinas del morbo.

La leyenda urbana de que el 90 % de las prostitutas son obligadas y el descoco con el que los espacios de poder, con sus principales sujetos de liderazgo, reproducen esta cínica ortodoxia se han revalorizado como pánico moral.

Por ende, la puta que reivindica sus derechos laborales y sindicales constituye hoy un nuevo demonio popular. Sometidas al escarnio, a la difamación y la marginalización del debate en el espacio público y político, parece que para la puta solo hay dos caminos: la marginalización o la resistencia.

Aquello que denigra a una trabajadora sexual, que amenaza su salud (psíquica, física y social), erosiona su integridad y dificulta su participación en el espacio público no es ganar dinero a cambio de sexo sino el hecho de que sus derechos humanos, laborales y sindicales sean negados y reprimidos por una élite biempensante.

Esta negativa tiene un impacto discriminatorio y vejatorio en las trabajadoras sexuales:

Dificulta que denuncien sus condiciones laborales. Por ejemplo, precariedad, inseguridad, sometimiento obligatorio a controles de enfermedades de transmisión sexual o control policial.

Crea un sentimiento de indefensión ante los abusos, ya sea por parte de la patronal (imposición de clientes, vacaciones no remuneradas, horarios ilegales, etc.), de los clientes (violencia, abuso sexual o violación, negación a usar el preservativo, imposición de prácticas sexuales no ofertadas, etc.) o de la policía (acoso, extorsión, confiscación del dinero o del material de trabajo, amenazas de detención y deportación, detenciones arbitrarias, etc.).

Alimenta la estigmatización de quien ejerce el trabajo sexual, especialmente cuando se promueven normativas sancionadoras que tratan a la prostituta, por ejemplo, por ofertar servicios sexuales o negociar en la vía pública con un cliente, como una delincuente. La consideración social con respecto a su trabajo también se ve devaluada cuando se multa al cliente por demandar servicios sexuales.

Las reacciones

A estas alturas, por expresar semejantes ideas ya me han llamado de todo, desde «explotadora de mujeres» a «proxeneta». Lo han hecho sobre todo mujeres que se consideran muy respetuosas, defensoras de la justicia social y comprometidas con el feminismo. También algún que otro incauto que se ha subido a la ola de moda por miedo a que le llamen «putero» y pierda 50 puntos como aliado feminista (¡ja!). Gente que pensó que no tenía derecho al honor o a expresar mis opiniones sin que se me imputaran, de forma falsa, infantil y gratuita, delitos sin fundamentación ni indicios.

La descalificación y, por consiguiente, la estigmatización de quien posee un discurso sobre la prostitución diferente al abolicionista, son las estrategias que utiliza la corriente abolicionista del feminismo para deslegitimar tus argumentos y favorecer la desconfianza hacia tu labor profesional y tus valores personales. Y es entonces cuando cualquier planteamiento que abogaba por el debate desaparece.

Evidentemente, esta situación la viven también otras muchas compañeras feministas que no se definen como abolicionistas, tanto en espacios apolíticos como en aquellos asociados a alguna formación partidista. Se señala, se excluye y se veta con el objetivo de imponer una visión única sobre la prostitución: mujeres víctimas, alienadas o traumatizadas, clientes misóginos y malvados, polvos a punta de pistola, cuarenta coitos diarios, etc.

Todo lo que no sea hablar de que la prostitución degrada a las mujeres y es un infierno debe ser censurado o, en su defecto, ridiculizado, caricaturizado. ¿Una prostituta sindicada para defender sus derechos frente a la patronal? ¿Una prostituta que se manifiesta el 8 de marzo exigiendo al Estado el reconocimiento de sus derechos laborales? ¿Una prostituta que denuncia en medios de comunicación la represión policial? Eso no interesa. También hay sanción a continuación, pues es entonces cuando se escucha todo un clásico de la verborrea abolicionista: ¡son unas privilegiadas!

No obstante, la persecución, la estigmatización y la violencia institucional quienes la sufren con mayor virulencia son, sin ninguna duda, las propias trabajadoras sexuales. Por ello, soy de las que piensan que un feminismo que prescinde de las voces de estas mujeres, o que criminaliza sus demandas por mera cuestión ideológica, es un feminismo que basa su ambición por la igualdad, lamentablemente, en la intolerancia, el autoritarismo y la exclusión.

La prostitución sí es un trabajo

Reconocer que la prostitución sí es un trabajo no significa que sea cualquier trabajo. De hecho, atendiendo a las relaciones laborales reconocidas por la Organización Internacional del Trabajo (OIT), los gobiernos nacionales o las normativas laborales internacionales, la prostitución, debido a las diversas formas (autónoma, eventual, etc.) y lugares (locales, pisos privados, hoteles o captación de clientes en la calle) en que se ejerce, trasciende las características y competencias vinculantes. No obstante, esto no debería impedir el reconocimiento de la prostitución como un trabajo.

Conviene entonces facilitar una definición sobre trabajo sexual que integre la variedad de situaciones en las que éste se desarrolla, desafíe la discriminación sistemática a la que se enfrentan las personas que ejercen el trabajo sexual y siga los criterios internacionales que se utilizan para calcular el Producto Interior Bruto (PIB) nacional.

Es decir, necesitamos una definición que asuma una visión universalista y plural del trabajo sexual (dicho de otro modo, que vaya más allá de la prostitución y a su vez incluya los diferentes escenarios y formas en que ésta se realiza), no sea ajena a los derechos humanos y rompa con la hipocresía del Estado, en este caso, del Estado español, el cual incluye la prostitución para aumentar su PIB[52] y se niega a reconocer los derechos laborales y sindicales de quien realiza dicha actividad.

Según el Instituto Nacional de Estadística (INE) la prostitución representó un 0,35 % del PIB en el año 2014. Esto supondría, según apunta el diario El Mundo, unos 4.100 millones de euros.

¿Será que cuando la prostitución ayuda a reducir la deuda ya no hablamos de víctimas y esclavas sino de clase obrera? No lo sé. De lo que sí tengo una mayor certeza es, por un lado, de la demagogia política que se hace desde izquierdas y derechas al respecto; y por otro, de que la cifra es una mera aproximación.

Conocer la cantidad exacta de dinero que genera la prostitución es prácticamente imposible ante la alegalidad en la que se encuentra actualmente la actividad. De hecho, esto nos lleva a explorar la siguiente pregunta: ¿de dónde sale este dato si no existen cifras oficiales sobre personas que son prostitutas en nuestro país?

Las organizaciones y entidades que prestan apoyo a trabajadoras sexuales generalmente llevan un seguimiento de las personas que atienden. No obstante, si extrapoláramos estas cifras estaríamos cayendo en una falta de rigor, pues no todas las personas que se dedican a la prostitución acceden, necesitan o conocen este tipo de servicio.

Por ello, aunque el contraste cualitativo con la información que ofrece este tipo de organizaciones y entidades pudiera ser orientativo, no estaríamos ante un dato rotundo ni determinante.

Tampoco sería exacto basar el dato en función de los locales de alterne,[53] los cuales, a pesar de contar con el respaldo legal, son frecuentados tanto por personas que se dedican activamente a la prostitución como por aquellas que lo hacen de forma eventual.

Asimismo, esta valorización dejaría fuera la prostitución autónoma, la prostitución que se ejerce en pisos privados (regentados por terceros o de manera cooperativa entre varias trabajadoras) y la prostitución con intermediación de terceros (clubes y locales de ocio nocturno).

En efecto, la sustracción de la información sobre prostitución proporcionada por el INE parece ahondar en el misterio, por no hablar, más oportunamente, de una falta de criterios. Con ello no quiero decir que la información sea rotundamente falsa sino apuntar a la dificultad de avalar aquello que dice cuando no existe, por un lado, una definición oficial de trabajo sexual y, por otro, un reconocimiento laboral de la actividad.

Así, la posición del Estado español parece ser la siguiente: no tenemos un criterio oficial para definir la prostitución ni reconocemos los derechos laborales de quienes la ejercen, pero sí sabemos que es una actividad que genera mucho dinero, muchísimo dinero, y que esto tiene un impacto positivo en las pensiones, en las prestaciones y, en definitiva, en el tamaño y crecimiento económicos de nuestro país.

Teniendo en cuenta lo anterior y después de analizar diversas definiciones, creo que la más viable y coherente con la situación actual, al menos en el contexto español, la ofrece Julia Bindman en Trabajadoras del sexo. Derechos, migraciones y tráfico en el siglo XXI (2004):

Proponemos como definición de trabajo del sexo la negociación y ejercicio de servicios sexuales remunerados: a) con o sin la intervención de una tercera persona, b) cuando tales servicios son publicitados o reconocidos de forma general como disponibles en un lugar específico (un «mercado») y c) cuando el precio de los servicios refleja las presiones de la oferta y la demanda.

Es una definición que personalmente completaría con lo siguiente:

En la negociación y ejercicio de los servicios sexuales remunerados no existe dolo hacia ninguna de las partes que participan (quienes ofertan y prestan el servicio y quienes demandan y lo reciben). Considero este aspecto fundamental para discernir prostitución de trabajo forzoso, tortura y trata de personas con fines de explotación sexual.

Al tratarse de una actividad inserta en el mercado laboral y que puede conllevar la participación de terceros (la patronal), debe existir la posibilidad de negociar las condiciones laborales tal y como sucede con respecto a otros trabajadores.

El reconocimiento del trabajo sexual como trabajo debe, pese a su variedad y formas, incluir los derechos y responsabilidades inherentes al modelo del Estado de bienestar, tanto en lo que respecta a la patronal como a la trabajadora autónoma. Pese a la dificultad, creo posible el establecimiento de unas condiciones mínimas como el derecho de residencia para personas inmigrantes que ejercen la prostitución, la protección ante los abusos e irregularidades del sector o, en términos de obligaciones fiscales, el pago de impuestos.

El reconocimiento laboral de la prostitución debe realizarse sin el sometimiento a controles sanitarios obligatorios y sin la inclusión en registros específicos.

Queda totalmente fuera de esta definición la prostitución infantil así como otras actividades basadas en el trabajo sexual que pudieran llevar a la utilización de menores, como, por ejemplo, la pornografía infantil o el turismo sexual infantil, dada la vulnerabilidad e incapacidad de los niños para tomar decisiones, con respecto al desempeño laboral y sexual, en comparación con una persona adulta.

Esta propuesta no es una fórmula mágica ni supondría el cese inmediato de las violaciones de derechos humanos a trabajadoras sexuales o el fin de los abusos laborales en la industria del sexo. Entraña una alternativa a los modelos prohibicionistas y abolicionistas, así como una opción ante los abusos y silencios que esta realidad ocupa en un contexto de alegalidad.

Frente a mi opinión, puede que ni tan siquiera obtenga el consenso unánime de quienes se dedican a la prostitución. Creer que todas las prostitutas piensan lo mismo en cuanto a la despenalización de la prostitución o sobre las formas en las que ésta podría regularse es un error.

Por encima de lo que yo opino o considero como feminista que apoya los derechos de las trabajadoras sexuales y está en contra de su exclusión y vulnerabilidad, están las reivindicaciones del propio colectivo. Así, insisto, son ellas las que deberían tener la última palabra. Escuchar a estas malas mujeres es una responsabilidad política.

Por ello, el objetivo no es imponer mi punto de vista a propósito de una definición sobre prostitución sino trazar algunas líneas de acción que, más allá de la abolición y de la despenalización,[54] pudieran ser relevantes en el presente y en el futuro. Especialmente, en un momento histórico marcado por la devaluación de la verdad, la crisis de valores y la desconfianza en las instituciones.

Las informaciones falsas sobre trabajo sexual y trata de personas

La amenaza está latente y no podemos consentir que la patraña «prostitución = trata = violencia de género» cale en términos jurídicos-legales, pues supondría la negación y tergiversación de la voluntad personal, la investigación social y la evidencia empírica.

Desde las filas del feminismo seré contundente por coherencia y convicción: quienes venden semejante mentira no solo desprecian los derechos de las personas que se dedican al trabajo sexual, sino que, de forma paralela, actúan de forma insolidaria con las víctimas de trata.

De acuerdo con el Artículo 177 bis del Código Penal, la trata de seres humanos es «la captación, el transporte, el traslado, la acogida o la recepción de personas, incluido el intercambio o transferencia de control sobre esas personas, cuando se emplee violencia, intimidación o engaño, o se abuse de una situación de superioridad o de necesidad o vulnerabilidad de una víctima, ya sea nacional o extranjera, o cuando medie la entrega o recepción de pagos o beneficios para lograr el consentimiento de la persona que posea el control sobre la víctima, con alguna de las siguientes finalidades:

«La imposición de trabajo o servicios forzados, la esclavitud o prácticas similares a la esclavitud, a la servidumbre o la mendicidad.

La explotación sexual, incluida la pornografía.

La explotación para realizar actividades delictivas.

La extracción de sus órganos corporales.

La celebración de matrimonios forzados.

»Existe una situación de necesidad o vulnerabilidad cuando la persona en cuestión no tiene otra alternativa, real o aceptable, que someterse al abuso. El consentimiento de una víctima de trata de seres humanos será irrelevante cuando se haya recurrido a alguno de los medios indicados en el apartado primero de este artículo. Cuando la conducta se refiera a una persona menor de edad, se considerará trata aun cuando no se haya recurrido a ninguno de los medios enunciados. Se entenderá por víctima de trata de seres humanos cualquier persona física de la que existan indicios de que haya sido objeto de la conducta descrita en los apartados anteriores, aun cuando la explotación no se haya consumado y con independencia de la existencia de denuncia por parte de la supuesta víctima.

»Existe una situación de vulnerabilidad cuando la persona en cuestión no tiene otra alternativa real o aceptable excepto someterse al abuso. Son particularmente vulnerables las personas menores de edad. Otros factores a tener en cuenta para evaluar la vulnerabilidad de las víctimas son el sexo, el estado de gestación, el estado de salud y la discapacidad.»

La trata de personas, por tanto es un delito que atenta contra los derechos humanos de las personas implicadas. Este aspecto lo diferencia del delito de tráfico ilegal de personas (Artículo 318 bis del Código Penal) que hace referencia a la entrada ilegal de inmigrantes en un determinado país y que implica una violación de las leyes migratorias, siendo entonces el bien jurídico protegido los intereses del Estado.

Hecha esta distinción, podemos concluir que tanto el gobierno como el feminismo abolicionista anteponen su ideología (la persecución de la prostitución y la penalización de la oferta y demanda de servicios sexuales) a la variedad de supuestos que provocan y son responsables del delito de trata de personas.

Asimismo, con una menor o mayor conciencia, su actitud oculta el ineludible rol que juegan las mujeres como traficantes y tratantes en la esclavitud moderna en comparación con otro tipo de delincuencia.

Si bien el tipo de trata de personas más conocido es la explotación sexual,[55] existen según nuestro Código Penal y la Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito (UNODC) otras modalidades de compraventa de seres humanos como el trabajo forzoso, la servidumbre doméstica, la mendicidad, el matrimonio forzado o la extracción de órganos. Pero éstas, asombrosamente, en el terreno nacional apenas ocupan la atención del feminismo abolicionista o los gobiernos. No entran en campaña. No dan votos.

En consecuencia y pese a las diferencias ideológicas, tanto los partidos políticos como el feminismo abolicionista parecen prescindir de una mirada informada, global y multidimensional cuando hablamos de trata de personas y, más concretamente, de trata de personas con fines de explotación sexual. Respecto a esta cuestión, consciente de la complejidad del tema y sus aristas, me gustaría realizar una serie de apreciaciones sobre las políticas públicas de lucha contra la trata en España.

En primer lugar, el gobierno y el abolicionismo feminista, al identificar prostitución como trata, diseñan sus políticas exclusivamente dirigidas a la trata con fines de explotación sexual. La ideología se impone dejando sin recursos ni protección a otras víctimas de trata. Ni siquiera existen instrumentos de detección de la trata con fines de explotación sexual cuando quien la sufre es un niño o un hombre.

Quizá el fenómeno de la trata con fines de explotación sexual sea cualitativamente menos significativo, pero, pese a ello, ¿justifica esto que no existan recursos o instrumentos de detección cuando el sexo de la víctima es masculino? ¿A quién beneficia que no haya una visión integral sobre la trata de personas?

Un ejemplo de esto lo encontramos en el Plan Integral de lucha contra la trata de mujeres con fines de explotación sexual (2008-2012). Esta propuesta nace bajo el Ministerio de Igualdad y se ha ido consolidando en años posteriores. La estrategia se repitió unos años más tarde con el Plan Integral de Lucha contra la trata de mujeres y niñas con fines de explotación sexual, enmarcado en el periodo 2015-2018 y promovido por el Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad. Para sorpresa de pocos, este plan prescinde de un coordinador neutral y cede ese papel a la Delegación del Gobierno para la Violencia de Género. Todo, previsiblemente, en el mismo saco.

Esta línea de acción también se ha dejado notar en el terreno municipal, tomemos como ejemplo el I Plan Contra la Explotación Sexual (2004) y el II Plan contra la Explotación Sexual y la Atención a la Prostitución en la Ciudad de Madrid (2013).

Los objetivos de estos planes no han dado los resultados esperados. A la dificultad para detectar la trata y la escasez de denuncias por parte de las víctimas, se le suma la poca viabilidad de este tipo de planes:

Las administraciones autonómicas, las cuales son las encargadas de asistir a las víctimas de trata, no disponen de personal cualificado específico para prestar atención a este tipo de personas. En su ausencia, es el personal encargado de atender los casos de violencia de género quien se ocupa de las víctimas de trata.

No existe una partida presupuestaria fija que garantice la recuperación de la víctima y la reparación del daño.

La denuncia se contempla como la única acción previa para poder acceder a una protección social y legal.

La penalización de la demanda de servicios sexuales no funciona en aquellos casos donde la trata de personas con fines de explotación sexual se realiza en pisos privados.

Puede concluirse que la falsa identificación de trata y prostitución asume una acción política insuficiente, donde se discrimina a unas víctimas con respecto a otras, se subsumen diferentes realidades bajo un sesgo ideológico y se violan los derechos de las víctimas en lo que respecta a los artículos 10 y 12 del Convenio Europeo, los cuales aseguran la protección y derechos de la víctima independientemente de si colabora o no con la justicia.

Ante esto, más allá de seguir trabajando en políticas contra la trata y propiciar la coordinación con los cuerpos y fuerzas de seguridad a nivel nacional e internacional, hay que evitar el contagio ideológico y no hacer de la indiferencia hacia la verdad una vivencia cotidiana.

Posiblemente, una de las objeciones que en términos generales y a propósito de la verdad pueda recibir es la dificultad o incluso imposibilidad de poder determinar la verdad como única y objetiva. No obstante, cuando hablo de verdad hago referencia a una base común de los hechos. Habida cuenta de esto, creo que cuando hablamos de las diferencias entre prostitución y trata de personas con fines de explotación sexual esa base común de los hechos no interesa a quienes legitiman la tiranía y la inhibición.

¿Estamos ante el triunfo de la manipulación y la desinformación? Puede ser. Es mucho menos aburrido reproducir en tu plataforma digital favorita el Hola Putero que analizar el Informe Mundial sobre la Trata de Personas de la UNODC. La cultura del trending topic se impone al conocimiento y la justicia social. Las mayorías eligen el conformismo y la pereza. Son dos elementos omnipresentes en un contexto de individualismo exacerbado, confrontación y relativismo axiológico.

Se consumen creencias porque la verdad es moneda de cambio entre medios de comunicación, gobiernos y grandes empresas. Se antepone la emoción a la razón y con ello asistimos al triunfo del cinismo y la demagogia.

Un ejemplo: en el año 2017 se hacía pública la noticia de que El País dejaba de publicar anuncios de contactos. Una decisión respetable si la empresa hubiera sido más transparente con el lector.

El cese de los conocidos como anuncios de relax se justificaba en una «defensa de las mujeres» y se aderezaba con el siguiente argumento: «Diversos estudios y expertos destacan que la gran mayoría de las mujeres que ofrecen servicios sexuales lo hacen esclavizadas». Las fuentes aparecían difuminadas y el análisis era escaso. Pero ¿qué importaba eso? ¡Se abolían los anuncios de putas en uno de los periódicos más importantes de España!

Pero se olvidaban de reconocer abiertamente los beneficios económicos que los anuncios de contactos habrían generado para su negocio.

Si tal y como ellos sugerían, «la gran mayoría que ofrecen servicios sexuales lo hacen esclavizadas», ¿acaso no habrían participado directamente, durante todos esos años, en la supuesta explotación y esclavitud de esas mujeres? ¿Acaso El País era conocedor de que entre sus páginas se publicitaba la esclavitud, y se hacía, con total impunidad, mientras ellos se llenaban los bolsillos? ¿Podría ser esto una forma de blanquear el proxenetismo? ¿Por qué no se plantearon donar esos beneficios a las víctimas de trata con fines de explotación sexual?

Sin distinción conceptual estamos abocados a esa banalidad del mal de la que nos hablaba Hannah Arendt. El País no tiene el valor de enfrentarse a las víctimas y más víctimas de sus páginas de contactos.

Su discurso moralizante choca contra la evidencia más cruel y despiadada: la deshumanización. No sabemos qué fue de ellas. No tenemos conciencia de si eran víctimas en un plano legal y jurídico o víctimas de mentirijilla, es decir, si la noticia sobre el fin de las páginas de contactos se basa en una historia prefabricada para respaldar su posición.

En efecto, hay una falta de responsabilidad en el discurso sobre la prostitución y la trata de personas con fines de explotación sexual. Lo encontramos en muchos sectores y agentes, en las categorías de izquierdas y de derechas, en el entorno universitario y a pie de calle. Habrá quien lo justifique por ignorancia, por dinero, por poder, por apariencia, por votos, por moda.

Pero yo me pregunto, ¿qué tipo de feminismo estamos construyendo tanto para las mujeres que se dedican libremente a la prostitución como para las víctimas de trata?

Dejemos de acatar las creencias de quienes no quieren que pensemos por nosotros mismos y manipulan la opinión pública. Detrás de los sistemas y las ideologías que participan en los fenómenos de injusticia, violencia y represión hay pasividad y silencios. Esta situación posiblemente nos coloca ante el inmovilismo de la indiferencia o la precisión de la vigilancia.

Debemos estar atentos, pues aquellos que como auténticos fanáticos desean que obedezcamos a sus mentiras son los mismos que, como Eichmann, luego quieren borrar sus huellas y excusar su trabajo.

8
DE LOS HOMBRES NO LLORAN A LOS CHICOS NO IMPORTAN

Sin sus defensas milenarias, el hombre expone abiertamente sus heridas. Basta con leer la literatura masculina europea y norteamericana de los últimos quince años para darse cuenta de la amplia gama de sentimientos que los acechan: la rabia, la angustia, el miedo a las mujeres, la impotencia, la pérdida de referencias, el odio a sí mismos y a los demás, etc. Hay una característica común a todos estos textos: el hombre llora.

ELISABETH BADINTER,

La identidad masculina

S.O.S.: los chicos tienen problemas

Las consignas revanchistas contra los hombres han empezado a aburrir hasta a las piedras. Supongo que en algún momento de mi vida yo también asumí esta actitud.

Mientras creía que todos los varones eran machistas y representaban un peligro para mi integridad, confiaba en que tal posición desempeñaba una especie de función social o compromiso político.

A medida que fui creciendo desarrollé una reflexión más consciente sobre los problemas de los chicos, sobre lo confundidos que están algunos ante el empoderamiento feminista y lo hastiados que se sienten al ser la diana del discurso feminista.

Sí, los chicos tienen problemas. Al margen de la masculinidad tóxica, que centra su atención en una serie de comportamientos y características supuestamente típicas de los varones y que son destructivas contra sí mismos y la sociedad; apenas existe un interés capital por parte de los estudios de género, las políticas feministas, los planes de igualdad o las pedagogías no sexistas en solucionar sus obstáculos y responder a sus inquietudes.

Ingenuamente aún se defiende que sus problemas cambiarán cuando cambien su modelo de masculinidad. Sin embargo, ni la masculinidad ni los rasgos que se atribuyen a ella, por ejemplo, la protección, la independencia, la valentía o la competitividad, pueden ser señalados per se como un destino fatídico para los varones.

Proteger a tu novia del frío con tu chaqueta no es lo mismo que instalarle una aplicación espía en el móvil. Ser un tipo autónomo y autosuficiente no es equivalente a ser egoísta y poco colaborativo. Perseguir a un asesino para hacer justicia es muy diferente a saltar desde lo alto de unas rocas al mar para impresionar a tus amigos. Esforzarte porque quieres ganar una carrera no es igual al hecho de propinar una paliza a tu contrincante cuando descubres que has perdido.

¿Quién olvidó el contexto?

Todos estos comportamientos constituyen el motor de muchas relaciones humanas y, como podemos deducir, ni siquiera son exclusivos de los varones. No es ningún misterio que las mujeres también construyen su identidad desde parámetros masculinos, habiendo sido tildadas ofensivamente de «marimachos» o «camioneros».

La masculinidad (Kimmel, 1997) es un conjunto de significados cambiantes, los cuales se construyen en relación con uno mismo y su interacción con el mundo. Aplicando una mirada global, hablaríamos de una multiplicidad de masculinidades.

Esto nos recuerda, como ya hemos advertido en anteriores capítulos, que tanto la masculinidad como la feminidad tienen distintos significados y no pueden expresarse en términos esencialistas. ¿Por qué entonces se cree que los problemas de los varones cambiarán si modifican su masculinidad? ¿Y si cambiar su comportamiento es imponerles un código de conducta moral? ¿Y si no son felices con otro tipo de intereses y prioridades?

La idea de que la masculinidad es estática, fija y responde a una serie de comportamientos dentro de un grupo (violencia, ejercicio de control, honor, valor, capacidad física, rechazo de cualquier valor que señalan como femenino o afeminado, etc.) ejemplifica más bien el concepto de masculinidad hegemónica.

Actualmente, me atrevo a decir que la mayoría de los hombres no cumplen con las expectativas de la masculinidad hegemónica. La imagen de hombre obsesionado con el fútbol, las tías buenas, la velocidad en la carretera, las tetas grandes y la adrenalina no es ninguna metáfora. Algunos hombres son así. Los más ibéricos adoran a Bertín Osborne, Pérez-Reverte, los toros, la Fiesta Nacional, las suecas, el landismo.

No obstante, es visible su proceso de decadencia y la escisión del estereotipo: la modulación y la ruptura. La masculinidad ni es una presa de caza ni el pecado original de los varones. Ésta es la época de la dualidad y aquí habitan hombres que:

Poseen una pavorosa fuerza física y luego lloran como bebés si gana su equipo de fútbol.

Se sienten vulnerables por llevar diez años en la cola del paro y encuentran alivio conociendo mujeres a través de la prostitución.

Cargados de valor se van de misión a Afganistán y luego no saben cómo explicarle a su maravillosa novia que se acabó el amor.

Rechazan la homofobia y disfrutan de la caza y la pesca.

Se disfrazan de autoridad en su entorno laboral y después, en el parque, necesitan de un babero cuando juegan con sus nietos.

Trabajan como chaperos por la noche y por el día participan como voluntarios en una ONG de personas drogodependientes.

Diseñan un puente y se avergüenzan súbitamente tras un gatillazo, hasta el punto de que jamás vuelven a llamar o empiezan a temer el sexo en compañía.

Juegan a ser el amante empotrador, pero por la mañana su falta de autoestima les hace odiar al tipo del espejo.

Han sido violados en la cárcel y no se sienten preparados para inaugurar su propio #MeToo porque la violación a los hombres se sigue abordando solo como un puto chiste.

La masculinidad es hoy un ritual frustrado. Ellos ya no saben dónde está su sitio, qué valor tiene su palabra, qué significa, en resumen, ser hombre. La crisis de la masculinidad es la pérdida de la especificidad, la penetración de nuevos significados y prácticas sociales en la construcción del género y la relación entre los sexos. Puede que el señor que te sirve el café todas las mañanas en el bar no se haya enterado, pero ¿qué le vamos a hacer? Hay gente que no sabe qué coño le pasa o qué mosca le ha picado ahora a su esposa y que, además, prefiere no saber.

Pero el tema está ahí, atolondrando a antihéroes y machos alfa. En esta crisis de la masculinidad, no son pocas las mujeres que mantienen actitudes de sospecha hacia los varones. A ellas no las atraen los hombres que tienen miedo. Un hombre con miedo podrá provocarles ternura, incertidumbre, sorpresa o estupefacción, pero jamás les erizará los pezones. Si hay algo que he aprendido de mis amigas, es que a las mujeres les encanta validar la potencia masculina.

Obviando el estereotipo social y todo aquello que puedan desear mis amigas, los hombres ni son tan fuertes ni están tan seguros. Se parecen más bien a ese antihéroe que conmueve a Walter Riso en La afectividad masculina (2008):

El antihéroe rompe el mito y destroza la propia y asfixiante demanda fantástica de la tradición patriarcal. […] El antihéroe quiere abrazar el silencio, dormir en calma, amar intensamente y, ¿por qué no?, ser rescatado por alguna heroína valiente y atrevida, de esas que no aparecen en los cuentos.

No es novedad que a las mujeres también se las presiona para transitar a un modelo de feminidad menos pasivo y complaciente pero, a diferencia de ellos, esta idea viene reforzada por una gran inversión pública en políticas de igualdad, estudios de género o normativas con «perspectiva de género».

A los varones, en cambio, el sistema los desnuda, los abandona frente a sus principales problemas y con ello se reproduce la idea de que son superhéroes, de que ellos pueden con todo. ¿Será esto, irónicamente, un sesgo de género? ¿Importa que los chicos tengan problemas?

Pongamos algunos ejemplos.

El suicidio es cosa de hombres. Atendiendo a las cifras globales facilitadas en el año 2016 por la Organización Mundial de la Salud, la mayoría de los suicidios son de hombres. En el contexto europeo, esa tendencia la confirma también la Oficina Europea de Estadística (Eurostat), quien indica en un informe con fecha del mismo año que casi 8 de cada 10 suicidios (77 %) son de varones.

Según Trobst et al. (1994), en comparación con las mujeres, los hombres buscan más apoyo social con el objetivo de resolver los problemas. Ellos están más focalizados a la operatividad, pero las mujeres son más conscientes de la experiencia emocional (Fivush et al., 2000).

El mundo está lleno de hombres con emociones que no saben muy bien qué hacer con ellas. Puede sonar simplista, pero los modelos de socialización masculina no animan a los hombres a hablar de sus problemas. Educados en la idea de que son el sexo fuerte y no pueden pedir ayuda porque sería mostrar debilidad, se han creado generaciones de hombres sentimentalmente explosivos.

Por supuesto, la socialización no es el único factor de riesgo. En términos generales, los comportamientos suicidas se relacionan con el trastorno límite de la personalidad, la esquizofrenia, el trastorno bipolar, el consumo de alcohol y drogas, trastorno de estrés postraumático o estrés (problemas económicos, muerte de un familiar cercano, dificultades en las relaciones personales, etc.).

Contra la ideación suicida, los varones pueden mejorar su modo de comunicación, ser más conscientes de sus emociones o pedir ayuda a un terapeuta. Sin embargo, ¿qué ofrecen las políticas feministas al respecto? ¿Hay algún tipo de sensibilización que los anime específicamente a que cuiden su salud mental?

En España, el suicidio es la primera causa de muerte no natural. Aproximadamente, cada año, se suicidan entre 3.600 y 3.700 personas, en su mayoría, hombres. Más de 300 de los fallecidos eran jóvenes menores de treinta años. Otro dato es que los Cuerpos y Fuerzas de Seguridad del Estado, entornos laborales muy masculinizados, duplican las tasas de suicidio de la población general.

Sin embargo, obviando el Día Mundial para la Prevención del Suicidio (10 de septiembre), el suicido apenas ocupa una atención política y mediática. Ni rastro de manifestaciones multitudinarias aupadas por los partidos políticos ni de proclamas políticas sobre salud mental en los debates electorales.

Romper el silencio sobre el problema del suicidio implica analizar cuánto se invierte en su prevención, en los recursos sanitarios y en la formación específica de profesionales.

Sin ánimo de desmerecer la protección y los recursos a las víctimas de violencia de género, cabe preguntarse por qué escasean tanto los recursos de prevención cuando los suicidios de varones son muy superiores a los homicidios de mujeres por violencia de género. Mientras el 016 (teléfono de atención a víctimas de violencia de género) se acompaña de toda una ingeniería social, el Teléfono de la Esperanza abarca una menor atención.

Aunque existan en algunas comunidades autónomas iniciativas de prevención del suicidio, España no cuenta actualmente con un plan nacional de prevención. No obstante, la nueva Estrategia Nacional de Salud Mental 2019-2020, que todavía no ha sido presentada por el Ministerio de Sanidad, Consumo y Bienestar Social, sí prevé actuaciones específicas para abordar, desde la prevención, la detección y la atención, la conducta suicida.

Parece que estamos un poco más cerca de saldar una deuda histórica con el suicidio. Sería interesante que, en consonancia, se pudiera reconocer abiertamente que este grave problema de salud pública es también un problema de género.

En la educación, el fracaso escolar se ceba con los chicos. Judith Kleinfeld, profesora de psicología en la Universidad de Alaska Fairbanks, ya adelantó a finales de los noventa que el privilegio masculino no funciona en las escuelas anglosajonas (The Myth That Schools Shortchange Girls: Social Science in the Service of Deception, 1998). Sin embargo, la idea infundada de que las chicas son poco reconocidas en el contexto escolar continúa alimentando el victimismo feminista.

En España, según el informe del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte relativo al curso 2015-2016, la tasa de varones (74,3 %) que consigue el graduado en Educación Secundaria Obligatoria (ESO) es 10,5 puntos menor en comparación con las mujeres (84,7 %). Si consultamos los resultados en cursos anteriores, se puede apreciar como la tasa de chicas que finaliza la ESO supera en todos estos años a los chicos.

Evolución de las tasas brutas de graduados en ESO

Alumnado que finaliza la ESO

Graduados en ESO

Ofertas de educación

de adultos

Total

Hombres

Mujeres

1999-2000

73,4

65,9

81,3

-

2000-2001

73,4

66,2

80,9

-

2001-2002

71,9

64,6

79,6

-

2002-2003

71,9

64,7

79,5

2,7

2003-2004

71,3

63,9

79,1

3,5

2004-2005

69,8

63,1

77,0

3,6

2005-2006

69,2

62,3

76,4

4,3

2006-2007

69,0

62,4

76,1

4,7

2007-2008

69,4

63,5

75,7

5,9

2008-2009

73,0

67,1

79,4

8,4

2009-2010

74,6

69,0

80,6

11,1

2010-2011

74,7

69,5 8

0,2

13,0

2011-2012

75,1

69,9

80,6

12,7

2012-2013

75,4

70,5

80,6

13,2

2013-2014

76,8

71,7

82,2

12,1

2014-2015

77,6

72,7

82,8

10,7

2015-2016

79,3

74,3

84,7

9,2

Fuente: Informe del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte.

Según el estudio Nuevos riesgos sociales y vulnerabilidad educativa de chicos y chicas en España (Julià-Cano, Escapa Solanas y Marí-Klose, 2015), realizado sobre una muestra del 50,8 % de varones y el 49,2 % de chicas, esta brecha de género se encuentra relacionada con los roles de género de los progenitores y la influencia de determinada estructura familiar.

Siguiendo los resultados del estudio, los chicos inmigrantes (ya sean de primera o segunda generación) presentan un riesgo mayor de obtener peores resultados que las chicas estudiantes.

Conocedores de la literatura académica sobre este tema en EE. UU., los autores explican que esta diferencia entre sexos podría responder a que los padres inmigrantes suelen ser más estrictos con sus hijas que con sus hijos, pudiendo influenciar esta exigencia en los resultados educativos.

Otra de sus conclusiones señala que aquellos modelos familiares que son diferentes a la familia nuclear tienen un impacto más negativo en los chicos, siendo un factor clave la implicación del progenitor no residente en la educación de los hijos: «Así, en familias divorciadas, el efecto negativo de la monoparentalidad disminuye a medida que aumenta la implicación del progenitor ausente (generalmente el padre) en la vida del hijo».

Por último, el estudio destaca que «las chicas se benefician en mayor medida que los chicos de tener una madre con un nivel educativo elevado» y que «los hijos de padres con un nivel de estudios bajo sacan peores puntuaciones que los que tienen padres con nivel educativo elevado», comprendiendo esto una «transmisión intergeneracional de los roles de género».

No obstante, las conclusiones de esta investigación no se despachan exclusivamente con explicaciones sobre el impacto de los cambios sociales en el resultado educativo de chicos y chicas. Apunta, además, que siendo clave la mejora de las habilidades no cognitivas de los varones, no son menos determinantes las prácticas educativas adecuadas. Esto se traduce en prestar atención a los estereotipos sobre la masculinidad, con el objetivo de eliminar la vulnerabilidad académica que en el contexto escolar sufren los chicos.

Otro aspecto que invita a la reflexión es la feminización de la profesión: en la educación primaria los maestros son pocos, y la proporción es mucho menor en la etapa de educación infantil. Los chicos tienen menos referentes masculinos durante el proceso de enseñanza, una cuestión que no debería pasar desapercibida si consideramos que durante la etapa de primaria y principios de la secundaria, es decir, entre los diez y los catorce años, ya se tiene percepción sobre los estereotipos de género (Blum, Mmari y Moreau, 2017).

El feminismo hegemónico sigue empeñado en que el problema fundamental es que las mujeres no eligen carreras científico-técnicas y que esto se debe a factores estrictamente culturales. Para fomentar las vocaciones STEM (Ciencias, Tecnología, Ingeniería y Matemáticas) se plantea, por ejemplo, la mentorización impulsada por mujeres y la promoción de premios y becas.

No sería descabellado pensar que, de la misma forma que se reivindica la incorporación de más mujeres referentes en el currículo escolar o se impulsa en las mujeres el estudio de las áreas STEM, habría que hacer más paritarios tanto los estudios como la profesión de docente. Y, acorde con ello, predicar con el ejemplo en todas aquellas carreras donde las mujeres son mayoría, es decir, en salud y servicios sociales.[56]

¿Nadie ha imaginado todavía matrículas universitarias gratis para los varones en Magisterio? ¿Podrá el feminismo defender también la discriminación positiva en el acceso de los varones a la docencia? ¿Sería esto incitar a la revolución o a la contrarrevolución?

Un feminismo preocupado verdaderamente por la influencia de los estereotipos de género en la construcción de la identidad de las y los más jóvenes debe contemplar el tablero al completo. La variable género en el análisis del contexto académico se está aplicando justamente desde un único punto de vista.

La auténtica igualdad no es congratularse del éxito académico femenino mientras el fracaso escolar destruye la autoestima y expectativas de futuro de los chicos jóvenes. El cambio no llegará si solo prestamos atención a cómo las chicas jóvenes se autoperciben e interactúan con el mundo. Los chicos también necesitan que el feminismo crea en ellos, respete sus diferencias e impulse sus posibilidades.

Anotemos a continuación algunos problemas más:

Es común en las prisiones que la población sea mayoritariamente masculina.

Los hombres sufren más violencia que las mujeres.

El terrorismo tiene rostro de varón.

Mención aparte merece que los hombres, por diferentes factores biológicos y sociales, fallecen antes que las mujeres o que, en contra de la creencia de que son el sexo fuerte, tienen, sin embargo, un sistema inmune más delicado (Karnam et al., 2012; J. Peretz et al., 2016). ¿Traerá el futuro una vacuna para cada sexo en función de cómo se comportan respectivamente los estrógenos y la testosterona en la respuesta inmune?

Escuela de institutrices

Como ya hemos reiterado a lo largo de estas páginas, el objetivo principal del feminismo es la lucha por la igualdad y cualquier etiqueta que sugiera que el feminismo odia a los hombres responde a la mentira y la manipulación.

No obstante, gran parte del discurso feminista hegemónico, el cual se han amplificado a partir de las redes sociales y algunas tribunas feministas, parece haber abandonado el cuestionamiento del machismo y la misoginia para centrarse en los hombres con mal comportamiento.

Este furor nos pone sobre la pista de la transformación del activismo en una escuela de institutrices. No es tanto que prevalezca una actitud por «educar al hombre» ante una supuesta virilidad descontrolada y ofensiva como la implementación de la culpa como perspectiva pedagógica.

Comparto la idea de que el feminismo puede funcionar como una enseñanza didáctica, pero lo que aquí expongo poca relación guarda con la educación. Por el contrario, obedece a un orden doctrinario («¡tienes que deconstruirte, varón!») que encierra una autoridad legítima (representada por el discurso oficial del feminismo) y una estética propia del populismo («¡nos están asesinando!», en boca de ellas contra ellos).

Así se explica no solo el feminismo hegemónico, también una cuestión insoslayable: la vulneración de los derechos individuales frente a la articulación de la polarización en una serie de demandas culturales.

Por lo tanto, cuando hablo de hombres con mal comportamiento no me refiero ni a delincuentes sexuales ni a maltratadores de mujeres sino a chicos corrientes que bajo esta nueva tendencia del feminismo hegemónico se consideran una «lacra para la igualdad» por cómo hablan, te ceden el paso en el autobús, alaban la belleza femenina o entienden el sexo.

De un tiempo a esta parte, observamos cómo una serie de comportamientos individuales y propiamente idiosincrásicos se contemplan irracionalmente, o bien como una muestra de confabulación con el patriarcado o como una pugna por mantener la retórica victimista.

¿Un chico te abre la puerta para entrar en un establecimiento? ¡Machista opresor! ¿Un tío comenta las insinuantes curvas de Jennifer López? ¡Puto baboso! ¿Un señor que te zumbas dos veces por semana no quiere comprometerse contigo porque eres extenuantemente cansina e insoportable? ¡Cabronazo! Si este tipo de juicios se hicieran contra una mujer estoy segura que serían tachados de injustos y sexistas.

Analicemos con un poquito de lógica esta tendencia antes de que Mary Wollstonecraft se revuelva en su tumba. ¿Una chica te abre la puerta para entrar en un establecimiento? ¡Marimacho! ¿Una tía comenta el insinuante torso de Jason Momoa? ¡Desesperada! ¿Una señora con la que un varón tiene sexo con asiduidad se niega a comprometerse con el susodicho porque es extenuantemente cansino e insoportable? ¡Una que solo te quiere por el rabo!

No podemos aludir a esta tendencia pasando por alto la introducción de sus propios neologismos: mansplainning[57] (para aludir a la actitud condescendiente y paternalista que pueden manifestar los varones cuando tratan de explicar algo a una mujer), manterrupting (hace referencia a la interrupción innecesaria y sin justificación de un hombre a una mujer), manspreading (esto lo podemos traducir como hombre espatarrado que ocupa mucho espacio en el transporte público), bropopriating (cuando un hombre o varios se apropian de las ideas o logros de una mujer) o manslamming (cuando un hombre choca con una mujer de forma intencionada o inconsciente en la vía pública).

¿Qué aporta esto a la igualdad entre los sexos / géneros? La frivolidad de estos ataques contra los hombres es alarmante. Y lo inquietante es que ha empezado a calar entre teóricas, periodistas y políticas. Sin ir más lejos, la empresa municipal de transportes de Madrid (EMT), a petición del colectivo Mujeres en Lucha, instaló en los autobuses unos adhesivos donde, usando la iconografía de un varón en posición de despatarre y colocando encima una equis en señal de prohibición, invitaba a la sensibilización contra el manspreading.

No creo que unas pegatinas hagan daño a nadie, pero lo cuestionable es el mensaje que se transmite y la creación de un estado de máximo control y escrutinio: solo los hombres muestran un comportamiento incívico en el transporte público espatarrándose. Al parecer, y nótese la ironía, las mujeres jamás de los jamases colocamos el bolso o las compras en el asiento libre de al lado. Nosotras no necesitamos pegatinas que nos reprochen, sino pegatinas que nos salven del patriarcado porque somos, según esta lógica, tan débiles que no podemos decirle a un individuo: «Macho, cierra las piernas».

No me extraña que este tipo de gestos hostiles provoque una mezcla de frustración, confusión y susceptibilidad en los hombres. Muchos se sienten controlados, ridiculizados y devaluados. Incluso aquellos que han dado la bienvenida al feminismo y asumen sus errores no pueden dejar de sentirse sometidos a un constante escrutinio por parte de un feminismo que antepone la ideología y el credo identitario a la lógica y evidencia multicausal.

Sin embargo, creo que lo más descorazonador se encuentra en la transmisión de esa cultura del error a quienes no han participado de ella. Culpar a los hombres de hoy de la discriminación, violencia y desigualdad de género del pasado implica un mecanismo de poder y exclusión. Es una forma de invalidar su auténtica participación en el movimiento feminista y de supeditar su figura a una polarizada categoría moral: buenos o malos, feministas o machistas, aliados o violadores, ganadores o perdedores.

Pienso que esta perspectiva reduccionista dificulta que conozcamos las polifonías del relato de los varones, ya sea en lo que respecta a qué significa ser hombre en la actualidad, cómo han integrado el feminismo en sus vidas o qué limitaciones encuentran para afianzar su compromiso individual con la igualdad.

El feminismo hegemónico, bajo su modelo dogmático, no actúa en favor de la pluralidad. Al no promover una diversidad de perspectivas y experiencias, al inculcar la culpa como condición para integrar a los hombres en el feminismo, ha creado la falsa expectativa de que para que un hombre sea reconocido abiertamente como feminista tiene que estar de acuerdo con todo lo que se expresa bajo un discurso oficial.

Es decir, debe renunciar a sus privilegios (aunque duerma en la calle, esté en paro o tenga los peores resultados escolares de toda su clase), pedir perdón por todos sus logros (¡porque seguro que obedecen a una conspiración que ha favorecido maquiavélicamente el patriarcado!) y mostrarse culpable (nótese que todas las catástrofes y horrores del mundo son responsabilidad de la cultura masculina).

Si esto no fuera suficiente, también el varón ha de feminizarse. Así, evitará ser competitivo, galante, audaz o seductor y, por el contrario, pondrá sus esfuerzos en ser más emocional, suave, pasivo y sumiso. En definitiva, el programa para evitar el mal comportamiento consiste en ignorar su naturaleza humana y castrarse socialmente, no por convicción, decoro, civismo o educación sino por supervivencia ideológica.

Sin necesidad de desplegar una tesis sobre nuestra especie, me pregunto: ¿de verdad alguien es tan ingenuo de creer que una desfasada teoría del patriarcado es capaz de dar respuesta a nuestra complejidad como especie y desmerecer los modelos explicativos evolucionistas que profundizan en la selección natural, la elección de pareja o la competencia intrasexual?[58]

En contraste, pese a la evidencia de las diferencias biológicas y psicosexuales, el feminismo hegemónico sigue creyendo que la relación entre los sexos se resolverá a través de un crudo programa social. Comparto con De Beauvoir la idea de que la biología no es destino, pero, como muestran una gran variedad de estudios empíricos, asumo que la naturaleza humana no es infinitamente maleable.

Desde mi punto de vista (y con la certeza de que hay justicia social y movimiento crítico fuera de los parámetros del feminismo hegemónico), creo que esto precisa de una reflexión, pues el hecho de reconocer a un hombre como feminista no debe basarse en la asunción de cualquier discurso mainstream, sino simplemente en estar dispuesto a entender qué implica la igualdad entre los sexos (tanto en el plano personal como material) y por qué ésta es una constante en las sociedades democráticas y en la orientación de los derechos humanos.

#MeToo: ¿un movimiento antihombres?

Para decepción de cualquier maromo que se cataloga dentro del movimiento incel,[59] ser hombre en los tiempos del #MeToo[60] tampoco es tan difícil. Lo difícil era correr delante del mamut y no morir en la carrera (por extenuación o aplastamiento), sobrevivir a la peste bubónica en el siglo XII, sobreponerse de las secuelas de Nagasaki e Hiroshima o mantener a tu amante y a tu esposa en la más rigurosa discreción.

El #MeToo no es una amenaza para la masculinidad ni para los hombres. La caída de Harvey Weinstein es el triunfo contra el silencio del acoso y la violencia sexuales. A menos que haya personas interesadas en mantener los abusos en secreto y en convertir a las víctimas en objeto de persecución, ya sea por falta de empatía, por mera psicopatía o por una cuestión de poder, a ninguna otra le debería ofender el nacimiento del movimiento #MeToo.

De hecho, pese a que las reivindicaciones del #MeToo se han generalizado, llegando a ámbitos muy diferentes a Hollywood, éstas continúan sin apenas repercusión en Oriente Próximo, donde la mentalidad misógina, las férreas normas sobre el sexo y el discurso religioso invitan a las mujeres a aceptar el acoso y la violencia sexuales como una parte más de su día a día.

#MeToo busca una transformación cultural y, en ese sentido, las actrices de Hollywood, amparadas por su fama y poder mediático, cumplieron rigurosamente con una de las máximas feministas más famosas: «Lo personal es político». Aquello no solo albergaba un grito contra la injusticia sino también un señalamiento hacia las actitudes culturales, basadas en estereotipos y falsas creencias sobre el acoso y la violencia sexuales que, por supuesto, trascienden ese aparente mundo perfecto y feliz hollywoodiense. Por ejemplo:

«Cuando dice no quiere decir que sí.»

«A veces una mujer merece ser acosada o violada.»

«Si lo hace su marido no puede ser una violación.»

«Solo es violencia sexual si hay penetración.»

«Los violadores son gente psicópata.»

«Las putas no pueden ser violadas.»

«La mayor parte de las violaciones son cometidas por desconocidos.»

«Tú misma te buscas que te acosen sexualmente en el trabajo por tu manera de vestir o de comportarte.»

«Solo las mujeres jóvenes y atractivas son acosadas sexualmente y/o violadas.»

El hecho de poner esta problemática sobre la mesa nos permite debatir no solo en la intimidad de nuestros hogares, con nuestras amigas, con nuestros colegas; sino también contemplar como este tema ocupa titulares, tertulias y programas de televisión.

En cuanto a la trascendencia del movimiento, cabe preguntarnos por las condiciones que hicieron posible su éxito: ¿y si su popularidad fuera solo el resultado de esa adicción a lo voyeur que tanto caracteriza a los medios de comunicación? Una actriz de Hollywood violada en los noventa no solo es una trágica noticia, es el pedigrí del amarillismo y el motor del pseudoperiodismo (véase «10 cosas que no sabías del #MeToo» y ese tipo de contenidos que podrían haber sido escritos por una adolescente aficionada a la Súper Pop y enamorada platónicamente de su profesor de Educación Física).

#MeToo busca liberarse del secreto, la omisión, el ostracismo. Pero no se queda ahí. Es más que la cara de una famosa. Nos ofrece la posibilidad de indagar más allá del testimonio y denuncia de las víctimas. Por tanto, no basta con regocijarnos en los detalles morbosos de un episodio de violencia sexual contra una conocida actriz o modelo, poner el grito en el cielo, comunicar al mundo nuestra indignación a modo de hashtag y creer que todo acaba ahí, que hemos cumplido con la tendencia feminista del momento y que estamos, una vez más, furiosas, rabiosas y muy enfadadas.

Cuando el debate se convierte en un tema caliente, nuestra sociedad puede preguntarse sobre la eficiencia de las instituciones y de los cuerpos y fuerzas de seguridad para atender y proteger a una víctima de violencia sexual, el conocimiento de los recursos de auxilio por parte de la ciudadanía ante este tipo de agresiones, la reparación del dolor y la recuperación de la víctima, la inversión en prevención, el impacto de las campañas de sensibilización, las lagunas de los ordenamientos jurídicos o el papel de las instituciones penitenciarias para reinsertar a un delincuente sexual.

Puede que en la conversación pública a menudo se instale una reacción muy emocional, pero al mismo tiempo no podemos olvidar que estamos ante una oportunidad para hacer pedagogía y huir de la polarización.

En un lado distinto encontramos las repercusiones que ha supuesto la distorsión de su discurso, pero éste es ya otro tema. Es decir, nunca deberíamos confundir una denuncia formal y fundamentada con la pataleta narcisista e histriónica de quien juzga como acoso lo que no es más que una adulación propia de la galantería o un comentario que, aun pudiendo incluir una connotación sexual y ser inapropiado, sigue siendo completamente inofensivo.

Ciertamente, las críticas hacia el #MeToo o, más concretamente, hacia la adulteración de su esencia, se dirigen hacia dos cuestiones: el puritanismo y la criminalización de la masculinidad. Las primeras en señalarlo fueron un grupo de personalidades francesas en Le Monde, entre quienes se encontraban, entre otras, Catherine Deneuve, Catherine Millet y Gloria Friedman. En su manifiesto se podía leer: «La violación es un crimen. Pero la seducción insistente o torpe no es un delito ni la galantería, una agresión machista».

Personalmente, creo que hay una vuelta al puritanismo cuando, a propósito de este movimiento, se asocia la seducción con el miedo, el dominio y la fuerza. Es completamente frívolo catalogar de acoso el mero hecho de que un varón tenga la iniciativa de llamar la atención de una mujer en un bar, el envío de mensajes con connotaciones sexuales o el uso de una broma sexual para romper el hielo.

Puede que la interrupción o el contenido del mensaje no sea lo que ella espera, no le parezca oportuno o no esté interesada. Puede que aun el gesto no sea agradable porque la distrae o incomoda. Sin embargo, que esa interacción no sea agradable no significa que el comportamiento del varón deba señalarse como una conducta intimidatoria y delictiva.

Entre personas adultas no hay seducción inocente y, al fin y al cabo, su misión es persuadirnos, exhibir la potencia del encanto personal y validar si el deseo es recíproco y correspondido. Ello supone un cambio de roles entre los sexos y asimismo un mundo de posibilidades polarizado en el sí y en el no. De este modo, al igual que él puede llamar su atención, ella puede manifestar su rotundo rechazo.

Pues bien, es aquí donde entra el feminismo, donde debiera hacer su particular y firme inmersión: hay que cambiar la imagen de la mujer como ser indefenso. No estamos ante una perpetua dama en apuros incapaz de manifestar si un hombre, en pleno cortejo, le interesa o no.

Las mujeres no estamos hechas para vivir en una urna y disfrutar del mundo separadas por un cristal. En favor de nuestra autonomía e independencia, hay que abolir esa mentalidad de víctima y desprendernos de la idea de que, en un cortejo, hacernos de rogar es un signo de nuestra supuesta dignidad.

Además, es necesario romper con la complacencia obligatoria: puede que manifestar aquello que no te gusta te convierta en una bruja, pero ¿qué hay más libre y transgresor que una bruja? El rechazo debe ser obvio. Puede que comunicarlo suponga un impacto negativo en el otro, pero manifestar lo que te desagrada es un ejercicio de responsabilidad personal y autocuidado.

A este respecto, no solo es preocupante que muchos hombres piensen que en determinadas interacciones nos resistimos a aceptar en un primer momento porque nos estamos haciendo las duras sino que muchas mujeres creen que mostrarnos inaccesibles puede generar más misterio y atracción que conflictos. Suena sorprendente, pero en pleno siglo XXI uno de los miedos que tienen las mujeres es quedar como una fresca.

Defiendo que censurar, demonizar y criminalizar la seducción porque puede resultar incómoda en algunos escenarios y para algunas mujeres no es una afrenta feminista, sino una lucha del puritanismo.

Cualquier mujer que quiera moverse en un plano de igualdad tiene que entender que los acontecimientos de su vida implican acción y reacción y, por ende, que no hay varón que vaya a rescatarla en caballo blanco. Si acaso desea un caballero que la proteja de cualquier manifestación ajena de deseo, amablemente la invito a retroceder en el tiempo y cambiar de siglo.

La relación entre los sexos no puede dirigirse a cohibir y reprimir los coqueteos e intentos de seducción de un varón. Incluso allí y cuando hay una insistencia, podemos hablar de una zona gris.

Estaremos de acuerdo en que no es lo mismo insistir un par de veces o enviar un mensaje de flirteo inicial que, después de que una mujer haya mostrado su desinterés y rechazo, él la atosigue con decenas de mensajes y llamadas al día o que, tras comunicar que no desea recibir mensajes de carácter sexual porque no siente nada recíproco, él continúe y hasta la desprecie: «Joder, ¡qué sensible! Ahora irás de santa… Desde luego a las mujeres no hay quien os soporte».

Lo sensato habría sido pedir disculpas. He aquí la diferencia entre un seductor torpe y un acosador: mientras que el primero es capaz de reconocer su error y no ignora cómo te sientes tú, el segundo está cegado por su autoritarismo y para él es indiferente que su actuación no genere sentimientos positivos en ti.

Por tanto, el problema es que el acosador no está interesado en seducir sino en imponer, en mostrar su poder. No responde a las insinuaciones de una mujer sino que, contra su voluntad, restriega sus genitales en un vagón de metro, la manosea al salir de una reunión de trabajo o la presiona hasta el punto de que ya no hablamos de una propuesta o iniciativa sino de chantaje: «Venga, nena, dime cómo te llamas y te dejaré en paz».

Así, en esa exhibición de autoridad y control de la situación, las decisiones de la mujer no cuentan. Por mucho empeño que ponga para mostrar su rechazo, ya sea verbalmente (señalando aquello que le molesta) o con sus gestos corporales (por ejemplo, cuando rechaza un beso), la situación se vuelve frustrante.

Para el acosador la mujer no es más que un objeto a su merced. Su actitud se mantiene impasible y constante cuando sus comportamientos y comentarios no son bienvenidos ni deseados.

Como adelantábamos, otra de las críticas advertidas sobre el movimiento #MeToo es la criminalización de la masculinidad, la cual no puede separarse de la denuncia anónima, la persecución sin pruebas y la condena pública o linchamiento mediático.

Con el #MeToo las redes se llenaron de mensajes donde muchas mujeres contaban sus episodios de agresión sexual y acoso en espacios menos glamurosos que Hollywood. Parte de ellos omitían el nombre de quien había sido responsable de tales actos.

En ese sentido, la denuncia que prescindía de poner cara al culpable se justificaba bajo la opinión de que la víctima pudiera tener miedo a represalias o porque las instituciones no garantizan las condiciones de seguridad para quienes denunciaran. Éste es el caso de la actriz mexicana Karla Souza, la insoportable Laurel Castillo en Cómo defender a un asesino. Durante una entrevista con la periodista Carmen Aristegui, la intérprete habló abiertamente de cómo fue violada al principio de su carrera por un director mexicano.

Aunque Souza no especificó en ningún momento el nombre del susodicho, las sospechas se dirigieron hacia Gustavo Loza, quien, poco después, fue despedido por Televisa. Él negó los rumores y manifestó en enero de 2018 lo siguiente: «Me deslindo de toda acusación en mi contra por parte de @Televisa_com y de @DeniseMaerker quienes el día de hoy me han acusado sin fundamento referente al caso de la presunta violación denunciada por @KarlaSouza7 lo cual lamento profundamente y condeno abiertamente».

Puedo entender las razones por las que una víctima no se atreve a dar el nombre de su agresor, pero como demuestra el caso de Souza y el despido fulminante de Loza, es difícil desligar la venganza de la indignación cuando se acusa sin pruebas y no hay una denuncia formal (legal). No gana entonces la justicia sino la susceptibilidad y el show de la guerra cultural. En este punto, hay que romper con la burbuja y retornar al principio de realidad.

Esto no significa que todas las denuncias que no acaban en el sistema judicial sean falsas. Lo que creo es que no podemos actuar como jueces cuando solo tenemos una posición de espectador. Por ello, es indispensable no dar cabida al resentimiento cuando las pruebas no han sido verificadas y la denuncia no es legítima. No se deberían tomar decisiones drásticas sobre la vida de nadie, y mucho menos justificando esas decisiones en un espíritu feminista.

Los excesos del #MeToo. Justicia expeditiva y falsos culpables

Cuando prescindiendo de una investigación se antepone un supuesto principio de presunción de verdad en la víctima y se olvida la presunción de inocencia de un supuesto agresor, mostramos un cuestionable sentido de la ética y la justicia. En el proceso de denunciar, perseguir y condenar un acto delictivo jamás se deberían vulnerar los derechos de otra persona, especialmente cuando no se ha demostrado que el supuesto acusado es culpable.

Me preocupa este sentimiento de revanchismo contra los hombres y por ello, desde hace mucho tiempo, he querido desmarcarme de las voces feministas que animan al linchamiento mediático sin pruebas o con una lectura muy frívola sobre el comportamiento ofensivo y/o delictivo de un actor, músico, cómico o director.

No es que este ambiente sea exclusivo de las redes sociales, sino que es el reflejo de lo que se respira en otros espacios no virtuales. Ante una acusación anónima de fulano es un agresor no puedes sucumbir a la duda. El odio por el odio no puede permitirse ningún tipo de reflexión. No se mueve por precisión sino por fanatismo.

La persecución mediática necesita del odio para ser eficiente y justo a esto nos enfrentamos. Observo que no son pocas las personas que bajo el paraguas del feminismo se apuntan al ejercicio de odiar mientras, en un mismo compás, presumen de un sentido propio de la justicia y la tolerancia.

Es decir, se recrimina al otro sin importar las certezas, se excusa el embrutecimiento de las propias acciones y se hace bajo la reivindicación de máxima autoridad moral. Como advertía el filósofo Jacques Derrida: «Pero si toda justicia comienza con la palabra, no toda palabra es justa».

Detrás de estas actitudes, donde son recurrentes los insultos, amenazas y presiones, no subyace la lucha por una causa justa. Tampoco hay un deseo a favor de la solidaridad hacia la supuesta víctima ni una pretensión por clarificar lo ocurrido, sino un apabullante oportunismo.

Y esto no tiene ningún impacto positivo en nuestra sociedad. Al contrario, evidencia una mezcla de despotismo y odio colectivo. Y ya se sabe, quien odia jamás desea tener que justificarse. Por ello, siempre he creído que todo fanático alberga asimismo un censor: cualquier discurso que ponga énfasis en la duda desestabiliza su proyección.

¿Cómo hemos llegado hasta aquí? Evitemos la ingenuidad, esta tendencia a crear falsos culpables y a lincharlos hasta el punto de destruir su carrera profesional y hacerles perder su trabajo no apareció por combustión espontánea. ¿Incubar toda esta rabia es una cuestión estructural, un efecto espontáneo, o responde a una visión ideológica?

En la actualidad, el feminismo se mueve en el terreno de las pasiones y no de la razón. Esto implica dos cuestiones clave: funciona como un fanatismo identitario y alberga una manera de deliberar sobre los asuntos políticos.

Si bien se preocupa por el acoso y la violencia sexuales contra las mujeres, tras la explosión del #MeToo parece que asistimos a un cambio de paradigma: ya no nos conformamos con la actuación de la justicia, deseamos descargar nuestro malestar contra el supuesto culpable y resulta indiferente que no haya verificación de aquello de lo que se lo acusa.

Lo vimos sin tabú ni remordimiento con las acusaciones de acoso al actor Morgan Freeman. No sabemos la motivación que llevó a Chloe Melas, una periodista de la CNN, a crear pruebas falsas sobre él. Pero lo que sí sabemos es que, pese a que Freeman siempre se declaró inocente e invitó a aquellos que lo señalaban a que rectificasen, su reputación quedó dañada.

No es que nadie creyera en su inocencia, sino que los medios de comunicación y el feminismo que enarbolaba el #MeToo condenaban sin ningún tipo de verificación. ¿Se puede defender esto bajo el concepto de justicia que maneja, en términos generales, el feminismo?

En España, a raíz de una noticia de Eldiario.es donde se mencionaba que «Ocho mujeres acusan a Morgan Freeman de acoso sexual, toqueteos y comentarios obscenos», muchas mujeres dieron por hecho en Twitter que las acusaciones contra el oscarizado actor eran verídicas, en un arrebato a golpe de clicks que lo último que tenía en cuenta era la presunción de inocencia.

Entre algunas de las mujeres que participaron en este linchamiento espontáneo y virtual, tan comunes en nuestros días, estaban personalidades populares, actrices y tuistars, que lejos de hacerlo en la intimidad de un círculo reducido, ejercieron su influencia en un feminismo mainstream que parece moverse a golpe de efecto y sensacionalismo. Lo que siguió es conocido para quien se mueve en esta red social: mientras algunos usuarios alimentaban la hoguera, otros afeaban esta actitud irreflexiva, y se pasaban por alto calificativos de brocha gorda: se había tildado de depredador sexual a un hombre inocente bajo la coartada de que «el patriarcado son ellos y las mujeres nunca mienten».

Ejemplos como éste nos hace testigos de cómo se puede despreciar y humillar a un hombre inocente y darte completamente igual las consecuencias que puede acarrear. Este tipo de indiferencia, habituales en ciertas gurús del feminismo que saben que no perderán credibilidad como voz autorizada, empieza a ser un problema endémico dentro del movimiento. Nadie es intocable. No beneficia a nadie intoxicar el verdadero sentido y esencia del feminismo con una retórica marcada por la criminalización de la masculinidad y el ataque a la dignidad del individuo. Estamos a un paso de difundir y alimentar teorías de la conspiración más propias de un fanatismo que de un movimiento plural como lo es el movimiento feminista.

Consciente de que esto pueda ser una expectativa moral, creo que habría que recordar que el feminismo no se reduce a una cuestión de derechos, sino que también exige responsabilidades. Pueden esgrimirlas, pero el público no perdona que siembren un clima de desconfianza y luego pretendan decir no a la violencia, cualquiera que sea.

Aunque existen otras posibilidades de actuación, los esfuerzos feministas para sensibilizar sobre las cuestionables conductas que pone sobre la mesa el #MeToo se han dirigido a propagar y sostener las emociones de ira y vergüenza al respecto. De este modo, la ira, que emana de la ofensa y el daño, se carga de razones contra cualquier chivo expiatorio al que hacemos responsable de nuestros miedos mientras que la vergüenza se establece como un castigo moralizante.

Este tipo de marco interpretativo provoca además cierto sosiego en el grupo que acusa, pues crea la falsa ilusión de que es ajeno a cometer esos comportamientos indecorosos y abusivos. Tal vez incluso subyazca, más allá de la intención de reparar el desequilibrio ante un supuesto daño, una defensa de la sexualidad como valor social y, por tanto, restringida a una serie de prácticas y comportamientos que asegurarían el orden comunitario y eludirían la decadencia moral.

Por supuesto, no creo que el espíritu feminista en el que se reboza el #MeToo esté dando una respuesta adecuada. De hecho, esta estrategia reflota la teoría de Didier Eribon de que los grupos que se organizan a través de experiencias negativas presentan una mayor tendencia al fanatismo. Lo que aquí encontramos es una aprehensión del hombre como una presencia hostil, peligrosa, sospechosa.

Concebido como objeto de peligro, hay una necesidad de marcar distancia. El hombre no es ignorado o tachado de irrelevante, sino que se pone en cuarentena. Y eso es lo que observamos de una forma explícita ante los rumores de acoso o abuso que recaen sobre un famoso. El acusado es apartado sin constatar si es culpable o sin analizar la gravedad de sus hechos. De pronto, constatamos dos efectos: la exhibición de la fuerza ideológica del #MeToo y el elemento de espectáculo.

Es posible que no todas las personas que se han sumado a este movimiento defiendan sus mecanismos de denuncia, justifiquen el linchamiento o estén a favor de la humillación pública. Sin embargo, no son pocos los que se quedan callados y asienten a la destrucción de un inocente.

¿Por qué nadie se esfuerza por decir «ya basta», «se acabó» o «a falta de pruebas, deberíamos parar»? ¿Nadie se atreve? ¿Somos conscientes de que cuando nos mostramos comprensivos ante este tipo de espectáculos reforzamos la conducta de quienes lo ejecutan?

Me gustaría saber cuántas personas han sentido cierto malestar y pedido disculpas tras difundir, compartir y acusar a un inocente. Esto no requiere de heroísmo sino de honestidad y quizá, en estos tiempos donde desviarse del clamor de la muchedumbre conlleva estigmatización y penalización, de un poquito de valentía. Desde luego, una situación de esta naturaleza revela un problema objetivo: la radicalización de determinados movimientos sociales y la deriva de justificar una agresión en legítima defensa.

Aunque el malestar político que se denuncia bajo el #MeToo es razonable, no creo que se esté abordando de una forma justa y esto, sinceramente me preocupa porque provoca una serie de consecuencias. Sobre todo, se ha impuesto un modo de mirar y entender el sufrimiento. Las conductas de acoso y violencia sexuales solo aceptan, en el contexto del feminismo, la teoría del patriarcado: los hombres dominan a las mujeres.

No debería entonces extrañarnos que, bajo ese enfoque parcial, los enredos del #MeToo nos lleven a terreno maquiavélico: El fin justifica los medios. O dicho de otro modo: es un mal menor que en la denuncia de la violencia sexual contra las mujeres algunos hombres buenos e inocentes sean vejados y despojados de sus derechos.

Parar esta ola de odio, cuando la duda era la mayor de las ofensas, me llevó en su día a defender públicamente las torpes tácticas de seducción del cantante Mikel Izal y el cómico Antonio Castelo.[61] Las acusaciones de acoso por parte de decenas de mujeres parecían inaugurar el #MeToo en las fronteras españolas. Pero lejos de la realidad, el señalamiento solamente albergaba una banalización del acoso sexual.

Mi intención nunca ha sido defenderlos sino poner algo de análisis y sensatez, así como de contexto, ante quienes los criminalizaban por sus indecorosos comportamientos de ligoteo. Creo que ambos tienen un repertorio de muy mal gusto para seducir, pero esto no significa que sean acosadores, pederastas o amigos de Satanás.

Pese a que su honor fue vulnerado, ellos están libres y parece que respiran con cierta tranquilidad después de la polémica. Seguro que han aprendido algo de todo eso porque, tirando de psicología de mercadillo, la vida no son las cosas que te pasan sino aquello que haces con las cosas que te pasan.

Quizá ahora ligan mejor o dejaron de intentarlo con jóvenes de dieciséis años que ante la imposibilidad de gestionar el rechazo de su ídolo publican como venganza sus ordinarios tonteos online. ¿En qué demonios estaban pensando? Hasta lo avisaba el refranero: Quien con niños se acuesta, meado se levanta.

En fin, parece que todo se ha olvidado, que fue un mal sueño, un show nefasto que el público ha perdonado, pero ¿quién será el siguiente y cuál será el precio que tenga que pagar?

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VULNERABILIDAD Y ANTIFEMINISMO

Los tiranos, de todas las dimensiones, se justifican a sí mismos en razón de que los sospechosos son tantos y los hombres, tan malos, que alguien tiene que venir a ordenar ese caos, a salvar a tanto desgraciado, a guiar a los muchos descarriados del bien. El tirano adopta así la forma del salvador.

MARGARITA RIVIÈRE,

La década de la decencia

La igualdad de sexos como idea de progreso

Tomarnos en serio la igualdad de sexos como idea de progreso requiere que pongamos de manifiesto determinados consensos. Aunque no es mi objetivo hacer una historia de la cultura, sí que deseo llamar la atención sobre algunos elementos que han ayudado a consolidar ese capital social que es la igualdad entre los sexos.

Llegar hasta aquí no ha sido una combustión espontánea. Obedece a una profunda evolución histórica de las costumbres, la moral, las relaciones comerciales y el derecho. Más allá de que el análisis de estos elementos en el espacio y tiempo nos muestre cómo funciona la sociedad occidental, también nos sitúa en una dirección actualmente inapelable: la historia no acepta la determinación sexual.

En general, y siendo consciente de algunas elipsis históricas, podemos admitir que a medida que las sociedades han rechazado la arbitrariedad, integrado el desarrollo científico y asumido nuevos planteamientos económicos, culturales y sexuales de carácter irreversible, la igualdad entre hombres y mujeres ha ido adquiriendo la forma de un sistema normativo.

A partir del siglo XX, cuando la democracia se convirtió en la forma de gobierno predominante en el mundo, la igualdad entre los sexos vivió el que posiblemente haya sido, junto con el acceso de las mujeres a la educación, su paulatina incorporación al trabajo y el control de la capacidad reproductiva, uno de los acontecimientos más significativos: el sufragio activo y pasivo de las mujeres, es decir, el derecho a votar y a ser elegidas.

Hay que reconocer que la inclusión de la igualdad entre hombres y mujeres en los sistemas democráticos se ha realizado sin la violencia de la invasión, la guerra o la imposición de regímenes totalitarios. Obsérvese que esto no implica que la reivindicación se hiciera en todos los territorios de forma pacífica o que la inclusión del principio de la igualdad entre los sexos en las democracias modernas sucediera sin resistencias u operara de espaldas a la psicología del tabú.

Hace ahora un siglo, guiadas por su célebre lema «¡Acción, sí; palabras, no!», las sufragistas británicas protagonizaron quizá una de las protestas más violentas en su conquista del voto.

Hartas de burlas y falsas promesas, algunas de ellas optaron por atacar la propiedad privada de los políticos. Su agresividad quedó patente al colocar una bomba en casa del político David Lloyd George (1863-1945), quien poco más tarde se convertiría en primer ministro.

Pese a que la estrategia nunca fue acabar con la vida del político sino causar el mayor daño a la propiedad privada, la radicalización del proyecto sufragista llevó a la escisión de sus componentes. Con el objetivo de marcar distancia en los modos y no en los ideales, muchas mujeres rechazaron la violencia y optaron por la resistencia pasiva, como fue el caso de la activista Charlotte Despard.

Evidentemente, la historia del sufragio se vivió de forma muy diferente en las diferentes democracias modernas. En el caso de España cabe poner de relieve dos cuestiones previas a la aprobación del sufragio activo femenino en 1931.

En primer lugar, a tenor de la ignorancia de algunos políticos actuales, la figura pionera que reivindicó el voto femenino en España no fue la política Clara Campoamor. Mucho antes lo hicieron la novelista Emilia Pardo Bazán (1951-1921), a través de La biblioteca de la mujer, y la escritora Carmen de Burgos (1867-1932), conocida también por su seudónimo Colombine, quien a través de la columna «El voto de la mujer» se posicionó a favor del sufragio femenino.

Aunque el sufragismo español fue lento, llegó al Congreso y al Senado en 1921. Sus peticiones por el voto femenino fueron reconocidas bajo la dictadura de Primo de Rivera, pero jamás se llevaron a término dado que no tuvo lugar ninguna convocatoria de elecciones.

Más tarde sería Clara Campoamor, desde el Partido Republicano Radical (que formaba parte de la Conjunción Republicano-Socialista) la que, con determinación y valentía, recogería en las Cortes la defensa del sufragio activo femenino.

En ese contexto, diputados como Hilario Ayuso, del Partido Republicano Federal, sentenciaba que las mujeres, a diferencia de los varones, solo podrían votar a partir de la menopausia, pues se les atribuía una supuesta debilidad psíquica y nula capacidad crítica hasta que acabase su etapa reproductiva.

Frente a él, aunque por motivos muy distintos, Margarita Nelken, del Partido Socialista (PSOE), y Victoria Kent, diputada del Partido Republicado Radical Socialista (PRRS), también mostraron su oposición al sufragio universal. En el caso de Kent, argumentaba que el sufragio femenino activo debía aplazarse hasta que las mujeres interiorizaran los valores de la República y no estuvieran influencias por la Iglesia católica.

Finalmente, el 1 de octubre de 1931, las mujeres adquirían el derecho al sufragio activo con 161 votos a favor y 121 en contra. Lo hicieron por primera vez en las elecciones de 1933. En esos comicios, ganó la suma de las derechas, perdiendo entonces sus escaños Campoamor y Kent.

Aunque muchos culparon entonces al voto femenino del fracaso de la izquierda, el análisis resultó superficial y equivocado. En 1936, en las que serían las terceras elecciones generales y las últimas de la Segunda República, la izquierda obtuvo la mayoría parlamentaria al presentarse unida bajo el Frente Popular.

Partiendo de estos ejemplos, la forma en la que se ha incluido la igualdad de los sexos en las democracias, con el empuje sin excepción del feminismo organizado, dista radicalmente de los métodos utilizados por Hitler en la Alemania nazi, Stalin en la Unión Soviética, el genocidio en Ruanda y George W. Bush durante la invasión de Irak en 2003. Es decir, el feminismo no ha llevado a ningún genocidio. Otro aspecto a tener en cuenta es que, en la sistematización de la igualdad entre los sexos en las democracias modernas, los administradores sociales no han utilizado la violencia para que la ciudadanía entienda las necesidades de dicho principio.

Una cuestión diferente sería, de un tiempo a esta parte, cómo ha evolucionado la igualdad de los sexos en el Estado moderno. O dicho de otro modo, cómo esa noción de igualdad entre hombres y mujeres se ha desvirtuado hasta el punto de que el Estado ha asumido el feminismo de género en su imposición del poder.

Aquí encontramos la desconexión entre lo que fue un avance y lo que se ha convertido en una trampa. El Estado se desenvuelve como un individuo bruto, pero no puede vivir sin su dosis de romanticismo. Hobbes no sentenció semejante profecía, pero es hora de asumir que hemos evolucionado: el Leviatán se ha feminizado.

La participación y liderazgo político de las mujeres pueden inspirar para consolidar socialmente el principio de la igualdad entre los sexos. Puede parecer disonante, pero en este juego conviven la impopular (al menos para el feminismo ortodoxo) Margaret Thatcher, Hillary Clinton, Elena Valenciano, Cristina Fernández de Kirchner, Irene Montero y hasta una personalidad de actualidad como es la progresista estadounidense Alexandria Ocasio-Cortez. Todas ellas participan o han participado en los tradicionales pedestales masculinos bajo la misma tensión simbólica entre la identidad individual y la identidad social.

Quizá una de las grandes diferencias entre el liderazgo de la dama de hierro y el de Ocasio-Cortez es que en muchas cámaras ya no se vende el ser mujer, sino que hay que ser mujer feminista. Es entonces cuando me pregunto: ¿es un accidente que hoy las principales voces feministas en política pertenezcan a la rama del feminismo de género y no del feminismo de la igualdad?

Nunca fue una broma

La respuesta cultural al feminismo es también una tendencia. Parapetado tras el resentimiento y la ira, el antifeminismo se ha convertido en el nuevo objeto de afección social. Pero esto no puede conducirnos al equívoco, dado que no significa que el fenómeno sea reciente ni que sea equivalente al machismo.

Mientras que el machismo se basa en la creencia de que el hombre es superior a la mujer tanto físicamente como intelectualmente y que hay que mantener un «orden natural» inherente a las diferencias biológicas, el antifeminismo promulga el rechazo a la emancipación politizada de las mujeres. El machismo es, sin duda, social y actitudinal: comprende no solo el pensamiento o conducta de un individuo, sino también, por ejemplo, instituciones, costumbres o tradiciones.

Por su parte, el antifeminismo es una reacción social ante la emancipación y organización politizada femenina. La historiografía muestra cómo el rechazo al feminismo ya aparece en el siglo XIX, especialmente centrado en la oposición al sufragio femenino y al acceso de las mujeres a los espacios de poder y de toma de decisiones. Un ejemplo de ello lo encontramos en Gran Bretaña, donde las persecuciones, arrestos y torturas en régimen penitenciario se dirigieron virulentamente a las sufragistas.[62]

Machismo y antifeminismo están relacionados, pero no siempre son o han sido correlativos. El primero hace referencia a la discriminación, exclusión y opresión de las mujeres por el mero hecho de serlo, al considerarlas seres inferiores o ciudadanas de segunda categoría, por ejemplo.

El antifeminismo es una respuesta negativa y de resistencia a la consecución y reconocimiento de derechos de las mujeres, así como a la articulación universal de sus derechos y demandas. Resulta significativo que, además de la apelación a la tradición hecha ley (como encontramos en la represión del sufragismo femenino), la religión y el fascismo también hayan sido elementos favorables para justificar o defender el antifeminismo.

Por consiguiente, la aparición del antifeminismo está asociada a la materialización del principio de igualdad entre hombres y mujeres en el espacio político, suponiendo esto un cambio en los roles sexuales, el acceso a la educación, el derecho al trabajo, el ejercicio del voto femenino (activo, quiénes tienen derecho al voto, y pasivo, quién puede y bajo qué condiciones ser elegible), la igualdad ante la ley, el derecho a sindicarse o los derechos sexuales y reproductivos (como la anticoncepción y la interrupción voluntaria del embarazo).

De hecho, con respecto al aborto legal, baste recordar al conservador estadounidense Rush Limbaugh (1951), quien a principios de los años noventa acuñó el término feminazi (acrónimo de los términos feminista y nazi) para desprestigiar al movimiento feminista. Limbaugh argumentaba que las feministas, en su defensa de los derechos sexuales y reproductivos, estaban interesadas en incentivar tantos abortos como fuera posible.

La diatriba de Limbaugh, malintencionada, propagandística y entroncada en los medios de comunicación de derechas, además de ligar el feminismo con una ideología fascista, antisemita, racista, homófoba y represiva, responsable de uno de los asesinatos sistemáticos más importantes de la historia, carecía del más absoluto rigor. Y, por supuesto, no se sustentaba en ningún hecho ni dato que verificara aquella provocación.

Seguramente, muchos de los partidarios del término feminazi apenas hayan reflexionado sobre su contexto y la ética de Limbaugh, en especial su tendencia a difundir información engañosa sobre ciencia, política y feminismo. Su actitud es una vasta entronización del radicalismo y la manipulación en cualquier tema que contradiga sus creencias o amenace su subjetividad.

Michiko Kakutani, en La muerte de la verdad: notas sobre la falsedad en la era Trump, reseña la predilección de Limbaugh por exaltar el pensamiento conspirativo («los científicos, como llevan una bata blanca, parecen gente uniformada y, por tanto, fiable. Pero son fraudes: están todos comprados y pagados por la izquierda») y recuerda la influencia de Limbaugh en el estilo de comunicación de Donald Trump, actual presidente de EE. UU.

No obstante, el antifeminismo moderno trata hoy de convencer de un modo distinto al que ya conocíamos. Sigue siendo una respuesta a las transformaciones sociales, pero ya no se justifica exclusivamente a propósito de un autócrata que defiende la tradición, la religión o la inferioridad de la mujer en un régimen totalitario o en su propio programa de radio ultraderechista, al más estilo Limbaugh de los años noventa.

Ahora, el antifeminismo cala de una forma más general y permeable a través de las redes sociales y la asunción del antifeminismo como elemento distintivo en el programa de algunos partidos políticos. Pero, en este contexto, el cambio más considerable no lo marcan los medios que hacen posible su transmisión sino su nueva carta de presentación.

En primer lugar, es esclarecedor constatar que, para refrendar su discurso y convicciones, el antifeminismo tenga hoy que jugar la baza del victimismo. Éste es su modo de asentar una identidad rígida, perpetuar el resentimiento y alimentar la guerra de sexos. No es que se reduzca a la ofensa, es que finge una injusticia. Y esto, como ya sabemos, es ideal para despojar a las personas del criterio de la duda.

La retórica aduladora del antifeminismo es el sentimiento imaginario del daño. Para hacer que funcione necesita no solo negar la historia y azuzar un estadio de nihilismo absoluto en el individuo sino también, como no podría ser de otra forma, acceder al poder del Estado. Para hacer frente al agravio, defiende que nadie se libera de la dictadura del feminismo hegemónico sin tener el control de los aparatos gubernamentales que hacen posible cualquier ingeniería social.

Sin embargo, el antifeminismo no busca corregir los excesos del feminismo hegemónico o bajo un espíritu crítico, subvertir sus demagogias y ausencias. No está interesado en comprender y conocer las relaciones entre los sexos, en dar soluciones prácticas a los problemas de las mujeres o a las dificultades de los hombres del siglo XXI. Reivindica una agenda de corte populista y emprende la búsqueda de su particular elefante rosa.

En definitiva, no hay una entrega a la verdad ni a la justicia social, sino, en efecto, lo que lo mueve es el espíritu de la venganza, de la sinrazón y, de una forma quizá más sutil, la aniquilación psíquica del sujeto, especialmente cuando utiliza a las víctimas de forma interesada.

En segundo lugar, el antifeminismo emplea su ideología de dos formas: retroalimentando el carácter crédulo del hooligan o, en su defecto, como lubricante del tradicionalismo.

En el primer modo no basta con cautivar, el antifeminismo necesita despojar a quien convence de su capacidad analítica, de su agencia. Lobotomizar es la esencia de su proyecto. Encumbrado bajo una apariencia de heroicidad, el hooligan antifeminista no calibra la credibilidad del discurso, ni enraíza sus ideas en una ética universal. Su condición imprescindible es reproducir y no pensar. Su servilismo es fruto de la fascinación discursiva: el antifeminismo se perfila como la encarnación del Bien frente a la amenaza feminista.

En el segundo caso, encontramos mentes deseosas de poder enmendar sus intereses particulares en la mentira. El irracionalismo aquí no responde a la mera imposición de una venda. No solo hay una identificación del antifeminismo como Bien, como equivalente a un modelo de orden social y justicia, hay asimismo un componente profundamente reaccionario, dado que esos intereses se reducen, a grandes rasgos, a la fortificación de la tradición como renovado pater familias, la recuperación de los valores de la religión cristiana como guía moral para la vida y la patologización de la diversidad sexual.

De todo ello y pese a su antagonismo, podemos concluir que el antifeminismo y el feminismo hegemónico, tienen como elemento común el victimismo. En él confinan sus reivindicaciones y ortodoxias. Posiblemente también comparten una tendencia exacerbada hacia el populismo y la domesticación del sujeto: solo si les das la razón serás bueno.

De modo que sus semejanzas ilustran la complejidad del momento y la urgente necesidad de un rearme ético e intelectual en el movimiento feminista. Al menos, si aún no hemos perdido el sentido común y el democrático.

EPÍLOGO
¿Y AHORA QUÉ? EL FUTURO DEL FEMINISMO

Si hay algo de lo que los fanáticos dependan como consecuencia de su dogmatismo, es la univocidad. Necesitan una doctrina pura que les hable de un pueblo «homogéneo», una religión «verdadera», una tradición «original», una familia «natural» y una cultura «auténtica». Necesitan códigos y consignas que no admitan ningún tipo de objeción, ambigüedad o ambivalencia; y ése es precisamente, su punto más débil.

CAROLIN EMCKE, Contra el odio

En estas páginas he querido plantear una discusión abierta y profunda sobre los principales temas de discusión del feminismo en un momento de controversia y polarización social. He cuestionado la visión hegemónica del feminismo y, consecuentemente, he desbrozado lo que me atrevo a llamar las narraciones del victimismo, la histeria y la pataleta.

Independientemente de dónde se posicione uno en los distintos temas presentados, puede afirmarse que existe un consenso mayoritario sobre la influencia del feminismo en las sociedades modernas y la importancia de proteger sus logros. Por otro lado, urge diferenciar el feminismo de las ideas tóxicas que se justifican en el mismo y que debilitan sus objetivos de transformación social.

Personalmente, guardo la esperanza en los propósitos originarios del feminismo, enraizados en el liberalismo clásico, y creo firmemente en sus implicaciones prácticas en la vida de las personas. Principios como igualdad de derechos y oportunidades entre mujeres y hombres o la erradicación del sexismo actúan como un motor para la justicia, la paz y el progreso en nuestra comunidad global. El feminismo como teoría y movimiento social seguirá teniendo un impacto atronador en nuestras sociedades si consigue frenar los vicios que lo rodean.

El feminismo está orientado a la transformación personal y comunitaria, como ha demostrado en su andadura histórica redefiniendo el contrato social entre los sexos y derribando barreras políticas y prejuicios culturales. Como hemos visto a lo largo de estas páginas, esta acción se sustenta en una serie de ideas y reflexiones sobre la desigualdad y la injusticia. Teoría y práctica confluyen y lo hacen a menudo en una indómita pluralidad.

En este sentido, no creo que la pluralidad per se sea negativa, pero sí defiendo que uno de los peligros de esa pluralidad es convencernos de que todo vale en el nombre del feminismo. Es por ello que este libro se incubó como un ejercicio de razonamiento, como una llamada urgente a la serenidad y al sentido común.

El futuro del feminismo no puede sustentarse en opiniones sobre cómo deseamos que sea la sociedad, pues cada persona posee una opinión distinta, la cual no es ajena a falacias, deseos de venganza o falsas creencias. Comprender la realidad requiere de un ejercicio socrático por examinar las viejas teorías sobre el feminismo y las distintas respuestas que suscitan. Y es asimismo necesario que en esa comprensión de la realidad no solo se fomente una actitud reflexiva sino también un conocimiento práctico basado en las disciplinas científicas.

Si bien puede ser deseable rechazar los sesgos de género en la ciencia, cuestionar metodologías o ser consciente de sus limitaciones, no es positivo desechar la ciencia de las reivindicaciones y demandas feministas. Sin saber científico, el feminismo prevé convertirse en un dogma o un panfleto al servicio de los intereses dominantes. Necesitamos enriquecer el feminismo con ciencia y filosofía.

Desestimar la ciencia por el hecho de indagar en las diferencias entre los sexos es desdeñar asimismo sus avances para la vida y salud de las mujeres. Es fundamental perder el miedo a conocer las diferencias biológicas entre los sexos. Ser conscientes de las diferencias de comportamiento nos permite armar con mayor exactitud las normas culturales y definir nuevos códigos éticos.

Lo que pueda tener una base en la biología no significa que sea bueno, deseable o correcto. El objetivo no es justificar la naturaleza sino entenderla y darle un contexto en nuestra sociedad. Solo así podremos desarrollar estrategias sobre igualdad de género que se basen en observaciones científicas sobre la realidad y no en meras suposiciones personales o ideológicas.

Con respecto a la filosofía, el feminismo no puede establecerse en la misma senda de quien asume la muerte de la razón. Hay que recuperar una noción crítica sobre la libertad y la responsabilidad individual. El concepto de género, malentendido como sinónimo de mujer, aboca a las mujeres a una serie de generalidades que impide problematizar y abordar sus diferencias y desigualdades.

La libertad reclama una revolución ante cuestiones estructurales como la maternidad, la atención hacia las personas dependientes, la conciliación entre la vida laboral y familiar o la violencia contra las mujeres, pero también implica el derecho a decidir sobre nuestros cuerpos, sexualidades e intimidades y optar por diferentes caminos.

Con propósito de evitar una imagen meramente abstracta sobre cómo hacer posible este cometido, propongo un itinerario básico para no dejarnos seducir por los males endémicos que debilitan y caricaturizan al feminismo:

1. Recuperar el concepto originario de igualdad entre los sexos y no caer en populismos. La igualdad no se reduce a una estadística. Los datos no son solo una cifra. Requieren de interpretación. Una cifra desigual no siempre es equivalente a una injusticia, puede responder a diferentes motivaciones o preferencias. No podemos aspirar a que los hombres y las mujeres abandonen sus intereses individuales para satisfacer un imaginario donde haya un trasvase insólito y equilibrado de los roles de género. Debemos luchar para que mujeres y hombres disfruten de los mismos derechos sin interferencias y que tengan las mismas oportunidades para decidir sobre sus vidas.

Desear que el mundo se rija por la idea, por ejemplo, de que deben de haber «un 50 % de mujeres ingenieras y un 50 % de hombres enfermeros» es un fraude sobre las aspiraciones de la igualdad de género y una traición del feminismo a la libertad.

2. Mantener una actitud crítica ante el feminismo pop. Que Beyoncé utilice un neón con la palabra feminista en uno de sus shows puede ser algo bueno para el movimiento, pero no es comparable al trabajo diario que hacen las profesionales de los centros de atención a víctimas de violencia de género con las mujeres y sus hijos.

Absortas también en esta deriva posmoderna, muchas feministas que se catalogan como activistas creen que compartir noticias de género en Twitter o firmar peticiones en Change.org contra un cantante de reggaeton por componer una canción «machista» es tan importante como recuperar a víctimas de violación o reinsertar a un maltratador. Hay que romper con esta fantasía.

3. Desconfiar de quien antepone las lealtades partidistas a los objetivos e intereses del movimiento feminista. Instrumentalizar las acciones del feminismo se ha convertido en una golosina en política. Y debemos estar alerta. El feminismo puede ser una herramienta práctica para la vida democrática. Ha demostrado tener una visión particular sobre la sociedad justa, pero debe mantener su independencia política y no prestarse a los intereses partidistas. ¿Feminismo en las instituciones? Sí, de forma objetiva y efectiva. ¿Feminismo al servicio de las instituciones? No.

4. Evitar las perspectivas que presentan el victimismo como una experiencia glamurosa. Hablar de víctimas objetivas no es equivalente a vociferar que todas somos víctimas. El victimismo es lo contrario al empoderamiento, es una destrucción existencial del sujeto del feminismo como agente transformador. El camino a la emancipación requiere de verdades objetivas, no de sustentar la independencia de las mujeres en la dominación masculina.

5. Reclamar que el feminismo es más que política institucional. Confiar ciegamente en el Estado y supeditar las demandas del feminismo a un intervencionismo radical puede llevarnos a un escenario de dependencia institucional, sobreprotección y tutela penal.

6. Enfrentar los pánicos sexuales del feminismo. Las acusaciones de «desviación sexual» han sido redefinidas en el movimiento feminista como una «falta de sororidad». Tener preferencias sexuales, disfrutar de la erótica más allá de lo normativo o utilizar el capital erótico para sobrevivir se considera una traición al movimiento.

En este aspecto, para evitar el ataque difamatorio, muchas mujeres esconden su sexualidad, modifican sus gustos sexuales o viven una doble vida. El resultado es que muchas de ellas acaban por tener una vida sexual insatisfactoria.

Lo que es también preocupante es que las vivencias eróticas que no son normativas corren el riesgo de ser silenciadas. De hecho, allí y cuando toca ponerlas en agenda se hace desde una visión conservadora y alarmista. Las mujeres no tienen que proteger con un supuesto «buen uso» de sus preferencias sexuales la reputación del feminismo. La única respuesta coherente al pánico sexual del feminismo es ampliar las opciones sexuales de las mujeres.

En una época donde el puritanismo se disfraza de reivindicación feminista, conviene sortear la autocensura y crear espacios donde hablar de sexo, de cómo vivimos nuestra intimidad y de qué modo construimos nuestras relaciones no se convierta en una forma de pedir perdón. La seguridad y el respeto a nuestra libertad sexual no está reñida con nuestro derecho al placer, la exploración y el conocimiento sexuales.

7. Desligar el feminismo de la emocionalidad desbocada. La emoción libera a las personas de la responsabilidad de pensar. Especialmente, la ira prende rápido en las filas feministas ante los casos de violencia contra las mujeres y la pasividad del Estado ante ciertas problemáticas de carácter social.

El lema «soy víctima, luego existo» se ha instalado en las filas feministas concluyendo que el ser víctima es siempre tener razón. La desgracia autoriza y la víctima vende, especialmente en un mundo mediatizado. Este camino, lejos de arrojar certezas, ha aumentado los malentendidos, permitiendo que se instrumentalice el dolor y se utilice el miedo con fines revanchistas. Desplazar estos códigos de conducta nos permitirá explorar nuevas opciones más allá de la indignación.

Los desafíos político-sociales en los que se inscribe el feminismo no pueden enfrentarse desde la reacción emocional y la anulación de la racionalidad. La protesta justificada no es una invitación para dar rienda suelta a nuestros sentimientos de venganza, sino que debería responder a la esperanza de justicia y reparación.

8. Defender un modelo de compromiso democrático donde la libertad de expresión y la de prensa sean ampliamente protegidas. Nos puede molestar tanto el «nos están asesinado» como «el feminismo es un cáncer» o la negación de la violencia contra las mujeres. Sin embargo, es importante entender que la libertad de expresión no es un monopolio. Aceptar la censura es perder la batalla. Tanto para enfrentar las posturas desfasadas del feminismo como los discursos antifeministas hay que escuchar a sus ideólogos.

9. Entender que la deshumanización de los hombres no es una respuesta al sexismo. Una vez que se ha alcanzado la igualdad jurídica y las mujeres ocupan cada vez más puestos de liderazgo, el feminismo está obligado a revisar y reformular sus reivindicaciones. Ellos también son víctimas de desigualdades estructurales y necesitan de un feminismo que lejos de negar sus dificultades, despreciar sus necesidades o de ridiculizar sus demandas, amplíe sus oportunidades. Negar esta cuestión solo rearmará a la ultraderecha y apuntalará los discursos antifeministas.

10. Derrocar la culpa. No pasa absolutamente nada si no tienes miedo a volver a casa sola, si lo tuyo va de ser puta y no monja de clausura (o viceversa), si quieres ser madre y deseas que no te penalice el cuidar de tus hijos, si no quieres ser madre porque no te da la gana, si te gustan más los hombres que las piruletas, si no estás a favor de las cuotas (o no sabes cómo posicionarte) o si quien te hirió no fue un macho violador, sino una cándida señorita que devaluó tu reputación mediante chismes y exclusiones.

La maldad existe y no entiende de sexos. Sí, hay hombres malos y tipos genuinos. Sí, hay mujeres que te salvan la vida y otras que están esperando como hienas a que te tropieces. Y sí, sí, sí: el feminismo no es una cárcel de pensamiento. Detrás del «nosotras» no estamos todas.

El mundo es más que un relato sobre la dominación masculina. Hay que dejar correr las expectativas que el feminismo hegemónico pone sobre nosotras. No hay necesidad de ser la perfecta feminista y fingir que el feminismo es un movimiento cohesionado, lleno de armonía y donde premia la inclusión. Agradezcamos las aristas porque nos permiten evitar las apropiaciones y la idealización.

Estoy de acuerdo en que hay que avanzar, en que el feminismo, como reza el eslogan, llegó para quedarse. Propongo hacerlo por la senda de las malditas, de aquellas que piensan que la justicia social es lo contrario a la segregación y los movimientos identitarios. El feminismo no es un simulacro de lucha en el que otras hablan por mí, sino que es el compromiso por una vida más libre e igualitaria en común.

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AGRADECIMIENTOS

Quiero expresar mi agradecimiento a Elena Ramírez y a Jesús Rocamora por sus valiosas apreciaciones y sugerencias durante todo el proceso de creación. Sus consejos propiciaron que el libro creciera y adquiriera una mayor rotundidad. Elena acogió con calidez esta propuesta de escritura cuando era solo una idea difusa y ha ido siguiendo su evolución con atención y mimo. Jesús, a través de sus relecturas, ha ido estimulando cada capítulo. Además, ha sido un pilar muy importante en mis momentos de obcecamiento.

Gracias a Pablo por sus consejos y apreciaciones jurídicas, pero sobre todo por ser amigo y estar siempre ahí.

Mi agradecimiento también a Jose, la persona con la que tengo el placer de compartir mi vida. Algunas de las cuestiones aquí tratadas surgieron de nuestras conversaciones y sanos desacuerdos.

Dar las gracias también a mis colegas, especialmente a mis compañeras de máster Melisa, Blanca, María Alejandra, Lorena, Ceci, Sara y Sofía; a Jose y a José Luis por su cariño y hospitalidad, a María, Julia, Mariano y Rebeca por estar siempre orgullosos de mí y a mi familia, que ha tenido la generosidad de perdonarme muchas ausencias por la atención que requería Maldita feminista. Ahora ya pueden saciar su curiosidad.

LOOLA PÉREZ (@Doctora Glas) —Molina de Segura, 1991— es graduada en Filosofía, integradora social y sexóloga. Actualmente estudia Psicología y trabaja para diferentes entidades y medios. Libertaria e impúdica.

Definida como «la feminista antifeminista» (El Confidencial), Loola Pérez es filósofa y sexóloga, y cree firmemente que cuando todo movimiento se convierte en un discurso hegemónico, las voces discordantes son más necesarias que nunca, aunque ello implique ser una figura incómoda para hombres y mujeres, derecha e izquierda, e incluso para ciertas corrientes del activismo.

Notas

[1] En el origen teórico del feminismo podemos distinguir dos visiones, la europea y la anglosajona. Desde la panorámica europea, la primera ola o fase del feminismo es indisociable de la Ilustración. Se construye bajo el influjo de obras como la Declaración de la mujer y la Ciudadana (1781), de Olympe de Gouges, la Vindicación de los Derechos de la mujer (1792), de Mary Wollstonecraft, y La Esclavitud de las mujeres (1869), de Stuart Mill. Por su parte, desde la mirada anglosajona, la primera ola o fase del feminismo se inicia con la publicación de la Declaración de Seneca Falls en 1848, que instaba a reconocer los derechos civiles de las mujeres y a eliminar algunos principios que regulaban la moral y las costumbres. La declaración, que obtuvo la firma de 68 mujeres y 32 hombres, fue liderada por las activistas Elizabeth Cady Stanton, Lucretia Mott y Susan B. Anthony. <<

[2] Un ejemplo de ello son sus obras Libro del Cuerpo político o Libro de la Paz. <<

[3] La obra es también conocida como Le Livre des trois vertus. <<

[4] Aunque el sufragismo no se caracterizó por presentar un pensamiento feminista estructurado y homogéneo, utilizó ideas del liberalismo como base de sus principales reivindicaciones. <<

[5] Años más tarde, con la publicación de La segunda fase (1981), Friedan se atrevería a afrontar los nuevos retos de la sociedad mixta, abordando disyuntivas como la doble jornada o poniendo el foco en la responsabilidad del hombre también en el espacio doméstico. En esta obra mantiene la teoría de que el feminismo liberal no se había propuesto en ningún momento, como sí lo harían otras corrientes insertas en la tradición del feminismo de género, derrocar el poder patriarcal. <<

[6] Es ella quien define por primera vez el sistema sexo / género como «el sistema de relaciones sociales que transforma la sexualidad biológica en productos de actividad humana y en el que se encuentran las resultantes necesidades históricamente específicas». <<

[7] Si atendemos a nuestra historia y herencia, quizá podamos comprender por qué el feminismo disidente no ha encontrado su sitio actualmente en la movilización social o en el asociacionismo feminista en nuestro país. Posiblemente uno de los motivos por los que no ha emergido con rotundidad en España se pueda encontrar en los años posteriores a la muerte de Franco. Se trata de un periodo donde las reivindicaciones feministas, las cuales se centraban en los ámbitos del trabajo, la familia o la sexualidad, difícilmente podían separarse de la militancia política de izquierdas. Pese a que existía un objetivo transformador, gran parte de la militancia de izquierdas se encontraba enormemente influida por la ideología marxista. <<

[8] Lo cual no quiere decir que no existieran marcas sobre lo queer en años anteriores, tanto en lo que respecta a la reflexión teórica como al activismo político. De hecho, aunque el primer uso del término se le atribuya a la teórica feminista Teresa de Lauretis en la década de los noventa, la palabra ya figura en textos anteriores del sociólogo y activista anarquista Paul Goodman (The Politics of Being Queer, 1969) y la escritora y activista feminista Gloria Anzaldúa (Borderlands/La Frontera: the New Mestiza, 1987). <<

[9] Dentro de la lógica globalizada de la dominación masculina y la urgencia de una práctica feminista decolonial también cobran importancia las reflexiones de Seyla Benhabib (Los derechos de los otros. Extranjeros, residentes y ciudadanos, 2005), Saskia Sassen (Contrageografías de la globalización. Género y ciudadanía en los circuitos transfronterizos, 2004) y Laura Agustín (Sexo y Marginalidad. Emigración, mercado de trabajo e industria del rescate, 2009). <<

[10] Es necesario precisar que el concepto de género no es una aportación propia de la teoría feminista. Paradójicamente, su origen moderno se remota al ámbito clínico y el estudio de la sexualidad humana, donde había sido formulado para evidenciar el aspecto psicosocial del sexo. Fue el sexólogo John Money quien en 1955 definió los conceptos de género e identidad de género para explicar la identidad de las personas intersexuales. Así, postuló que el género tenía una connotación estrictamente sociocultural, mientras que la identidad de género, contemplada desde una dimensión propiamente psicológica, se adecuaría a la vivencia psíquica que una persona desarrolla según el sexo biológico asignado. Posteriormente, el concepto de género comenzó a popularizarse entre varias autoras feministas, quienes amplificaron su dimensión política y social. <<

[11] Se trata de una revista multidisciplinar, centrada en la temática de las ciencias sociales, y de acceso abierto (se paga por publicar). <<

[12] Ocho años más tarde, Curie recibiría el Nobel de Química por el descubrimiento del radio y el polonio, convirtiéndose de este modo en la primera persona del mundo en obtener el premio por partida doble. <<

[13] Por esta expresión se conoce el desdén por reconocer los logros de las mujeres en ciencia, atribuyendo su mérito a compañeros masculinos. El nombre se debe a la activista norteamericana Matilda Joslyn Gage. <<

[14] Compartió el galardón con los físicos alemanes J. Hans D. Jensen y Eugene Paul Wigner. <<

[15] Para Austin el lenguaje hace cosas, es decir, no solo es descriptivo. En ese sentido, propuso una estricta relación entre lenguaje y acción. Para ello distinguió entre actos asertivos o constatativos, que nos dicen cómo son las cosas (verdaderas o falsas), y actos performativos o realizativos, en los que se hace aquello que se dice (juro, prometo, declaro, etc.). Para él la performatividad tiene lugar cuando un acto de habla implica obligatoriamente una acción, por ejemplo, «yo os declaro marido y mujer» o «le declaro culpable de asesinato». <<

[16] Judith Butler: «No voy a decir a los niños que vistan de rosa ni a impedirles jugar con camiones», Enlace <<

[17] También se barajan otras explicaciones como el fenómeno fraternal birth order effect o «síndrome del hermano mayor», propuesto por Ray Blanchard y Anthony Bogaert en 1996. Estos psicólogos concluyeron que es más común que los varones gays tengan hermanos mayores que los varones heterosexuales. Esto se debe a la respuesta inmune de la madre, la cual aumenta en cada embarazo, contra las proteínas relacionadas con el cromosoma. <<

[18] También conocido como caso John/Joan por el nombre que le daría John Money en sus escritos. <<

[19] No hay una traducción literal. Podemos entender el affidamento como una camaradería amorosa entre mujeres, en consonancia con las ideas de ética del cuidado que propone Gilligan. <<

[20] De hecho, esta última cuestión se tornó bastante polémica tras el suicidio de Verónica, una trabajadora de Iveco, cuyos compañeros de trabajo habían difundido, contra su voluntad, un vídeo de carácter sexual protagonizado por ella. Desde Recursos Humanos, a Verónica se le propuso un cambio de puesto o una baja como solución al episodio de acoso que estaba sufriendo. No se tiene constancia de que la empresa adoptara medidas preventivas al respecto. <<

[21] El protocolo de valoración policial, que está en funcionamiento desde el año 2007, cambió por quinta vez en el año 2019. Así, el 13 de marzo de ese año entró en vigor una nueva formulación en el Sistema VioGen, incorporándose la posible situación de vulnerabilidad de los menores a cargo de la víctima y el riesgo de asesinato tanto de ellas como de los menores. <<

[22] Es falso que se escondan las cifras de los asesinatos cometidos por mujeres a sus parejas o exparejas. Desde hace una década, a través del Consejo General del Poder Judicial, se pueden consultar esos datos: (enlace). Lo que sí es cierto es que desde 2016 no se han proporcionado más datos. En ese año se contabilizan el asesinato de 38 mujeres frente a 10 hombres. Se refleja el sexo de la víctima, pero no de quien comete el crimen. <<

[23] Desde el año 2015, España amplía la consideración de víctima de violencia de género también a los menores, señalando así que son víctimas directas tanto en casos de asesinato como de agresión. Algunas evidencias sobre este fenómeno se pueden encontrar en Corbalán y Patró (2003), Matud (2007) y Labrador et al. (2010). <<

[24] Generalmente, las fuentes de información son los datos nacionales, las macroencuestas de violencia de género, estudios e investigaciones con víctimas de violencia de género y condenados por violencia de género, estudios e investigaciones a partir de la información aportada por los profesionales que trabajan con las víctimas o con los agresores. (Menéndez Álvarez-Dardet, Padilla y Lorence, 2013). <<

[25] Esta sentencia obtuvo el respaldo de diez magistrados y contó con el voto particular de otros cuatro: Miguel Colmenero, Alberto Jorge Barreiro, Juan Ramón Berdugo y Carmen Lamela. El voto particular, que discrepa en cuanto a la aplicación del delito de violencia de género, manifiesta: «Resulta automática y mecánica, e implica una presunción en su contra relativa a la concurrencia del elemento objetivo que, según la doctrina del Tribunal Constitucional, justifica que la sanción sea diferente y más grave que la que correspondería al otro miembro de la pareja que ejecuta hechos de idéntica relevancia penal. Partir de la base de que ocurre el elemento que justifica el trato desigual es contrario a la presunción de inocencia. Y hacer que el acusado responda, de modo automático y mecánico, de una característica de la conducta, necesaria para justificar la desigualdad de trato, que no se ha probado en el caso, además, vulnera el principio de culpabilidad». <<

[26] Para entender bien los datos es importante señalar que 10 de los 31 agresores asesinaron simultáneamente a dos menores. <<

[27] En España, el homicidio queda recogido en el Código Penal en el artículo 138, el artículo 139 y en el artículo 140. <<

[28] Cabe señalar que de las 661 víctimas mortales que recoge este estudio, 406 eran varones (61,42 %) y 254 mujeres (38,43 %). También se indica que hubo un bebé, pero que no se pudo especificar el sexo en las diligencias policiales. <<

[29] Se trata de una herramienta utilizada por la policía para valorar el riesgo de violencia machista en una víctima. <<

[30] Tampoco hay que desestimar las declaraciones que, en septiembre de 2017, Sergio Berbel, el abogado que representó a Arcudi en este juicio, hizo al periódico El Mundo: «Yo no era partidario del acuerdo de conformidad, que se hizo contra mi criterio». <<

[31] Ciertamente, no considero que las mujeres, que somos la mitad de la población, quepamos en el término minorías. <<

[32] En particular, el conflicto entre la libertad de expresión y el lenguaje del odio está mucho más marcado en EE.UU. y Alemania. En el país americano, la libertad de expresión está protegida por la Primera Enmienda de la Constitución y esto hace posible que el Ku Klux Klan pueda seguir desfilando con símbolos racistas y que se convoquen marchas como la de Charlottesville en 2017, donde Heather Heyer, una joven de treinta y dos años, fue atropellada por un asistente. No obstante, en la Primera Enmienda se aplican algunas restricciones como la pornografía infantil. Por su parte, Alemania constituye el ejemplo contrario: el uso de simbología nazi está prohibida. <<

[33] Para discutir la libertad de expresión tomo como definición la facilitada por el Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas en su Artículo 19: «Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y recibir información y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de fronteras, por cualquier medio de expresión». <<

[34] La evidencia científica de la intersexualidad atropella al autobús de Hazte Oír. <<

[35] Fue la Asociación de Abogados Cristianos quien denunció a la drag Sethlas por una actuación donde aparecía disfrazada de Virgen y de Cristo durante el carnaval de Las Palmas de Gran Canaria. Finalmente, la causa se archivó al no apreciar la juez aspectos que pudieran ser considerados un delito de odio o un delito contra los sentimientos religiosos. <<

[36] El Juzgado de lo Penal número 10 de Sevilla absolvió a las tres mujeres que fueron juzgadas por «la procesión del coño insumiso» a principios de octubre de 2019. La sentencia, contra la que cabe recurso, considera que no hubo intención de ridiculizar la fe católica cuando pasearon un trozo de cartón con forma de coño durante el 1 de mayo de 2014. <<

[37] En el año 2012, Rusia represalió a las componentes de las Pussy Riot, Maria Aliójina, Nadezhda Tolokónnikova y Yekaterina Samutsévich después de protestar en una iglesia contra la política de Vladímir Putin. Dos años de cárcel cayeron sobre ellas, pero esto no las redimió. ¿Acaso a Dios no le gusta el punk? <<

[38] «Estás haciendo mal al dejarme pasar. Estás haciendo mal y no sé lo que va a pasar. Tendría que besarte, desnudarte, pegarte; luego violarte, hasta que digas sí.» <<

[39] «Esos ataques a la verdad y a la razón que alcanzaron sus máximas cotas en Estados Unidos durante el primer año del mandato de Trump llevaban años larvándose en la extrema derecha. Los opositores a Clinton (que estuvieron fabricando acusaciones absurdas sobre la muerte de Vice Foster en los años noventa) y los paranoicos del Tea Party (que decían que los ecologistas querían controlar la temperatura de nuestras casas y el color de los coches que comprábamos) conectaron durante la campaña electoral de 2016 con los blogueros de Breitbart y los troles de la alt-right, la derecha alternativa. Y al ser Trump elegido, primero candidato republicano y presidente después, se generalizaron las opiniones extremistas de sus partidarios más radicales: intolerancia racial y religiosa, animadversión hacia el gobierno, inclinación al pensamiento conspiranoico y a la desinformación.» Michiko Kakutani, La muerte de la verdad. Notas sobre la falsedad en la era Trump. <<

[40] Una «salida masiva de inmigrantes» que en realidad era un concierto de Pink Floyd: las fake news alimentan el odio en Italia: (enlace). <<

[41] Un 97% de fake news en WhatsApp: ¿una campaña coordinada para que gane Bolsonaro? (enlace). <<

[42] Wilders tuitea una foto falsa para vincular a un rival con islamistas: (enlace). <<

[43] Historia de un bulo: así propagó VOX que unas feministas agredieron a una joven en Mallorca: (enlace). <<

[44] «El ello domado: la política sexual feminista entre 19681983», en Carole Vance, Placer y peligro. <<

[45] La frase aparece en el artículo de Morgan titulado «Theory and Practice: Pornography and Rape» (1970). <<

[46] Véase Firestone (1998), La dialéctica del sexo. <<

[47] Algunas voces feministas critican el término por considerarlo normativo. Comparto la crítica, pero también considero que este enfoque aparece en un contexto determinado y bajo una demanda concreta: que el porno mainstream no era un material atractivo para las mujeres y había que idear una alternativa. <<

[48] Revista erótica de contenido lésbico dirigida al público de EE.UU. Su primera publicación data de 1984. <<

[49] A través de estas producciones pornográficas se propició que muchos académicos e investigadores reflexionaran sobre las relaciones de género, la cultura popular y la pornografía. Ejemplo de ello son los trabajos de Linda Williams (Hard Core: Power, Pleasure and the «Frenzy of the Visible», 1989), Laura Kipnis (Bound and Gagged: Pornography and the Politics of Fantasy in America, 1996) o Jane Juffer (At Home with Pornography: Women, Sex, and Everyday Life, 1996). <<

[50] Pornography, Rape and Sex Crimes in Japan: (enlace). <<

[51] Ni siquiera en sus eslóganes son originales. Tomemos como ejemplo a Rosa Cobo, profesora de Sociología de Género y Directora del Centro de Estudios de Género de la Universidad de La Coruña, quien renovando el lema de Robin Morgan sugiere ahora que «la pornografía es la pedagogía de la prostitución». En una línea similar se mueven otras feministas llegando a afirmar que quien consume este tipo de material consume mujeres o que «el porno crea Manadas». <<

[52] Este cálculo se realiza para cumplir con un reglamento de la Comisión Europea donde se acuerda un nuevo criterio metodológico de obligado cumplimiento por parte de todos los Estados miembros de la Unión Europea. Se trata del SEC 2010, el cual sustituye al SEC 1995. La medida fue adoptada mediante el Reglamento (UE) n.º 549/2013 del Parlamento Europeo y del Consejo de 21 de mayo de 2013 relativo al Sistema Europeo de Cuentas Nacionales y Regionales de la Unión Europea. <<

[53] Cabe decir que cuando hablamos de prostitución y alterne estamos haciendo referencia a actividades, que, aunque pueden estar relacionadas, son distintas. El alterne consiste en la captación de clientes, acompañamiento e incitación al consumo de copas en un local. Es decir, en el alterne no existe una relación sexual como, en cambio, sí se contempla en la prostitución. En España existen varias sentencias que reconocen el alterne como una actividad laboral, pudiendo ser ésta por cuenta ajena si se da una serie de circunstancias, como, por ejemplo, el cumplimiento de un horario. <<

[54] Despenalizar la prostitución consiste en dejar de relacionar prostitución y delito. Por tanto, despenalizar la prostitución podría ser un paso previo a la legitimización del capital social de la trabajadora social y al reconocimiento de la prostitución como trabajo. <<

[55] Según la UNODC, la explotación sexual es la tipología de trata de personas que se detecta con mayor frecuencia. Basándonos en su informe de 2009, estaríamos ante un 79% de trata con fines de explotación sexual frente a un 18% que representaría al trabajo forzoso. Sin embargo, según apunta el propio organismo, esta desproporción podría explicarse ante la existencia de un sesgo estadístico, ya que la explotación sexual ocurre generalmente en espacios y contextos más visibles y es objeto frecuente en las denuncias. <<

[56] Según la Estadística de Indicadores Universitarios de 2018, publicada por el Ministerio de Educación, las mujeres representan el 71,3% en los grados de Salud y Servicios Sociales. El dato corresponde al curso 2016-2017. <<

[57] La escritora Rebecca Solnit lo acuñó en el año 2008 a propósito de su libro Los hombres me explican cosas. <<

[58] Es evidente que la teoría de Darwin no está exenta de prejuicios de género, pero la buena noticia es que en el campo de la investigación sobre la evolución humana encontramos actualmente a figuras cuya obra evade el contenido sexista, como es el caso de Griet Vandermassen, Helen Fisher, Rebecca Sear o Barbara Smuts. <<

[59] Se conoce como incels o célibes involuntarios al grupo formado por varones en diferentes comunidades online como Reddit o 4Chan que aseguran estar oprimidos bajo la idea de que la sociedad les debe sexo. Lo preocupante no es tanto su distorsión cognitiva como el odio que manifiestan contra las mujeres. <<

[60] «Yo también.» Bajo este nombre se conoce al movimiento surgido a finales de 2017 para denunciar las agresiones sexuales y acoso sexual en Hollywood. Aunque la expresión #MeToo fue utilizada inicialmente por Tarana Burke en My Space para denunciar la violencia sexual hacia las mujeres y niñas negras, fue la actriz estadounidense Alyssa Milano (la inolvidable Phoebe en Embrujadas) quien popularizó el hashtag: «Si todas las mujeres que han sido acosadas o agredidas sexualmente hicieran un tuit con las palabras Me too, podríamos mostrar a la gente la magnitud del problema». En varias ocasiones, la activista Tarana Burke ha manifestado que el movimiento Me Too no puede reducirse al acoso y la violencia sexual sufridos por las celebrities. <<

[61] A través de las redes sociales, varias jóvenes denunciaron, de forma anónima, que tanto Izal como Castelo habían mantenido relaciones sin consentimiento e incluso con menores. Izal salió al paso de las críticas con un comunicado en el que negaba los hechos. Al parecer, según los ojos de aquellas jóvenes, su pecado era que contactaba con chicas, con una intención aparentemente de coqueteo y sexual, a través de las redes sociales, valiéndose de su imagen como trovador moderno. Esto parecía no haber sido problemático siempre y cuando él no hubiera perdido el interés en ellas. Por su parte, Castelo fue testigo de cómo alguien no respetaba su intimidad y publicaba extractos de una conversación donde él tonteaba con una chica joven. En esa conversación, él preguntaba la edad de la usuaria y le pedía no mentir. A día de hoy no se ha hecho pública ninguna investigación judicial sobre los hechos de uno y otro. Lo que sí ha ocurrido es que muchas de las cuentas que los acusaban en redes sociales de acosar y violar han sido borradas. <<

[62] El voto femenino sería aprobado en Inglaterra bajo el mandato del primer ministro Lloyd George (1863-1945) en 1918. La ley concedía el voto a las mujeres mayores de treinta años. <<