Intrépidos navegantes y feroces combatientes, los vikingos hicieron acto de presencia en más de una ocasión en las costas de la Península Ibérica durante la Edad Media.

Los cronistas cristianos y musulmanes los presentaron en sus historias como crueles piratas y paganos pero, en realidad, los escandinavos altomedievales no solo fueron saqueadores, sino también gentes dinámicas y sofisticadas, revitalizadoras del comercio y pioneras en la exploración.

Las últimas investigaciones y la revisión crítica de las fuentes han permitido en este libro reunir, identificar y clarificar todos los episodios conocidos de presencia vikinga en suelo Peninsular, proporcionando, a su vez, una muy necesaria visión integral de aquellos guerreros, colonos y mercaderes que zarparon de su Escandinavia natal en busca de fortuna entre los siglos IX y XI d. C.

Iván Curto Adrados

Los vikingos y sus expediciones a la Península Ibérica

ePub r1.2

Titivillus 15.05.2023

Iván Curto Adrados, 2017

Imagen de portada: Dibujo de placa de bronce de un casco.[*]

Editor digital: Titivillus

Original y preedición: ejbc1971

Corrección de erratas: RLull

ePub base r2.1

PRIMERA PARTE

LOS VIKINGOS Y SU MUNDO

1
INTRODUCCIÓN

El 29 de julio del año 1030 Óláfr Haraldsson, futuro San Óláfr, aguardaba a sus enemigos en el valle de Veradalr junto al predio de Stiklarstaóir en compañía de sus guerreros. Frente a él se congregaba un ejército de diez mil granjeros noruegos dispuestos a impedirle recuperar su trono. Óláfr no podía renunciar a su reino sin luchar, así que, asiendo su espada e izando su estandarte, cargó en compañía de los suyos contra la línea de granjeros. Los hombres de Óláfr sentían devoción por su rey, junto a él habían saboreado las amargas mieles del exilio en Nóvgorod, y la tortuosa caminata de retorno a Noruega a través de las cordilleras suecas. Ninguno abandonaría a su rey en este día de verano. En torno a la una y media de la tarde las vanguardias colisionaron, las espadas se hundieron en los escudos y las lanzas mordieron la carne. Vida y muerte, sangre y hierro, sudor y gemidos se combinaron sobre la hierba. Eternas fueron las horas de combate —⁠pues la victoria valía un reino⁠— y grandes las proezas de Óláfr durante la refriega. Así dieron las tres de la tarde, momento en el que un hacha enemiga se incrustó en la pierna de Óláfr, justo por encima de la rodilla. La herida hizo flaquear al recio rey, que buscó una roca donde apoyarse. Allí, junto al pedrusco, tuvo Óláfr sus últimos pensamientos, antes de que una lanza le entrara por debajo de la loriga dentro de las tripas y una espada le rebanara el lado izquierdo del cuello.

Así fue el martirio de San Óláfr, un vikingo que lograría ser canonizado y proclamado rey perpetuo de Noruega post mortem, pero que, en vida, pudo liderar una expedición vikinga a la Península Ibérica entre otras muchas hazañas. Sus actividades en las costas hispánicas —⁠si es que estas se dieron realmente⁠— apenas aparecen registradas en unos pocos y confusos documentos medievales, someros y deshumanizadores, que ni describen ni hacen por comprender a Óláfr ni al resto de vikingos norteuropeos.

Empero San Óláfr, al igual que los demás hombres septentrionales arribados a Hispania entre los siglos IX y XI, no fueron solamente despiadados saqueadores. Fueron seres humanos multifacéticos e interesantes, solo comprensibles dentro de su pertenencia a una sociedad cultural, religiosa y económicamente compleja, digna de estudio y atención. Es imposible explicar el fenómeno vikingo en la Península Ibérica sin entender a las gentes escandinavas. Por ello, en este libro intentaremos dar respuesta, no solo a cuál fue la presencia nórdica en la Hispania altomedieval, sino a quiénes fueron realmente los vikingos, qué características tuvo su cultura, por qué abandonaron sus tierras natales, cuándo se llevó a cabo su diáspora, con qué medios técnicos contaron y cuáles fueron sus motivaciones para expandirse por el mundo. Para arrojar luz sobre estas cuestiones nos apoyaremos en algunos de los trabajos bibliográficos más importantes publicados hasta la fecha, así como en las principales fuentes, —⁠las cuales hablarán con voz propia y ostentarán un papel protagonista a lo largo de toda la obra⁠— de manera que el lector vaya familiarizándose con aquellos textos que componen el corazón mismo de todo el conocimiento existente sobre los escandinavos vikingos.

2
¿QUÉ ENTENDEMOS POR
«VIKINGO»?

Si en este libro vamos a hablar de vikingos, lo primero será definirlos. El término «víkingr» en el idioma nórdico antiguo, no fue usado originariamente para hacer referencia a personas, sino a una actividad: la de aventurarse en expediciones piráticas. He aquí lo que dice la Farejinga saga: «Sigmundur kvedst helst vilja fara í víking og fá þá annað hvort nokkurn frama eða bana»[1]. Es decir: «Sigmund dijo que estaba conforme con ir de saqueo, y conseguir mediante ello, o una buena reputación ante los hombres, o la muerte».

Este significado original nórdico de «víkingr» equivalente a «ir de correría» o «realizar razias» se fue paulatinamente transformando hasta aparecer, en las fuentes del siglo XII, como un sinónimo de «pirata escandinavo». La evolución del vocablo ha generado que, todavía hoy en día, lingüistas y filólogos sostengan acaloradas discusiones sobre su origen etimológico. Aquí no contribuiremos a divagaciones, pues nos parece más interesante resaltar el nuevo significado que la historiografía ha dado a la palabra «vikingo». Actualmente está plenamente aceptado el uso del término en referencia a toda aquella persona que, poseyendo una cultura, lengua y religión de características escandinavas, se dedicó a cualquier actividad —⁠no solo al saqueo, el robo o la incursión⁠— tanto dentro como fuera del ámbito geográfico nórdico entre los siglos IX y XI d. C.

A pesar de que este sea el significado más extendido ahora —⁠y el que respetaremos a lo largo del libro⁠—, cabe notar, para aquellos lectores que quieran acercarse a las fuentes, que salvo en la Crónica Anglosajona[2] no encontraremos en los textos medievales a los vikingos referidos como tales, sino bajo una miríada de nombres diferentes. Ello se debe a que, cada pueblo que contactó con ellos los bautizó de una manera distinta. A continuación, haremos un breve repaso por todos apelativos que recibieron.

Los primeros en constatar por escrito el contacto con los vikingos fueron las gentes inglesas (ca. 789), quienes los denominaron genéricamente, «daneses» (Deniscan), «paganos» (heðen) u «hombres del norte» (Norðmanna) sin considerar, verdaderamente, si estos procedían o no de Dinamarca, o si eran cristianos o politeístas. La expresión «hombres del norte» o «normandos» (nordmanni) fue la denominación más extendida entre los cronistas cristianos continentales —⁠tanto francos, centroeuropeos o hispanos⁠— que usaron esta forma y otros derivados (normanni, lordomanni, etc.) en sus escritos latinos para referirse a todos los vikingos, no solo los procedentes Normandía. Este último término fue, en ocasiones, usado en el mundo musulmán bajo la forma «urdumaniyyun»; sin embargo, por lo general, los cronistas islámicos occidentales prefirieron llamarlos «maŷūs» o «madjus» —⁠traducido como paganos, adoradores del fuego, magos⁠—, mientras que los musulmanes orientales normalmente se refirieron a ellos como «rūs»: expresión de origen suomi que pasó a la lengua eslava y posteriormente al mundo árabe y a Constantinopla. El Imperio de Bizancio, además de conocerlos como «Ƥῶς» (rus), denominó a los escandinavos con el nombre de: «Βάραγγοι» (varegos), posiblemente derivado del nórdico «várar» —⁠personas unidas por un juramento⁠—, un nombre adaptado también por pueblos eslavos bajo la forma «varjagi». Y, por si estos nombres fueran pocos, encontramos a los vikingos etiquetados también como «extranjeros» (Gaill) o «norteños» (Lochlannaigh) en la lengua gaélica, o como ascomanni (hombres-del-haya) por algún cronista germano.

Semejante colección de nombres puede abrumar y confundir en un primer momento, pero es una importante muestra de dos aspectos a tener en consideración. El primero es que, si los vikingos recibieron tantas denominaciones se debió a que entraron en contacto con gran cantidad de pueblos letrados sobre los que dejaron una impronta, lo suficientemente intensa, como para figurar en su historia escrita. En segundo lugar, que la variedad de apelativos corrobora que los vikingos, en un principio, no tenían un nombre para designarse a sí mismos y que, por lo tanto, no se concebían como miembros de un colectivo cerrado definible. Es decir, que lo que nosotros llamamos hoy vikingos fue en realidad un «popurrí» de gentes, étnicamente heterogéneas, con una lengua, religión y cultura similares, pero que podían ser de procedencia danesa tanto como islandesa, noruega, sueca, irlandesa, kievana, novgorodiana, groenlandesa, normanda, etc.; quizá emparentados, a su vez, con gentes celtas, eslavas, anglosajonas, francas, finlandesas…

3
EL PERÍODO VIKINGO

Una vez encuadrado al vikingo dentro de su heterogeneidad, hace falta definir el período temporal en el cual desarrolló su actividad. Se conoce como «era», «edad» o «período vikingo» (Viking Age) al constructo ideado, fundamentalmente por los historiadores nórdicos y anglosajones, para referirse al ámbito cronológico en el que los vikingos ejercieron su mayor influencia en el mundo. Debemos a las obras de du Chaillu[3] y Sawyer[4] la popularización de este concepto, el cual no es más que el fruto de una reivindicación por parte de los estudiosos del Alto Medievo escandinavo, quienes consideraron que otorgando a los vikingos una «edad» propia «se los equiparaba a otras grandes culturas como Grecia o Roma»[5].

¿Qué fechas comprende, pues, este «período vikingo»? Su cronología no es fija, sino variable, y está sujeta al contexto geográfico analizado y a las distintas tesis de los académicos, según estas valoren la colonización, la piratería o el nacimiento de las monarquías escandinavas el elemento central de sus estudios. A grandes rasgos, y para no desvanecernos en eternas querellas, podemos afirmar que los límites más aceptados por la historiografía para la era vikinga van de las postrimerías del siglo VIII a mediados del siglo XI. Es decir, tradicionalmente las fronteras del período se han trazado anglocéntricamente tomando como inicio el ataque vikingo al monasterio de Lindisfame (Northumberland, Inglaterra) en el año 793 —⁠obviando de manera ultrajante un documentado contacto anglo-escandinavo en el año 789⁠—, y su final en la derrota del rey noruego Haraldr harðráði (Gobernante-Severo) en la batalla de Stamford Bridge (Yorkshire, Inglaterra), y posterior victoria del duque Guillermo de Normandía en Hastings en 1066[6].

No obstante, hay que considerar que, en historia, acotar temporalmente siempre entraña peligros. Primeramente, porque está documentado ese «encontronazo» anterior al año 793 entre una banda de vikingos noruegos y el magistrado real de la localidad de Dorchester en Inglaterra en el año 789[7] y, segundo, porque resulta ridículo pensar que los vikingos aparecieron en la escena europea de la noche a la mañana a finales del siglo VIII. Esa fecha no es más que la culminación de un proceso de contactos ultramarinos entre los escandinavos y sus territorios vecinos que se remonta varias generaciones, como ha venido demostrando ampliamente el registro arqueológico[8].

4
LA COMPLEJIDAD Y BELLEZA DEL ESTUDIO DEL PERÍODO VIKINGO: FUENTES Y BIBLIOGRAFÍA

La investigación de la Alta Edad Media escandinava es una de las más complicadas que existen. Uno de los mayores escollos deriva de la ausencia de relatos escritos por los propios vikingos. Ello es debido a que la sociedad nórdica era de carácter preeminentemente oral, y su escritura se limitó a la realización de breves inscripciones epigráficas en alfabeto rúnico. Afortunadamente, en su expansión, los hombres del norte tomaron contacto con multitud de pueblos letrados que recogieron por escrito su presencia. Los relatos de los cronistas europeos y proximorientales, sin embargo, han proporcionado una visión muy sesgada de los vikingos, quienes suelen aparecer mencionados exclusivamente en calidad de crueles agresores o bárbaros extranjeros.

A esta peculiaridad cabe añadir, asimismo, la dispersión y disparidad de las fuentes, que imposibilitan el acceso de un solo investigador a documentos escritos en una decena de lenguas distintas —⁠nórdico antiguo, latín medieval, inglés antiguo, griego bizantino, gaélico, árabe clásico, proto-eslavo, etc.⁠— y repartidos por una extensión geográfica de más de diez millones de kilómetros cuadrados. Dichos impedimentos han forzado a los historiadores del período vikingo a recurrir al apoyo de sus colegas de otros países, así como a estudios arqueológicos, epigráficos, toponímicos o lingüísticos con el objetivo de precisar, complementar o corregir algunas de sus afirmaciones; convirtiendo en el proceso a los «estudios vikingos» en una de las especialidades más complejas, multidisciplinares, colaborativas e internacionales que existen actualmente.

4.1. FUENTES GENERALES PARA EL ESTUDIO DEL PERÍODO VIKINGO

Como acabamos de señalar, los escandinavos de los siglos IX al XII solo dejaron testimonio escrito a través de inscripciones rúnicas. Las runas —⁠de herencia germánica⁠— eran símbolos diseñados para ser grabados sobre soportes duros —⁠madera, hueso, metal o piedra⁠— que representaban tanto ideas como sonidos, y componían un alfabeto conocido como fupark[9]. El estudio de las runas o «runología» es una labor ardua por cuestiones lingüísticas, culturales y de deterioro de los soportes. La mayor parte de las inscripciones que han sobrevivido hasta hoy fueron realizadas sobre piedra, y se hallan repartidas por casi toda Europa —⁠Ucrania, Rusia, Islas Británicas, Islandia, Feroes, Noruega, Dinamarca y Suecia⁠—, desafortunadamente, no se ha hallado ninguna en la Península Ibérica o que mencione expediciones a nuestro territorio.

Algunos de los grabados rúnicos han llegado hasta nosotros a través de pequeños objetos descubiertos en excavaciones arqueológicas[10]. La arqueología se ha convertido en una de las ciencias fundamentales para el conocimiento de la época vikinga, y ha contribuido a ahondar enormemente en la comprensión que se tiene sobre formas de enterramiento, herramientas, armamento, ornamentación, hábitos alimenticios, navegación o formas de habitación de los escandinavos tanto en los países nórdicos como en ultramar[11]. Desafortunadamente, debemos volver a lamentar que en la Península Ibérica no se hayan revelado todavía restos arqueológicos de la presencia vikinga.

A las inestimables aportaciones de la arqueología, se añaden otras contribuciones de disciplinas como la toponimia y la lingüística, las cuales han posibilitado concretar la influencia, extensión y densidad de las colonizaciones vikingas en algunas regiones. Esta clase de estudios han proliferado sobre todo en Gran Bretaña[12], aunque también ha habido intentos —⁠bienintencionados, pero poco fructíferos⁠— de identificar influencia escandinava sobre algunos topónimos hispánicos como Lordemanos en León[13]; Lordemao, cerca de Coimbra; o Lodimanos en Galicia[14].

Si bien los vikingos no dejaron por escrito su historia, sus descendientes inmediatos, los nórdicos de los siglos XII y XIII, se interesaron grandemente por la vida de sus antepasados. Ellos recogieron sus relatos tradicionales y sus poemas —⁠transmitidos de manera oral de padres a hijos durante generaciones⁠— y los pusieron por escrito en obras que conocemos con el nombre de «sagas». Son muchas las sagas que se conservan y, a pesar de las críticas de algunos historiadores que las consideran relatos literarios, tardíos y fabulosos[15], no dejan de ser útiles para estudiar aspectos políticos, sociales y culturales de los vikingos, pues mucho de lo recogido en ellas ha podido ser confirmado por la arqueología y la historiografía. A lo largo de este libro recurriremos a citar bastantes sagas, entre ellas la Færeyinga saga[16], el Heimskringla[17], la Laxdæla saga[18], o el Ágrip af Nóregs konunga sǫgum[19]. Estos y otros relatos, además de ser auténticos filones para el conocimiento histórico de los vikingos —⁠abordándolos siempre de manera crítica⁠—, son obras literarias verdaderamente deliciosas cuya lectura es altamente entretenida, ya sea en su idioma original o en sus versiones traducidas[20].

Además de sagas, los descendientes de los vikingos codificaron su legislación a partir del siglo XII, compilando en su normativa muchas regulaciones y hábitos antiguos, útiles para el estudio de la ley en época vikinga. Dos de las colecciones de leyes más importantes y famosas son el Gulaping y el Yrostaping, las cuales se encuentran editadas en inglés[21]. También se han publicado gran parte de las fuentes europeas que narran las experiencias vikingas más allá de Escandinavia. Por ejemplo, es posible consultar la obra de clérigos como Adán de Bremen[22] o Dudón de San Quintín[23], la Crónica Anglosajona[24], los Anales Irlandeses[25], los relatos del bagdadí ibn Faḍlān[26], las narraciones del emperador bizantino Constantino Porfirogéneta[27], o las cartas del clérigo Alcuino de York[28] entre otros muchos materiales. La utilidad de estas fuentes para el conocimiento de los escandinavos altomedievales es indudable, sin embargo, hay que considerar que todas las crónicas —⁠al igual que las sagas⁠— deben ser leídas de manera crítica, teniendo en cuenta que son relatos escritos desde la parcialidad de quien ha sido víctima de los vikingos o protegido de sus descendientes.

4.2. BIBLIOGRAFÍA GENERAL SOBRE EL PERÍODO VIKINGO

La producción escrita sobre los vikingos ha proliferado sobremanera desde el siglo XIX, fundamentalmente en los países nórdicos y las Islas Británicas. Son incontables los libros y artículos publicados sobre el tema, y se escapa al objetivo de este libro el recogerlos todos[29]. No obstante, conviene realizar un breve comentario bibliográfico sobre las principales obras de referencia. Quizá sorprenda que muchas de las obras consultadas aquí se encuentran en inglés, pero ello no es más que el resultado de la adopción de esta lengua como idioma vehicular de la comunidad científica en la actualidad. Recomendamos, como ensayos elementales, los de Sawyer[30] y Musset[31], cuyas reflexiones marcaron un hito en el estudio de las invasiones vikingas. Sobre su base se pudieron realizar los grandes manuales, entre los que sobresalen los de Barthélemy[32], Jones[33], Brink y Price[34] o Sawyer[35]; siendo los dos primeros verdaderos ejemplares de erudición y los dos últimos un fantástico esfuerzo de compilación y puesta al día en las principales materias.

Existen otros destacadísimos volúmenes, como pueden ser el de Foote y Wilson[36], el de Simpson[37] y el de Boyer[38] orientados, en su caso, al estudio de la vida cotidiana de los vikingos. Asimismo, queremos llamar la atención sobre la insuperable obra de Blóndal y Benedikz[39] acerca de los varegos de Bizancio, el compendio histórico-político de los reinos escandinavos de Clements[40], la bellísima recopilación de textos llevada a cabo por Page[41], o los divulgativos manuales de San José[42] y Haywood[43]. Estos catorce libros mencionados no son más que una fracción ínfima de los ejemplares disponibles, pero creemos que en ellos se engloba una buena parte de todo el conocimiento serio sobre el período vikingo. Más adelante, en el capítulo XV, incluiremos otra sección, más específica, con bibliografía y fuentes relacionadas con la presencia vikinga en la Península Ibérica.

5
LAS TIERRAS ESCANDINAVAS:
LA GEOGRAFÍA QUE FORJÓ UN FENÓMENO

Escandinavia es el lugar de origen de los vikingos, y puede ser definida como la región de Europa compuesta por los actuales países de Noruega, Suecia y Dinamarca; mientras que otros territorios como Islandia, Islas Feroe, Groenlandia o Finlandia no se consideran parte de Escandinavia, aunque sí miembros de la comunidad denominada «países nórdicos».

La Escandinavia de los siglos IX al XI no tiene que ver nada con la actual en cuanto al grado de domesticación del terreno, densidad y distribución de la población, subdivisión regional o calidad de vida. En época vikinga, ni Dinamarca, ni Suecia, ni Noruega existían como naciones —⁠aunque durante este período seremos testigos de su configuración como reinos independientes⁠—, y sus fronteras —⁠políticas y culturales⁠— eran entonces mucho más difusas e indefinidas que las actuales. Si algo caracterizó esta zona septentrional fue su complicada topografía, los climas extremos de algunas regiones y la peligrosidad que suponían los desplazamientos por tierra y por mar. Todas estas singularidades marcaron, sin lugar a duda, el carácter de los habitantes de la actual Noruega, Suecia y Dinamarca, quienes, pese a las ligeras diferencias regionales, en la época vikinga compartieron una lengua, religión y cultura comunes[44].

El terreno es, todavía a día de hoy, un factor determinante en las naciones escandinavas, y su tiranía marcó la historia nórdica[45]. Para aproximarnos a la Escandinavia medieval, no existe mejor guía que el clérigo del siglo XI Adán de Bremen, quien se dedicó a recoger las descripciones de terceros sobre los distintos reinos. Aunque Adán peca de imaginativo e impreciso, el relato que nos proporciona es relevante por su contemporaneidad y por reflejar la percepción medieval de la Europa septentrional.

5.1. EL REINO DANÉS

Durante la era vikinga la influencia danesa se extendía, además de por la península de Jutlandia y las islas de alrededor —⁠Fionia, Selandia y Bornholm⁠—, por amplios dominios en el sur de Götaland, las costas del fiordo de Oslo y la zona de Hollstein, como ha podido constatar la cultura material y algunos factores lingüísticos[46]. Topográficamente, Adán de Bremen nos describe Jutlandia de esta manera: «la tierra allí es estéril salvo por las zonas donde fluyen ríos, el resto parece desierto, tierra salada y salvaje. […] Casi no hay cultivos y casi ningún lugar es apto para la vida humana, pero allí donde existen extensos brazos de mar, allí surgen muy amplios asentamientos».

Sobre el mar entre Fionia, Jutlandia y Selandia, Adán afirma que era por naturaleza tormentoso y que «incluso si tienes un viento favorable, es casi imposible escapar al pillaje de los piratas». En cuanto a Selandia comenta que era una isla grande, «famosa por la valentía de sus habitantes y la riqueza de sus productos agrícolas». Allí se situaba Roskilde, asiento de los reyes daneses y lugar donde, según Adán: «se guarda una gran cantidad de oro, fruto de la piratería». Una piratería que se nutría también del tráfico de esclavos —⁠foráneos y locales⁠— pues: «[…] tan pronto un danés captura a otro danés lo vende como esclavo, sin piedad, a alguno de sus compañeros o a algún extranjero»[47].

5.2. EL REINO SUECO

El corazón de Suecia era la región de Svealand, cuyo enclave más importante era la vieja Uppsala, asiento de los reyes suecos y santuario principal de la religión nórdica. Svealand se caracterizaba por estar compuesta de llanuras bajas de bosques y tierra fértil de cultivo. Al sur de Svealand, la región de Götaland se singularizaba por poseer amplios bosques; mientras que al norte dos zonas más salvajes —⁠Hälsingland y Norrland⁠— albergaban asentamientos dispersos vinculados a lagos y vías fluviales, y orientados hacia el comercio. He aquí lo que Adán de Bremen narra sobre Suecia: «[…] es un lugar muy fértil, con abundancia de cultivos y miel. Además, es excelente para criar ganado». Aparte, Adán resalta la gran importancia que tenía el comercio para los suecos, los cuales abundaban en «oro, plata, caballos y pieles», así como en hospitalidad pues, según cuenta: «[…] para ellos no hay mayor infamia que negarle la hospitalidad al viajero, y rivalizan y compiten para decidir cuál de ellos tendrá el honor de entretener a un invitado»[48].

5.3. EL REINO NORUEGO

Noruega se ha dividido tradicionalmente en cuatro grandes regiones. La costa occidental, marcadamente montañosa y herida de fiordos, posee un clima templado fruto del influjo de la corriente del Golfo, que impide que los fiordos se hielen en invierno. La altura media sobre el nivel del mar de la vertiente oeste de Noruega es de 500 metros, y la tierra cultivable limitada. Por ello, sus habitantes se vieron obligados a vivir volcados hacia el océano y la colonización de nuevas tierras —⁠Islas Feroe, Orcadas, Shedand, etc.⁠— las cuales se encontraban más cercanas por mar que la misma Oslo.

La larga frontera noruega con Suecia se define por una cordillera montañosa de 1700 km de longitud. Al suroeste se encuentran dos grandes valles que desembocan en el fiordo de Oslo, en torno al cual se concentra la mayor extensión de superficie cultivable de toda Noruega. Al norte se halla la región llamada Trøndelag, en torno al fiordo de Trondheim, lugar de clima frío, pero con amplias zonas de cultivo y buenas comunicaciones terrestres con el reino sueco. Al norte del Trøndelag se sitúa una vasta extensión de territorio conocida como Hàlogaland, cuya economía dependía en época vikinga exclusivamente de la caza, la pesca y la recolección.

Adán de Bremen habla de Noruega como si fuera la última región de la Tierra. Una zona salvaje y montañosa, de suelos estériles «solo aptos para las bestias», donde los hombres «logran sobrevivir gracias a sus rebaños de animales, de los cuales obtienen leche para su alimentación y lana para su vestimenta». Esta falta de comodidades, según Adán, fue el catalizador que provocó el surgimiento de muchos guerreros fuertes, los cuales se vieron obligados a «navegar por todo el mundo, realizando correrías en las que obtienen abundantes recursos y riquezas del resto de países, permitiéndoles sobrellevar las penurias del suyo propio»[49].

6
LA EXPANSIÓN VIKINGA

A pesar de sus palabras, Adán de Bremen sabía que no solo los noruegos buscaron prosperidad fuera de sus tierras natales. Gentes de todo el Septentrión se embarcaron en empresas allende sus fronteras, que les llevaron a aventurarse más allá de Europa y a recalar varias veces en la Península Ibérica. El proceso por el cual las gentes de Escandinavia abandonaron sus regiones con el fin de comerciar, explorar, atacar o colonizar otros territorios se conoce como «expansión vikinga». Este proceso no parece haberse producido de manera súbita, sino que se fue gestando durante generaciones y dio como resultado la exploración escandinava de tres rutas principales. A saber:

6.1. LA RUTA OESTE

La vía occidental de los vikingos se estableció sobre las olas del mar Atlántico y fue, ante todo, explorada por noruegos y daneses. El primer contacto violento en esta dirección quedo registrado en la Crónica Anglosajona —⁠como ya señalamos antes⁠— la cual, para el año 789, dice que «[…] arribaron tres barcos de los hombres del norte procedentes de Hordaland [Noruega], y entonces el magistrado cabalgó a donde estaban y los quiso convencer de que fueran hasta la villa [de Dorchester] porque él no sabía quiénes eran, y entonces le mataron»[50].

Durante las centurias que siguieron a este primer encontronazo, muchos noruegos, ávidos de tierra, sintieron la necesidad de lanzar sus barcos hacia la exploración de todas las islas atlánticas. Allí donde pudieron colonizaron la tierra, donde no, saquearon, y cuando les interesó, comerciaron. De esta manera procedieron en grandes zonas de Inglaterra, Escocia, las islas Hébridas, Man, Orcadas, Shetland, Irlanda, Islas Feroe, e Islandia[51]. Una vez dominados y agotados esos itinerarios, su inquietud les llevó a continuar su exploración noroeste hacia Groenlandia y a poner pie en el continente americano —⁠al que bautizaron como Vínland (Tierra de Viñedos)⁠— en torno al año 1000. También viajaron hacia el suroeste hasta arribar a las bahías asturianas y galaicoportuguesas, muchas veces en compañía de sus vecinos daneses.

Los vikingos de Dinamarca sintieron gran predilección por los Reinos Anglosajones, logrando, en un ataque coordinado, apoderarse de todos ellos menos Wessex; colonizando permanentemente una parte importante de Northumbria, Anglia Oriental y Mercia conocida como «Danelaw»[52] y, finalmente, logrando establecer a Knútr inn riki (el Grande, 1019-1035), como rey triple de Dinamarca, Noruega e Inglaterra[53]. Asimismo, la inquietud llevó a los daneses a Irlanda, sur de Escocia, sur del Báltico, Frisia y el Reino Franco, donde consiguieron colocar a uno de sus caudillos —⁠llamado Hrólfr o Rollo⁠— al frente de la región de Normandía en el año 911[54]. Su osadía también les llevó a atacar la Península Ibérica, el norte de África, la Occitania y el norte de la península itálica.

6.2. LA RUTA ESTE

El camino oriental —de carácter más comercial⁠— fue explotado sobre todo por suecos, los cuales, desde el siglo VIII, habían establecido puestos mercantiles en el golfo de Finlandia y en el sureste del Báltico. Ayudados de embarcaciones, decidieron internarse a través de las vías fluviales dirección sur por los territorios de los pueblos eslavos, búlgaros y jázaros hasta lograr el contacto con el Imperio bizantino y el Califato bagdadí[55]. A lo largo de estos itinerarios los vikingos consiguieron establecer importantes asentamientos —⁠Nóvgorod, Staraja Ladoga o Kiev entre otros⁠— de masa de población eslava, pero regidos por una élite principesca de origen escandinavo.

Las rutas, peligrosas y llenas de dificultades, exigieron a los vikingos portear sus embarcaciones sobre tierra para cambiar de vía fluvial y salvar los abundantes saltos de agua. La vía principal a Constantinopla —⁠conocida como ruta de los varegos⁠— discurrió a través del río Dniéper hasta Mar Negro, y nos es conocida gracias a la descripción que de ella hace la Crónica de Néstor[56] y el De Administrando Imperio del emperador Constantino Porfirogéneta[57]. El camino más oriental, el del Volga, atravesaba los territorios jázaros hasta el Mar Caspio, y continuaba hasta Bagdad a lomos de camellos. La importancia de la ruta del Califato fue crucial, pues suministró de monedas de plata a los suecos hasta el siglo X. Además, fue en este recorrido del Volga donde se produjo el curioso contacto entre unos mercaderes rus y el embajador musulmán ibn Faḍlān, del que pervive testimonio[58].

6.3. LA RUTA NORTE

Esta vía es quizá la menos exótica y documentada de todas. Al parecer se trataba de una ruta ártica por el Mar Blanco y el Mar de Barents en busca de materias primas, intercambiadas o cobradas como tributo a los pueblos lapones por parte de algunos caudillos noruegos y suecos[59]. Sabemos de este itinerario gracias a un importante comerciante, que se hacía llamar Ohthere, el cual relató al rey Alfredo el Grande de Wessex (871-899) el origen de su opulencia generada por el mercadeo de «pieles de bestias, plumas de pájaros, huesos de ballena y cabos realizados a partir de piel de morsa y foca»[60].

6.4. LAS CAUSAS DE LA EXPANSIÓN ESCANDINAVA

¿Qué provocó que los norteuropeos abandonaran sus tierras natales y se dedicaran a interactuar con otras regiones tan alejadas de Escandinavia como Hispania o el Califato abasida? Ningún vikingo dejó por escrito explicación alguna a su comportamiento, pero eso no impidió que los cronistas contemporáneos, así como los historiadores siglos después, buscaran una explicación plausible a este intrigante fenómeno. Para los clérigos cristianos medievales la respuesta estaba clara: los vikingos eran el brazo ejecutor de la venganza de Dios por los pecados de los hombres. Por ejemplo, Alcuino de York (ca. 735-804), erudito inglés de la corte de Carlomagno, tras enterarse del funesto ataque al monasterio de Lindisfarne (Inglaterra), exhortó a sus compatriotas a la reflexión con estas palabras: «Considerad cuidadosamente, hermanos, y examinad diligentemente, no sea que acaso este desacostumbrado e inaudito mal fuera merecido por alguna práctica maligna»[61].

Relacionado con la concepción providencialista, los monjes que realizaron la Crónica Anglosajona también se esforzaron por asociar la llegada de los vikingos a sus costas con prodigios celestiales, anuncio de tribulaciones:

«En el año 793 terribles portentos se cernieron sobre la tierra de Northumbria y afligieron miserablemente a sus gentes: inmensos destellos de relámpagos y ardientes dragones fueron vistos volando por el aire, a lo que inmediatamente sucedió una gran hambruna, y después de aquello, en ese mismo año, la incursión de los bárbaros paganos devastó miserablemente la iglesia de Dios en la isla de Lindisfarne mediante saqueo y asesinato»[62].

Parece que el origen de estas creencias que entendían los ataques vikingos como una retribución divina, pudo encontrarse en los textos bíblicos[63]. No obstante, para los historiadores y arqueólogos actuales, la providencia no puede proporcionar una respuesta aceptable a la inquietud de los pueblos escandinavos. Muchos son los especialistas que se han volcado en dar respuesta al fenómeno de la expansión, el cual puede ser considerado un paradigma de multicausalidad, como veremos a continuación.

Uno de los catalizadores de la diáspora vikinga más citados por la historiografía ha sido la explosión demográfica ocurrida en Escandinavia durante la Alta Edad Media. Una superpoblación solo verificable en Noruega[64] y que no explica por qué las primeras gentes en abandonar Escandinavia se mostraron más preocupadas por saquear, comerciar y acumular riquezas que por colonizar nuevas tierras[65]. Por ello, distintos estudios han barajado otros motivos a la hora de justificar las actividades vikingas. Se han considerado razones de tipo climático pues, al parecer, la etapa que va de finales del siglo VIII a comienzos del XI coincide con una fase cálida y seca para el norte de Europa[66]. Empero, no muchos académicos aceptan que existió correlación entre este intervalo de bonanza climática y el despertar vikingo. Más bien, la historiografía ha considerado los factores económicos como aquellos crucialmente determinantes.

Por lo que sabemos, el siglo VIII vio incrementado el comercio en torno al Báltico y al Mar del Norte, lo que llevó al desarrollo y proliferación de centros comerciales como Quentovic en el Reino Franco, Hedeby al sur de Dinamarca, Kaupang en Noruega, Birka en Suecia, Staraja Ladoga en la actual Rusia o York en el Danelaw. En torno a esos pujantes centros de mercadeo emergieron una serie de líderes locales especialmente bien posicionados para explotar la nueva situación comercial, por ejemplo, mediante la exacción de tributos e impuestos. Sin embargo, aquellos caudillos que fueron marginados de estas actividades comerciales, se vieron forzados a recurrir a la piratería es busca de fortuna, llegando a desbordarse sus actuaciones por toda Europa[67]. A todo ello se habría unido la interrupción, en el siglo X, del suministro de plata llegada al Báltico procedente de territorios islámicos, lo que pudo impulsar de manera definitiva los ataques vikingos hacia el oeste[68].

En contraste con esta concepción económica, otros autores han abogado por buscar el verdadero móvil de los vikingos en su cultura. Para la sociedad escandinava, la hazaña guerrera y la adquisición de tierra en propiedad eran medios de promoción, y la aventura ultramarina ofrecía la posibilidad de materializar ambos anhelos[69]. En cambio, distintos especialistas han llegado a proponer que, otra de las causas de la expansión se pudo encontrar en prácticas ancestrales de infanticidio femenino selectivo, las cuales provocaron un exceso de población masculina, obligando a los varones jóvenes a buscar nuevos medios de adquirir riqueza a fin de potenciar, frente a la desbordante competencia, sus posibilidades de obtener una esposa y un hogar en propiedad[70].

Otra interesante teoría ha sido defendida por el arqueólogo Bjorn Myhre, que propone que los contactos comerciales —⁠pacíficos y prolongados en el tiempo⁠— que se venían dando entre Escandinavia y las Islas Británicas, se tornaron violentos como reacción al creciente poder de Carlomagno, líder de un imperio expansivo bajo un sistema ideológico cristiano que amenazaba la forma de vida tradicional escandinava[71]. En una línea distinta, parte considerable de la comunidad académica ha sugerido que, tanto la eclosión del poder regio en Escandinavia (ss. IX-X) como la resistencia a la centralización del poder, pudieron haber impulsado las razias y los asentamientos en otras regiones de Europa. Según estos investigadores, las divisiones en la sociedad vikinga, fruto de los conflictos sucesorios, forzaron a los partidarios de los bandos perdedores a abandonar sus lugares de origen con el fin de buscar nuevas tierras donde cultivar, servir como mercenarios o ejercer la piratería[72]. La confirmación de esta teoría se encuentra en el Heimskringla de Snorri Sturluson, que narra cómo la victoria del rey Haraldr hárfagri (Cabello-Bonito, ca. 850 - ca. 930) en la batalla de Hafrsfjórór, obligó a muchos reyezuelos noruegos a zarpar con rumbo a nuevos territorios, principalmente al norte de Gran Bretaña e Islandia:

«Tras la batalla, no hubo más resistencia frente al rey Haraldr en Noruega. Todos sus grandes enemigos murieron y otros huyeron del país, siendo estos últimos gran multitud, pues grandes extensiones de tierras deshabitadas fueron en aquellos tiempos colonizadas […]. Y entonces hubo un gran éxodo hacia las Shetland [Escocia], y mucha de la aristocracia huyó del rey Haraldr convirtiéndose en proscrita y embarcándose en expediciones hacia el oeste […]»[73].

Por último, pero no menos importante, hay que mencionar el posible impacto que los testimonios de los antepasados o los rumores de los comerciantes pudieron haber tenido sobre nuevas generaciones de vikingos. Contactos comerciales, incursiones y colonizaciones se desarrollaron durante centurias, y los relatos de aventuras gloriosas o riquezas fácilmente adquiribles, pudieron haber seducido a jóvenes impresionables, ávidos por comprobar las ventajas que otras partes de Europa tenían que ofrecer[74].

7
CONOZCAMOS AL VIKINGO: SU RETRATO

¿A quién nos imaginamos cuando hablamos de un vikingo? ¿Cómo eran los vikingos que atacaron la Península Ibérica? El cliché nos habla de gente alta, fuerte, rubia, pálida, con cabellera larga y barba. También desaseados, vestidos de cuero y portando cascos con cuernos y gigantescas hachas de doble filo. En cuanto a su personalidad, popularmente se los ha retratado como brutos, incultos, violentos, inmorales, propensos a la fiesta y a la borrachera, valientes…

Ese es el prototipo de vikingo —⁠enraizado en el romanticismo Victoriano del siglo XIX[75]⁠— más divulgado en nuestros días. Arte, películas, teleseries, videojuegos, novelas, etc., contribuyen a perpetuar un mito que poco se corresponde con la realidad histórica[76]. El verdadero vikingo es mucho más complejo e interesante que su simplista sucedáneo comercial, y es de justicia que lo conozcamos mejor si deseamos adquirir una comprensión holística de sus arribadas a la Hispania medieval.

7.1. ¿CUÁL ERA SU ASPECTO?

De los estudios demográficos se deduce que el vikingo que llegó a la Península Ibérica debió ser una persona joven, aunque envejecida prematuramente. Por ejemplo, investigaciones sobre los habitantes daneses de York han desvelado que la mortalidad infantil entre los escandinavos era alta, que el 50 % de las mujeres morían antes de los treinta y cinco años, y la media de edad entre los hombres era de cincuenta años. Igualmente, los análisis han determinado la presencia endémica de lombrices intestinales entre algunos vikingos, fruto de su alimentación[77].

Aparte de joven, el escandinavo tampoco debió ser muy alto según nuestros estándares actuales. La estatura media de los vikingos varones entre los siglos IX y XI rondaba los 170-175 cm —⁠según los estudios arqueológicos que se han realizado sobre los huesos de individuos hallados en Islandia[78] y York[79]⁠—; mientras que la altura de las mujeres estaba en torno a los 156-161 cm. Eso no quiere decir que no hubiera escandinavos más pequeños de estatura o mucho más altos. Por ejemplo, la Færeyinga saga cuenta de Þórðr lági (Bajito) que era «el más alto de los hombres»[80], y describe a Þóra Sigmundsdóttir como «una mujer alta e imponente»[81]. El Heimskringla también narra que sus enemigos prometieron al rey noruego Haraldr harðráði (Gobernante-Severo, 1015-1066), una tumba a su medida —⁠siete pies de largo (unos 210 cm)⁠— para ser enterrado[82]. Asimismo, de su nieto Magnús berfœttr (Pies-Descalzos), dice que era «el más alto de los hombres» por lo que a veces era llamado Magnús hávi (Alto); y que existían tres cruces marcadas en la piedra en la iglesia de Máríukirkja, señalando tanto su extraordinaria altura como la de su padre y la su abuelo[83]. Más allá de las excepciones, sí parece que los escandinavos altomedievales fueron algo más espigados que otras poblaciones coetáneas. Por ejemplo, en comparación con los musulmanes, el cronista ibn Rusta los describe como «extraordinarios por su tamaño, su físico y su valor»[84], e ibn Faḍlān los identifica en estos términos: «Parecían palmeras. Eran rubios y rubicundos»[85].

Que algunos escandinavos presentaran una piel clara en comparación con los árabes no significa que todos fueran rubios o pelirrojos. El mismo Heimskringla, nos dice que San Óláfr era un hombre «de estatura media, de complexión ancha, físicamente fuerte, con el pelo marrón claro»[86]; y en la Saga de Hord nos hablan de un capitán vikingo llamado Bjórn blásíba (Cara-Oscura), que era «grande y oscuro de piel»[87]. Es verdad que, según lo que nos ha quedado reflejado en las sagas islandesas o en poemas como el Rígsþula, el ser alto, tener el cabello rubio, la tez pálida y los ojos claros, fueron atributos bien considerados entre los vikingos, seguramente por «estar de moda» —⁠al igual que hoy en día puede estilarse el estar depilado o lucir bronceado⁠—; no obstante los vikingos nunca contemplaron teoría racial alguna, y jamás tuvieron reparo en entremezclarse con las gentes con quienes contactaban —⁠ya fueran rubios, morenos, altos, bajos, celtas, vendos, anglosajones, lapones, francos, eslavos, etc.⁠—.

Las gentes vikingas, quizá para sorpresa de algunos lectores, daban gran importancia a la estética y a la opinión de sus semejantes. El cuidado de la apariencia era para ellos —⁠tanto hombres como mujeres⁠— algo primordial. Por ejemplo, en las sagas, el caudillo islandés Njáll es objeto de burlas por ser barbilampiño, mientras que a su mujer la desprecian por tener padrastros en los dedos[88]. Una melena limpia y brillante era muy admirada en cualquier persona, ya fuera entre los guerreros vikingos de Jómsborg[89] o entre los reyes de Noruega[90]. También sabemos por las crónicas que a inicios del siglo XI se impuso entre los hombres el llevar largo el bigote —⁠como lo llevaba el rey noruego Haraldr hardrádi (Gobernante-Severo)[91], y hay testimonios del siglo X que nos hablan de mercaderes suecos llevando tatuajes[92]. El maquillaje de ojos igualmente parece haber sido usado por ambos sexos —⁠como cuenta el judío andalusí al-Turtüsl (965 d. C.)[93]⁠— así como jabones de naturaleza básica que decoloraban el cabello[94].

Es un hecho que los vikingos pueden contarse entre las gentes más limpias de su época. Sus hábitos de higiene —⁠baños de cuerpo entero cada sábado, acicalamiento de cara y manos a diario, cambios frecuentes de ropa y despiojado del pelo de manera regular⁠— escandalizaron en tal medida a algunos clérigos ingleses, que creyeron que todos estos actos eran costumbres paganas encaminadas a seducir a las mujeres anglosajonas de alto rango[95]. Fue tanta la atención que el vikingo dio a su higiene que muchas veces se hicieron enterrar acompañados de sus peines y otros utensilios de acicalamiento, como finas cucharillas de hierro, supuestamente usadas para extraer la cera de los oídos[96].

En cuanto a la vestimenta, no tenemos constancia de que el escandinavo fuera ataviado de pies a cabeza en cuero, al contrario: según los hallazgos arqueológicos, el único cuero que vestían los vikingos era el de sus zapatos y sus cinturones. Según constatan restos y sagas, el varón vikingo podía poseer, como atuendo básico, una camisa y unos calzones —⁠de lana o lino⁠—, que complementaba con unos pantalones muy anchos tipo bombachos —⁠posiblemente de influencia oriental⁠— o, en su defecto, pantalones largos rectos o pantalones cortos acompañados de medias hasta la altura de la rodilla. Sobre la camisa solían llevar una túnica con un cinturón a la altura de las caderas. La túnica podía estar llamativamente tintada y decorada con hilo de oro o de plata, según el poder adquisitivo de su portador[97]. Un ejemplo de coquetería vikinga en el vestir fue el islandés Bolü Bollison, que había estado en Constantinopla al servicio del emperador y, del que se dice, a su vuelta trajo: «muchos bienes y muchos objetos de valor que los jefes locales le habían regalado. Bolü era un hombre tan presumido cuando llegó a casa después de este viaje que no quería ponerse ropa alguna que no fuera de escarlata o de seda, y todas sus armas estaban ornadas de oro. Le llamaban Bolü el Refinado»[98].

Las armas eran parte de la vestimenta del hombre escandinavo. Aquel que se pudo permitir una espada la portaba mediante un tahalí enganchado al cinturón, donde podía compartir espacio con un cuchillo utilitario, una espada corta —⁠seax⁠— sujetada en posición horizontal, y una escarcela. Sobre la cabeza los vikingos solían llevar gorros, que les protegían de las inclemencias climáticas. Asimismo, como cobertura extra para el exterior, era común el uso de pieles y/o mantos de lana como el que, entre 960 y 970, puso de moda el rey noruego Haraldr gráfeld (Capa-Gris)[99].

En cuanto a la vestimenta de las mujeres, la mayoría solían ataviarse con una camisa, también de lana o lino, a veces plisada, de manga corta o sin mangas, así como ropa interior y medias atadas con cordones[100]. Por encima de la camisa las escandinavas llevaban un vestido largo ceñido a la cintura mediante un cinto, que a su vez sujetaba la escarcela, un cuchillo utilitario —⁠otras veces portado al cuello mediante un cordón⁠—, y las llaves propias del hogar. Entre las mujeres de inicios del período vikingo se impuso la curiosa moda de llevar broches: dos ovales —⁠uno en cada hombro⁠— y uno trilobulado sobre el pecho[101]. Para salir al exterior se cubrían con capas y pieles igual que el hombre. Tanto varones como mujeres de la época pudieron portar colgantes, anillos, torques y brazaletes de oro o plata, haciendo ostentación de su estatus y poder adquisitivo[102].

7.2. DESCRIPCIÓN DE UN ESCANDINAVO DEL SIGLO X

Sirvan como síntesis de lo expuesto las palabras del embajador bagdadí ibn Faḍlān quien, durante su estancia entre los búlgaros del Volga en el año 922, coincidió con unos comerciantes rus suecos, a los cuales describió con estas palabras:

«Vi a los rūs, que habían venido a comerciar y habían acampado en la orilla del río Itil [Volga]. Nunca había visto cuerpos más perfectos que los suyos. Eran como palmeras. Eran rubios y rubicundos. No llevaban abrigos ni caftanes, sino un atuendo [capa] que les cubría una parte del cuerpo y les dejaba una mano libre. Cada uno portaba un hacha, una espada y un cuchillo y nunca se separaban de las armas que he mencionado. Sus espadas eran anchas y acanaladas como las de los francos. De la punta de los pies hasta el cuello cada hombre estaba tatuado en color verde oscuro con diseños y otras cosas.

Todas sus mujeres llevaban sobre el pecho un broche circular, hecho de hierro, plata u oro, dependiendo de la riqueza y posición social de su marido. Cada broche lleva un anillo en el que cuelga un cuchillo, también sobre el pecho. Alrededor de sus cuellos llevan torques de oro y plata, porque cada hombre, una vez que acumula diez mil dírhams, hace que fabriquen un torque a su esposa. Cuando acumula veinte mil hace dos y así»[103].

8
ORGANIZACIÓN SOCIAL ESCANDINAVA

La unidad social básica de la sociedad vikinga era la familia. Originalmente, el núcleo familiar escandinavo fue reducido —⁠únicamente extensible a ciertos parentescos de la rama patrilineal⁠—; pero durante los siglos IX al XI fue ampliado mediante conexiones matrimoniales o adoptivas, de manera que acabó siendo mucho más extenso que el que tenemos en la sociedad actual, llegando, en la Islandia del siglo XI, a considerarse parte del núcleo familiar a los primos en cuarto grado[104].

8.1. LA FAMILIA

Para la sociedad escandinava, la lealtad familiar era la piedra angular. La búsqueda de la prosperidad del clan —⁠que por extensión equivalía a la personal⁠— era el objetivo de su existencia. Ello era debido a que, en el núcleo familiar, todo era compartido: ganancias, pérdidas, deshonra, gloria, etc. La conservación íntegra de las propiedades muebles e inmuebles del linaje, así como su prestigio social dentro de la comunidad, exigían las más altas tasas de compromiso por parte de sus integrantes[105]. Por ello, los argumentos de la mayoría de sagas islandesas giran en torno a familias y a los deberes derivados de estas: siendo la obligación de obtener reparación o venganza ante una afrenta la más importante. En todas las sagas, los escandinavos hacen ejercicio de un desarrollado concepto del honor, y suelen preferir morir buscando resarcimiento antes que dejar una ofensa sin reparación. Véanse las palabras de la islandesa Þórgerðr, dirigidas a su hijo Halldórr, después de que Bolü Þorleiksson deshonrara a su familia matando a Kjartan, otro de sus vástagos:

«Aquí vive Bolü, el asesino de tu hermano y, ¿no es maravilloso que, al contrario que tus antepasados, no te hayas dignado a vengar todavía a tan buen hermano como lo era Kjartan? Nuca Egill, el padre de tu madre, se habría comportado de esa manera, y es una cosa penosa el tener cobardes por hijos. Definitivamente, creo que hubieses sido más feliz habiendo nacido hija de tu padre y habiéndote casado. De hijos como tú, Halldórr, nace el refrán “entre aves siempre encontrarás gallinas”. Esa ha sido la mayor desgracia de tu padre: el no haber tenido suerte engendrando hijos. En casa te recordaré lo vivido hoy, Halldórr, porque te consideras a ti mismo como el mejor de tus hermanos»[106].

Sin embargo, más allá de la devoción a la familia, durante la era vikinga se fueron desarrollando nuevas lealtades de carácter individual, como la lealtad de un hijo adoptivo hacia su familia de adopción, la de un liberto hacia su patrono, la de un guerrero hacia su rey, la de un miembro de la tripulación de un barco hacia sus compañeros, la de un mercader hacia sus asociados, la de un cristiano hacia Dios, etc. Ello contribuyó una progresiva relegación y debilitamiento de los vínculos de fidelidad por parentesco.

8.2. EL RÍGSÞULA: LOS TRES ESTAMENTOS DE LA SOCIEDAD VIKINGA IDEAL

El poema conocido como Rígsþula[107] —⁠que algunos especialistas consideran posterior al fin del nuestro período, mientras que otros consideran muy anterior[108]⁠— divide a la sociedad escandinava en tres órdenes: los esclavos (prællar), los hombres libres (bœndr; drengir; karlar…), y los grandes magnates y reyes (jarlar y konungar). En el poema, el dios Heimdallr —⁠bajo el nombre de Ríg⁠— visita a tres parejas con las que tiene relaciones y de las que nacen tres niños, cada uno representando un elemento estereotípico de la sociedad ideal. El poema, indudablemente, presenta una visión simplificada de la comunidad escandinava que debió ser mucho menos estática y ordenada pues, recordemos, muchos vikingos lograron promocionar socialmente y prosperar tanto en sus hogares como fuera[109].

8.3. REYES

Uno de los fenómenos característicos del período vikingo fue el desarrollo de las monarquías en Escandinavia. El proceso colocó en la cúspide de la pirámide estamental a unos personajes conocidos como reyes (konungar) quienes, en un principio, no fueron más que magnates (jarlar) venidos a más como muestra el Rígsþula. Verdaderamente, a inicios de la era vikinga, cualquier jarl local se podía intitular a sí mismo como rey; no obstante, durante el siglo X empezaron a surgir en Dinamarca, Noruega y Suecia, una serie de jarlar excepcionales, carismáticos e imperiosos, que consiguieron aglutinar en torno a sus personas suficientes apoyos como para alcanzar una posición de predominio sobre el resto de la aristocracia. Estos prohombres de cualidades extraordinarias se acabaron convirtiendo en reyes (konungar) y fundaron las dinastías reales nórdicas.

Las monarquías escandinavas fueron, hasta el siglo XII-XIII, de carácter electivo a la vez que hereditario, es decir, que recayó sobre los hombres libres de cada región, reunidos en sus respectivas ping (asambleas), la responsabilidad última de aceptar o rechazar a los candidatos al trono[110]. Pese a la progresiva centralización del poder en torno a los konungar; quienes adquirieron ciertos privilegios personales —⁠expropiación de tierras comunales, monopolio de centros comerciales y mineros, exacción de impuestos, convocatoria de levas, organización de expediciones piráticas, etc.[111]⁠— a cambio de asegurar la prosperidad de sus territorios, garantizar el comercio y liderar en las dificultades y la batalla[112]; los reyes vikingos no tuvieron autoridad para legislar ni para repartir justicia. El poder legislativo y judicial recayó siempre sobre las asambleas de hombres libres, en las que el gobernante podía participar, pero en calidad de un miembro más[113].

Será gracias al cristianismo que las monarquías se afiancen definitivamente en Escandinavia, pues no es extraño que durante todo el período vikingo los reyes tengan que hacer frente a constantes sublevaciones de jarlar y granjeros libres. La Iglesia fue quien consiguió imponer los principios de primogenitura y legitimidad sucesoria en el mundo nórdico, y logró prohibir la coexistencia de más de un konungar por reino. El tandem monarquía-iglesia resultó muy beneficioso para ambas partes, lo que explica la simultaneidad del afianzamiento regio, el auge eclesiástico, y la canonización de muchos reyes o príncipes escandinavos que murieron a manos de su propia gente entre los siglos XI y XII[114].

No obstante, en tiempos precristianos los reyes vikingos necesitaron hacer gala de una serie de cualidades excepcionales, pues de sus aptitudes personales dependía, en un último caso, su supervivencia en el trono. Las sagas no escatiman descripciones de estos prohombres, siendo la del rey noruego Óláfr Tryggvason (995-999) una de las más evocadoras:

«El rey Óláfr era el mejor de Noruega en todos los deportes. Era más musculoso y ágil que cualquiera, y existen muchos testimonios sobre ello. Uno cuando subió al Smalsarhorn [monte Hornelen] y colgó allí su escudo al borde del precipicio, y otro cuando ayudó a uno de sus hombres que había escalado también el precipicio y se dio cuenta que no podía ni seguir subiendo ni bajar, pero el rey llegó hasta él y lo llevó debajo de su brazo hasta el suelo. El rey Óláfr solía caminar sobre los remos por el exterior del barco mientras sus hombres bogaban el Ormr inn langi [Serpiente-Larga], y solía hacer malabares con tres dagas de manera que una siempre estuviera en el aire, y en todo momento las agarraba por los mangos. Luchó igual de bien con sus dos manos y lanzó dos jabalinas a la vez. El rey Óláfr era el más alegre de los hombres y le encantaban los juegos, era una persona amable, digna e impetuosa en todas las cosas, magníficamente generoso, un hombre de apariencia muy distinguida, superando a cualquier hombre en valentía, el más fiero de los hombres cuando estaba enfadado, torturando a sus enemigos horriblemente, quemando a algunos en fuegos, entregando a otros a los perros salvajes para que fueran desmembrados, mutilándolos o despeñando a algunos por acantilados. Como resultado sus amigos le adoraban, mientras que sus enemigos lo temían. Así que su triunfo fue enorme, porque algunos hacían su voluntad fruto del amor y la amistad, y otros por miedo»[115].

Sin duda una voz potente, un estilo enérgico, grandes dosis de autoridad natural, una afamada destreza con las armas, un espíritu combativo, amplias dosis de dadivosidad, y capacidad para castigar con severidad sin perder el carácter alegre, son cualidades atribuidas por las sagas a casi todos los reyes vikingos[116]. Y muy posiblemente no se trate de pura idealización, pues recordemos que durante todo el período los reyes tuvieron que ser sancionados por asamblea y dependieron del apoyo militar de los hombres libres para sobrevivir. Por ello, es común ver en poemas y sagas a los gobernantes escandinavos liderando en combate, inspirando a sus guerreros y actuando con valor ante los infortunios. Es el caso del rey noruego Hákon inn góði (el Bueno), ca. 960, quien, antes de entrar en batalla, se deshizo de su loriga para confortar a sus hombres, los cuales se encontraban en inferioridad numérica ante el enemigo: El poema Hákonarmál lo cuenta así:

«Se quitó la armadura,

la cota de malla

antes de la batalla.

Junto con sus guerreros sonrientes,

debe defender su reino,

el rey de espíritu animoso

erguido con su casco dorado»[117].

Aquella fue la última batalla de Hákon. Un flechazo y la posterior hemorragia acabaron con su vida. Apenas tenía cuarenta años. Hákon, al igual que otros tantos reyes escandinavos, murieron en batalla antes de alcanzar la vejez. Óláfr Tryggvason (995-999) tenía en torno a treinta, San Óláfr (1015-1028) unos treinta y cinco años, Magnús Erlingsson (1161-1184) apenas veintinueve. Estos y otros hechos son la confirmación de las palabras del rey Magnús berfattr (Pies-Descalzos) muerto en Irlanda en 1103 con escasamente treinta años, quien dijo: «Un rey está hecho para la gloria, no para una larga vida»[118].

8.4. MAGNATES O JARLAR

No muy distintos de los reyes y emparentados con ellos, encontramos a los magnates (jarlar). Estos aristócratas eran personas importantes, terratenientes, que lideraban en lo económico, pero también en lo social y político. Administraban amplias regiones, pertenecían a buenas familias, ejercían su autoridad militar en tiempos de guerra y organizaban expediciones como las que llegaron a la Península Ibérica.

Ante la ley, un jarl era igual que cualquier hombre libre, aunque su estilo de vida debió mostrar mayor riqueza y calidad que el del común de granjeros, pues los jarlar se beneficiaban del cobro de tributos y de la posesión de sus propias flotas de barcos[119]. A lo largo de la era vikinga, los jarlar fueron perdiendo poder frente a los reyes. Sin embargo, algunos consiguieron emparentar con los monarcas mediante políticas matrimoniales, lo que les permitió conservar una relativa independencia como gobernantes de territorios o convertirse en mayordomos reales encargados de la administración de grandes propiedades monárquicas[120]. Las funciones del jarl, sus virtudes y atributos —⁠similares a las de los reyes en muchos aspectos⁠— vienen descritas en el Rígsþula:

«Claros eran sus cabellos y rosadas sus mejillas,

Sus ojos penetrantes como los de una serpiente.

Jarl creció en esos salones,

Aprendió a manejar el escudo, encordar el arco,

Tensarlo, fabricar las flechas,

Lanzar jabalinas, empuñar la lanza,

Montar a caballo, cazar con perros,

Manejar la espada, y salir a nadar.

De la espesura salió Ríg,

Y Ríg le enseñó las runas,

Le reconoció como hijo, le dio su nombre,

Le animó a tomar posesión de sus tierras ancestrales,

Terrenos hereditarios, y heredades antiguas.

Desde allí cabalgó por el oscuro bosque,

Las montañas sagradas, hasta llegar a un salón.

Blandió la lanza, sacudió su escudo,

Espoleó su caballo y desenvainó su espada.

Despertó la guerra, enrojeció la tierra con sangre,

Dio muerte a hombres, luchó para conseguir poder.

Pronto controló dieciocho distritos,

Repartió oro, generoso con los hombres,

Riquezas y joyas, y caballos veloces,

Esparció anillos y entregó plata»[121].

8.5. HOMBRES LIBRES

El estamento de los hombres libres fue heterogéneo y difícil de definir. Formaba el núcleo de la sociedad escandinava de la época y, aunque ostentador de ciertos derechos —⁠hablar en alto en las asambleas, portar armas, recibir la protección de la ley, poseer tierras, realizar negocios, etc.⁠—, perdió progresivamente libertades[122]. El Rígsþula también nos describe a los miembros de este estamento. Dice que tras la visita del dios Ríg a una pareja nació un niño llamado Karl, un vocablo que representa la masculinidad y al granjero libre propietario:

«Sonrosado de piel, con ojos vivarachos.

Creció y prosperó, y se volvió fuerte.

Para domar bueyes, para arar la tierra,

Para construir casas y levantar graneros,

Para fabricar carretas y hacer surcos»[123].

Karl —continúa el poema— se casó con una mujer que portaba un manojo de llaves en su cintura. Los hijos de esta pareja recibieron por nombre apelativos propios del hombre libre como: Musculoso, Barba-cuidada, Artesano, Granjero, etc., además de nombres que definen a la persona que posee tierra y la trabaja (bóndi) o al guerrero (drengr; pegn). Dentro de los hombres libres debía haber niveles, pues el granjero propietario de tierras familiares heredadas (odalsbóndi) era el que más prestigio social ostentaba[124]. Sin embargo, no todos los hombres libres fueron terratenientes, algunos se ganaron la vida trabajando tierras que no eran suyas, realizando artesanías, construyendo barcos, componiendo poesía o comerciando[125].

Otros escandinavos libres se dedicaron a las leyes y recibieron el nombre de lögmenn (hombres-de-ley). Estos eran individuos con una capacidad especial para recordar la legislación y con la suficiente perspicacia para aplicarla en su provecho. La sociedad del período vikingo era una sociedad basada en el orden, un orden que dependía de los acuerdos establecidos entre los granjeros libres reunidos en asamblea (ping). Estas asambleas dirimían pleitos y discutían las leyes, que eran de carácter consuetudinario y trasmitidas de forma oral[126]. Por ello, la ejecución de la justicia dependía de la memoria viva de los reglamentos y de su conocimiento generalizado, siendo la práctica ceremonial de juicios ficticios una parte importante de la educación de los niños escandinavos como refleja la Gunnlaugs saga[127].

Otra de las ocupaciones más comunes de los hombres libres fue la guerra, la cual podían practicar de forma ocasional. No es mucho lo que se sabe sobre la organización de las correrías vikingas, pero se cree que los escandinavos se agruparon en compañías o bandas de guerreros formadas por drengir y pegnar; siendo drengr el nombre que recibía el miembro joven de la tripulación y pegn el guerrero veterano o maduro, según muestran algunas inscripciones rúnicas de época vikinga[128]. Aquellos que sobresalieron en el uso de las armas, tuvieron la opción de convertirse en guerreros de élite profesionales y entrar al servicio de jarlar o reyes. Estos guerreros, compartieron residencia con su caudillo y desarrollaron entre ellos un fuerte corporativismo. Los reyes escandinavos, a partir del año 1000, explotaron este concepto de «guerrero profesional», estableciendo sistemas de reclutamiento, entrenamiento y remuneración para los miembros su ejército personal llamado hirð[129].

No solo los guerreros profesionales fueron famosos por su «esprit de corps» sino que todo hombre libre al parecer poseyó hondos sentimientos de orgullo y dignidad. Quizá ficción idealizada, pero no vacía de contenido, son las historias recogidas por Dudón de San Quintín sobre los encuentros entre los daneses de Hrólfr —⁠futuro Rollo de Normandía⁠— y los francos (ca. 909). Dudón cuenta cómo un emisario del rey franco interrogó a uno de los daneses de Rollo sobre su procedencia y sus intenciones, y la contestación fue esta: «Somos daneses, procedentes de Dinamarca. Venimos a conquistar Francia». Cuando el mensajero demandó conocer bajo la autoridad de qué líder estaban actuando, el danés respondió: «Bajo ninguna autoridad, porque todos tenemos la misma». Posteriormente, cuando el emisario preguntó: «¿Inclinarías la cabeza ante Carlos, rey de los francos, y le servirías para recibir de él toda clase de favores?», el guerrero respondió «nunca nos someteremos a nadie, ni lo serviremos, ni tampoco recibiremos sus favores. Los favores que más nos placen son los que ganamos por nosotros mismos con armas y sudor en la batalla»[130]. Por más ficción que pueda ser, lo que viene a resaltar el relato es la gran autoestima que emana de la condición libre de estos hombres. Una condición que cambiará con el auge monárquico, la expansión del cristianismo y la implantación del sistema señorial de importación continental.

En cuanto a las mujeres libres, nos son más desconocidas que los hombres. Sabemos que, en general, la sociedad vikinga les confiaba el cuidado de los niños, la preparación de la comida, la limpieza del hogar, así como las tareas de ordeñado y fabricación de productos lácteos[131]. Pero también encontramos excepciones a esta regla. Conocemos a algunas mujeres de Noruega e Islandia que fueron poetas[132], está demostrada la existencia del divorcio en la legislación nórdica pagana[133], y sabemos que una de las más importantes colonizadoras de Islandia fue una mujer llamada Auar, la cual poseyó grandes riquezas[134]. Además, tenemos constancia, gracias a los Anales Irlandeses, de que, en el siglo X, una joven conocida como Inghen Ruaidh (Doncella Pelirroja) fue la lideresa de una banda de vikingos[135], pero este último caso parece excepcional. Recientemente se han malinterpretado ciertas investigaciones con el fin de demostrar que gran parte de las flotas vikingas estaban compuestas por mujeres guerreras, cuando lo único evidenciado en los estudios genéticos ha sido la participación de la mujer escandinava en la colonización de nuevas tierras[136]. Por tanto, hasta que se demuestre lo contrario, debemos aceptar que los vikingos que atacaron la Península Ibérica fueron solamente guerreros varones, miembros de esas tripulaciones de drengir y pegnar.

8.6. ESCLAVOS

El estamento servil es el otro gran desconocido de la sociedad vikinga. La esclavitud existió en Escandinavia con anterioridad al siglo IX, pero la expansión nórdica incrementó considerablemente el número de cautivos disponibles. Los vikingos hicieron del secuestro y del comercio de esclavos uno de sus pilares económicos, y muchos documentos altomedievales hispánicos demuestran que los escandinavos tomaron cautivos en sus expediciones peninsulares[137]. Asimismo, algunos estudiosos han sostenido que los vikingos fueron unos de los principales proveedores de esclavos al emirato andalusí[138], aunque hay poca evidencia —⁠o ninguna⁠— que corrobore este comercio.

Según el Rígsþula, los esclavos (prællar) componían un estamento consolidado e inalterable de origen ancestral y nativo de Escandinavia; pero eso no se corresponde con la realidad del período vikingo —⁠como acabamos de señalar⁠— pues muchos esclavos fueron cautivos extranjeros, mientras que otros tantos lograron escapar de la servidumbre para convertirse en libertos. Conviene resaltar de igual manera que, entre los vikingos, se podía acabar siendo un siervo por propia voluntad, como parte de un castigo o como forma de pago de una deuda[139].

El esclavo (præll), para los pueblos escandinavos, se caracterizaba por no existir como persona legal, y carecía de derechos. Si un esclavo era herido o muerto, su dueño era quien tenía que ser recompensado. El esclavo tampoco podía poseer nada ni heredar nada[140]. Tenían prohibido dedicarse al comercio y realizar negocios dada su inexistencia como persona legal, y la única relación del esclavo con el resto de la sociedad escandinava era a través de su amo; aunque con la implantación del cristianismo, su situación dejó de ser tan severa[141]. No obstante, es patente el desprecio que textos como el Rígsþula sienten hacia el esclavo y su esposa, dada su falta de libertad:

«Anciana dio luz a un niño oscuro de piel;

Con agua lo rociaron, lo llamaron Þræll.

Y allí creció y le fue bien,

Pero sus manos eran ásperas y arrugada su piel,

Con nudillos nudosos y dedos gruesos;

Su cara era fea, su espalda curvada,

Sus talones puntiagudos.

Inmediatamente probó su fuerza,

Atando cuerdas, creando montones,

Cargando leña todo el día.

Entonces vino a su casa una mujer patizamba,

Con los pies llenos de barro, y brazos quemados por el sol,

Con la nariz aguileña, Esclava se llamaba.

[…] Fueron alegres y criaron a sus hijos […]

De ellos proviene la raza de los esclavos»[142].

El Rígsþula además nos permite identificar los trabajos que se asociaban a los esclavos. El poeta sugiere que los varones se encargaban de construir muros, abonar campos, cuidar de los cerdos, atender a las cabras y recoger turba y acopiar leña. En cambio, las esclavas se encargaban de moler el grano en el molinillo, ayudar a ordeñar, hacer mantequilla, cocinar y lavar la ropa[143].

Parece que paulatinamente, y tras la llegada del cristianismo, fue posible que un esclavo consiguiera la libertad como regalo de su amo o tras el pago de un precio de redención prestablecido[144]. En la saga de San Óláfr, escrita en el siglo XIII, se nombra a un tal Erlingr Skjalgsson, un hombre importante de la zona de Rogaland en Noruega a principios del siglo XI. Aunque la conducta de Erlingr seguramente fuera excepcional, es una buena muestra de cómo el cristianismo cambió la visión que el vikingo tenía sobre la vida humana:

«[Erlingr] siempre tuvo treinta esclavos en sus propiedades además del resto de su gente. Asignaba a sus esclavos una cantidad de trabajo diario y después les daba permiso para que cada hombre trabajara para sí mismo por las tardes o las noches, les dio tierra arable para cosechar su propio grano y para usar la producción en su propio beneficio. Estableció un precio y un valor de redención sobre cada uno de ellos. Muchos lograron la libertad el primer o segundo año, y todos aquellos que eran algo trabajadores se redimían al tercer año. Con el dinero que ganaba, Erlingr compraba para sí nuevos esclavos, y colocó a algunos de sus libertos como pescadores de arenques y en otras profesiones bien remuneradas. A otros les dio bosque para que lo despejaran y se asentaran allí. Permitió que todos tuvieran buenas vidas de una u otra manera»[145].

La liberación de un esclavo suponía que este fuera «introducido en la ley», y el procedimiento de liberación debía responder a unas exigencias formales como las que aparecen recogidas en el Gulaþing. He aquí lo que se requería: «Si un esclavo liberado desea poder gestionar negocios y asuntos de matrimonio, entonces debe realizar una fiesta de liberación con cerveza de al menos tres medidas de malta e invitar a su antiguo amo en presencia de testigos […], dándole el asiento de honor en el salón y ofreciéndole seis onzas de plata»[146]. La ley del Frostaþing dice algo parecido: «Si un esclavo desea cultivar tierras para sí, debe realizar una fiesta de liberación, invitando a cada hombre a cerveza de nueve medidas de malta, permitir que un hombre nacido libre sacrifique un carnero cortándole la cabeza, y hacer que su amo tome el dinero de la redención del collar del carnero»[147].

No obstante, no conviene perder la perspectiva. Durante toda la era vikinga los seres humanos fueron uno de los bienes de comercio más comunes, siendo objeto de este mercadeo tanto gentes extranjeras[148], como los propios escandinavos capturados en razias fratricidas. Así lo recoge el poeta islandés Valgarór de Vollr en la saga del rey noruego Haraldr harðradi (Gobernante-Severo, 1045-1066):

«Brillantes llamas ardían en el poblado

No muy al sur de Roskilde;

Incansables, rey Haraldr,

Tus fuegos devoraron las casas.

Muchos daneses yacían muertos,

La muerte les cortó la libertad;

En silente pena otros

Se arrastraron hacia los bosques en busca de refugio.

Tambaleantes, los supervivientes,

Escaparon de la masacre,

Afligidos huyeron buscando cobijo,

Dejando a sus mujeres cautivas.

Las doncellas fueron arrastradas en grilletes.

A tus navíos triunfantes;

Muchachas sollozaban mientras relucientes cadenas.

Se hendían cruelmente en su suave carne»[149].

9
ECONOMÍA

Si bien los vikingos basaron su economía en el comercio —⁠tanto de esclavos como de artesanías y materias primas⁠—, su principal sustento provino de la ganadería, la agricultura y la pesca. Dadas las características de las tierras natales escandinavas, la vida tendió a desarrollarse en torno a granjas, más o menos aisladas, dependientes de una producción agrícola-ganadera de autoabastecimiento.

9.1. AGRICULTURA Y GANADERÍA

Los cultivos variaron según la región, pero los cereales más comunes fueron el centeno, la avena, la malta y la cebada, a partir de los cuales se fabricó harina y cerveza[150]. La dieta cerealera se complementó con repollo, guisantes, frutas silvestres y frutos secos —⁠principalmente manzanas, cerezas, ciruelas, arándanos, moras, fresas, frambuesas, avellanas, nueces, bellotas, miel, etc.⁠— allí donde estuvieran disponibles. El ganado bovino, ovino, caprino y caballar sostuvo la provisión de proteínas mediante la producción de carne y leche. Cerdos y pollos parecen haber sido menos comunes en la dieta vikinga según el registro arqueológico[151]. La caza y la pesca también jugaron un importante papel para los vikingos. Ciervos, ballenas, renos, morsas, arenques, jabalíes, martas, osos, etc., produjeron alimento, pero también materias primas para la artesanía y el comercio.

9.2. ARTESANÍA

Algunas manufacturas adquirieron una gran difusión en la era vikinga. En torno a los primeros grandes centros comerciales, surgió una industria de productos elaborados destinados a ser comerciados. Broches y brazaletes de metales preciosos o semipreciosos fueron los abalorios más demandados entre los escandinavos y, en torno a ellos, surgieron talleres artesanos especializados. Los menestrales vikingos también alcanzaron fama en la fabricación de hebillas y otros adornos de bronce y cobre, y trabajaron ampliamente el ámbar como ornamento[152]. La época también vio un incremento de los talleres textiles y de fabricación de cristal. Asimismo, se han hallado restos de una extensa manufactura de objetos de hueso y cuerno, así como de piezas de hierro[153].

9.3. COMERCIO

En cuanto al comercio, fue una de las actividades que mayor popularidad alcanzó entre los vikingos. El cierre del tráfico mediterráneo tras la conquista islámica del norte de África e Hispania —⁠sostenido por Pirenne⁠—, sin duda favoreció el desarrollo de nuevas redes comerciales norte-sur, explotadas intensamente por los escandinavos[154]. Los primeros centros comerciales y mercados en Escandinavia —⁠que habían aparecido como primitivos lugares de reunión donde granjeros se reunían ciertos días del año para intercambiar sus excedentes agrícolas y pequeñas manufacturas⁠— se fueron transformando, paulatinamente, en centros de articulación de redes de comercio a gran distancia. En ellos, una población más o menos fija de artesanos especializados establecieron sus talleres[155], mientras que mercaderes de las más diversas procedencias realizaban sus negocios bajo la protección de los reyes y el constante fluir de la plata bagdadí y europea[156].

9.4. OTRAS ACTIVIDADES

Sin embargo, no es fácil diferenciar claramente dónde terminaba el mercadeo y empezaba la piratería para los vikingos. Como ya vimos, los primeros noruegos en llegar a costas inglesas fueron recibidos como comerciantes, pero acabaron asesinando al magistrado local[157]. El robo, el secuestro y la extorsión fueron para los escandinavos otra forma más de obtener beneficio, sobre todo para aquellos que no alcanzaran un excedente en su producción y que, por tanto, tuvieran poco que vender. Fueron, por consiguiente, el ataque a flotas de comerciantes —⁠foráneas o escandinavas⁠—, el saqueo de monasterios, el pillaje de asentamientos, el expolio, el asesinato, el rapto y el chantaje medios de obtener rápidos beneficios para todos aquellos vikingos que, a pesar de los riesgos, no temieran emplear la fuerza hasta sus últimas consecuencias[158].

10
FORMAS DE TRANSPORTE

La piratería, el comercio y la colonización fueron posibles gracias a un elemento escandinavo de última tecnología: el barco. Rápidos, estilizados, de refinada construcción, los veleros del norte circunnavegaron Europa, recalaron en Galicia, llegaron al Mediterráneo, descendieron el Volga, surcaron las olas del Mar Negro y se bañaron en las aguas del Caspio. Sus cubiertas transportaron mercenarios a Bizancio, colonos a las Islas Británicas, mercaderes a Rusia, pobladores a Islandia, aventureros a América del Norte y guerreros a Hispania.

Nuestro conocimiento de los navíos vikingos se deriva de varias fuentes. La fundamental la arqueología, que ha conseguido recuperar «cuasiíntegros» algunos navíos como los de Oseberg, Gosktad, Ladby, Roskilde y Skuldelev[159]. La información arqueológica además se ha completado con los relatos de las sagas islandesas y viajes marítimos experimentales realizados a lomos de fieles reconstrucciones de navíos vikingos como el Viking, capitaneado por Magnus Andersen[160], el Íslendingur gobernado por Gunnar Marel Egerlsson o el Draken Harald Håtfagre, que zarpó de Noruega, en abril de 2016 y llegó a Canadá, en junio de ese mismo año tras hacer escala en Islandia y Groenlandia.

El navío vikingo engloba variadas tipologías pues, según su propósito —⁠cargar mercancías, transportar hombres rápidamente, surcar ríos, navegar en mar abierto⁠—, los artesanos escandinavos fabricaron barcos de distintas características y distintos nombres: ferja o byrðingr si transportaban pequeñas cargas, knörr para los viajes transoceánicos, langskip si se requería un barco de guerra rápido, etc.[161].

Por regla general, todos los barcos vikingos eran barcos de vela y jarcia, pero disponían de remos. Los norteuropeos altomedievales se refirieron a sus barcos en las sagas según el número total de remos que tuvieran —⁠si se trataba de una embarcación pequeña⁠—, o por el número de bancadas de remeros que había en un solo costado en los navíos de mayor tamaño. En estos últimos, cada persona se encargaba del manejo de un único remo, siendo la embarcación vikinga de mayor tamaño conocida la denominada Roskilde 6, que poseía treinta y nueve remos por costado y medía treinta y dos metros de eslora[162]. El Roskilde 6 debió ser un langskip (barco-largo) excepcional, pues el navío estándar de la leva rondaría los veinte remos por costado[163]. Los barcos de guerra fueron especialmente alargados, porque eso les confería mayor velocidad. Es por ello que encontramos dichas embarcaciones referidas en las fuentes escritas mediante algunos apelativos relacionados con su figura como snekkja (alargado) o dreki (dragón), así como nombres propios como Ormr inn langi (Serpiente-Larga)[164].

El barco fue, además, transporte hacia la otra vida en tiempos precristianos. La práctica del enterramiento en embarcación debió ser variada, pero parece que en época vikinga los cadáveres de los prohombres ya no eran colocados sobre barcos a la deriva como en el caso de Scyld en el poema Beowulf[165], sino que: o bien el navío era quemado junto al cuerpo del difunto —⁠como describió ibn Faḍlān en el año 922[166]⁠—; o bien se quemaba solamente el cuerpo y se introducían los restos dentro de un barco inhumado; o se sepultaba tanto el cuerpo como la embarcación sin rastro alguno de cremación, como ocurrió en Oseberg (ca. 900)[167].

10.1. EL BARCO DE GOSKTAD

Dado que nos sería imposible describir, en tan breve espacio, todos los distintos tipos de navíos vikingos, nos centraremos en detallar el ejemplar mejor conservado y estudiado de todos: el barco de Gosktad. Se trata de una embarcación diseñada para recorrer largas distancias, de tipo knörr, seguramente parecida a las usadas por los vikingos que atacaron en varias ocasiones la Península Ibérica. Este navío fue hallado en 1880 en Noruega formando parte de un enterramiento de un guerrero de unos cuarenta años, 181 cm de alto, y gran desarrollo muscular[168]; y se conserva en la actualidad en el Vikingskipshuset de Oslo. Se han realizado espléndidos análisis de este barco basados en los escritos originales del arqueólogo noruego Nicolay Nicolaysen[169] y, sobre sus datos, realizaremos las descripciones que veremos a continuación.

Barco de Gokstad
Fecha de construcción | ca. 890
Eslora | 23,2 m
Manga | 5,2 m
Puntal (desde la quilla a la borda) | 1,95 m
Peso (sin carga) | 9t
Peso (con carga) | 18 t
Calado (con carga) | 1 m
Material del casco | Roble
Material de la cubierta y los remos | Pino
Remos por costado | 16
Tripulación mínima | 34
Tripulación máxima (aprox.) | 70
Velocidad máxima (aprox.) | 12 nudos

El barco de Gosktad, como el resto de navíos vikingos, era simétrico pues poseía una proa igual a su popa, que se elevaba estilizada sobre la altura de la cubierta y permitía atacar mejor las olas. El casco del navío estaba construido por el método del tingladillo que consistía en la superposición de tracas, unidas entre sí por remaches —⁠en los puntos en los que se necesitaba rigidez⁠—, o correajes —⁠en los puntos en los que se necesitaba flexibilidad[170]. En el Gosktad, la décima traca por encima de la quilla coincidía con la línea de flotación, y era considerablemente más robusta que las demás. La tercera traca por debajo de la borda estaba perforada en cada lado por dieciséis aperturas redondas por las que pasaban los remos. Mientras estuviera largada la vela, las aperturas se cerraban con unas coberturas de madera, que pivotan sobre un clavo. Las tracas estaban calafateadas con pelo de lana y brea, y una barra de madera a lo largo del exterior de la borda permitía que se ataran los escudos de la tripulación. El mástil se asentaba en una construcción especial de madera asegurada a las cuadernas, que posibilitaba su arriado según las necesidades y que, cuando izado, transmitía con firmeza la fuerza del viento sin riesgo a desmoronarse[171]. Si el mástil no estaba izado, se colocaba horizontalmente sobre tres soportes en forma de T, de manera que quedara elevado sobre cubierta y no entorpeciera los movimientos de la tripulación. Unos cabos aseguraban la verga, que era de unos trece metros y sostenía la vela rectangular. No se han encontrado restos de bancadas sobre las que los remeros pudieran reposar, por lo que se ha deducido que cada remero debía sentarse sobre su arcón personal a la hora de bogar.

El gobierno del Gosktad se realizaba mediante un timón desmontable, parecido a un gran remo, adosado a estribor en la popa, y que se extendía por debajo de la quilla. Gracias al modelo del timón y la ayuda de las velas, el barco vikingo conseguía una considerable maniobrabilidad[172] y, además, las características de su construcción lo hacían extremadamente ligero y flexible, de manera que toda su estructura se contraía y distendía al compás de las olas[173].

10.2. NAVEGACIÓN

Es un cliché decir que los vikingos fueron grandes marinos, pero no se puede negar su pericia si llegaron navegando hasta Groenlandia, Norteamérica o la Península Ibérica[174]. Se ha especulado con diversidad de teorías para explicar cómo podían orientarse en el mar en una época en la que, en ausencia de relojes, resultaba imposible a los navegantes calcular la longitud. Se han defendido toda clase de enfoques: desde que solo navegaban conservando puntos de referencia en la costa, hasta que usaban un mineral translúcido o sólarsteinn (piedra-solar)[175] junto con diales solares y tablas azimut para calcular su latitud, como las usadas en el siglo XII por el islandés Oddi Helgason[176].

Por lo que sabemos, con regularidad los vikingos habrían tenido que cruzar millas náuticas de mar abierto, pero ello no implica que hubiesen necesitado de instrumentos de navegación. Lo más probable es que los vikingos hubiesen combinado elementos como la piedra solar con reglas de observación y memorización de recorridos. Otros grandes marinos, como fueron los polinesios, lograron explorar todas las islas del Pacífico solo usando la observación y su memoria, una técnica que todavía hoy mantienen[177]. Los vikingos seguramente fueran, en igual medida, capaces de observar la posición de las estrellas, las aves o los cetáceos para situarse, a la vez que se asistían de sus propios mapas esquemáticos —⁠del estilo del vegvísir (señalizador) conservado en el manuscrito islandés de Huid[178], el cual guarda una sorprendente similitud con la brújula estelar del hawaiano Mau Piailug⁠—. A pesar de su maestría, no es extraño que crónicas y sagas recojan el naufragio de navíos, pues el mar siempre entraña peligros. Así lo refleja el Landnámabók: «Algunos hombres sabios dicen que ese verano veinticinco barcos zarparon para Groenlandia desde Broadfirth y Borgfirth, y que catorce llegaron, pero que cierto número de ellos tuvieron que volver, y que otros se hundieron»[179].

10.3. LAS FLOTAS VIKINGAS

El tamaño de las flotas vikingas ha sido un tema muy discutido por la historiografía, al igual que la capacidad de los navíos para transportar hombres. Las fuentes de la Península Ibérica —⁠tanto cristianas como musulmanas⁠— hablan en varias ocasiones de escuadras de cerca de cien navíos, una cifra tomada por algunos especialistas como falsa y exagerada[180]. Sin embargo, la mención de flotas vikingas formadas por un centenar de embarcaciones se reproduce en crónicas separadas por miles de kilómetros, lo que viene a desmentir que los cronistas dramatizaran[181]. Los escandinavos, que no eran nada desorganizados, debieron tener estudiado el número aproximado de barcos necesarios para iniciar una nueva campaña militar; y este número debió estar en consonancia con el tamaño de sus levas[182]. Sopésese también el gran potencial movilizador de barcos de los escandinavos, ya que una escuadra de cien embarcaciones no es mucho en comparación con los trescientos barcos que le atribuyen al rey danés Svenn Estridsson ca. 1050, o con los seiscientos barcos de Eiríkr eimuni (Memorable) ya en 1135[183].

En cuanto a la capacidad de transporte de hombres de un navío vikingo medio, los investigadores han sugerido toda clase de estimaciones. Los más aventurados como Dozy, han defendido que un barco podía transportar cerca de ochenta hombres en largas distancias[184], mientras que otros como Sawyer han estimado no más de veinticinco[185]. Sinceramente, las deducciones más razonables parecen las de Foote y Wilson quienes calcularon tripulaciones de unos cuarenta hombres por embarcación[186].

11
LA SENSIBILIDAD ARTÍSTICA VIKINGA

Los vikingos, como el resto de seres humanos, sintieron la necesidad de manifestarse a través del arte. Ya fuera mediante el tallado de madera y piedra, la pintura, la orfebrería, la metalurgia, la narración o la poesía; los escandinavos altomedievales vivieron rodeados de arte. Un arte intensamente elaborado y ornamentado que cubrió desde el más humilde de los broches hasta las proas de sus más grandiosos navíos.

11.1. ARTES PLÁSTICAS

Cualquier vikingo fue también un artesano. A pequeña o gran escala podía dedicarse, en su tiempo libre, a tallar pequeños exvotos de madera o a construir barcos enteros según sus habilidades. Además, el escandinavo consideraba un orgullo ser hábil con las manos. Por ejemplo, el Heimskringla dice del rey San Óláfr (1015-1028) que «era un hombre virtuoso en muchas maneras, sabía bien cómo usar un arco y era un buen nadador, excelente con la jabalina, un artesano hábil, con un buen ojo para toda clase de manufacturas»[187]. Incluso afirma que el navío real lució en la proa la cabeza de un monarca que San Óláfr «talló con sus propias manos»[188].

Sabemos que los vikingos pintaban, aunque no se han conservado muchos vestigios pictóricos. Los escudos del barco de Gosktad, por ejemplo, presentan restos de pinturas negras y amarillas; y tanto las velas como los cascos de los barcos se pintaban. Algunos dibujos grabados sobre piedra también tienen vestigios de policromía, como en el caso de la piedra de Jelling; pero la mayor parte del arte vikingo que ha sobrevivido forma parte de la decoración de algunas armas, broches o relieves en madera. Estos hallazgos dan pistas sobre la sensibilidad de los vikingos, cuyo arte ha sido clasificado por los especialistas según distintos estilos:

El estilo III u Oseberg se inicia en el período previkingo y llega hasta mediados del siglo IX. Este estilo bebe de los motivos animales de origen germánico, y se caracteriza por representar criaturas de ojos prominentes y formas contorsionadas, aferradas las unas a las otras, con miembros difíciles de identificar[189].

El estilo Borre abarca de mediados del siglo IX hasta finales del X y toma su nombre de la decoración de unas bridas halladas en Vestfold, Noruega. Es un estilo que convive, en gran parte, con el estilo Jelling, y se caracteriza por representar tres motivos principales: 1) cintas entrelazadas; 2) evolución de la criatura del estilo III que adquiere rostro en forma de máscara y un cuerpo estilizado en forma de lazo que se curva caprichosamente; 3) animal que mira hacia atrás, de proporciones más o menos naturalistas con espirales en las caderas[190].

El estilo Jelling nace en el último tercio del siglo IX y llega hasta inicios del XI, por lo que convive durante gran parte de su existencia con el estilo Borre y a veces se combina con él. Su nombre proviene de la ornamentación hallada en una pequeña copa de los túmulos funerarios reales en Jutlandia. Este estilo se caracteriza porque los cuerpos de los animales, en forma de cinta, están definidos mediante un contorno doble que rodea un núcleo central. Estos animales además se encuentran rodeados o envueltos de lazos con remates vegetales en forma de zarzillo[191].

El estilo Mammen, de la segunda mitad siglo X hasta el primer cuarto siglo XI, toma su nombre de la decoración de un hacha hallada en Jutlandia. El estilo Mammen se solapa con el Jelling, y a veces resulta difícil distinguirlos. Sin embargo, en el Mammen los animales tienen cuerpos más contundentes y se les enfatizan las espirales de las caderas. Además, gana importancia el uso de los zarzillos como fondo para el elemento principal[192].

El estilo Ringerike se inicia en el último cuarto del siglo X y perdura hasta mediados del XI. Este estilo toma su nombre del distrito noruego al norte de Oslo donde se encontraron una serie de losas de piedra decoradas. Se caracteriza por el predominio de la decoración vegetal sobre la animal, aunque sigan apareciendo grandes bestias[193].

El estilo Urnes, que va de mediados siglo XI hasta el siglo XII, se puede considerar un refinamiento del estilo Ringerike y de su decoración de zarcillos. Su motivo principal es el de dos animales —⁠un cuadrúpedo y una sierpe⁠— que combaten entre sí y se muerden el cuello mutuamente. Este estilo toma su nombre de la iglesia situada en Sogn, Noruega[194].

11.2. POESÍA

Además de las artes plásticas, los vikingos cultivaron otras disciplinas en las que lograron un gran refinamiento. La poesía fue, para ellos, un placer, un arte, un entretenimiento, una afición y un instrumento. Los vikingos fueron poetas-guerreros, y se sirvieron de la rima para preservar su historia y sus tradiciones, para competir entre ellos en ingenio o para amenizar sus reuniones. El verso floreció en su sociedad de forma oral, por lo que no ha quedado registrado más que una ínfima parte de su producción poética.

La poesía nórdica se ha dividido normalmente en dos tipos, una llamada «edaica» y la otra «escáldica». La primera toma su nombre de la palabra Edda. Este es el título del manual sobre poesía escrito por el islandés Snorri Sturluson en torno al año 1220[195]. Los versos edaicos son anónimos y su composición es relativamente simple en cuanto a su lenguaje y su métrica, mientras que sus temas —⁠mitológicos o legendarios⁠—, son la base de todo nuestro conocimiento actual sobre funcionamiento del panteón escandinavo. Por ejemplo, en la Edda encontramos el relato nórdico del final de los tiempos, llamado Kagnarök (Destino-de-los-Dioses):

«Brǿðr munu berjast

ok at bönum verða,

munu systrungar

sifjum spilla.

Hart er í heimi

hórdómr mikill,

skeggöld, skálmöld,

skildir klofna,

vindóld, vargöld,

unds veröld steypist.

Mun engi maðr

öðrum þyrma».

«Hermanos lucharán contra hermanos

y se convertirán en sus asesinos,

los primos romperán

los vínculos de familia.

El mundo sufrirá,

gran depravación,

Era de las Hachas, Era de las Espadas,

—los escudos se parten,

Era de Vientos, Era de Lobos,

hasta la caída del mundo en ruinas.

No tendrá misericordia

Ningún hombre de otro»[196].

Por el contrario, el término «escáldico» deriva de nórdico skáld (bardo). Los poemas escáldicos no son anónimos como los edaicos, sino que se atribuyen a grandes personajes o a afamados poetas que solían componerlos en honor de jarlar o reyes. Los skáld, además de lisonjear a estos grandes hombres con su arte, actuaban como cronistas orales, componiendo o recitando sus propios poemas sobre grandes acontecimientos de la historia nórdica[197]. No obstante, la poesía no era competencia exclusiva de los bardos, sino que muchos prohombres y reyes fueron aficionados a realizar sus propias estrofas y a participar en discusiones estilísticas, como el rey noruego Haraldr harðráði (Gobernante-Severo)[198].

La poesía escáldica posee una métrica estricta y puede ser de estructura muy elaborada. La dicción y el vocabulario son ricos y alejados del hablar cotidiano y su construcción más característica es el kenning, o circunloquio para referirse a un término[199]. El uso de los kennings es extensivo en este tipo de versos y dio lugar a formas de gran complejidad, difíciles —⁠o imposibles⁠— de desentrañar para los filólogos actuales. He aquí un ejemplo, no muy enrevesado, extraído de unos versos del poema conocido como Hrafnsmál (Dichos-del-Cuervo):

«Felldi folksvaldi

fyrst ens gollbyrsta

velti valgaltar,

Vigfús þann hétu;

slíta þar síðan

sára benskárar

bráð af böð-Nirði,

Bjarnar arfnytja».

«El líder del pueblo mató primero

al destronador del doradamente cerdado

jabalí de la batalla,

ese hombre se llamaba Vigfús;

desde entonces las gaviotas de las heridas

desgarran el alimento de las laceraciones de Njörðr,

el heredero de Björn»[200].

Los kennings de este fragmento son:

Jabalí de la batalla: forma de referirse al «casco», por tanto, el destronador del casco es un eufemismo de «guerrero».

Gaviotas de las heridas: «cuervos».

Alimento de las laceraciones: circunloquio de «carne».

Njörðr: aquí sustituye a «Óðínn» como «dios de la batalla».

El poeta juega con sus conocimientos sobre Óðínn —⁠deidad de la guerra que tiene como atributo al cuervo⁠— y lo remplaza por Njörðr, dios del mar y sus aves las gaviotas.

Este breve y simple ejemplo pretende mostrar el gran refinamiento y complejidad que los versos vikingos llegaron a alcanzar, así como el virtuosismo extremo de los skáld. Estos lograron moldear el lenguaje para otorgar a sus poemas de rima, ritmo y fuerte aliteración a la vez que crearon complejos eufemismos con el fin de evitar el uso de términos vulgarmente convencionales. Sin duda, ello es un claro exponente de que «los vikingos podían ser rufianes, pero rufianes cultos»[201].

12
GUERRA Y HEROÍSMO

Aunque muchos vikingos fueran principalmente granjeros y comerciantes, otro arte, el de la guerra, tuvo un gran peso en sus vidas. Algunos autores los han calificado como «los mejores guerreros de su tiempo»[202], y su excelencia se debió, en parte, a un arsenal muy concreto que acompañó al escandinavo en todas sus campañas, incluyendo las de la Península Ibérica. Sin embargo, no todos los guerreros dispusieron del mismo armamento[203]. Lanzas y hachas fueron más asequibles porque requerían de menos hierro y habilidad metalúrgica para su construcción y, por tanto, fueron más corrientes. Por el contrario, cascos, lorigas y espadas exigían de grandes cantidades de buen metal y una considerable habilidad artesanal. Por ello fueron caras y otorgaron gran prestigio a sus poseedores. El arco y las flechas fueron usados comúnmente en contextos de caza y en batalla, pero su efectividad se vio reducida en combate por el uso extensivo en la época de grandes escudos de madera.

12.1. ARMAMENTO

La espada fue para los escandinavos un objeto del más alto valor y, en algunos casos, pasó de generación en generación —⁠como la de San Óláfr[204]⁠—. Existieron muchos kennings inventados para designar a las espadas: «serpiente de las heridas», «fuego de la batalla» o «relámpago de sangre». Asimismo, las espadas de mayor calidad fueron bautizadas con nombres propios como: Brynjubítr (Mordedora-de-Lorigas), Fœtbítr (Mordedora-de-Pies), Gramr (Fiera), Gullinhjalti (Empuñadura-Dorada), Hneitir (Golpeadora), etc.

Las espadas vikingas fueron todas pensadas para ser usadas a una mano, pues en la otra el guerrero portaba su escudo. Su longitud rondó los 90-95 cm de largo —⁠nunca más de un metro⁠— y comúnmente pesaban entre 1 y 1,5 kg —⁠nunca más de dos kilos[205]. Las espadas vikingas se componían de cuatro elementos principales: el pomo, la empuñadura, la guarda y la hoja. El pomo de la espada vikinga era ancho, y su forma varió con el tiempo y las modas. Sus empuñaduras —⁠generalmente de madera recubiertas de algún material⁠— envolvían la espiga y solían ser cortas, sin muchas holguras a la hora de albergar la mano. Por encima de la empuñadura se encontraba una guarda de metal, inicialmente recta, que podía estar decorada, al igual que el pomo. Sin embargo, a lo largo del siglo X, las guardas curvadas proliferaron. Según los distintos tipos de pomo y guarda, las espadas vikingas han sido clasificadas por los expertos en veintiséis tipos[206], o más recientemente, en nueve tipos diferentes[207].

La parte más importante de la espada era la hoja. Esta varió poco, siendo generalmente ancha y con la punta no excesivamente aguzada, lo que favorecía el corte sobre la estocada. La gran mayoría de las espadas eran de doble filo —⁠aunque no todas[208]⁠— y la hoja se encontraba recorrida, en ambas caras, por una acanaladura que reducía su peso considerablemente. Las hojas generalmente estaban forjadas según el método denominado en inglés «pattern-welding» (falso adamascado) de gran laboriosidad. Este proceso de forjado consistía en combinar barras de metales de distinta dureza. Las barras de hierro más dulce eran enroscadas en forma de espiral y amartilladas, conformando el centro de la hoja, mientras para los filos se usaban barras de hierros más acerados. Al unir todas las piezas en la forja, el resultado eran hojas de espada duras pero flexibles y que, al ser pulidas o rociadas con ácidos naturales, mostraban patrones sinuosos de gran belleza similares a los del acero wootz[209].

Además de espadas de fabricación propia, los vikingos empezaron a importar espadas del continente, las cuales portaban el nombre «Ulfberht» incrustado en sus hojas, mucho más aguzadas, duras y ligeras[210]. Las «Ulfberht» alcanzaron gran popularidad en el norte entre los siglos IX y X por la calidad de sus aceros, los cuales se cree fueron fabricados al crisol con porcentajes de carbono de hasta el 1,75 %. No obstante, su renombre provocó la proliferación de falsificaciones en la época, y no todas las espadas grabadas con el nombre «Ulfberht» pueden considerarse de buena factura[211].

La lanza era el arma más común de la época vikinga. Parece ser que los escandinavos usaban lanzas de dos tipos: la jabalina y la de batalla. Las jabalinas eran cortas y ligeras, y su objetivo era servir de proyectiles antes de llegar a la lucha cuerpo a cuerpo[212]. La lanza de batalla era más pesada y larga, y no era arrojadiza. La longitud de la punta de la lanza de batalla podía variar entre los 20 y los 55 cm aproximadamente. No podemos estimar el tamaño total de las lanzas porque los ástiles de madera han desaparecido, pero seguramente superaran con mucho los dos metros, dependiendo de la altura de su portador. Muchas lanzas de batalla poseían dos grandes espolones en el cubo que limitaban la penetración más allá del enmangue y podían servir para enganchar y manipular el armamento enemigo en caso necesario[213].

El arma que más caracterizó a los vikingos fue el hacha. Inicialmente basadas en herramientas usadas para cortar madera, se convirtieron paulatinamente en utensilios especialmente adaptados para la guerra, más ligeros, de formas y tamaños variados. Algunas hachas eran cortas y pequeñas, como la de Mammen, y otras largas tan altas como un hombre —⁠con un solo filo de hasta 30 cm⁠— que precisaban de ser manejadas con las dos manos[214]. Las hachas largas eran portadas comúnmente sobre el hombro, como destaca Miguel Psellos cuando describe a la guardia varega del emperador de Bizancio[215]. Algunas hojas de hachas se decoraron profusamente con incrustaciones en hilo de plata, oro o cobre[216], y ciertas hachas de especial calidad también fueron bautizadas con nombres propios —⁠generalmente femeninos⁠—. El manejo del hacha requería de fuerza y habilidad, pero eran muy temidas por su poder de corte y contundencia. He aquí lo que nos cuenta la saga de Njáll del combate entre Skarphedinn y Þrainn: «Þrainn estaba a punto de ponerse el casco en la cabeza, pero entonces Skarphedinn cayó sobre ellos y atacó a Þrainn con su hacha llamada Rimmugýgur [Ogresa-de-la-Batalla] y le golpeó en la cabeza, y se la partió de arriba abajo hasta los dientes, de manera que sus molares cayeron sobre el hielo»[217].

Flechas y arcos también tuvieron su uso en batalla, al contrario que las ballestas, que se generalizaron en Europa con posterioridad al fin de la era vikinga. El uso del arco se menciona mucho en las fuentes. Por ejemplo, las sagas recogen a algunos arqueros virtuosos como el famoso noruego Einarr þambarskelfir (Sacudidor-del-Arco):

«Einarr þambarskelfir se encontraba a bordo de Ormr inn langi [barco del rey Óláfr Tryggvason] en la popa. Estaba tirando con un arco y era el más fuerte arquero de todos los hombres. Einarr disparó al jarl Eiríkr y dio a la caña del timón por encima de la cabeza del jarl, y la flecha se hundió hasta es astil. El jarl miró la flecha y preguntó si alguien sabía quién estaba disparándole, pero inmediatamente pasó otra flecha, tan cerca del jarl que voló entre su costado y su brazo, y después se empotró en un tablón de manera que la punta lo atravesó un buen tramo. Entonces el jarl habló con el hombre que algunos llamaban Finn, aunque otros dicen que era finés, que era el mejor arquero: “Dispara a ese hombre grande en la popa”. Finn disparó, y la flecha impactó en la mitad del arco de Einarr en el momento que Einarr estaba tensando su arco por tercera vez. Entonces el arco se rompió en dos»[218].

El principal elemento de equipamiento defensivo para el vikingo era su escudo. De tipo circular y casi un metro de diámetro, los escudos poseían un umbo de hierro en el centro cuya función era rodear y proteger la mano, así como obstruir las maniobras de las armas enemigas. Estos escudos poseían un único asa central y no se ataban al brazo, lo que les permitía ser dinámicos y pivotar en compañía de los movimientos del hacha o la espada[219]. Además, el escudo vikingo era ligero, construido en madera de tilo recubierta de capas de lino o cuero, canteado en cuero y con un ahusamiento radial —⁠es decir, el grosor de la madera del escudo era progresivamente menor según se alejaba del centro.

Aquellos vikingos suficientemente opulentos, pudieron permitirse otras protecciones para la batalla. Se conocen muchos cascos del período Vendel (ca. 550 - ca. 790), mientras que pocos han sobrevivido en el registro arqueológico del período vikingo, y ninguno con cuernos, ya que los vikingos no tenían cascos con cuernos[220]. Los escandinavos usaron otros tipos de casco como el spangen —⁠capacete de tipo semiesférico o cónico con protector nasal⁠— o del estilo hallado en el yacimiento de Gjermundbu: un casco noruego del siglo X, consistente en un bonete semiesférico de hierro reforzado con cuatro bandas y dotado de una defensa ocular en forma de anteojos, que le confiere un aspecto amenazante[221].

Si el guerrero podía permitirse el casco, seguramente podía complementar su equipamiento defensivo con ropajes gruesos o acolchados que servían de protección contra laceraciones. Si bien no ha llegado hasta nuestros días ningún resto arqueológico, sabemos que este tipo de protección ya se utilizaba en tiempos romanos. Tampoco ha llegado hasta nosotros ninguna prueba material de que los vikingos usaran armaduras de cuero[222]. Sin embargo, sí tenemos algunos ejemplos de loriga (brynja) como la hallada en Gjermundbu[223]. La brynja —⁠loriga o cota de malla⁠— era un tipo de armadura corporal, de menos de doce kilos de peso, compuesta por una serie de anillas de metal —⁠de aproximadamente 8 mm de diámetro en tiempos vikingos⁠— concatenadas y remachadas, que ofrecían una excelente protección al corte y a la penetración sin restar una pizca de movilidad a su portador. Además de haberse hallado restos de una loriga en Gjermundbu, también tenemos constancia en las fuentes del uso extensivo de cotas de malla en crónicas y sagas. Sin ir más lejos, el autor del Cogadh Gaedhel re Gallaibh cuenta que los irlandeses no pudieron hacer nada contra las hordas vikingas porque eran prácticamente invulnerables «por lo excelente de sus brillantes, amplias, triples, pesadas y fiables lorigas; y por sus duras, fuertes y valerosas espadas; y por sus firmes lanzas»[224].

12.2. TÁCTICAS

Además de pistas sobre el equipamiento guerrero, las sagas también ofrecen algo de información en cuanto a las tácticas militares vikingas, aunque solo vagamente. Sabemos que en tierra las batallas se hacían enfrentando líneas de hombres con los escudos al frente. Esta formación recibía el nombre de skjaldborg (muro-de-escudos). Para romper el skjaldborg enemigo parece que existía otra estratagema conocida como svínfylkja (cabeza-de-cerdo), que consistía en adoptar una formación en cuña[225]. Hasta donde sabemos, las batallas fueron fundamentalmente llevadas a cabo por infantería, y desde reyes a granjeros, todos lucharon a pie. El caballo no parece haberse usado más que a la hora de recorrer grandes distancias, y su empleo militar extensivo entre los escandinavos no se produce hasta el siglo XII.

Con respecto a la guerra marítima, esta se conducía de manera similar a la terrestre. Las sagas nos hablan de que todos los navíos de un mismo bando se amarraban entre sí y se lanzaban contra los enemigos dispuestos en línea, como si chocaran dos murallas de barcos[226]. Una vez las bordas entraban en contacto, la lucha se concentraba en las proas, mientras que los hombres de la popa atacaban al enemigo con proyectiles y remplazaban a los caídos. Para ocupar la vanguardia en la proa se solía elegir al hombre más fuerte y aguerrido de la tripulación, quien recibía el nombre de stafnbúi[227].

12.3. ACTITUD ANTE LA MUERTE

Ahora bien, ¿cómo se enfrentaban a la muerte los guerreros vikingos? El escandinavo admiraba mucho el valor y gustaba de hacer gala de la «sang froid» de los héroes germánicos. Ejemplo de ello da Adán de Bremen cuando habla de un ajusticiamiento: «cuando un hombre es condenado, el aceptar la condena con gesto alegre es un honor, ya que los daneses abominan las lágrimas y los lamentos de cualquier tipo, así como otras clases de tristezas y no se permite que un hombre llore por sus pecados ni por aquellos fallecidos que quería»[228].

Son muchos los relatos que resaltan la actitud impasible de un vikingo a la hora de morir, quizá queriendo reivindicar que, aquellos que se muestran valerosos ante el desafío supremo de la muerte, merecen vivir para siempre en el recuerdo de sus semejantes. Por eso Ragnarr loðbrók (Calzas-Peludas) muere riendo cuando le llega la hora[229], o los vikingos de Jómsborg aceptan sin rastro de temor su condena a muerte a manos de Þorkell[230]. Los vikingos saben que todos los seres humanos están destinados a morir, sin embargo, el valor demostrado en vida puede ser inspiración para aquellos que les sobreviven. De esta manera lo expresa el Hávamál (Dichos-del-Altísimo):

«Las riquezas mueren,

la familia muere,

uno mismo también ha de morir;

pero la fama

nunca muere,

para aquel que la ganó en vida»[231].

13
CREENCIAS

Esta actitud tan peculiar ante la muerte es parte integral del complejo sistema de creencias paganas escandinavas. El cristianismo llegó tardíamente a los reinos nórdicos en comparación con el resto de Europa y, durante gran parte del período vikingo, la religión imperante fue politeísta, centrada en la adoración de un panteón de dioses que garantizaban protección, abundancia en las cosechas y victoria en el combate.

13.1. PAGANISMO

El paganismo nórdico estuvo rodeado de un complejo entramado de rituales y creencias atávicas difíciles de reconstruir para los estudiosos actuales[232]. Por lo poco que sabemos, el culto de esta religión no estaba organizado, y gran parte podía ser profesado de forma individual, familiar o en grandes grupos sin necesidad de sacerdotes —⁠aunque existieron figuras llamadas seiðmenn (chamanes), völur (profetisas), etc., que tomaron parte activa en ciertos rituales. A día de hoy solo tenemos constancia de un edificio en el que se adorara a los dioses en toda Escandinavia: el santuario sueco de Uppsala, descrito de segunda mano por Adán de Bremen[233]. Por tanto, se ha deducido que gran parte del culto se debió realizar al aire libre, posiblemente en claros del bosque al estilo germánico.

La concepción del mundo, el tiempo, el ser humano, la vida y la muerte era, para el pagano escandinavo, totalmente distinta de la cristiana. Desgraciadamente, la información conservada sobre estas creencias proviene de textos elaborados tardíamente —⁠la Edda de Snorri⁠—, y no se sabe qué grado de alienación pueden tener los mitos[234]. Se ha supuesto que el cosmos vikingo se dividía en nueve mundos, articulados por el gran árbol Yggdrasill. Los tres mundos principales eran el Ásgarðr (Tierra-del-Dios), el Miðgarðr (Tierra-Media o de los hombres) y el Helheim (Reino-de-Hel o de los muertos). A los pies del Yggdrasill vivían tres seres siniestros y malévolos que tejían el destino de hombres y deidades y recibían el nombre de nornir (nornas)[235].

En el Ásgarðr vivían los dioses, un grupo de seres emparentados entre sí llamados Æsir (Ases), a los que se unieron otros pertenecientes a otra tribu divina llamados Vanir (Vanes). Los dioses viajaban, luchaban, hablaban y festejaban en su mundo al igual que los hombres en el suyo. Muchos dioses nos son casi desconocidos porque su culto era menor o porque fueron perdiendo mucha importancia durante la era vikinga: es el caso de deidades como Njördr, Höðr, Ullr o Skaði[236]. No obstante, otros tantos dioses no nos son tan ajenos, y es posible dar datos sobre sus proezas basándose en la Edda:

HEIMDALLR. Se trata del guardián de los dioses, que protege el Bifröst o camino-arcoíris que une el Miðgarðr con el Ásgarðr. Sobre este dios sabemos que fue engendrado por nueve madres —⁠refiriéndose a que vivió nueve vidas⁠— y que se identifica con Ríg, padre de los tres estamentos de la sociedad escandinava según el Rígsþula[237].

BALDR. Era el hijo más querido de Óðínn, el cual fue muerto por culpa de una de las tretas de Loki. Según el Völuspá (Profecías-de-la-Bruja) resucitará una vez consumado el Ragnarök (Destino-de-los Dioses), y regirá sobre el nuevo mundo. No se sabe hasta qué punto esta leyenda pudo ser influida por el cristianismo[238].

LOKI. No es exactamente un dios, pero tiene un papel crucial en la mitología nórdica. Se le asocia con jugarretas y maldades, y tras su participación en la muerte de Baldr, fue encadenado a las entrañas de la tierra como castigo. Loki era temido porque de su simiente nacieron los tres terrores del fin al mundo causantes del Ragnarök. Sus tres hijos malditos son Hel, la dama de la podredumbre que reina sobre el mundo de los muertos; Jörmungandr; la gigantesca sierpe que rodea el mundo y que matará al dios Þórr; y el lobo Fenrir; el cual devorará a Óðínn, padre de los dioses[239].

FREYR. Era uno de los dioses perteneciente a la familia de los vanes. Hijo de Njördr, fue un dios especialmente popular entre los suecos por considerarle el padre de los Ynlingos, su dinastía reinante. Freyr era un dios asociado a la fertilidad y a la bonanza en tiempos de paz y se le representaba con su gran falo erecto. Junto con Óðínn y Þórr, este dios era uno de los únicos tres que poseían una efigie en el templo de Uppsala. La hermana gemela de Freyr, Freya, era la diosa de la fertilidad femenina, y estaba vinculada a los misterios y magias de las mujeres[240].

ÞÓRR. Era el más fuerte de los dioses, hijo de Óðínn y protector de la humanidad. Gobernaba los cielos, los truenos y los rayos. Se le representaba portando su martillo Mjöllnir —⁠el cual se convirtió en amuleto protector para los vikingos⁠— y conduciendo un carro tirado por dos carneros. Según el Völuspá, en el Ragnarök luchará contra la serpiente Jörmungandr, matándose mutuamente. Þórr fue el dios más popular del período vikingo por ser un dios luchador, fiable y protector[241].

ÓĐÍNN. Era el dios principal de la mitología nórdica y regía sobre los otros. Se le consideraba un dios salvaje y misterioso —⁠«Wodan, id est furor» decía Adán de Bremen[242]⁠—, y por ello poco digno de confianza. La mitología cuenta de él que sufrió tortura y se inmoló —⁠resucitando después⁠— con el fin de conseguir la comprensión de los misterios de las runas y la poesía. Entregó uno de sus ojos a cambio de poder beber del pozo de la sabiduría, y conocía todo lo que pasaba en el mundo gracias a sus dos cuervos exploradores. Además, tenía la capacidad de adquirir más conocimientos entrando en comunión con los ahorcados y forzando a las profetisas (völur) a hablar. Óðínn era además el dios de la batalla por excelencia. Residía en el Ásgarðr; en su gran salón llamado Valhöll (Salón-de-los-Caídos), donde se dedicaba a seleccionar a los guerreros humanos más valientes muertos en batalla y a reclutarlos para que lucharan a su lado en la confrontación final del Ragnarök. Estos guerreros llamados einherjar[243] (guerreros-únicos), disfrutaban de una segunda existencia en el Valhöll, donde se pasaban las noches festejando y los días luchando y entrenando para el gran combate final. Óðínn, al igual que sus guerreros, estaba destinado a morir en el Ragnarök. Óðínn sabía cuál era su sino y la inevitabilidad de este, sin embargo, no se resignaba y seguía preparándose cada día para presentar la mejor de las luchas en el choque final que le costaría la vida. Ahí residía la grandeza de Óðínn y su ejemplaridad para los vikingos: en su heroica resistencia frente a un destino que no podía eludir[244].

13.2. CRISTIANISMO

La religión politeísta nórdica fue perdiendo fuerza según se fueron multiplicando los contactos de los escandinavos con los reinos vecinos. El cristianismo fue paulatinamente adoptado por colonos, comerciantes y reyes, y se acabó imponiendo con el tiempo sobre todos los habitantes del norte[245]. Acompañando al cristianismo, se introdujo en Escandinavia la Iglesia como institución portadora de autoridad, organización y pensamiento único; junto con una curiosa y novedosa identificación entre religión, monarquía y ética. El impacto del cristianismo fue enorme y transformó todos los aspectos de la sociedad vikinga.

El reino danés fue el primero en adoptar oficialmente a Cristo, fruto de la influencia política imperial y las misiones evangelizadoras del siglo IX —⁠como la liderada por San Ansgario⁠— que prepararon la conversión de los daneses para mediados del siglo X[246]. En el reino noruego el cristianismo debía ser una doctrina conocida ya en el siglo X por sus contactos con daneses y británicos, pero fue el rey Óláfr Tryggvason (995-999) quien tomó la conversión del país como un deber personal. La cristianización forzada por Tryggvason sobre los noruegos fue superficial, pero plantó una semilla que acabó por germinar durante el posterior reinado San Óláfr (1015-1028)[247].

Suecia fue la última en adoptar la religión de Cristo. A mediados del siglo XI los suecos todavía mostraban oposición al establecimiento de un obispado en Uppland, lo que provocó una reacción pagana que fue rápidamente sofocada, allanando el camino a la expansión del cristianismo. La mayoría de los reyes suecos desde el año 1000 habían adoptado la nueva religión, y hay amplia evidencia en inscripciones rúnicas de que granjeros y magnates de Svealand también lo adoptaron a lo largo del siglo XI[248]. No obstante, los rituales paganos públicos no desaparecieron hasta ca. 1100 y muchos lugares de difícil comunicación se mantuvieron politeístas hasta bien entrado el siglo XII.

14
EL VIKINGO A OJOS DE SUS ENEMIGOS

En cierta manera la visión del otro es importante puesto que confirma o desmiente muchas creencias sobre uno mismo. En el caso de los vikingos, conviene tener en cuenta cómo los veían sus enemigos pues, al final, fueron estos quienes escribieron su historia. Muchos cronistas cristianos y musulmanes —⁠como es el caso de los hispanos⁠— ningunearon en sus escritos a los vikingos por ser piratas, bárbaros y paganos, pero otros sintieron cierta curiosidad y admiración por las gentes septentrionales. Por ejemplo, ibn Rustah —⁠cronista persa que recogió en 913 información de otros historiadores como ibn Jurradāḏbih o Ŷayhānī⁠— dice esto sobre los rūs escandinavos:

«Los rūs hacen incursiones sobre los ṣaqāliba [eslavos], mediante el uso de sus barcos. Toman cautivos y los venden en tierras de los jácaros y los búlgaros. […] Cuando un niño [de los rūs] nace, su padre le lanza una espada desenvainada enfrente y le dice: “No te dejo herencia. Todo lo que poseas será lo que puedas ganar con esta espada”.

[…] Se ganan la vida mediante el comercio de pieles de marta, ardilla gris y otras clases. Las venden a cambio de monedas de plata, que atan en forma de cinturón y llevan colocadas alrededor de sus cinturas. Sus vestimentas siempre están limpias. Los hombres llevan brazaletes de oro. Tratan bien a sus esclavos y los visten acordemente, ya que para ellos son artículos de comercio.

[…] Si uno de ellos tiene una disputa con otro, se presentan ante su líder, quien lo arregla según cree conveniente. Si no están de acuerdo con el arreglo, [el líder] ordena que la disputa se solucione mediante combate singular. […] Tienen muchos asentamientos. Son anfitriones generosos y agasajan a sus invitados. Los extranjeros que piden refugio entre ellos o los visitan, reciben una cálida bienvenida, y ninguno tiene permitido hacerles daño o tratarles injustamente. […] Si un enemigo les hace la guerra, todos se unen para atacarle, y nunca rompen sus líneas. Forman un solo puño contra sus enemigos, hasta que los vencen.

[…] Tienen gran aguante y resistencia. Nunca abandonan el campo de batalla sin haber masacrado a sus enemigos. Toman a las mujeres y las esclavizan. Son extraordinarios por su tamaño, su físico y su valor. Luchan mejor a bordo de barcos, no a caballo»[249].

Otro filósofo e historiador persa, Miskawayh (932-1030), proporciona una vívida descripción del ataque vikingo a Barda (Azerbaiyán), posiblemente basado en testigos oculares de esta expedición escandinava a las orillas del Mar Caspio:

«Existía una historia entre las gentes de esta región que llegué a escuchar de varias personas sobre cómo cinco rūs se habían refugiado en un jardín en Barda llevando algunas mujeres cautivas. Uno de ellos era un joven imberbe de rostro hermoso, el hijo de uno de sus cabecillas. Cuando los musulmanes averiguaron que estaban ahí, rodearon el jardín y un gran número de dailamitas [gentes del sureste del Caspio] y otros se juntaron para atacar a esos cinco. Se esforzaron duramente por capturar a alguno de ellos, pero les fue imposible porque ninguno se rendía. Los rūs mataron muchas veces su propio número antes de que se los pudiera matar. El joven imberbe fue el último en morir. Cuando vio que iba a ser capturado, trepó a un árbol cercano y él mismo se apuñaló en sus órganos vitales hasta que cayó muerto»[250].

Pero no solo los vikingos suscitaron curiosidad y admiración entre los musulmanes. También los bizantinos quedaron impresionados por su heroísmo y fiereza en la batalla. Miguel Psellos —⁠el monje, cronista, filósofo, político e historiador bizantino⁠— describe a los vikingos varegos del ejército de Isaac I (1057-1059) de esta manera en su Chronographia:

«A su lado estaban los hombres de las naciones aliadas, normandos [de Sicilia] y tauro-escitas [vikingos varegos], de aspecto terrorífico y enormes de cuerpo. Los soldados de ambos contingentes tenían los ojos azules, pero los normandos pintaban sus caras y se afeitaban las cejas, mientras que los varegos conservaban sus complexiones naturales. Los normandos son hábiles con los pies, ligeros y móviles en la batalla, pero los varegos luchan como si estuvieran locos, como si ardieran de furia. Los normandos son tan fieros en la batalla que pocos pueden soportar su primer asalto, pero se cansan rápido. Los varegos tardan más en comenzar, pero luego no se controlan; no se preocupan por recibir heridas y desprecian sus propios cuerpos. Los varegos se encontraban tras sus escudos y portaban lanzas muy largas, y hachas de un solo filo sobre sus hombros»[251].

También la Crónica Anglosajona, compilada por monjes en el trascurso de los siglos IX al XII, quiso reflejar un episodio de heroísmo vikingo en el campo de batalla. Este se refiere a la batalla de Stamford Bridge (1066), en la que el ejército el rey inglés Harold se enfrentó al del noruego Haraldr harðráði (Gobernante-Severo). El combate se desarrolló de manera curiosa pues los noruegos se encontraban divididos en dos grupos, uno al oeste del río Dwent, y otro al este, en la costa. Tras sufrir una severa derrota inicial, los vikingos supervivientes corrieron a replegarse al este del río, esperando que un puente actuara como cuello de botella y diera tiempo a los refuerzos de la costa a llegar hasta ellos. Dice la Crónica Anglosajona que:

«Hubo uno de los noruegos que se enfrentó a los ingleses para que no pudieran cruzar el puente ni obtener la victoria. Entonces un inglés le disparó una flecha, pero no sirvió de nada, y entonces otro vino por debajo del puente y le apuñaló por debajo de loriga»[252].

Esta historia también fue puesta por escrito por los historiadores ingleses Guillermo de Malmesbury y Enrique de Huntingdon en el siglo XII. Este último proporcionó más detalles sobre el héroe noruego, aunque nunca podremos saber hasta qué punto fueron novelados. Lo indudable es que todavía, un siglo después de la batalla, el vikingo del puente despertaba la admiración entre los cronistas enemigos:

«Un solo noruego, merecedor de fama eterna, resistió sobre el puente, y matando a más de cuarenta ingleses con su fiel hacha, él solo contuvo a todo el ejército inglés hasta las tres de la tarde. Al final, alguien apareció en una barca y a través de las aperturas del puente le hendió una lanza en sus partes»[253].

SEGUNDA PARTE

LOS VIKINGOS EN

LA PENÍNSULA IBÉRICA

15
LOS VIKINGOS EN LA PENÍNSULA IBÉRICA

Algunos de estos guerreros escandinavos, que tan bravos y heroicos aparecen en los textos de sus enemigos, arribaron, fruto de su mecánica expansiva, en las costas de la Península Ibérica. Su presencia en nuestro litoral es difícil de valorar y cuantificar, ya que la información que tenemos sobre sus acciones —⁠solo testimoniada a través de unas pocas crónicas y documentos⁠— no es tan completa ni tan explícita como en otros lugares de Europa. Por ello varios especialistas han considerado que lo registrado en nuestros pergaminos no refleja más que una fracción de los ataques producidos en suelo hispánico, y que jamás podremos conocer el alcance real de su presencia en nuestras costas[254]. No obstante, nuestro desconocimiento de las razias vikingas no es absoluto, y las actividades escandinavas en nuestro territorio no son menos apasionantes o épicas que las que llevaron a cabo en otros lugares, como veremos a lo largo de la segunda parte del libro.

15.1. FUENTES SOBRE LOS VIKINGOS EN LA PENÍNSULA

Testimonios de la presencia «normanda» —⁠es decir vikinga⁠— en el norte y noroeste peninsular fueron recogidos en las principales crónicas cristianas. Las más antiguas, de finales del IX, son las Crónicas Asturianas[255], seguidas por el Chronicon Silense[256] y el Chronicon Iriense[257] de principios del siglo XII. Todas estas fuentes beben unas de otras, y sirven, a su vez, como material para la confección de la Crónica Compostelana[258] y los posteriores relatos historiográficos de Lucas de Tuy[259] y Rodrigo Jiménez de Rada[260] entre otros. Todas las crónicas mencionadas, pese a ser la principal fuente de información sobre los ataques escandinavos a los reinos cristianos, no están exentas de inexactitudes y son, en general, muy parcas en datos, por lo que deben ser abordadas con cuidado[261]. La lacónica información de estas narraciones puede complementarse, en algunos casos, con menciones a los vikingos en documentos altomedievales. Son varios los pergaminos que citan a los normandos, la mayoría de los cuales encontramos editados en la España Sagrada[262], la Portugaliae Monumenta Historica[263], la Historia de la Santa A. M. Iglesia de Santiago de Compostela[264], así como en colecciones diplomáticas reales y eclesiásticas más recientes[265].

En la Península Ibérica tenemos la suerte de contar, además, con fuentes musulmanas, consideradas generalmente más fiables según los estudiosos[266]. Son muchos los cronistas islámicos que mencionan la presencia de los mayūs vikingos en al-Ándalus como: ibn al-Qūṭiyya, muerto en 977; ibn Ḥayyān, muerto en 1076; al-Bakrī, muerto en 1094, ibn ‘Iḏārī, que escribió ca. 1312; al-Nuwayrī, muerto en 1332 o ibn Jaldūn, muerto en 1406 entre otros[267].

Por último, existen algunas crónicas europeas que aluden a la presencia vikinga en Hispania, como pueden ser los Annales Bertiniani[268], del siglo IX; el Heimskringla[269], del siglo XIII; la Knytlinga saga[270]; los Anales irlandeses[271]; o el De Moribus et Actis Primorum Normanniae Ducum del siglo XI[272]. Estos textos europeos son especialmente útiles para rastrear la procedencia de muchas de las flotas vikingas, así como sus recorridos de retorno tras abandonar las costas peninsulares. Desafortunadamente, como ya señalamos en su momento, ni la arqueología, ni la toponimia, ni la epigrafía han conseguido hacer grandes contribuciones al estudio y comprensión de los normandos en la Península Ibérica.

15.2. BIBLIOGRAFÍA SOBRE LOS VIKINGOS EN LA PENÍNSULA

Aunque la presencia escandinava no ha generado en España una escuela histórica dedicada a su estudio exclusivo —⁠como ha ocurrido en otros lugares de Europa⁠—, sí que existe una considerable bibliografía en castellano sobre el tema. No obstante, ya ha sido apuntado por ciertas personas que, a pesar de la tinta vertida, el conocimiento que se tiene sobre los ataques vikingos a la Península es bastante precario[273]. Ello se debe a que el tema no ha suscitado mucho interés por parte de historiadores profesionales, pero sí el entusiasmo de muchos aficionados, los cuales, atraídos por el aura de romanticismo que rodea a los guerreros nórdicos, han escrito algunos trabajos bienintencionados pero que han contribuido a aumentar la confusión. De ello se derivan muchas de las contradicciones presentes en la bibliografía que mencionaremos más adelante.

Podemos decir que fue a mediados del siglo XX cuando la presencia normanda en Hispania cautivó más intensamente a los historiadores. Figuras como Lévi-Provençal[274] y Sánchez-Albornoz[275] establecieron los cimientos de toda la bibliografía posterior con sus trabajos, algo anticuados, pero serios y bien fundamentados[276]. En su estela se ha levantado la siguiente generación de ensayos, destacándose los de Chao[277] y Almazán[278] sobre los vikingos en Galicia; el de Ferreiro sobre arribadas de vikingos y cruzados[279]; o el más reciente e imprescindible ejemplar monográfico de Morales[280].

La cuestión vikinga también ha producido una nutrida colección de artículos, entre los que cabe mencionar el cuidadoso intento de reconstrucción de los movimientos vikingos durante su ataque a Sevilla de Gálvez[281]; el enfoque internacional del noruego Scheen[282], la aproximación de Sánchez Pardo a la presencia vikinga en territorio galaico[283], los análisis revisionistas de Aguirre[284] o la reflexión crítica de Pires en torno a la presencia de San Óláfr en nuestras costas[285]. Cierran esta colección de estudios[286] los evocables capítulos de Price[287] y Haywood[288] —⁠dedicados exclusivamente a la cuestión vikinga en Hispania⁠—; y la síntesis de Lirola centrada en al-Ándalus[289].

16
AÑO 844.
ARRIBAN LOS PRIMEROS VIKINGOS

Aunque algunos autores han contemplado una posible presencia escandinava en el norte peninsular a principios del siglo IX o incluso antes[290], la realidad es que la historiografía no acepta la llegada de ningún vikingo a Hispania con anterioridad al año 844 ya que, si no hay arribadas nórdicas en el sur de Aquitania a principios del siglo IX, difícilmente puede haberlas en la Península Ibérica[291]. Por tanto, confirmamos el año 844 como fecha de la aparición de los guerreros escandinavos en las costas cantábricas pues así lo corrobora la Crónica de Alfonso III en su versión rotense: «Por el mismo tiempo el pueblo de los normandos, antes desconocido para nosotros —⁠un pueblo pagano e infinitamente cruel⁠— vino con una armada a nuestras tierras»[292].

16.1. SITUACIÓN PENINSULAR A MEDIADOS DEL SIGLO IX

Coincidió la primera llegada de norteuropeos con un período turbulento dentro de los territorios cristianos peninsulares. Los primeros años de reinado de Ramiro I de Asturias (842-850) vinieron marcados por el enfrentamiento del monarca con uno de sus condes, de nombre Nepociano, el cual se autoproclamó rex de Oviedo, en un claro intento de alzarse con el poder. Hoy en día sigue sin saberse claramente cuál de los dos —⁠Ramiro o Nepociano⁠— poseía mayor legitimidad para gobernar. Sea como fuere, lo cierto es que aquellos hechos dieron lugar a un reinado lleno de tensiones, en permanente inestabilidad, pero caracterizado por las acciones de gobierno «duras y eficaces»[293] de Ramiro I, quien actuó con inquebrantable firmeza contra los aristócratas enemigos, la idolatría de algunos paganos, y también contra los navegantes vikingos como veremos a continuación.

Mientras Ramiro I gobernaba en Asturias, en al-Ándalus reinaba el emir ‘Abd al-Raḥmān II (822-852). Este monarca andalusí, menos autoritario que su predecesor al-Ḥakam, tuvo que reprimir múltiples rebeliones muladíes desde el momento de la jura de su cargo. Entre los levantamientos más trascendentales cabe mencionar los de Mérida —⁠que requirieron de varias aceifas del propio emir para ser sofocados⁠—, los de Toledo y los de Tudmīr, todos acaecidos ca. 828-829[294]. Entretanto, durante su gobierno ‘Abd al-Raḥmān II se dedicó a cumplir su cometido de protector de las fronteras de la Dār al-Islām mediante aceifas contra Álava, Asturias y Galicia; y aprovechó la rebelión del también muladí Mūsà ibn Mūsà ca. 842 para lanzar una campaña contra los pamploneses en los años 842 y 843[295]. Recién retornada la paz a su reino, y tras volver a acoger a los Banū Qas de Mūsà en su seno, ‘Abd al-Raḥmān tuvo que enfrentarse en 844 a la inesperada llegada por mar de unos nuevos enemigos: los vikingos.

16.2. DE AQUITANIA A LA PENÍNSULA

El primer testimonio sobre la llegada de vikingos al litoral hispánico proviene de un manuscrito de la abadía francesa de Val-Dieu. Según el documento, los «muy crueles normandos» —⁠posiblemente llegados de las costas de Irlanda[296]⁠— aprovechando las luchas entre Carlos el Calvo y Pipino II, se habían instalado en la isla de Noirmoutier (Aquitania) desde donde habían saqueado los alrededores de Nantes a mediados del año 843[297]. Llenas sus naves de cautivos y oro, se dispusieron a repartir el botín de vuelta en Noirmoutier cuando se desató una disputa entre los escandinavos que fue aprovechada por los prisioneros para escapar. Los vikingos —⁠sigue diciendo el texto⁠—, en vez de perseguir a los cautivos, decidieron regresar a sus hogares, pero, estando en la mar, «unos violentos vientos los desviaron hacia Galicia». Forzados a tomar tierra allí, quisieron realizar algunas depredaciones, pero los gallegos se defendieron con tal virulencia que «todos, menos treinta navíos [vikingos], perecieron»[298]. Los supervivientes partieron entonces rumbo a Burdeos donde prosiguieron sus pillajes.

Este episodio referido en Val-Dieu resulta tan similar a otro recogido en los Annales Bertiniani —⁠esta vez ya fechado en el año 844⁠— que se considera que los dos son el mismo. He aquí lo que los Annales dicen para el año 844:

«[…] los normandos fueron por el Garona hasta Tolosa consiguiendo botín sin encontrar resistencia. Volviendo de allí, algunos atacaron Galicia y algunos murieron en su enfrentamiento con unos guerreros que les lanzaron proyectiles, y otros a causa de una tempestad en el mar. Pero algunos de ellos se dirigieron a partes más alejadas de Hispania, lucharon larga y amargamente con los sarracenos, hasta que fueron finalmente repelidos»[299].

16.3. DESARROLLO DE LAS ARREMETIDAS VIKINGAS

Si hacemos caso a la Crónica de Alfonso III en su versión sebastianense[300], la Crónica Albeldense[301], y el Chronicon Mundi de Lucas de Tuy[302], el ejército normando, después de zarpar de sus bases aquitanas, debió tomar tierra en el norte del Reino Astur, no lejos de Gijón, el 1 de agosto de 844. Nada sabemos de las actividades que realizaron una vez desembarcados, aunque se ha especulado que simplemente tomaran tierra allí por casualidad[303] o para avituallarse en su camino al «opulento reino moro»[304]. No han quedado evidencias ni de saqueos ni de ataques a dicha zona, y solo tenemos por certero que, tras abandonar Gijón, se dirigieron a Galicia. El rey Ramiro I de Asturias (842-850), quien debía tener noticia de estos piratas desde que arribaron en su reino, había reunido a sus huestes —⁠que por la situación política del reino debían estar en un estado semiperpetuo de movilización[305]⁠— y les hizo frente en las costas galaicas. Así nos lo relata la Rotense: «Ante su llegada, el ya dicho rey Ramiro congregó un gran ejército, y en el lugar que se llama Faro de Brigancio [A Coruña] les plantó batalla; allí dio muerte a gran cantidad de ellos y sus naves las aniquiló por el fuego»[306]. La Crónica Silense, terminada en el siglo XII, aporta un dato extra sobre el número de barcos quemados por el ejército del rey Ramiro. Dependiendo de la copia de la tardía crónica, la cifra de barcos incendiados varía entre sesenta y setenta, y añade que, Ramiro, «volvió de la batalla sano y salvo y cargado de botín»[307], aunque, a decir verdad, no se puede confirmar con certeza que el rey estuviera presente en el choque.

Por más que las crónicas cristianas muestren la contundente acción del rey astur, la victoria de Ramiro no parece haber sido tan determinante, pues, al menos una parte importante de la flota escandinava no sufrió daños y continuó su avance por la vertiente oeste de la Península Ibérica. Así prosigue el relato de la Rotense. «Pero otra parte que de ellos [los vikingos] quedó se refugió en el mar y llegó a la provincia de la Bética. Entraron en la ciudad de Sevilla, y allí grandes masas de musulmanes, parte por la espada y parte por el fuego, fueron exterminadas. Al cabo de un año, y tras la expedición contra la ciudad de Sevilla, se tornaron a su tierra»[308].

Efectivamente, los escandinavos, no tan debilitados como parecía, continuaron aventurándose por la costa suroeste, atacando en su avance los enclaves andalusíes de Lisboa, Cádiz, Medina Sidonia y Sevilla entre otros[309]. La devastación de sus depredaciones fue grande, y el relato llegó a través de los siglos hasta oídos de cronistas cristianos como Rodrigo Jiménez de Rada (†1247), quien, en su Historia Arabum, nos resume las correrías vikingas, quizá basándose en los escritos de mediados del siglo XI de ibn Ḥayyān[310]:

«En el año 229 de los árabes [844 d. C.] y en el 23 de su reinado le anunciaron a [‘Abd al-Raḥmān II] que 54 naves y 58 galeras se habían acercado a la costa de Lisboa, y ‘Abd al-Raḥmān dio orden de que se tomaran las medidas necesarias para la defensa. Al año [de la Hégira] siguiente, muchas más naves y de mayor potencia llegaron a la costa de Sevilla, y asediaron la ciudad durante trece días, y libraron combates con los árabes, causándoles muchos muertos, expolio y cautivos. Desde allí se dirigieron con sus barcos a Algeciras, Cádiz y Sidonia, y tras reñidos combates con los árabes realizaron muchas depredaciones y devastaron con fuego sus tierras»[311].

Al leer a Jiménez de Rada debemos considerar dos detalles. Primero, que no transcurrieron trescientos sesenta y cinco días entre la salida de los vikingos de Lisboa y la llegada a Sevilla, sino que, el cambio de año musulmán en el A. H. de 229 (844 d. C.), se produjo el 17 de septiembre, y que el 18 de septiembre de 844 ya era 230 A. H. Por tanto, los vikingos llegaron a Sevilla después del 18 de septiembre de 844. En segundo lugar, que Jiménez de Rada confunde en su escrito Sevilla con Lisboa, siendo este último enclave víctima del asedio de trece días, como se verá más adelante. Por lo demás, el relato del arzobispo es un buen resumen del avance de los vikingos por el territorio andalusí, que ahora exploraremos con más detalle de la mano de los cronistas musulmanes. Empecemos con la narración de al-Nuwayrī:

«[…] los maŷūs que ocupaban la parte más lejana de España ocuparon el país de los musulmanes, apareciendo por primera vez en Lisboa en Ḏū al-Ḥiŷŷa del año 229 (20 de agosto - 17 de septiembre de 844) y allí permanecieron trece días durante los cuales se libraron muchos combates con los sarracenos. Luego fueron a Cádiz y después a Sidonia, donde se dio también una gran batalla estableciéndose el 8 de Muḥarram [de A. H. 230] (25 de septiembre de 844) a unos 60 kilómetros de Sevilla. Los mahometanos salieron entonces a su encuentro y el 12 del mismo mes [29 de septiembre] fueron derrotados, sufriendo grandes pérdidas»[312].

Al-Nuwayrī, considerado un autor muy fiable —⁠aunque su obra sea del siglo XIV[313]⁠—, habla de los trece días de asedio que sufrió Lisboa antes de que los vikingos prosiguieran su camino hacia Cádiz, Sidonia y, por último, Sevilla. A 60 km de la ciudad hispalense se produjo una primera batalla entre musulmanes y escandinavos el 29 de septiembre y, dos días después, el día 1 de octubre —⁠continúa al-Nuwayrī⁠— tuvo lugar otro combate en Coria, en el que los musulmanes «quedaron derrotados, pereciendo gran número y cayendo muchos en manos de los maŷūs»[314].

Esta última victoria allanó el camino de los vikingos, quienes habían establecido su base en Isla Menor, y cuyo objetivo parecía ser Sevilla. Finalmente, lograron entrar dentro de la ciudad el 3 de octubre, y durante un día y una noche se dedicaron a obtener botín, quemando la mezquita en el proceso. Los saqueos continuaron durante toda una semana, a la vez que los maŷūs se dispusieron a extender sus correrías a los alrededores de la ciudad del Guadalquivir.

La toma de Sevilla por parte de los escandinavos debió sorprender y preocupar a los andalusíes, pues se trataba de una ciudad muy cercana a la capital del emirato: Córdoba. Jiménez de Rada nos lo confirma: «Cuando el rumor de estos sucesos llegó a oídos de ‘Abd al-Raḥmān, mandó reunir un gran ejército para acudir en auxilio de los sevillanos»[315]. Ese auxilio vino, según cuenta el cronista musulmán ibn ‘Iḏārī, de la mano del ḥāŷib ‘Īsà ibn Šuhayd, a quien ‘Abd al-Raḥmān II puso al frente de la caballería y de otros oficiales como ‘Abd al-Raḥmān ibn Kulayb, ‘Abd Allāh ibn al-Munḏir y al-Iskandarānī[316].

Por lo que ha deducido Gálvez[317] tras estudiar in situ los lugares mencionados por las crónicas, el ejército musulmán se dirigió a Sevilla bajando por la parte oriental de la ciudad, y entabló combate contra los normandos, quienes, tras sufrir algunas pérdidas, se vieron obligados a retirarse a sus embarcaciones sin sufrir persecución. La falta de iniciativa de los generales a la hora de perseguir a los enemigos enojó a ‘Abd al-Raḥmān II, que los hizo encarcelar y ordenó a Sa’īd ibn Rustum partir con más hombres desde Córdoba para reforzar las acciones de la caballería. Por lo que sabemos, ibn Rustum logró entrar en Sevilla pero fue atacado dentro de la ciudad por los normandos. Tras resistir un día dentro del recinto hispalense, ibn Rustum decidió retirarse a los arrabales ante el temor de ser emboscado[318], estableciéndose en un lugar que Dozy identificó con Carmona[319] y Gálvez con Cortes o el actual Cortijo del Cuarto en Dos Hermanas[320].

¿Cuál fue el siguiente paso de ibn Rustum? Ibn ‘Iḏārī, nos cuenta que: «El general en jefe del ejército estableció su cuartel en el Aljarafe y desde allí escribió a los gobernadores de los distritos ordenándoles que llamasen a sus administrados a las armas. Acudieron estos a Córdoba y el fatà Naṣr los condujo hacia el ejército»[321]. Con los nuevos refuerzos —⁠entre los que se incluían las tropas del célebre muladí Mūsà ibn Qasī⁠—, el ejército islámico logró hostigar a los vikingos en todos los frentes. El relato sobre cómo se condujeron estas escaramuzas se vuelve confuso, y lo único que todos los estudiosos se atreven a afirmar con certeza es la celebración de dos batallas determinantes que perdieron los vikingos. La primera la del 11 de noviembre de 844 en Talyāta —⁠quizá Tablada, donde está situado el actual aeropuerto[322]; o posiblemente Tejada, a 46 kilómetros al oeste de Sevilla[323]⁠— y la segunda el 17 de noviembre de 844 en Sidonia. Así nos habla Ibn ‘Iḏārī de lo que ocurrió en el primer choque: «Enseguida fueron derrotados [los vikingos] en Talyāta, el 11 de noviembre de 844 perecieron muchos de ellos, siendo ahorcados algunos en Sevilla, colgados otros de las palmeras de Talyāta y quemados treinta de sus barcos»[324].

Tras esa gran victoria, ibn Rustum estableció su cuartel militar en la mencionada Talyāta, mientras decidía cuál sería su siguiente movimiento. En ese momento, otro grupo de vikingos progresaba por el Aljarafe, y los musulmanes, al detectarlo, avanzaron hacia ellos obligando a los enemigos a retirarse a un lugar denominado Coran, en el término de Facialcázar[325]. Desde allí los vikingos quisieron volver a su base de operaciones en Isla Menor, pero al verse imposibilitado su desembarco, se dirigieron a Sidonia, donde según al-Nuwayrī, fueron atacados y derrotados: «El 17 de noviembre el ejército musulmán se puso en persecución de ellos y con los refuerzos que de todas partes les llegaban, los atacó de nuevo, estrechándolos por todas partes. Los normandos huyeron entonces perdiendo unos quinientos hombres, y cuatro buques que fueron quemados, después de sacarse cuanto ellos contenían»[326].

Viéndose superados en todos los frentes por el numeroso y bien organizado ejército emiral, y dado que descendían por el Guadalquivir quince embarcaciones que ‘Abd al-Raḥmān II había dotado apresuradamente de guerreros y pertrechos[327], los vikingos supervivientes que permanecían en Sevilla decidieron retirarse definitivamente en la manera que narra ibn al-Qūṭiyya:

«[…] y todos juntos descendieron río abajo, mientras los habitantes del país los llenaban de improperios y maldiciones, tirándoles piedras. Llegados a una milla más debajo de Sevilla, los maŷūs gritaron: —⁠¡Dejadnos en paz, si queréis rescatar los prisioneros!⁠— dejando entonces el pueblo de arrojarles proyectiles consintieron rescatar los cautivos a todo el mundo. La mayor parte de ellos pagaron su rescate; pero los maŷūs no quisieron tomar oro ni plata, aceptando solo víveres y vestidos»[328].

Este último episodio recogido por el cronista andalusí del siglo X, es muy llamativo, pero no es más que una muestra del previsor comportamiento vikingo en plena retirada. Considerando el largo viaje de vuelta por mar, no es de extrañar que prefirieran recopilar lo necesario —⁠víveres y abrigo⁠— antes que oro o plata. No obstante, esta no es la última noticia que existe de la flota nórdica en la Península, pues parece que en su huida, los escandinavos se detuvieron en algunos otros lugares para completar su aprovisionamiento, como fueron Niebla (Huelva), Ocsonoba (Algarbe) y Beja (Alentejo)[329]. Finalmente realizaron una última visita a Lisboa antes de desaparecer de forma definitiva del territorio andalusí.

16.4. ¿QUIÉNES FUERON LOS VIKINGOS QUE ATACARON LA PENÍNSULA EN EL AÑO 844?

Los historiadores musulmanes no dicen a dónde se dirigieron los escandinavos tras abandonar Lisboa, ni los cronistas hispano-cristianos mencionan nada de su viaje de regreso. Sin embargo, algunos estudiosos han determinado, con ayuda de las crónicas francas, que los vikingos que habían atacado Sevilla, regresaron a su base en Aquitania y tomaron tierra entre Bordeaux y Saintes, retomando su acción devastadora en dicha zona entre octubre y noviembre del año 845, y permaneciendo en las costas francas hasta mediados de 846[330].

Al parecer, en julio de 846, estos vikingos volvieron a Noirmoutier, prendieron fuego a su antigua base y se embarcaron de nuevo con dirección a Irlanda. La causa de este sorprendente comportamiento se explica por la situación hiberniana de mediados del siglo IX. Los noruegos que se habían asentado en Irlanda estaban pasando por una crisis puesto que su rey, Turgeis, había muerto en 845[331] y, en los años siguientes, sufrieron una serie de derrotas a manos de los celtas. Esta creciente inestabilidad en la colonia fue aprovechada por los daneses, que intentaron desplazar a los noruegos, no solo de la zona irlandesa, sino también de la aquitana; por lo que se ha sugerido que la flota que atacó la Península pudo estar formada por noruegos de Irlanda que, tras destruir su base de Noirmoutier para evitar que en el futuro cayera en manos de los daneses, regresaron a Hibernia para apoyar a sus antiguos camaradas[332].

¿Es posible determinar cuántos noruegos componían la flota que atacó la Península Ibérica por primera vez? Las cifras que nos dan los cronistas islámicos son de dieciséis mil maŷūs según Ibn al-Qūṭiyya ochenta barcos grandes y otros tantos más pequeños según al-Nuwayrī. Solo esta última cifra parece ser realista pues, curiosamente, cantidades de barcos similares aparecen consistentemente cuando se mencionan otras flotas vikingas piráticas que se mueven por Europa[333]. Aceptando el tamaño de su armada, podemos calcular que el número de guerreros escandinavos que llegaron transportados rondaría los tres mil doscientos[334], o siendo muy conservadores, los mil seiscientos[335]. En ambos casos, cifras nada despreciables y concordantes con el caos y la destrucción que dejaron tras de sí.

16.5. CONSECUENCIAS

Queda claro, con un mero vistazo a las crónicas, que la llegada de los vikingos pilló desprevenidos tanto a los cristianos como a los musulmanes peninsulares. La firme actuación de Ramiro I, unido al estado de alerta permanente de sus huestes y el patente desinterés de los vikingos por depredar el noroeste hispánico[336], trasladó la amenaza pirática hacia al-Ándalus. La mayor riqueza del emirato atrajo la ambición de los escandinavos, quienes no dudaron en realizar acometidas sobre Lisboa y todos los alrededores de Sevilla.

Los vikingos, en su depredación caótica en torno al enclave hispalense, sufrieron grandes pérdidas humanas, y no es descartable que algunos de ellos fueran capturados por los soldados emirales. He aquí el origen de la teoría de Lévi-Provençal en torno a la posibilidad de que un grupo de cautivos normandos se pudiera asentar en al-Ándalus, aceptando el islam y dedicándose a la producción de quesos[337]. Esta hipótesis, difícil de probar, ha sido aceptada por no pocos autores, que han tratado de demostrarla buscando parecidos entre el queso típico sevillano y el queso ost danés[338]. Cábalas aparte, una de las principales consecuencias del ataque vikingo sobre al-Ándalus fue la destrucción de Sevilla, hasta tal punto que, según cuenta ibn al-Qūṭiyya: ‘Abd al-Raḥmān mandó construir la gran mezquita de Sevilla y reedificar las murallas de esta ciudad, destruidas por los maŷūs en el año 230»[339].

A la reconstrucción y fortificación de la ciudad del Guadalquivir, ‘Abd al-Raḥmān II sumó la creación de atarazanas, la implantación de una red de atalayas costeras, la formación de una marina de guerra estatal y el emplazamiento de destacamentos de vigilancia litoral, todo con el fin de defenderse de futuras razias piráticas[340]. Igualmente parece que, a consecuencia de esta agresión vikinga, el emir decidió enviar en 845 a uno de sus embajadores —⁠el jienense al-Ġazāl⁠— a tierras nórdicas.

17
AL-ĠAZĀL Y AL-ṬURṬŪŠĪ:
LA EXPERIENCIA ANDALUSÍ
EN ESCANDINAVIA

Dice Mikkelsen que los dos únicos testimonios musulmanes que se conservan describiendo las tierras vikingas provienen de dos viajeros hispanos, y tiene razón[341]. Sin embargo, existen múltiples vestigios arqueológicos que hacen pensar en la presencia habitual de comerciantes islámicos y judíos —⁠o al menos de sus sistemas de pesos y medidas⁠— en los centros mercantiles escandinavos.

17.1. LA EMBAJADA DE AL-ĠAZĀL

El primero de los dos hispano-musulmanes en visitar las tierras de los vikingos fue al-Ġazāl, en torno al año 845. El relato de la embajada de este emisario se encuentra recogido la obra «El libro que regala el placer de la Poesía de Occidente», del autor ibn Diḥya; así como en la obra de al-Maqqarī[342]. El texto ha sido editado en árabe[343] y en castellano[344]. No obstante, el relato de al-Ġazāl no está exento de polémica e inexactitudes históricas y, mientras que algunos autores defienden que lo que cuenta ibn Diḥya es una descripción realista que proviene directamente de lo que al-Ġazāl le narró a su amigo Tammām ibn ‘Alqama (808-896) —⁠aunque con algunos adornos y confusiones[345]⁠—, otros autores piensan que dicha embajada al norte nunca se produjo, y que no es más que un cuento fabulado fruto de la excitación que los ataques vikingos del 844 produjeron sobre los cronistas, quienes se inventaron la historia basándose en la embajada de al-Ġazāl a Bizancio[346].

Yaḥyà ibn al-Ḥakam al-Bakrī al-Ŷayyānī, conocido como al-Ġazāl (la Gacela), tuvo una larga vida (ca. 780-864) durante la cual conoció varios emires omeyas distintos. Nacido en Jaén, fue un personaje distinguido y famoso por su belleza, elegancia e ingenio. Su personalidad polifacética le permitió actuar como filósofo, poeta y diplomático en Constantinopla y, si aceptamos la veracidad del relato, también en el «país de los vikingos»[347].

La historia es como sigue: ibn Diḥya cuenta que un embajador del rey de los vikingos llegó a la residencia de ‘Abd al-Raḥmān II tras la retirada escandinava de Sevilla en 844 con la intención de establecer contactos diplomáticos. El emir decidió aceptar esa petición y ordenó a al-Ġazāl que marchara al norte como embajador, «teniendo en cuenta la agudeza, la astucia, la habilidad para la réplica, el valor y el saber estar de al-Ġazāl»[348]. El jienense partió desde Silves en un barco, posiblemente durante la segunda mitad de diciembre de 844 o la primera mitad de enero de 845 y, tras superar tormentas y otros avatares, finalmente llegó al país de los vikingos:

«Llegaron a la residencia real donde él estaba [el rey vikingo], una gran isla en el Océano con corrientes de agua y jardines.

La distancia entre ella y tierra firme es de tres días de navegación, es decir, trescientas millas. Allí hay un número de maŷūs demasiado numeroso para ser contado. Muchas islas, grandes y pequeñas, están cerca de esa, todas habitadas por maŷūs. […] Su gente son maŷūs y hoy en día pertenecen a la fe cristiana, habiendo abandonado el culto al fuego y su anterior religión»[349].

Sobre la identidad del lugar al que arribó al-Ġazāl existe polémica, pues se defienden dos líneas de opinión opuestas: una que sitúa el destino en la corte danesa del rey Horik[350], y otra que identifica la «gran isla» con la Irlanda vikinga del rey Turgeis, justo antes de que este muriese[351]. El que se mencione que los maŷūs son cristianos puede ser un añadido posterior del momento en el que el relato fue puesto por escrito pues, a mediados del siglo IX, los escandinavos eran predominantemente paganos.

Fuera quien fuera este «rey» de los vikingos, recibió a al-Ġazāl «adornado con armas y otros ornamentos»[352]. El embajador musulmán tuvo la precaución, antes de la audiencia, de establecer condiciones sobre su propio protocolo —⁠señalando que no se postraría ante el rey vikingo⁠—, pero tuvo que superar con ingenio algunas bromas regias: «El rey […] ordenó que la entrada que conducía a su presencia se construyese de modo tan estrecho que nadie pudiera entrar excepto poniéndose de rodillas. Cuando al-Ġazāl llegó se sentó en el suelo y, colocando los pies primero, se deslizó hacia adelante sobre su parte trasera»[353].

Este cuento, aunque hace honor al curioso sentido del humor vikingo, parece demasiado elaborado y aparenta no ser más que una ficción. Como han señalado algunos entendidos, la acción de al-Ġazāl cumple con el precepto islámico de no arrodillarse más que ante Dios y sirve para demostrar la lucidez del viejo diplomático, quien devuelve el insulto al rey vikingo al mostrarle las suelas de sus zapatos[354]. Una vez sorteadas las provocaciones, la historia prosigue con la entrega al líder escandinavo de una carta de ‘Abd al-Raḥmān —⁠de contenido desconocido⁠— y de regalos protocolarios traídos desde al-Ándalus.

El resto del relato hasta el viaje de retorno se ocupa de las conversaciones, flirteos y poemas que el embajador andalusí compartió con la esposa del rey de los maŷūs, la reina Nud (¿Auðr?); episodios certeramente calificados por algunos como historias de diplomático jubilado, muy difíciles de comprobar[355]. Lo curioso de este flirteo es que desemboca en la obtención de una llamativa pieza de información que se atribuye a una contestación de la reina Nud. La historia viene a decir que, la dama, tras averiguar que al-Ġazāl temía despertar las sospechas del rey al pasar tanto rato con ella, le dijo que no se preocupara pues: «No tenemos cosa semejante en nuestra religión y tampoco tenemos celos. Nuestras mujeres permanecen con sus maridos según les parece. Una mujer permanece con él hasta que ella quiere y se separa de él si ya no le desea»[356]. Tras esta contestación tan pagana y nada bizantina, la misión de al-Ġazāl llega a su fin, iniciándose el viaje de retorno:

«Después al-Ġazāl marchó acompañado por los representantes diplomáticos hacia Santiago de Compostela llevando una carta del rey de los maŷūs al gobernador de aquel lugar. Permaneció allí con grandes honores durante dos meses hasta el final de su peregrinación. Partió con los demás pasando por Castilla y desde allí se dirigió a Toledo, donde se presentó ante el sultán ‘Abd al-Raḥmān tras haber transcurrido veinte meses»[357].

Varios aspectos del texto de ibn Diḥya llaman la atención y pueden hacer sospechar sobre la falsedad del relato. Lo primero es la edad de al-Ġazāl, quien, según el-Hajji[358] debía tener más de sesenta años cuando emprendió el viaje diplomático. Lo segundo, que en esta época ni los vikingos eran todavía cristianos ni existía una centralización del poder escandinavo[359]; y tercero, que existen algunos paralelismos entre esta narración, la embajada constantinopolitana de al-Ġazāl[360] y la historia de al-Ṭurṭūšī.

Sin embargo, también parecen ser varios los argumentos favorables a la autenticidad del relato[361], véase: a) Ninguna embajada a Constantinopla volvería vía Santiago de Compostela; b) La descripción que hace del rey no se asemeja a la de un basileus bizantino; c) La información geográfica que proporciona es muy detallada y no se corresponde con Constantinopla ni con un viaje por el Mediterráneo; d) Las costumbres femeninas que describe son impropias de una emperatriz bizantina pero no ajenas a una sociedad escandinava precristiana.

17.2. AL-TURTŪŠĪ. EL MERCADER JUDÍO DE TORTOSA

Quizá menos controvertida, pero mucho más sucinta es la descripción de la visita de al-Ṭurṭūšī al enclave vikingo de Hedeby en 965. Su protagonista, Ibrāhīm ibn Ya’qūb al-Isrā’īlī al-Ṭurṭūšī fue un mercader judío dertosense que viajó al norte de Europa. Poco se sabe de su vida. Conocemos que en su viaje fue recibido en la corte de Otón I en Magdeburgo, y describió los mercados de Mainz, Praga, Cracovia y Schleswig (Hedeby). Las palabras de al-Ṭurṭūšī llegaron hasta nuestros días recogidas en el Monumentos de los Países e Historia de sus Habitantes de al-Qazwīnī (1203-1283) y en el Libro de los Caminos y los Reinos de al-Bakrī, escrito hacia 1068. He aquí lo que cuenta sobre el enclave comercial vikingo:

«Šalašwīq [Hedeby] es una ciudad muy grande, en la costa del océano. Dentro tiene muchos manantiales de agua dulce. Los que allí habitan adoran a Sirius, excepto por un pequeño número de cristianos. Al-Ṭurṭūšī relata: “se reúnen para celebrar el festival religioso en honor de sus dioses, en el que comen y beben. Aquellos que pretenden sacrificar un animal levantan un poste enfrente de sus casas y de él cuelgan un trozo del animal que ofrecen en sacrificio: ternera, cordero, cabra o cerdo. De esta manera todo el mundo puede ver cómo planean honrar a los dioses”.

Hedeby es pobre en cereales y el clima es malo. Sus habitantes principalmente comen pescado, pues allí abunda. Cuando nacen demasiados niños, arrojan a los que sobran al mar para ahorrarse los costes de su crianza. Al-Ṭurṭūšī también dice: “Las mujeres toman la iniciativa en los procesos de divorcio. Se pueden separar de sus maridos en el momento que ellas quieran. Tanto mujeres como hombres usan un cosmético indeleble para potenciar la belleza de sus ojos”. Y también dijo: “No hay cantar más horrible que los quejidos que provienen de sus gargantas. Es como el aullar de los perros, pero peor”»[362].

Parece que este episodio, aparentemente más realista, muestra coincidencias con el testimonio de ibn Faḍlān sobre los sacrificios paganos[363], y con lo que narró al-Ġazāl sobre la capacidad de la mujer escandinava de separarse de su marido. Sin embargo, las coincidencias no dejan de levantar suspicacias, aunque sea difícil determinar en qué grado y en qué orden influyeron unos textos en otros. Hasta que no se realice un estudio comparativo por parte de algún arabista, no queremos aventurarnos a sacar conclusiones.

18
AÑOS 858-861.
LA EXPEDICIÓN QUE CONVIERTE EN LEYENDA A LOS HIJOS DE RAGNARR Y A HÆSTEN

Por las fuentes conocemos que transcurrieron trece años hasta que los vikingos volvieron a hacer notar su presencia en nuestros litorales. Tras ese decenio, una nueva flota escandinava, numerosa y capitaneada por afamados caudillos, acometió la costa hispánica en su camino hacia un objetivo mucho más ambicioso: la mismísima ciudad de Roma.

18.1. LA NUEVA SITUACIÓN PENINSULAR

En el momento de la segunda llegada de los vikingos, se encontraba al frente del Reino Astur el hijo y sucesor de Ramiro I, Ordoño I (850-866). El reinado de este monarca se caracterizó por una acción de gobierno basada en una inicial obsesión por la defensa, seguida de una acción expansiva territorial, la creación de una embrionaria idea de comunidad hispánica, una progresiva centralización y articulación administradora, y una importante obra repobladora que alcanzó León, Astorga, Tuy y Amaya[364]. Militarmente Ordoño I fue tan activo como su padre, pues tuvo que enfrentarse a los vascones, apoyó la rebelión toledana de 854 y combatió al renombrado rebelde muladí Mūsà, a quien derrotó en la batalla de Clavijo-Albelda en 859.

Frente al ímpetu de Ordoño, encontramos una al-Ándalus en un momento de difícil transición. A la muerte de ‘Abd al-Raḥmān II subió al trono su hijo Muḥammad I (852-866) quien tuvo que lidiar con la respuesta reaccionaria del mozarabismo radical frente a la creciente islamización del emirato[365]. Sin embargo, Muḥammad consiguió sofocar la sublevación toledana en Guadacelete (854), por lo que, a la llegada de los vikingos en 858, hallaron un al-Ándalus que, si bien se alejaba de estar en perfecto orden, disponía de la suficiente capacidad para desplegar escuadras navales y aprestar tropas terrestres para la defensa litoral[366].

18.2. EL DEVENIR DE LA EXPEDICIÓN VIKINGA

Como no podía ser de otra manera, esta segunda flota escandinava tomó tierra por primera vez en el norte peninsular, al igual que había hecho su predecesora trece años atrás. Las crónicas cristianas no son muy prolijas, y la Crónica Albeldense solo dice, hablando del reinado de Ordoño I (850-866): «En su tiempo los normandos, que vinieron por segunda vez, fueron exterminados en la costa de Galicia por el conde Pedro»[367].

Efectivamente, parece que de nuevo los vikingos desembarcaron en territorio galaico y, de nuevo, no recibieron una calurosa acogida. Desafortunadamente desconocemos detalles sobre el choque o el referido conde. La identificación de este Pedro ha generado algunos debates, y mientras que unos lo relacionan con Pedro Theon, magnate y mano derecha del futuro Alfonso III (866-910)[368]; otros creen ver en él al padre del magnate gallego Hermenegildo Pérez o al padre de Vimara Pérez, repoblador de Oporto[369]; mientras que terceros lo tienen por un personaje desconocido o interpolado dada la ausencia de información documental sobre condes llamados «Pedro» en la época[370].

Lo único seguro es que, en este segundo ataque, ni Iria ni Compostela fueron asaltadas por los vikingos[371], —como algunas veces se ha señalado por error⁠— pues ninguna crónica o documento recoge prueba alguna de ello. Por ejemplo, esto es lo que dice el Chronicon Iriense para el reinado de Ordoño I: «En este tiempo cien naves normandas vinieron a Galicia, y tras tres años regresaron a sus lugares de procedencia»[372]. ¿Significa esto que estuvieron tres años los vikingos realizando depredaciones por el solar gallego? Para nada. Solamente implica que, tras realizar correrías por otros lugares de Hispania y el Mediterráneo, los normandos pasaron, en el año tercero de su viaje, de vuelta por el litoral galaico.

La lectura de las crónicas deja claro que los vikingos no tenían como objetivo, en esta ocasión, el realizar despojos exclusivamente en la costa peninsular pues, como puntualiza la Rotense: «Los normandos vinieron de nuevo de piratería a nuestras costas por estos tiempos; luego [siguieron] hacia España, y asolaron toda su zona marítima, devastándola por la espada y por el fuego. Después, cruzando el mar, asaltaron Nekur, ciudad de Mauritania, y allí mataron por la espada a multitud de musulmanes»[373]. Efectivamente, ibn ‘Iḏārī habla de la llegada de un contingente escandinavo a al-Ándalus en el 859 que causó grandes estragos:

«En el año 245 (8 de abril 859 - 27 de marzo 860) los maŷūs se presentaron de nuevo en las costas de Occidente con sesenta y dos buques; pero las encontraron bien custodiadas, porque los barcos musulmanes hacían el crucero desde la frontera de la costa francesa hasta la del lado de Galicia en el extremo occidental. Dos de sus buques se adelantaron; pero, perseguidos por los bajeles que guardaban la costa, fueron capturados en un puerto de la provincia de Beja [Alentejo]. Allí se encontró oro, plata, prisioneros y municiones; los demás buques avanzaron costeando y llegaron a la desembocadura del río de Sevilla; entonces el emir [Muḥammad I] dio orden al ejército de ponerse en marcha, y llamó a las armas para que se enganchasen bajo las banderas del ḥáŷīb ‘Īsà ibn al-Ḥasan»[374].

Ibn ‘Iḏārī sigue contando que, tras este primer encontronazo, los normandos parecen abandonar la idea de remontar el Guadalquivir. No obstante, el emir Muḥammad, consciente del peligro, manda al general Kulayb ibn Muḥammad ibn Ṯa’laba a Algeciras, y al general ‘Abd al-Salām ibn ‘Abd Allāh ibn Ṯa’laba a Málaga; a la vez que moviliza la flota comandada por los almirantes Jasjās e ibn Sakūh. A pesar de todas las precauciones andalusíes, los vikingos se apoderaron de Algeciras y quemaron su mezquita. Después, los normandos se dirigieron a la costa de al-Magrib, donde atacaron Nékor —⁠Nador[375]⁠—, permaneciendo allí diez días, saqueando y tomando cautivos. Entre los prisioneros se cree que estuvieron algunos miembros —⁠o quizá integrantes del harén[376]⁠— de la familia reinante en la zona, los Banū Ṣāliḥ, que tuvieron que ser rescatados, más tarde, por el emir andalusí[377].

Tras la asolación de Nékor, los vikingos volvieron a al-Ándalus, trasladando sus depredaciones al litoral de Tudmīr (Murcia), donde saquearon la fortaleza de Orihuela; aunque desconocemos si de forma terrestre o por el río Segura, o las dos cosas a la vez[378]. Luego de aterrorizar el oriente andalusí, la Crónica de Alfonso III nos relata que: «atacando por la espada las islas de Mallorca y Menorca, las dejaron despobladas. Después llegaron hasta Grecia, y al cabo de tres años se volvieron a su patria»[379]. Jiménez de Rada, en su De rebus Hispaniae, añade también a la lista la isla de Ibiza[380], pero la llegada de los vikingos hasta Grecia parece un error. Es difícil constatar que parte de la flota escandinava atravesara el Mediterráneo en dirección a Bizancio, por lo que se ha supuesto que la Crónica de Alfonso III los confunde con los varegos suecos, quienes, por la misma época, habían arribado a Constantinopla a través de los ríos eslavos[381].

Lo único certero es que, además de las Islas Baleares, también atacaron la Occitania franca. Así, el obispo Prudencio de Troyes en sus Annalium Bertinianorum para el año 859 dice que: «Los piratas daneses, circunnavegando el largo mar entre Hispania y África, se internaron por el Ródano, y tras desolar ciudades y monasterios, en la isla que llaman Camaria [Camargue], establecieron su base»[382]. En Camaria pasaron el invierno, y, al año siguiente (859), la flota debió dividirse[383]. Una parte retomó la ruta de regreso a su base de Noirmoutier (Aquitania), la otra se dirigió a las costas itálicas, donde atacaron Luna —⁠la actual Lucca, ciudad que debieron confundir con Roma[384]⁠—, Pisa y otros enclaves[385].

Sobre el retorno vikingo por el litoral hispano, ibn Ḥayyān cuenta que no pudieron desembarcar en las costas malagueñas por la fuerte vigilancia a la que estaban sometidas, y que tuvieron un nuevo enfrentamiento con la flota del emir omeya —⁠la cual estaba equipada con nafta y numerosos arqueros⁠—, perdiendo los normandos otras dos de sus naves en la lucha y los andalusíes a uno de sus almirantes[386]. Pero sus acciones no acabaron ahí. Según al-Nuwayrī: «el resto de la flota de los maŷūs continuó adelante hasta que llegaron a la ciudad de Bambaluja [Pamplona]. Allí capturaron a su soberano García como prisionero. Pero este se redimió pagando un rescate de noventa mil dinares»[387].

Es decir, por lo que parece, los inagotables vikingos decidieron hacer una última parada en el litoral cantábrico, se presentaron en Pamplona y capturaron a su rey García Íñiguez, que solo pudo ser rescatado a cambio de una cuantiosísima cantidad de oro y de la entrega en rehén de varios de sus hijos[388]. Lo más probable es que dicha penetración fuera realizada por Irún a través del Valle de Baztán, aunque algunos autores —⁠entre ellos Lévi-Provençal[389]⁠— barajaron la posibilidad, ahora descartada, de que los vikingos remontaran el Ebro. El secuestro de García Íñiguez no debió ser largo, pues en verano del 859 le encontramos presente en la batalla de Clavijo-Albelda[390].

18.3. IDENTIFICACIÓN DE LOS LÍDERES VIKINGOS

¿Quiénes fueron estos escandinavos que rondaron la Península entre el 858 y el 859? Ferreiro[391] referencia en este punto un interesante fragmento de los Anales Irlandeses que dicen esto en su entrada del año 869 —⁠fecha corregida por O’Donovan como año 866-867⁠—:

«Por estos tiempos los daneses llegaron con incontables fuerzas a Caer Eboric [York], y destruyeron la ciudad, la cual conquistaron, siendo ese el principio de grandes males y dificultades para los britanos. Pero no mucho antes de este tiempo toda clase de guerras y conmociones tuvieron lugar en Lochlann [Escandinavia], fruto de esto: los dos hijos pequeños de Albdan [Halfdan], rey de Escandinavia, expulsaron al hijo mayor, Raghnall [Ragnarr], hijo de Albdan, porque temían que tomara el reino para sí tras su padre; y Raghnall vino con tres de sus vástagos a Innsi Orc [Islas Orcadas], y Raghnall estuvo allí un tiempo con su hijo menor. Pero sus hijos mayores, con un gran ejército que reclutaron de todos lados, fueron a las Islas Británicas, henchidos de orgullo y ambición, para atacar a sajones y francos. Pensaron que su padre había vuelto a Escandinavia tras zarpar.

Entonces, su orgullo y ambición juvenil les indujo a remar hasta atravesar el mar Cantábrico, es decir, el mar que hay entre Irlanda e Hispania, hasta llegar a Hispania, e infligieron muchos males allí, tanto matando como saqueando. Después cruzaron el Estrecho Gaditano, que es donde el mar Mediterráneo se interna en el océano exterior [Atlántico], y arribaron a África, y allí entablaron batalla con los mauritanos provocando grandes pérdidas entre los mauritanos. Sin embargo, al ir a esta batalla, uno de los hermanos dijo al otro: “¡Hermano, es una insensatez y una locura el que vayamos de un país a otro del mundo muriendo, en lugar de estar defendiendo nuestro patrimonio y obedeciendo la voluntad de nuestro padre, porque él está ahora solo y lejos de su hogar en un país extranjero, mientras que su segundogénito, a quien dejamos con él, yace muerto (según me ha revelado un sueño) y su otro hijo fue asesinado en batalla! Sería prodigioso que nuestro mismo padre escapara de aquella batalla, quod revera comprobatum est”».

Pero mientras pronunciaba estas palabras, vieron a los ejércitos mauritanos en formación de combate avanzando contra ellos, y al percibir esto el hijo que había pronunciado las palabras, cargó hacia la batalla, llegando a donde estaba el rey de Mauritania, y le golpeó con su gran espada cortándole la mano. La batalla se luchó duramente en ambos bandos, pero ninguno ganó la victoria, sino que ambas partes volvieron a sus campamentos después de que muchas personas fueran muertas en uno y otro bando. Sin embargo, se retaron a seguir luchando al día siguiente. Pero el rey de Mauritania huyó del campamento durante la noche, tras haber perdido su mano. Cuando llegó la aurora, los escandinavos se colocaron sus lorigas, y se prepararon para las severidades y vigores de la batalla. Pero cuando los mauritanos percibieron que su rey les había abandonado, huyeron tras haber sufrido muchas bajas.

Después de aquello los escandinavos se adentraron en el país, saqueando y quemándolo, y trajeron un gran número de esclavos de vuelta a Irlanda, y esos son los hombres azules [negros]. Sería portentoso que uno de cada tres escandinavos hubiera podido regresar, entre los que murieron en batalla y los que se ahogaron en el estrecho gaditano»[392].

Este texto irlandés coincide en tantos aspectos con los relatos musulmanes y con la Saga de Ragnar[393] que no puede más que estar refiriéndose al mismo episodio. Por ello se cree que Björn jœrnside (Costilla-de-Hierro), hijo del legendario jarl vikingo Ragnarr loðbrók (Calzas-Peludas), junto con algunos de sus hermanos —⁠Ívarr hinn beinlausi (Deshuesado), Sigurðr orm í auga (Serpiente-en-el-Ojo) y Hvítserkr, fueron los líderes de esta expedición[394]. A su lado ha sido identificado otro de los caudillos escandinavos más famosos del siglo IX, Hæsten, quien aparece nombrado por Dudón de San Quintín como el artífice de los ataques a Lucca y Pisa[395]. Y bajo la dirección de estos, pudieron aglutinarse en torno a sesenta o cien navíos cargados con entre dos mil quinientos y cuatro mil ambiciosos guerreros.

Por lo poco que sabemos de los hijos de Ragnarr, todos eran jarlar daneses dedicados a la piratería al igual que su padre. Tras su aventura hispano-itálica, continuaron saqueando la zona del Loira y posteriormente, en 865, atacaron la Inglaterra anglosajona[396]. Sin embargo, mucho de lo que rodea a los hijos de Ragnarr loðbrók (Calzas-Peludas) está envuelto en la leyenda y se ha calificado de pura ficción, aunque no creo que sea descartable la presencia —⁠al menos de alguno de ellos⁠— en la correría peninsular. En cuanto a su destino, según las sagas, Björn pudo morir en sus propiedades cerca de Uppsala[397], aunque también se baraja que falleciera en Frisia tras haber naufragado su barco en las costas inglesas[398]. Ívarr falleció en las Islas Británicas ca. 870 y pudo ser enterrado en uno de los túmulos de Repton (Inglaterra)[399]; Hvítserkr fue quemado vivo en tierras novgorodianas según la leyenda; y Sigurðr engendró toda la estirpe de los futuros reyes daneses[400].

Con respecto a Hæsten podemos decir que, aunque de origen danés, no se trataba de otro de los hijos de Ragnarr —⁠como algunos han deducido erróneamente⁠—, sino del fóstr-faðir (padre-adoptivo) de Björn como apunta en el siglo XI Guillermo de Jumièges[401], o más probablemente su fóst-bróðir (hermano-adoptivo). Tras abandonar el litoral hispánico, Hæsten se dedicó a saquear la zona del Loira en compañía los hijos de Ragnarr, permaneciendo allí hasta el año 869 que firmó la paz con Salomón, duque de Bretaña[402]. Posteriormente se dirigió a reforzar los ataques al sur británico, como quedó registrado en las Crónicas Anglosajonas, en su entrada del año 892: «Y justo después de eso, Hæsten vino con ochenta barcos a la desembocadura del Támesis, y se fortificó en Milton; mientras que el otro ejército vikingo estaba en Appledore»[403]. Sus arremetidas contra los anglosajones de Wessex se prolongaron hasta el 896[404], año en que el ejército vikingo danés se dispersó y Hæsten desaparece definitivamente de la documentación.

18.4. CONSECUENCIAS

Si bien las acciones normandas en las costas hispanas en esta ocasión parecen menos severas, siguieron teniendo impacto. Al parecer, a causa de este segundo ataque el rey Alfonso III, sucesor de Ordoño I, decidió proteger sus costas levantando varias fortificaciones, entre ellas el castillo de Gozón en Asturias[405], a la vez que resolvió rodear de muros la iglesia de San Salvador de Oviedo[406]. No obstante, es difícil relacionar este proceder con la expedición de los hijos de Ragnarr, quienes no pisaron Asturias; aunque las evidencias apuntan a que Alfonso III no ignoraba los estragos causados por los normandos en territorio franco, como su incendio de la iglesia de San Martín de Tours en el año 903[407].

En al-Ándalus sabemos que, unos años después, Muḥammad I mandó construir un gran número de navíos que lanzó contra Galicia ca. 879, quizá tras ser informado de lo vulnerable que había sido dicha zona a los ataques normandos por mar[408]. Otra de las consecuencias de las incursiones fue la ruptura de la alianza entre el reino de Pamplona y los Banū Qasī del Ebro, fruto del secuestro de García Íñiguez, lo que desembocó en la derrota de Mūsà en Clavijo-Albelda[409].

Por último, para los líderes escandinavos, la aventura les debió proporcionar gran fama y prestigio, pues tras su retorno de Hispania consiguieron aglutinar en torno a sus personas un número tan grande de guerreros como para conquistar prácticamente todos los Reinos Anglosajones. Igualmente, las acometidas, sobre todo las de Nékor y Pamplona, debieron de otorgarles pingües beneficios fruto del cobro de rescates —⁠como el de García Íñiguez[410] y los Banū Ṣāliḥ⁠—, del pillaje y de la venta de los exóticos esclavos negros, algunos de los cuales sabemos que acabaron exportados a la Irlanda vikinga[411].

19
AÑOS 951-971.
GALICIA TIEMBLA ANTE LA FURIA DE LOS HOMBRES DEL NORTE

Antes de pasar a la siguiente incursión creemos conveniente aclarar algunas confusiones previas. Dice el Ágrip af Nóregskonungasǫgum que Eiríkr blóðöx (Hacha-Sangrienta), tras suceder brevemente a su padre como rey de Noruega, fue depuesto por su hermano Hákon ca. 935:

«Y ocurrió que cuando Eiríkr huyó del país fue al oeste con sus barcos a Inglaterra y allí estuvo un tiempo realizando razias y saqueando. Pidió asilo al rey de Inglaterra, pues así se lo había prometido Æthelstan. El rey lo hizo jarl de Northumbria. A través del consejo de su mujer Gunnhildr él se volvió otra vez tan cruel y salvaje en sus acciones con su pueblo que a duras penas lo podían soportar. Por esta causa se marchó a hacer depredaciones y pillajes en el occidente y murió en Spáníalandi mientras guerreaba»[412].

Esta referencia a Spáníalandi ha sido interpretada como Hispania por algunos autores, que han deducido que Eiríkr blóðöx debió morir en la Península ca. 950[413]. Empero, el topónimo Spáníalandi solo la recoge el Agrip y la Historia Norwegiæ; mientras que Snorri[414] y todos los historiadores anglosajones juran que Eiríkr murió en Inglaterra en un lugar llamado Stainmore (Cumbria). Ello ha hecho dudar a los entendidos y a los propios editores de las fuentes, quienes defienden que, con toda probabilidad Span- sea una corrupción del original Stan-, y que Eiríkr nunca pisó nuestras costas[415].

19.1. LA PENÍNSULA A MEDIADOS DEL SIGLO X

Cien años después del último gran ataque escandinavo, retornaron los normandos al norte peninsular. No obstante, esos cien años de separación entre agresiones no son reales, pues existen testimonios de algunas escaramuzas como la que se produjo en el reinado de al-Ḥakam II. He aquí que, a comienzos del Raŷab de A. H. 355 (23 de junio de 966), llegó un mensaje de Alcacer do Sal —⁠a 94 kilómetros al sur de Lisboa⁠—, que decía que se habían avistado veintiocho barcos vikingos y que se habían enfrentado con los musulmanes. El califa conminó a los cadíes a defender las costas y ordenó al almirante de la flota andalusí que apresurase la salida de sus naves[416]. De esa manera lograron repeler a los vikingos, como relata ibn Jaldūn:

«En este año los mayūs aparecieron en el Océano [Atlántico] y saquearon las llanuras que rodean a Lisboa; pero después de haber reñido un combate con los musulmanes, se volvieron a sus barcos. Al-Ḥakam encargó a sus generales que custodiasen las costas y ordenó a su almirante ‘Abd al-Raḥmān ibn Rumahis darse a la mar sin pérdida de tiempo.

Enseguida se recibió la noticia de que las tropas musulmanas habían derrotado al enemigo en todos los puntos»[417].

Pese a lo pequeño de la escaramuza, tenemos la fortuna de que quedara registrada pues nos presagia la acometida que, dos años después, en la primavera del 968, sufriría el noroeste peninsular a manos de una flota normanda mucho mayor. En efecto, la Galicia de mediados del siglo X —⁠y el Reino de León por extensión⁠— no estaba en disposición de enfrentarse a un ataque vikingo. Los territorios galaicos habían sido los protagonistas de constantes revueltas e intrigas magnaticias desde la muerte de Ramiro II (950)[418] y, en el año 968, el encargado de la defensa del reino —⁠el rey niño de siete años Ramiro III⁠—, no se encontraba en posición de recuperar el control de Galicia ni de organizar expediciones militares[419]. Esta era la primera vez en la historia del reino que un menor se colocaba la corona de monarca y, a los problemas con el levantisco occidente peninsular, se le unieron: a) la existencia de otro candidato al trono —⁠Vermudo Ordóñez⁠— hijo de Ordoño III; b) el enfado de los familiares del conde de Monzón por haber sido apartados de las esferas de poder, c) la liberación del revoltoso conde de Castilla Fernán González, que volvía a campar a sus anchas; c) la fragilidad de la paz existente con al-Ándalus y d) la aparición de los vikingos.

19.2. LOS NORMANDOS

«En el año segundo de su reinado [Ramiro III, es decir, año 968], cien naves normandas con su rey Gunderedo, penetraron en las ciudades de Galicia, y realizaron muchos estragos en torno a Santiago de Compostela y el obispo del lugar, de nombre Sisnando, murió por la espada y depredaron toda Galicia hasta alcanzar los montes del Cebrero»[420].

Con estas palabras describe Sampiro a los vikingos llegados en 968 a Galicia, pero ¿quién era este Gunderedo y quiénes fueron los escandinavos arribados? Los historiadores los han relacionado con una tropa de mercenarios, noruegos y daneses, que habían estado colaborando con el duque Ricardo I de Normandía en su enfrentamiento con el conde de Chartres y el rey Lotario. Así lo cuenta Dudón de San Quintín, que relata cómo Ricardo solicitó auxilio al rey danés Haraldr blátönn (Diente-Azul, 958-987), quien le envió guerreros de diversa procedencia. Por lo que parece Ricardo, tras haberse servido de ellos en sus disputas, percibió el peligro que suponía albergarlos en su ducado, por lo que les ofreció una salida: «[…] a los que deseaban permanecer paganos, los envió a Hispania, guiados por gentes de Coutances. En su avance tomaron dieciocho ciudades, y todo lo que encontraron se lo apropiaron. En Hispania rapiñaron y agredieron con hostilidades, incendiando y generando severas aflicciones»[421].

Adam Fabricius[422], en el siglo XIX, identificó al líder Gunderedo —⁠Gunnrauór o Gudrsed⁠—, con un primo o hermano del rey noruego Haraldr gráfeld (Capa-Gris, ca. 960 - ca. 968), algo no muy descabellado y concordante con las teorías que defienden que gran parte de la expansión vikinga fue liderada por hombres de sangre real[423]. Bajo su mando, y teniendo en consideración las cifras de barcos de Sampiro, volvemos a encontrarnos con un número de guerreros cercano a los cuatro mil[424]; cifra muy significativa si se tiene en cuenta que los estudios demográficos para la ciudad de León en torno al año 1000 rondan los dos millares de habitantes[425] y los núcleos gallegos ni se aproximaban a dicha cifra[426].

19.3. LOS PRELADOS DE GALICIA CONTRA EL INVASOR

Del relato de Dudón parece desprenderse que Gunderedo y sus guerreros se dirigieron al solar galaico con un objetivo muy concreto: saquear el afamado centro de peregrinación de Santiago de Compostela. Con la ayuda y guía de gentes de Coutances, navegaron hasta al noroeste peninsular, penetraron directamente por la Ría de Arosa y desembarcaron en las cercanías de Iria. Debido a la situación en la que se encontraba el Reino de León, la dirección de la resistencia ante la agresión vikinga recayó sobre los obispos gallegos y, más concretamente, sobre el prelado Sisnando II Menéndez de Iria-Compostela. El obispo Sisnando II fue un hombre fuera de lo común. Perteneciente a una de las familias magnaticias gallegas más importantes, fue muy activo en lo político y en lo religioso[427]. A la llegada de los vikingos disponía de extensas tierras de señorío y, al menos, un condado a su cargo[428]; y bajo su propia iniciativa había mandado construir dos castillos nuevos en la costa —⁠Lanzada y Cedofeita⁠—, así como murallas y fosos para la defensa del locus apostólico[429].

En su avance hacia Iria, los hombres de Gunderedo fueron depredando todo lo que encontraron y tomando cautivos. Mientras tanto, el obispo Sisnando II, tras tener noticia de este desembarco y reunidas sus tropas, se puso rápidamente en marcha para defender Iria. Por lo que cuentan las crónicas, las huestes del prelado se encontraron con el ejército normando en las cercanías de dicha sede episcopal el 29 de marzo de 968, entablándose el combate en las cercanías de la granja de Fornellos.

En la batalla Sisnando II fue muerto, y los gallegos derrotados. En aquel combate quizá también perdió la vida el hermano del obispo, el conde Rodrigo Menéndez, que había acudido con sus tropas en su auxilio[430]. Parte de la historiografía tradicional atribuyó la muerte de Sisnando a un flechazo vikingo, pero dicha idea parece provenir de una mala interpretación de un comentario metafórico recogido en la Crónica Compostelana:

«Y al venir los normandos desde el puerto que se llama de Juncaria y dirigirse a Iria, saqueando esta zona, el propio Sisnando salió de la ciudad y, protegido por la fuerza de su ejército, un día de Cuaresma, los siguió hasta el predio de Fornellos, donde, entrabando con ellos cruel combate, herido por la flecha de la maldición de Rosendo, le sobrevino la muerte y fue asesinado el 29 de marzo del año 968»[431].

Téngase en cuenta que la Compostelana está haciendo referencia a un episodio anterior en el que San Rosendo —⁠nombrado obispo sustituto de Santiago durante el encarcelamiento de Sisnando II⁠—, maldice a Sisnando por expulsarlo de la sede tras su excarcelación. Ninguna otra crónica habla de flechas. Sirva de ejemplo lo que dice la Iriense:

«Entonces Sisnando, elevado de orgullo volvió a su sede, y mientras se encontraba allí, un domingo, mediada la Cuaresma, he aquí que llegaron mensajeros anunciándole que normandos y franceses y muchos enemigos venían de Juncaria con el deseo de marchar sobre Iria, y que a cuantos hombres y mujeres se encontraban por el camino, los capturaban, y depredaban y devastaban las tierras. Cuando aquello lo oyó el obispo Sisnando, de forma insensata reunió al ejército y los persiguió hasta Fornellos, y penetrando en medio de la formación enemiga, fue muerto»[432].

Los topónimos de las crónicas han sido más o menos identificados. Así pues, Ferreiro sugiere como localización de Juncaria, Porto Xunqueras[433] y Chao lo relaciona con Vacariza a orillas del Ulla[434]: ambos en la rivera norte de la Ría de Arosa. Díaz y Díaz, aventuradamente, lo identifica con la ría de Sada en La Coruña[435]. El predio de Fornellos lo ha situado Morales a orillas del río Louro, en las proximidades de Iria[436].

Tras la muerte del insigne prelado se abrieron las puertas de Galicia a los vikingos, quienes rapiñaron y asolaron por período de un año sin que hueste alguna se les opusiera. Lo único que pudo hacerles frente fueron las fortalezas y murallas que protegían algunos enclaves galaicos. Ese fue el caso de Compostela la cual no sucumbió a los invasores gracias a las obras de amurallamiento llevadas a cabo por Sisnando II. Distinta suerte parece que corrió Iria, que fue arrasada, al igual que otros recintos como Castro Candade[437] o los monasterios de Santa Eulalia de Curds[438], San Juan de la Cueva[439], San Esteban de Boiro, Santiago de Boente y San Pedro de Antealtares[440] —⁠estos dos últimos a las afueras de Compostela⁠—.

En su claro avance hacia el este, hasta alcanzar los montes del Cebreiro, las bandas normandas también parece que intentaron tomar el núcleo de Lugo. Curiosamente, el obispo del lugar, Hermenegildo, fue también el encargado de acaudillar la defensa, según un testimonio datado el 11 de noviembre del año 968 en el que el prelado se compromete con los habitantes de su diócesis a instalarse intramuros y aprestarse a la defensa del enclave lucense[441]. Su guarnición, así como las murallas del siglo III, debieron oponer suficiente resistencia y los vikingos no lograron saquear Lugo. En su momento, el padre Flórez creyó que otras dos sedes gallegas, la de Tuy y la de Orense, también sufrieron el embate de Gunderedo, pues ambas fueron abandonadas a principios del siglo XI[442]; pero tras una revisión de la documentación, se confirma que dichas diócesis no experimentaron en esta ocasión disrupción alguna[443].

Transcurrido un año de depredaciones, los vikingos de Gunderedo —⁠según la crónica de Sampiro⁠— se replegaron con la intención de abandonar Galicia con el botín conseguido cuando fueron atacados por las tropas astur-leonesas:

«En el tercer año, cuando volvían a sus casas, Dios, para quien nada queda oculto, los castigó por sus acciones. Al igual que ellos habían enviado al cautiverio a las gentes cristianas, y matado a muchos con la espada, así, antes de que salieran de los confines de Galicia, sufrieron muchos males. El conde Guillermo Sánchez, en el nombre del Señor y por el honor de Santiago, cuyas tierras habían devastado, salió con un gran ejército a su encuentro, y entabló combate con ellos. Les dio el Señor la victoria, y mataron a todas las gentes y a su rey y quemaron sus naves»[444].

El cronista Lucas de Tuy (†1249), quizá dudando de la fiabilidad de Sampiro, rebautizó al conde con el nombre de Gonzalo Sánchez[445], pensando quizá que se trataba del mismo magnate que envenenó al rey leonés Sancho I el Craso en 966. No obstante, Sampiro debe recibir mayor credibilidad, siendo este conde Guillermo Sánchez un magnate de origen gascón, posiblemente cercano al rey Ramiro quien se encontraba rodeado por un potente núcleo de nobles de origen navarro. Junto a Guillermo Sánchez, algunos autores colocaron capitaneando al ejército leonés a San Rosendo. Esta idea tiene su origen en la hagiográfica y nada fiable Vida y Milagros de San Rosendo, y por ello no debe ser aceptada, como ya advierte el propio editor de la obra[446].

Ninguna fuente extrapeninsular recoge los ataques de 968-969, por lo que resulta complicado contrastar si realmente Gunderedo murió en Hispania. Sea como fuere, parece que tras el año 969, Galicia se mantuvo cuarenta años a salvo de las incursiones normandas. El resto de la Península, sin embargo, siguió sufriendo esporádicos ataques y tentativas de asalto por parte de los piratas escandinavos. La siguiente mención de barcos vikingos se fecha a comienzos del Ramadán de A. H. 360 (junio-julio de 971), fecha en la que aparecieron algunos bajeles de nuevo en la costa occidental peninsular, pero cuyo ataque se vio abortado en todos los frentes. Sobre esta fallida razia tenemos el testimonio del conde Gonzalo Muñoz, que mediante una misiva fechada en Astorga el 9 de julio de 971 y dirigida a al-Ḥakam II, le comunica que el sábado anterior los normandos habían hecho una incursión por el Duero, llegando hasta Santaver, pero que se habían retirado con las manos vacías. Conociendo esto al-Ḥakam, movilizó sus tropas y sus escuadras que salieron al encuentro de los maŷūs, quienes, al tener noticia de las fuerzas que se les oponían «no sintieron en sus almas el menor estímulo que les moviese a hacerles frente y a extenderse por las costas en las que había sido advertida su presencia, sino que retrocedieron fugitivos y frustrados»[447].

19.4. CONSECUENCIAS

Hemos visto algunos de los errores que la historiografía ha arrastrado con respecto a los ataques de 968-969, y nos queda por mencionar otro. Este debemos atribuirlo al eminente Dozy[448], quien colocó en estos años una leyenda oral atribuida al obispo Gonzalo de Mondoñedo que asegura hizo naufragar una flota de normandos a través de la oración. El problema es que solo se conoce el episcopado de un Gonzalo en Mondoñedo, y ese ronda los años 1070-1108[449], lo que añadido a la carencia de pruebas escritas impide relacionar dicho milagro legendario con esta expedición.

Los vikingos arribados en 968 parecían tener un objetivo claro —⁠Santiago de Compostela⁠— y, aunque muros y fosos les impidieron culminarlo, muchos otros recintos eclesiásticos fueron fruto de su voracidad. Es difícil establecer consecuencias claras de su visita. Sabemos que Iria sufrió mucho en esta ocasión, pero el traslado de la sede no se dará hasta 1095, por lo que no conviene establecer correlación entre estos dos episodios[450]. La única consecuencia de los ataques de 968-969 sería la progresiva fortificación de toda la costa galaico-portuguesa como resalta Almazán[451] quien, por ejemplo, conecta el pánico que produjo esta razia con la fundación del castillo de San Mamede en Gimaráes, recogida en un documento fechado el 4 de diciembre del año 968 y publicado en la Portugaliae Monumenta Historica[452].

20
LA EXPEDICIÓN DE ÓLÁFR HARALDSSON. PIRATA, REY Y SANTO

En el año 999 se inició el reinado en minoría de Alfonso V, quien heredó un territorio devastado por las aceifas de Almanzor —⁠que habían reducido a ruinas León (994) y a cenizas Compostela (997)⁠— y desgarrado por enfrentamientos nobiliarios internos. Sin embargo, la muerte del gran caudillo ‘amirí en 1002 y la de su heredero Abd al-Malik al-Muzaffar en 1008 resultaron una bendición, pues disminuyeron la amenaza exterior sobre el Reino Leonés[453]. Empero, el joven Alfonso tuvo que hacer frente a grandes sublevaciones nobiliarias entre los años 1012 y 1014 —⁠las de los Munio Fernández y los Sancho García[454]⁠—, justo antes de que los normandos se hicieran presentes, en el año 1015, en la desembocadura del Duero.

20.1. LAS ACCIONES VIKINGAS EN TERRITORIO GALAICO Y PORTUCALENSE

El Chronicon Gothorum o Lusitanum da el 6 de septiembre de 1016 como la fecha de llegada de los normandos al «castillo de Vermudo, en la provincia bracarense»[455], lugar identificado con el castillo de Vermoín en la región de Vila Nova de Famaliçao[456]. Pero gracias a un documento publicado por Rui Pinto[457], además sabemos que las tres hijas de un tal Amarelo Mestáliz fueron secuestradas en julio del 1015 por unos lordemanos (normandos) que habían remontado el Duero y depredado la región comprendida entre dicho río y el Ave durante nueve meses, capturando a gente y negociando con sus rescates después.

Apoyados en la documentación, intentaremos reconstruir el recorrido de la expedición normanda. Por lo que parece, los escandinavos se internaron en esta ocasión primeramente por el río Duero, a mediados del año 1015, en busca de algún lugar de interior que saquear, quizá considerando que tenían más posibilidades de hallar riquezas en lugares no depredados con anterioridad. En torno a su cauce debieron permanecer hasta la primavera del año 1016, tiempo que aprovecharon para enriquecerse con el negocio del secuestro y la extorsión, como confirma otro documento que hace referencia a las mismas incursiones. Hablamos de un diploma lusitano fechado en 1026 que versa sobre la venta de la cuarta parte de las propiedades —⁠en Cabanóes y Muradáes⁠— de un tal Meitilli quien, junto a su hija, habían sido redimidos, tiempo ha, de manos de los normandos a cambio de «una manta de piel de lobo, una espada, una camisa, tres lienzos, una vaca y tres modios de sal»[458].

Tras haber agostado a los habitantes de la ribera duerense, los escandinavos debieron abandonar el Duero e internarse por el Ave. A través de este río —⁠que desemboca a unos veinticinco kilómetros al norte de Oporto⁠—, llegaron en septiembre de 1016 hasta el Castellum Vermudii en Vila Nova de Famaliçao[459], aunque no debieron permanecer durante mucho tiempo por la zona, sino que siguieron remontando el litoral hacia el norte, hasta la desembocadura del Miño y el enclave tudense.

Tuy, que por entonces era un pequeño núcleo, sede episcopal, situado en una zona muy desprotegida de la margen norte del Miño, fue tomado por los vikingos y arrasado, como nos confirma un pergamino del 29 de octubre de 1024 atribuido a Alfonso V y su mujer Urraca:

«Tras no mucho tiempo, a causa de los crecientes pecados de los hombres, los normandos venidos del mar aniquilaron la sede de Tuy, y la tornaron la más ínfima y última de las sedes. El mismo obispo que allí moraba, junto con todos los suyos, fue conducido al cautiverio por esos mismos normandos, y a otros los mataron, a otros los vendieron y redujeron la dicha ciudad a la nada, que quedó viuda y lúgubre durante muchos años»[460].

Más adelante, en ese mismo documento, Alfonso V dice que él se enfrentó a los normandos —⁠aunque no tenemos ni fecha ni lugar de la batalla, si acaso esta se produjo en realidad⁠—, y que en la refriega «quebramos muchas cabezas de enemigos y los expulsamos de nuestra tierra, con la ayuda del favor divino»[461]. Si los escandinavos fueron derrotados por Alfonso, o simplemente obtuvieron suficiente botín como para abandonar Galicia por su propia voluntad, no lo sabemos. Tampoco tenemos conocimiento de los avatares que rodearon a la flota normanda en su viaje de retorno. Como mucho se ha especulado que, si acaso esta flota hubiera sido capitaneada por el noruego San Óláfr, se hubiera dirigido rumbo al sur, hasta alcanzar las cercanías del Estrecho de Gibraltar, antes de darse la vuelta y regresar al norte de Europa.

20.2. ¿SAN ÓLÁFR EN LA PENÍNSULA IBÉRICA?

¿Es acaso posible identificar quién encabezó las incursiones de 1015-1016? La historiografía, tras la estela de Dozy, ha tendido a aceptar que la banda vikinga fue liderada por el futuro rey de Noruega y santo, Óláfr II Haraldson, a pesar de que las fechas tienden a contradecir esta hipótesis. Veamos cuál es el problema.

La biografía de Óláfr II de Noruega —⁠San Óláfr⁠— fue recogida, entre otros, por Snorri Sturluson en su Heimskringla, escrito un siglo y medio después de su muerte. Snorri asegura que Óláfr nació en 995, y se embarcó en su primera expedición vikinga a los doce años. Durante esta primera expedición ejerció la piratería por las costas danesas, suecas y frisonas actuando, posteriormente, como mercenario para el rey inglés Æthelred (976-1016). Según Snorri, Óláfr permaneció en las costas británicas tres años, pero las abandonó a la muerte de Æthelred (1016) para dirigirse al sur, a Normandía y Galicia:

«Pero en la tercera primavera el rey Æthelred murió. Sus hijos Edmund y Edward heredaron el reino. Entonces el rey Óláfr viajó hacia el sur sobre el mar y después luchó en Hringsfjördr y asaltó un castillo en Hólarnir, que estaba ocupado por vikingos. Él demolió el castillo […]. El rey Óláfr lideró sus fuerzas hacia el oeste a Gríslupollar y luchó allí con vikingos cerca de Viljámsbœr. Allí el rey Óláfr fue victorioso […].

Después luchó en Fetlafjörðr […], desde allí el rey Óláfr viajó muy al sur a Seljupollar, donde combatió. En aquel lugar conquistó la ciudad llamada Gunnvaldsborg —⁠que era grande y ancestral⁠— y allí capturó a un jarl que estaba al mando de la ciudad, y que se llamaba Geirfið. Entonces el rey Óláfr celebró una reunión con los habitantes. Les impuso un rescate sobre la ciudad y sobre el jarl para su liberación, doce mil chelines de oro. Esta cantidad le fue pagada por los ciudadanos.

[…] Tras aquello el rey Óláfr dirigió sus guerreros en dirección oeste a Karlsár y devastó allí, entablando batalla en ese lugar. Y mientras el rey Óláfr descansaba en Karlsár y esperaba un viento favorable y planeaba navegar hasta Noörvasund y desde allí a Jerusalén, tuvo un sueño memorable en el que se le acercaba un hombre carismático y bello, pero a su vez terrorífico, y le hablaba, diciéndole que abandonara su plan de ir a tierras lejanas. “Regresa a tus tierras ancestrales, porque serás rey de Noruega para siempre”»[462].

Tras el sueño, Óláfr —que todavía no era rey a pesar de la insistente repetición de Snorri⁠— volvió por donde había venido. Según Guillermo de Jumièges, que escribió a finales del siglo XI, Óláfr retornó al reino franco, se internó a través del Loira y llegó a quemar Varrande (Guérande), al sur de Bretaña. Poco después, en 1013, recibió el bautismo en Rouen de la mano del duque Ricardo II de Normandía[463]. Más tarde volvió a Noruega, derrotó a su rival el jarl Sveinn Hákonarson, se proclamó rey en 1015 y sometió a todo el reino noruego al cristianismo y a un poder centralizado. No obstante, las fechas que proporcionan tanto Guillermo de Jumièges como Snorri no casan, y hacen difícil demostrar con certeza que fuera San Óláfr quien atacara Tuy y el norte de Portugal entre 1015 y 1016[464].

La identificación de los topónimos del relato de Snorri también ha sido controvertida. Algunos especialistas[465] han tendido a identificar Hringsfjörðr con el Golfo de Vizcaya, Gríslupollar con Castropol, Viljámsbœr con Vilameá, Fetlafjörðr con Betanzos, Seljupollar con el estuario del río Sil (o Rivas de Sil), Gunnvaldsborg con la ciudad de Tuy, Karlsár con la bahía de Cádiz (o quizá la desembocadura del Guadalquivir), y Nörvasund con el Estrecho de Gibraltar. Sin embargo, son todo aventuradas especulaciones, y no existe certeza alguna sobre la localización de ninguno de estos nombres salvo el de Nörvasund. Recientemente algunos autores han defendido que todos los topónimos se podrían localizar perfectamente en el reino franco[466], pues no conocemos testimonios cristianos ni musulmanes que hablen de presencia vikinga en Asturias o al-Ándalus en esta época, solo en territorio galaicoportugués.

Ahora bien, cabe pensar que ni Guillermo ni Snorri son fuentes fiables cronológicamente, y que existen fuertes coincidencias entre el relato de Snorri y el documento de Alfonso V de León, pues ambos hacen referencia a que, al tomar los vikingos Tuy (supongamos Gunnvaldsborg), el jarl del lugar fue tomado prisionero. Al tratarse Tuy de una ciudad de señorío episcopal, no se puede más que pensar que el secuestrado fue el prelado tudense —⁠y no el conde Menendo González, muerto desde 1008[467]⁠—, lo que queda confirmado en el documento leonés[468]. Dicha coincidencia ha sido suficiente prueba para muchos historiadores de que ambos testimonios se refieren al mismo episodio.

Volviendo a Tuy, era por entonces prelado del lugar Alfonso I quien, tras el ataque, desaparece de la documentación. Su ausencia ha sido interpretada de distintas maneras, desde quien piensa que fue redimido —⁠como defiende Snorri⁠— pero que tras la traumática experiencia prefirió refugiarse en el monasterio de San Esteban de Ribas de Sil[469]; a quien sostiene que fue vendido como esclavo en al-Ándalus[470] —⁠dando explicación al descenso de Óláfr hasta Gibraltar⁠—; o quien cree que fue asesinado por los vikingos pues no tenían reparos en matar prelados secuestrados —⁠como fue el caso del desafortunado arzobispo de Canterbury Ælfheah[471]⁠—. Cualquiera de las tres hipótesis es plausible, aunque ninguna comprobable.

20.3. CONSECUENCIAS

Las repercusiones de este ataque vikingo se hicieron sentir sobre todo en el norte de Portugal y en la diócesis gallega de Tuy. El antiguo locus tudense, situado en una zona estratégica de paso, fue un lugar muy castigado tanto por las razias musulmanas como por las incursiones normandas. El ataque escandinavo redujo la diócesis a la nada, de tal manera que el título de obispo tudense recayó sobre el prelado mindoniense hasta 1024[472]. Después, el monarca Alfonso V tomó la decisión de agregar la diócesis a la de Santiago de Compostela, ya que Tuy se encontraba en una situación tan precaria, que no podía albergar obispo alguno[473]. Finalmente, el rey Fernando II determinó en 1170 trasladar la ciudad entera a una colina cercana, donde se sitúa la actual Tuy, con el fin de que fuera menos vulnerable a las agresiones enemigas, como muestra un documento recogido en la Hispana Sagrada.[474]

21
ÚLFR. UN «LOBO VIKINGO» EN GALICIA

La coyuntura política del segundo cuarto del siglo XI viene marcada por el enfrentamiento entre Vermudo III de León (1028-1037) y las fuerzas navarro-castellanas de los hijos de Sancho III de Navarra (1004-1035). La muerte del joven Vermudo en la batalla de Tamarón (1037) dirimió la cuestión sucesoria, pues el reino leonés fue heredado por vía matrimonial por Fernando I (1037-1065)[475]; no obstante, el nuevo monarca tuvo que lidiar con inestabilidades internas que le obligaron a acudir a someter a ciertos magnates levantiscos entre los que se encontraban algunos gallegos, antiguos partidarios de Vermudo III[476]. A toda esta situación caótica se unió una presencia vikinga más o menos estable en Galicia desde 1032, año en el que aparece documentada una banda de mercenarios escandinavos colaborando con el conde Rodrigo Románez en el asalto al castillo de Lapio (Lugo) que debía estar en manos de unos mercenarios vascones[477]. El documento que lo testimonia, editado por Núñez Contreras, lo narra de esta manera: «Pero entonces se juntó el dicho conde con todos sus barones y con las gentes normandas y cercó esa peña, la asaltó por la fuerza, la quemó y la arrasó»[478].

21.1. UN JARL DANÉS Y GALLEGO

¿Pudo estar liderada esta banda de colaboradores normandos por un jarl danés llamado Úlfr? La historiografía lo ha tendido a reconocer así, pues en la Knytlinga saga se lee esto:

«Úlfr había sido un jarl en Dinamarca y un gran guerrero. Había navegado en una expedición vikinga al oeste y había conquistado Galicia, y allí había obtenido riquezas y había depredado ampliamente. Por esa razón se le acabó conociendo como Galizu-Úlfr [Úlfr-Gallego o Lobo-Gallego]. Se casó con Bóthildr, hija del jarl Hákon Eiríksson, que fue madre de Þórgautr»[479].

Este Úlfr debió nacer a principios del siglo XI, y es indudable que logró alcanzar gran fama e importancia mediante la espada. Algunos autores piensan que pudo pertenecer al séquito de Knútr inn ríki (el Grande, 1019-1035), pero no es así, pues es confundido con Úlfr Sprakaleggson, cuñado de Knútr[480]. Indudablemente Galizu-Úlfr logró gran prosperidad tras su vuelta de Galicia, pues sus descendientes acabaron ocupando puestos de gran importancia dentro del reino danés. Su hijo, Eórgautr, logró convertirse en miembro de la corte del rey Svéinn II Ástriðarson (1047-1076), y su nieta, Bóthildr Þórgautsdóttir, fue esposa del rey Eiríkr I de Dinamarca (1095-1103).

21.2. LA LUCHA CONTRA LOS VIKINGOS

Si verdaderamente Galizu-Úlfr depredó Galicia, entonces debió enfrentarse a otro obispo guerrero: el prelado Cresconio de Iria-Compostela. La Historia Compostelana lo deja muy claro:

«Y así Cresconio, nacido de nobilísimo linaje, resplandeció con la luz de tanta nobleza que, con el notable valor de su ejército, acabó por completo con los normandos que habían invadido esta tierra y construyó muros y torres para proteger la ciudad de Compostela. Y después de finalizar esta iglesia de Santa María que él mismo, con la ayuda de Dios, había hecho, ya al final de su vida, cuando se dirigía al castillo de Oeste que había construido para defensa de la Cristiandad, en la era de 1106 [año 1068] fue derribado por la acometida de la temible muerte»[481].

Este prelado Cresconio, portó la mitra de Santiago entre los años 1037 y 1067 —⁠no hasta 1068 como dice la Compostelana⁠—, y en algún momento indeterminado de su episcopado tuvo que hacer frente, al mando de sus huestes, a un grupo de vikingos[482]. Cresconio no era ajeno a los ataques y destrozos que habían causado con anterioridad los normandos, pues su tío, el obispo Vistruario de Compostela, había recibido la tutela sobre la ciudad de Tuy de manos de Vermudo III[483]. Igualmente, y a pesar de su condición clerical, Cresconio fue un hombre de guerra, pues muy posiblemente participara al frente de su milicia episcopal en el bando del rey Vermudo en la batalla de Tamarón en 1037[484].

Cresconio es otro obispo complejo, con una importante actividad eclesiástica y política a lo largo de los reinados de Vermudo III, Fernando I y García II[485]. Ni las crónicas ni los pergaminos revelan con claridad cuándo «limpió» Galicia de normandos, sin embargo, la ausencia de documentación relativa al prelado entre los años 1037 y 1045 hacen sospechar que fuera en esa franja temporal[486]. A pesar de todo, desconocemos cómo se desarrolló la campaña militar de Cresconio o dónde se enfrentó a los daneses. Lo único que tenemos claro es que Úlfr volvió a Dinamarca y la amenaza vikinga fue eliminada de Galicia para siempre.

21.3. CONSECUENCIAS

Poco se sabe de las actividades de los normandos de Galizu-Úlfr —⁠más allá de su posible mercenariado⁠— ni de las repercusiones de su estancia en Galicia. La Historia Compostelana atribuye a Cresconio la reconstrucción de las defensas compostelanas, incluido el castillo de Torres de Oeste u Honesti (Catoira), un castillo situado en la desembocadura del Ulla, que protegía el acceso marítimo por la Ría de Arosa[487]. En el locus santo, Cresconio también levantó dos torres defensivas delante del templo del Apóstol[488] y ensanchó el recinto amurallado que rodeaba Compostela mediante la construcción de un segundo cinturón de murallas y un foso. El impulso edificatorio de Cresconio ha sido calificado por algunos como «el mayor esfuerzo de fortificación conocido de toda la Alta Edad Media»[489], y, aunque pudo estar orientado a disuadir futuras acometidas de incursores vikingos, también pudo pensarse para repeler a las huestes musulmanas o a hordas locales levantiscas. No hay que olvidar que, a mediados del siglo XI, la era vikinga estaba llegando a su fin, y que los escandinavos dejaban de ser una amenaza para Europa y la Península Ibérica.

22
EL OCASO DE LOS ATAQUES VIKINGOS

Comúnmente se han barajado una serie de fenómenos relacionados con el fin de las correrías vikingas. Estos fenómenos han comprendido la conversión de Escandinavia al cristianismo, el desarrollo de reinos centralizados en Noruega, Suecia y Dinamarca, los fracasos militares nórdicos en Irlanda (1014) e Inglaterra (1066)[490], y la llamada a la Cruzada y toma de Jerusalén (1099)[491]. Sin lugar a duda, todos estos hechos —⁠junto con otros, como el agotamiento y reapertura de ciertas rutas comerciales, la expansión del feudalismo, el empleo extensivo de tropas de caballería, etc.⁠— calaron hondamente en el mundo escandinavo, pero no consiguen proporcionar respuestas convincentes al porqué del fin del fenómeno pirático. Desgraciadamente los investigadores, que tanta atención han prestado al nacimiento de la era vikinga, no han sido tan diligentes en la búsqueda de explicaciones para su final.

Si bien es verdad que tras la desaparición de Úlfr la Península dejaría de ser víctima de depredaciones vikingas, el Lobo-de-Galicia no sería el último guerrero escandinavo en posar sus pies en Hispania, pues fueron muchos más los que recalaron en nuestras costas, esta vez, en calidad de peregrinos a la tumba de Santiago o de cruzados en viaje a Tierra Santa[492]. Así fue en 1111, cuando unos noruegos que estaban de paso colaboraron militarmente con los condes Pelayo Godesteo y Rodrigo Núñez contra el obispo compostelano Gelmírez[493]. O en la Navidad de 1151, cuando el jarl de las Orcadas y futuro santo, Rögnvaldr Kali Kolsson, hizo una parada en Galicia donde aprovechó para comerciar con los locales y liberar un castillo —⁠que estaba en manos de un «tirano extranjero» llamado Godofredo⁠— antes de proseguir su viaje hacia Jerusalén[494]. No obstante, y más allá de los episodios anecdóticos, los hombres del norte ya no volverían a amenazar las costas de la Península ni aterrorizarían Europa: la era del vikingo había acabado, el tiempo del peregrino y del cruzado daba comienzo.

23
VESTIGIOS ARQUEOLÓGICOS
DE LA PRESENCIA VIKINGA
EN LA PENÍNSULA IBÉRICA

Ojeando los tabloides españoles de cuando en cuando aparecen noticias arqueológicas sobre algún hallazgo que se tiende a relacionar con los vikingos: barcos, anclas de piedra, lastres, etc. Se trata de reportajes entusiastas, pero centrados en vestigios de procedencia y cronología difícilmente constatables que, finalmente, no dan lugar a una investigación académica en profundidad con sus correspondientes conclusiones. En otros casos, el estudio científico de los restos desmiente su vinculación con los vikingos en España. Así ocurrió con el pecio encontrado en Sevilla durante las obras del metro en la Plaza Nueva, el cual alegremente se relacionó con los ataques de 844, pero que posteriores investigaciones —⁠realizadas sobre el ancla y los poquísimos restos de maderamen que no fueron destruidos por lo operarios durante su extracción⁠— desvelaron su origen bizantino[495] o más probablemente islámico[496], pero en ningún caso nórdico.

A día de hoy, el único artefacto en España de procedencia escandinava medieval es la llamada «Cajita de San Isidoro». Morales detectó su presencia en el museo de la Colegiata legionense y realizó un artículo sobre ella[497]. Esta pequeña cajita cilíndrica de asta de ciervo resultó ser, sin embargo, una pieza difícil de datar puesto que no tiene paralelos conocidos, y su decoración posee reminiscencias tanto de estilo Borre como de Jelling y Mammen. Morales quiso fechar su factura entre finales del siglo X y principios del XI, lo cual no impide que llegara a la Península con mucha posterioridad, quizá acompañando a alguna princesa escandinava —⁠como Kristín Hákonardóttir en 1258⁠— o como regalo diplomático. Cualquier hipótesis es factible, dada que la primera mención de esta cajita se remonta al año 1925 y nada se sabe de ella con anterioridad a esa fecha.

Dicho lo dicho, podemos concluir que el único vestigio arqueológico conocido en España de la presencia vikinga entre 844 y 1045 son las fortificaciones construidas para repelerlos, lo que no quiere decir que en el futuro los arqueólogos no consigan hallar otros indicios irrefutables de sus correrías. En cuanto a los restos de procedencia peninsular en los países nórdicos, estos tampoco abundan. De las más de ochenta y cinco mil monedas cúficas descubiertas en Escandinavia, solo «unas pocas» se han identificado como procedentes de al-Ándalus y el Mediterráneo[498], ningún otro objeto de procedencia hispánica ha sido documentado por la arqueología medieval en ningún país nórdico.

24
CONCLUSIONES

Aunque nuestro conocimiento de la presencia vikinga en la Península sea limitado, pues proviene en exclusiva de las fuentes escritas, es posible emitir algunas valoraciones sobre el impacto de las expediciones normandas. Su presencia en la Península no tuvo la misma trascendencia que en otros lugares de Europa: eso parece claro. Ninguna prueba apunta a que existiera un comercio fluido entre Escandinavia e Hispania, o que los normandos estuvieran interesados en establecer colonias permanentes en suelo peninsular. La inicial belicosidad de los habitantes del litoral hispano-cristiano, unido al traumático primer contacto con los andalusíes debieron eliminar toda posibilidad de mercadeo con la Península. Sin medios para establecer bases semiestables en el norte, e incapaces de contrarrestar su imagen amenazante en el sur, los vikingos no consiguieron explotar la interesante ruta mercantil con el mundo islámico occidental, mucho más corta y segura que la de los rus orientales.

Políticamente, los normandos tampoco causaron grandes disrupciones en Hispania. Pese a coincidir sus arribadas con momentos delicados de minorías de edad y sucesiones dinásticas, sus actuaciones no supusieron cambio alguno en el statu quo; quizá por la falta de interés de los propios normandos en los asuntos internos de la Península —⁠zona definitivamente marginal dentro de su radio de actividad⁠—, o quizá por su falta de capacidad militar para hacerlo —⁠pues recordemos la excepcional belicosidad de nuestra región, que se vio inmersa en un ciclo batallador permanente y multisecular entre los años 711 y 1492. No obstante, las apariciones de los hombres del norte revelaron tanto a cristianos como a musulmanes la existencia de una nueva frontera amplia y difícil de controlar —⁠la marítimo-fluvial⁠—; por la que se podía padecer o realizar súbitos e impredecibles ataques.

Ahora bien, ¿qué atrajo a los vikingos a la Península y qué provecho sacaron de sus aventuras? La aparición escandinava fue, inicialmente, parte de su proceso natural de expansión por las costas francas y, posteriormente respondió a objetivos concretos. La afamada opulencia —⁠más o menos infundada⁠— de al-Ándalus, Roma o Compostela debió resultar atractiva en sus distintos momentos; y, aunque estos ambiciosos objetivos pudieran resultar inalcanzables, el recurso a la obtención de cautivos, rescates y botín siempre se mostraba como una alternativa segura. Por último, aunque no menos importante, cabe considerar el prestigio y la fama que una expedición de estas características otorgaría a sus participantes, o más bien, supervivientes. Desconocemos la posición que ocupaba Hispania en la imaginería nórdica, pero sin duda los destinos más alejados, desconocidos y peligrosos siempre proporcionan una mayor reputación entre los aventureros.

Es difícil comprender para una persona actual, acostumbrada a una vida de seguridades y comodidad, que un ser humano, diez siglos atrás, fuera capaz de arriesgar todo lo que tenía —⁠vida incluida⁠— en pos de una idea de gloria y prosperidad. Sin embargo, analizando a los grandes personajes de la historia es posible percibir en todos ellos algo de idealismo visionario. Escribió T. E. Lawrence —⁠Lawrence de Arabia⁠— en sus Siete Pilares de la Sabiduría que: «Todas las personas sueñan, pero no todas lo hacen por igual. Aquellos que sueñan por las noches en las profundidades polvorientas de sus mentes despiertan al alba para percatarse que todo había sido vanidad; pero los que sueñan de día son personas más peligrosas, porque pueden intentar llevar a cabo sus sueños con los ojos abiertos con el fin de materializarlos».

Los vikingos, sin duda, soñaron despiertos durante dos siglos y, en el proceso de perseguir sus quimeras, entablaron su personal juego de dados con la muerte. No fueron unos inconscientes, percibieron las temeridades, pero también lo inalcanzable de la gloria para los tímidos. «Te hubiese mantenido muchos años en la cuna si hubiese sabido que querrías vivir para siempre», le dijo su madre al vikingo Sigurðr cuando este le contó los muchos enemigos que le aguardaban en tierras extranjeras. «Es el destino lo que gobierna la vida, y no el lugar al que un hombre viaje. Es mejor morir con honor que vivir en la vergüenza»[499]. Como todas las madres, la de Sigurðr tenía razón.

«Las riquezas mueren,

la familia muere,

uno mismo también ha de morir;

pero hay una cosa

que jamás morirá:

el recuerdo de las proezas de la persona que vivió»[500].

BIBLIOGRAFÍA, FUENTES Y GLOSARIO

BIBLIOGRAFÍA

Aguirre, V. E. (2013): The Viking expeditions to Spain during the 9th century, SDU: Centre for Medieval Studies.

Aguirre, V. E. (2015): «La presencia vikinga en el Cantábrico durante el siglo IX» en AMEA. Anales de Historia Medieval de la Europa Atlántica, 2, pp. 5-40.

Allen, W. E. D. (2002): «El Poeta y la Profetisa. Un intento de reconstruir la embajada de Al-Ghazal a los vikingos» en González Campo, M. [ed.]: Al-Ghazal y la embajada hispano-musulmana a los vikingos en el siglo IX, Madrid: Miraguano, pp. 33-119.

Almazán, V. (1986): Gallaecia Scandinavica, Vigo: Galaxia.

Atkinson, I., (1990 [1979]): Los barcos vikingos, Madrid: Akal.

Ávila, F. (1995 [1852]): Historia civil y eclesiástica de la ciudad de Tuy y su obispado III. Os bispos de Tui, Tuy: Consello da Cultura Galega.

Ayala, C. (2008): Sacerdocio y reino en la España altomedieval, Madrid: Sílex.

Ballif, S. (2011): Old Norse Women’s Poetry: The Voices of Female Skalds, Cambridge: D. S. Brewer.

Barthélemy, P. (1988): Les vikings, Paris: Albin Michel.

Barret, J. H. (2008): «What caused the Viking Age», Antiquity, 82, pp. 671-685.

Bately, J. y Eglert, A. (2007): Ohtheris Voyages, Roskilde: The Viking Ship Museum.

Bill, J. (2008): «Viking ships and the sea» en Brink, S. y Price, N. [eds.]: The Viking World, Londres: Routledge, pp. 170-180.

Blóndal, S. y Benedikz, B. S. (2007): The Varangians of Byzantium, Cambridge: Cambridge University Press.

Boyer, R. (2000a [1992]): Vida cotidiana de los vikingos (800-1050), Barcelona: Medievalia.

Cal Pardo, E. (2003): Episcopologio mindoniense, Santiago de Compostela: CSIC-Xunta de Galicia.

Cabrera, C. (2013): «El fondeadero de la Plaza Nueva de Sevilla: un ancla y una barca procedentes del antiguo Puerto de Híspalis», I Congreso de Arqueología Náutica y Subacuática Española. Cartagena, 14, 15, y 16 de marzo de 2013, pp. 397-408.

Callmer, J. (2002): «North-European trading centres and the Early Medieval craftsman. Craftsmen at Åhus, north-eastern Scania, Sweden ca. AD 750-850+» en Hårdh, B. y Larsson, L. [eds.]: Central places in the migration and Merovingian periods. Papers from the 52nd Sachensymposium, Lund: Almquist & Wiksell, pp. 125-157.

Cano, J. (2004): «Al-Gazal de Bizancio al País de los Vikingos», suplemento de El Legado Andalusí, 20, pp. 1-11.

Carriedo, M. (2000): «Episcopologio auriense, de 905 a 1045», Cuadernos de Estudios Gallegos, 47, 112, pp. 65-86.

Ceballos-Escalera, A. (2000): Reyes de León. Ordoño III, Sancho I, Ordoño IV, Ramiro III y Vermudo II, Burgos: Monte Carmelo.

Chalmeta, P. (1989): Al-Ándalus: musulmanes y cristianos (siglos VIII-XIII), Barcelona: Planeta.

Chao, E. (1977): Los normandos en Galicia y otros temas medievales, La Coruña: Grafinsa.

Clements, J. (2008 [2005]): Breve historia de los vikingos, Barcelona: Ediciones B.

Collins, R. (1986 [1983]): España en la Alta Edad Media, Barcelona: Crítica.

Coupland, S. (1991): «The Rod of God’s Wrath or the People of God’s Wrath? The Carolingian Theology of the Viking Invasions», Journal of Ecclesiastical History, 42, 4, pp. 535-554.

David, P. (1947): Études Historiques sur la Galicie et le Portugal du VIe au XIIe siècle, Paris: Les Belles Letres.

Davidson, P. (2005): The Idea of North, Londres: Reaktion Books.

DeVries, K. (1999): The Norwegian Invasion of England in 1066, Woodbridge: The Boydell Press.

Díaz y Díaz, M. C. (2002): «La diócesis de Iria-Compostela hasta 1100» en García Oro, J. [coord.]: Historia de las Diócesis Españolas 14. Iglesias de Santiago de Compostela y Tuy-Vigo, Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, pp. 9-40.

Domínguez, C. (2015): La Inglaterra anglosajona. Una síntesis histórica (ss. V-XI), Madrid: La Ergástula.

Dorronzoro, P. (2012): Poder e identidad de los obispos del Reino de León en el siglo XI. Una aproximación biográfica (1037-1080), Madrid: La Ergástula.

Dozy, R. P. (1987 [1860]): Los Vikingos en España, Madrid: Polifemo.

Du Chaillu, P. B. (1890), The Viking Age: the early history, manners and customs of the ancestors of the English-speaking nations, Nueva York: Charles Scribner’s Sons.

Duckzo, W. (1998): «Viking Age Scandinavia and Islam. An Archaeologist’s View» en Piltz, E. [ed.]: Byzantium and Islam in Scandinavia. Act of a Symposium at Uppsala University, june 15-16 1996, Uppsala: Jonsered, pp. 107-115.

Dumézil, G. (1973 [1959]): Los dioses germanos: ensayo sobre la formación de la religión escandinava, México: Siglo XXI.

El-Hajji, A. (2002): «Relaciones diplomáticas andalusíes con los vikingos durante el período omeya (A. H. 138-366 / 755-976 d. C.)» en González Campo, M. [ed.]: Al-Ghazal y la embajada hispano-musulmana a los vikingos en el siglo IX, Madrid: Miraguano, pp. 121-171.

Erkoreka, A. (1995): Los vikingos en Euskal Herria, Bilbao: Ekain.

Erkoreka, A. (2004): «Los vikingos en Vasconia», Los vikingos en la Península Ibérica, Viborg: Nørhaven Book.

Fabricius, A. (1882): Forbindelserne mellem Norden og den spanske halvø i ældre tider, Nielsen & Lydiche: 1882.

Fellows-Jensen, G. (2000): «Vikings in the British Isles: the place-name evidence», Acta Archaeologica, 71, pp. 135-146.

Fernández del Pozo, J. M. (1999): Reyes de León. Alfonso V y Vermudo III, Burgos: Monte Carmelo.

Ferreiro, J. (1999): Arribadas de normandos y cruzados a las costas de la Península Ibérica, Madrid: Sociedad Española de Estudios Medievales.

Flórez, E. (1763): España Sagrada, vol. XVII, Madrid: Antonio Marín.

Flórez, E. (1767): España Sagrada, vol. XXII, Madrid: Antonio Marín.

Flowers, S. E. (2005): «Appendix A from the Huid Manuscript», Icelandic Magic. The Galdrabrók, an Icelandic Book of Magic, Texas: Runa-Raven Press, pp. 60-67.

Foote, P. G. y Wilson, D. M. (1974): The Viking achievement, Londres: Book Club Associates.

Fors, A. P. (1904): The ethical world-conception of the Norse people, Chicago: The University of Chicago.

Gálvez, E. (1978): «De nuevo sobre Talyāta (el desembarco de los normandos en Sevilla en el Kitab al-Masalik ila yami al-Mamalik de Ahmad Ibn Umar ibn Anas al-Udri)», Andalucía Medieval. Actas del I Congreso de Historia de Andalucía, 1, pp. 15-25.

García Álvarez, M. R. (1955): «Sobre el episcopado de Viliulfo en Tuy», El Museo de Pontevedra, 9, pp. 67-90.

García Álvarez, M. R. (1968): «Sisnando Menéndez, mayordomo real y obispo de Santiago», Compostellanum, 13, 2, pp. 199-239.

García Álvarez, M. R. (1975): Galicia y los gallegos en la Alta Edad Media, 1, Santiago de Compostela: Pico Sacro.

García Conde, A. y López Valcárcel, A. (1991): Episcopologio lucense, Lugo: Caixa Galicia.

Gavilanes, L. (2003), «¿Hubo asentamiento vikingo en tierras de León?», Tierras de León: Revista de la Diputación Provincial, 41, 116, pp. 57-82.

Geijer, A. (1983): «The textile finds from Birka» en Harte, N. B. y Pontig, K. G.: Cloth and Clothing in Medieval Europe, Londres: Heinemann, pp. 80-99.

Goetting, L. (2006): «“Þegn” and “drengr” in the Viking Age», Scandinavian Studies, 78, 4, pp. 375-404.

González Campo, M. (2002a): Al-Ghazal y la embajada hispano musulmana a los vikingos en el siglo IX, Madrid: Miraguano.

González Campo, M. (2002b): «Bibliographia Normanno-Hispanica», Saga-Book, 26, pp. 104-113.

Gordon, E. V. (2009 [1927]): An introduction to Old Norse, Oxford: Oxford University Press.

Graham-Campbell, J. y Kidd, D. (1980): The Vikings, Nueva York: British Museum and Metropolitan Museum of Art.

Guerrero, L. J. (1984): «Un ancla bizantina hallada en la Plaza Nueva de Sevilla», Museos, 2, pp. 95-98.

Hadley, D. M. (2006): The Vikings in England. Settlement, society and culture, Manchester: Manchester University Press.

Hall, R. (2008): «Viking settlement in England: York» en Brink, S. y Price, N. [eds.]: The Viking World, Londres: Routledge, pp. 379-384.

Harrison, M. y Embleton, G. (1999): Viking hersir 793-1066 A. D., Oxford: Osprey Publishing.

Haywood, J. (2016 [2015]): Los Hombres del Norte, Barcelona: Círculo de Lectores.

Heath, I. y McBride, A. (1995): The Vikings, Londres: Osprey Publishing.

Henriet, P. (2004): «La letter d’Alphonse III, rex Hispaniae, aux chanoines de Saint-Martin de Tours (906)» en VV. AA. [eds.]: Retour aux Sources. Textes, études et documents d’histoire médiévale offerts à Michel Parisse, Paris: Picard.

Hofstra, T. y Samplonius, K. (1995): «Viking Expansion Northward: Mediaeval Sources», Artic, 48, 3, pp. 235-247.

Holk, P. (2009): «The skeleton from the Gosktad Ship: New Evaluation of an oíd find», Norwegian Archaeological Review, 42, 1, pp. 40-49.

Holm, A. A. (1893): Viking’ Across the Atlantic: a short summary of the Norwegian Vikings and Viking ships, Chicago: John Anderson Publishing.

Holman, K. (2009): The A to Z of the Vikings, Toronto: Scarecrow Press.

Jones, G. (2001): A History of the Vikings, Oxford: Oxford University Press.

Jones, L. A. (2002): «Blade Construction and Pattern-Welding» en Pierce, I. G. y Oakeshott, E. [eds.]: Swords of the Viking Age, Woodbridge: The Boydell Press.

Jones, M. y Olwig, K. R. [eds.] (2008): Nordic Landscapes: Region and Belonging on the Northern Edge of Europe, Minneapolis: University of Minnesota.

Jørgensen, L. B. (2002): «Rural Economy: Ecology, Hunting, Pastoralism, Agricultural and Nutritional Aspects» en Jesch, J. [ed.]: The Scandinavians from the Vendel Period to the Tenth Century: An Ethnographic Perspective. Studies in Historical Archaeology, 5, Woodbridge: Boydell, pp. 129-152.

Kendrick, T. D. (1974): Late Saxon and Viking Art, Londres: Methuen.

Keynes, S. (2001): «The Vikings in England c. 790-1016» en Sawyer P. [ed.]: The Oxford Illustrated History of the Vikings, Oxford: Oxford University Press, pp. 48-82.

Krzewinska, M., Bjørnstad, G., Skoglund, P., Olason, P. I., Bill, J, Götherström, A. y Hagelberg, E. (2015): «Mitochondrial DNA variation in the Viking age population of Norway», Philosophical Transactions of the Royal Society B, 370, n.º 20130384.

Larsen, A. C. (2004): «El barco y la expansión de los vikingos. Los dragones del mar; conquista y asentamiento en la era vikinga» en VV. AA. [eds.]: Los Vikingos en la Península Ibérica, Viborg: Nørhaven Book, pp. 130-165.

Lévi-Provençal, È. (1950): Histoire de l’Espagne musulmane, 1, Paris: Maisonneuve.

Lewis, D. (1994): We, the Navigators. The Ancient Art of Landfinding in the Pacific, Honolulu: University of Hawaii Press.

Lindow, J. (2002): Norse Mythology: a guide to the gods, heroes, rituals and beliefs, Oxford: Oxford University Press.

Lirola, J. (1993): El poder naval de Al-Ándalus en la época del Califato Omeya, Granada: Universidad de Granada.

López Alsina, F. (1988): La ciudad de Santiago de Compostela en la Alta Edad Media, Santiago de Compostela: Ayuntamiento de Santiago.

López Ferreiro, A. (1899): Historia de la Santa A. M. Iglesia de Santiago de Compostela, 2, Santiago de Compostela: Seminario Conciliar Central.

López Ferreiro, A. y Fita, F. (1883): Monumentos antiguos de la Iglesia Compostelana, Madrid: Maroto e Hijos.

Loyn, H. (1994): The Vikings in Britain, Oxford: Blackwell.

Lund, N. (2001): «The Danish Empire and the End of the Viking Age» en Sawyer P. [ed.]: The Oxford Illustrated History of the Vikings, Oxford: Oxford University Press, pp. 156-181.

MacGregor, A. (1985): Bone, Antler, Ivory and Horn: the Technology of Skeletal Materials Since the Roman Period, Totawa: Barnes & Noble.

Magnússon, E. (1905-06): «Notes on ship-building and nautical terms of old in the North», Saga-Book, 4, pp. 182-295.

Mainman, A. J. y Rogers, N. S. H. (2000): «Craft, Industry and Everyday Life: Finds from Anglo-Scandinavian York», The Archaeology of York. The small finds, 17, 14, pp. 2451-2681.

Melvinger, A. (1955): Les premières incursions des Vikings en Occident d’après les sources arabes, Uppsala: Almqvist & Wiksells Boktryckeri.

Méndez, E. (1994), «Sisnando II, obispo de Iria y Compostela», El Museo de Pontevedra, 48, pp. 301-403.

Mikkelsen, E. (2008): «The Vikings and Islam» en Brink, S. y Price, N. [eds.]: The Viking World, Nueva York: Taylor & Francis, pp. 543-549.

Molina, L. (2006): «Técnicas de amplificación en el Muqtabis de Ibn Hayyan», Talia Dixit, 1, pp. 57-79.

Morales, E. (2004): «La “Cajita de San Isidoro” en León» en VV. AA., Los vikingos en la Península Ibérica, Viborg: Norhaven Book, pp. 122-128.

Morales, E. (2006): Historia de los vikingos en España. Ataques e incursiones contra los reinos cristianos y musulmanes de la Península Ibérica en los siglos IX-XI, Madrid: Miraguano ediciones.

Musset, L. (1982): Las Invasiones. El segundo asalto contra la Europa cristiana, Barcelona: Editorial Labor.

Myhre, B. (1993): «The beginning of the Viking Age -some current archaeological problems» en Faulkes, A. y Perkins, R. [eds.]: Viking Revaluations: Viking Society Centenary Symposium (14-15 May 1992), Londres: Viking Society for Northern Research, pp. 182-204.

Oakeshott, E. (1999): The Archaeology of Weapons. Arms and Armour from Prehistory to the Age of Chivalry, Woodbridge: Boydell Press.

Ó Corráin, D. (2001): «Ireland, Wales, Man, and the Hebrides» en Sawyer P. [ed.]: The Oxford Illustrated History of the Vikings, Oxford: Oxford University Press, pp. 83-109.

O’Donoghue, H. (2005): Skaldic verse and the poetics of saga narrative, Oxford: Oxford University Press.

Page, R. I. (1987): Reading the past: Runes, Londres: Bridsh Museum Publications.

Page, R. I. (1999): Mitos nórdicos, Madrid: Akal.

Page, R. I. (2007): Chronicles of the Vikings. Records, Memorials and Myths, Londres: The British Museum Press.

Petersen, J. (1919): De Norske Vikingesverd. En typologisk-kronologisk studie over vikingetidens vaaben, Oslo: Jacob Dybwad.

Pinto, R. (1974): «A expedição de Almanzor a Santiago de Compostela em 997, e a de piratas normandos à Galiza em 1015-16», Revista Portuguesa de Historia, 14, pp. 73-93.

Pires, H. (2015): «Nem Tui, nem Gibraltar. Óláfr Haraldsson e a Península Ibérica», En la España Medieval, 38, pp. 313-328.

Piltz, E. (1998): «Byzantium and Islam in Scandinavia», Byzantium and Islam in Scandinavia. Acts of a Symposium at Uppsala University, June 15-16 1996, Uppsala: Jonsered, pp. 27-37.

Pons-Sanz, S. (2004): «Whom did Al-Ghazal meet? An exchange of embassies», Saga-Book, 28, pp. 5-28.

Price, N. (2008): «The Vikings in Spain, Africa and the Mediterranean» en Brink, S. y Price, N. [eds.]: The Viking World, Nueva York: Taylor & Francis, pp. 462-469.

Rafnsson, S. (2001): «The Atlantic Islands» en Sawyer P. [ed.]: The Oxford Illustrated History of the Vikings, Oxford: Oxford University Press, pp. 110-133.

Richards, J. D. (2005): The Vikings. A very short introduction, Nueva York: Oxford University Press.

Richards, J. D. (2012): Viking Age England, Stroud: The History Press.

Riosalido, J. (1997): «Los vikingos en Al-Ándalus», al-Ándalus-Magreb, 5, pp. 335-344.

Rodríguez, J. (1984): Los reyes de León. Ordoño III, León: Ediciones Leonesas.

Rodríguez, J. (1987): Sancho I y Ordoño IV: Reyes de León, León: Archivo Histórico Diocesano.

Roesdahl, E. y Meulengracht-Sørensen, P. (2003): «Viking culture» en Helle, K. [ed.], The Cambridge History of Scandinavia, 1, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 121-147.

Roesdahl, E. y Wilson, D. M. (1992): From Viking to Crusader. The Scandinavians and Europe 800-1200, Nueva York: Rizzoli.

Sánchez-Albornoz, C. (1956): «¿Normandos en España durante el siglo VIII?», Cuadernos de Historia de España, 25-26, pp. 304-316.

Sánchez-Albornoz, C. (1969): «Invasiones normandas a la España Cristiana durante el siglo IX», I Normanni e la loro espansione in Europa nell Alto Medioevo. Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull Alto Medioevo, 16, pp. 367-408.

Sánchez Pardo, J. C. (2010): «Los ataques vikingos y su influencia en la Galicia de los siglos IX-XI», Anuario Brigantino, 33, pp. 57-86.

San José, L. (2015): Quiénes fueron realmente los vikingos, Barcelona: Quarentena.

Sawyer, P. H. (1962): The Age of the Vikings, Londres: Camelot Press.

Sawyer, P. H. (1982): «The causes of the Viking Age» en Farrel, R. T. [ed.]: The Vikings, Londres: Phillimore, pp. 1-7.

Sawyer P. H. [ed.], (2001): The Oxford Illustrated History of the Vikings, Oxford: Oxford University Press.

Sawyer, P. H. (2003): Kings and Vikings. Scandinavia and Europe AD 700-1100, Londres y Nueva York: Routledge.

Scheen, R. (1996): «Viking raids on the Spanish Peninsula», Militaria. Revista de Cultura Militar, 8, pp. 67-88.

Simpson, J. (1971): Everyday life in the Viking Age, Londres: Carousel.

Sindbæk, S. M. (2008): «Local and Long-Distance Exchange» en Brink, S. y Price, N. [eds.]: The Viking World, Londres: Routledge, pp. 150-158.

Smith, M. M. Hayeur (2003): A Social Analysis of Viking Jewellery from Iceland, Glasgow: PhD thesis University of Glasgow.

Somerville, A. A. y McDonald, R. A. (2013): The Vikings and their Age, Toronto: University of Toronto.

Steffensen, J. (1958): «Stature as a criterion of the nutritional level of Viking Age Icelanders», Árbók hins Islenzka fornleifafélags, Reikiavik: Félagið, pp. 39-62.

Strsetkvern, K. y Gøthche, M. (2015): «The Story of Roskilde 6», Dig, 17,1, pp. 43-50.

Syrett, M. (2004): Scandinavian History in the Viking Age. A Select Bibliography, Cambridge: University of Cambridge.

Vilhjálmsson, Þ. (1991): «Time-reckoning in Iceland before literacy» en Ruggles, C. L. N. [ed.]: Archaeoastronomy in the 1990s, Loughborough: Group D Publications, pp. 69-76.

Viñayo, A. (1999): Reyes de León y Castilla. Temando I, el Magno 1035-1065, Burgos: La Olmeda.

Wawn, A. (2002): The Vikings and the Victorians. Inventing the Old North in 19th-Century Britain, Cambridge: D. S. Brewer.

Williams, A. (2009): «A metallurgical study of some Viking swords», Gladius. Estudios sobre armas antiguas, arte militar y vida cultural en oriente y occidente, 29, pp. 121-184.

Williams, M. W (1971): Social Scandinavia in the Viking Age, Nueva York, Krause.

Whistler, C. W (1908-1909): «Brunanburh and Vinheið in Ingulf’s Chronicle and Egil’s Saga», Saga-Book, 6, pp. 59-67.

Wormald, G. C. (1982): «Viking Studies: Whence and Whither?» en Farrell, R. T. [ed.]: The Vikings, Londres, Phillimore, pp. 128-153.

Zulkus, V. (2011): «Settlements and piracy on the eastern shore of the Baltic Sea: the Middle Ages to Modern times», Settlements and Towns. Archaeologia Baltica, 16, pp. 58-71.

FUENTES EDITADAS

Alexander, M. [tr.], (2003): Beowulf: a verse translation, Londres: Penguin.

Anderson, J. [ed.], (1873): Orkneyinga saga, Edimburgo: Edmonston & Douglas.

Allot, S. [ed.], (1974): Alcuin of York, c. A. D. 732 to 804: his life and letters, York: William Sessions Ltd.

Bernárdez, E. [ed. y tr.], Snorri Sturluson (1982): Textos Mitológicos de las Eddas, Madrid: Editora Nacional.

Bernárdez, E. [ed. y tr.], (2003): Saga de Nial, Madrid: Siruela.

Blake, N. F. [ed.], (1962): The Saga of the Jomsvikings, Edimburgo: Thomas Nelson & Sons Ltd.

Boyer, R. [tr.], (2000b): Livre de la Colonisation de l’Islande, Turnhout: Brepols.

Bray, O. [tr.], Snorri Sturluson (1908): The Elder or Poetic Edda, Londres: The Viking Club.

Christiansen, E. [tr.], (1992): The Works of Sven Aggesen. Twelfth-Century Danish historian, Londres: Viking Society for Northern Research.

DaSent, G. W. [ed.], (1907): The Story of Burnt Njal, Londres: Norroena Society.

Dent, J. M. [tr.], (2014): Three Icelandic Outlaw Sagas. The Saga of Gisli. The Saga of Grettir: The Saga of Hord, Londres: Viking Society for Northern Research.

Díaz, M., Pardo, M. V. y Vilariño, D. [eds. y trs.], (1990): Vida y Milagros de San Rosendo, La Coruña: Fundación Barrié de la Maza.

Driscoll, M. J. [ed. y tr.], (2008): Ágrip af Nóregskonungasǫgum, Londres: Viking Society for Northern Research.

Ellwood, T. [tr.], (1898): The Book of the Settlement of Iceland, Kendal: T. Wilson.

Evans, D. A. [ed.], (2000): Hávamál, Londres: Viking Society for Northern Research.

Falque, E. [ed.], (1988): Historia Compostellana. Corpus Christianorum, LXX, Turnhout: Brepols.

Falque, E. [ed. y tr.], (1994): Historia Compostelana, Madrid: Akal.

Falque, E., [ed.], (2003): Lucae Tudensis. Chronicon Mundi. Corpus Christianorum, LXXIV, Turnhout: Brepols.

Faulkes, A. [tr.], (2007): Stories from the Sagas of the Kings, Exeter: Short Run Press.

Faulkes, A. [tr.], (2016): Færeyinga saga, Dundee: Thorisdal.

Fernández Valverde, J. [tr.], Rodrigo Jiménez de Rada (1985): Historia de los hechos de España, Madrid: Alianza Editorial.

Finlay, A. y Faulkes, A. [trs.], Snorri Sturluson (2011): Heimskringla, vol. I, Londres: Viking Society for Northern Research.

Finlay, A. y Faulkes, A. [trs.], Snorri Sturluson (2014): Heimskringla, vol. II, Londres: Viking Society for Northern Research.

Finlay, A. y Faulkes, A. [trs.], Snorri Sturluson (2015): Heimskringla, vol. III. Londres: Viking Society for Northern Research.

Foote, P. G. y Quirk, R. [ed. y tr.], (1957): Gunnlaugs Saga Ormstungu, Edimburgo: Thomas Nelson & Sons Ltd.

García Álvarez, M. R. [ed.], (1963): «El Cronicón Iriense», Memorial Histérico Español, 50, Madrid, pp. 17-240.

García Gómez, E. [ed. y tr.], (1967): Anales Palatinos del Califa de Córdoba al-Ḥakam II, por ‘Īsà ibn Ahmad al-Razi, Madrid: Sociedad de Estudios y Publicaciones.

García Pérez, R. [ed.] (2016): Saga del Valle de los Salmones (Laxdæla saga), Madrid: Miraguano.

Gil, J., Moralejo, J. L. y Ruiz, J. I. [eds.], (1985): Crónicas Asturianas, Oviedo: Universidad de Oviedo.

Hazzard, S. y Sherbowitz-Wetzor, O. P. [ed. y tr.], (1968): The Russian Primary Chronicle, Massachusets: Crimson.

Herculano, A. [dir.], (1867): Portugaliae Monumenta Historica. Diplomata et Chartae, 1, Lisboa: Academia de Ciencias de Lisboa.

Ibáñez, S. [ed. y tr.], (2014): Saga de Sturlaug el Laborioso. Saga de Kagnar Calcas Peludas. Relato de los Hijos de Kagnar, Madrid: Miraguano.

Jenkins, R. J. y Moravcsik, G. [eds.], (1985): Contantine Porphyrogenitus De Administrando Imperio, Washington: Dumbarton Oaks.

Lair, J. [ed.], Dudone Sancti Quintini (1865): De Moribus et Actis Primorum Normanniae Ducum, Caen: F. Le Blanch-Hardel.

Larson, L. M. [tr.] (2008): The earliest Norwegian laws, being the Gulathing and the Frostathing law, Nueva Jersey: The Lawbook Exchange.

Loscertales, P. [ed.] (1976): Tumbos del Monasterio de Sobrado de los Monjes, 1, Madrid: Ministerio de Educación y Ciencia.

Lozano, J. [ed.], Rodrigo Jiménez de Rada (1974): Historia Arabum, Sevilla: Universidad de Sevilla.

Lucas Álvarez, M. [ed.], (1998): Tumbo A de la Catedral de Santiago, Santiago: Seminario de Estudios Gallegos/Cabildo de la S. A. M. I. Catedral.

Lunde, P. y Stone, C. [eds. y trs.] (2012): Ibn Fadlān and the Land of Darkness, Londres: Penguin.

Magnusson, M. y Pálsson, H. [trs.] Snorri Sturluson (1976): King Harald’s Saga. Harald Hardradi of Norway, Harmondsworth: Penguin.

Martene, E. y Durand, U. [eds.], (1717): Thesaurus Novus Anecdotorum. Tomus Tertius, París.

Marx, J. [ed.] Gillaume de Jumièges (1914): Gesta Normannorum Ducum, 1, 4, París y Rouen: Société de l’Histoire de Normandie.

Núñez Contreras, L. [ed.], (1977): «Colección diplomática de Vermudo III, rey de León», Historia, Instituciones, Documentos, 4, pp. 381-514.

O’Donovan, J. [ed. Y tr.], (1860): Annals of Ireland. Three Fragments copied from ancient sources from a manuscript preserved in the Burgundian Library at Brussels, Dublín: Irish Archaeological and Celtic Society.

Pálsson, H. y Edwards, P. [ed. y tr.], (1976): Egil’s Saga, Nueva York: Penguin.

Pálsson, H. y Edwards, P. [ed. y tr.], (1978): Orkneyinga saga. The History of the Earls of Orkney, Suffolk: Penguin.

Pálsson, H. y Edwards, P. [ed. y tr.], (1986): Knytlinga Saga, Odense: Odense University Press.

Pálsson, H. y Faulkes, A. [ed. y tr.], Snorri Stuluson (2012): The Uppsala Edda, Londres: Viking Society for Northern Research.

Pérez de Urbel, J. y González Ruiz-Zorrilla, A. [eds.], (1959): Historia Silense, Madrid: CSIC.

Pertz, G. H. [ed.], (1826): Monumento. Germaniae Historica (Scriptorum, tomo I), Hanover: Aulici Hahniani.

Press, M. A. [tr.], (1999): Laxdæla Saga, Cambridge/Ontario: In Parentheses.

Somerville, A. A. y McDonald, R. A. [eds.] (2010): The Viking Age: A reader, Toronto: Toronto University Press.

Swanton, M. [ed.], (2000): The Anglo-Saxon Chronicles, Londres: Phoenix Press.

Todd, J. H. [ed.], (1867): Cogadh Gaedhel re Gallaibh, Londres: Longman, Green, Reader & Dyer.

Tschan, F. J. [tr.], Adam of Bremen (2002): History of the archbishops of Hamburg-Bremen, Nueva York: Columbia University Press.

Waitz, G. [ed.], (1883): Annales Bertiniani, Hanover: Impensis Bibliopolii Hahniani.

GLOSARIO

Bóndi: término nórdico antiguo que designaba a un granjero libre propietario de tierras, pero que también hacía referencia al cabeza del hogar y al marido. Según fue avanzando la Edad Media y se desarrollaron los burgos, se empezó a denominar bœndr a los terratenientes burgueses. Durante el período vikingo un bóndi tenía la opción de asistir a las asambleas legales escandinavas o þing.

Cadí: juez de los distintos territorios en los que se subdividía al-Ándalus que se encargaba de mantener la paz e impartir justicia conforme a la Šarī’a. El cadí actuaba como delegado local del poder central, concentrando en su persona potestades ejecutivas y judiciales de todo tipo que abarcaban desde el cuidado de los huérfanos a la supervisión de las obras públicas.

Danelaw: tercio norte y central de Inglaterra colonizado por los daneses desde finales del siglo IX. El origen del término parece provenir de la compilación legislativa inglesa realizada por el arzobispo Wulfstan de York ca. 1006, que diferencia entre los distritos bajo la ley anglosajona y aquellos bajo la ley danesa o Dena lage (Dane-law). La extensión geográfica del Danelaw, definido ya en tiempos anglo-normandos comprendía las comarcas de: Yorkshire, Nottinghamshire, Huntingdonshire, Cambridgeshire, Bedfordshire, Norfolk, Suffolk, Essex, Hertfordshire, Middlesex y Buckinghamshire.

Drengr: vocablo en idioma nórdico antiguo que designa al guerrero o comerciante vikingo de edad joven. Este término está presente tanto en las inscripciones rúnicas como en la poesía escáldica. Según Snorri Sturluson, drengir eran todos aquellos jóvenes que todavía no se habían asentado, y que estaban dedicados a incrementar su fortuna o reputación sirviendo a un rey, a un hombre rico, o viajando de territorio en territorio. Las flotas vikingas que atacaron la Península estarían compuestas en su mayoría por estos drengir.

Fatà: término que en al-Ándalus designaba a esclavos de alto rango o libertos que servían al califa y que ocupaban los estamentos superiores en la jerarquía palatina. Estos fityān llegaron en algunos casos a desempeñar cargos burocráticos civiles o militares y otros papeles políticos. Podían ser de origen europeo y/o eunucos, y a través de su poder y responsabilidad, contribuyeron a la caída del Califato y la formación de varios reinos de taifas en el levante peninsular.

Ḥāŷib: oficial de la corte que servía de camarlengo, canciller o primer ministro y ostentaba poderes superiores a los de un visir en al-Ándalus. El ḥāŷib ejercía todas las funciones que le eran delegadas por parte del jefe del Estado, desde organizar y administrar las provincias, hasta dirigir las aceifas.

Hirð: grupo de guerreros que servían a un rey escandinavo y vivían junto a su señor. Se cree que la institución del hirð fue introducida en Noruega y Dinamarca por Knútr inn ríki (el Grande, 1019-1035), quien pudo tomarla de la Inglaterra anglosajona. Según avanzó la Edad Media, la dispersión de los miembros del hirð —⁠que pasaron de vivir con el monarca en la corte a residir en sus propias tierras en el campo⁠—, derivó en la desaparición de la institución.

Jarl: título ostentado por los prohombres escandinavos del período vikingo, solo inferior al título de rey. Originalmente, cualquier hombre de cierta importancia se podía intitular jarl aunque progresivamente pasó a ser un rango otorgado por el monarca a los oficiales regios que mandaban sobre los distintos distritos. El vocablo fue adaptado al idioma irlandés e inglés antiguo bajo la forma earl.

Karl: nombre propio de origen germánico que significa «hombre fuerte» u «hombre libre». En el poema Rígsþula, Karl es descendiente de Afi (abuelo) y Amma (abuela). Contrae matrimonio con Snör (hilandera), y entre su descendencia se incluyen Bóndi (propietario) y Smíðr (herrero).

Kenning: circunloquio característico de la poesía de los skáld equivalente a una adivinanza. Generalmente hacen referencia a otros pasajes del folclore y la mitología nórdica, por lo que pueden ser difíciles de desentrañar para los filólogos actuales. Los kenningar fueron ideados por los bardos con el fin de evitar el uso repetitivo de palabras corrientes y cumplir con la estricta métrica del verso escáldico.

Knörr: tipo de navío vikingo de cubierta ancha y gran capacidad de carga diseñado para el comercio y los viajes de larga distancia. Los cascos de estos barcos estaban construidos por el método del tingladillo, eran gobernados mediante un timón situado a estribor, y se propulsaban con la ayuda de una vela cuadrada y remos.

Konungr: palabra en idioma nórdico antiguo que equivale a rey o monarca. En el Rígsþula, Konr ungr (joven heredero) es uno de los hijos de Jarl, el cual crece hasta convertirse en un hombre sabio y poderoso. La era vikinga corresponderá con el período de auge de los monarcas y la creación de los respectivos reinos escandinavos.

Lögmenn: vocablo nórdico antiguo que designa a aquellos hombres libres dedicados a la memorización y el manejo de la legislación. En las sagas islandesas aparecen como personajes preeminentes, de gran protagonismo en los þing. Su existencia evidencia la gran importancia que las leyes tuvieron en la sociedad nórdica altomedieval, a pesar de que su codificación no se realizara hasta bien terminado el período vikingo.

Modio: medida empleada por griegos y romanos para estimar los volúmenes de granos y áridos. Esta medida agrimensora siguió siendo usada durante la Edad Media, correspondiéndose en Castilla con dos celemines, o lo que es lo mismo, 875 litros. En algunas situaciones el modio se usó también como unidad de cambio ante la escasez de numerario.

Nafta: palabra de raíces persas que refiere a una sustancia petrolífera inflamable, derivada de hidrocarburos líquidos, usada en el mundo musulmán como arma ofensiva en ataques incendiarios. Su utilización se dio tanto en la guerra terrestre como en la marítima gracias a sus especiales características de volatilidad y adhesividad.

Runa: carácter del alfabeto prerromano usado por los pueblos escandinavos entre los años 200 [d. C.] y 1400 [d. C.] El alfabeto rúnico, conocido como fuþark, consistía originalmente en veinticuatro caracteres (runas), que se vieron reducidos a dieciséis durante el período vikingo. Las inscripciones rúnicas componen el único testimonio escrito de primera mano por los escandinavos de los siglos IX al XI.

Saga: narrativa en prosa escrita en idioma nórdico antiguo, producida fundamentalmente en Islandia entre los siglos XII y XIV. Entre las colecciones de sagas supervivientes más importantes encontramos las Fornaldarsögur o Sagas de los Tiempos Pasados, que versan sobre temas de carácter legendario; las Íslendingasögur o Sagas de los Islandeses, que tratan sobre las vidas de los primeros habitantes de Islandia; y las Konungasögur o Sagas de los Reyes, centradas en las vidas de los monarcas escandinavos del período vikingo.

Skáld: poeta que componía y recitaba versos de carácter enaltecedor o histórico en las cortes de los prohombres vikingos. La mayoría de los skáld parecen haber sido islandeses, y conocemos el nombre de algunos de los más famosos como Egill Skallagrimsson o Sighvatr Þórðarson. El arte de los skáld era exclusivamente oral, y solo se han conservado algunos ejemplos fragmentarios de sus poemas insertos en algunas sagas.

Þegn: título de rango que refería a un hombre maduro, libre, terrateniente y/o guerrero. El þegn aparece generalmente en las inscripciones rúnicas conmemorado por su mujer o sus hijos, de lo que se deduce su veteranía en relación con los drengir. No se han hallado evidencias que apunten a que el þegn escandinavo fuera un sirviente del rey como en el caso del thegn anglosajón del siglo XI.

Þing: vocablo del nórdico antiguo que hace referencia a una asamblea o reunión de hombres libres en la que se discutía la ley o la justicia. Tenían lugar a cielo abierto y podían ser de carácter local, regional o de todo el reino. Se celebraban tanto en los países escandinavos como en las colonias nórdicas con una periodicidad regular.

IVÁN CURTO ADRADOS (Madrid, España, 1986), es graduado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid (2010-2014) y Máster en Formación para Profesor de Educación Secundaria por la Universidad CEU-San Pablo (2015).

Sus competencias abarcan varios idiomas, y campos como la paleografía o la arqueología.

Su gran pasión, el mundo escandinavo altomedieval, ha sido objeto de alguno de sus artículos, así como de sus más recientes intervenciones en seminarios y congresos internacionales.

Actualmente se encuentra cursando su doctorado en Historia Medieval en la UCM, con una tesis titulada La participación del episcopado gallego en la guerra (ss. VIII-XIV), bajo la dirección de la Dra. Ana Arranz Guzmán.

Notas

[*] Imagen de portada: Dibujo de placa de bronce de un casco de la era Veldel (ss. VI-VIII) localizado en Öland (Suecia). Representa a Odín seguido por un Ulfhedinn (Berserker). Montelius, Oscar (1905): Om lifvet i Sverige under hednatiden, Stockholm, s. 98 <<

[1] Faulkes, 2016: 21. <<

[2] Donde aparece fugazmente el sustantivo plural «wicingas». Swanton, 2000: 77. <<

[3] Du Chaillu, 1890. <<

[4] Sawyer, 1962. <<

[5] Richards, 2005: 5. <<

[6] Domínguez, 2015: 160-168. <<

[7] Swanton, 2000: 55. <<

[8] Myhre, 1993: 188-192. <<

[9] Una introducción a las runas del período vikingo en Page, 1987: 43-59. <<

[10] Page, 1987: 55-58. <<

[11] Algunos de los mejores estudios arqueológicos en: Richards, 2012; Hall, 2008 o Mainman y Rogers, 2000. <<

[12] Fellows-Jensen, 2000. <<

[13] Gavilanes, 2003. <<

[14] Morales, 2006: 87-88. <<

[15] Page, 2007: 7-25; Sánchez Pardo, 2010: 59. <<

[16] Faulkes, 2016. <<

[17] Finlay y Faulkes, 2011-2015. <<

[18] Press, 1999; García Pérez, 2016. <<

[19] Driscoll, 2008. <<

[20] Muchas de las sagas citadas en la bibliografía de este libro son ediciones en nórdico antiguo o inglés, sin embargo, mencionaremos algunas de las últimas traducciones al castellano publicadas por la editorial Miraguano, Siruela, etc. <<

[21] Larson, 2008. <<

[22] Tschan, 2002. <<

[23] Lair, 1865. <<

[24] Swanton, 2000. <<

[25] O’Donovan, 1860. <<

[26] Lunde y Stone, 2012. <<

[27] Jenkins y Moravcsik, 1985. <<

[28] Allot, 1974. <<

[29] Como ampliación bibliográfica ver Syrett, 2004. <<

[30] Sawyer, 1962. <<

[31] Musset, 1982. <<

[32] Barthélemy, 1988. <<

[33] Jones, 2001. <<

[34] Brink y Price, 2008. <<

[35] Sawyer, 2001. <<

[36] Foote y Wilson, 1974. <<

[37] Simpson, 1971. <<

[38] Boyer, 2000a. <<

[39] Blóndal y Benedikz, 2007. <<

[40] Clements, 2008. <<

[41] Page, 2007. <<

[42] San José, 2015. <<

[43] Haywood, 2016. <<

[44] Gordon, 2009: 319-329. <<

[45] Todo sobre la interrelación geografía-historia en Escandinavia en Jones y Olwig, 2008. <<

[46] Foote y Wilson, 1974: 8. <<

[47] Tschan, 2002: 186-190. <<

[48] Tschan, 2002: 202-203. <<

[49] Tschan, 2002: 210-214. <<

[50] Swanton, 2000: 55. <<

[51] Ó Corráin, 2001: 83-109; Rafnsson, 2001: 110-133. <<

[52] Keynes, 2001: 48-82. <<

[53] Domínguez, 2015: 140-150. Lund, 2001: 156-181. <<

[54] Todo sobre su presencia franca en Barthélemy, 1988: 111-204. <<

[55] Sawyer, 2003: 113-130. <<

[56] Hazzard y Sherbowitz-Wetzor, 1968: 53. <<

[57] Jenkins y Moravcsik, 1985: 59-63. <<

[58] Lunde y Stone, 2012: 45-55. <<

[59] Hofstra y Samplonius, 1995: 235-247. <<

[60] Bately y Eglert, 2007: 1-60. <<

[61] Allot, 1974: 18-19. <<

[62] Swanton, 2000: 64. <<

[63] Coupland, 1991: 535-554. <<

[64] Musset, 1982: 153. <<

[65] Hasta el último cuarto del siglo IX no hay constancia de colonización. Swanton, 2000: 74-76. <<

[66] Loyn, 1994:119. <<

[67] Sawyer, 1982: 7. <<

[68] Sawyer, 1962: 196-200. <<

[69] Musset, 1982: 152-154. <<

[70] Barret, 2008: 676-677. <<

[71] Myrhe, 1993: 188-199. <<

[72] Wormald, 1982: 147. <<

[73] Finlay y Faulkes, 2011: 68. <<

[74] Hadley, 2006: 20. <<

[75] Wawn, 2002: 161-162. <<

[76] Como bien recalca San José, 2015: 82-110. <<

[77] Hall, 2008: 382. <<

[78] Steffensen, 1958: 39-62. <<

[79] Hall, 2008: 382. <<

[80] Faulkes, 2016: 54. <<

[81] Faulkes, 2016: 44. <<

[82] Magnusson y Pálsson, 1976: 150. Finlay y Faulkes, 2015: 113. <<

[83] Finlay y Faulkes, 2015: 139. <<

[84] Limde y Stone, 2012: 126. <<

[85] Lunde y Stone, 2012: 45. <<

[86] Finlay y Faulkes, 2014: 3. <<

[87] Dent, 2014: 293. <<

[88] DaSent, 1907: 39. Traducido como «uñas de hombre en todos los dedos» en la versión de Bernárdez, 2003: 91. <<

[89] Blake, 1962: 41. <<

[90] Finlay y Faulkes, 2011: 52. <<

[91] Finlay y Faulkes, 2015: 120. <<

[92] Lunde y Stone, 2012: 46. <<

[93] Lunde y Stone, 2012: 163. <<

[94] Williams, 1971:83. <<

[95] Jones, 2001: 177 <<

[96] MacGregor, 1985: 73. <<

[97] Sobre vestimenta ver San José, 2015: 92-96. <<

[98] García Pérez, 2016: 277. <<

[99] Finlay y Faulkes, 2011: 219. <<

[100] Geijer, 1983: 80-99. <<

[101] Simpson, 1971: 76-79. <<

[102] Hayeur Smith, 2003: 240-281. <<

[103] Lunde y Stone, 2012: 45-46. <<

[104] Foote y Wilson, 1974: 5. <<

[105] Simpson, 1971: 68-69. <<

[106] Press, 1999:122-123. Otra traducción con distintos matices en García Pérez, 2016: 212. <<

[107] Bray, 1908: 214-217. Bernárdez, 1982: 308-309. El Rígsþula no se incluye en la versión de la Edda editada por Pálsson y Faulkes, 2012. <<

[108] Page, 2007: 150. <<

[109] Somerville y McDonald, 2013: 39. <<

[110] Somerville y McDonald, 2013: 40. <<

[111] Jones, 2001: 152-155. <<

[112] Page, 2007: 155. <<

[113] Jones, 2001: 92-93. <<

[114] Foote y Wilson, 1974: 140. <<

[115] Finlay y Faulkes, 2011: 208. <<

[116] Jones, 2001: 152. <<

[117] Finlay y Faulkes, 2011: 116. <<

[118] Finlay y Faulkes, 2015: 144. <<

[119] Jones, 2001: 152. <<

[120] Foote y Wilson, 1974: 123-136. <<

[121] Bray, 1908: 213-215. Traducido con distintos matices por Bernárdez, 1982: 307-308. <<

[122] Sawyer, 2003: 56. <<

[123] Bray, 1908: 209. Traducido con distintos matices por Bernárdez, 1982: 306. <<

[124] Jones, 2001: 155. <<

[125] Foote y Wüson, 1974: 90. <<

[126] Somerville y McDonald, 2013: 45-47. <<

[127] Foote y Quirk, 1957: 7. <<

[128] Goetting, 2006: 375-404. <<

[129] Jones, 2001: 152-153. <<

[130] Lair, 1865: 154-155. <<

[131] Somerville y McDonald, 2014: 42-43. <<

[132] Ballif, 2011: 11-22. <<

[133] García Pérez, 2016: 144-149. <<

[134] García Pérez, 2016: 61-68. <<

[135] Todd, 1867:41. <<

[136] Krzewinska et alii, 2015. <<

[137] Por ejemplo, el editado por Herculano, 1867: 161. <<

[138] Collins, 1986: 242-243. <<

[139] Foote y Wilson, 1974: 68. <<

[140] Jones, 2001: 148-149. <<

[141] Foote y Wilson, 1974: 68-69. <<

[142] Bray, 1908: 204-205. Traducido con distintos matices por Bernárdez, 1982: 304-305. <<

[143] Bray, 1908: 206-207. Bernárdez, 1982: 304-305. <<

[144] Somerville y McDonald, 2014: 41. <<

[145] Finlay y Faulkes, 2014: 18. <<

[146] Larson, 2008: 82. <<

[147] Larson, 2008: 335. <<

[148] Como bien ejemplifica el relato de ibn Faḍlān (Lunde y Stone, 2012: 46-47). <<

[149] Magnusson y Pálsson, 1976: 67; Finlay y Faulkes, 2015: 55. <<

[150] Jørgensen, 2002: 129-152. <<

[151] Foote y Wilson, 1974: 147. <<

[152] Callmer, 2002: 125-157. <<

[153] Mainman y Rogers, 2000, 2475-2534. <<

[154] Piltz, 1998:27. <<

[155] Sindbæk, 2008: 150-155. <<

[156] Duckzo, 1998: 108. <<

[157] Swanton, 2000: 55. <<

[158] Zulkus, 2011: 58-60. <<

[159] Atkinson, 1990: 28-26. <<

[160] El relato del viaje fue recogido por Holm, 1893. <<

[161] Un análisis detallado de la tipología puede encontrarse en castellano en Larsen, 2004: 135-143. <<

[162] Strsetkvern y Gothche, 2015: 43-50. <<

[163] Foote y Wilson, 1974: 235. <<

[164] Larsen, 2004: 138. <<

[165] Alexander, 2003: 4. <<

[166] Lunde y Stone, 2012:53-54. <<

[167] Jones, 2001: 85. <<

[168] Holk, 2009: 40-49. <<

[169] Bill, 2008: 172-179. <<

[170] Atkinson, 1990: 10-11. <<

[171] Atkinson, 1990: 12-13. <<

[172] Sobre otros aspectos técnicos del pilotaje de estos barcos: Larsen, 2004:145-147. <<

[173] Magnússon, 1905-06: 214. <<

[174] Barthélemy, 1988: 50. <<

[175] Davidson, 2005: 77-78. <<

[176] Vilhjálmsson, 1991: 69-76. <<

[177] Lewis, 1994: 336-340. <<

[178] Flowers, 2005: 60-67. <<

[179] Ellwood, 1898: 61; Boyer, 2000b: 91. <<

[180] Aguirre, 2015: 18. <<

[181] Compárese los cien barcos de Sampiro en 968 (Pérez de Urbel y González, 1959: 171), los noventa de la Crónica Anglosajona en 993 (Swanton, 2000: 126), las cifras de las crónicas francas (Barthélemy, 1988: 352-353) o las estimaciones del andalusí al-Zuhrl (Lunde y Stone, 2012: 110). <<

[182] Foote y Wilson, 1974: 281. <<

[183] Finlay y Faulkes, 2015: 87 y 188. <<

[184] Dozy, 1987: 18. <<

[185] Sawyer, 1962: 172-173. <<

[186] Foote y Wilson, 1974: 281. <<

[187] Finlay y Faulkes, 2014: 3. <<

[188] Finlay y Faulkes, 2014: 36. <<

[189] Graham-Campbell y Kidd, 1980: 155. <<

[190] Graham-Campbell y Kidd, 1980: 158. <<

[191] Kendrick, 1974: 87-89. <<

[192] Graham-Campbell y Kidd, 1980: 165-167. <<

[193] ICendrick, 1974: 98-109. <<

[194] ICendrick, 1974: 110-127. <<

[195] Ediciones de Bray, 1908; Bernárdez, 1982; Pálsson y Faulkes, 2012. <<

[196] Pálsson y Faulkes, 2012: 78-81. Otra traducción, con leves diferencias, en Bernárdez, 1982: 187. <<

[197] Roesdahl y Meulengracht-Sorensen, 2003: 138 <<

[198] Ejemplos de sus poemas en Magnusson y Pálsson, 1976: 63; Finlay y Faulkes, 2015: 52-53. <<

[199] Roesdahl y Meulengracht-Sorensen, 2003: 139-140. <<

[200] O’Donoghue, 2005: 84. <<

[201] Page, 2007: 16. <<

[202] Barthélemy, 1988: 50. <<

[203] Harrison y Embleton, 1999: 31-55. <<

[204] Somerville y McDonald, 2010: 190-191. <<

[205] Oakeshott, 1999: 157. <<

[206] Petersen, 1919: 54-180. <<

[207] Oakeshott, 1999: 133. <<

[208] Petersen, 1919: 56. <<

[209] Jones, 2002: 145. <<

[210] Oakeshott, 1999: 142. <<

[211] Williams, 2009: 124-140. <<

[212] Petersen, 1919:26-36. <<

[213] Petersen, 1919: 24-26. <<

[214] Oakeshott, 1999: 154. <<

[215] Blóndal y Benedikz, 2007: 114. <<

[216] Christiansen, 1992: 32-33. <<

[217] Dasent, 1907: 135. <<

[218] Finlay y Faulkes, 2011: 226-227. <<

[219] Heath y McBride, 1995: 21-22. <<

[220] Ya es hora de desechar definitivamente este mito Victoriano como defiende Richards, 2005: 121. <<

[221] Roesdahl y Wilson, 1992: 194. <<

[222] Aunque no es totalmente descartable su uso según San José, 2015: 254. <<

[223] Roesdahl y Wilson, 1992: 194. <<

[224] Todd, 1867: 53. <<

[225] Whistler, 1908-1909: 66. <<

[226] Atkinson, 1990: 41-44. <<

[227] Faulkes, 2007: 76. <<

[228] Tschan, 2002: 190-191. <<

[229] Fors, 1904: 24. <<

[230] Somerville y McDonald, 2010: 378-379. <<

[231] Evans, 2000: 54. <<

[232] En cuanto a la formación de la religión escandinava y su interpretación ver Dumézil, 1973. <<

[233] Tschan, 2002: 207-210. <<

[234] Última edición de la Edda en Bernárdez, 2016. <<

[235] Barthélemy, 1988: 31-37. <<

[236] Page, 1999:27-34. <<

[237] Faulkes, 2007: 76. <<

[238] Page, 1999: 48-53. <<

[239] Page, 1999: 53-55. <<

[240] Lindow, 2002: 126-128. <<

[241] Page, 1999: 41-46. <<

[242] Tschan, 2002: 207. <<

[243] Lindow, 2002: 104-105. <<

[244] Page, 1999: 35-40. <<

[245] Page, 2007: 222. <<

[246] Barthélemy, 1988: 268-273. <<

[247] Somerville y McDonald, 2014: 66. <<

[248] Foote y Wilson, 1974: 33-34. <<

[249] Lunde y Stone, 2012: 116-127. <<

[250] Lunde y Stone, 2012: 151-152. <<

[251] Blóndal y Benedikz, 2007: 108-109. <<

[252] Swanton, 2000: 198. <<

[253] DeVries, 1999:281. <<

[254] Sánchez Pardo, 2010: 60. <<

[255] Moralejo y Ruíz, 1985. <<

[256] Pérez de Urbel y González, 1959. <<

[257] García Álvarez, 1963. <<

[258] Edición latina: Falque, 1988; traducción castellana: Falque, 1994. <<

[259] Falque, 2003. <<

[260] Fernández Valverde, 1985. <<

[261] Como señala Sánchez Pardo, 2010: 58. <<

[262] Flórez, 1767. <<

[263] Herculano, 1867. <<

[264] López Ferreiro, 1882. <<

[265] Núñez Contreras, 1977; Lucas Álvarez, 1998; etc. <<

[266] Molina, 2006: 77. <<

[267] Son múltiples las ediciones de los textos árabes disponibles en castellano. Nosotros usaremos fundamentalmente las de Dozy, 1987. <<

[268] Waitz, 1883. <<

[269] Finlay y Faulkes, 2014. <<

[270] Pálsson y Edwards, 1986. <<

[271] O’Donovan, 1860. <<

[272] Lair, 1865. <<

[273] Aguirre, 2013: 45. <<

[274] Lévi-Provençal, 1950. <<

[275] Sánchez-Albornoz, 1956; 1969. <<

[276] Téngase presente que estos autores bebieron a su vez de otros decimonónicos como Dozy o Fabricius. <<

[277] Chao, 1977. <<

[278] Almazán, 1986. <<

[279] Ferreiro, 1999. <<

[280] Morales, 2006. <<

[281] Gálvez, 1978. <<

[282] Scheen, 1996. <<

[283] Sánchez Pardo, 2010. <<

[284] Aguirre, 2013; Aguirre, 2015. <<

[285] Pires, 2015. <<

[286] Si se desea ampliar esta bibliografía ver González Campo, 2002b. <<

[287] Price, 2008: 462-469. <<

[288] Haywood, 2016: 231-243. <<

[289] Lirola, 1993. <<

[290] Melvinger, 1955; Erkoreka, 1995; Erkoreka, 2004. <<

[291] Sánchez-Albornoz, 1969: 371; Sánchez-Albornoz, 1956: 304-316. <<

[292] Gil, Moralejo y Ruíz, 1985: 142 y 216. <<

[293] Ayala, 2008: 146-149. <<

[294] Chalmeta, 1989: 64. <<

[295] Chalmeta, 1989: 66-68. <<

[296] Scheen 1996: 74-75. <<

[297] El diploma parece errar la fecha como sugiere Ferreiro, 1999: 22. <<

[298] Martene y Durand, 1717: 832-833. <<

[299] Waitz, 1883: 32. <<

[300] Gil, Moralejo y Ruíz, 1985: 143 y 215. <<

[301] Gil, Moralejo y Ruíz, 1985: 188 y 262. <<

[302] Falque, 2003: 240. <<

[303] Sánchez Pardo, 2010: 61. <<

[304] Aguirre, 2015: 8. <<

[305] Price, 2008: 463-465. <<

[306] Gil, Moralejo y Ruíz, 1985: 142 y 216. <<

[307] Pérez de Urbel y González, 1959: 143. <<

[308] Gil, Moralejo y Ruíz: 1985: 142 y 216. <<

[309] Haywood, 2016: 235. <<

[310] Ferreiro, 1999: 27. <<

[311] Lozano, 1974: 41-42. <<

[312] Dozy, 1987: 15. <<

[313] Morales, 2006: 104. <<

[314] Dozy, 1987: 15. <<

[315] Lozano, 1974: 42. <<

[316] Dozy, 1987: 18; Lirola, 1993: 112. <<

[317] Gálvez, 1978: 17-18. <<

[318] Gálvez, 1978: 18. <<

[319] Carmona, 1987: 21. <<

[320] Gálvez, 1978: 18. <<

[321] Dozy, 1987: 18. <<

[322] Riosalido, 1997: 340. <<

[323] Gálvez, 1978: 15-20. <<

[324] Dozy, 1987: 20. <<

[325] Gálvez, 1978: 18. <<

[326] Dozy, 1987: 16. <<

[327] Lirola, 1993: 112. <<

[328] Dozy, 1987: 23. <<

[329] Gálvez, 1978: 18. <<

[330] Scheen, 1996: 74. <<

[331] Clements, 2008: 104. <<

[332] Scheen, 1996: 74. <<

[333] Por ejemplo, en la Crónica Anglosajona. Swanton, 2000: 126. <<

[334] Foote y Wilson, 1974: 281. <<

[335] Sawyer, 1962: 123. <<

[336] Price, 2008: 463-465. <<

[337] Lévi-Provençal, 1950: 224. <<

[338] Riosalido, 1997: 340. <<

[339] Dozy, 1987:20-21. <<

[340] Lirola, 1993: 113-114. <<

[341] Mikkelsen, 2008: 543. <<

[342] Morales, 2006: 149 <<

[343] González Campo, 2002a: 175-181. <<

[344] Allen, 2002: 51-56; el-Hajji, 2002: 137-141; Morales, 2006: 149-157. <<

[345] el-Hajji, 2002: 149-155; Morales, 2006: 158; Sánchez Pardo, 2010: 64. <<

[346] Sánchez-Albornoz, 1969: 402; Ferreiro, 1999: 28; Pons-Sanz, 2004: 5-28. <<

[347] Cano, 2004: 3. <<

[348] el-Hajji, 2002: 137. <<

[349] el-Hajji, 2002: 138. <<

[350] el-Hajji, 2002: 121-157. <<

[351] Allen, 2002: 33-91. Su propuesta coincidiría con las teorías de Scheen 1996: 74. <<

[352] el-Hajji, 2002: 138. <<

[353] el-Hajji, 2002: 138. <<

[354] Morales, 2006: 157. <<

[355] Allen; 2002: 77. <<

[356] Allen, 2002: 54. <<

[357] el-Hajji, 2002: 141. <<

[358] el-Hajji, 2002: 133. <<

[359] Jones, 2001: 147. <<

[360] Embajada descrita en Cano, 2004: 5-6. <<

[361] Desarrollados en extenso por el-Hajji, 2002: 149-155. <<

[362] Lunde y Stone, 2012: 163. <<

[363] Lunde y Stone, 2012: 47-48. <<

[364] Ayala, 2008: 150-157. <<

[365] Ayala, 2008: 150-151. <<

[366] Lirola, 1993: 114-115. <<

[367] Gil, Moralejo y Ruiz, 1985: 250. <<

[368] Riosalido, 1997: 342. <<

[369] Sánchez-Albornoz, 1969: 402-403. <<

[370] Aguirre, 2013: 63. <<

[371] Acertadamente señalado por Aguirre, 2015: 30-33. <<

[372] García Álvarez, 1963, p. 111. <<

[373] Gil, Moralejo y Ruíz, 1985: 148 y 220. <<

[374] Dozy, 1987: 30-31. <<

[375] Aguirre, 2013: 60. <<

[376] Haywood, 2016: 238. <<

[377] Lirola, 1993: 115. <<

[378] Dozy, 1987: 31. <<

[379] Gil, Moralejo y Ruiz, 1985: 148 y 220. <<

[380] Fernández Valverde, 1985: 179. <<

[381] Ferreiro, 1999: 34. <<

[382] Pertz, 1826: 453. <<

[383] Aguirre, 2013: 62. <<

[384] Aunque algunos creen imposible tal confusión. Haywood, 2016: 240. <<

[385] Waitz, 1883: 54. <<

[386] Lirola, 1993: 116. <<

[387] Morales, 2006: 163. <<

[388] Sánchez-Albornoz, 1969: 380. <<

[389] Almazán, 1986: 95. <<

[390] Aguirre, 2013: 63. <<

[391] Ferreiro, 1999: 35-36. <<

[392] O’Donovan, 1860: 159-163. <<

[393] Ibáñez, 2014: 217-219. <<

[394] Ibáñez, 2014: 217. <<

[395] Lair, 1865: 129-138. <<

[396] Domínguez, 2015: 101-106; Price, 2008: 465-467. <<

[397] Ibáñez, 2014: 264. <<

[398] Holman, 2009: 48-49. <<

[399] Richards, 2012:195-201. <<

[400] Ibáñez, 2014: 264. <<

[401] Marx, 1914:8. <<

[402] Holman, 2009: 123-124. <<

[403] Swanton, 2000: 84. <<

[404] Domínguez, 2015: 116. <<

[405] Aguirre, 2015: 39. <<

[406] Sánchez-Albornoz, 1969: 382. <<

[407] Henriet, 2004: 155-166. <<

[408] Lirola, 1993: 119. <<

[409] Sánchez Pardo, 2010: 66. <<

[410] Su rescate de setenta mil dinares corresponde a unos trescientos kilos de oro. Haywood, 2016: 241. <<

[411] Sánchez-Albornoz, 1969: 372. <<

[412] Driscoll, 2008: 16-17. <<

[413] Ferreiro, 1999: 36. <<

[414] Finlay y Faulkes, 2011: 90. <<

[415] Driscoll, 2008: 91. <<

[416] el-Hajji, 2002, 129-130. <<

[417] Dozy, 1987: 42. <<

[418] Sobre los convulsos reinados que sucedieron ver Rodríguez, 1984; Rodríguez, 1987. <<

[419] Ayala, 2008: 223. <<

[420] Pérez de Urbel y González, 1959: 171. <<

[421] Lair, 1865:287. <<

[422] Fabricius, 1882: 76. <<

[423] Wormald, 1982: 147-148. <<

[424] Foote y Wilson, 1974: 281. <<

[425] Ceballos-Escalera, 2000: 22. <<

[426] García Álvarez, 1975: 155-190. <<

[427] García Álvarez, 1968: 199-239. <<

[428] El condado de Ventosa. Méndez, 1994: 397-398. La extensión de sus propiedades queda patente en el testamento del obispo. Loscertales, 1976: 31-37. <<

[429] López Alsina, 1988: 144. <<

[430] Méndez, 1994: 366. <<

[431] Falque, 1994: 74; Falque, 1988: 13. <<

[432] García Álvarez, 1963: 118-119. <<

[433] Ferreiro, 1999: 37. <<

[434] Chao, 1977:49. <<

[435] Díaz y Díaz, 2002: 26. <<

[436] Morales, 2006: 189. <<

[437] Sánchez Pardo, 2010: 71. <<

[438] Transcripción del documento que habla de la quema del monasterio por los normandos en Loscertales, 1976: 177-182. <<

[439] Almazán, 1986: 100. <<

[440] Ferreiro, 1999: 43-44. <<

[441] García Conde y López Valcárcel, 1991: 111-115. <<

[442] Flórez, 1763: 76. <<

[443] Los obispos de Tuy y Orense siguieron confirmando documentos sin novedad durante décadas y su sucesión en la mitra se llevó a cabo con total normalidad. García Álvarez, 1955: 67-90. Carriedo, 2000: 82-85. <<

[444] Pérez de Urbel y González, 1959: 171. <<

[445] Falque, 2003: 265. <<

[446] Díaz, Pardo y Vilariño, 1990: 119. <<

[447] García Gómez, 1967: 50-76. <<

[448] Dozy, 1987: 45. <<

[449] Cal Pardo, 2003: 84-85. <<

[450] Aunque la vulnerabilidad de Iria a los ataques «bárbaros» se esgrima como argumento para el traslado de la sede a Compostela. López Ferreiro y Fita, 1883: 8-11. <<

[451] Almazán, 1986: 102. <<

[452] Herculano, 1867: 61. <<

[453] Ayala, 2008: 242-243. <<

[454] Fernández del Pozo, 1999: 76-84. <<

[455] David, 1947: 295. <<

[456] Ferreiro, 1999: 47. <<

[457] Pinto, 1974: 91-92. <<

[458] Herculano, 1867: 161. <<

[459] Ferreiro, 1999: 47. <<

[460] Lucas Álvarez, 1998: 152-154. <<

[461] Lucas Álvarez, 1998: 153. <<

[462] Finlay y Faulkes, 2014: 14-15. <<

[463] Marx, 1914: 81-89. <<

[464] Como ha señalado el reciente estudio de Pires, 2015: 326. <<

[465] Almazán 1986: 113-114. <<

[466] Pires, 2015: 327. <<

[467] Como muestra la documentación de David, 1947: 295. <<

[468] Lucas Álvarez, 1998: 153. <<

[469] Ávila, 1995: 104. <<

[470] Price 2008: 467. <<

[471] Swanton, 2000: 142. <<

[472] Ávila, 1995: 105-106. <<

[473] Lucas Álvarez, 1998: 152-154. <<

[474] Flórez, 1767: 282-284. Recogido también en Ávila, 1995: 373-375. <<

[475] Dorronzoro, 2012: 102. <<

[476] Viñayo, 1999: 47. <<

[477] Ferreiro, 1999: 58-59. <<

[478] Núñez Contreras, 1977: 469-475. <<

[479] Pálsson y Edwards, 1986: 111-112. <<

[480] Pálsson y Edwards, 1986: 29-34. <<

[481] Falque, 1994: 76; Falque, 1988: 14. <<

[482] Dorronzoro, 2012: 101-118. <<

[483] Díaz y Díaz, 2002: 29. <<

[484] Ayala, 2008: 273. <<

[485] Dorronzoro, 2012: 109-112. <<

[486] Dorronzoro, 2012: 113-114. <<

[487] Falque, 1994: 343; Falque, 1988: 265-266. <<

[488] López Ferreiro, 1899: 477. <<

[489] López Alsina, 256-257. <<

[490] Somerville y McDonald, 2013: 34. <<

[491] Haywood, 2016: 427-444. <<

[492] Más sobre cruzados escandinavos en Ferreiro, 1999: 60-72. <<

[493] Sánchez Pardo, 2010: 75-77. <<

[494] Pálsson y Edwards, 1978: 167-169. <<

[495] Guerrero, 1984: 96. <<

[496] Cabrera, 2013: 511-525. <<

[497] Morales 2004: 122-128. <<

[498] Mikkelsen, 2008: 545-546. <<

[499] Anderson, 1873: 210. Pálsson y Edwards, 1978: 36-37. <<

[500] Evans, 2000: 54. <<