LOS PRIMEROS CRISTIANOS EN ROMA

Jerónimo Leal

LOS PRIMEROS CRISTIANOS EN ROMA

EDICIONES RIALP, S.A.

MADRID

© 2018 by Jerónimo Leal

© 2018 de la presente edición,

traducida al castellano por Miguel Martín, by

EDICIONES RIALP, S. A., Colombia, 63.

28016 Madrid

(www.rialp.com)

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ISBN: 978-84-321-4925-2

ePub producido por Anzos, S. L.

INTRODUCCIÓN

Los especialistas de Historia de la Iglesia no se han atrevido, hasta hace muy poco, a tratar acerca de este nuevo objeto de estudio (los primeros cristianos). La historia eclesiástica sigue presentando una serie de grandes nombres y de acontecimientos importantes, papas y cismas, misioneros y cruzadas. Pero esto, en realidad, no es más que la historia (por así decir) política de la Iglesia, mientras la historia de las costumbres (la de los primeros cristianos) está aún por hacer. (…) toda investigación histórica sobre la Iglesia se debe referir de alguna manera al ambiente social de sus miembros (…) implica, esta historia, toda la vida diaria del cristiano, no solamente sus devociones públicas y privadas, sino sus trabajos y hasta sus entretenimientos[1].

Quien así se expresaba no sería seguramente partidario, al hablar de los primeros cristianos, de pensar solo en las artísticas pinturas que se encuentran en los enterramientos subterráneos de la ciudad eterna, en los relieves de los sarcófagos y en los signos, para nosotros quizá un poco cabalísticos, de las lápidas que cierran los nichos mortuorios. Ciertamente son estos elementos muy interesantes y es verdad que jugaron un papel importante en la vida de la Iglesia primitiva, pero si nos fijáramos solo en ellos nos faltaría una parte no despreciable de la realidad de aquella Iglesia.

Por otro lado, la idea de que las catacumbas eran el lugar de residencia de los primeros cristianos es sencillamente falsa. Es verdad que pudieron ofrecer un lugar de reparo para alguna redada del ejército imperial durante alguna incursión en busca de cristianos, pero además de ser algo solamente ocasional, hay que decir que era imposible vivir allí: las condiciones de temperatura y humedad no lo habrían permitido.

A lo largo de los años he tenido la oportunidad de visitar en varias ocasiones, y en compañía de expertos, famosas catacumbas en Roma. Una vez, quien se encargó de organizar nuestra pequeña expedición fue el famoso patrólogo italiano Antonio Quacquarelli, quien advirtió a los que nos disponíamos a acometer tal empresa, en pleno mes de mayo, que llevásemos calzado fuerte y ropa de abrigo. En otra ocasión fue un colega, entonces secretario del Pontificio Instituto de Arqueología Cristiana, Salvatore Burrafato, que cuando le propusimos desde nuestro Departamento la visita a un hipogeo cristiano romano nos pidió que esperásemos a la primavera. En los dos casos las advertencias tenían su razón de ser pues el frío y la humedad son intensos en estos lugares bajo tierra. Y eso que se trataba de una visita de poco más de una hora, solo una visita, y equipados como recomienda la sabia precaución de los expertos.

No hace falta decir que los primeros cristianos vivían en otros lugares menos insalubres. Las catacumbas eran apreciadas, de una parte, por contener los sagrados restos de los mártires, de otra, quizá como vía de fuga por sus característicos laberintos. Por otra parte, el lugar es, además de incómodo, bastante peligroso por la falta de luz, hoy subsanada en parte con la corriente eléctrica, entonces iluminado solo con lámparas de aceite de las que se han encontrado numerosos restos. Este hecho de la iluminación con aceite contribuía todavía más a hacer irrespirable el aire, ya pesado por la escasa ventilación y los fenómenos de descomposición.

Por tanto, nuestra primera constatación es que no es en las catacumbas, sino, como afirma Tertuliano, en las ciudades, las islas, las aldeas, los pueblos, las asociaciones, los mismos campamentos, las asambleas vecinales, los municipios, los palacios, el senado, el foro[2], donde hay que buscar a los cristianos; en suma, en cualquier actividad que no choque frontalmente con el contenido de la fe y moral cristianas.

1 J.G. Davies, La vie quotidienne des premiers chrétiens (Título original Daily life in the Early Church), Neuchatel-París 1956, p. 233.

2 … urbes, insulas, castella, municipia, conciliabula, castra ipsa, tribus, decurias, palatium, senatum, forum, sola vobis reliquimus templa (Apologeticum 37,4).

1. ¿QUIÉNES SON LOS PRIMEROS CRISTIANOS?

Los expertos están de acuerdo en considerar como primeros cristianos a los contemporáneos de los Apóstoles. Como es sabido, el término cristianos aparece por primera vez en los Hechos de los Apóstoles[3], en la narración en que se explica que los habitantes de Antioquía, probablemente paganos, dieron este nombre a los seguidores de Cristo. El nombre, aunque impuesto por personas ajenas a la fe, es el que después triunfó en la designación de los discípulos de Cristo.

Con anterioridad a este nombre existieron otros que no han gozado tanto del favor de la historia y que ahora solo podemos mencionar de pasada: mathetai (discípulos: Jesús, Papías, Ireneo); pistoi (fieles: Pablo, Hechos, Minucio Félix, Celso); hagioi (santos: Clemente, Hermas, Didaché); adelfoi (hermanos: Minucio Félix); douloi tou theou (siervos de Dios: Hermas); syndouloi, dikaioi, ecletoi (consiervos, justos, electos: Apocalipsis)[4]. S. Ignacio de Antioquía nos proporciona el segundo testimonio del empleo del nombre de cristiano[5], que, como es lógico, no constituye todavía un término técnico. La época de las persecuciones testimonia la importancia del nombre, pues bastaba únicamente reconocer que se era cristiano para que una persona fuera condenada. Tertuliano, por ejemplo, señala con trazos vivos el odio de algunos al solo nombre y abomina de la actitud de quienes se dejan llevar solo por esta razón para mandar a las fieras a unos indefensos seres humanos.

Comienza a haber primeros cristianos todavía durante la vida terrena de Jesucristo. Hasta aquí, pienso, todos de acuerdo. Pero si se nos pregunta hasta cuándo podemos encontrar primeros cristianos, comienzan las dificultades. Tuve la oportunidad de examinar una abundante bibliografía acerca de este tema y después de mucho pensar he llegado a la siguiente síntesis, respecto a los límites cronológicos del concepto.

La expresión primeros cristianos se emplea por primera vez en el siglo quinto. Es S. Agustín quien, en su manual de instrucción catequética, De catechizandis rudibus, escrito hacia el año 400 siendo ya obispo, explica que los primeros cristianos eran movidos a creer por los milagros, pues aún no se veían cumplidas las profecías. Nosotros, en cambio, —afirma el obispo de Hipona— ya las vemos cumplidas y, por tanto, no nos hacen falta los milagros[6]. La comparación agustiniana entre primeros cristianos (primi christiani) y nosotros (nos), establece ya una fuerte diferencia entre el cristiano del quinto siglo, contemporáneo del norte-africano, y una época anterior, que él mismo juzga ya como pasada y de algún modo irrepetible en la situación actual. S. Agustín, por tanto, ya no se considera a sí mismo entre los primeros cristianos. También en uno de sus sermones[7] explica Agustín: por eso dice el Apóstol Pablo hablando a los primeros cristianos: ved vuestra vocación, hermanos, etc. Se trata, evidentemente, de contemporáneos a S. Pablo y, por tanto, a los Apóstoles en general, y se atribuye al ser de cristiano una vocación que no rehúye ningún tipo de condición personal, pues no se trata de ser sabio, rico o potente, como afirma el mismo S. Pablo en la cita de la carta a los corintios que hace el hiponense en este sermón[8].

Por tanto, para S. Agustín, primeros cristianos son los seguidores de Jesucristo, contemporáneos de los Apóstoles, gente de toda condición social, excluidos, en principio, los mismos Apóstoles, que no entran en la categoría de primeros cristianos por formar un grupo aparte por encima de ellos. Tenemos aquí una definición, al menos provisional, pero pienso que suficientemente autorizada, de los primeros cristianos.

Hay que decir que se percibe un interés creciente por nuestro tema a partir de la mitad del siglo XX. Entre los autores modernos no hay unanimidad acerca de la época de los primeros cristianos. Destaca por encima de los demás, por ser un prestigioso conocedor de la antigüedad cristiana, Adalbert Hamman[9], quien califica como primeros cristianos solo a los que han vivido en el siglo segundo, haciendo una profunda diferencia entre estos con los Apóstoles y la época apostólica, por un lado, y con la vida de la Iglesia y del Imperio Romano, por otro. Para Hamman, el año 180, fecha de la muerte de Marco Aurelio, marca una profunda cesura, pues en ese momento terminaría la antigüedad.

El estudio de Hamman se centra precisamente en el siglo segundo, porque en ese momento ya han fallecido todos los Apóstoles y, por tanto, los cristianos no son más que personas comunes que no han conocido al Maestro, pero aún han recibido de los Apóstoles o sus discípulos la formación cristiana. El siglo tercero es ya diferente por ser una época de grandes figuras cristianas que quizá eclipsan la sencillez de los cristianos del siglo precedente. Hamman coincide en parte con S. Agustín, pero lleva un poco más adelante el límite. S. Agustín se detiene en la generación de los Apóstoles, el primer siglo, Hamman piensa más bien en el segundo. No cabe duda de que esta propuesta cronológica está muy en relación con los textos que conoce bien Hamman: su ámbito de estudio se extiende a partir de la segunda generación de cristianos. Se encuentran, además, otras voces discordantes, como la de Gnilka, que aplica el nombre de primeros cristianos solo a quienes vivieron en tiempos del Nuevo Testamento[10], opción motivada también por el ámbito en que se mueve más cómodamente este estudioso.

La cuestión de las fechas nos lleva a considerar la llegada de los cristianos a la capital del Imperio Romano. Como es sabido, las razones de la elección de esta ciudad como capital de la cristiandad son de orden práctico. La rápida y tempranísima expansión del cristianismo a la ciudad de Roma obligó a trasladar el núcleo vital de la Iglesia allí para mayor facilidad de comunicación, con un empleo rápidamente cristianizado de las vías comerciales y militares.

3 Act 11,26.

4 El nombre de laicos aparece por primera vez en la carta de Clemente a los corintios (I Clem. 40: El laico está sometido a las disposiciones de los laicos). Cf. A. G. Hamman, La vie quotidienne des premiers chrétiens, Paris 1971. Aquí citamos por la edición española, Madrid 1985, p. 132.

5 Es muy frecuente. Ver, por ejemplo, Ep. ad Romanos 3,2.

6 Cf. S. Agustín, De catechizandis rudibus, 24, 45.

7 Sermo 43,6.

8 I Cor 1,26.

9 A. G. Hamman, en su introducción a las obras sobre La vida cotidiana de los primeros cristianos.

10 Cf. J. Gnilka, I primi cristiani. Origini e inizio della Chiesa, Brescia 2000, p. 18 (traducción del alemán: Die frühen Christen. Ursprünge und Anfang der Kirche, Freiburg 1999).

2. EL PRIMER CRISTIANO EN ROMA

¿Cuándo encontramos cristianos en Roma? No hay muchos datos sobre la llegada de los cristianos a la capital del imperio. Nuestras fuentes son solo un pequeño número de documentos. Además de las referencias de los Hechos de los Apóstoles y la misma existencia de la Carta a los romanos, disponemos de algunas inscripciones, sobre todo funerarias, algunas actas de mártires, y pocos testimonios de algunos paganos, sean funcionarios o filósofos, sean hostiles o indiferentes a la religión cristiana[11]. Todo hace suponer que algunos de los bautizados el día de Pentecostés[12] volvieron a Roma ya cristianos. Nos encontramos alrededor del año treinta. Teniendo en cuenta los errores de cálculo en la cronología de la vida de Jesucristo, se trata de un momento muy temprano: no más allá de unos pocos meses después de la Pascua. O ni siquiera meses, sino solo escasos días, si las condiciones del mar, cerrado a los navegantes en los meses invernales, permitieron aquel año la navegación inmediatamente después de la fiesta de Pentecostés.

Los viajes en la antigüedad se podían realizar a través de las vías (calzadas) o por mar. Las calzadas romanas sirvieron para la expansión, pero especialmente dos de ellas, según los recorridos de San Pablo: la via Egnatia y la así llamada vía común. La primera de ellas atravesaba toda el Asia Menor por el sur, desde Éfeso hasta Antioquía de Siria, pasando por ciudades que se han hecho famosas por la primera expansión en esa zona: Tralles, Laodicea, Apamea, Licaonia, Iconio, Tarso. La segunda era el nexo de unión del imperio romano con oriente: nacía en la costa adriática de Grecia, pasaba por Tesalónica y Filipos (dos puntos clave de la vía) y llegaba hasta Bizancio. Pero eran importantes sobre todo los viajes por mar. El floreciente comercio marítimo fue importante para la movilidad de los primeros cristianos. Excepto durante la peligrosa estación invernal, desde mediados de noviembre hasta la fiesta de la nave de Isis, el 1 de marzo, el viaje por mar era más rápido y más económico que por tierra. Se estima que un barco antiguo podía hacer alrededor de 160 kilómetros en un día. Por tierra el correo estatal hacía de 35 a 40 kilómetros, incluyendo las paradas para el cambio de los caballos de posta. Los viajeros corrientes, en mulos, caballos o carruajes, invertían mucho más tiempo. La mayoría viajaba a pie, lo que suponía el recorrido entre 25 y 30 kilómetros al día como máximo[13].

Los viajes por mar eran de cabotaje, por eso se pusieron en contacto las ciudades costeras con el cristianismo: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tesalónica. De estas fue fácil pasar al interior: Tiatira, Sardes, Laodicea, Colosas… nombres todos que conocemos a través de los escritos del Nuevo Testamento.

Sea como fuere, han llegado antes que Pedro y Pablo, las columnas de la Iglesia. La sola carta a los romanos prueba la existencia de la comunidad romana, su amplitud y que los nombres eran bien conocidos por el apóstol de las gentes. El hecho de esta anticipación habla por sí mismo y es un canto a la libertad de espíritu de que han gozado desde el principio los discípulos de Cristo. Pablo ha sido recibido por algunos «hermanos» (él mismo emplea esta palabra) en el antiguo puerto de Roma[14]. Indudablemente se trataba de cristianos, pues los otros «hermanos», también con esta palabra, todavía hebreos de religión, no han recibido ninguna noticia de la llegada del Apóstol a Roma, según declara él mismo por medio de Lucas en el mismo texto un poco más adelante[15]. La situación no es nueva. Antes que los Apóstoles Pedro y Pablo, han llegado a la capital del imperio otros cristianos. Se repite la provocación de Antioquía del año treinta y tres, pues han sido también gentes expulsadas a raíz de la persecución desencadenada con la muerte de Esteban, quienes han diseminado la buena nueva en la ciudad a la que quizá después se trasladó también Pedro.

La llegada del cristianismo a Roma es, pues, muy temprana y, a la vez, atrevida. Pero hay que añadir otro calificativo: contagiosa. Aunque los datos que nos aporta Tertuliano a finales del siglo segundo[16] parecen indicar que no había cristianos en Pompeya, la erupción del Vesubio que sepulta esta ciudad juntamente con Herculano en el año 79, dejándolas como «congeladas» hasta casi nuestros días, permiten a los estudiosos modernos, como Lampe, analizar los datos a favor de la presencia de cristianos en ambas poblaciones. Ninguno de ellos es por sí solo definitivo, pero tomados en conjunto parecen ofrecer una demostración positiva. En primer lugar, la existencia de dos inscripciones fragmentarias con las palabras «CHRISTIAN»[17] y «FIDILIS IN P»[18] tienen sabor cristiano. Se añaden a esto un chrismon, es decir, un antiguo símbolo que resume en pocos trazos el nombre de Cristo, descubierto en la Casa de Venus; el Cuadrado mágico del sator Arepo, un juego de palabras inscrito en un cuadrado que se puede leer en todas las direcciones que, aunque de interpretación discutida, parece esconder las palabras pater noster y una figura de cruz; un objeto cruciforme encontrado en Herculano en 1937, es decir, la impronta de una cruz incluída en un panel de estuco de una pared. Ninguno de estos elementos puede ser posterior al año 79 y podría hacernos pensar en una dependencia de la predicación de San Pablo, que a su llegada a Italia el año 61, tocó tierra en Pozzuoli, no muy lejos de Pompeya. Allí mismo, en Pozzuoli, Pablo saludó «a unos hermanos que nos invitaron a permanecer una semana con ellos»[19].

Imagen esquemática del Cuadrado mágico: De interpretación discutida, quizá puede significar El sembrador Arepo, con su carro, tiene cuidado con las ruedas. La inscripción se puede leer en todas las direcciones: desde arriba a la izquierda, desde abajo a la derecha y en vertical tanto desde arriba como desde abajo. La palabra tenet forma una cruz en el centro del cuadrado. Se puede completar la expresión Pater noster (comienzo del padrenuestro) sin que falten letras, saltando a los cuadrados convenientes. Sobran dos A y dos O, que podrían hacer referencia a alfa y omega, símbolo de Cristo.

Por otra parte, estos orígenes son bien humildes: hasta el extremo de que nada distingue a los cristianos de los judíos, por lo menos a los ojos de los paganos o, al menos, del Emperador Claudio. Según informes de Suetonio, en los años cuarenta de nuestra era, Claudio expulsó de Roma a los judíos que frecuentemente alteraban el orden público, siendo el agitador un tal Cresto. En realidad, en la época a que nos referimos (aunque no solo) era un error bastante común confundir Cristo y Cresto, porque en griego se pronunciaban igual ambas palabras. Curiosamente la segunda significaba «bueno» y los cristianos aprovecharán esta confusión para mostrar que ni Cristo ni ningún cristiano puede ser malo.

Pues bien, a consecuencia de este edicto de expulsión Aquila y Priscila, su mujer, se trasladaron a Corinto, donde conocieron a Pablo[20]. En Corinto, Pablo bautizó a Cayo, Crispo y a toda la casa de Estéfanas, pero no a Aquila ni a su mujer, porque quizá estos eran ya cristianos. De hecho, ni siquiera los Hechos de los Apóstoles distinguen por un nombre especial a los cristianos de los judíos[21]. Y, hasta esta fecha, por lo menos, vivían en los mismos barrios: el Trastevere, la Regio I y la Regio III, al sureste del Palatino.

11 Cf. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 9.

12 El relato de Act. 2,9-10 da una lista de los presentes en el evento: partos, medos y elamitas, los que habitamos en la Mesopotamia o en la misma Judea, en Capadocia, en el Ponto y en Asia Menor, en Frigia y Panfilia, en Egipto, en la Libia Cirenaica, los peregrinos de Roma…

13 Cf. Meeks, Wayne A., Los primeros cristianos urbanos: el mundo social del apóstol Pablo, Salamanca 1988, pp. 37-38.

14 Cf. Act 28,14-15.

15 Cf. Act 28,17.

16 Nat. I,9,7 y Apol. 40,8.

17 CIL IV 679. Sobre las inscripciones cristianas en Pompeya, se puede ver Sordi, M., Impero romano e cristianesimo: Scritti scelti, Instituto Patristico «Augustinianum», Roma 2006, pp. 169-172.

18 CIL IV 3200c.

19 Act 28,14.

20 Act 18,2.

21 La palabra Ἰουδαιος tiene dos sentidos distintos, de raza o de creencias, según el contexto (p.ej. Act 13,43; 14,1; 17,17; 18,4; o bien en Act 16,1; 16,20; 21,39; 22,3; 22,12).

3. UN DÍA EN LA VIDA DE UN PRIMER CRISTIANO

¿Cómo era la vida entorno a los acontecimientos cotidianos en la capital del imperio? El día comenzaba con la salida del sol. Esta verdad tan sencillamente enunciada es más importante de lo que en principio podría parecer. El sol, para los antiguos, era una divinidad. Su fiesta, como sucedió también con otras fiestas paganas, fue cristianizada, pues de ella hicieron los cristianos el día de la Navidad. Según algunos intérpretes, la fecha exacta del nacimiento de nuestro Señor se desconocía; según otros hay absoluta seguridad de que Jesús nació el 25 de diciembre del año 5 a.C. Sea como fuere, la fiesta de Navidad nace en Occidente, quizá en Roma. La celebraban también los donatistas, que se separaron de la Iglesia Católica a principios del siglo IV por sus opiniones acerca de la validez de los sacramentos conferidos por un ministro pecador, quienes conservaron las costumbres anteriores, pero no aceptaron las nuevas: por ejemplo, la Epifanía, que se introdujo posteriormente, no fue aceptada por estos: señal de que la fiesta es anterior a esas fechas.

La organización y el ritmo del tiempo social y religioso en el imperio romano dependían de los calendarios. El más conocido de estos calendarios (el oficial) consistía en unas bandas de tela que se colgaban en el foro romano con la indicación de los días fastos y los días nefastos, es decir, aquellos días en que estaba permitido (fas est) o prohibido (nefas est) comerciar o tener mercado. No había un día fijo a la semana de descanso. Esta costumbre aparecerá mucho más tarde por influjo hebreo. Los cristianos cambiarán el sábado por el domingo (el dies domini es el nuevo nombre que sustituye al de dies solis) como día de reposo. También los hebreos seguían un ritmo de fiestas propio. Después de ellos, los cristianos comenzaron a elaborar su calendario, reservado inicialmente a la vida de las comunidades y eminentemente litúrgico, como signo de su identidad, y sin repercusiones en la vida social. Externamente los cristianos se adaptaban al ritmo pagano del tiempo público y social, y solo a partir del siglo II crearon y enriquecieron su propio calendario, paralelo y diferente del pagano. En los primeros momentos se daba el peligro de que algunos cristianos se adecuaban tanto al calendario pagano que llegaban a participar en sus fiestas. Por el contrario, los que no lo hacían se marginaban a sí mismos con respecto a la normal actividad pública con ocasión de las fiestas. Minucio Félix, en su obra Octavio[22], recoge la siguiente invectiva de un pagano: Vosotros, entre tanto, estáis ahí angustiosamente indecisos y con gran aprensión, absteniéndoos de todo placer lícito, no frecuentáis los espectáculos, no participáis en las procesiones sagradas (pompae), aborrecéis los juegos sagrados, los alimentos procedentes de los ritos y las libaciones sobre los altares. ¡Hasta tal extremo os causan temor los dioses que negáis! Y esta fue la acusación más frecuente a los cristianos: la de ateísmo.

Volviendo ahora al tema del sol, que dejamos arriba interrumpido, conviene advertir que cuando comenzaron a construirse iglesias, estas se orientaron, se construyeron mirando hacia el sol naciente, esto es, el oriente (esta es la etimología de la palabra). Y no es raro encontrar en los textos de los Padres de la Iglesia la mención a Cristo como el Sol, y a veces también a la Iglesia como la luna que brilla no con luz propia, sino reflejando la de Cristo[23]. Por eso la recomendación de inaugurar cada día con algunas oraciones se encuentra en los escritos antiguos con relativa frecuencia. La primera cosa que hacía el cristiano nada más levantarse era rezar de rodillas, según testimonio de Tertuliano[24]. También la celebración eucarística dominical comenzaba antes de la salida del sol, por razones laborales, pero no menos por hacerla coincidir con el nacimiento del astro rey. No sabemos a ciencia cierta si a diario se celebraba el sacrificio eucarístico[25].

Después cada quien se encaminaba a su lugar de trabajo. No hace falta decir que se trabajaba mientras había luz del sol. Unos iban al campo, pues eran agricultores, otros a la orilla del mar o del río más próximo para pescar. Nos dice Tertuliano que Pedro bautizó en las aguas del Tíber, por tanto, probablemente utilizó las aguas de este río para admitir en la fe a algunas personas[26]. ¡Quién sabe si Pedro pudo pescar también en las aguas del Tíber o a la orilla del mar junto al puerto de Ostia!

Otros, en cambio, irían al foro. Era este un lugar —la plaza pública— en el que pululaban todo tipo de personas. Podían encontrarse allí desde vendedores de fruta hasta grandes comerciantes de piedras preciosas, armadores de grandes barcos (dentro de lo que cabe, claro está: eran grandes para aquella época), senadores, augures, soldados, sacerdotisas de Vesta, generales, esclavos, aguadores… Desde la salida del sol hasta la hora décima el tráfico estaba prohibido en el foro. Por la via sacra pasaban, además de los generales victoriosos, las pompas fúnebres. Hacia mediodía terminaba la actividad mayor en el Foro. Los grandes señores iban acompañados de sus libertos y toda su clientela, institución que consistía en un conjunto de personas que debían favores o la libertad a un señor, y que seguían bajo su protección y tenían la obligación de ir a diario a saludarle y acompañarlo en determinadas ocasiones. Allí en el foro hacían sus negocios o sus pactos políticos. Pasaban la mañana en estas cuestiones y se retiraban luego a comer.

Las mujeres solían transcurrir su jornada en casa y, tras haber cumplido sus obligaciones domésticas, iban a las termas o a casa de las amigas. Los hombres no paraban mucho en casa. Todos se sentían de alguna manera obligados hacia uno más poderoso que ellos. El patrón estaba obligado a recibir a sus clientes, muchas veces antes de su visita al foro para que lo acompañasen; los debía invitar a comer, o les daba vituallas o dinero. Para ser recibidos, los clientes debían vestir la toga y se dirigían al patrón llamándolo «señor». De entre las mujeres, solo las viudas podían participar en estas visitas[27].

En Roma se solían hacer tres comidas. El ientaculum (entre las 8 y las 9) consistía en un vaso de leche o un poco de galleta mojada en vino o en una salsa al ajillo con higos o aceitunas. El prandium el alimento del mediodía, no tan abundante como la cena pero que quizá merecía una siesta, era el momento de acabar con los restos de la cena del día anterior, o bien se hacía a base de verduras, pescado, huevos y setas. La cena se tomaba al final del día. La dieta fundamental de los pobres era a base de tortas de cereales, pan negro con papilla de mijo y como bebida, habitualmente agua. Se evitaba cocinar en las casas por dos motivos principalmente. En primer lugar, porque el combustible era un problema y, en segundo lugar, dado que las casas de pisos (las insulae) eran fundamentalmente de madera, el riesgo de incendios era grande. Por este motivo, muchas veces se contentaban comprando una loncha de cerdo asado o de pez en salmuera.

La cena de los ricos era completamente diferente. Para comenzar, había dos habitaciones de la casa en que se podía desarrollar este acontecimiento según se tratase de una cena íntima o con invitados importantes: el cenaculum y el triclinium. El primero veía pasar alimentos sencillos: un cabrito asado, espárragos, huevos y, como postre, uvas, peras y manzanas. En cambio, el triclinium tenía una disposición particular en forma de «u», con tres series de divanes, en los que se recostaban los comensales, según un rígido protocolo que tenía en cuenta los cargos, la posición social, el grado de amistad con la familia, etc. La cena allí servida era exquisita: una liebre adornada con alas para que se pareciera a Pegaso, un jabalí relleno de pájaros vivos que salían volando cuando se comenzaba a trinchar el animal, membrillos a los que se habían clavado espinas para que parecieran erizos de mar, cerdo asado y recortado en forma de peces o pájaros… Antes de los postres se hacían las libaciones a las estatuillas de los Lares, es decir, se ofrecía una pequeña cantidad de alimento a los dioses del hogar, ceremonia pagana que para los cristianos era idolatría. Terminada la cena, tenía lugar la commisatio que consistía en el simposio, momento en que se bebía mientras se charlaba, y los brindis. Esta especie de tertulia era un homenaje a los clientes y, a veces, humillación para los pobres.

En caso de que hubiese tiempo libre por la tarde, se ocupaba con actividades variadas, pero especialmente con la lectura, que solía prolongarse durante varios días a la misma hora. La lectura era principalmente pública: el costo de los libros, copiados a mano uno por uno, y el nivel de instrucción no permitían prácticamente la lectura privada.

Es bien conocido que se empleaban dos soportes diferentes para la edición —el papiro y el pergamino— que condicionaban la forma del libro. Los volúmenes de papiro, tomados de la planta del mismo nombre que crecía a orillas de los grandes ríos, requerían una laboriosa preparación: la caña de papiro se cortaba, se abría a la mitad, se prensaba, se secaba y pegando con cola dos estratos, uno en posición vertical, otro en horizontal, se hacía un entramado sobre el que se podía escribir. Estos libros eran largos folios que se enrollaban alrededor de dos cilindros de madera en los extremos que sobresalían del papel, adornados con gran maestría. Generalmente se guardaban en cajas cilíndricas (capsae) en las que cabían varios volúmenes.

Los libros de pergamino tenían ya la forma de los libros modernos… Mejor dicho: los libros actuales conservan aún la forma de los libros de pergamino. La elaboración era completamente diferente: se mataba un cordero o cabrito recién nacido, se le quitaba la piel que se metía en cal quince o veinte días, se extendía, después, tirante en un secadero, se afeitaba y alisaba, para obtener… una página. Y a veces solo se escribía por una cara. A partir de este tipo de libro ya se encuentra la estructura de la biblioteca que conocemos hoy, con armarios y estantes. La lectura es más cómoda y el material más duradero.

No solo el precio del «papel» influía en el modo de tratar el texto escrito. Los libros estaban escritos para ser leídos en voz alta: la misma prosa estaba compuesta con una cadencia rítmica y toda una serie de efectos fónicos que hacían preciso «escuchar» los libros y no solo leerlos. La historia, la filosofía, incluso las ciencias se someten a esta condición de sonoridad, cosa que hoy podría parecer superflua. Muchos proponían públicamente los discursos fúnebres preparados para un pariente, los autores más famosos presentaban sus obras menores, después se pasaba a los escritos históricos, con mucha mejor acogida, pues narraban hechos lejanos en el tiempo y no había motivo para avergonzarse, antes bien, se aprendían tradiciones ancestrales[28]. Lógicamente se leía a la luz de lucernae, pequeñas lámparas de barro que contenían aceite para impregnar la mecha que ardía dando una macilenta luz, o bien de antorchas.

Después de la cena también se jugaba. Probablemente el juego más frecuente eran los dados. Es cierto, como afirma Hamman[29], que se han encontrado tabulae lusoriae en el foro romano y otras excavaciones arqueológicas, pero en mi opinión es mucho más elocuente la enorme colección de diminutos dados que se puede contemplar en el pequeño museo del Foro Romano, museo este prácticamente desconocido, pero rico en detalles que sirven para ilustrarnos sobre la vida diaria de Roma. En fin, la pasión por los dados era comparable a la nuestra por los deportes actuales. De hecho, el concilio de Elvira, la actual Granada, tuvo que condenar a excomunión a los fieles cristianos sorprendidos apostando a los dados[30].

Claro es que quienes servían a la mesa debían trabajar duro hasta altas horas, mientras sus señoras y señores charlaban sobre la última moda y los complicados peinados de las matronas o el último asesinato mandado por un gran señor, quizá el emperador en persona. La esclavitud no debe entenderse como el peor de los males[31]. Piénsese en que la mayoría eran prisioneros de guerra, por tanto, gente que había escapado a la muerte. Algunos esclavos tenían esclavos propios y vivían incluso mejor que algunos ciudadanos libres pobres. Se da el caso de un cirujano que se jacta de haber comprado la libertad por 50.000 sestercios[32]. Quien podía permitirse el lujo de tener un esclavo griego que enseñase en casa a los niños esta difícil lengua, tenía de qué presumir ciertamente. Además de que muchos eran tratados humanamente. Aunque los esclavos solo eran considerados como cosas, podían ganarse la libertad sea en recompensa a servicios prestados, sea comprándola con los ahorros del dinero que sus señores u otras personas pudieran darles como pago de algún trabajo. A partir de este momento se convertían en libertos que debían un cierto reconocimiento a su antiguo dueño. ¡Cuántas historias de esclavos cristianos, de libertos en Cristo[33] que liberan a su vez a otros esclavos, a otros libertos o a sus propios señores anunciándoles que el único Señor es Cristo: Cristo es el Señor era la más primitiva confesión de la fe. Señores y esclavos conviven en la primitiva Iglesia sin separación y sin confusión. El señor, solo por el hecho de convertirse, no tiene ninguna obligación de liberar a sus esclavos: en esto es como los demás ciudadanos del imperio.

Además, desde hace algún tiempo parece ya claro que las diferencias sociales nada tienen que ver con la pertenencia a la Iglesia. Aunque algunos han supuesto que Pablo estaba ligado a la clase media-baja, hoy se llega a conclusiones muy diversas. Algunos investigadores han revisado los documentos y llegado a conclusiones muy diferentes acerca del nivel social de los primeros cristianos, hasta poder afirmar que la Iglesia apostólica fue un corte transversal de la sociedad, o que constituyen un reflejo virtualmente exacto de la estratificación social general en el Imperio Romano[34].

Propiamente, al hablar de estructura social, habría que distinguir entre clase, ordo y status o posición social. De estos tres tipos diferentes de jerarquía, la clase designa casi exclusivamente el nivel de ingresos. Los ordines eran categorías legalmente establecidas. Las más importantes eran el ordo senatorius y el ordo equester, que eran los que daban capacidad para acceder a la vida política, pero solo abarcaban el uno por ciento de la población. Hablar de ordo plebis y de ordo libertinorum era como decir todos los demás. A los sociólogos modernos les parece más interesante todavía hablar de status, aquella categoría de apreciación individual, más que colectiva, en la que cuentan poder, prestigio profesional, riqueza, educación, saber, religión, familia, comunidad y etnia[35]. Pero sería anacrónico querer aplicar esquemas actuales a la realidad antigua, basada más en la clase y el ordo que en el status. La clase media en realidad no existía, y habría que hablar más bien de status medio. En realidad, será el cristianismo uno de los factores determinantes para desarticular las diferencias entre clase y ordo: ya no habrá libres y esclavos en el seno de la comunidad, comenzará entonces a interesar solo el status.

Esto nos recuerda necesariamente un encuentro social, que nace espontáneamente entre los primeros cristianos: el ágape. Así lo describe Hamman[36]:

En el siglo II, los cristianos acomodados tienen la costumbre de invitar a la cena a miembros de la comunidad, eligiendo preferentemente personas necesitadas, junto con el obispo y el diácono. Griegos y africanos [pues parece ser que en Roma no existía esta costumbre] daban a esta cena el hermoso nombre de comida de caridad o ágape. (…) Quienes la costeaban estaban movidos, en sus invitaciones, por el deseo de acudir en ayuda de los pobres sin humillarlos, para permitirles comer a satisfacción al mismo tiempo que los honran.

Hasta ahí llegaba la delicada caridad de los primeros cristianos. ¿Cómo eran los convites en la sociedad romana? La propia estratificación social imponía que fuesen muy jerárquicos, hasta el punto de que los sitios alrededor de la mesa recibían nombres diversos según la categoría social a la que estaban destinados: imus, medius, summus, como ya hemos visto. Pero hemos pasado de largo un importante tema como es el del trabajo.

22 Octavio, 12, 5-6.

23 Cf. S. Agustín, Enarrationes in psalmos, X,3: Por tanto, según esta opinión, con luna se entiende la Iglesia, porque no tiene luz propria, sino que es iluminada por el Hijo de Dios, que en muchos lugares de la Escritura es llamado alegóricamente «Sol».

24 Tertuliano, De oratione 23.

25 Aunque bastante tiempo más adelante, San Ambrosio en De Sacramentis V, 25, aconseja comulgar todos los días.

26 Cf. Tertuliano, De baptismo 3.

27 Cf. J. Carcopino, La vie quotidienne a Rome a l’apogée de l’empire, París 1939, pp. 203-205.

28 Cf. Carcopino, La vie quotidienne a Rome, pp. 226-234.

29 Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 198.

30 Canon 79, Mansi II,18. Cf. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 199.

31 En la época de Trajano se supone un total de 1.200.000 habitantes en Roma, de los cuales 400.000 eran esclavos. Cf. Jerôme Carcopino, La vie quotidienne a Rome, p. 86.

32 Cf. Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 41-42 y C.I.L. 11.540.

33 S. Ambrosio, De Jacob et vita beata I, 12.

34 Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 95.

35 Cf. Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 97-98.

36 A. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 200-201.

4. EL TRABAJO Y LA HOSPITALIDAD

¿Podían los cristianos desempeñar cualquier profesión o había algún trabajo que no les estuviera permitido? Es Tertuliano quien nos da cabal respuesta[37]: únicamente os hemos dejado los templos. Todas las profesiones estaban permitidas, excepto las que tenían más estrecha relación con actos relativos a la idolatría[38]. Deberíamos hacer un brevísimo elenco de dos o tres nada más, como las relaciones que dan algunos escritos antiguos: sacerdote pagano, fabricante de ídolos… y las profesiones inmorales. Incluso, algunos de estos profesionales acabaron también convirtiéndose a la fe cristiana.

Es muy elocuente al respecto, el peligro en que se ven los fabricantes de imágenes de Diana en Éfeso: quieren expulsar a Pablo para no perder el negocio que estaba decayendo peligrosamente. También se convertían las sacerdotisas, algunas de las cuales eran vestales que gozaban de una consideración muy alta en la opinión del pueblo romano, perdiendo todos sus privilegios. Conocemos este dato porque se han encontrado algunas estatuas de vestales que han sufrido la damnatio memoriae, es decir, tienen el nombre cincelado para que no pueda leerse, castigo relativamente común en la Roma antigua cuando un personaje público caía en desgracia, y muy elocuente en esta ocasión. Era algo así como desterrar de la memoria a las personas que habían caído en descrédito. La vestal Claudia, por ejemplo, cantada por Prudencio[39], junto a un pontifex (uno de los rangos de los sacerdotes paganos) que han abrazado el cristianismo.

Una profesión tenía especial renombre y gozaba de consideración por encima de otras: la de filósofo. Algunos escritores romanos del siglo primero, como Cicerón, se quejan de la relajación de las costumbres y añoran los tiempos antiguos en los que la religión imponía las buenas costumbres. De ahí se puede deducir la relajación moral con que se encontraron los primeros cristianos en Roma. Los filósofos eran imitados por su vida sencilla, por su amor a la verdad —en oposición a los oradores, que se interesan solo por convencer al oponente o al juez por dinero y en general sin respeto a las personas— y, además, son tratados como maestros. Sus escuelas son itinerantes: este tenor de vida era muy atractivo. San Justino nos ha dejado un magnífico ejemplo de cómo llegó al conocimiento de la fe después de recorrer algunas escuelas filosóficas, en las que aprendió los argumentos que después empleará en su tarea de convencer a otros. Pero esto es solo un ejemplo. El filósofo es considerado modelo del cristiano por su integridad de costumbres, pero sobre todo por su amor a la verdad. La filosofía tenía entonces más el sentido etimológico del término que ahora: amor a la sabiduría. Y a los primeros cristianos no les gustaba ser identificados con los devotos de las religiones mistéricas o con simples adoradores de estatuas sin espíritu. El modelo es el filósofo, pues también hubo entre los clásicos alguno que murió por defender sus altos ideales de vida y pensamiento. Se imitan sus condiciones de vida y hasta su costumbre de vestir el palio en vez de la toga, que no tiene implicaciones de tipo idolátrico. Por eso, Tertuliano dirá: «¡Alégrate palio y exulta! La filosofía ha ganado en dignidad gracias a ti desde que comenzaste a vestir a los cristianos»[40].

Hay otras dos profesiones que debemos citar aquí. Una es la de militar. Clemente de Alejandría afirma, en un pasaje en el que se está refiriendo a las diversas profesiones: ¿la fe te ha sorprendido en el ejército?, escucha al general que te manda cosas justas[41]. Tertuliano, por el contrario, sostiene que el cristiano no puede servir al emperador en el ejército, pues sería como servir a dos señores, y esto ningún cristiano puede hacerlo. En realidad, la posible contradicción entre ambos autores se resuelve si pensamos que Tertuliano está pensando en un cristiano que quiera ingresar en el ejército, lo cual está vivamente desaconsejado. Clemente, en cambio, dirige su mirada al militar que se ha convertido al cristianismo. (Perdone el lector que de un plumazo se revuelva una polémica aún muy viva entre distintos intérpretes, sobre la que han corrido ríos de tinta.)

La otra profesión es la de banquero. Es también Clemente de Alejandría el que recomienda: ¡Banqueros, sean honrados![42], muestra evidente de que no solo podían serlo sino que, de hecho, algunos probablemente lo eran. La Carta a Diogneto explica esto mismo con otras palabras:

Los cristianos no se distinguen de los demás hombres ni por su país, ni por la lengua, ni por el vestido. No habitan ciudades que sean exclusivas de ellos, no se sirven de ningún dialecto extraordinario, su régimen de vida no tiene nada de particular. Están repartidos por las ciudades griegas y bárbaras, según le ha tocado en la vida a cada uno. Se adaptan a las costumbres locales en cuanto a forma de vestir, a los alimentos y al estilo de vida, al mismo tiempo que manifiestan las leyes extraordinarias y paradójicas de su forma de vivir[43].

La misma profesión de cada uno era el lugar del primer proselitismo:

El énfasis que dio Pablo al hecho de «trabajar con sus manos», énfasis que se recordaba aún en la época de la composición de los Hechos, hace suponer que sus primeros contactos en cada ciudad solían ser los que tenía con artesanos afines y sus clientes. […] el taller mismo pudo haber sido un lugar de predicación y enseñanza misionera de Pablo[44].

Y el ejemplo de Pablo, podemos suponer nosotros, cundió también entre los demás primeros cristianos, que imitarían este modo de proceder.

37 … sola vobis reliquimus templa (Apologeticum 37,4). Cf. Tertuliano, Apologeticum, 42,1-3 y Carta a Diogneto V,1,4.

38 Cf. Didaché 88,8.

39 Prudencio, Peristefanon II, 525: El pontífice, con sus cintas, hace el signo de la cruz, y en tu santuario, ¡Oh San Lorenzo!, entra la vestal Claudia.

40 De pallio 6. Se podrían añadir aquí referencias a las profesiones de los cristianos que se han encontrado en las catacumbas: portero del foro, vendedora de plantas aromáticas, carnicero, etc.

41 Protréptico X, 100.

42 Stromata I, 28, 177.

43 A Diogneto 5, 1-4.

44 Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 56.

5. LA ASISTENCIA SOCIAL

La vida comunitaria se articulaba en dos aspectos diversos: las reuniones en las casas y la recíproca asistencia social[45]. El resumen de estas actividades se encuentra descrito en el libro de los Hechos de los Apóstoles[46]: Todos los creyentes estaban unidos y tenían todas las cosas en común. Vendían las posesiones y los bienes y los repartían entre todos, según las necesidades de cada uno. Todos los días acudían al templo con un mismo espíritu, partían el pan en las casas y comían juntos con alegría y sencillez de corazón…

La pobreza no significaba la ausencia de pertenencias. Los estudiosos actuales[47] están de acuerdo en que la propiedad privada existía, ¡cómo no!, pero todo se ponía a disposición de los hermanos: la casa, sea para la celebración de la Eucaristía o del ágape, sea para hospedar a los transeúntes. No consta que los cristianos usasen las posadas para albergarse durante sus días de paso por otra ciudad[48]. Quizá las emplearían en los desplazamientos largos de una ciudad a otra, pero muy probablemente solo donde no hubiese otros cristianos: las posadas gozaban de muy mala reputación. Consta muy claramente, en cambio, la facilidad para compartir el mismo techo entre los hermanos.

La hospitalidad estaba regulada en toda la antigüedad pagana como una obligación, por parte de quien la ofrecía, y un derecho por quien la recibía. Incluso existía una especie de carné, la tessera de hospitalidad: un objeto partido en dos mitades que se hacían coincidir en el momento del encuentro para mayor seguridad acerca de las personas[49]. Las disposiciones entre los cristianos son de elemental prudencia: no se debe admitir a nadie que pretenda pasar demasiado tiempo en casa ajena, como indica la Didaché, y generalmente se requiere quizá no la tessera, sino una carta de presentación, como consta en algunas fuentes[50].

La caridad lo regía todo y este hecho llamaba poderosamente la atención de los paganos: «mirad cómo se aman»[51] exclamaban asombrados. Cuando a alguien le hacía falta dinero se le daba limosna: lo tenían todo en común. «La venta de casas o terrenos que servía para mitigar la miseria de los pobres era un hecho completamente voluntario que se producía espontáneamente»[52]. Conocemos muy bien los casos de Bernabé y el tristemente famoso de Ananías y Safira[53]. Pero no se agota aquí la pobreza cristiana. También con lo ajeno saben estos primeros cristianos comportarse honradamente. Sabemos, por ejemplo, que los cristianos son escrupulosos en cuanto a los pesos y medidas[54]. Y también había un amplio espacio para la generosidad. En el año 253, por ejemplo, tenemos constancia de la suma recaudada en Cartago para enviar a Numidia: nada menos que 100.000 sextercios; y en el 303 encontramos un elenco de donaciones de ropa hechas en Cirta: 82 túnicas de mujer, 38 velos, 16 túnicas de hombre, 13 pares de zapatos de hombre y 47 de mujer[55]. Las colectas entre los cristianos, pudientes o no, fueron una costumbre desde los primeros tiempos. Parece ser que la colecta se hacía poco a poco durante la semana[56] o semana a semana[57], lo cual podría indicar el ahorro humilde de personas modestas, aunque no indigentes[58].

Tenemos también al menos un testimonio topográfico de la caridad cristiana. En la ciudad de Roma, la calle Panisperna recibe este nombre, conservado hoy día, de la antigua comida de caridad que ofrecía una asociación a los pobres: un bocadillo de jamón (en latín panis et pernis).

45 Ver, para cuanto sigue, J. Gnilka, I primi cristiani. p. 314-315.

46 Act 2, 44-46.

47 Cf. J. Gnilka, I primi cristiani. p. 315.

48 A. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 36, asegura, al contrario, que Arístides en un viaje prefiere hospedarse en un albergue antes que incomodar a los amigos. Cf. Orat. 27.

49 Así lo demuestran dos pasajes de Plauto: Bacchides 261-264, …aquel hombre mostró un símbolo que tú le habías entregado para que diese al hijo, y Cistellaria 503, …tú partiste en dos el símbolo. De tal carné parece hacer mención Tertulliano, en su De praescriptione 20,7-8.

50 Se pueden aducir como testimonios la III de Juan y Tertuliano, Praescr. 20. Cf. A. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 40.

51 Tertuliano, Apologeticum 39,7.

52 J. Gnilka, I primi cristiani. p. 315.

53 Cf. Act 4,36-37 y 5,1-11.

54 Cf. A. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 107, nota 67.

55 A. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, pp. 168-169. Cf. Optato de Milevi, Contra Parmenianum Donatistam.

56 El primer día de la semana poned aparte y reservad, cada uno por su cuenta, lo que buenamente podáis, para que no haya necesidad de hacer colectas cuando yo vaya. Cf. la traducción de Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 117 de I Cor 16,2.

57 Cf. Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 117.

58 Sobre las cuantías de las colectas cf. D. Georgi, Die Geschichte der Kollekte des Paulus für Jerusalem, Hamburg-Bergstedt 1965, p. 88, que señala que el costo del viaje para llevar el importe de la colecta se pagaba también de lo recogido, lo que implica una elevada cantidad.

6. EL DESCANSO

Otra característica muy importante de la vida de los primeros es la ausencia del ritmo semanal. Esta cadencia de siete días a la que la civilización occidental está acostumbrada es ya cristiana. Hay que reconocer, evidentemente, a los hebreos la originalidad del descanso uno de cada siete días, pero los hebreos que también vivían en Roma, tenían casas y aun barrios propios, no se mezclaban con la población urbana, les interesaba, sobre todo, hacer sus negocios y guardar sus tradiciones. Vivían como un pueblo dentro de otro pueblo. Eran un secundum genus, un segundo pueblo, que se comprometía a rezar por el emperador y, a cambio, podían seguir siendo ciudadanos extranjeros, sin pretender tampoco convencer a nadie de sus creencias. El caso de los cristianos era completamente diverso. La gran mayoría pronto fue de origen pagano y por tanto estaba ya antes mezclada en todos los asuntos con el resto de sus conciudadanos. Tertuliano deberá protestar en una ocasión ante la acusación de que los cristianos constituyen un tertium genus, un tercer pueblo o tercer género de personas. El cristiano, dirá el mismo autor, no se distingue en nada del resto de los habitantes de su misma ciudad.

Una gran parte de la población de las ciudades tenía que vivir incómodamente apiñada en poco espacio, aunque esta incomodidad se hacía más tolerable gracias a la gran cantidad de espacios públicos. Consecuencia de esta escasez de espacio en las ciudades era el escaso margen para la vida privada: la vida transcurría en las áreas públicas, como calles, pórticos y plazas; lo que ocurría en una familia se sabía enseguida entre los vecinos; las noticias y rumores se propagaban con extrema rapidez[59].

¿Los espectáculos públicos estaban prohibidos a los cristianos? El problema, y esta cuestión es muy clara en Tertuliano que ha escrito un tratado sobre los espectáculos, era de nuevo la mezcla con la idolatría. Todo espectáculo comenzaba con una procesión ritual, la pompa[60], en la que se llevaban a hombros algunas imagines o estatuas de divinidades. Después se realizaban algunos sacrificios en los altares que había erigidos en los distintos tipos de edificios de diversión, pero especialmente en los estadios, donde se desarrollaba el espectáculo más inocente de los tres tipos existentes.

En el teatro se representaban obras dramáticas o cómicas y fácilmente se entiende que un cristiano tuviera inconvenientes de tipo moral para asistir, pero no es esto todo. El teatro tuvo su origen, según Livio[61], el año 364 a.C. Para aplacar la ira divina en forma de peste, se organizaron ese año espectáculos escénicos a la manera etrusca, es decir, una serie de danzas al son de la flauta con la correspondiente gesticulación, algo equivalente al baile. Es decir, su nacimiento está ligado a motivos religiosos. Además, los fescenninos, un género menor cuyo nombre está tomado de la ciudad falisca de Fescennium o bien en relación con su sentido fálico, eran un espectáculo mordaz que llegó a grandes excesos hasta el punto de que la ley de las XII tablas imponía la pena de muerte a quien compusiera este tipo de cantos, infamantes contra los ciudadanos romanos.

El mimo, otro género menor, era de breve duración y su parte principal estaba constituida por gestos de carácter licencioso. Dado que ignoraba el uso de dos elementos característicos de otros subgéneros, como son las máscaras y los coturnos (una especie de zapatos de suela muy alta que equivalían a unos zancos), se recurría, como caso único en el teatro clásico, a actrices. La presencia femenina condujo a la degeneración lasciva y las actrices fueron asimiladas a las meretrices.

El edificio del teatro nace el año 30 a.C. (precedentemente consistía en una estructura provisional de madera). Consiste en una cavea, o graderío para los espectadores; la scaena, una estructura arquitectónica monumental que representaba una calle o pequeña plaza en la que se veían las fachadas de varios edificios y algunas puertas hacia el foro, el puerto y las casas a modo de decorado fijo, y el proscenium o escenario. Aunque no en todos los teatros existía, se puede ver en algunos un templo opuesto a la scaena y en la parte más alta de la cavea. Es el caso por ejemplo del teatro de Pompeyo, en este caso dedicado a Venus, la diosa de Roma y del amor. Así se comprende que la representación no era solo eso, sino también un acto religioso. Además, la mayor parte de la actividad teatral se desarrollaba durante las fiestas religiosas. Los romanos dedicaban a las diversas divinidades algunos días fijos del año. Denominaban tales periodos ludi, acompañados de un adjetivo que derivaba de la divinidad que se celebraba. Los más importantes eran: los ludi romani (septiembre), en honor de Júpiter Óptimo Máximo; los ludi plebei (noviembre) también en honor de Júpiter; los ludi apollinares, en honor de Apolo; los megalenses, ofrecidos a la Magna Mater; los florales (del 28 de abril al 3 de mayo), en honor de la diosa Flora y conmemorados con exhibiciones de mimos; en total sumaban quince días al año de espectáculos ordinarios. En ocasiones extraordinarias, por circunstancias particulares, se tenían los ludi votivi; los ludi funebres, conmemoraban la muerte de algún ciudadano; los ludi triumphales, celebraban un triunfo militar; y con ocasión de celebraciones religiosas no oficiales, se daban representaciones a lo largo del año, fuera de las fechas previstas en el calendario. Aunque no todas estas celebraciones tenían un fin religioso, todas contenían abundantes ritos.

En el anfiteatro se desarrollaban las luchas de gladiadores, espectáculo sangriento que ofendía también la vista de personas delicadas y excitaba el deseo de sangre, muerte y venganza. Pero los estadios eran construcciones preparadas para las carreras, especialmente de cuadrigas, por lo que nada nos haría sospechar que fuesen lugares inconvenientes para un cristiano. Nada más lejos de la realidad. En la parte central del óvalo que formaba todo estadio se encontraba la spina, un muro bajo sobre el que apoyaban además del sofisticado sistema de esferas y delfines de piedra que servía para contar las vueltas y, quizá, una pequeña alberca para refrescar a los corredores, varios obeliscos conmemorativos de divinidades y fiestas paganas, algún altar para sacrificios, estatuas de los dioses del panteón romano… y no romano, porque la religión oficial era muy tolerante con las divinidades de otras naciones. En definitiva, ningún género de espectáculo escapaba al dominio que sobre ellos ejercía la idolatría. Por eso Tertuliano afirma[62]: No nos contaminan los lugares por sí mismos, sino las cosas que suceden en esos lugares, los cuales están contaminados, como dijimos, de aquellas: y nosotros nos contaminamos, a la vez, de aquellos que se han contaminado precedentemente.

59 Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 55.

60 Hoy continuamos renunciando a las pompas del diablo, al menos en la Vigilia Pascual, y son precisamente esas mismas pompas del circo.

61 Tito Livio, Ab urbe condita VII,2.

62 De spectaculis 8,10.

7. PROSOPOGRAFÍA CRISTIANA

Si hacemos un recuento de los nombres de personas citados en el corpus paulino, veremos que aparecen más de ochenta. De muchos de ellos sabemos solamente el nombre o algún dato más poco relevante, por lo que aquí haremos una selección de aquellos sobre los cuales tenemos más información[63].

Gayo, el personaje citado en I Cor 1,14 y Rom 16,23, lleva un nombre de pila romano, lo cual podría indicar que su familia pertenecía al grupo original de colonos que tendían a promocionarse. Además, poseía una casa lo bastante amplia como para hospedar a Pablo y reunir a los cristianos de Corinto. Probablemente se utilizó para las reuniones litúrgicas, es decir, era una domus ecclesiae.

Esteban, citado en I Cor 1,6 y 16,15-17, es de la familia de los primeros conversos de Acaya. No se puede decir con seguridad que fuese acaudalado. El nombre podría indicar que su familia procedía de Grecia y no de la capa social más alta. El viaje que hace junto con Acaio y Fortunato para ver a Pablo podría sugerir un cierto nivel económico, pero si se trataba, como parece, de una misión oficial, los gastos podrían haber corrido por cuenta de la comunidad de Corinto. Esto estaría parcialmente en contra de lo que afirma Meeks: los servicios que prestó a los cristianos de Corinto (16,15b) fueron, según se desprende del contexto, los propios de un patrocinador, y por eso es correcto, seguramente, colocar a Esteban en una escala de riqueza muy elevada, aunque probablemente no a la altura de Gayo y Crispo.

Erasto (Act 19,22; Rom 16,23; II Tim 4,20) aparece en la carta a los romanos como el gobernador de la ciudad, único título oficial independiente de la comunidad cristiana. El título está sujeto a discusión. Aparece con frecuencia en inscripciones del Asia menor en los períodos helenístico y romano aplicado a altos funcionarios, pero también se emplea en algunos casos a esclavos públicos encargados de la contabilidad municipal. Se ha descubierto una inscripción en la que el gobernador de la ciudad era también considerado edil (algo parecido al concejal), aunque algunos proponen que sea más bien considerado como quaestor (magistrado). Otros, en cambio, consideran que fue un liberto que logró reunir una gran fortuna.

Sobre Priscila, para Lucas[64], Prisca para Pablo[65], y Aquila, la opinión de Meeks es bastante verosímil. En primer lugar, es interesante la observación de que sus nombres son romanos, caso común entre los judíos que habitaban en Roma, fuesen de lengua griega o latina, y especialmente entre las mujeres. Su status se puede resumir de la siguiente manera: de nivel económico alto, viajaron frecuentemente y pudieron poner casa en tres ciudades distintas; de profesión no muy elevada, operaban a gran escala respecto a los parámetros antiguos, pues eran artesanos independientes; eran de extracción social media-baja, pues procedían de las provincias de oriente y eran de raza hebrea, pero estaban integrados en el ambiente cultural grecorromano; el hecho de que el nombre de la mujer aparezca antes que el del marido, como sucede en un texto de Pablo y dos de los tres de Lucas, merecería una explicación. Aquí se puede discrepar de la opinión de Meeks, quien indica que ella era de status más elevado que su marido. No parece que Pablo se dejase llevar por consideraciones de tipo social. Más bien se trataría de una precedencia en la fe: Priscila o Prisca habría creído antes que Aquila y después ella habría llevado a su esposo a la plenitud de la fe. Por eso ella es nombrada antes que el marido.

Filemón parece ser de elevada posición económica también. Su casa es espaciosa como para acoger alguna reunión de cristianos y también huéspedes, tiene por lo menos un esclavo, si no más, pues si Pablo le pide que le deje a Onésimo es porque habría otros que lo sustituirían en sus cometidos: Pablo procuraba siempre no ser gravoso a nadie.

Un caso interesante es el de Febe. Pablo la recomienda como diácono de la Iglesia de Cencreas y como presidente de muchos y de sí mismo. Los dos títulos han dado lugar a la polémica. El término diácono puede designar al menos tres cosas distintas: el cargo, una especial misión o más en general, si nos ajustamos a la etimología, ayudante. El segundo término, prostátis, se utilizaba en algunas ciudades helenísticas con el valor de presidente o algo similar, en lugar del más frecuente prytanis, dado a los funcionarios ejecutivos. También se empleaba con el sentido general de dirigente de funcionarios o de un gremio. Muy probablemente ha de tomarse aquí en este segundo sentido. Se trataría de una especie de matrona, una señora independiente, que quizá viajaba a Roma por sus propios negocios y aprovechaba para llevar la carta de Pablo, con recursos y que formaba parte del grupo de dirigentes —más bien promotores o mecenas— de Cencreas. Otras mujeres que luego fueron a Roma pudieron ser también protectoras de Pablo en el mismo sentido, como es el caso de la madre de Rufo[66], a la que llama su madre y mía.

Lidia, natural de Tiatira y comerciante de púrpura, era una pagana adoradora del Dios de los judíos. Con la llegada de Pablo a Filipos[67], se convierte y se bautiza con toda su casa. Algún dato hay sobre su status: como comerciante debió de tener recursos económicos, pues la púrpura era un objeto de lujo[68]. Además, tenía una casa amplia en la que podía hospedar un grupo de personas. Su nombre, ocupación y lugar de origen indican que pertenecía a un grupo de mercaderes greco-hablantes que se estableció en Filipos junto con otro grupo de campesinos italianos. Era prosélito de la sinagoga judía y cabeza femenina de familia[69]. Y, ¿por qué no decirlo?, estas largas listas de nombres en las cartas nos hacen apreciar el tono familiar de las despedidas.

63 Para esta descripción es muy útil la lectura de Meeks, Los primeros cristianos urbanos, pp. 102-113.

64 Act 18,2 y ss.

65 I Cor 16,19; Rom 16,3-5.

66 Rom 16,13.

67 Cf. Act 16,13-14.

68 La púrpura era un tinte extraído de un molusco que lanza un líquido amarillento que al contacto con el aire se ponía primero verde y después rojo-violáceo. Con este tinte se daba color rojo a la lana con la que se confeccionaban vestiduras de muy buena calidad. Cf. H. Balz-G. Schneider, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, traducción de C. Ruiz-Garrido, Salamanca 1996-1998, s. V πορφυρόπωλις.

69 Este último dato podría indicar que se trata de una mujer anciana o, por lo menos, viuda con hijos aún jóvenes.

8. LA MUJER CRISTIANA

Estos someros datos nos permiten ahora pasar al importante grupo de las mujeres entre los primeros cristianos. Verdad es que en la antigüedad la mujer no tiene derechos: cualquier contrato lo deben realizar por la mediación de un tutor, como si de menores de edad se tratase, y que el varón que se encontraba solo entre un grupo de mujeres sentía rubor (Cf. Tito Livio, Ab Urbe Condita 34,2,8 y 34,2,11). Solo con la llegada del cristianismo comienza a cambiar la mentalidad. Y su función no se limitaba a los trabajos domésticos. Los ejemplos de integridad de las mujeres mártires, niñas unas y ancianas otras, llenan hoy el calendario litúrgico y son prueba de la vitalidad de la Iglesia. No solo eso. Quien diga que la mujer fue relegada por la Iglesia, o demuestra un gran desconocimiento de la historia o no quiere reconocer la realidad de los hechos. Podríamos referirnos a innumerables pasajes de los Hechos de los Apóstoles y de las cartas de Pablo en las que aparecen como protagonistas mujeres.

Según la ingeniosa interpretación de MacDonald[70], las cartas pastorales fueron una respuesta al amplio movimiento de Asia Menor representado por los Hechos de Pablo y Tecla[71]. Las cartas pastorales[72] prohíben determinados cometidos a las mujeres, como el de enseñar. La causa de esta medida la debemos buscar en la prudencia, pero revela, a la vez, que se estaban poniendo las bases para la igualdad, pues se debe explicitar la prohibición, cosa que en la rígida mentalidad romana pagana no habría sido necesario hacer.

Hay aspectos positivos y otros problemáticos en este ámbito. Uno de estos fue el de los matrimonios mixtos. Según recomendación de Tertuliano en su tratado A la esposa, en caso de enviudar la cristiana no debe volver a casarse, a no ser que lo haga con un cristiano de probada virtud. En efecto, el matrimonio de una cristiana con un pagano, o si se había convertido sin el consentimiento del marido, provocaba problemas de difícil solución: la asistencia a unas reuniones, en las que el marido no podía estar presente, despertaban fácilmente los celos hacia el cristianismo. Las mujeres podían desempeñar en la comunidad cristiana algunas tareas idénticas a las de los hombres[73] más fácilmente que en otros ámbitos de la sociedad pagana: el cristianismo comenzaba también a introducir la igualdad de la mujer.

No hace falta decir que en las actas de los mártires sobresalen las mujeres como signo de integridad y entereza ante la prueba: el caso de Perpetua en el África, como el de Blandina en Lyon, son claros ejemplos. La primera debe hacer frente en primer lugar a su padre que al visitarla en prisión intenta arrancarle el sacrificio al emperador, con el noble objetivo de salvarle la vida. Pero su respuesta es fuerte y coherente con la fe:

¿Ves, querido padre, por ejemplo, esta vasija de barro que hay ahí tirada, una orza o lo que sea? Respondió: La veo. Yo le contesté: ¿y se le puede llamar con otro nombre del que tiene? —No, respondió. —Pues tampoco yo me puedo llamar de otra manera que como lo que soy: cristiana. Entonces mi padre, enfadado con estas palabras, se me echó encima para sacarme los ojos, pero solo me golpeó…[74]

En el caso de Blandina[75] tenemos otro ejemplo de fortaleza del «sexo débil»: sufrió varias veces torturas antes de ser ejecutada y nunca se le escapó ni siquiera una palabra contra sus perseguidores. Esta fue la entereza de ánimo de los primeros cristianos y cristianas. Estaban persuadidos de su fe y por nada del mundo, ni siquiera los más crueles tormentos, renunciaban a confesarla.

Existía, además, el orden de las viudas[76]. Las comunidades establecen normas precisas para que se dediquen a la oración, siempre mediante la inscripción en el catálogo y a condición de que tengan sesenta años como mínimo: si son más jóvenes la prudencia aconseja que se vuelvan a casar. San Ignacio de Antioquía[77] nos habla de estas como «las vírgenes llamadas viudas». San Justino[78] asegura que muchos, tanto hombres como mujeres, de cualquier condición social, han seguido a Cristo desde su juventud y se mantienen incontaminados toda la vida. Atenágoras[79] nos describe el hecho de que muchos cristianos de ambos sexos han envejecido sin casarse. Tertuliano[80] testifica que algunos viven en continencia virginal, quedando, incluso ya viejos, puros como niños (senes pueri). Eusebio de Cesarea[81] nos informa de que las hijas de Felipe envejecieron permaneciendo vírgenes.

70 Dennis MacDonald, Virgins, Widows, and Paul in Second-Century Asia Minor, en Society of Biblical Literature 1979 Seminar Papers, ed. P.J. Achtemeier, Missoula 1979, pp. 169-184.

71 Escritos en torno a 160-180, según el estudio de M. Erbetta, Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. Atti e leggende. Vol. II, Casale 1966, p. 255-256.

72 Cf. I Tim 2,9-15; 4,3. Tit 2,3-5.

73 Cf. Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 125.

74 Passio Perpetuae et Felicitatis, III, 1-3.

75 Cf. Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica V, 1, 1-63.

76 I Tim 5,3-16.

77 Ignacio, Carta a la iglesia de Esmirna 13,1.

78 Justino, I Apol. 15,6,3.

79 Atenágoras, Legatio 33.

80 Tertuliano, Apol. 9,19.

81 Eusebio, Historia Eclesiástica V,24,2.

9. EDIFICIOS Y CULTO

Un dato que puede centrar aún más nuestro tema es la consideración de los edificios de culto. En nuestro paseo por la Roma clásica encontramos varias basílicas: la basílica Emilia, la basílica Julia, la basílica de Majencio y Constantino… Pero la coincidencia del nombre no nos debe inducir a error. Este tipo de edificio tenía una finalidad totalmente distinta de la que asume en época cristiana. La basílica había sido en los primeros tiempos la residencia del rey (basileus, basiliké en griego) y por tanto se trataba de una construcción muy elegante: tres o cinco naves, suelos de mármol, altas columnas, techos de rica ornamentación, cortinajes de nobles colores, reducido mobiliario de representación. Mientras en Roma hubo reyes, eran estos los encargados de administrar justicia. Después de su caída, en el siglo sexto a.C., se nombraron otras instancias como autoridad suprema en campo jurídico, pero se mantuvo el edificio en sus funciones de relaciones jurídicas, asumiendo también las de tipo económico, especialmente si hacía mal tiempo. Básicamente allí se impartía justicia. Quienes tenían alguna cuestión en litigio debían acudir allí para resolverla ante la instancia competente. La función propiamente religiosa se ejercía en los templos, aunque sacrificios a las divinidades paganas se hacían en todos los edificios públicos.

Templos, o mejor, sus ruinas, encontramos muchos en Roma. Saturno y Jano, entre los dioses varones, Venus y Vesta, entre las féminas, aunque también Roma era una divinidad femenina, protectora de la ciudad; César, Augusto y Antonino Pío, como emperadores dignos de ser elevados a la categoría de dioses, tenían también sus respectivos templos en el foro.

Ante todos ellos se ofrecían distintos sacrificios. Pero no se ha de pensar que estos se realizaban a cubierto en un amplio espacio ricamente ornamentado: los sacrificios eran al aire libre. Todos los templos del foro se encuentran a un nivel superior a la altura de las calles, de las que se separan por medio de escaleras. Tres o cuatro peldaños por encima del nivel del suelo de la Via Sacra, la calle que recorre el foro, arranca un altar situado en medio de las escaleras. Allí eran los sacrificios. El sacerdote mataba al animal vuelto de espaldas a la estatua del dios. Quien deseaba asistir no tenía más remedio que contemplarlo en pie en la calle. Se explica que se hicieran así, pues muchas veces la sangre que corría era mucha. Piénsese por ejemplo que algunas veces se ofrecían hecatombes, es decir, sacrificios de cien bueyes. Si una vaca de edad adulta tiene unos quince litros de sangre, el único lugar en el que verter los mil quinientos de la hecatombe era lógicamente la calle. Eso cuando el sacrificio era una hecatombe simple, porque tenemos noticias de algunos sacrificios de cien vacas, cien ovejas y cien cerdos a la vez[82]: la llamada suovetaurilia. Quede para el lector la tarea de hacer el cálculo de litros de sangre que se vertían en un sacrificio como este.

Esto explica también la relación entre sacrificios paganos, mercados y alimentos en la antigua Roma. Casi toda la carne que se consumía en la antigüedad procedía de los sacrificios paganos[83]. Por eso, si alguna preocupación había por ajustarse a una dieta, era la de la moralidad de comer manjares que han pertenecido a una divinidad pagana. Por otra parte, dado que casi nada escapaba a la acción de estas divinidades, la preocupación era ociosa.

Se puede ver el caso de un templete, del que no hemos hablado por sus reducidas dimensiones, que se encontraba junto al senado: la edícola de Venus cloacina. En realidad, no se sabe bien de qué se trataba. Tenía una forma de terraza circular de un metro y medio de altura con capacidad para dos o tres personas y, claro está, tenía una especie de pebetero o de pequeña ara para sacrificios. Por la reconstrucción de lo poco que queda en base a algunas monedas antiguas, parece ser que se trataba de un pequeño templo dedicado a la diosa protectora de toda la ciudad para que protegiese también la cloaca máxima, un gigantesco desagüe de la zona del foro. Hasta este extremo llegaba la idolatría en el mundo antiguo. Ninguna actividad se sustraía al influjo benéfico o maléfico de alguna divinidad. Se aprende a leer con las listas de los nombres de las divinidades; los profesores consagran a Minerva, patrona de la escuela, el primer dinero que reciben de sus alumnos, también de los cristianos; en la calle todos han de descubrirse ante los templos y las estatuas; si alguien pide un préstamo se le exige un juramento en nombre de los dioses; si acepta un cargo público, tiene que ofrecer un sacrificio…[84] Evidentemente, la actuación de los cristianos tuvo que llamar mucho la atención. Nunca rendían culto a ninguna divinidad. Otro ejemplo: una de las acciones previas a cualquier viaje, especialmente si era marítimo, era la contratación de un adivino para que predijese si las condiciones del viaje serían favorables o no: viento suficiente para hinchar las velas, pero no muy fuerte como para tormentas, etc. Si la respuesta era negativa, no hace falta decir que el viaje se suspendía hasta que las condiciones atmosféricas mejoraran. Los cristianos, sin embargo, no dudaban en embarcarse tanto si el bien de la misión apostólica lo requería como si un negocio esperaba en una lejana ciudad: no se hacían distinciones por el motivo del viaje, porque lo que importaba era no cometer idolatría.

El templo pagano habría sido causa de confusión para los cristianos recién convertidos. Igualmente, tanto el templo de Jerusalén, que solo se podía frecuentar si se vivía en esa ciudad, como las sinagogas, que fueron utilizadas inicialmente, se abandonaron después para no incomodar a los hebreos. Los ritos mistéricos (mitraísmo, por ejemplo) se celebraban en lugares privados, las reuniones eran secretas y solo podían participar hombres. Inicialmente los cristianos se reunieron en casas en las que cabía solo un reducido número de personas. A veces eran casas de vecinos, como aquella en la que murió un joven al caerse por la ventana desde un tercer piso[85]. La descripción del Apocalipsis IV, 1-5 parece mostrarnos algo mucho más parecido a nuestras iglesias actuales: un trono al fondo, alrededor de este un grupo de ancianos vestidos de blanco también sentados, lámparas encendidas delante del trono principal. Esta es la estructura que será habitual a partir del cuarto siglo, una vez que algunas casas familiares se han dedicado al uso exclusivo de la comunidad, constituyendo los primeros títulos, llamados así por la placa que a la entrada indicaba la propiedad del edificio. Entre estos primitivos títulos y las edificaciones del cuarto siglo hay una gran diferencia. En efecto, los cristianos adaptaron el edificio que menos connotaciones de idolatría poseía, la basílica, también por su amplitud. La única operación notable en esta transformación fue la de sustituir uno de los dos ábsides de que constaba con una gran puerta de entrada. La evolución de las edificaciones destinadas al culto cristiano se realizó sin bruscas fracturas y tratando de salvaguardar la fe incipiente de los primeros fieles. Pero entre tanto las reuniones se hacían en la domus ecclesiae.

82 Cf. Scriptores Historiae Augustae (Iulius Capitolinus)-XXI: Maximus et Balbinus 11, 5.

83 El hecho de comer carne dependía también del nivel económico: los pobres rara vez comían carne, salvo con ocasión de banquetes cultuales; los más acomodados, en cambio, la comían con más frecuencia, pero fuera del ámbito religioso, por eso la relación con la idolatría era más lejana.

84 Cf. A. Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 96.

85 Cf. Act 20,9.

10. LAS DOMUS ECCLESIAE

Como decíamos, el ritmo semanal es cristiano, porque las fiestas paganas señalaban una cadencia irregular en el calendario romano. Esto quiere decir que las reuniones que tienen los cristianos el domingo, la fracción del pan, son de madrugada, puesto que después hay que ir a trabajar. Las reuniones se tenían en las domus ecclesiae. En realidad, paradójicamente, el término es poco preciso, pero se ha convertido en término técnico. Equivale a la habitación o a la casa que una familia pone a disposición de la comunidad: los arqueólogos han designado con este nombre una casa en Doura-Europos y otros lugares, por ejemplo, en Roma. Habría que llamarlas casas particulares, dado que pertenecían a las primeras familias cristianas y se dedicaron, por lo menos parcialmente, a lugar de reunión y culto. En cuatro lugares de las cartas paulinas[86] se designan las comunidades como la asamblea de casa de… En otros pasajes de las mismas cartas se insinúan conexiones estrechas con casas particulares[87] y en los Hechos[88] se menciona varias veces la conversión de una persona con toda su casa[89]: La expresión «casa» no designa simplemente el lugar donde se reúne la comunidad, aunque la traducción más común suele ser «la Iglesia en la casa de N.». Pablo utiliza probablemente la expresión para distinguir esos grupos individuales de base familiar frente a «toda la Iglesia». La casa es, pues, la «célula básica» del movimiento cristiano, y su núcleo fue a menudo una familia concreta.

El número de asambleas podía variar de un lugar a otro, pero se puede suponer que habría varias en cada ciudad: parece que la asamblea doméstica de Filemón no era la de toda Colosas, ni la de Ninfa la única existente en Laodicea[90].

No se ha descubierto ninguna domus ecclesiae de los primeros tiempos, sobre todo porque no se habría podido identificar; sería una habitación sencilla, utilizada solamente en ocasiones con fines de culto. Por otro lado, cuando el cristianismo ganó terreno, un natural desarrollo de esta forma fundamental consistió en separar una o más habitaciones de la casa especialmente acondicionadas para el culto, también en lo que atañe a reformas estructurales, y con decoración de interiores, con pinturas y símbolos que ilustraban temas específicamente cristianos[91].

Estas pinturas son escenas del Antiguo Testamento, representaciones de Cristo y los Apóstoles y elementos paganos a los que se dio un nuevo sentido. Estas domus ecclesiae darían lugar después a los tituli, que reciben el nombre de la placa que en la entrada señalaba el nombre del dueño: durante tres siglos parece ser que no existió la propiedad eclesiástica. No nos detendremos ahora en la evolución del edificio de culto cristiano, pero sí nos interesa decir algo sobre la Iglesia doméstica. Es la forma de vida del cristianismo primitivo que afecta a la comunidad en su conjunto[92]. Su nacimiento fue natural, pues los primeros fieles se conocían entre ellos: unos habían llevado a los otros. Se reunían en sus casas, como había sido también la costumbre del Maestro y su recomendación: cuando entréis en una casa…[93] En la antigüedad la casa era el entorno natural de la vida en la sociedad: a ella pertenecen también los esclavos. La casa no es solo el hábitat. Es también el conjunto de los habitantes. La casa ofrece protección respecto a un ambiente escéptico y aun hostil, es el lugar natural del nuevo mandamiento de la fraternidad. Esta «casa», no física sino humana, se encuentra muy frecuentemente en el Nuevo Testamento. Son «casa», en este sentido, la de Crispo y la de Cornelio; la de Lidia y la de Estéfanas[94].

Todo esto, lógicamente, nada tiene que ver con una mentalidad reductiva. Según apreciación de Meeks[95], una nota peculiar del cristianismo primitivo fue la consideración de la vida íntima, estrecha, de los grupos locales como parte de un movimiento o de una entidad mucho más amplia, en definitiva, de alcance mundial.

¿Qué se hacía en la casa? En casa «se cumplían los distintos actos de la vida religiosa: la oración común (Act 12,12), la exhortación (Act 16,32; 5,42; 20,20), el ágape y los cantos de alabanza a Dios (Act 2,46)»[96]. Allí se administraban los sacramentos y se hospedaban los peregrinos. En casa estaban activas principalmente las mujeres, y son muchos los nombres de primeras cristianas que conocemos, hasta tal punto que sin ellas la Iglesia habría tenido una vida muy difícil.

86 I Cor 16,19; Rom.16,5; Flm 2; Col 4,15.

87 Cf. I Cor 1,16; 16,15.

88 Cf. Act 10,2; 11,14; 16,15; 16,31-34; 18,8.

89 Cf. Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 132-133.

90 Cf. Col 4,15 y Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 134.

91 M. Gough, I Primi Cristiani (trad. de The early Christians, London 1961), Milán 1962, p. 58.

92 Cf. J. Gnilka, I primi cristiani. p. 396-398.

93 Lc 10,5.

94 Cf. Act 18,8; Act 10,2; Act 16,15; I Cor 1,16.

95 Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 132.

96 Cf. J. Gnilka, I primi cristiani. p. 397.

11. LA LITURGIA DE LOS PRIMEROS CRISTIANOS

Los primeros cristianos obran de una manera completamente diferente a los paganos. Diferentes son sus ceremonias. En principio, a estas solo pueden acceder los que ya han recibido el bautismo y esto dará origen a una acusación que se hizo contra los cristianos, según la cual en los banquetes nocturnos se apagaban las luces; quizá un perro atado a un pesado candelabro al que se echan unos restos de comida se lanza tras ellos tirando el candelabro al suelo y apagando, por consiguiente, la luz; a partir de aquí surgiría después la acusación de incesto entre hermanos cristianos[97]. Al paso de estas falsas afirmaciones saldrá Justino con su Apología (65-67), escrita hacia el año 150, donde nos hace la descripción de una eucaristía:

Por nuestra parte, nosotros, después de así lavado el que ha creído y se ha adherido a nosotros, le llevamos a los que se llaman hermanos, allí donde están reunidos, con el fin de elevar fervorosamente oraciones en común por nosotros mismos, por el que acaba de ser iluminado y por todos los otros esparcidos por todo el mundo, suplicando se nos conceda, ya que hemos conocido la verdad, ser hallados por nuestras obras hombres de buena conducta y guardadores de lo que se nos ha mandado, y consigamos así la salvación eterna. Terminadas las oraciones, nos damos mutuamente ósculo de paz. Luego, al que preside a los hermanos, se le ofrece pan y un vaso de agua y vino, y tomándolos él tributa alabanzas y gloria al Padre del universo por el nombre de su Hijo y por el Espíritu Santo, y pronuncia una larga acción de gracias, por habernos concedido esos dones que de Él nos vienen. Y cuando el presidente ha terminado las oraciones y la acción de gracias, todo el pueblo presente aclama diciendo: Amén. «Amén», en hebreo, quiere decir «así sea». Y una vez que el presidente ha dado gracias y aclamado todo el pueblo, los que entre nosotros se llaman «ministros» o diáconos dan a cada uno de los asistentes parte del pan y del vino y del agua sobre que se dijo la acción de gracias y lo llevan a los ausentes.

Y este alimento se llama entre nosotros «Eucaristía», a la que a nadie es lícito participar, sino al que cree ser verdaderas nuestras enseñanzas y se ha lavado en el baño que da la remisión de los pecados y la regeneración, y vive conforme a lo que Cristo nos enseñó. Porque no tomamos estas cosas como pan común ni bebida ordinaria, sino que, a la manera que Jesucristo, nuestro Salvador, hecho carne por virtud del Verbo de Dios, tuvo carne y sangre por nuestra salvación; así se nos ha enseñado que por virtud de la oración al Verbo que de Dios procede, el alimento sobre que fue dicha la acción de gracias —alimento de que, por transformación, se nutren nuestra sangre y nuestras carnes— es la carne y la sangre de Aquel mismo Jesús encarnado. Y es así que los Apóstoles en los Recuerdos, por ellos escritos, que se llaman Evangelios, nos transmitieron que así le fue a ellos mandado, cuando Jesús, tomando el pan y dando gracias, dijo: Haced esto en memoria mía, este es mi cuerpo. E igualmente, tomando el cáliz y dando gracias, dijo: Esta es mi sangre, y que solo a ellos les dio parte. Por cierto que también esto, por remedo, enseñaron los perversos demonios que se hiciera en los misterios de Mitra; pues que en los ritos de un nuevo iniciado se presenta pan y un vaso de agua con ciertas recitaciones, o lo sabéis o podéis de ello informaros.

Mas nosotros, después de esta primera iniciación, recordamos constantemente entre nosotros estas cosas, y los que tenemos, socorremos a los necesitados todos y nos asistimos siempre unos a otros. Y por todo lo que comemos, bendecimos siempre al Hacedor de todas las cosas por medio de su Hijo Jesucristo y por el Espíritu Santo. El día que se llama del sol se celebra una reunión de todos los que moran en las ciudades o en los campos, y allí se leen, en cuanto el tiempo lo permite, los Recuerdos de los Apóstoles o los escritos de los profetas. Luego, cuando el lector termina, el presidente, de palabra, hace una exhortación e invitación a que imitemos estos bellos ejemplos. Seguidamente, nos levantamos todos a una y elevamos nuestras preces, y estas terminadas, como ya dijimos, se ofrece pan y vino y agua, y el presidente, según sus fuerzas, hace igualmente subir a Dios sus preces y acciones de gracias y todo el pueblo exclama diciendo «Amén». Ahora viene la distribución y participación, que se hace a cada uno, de los alimentos consagrados por la acción de gracias y su envío por medio de los diáconos a los ausentes. Los que tienen y quieren, cada uno según su libre determinación, da lo que bien le parece, y lo recogido se entrega al presidente y él socorre de ello a huérfanos y viudas, a los que por enfermedad o por otra causa están necesitados, a los que están en las cárceles, a los forasteros de paso, y, en una palabra, él se constituye provisor de cuantos se hallan en necesidad. Y celebramos esta reunión general el día del sol, por ser el día primero, en que Dios, transformando las tinieblas y la materia, hizo el mundo, y el día también en que Jesucristo, nuestro Salvador, resucitó de entre los muertos; pues es de saber que le crucificaron el día antes del día de Saturno, y al siguiente al día de Saturno, que es el día del sol, aparecido a sus apóstoles y discípulos, nos enseñó estas mismas doctrinas que nosotros os exponemos para vuestro examen[98].

La detallada descripción de Justino se podría aplicar, tras casi dos mil años, a las ceremonias actuales sin cambiar nada del texto. Esta actualidad de un escrito tan antiguo dice mucho acerca de la continuidad del cristianismo. A la vez, será precisamente la sencillez de la liturgia cristiana la que admirará y atraerá a muchos hacia la fe.

97 Cf. U. Kühneweg, Das «Umstürzen des Leuchters» (Justin, 1 apol. 26,7) —eine versteckte jüdische Polemik?, en Studia Patristica XXVI, Leuven 1993, pp. 151-155. Cf. Min. Fel., Octauius 9,6; Tert., Apol. 8,7; Just. I Apol., 26, 6 y ss. y Dial. 10,1.

98 Cf. Padres apostólicos y apologistas griegos, s. II, introducción, notas y versión española por Daniel Ruiz Bueno, Madrid 2002.

12. EL PROSELITISMO CRISTIANO

Con palabras de uno de los primeros apologistas cristianos, Arístides[99], los cristianos:

no cometen adulterio ni fornicación, ni dan falso testimonio, no niegan el préstamo ni desean los bienes ajenos. Honran a su padre y a su madre y hacen el bien (φιλοῦσι, aman, en los manuscritos griegos) al prójimo y los que son jueces, juzgan con justicia. No adoran ídolos hechos a imagen del hombre; no hacen a otros lo que no quieren que les hagan a ellos mismos, no comen los alimentos sacrificados a los ídolos, porque son puros; consuelan a los afligidos y se hacen amigos suyos y hacen el bien (εὐεργετέω, hacer el bien, en los manuscritos griegos) a sus enemigos. Sus mujeres son puras, oh rey, como vírgenes, sus hijas modestas, sus hombres se abstienen de toda unión fuera de la ley y de toda impureza con la esperanza de la recompensa que habrá en el otro mundo. Después, a sus esclavos y esclavas, o a los hijos, si los tienen, les persuaden de que se hagan cristianos por el amor que les tienen y, cuando lo han conseguido, los llaman hermanos, sin distinción. No adoran dioses extranjeros y obran con toda humildad y educación, no mienten, se aman recíprocamente, no se apartan de las viudas, protegen a los huérfanos de quien los trata con violencia. Quien tiene da a quien no tiene, sin envidia, y en cuanto ven a un forastero lo meten en su casa y se alegran de su llegada como si se tratase de un hermano de verdad: efectivamente, llaman hermanos no a aquellos que lo son según la carne, sino a aquellos que lo son en el Espíritu de Dios. Después, cuando un pobre se marcha de este mundo y alguno de ellos lo ve, se preocupa de su sepultura, según sus posibilidades y si oyen que alguno de los suyos es encarcelado o perseguido por causa del nombre de su Mesías, todos se preocupan de sus necesidades y, si es posible liberarlo, lo liberan. Si entre ellos hay alguno pobre o necesitado y ellos mismos no tienen abundancia de medios, ayunan dos o tres días para suplir así la necesidad de alimentos de los necesitados. Observan los preceptos de su Mesías con mucha diligencia, viven honesta y moderadamente como les ordenó el Señor su Dios; todas las mañanas —y a todas horas— con motivo de los beneficios de Dios hacia ellos, lo alaban y glorifican, y le dan gracias por el alimento y la bebida. Si un justo de ellos se va de este mundo, se alegran todos y dan gracias a Dios y acompañan su cadáver como si emigrase de su país a otro distinto. Cuando les nace un niño, alaban a Dios y si sucede que fallezca en la infancia, alaban mucho a Dios, como por uno que haya pasado por este mundo sin pecado…

Dentro de este ambiente adverso, lo que los cristianos hacen es contagiar a otros su modo de obrar y sus creencias —su fe—. El hilo conductor para escribir la historia del cristianismo primitivo es la irresistible expansión de la fe cristiana en la región mediterránea durante los primeros ciento veinte años[100]. Adalbert Hamman[101] describe muy acertadamente con las siguientes palabras el proselitismo cristiano:

Rara vez la iniciativa misionera procede de la jerarquía, cuya preocupación en aquellos momentos era establecer la autoridad episcopal y hacerla aceptar. No conocemos ningún caso de misionero enviado por un jefe de comunidad. La actividad misionera, sin mandato particular, por el solo dinamismo de la fe bautismal, brota habitualmente de las mismas filas de los cristianos. Vemos que hay sacerdotes, pero los laicos son la gran mayoría. El cristianismo es como una mancha de aceite, se extiende por las mallas de la familia, del trabajo, de las relaciones. Es una predicación modesta, que «no se hacía bajo la luz de los focos, públicamente en plazas y mercados, sino sin ruido, al oído, por medio de palabras dichas en voz baja, al amparo del hogar doméstico» (B. Aubé, Histoire des persécutiones, París 1875, p. 378). Nada más exacto que la palabra «contagio» empleada por Tácito y Plinio para caracterizar la nueva religión…

La verdad de fe más resistente a penetrar en las mentes de los coetáneos paganos de nuestros primeros hermanos en la fe, fue la verdad de la resurrección de la carne. Efectivamente, ya Pablo tuvo que marcharse del areópago ateniense ante la testarudez de los griegos respecto a este tema. El proselitismo cristiano, sin embargo, continuó su callada labor de comunicación de la buena nueva con todos los métodos al alcance de la época. Sin duda el principal de estos métodos fue el de la conversación. De entre los autores de los primerísimos siglos hay por lo menos dos que reproducen algunos de estos diálogos de conversión. Justino emplea una obra entera: el diálogo con Trifón, que contiene unos pasajes muy entrañables y unos diálogos formidables. Pero citaremos aquí otra obra un poco posterior, de finales del siglo segundo, una de las primeras escritas en latín, y quizá menos conocida que la de Justino. Se trata del Octavio, de Minucio Félix. Reproduce esta obra un diálogo entre el pagano Cecilio y el cristiano Octavio en el que el propio autor del libro, Marco Minucio Félix, hace de juez. Prescindiendo ahora de la historicidad del diálogo concreto, se debe decir que los argumentos allí expuestos pertenecen al acervo de los primeros cristianos:

Había acudido [Octavio] a Roma por diversos asuntos y también para visitarme, dejando en su casa a su mujer y a sus hijos, que —cosa particularmente agradable en los hijos— se hallaban todavía en la edad de la inocencia y trataban de pronunciar medias palabras, con esa lengua aún balbuceante que hace más dulce incluso su modo de hablar. No puedo expresar con palabras la alegría desbordante que me produjo su llegada, acrecentada por la inesperada presencia de un amigo tan querido.

Así, cuando después de dos días el trato frecuente había colmado ya la avidez del deseo y nos habíamos ido contando lo que, debido a la ausencia mutua, ignorábamos el uno del otro, nos apeteció dirigirnos a Ostia, una ciudad muy agradable, para que encontrara mi cuerpo en los baños marinos un tratamiento suave y apropiado para secar sus humores; además, las fiestas de la vendimia habían hecho disminuir la actividad forense. En esta estación del año, después del verano, el otoño ofrecía una temperatura moderada. Cuando al amanecer nos dirigíamos hacia el mar para pasear por las playas, a fin de que la brisa estimulara suavemente los miembros y sentir con gran placer cómo la arena se hundía cediendo a la blanda huella de nuestros pies, Cecilio, al ver una estatua de Serapis, se llevó la mano a la boca y depositó un beso con los labios, como suele hacer la gente supersticiosa.

Entonces dijo Octavio: «No es conforme a un hombre de bien, mi querido Marco, dejar en una ceguera propia de una vulgar ignorancia a un hombre que, en tu casa y fuera de ella, está a tu lado, cuando en un día tan luminoso consientes que tropiece contra las piedras, aunque tengan forma de estatua y estén ungidas y coronadas, sabiendo que la infamia de este error recae no menos sobre ti que sobre él mismo».

Mientras así hablaba, habíamos atravesado ya la ciudad y llegado a la playa. Allí las suaves olas inundaban la arena del borde allanándola como en un paseo; el mar, incluso cuando cesan los vientos, siempre está inquieto, y llegaba hasta la tierra, no con olas blancas y rebosantes de espuma, sino rizadas y sinuosas, con rodeos que nos deleitaban en grado sumo, cuando mojábamos los pies al borde mismo del agua, cuyo vaivén unas veces se aproximaba a nuestros pies y otras, como en un juego, retrocediendo y volviendo hacia atrás, se absorbía de nuevo en sí mismo. Así avanzábamos pausada y tranquilamente recorriendo la orilla levemente curvada de la playa y entreteniendo el camino con la conversación en la que Octavio nos relataba su travesía marítima. Después de recorrer un buen trecho mientras hablábamos, dimos la vuelta y seguimos el mismo camino en sentido inverso y, al llegar al lugar hasta el que habían sido arrastradas algunas pequeñas embarcaciones que descansaban sobre unos armazones de roble para evitar que se pudrieran al contacto con la tierra, vimos a unos niños que con gran regocijo jugaban a lanzar piedras al mar. Este juego consiste en coger de la orilla una piedra redondeada, pulida por el batir de las olas, y manteniéndola horizontalmente entre los dedos y agachándose, hacerla rodar lo más posible sobre el agua de modo que el proyectil, o bien roza la superficie del mar y nada deslizándose con un leve impulso, o bien salta y emerge sobre la cresta de las olas, elevándose mediante brincos repetidos. Se consideraba vencedor aquel de los niños cuya piedra llegara más lejos y diera mayor número de saltos.

Todos nos hallábamos cautivados por el placer de ese espectáculo; Cecilio, en cambio, no mostraba interés ni le hacía sonreír la competición, sino que callado e inquieto, se mantenía separado de nosotros, reflejando su rostro no sé qué dolor. Le dije: «¿Qué sucede? Echo en falta, Cecilio, esa vivacidad tuya y esa alegría característica de tus ojos, incluso en los asuntos serios». Me respondió: «Ya desde hace un rato me angustian y desasosiegan enormemente las palabras de nuestro amigo Octavio con las que, dirigiéndose a ti, reprochó tu negligencia, para, de modo indirecto, acusarme así más gravemente de ignorancia». Iré aún más lejos: se trata exclusivamente de un asunto entre Octavio y yo. Si estáis de acuerdo en que yo, un hombre que no pertenece a la misma secta, dispute con él, comprenderá perfectamente que es más fácil disputar entre compañeros que librar un combate erudito. Sentémonos ahora en estos muros de piedra construidos para proteger el baño y que se adentran en el mar, de manera que podamos descansar del camino y discutir con mayor atención.

Dicho esto, nos sentamos, quedando yo en medio, no por cuestión de deferencia, rango u honor, ya que la amistad siempre acepta la igualdad o la establece, sino para que, como árbitro, pudiera escuchar de cerca a ambos y quedara situado entre los dos contendientes[102].

Nacerá en esta conversación una amplia explicación del cristianismo con la que Cecilio decidirá convertirse. El recurso en las conversaciones con los paganos es siempre a la filosofía, no a la Escritura. Encontramos así muchos textos cristianos antiguos en los que no hay ninguna cita directa de la Escritura, incluso en cristianos que en otras obras han citado profusamente tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. Es el caso de Minucio Félix, que no cita nunca en su diálogo la Biblia, sino que se refiere sobre todo a la filosofía y también a la religión paganas.

La conversión al cristianismo difiere de otros tipos posibles de conversión[103]. Renegar de la religión nacional romana suponía renunciar al fuego y al agua, protegidos siempre por determinadas divinidades (Vesta, Yuturna u otras ninfas). La religión romana no era exclusivista: se admiten en ella todos los dioses extranjeros. Y precisamente por esta razón, los cristianos reniegan. Además, el culto se reducía a mero formalismo: las ceremonias consisten en la repetición de fórmulas que se deben recitar al pie de la letra. En caso de equivocación se debía comenzar de nuevo toda la fórmula. Esto quiere decir que la religión no guarda relación con el comportamiento y, en ese caso, es completamente opuesta a las creencias cristianas.

Los filósofos, por su parte, no enseñan un misterio, sino que enseñan a vivir: les interesan solo las virtudes. Además, encierran buena dosis de retórica. Nada más lejos del espíritu cristiano que, sin retórica (la poco artística traducción latina de la Biblia es un claro ejemplo aducido por S. Agustín, maestro en retórica), cree en un misterio. Los hebreos no consideraban la conversión de otros como algo necesario. Es más, se apartaron de la vida pública con el consentimiento de las autoridades: las súplicas por el emperador sustituían los sacrificios a su genio. En definitiva, los prosélitos no llegaban a ser hijos de Abraham.

Las religiones mistéricas se aprovechaban del deseo de verdad, pero hacían de ella un «misterio», un secreto al que tenían acceso solo los iniciados. Llegaron incluso a ser un peligro para la difusión del cristianismo, por su coincidencia en aspectos marginales del rito en el que se podían descubrir, como hemos visto, algunos puntos en común con la Eucaristía.

Los cristianos, en cambio, declaran que Cristo es la verdad. Así sucedió que en algunos casos se producen conversiones por parte de personas que han pasado por diversas escuelas filosóficas, en las que había una cierta aspiración al descubrimiento de la verdad: Justino, Taziano, Clemente Alejandrino, Agustín…

La liberación de la fatalidad y el pecado era otro aspecto muy atractivo, pero los dioses paganos estaban ellos mismos sometidos al Fatum, el destino, y el cristianismo predicaba la más alta liberación: la del pecado. La santidad cristiana es interior: las virtudes practicadas en modo heroico, no simples rituales. Los milagros, exorcismos, lecturas, el anuncio del fin del mundo, la promesa de la vida eterna, son otras tantas razones para la conversión. La renuncia al pasado, con el bautismo, supone la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida. La renuncia a la idolatría es unión a Cristo hasta el martirio.

Sin lugar a dudas, especial atractivo supuso la adhesión a dogmas misteriosos: la Trinidad, la creación a partir de la nada, la encarnación, la resurrección. El más difícil de explicar, y de aceptar, fue la resurrección. Además, junto a las cuestiones de tipo filosófico-teológico se da también un elemento de tipo social. Las dificultades que suponía la conversión se referían a la ruptura de los vínculos sociales y familiares, como también la indisolubilidad del matrimonio. Pero jugaba a favor del cristianismo la luminosidad de la liturgia, entre otras cosas.

Por lo que respecta al número de cristianos, podemos invocar el testimonio de Tertuliano que, cuando en el año 197 de nuestra era escribe sus primeras obras, asegura que hay «miles de personas de todo sexo, edad y posición»[104]. Se sobreentiende que esto es en Cartago, pero algo similar sucedería en todo el imperio romano. Él mismo afirma que «si desaparecieran los cristianos, las ciudades se quedarían desiertas»[105]. Aunque se pudiera suponer que en la retórica propia de nuestro cartaginés hay una buena dosis de exageración, por otro lado encontramos datos que avalan un elevado número de cristianos. Piénsese, por ejemplo, en el concilio convocado unos años antes, aproximadamente hacia el 120, en África. Se sabe que Agripino se reunió con otros setenta obispos[106]. Y setenta obispos pueden indicar ya miles de cristianos.

Tenemos noticias del rápido crecimiento de la primitiva comunidad cristiana en los Hechos: en Act 1,15 se habla de ciento veinte personas reunidas antes de Pentecostés; en Act 2,41 se narra la Pentecostés, que parece cercana en el tiempo, llegando el número a tres mil; en Act 2,48 aumenta el número a diario; en Act 4,4 se llega a cinco mil; en otros diversos pasajes[107] son muchos más los bautizados; en Act 21,20 se habla de muchos miles. Estas cifras se refieren al periodo comprendido entre los años 31 y 70, fecha de la composición de los Hechos. Stark[108], con una buena dosis de imaginación, establece la siguiente progresión: en el año 100, habrá 7000 cristianos, en el año 150, unos 40.000 cristianos, en el año 180 los cristianos pasan la barrera de los 100.000.

Para otros autores las cifras varían: para Wilken[109] hay menos de 50.000 cristianos a mitad del siglo II; White[110] afirma que, en el año 250, los cristianos constituyen un 2%, lo mismo que afirma Fox[111]; para Grant[112] habrá 7000 cristianos al final del segundo siglo en la ciudad de Roma, sobre un total de 700.000; Von Hertling[113] habla de 15 millones en el año 300; MacMullen[114] de 5 millones ese mismo año 300. Stark[115] da un total hipotético de 33 millones el año 350, sobre un total de 60 millones de habitantes; Gibbon[116] hace una estima de la población del 20% de los súbditos del imperio en el momento de la conversión de Constantino; Goodenough[117] estima solo el 10% (unos 6 millones de cristianos). Perdone el lector todas estas cifras, que solo demuestran que no hay un acuerdo entre los estudiosos. Aunque sean solo estimaciones (la cifra exacta es imposible de obtener) el hecho cierto es que el crecimiento ha sido constante y rapidísimo.

99 Arístides, Apología 15.

100 Cf. Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 35.

101 Hamman, La vida cotidiana de los primeros cristianos, p. 74.

102 Cf. Minucio Félix, Octavio, introducción, traducción y notas de Víctor Sanz Santacruz, Madrid 2000.

103 Cf. G. Bardy, La conversione al cristianesimo nei primi secoli, Milán 1988.

104 Cf. Ad Scapulam 5; Cf. A. Hamman, cit. p. 23.

105 Ibidem.

106 Cf. Hamman p. 23.

107 Cf. Act 5,14; 8,12; 9,35; 11,21; 16,15; 16,33 y 18,8.

108 R. Stark, The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History, Princeton 1996 (traducción española, Barcelona 2001), pp. 21-23.

109 R. Wilken, The Christians as the Romans Saw Them, Yale 1984, p. 31.

110 L.M. White, Building God’s House in the Roman World: Architectural Adaptation among Pagans, Jews, and Christians, Baltimore 1990, p. 110.

111 R.L. Fox, Pagans and Christians, New York 1987, p. 317.

112 R.M. Grant, Early christianity and society: seven studies, San Francisco 1977, p. 6.

113 L. von Hertling, Die Zahl der Christen zu Beginn des 4. Jahrhunderts, Zeits. f. kath. Theol. 58 (1934), pp. 243-253.

114 R. MacMullen, Christianizing the Roman Empire, New Haven 1984.

115 R. Stark, The Rise of Christianity p. 24.

116 E. Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire (1776-1788), 1960, p. 187.

117 E. R. Goodenough, The Chuch in the Roman Empire, Nueva York 1931.

13. LA CATEQUESIS

La primera enseñanza de los cristianos jóvenes se recibía en las mismas escuelas a las que asistían los demás niños. Esta formación tenía sus inconvenientes, pues los maestros estaban habituados a enseñar las letras mediante la lectura de textos paganos. El método creaba dificultades tanto a los alumnos como a los profesores, pero no se dio una condena absoluta por parte de las comunidades cristianas. Más bien se empleó el sistema de la escuela complementaria o catequesis. En esta, se dedicaba el tiempo exclusivamente a los contenidos cristianos y se empleaban los símbolos. Hoy no entendemos ya casi los símbolos. Nuestra generación es la de las siglas y los tecnicismos en inglés. Para los antiguos cristianos, en cambio, el símbolo es parte integrante de su concepción de la realidad. El símbolo representa esta realidad y es, a la vez, su interpretación. En otras palabras: los antiguos no podían vivir sin los símbolos, como nosotros sin las marcas, las siglas, la televisión y los mp4.

Esos símbolos los conocemos bien: el pez, el ancla, la barca, la ogdoade… El pez es el cristiano. El primer pez es Cristo, porque IXTHYS (pez en griego) es acrónimo de Jesús Hijo de Dios Salvador: casi como nuestras siglas. Es también Tertuliano quien nos explica el significado simbólico del pez: somos peces porque hemos nacido en el agua del bautismo. El ancla es símbolo de la cruz, porque para los antiguos era solo un instrumento de tortura y no se podía representar muy abiertamente. La barca es la Iglesia, guiada siempre por Pedro y, a veces también, por Pablo y otros Apóstoles.

La ogdoade es un signo un poco particular. En realidad, corresponde al modo de contar de los antiguos. Este signo, en el que se extienden los dedos pulgar, índice y medio de la mano derecha, mientras se mantienen plegados anular y meñique, y que se encuentra en tantísimas representaciones de los primeros siglos, significaba el número ocho. Se trataba de un número que empleaban como signo de atención los oradores, pero que entre los primeros cristianos adquirió el sentido de día octavo, es decir, la resurrección, la vida eterna, Cristo o el cristiano. A veces estos símbolos se tomaban de la tradición pagana, como es el caso del ave fénix, animal mítico que resurge de sus cenizas que servía para ilustrar muy bien el dogma de la resurrección.

Cuando se trataba de la iniciación de adultos, caso más frecuente que el de la educación de niños cristianos en los primeros momentos, la catequesis asumía características especiales. El comienzo estaba marcado por un interrogatorio, en el que se preguntaba al candidato por sus creencias, probablemente este se debía limitar a responder a una triple pregunta trinitaria. Seguía un retiro en el que se oraba intensamente y que terminaba con la imposición de manos del obispo y el nombramiento de los elegidos. Comenzaba así un período de tres años de preparación.

La preparación próxima constaba de un examen del obispo y de exorcismos diarios. El jueves precedente al bautismo se tomaba un baño; el viernes se ayunaba; el sábado era día de oración y vigilia y se hacía una ofrenda. El rito bautismal comenzaba con una oración sobre el agua. Después tenía lugar la deposición de las vestiduras y por orden —niños, hombres, mujeres— iban acercándose al agua. Luego el obispo consagraba el óleo, seguía la renuncia a Satanás y la triple inmersión, pues el bautismo era siempre por inmersión, al que seguían la unción con el óleo y otra oración.

Con estos ritos, el candidato pasaba a formar parte de la Iglesia y a poder participar plenamente en todos los actos litúrgicos, pues hasta ese momento se había seguido la praxis del arcano, es decir, los catecúmenos debían abandonar la domus ecclesiae en el ofertorio: la reunión estaba reservada a partir de ese momento exclusivamente a los ya bautizados. A veces, seguía aún una catequesis post-bautismal, de duración variable.

14. AGRUPACIONES Y MUTUO RECONOCIMIENTO

Debemos hablar también, en este boceto de la vida de los primeros cristianos, de las condiciones espacio-temporales. Fueron precisamente el empeño por conseguir nuevos miembros, es decir, el proselitismo, y el ejemplo de integridad, las causas del rápido crecimiento del número de cristianos. Indirectamente quizá fueron también la causa de las persecuciones. Pero ¿cómo se produjo la primera expansión de los cristianos? No solo a fuerza de persecución, aunque no hay que excluir tampoco su gran influjo. No se debe olvidar que el nombre cristianos nació en Antioquía y la fe llegó a Antioquía precisamente por la primera de todas las persecuciones a los cristianos. Según narran los Hechos de los Apóstoles, tras la muerte de Esteban muchos tuvieron que huir de Jerusalén. Algunos llegaron a Antioquía y allí comenzaron a convencer a otros ciudadanos. A Roma llegaron también muy pronto: en Pentecostés había gentes de Mesopotamia, el Ponto, Galacia y romanos, que a su regreso al lugar de origen contribuyeron al crecimiento de la fe. Geográficamente la expansión cristiana pasa por Asia Menor y la capital del Imperio Romano. A esta expansión contribuyeron los viajes por motivos comerciales y militares, sin olvidar que S. Pablo hizo unos 16.000 km[118], lo cual es algo excepcional. En África del Norte fueron, muy probablemente, comerciantes y militares los que llevaron la fe.

Otro aspecto importante es el modo de organización primitiva. Las agrupaciones (collegia, en latín), bajo denominaciones muy variadas, existieron en las ciudades griegas desde el siglo V a.C. y en Roma desde una época algo posterior. En los tiempos imperiales las agrupaciones proliferaban tanto en oriente como en occidente, pese a los periódicos esfuerzos que realizaban las autoridades para abolirlos. Todas las personas tenían la posibilidad de «reunirse» en grupos de amigos, parientes, vecinos o socios laborales, para elaborar un estatuto, buscar un lugar de reunión y auto-declararse como una asociación. El grupo no solía ser amplio: generalmente contaba entre una docena y treinta o cuarenta miembros, rara vez más de cien. Estos collegia eran promovidos, a veces, por familias muy extensas y proporcionaban medios para reunirse.

En condiciones de dispersión geográfica se entiende que la correspondencia fuese el medio más frecuente de ponerse en contacto unos con otros. No solo los apóstoles escribían a sus comunidades. A juzgar por los saludos que aparecen al final de casi todas las epístolas del Nuevo Testamento, las relaciones entre cristianos eran muy estrechas, a pesar de las distancias. La vida de los primeros cristianos está muy marcada por una intensa fraternidad. Uno de los nombres por los que se conocían era precisamente el de hermanos. El saludo era también como entre los hermanos: el osculum pacis, el beso de la paz, que a veces quedaba reducido únicamente a desearse la paz: ¡Paz a vosotros! La expresión se repite innumerables veces en los escritos del Nuevo Testamento, pero ni hay una fórmula fija, ni existe un empleo unívoco del saludo entre cristianos. Inicialmente se observa una indistinción chaire/irene explicable solo por la equivalencia de ambos términos como traducción del hebreo. Las frecuentes relaciones entre hebreos, paganos y cristianos han propiciado un intercambio de fórmulas, lo cual hace difícil la distribución en grupos sociales. Los cristianos han empleado saludos paganos, que correspondían aproximadamente al mandato evangélico. No se puede descartar una contaminación entre hebreos y cristianos, quedando por determinar en cuál de los dos sentidos se habría operado esta.

La indistinción se transfiere solo relativamente a las traducciones latinas, entre las que llega a triunfar el saludo pax. Esto puede indicar que el saludo está más difuminado en oriente que en occidente. Visto de otra manera, se podría afirmar que en oriente se aplica, con mayor facilidad, el saludo pagano a los textos cristianos. En algunos casos, las traducciones latinas tienden a interpretar el saludo dependiendo del contexto (cristiano pax, pagano salutem/ave). Este saludo adquiere, posteriormente, dos derivaciones: litúrgica y escatológica. Viendo los textos en conjunto, nada impide suponer un paso del saludo común entre los cristianos vivos a la fórmula escatológica, una vez desprovista ya de su valor inicial, como a la litúrgica, ámbito al que probablemente queda reducida en un tiempo muy remoto.

Quienes más viajaban eran quizá los apóstoles, pero la terminología de la primitiva evangelización no nos resulta demasiado clara. Sabemos que existían catequistas, pero también había profetas. Algunos cometidos eran itinerantes, sobre todo al principio, otros más ligados a un territorio. La dependencia de las distintas comunidades de uno de los Apóstoles parece personal al principio, progresivamente se fija la dependencia territorial: cada comunidad depende de una ciudad, cada ciudad de una metrópoli, toda metrópoli de Roma, cabeza del imperio y de la Iglesia.

118 Meeks, Los primeros cristianos urbanos, p. 35.

15. LOS ÚLTIMOS PRIMEROS CRISTIANOS

No podemos poner fin a las cuestiones que nos hemos planteado, sin volver al principio de nuestro discurso. Deberíamos ahora preguntarnos quién fue el último primer cristiano, o más precisamente, por qué causas cesaron los primeros cristianos. La culpa parece tenerla el gnosticismo o gnosis:

La gnosis es un movimiento religioso de redención de la antigüedad tardía en el cual se retoma, en modos particulares e inconfundibles, la posibilidad de una interpretación negativa del mundo y de la existencia, que ha cristalizado en una coherente concepción de rechazo del mundo y que, a la vez, encuentra su expresión característica en la acuñación de términos, en el lenguaje figurado y en una mitología muy artificiosa[119].

La definición, aunque larga y quizá de difícil comprensión encierra la clave de la desaparición de los primeros cristianos: el mundo se ha convertido en extraño para el cristiano, si se sigue este conjunto de doctrinas. Su calificación podría ser la de herejía, pero el término no haría justicia a la realidad de un fenómeno mucho más amplio. Lo que las persecuciones no pudieron, luchando contra la integridad física, lo logrará la gnosis atentando contra la integridad intelectual, sembrando la disociación entre fe y actuación, entre alma y cuerpo, entre santidad y mundo.

No sé si los lectores conocerán el cuento de la apuesta que hicieron el sol y el viento. «¿A que no le quitas el abrigo a aquel hombre que viene por el camino?» dijo el sol. Y el viento empezó a soplar cada vez más fuerte, y el hombre a agarrar más fuertemente el abrigo. Tocó el turno al sol, que comenzó a calentar y a calentar… y el hombre se tuvo que quitar el abrigo. El peligro mayor para los primeros cristianos no fue el viento fuerte de la persecución, que les dio más fuerzas aún, sino la cálida caricia de un conocimiento superior, pero falso o, mejor dicho, una mezcla de verdad con elementos míticos paganos, que apartaba de la auténtica fuerza de la fe primitiva. A partir de entonces los cristianos buscaron otros medios de supervivencia, pero esa ya es otra historia que no se tratará en estas páginas.

119 Reproducimos aquí unas palabras de Schenke, recogidas por J. Gnilka, I primi cristiani. p. 417.

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