LOS MISTERIOS

DE LA BIBLIA

Vincent Allard y Guy Les Baux

LOS MISTERIOS

DE LA BIBLIA

Los grandes personajes, la simbología,

la traducción y transcripción de los textos,

los manuscritos de Qumran

A pesar de haber puesto el máximo cuidado en la redacción de esta obra, el autor o el editor no pueden en modo alguno responsabilizarse por las informaciones (fórmulas, recetas, técnicas, etc.) vertidas en el texto. Se aconseja, en el caso de problemas específicos —a menudo únicos— de cada lector en particular, que se consulte con una persona cualificada para obtener las informaciones más completas, más exactas y lo más actualizadas posible. DE VECCHI EDICIONES, S. A.

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Traducción de Nieves Nueno Cobas.

Diseño gráfico de la cubierta: © YES.

© De Vecchi Ediciones, S. A. 2012

Avda. Diagonal 519-521, 2º 08029 Barcelona

Depósito Legal: B. 25.430-2012

ISBN: 978-84-315-5408-8

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México

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Agradecimientos

Sin el apoyo de nuestras esposas y familias respectivas, este trabajo no habría podido ver la luz. Se lo agradecemos profundamente.

Nuestro especial agradecimiento a Sophie Verdier por su amabilidad, su atención y la calidad del equipo que dirige, competente y siempre al servicio del autor; a Xavier Coadic, director de los servicios culturales de La Bourbansais, por su ayuda sobre el capítulo que concierne al «diablo»; a Philippe Olivier, con quien comparto algunas convicciones, y a mi amigo Lionel Dumarcet, historiador, cuyos artículos «Histoire des religions» son para mí desde hace muchos años puros momentos de felicidad.

Vincent Allard

Gracias a Vincent Allard por haberme permitido trabajar con él; nuestra amistad sale reforzada.

Guy Les Baux

A Mons. Max Cloupet (†), a nuestras esposas

y a nuestro amigo común Philippe de Chantassier.

Prólogo

La música sacra —durante mucho tiempo he tocado como organista en diversas tribunas, entre ellas la de Moissac en Tarn-et-Garonne (Francia)— es portadora de emociones, de recogimiento, de oración, pero también posee una historia que hunde sus raíces en la Biblia. Su impulso singular, su notable originalidad están allí, en las páginas del Antiguo y del Nuevo Testamento. Puede escucharse como creyente, pero tocarla proporciona un momento de emoción —más que de catequesis—, un tiempo de abandono, de olvido, en el que las notas penetran en el alma, se sea o no creyente. Piénsese en el Stabat Mater de Pergolesi («la Virgen sufre al pie de la cruz»), en las Siete últimas palabras de nuestro Redentor en la cruz de Haydn o en las cantatas n.º 80 o 104 de Johann Sebastian Bach, y se comprenderá esta afirmación.

Cuando mi editora, Sophie Verdier, me habló de este proyecto, me sentí a la vez inquieto —¿sabría «mantener la distancia»?— y feliz —me hallaría inmerso en un elemento donde las palabras se vuelven propicias a la meditación por poco que se sepa superarlas—, sobre todo porque acababa de terminar la obra Le Temps des cathédrales (El tiempo de las catedrales) y había iniciado la escritura de un manuscrito acerca de las pruebas históricas de la vida de Jesús. Para llevar a cabo esta tarea, he contado con el apoyo de un amigo con el que colaboro desde hace tiempo, Guy Les Baux, estudioso de la religión cristiana de los tiempos remotos y de la noción de «laicidad a la francesa».

Nuestra finalidad no es ser exhaustivos, ni tampoco afirmar —como está de moda desde la publicación de cierta novela de enorme éxito— que la Biblia es una sarta de errores, que la Iglesia ha mentido… ¡No, todo lo contrario! Queremos mostrar la tradición bíblica, la belleza del texto, las grandes figuras que marcan nuestra conciencia universal (Adán, Noé, Abraham, Isaac, Moisés, Rebeca, David, Betsabé, Salomón, Job, Jesús, Pablo, María Magdalena...), explicar que la Biblia reúne textos de épocas y autores diversos, que es la obra fundadora de las civilizaciones judía y cristiana, recordar que si durante mucho tiempo los científicos han intentado hacer coincidir descubrimientos arqueológicos, epigráficos e históricos con el Libro, hoy el espíritu es distinto, incluso inverso: hay que partir del texto y procurar descifrarlo. La Biblia es la expresión de una verdad trascendida: esto es lo que se debe entender.

La teología no es una ciencia histórica, ni la enseñanza moral, una forma razonada de educación. ¡Señalar las contradicciones de la Biblia es fácil! Dos temas bastan (estas cuestiones se plantearon ya en el siglo XVII): ¿cómo puede ser Moisés el autor de un texto que cuenta su muerte? ¿Por qué la Biblia, obra de Dios, que ordena perfectamente el mundo (véase el Génesis), es un libro sin orden?

Podemos —debemos, siguiendo la línea de Spinoza y su Tratado teológico-político (1670) — pensar en la Biblia como en un producto de la historia y no eludir la exégesis histórico-antigua (reconocida por la Iglesia católica sólo en 1993), pero debemos reconocer, sin duda, la notable fecundidad de los textos bíblicos y la necesidad de aprender a leerlos simplemente. Se trata de una cuestión que afecta a toda la sociedad.

La Biblia es un bien común y no se puede dejar su posesión sólo en manos de los clérigos, de una minoría de creyentes, de los mediadores comunicantes «creacionistas». Debe ser conocida por todos, ya que influye en múltiples ámbitos: literatura, pintura, música, cine…, incluso en nuestro vocabulario. ¿Cuántos pueden explicar la expresión «tener más paciencia que el santo Job»?

En muchos países de nuestro entorno, el sistema académico no imparte la asignatura de historia del arte —en consecuencia, existe una gran deficiencia en simbología, así como un desconocimiento general de los arquetipos— ni en ocasiones la de historia de las religiones. ¡Es lamentable! En cambio, es bastante habitual mantener un último curso de bachillerato con la asignatura de filosofía. Por todo ello, el debate entre el saber y lo sagrado sólo puede pasar por un verdadero conocimiento general de la Biblia y de otros textos sagrados, como el Corán. Desearía que esta modesta contribución pueda ayudar a lograrlo.

Vincent Allard

Introducción

Judaísmo y cristianismo constituyen dos de las grandes religiones monoteístas de nuestra historia. Los textos fundadores inspirados por Dios, las Sagradas Escrituras «alentadas» por el Creador y reagrupadas en un libro único, la Biblia, necesitan una mirada doble, hebrea y cristiana… Pero también el Corán, donde se encuentran numerosas referencias bíblicas. Durante mucho tiempo, los científicos, los arqueólogos y los paleógrafos se han esforzado por hacer coincidir los textos con sus búsquedas con un único propósito: establecer su veracidad. No obstante, nada ha podido ser corroborado: las batallas de Josué, la conquista de Canaán, las minas de oro de Ophir (Primer Libro de los Reyes; Libro de Isaías) no dejaron ningún rastro arqueológico probado. Pero ¿qué importancia tiene? A menudo lo que realmente interesa es el símbolo.

Pero ¿quién escribió la Biblia? ¿Y para quién fue redactada?

Durante mucho tiempo, los creyentes no se han planteado estas cuestiones. La Iglesia presentaba el texto bíblico como una verdad trascendida, ya que en teología la verdad va más allá de la realidad. A partir de los trabajos eruditos de autores críticos como David Friedrich Strauss en el siglo XIX, Ludwig Feuerbach (La esencia del cristianismo, 1841), Ernest Renan (Historia de los orígenes del cristianismo, 1863-1882), Albert Schweitzer (El secreto histórico de la vida de Jesús), E. Trocmé, Rudolf Augstein…, después de los descubrimientos de textos apócrifos como los manuscritos del mar Muerto, con la desconfianza creciente con respecto a lo «sobrenatural», los textos intertestamentarios han sido puestos en tela de juicio hasta la negación, haciéndose la carga de la prueba más fuerte cada día. Pero ¿hay que partir de lo que se ve, de rastros fechados con carbono 14, para considerar que se está frente a una verdad?

Plantear la cuestión de la escritura de la Biblia significa, en realidad, cuestionar a los escribas de Dios. Dado que la Biblia es Su libro, un creyente afirmará que Él es su inspirador, su guía, su único autor. Y ¿por qué no creerlo? Plantear la cuestión de la escritura es también interrogarse sobre la transmisión del mensaje, su transformación, su deformación, su interpretación.

¿Qué es la Biblia?

«Libro sagrado» de las religiones judía y cristiana, la Biblia posee todavía hoy una influencia inmensa sobre una civilización occidental modelada por el cristianismo. La Biblia trata de la historia de las relaciones del pueblo de Israel con un Dios anunciado como único y universal: es el monoteísmo. La relación establecida es la de la Alianza, que se efectúa, según el judaísmo, a través de la Ley (Torá), que se transmite de generación en generación, y, para los cristianos, mediante la fe en Jesucristo, hijo de Dios, Salvador venido a la tierra, muerto en la cruz y resucitado.

Una selección de textos surgidos de un vasto cuerpo

A diferencia de otras obras reveladas, la Biblia está constituida por textos escritos en varias lenguas que se escalonan a lo largo de casi un milenio. De su nombre griego, que designaba los libros perfectos, la transcripción latina generó biblia.

Los manuscritos encontrados en las cuevas de Qumran han mostrado que la constitución del libro fue el fruto de una selección de textos realizada entre un cuerpo mucho más importante. Esto explica las diferencias notables que existen entre las Biblias hebrea, católica romana y protestante, al no haber sido reconocido el Nuevo Testamento por la tradición judía. Por otra parte, en el Antiguo Testamento se encuentran los pasajes más líricos y dignos de figurar en el panteón de la literatura mundial (Cantar de los cantares, Eclesiastés).

En el mundo cristiano, la lista de los libros escogidos, llamada canon (palabra griega que significa «regla»), cambia según las confesiones. Su número varía de 24 a 73 libros, diferencia cuantitativa que responde también a distintas reagrupaciones.

La unificación de lectura cristiana en el Renacimiento

En 1227 Stephen Langton, entonces profesor de la Universidad de París y más tarde arzobispo de Canterbury, dividió la Biblia cristiana en capítulos. Hasta ese momento, era el corte del pergamino el que marcaba la división. Los versículos fueron creados, por su parte, por Robert Estienne —padre de la lexicografía moderna del latín clásico y del francés— en 1539, para la impresión de la segunda edición de la Biblia de Olivétan. Estienne, gravemente amenazado por la Soborna, que le amonestaba por la difusión de los textos bíblicos en sus lenguas originales, quería imprimir traducciones «accesibles al mayor número posible de personas». Este sistema doble —capítulos y versículos— permite hacer corresponder cómodamente las versiones hebrea, griega y latina.

La especificidad de la Biblia hebrea

La Biblia hebrea, escrita en hebreo mezclado con algunos pasajes en arameo, presenta otro tipo de división: el de las parashot (marcadas con una phé en el texto), que corresponde a la distribución de las lecturas semanales de la Torá. Se halla dividida en tres grandes partes. Conocemos esta división con el nombre de TaNaKh, acrónimo formado a partir de los títulos hebreos: Torah, Nebiim, Ketubim.

La Torá se compone de los cinco libros atribuidos a Moisés, que abarcan el periodo comprendido entre la creación del mundo y la muerte del primer profeta, quien, inspirado por Dios —«El ángel del Eterno se le apareció en medio de una zarza mientras apacentaba los carneros de su suegro»—, habría escrito el Pentateuco, es decir, los cinco primeros libros de la Biblia. Moisés habría narrado su propia historia en el Éxodo, el Levítico, el Libro de los Números y el Deuteronomio. La Torá cuenta cómo Moisés sacó de Egipto al pueblo de Israel y lo condujo hasta las puertas de la tierra prometida, y cómo recibió los mandamientos de Dios. Los Profetas (Nebiim) relatan la instalación del pueblo de Israel en Canaán hasta el exilio de Babilonia y la predicación de los profetas enviados por Dios entre los hombres para revelar su palabra. Los demás textos (Ketubim) se inician con los Salmos, continúan con los escritos de sabiduría y completan la historiografía con la vuelta del exilio.

La Biblia griega

La Biblia griega (de los Setenta) se compone de una mayoría de libros que son sólo la traducción de obras que figuran en la Biblia hebrea. Se añaden libros escritos directamente en griego o traducidos de un original hebreo no conservado. Algunas de estas obras no fueron recogidas en la Biblia latina. La Biblia de los Setenta se divide en dos grandes secciones: libros legislativos e históricos, por un lado, y libros poéticos y proféticos, por otro.

Este cuerpo fue adoptado tal cual por los primeros cristianos en el Antiguo Testamento, pero fue rechazado por los rabinos. Para realizar su traducción latina, la Vulgata, Jerónimo escogió la versión hebrea. En efecto, el papa Dámaso encargó al santo una traducción homogénea. La del Nuevo Testamento se realizó en año el 382. En el 385, para realizar la del Antiguo Testamento, Jerónimo viajó a Palestina con el fin de consultar a los especialistas judíos en textos hebreos.

El orden de la Biblia de los Setenta

Tanto el catolicismo como la Iglesia ortodoxa, que maneja los textos sagrados en griego, han conservado el orden de los libros de la Biblia de los Setenta:

— Pentateuco;

— libros históricos;

— libros poéticos y de sabiduría;

— escritos de los profetas…

Algunos de los libros de la versión de los Setenta no han sido ni siquiera aceptados como deuterocanónicos. No son reconocidos por ninguna Iglesia y reciben el nombre de apócrifos o seudoepígrafos (es decir, escritos con una firma falsa). Constituyen lo que se denomina escritos intertestamentarios.

El Nuevo Testamento

La Nueva Alianza, también llamada Nuevo Testamento, es la reagrupación de los libros canónicos que dan testimonio de la vida de Jesús, reconocido por los cristianos como el Mesías venido a la tierra para salvar a los hombres, mensajero del Señor en el mundo. De su predicación, de su Resurrección y del anuncio que realizó a los apóstoles y que estos difundieron nació la Iglesia primitiva.

El Nuevo Testamento fue redactado, al parecer, en griego común (koiné), en el mismo siglo en que murió Jesús de Nazaret. En el seno del marcionismo surgió la idea de redactar un Nuevo Testamento, en respuesta a un Antiguo Testamento, y, por lo tanto, la de la Biblia que los reunía.

Y para acabar... el Apocalipsis

Uno de los libros más notables de la Biblia es el Apocalipsis. Se presenta como el texto de todos los misterios, los excesos y los horrores. Se ha convertido en el libro bíblico del siglo XXI, ya que sirve de referencia —casi mediática— para explicar las catástrofes, las perversiones, las desgracias, los desórdenes y la confusión de los hombres. Es uno de los libros más leídos de la Biblia durante toda la historia de la humanidad.

Sus páginas han ilustrado la filosofía y la historia del arte. Pero si apocalipsis viene de la palabra griega apocalypsis, que significa «revelación», el texto recuerda que «Jesús es el primero y el último, la alfa y la omega», que vino para salvar a pecadores y que vuelve, según su juramento (22, 12-14). El Apocalipsis es, pues, el cumplimiento del Evangelio, la Buena Nueva de Jesucristo.

Un best-seller

Otros libros, textos apócrifos, fueron escritos en la misma época y en los siglos que siguieron con una reivindicación mesiánica. A menudo adoptan un enfoque más legendario, ontólogico e incluso esotérico. La Iglesia no los incluyó en el canon bíblico y con frecuencia se opuso a ellos. El primer gran libro impreso en caracteres móviles en el mundo occidental fue la Biblia de 42 líneas, también llamada Biblia de Gutenberg. Fue realizada en Maguncia entre los años 1452 y 1454 por Johann Gutenberg (hacia 1400-1468) y sus socios Johann Fust y Peter Schöffer. Actualmente se venden unos cuarenta millones de Biblias cada año. Además, en sus diferentes interpretaciones o exégesis, es el libro más traducido: ¡a más de 2000 lenguas!

La Biblia es, pues, el mayor best-seller de la historia. Libro de los escribas, de los monjes copistas, primer libro impreso, publicado en Internet… impregna nuestra cultura y pertenece al patrimonio de la humanidad. El libro más leído en el mundo, la Biblia que agrupa el Antiguo y el Nuevo Testamento reúne todas las grandes cuestiones que se han planteado (y continúan planteándose) los hombres y las mujeres de todos los tiempos. Hoy, el cuerpo comprende:

— libros escritos en hebreo: la Ley, los Profetas y los Escritos;

— libros escritos en griego, a menudo de origen judío, considerados deuterocanónicos por la Iglesia católica;

— libros cristianos escritos en griego que forman el Nuevo Testamento.

Una región y unas raíces culturales

La Biblia es el reflejo de la región de Canaán, situada entre el Mediterráneo y el Jordán. Lugar de paso y de comercio entre Mesopotamia y Egipto, esta tierra árida y pobre es muy codiciada por su estratégica ubicación. La Biblia constituye una de las principales y más antiguas fuentes de información sobre las civilizaciones de esta región del Creciente fértil y de sus alrededores. Además del aspecto histórico, la Biblia fundamenta y enriquece la fe de cristianos y judíos, aunque también la divide. Se trata, asimismo, de un libro para la comprensión del hombre, de su alma, de sus infamias. En particular el Antiguo Testamento es una obra terrible repleta de crímenes, incestos, robos, miedo, traiciones, bajezas, redenciones, belleza, amor y sabiduría… Es el libro de la vida que durante mucho tiempo estuvo confiscado por las Iglesias. Y, sin embargo, los que desean construir su vida en relación con cierta fe judeocristiana encuentran en la Biblia sus raíces culturales.

La Biblia, más contemporánea que nunca

La Biblia se escribió a partir de la memoria colectiva de un pueblo y es fuente de inspiración de grandes obras gráficas, pictóricas (la Capilla Sixtina es, sin duda, su principal reflejo), musicales, literarias (La Divina Comedia, fresco moral de Dante, obra maestra del humanismo cristiano del siglo XIV, está influida por la Biblia), psicoanalíticas (La Foi au risque de la psychanalyse [La fe ante el psicoanálisis] de Françoise Dolto es ilustrativa a este respecto), sociológicas, cinematográficas (Los Diez Mandamientos de Cecil B. De Mille)…

«La Biblia es portadora de valores que han estructurado nuestra civilización»: justicia, libertad, igualdad, fraternidad, bondad, caridad, confianza en Dios. A través de esta última el relato bíblico tiende a expresar el porqué de las cosas, el sentido de la vida y de la condición humana. Obra realista y alegórica, simbólica y figurativa, demuestra la relación entre el hombre y Dios, así como el vínculo de fidelidad y obediencia que el pueblo hebreo mantenía con su Dios y por extensión, la relación de amor que Dios ofrece a todos los hombres…

La interpretación de la Biblia en la Iglesia católica

En 1993 la Comisión bíblica pontificia publicó un documento titulado La interpretación de la Biblia en la Iglesia, donde se proponían criterios de lectura y una pedagogía de la espiritualidad bíblica cristiana. En otras palabras, la Iglesia católica, en respuesta al interés de los protestantes por la lectura del Libro, quería impulsar de nuevo el interés por las Escrituras, por su lectura, por encontrarse en la encrucijada de las sensibilidades de los redactores y las tradiciones que impregnan este libro-patrimonio. En la misma línea, el poeta y filósofo Jean Grosjean, traductor de la Biblia, el Corán y el Evangelio de San Juan en dos ocasiones, explicaba en Actualité de l’Histoire del mes de marzo de 2005 lo siguiente:

[las nuevas traducciones de la Biblia] son muy útiles, y ello por las siguientes razones:

— en primer lugar, hay una transformación de la lengua. Las lenguas vivas evolucionan; las antiguas traducciones se vuelven, pues, «defectuosas», cuando antes eran «buenas»;

— luego, desde los siglos XIX y XX, gracias a los trabajos arqueológicos, conocemos mejor los medioambientes y las nociones de carácter semítico;

— por último, gracias a las ciencias humanas, se ha evolucionado sobre las mentalidades generales de la época de la Biblia.

Y el poeta recuerda:

… en su origen, la Biblia se escribió en griego a partir de una tradición oral. San Jerónimo realizó la primera traducción del griego al latín, dirigida a los pueblos de África del Norte. Más tarde, quiso ir más lejos; consiguió una Biblia procedente de los rabinos e hizo su segunda traducción del arameo al latín…

Como podemos apreciar fácilmente, desde el principio se plantea la cuestión de la traducción, y por lo tanto de la transmisión del sentido. En el mismo número de Actualité de l’Histoire, el exegeta Marc Sevin recuerda que hay que hacer nuevas traducciones:

… porque se pasa de una lengua muerta de emisión a una viva de recepción. Ahora bien, esta última evoluciona sin cesar. Pasar de una lengua a otra a veces hace que el texto de origen pierda una parte de su sutileza.

Y, con humildad, recuerda que «una traducción no es más que una traducción, con sus cualidades y defectos», incluso hoy, a pesar de todas las herramientas semánticas, lingüísticas y tecnológicas de que disponen los investigadores y exegetas. Entonces, ¿qué puede decirse de los traductores de los primeros siglos, enfrentados con el texto sin los múltiples conocimientos que tenemos hoy? No importa, los textos están ahí, y además hay que abstenerse de querer establecer demasiados dogmas o «verdades históricas» a partir de las traducciones. Nos arriesgaríamos, por querer hacer las cosas demasiado bien o por autosuficiencia, a interpretar los textos y atribuirles un significado distinto del original. Volvamos a las bases. La palabra de Dios a menudo es presentada en un lenguaje humano: «El Verbo se hizo carne» (Génesis 1, 14); todo el mundo comprende que la palabra se encarnó. La exégesis tiene la utilidad de revelar la presencia de Dios en el centro de la palabra que transmite a los hombres y que pasa a través de los siglos; a través de los cuatro métodos utilizados por los Padres de la Iglesia, sirve para mostrar:

— el sentido literal de la Escritura: los hechos, todos los hechos;

— el sentido alegórico: se dirige a la voluntad de creer del hombre. ¿Qué hay que creer?;

— el sentido tropológico: lo que el hombre debe hacer;

— el sentido analógico: aquello hacia lo que el hombre tiende.

Existen varios métodos de interpretación de la Biblia. Luc Pareydt, en un artículo de Actualité religieuse (1994, n.º 137) titulado «Abrir y entender la Biblia», catalogó cinco a partir del documento de la Comisión bíblica pontificia:

1. El método histórico-crítico resulta indispensable, pero debe esforzarse por ser objetivo, libre de toda sistematización.

2. El análisis literario: retórico (a partir de las figuras de estilo y de las formas oratorias), narrativo (el relato que llega al lector en la actualidad), estructural (cada texto es un todo coherente que obedece a mecanismos estilísticos precisos).

3. La totalidad de los testimonios de una misma tradición:

— el enfoque canónico interpreta cada texto con arreglo al canon de las Escrituras (la Biblia recibida como norma de fe por una comunidad de creyentes). Judíos, católicos y protestantes no tienen el mismo canon. Los católicos leen el Antiguo Testamento a la luz del acontecimiento pascual;

— la tradición judía aporta elementos indispensables para la exégesis cristiana de la Biblia;

— la apropiación: un texto se hace obra literaria sólo si encuentra a lectores que le den vida apropiándose de él. Habrá que estudiar así la historia de los efectos del texto.

4. Las ciencias humanas contribuyen a una mejor comprensión de los textos, pero existen notables divergencias en cuanto a la misma naturaleza de estas ciencias:

— historia y sociología;

— antropología cultural (las características de los hombres en su medio social);

— psicoanálisis.

5. La mentalidad y las preocupaciones de los lectores de hoy. El documento toma en consideración dos corrientes:

— las teologías de la liberación, para las que el Dios bíblico es un Dios que libera y no tolera la injusticia;

— la teoría feminista americana, que critica la autoridad de la Biblia debido al poder que concede a los hombres.

El papado protege las Escrituras desde el siglo I

Desde los albores del cristianismo, el papa y su función se confunden con el catolicismo romano. Esta asociación está presente incluso en la etimología, ya que hasta el siglo VII el término papa, del que derivará papatus a finales del XI, designaba honoríficamente a los obispos y, más específicamente, al de Roma.

Tú eres Pedro…

La afirmación de la primacía romana se basa en el paso, presunto, pero sin embargo muy argumentado, de Pedro entre los muros de la Ciudad Santa y en el mandamiento que recibió de Jesús según el Evangelio de San Mateo (16, 17-19): «Y yo te digo que eres Pedro, y que sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y que las puertas de la estancia de los muertos no prevalecerán en absoluto contra ella».

El Estado pontificio, más allá de su función

La libertad de culto proclamada por Constantino (313) permitió a Roma afirmarse todavía más. Pero Constantinopla era la capital del imperio, y los emperadores, preocupados por su cohesión, pretendían conservar la preeminencia religiosa simbolizada por el basileo, cuya aprobación era necesaria para la elección del papa. Para desembarazarse de esta doble tutela, los papas se aliaron con las entidades políticas emergentes del siglo VIII, que oficializaron la creación de un Estado pontificio. Favoreciendo la elección de un emperador de Occidente, la política papal preparaba el gran cisma de 1054 y abandonaba la ortodoxia en Oriente.

Un poder temporal y espiritual

En lo sucesivo dueños únicos de las conciencias occidentales, los diferentes papas que se sucedieron en el trono de San Pedro procuraron reforzar su influencia temporal sobre el mundo interviniendo en el ámbito político-militar (Cruzadas…). Con ello el papado se exponía al enfrentamiento a más o menos largo plazo con las potencias seculares, pero también a las divergencias internas.

En el interior, se reprochó al papado un centralismo autocrático y un laxismo que conduciría al cisma papal de 1378. Una fiscalidad desenfrenada, particularmente durante el episodio de Aviñón, acentuó una serie de críticas que no fueron ajenas a los movimientos reformadores del siglo XVI. Así, en 1519 Lutero refutó el poder del papa. El movimiento ganó adeptos rápidamente en Prusia (1523) y Suecia (1527), antes de intensificarse en Suiza con Calvino.

En el exterior, el papado debió afrontar el galicanismo francés y el anglicanismo de Enrique VIII.

La importancia del concilio de Trento

El concilio de Trento se desarrolló de forma discontinua entre los años 1545 y 1563, y resolvió tratar tres cuestiones de suma importancia para la Iglesia y el papado.

1. La búsqueda de «la unidad entre católicos y protestantes». M. Centini, en su Historia de los papas, cuenta «que se entregó un salvoconducto a varios protestantes para acudir al concilio que, no obstante, fue desplazado casi súbitamente a Bolonia: esta situación conllevó la imposibilidad de influir en la suerte de las sesiones conciliares, lo que indujo a los reformados a no reconocer autoridad alguna al concilio».

2. El concilio define los dogmas de la doctrina católica y confirma la validez de los siete sacramentos, enfrentando así a católicos y protestantes sobre la cuestión de la verdad. Esta ya no reside sólo en las Sagradas Escrituras, sino también en la tradición y el magisterio. Por otro lado, la libertad de interpretación de las susodichas Sagradas Escrituras ya no se reconoce como una libertad de conciencia del creyente, sino como exclusiva de la propia Iglesia.

3. La cuestión de la Reforma y los límites establecidos a clérigos y creyentes es ampliamente debatida; se toman decisiones: prohibición a los eclesiásticos de contraer matrimonio, limitación de beneficios, obligación de la visita pastoral diocesana para los obispos y de residir en la parroquia para los curas, formación de los sacerdotes en colegios y luego en seminarios, obligación del juramento al Papa y reconocimiento de su autoridad moral y espiritual absoluta…

El papado organiza su defensa

Para hacer frente a estos ataques múltiples, la Iglesia de Roma se benefició de la creación de la orden jesuita (1534) y desarrolló la Contrarreforma. Sin embargo, el Siglo de las Luces mermó a su vez su renovada fuerza.

Tal como recuerda Lionel Dumarcet en Actualité de l’Histoire de mayo de 2005:

En resumen, a la historia de la Iglesia romana pueden aplicársele los calificativos más contradictorios. Primero perseguida antes de ser confidencial, será reconocida por hallarse triunfante. Proteiforme, conocerá el desorden cismático y, de hegemónica, su organización pasará a ser inquisitorial. Discutida, desplegará recursos que le devolverán un aura excepcional. Petrificada, todavía hoy ejerce una influencia que parece, sin embargo, abocada a una irremediable decadencia, según ciertos oráculos contemporáneos, algunos de los cuales se califican como «vaticanistas». Nada es menos seguro, como mostró el controvertido pero poderoso eco del llamamiento del papa Juan Pablo II a una «nueva evangelización».

La sucesión de los papas desde Pedro hasta Benedicto XVI

Entre las distintas listas de papas que circulan, la editada cada año por el Vaticano desde 1912, con el nombre de Annuario pontificio, se considera la que tiene mayor autoridad, ya que emana de las propias autoridades eclesiásticas, que, no obstante, se guardan mucho de aplicarle una numeración definitiva.

SIGLO I

33-67 Pedro o san Pedro

67-76 Lino

76-88 Anacleto

88-97 Clemente I

97-105 Evaristo

SIGLO II

105-115 Alejandro I

115-125 Sixto I

125-136 Telesforo

136-140 Higinio

140-155 Pío I

155-166 Aniceto

166-175 Setero

175-189 Eleuterio

189-199 Víctor I

199-217 Ceferino

SIGLO III

217-222 Calixto I

222-230 Urbano I

230-235 Ponciano

235-236 Antero

236-250 Fabián

251-253 Cornelio

253-254 Lucio I

254-257 Esteban I

257-258 Sixto II

260-268 Dionisio

269-274 Félix I

275-283 Eutiquiano

283-296 Cayo

296-304 Marcelino

SIGLO IV

308-309 Marcelo I

309-310 Eusebio (1.er título de papa)

311-314 Melquíades

314-335 Silvestre I

335-336 Marcos

337-352 Julio I

352-366 Liberio

366-383 Dámaso

384-399 Ciricio

399-401 Anastasio I

SIGLO V

401-417 Inocencio I

417-418 Zósimo

418-422 Bonifacio I

422-432 Celestino I

432-440 Sixto III

440-461 León I

461-468 Hilario

468-483 Simplicio

483-492 Félix III

492-496 Gelasio I

496-498 Anastasio II

498-514 Símaco

SIGLO VI

514-523 Hormisdes

523-526 Juan I

526-530 Félix IV

530-532 Bonifacio II

533-535 Juan II

535-536 Agapito I

536-537 Silverio

537-555 Vigilio

556-561 Pelayo I

561-574 Juan III

575-579 Benedicto I

579-890 Pelayo I

590-604 Gregorio I

SIGLO VII

604-605 Sabiniano

607-607 Bonifacio III

608-615 Bonifacio IV

615-618 Adeodato I

619-625 Bonifacio V

625-638 Honorio I

640-640 Severino

640-642 Juan IV

642-649 Teodoro

649-655 Martín I

655-657 Eugenio

657-672 Vitaliano

672-676 Adeodato II

676-678 Donino

678-681 Agatón

681-683 León II

684-685 Benedicto II

685-686 Juan V

686-687 Conón

687-701 Sergio I

SIGLO VIII

701-705 Juan VI

705-707 Juan VII

708-708 Sisinio

708-715 Constantino

715-731 Gregorio II

731-741 Gregorio III

741-752 Zacarías

752-757 Esteban II

757-767 Pablo I

768-772 Esteban III

772-795 Adriano I

795-816 León III

SIGLO IX

816-817 Esteban IV

817-824 Pascual I

824-827 Eugenio II

827-827 Valentín

827-844 Gregorio IV

844-847 Sergio II

847-855 León IV

855-858 Benedicto III

858-867 Nicolás I

867-872 Adriano II

872-882 Juan VIII

882-884 Marino I

884-885 Adriano III

885-891 Esteban V

891-896 Formoso

896-896 Bonifacio VI

896-897 Esteban VI

897-897 Romano

897-897 Tedoro II

898-900 Juan IX

900-903 Benedicto IV

SIGLO X

903-903 León V

904-911 Sergio III

911-913 Anastasio III

913-914 Landón

914-928 Juan X

928-929 León VI

929-931 Esteban VII

931-935 Juan XI

936-939 León VII

939-942 Esteban VIII

942-946 Marino II

946-955 Agapito II

955-963 Juan XII

963-964 León VIII

964-964 Benedicto V

965-972 Juan XIII

973-974 Benedicto VI

974-983 Benedicto VII

983-984 Juan XIV

985-996 Juan XV

996-999 Gregorio V

999-1003 Silvestre II

SIGLO XI

1003-1003 Juan XVII

1003-1009 Juan XVIII

1009-1012 Sergio IV

1012-1024 Benedicto VIII

1024-1033 Juan XIX

1033-1045 Benedicto IX

1045-1045 Silvestre III

1045-1045 Benedicto IX (papa por segunda vez)

1045-1046 Gregorio VI

1046-1047 Clemente II

1047-1048 Benedicto IX (papa por tercera vez)

1048-1048 Dámaso II

1049-1054 León IX

1055-1057 Víctor II

1057-1058 Esteban IX

1058-1061 Nicolás II

1061-1073 Alejandro II

1073-1085 Gregorio VII

1086-1087 Víctor III

1088-1099 Urbano II

1099-1118 Pascual II

SIGLO XII

1118-1119 Gelasio II

1119-1124 Calixto II

1124-1130 Honorio II

1130-1143 Inocencio II

1143-1143 Celestino II

1144-1145 Lucio II

1145-1153 Eugenio III

1153-1154 Anastasio IV

1154-1159 Adriano IV

1159-1181 Alejandro III

1181-1185 Lucio III

1185-1187 Urbano III

1187-1187 Gregorio VIII

1187-1191 Clemente III

1191-1198 Celestino III

1198-1216 Inocencio III

SIGLO XIII

1216-1227 Honoro III

1227-1241 Gregorio IX

1241-1241 Celestino IV

1243-1254 Inocencio IV

1254-1261 Alejandro IV

1261-1264 Urbano IV

1265-1268 Clemente IV

1271-1276 Gregorio X

1276-1276 Inocencio V

1276-1276 Adriano V

1276-1277 Juan XXI

1277-1280 Nicolás III

1281-1285 Martín IV

1285-1287 Honorio IV

1288-1292 Nicolás IV

1294-1294 Celestino V

1294-1303 Bonifacio VIII

SIGLO XIV

1303-1304 Benedicto XI

1305-1314 Clemente V

1316-1334 Juan XXII

1334-1342 Bendedicto XII

1342-1352 Clemente VI

1352-1362 Inocencio VI

1362-1370 Urbano V

1370-1378 Gregorio XI

1378-1389 Urbano VI

1389-1404 Bonifacio IX

SIGLO XV

1404-1406 Inocencio VII

1406-1415 Gregorio XII

1417-1431 Martín V

1431-1447 Eugenio IV

1447-1455 Nicolás V

1455-1458 Calixto III

1458-1464 Pío II

1464-1471 Pablo II

1471-1484 Sixto IV

1484-1492 Inocencio VIII

1492-1503 Alejandro VI

SIGLO XVI

1503-1503 Pío III

1503-1513 Julio II

1513-1521 León X

1522-1523 Adriano VI

1523-1534 Clemente VII

1534-1549 Pablo III

1550-1555 Julio III

1555-1555 Marcelo II

1555-1559 Pablo IV

1559-1565 Pío IV

1566-1572 Pío V

1572-1585 Gregorio XIII

1585-1590 Sixto V

1590-1590 Urbano VII

1590-1591 Gregorio XIV

1591-1591 Inocencio IX

1592-1605 Clemente VIII

SIGLO XVII

1605-1605 León XI

1605-1621 Pablo V

1621-1623 Gregorio XV

1623-1644 Urbano VIII

1644-1655 Inocencio X

1655-1667 Alejandro VII

1667-1669 Clemente IX

1670-1676 Clemente X

1676-1689 Inocencio XI

1689-1691 Alejandro VIII

1691-1700 Inocencio XII

1700-1721 Clemente XI

SIGLO XVIII

1721-1724 Inocencio XIII

1724-1730 Benedicto XIII

1730-1740 Clemente XII

1740-1758 Benedicto XIV

1758-1769 Clemente XIII

1769-1774 Clemente XIV

1775-1799 Pío VI

1800-1823 Pío VII

SIGLO XIX

1823-1829 León XII

1829-1830 Pío VIII

1831-1846 Gregorio XVI

1846-1878 Pío IX

1878-1903 León XIII

SIGLO XX

1903-1914 Pío X

1914-1922 Benedicto XV

1922-1939 Pío XI

1939-1958 Pío XII

1958-1963 Juan XXIII

1963-1978 Pablo VI

1978-1978 Juan Pablo I

1978-2005 Juan Pablo II

SIGLO XXI

2005 Benedicto XVI

La interpretación de la Biblia hebrea

Al remontarnos a tiempos lejanos a menudo la historia real no se corresponde con la escrita o contada. Así ocurre con los orígenes del pueblo de Israel. Por otra parte, conviene explicar la polisemia de la palabra Israel. En la Biblia, el nombre de Israel designa al patriarca Jacob, al pueblo nacido de sus doce hijos y a las diez tribus septentrionales que habrían constituido, a partir del siglo X a. de C., el reino de Israel, cuya capital era entonces Samaria. Después del exilio, la palabra Israel designa al conjunto de la comunidad étnico-religiosa. Se pasa de la multitud anónima al individuo (Jacob) o a la simbología del pueblo: jefes en busca de la Alianza entre un Dios único y «su» pueblo, ya sea a través de Abraham el patriarca o de Moisés el portador de la Ley.

En la Biblia, encontramos tres nombres distintos para designar a Dios:

— Elohim, el que se usa con más frecuencia; es el plural de ‘Ib, forma larga de ‘El, que significa «Dios» en todas las lenguas semíticas. En la Biblia, Elohim designa tanto a Dios único como a seres divinos;

— Yahvé, YHWH (tetragrama) en alfabeto hebreo, que incluye sólo consonantes. Se había prohibido pronunciar su nombre y los judíos decían ha-Shem («el nombre») o Adonai («mi Señor»). En la época clásica se decidió pronunciar Jehovah;

— Shoddai, que quiere decir «el Altísimo».

En la tradición judaica, la Torá escrita y la oral son reveladas a Moisés por Dios de forma concomitante. En consecuencia, la interpretación del texto revelado es indispensable para su comprensión. Durante mucho tiempo fue transmitido oralmente, pero con el fin de preservarlo se inició su redacción con la colección de la Mishnah, principio de la columna vertebral del Talmud y referencia documental para precisar la Halakha (la ley judía). En el siglo IV la Gemara completó el sistema; se trata de una colección de comentarios de los maestros investigadores de la Biblia hebrea con vistas a iluminar las decisiones tomadas a partir de la Mishnah.

Mishnah y Gemara se completan en el siglo VI. Otros textos posteriores enriquecerán este cuerpo talmudiano, convirtiendo el Talmud en el libro de referencia para resolver todos los interrogantes relacionados con el estricto seguimiento de la Torá. El mundo judío está en perpetua búsqueda de «aprender» o «elucidar»; por eso es justo decir que el judaísmo es «la religión de la interpretación del Libro».

La Biblia: más allá del sueño

Jean Bottero, en «De Abraham a Moisés: nacimiento de Dios» (Les Collections de l’Histoire, octubre de 2001), propone una clave de lectura de la Biblia. Hay que leerla «con el mismo espíritu con que fue escrita — un espíritu exclusivamente religioso y piadoso— y con la preocupación “policiaca” de encontrar bajo las palabras de la narración la realidad del pasado verdadero. Los autores de la Biblia no eran historiadores, preocupados sobre todo por la objetividad escrupulosa de sus relatos, sino creyentes, devotos, orgullosos de su excepcional privilegio de fieles del Dios único y universal. Si se posee algún sentido de la Historia que nos empuje ante todo a oír lo que se nos cuenta poniéndonos en el lugar de los narradores, no será difícil comprender y admitir que la “tierra prometida” y el “pueblo elegido” no eran una invención, sino un acto de fe: no había intención de engañar, sino sólo de compartir un bello sueño».

El Antiguo Testamento:
el libro de alianza y salvación

La Biblia (del griego ta biblia, «los libros»), como su etimología indica, está constituida por varios textos, donde la noción de alianza (del latín testamentum, traducción del griego diathèkè) en el sentido contractual del término —el hombre se convierte en el compañero de Dios— resulta primordial.

La tradición frente a la arqueología y la filología

Si bien ciertas tradiciones hebreas y cristianas remontan a la misma época la redacción del Antiguo y el Nuevo Testamento, e incluso la atribuyen al mismo autor, la arqueología y la filología prueban que fue obra de autores diferentes que trabajaron en periodos distintos. Es revelador que solamente los cristianos acepten el Nuevo Testamento y que para la parte antigua las Biblias hebrea y católica romana presenten cánones diversos.

Para los judíos, la Biblia se articula en tres partes

• La Ley o Torá, que data del siglo IV a. de C., es el centro de la Revelación. Consta de cinco libros (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) que los griegos llamaron Pentateuco («cinco rollos») por la forma original de los manuscritos. Sus numerosos relatos hacen referencia en su totalidad al Dios único, Creador del cielo y de la tierra, y a la noción de pueblo elegido que aún hoy caracteriza el mundo judío.

• Los libros de los Profetas constituyen un conjunto más reciente compilado a principios del siglo II a. de C. y que se divide en dos partes: los profetas anteriores (Josué, Jueces, Samuel) y los reyes y profetas posteriores (Isaías, Jeremías, Ezequiel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías). Todos ellos habrían continuado la obra de Moisés, convirtiéndose en interlocutores privilegiados de Yahvé ante el pueblo de Israel. Esta forma específica de comunicación con lo sagrado se implantó progresivamente desde la época nómada hasta el periodo de su plena expansión en los siglos VIII y VII a. de C. bajo la dominación asiria, y luego en el siglo VI a. de C. bajo la de los babilonios. Los profetas de Israel recogieron el mensaje divino y lo transmitieron de diferentes maneras, esencialmente de modo oral. La transcripción escrita, mucho más tardía, será objeto de numerosas exégesis y es obra de los discípulos. Para calificar sus contactos con lo divino, evocan, por supuesto, los fenómenos recurrentes de la tradición mística, como el trance o el éxtasis, aunque su temperamento o sus actitudes frente a lo sagrado divergen notablemente. Podemos citar por ejemplo el caso de Ezequiel, que habría llegado incluso a consumir excrementos.

• La tercera parte de la Biblia hebrea está constituida por los libros de sabiduría (o libros de sapiencia), que también han sido objeto de numerosos comentarios. No obstante, en las obras existen variantes que constituyen los diferentes cánones bíblicos. La más amplia reconoce como escritos sapienciales los Salmos, Job, los Proverbios, Rut, el Cantar de los cantares, el Eclesiastés, las Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras y las Crónicas. La tradición hebrea suele atribuir todos estos textos a Salomón. Sin embargo, aunque algunos poseen evidentemente restos de elementos antiguos, la inmensa mayoría se redactaron en los siglos que precedieron a la era cristiana y presentan una gran diversidad en cuanto a la forma utilizada. El más célebre de todos ellos, el libro de Job, sin duda redactado hacia el siglo IV o III a. de C., es un drama en verso con un prólogo y un epílogo en prosa. Los Proverbios son una obra constituida por pequeñas sentencias también en verso. El Eclesiastés, que puede datarse hacia el año 200 a. de C., posee una influencia griega muy marcada.

Para los cristianos, es la historia de la salvación

¿Quién creó el universo? ¿Cómo llegó el hombre a la tierra? ¿Qué significa «el hombre y la mujer están hechos a imagen de Dios»? ¿Resultan lícitos los sacrificios humanos? ¿Cuál es el corazón de la ley? ¿Cómo se lucha contra el mal? ¿Cuándo llegará el fin del mundo?, etc.

La Biblia es una Revelación de Dios al hombre, una escritura inspirada por Dios, un relato divino exacto, pero un relato humano inexacto porque es «intraducible de una vez por todas», nos dice el filósofo y poeta Jean Grosjean. Por otra parte, en todo ello radica su fuerza. Regularmente el texto evoluciona; es revisado y genera debates y controversias. Está vivo porque se refiere a lo más profundo que afecta al hombre: el mensaje de Dios que habló a nuestros padres repetidas veces y de diversas maneras a través de la voz de los profetas. La Biblia es, pues, Su libro.

La Biblia es llamada a menudo testamento, no porque sea un libro definitivo que pasa de generación en generación, sino porque se trata justamente de una alianza (testamentum). Es, por cierto, el texto sagrado de Israel, el testimonio de su fe y de su historia. Pero que sea el texto de Israel no significa que esté destinado sólo a los hebreos. Dado que los cristianos creen que las promesas de Dios comenzaron mucho antes de la llegada de Su hijo a la tierra, lo añadieron a los Evangelios y otros textos cristianos. ¿Por qué? Porque es la historia de la salvación lo que se cuenta, y porque esta se desarrolla en esa zona del mundo donde nació Jesús de Nazaret.

El Génesis, en los orígenes del mundo y de la humanidad

«En el principio», así comienza el Libro. Pierre Chavot, en Le dictionnaire de Dieu (El diccionario de Dios), explica:

El libro del Génesis que abre la Torá (o Pentateuco), y por lo tanto la Biblia, es el fruto de la reflexión de los medios judíos piadosos que, de regreso del exilio de Babilonia, a partir del 538 a. de C., se interrogan sobre la supervivencia del judaísmo y de Israel, y sobre el papel que Dios había tenido en esa perennidad por otra parte tan frágil, particularmente aniquilando los imperios que amenazaban la existencia de su pueblo.

Otro enfoque es el que propone Édouard Cothenet en Dictionnaire des religions (Diccionario de religiones):

«Título dado al primer libro de la Biblia por la versión de los Setenta porque se inicia con el relato de la Creación (génesis). En hebreo, el libro se llama berestith (en el principio) debido a su primera palabra […]. En su estado actual, el Génesis consta de dos partes bien diferenciadas: prehistoria religiosa de la humanidad (I-II) y ciclo de los patriarcas (12-50).

Todo se inicia, pues, con el gran poema de la creación en siete días: «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra». Al principio del libro, no hay desesperación. El mundo no ha sido hecho por un ser malvado. Como primera intención, el hombre no debe vivir en la desgracia, sino que está situado en un mundo bueno y él mismo está llamado a la felicidad.

Y al final Dios descansa el séptimo día. Entonces ofrece al hombre la posibilidad de descubrir una dimensión desconocida de sí mismo. Él lo aprovecha para santificarse y ser bendecido. El séptimo día prefigura el mundo futuro —después de la segunda parusía—, cuando, según la tradición judía, el Mesías vendrá para ofrecer definitivamente la libertad y el amor eternos.

En el Génesis, se habla de los orígenes, cuando Dios creaba el mundo, el pueblo de Israel, dándole sus antepasados. Los autores se atreven a explicar una historia maravillosa y una falta imperdonable. Se interrogan: ¿de dónde viene la vida?, ¿y la muerte?, ¿cuál es la razón de ser de la violencia, del hombre y la mujer, de las razas, de los animales buenos y malos, de las lenguas? En el relato sobre los comienzos, los autores aprenden a descubrir quién es el hombre, por qué y cómo vive.

Y luego YHWH sabe bien que la humanidad no es un edén total. El hombre que ha creado es un ser con voluntad, con libre albedrío, sometido a la tentación y mortal. En el jardín que le ofrece, hay dos árboles: el de la vida y el de la ciencia del bien y del mal. Si el hombre come el fruto de ambos árboles, se convertirá en Dios. Pero eso le está prohibido: «Mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás» (Génesis 2, 17). Sin embargo, el hombre no puede resistirse. Come el fruto del árbol del conocimiento para ser por fin libre. Pero no llegará a comer el del árbol de la vida, que le haría inmortal. Dios le expulsa del jardín original, y entonces se encuentra en la tierra, libre, pero sobre todo amedrentado, porque es consciente de las nociones de felicidad y desgracia, así como de su mortalidad.

El mal existe: el hombre lo ha encontrado, a través de la serpiente que lo simboliza, en el jardín donde Dios lo ha colocado. Con la imagen de la serpiente, YHWH muestra que el mal tiene un origen extraordinario que supera al hombre.

Pero Abraham, convertido en padre de todos, conduce al pueblo rompiendo con la situación inicial (Génesis 12, 1-2) y se convierte en el padre de una multitud durante un largo viaje relatado en el libro del Génesis. Abraham, jefe del clan, lucha para liberar a su hermano Lot: «Tan pronto como Abraham supo que su hermano había sido apresado, armó a trescientos dieciocho de sus servidores más valientes, nacidos en su casa, y persiguió a los reyes hasta Dan. Dividió a su tropa, para atacarles por la noche, él y sus servidores; los derrotó y los persiguió hasta Choba, que está a la izquierda de Damasco. Trajo todas las riquezas; trajo también a Lot, su hermano, con sus bienes, a las mujeres y al pueblo» (Génesis 14, 14-16). Como Abraham no tiene hijos, debe heredar su fortuna un servidor: «Abraham respondió: Señor Eterno, ¿qué me darás? Me voy sin hijos; y el heredero de mi casa es Eliezer de Damasco» (Génesis 15, 2). A través de la promesa y la alianza, se convertirá en padre de un pueblo y obtendrá una descendencia numerosa. Un rito sanciona esta promesa. Tal como recuerda Édouard Cothenet en Dictionnaire des religions:

La reiteración incesante de la Promesa es el hilo conductor a través de los ciclos sucesivos de Abraham, Isaac (poco desarrollado) y Jacob, el padre de las doce tribus. La historia de José (37-50) presenta un tono sapiencial, explica el descenso de los hijos de Israel a donde se multiplicarán.

El libro del Génesis es complejo y está sujeto a numerosas exégesis.

Los comentadores de la Biblia hablan de encuentros y del matrimonio de sus antepasados: Isaac y Rebeca; Jacob, Raquel y Lea. En sus relatos, los genealogistas establecen vínculos entre las generaciones. Cada miembro de esta genealogía se relaciona con los doce hijos de Jacob, y cada hijo se vuelve antepasado de una tribu. ¡La suma de las tribus forma «el» pueblo!

Pero, para comprenderlo mejor, hay que volver a los orígenes del mundo y de la humanidad, y, por lo tanto, al relato bíblico.

1. LA CREACIÓN Y LA CAÍDA

Primer relato de la Creación

En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.

Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana: día primero.

Luego dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas que separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así. Y llamó Dios a la expansión cielos. Y fue la tarde y la mañana: día segundo.

Dijo también Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase lo seco. Y fue así. Y llamó Dios a lo seco tierra, y a la reunión de las aguas llamó mares. Y vio Dios que era bueno.

Después dijo Dios: Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su género, que su semilla esté en él, sobre la tierra. Y fue así. Produjo, pues, la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su género. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana: día tercero.

Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años, y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. E hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana: día cuarto.

Dijo Dios: Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos. Y creó Dios los grandes monstruos marinos, y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie. Y vio Dios que era bueno. Y Dios los bendijo, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas en los mares, y multiplíquense las aves en la tierra. Y fue la tarde y la mañana: día quinto.

Luego dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así. E hizo Dios animales de la tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie. Y vio Dios que era bueno.

Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la Tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer. Y a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida, toda planta verde les será para comer. Y fue así. Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana: día sexto.

Fueron, pues, acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos.

Y acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.

Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.

Estos constituyen los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados.

La prueba de la libertad. El Paraíso

Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos, y toda planta del campo antes que fuese en la tierra, y toda hierba del campo antes que naciese; porque Jehová Dios aún no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre para que labrase la tierra, sino que subía de la tierra un vapor, el cual regaba toda la faz de la tierra. Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.

Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso allí al hombre que había formado. Y Jehová Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal. Y salía de Edén un río para regar el huerto, y de allí se repartía en cuatro brazos. El nombre del uno era Pisón; este es el que rodea toda la tierra de Havila, donde hay oro; y el oro de aquella tierra es bueno; hay allí también bedelio y ónice. El nombre del segundo río es Gihón; este es el que rodea toda la tierra de Cus. Y el nombre del tercer río es Hidekel; este es el que va al oriente de Asiria. Y el cuarto río es el Éufrates. Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase. Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él. Jehová Dios formó, pues, de la tierra toda bestia del campo, y toda ave de los cielos, y las trajo a Adán para que viese cómo las había de llamar; y todo lo que Adán llamó a los animales vivientes, ese es su nombre. Y puso Adán nombre a toda bestia y ave de los cielos y a todo ganado del campo; mas para Adán no se halló ayuda que le fuera idónea. Entonces Jehová Dios hizo caer un sueño profundo sobre Adán, y mientras este dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre.

Dijo entonces Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; esta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. Por tanto, dejará el hombre a su padre y su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. Y estaban ambos desnudos, Adán y su mujer, y no se avergonzaban (Génesis 1-2).

Ciertamente nada resulta más bello que descubrir un texto bíblico en su integridad, con su poesía, la interpretación, el filtro personal del escritor y la lengua del tiempo en que fue publicado.

Pero se plantean numerosas cuestiones:

1. ¿Quién escribe? ¿Un escriba de Dios? ¿Quizá Dios mismo? ¿O un profeta? ¿O bien un escriba que relata una tradición oral?

2. ¿Por qué aceptar determinados conceptos que la ciencia puede refutar fácilmente, como por ejemplo la cronología, ya que en la actualidad se sabe que la formación de la Tierra, hace más de cuatro mil quinientos millones de años, duró casi treinta millones de años? Está claro que el texto es una parábola, un poema, y que el valor del tiempo se sitúa en la escala de lo que el hombre puede entender: la semana. Nos inscribimos aquí en la lógica del célebre artículo redactado por Lamennais en L’Avenir que explica que el catolicismo (él solo) posee intrínsecamente «el auténtico saber del origen». ¿Cuáles son los límites de la razón? ¿No se halla aquí en germen una cuestión de fondo, y no sólo sobre los métodos, para saber si esta temática debe estudiarse en «ciencia de las religiones», en «ciencias religiosas» o en «historia de las religiones»? Pero, sean cuales sean las respuestas, la problemática no es tanto encontrar la historia en la Biblia como situar esta en la historia, parafraseando a François Laplanche en La Crise de l’origine (La crisis del origen).

3. ¿Cómo presentar temas difíciles y violentos: el asesinato de Caín, Abraham que lleva a su hijo para sacrificarlo sobre el altar de Dios, los filisteos que llenan los pozos de Isaac, las dos mujeres de Jacob, Jacob que engaña a Labán el arameo? ¿Cómo hablar de la geografía del Génesis, cuando es imaginaria? Por ejemplo, respecto al tema de los «cuatro ríos», el texto dice:

El nombre del uno era Pisón; este es el que rodea toda la tierra de Havila, donde hay oro; y el oro de aquella tierra es bueno; hay allí también bedelio y ónice. El nombre del segundo río es Gihón; este es el que rodea toda la tierra de Cus. Y el nombre del tercer río es Hidekel; este es el que va al oriente de Asiria. Y el cuarto río es el Éufrates (Génesis 2, 11-14).

Nada corresponde a la realidad.

Los exegetas reconocen en el Génesis una diversidad de estilos y de enfoques; de ahí que consideremos que debe haber diferentes autores (redactores) y fuentes variadas. También desde este punto de vista la Biblia es un testimonio histórico e historiográfico.

Miguel Ángel en la Capilla Sixtina ilustra magistralmente el Génesis, los principios del mundo, reflejando de la mejor forma posible el concepto semítico de todas aquellas sociedades para las que resulta fundamental determinar de dónde venimos, de quién descendemos.

Todo el mundo habrá observado, en la Biblia y en muchos otros libros, las letanías genealógicas. El pintor comprendió las numerosas repeticiones del Dios Creador, ya que lo convirtió en el centro de su obra. Constituye el centro de la creación del mundo, bien siendo nombrado, bien mediante el uso del adjetivo posesivo nuestro:

— «En el principio creó Dios los cielos y la Tierra» (Génesis 1, 1);

— «Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche…» (Génesis 1, 14);

— «Dijo Dios: Produzcan las aguas seres vivientes…» (Génesis 1, 20);

— «Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza…» (Génesis 1, 26);

— «Y creó Dios al hombre a su imagen…» (Génesis 1, 27);

— «Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre hizo una mujer…» (Génesis 2, 22).

El Creador es omnipresente y permite la existencia de un todo. Pero evitemos caer en el aspecto obtuso de los creacionistas. En efecto, estamos en el marco de la representación divina, y la deidad utiliza el recurso «a nuestra propia imagen», Dios es un anciano (a menudo representado con barba blanca, como hace Miguel Ángel) y Adán, un hombre joven, bello y musculoso (en la misma representación). Pero ¿seguimos teniendo la certeza de la naturaleza masculina de lo divino?

En Introduction a l’ésoterisme chrétien, (Introducción al esoterismo cristiano), el padre Henri Stéphane plantea claramente el concepto de la Creación para un cristiano:

La dificultad que presenta esta cuestión se debe evidentemente a la imperfección de nuestra mente y, como siempre, a la del lenguaje, expresión de nuestro pensamiento. Hay aquí, sin embargo, un obstáculo especial, una ilusión sui géneris, que vamos a tratar de precisar. Es relativamente fácil, para un hombre normal y mentalmente sano, concebir a Dios como, por ejemplo, el Esse per se subsistens, el Acto Puro, el Infinito, el Incondicional, etc. Además, el hombre toma conciencia, de manera inmediata, de su existencia y de la del mundo que le rodea. La dificultad principal es entonces la de la relación entre el universo y Dios, es decir, precisamente el «problema» de la Creación. De hecho, estos dos «problemas», el de Dios y el de la Creación, están relacionados. Si uno se hace de Dios una idea falsa o insuficiente, se sentirá tentado de deificar el universo y acabar así en una u otra forma de panteísmo, y el concepto de Creación no tendrá evidentemente ningún espacio en este sistema. Pero puede suceder que se tenga de Dios una idea exacta, aunque por así decirlo «ineficaz», y que se sufra una especie de impotencia para concebir la relación del universo con Dios: no «se ve» la relación de lo finito —o indefinido— y el infinito, del tiempo y la eternidad, de lo contingente y lo necesario; parece que la mente humana carece de una dimensión conceptual de una «cualidad contemplativa» que le permita pasar del plano horizontal, donde se despliega el universo, al «vertical», donde realmente se sitúa la Causa del Mundo. Esta incapacidad es casi congénita en todos los «cientifistas», positivistas o humanistas, y finalmente materialistas del mundo moderno. […]

No cabría investigar más sobre el caso de estos impotentes, que son en el fondo sólo unos «gozadores» de un género especial, y podríamos abandonarles a sus juegos de niños, si no existiese entre ellos cierto número de «filósofos» que quieren erigir sus hipótesis o sus teorías científicas en supuestos sistemas metafísicos susceptibles de proporcionar una «explicación» del mundo. La inanidad de su empresa aparece inmediatamente tan pronto como uno se da cuenta de que sus trabajos y sus descubrimientos sólo se sitúan en el «plano horizontal» del mundo material, impidiéndoles alcanzar la «dimensión vertical» del Cosmos que conecta a este con su Causa ontólogica.

En conclusión, hay que recordar al lector de la Biblia que la expresión en el principio significa «creación». No hay nada antes, no hay antes. El comienzo es primero, absoluto. El tiempo es total. Es cósmico e histórico, situado bajo la égida de un Dios fuera del tiempo, que vive en la eternidad: el Eterno. Puede entrar en nuestro tiempo, modificar la historia, crear a su imagen o deshacer lo que hizo. La historia que se crea no es cíclica; parte de un punto cero hacia una segunda parusía, allí donde «Dios tiene pensado algo mejor para nosotros» (Hebreos 11, 40).

La torre de Babel:
mito y parábola

La torre de Babel se inscribe en la línea de los mitos bíblicos y no corresponde a una realidad histórica. Pero, como muchos otros mitos, el de la torre de Babel se basa en ciertos elementos concretos…

Un día Nemrod, bisnieto de Noé, toma la decisión de edificar una torre colosal que desafíe el poder de Dios, con el objetivo de «tocar el cielo» (Génesis 11, 1-9). Esta iniciativa contraría los proyectos del Eterno. El hombre comete uno de sus pecados más recurrentes: el de soberbia. YHWH castiga a los hombres sembrando la división entre los constructores a través de la confusión debida a las lenguas. Hasta entonces, los hombres estaban unidos y se comprendían; divididos por el lenguaje, comienzan a separarse.

En la región de Shinear, en el año 1787 después de la creación del mundo (según la versión judía), los hombres se ponen a trabajar: «Y se dijeron unos a otros: Vamos, hagamos ladrillo y cozámoslo con fuego. Y les sirvió el ladrillo en lugar de piedra, y el asfalto en lugar de mezcla» (Génesis 11, 3), con el fin de construir una ciudad inmensa que respondiese al nombre de Babel, «la Puerta de Dios», edificada en la base de una torre gigantesca que sobrepasará las nubes. ¡Qué desmesura! «Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra» (Génesis 11, 4).

Todo parece bien encaminado. La obra es colosal. Pero YHWH no acepta la competencia. ¿Cómo pueden desafiar los hombres el poder de Dios? Después de comprobar el alcance de las obras, el Eterno declara: «Ahora, pues, descendamos, y confundamos allí su lengua, para que ninguno entienda el habla de su compañero» (Génesis 11, 7). Luego el relato del Génesis menciona la interrupción de la construcción de la torre y la ciudad de Babel, al haber sembrado el Todopoderoso la cizaña.

Tal como explica Luc Mary en «El mito de la torre de Babel» (Actualité de l’Histoire, septiembre de 2006):

El Señor sorprendentemente es animado por sentimientos muy humanos. Después del diluvio, Yahvé crea una nueva forma de rompiente: las lenguas. A la dispersión de las aguas sucede la de los hombres. De esta «diáspora» van a nacer naciones, las cuales van a edificar otras ciudades y a entrar en rivalidad. Con el mito de la torre de Babel comienza la verdadera historia de los hombres. Al igual que el del arca de Noé, es el preludio de un nuevo ciclo histórico…

Esta parábola demuestra varias cosas:

— la incapacidad de los hombres de alcanzar colectivamente un fin común sin la ayuda de Dios, o su apoyo, es decir, sin haberle pedido nada;

— que no hay peor soberbia que medirse con Dios (y no envidiarle, como se ha escrito);

— que las frecuentes disputas generadas por la ambición entre los hombres frenan toda labor común;

— que la separación de los seres humanos remite a cada uno a su imperfección y a la incapacidad de su pensamiento para establecer lazos con el otro, sea quien sea.

El proyecto de la torre, inacabado como el de una sola lengua para todos los hombres, a quienes falta «la última palabra para decir la verdad sobre la Verdad», es un terrible fracaso.

Para acabar, la torre de Babel parece simbolizar la relación entre la tierra y el cielo, es decir, por un lado, el deseo de ofrecer una escalera a Dios para bajar hacia los hombres y, por otro, una voluntad ontológica de estos últimos de querer elevarse inspirándose en unas construcciones ya existentes, como Etemenanki o, lo que es lo mismo, «la casa-fundamento del cielo y de la torre» (esta torre se eleva a noventa metros por encima del suelo en la ciudad mítica de Babilonia), o como los numerosos zigurats que se encuentran en el Oriente Medio antiguo.

La condena de los seres humanos es inapelable. A partir de: «Así los espació Jehová desde allí sobre la faz de toda la tierra; y dejaron de edificar la ciudad» (Génesis 11, 9), que pone fin al relato de la torre de Babel y al de los orígenes, se abre un futuro diferente para la comunidad humana. Se plantea la cuestión de la relación entre los hombres y Dios. Abraham toma el relevo a partir del capítulo 12: «Pero Jehová había dicho a Abraham: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición» (Génesis 12, 1-2).

Los zigurats

El término zigurat, «torre elevada hacia el cielo», proviene de un verbo asirio que significa «elevar». Los zigurats estaban formados por varias torres de base rectangular, apiladas de la más ancha a la más estrecha, sobre tres, cinco o incluso siete niveles. Algunos zigurats alcanzaban cien metros de altura. Los diferentes pisos estaban conectados entre sí mediante peldaños. Cuanto más se subía, más se progresaba simbólicamente —hacia el cielo— y, por lo tanto, espiritualmente. Los zigurats eran los templos de los dioses, además de observatorios astronómicos. Los arqueólogos han hallado los vestigios de uno de ellos en la ciudad de Ur, patria de Abraham.

El diluvio: ¿mito o realidad?

Presente en numerosas civilizaciones, el mito del diluvio ha marcado de forma duradera la historia religiosa de la humanidad. La narración bíblica del diluvio (Génesis 6, 5-24), la más conocida, es la reunión de dos versiones libres y autónomas. Aparece primero entre los sumerios y volvemos a encontrarla luego en Babilonia, desde donde probablemente se transmitió a los hebreos.

Utnapishtim, el Noé del tiempo neobabilonio

El Noé babilonio, Utnapishtim,[1] es advertido por el dios Ea de que los demás dioses han decidido destruir a los seres humanos. Le recomienda que construya un barco e instale en él a su familia junto con algunas especies animales. Poco después un gigantesco diluvio lo destruye todo a su paso durante siete días. Cuando regresa la calma, Utnapishtim, que ha seguido los consejos de su protector, envía a varias aves en diferentes direcciones y gracias a una de ellas llega al monte Nishir, donde rinde homenaje a los dioses.

Y también en otras civilizaciones

Tal como indica el historiador Lionel Dumarcet en Actualité de l’Histoire (n.º 10):

El mundo indio ofrecerá con Mani, padre de la humanidad india, numerosas variantes a partir de un mito idéntico. En Irán es Ahura Mazda quien le permite a Yima dar origen a una nueva humanidad, mientras que en Grecia este papel le corresponde a Prometeo, protector de su hijo Deucalión.

El continente americano también es abundante en mitos del diluvio, tanto en el norte como en el sur. Lo encontramos asimismo en Australia, donde aparece asociado con la sequía y donde una rana gigante desempeña un papel preponderante en la narración. Los mundos indonesio, melanesio y polinesio lo integraron a su vez en su sistema de pensamiento religioso.

De la destrucción a la regeneración, sólo el continente africano parece escapar a este mito universal. Pero tanto si se relaciona con una falta humana como con una arbitrariedad divina, el diluvio siempre es portador, tras la destrucción, de una regeneración, y simboliza, mejor que cualquier otro mito, la eterna alternancia de los ciclos de vida y muerte.

La hipótesis del diluvio bíblico de Werner Keller

El siglo pasado se publicó La Bible arrachée aux sables (La Biblia arrancada de las arenas), una obra de Werner Keller que tuvo mucha repercusión. El autor se basa en vestigios arqueológicos para apoyar su razonamiento e intentar interpretar mejor los relatos de la Biblia.

Sobre la cuestión del diluvio, Keller formula la hipótesis de un amplio fenómeno local de inundación (630 km de longitud por 160 de anchura) debido a las crecidas notables del Tigris y el Éufrates, ríos del sur de Mesopotamia, hacia el año 4000 a. de C. El autor se basa en las excavaciones realizadas en la ciudad de Ur (Caldea), tierra de Abraham, por parte del arqueólogo Wooley, en 1926-1928, que, «después de explorar sepulturas reales que ocultaban numerosos objetos, había descubierto un lecho aluvial de cerca de tres metros de espesor y luego había tropezado con nuevos vestigios de antiguos asentamientos humanos». ¿Qué relación existe con el texto bíblico que relata la encalladura del arca de Noé en el monte Ararat a más de cinco mil metros de altitud? Aunque las crecidas fuesen excepcionales, estas alturas parecen inalcanzables. Sólo una ola capaz de dar la vuelta a la Tierra podría alcanzar cinco mil metros de altura. ¿Qué otro acontecimiento podría provocar semejante fenómeno? Sencillamente, un asteroide que impactase con el planeta.

La hipótesis del asteroide, ya planteada por Platón

Esta hipótesis ya fue planteada por Platón en el Timeo:

Tomemos un ejemplo, lo que se cuenta entre vosotros de que una vez Faetón, el hijo del Sol, montó en el carro de su padre y, por no ser capaz de marchar por el sendero paterno, quemó lo que estaba sobre la tierra y murió alcanzado por un rayo. La historia, aunque relatada como una leyenda, se refiere, en realidad, a una desviación de los cuerpos que en el cielo giran alrededor de la tierra y a la destrucción, a grandes intervalos, de lo que cubre la superficie terrestre por un gran fuego.

Y el autor griego añade:

Desde antiguo registramos y conservamos en nuestros templos todo aquello que llega a nuestros oídos acerca de lo que pasa entre vosotros, aquí o en cualquier otro lugar, si sucedió algo bello, importante o con otra peculiaridad. Contrariamente, siempre que vosotros, o los demás, os acabáis de proveer de escritura y de todo lo que necesita una ciudad, después del periodo habitual de años, os vuelve a caer, como una enfermedad, un torrente celestial que deja sobrevivir sólo a los iletrados e incultos, de modo que nacéis de nuevo, como niños, desde el principio, sin saber nada ni de vuestra ciudad ni de lo que ha sucedido entre vosotros durante las épocas antiguas. Por ejemplo, Solón, las genealogías de los vuestros que acabas de exponer poco se diferencian de los cuentos de niños, porque, primero, recordáis un diluvio sobre la tierra, mientras que antes de él habían sucedido muchos.

En la Antigüedad hubo, pues, varios diluvios y fuerzas desatadas. Y el filósofo griego relata más adelante un acontecimiento mítico, la desaparición de la Atlántida en «un día y una noche terribles». Sólo un cataclismo a escala global podría explicar semejante fenómeno:

Posteriormente, tras un violento terremoto y un diluvio extraordinario, en un día y una noche terribles, la clase guerrera vuestra se hundió toda a la vez bajo la tierra y la isla de Atlántida desapareció de la misma manera, sumergiéndose en el mar.

Ya estamos más cerca del diluvio y del fenómeno natural que pudo desencadenar este episodio bíblico. Pero no vayamos más lejos. Las cosas son distintas, porque la Biblia no es un reportaje o un libro de geografía, sino una enseñanza, para cada uno y para el pueblo de los creyentes.

La inspiración monoteísta

Sin duda alguna, es en la epopeya babilonia de Gilgamesh donde hay que buscar la inspiración del diluvio del Génesis. La originalidad del texto bíblico, con respecto a otros sobre diluvios, es el monoteísmo. Es Dios, y Dios sólo, quien toma la decisión de enviar el diluvio. Y lo hace porque debe hacerlo, por el bien de los hombres y de la tierra. Además, en las excavaciones realizadas a lo largo del Tigris y del Éufrates no han aparecido rastros de animales marinos. Por simple que resulte esta historia, los exegetas mantienen que se trata de un «mosaico compuesto de dos historias de inundación», pues los dos textos difieren tanto en materia de autor(es) como en el enfoque contextual. Asignan uno de los textos al autor habitualmente indicado con la letra J; el otro sería un sacerdote designado por lo general como P. Según Kautzsch, los pasajes 6, 1-8; 7, 1-5, 7-10, 12, 16b-17, 22-23; 8, 2b-3a, 6-12, 13b, 20-22, y 9, 18-27, pertenecen a J, mientras que P sería el autor de: 6, 9-22; 7, 6, 11, 13-16a, 18-21, 24; 8, 2a, 3b-5, 13a, 14-19, y 9, 1-17. Esta división del texto se basa en el siguiente razonamiento:

— J emplea Yahweh (llamado divino);

— P utiliza Elohim;

— J y P relatan la misma serie de acontecimientos;

— J y P difieren en la lengua;

— J y P están en desacuerdo en sus informes.

El diluvio es un castigo infligido por Dios a los hombres:

Era el año seiscientos de la vida de Noé, el día diecisiete del mes segundo, cuando irrumpieron todas las fuentes del grande abismo, y las cataratas de los cielos fueron abiertas. Y la lluvia cayó sobre la tierra por espacio de cuarenta días y cuarenta noches… (Génesis 7, 11-12).

Las aguas crecieron y aumentaron sobre la tierra, mientras el arca continuaba flotando sobre su superficie. Tanto crecieron las aguas sobre la tierra que llegaron a cubrir todos los montes más altos que hay bajo el cielo. Las aguas subieron siete metros y medio por encima de los montes más altos… (Génesis 7, 18-19).

El texto sitúa el diluvio en el año 600 de la vida de Noé, patriarca bíblico. A partir de la cronología de los diversos patriarcas, los exegetas fecharon el cataclismo en el año 1657 de la creación del mundo, es decir, en el 2349 antes de nuestra era. Por lo tanto, se trataría de un acontecimiento producido durante el III milenio, en un periodo en que ya existían varias civilizaciones avanzadas, lo que supone que habría habido varios testigos directos y, por lo menos, relatos orales. Pero otras hipótesis también son plausibles: asteroides, colisión entre la Tierra y un cometa gigante, el Mediterráneo vertiéndose en el estrecho de los Dardanelos, la Atlántida…

En conclusión, desde el punto de vista científico, no hubo ningún diluvio universal, ningún diluvio único en todo el planeta, pero sí varias inundaciones espantosas, bien debidas al deshielo, bien derivadas de fenómenos marinos o resultado de lluvias diluvianas. La Biblia relata —esta es una historia con moraleja— que Dios, entristecido al ver la tierra llena de violencia y de corrupción, decidió ahogar sus creaciones bajo un diluvio de agua. Sólo podrían salvarse de las aguas la familia de Noé y parejas de animales de cada especie subiendo a un arca construida por Noé según los planos divinos. Entonces la humanidad salvada empezará de nuevo, después de ese día de juicio y de la destrucción de los hombres impíos.

El 3 de diciembre de 1872, en Londres, George Smith, especialista en asiriología del British Museum, cuenta el diluvio a partir de unas tablillas de arcilla originarias de Caldea, en Mesopotamia, y fechadas en el siglo XIII a. de C. Estas piezas arqueológicas están escritas en caracteres cuneiformes, que se reconocen como la escritura más antigua del mundo. Demuestran que el mito del diluvio resulta anterior a la Biblia. Se formula la hipótesis de que se trate del informe escrito de un cataclismo ocurrido en el año 7500 a. de C., cuando el Mediterráneo se vertió a través del estrecho de los Dardanelos en un lago convertido en el mar Negro y que alcanzó un nivel cien metros más elevado que antes. Imaginemos la catarata que debió de formar.

El arca de Noé

La palabra arca significa «gran caja», por lo que se ha deducido que la de Noé, de madera de ciprés, era una gran caja flotante hermética, provista de tejado. Se creen conocer las medidas: 133 m de longitud por 22 de anchura y 13 de altura, con un pequeño tejado de 0,50 m. Tenía una sola puerta y estaba dividida en tres pisos: el inferior para los animales más pesados, el intermedio para los de pequeña talla y el superior para las aves y las criaturas pequeñas.

Después del diluvio y siempre sobre las altas aguas:

Y el día diecisiete del séptimo mes el arca quedó anclada sobre los montes de Ararat (Génesis 8, 4).

Luego, tras una larga espera:

Dios habló a Noé y le dijo: Salid del arca tú, tu mujer, tus hijos y tus nueras. Saca también todos los animales que están contigo: aves, ganados y reptiles: que llenen la tierra, que crezcan y que se multipliquen sobre ella.

Salió, pues, Noé con sus hijos, su mujer y sus nueras. Y todas las bestias salvajes, los ganados, las aves y los reptiles salieron también del arca por especies (Génesis 8, 15-19).

Adán y Eva, el pecado original y su descendencia

La creación del hombre es una de las numerosas narraciones simbólicas de la Biblia. No se trata de una explicación exacta de lo que pasó, sino de un relato simbólico acerca de lo que será el hombre sobre la tierra: «criatura de Dios en todo tiempo y lugar y no deberá olvidarlo». Dios creó al hombre a partir de la tierra; es, pues, como las demás criaturas, ni más ni menos. Pero Dios le concedió un don especial, un alma inmortal, e ipso facto ya no era como las demás criaturas, se asemejaba a Dios, podía conocerle, reunirse con Él, estaba creado para la vida eterna. En hebreo, Adán significa «tierra trabajada», lo que quiere decir que es una cosa pequeña a la cual Dios, con su bondad y su trabajo, ha dado valor. Es el símbolo de lo que él mismo debe hacer con la tierra que Dios le ha confiado.

Y Dios creó a la mujer, Eva, emanación del hombre, a partir de una de sus costillas. Sin embargo, Dios les otorgó a ambos la misma dignidad e importancia. Ambos son personas a imagen de Dios. Este desea y bendice su unión. En la época de Jesús, según la ley, el hombre podía abandonar a su mujer y casarse con otra. Jesús condenó esta ley, recordando las páginas iniciales de la Biblia, e insistió en que el matrimonio es único e indisoluble. Por cierto, la fórmula a menudo pronunciada con desdén que dice que «el matrimonio cristiano es único e indisoluble» en realidad se dirige a todo «matrimonio bíblico», es decir, el que está en conexión espiritual con la creencia en el Génesis.

Adán y Eva fueron situados en un jardín encantador, el edén, y Dios sólo les prohibió una cosa: «Adán no debía recoger, ni pedir a su compañera que recogiera, los frutos de ese árbol de la ciencia» que había colocado allí y que permanecía siempre verde, «el árbol de la vida». Eva fue tentada por el mal simbolizado por la serpiente: maliciosa, astuta, acecha su presa, se mueve con lentitud, hipnótica, fascinante, esconde con habilidad el peligro mortal que representa. Le dice a Eva que, al recoger el fruto, ella y su marido serán «como dioses, conocedores del bien y del mal». Eva tomó el fruto, lo mordió y luego se lo ofreció a Adán, que también lo comió. Hay que rechazar la idea de que sólo Eva cometió la falta. Fue la primera, pero Adán participó en el mismo pecado. No fue tentado por la serpiente, sino incitado por su mujer, pero también desobedeció.

Su vida cambió de inmediato. Comprendieron enseguida el alcance de su error. Dios les habló, los castigó, pero no se vengó (este pasaje del pecado original ha sido siempre uno de los más complejos de explicar). Y, si del polvo habían venido y al polvo regresarían, Dios les ofreció no obstante la esperanza de una redención futura. Adán y Eva fueron expulsados entonces del jardín del edén. Su pecado había transformado la tierra en un campo de batalla. Tras encontrar un lugar más o menos hospitalario, tuvieron dos hijos: Caín, de mal carácter, y Abel, muy gentil y bueno. Este último, a quien confiaron la custodia de los carneros y la explotación de la lana, había construido un altar para rezar a Dios. Caín intentó hacer lo mismo, pero con menos fervor, sin dulzura y con egoísmo. Dios mostró que apreciaba la ofrenda de Abel y el humo de su altar subió hacia los cielos; en cambio, los frutos que Caín había ofrecido se pudrieron sobre las piedras de su altar. Loco de rabia, este mató a su hermano y huyó. Dios le alcanzó y le habló, pero no lo mató, sino que lo condenó a vivir sufriendo. No hay en el Génesis referencia a la pena de muerte: «Que nadie toque a Caín». La pena de muerte es contraria a la dignidad del hombre, concepto ya definido en la Biblia desde las primeras páginas.

Adán y Eva tuvieron otro hijo, Set. Adán vivió hasta una edad muy avanzada y tuvo muchos más hijos. Así nació la primera descendencia, que vivió en la confusión y el pecado, hasta que uno de los descendientes cumplió los preceptos de Dios, la bondad y la honradez: Noé. Pero esa es otra historia.

La serpiente

Primer personaje fabuloso de la Biblia, aparece en el Génesis (3): «La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que el Señor Dios había hecho» (Génesis 3, 1). Es ella la que tienta a Eva, le ofrece la manzana y la conduce al pecado.

Dios creó la serpiente antes de que el hombre le diese un nombre. Hizo de ella el animal más astuto. Con su astucia, le recordará al hombre sus límites como tal. A diferencia de otros animales, la serpiente no tiene patas, por lo que aparece insinuándose, sin ruido, inopinadamente. Por el objeto de su astucia, por su falta, la serpiente será librada al oprobio por parte de Dios, que la maldice: «Te arrastrarás sobre tu vientre y comerás del polvo de la tierra todos los días de tu vida». En las religiones antiguas, la serpiente mantiene numerosos vínculos con la sabiduría y la sexualidad. Su identificación con el demonio o Satanás se desarrolló mucho más tarde. La historia es fundamental para comprender la continuación de la Biblia y las faltas cometidas por los hombres:

La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que el Señor Dios había hecho. Y dijo a la mujer: ¿Es cierto que os ha dicho Dios: No comáis de ningún árbol del jardín?

La mujer respondió a la serpiente: Nosotros podemos comer del fruto de los árboles del jardín. Sólo del fruto del árbol que está en medio del jardín nos ha dicho Dios: No comáis de él, ni lo toquéis siquiera, bajo pena de muerte.

Entonces la serpiente dijo a la mujer: ¡No, no moriréis! Antes bien, Dios sabe que en el momento en que comáis se abrirán vuestros ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal.

La mujer vio que el árbol era apetitoso para comer, agradable a la vista y deseable para adquirir sabiduría. Tomó, pues, de su fruto y comió; dio también de él a su marido, que estaba junto a ella, y él también comió. Entonces se abrieron sus ojos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos; cosieron unas hojas de higuera y se hicieron unos taparrabos.

Oyeron después los pasos del Señor Dios, que se paseaba por el jardín a la brisa de la tarde, y el hombre y su mujer se escondieron de su vista entre los árboles del jardín. Pero el Señor Dios llamó al hombre y le dijo: ¿Dónde estás? Y este respondió: Oí tus pasos por el jardín, me entró miedo porque estaba desnudo, y me escondí.

El Señor Dios prosiguió: ¿Quién te ha hecho saber que estabas desnudo?

¿No habrás comido del árbol del que te prohibí comer?

El hombre respondió: La mujer que me diste por compañera me dio del árbol y comí.

El Señor Dios dijo a la mujer: ¿Qué es lo que has hecho? Y la mujer respondió: La serpiente me engañó y comí.

El Señor Dios dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, maldita seas entre todos los ganados y entre todas las bestias del campo. Te arrastrarás sobre tu vientre y comerás del polvo de la tierra todos los días de tu vida. Yo pongo enemistad entre ti y la mujer, entre tu linaje y el suyo; él te aplastará la cabeza y tú sólo tocarás su calcañal.

A la mujer le dijo: Multiplicaré los trabajos de tus preñeces. Con dolor parirás a tus hijos; tu deseo te arrastrará hacia tu marido, que te dominará.

Al hombre le dijo: Por haber hecho caso a tu mujer y por haber comido del árbol prohibido, maldita sea la tierra por tu culpa. Con trabajo sacarás de ella tu alimento todo el tiempo de tu vida. Ella te dará espinas y cardos, y comerás la hierba de los campos.

Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella fuiste sacado; porque polvo eres y en polvo te has de convertir.

El hombre llamó Eva a su mujer, porque ella fue la madre de todos los vivientes. El Señor Dios hizo al hombre y a su mujer unas túnicas de piel y los vistió. Después dijo: ¡He ahí el hombre, que ha llegado a ser como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal! ¡No vaya ahora a tender su mano y tome del árbol de la vida, y comiendo de él viva para siempre! El Señor Dios lo expulsó del jardín del Edén para que trabajase la tierra de la que había sido sacado. Expulsó al hombre, y puso delante del jardín del Edén los querubines y la llama de la espada flameante para guardar el camino del árbol de la vida (Génesis 3).

El Éxodo

Por lo general del libro del Éxodo se conocen los siguientes episodios:

— Moisés salvado de las aguas (capítulo 2);

— la zarza ardiente (capítulo 3);

— el paso del mar Rojo (capítulo 14);

— los diez mandamientos (capítulo 20);

— el becerro de oro (capítulo 32)…

Los 18 primeros capítulos explican la liberación de los hijos de Israel, pueblo vinculado con Dios. Los capítulos 19 a 40 describen cómo se prepara Dios para venir a vivir entre su pueblo. ¡Ahí está la fuerza de este libro! Por eso el midrash se apoderó de las epopeyas del Éxodo, presentándolas como notables o «prodigios». La importancia de Moisés es fundamental y el Éxodo es «su» libro.

La aventura de Moisés comienza de manera enigmática. Una cesta de papiro, recubierta de betún y pez, aparece flotando entre los juncos. Una princesa descubre dentro a un recién nacido y le llama Salvado de las aguas. El niño, acogido en el palacio, es educado como un príncipe. Más tarde, Moisés, tras tomar partido por uno de sus hermanos hebreos, debe huir:

Como ya no podía ocultarlo más, tomó una cestita de papiro, la calafateó con betún y pez, puso en ella al niño y la dejó entre los juncos de la orilla del río. La hermana del pequeño se quedó a poca distancia para ver lo que pasaba.

La hija del faraón bajó a bañarse al río mientras sus doncellas paseaban por la orilla. Al ver la cesta en medio de los juncos, mandó a una de sus doncellas a recogerla. La abrió y vio al niño, que estaba llorando. Compadecida de él, dijo: Este es un hijo de los hebreos. La hermana del pequeño dijo a la hija del faraón: ¿Quieres que vaya a buscarte, entre los hebreos, una nodriza que te críe este niño? La hija del faraón dijo: Anda. Y la joven fue a llamar a la madre del niño. La hija del faraón le dijo: Toma este niño y críamelo; yo te lo pagaré. La mujer tomó al niño y lo crió. Cuando se hizo grandecito se lo llevó a la hija del faraón, que lo adoptó como hijo y le puso el nombre de Moisés, diciendo: Lo he sacado de las aguas.

Por aquellos días, Moisés, ya mayor, fue donde estaban sus hermanos. Vio sus duros trabajos y observó cómo un egipcio maltrataba a uno de sus hermanos, a un hebreo. Miró a su alrededor, vio que no había nadie, mató al egipcio y lo enterró entre la arena. Salió también al día siguiente. Vio a dos hebreos riñendo, y dijo al agresor: ¿Por qué golpeas a tu prójimo? Él respondió: ¿Quién te ha constituido jefe y juez sobre nosotros? ¿Piensas matarme como mataste al egipcio? Moisés temió y se dijo: La cosa se sabe. El faraón se había enterado también de lo sucedido y trataba de matar a Moisés. Moisés huyó del faraón y se detuvo en la tierra de Madián, sentándose junto a un pozo.

El sacerdote de Madián tenía siete hijas. Vinieron estas a sacar agua, y cuando estaban llenando los abrevaderos para dar de beber al rebaño de su padre, llegaron unos pastores y las echaron de allí. Entonces Moisés se levantó, salió en defensa de las jóvenes y abrevó su rebaño (Éxodo 2, 3-17).

El Éxodo cuenta un acontecimiento excepcional, la salida de Egipto, la huida a la tierra de Canaán (hacia el año 1250 a. de C.). Esta asombrosa historia fue escogida como símbolo de la aventura de los hijos de Israel.

El Sinaí

El monte Sinaí, u Horeb en la Biblia, es la montaña donde Dios se revela a Moisés y luego, después de la salida de Egipto, al pueblo hebreo. Moisés recibe allí las Tablas de la Ley. ¡El monte se vuelve sagrado! Los especialistas en una lectura histórica de los relatos bíblicos han intentado determinar el punto geográfico en el desierto del Sinaí, entre Egipto e Israel, por el que los hebreos vagaron durante cuarenta años. Estudios realizados por especialistas cristianos sitúan el monte Horeb en el djebel Moussa (sur de la península). El monasterio de Santa Catalina fue construido allí, pero no se sabe con certeza si se trata del lugar exacto.

El Arca de la Alianza, etapa clave de la Biblia

Dios ofrece a Moisés en el monte Sinaí, a cambio de su protección, la Alianza revelada, que aparece grabada en las Tablas de la Ley —los diez mandamientos de los cristianos— y citada en el Éxodo (20, 1-17).

Se construye un Arca de la Alianza para conservarla, que parece que habría desaparecido hace tres mil años, al final del reinado del rey Salomón. Varias hipótesis tratan de explicarlo:

• La reina de Saba la escondió en un lugar seguro en Etiopía para que no fuese saqueada por los invasores babilonios o romanos.

• Se construyó una réplica que se conservó durante varias décadas (tradición talmúdica).

• Sirvió de moneda de cambio durante la operación «Alfombra mágica», que consistió en repatriar a 70 000 judíos yemeníes del extremo meridional de Arabia. Dirigentes etíopes habrían sacado partido de este doble cambio contra dinero contante y sonante. ¡Un misterio más!

• Una leyenda cuenta que los caballeros del Temple descubrieron el arca en el Templo de Salomón. Uno de ellos habría transcrito las Sagradas Escrituras en «números eficaces». ¿Es este el misterio de los templarios? Sería una bella historia.

Salomón convocó en Jerusalén a los ancianos de Israel, a los jefes de las tribus y de las familias israelitas, para llevar el Arca de la Alianza del Señor, desde Sión, la ciudad de David. Se reunieron en torno al rey Salomón todos los israelitas en la fiesta del mes de etanín, el mes séptimo. Cuando llegaron todos los ancianos de Israel, los sacerdotes tomaron el arca y la llevaron junto con la tienda de la reunión y todos los utensilios sagrados que había en ella. La llevaron los sacerdotes y los levitas. El rey Salomón y toda la comunidad israelita, reunidos delante del arca, sacrificaban ovejas y bueyes en cantidad incalculable. Los sacerdotes pusieron el Arca de la Alianza del Señor en el lugar santísimo del templo, bajo las alas de los querubines, pues los querubines tenían las alas extendidas sobre el lugar del arca, cubriendo el arca y sus barras. Las barras eran tan largas que se podían ver sus extremidades desde la nave central que estaba delante del lugar santísimo, aunque no desde fuera. Allí han estado hasta el presente (I Reyes 8, 1-8).

¿Qué aspecto tenía el Arca de la Alianza?

Se supone que el arca era un cofre de madera de acacia recubierto de oro por fuera y por dentro, y sobre el cual se encontraban dos estatuas de ángeles con las alas extendidas para recubrir los costados, simbolizando así «la sacralidad del misterio que debían proteger».

De dimensiones bastante comunes, obtiene toda su importancia de su contenido: las dos tablas de piedra de los diez mandamientos, así como el bastón que había servido a Moisés para abrir el mar Rojo y hacer brotar el agua de la roca. Se trata, pues, de objetos casi divinos que muestran la proximidad del pueblo judío con Dios y la ayuda divina aportada durante la travesía del desierto.

Todo lo haréis conforme al modelo del tabernáculo y de sus utensilios que yo os mostraré. Haz un arca de madera de un metro y veinticinco centímetros de ancho y setenta y cinco de alto. La recubrirás de oro puro por dentro y por fuera, y con una moldura de oro alrededor. Fundirás para ella cuatro anillos de oro y los pondrás en sus cuatro esquinas, dos a cada lado. Harás unas barras de madera de acacia, que recubrirás de oro, y las pasarás por los anillos de los lados del arca para llevarla por medio de ellas. Las barras estarán siempre en los anillos y no se sacarán de ellos. Dentro del arca pondrás el testimonio que yo te daré.

Harás también un propiciatorio de oro puro de un metro y veinticinco centímetros de largo y medio metro de ancho. Harás dos querubines de oro, de oro batido, en los dos extremos del propiciatorio, uno a cada lado y formando un solo cuerpo con él. Los querubines tendrán sus alas extendidas hacia arriba cubriendo con ellas el propiciatorio, estando sus rostros uno frente al otro y mirando hacia el propiciatorio. Pondrás el propiciatorio sobre el arca, y dentro de esta, el testimonio que yo te daré.

Aquí vendré yo a encontrarme contigo, y desde encima del propiciatorio, entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, te comunicaré todo lo que te ordene respecto a los israelitas (Éxodo 25, 9-22).

Libros para comprender mejor

Números: cuando el desierto es excepcional

El libro de los Números muestra al pueblo del desierto en marcha, que, junto a sus jefes, Moisés y Aarón, aprende a ser una comunidad que se construye para Dios.

El libro de los Números se puede dividir en la siguientes tres secciones:

• La estancia en el Sinaí (capítulos 1 a 10, 10):

— censo de las tribus y estatuto de los levitas (capítulos 1 a 4);

— prescripciones rituales (capítulos 5 y 6);

— ofrendas para la dedicación del santuario y consagraciones de los levitas (capítulos 7 y 8);

— prescripciones para la Pascua y preparación de la partida (capítulos 9 y 10, 10).

• Del Sinaí a la tierra de Moab (capítulos 10, 10 a 21):

— partida hasta la derrota de Horma (capítulos 10, 10 a 14);

— prescripciones diversas (capítulos 15 a 21).

• En la tierra de Moab (capítulos 22 a 36):

— historia de Balaán (capítulos 22 a 24);

— incidencias vitales y prescripciones (capítulos 25 a 31);

— disposiciones de Moisés para la división de los territorios y otras prescripciones (capítulos 32 a 36).

Josué: una epopeya

El libro de Josué, que habla al imaginario del lector, relata la conquista de la tierra prometida, con exageración a veces, pero también con toda la astucia y la violencia que requería semejante lucha. El libro no justifica las matanzas ni la violencia in abstracto, está ahí para agrupar a un pueblo en busca de unidad y de una identidad común. El mensaje clave de Josué lo encontramos al final: «Si rompéis la alianza que el Señor, vuestro Dios, os ha impuesto y os vais a servir a otros dioses; si os prosternáis ante ellos, entonces la ira del Señor se encenderá contra vosotros y muy pronto os hará desaparecer de esta buena tierra que él os ha dado» (Josué 23, 16). Josué expresa un mensaje claro: «Si abandonáis al Señor para servir a dioses extraños, él se volverá contra vosotros y, después de haberos hecho tanto bien, os hará el mal y os exterminará» (Josué 24, 20).

El libro se descompone así:

• La conquista (capítulos 1 a 12), dividida en:

— introducción (capítulo 1);

— los exploradores de Jericó (capítulo 2);

— el paso del Jordán (capítulos 3 y 4);

— circuncisión y primera Pascua (capítulo 5);

— conquista de Jericó (capítulo 6);

— pecado de Acán y conquista de Ay (capítulos 7 y 8);

— alianza con los gabaonitas (capítulo 9);

— coalición contra Gabaón e Israel (capítulo 10);

— coalición del rey de Jasor contra Israel (capítulo 11);

— lista de las conquistas realizadas (capítulo 12).

• La distribución entre las tribus (capítulos 13 a 19).

• Las ciudades refugio (capítulo 20).

• Las ciudades levíticas (capítulo 21).

• Conclusión (capítulos 22 a 29):

— vuelta de las tribus a Transjordania (capítulo 22, 1-9);

— construcción de un altar junto al Jordán en señal de unidad (capítulo 22, 10-34);

— testamento de Josué (capítulo 23);

— asamblea de Siquén (capítulo 24).

Crónicas

Su relato, que se inicia con genealogías, de manera árida, comienza con Adán y acaba con el regreso del cautiverio a Babilonia, en el siglo VI a. de C. Aunque a primera vista el panorama parece completo, en realidad el autor o los autores dieron una especial importancia a David y su dinastía. Los libros se dividen en:

• Libro primero de las Crónicas:

— capítulos 1 a 9: exposiciones genealógicas de Adán a David;

— capítulos 10 a 29: el reinado de David.

• Libro segundo de las Crónicas:

— capítulos 1 a 9: el reinado de Salomón;

— capítulos 10 a 36: la historia del reino de Judá, de la muerte de Salomón al regreso.

En el punto de unión de ambos libros se habla del Templo de Jerusalén: preparativos, construcción, organización del culto…

Salmos

El libro de los Salmos se divide en cinco secciones:

— salmos 1 a 41;

— salmos 42 a 72;

— salmos 73 a 89;

— salmos 90 a 106;

— salmos 107 a 150.

Cada sección termina con un pequeño himno a la gloria de Dios, como: «Bendito sea el Señor, Dios de Israel, desde siempre y por siempre. ¡Amén! ¡Amén!» (Salmos 41, 14).

En esta clasificación, percibimos una disposición más antigua que los exegetas llaman:

— «colección yahvista», es decir, los salmos donde Dios es citado por su nombre (salmos 1 a 41 y 90 a 150);

— «colección elohísta», donde Dios es llamado Elohim (salmos 42 a 83);

— «los cantos del reino de Dios» (salmos 92 a 99);

— «los cánticos por Jerusalén» (salmos 120 a 134).

Como puede verse, la reunión actual de salmos en un conjunto que pretende ser homogéneo parte de colecciones de «piezas-poemas» temáticas portadoras de sentido preciso. Los salmos celebran a Dios, marcan el ritmo de la vida:

¡Aleluya! Alabad al Señor en su santuario, alabadlo en su majestuoso firmamento, alabadlo por sus grandes hazañas, alabadlo por su inmensa grandeza, alabadlo al son de las trompetas, alabadlo con la cítara y el arpa, alabadlo con danzas y tambores, alabadlo con cuerdas y con flautas, alabadlo con címbalos sonoros, alabadlo con címbalos vibrantes. Que alabe al Señor todo cuanto vive. ¡Aleluya! (Salmos 150, 1-6).

Una curiosidad vinculada al antiguo Egipto

Akenatón, cuya importancia en el establecimiento del monoteísmo es proverbial, celebraba el culto al Sol. Curiosamente uno de sus himnos se halla próximo al salmo 104, lo cual prueba que los redactores de la Biblia podían inspirarse en textos antiguos de otras civilizaciones o pueblos, al menos en cuanto a la forma.

El gran himno solar (Akenatón)

Apareces, perfecto, en el horizonte del cielo, disco vivo que eres origen de la vida. Cuando te alzas en el horizonte oriental llenas la región con tus perfecciones.

Eres bello, eres grande, eres reluciente…

Cuando te pones en el horizonte occidental,

la tierra está en tinieblas, como en la muerte…

Los leones salen de sus antros, las serpientes pican…

Luego la tierra se ilumina cuando te has alzado en el horizonte

y, disco solar, luces durante el día.

Entonces, expulsas las tinieblas y prodigas tus rayos.

Los hombres despiertan y se ponen en pie,

porque has hecho que se levanten…

Salmo 104

Bendice, alma mía, al Señor. Señor,

Dios mío, qué grande eres.

Vestido de esplendor y majestad,

arropado de luz, como de un manto

despliegas los cielos lo mismo que una tienda,

construyes sobre las aguas tus moradas;

haces tu carro de las nubes

y caminas en las alas del viento;

tomas por mensajeros a los vientos,

a las llamas del fuego por ministros.

Afincaste la tierra sobre sus cimientos,

y será eternamente inamovible;

la cubriste del océano como de un vestido,

las aguas cubrían las montañas;

[…]

junto a ellas anidan las aves de los cielos,

y allí lanzan su trino entre la fronda.

Desde tus mansiones riegas las montañas,

la tierra se empapa del regalo de tu cielo;

haces brotar la hierba para los ganados,

y las plantas que cultiva el hombre

para sacar de la tierra el pan,

el pan que le da fuerzas,

y el vino que le alegra el corazón

y hace brillar su rostro más que el mismo aceite.

Los árboles del Señor sacian su sed,

y los cedros del Líbano que él había plantado.

Allí anidan los pájaros,

la cigüeña anida en los cipreses.

[…]

Has hecho la luna para fijar los tiempos,

y el sol, que conoce la hora de su ocaso.

Derramas la tiniebla y cae la noche,

y entonces salen todas las fieras de la selva;

los leoncillos rugen por la presa

y reclaman su alimento a Dios.

Se retiran al salir el sol

y van a tumbarse en sus guaridas;

entonces sale el hombre a su trabajo,

y está trabajando hasta la tarde.

Qué numerosas son, Señor, tus obras;

todas las has hecho con sabiduría,

la tierra está llena de tus criaturas.

Ahí está el mar, inmenso y grande,

en el que se mueven un sinfín

de animales grandes y pequeños;

por él van y vienen los navíos

y Leviatán, al que hiciste para que en él jugase.

Todos ellos esperan de ti

que les des a su tiempo su alimento;

tú se lo das, y ellos lo recogen;

abres tu mano, y se sacian de bienes;

si escondes tu rostro, se acobardan;

si retiras tu soplo, expiran y retornan al polvo;

si envías tu soplo, son creados,

y renuevas la faz de la tierra.

La gloria del Señor es eterna,

el Señor se complace en sus obras.

Cuando él mira a la tierra, esta tiembla;

toca las montañas y echan humo.

Toda mi vida cantaré al Señor,

mientras exista, cantaré himnos a mi Dios.

Ojalá le agrade mi poema,

pues sólo en él encuentro mi alegría.

Baruc

Ausente de la Biblia hebrea, este libro, que se divide en cuatro partes, es un llamamiento a la confesión de los pecados. A Baruc, secretario de Jeremías, se le atribuye un libro que sin duda es posterior a él. Así, el autor localiza a Baruc en Babilonia, cuando, según los escritos canónicos, este viajó a Egipto con Jeremías:

Y entraron en Egipto, desobedeciendo así la voz del Señor, y llegaron hasta Tafnis (Jeremías 43, 7).

Pretende luego que el libro fue leído en Jerusalén ante el rey Jeconías, pero entonces este se hallaba preso fuera de su país y no volvió hasta la época de Evil Merodac:

El año treinta y siete de la cautividad de Jeconías, rey de Judá, el duodécimo mes, el día veintisiete del mes, Evil Merodac, rey de Babilonia, el año de su ascensión, indultó a Jeconías, rey de Judá, y lo sacó de la prisión (II Reyes 25, 27).

Las cuatro partes se distribuyen así:

— capítulo 1, 1-14: introducción;

— capítulos 1, 15 a 3, 8: oraciones penitenciales;

— capítulos 3, 9 a 4, 4: meditaciones sobre la sabiduría;

— capítulos 4, 5 a 5, 9: exhortación de Jerusalén.

Isaías

Dividido en 66 capítulos, el libro que lleva el nombre del profeta que vivió durante el reinado de varios reyes (Jotán, Acaz, Ezequías, Manasés) es muy extenso. Abarca dos series:

• Los oráculos del profeta Isaías (capítulos 1 a 39), parte dividida a su vez en:

— capítulos 1 a 12: textos procedentes en su mayoría de Isaías;

— capítulos 12 a 23: oráculos contra las naciones (salvo el capítulo 22, referente a Judá). El capítulo 13 es posterior al profeta;

— capítulos 24 a 27: apocalipsis de Isaías; conjunto que se fecha después del exilio, en la época persa (entre los años 538 y 333) o griega (a partir del 333);

— capítulos 28 a 33: oráculos de infortunio sobre Jerusalén y Samaria que datan en su mayoría del tiempo de Ezequías;

— capítulos 34 y 35: pequeño apocalipsis que data de después del exilio;

— capítulos 36 a 39: apéndices históricos elaborados por un autor tardío.

• Los oráculos de segundos y terceros «Isaías», probablemente discípulos de Isaías.

Los reyes de Israel en tiempos de los Libros de los Reyes

Después de la muerte de Salomón, debido a la gran impopularidad de su hijo Roboán, se produjo un cisma entre las tribus de Israel. Las diez hebreas del norte (Aser, Dan, Efraím, Gad, Isacar, los dos Manasés, Neftalí, Rubén y Zabulón) se separaron de las de Benjamín y Judá, fieles a la casa de David, y formaron el reino de Israel, con Siquén como capital y más tarde, Samaria.

Reyes de Israel (reino del norte), del cisma al final del reino

Jeroboán I

I Reyes 14, 20.

Nadab

I Reyes 15, 25 – Tras entregarse a todos los excesos, fue asesinado, después de dos años de reinado, por uno de sus generales, que lo reemplazó en el trono.

Basá

I Reyes 15, 28-33.

Elá

I Reyes 16, 8.

Zimrí

I Reyes 16, 10-15 – Este conspirador mató a Elá y ocupó su lugar antes de ser derrocado siete días más tarde por Omri, que construyó Samaria y la convirtió en su capital.

Omri

I Reyes 16, 16-17; 21-23 – Después de enterarse, durante el asedio de Gebetón, de que Zimrí acababa de asesinar a Elá y apoderarse del reino de Israel, se hizo proclamar rey y marchó contra el usurpador, al que obligó a quemarse en su palacio. Tuvo entonces otro competidor, Thibni, que le disputó cuatro años la corona, pero cuando este también fue asesinado, Omri quedó como único poseedor de la soberanía.

Ajab

I Reyes 16, 29

Ocozías

I Reyes 22, 51.

Jorán

II Reyes 1, 17; 3, 1.

Jehú

II Reyes 9, 22-28; 10, 36

Joacaz

II Reyes 13, 1.

Joás

II Reyes 13, 10

Jeroboán II

II Reyes 14, 23.

Zacarías

II Reyes 15, 8.

Salún

II Reyes 15, 10-13.

Menajén

II Reyes 15, 17.

Pecajías

II Reyes 15, 23.

Pécaj

II Reyes 15, 27.

Oseas

II Reyes 15, 30; 17, 1 – Durante su reinado, los asirios asediaron la capital, Samaria. Cuando cayó, los habitantes fueron exiliados: era el fin del reino del norte.

Reyes de Judá (reino del sur), del cisma al final del reino

Roboán

I Reyes 14, 21; II Crónicas 12, 13.

Abías

I Reyes 15, 1-2; II Crónicas 13, 1-2.

Asá

I Reyes 15, 9-10; II Crónicas 16, 13.

Josafat

I Reyes 22, 41-42; II Crónicas 20, 31.

Jorán

II Reyes 8, 16; II Crónicas 21, 5 – Asesinado por un rey de Aram.

Ocozías

II Reyes 8, 25-26; 9, 29; II Crónicas 22, 2– Asesinado por Jehú, rey de Israel.

Atalía

II Reyes 11, 3; 12, 1; II Crónicas 22, 12.

Joás

II Reyes 12, 1; II Crónicas 24, 1 – Asesinado por sus servidores.

Amasías

II Reyes 14, 1-2; II Crónicas 25, 1 – Asesinado.

Azarías

II Reyes 15, 1-2; II Crónicas 26, 1-3.

Jotán

II Reyes 15, 32-33; II Crónicas 27, 1.

Acaz

II Reyes 16, 1-2; II Crónicas 28, 1.

Ezequías

II Reyes 18, 1-2; II Crónicas 29, 1.

Manasés

II Reyes 21, 1; II Crónicas 31, 1.

Amón

II Reyes 21, 19; II Crónicas 33, 21 – Asesinado.

Josías

II Reyes 22, 1; II Crónicas 34, 1 – Inició una reforma religiosa e intentó recuperar las provincias del norte en poder de los asirios. Murió en Megido en la batalla contra Necó II de Egipto.

Joacaz

II Reyes 23, 31; II Crónicas 36, 1-2.

Joaquín

II Reyes 23, 36; II Crónicas 36, 5 – La batalla de Cárquemis se libró durante el cuarto año de su reinado (Jeremías 46, 2).

Jeconías

II Reyes 24, 8; II Crónicas 36, 9 – Jerusalén fue capturada por los babilonios y él fue depuesto.

Sedecías

II Reyes 24, 18; II Crónicas 36, 11 – Fue el último rey de Judá. Durante la segunda rebelión (588-586 a. de C.), Jerusalén fue capturada después de un largo asedio y el Templo, destruido. Depuesto, con sus hijos ejecutados y los ojos saltados, Sedecías fue exiliado y el reino de Judá reducido a una provincia. Al final de una última rebelión, algunos miembros que habían permanecido en la tierra de Israel huyeron a Egipto, llevándose consigo al profeta Jeremías y a su discípulo Baruc.

Los Libros de los Reyes cuentan más de cuatrocientos años de historia, que incluyen tanto periodos brillantes como momentos de rebelión y decadencia. El libro comprende tanto a los reyes de Judá como a los de Israel, así como la vejez de David y su muerte en el año 970 a. de C:

Cuando el rey David se hizo viejo, de edad muy avanzada, aunque lo arropaban bien, no entraba en calor (I Reyes 1, 1).

David, próximo a la muerte, dio estas instrucciones a su hijo Salomón: Yo me voy a morir; ten ánimo y pórtate como un hombre (I Reyes 2, 1-2).

Los Libros de los Reyes no fueron redactados de una sola vez. Un sacerdote escribió, después de la toma de Jerusalén por los babilonios, un primer borrador y un docto procedente del ambiente de los profetas efectuó, después de la vuelta de los exiliados, hacia el año 538, la segunda redacción.

En el segundo libro asistimos al ascenso al cielo de Elías en un carro. Ha de regresar al final de los tiempos.

El Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento o Nueva Alianza es el conjunto de los escritos relativos a la vida de Jesús y a los primeros años del cristianismo considerados auténticos por las Iglesias cristianas. La palabra testamento, ya utilizada para el Antiguo Testamento, deriva del griego diathèkè, que significa «contrato», y se traduce en latín como testamentum, «testimonio». El término griego de «contrato» es más amplio, y por eso algunos prefieren, desde hace unas décadas, referirse al concepto de «alianza».

Una estructura progresiva, pero no cronológica

El Nuevo Testamento comprende los cuatro evangelios canónicos, los Hechos de los Apóstoles, numerosas epístolas (Pablo es el autor de la mayoría) y el Apocalipsis de San Juan.

La clasificación de los libros no sigue un orden cronológico, ya que la fecha de escritura no se conoce con precisión. La progresión se efectúa según la siguiente lógica: la vida de Jesús, contada por cuatro discípulos; la historia de la Iglesia primitiva; las cartas enviadas por los discípulos a las primeras comunidades cristianas (textos de enseñanzas y consejos y preceptos religiosos); y, por último, el Apocalipsis de San Juan, del que Paul Claudel decía: «Es la más oscura, la más difícil de las colecciones sagradas», comentado en su totalidad por Victorin de Petteau a mediados del siglo III.

La cuestión de las fuentes

Los escritos originales no se conocen y la cuestión de las fuentes sigue latente. Los textos de referencia son copias, copias de copias. El más antiguo papiro cristiano conocido en la actualidad es el Ryland (Manchester). Fechado en el año 125 d. de C., fue descubierto en Egipto y atestigua la existencia del Evangelio de Juan en dicho país en la primera mitad del siglo II. Tenemos 5000 documentos de distintos tamaños y escritos en lenguas variadas, como el arameo, el griego y el latín, que han servido a los exegetas y a los historiadores para obtener información y reconstruir los orígenes de los evangelios. A ello hay que sumar los textos apócrifos («escondidos», en griego), entre los que se hallan los Actos de Tomás y los Protoevangelios de Santiago, y que confirman, unas veces por antítesis y otras por sus tendencias heréticas, los estudios realizados. A veces, lo maravilloso lo domina todo. Fue el sabio alemán J. J. Griesbach quien, a finales del siglo XVIII, dio por primera vez el nombre de sinópticos a los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas debido a su semejanza. El plan de estos tres evangelios es bastante similar, pero su fuente resulta crucial. En 1817 F. Schleimacher formuló la siguiente hipótesis: Mateo y Lucas, independientemente uno de otro, se refieren a dos fuentes: el Evangelio de Marcos y la fuente Q (es decir, Quelle, «fuente» en alemán), una colección de logia (sentencias). Sin embargo, dicha fuente jamás se ha encontrado. Ello también significaría que Marcos sería anterior. Esta teoría es puesta en tela de juicio, por un lado, debido a las modificaciones —menores, pero comunes— de Mateo y de Lucas con relación al texto de Marcos y, por otro, a que hay pasajes que son comunes sólo a Mateo y a Marcos.

Añadamos el «gran respeto por el texto sacro que los cristianos heredaron de los judíos» y el que constituye la permanencia, en el texto, de numerosos pasajes enojosos o susceptibles de una interpretación malintencionada (Mateo, 11, 19; Marcos, 10, 18;

13, 32). Si hubiera hecho falta, la Iglesia habría podido borrarlos.

Después de la Resurrección de Jesús, los discípulos comienzan a querer difundir la Buena Nueva. El testimonio, inicialmente oral, se hará escrito. A finales del siglo IV el canon de la joven Iglesia cristiana define los 27 libros del Nuevo Testamento: los cuatro primeros son los Evangelios, tantas veces transmitidos, copiados, vueltos a copiar, interpretados, aquí subrepticiamente modificados por un copista, allá marcados por las faltas de un monje, aquí censurados, allá tendentes a lo apologético…

Los Evangelios: fuente de la que brota la fe

La traducción del Evangelio siempre ha sido compleja, como indica Jean Grosjean. Y además, como recuerda André Chouraqui en el preliminar del Pacte neuf (Pacto nuevo), hay que ir a «encontrar, bajo la palabra griega, el hebreo o el arameo, el exacto pensamiento que expresaba». Por otra parte, en la traducción se intenta «restituir la idea así extraída de su contexto semántico». Los Evangelios son la fuente de la que brota la fe cristiana, y, en este sentido, cada uno posee una propia:

• Lucas dispone de un acceso histórico y clásico, y muestra de manera ordenada cómo se difundió en la tierra el mensaje divino, todo ello inscrito en una admiración hacia el mundo romano.

• Marcos propone un anuncio de «la Buena Nueva de Jesucristo hijo de Dios» (Marcos 1, 11). Se trata de una revelación atractiva para todos los que acogen la Buena Nueva.

• Mateo se extiende acerca de una revelación única que supera el entendimiento humano: «Estaba pensando en esto, cuando un ángel del Señor se le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no tengas ningún reparo en recibir en tu casa a María, tu mujer, pues el hijo que ha concebido viene del Espíritu Santo» (Mateo 1, 20).

• Juan presenta un doble enfoque: histórico y preciso, por un lado, y portador del sentido del don del Espíritu, por otro. «En el principio existía aquel que es la Palabra, y aquel que es la Palabra estaba con Dios y era Dios» (Juan 1, 1).

Ya sabemos que no todos los Evangelios cuentan los mismos hechos ni relatan milagros, no dan igual importancia a una frase o un encuentro…

Acontecimientos deformados

Pese a su preocupación por edificar la consistencia de los testimonios (por ejemplo, Lucas 1, 1-4), los Evangelios no transmiten hechos sin más. Proponen acontecimientos releídos y meditados en la fe. La labor de escritura se realizó a distancia de los hechos transmitidos. A este respecto, la conclusión del Evangelio de San Juan explica:

Otros muchos milagros hizo Jesús en presencia de sus discípulos que no están escritos en este libro. Estos han sido escritos para que creáis que Jesús es el Mesías, el hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre (Juan 20, 30-31).

No se puede ser más preciso… dentro de la imprecisión.

Los Hechos de los Apóstoles

Considerados el «segundo volumen del Evangelio de Lucas», los Hechos tienen las características de un diario personal de Lucas, redactado entre el año 63 y el 90, y que describen:

— el nacimiento y el crecimiento de la Iglesia en Jerusalén tras la Ascensión de Jesús;

— la difusión del evangelio en torno a Jerusalén;

— los viajes de uno de los primeros misioneros, Pablo —Saúl de Tarso convertido en el camino de Damasco—, por el mundo mediterráneo. Pablo, aunque no caminó al lado de Jesús, se considera apóstol.

«Id y haced discípulos míos en todos los pueblos»

Este mensaje poderoso del Cristo resucitado (Mateo 28, 19) invita a la Iglesia a cumplir su misión (del latín missio, procedente del verbo mittere, que significa «enviar»): difundir lo que Jesús realizó y enseñó en el curso de su existencia. Presente desde los primeros años de la Iglesia, esta dimensión del cristianismo es capital. El primer gran misionero, san Pablo, después de su conversión, fundó numerosas comunidades cristianas con las cuales se mantuvo en contacto a través de cartas.

Los Hechos de los Apóstoles se centran en los discípulos y cuentan la extraordinaria aventura de la «palabra de Dios» puesta en marcha por estos hombres de fe y de coraje en gran número de casos. Esta Buena Nueva del Salvador deja Jerusalén, entonces el centro del mundo judío, y se dirige hacia Roma, capital del mundo pagano, el lugar donde Pedro será torturado y donde se instalará, durante siglos, la sede de la Iglesia cristiana y luego católica.

Lucas tuvo entre las manos, sin duda, los archivos de las primeras comunidades, las de Antioquía y Jerusalén, así como —se cree— relatos de Pedro, Pablo, Santiago… Los exegetas han planteado a menudo una cuestión: ¿por qué emplea a veces la primera persona del plural? ¿Fue de misión con ellos? ¿Redactó con ellos los textos de los Hechos 16, 10-17; 20, 5-15; 20, 21; 21, 1-18; 27, 1, y 28, 16?

Cuenta la historia de la propagación de una palabra en la que todo el mundo comprende que la salvación de Dios, contrariamente a lo que decía al pueblo el Antiguo Testamento, es proporcionada por Jesús, resucitado de entre los muertos para salvar a los hombres. Incita a las comunidades a emprender una labor misionera.

Las Cartas

El cristianismo incluyó en Nuevo Testamento 21 epístolas redactadas por los apóstoles. A menudo estas cartas —género de moda en la Antigüedad— constan de tres partes: saludo, cuerpo y fórmula de despedida. La mayoría se atribuye a Pablo, pero otras, a Pedro o a Juan… Las Epístolas «se atribuyen», dado que los exegetas procuran siempre determinar si los autores nombrados al principio del texto son los verdaderos. Los destinatarios son muy variados: una Iglesia, varias Iglesias, comunidades (romanos, corintios, gálatas, tesalonios), personas particulares (Judas, Tito, Filemón), etcétera.

El Apocalipsis de San Juan

Texto comentado donde los haya, desviado, alterado, el Apocalipsis es la Revelación (apokalupsis, en griego) de Dios a los hombres. Dios, el Creador, el único Rey, el único Juez, decidirá sobre la suerte de los hombres y de las naciones, hará balance de los actos vividos en la tierra.

El prólogo termina con estas palabras:

Dichoso el que lea y los que escuchen las palabras de esta profecía y observen su contenido, porque el tiempo está cerca (Apocalipsis 1, 3).

Es, pues, un mensaje de felicidad y no el libro terrible y maléfico utilizado por ciertos movimientos, entre los que se incluyen grupos sectarios. Las descripciones son potentes, simbólicas (visiones de jinetes, trompetas, copas, dragones y bestias), y las cifras, misteriosas. A diferencia de lo que a veces se afirma no contiene indicaciones codificadas que inviten a identificaciones precisas, a adivinaciones, ni a la realización de cálculos cronológicos. Se trata de un lenguaje que usa parábolas y metáforas, y que ya se encuentra en los profetas del Antiguo Testamento (Amós, que amenaza a los impíos con el «Día de Yahvé», Ezequiel o Joel, es decir, los maestros del estilo apocalíptico).

El mensaje también es de orden político. El autor —¿de qué Juan se trata?— escribió hacia el año 95 durante el reinado de Domiciano y denunciaba el carácter satánico del cesarismo idólatra del Imperio romano que procuraba hacerse venerar como una divinidad particular. Detrás de «las figuras del dragón, las bestias y la gran prostituta», hay que verle a él.

Los cristianos tienen un solo amo, un solo Señor, un solo Dios, que, al dar su vida por amor hacia los hombres en la cruz y resucitar de entre los muertos el tercer día, reveló que el amor es la fuerza suprema. Sólo Dios puede dar la vida eterna.

La palabra de Dios no envejece; lo que logra permanece para siempre en la tierra: Dios es, según el Apocalipsis, «el que era, el que es y el que ha de venir». El autor, que escribe desde la isla de Patmos, se dirige a las siete Iglesias situadas en Asia Menor, en un estilo poderoso, alegórico, muy expresivo y visionario. Se concentra en los aspectos teológicos y escatológicos, que destacan particularmente en los títulos dedicados a cada una de las secciones. Dice Jean-Pierre Prévot en Guide de lecture du Nouveau Testament (Guía de lectura del Nuevo Testamento):

La centralidad del Resucitado en este admirable guión cinematográfico imaginado por Juan y que precisamente lleva como título y programa: Revelación de Jesucristo.

La Virgen María y su papel junto a Jesús

María ocupa un lugar destacado en la historia cristiana. Cercana a Dios y a los hombres, se impone indudablemente como la mediadora privilegiada entre la Creación y su Creador.

Debido a este estatus particular, la mayoría de los cristianos sienten por ella una devoción profunda, origen de numerosas, bellas y emotivas oraciones, como el Ave María, cuyas dos partes distintas —una que repite las palabras del ángel Gabriel durante la Anunciación de la concepción divina de Jesús y la oración de invocación añadida por la Iglesia— reflejan la conjunción trascendental de lo humano y lo divino en la persona de María:

Dios te salve María,

llena eres de gracia.

El Señor es contigo.

Bendita tú eres entre todas las mujeres

y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús.

Santa María,

madre de Dios,

ruega por nosotros,

pecadores,

ahora y en la hora de nuestra muerte.

Un reconocimiento tardío de la Iglesia

La madre de Dios, amada por los hombres con fervor, lleva el nombre de María, derivado del hebreo Myri y frecuente en el Nuevo Testamento. El texto ofrece poca información sobre ella, hasta el punto de que la Iglesia creó dogmas en torno a su figura:

• 1854: Inmaculada Concepción. La Inmaculada Concepción no se menciona en ningún texto juzgado canónico por las Iglesias cristianas. La fuente de esta creencia se encuentra en el protoevangelio de Santiago, texto apócrifo: Ana y Joaquín, los padres de la Virgen, no pueden tener hijos, pero un ángel se les aparece para anunciarles un nacimiento milagroso, y siete meses más tarde, nace María.

Durante siete siglos, Occidente debate con aspereza esta cuestión. Los franciscanos están a favor de la devoción nueva y los dominicos, en contra. La creencia en la Inmaculada Concepción, no reconocida ni por ortodoxos ni por protestantes, reafirmada por el concilio de Trento, inspirará múltiples creaciones artísticas en el siglo XVII, particularmente en España, antes de que el 8 de diciembre de 1854 Pío IX, en su bula Ineffabilis Deus, proclame el dogma de la Inmaculada Concepción de María.

En el marco de las apariciones de Lourdes en la cueva de Massabielle, Bernadette Soubirous afirmó que el 25 de marzo de 1858 la propia María se presentó, en gascón: Que soy era immaculada councepciou («Yo soy la Inmaculada Concepción»). Más tarde, la constitución dogmática Lumen gentium (1964) precisa que María fue «redimida sobre todo en consideración de los méritos de su Hijo» (LG 53) y que «indemne de toda mancha de pecado, habiendo sido amasada por el Espíritu Santo, [fue] formada como una nueva criatura».

• 1950: Asunción de María al cielo, el dogma según el cual, al término de su vida terrenal, María fue elevada «en cuerpo y alma» al cielo. Las Iglesias ortodoxas reconocen implícitamente este punto de fe y hablan de «dormición» de la Virgen, mientras que los protestantes no se adhieren a él. Esta creencia siempre ha formado parte de la tradición viva de la Iglesia, aunque no existe ningún texto bíblico que atestigüe este hecho, excepto un relato apócrifo. Después de casi veinte siglos de maduración, el 1 de noviembre de 1950 este punto de fe fue definido en forma de dogma por la constitución apostólica Munificentissimus Deus de Pío XII. La constitución dogmática Lumen gentium del concilio vaticano segundo (21 de noviembre de 1964) declara:

Por último, la Virgen Inmaculada, preservada por Dios de todo contacto con el pecado original, habiendo cumplido el curso de su vida terrestre, fue elevada en cuerpo y alma a la gloria del cielo y exaltada por el Señor como reina del universo, por ser así más enteramente conforme a su Hijo, Señor de señores, victorioso del pecado y de la muerte.

El camino de María

Muchacha de Nazaret, probablemente de estirpe davidiana, María fue prometida al carpintero José. Cuando el ángel Gabriel, seis meses después de la concepción por el poder del Espíritu Santo de Juan Bautista, se aparece a María y le anuncia que está encinta, la joven se asombra. Pero el ángel le explica que es un don de Dios y que, también en este caso, ha actuado el poder del Espíritu Santo. Aceptando como «esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra» (Lucas 1, 38), María va a visitar a Isabel, que la reconoce como madre del Mesías:

Y dijo alzando la voz: ¡Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre! ¿Y cómo es que la madre de mi Señor viene a mí? (Lucas 1, 42-43).

José, cuando conoce el estado de María, amenaza con abandonarla, pero el ángel interviene otra vez y le ordena tomar a María por esposa y ocuparse del niño. La pareja acude a Belén para censarse. Al no encontrar posada, se refugian, según está escrito, en un establo, donde nace el niño. Después de cuarenta días, María y José efectúan el rito del sacrificio en el Templo. Herodes, habiéndose enterado del nacimiento de un «rey», ordena matar a todos los recién nacidos. La pareja huye a Egipto y luego, cuando los disturbios cesan, vuelve a Nazaret, donde viven hasta el duodécimo aniversario de Jesús, momento en el que acuden a presentarlo en el Templo. Allí, el niño se revela como lo que es, y a sus padres asustados, que lo habían buscado durante tres días y que lo encuentran «en medio de los doctores, escuchándoles e interrogándoles», les dice:

¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debo ocuparme en los asuntos de mi Padre? (Lucas 2, 49).

¿Jesús tenía hermanos?

Volveremos a encontrar la figura de María 18 años más tarde en las bodas de Caná, a la que es invitada. En esta ocasión, para algunos lectores, la relación que ofrece Juan podría sugerir que Jesús no era el único hijo de María y José:

Después fue a Cafarnaún con su madre, sus hermanos y sus discípulos; pero estuvieron allí sólo unos días (Juan 2, 12).

Lo que parecería confirmar Marcos:

¿No es este el carpintero, el hijo de María y el hermano de Santiago, de José, de Judas y de Simón? ¿Y sus hermanas no viven con nosotros? Y se escandalizaban de él (Marcos 6, 3).

También Mateo:

¿No es este el hijo del carpintero? ¿No es María su madre? Santiago, José, Simón y Judas, ¿acaso no son sus hermanos? ¿Y todas sus hermanas no viven con nosotros? ¿De dónde le vienen, pues, todas estas cosas? (Mateo 16, 56-57).

Así como los Hechos de los Apóstoles, en el episodio de la cámara alta:

Todos ellos hacían constantemente oración en común con las mujeres, con María, la madre de Jesús, y con sus hermanos (Hechos 1, 14).

Mientras que Pablo evoca a «Santiago, el hermano del Señor» en la Carta a los Gálatas (Gálatas 1, 19) y Judas se presenta como «Judas, siervo de Jesucristo, hermano de Santiago» (Judas 1) y, por lo tanto, potencialmente hermano de Jesús.

Esta cuestión de los hermanos de Jesús ha suscitado muchas discusiones, pero para algunos Mateo proporciona una clave de lectura:

Cuando José despertó del sueño, hizo lo que le había mandado el ángel del Señor y recibió en su casa a su mujer. Y sin haber tenido relaciones, María dio a luz un hijo, al que él puso por nombre Jesús (Mateo 1, 24-25).

Este pasaje indica claramente que María y José no tuvieron relación conyugal antes del nacimiento milagroso de Jesús. Pero ello no aclara lo que pudo pasar luego y, aparte de toda consideración de fe, objetivamente no podemos hacer decir al texto lo que no dice…

En lo que respecta a Santiago y José, nada permite afirmar que su madre no sea otra María. En efecto, Marcos dice:

Había también unas mujeres mirando desde lejos. Entre ellas María Magdalena, María, la madre de Santiago el menor y de José, y Salomé (Marcos 15, 40).

En cuanto a Simón y Judas, en realidad serían primos. Simón era «el hijo de un tío del Señor», «hijo de Cleofás, hermano de san José», según afirma Eusebio de Cesarea a partir de las memorias de Hegesipo (Historia eclesiástica, III, 11-12 y 19-20).

En las Escrituras, de la Virgen se dice solamente que es «la madre de Jesús», y sólo este es llamado «el» hijo de María o «el» hijo del carpintero.

Además, si Jesús hubiese tenido hermanos de sangre, ¿por qué motivo le habría confiado su madre, al pie de la cruz, al discípulo Juan?

Jesús, al ver a su madre y junto a ella, al discípulo preferido, dijo a su madre: Mujer, ahí tienes a tu hijo. Luego dijo al discípulo: Ahí tienes a tu madre. Y desde aquel momento el discípulo se la llevó con él (Juan 19, 26-27).

Para acabar con esta cuestión, en hebreo o arameo, las palabras hermanos y hermanas designan el parentesco próximo, como el de primos. La tradición oral vinculada a los «hermanos de Jesús» se fijó inicialmente en arameo antes de repetirse en griego en el Evangelio. Las traducciones se encargaron entonces de sembrar la confusión empleando el término hermano (del griego adelphos) y no primo (anepsios) cuando hay una relación de parentesco mucho más amplia. Así Lot, inicialmente sobrino de Abraham («Se llevaron también a Lot, sobrino de Abraham, que habitaba en Sodoma, con todos sus bienes» [Génesis 14, 12]), es llamado un poco más adelante su hermano («[Abraham] reconquistó todo el botín y también a Lot, su hermano, con todos sus bienes, mujeres y gente» [Génesis 14, 14-16]).

María, madre espiritual de Juan

Encontramos luego a María como madre afligida al pie de la cruz, donde es confiada por Jesús a Juan, y en algunos textos está con los discípulos el día de Pentecostés. María fue confiada al «discípulo preferido», Juan, que vivió en Jerusalén hasta el año 49 y permaneció junto a ella hasta su muerte, antes de viajar primero a Asia y más tarde a Éfeso.

Todo lo que se sabe sobre María, que en realidad es poco, procede de los Evangelios. El punto clave lo constituye la Natividad. María es la primera en creer al Creador y en convertirse así en una mediadora privilegiada.

¿Contradicciones entre los Evangelios?

Las visiones de la vida de Jesucristo resultan diferentes según los evangelistas, pero ¿acaso esto cambia las cosas? ¿Cuál es el crédito que hay que conceder a estos relatos? ¿Hay en cada uno una pizca de historicidad?

Los Evangelios copiados una y otra vez a lo largo de los tiempos

La Ascensión de Cristo (Hechos 1, 9) y la Asunción de María, dogmas fundamentales de las Iglesias de tradición católica, son pasajes que se deben abordar lejos de cualquier marco racional. Este tipo de paso hacia el más allá se encuentra ya en el Antiguo Testamento, por ejemplo con la desaparición del profeta Elías, conducido vivo al cielo sobre un carro de fuego (II Reyes 2, 11), o la subida de Henoc al cielo (Génesis 5, 24). En los Evangelios algunos episodios de la vida de Jesús se narran de modos diferentes, hasta el punto de que en un análisis sinóptico podrían aparecer como contradicciones. Sin embargo, sólo son el resultado de la visión de los evangelistas, de la labor de copistas desarrollada dos o tres siglos después de la muerte de Cristo y que escoge episodios de una vida rica y destacable, y de un trabajo de traducción, de transmisión vernácula: «A medida que el Evangelio se va difundiendo, la Biblia es traducida y copiada a mano por los misioneros cristianos en la lengua vulgar de cada pueblo» (en: La Bible.net). Así pues, lo que resulta asombroso es que haya tantos puntos comunes.

«Recuperar con regularidad los textos originales»

No olvidemos que la Biblia se comprende sólo a través de las múltiples voces que se hacen eco unas de otras, de un libro al otro. Del Génesis al Apocalipsis, encontramos más de sesenta escrituras diferentes, nacidas de un amplio proceso colectivo que se extiende a lo largo de casi un milenio.

Para los Evangelios, el proceso es el mismo, pero sólo en cuatro textos. Tal como decía Jean Grosjean («La Biblia, una traducción perpetua», Actualité de l’Histoire, n.º 77, marzo de 2005):

La traducción perfecta de la Biblia es perpetua y debe acompañarse de forma obligatoria del contexto. Hay que desconfiar de la voluntad de extraer demasiados dogmas de las traducciones, pues en tal caso nos arriesgaríamos a interpretar los textos y hacerles decir más de lo que quieren decir en realidad o algo distinto de lo que cuentan.

Para quien ha traducido dos veces el Evangelio de Juan, hay que «recuperar con regularidad los textos originales para intentar aproximarlos más todavía al mensaje inicial». ¡Por eso la labor no termina jamás!

Es cierto, sin embargo, que algunos pasajes de los Evangelios difieren mucho entre sí.

¿Quién llevó la cruz, Jesús o Simón?

Cuando salían, encontraron a un hombre de Cirene, llamado Simón, y le obligaron a llevar la cruz (Mateo 27, 32).

Y, cargado con la cruz, salió hacia el lugar llamado la calavera, en hebreo Gólgota… (Juan 19, 17).

¿A qué hora fue crucificado Jesús?

Jesús fue crucificado a las nueve de la mañana:

Eran las nueve de la mañana cuando lo crucificaron (Marcos 15, 25).

Al mediodía fue presentado a la multitud:

Era la víspera de la Pascua, hacia el mediodía. Pilato dijo a los judíos: Aquí tenéis a vuestro rey. Ellos gritaron: ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Crucifícalo! Dijo Pilato: ¿Voy a crucificar a vuestro rey? Los sumos sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que el César (Juan 19, 14-15).

¿Hubo un buen ladrón?

No encontramos ni rastro de este ladrón en Mateo:

Los ladrones crucificados con él también lo insultaban (Mateo 27, 44).

Pero sí abundantes detalles en Lucas:

Uno de los criminales crucificados le insultaba diciendo: ¿No eres tú el Mesías? Sálvate a ti mismo y a nosotros. Pero el otro le reprendió diciendo: ¿Ni siquiera temes a Dios tú que estás en el mismo suplicio? Nosotros estamos aquí en justicia, porque recibimos lo que merecen nuestras fechorías; pero este no ha hecho nada malo. Y decía: Jesús, acuérdate de mí cuando vengas como rey (Lucas 23, 39-42).

Jesús tampoco es el único crucificado en Juan:

Donde lo crucificaron, con él crucificaron a otros dos, uno a cada lado, y Jesús en medio (Juan 19, 18).

¿Quién descubrió el sepulcro de Jesús vacío?

Según los evangelistas, la verdad de las mujeres difiere.

El primer día de la semana, al rayar el alba, antes de salir el sol, María Magdalena fue al sepulcro y vio la piedra quitada (Juan 20, 1).

Pasado el sábado, al rayar el alba, el primer día de la semana, fueron María Magdalena y la otra María a ver el sepulcro (Mateo 28, 1).

Eran María Magdalena, Juana y María la de Santiago y las demás que estaban con ellas las que decían estas cosas a los apóstoles (Lucas 24, 10).

Pasado el sábado, María Magdalena, María la madre de Santiago y Salomé compraron perfumes para ir a embalsamarlo (Marcos 16, 1).

¿Se inicia la narración de la misma manera?

Es evidente que no, y justamente en ello radica la originalidad de cada texto: en su estilo, su sentido, su enfoque único.

Genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham.

Abraham fue padre de Isaac; Isaac, de Jacob; Jacob, de Judá y sus hermanos […] (Mateo 1, 1-2).

Puesto que muchos han intentado componer la narración de las cosas realizadas entre nosotros según nos lo han enseñado los mismos que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra […] (Lucas 1, 1-2).

Principio del evangelio de Jesucristo, hijo de Dios.

Como está escrito en el profeta Isaías: Yo envío delante de ti a mi mensajero, para que te prepare el camino (Marcos 1, 1-2).

En el principio existía aquel que es la Palabra, y aquel que es la Palabra estaba con Dios y era Dios (Juan 1, 1-2).

El Apocalipsis de San Juan

La palabra apocalipsis viene del griego apokalupsis, que significa «revelación». El autor del texto cuenta sus visiones, revelando así los secretos más ocultos de los cielos y prediciendo el destino de los hombres.

En las religiones monoteístas, los apocalipsis siempre se escriben en periodos turbios, de guerras, de persecuciones, como respuesta a la necesidad de recibir un mensaje de esperanza relacionado con la palabra de Dios.

El Apocalipsis de San Juan se centra en la figura de Jesucristo, que transmite un mensaje sobre lo que les ocurrirá a unos hermanos en situación difícil. El texto es complicado. Se redactó o bien durante la violenta represión de Nerón (64 d. de C.), o bien durante la recuperación del imperio emprendida por Domiciano (81-96 d. de C.), que no toleraba otro culto que el de la religión romana y que, por lo tanto, perseguía a las comunidades cristianas.

¿Tienen las cifras algo que transmitir?

En el Apocalipsis, las cifras tienen un gran valor simbólico.

Dos

Esta cifra aparece muchas veces :

Yo haré que mis dos testigos profeticen… (Apocalipsis 11, 3).

Estos son los dos olivos y los dos candelabros puestos delante del señor de la tierra (Apocalipsis 11, 4).

Se trata de dar la idea de cantidades.

Tres

Tres ya evoca el concepto de abundancia, sobre todo a través de la repetición:

Santo, santo, santo es el Señor… (Apocalipsis 4, 8).

En mi visión oí un águila que volaba por medio del cielo y gritaba con voz potente: ¡Ay, ay, ay de los habitantes de la tierra…! (Apocalipsis 8, 13).

Seis

Los semiólogos consideran que seis es la cifra de la imperfección, ya que es siete menos uno (véase Siete). Entonces, ¿por qué «los cuatro animales tenían cada uno seis alas, y alrededor y en el interior estaban llenos de ojos?» (Apocalipsis 4, 8) Tal vez para colocar uno junto a otro varios seises, para obtener el 666, la cifra de la bestia.

El que tenga inteligencia, que calcule la cifra de la bestia, una cifra de hombre. Su cifra es 666 (Apocalipsis 13, 18).

Siete

Siete es la cifra de la perfección total:

Y de parte de los siete espíritus que están delante de su trono… (Apocalipsis 1, 4).

Las siete estrellas son los ángeles de las siete Iglesias, y los siete candelabros son las siete Iglesias (Apocalipsis 1, 20).

Escribe al ángel de la Iglesia de Éfeso: Esto es lo que dice el que tiene las siete estrellas, el que camina en medio de los siete candelabros de oro (Apocalipsis 2, 1).

Por ello, ¡las enumeraciones perfectas cuentan siempre con siete elementos! Así:

Y decían con fuerte voz: El cordero degollado es digno de recibir poder, riqueza, sabiduría, fuerza, honor, gloria y alabanza (Apocalipsis 5, 12).

Los semiólogos han ido más lejos. En el texto aparece varias veces la delimitación temporal de 42 meses, o bien 1 260 días, es decir, tres años y medio, que es justamente la mitad del número siete:

Que pisotearán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses (Apocalipsis 11, 2).

Yo haré que mis dos testigos profeticen vestidos de saco durante mil doscientos sesenta días (Apocalipsis 11, 3).

Para ser alimentada allí durante mil doscientos sesenta días (Apocalipsis 12, 6).

Y poder para hacerlo durante cuarenta y dos meses (Apocalipsis 13, 5).

Doce

Doce es el número de la sabiduría y de los antiguos.

Tenía un muro grande y alto con doce puertas; sobre las puertas, doce ángeles y nombres escritos, los de las doce tribus de Israel (Apocalipsis 21, 12).

¿Es intencionado que esta descripción de la nueva Jerusalén constituya el versículo 12 del capítulo 21 (12 invertido)?

Otro ejemplo :

El muro de la ciudad tenía doce fundamentos, y sobre ellos, doce nombres, los de los doce apóstoles del cordero (Apocalipsis 21, 14).

Pero el doce también está presente en forma de múltiplos: doce veces dos para los veinticuatro ancianos alrededor del trono (Apocalipsis, 4, 4); doce al cuadrado multiplicado por mil para la multitud de los fieles de Cristo:

Y oí el número de los sellados de todas las tribus de Israel: ciento cuarenta y cuatro mil (Apocalipsis 7, 4).

… o más simple, la enumeración de las doce tribus de doce mil:

De la tribu de Juda, doce mil; de la tribu de Rubén, doce mil; de la tribu de Gad, doce mil; de la tribu de Aser, doce mil; de la tribu de Neftalí, doce mil; de la tribu de Manasés, doce mil; de la tribu de Simeón, doce mil; de la tribu de Leví, doce mil; de la tribu de Isacar, doce mil; de la tribu de Zabulón, doce mil; de la tribu de José, doce mil; de la tribu de Benjamín, doce mil (Apocalipsis 7, 5-8).

La profecía más importante del Nuevo Testamento es, pues, la del Apocalipsis, la revelada de Jesús a Juan cuando este estuvo preso en la isla de Patmos. En el libro aparece de forma constante la lucha entre el bien y el mal, con visiones, discursos y grandes destrucciones, todo ello en una atmósfera trascendental donde se mezclan ángeles, diablos y números.

El contenido del Apocalipsis

Juan describe en el Apocalipsis una serie de visiones. Su relato se dirige a las siete Iglesias de Asia: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadelfia y Laodicea. La introducción del libro está formada por siete cartas destinadas a esas Iglesias. Luego viene una sucesión de escenas que se desarrollan en distintos lugares, en la tierra, en el cielo y en Jerusalén: en ellas se desvelan símbolos, plagas que castigan a los impíos (los cuatro jinetes, el hambre, la peste). El conjunto está redactado sobre un fondo imponente de liturgia celeste. Los justos y la verdadera Israel se salvan. El castigo del mundo se aborda en forma de combates terribles entre el bien y el mal. La «nueva Jerusalén» gana y desciende del cielo, desde entonces Dios vive entre los hombres.

Algunos monstruos apocalípticos: Leviatán y el dragón

El Leviatán aparece en el libro de Job:

Que la maldigan los que maldicen el día, los que suelen despertar a Leviatán (Job 3, 8).

Monstruo colosal sin forma conocida, se cree que podría evocar un terrible cataclismo capaz de modificar el planeta y trastocar su orden y geografía. Leviatán también es, según ciertos exegetas, el nombre dado a uno de los demonios principales del infierno. Para los rabinos sería una de las cuatro partes del mundo.

En cuanto al dragón, Juan escribió:

Entonces hubo una batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. El dragón y sus ángeles combatieron, pero no pudieron vencer, y ya no hubo lugar para ellos en el cielo. Y fue precipitado a la tierra el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero, y sus ángeles fueron precipitados con él (Apocalipsis 12, 7-9).

El dragón representa a Satanás, el único al que las fuerzas sobrenaturales desplegadas por los tres ángeles bíblicos (Miguel, Rafael y Gabriel) pueden derribar. Recientes excavaciones en Israel han hallado vasijas que datan de unos seis siglos a. de C. y están adornadas con figuras de dragones semejantes a dinosaurios.

«Lejos de aparecer como un texto que ensalza la coronación o la Revelación de Cristo, el Apocalipsis cierra el Nuevo Testamento con el fervor de lo que algunos consideran la traducción más antigua y auténtica de la esencia misma del mensaje cristiano», dice Bernard Baudouin en Les Apótres (Los apóstoles).

Las grandes figuras de la Biblia:
simbolismo, historia y realidad

Abraham: una vida de pruebas

Abraham, antepasado de Ismael y de Israel, constituye una de las figuras más emblemáticas de la Biblia y de las tres religiones monoteístas. Ahora bien, parece muy difícil diferenciar el hecho histórico de la leyenda religiosa, pues en el curso de su existencia protagonizó numerosos actos fundadores de la tradición bíblica. Ya la primera gran figura de la Biblia es portadora de sentido. La historia mítica y las pruebas que Abraham sufrirá son las de la humanidad entera.

La figura de Abraham evoca una extraordinaria longevidad y una vitalidad excepcional. Abraham, que no tuvo hijos con su esposa Sara, engendró a su primer hijo, Ismael, a los 86 años, con Agar, su segunda mujer. Trece años más tarde, después de realizar una circuncisión simbólica de la Alianza, Sara dio a luz a su vez a un hijo, Israel. De todas las pruebas que Dios impuso a Abraham, la más célebre es sin duda la del sacrificio de otro de sus hijos, Isaac. El Dios de la Biblia le exigió que le demostrase su fidelidad absoluta ofreciéndole a su hijo, pero en el último momento retuvo su mano para impedir que le matase, mostrando así que en ningún caso es lícito recurrir al sacrificio de una vida humana y que Dios no necesita ese tipo de ofrendas.

Leal, enamorado de la justicia y desinteresado, Abraham impone su estatura patriarcal tanto a la tradición judeocristiana como a la del islam. Los historiadores todavía no han determinado con exactitud en qué época vivió Abraham; el periodo de los hicsos (siglos XVIII-XVII a. de C.) no cuenta con una aprobación unánime.

Moisés: el guía por excelencia

La misma incertidumbre planea sobre la figura de Moisés, a veces situada en el siglo XIII a. de C., omnipresente en los textos del Antiguo Testamento. Su descubrimiento en una cesta de junco puede parecer extraño, pero no es un caso único en la historia; otros personajes de la Antigüedad vivieron la misma desventura, como por ejemplo Sargón I de Arcadia. Los episodios bíblicos más célebres de la vida de Moisés son la zarza ardiente, las diez plagas de Egipto, la apertura del mar Rojo, el maná celeste (¿milagro o polvillo comestible transportado por el viento, fenómeno natural que se produce a veces en la región del Sinaí?), las Tablas de la Ley (según la Biblia, Moisés no recibió sólo los diez mandamientos, sino también toda la Ley divina), el becerro de oro, el primer tabernáculo, la partida del Sinaí «cuando el señor se desplace en la nube», la muerte de Moisés mirando la tierra prometida y luego sepultado en el valle al pie del monte Nebo…

Moisés es el guía por excelencia, el que conduce al pueblo hebreo hacia la tierra prometida y el legislador que aporta la Torá. Como Abraham antes que él, ejerce de intercesor entre Dios y sus correligionarios, pero, a diferencia de su ilustre predecesor, fue más un organizador que un fundador.

David: el primer rey del país unificado

Con la reagrupación de las tribus de Israel hacia el año 1000 a. de C., los elementos de carácter histórico parecen más tangibles. David se convirtió así en el primer rey del país unificado. En el año 997 a. de C., se apoderó de Jerusalén, que pasó a ser la capital del reino, y organizó el país con la creación de una administración y la instauración de un verdadero gobierno. En el ámbito religioso, David trasladó el Arca de la Alianza a Jerusalén y compuso salmos para la liturgia. A ojos del pueblo, era el rey elegido por Dios, y por esa razón podía designar a su hijo Salomón como su sucesor.

Salomón: el constructor del Templo

Salomón llevó a Israel a su apogeo gracias a un largo reinado de cuarenta años durante el cual construyó el Templo de Jerusalén, santuario único llamado a recibir el culto del país entero. En el sanctasanctórum instaló el Arca de la Alianza, donde se conservaban las Tablas de la Ley.

Por otro lado, se atribuyen a Salomón determinados pasajes de la Biblia, como los Proverbios, el Cantar de los cantares y el Eclesiastés.

En el ámbito político, Salomón estableció vínculos con Egipto y desposó a una hija del faraón. También recibió la visita diplomática de la famosa reina de Saba. Con la muerte de Salomón desapareció el último rey fundador del pueblo judío.

Grandes figuras religiosas del Antiguo Testamento

Daniel

Daniel (600-550 a. de C.), noble de la familia de Judá, vivió en la corte del rey Nabucodonosor durante el periodo del exilio. Aunque la tradición cristiana lo sitúa entre los profetas, en realidad su libro es un apocalipsis.

Elías

Vivió en el siglo IX a. de C. Aunque ningún texto de la Biblia lleva su nombre, es un profeta importante ya que se habla de él en todos los libros. Se difundió rápidamente la idea de que volvería precediendo al Mesías. Se le conoce también por combatir el culto de los ídolos.

Ezequiel

El profeta Ezequiel (en hebreo, «Dios reconforta») también vivió en tiempos del rey Nabucodonosor. Cuando este partió en una expedición contra Jerusalén en el año 598 a. de C., Dios ordenó a Ezequiel que avisase a sus compatriotas de «la maldición que iba a abatirse sobre su nación». Las alegorías, las visiones y los poderosos símbolos que marcan sus textos hacen de él un autor aparte, considerado el «pionero de la literatura apocalíptica», según afirma Pierre Chavot en Le dictionnaire de Dieu.

Isaac

El segundo patriarca judío, Isaac, es conocido por haber escapado de la muerte a manos de su padre, ya que Dios impidió que Abraham lo sacrificase enviando un ángel para retener su brazo. A la edad de cuarenta años, se casó con Rebeca, que se convirtió de inmediato en una de las matriarcas. Fueron padres de los gemelos Jacob y Esaú.

El antepasado de los israelitas

Hijo de Isaac y Rebeca, Jacob compró a su hermano Esaú su derecho de primogenitura por un plato de lentejas, arrancó a su padre la bendición reservada al hijo mayor, pasó un tiempo en Mesopotamia para evitar la furia de su hermano y volvió a Canaán para tomar el nombre de Israel (Génesis 32, 29). Con este nombre se convirtió en uno de los tres grandes patriarcas del pueblo hebreo. Murió a los 147 años, dejando doce hijos (Génesis 35, 22-26) que dieron origen a las doce tribus de Israel.

Isaías

Este profeta hebreo que vivió de los años 740 a 687 a. de C. es llamado «el profeta de la fe» o «de la esperanza mesiánica». Nació en el seno de una familia aristocrática y su ministerio se sitúa durante los reinados de Jotán, Acaz y Ezequías, en el reino de Judá.

Jeremías

También llamado «el profeta de la piedad de Dios», Jeremías, que fue víctima de numerosas persecuciones, es considerado el segundo de los grandes profetas. Nació en una familia sacerdotal acomodada en Anatot hacia el año 650 a. de C. y murió en Egipto hacia el 580 a. de C. Testigo del final del reino de Judá y de la caída de Jerusalén en el 587 a. de C., fustigó a sacerdotes, profetas y reyes, a quienes consideraba responsables de las desgracias de Israel. Con sus textos, consiguió que el pueblo judío soportase mejor el exilio permaneciendo unido. Se le considera el autor del libro de las Lamentaciones (sobre Jerusalén devastada), los Libros de los Reyes y el libro de Jeremías, pero en realidad esta paternidad literaria resulta controvertida.

Josué

Josué, gran profeta judío, sucedió a Moisés, de quien fue servidor, hacia el año 1190 a. de C., durante casi tres décadas. El libro que lleva su nombre es el primero de los primeros profetas; se trata de una obra religiosa que cuenta la conquista de Canaán por el pueblo hebreo. El propio Josué encabezó la conquista de la tierra prometida y repartió el país entre las diferentes tribus. Murió a los 110 años.

Nehemías

Nehemías, figura notable durante la dominación persa de Israel, fue, junto con Esdras, el organizador del regreso del exilio, durante el reinado del rey Artajerjes I (464-424 a. de C.). Su libro está escrito en primera persona. Nehemías, consciente del estado deplorable de Jerusalén y de la miseria en la que vivía la «comunidad del regreso», pidió a Artajerjes que reconstruyera las murallas de la ciudad. En el año 445 a. de C. acudió a la Ciudad Santa, donde, una vez nombrado gobernador de Judá, construyó las murallas en 52 días, a pesar de la hostilidad de los israelitas que no formaban parte de los descendientes de los exiliados; luego trabajó en la distribución de la población de Jerusalén, velando por que «sólo judíos de auténtica extracción» viviesen en la Ciudad Santa. Luchó contra la injusticia social y trabajó por la difusión y el conocimiento de la Ley de Moisés.

Samuel

El profeta Samuel, que vivió en el siglo XI a. de C., fue el último de los jueces bíblicos. Desempeñó este cargo itinerante y estuvo en contacto con la «naturaleza humana». Cuando Saúl fue apartado, Samuel confirió la unción real a David. El rey era «el ungido de Yahvé» y la realeza se convirtió en un sacerdocio. El relato de Samuel es resplandeciente, casi podría calificarse como encantador. Narra los principios de la realeza en Israel y el reinado de David.

Saúl

Saúl es el inspirador de la obra homónima de Vittorio d’Alfieri, precursor del Romanticismo. Hijo de Qish, de la tribu de Benjamín, Saúl se convirtió enseguida en un dirigente militar. Cometió dos faltas a ojos de Dios y atacó a Samuel, agresión que pagó muy cara: fue asesinado por un amalecita. «Caprichos del destino», nos dice Flavio Josefo:

Saúl conoció los caprichos del destino ya que eran precisamente los amalecitas el pueblo cuyo exterminio había ordenado Samuel y ahora debía pedir a su enemigo que pusiera fin a sus sufrimientos y le impidiese caer vivo en manos de los filisteos. El adolescente le obedeció, pero antes de huir se apoderó de sus pulseras de oro y de la diadema real. Un día se las llevó a David, ¡pero este lo envió al suplicio! Al día siguiente los filisteos cortaron la cabeza a Saúl y a sus hijos y colgaron sus cuerpos de las horcas de Besanos (Escifozoarios). Los de Jabés vinieron para recoger los cuerpos sin que nadie tuviese valor para impedirlo y les dieron un entierro honorable. Después de un duelo de siete días, David tomó a sus dos mujeres y acudió a Hebrón, cerca de Jerusalén, donde la tribu de Judá le reconoció como su rey oficial. David escogió entonces a Joab como su general.

Múltiples autores y una sola fuente: Dios

El Libro sagrado fue escrito por una multiplicidad de plumas, en hebreo (lengua de los reinos de Israel y Judá), arameo (lengua de los reinos de Siria) y griego, en la época helenística, entre los siglos VIII y III a. de C. No es posible definir quién lo redactó en realidad, como tampoco se pueden determinar los verdaderos autores de los textos (orales al principio, transmitidos por las tradiciones y luego redactados por escribas, profetas y sacerdotes).

Antes de que las ciencias históricas, arqueológicas y semiológicas estudiasen con tenacidad y de modo cruzado los textos, según la tradición judía se consideraba que el autor de toda la Torá (Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio) era Moisés; que Josué era el autor epónimo de su libro; Samuel, el del libro de los Jueces, y Jeremías, el de la historia hasta el final de los Libros de los Reyes.

Hoy, varios puntos parecen seguros. No hay escritos anteriores a la época real (los textos en escrituras arcaizantes lo son por razones poéticas o estilísticas; las fuentes conocidas figuran o bien sobre tablillas de arcilla, o bien sobre papiros, es decir, sobre soportes relativamente recientes). Por otro lado, se encontró, en la época real, una competencia entre dos tradiciones: la de Moisés y la de los patriarcas. Añadamos que la oposición con Egipto es a veces fuerte (véase Jeremías) y que la dominación persa es determinante en la escritura de la Biblia en el sentido de que los textos comienzan a convertirse en un conjunto coherente destinado al pueblo hebreo en busca de identidad contra la dominación persa. La Biblia, al margen de su esencia espiritual, se convierte en un instrumento de identidad y patrimonio cultural. Es el libro de la historia común del pueblo de Israel que proclama la Ley.

Moisés en la corte del faraón

Se ha afirmado que Moisés vivió en la corte de Amenofis IV, quizá por la proximidad intelectual entre el fundador del monoteísmo y el faraón adorador del dios único Atón.

El Antiguo Testamento no habla de ello, ni los archivos egipcios, destruidos por completo para eliminar para siempre la memoria del faraón maldito. Pero un sacerdote egipcio del siglo III a. de C., Manetón, lo atestigua en sus escritos. Afirma que Moisés, a quien llama Osarsif, sacó a sus partidarios de Egipto durante el reinado de Akenatón. No obstante, esta aseveración no resulta creíble, ya que probablemente Manetón deseaba exonerar a los egipcios de la espantosa doctrina —a sus ojos— del monoteísmo.

El Éxodo afirma que el hebreo Moisés nació en Egipto y fue criado por la hija de un faraón, que mató a un egipcio que maltrataba a un esclavo hebreo y que huyó a Madián. El éxodo hacia Canaán no está probado desde un punto de vista histórico.

Tal como propone Philippe Valode en un número reciente de Actualité de l’Histoire:

Nada impide pensar que la deportación de los habitantes de Samaria por los asirios sirve de modelo a la reescritura del Éxodo. Más aún cuando el relato de la infancia de Moisés parece proceder de las tradiciones mesopotámicas: Sargón de Asiria es abandonado de niño en el río en un capacho. Por último, Moisés, Mosheh en hebreo, constituye una especie de juego de palabras entre el verbo hebreo masha («sacar de las aguas») y la voz egipcia mesi («dar a luz»).

En ese Oriente complicado, el mito de Moisés es el fruto de la conjunción de diversas tradiciones: mesopotámica, egipcia, «palestina»… Aunque sin duda Moisés fue un personaje histórico, no se puede afirmar que naciese en Egipto; no se ha demostrado históricamente.

Elías precede a Jesús con sus actos

Elías fue un profeta y para algunos, un mago «con un poder [...] superior al de Merlín», afirma Jorge Blaschke en Las mentiras del cristianismo. Su historia sugiere que todo el Antiguo Testamento es fantasmagórico. Sus milagros se asemejaban a los realizados primero por Moisés y luego por Jesús; en particular, el de la resurrección del hijo único de la viuda en Sarepta se parece a la resurrección de Lázaro por Jesús:

La mujer dijo a Elías: Ahora sí reconozco que eres un hombre de Dios y que la palabra del Señor en tu boca es verdad (I Reyes 17, 24).

Elías pasó cuarenta días en el desierto del Sinaí y caminó sobre las aguas del Jordán. Luego subió al cielo, en un carro tirado por caballos de fuego que crearon un gran remolino.

La parusía de Elías

Para los judíos, Elías un día volverá a la tierra. ¡Inquietante similitud! Y después de su muerte no se escribirán menos de tres apocalipsis de Elías. Profeta antiidólatra, su nombre significa «Yahvé es mi Dios». «Figura compleja, el profeta aporta la prueba de que Dios es el Dios de la vida, pero también de la violencia, ya que los perdedores son ejecutados» (en: Le jour du Seigneur.com).

Elías dejó su sucesión a Eliseo, cuyos milagros fueron realmente espectaculares, como si el discípulo hubiese querido superar al maestro: «El espíritu de Elías se ha posado sobre Eliseo» (II Reyes 2,15).

La visión de Elías

Elías experimentó en la cueva del monte Sinaí lo que los «místicos» llaman la experiencia del éxtasis, don particular de Dios. Para describir este fenómeno, hace falta poesía, la metáfora del «rapto», de la luz deslumbrante que no hiere los ojos, de los ruidos terribles que no dañan los oídos.

El acontecimiento que conmovió la vida de Elías transformó a un profeta celoso, pero irreflexivo y violento, como se sabe, en un siervo de Dios humilde, generoso, fiel y decidido. Esta experiencia mística se comprende —mediante un acto de fe— como una primera etapa de temblor de tierra y llama, seguida por «el murmullo de un viento ligero»; es entonces cuando Elías pierde el sentido. Cuando recupera la vista y el oído, sale de la cueva y habla a Dios después de contemplarle y admirarle.

Goliat

Personaje bíblico del TaNakh y del Antiguo Testamento, Goliat aparece por primera vez en el libro de Samuel. Es un guerrero del ejército de los filisteos que mide «seis codos y un palmo» (cerca de 2,90 m), lleva una cota de mallas de cobre que pesa «5000 siclos» (aproximadamente 57 kg) y empuña una lanza cuyo hierro pesa «600 siclos» (unos 6 kg). Un día se alejó del campamento de los filisteos para retar al ejército de Israel a encontrar un adversario a su medida para un duelo singular cuyo premio sería la suerte de la guerra entre ambas naciones. Reiteró su petición cuarenta días. David, un joven pastor enviado por Dios, aceptó el desafío, acudió a batirse con él con el apoyo de Dios y le arrojó una piedra con su honda que se hundió en la frente de Goliat. El coloso se desplomó, David tomó su espada y le cortó la cabeza.

Los samaritanos

Originario de Samaria, zona situada entre Galilea y Judea, el pueblo de los samaritanos, después de la deportación a Babilonia y la reconstrucción de Jerusalén, abandonó la religión judía por un culto propio considerado la religión guardiana del judaísmo puro. Edificaron un lugar de culto en el monte Garizim, próximo a Siquén. ¡Sus relaciones con los israelitas se hicieron más difíciles!

Sansón

Manóaj, de la tribu de Dan, tuvo un hijo, Sansón, que debía ser consagrado al nacer como nazir. Una de las características del nazir es que «la navaja jamás debe pasar por su cabeza». De ahí su gran cabellera. Sansón creció en estatura y fuerza, y se hizo combatiente. Él solo exterminó parte del ejército de los filisteos. Pero tenía una debilidad: las mujeres. Los filisteos le enviaron a la bella Dalila. El relajamiento amoroso le hizo confesar el secreto de su fuerza: sus cabellos. Dalila le cortó sus siete trenzas y llamó a los filisteos, que le sacaron los ojos. Privado de su fuerza, Sansón fue encarcelado en Gaza. Lo sacaron de su prisión para exhibirlo y convertirse en objeto de burla, pero sus cabellos empezaron a crecer. Colocado entre dos columnas del palacio, suplicó a Dios que le devolviese su fuerza. Se suicidó apartando las columnas del palacio para derribarlo, matando a varios miles de filisteos.

La historia es novelesca:

Sansón se enamoró de una mujer del valle de Sorec llamada Dalila. Los jefes de los filisteos fueron a verla y le dijeron: Sedúcele y averigua de dónde le viene su extraordinaria fuerza y cómo podríamos atarle y reducirle a la impotencia. Te daremos cada uno mil cien monedas de plata.

Dalila dijo a Sansón: Dime, por favor, de dónde te viene tu extraordinaria fuerza y de qué modo podrías ser atado y sujetado. Sansón le contestó: Si me atasen con siete cuerdas humedecidas, sin dejarlas secar, perdería mi fuerza y sería como otro hombre cualquiera. Los jefes de los filisteos le llevaron las siete cuerdas humedecidas, sin secar, y Dalila lo ató con ellas. Tenía gentes escondidas en su habitación, y gritó: ¡Sansón, los filisteos! Él rompió las cuerdas como se rompe un hilo de estopa quemado, y así no se conoció el secreto de su fuerza.

Dalila dijo a Sansón: Te has burlado de mí, me has mentido. Dime, por favor, cómo habría que atarte. Él respondió: Si me atasen fuertemente con sogas nuevas que nunca se hayan usado, perdería mi fuerza y sería como otro hombre cualquiera. Dalila tomó sogas nuevas, lo ató con ellas y gritó: ¡Sansón, los filisteos! Tenía gentes escondidas en su habitación, pero él rompió las cuerdas que tenía sobre los brazos como si fueran un hilo.

Dalila dijo a Sansón: Te has burlado de mí, me has mentido. Dime cómo habría que atarte. Él respondió: Si me entretejiese las siete trenzas de mi cabeza con hilos y las sujetase con un clavo de tejedor, perdería mi fuerza y sería como otro hombre cualquiera. Ella le durmió y entretejió las siete trenzas de su cabeza con hilos y las sujetó con un clavo de tejedor, y gritó: ¡Sansón, los filisteos! Él se despertó y arrancó los hilos y el clavo de tejedor. Y así no se conoció el secreto de su fuerza.

Dalila le dijo: ¡No digas que me amas cuando tu corazón no está conmigo! Por tres veces te has burlado de mí y no me dices el secreto de tu extraordinaria fuerza. Y tanto le insistía día tras día con la misma pregunta que Sansón, ya desesperado, le dijo la verdad: No me he cortado nunca el cabello, porque estoy consagrado a Dios desde el vientre de mi madre. Si me lo cortase, perdería toda mi fuerza y sería como otro hombre cualquiera. Dalila comprendió entonces que le había dicho la verdad. Y mandó llamar a los jefes de los filisteos, diciendo: Subid, porque esta vez me ha dicho la verdad. Y los jefes de los filisteos fueron con el dinero en la mano. Ella durmió a Sansón sobre sus rodillas y llamó a un hombre, que le cortó las siete trenzas de su cabeza. Entonces él comenzó a perder su fuerza hasta que la perdió por completo. Ella dijo: ¡Sansón, los filisteos! Él se despertó y dijo: Saldré como tantas otras veces y me las arreglaré. Pero no sabía que el Señor lo había abandonado. Los filisteos lo apresaron, le sacaron los ojos y lo llevaron a Gaza. Lo sujetaron con dos cadenas de bronce y le pusieron a moler el grano en la cárcel.

Entretanto su cabellera comenzó a crecer como antes. El pueblo, al verlo, alababa a su dios, gritando: Nuestro dios ha puesto en nuestras manos a Sansón, nuestro enemigo, que asolaba nuestros campos y mató a tantos de los nuestros.

En medio de su alegría, dijeron: Que traigan a Sansón para que nos divierta. Lo sacaron de la cárcel y se divirtieron con él. Lo habían puesto entre las columnas. Entonces Sansón dijo al joven que lo llevaba de la mano: Llévame hasta las columnas sobre las que descansa el edificio para que pueda apoyarme en ellas. El edificio estaba lleno de hombres y de mujeres. Estaban todos los jefes de los filisteos, y en la parte de arriba había unos tres mil hombres y mujeres viendo cómo se divertían con Sansón. Entonces Sansón invocó al Señor así: Señor, Señor, te lo suplico, acuérdate de mí. Dame las fuerzas tan sólo una vez más, y de un solo golpe me vengaré de todos los filisteos por la pérdida de mis ojos. Sansón palpó las dos columnas centrales sobre las que descansaba el edificio, e hizo fuerza sobre ellas, sobre una con la mano derecha y sobre la otra con la mano izquierda. Y gritó: Muera yo con los filisteos. Se agarró con todas sus fuerzas, y el edificio se derrumbó sobre los jefes y sobre todo el pueblo que estaba allí. Fueron más los que mató al morir que los que había matado durante su vida. Sus hermanos y toda su familia fueron y se lo llevaron. Lo sepultaron entre Sorá y Estaol, en la tumba de Manóaj, su padre. Fue juez de Israel durante veinte años (Jueces 16, 4-31).

La religión judía y la Biblia

Centrada en torno a una divinidad suprema creadora y organizadora del universo y una Revelación hecha a un pueblo elegido, la religión judía ha experimentado a lo largo de la historia muchos sobresaltos. El judaísmo empezó con la promesa realizada por Dios a Abraham en el Génesis (12). Literalmente el judaísmo es «la suma de los descendientes de Abraham». De forma más amplia, judío viene de Judá, la cuarta de las doce tribus de Israel. Para Jeremías, judío significa «miembro de Israel». Durante el exilio, en Ester, se añade una acepción religiosa, con una distinción entre lo judío y lo pagano. En el siglo I a. de C., los términos judío e Israel se vuelven casi sinónimos. En el Nuevo Testamento se sustituyen uno a otro.

Una sucesión de exilios

En el curso de los tres milenios que marcarían su historia, la nación de Israel debió afrontar exilios de larga duración y destrucciones emblemáticas. Se sitúa la llegada de los hebreos a la tierra prometida (Palestina o Canaán) hacia el año 1200 a. de C. Portadores de una Revelación, vieron hundirse su influencia en el país tras la conquista persa y el éxodo a Babilonia en el año 586 a. de C. Reconstruido, el Templo de Jerusalén fue destruido de nuevo por los romanos en el año 70 de nuestra era.

El Antiguo Testamento cuenta la historia de Yahvé y de Su pueblo

Aunque de redacción tardía y un poco oscura, el Antiguo Testamento constituye la primera fuente de información sobre las antiguas creencias de los hebreos. Yahvé, el «dios de Moisés», es un dios único que se revela a su pueblo y le impone su ley, cuyo núcleo se organiza en torno a los diez mandamientos. De él se derivarán reglas litúrgicas, jurídicas y morales (sabbat…).

La influencia iraní

En un segundo tiempo, la nueva fe recibirá la influencia de los profetas, los guardianes de la tradición israelita, que destacarán la personalidad del soberano, prototipo de la del Mesías («ungido por el Señor»). Consignado por escrito a finales del siglo V antes de nuestra era, el judaísmo experimentará una evolución notable dos siglos más tarde integrando ciertos elementos de origen iraní (juicio final, resurección de los muertos…) y dando prioridad al rabino (escriba) frente al sacerdote.

Una fe, una ley, una espiritualidad, una mística, una metafísica...

Tal como recuerda Lionel Dumarcet en un artículo publicado en Actualité de l’Histoire (septiembre de 2005):

A partir de sus contactos con el helenismo nacido de la conquista alejandrina, el judaísmo generará corrientes paralelas, en particular el cristianismo. Después del advenimiento de Roma y el desastre del año 70, la tradición rabínica y el estudio de la Ley se volverán preponderantes, con una función destacada de la regla de conducta (hakala) y de la homilía (aggada). Ampliada con diversos elementos (metafísica, mística…), esta última servirá de base para la constitución de colecciones que se utilizarán para la creación del Talmud a mediados del primer milenio d. de C.

El Talmud estructurará el judaísmo y lo desmarcará del cristianismo y el paganismo (rechazo del carácter divino de Cristo y del monoteísmo…). De forma conjunta con la Biblia, también reforzó la espiritualidad tradicional amenazada por la conquista árabe. En el siglo XII el judaísmo estará marcado por el desarrollo de una mística que se expresará en la cábala («tradición»), cuya influencia llegará hasta la época moderna.

Calendario de las fiestas judías

Fiesta y significado

Fecha judía

Mes

Pesah (Pascua, literalmente « pasar por encima »). Celebra la salida de Egipto.

15-21 de Nisan

Marzo-abril

Sabu’ot (Pentecostés o fiesta de las Semanas). Tiene lugar cincuenta días después de Pascua. Celebra la cosecha.

6 de Sivan

Mayo-junio

Rosha-saná (Año Nuevo).

Yom Kippur (Gran perdón, día de las Expiaciones). Tiene lugar diez días después de Tishri.

Tishri

(fecha variable)

Septiembre-octubre

Sukkot (fiesta de las Tiendas o Cabañas).

Conmemora la vida errante por el desierto antes de la entrada en la tierra prometida.

15-21 de Tishri

Septiembre-octubre

Hanuká (fiesta de las Luces, de la Dedicatoria).

Celebra la rehabilitación del Templo (165 a. de C.) después de la profanación perpetrada por Antíoco Epifanio.

25 de Kislev

Principios de diciembre

Purim (las Suertes). Celebra la victoria de Ester sobre el visir Amán, que había decidido el exterminio del pueblo judío.

14 de Adar

Febrero-marzo

La estrella de David

La estrella de David, de seis puntas, también llamada imagen David, se compone de dos triángulos equiláteros imbricados. Decorativa al principio de la historia antigua, adquiere su sentido simbólico de forma tardía, en el siglo XVII. Se convierte en el emblema de las comunidades judías de Europa central. Dos siglos más tarde, es el signo común, el símbolo colectivo del mundo judío: se graba en las sinagogas, se imprime sobre objetos de culto, se pone en medallas. Durante la segunda guerra mundial el poder nazi la redujo a una pieza de tela amarilla que cada judío debía llevar con el fin de ser reconocido como tal; así se hizo posible el confinamiento en guetos de un pueblo entero antes de conducirlo a la muerte. En nuestros días la estrella de David adorna la bandera del Estado israelí. En los actos antisemitas, a menudo es objeto de burla; quienes así la condenan al ostracismo atentan contra el «escudo de David».

Los preceptos hebraicos, la Ley mosaica

La Torá, la Ley de Moisés, es el don más bello de Dios. Más importante que el maná, que la liberación de Egipto, la Ley es la guía que da sentido a la vida de los hebreos. Contiene 613 preceptos: 284 disposiciones positivas (tantas como partes tiene el cuerpo humano) y 365 prohibiciones (tantas como días tiene el año). La Ley es, pues, el hombre en su integridad, en su realidad física y temporal. Representa una ayuda constante para la vida diaria.

Los ritos funerarios en la Biblia

La Biblia presenta la muerte a la vez como una realidad biológica y como el resultado del pecado:

Después dijo: ¡He ahí al hombre, que ha llegado a ser como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal! ¡No vaya ahora a tender su mano y tome del árbol de la vida, y comiendo de él viva para siempre! El Señor Dios lo expulsó del jardín del Edén para que trabajase la tierra de la que había sido sacado (Génesis 3, 22-23).

Según la orden bíblica «Elige la vida, para que vivas tú y tu descendencia» (Deuteronomio 30, 19), el martirio, el suicidio y el culto de los muertos son desestimados.

Los rituales funerarios son simples: después de lavar y envolver el cadáver con una mortaja de lino blanco, es enterrado rápidamente.

Se dice que el cuerpo regresa al polvo:

Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella fuiste sacado; porque polvo eres y en polvo te has de convertir (Génesis 3, 19).

Y se afirma también que el alma va al Creador. Se admite la creencia en la inmortalidad del alma y en la resurrección en el Juicio Final. La cremación está prohibida por el judaísmo.

YHWH : nombre divino

En la Biblia, estas cuatro letras designan el nombre que Dios hace saber a Moisés. El tetragrama, que no se pronuncia por respeto a Dios, está formado por consonantes.

La Biblia hebrea rodea YHWH de las vocales de otra palabra, la de «mi Señor» (el Adonai hebreo), lo que acentúa que no se debe pronunciar. Con las vocales podemos leer YeHoWaH, el famoso Jehová. Algunas ediciones lo han reconstituido, lo que da YaVHéH. Cabe destacar que YHWH pertenece a la misma raíz que la palabra hebrea que significa «ser».

Cuando Moisés preguntó a Dios quién era, la respuesta fue: «Yo soy el que soy» (Éxodo 3, 14), jugando con la sinonimia:

Dios dijo a Moisés: Yo soy el que soy. Así responderás a los israelitas: «Yo soy» me ha enviado a vosotros.

Entonces, ¿es una negativa de Dios a responder directamente a la pregunta o es una dificultad de traducción? ¿No es una manera de probar que no se puede mostrar, ni decir, el nombre de Dios? ¿Es también —y ello no es incompatible con las hipótesis precedentes— una manera de Dios de decirle a Moisés y a su pueblo que está con ellos, en particular en la traducción «Yo soy el que seré», que nos parece la más adecuada?

Abraham sella la Alianza con Dios

Según la tradición bíblica, Abraham fue elegido por Dios, de ahí el término de alianza, para convertirse en antepasado del pueblo de Israel. Sus descendientes rendirán culto al «Dios único», sellando así la Alianza con El Shaddai (denominación dada antes del nombre de Yahvé):

El Señor dijo a Abraham: Sal de tu tierra, de tu patria y de la casa de tu padre, y vete al país que yo te indicaré. Yo haré de ti un gran pueblo; te bendeciré y engrandeceré tu nombre. Tú serás una bendición. Yo bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan. Por ti serán bendecidas todas las comunidades de la tierra (Génesis 12, 1-3).

Dios se reveló a Abraham en el II milenio a. de C., haciéndole promesas. Abraham abandonó entonces la ciudad caldea de Ur para dirigirse hacia Harran, en el noroeste de Mesopotamia. Luego se marchó a Siquén, donde pasó algún tiempo, antes de conducir sus «tropas» entre Palestina y Egipto:

De Egipto Abraham subió al Negueb con su mujer, con todo cuanto poseía y con Lot. Abraham se había hecho muy rico en ganados, plata y oro. Del Negueb, y por etapas, llegó hasta Betel, el lugar donde había plantado antes su tienda, entre Betel y Ay (Génesis 13, 1-3).

Por otra parte, estas tribus nómadas darán origen más tarde a las doce tribus de Israel.

El Shaddai se había dirigido así al patriarca hebreo:

Este es mi pacto contigo: Tú llegarás a ser padre de una multitud de pueblos. Te multiplicaré inmensamente: yo haré que de ti salgan pueblos y nazcan reyes. Yo establezco mi pacto contigo y con tu descendencia después de ti de generación en generación. Un pacto perpetuo. Yo seré tu Dios y el de tu descendencia después de ti. Yo te daré a ti y a tu descendencia después de ti en posesión perpetua la tierra en la que habitas ahora como extranjero, toda la tierra de Canaán. Yo seré vuestro Dios (Génesis 17, 4-8).

Abraham engendró, de la unión con su criada egipcia Agar, a un niño que llevó el nombre de Ismael. Luego, más tarde, su mujer, Sara, consiguió dar a luz a un niño llamado Isaac, en el que descansará la descendencia establecida por Dios.

En El libro de las religiones monoteístas Patrick Rivière explica la función de la descendencia de los patriarcas hebreos:

Abraham tuvo que hacer sacrificios en honor de su Dios; el primero, que sellaba la Alianza con El Shaddai, conllevaba la ofrenda de una becerra, de un cordero y de una cabra, pero a este sacrificio animal, en resumidas cuentas común, debía sucederle el holocausto del propio hijo del patriarca, el joven Isaac, todavía niño. Y, a pesar de la abominación del acto que le fue ordenado, Abraham estaba a punto de sacrificar a su hijo cuando, en el último instante que precedía al cruel homicidio, Dios detuvo su brazo y sustituyó su sacrificio por un cordero cuyos cuernos acababan de enredarse en un matorral vecino (Génesis 22, 1-19). Así se expresó la «fe abrahámica», ciega e incondicional en el Dios supremo, incluso cuando este exigió cumplir una acción aparentemente incomprensible e injustificada, ya que se trataba de un infanticidio, en este caso el homicidio de su propio hijo. Dios había salvado la vida de Isaac, pero Abraham había sido puesto a prueba en su fe, que había permanecido, a pesar de todo, firme e inquebrantable, y había superado con éxito la prueba de la duda hacia su Dios.

La descendencia de los patriarcas iba a establecerse así, de Isaac a Jacob-Israel, hasta José, convertido en virrey de Egipto. Luego llegó la época para los egipcios de oprimir a los israelitas (judíos) reducidos progresivamente a la esclavitud.

La Torá : la ley de Moisés

Desde hace más de dos mil años, la Biblia hebrea ocupa un lugar central en la vida cotidiana y espiritual de numerosas comunidades religiosas. Todo partió de una bella historia. Un bebé hebreo fue salvado milagrosamente de las aguas del Nilo por la hija del faraón. De ahí el nombre de Mosheh (de masha, que significa «sacar del río»), Moisés. La princesa le crió como a su propio hijo. Una vez adulto, se rebeló contra las condiciones de vida de los hebreos. Escapando de la cólera del faraón, huyó al desierto del Sinaí y planeó la liberación de su pueblo.

En el monte Horeb, Dios se le manifestó bajo la apariencia de una zarza ardiente que no se consumía. Después de revelarle su nombre divino, «Yo soy el que soy», Yahvé renovó a Moisés la promesa hecha a Abraham:

Anda, reúne a los ancianos de Israel y diles: El Señor, Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, se me ha aparecido y me ha dicho: Os he visitado y he visto lo que se os hace en Egipto. He determinado sacaros de la opresión de Egipto y llevaros a la tierra del cananeo, del hitita, del amorreo, del fereceo, del heveo y del jebuseo; tierra que mana leche y miel. Ellos escucharán tu voz. Tú con los ancianos de Israel irás al rey de Egipto y le diréis: El Señor, Dios de los hebreos, se nos ha aparecido; déjanos ir a tres días de camino por el desierto para ofrecer sacrificios al Señor nuestro Dios. Yo sé bien que el rey de Egipto no os dejará ir a no ser a la fuerza. Pero yo extenderé mi mano y castigaré a Egipto con todos mis prodigios, que haré en medio de ellos; después de lo cual, os dejará salir (Éxodo s, 16-20).

Dios habló de nuevo a Moisés :

Yo me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, como todopoderoso, pero no me di a conocer a ellos bajo mi nombre de Señor. Hice con ellos mi pacto: darles la tierra de Canaán, la tierra de sus emigraciones, donde vivieron como extranjeros. He oído ahora el clamor de los israelitas, a quienes los egipcios tienen esclavizados, y me he acordado de mi pacto. Di a los israelitas: Yo soy el Señor, yo os liberaré de la opresión de los egipcios; os libraré de su esclavitud y os rescataré con gran poder y haciendo justicia. Yo os haré mi pueblo, seré vuestro Dios y vosotros conoceréis que yo soy el Señor, vuestro Dios, el que os libró de la esclavitud egipcia. Os llevaré al país que juré dar a Abraham, a Isaac y a Jacob; y os lo daré en posesión. Yo, el Señor (Éxodo 6, 3-8).

Moisés viajó a Egipto, seguido de Aarón. Lo que Yahvé le había dicho se produjo. A causa de la negativa del faraón, los egipcios sufrieron las diez famosas «plagas»: el agua convertida en sangre, las ranas, los piojos, las moscas, la mortandad del ganado, las úlceras, el granizo, las nubes de saltamontes, las tinieblas y finalmente la muerte de los primogénitos. Los hebreos huyeron de Egipto, perseguidos por los ejércitos del faraón. Guiados por Dios, simbolizado por una columna de fuego de noche y una de humo de día, escaparon de sus perseguidores cruzando el mar Rojo a pie enjuto. Los egipcios se hundieron en él y fueron engullidos por las olas. Este episodio es muy conocido.

Tras vagar por el desierto y sobrevivir gracias a un maná providencial fruto de la voluntad de Dios, los hebreos llegaron a Madián y al pie del macizo montañoso del Sinaí. Moisés subió a la montaña, donde halló a Dios, que le renovó la promesa de la Alianza hecha a Abraham:

Si escucháis atentamente mi voz y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi especial propiedad entre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra; vosotros seréis un reino de sacerdotes, un pueblo santo. Esto es lo que tienes que decir a los israelitas (Éxodo 19, 5-6).

Dos días después Moisés subió de nuevo al Sinaí, donde Dios le habló bajo el trueno y le confió la Ley en forma de diez «mandamientos», o prescripciones (el Decálogo):

Yo Soy el Señor, tu Dios, el que te sacó de Egipto, de la casa de la esclavitud.

No tendrás otro Dios fuera de mí.

No te harás escultura ni imagen alguna de lo que hay arriba en el cielo, o aquí abajo en la tierra o en el agua bajo tierra.

No te postrarás ante ella ni le darás culto, porque yo, el Señor, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad del padre en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, pero demuestro mi fidelidad por mil generaciones a todos los que me aman y guardan mis mandamientos.

No tomarás el nombre del Señor en vano, porque el Señor no dejará sin castigo al que toma su nombre en vano.

Acuérdate del día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y en ellos harás todas tus faenas; pero el séptimo día es día de descanso en honor del Señor, tu Dios. No harás en él trabajo alguno ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que habita contigo. Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y cuanto hay en ellos, y el séptimo descansó. Por ello bendijo el Señor el día del sábado y lo santificó.

Honra a tu padre y a tu madre para que tus días se alarguen sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te da.

No matarás.

No cometerás adulterio. No robarás.

No darás falso testimonio contra tu prójimo.

No desearás la casa de tu prójimo, ni su mujer, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna que a él le pertenezca (Éxodo 20, 2-17).

Como explica Patrick Rivièr la Alianza divina está:

… sellada por el regreso de la Shekhina o presencia de Dios sobre la tierra: «Al principio, la Shekhina estaba sobre la tierra. Cuando Adán hubo pecado, se elevó hasta el firmamento próximo. Cuando Caín hubo pecado, subió hasta el segundo firmamento. Cuando le llegó el turno a la generación de Henoc [que cayó en la idolatría], subió al tercero. Cuando la generación del diluvio pecó, ascendió al cuarto. Cuando vino la generación de la dispersión entre las naciones [la que había intentado erigir la Torre de Babel], ascendió al quinto firmamento. Cuando pecaron los hombres de Sodoma, subió al sexto. La maldad de los egipcios en tiempos de Abraham hizo que la Shekhina se retirase hasta el séptimo, el más alejado de los firmamentos. El justo provocó un efecto opuesto al precedente: Abraham devolvió la Shekhina al sexto firmamento; Isaac, al quinto; Jacob hizo que bajase al cuarto; Leví, al tercero; Kehath, al segundo, y Amrán, al primer firmamento. Moisés la devolvió de los cielos a la tierra» (Génesis Rabba, 19, 17) (en: El libro de las religiones monoteístas).

Los diez mandamientos convertidos en la Ley divina constituyen una referencia para el pueblo hebreo. De ellos emanan las prescripciones relativas al culto religioso: la Tienda y su mobiliario, el Arca de la Alianza, la mesa de los panes de oblación, el candelabro de siete brazos, las telas, el velo del santuario… (Éxodo 25-28).

Israel, pueblo de la Alianza con Dios: pueblo elegido

Comunidad de los primeros creyentes monoteístas, Israel ha aparecido casi siempre como «el pueblo elegido» de Dios, es decir, el «de la Alianza con Dios» (pueblo guía):

Porque tú eres un pueblo consagrado al Señor, tu Dios. El Señor, tu Dios, te ha elegido para pueblo suyo entre todos los pueblos que hay sobre la tierra. El Señor se fijó en vosotros y os eligió, no por ser el pueblo más numeroso entre todos los pueblos, ya que sois el más pequeño de todos. Porque el Señor os amó y porque ha querido cumplir el juramento hecho a vuestros padres, os ha sacado de Egipto con mano poderosa y os ha librado de la casa de la esclavitud, de la mano del faraón, rey de Egipto. Reconoce, por tanto, que el Señor, tu Dios, es el verdadero Dios, el Dios fiel, que guarda la alianza y la misericordia hasta mil generaciones a los que lo aman y cumplen sus mandamientos, y que castiga en su propia persona a los que lo odian. Hace perecer sin tardanza a quien le odia, y lo hiere con castigo personal. Guarda, por tanto, tú sus mandamientos, sus leyes y estatutos que hoy te prescribo, poniéndolos en práctica (Deuteronomio 7, 6-11).

Pero Dios añade:

No por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón vas a entrar en posesión de la tierra; a causa de la injusticia de esas naciones el Señor las echa lejos de ti; y también para cumplir el juramento hecho a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob (Deuteronomio 9, 5).

Y repite más adelante :

Porque tú eres un pueblo consagrado al Señor, tu Dios, y el Señor te ha elegido para ser su pueblo entre todos los pueblos de la tierra (Deuteronomio 14, 2).

Los textos que constituyen la Torá son de épocas diferentes: los yahvistas datan aproximadamente del siglo X antes de nuestra era; los elohístas son del siglo VIII a. de C.; la redacción del Deuteronomio se fecha en el año 622 a. de C.; lo mismo ocurre con el Levítico… Fue la traducción griega de la versión de los Setenta, efectuada por los judíos de Alejandría, la que ordenó, en el siglo II-I antes de nuestra era, la Biblia hebrea.

¿La Biblia posee historicidad?

Todo este cuerpo textual, estos inteligentes trazos plantean problemas, como recuerda el antropólogo Malik Chebel (Historia, febrero de 2005):

Numerosos exegetas intentan demostrar que la saga de Abraham, Isaac y Jacob es históricamente verídica, pero las últimas excavaciones arqueológicas prueban lo contrario. La extraordinaria longevidad del antepasado común de los descendientes de Ismael y de Israel desafía las leyes de la naturaleza. Además, Abraham vive epopeyas maravillosas y notables, donde se enfrenta a Yahvé en movimientos catárticos (Génesis 12-25). Por ejemplo, Dios le exige el sacrificio de Isaac y el ángel Gabriel en una misión importante llega para sustituir, en nombre de Dios, al hijo por un cordero (reléase a Théodore de Bèze, teólogo calvinista, Abraham sacrifiant). Otros pasajes de la azarosa vida de Abraham no encuentran pruebas históricas: los camellos no pudieron formar parte de la vida de Abraham, porque no fueron domesticados hasta 900 años más tarde.

Examinemos ahora una cuestión crucial: la relación Sara-Agar no pudo ser la descrita en el texto bíblico. En efecto, las excavaciones de El Muquayger exhumaron un código matrimonial (cuatro mil tablillas) donde se explica a la perfección el rito social, que era inverso al presentado en la Biblia. La mujer legítima y estéril no podía expulsar a la progenitura de la mujer de sustitución, cualquiera que fuera su extracción. Entonces, ¿cómo hay que interpretar esta contradicción entre el texto revelado y la realidad social de una época estudiada y probada?

Es importante tener en cuenta que para el judaísmo los libros de la Biblia hebrea están inspirados directamente por Yahvé. Algunos poseen más valor que otros, en particular los de la Torá, ya que fue Dios quien los dictó a Moisés. En cierto modo encierran la sabiduría divina. La Ley mosaica es la referencia central del judaísmo en el sentido de que, como escribe Serge Lafitte en La Bible et le Coran (La Biblia y el Corán) (2006):

constituye su código jurídico ineludible, que establece el calendario de celebración de las fiestas y los rituales religiosos, así como las reglas que rigen la vida judía en sus aspectos más cotidianos. Estas reglas fueron precisadas por los rabinos de los primeros siglos de nuestra era para formar la ley judía, la Halakha.

El caso de la Natividad

Hay un ejemplo sorprendente, con seguridad el más notable de lo que la fortuna crítica ha inventado, en particular desde el punto de vista ritual: el nacimiento de Cristo, que se celebra el 25 de diciembre (en realidad, la Navidad no empezó a celebrarse hasta el año 336). Examinemos cómo y por qué. Tanto nuestro imaginario colectivo como nuestro ritmo de vida a lo largo de un año están impregnados de Navidad: fiesta religiosa, ceremonia ritual que reúne a creyentes y no creyentes, polo culminante de un año. Tanto niños como adultos esperan la llegada de este día y luego viven el recuerdo de lo que fue.

Una datación difícil

La Navidad celebra el día del nacimiento (natalis) de Jesús. El Nuevo Testamento da pocos datos sobre la fecha en que tuvo lugar este acontecimiento. La Natividad es la conjunción de la voluntad de la Iglesia de celebrar el nacimiento del Salvador, por un lado, y de la tradición popular y de textos apócrifos, por otro. San Lucas, en su evangelio, cuenta que César Augusto publicó un edicto para realizar el censo de Siria, labor que encomendó a Quirino. José y su esposa, María, entonces embarazada, acudieron a Belén, ciudad de David, para censarse. Estos datos, casi únicos en los textos sagrados, permiten proponer una fecha posible del nacimiento de Cristo. Jean-Paul Roux, en Jésus de Natzaret (1989), explica que la datación del acontecimiento no es segura y que la fecha propuesta por Lucas resulta muy simbólica:

César censa a su pueblo —el universo— cuando Jesús va a hacer lo mismo con el suyo —la humanidad—, en el momento en que termina el antiguo mundo, en el momento en que Dios, como dice el salmo, dedica una mirada nueva a Su Creación.

San Mateo, por su parte, sitúa el nacimiento de Jesús bajo el reinado de Herodoto, que murió en Roma en el año 4 antes de nuestra era. Por otro lado, San Lucas considera que el principio del magisterio de Jesús coincide con el de las predicaciones de Juan Bautista, el decimoquinto año de Tiberio. En este caso, si se establece una relación con los textos sobre el encuentro de Jesús y Juan Bautista, Cristo habría nacido en el 5 o el 6 antes de nuestra era. En referencia a Lucas (3, 1-2 y 23), Dionisio el Menor, en el siglo VI d. de C., estableció como inicio de nuestra era el nacimiento de Jesús. Todas estas cuestiones encontrarán un día, sin duda, una respuesta arqueológica o escrituraria.

El 25 de diciembre en la encrucijada de los tiempos

¿Por qué el 25 de diciembre, si los primeros cristianos celebraban la llegada de Cristo el 6 de enero? Fue el papa Liberio quien decretó en el año 353 que la Navidad se celebrase en lo sucesivo el 25 de diciembre; las Iglesias orientales conservaron el 6 de enero como fecha oficial. El 25 de diciembre del calendario juliano los paganos celebraban el solsticio de invierno (sol invictus, «nacimiento del invicto», el sol). Hubo una voluntad clara de hacer coincidir tiempo real, tiempo histórico y tiempo simbólico: el sol invictus. En el 336, en Roma, los cristianos celebraron por primera vez la Navidad, después de que el concilio de Nicea (325) reconociese la divinidad de Jesús. Analicemos esta cuestión con más detenimiento. A partir del 21 de diciembre de cada año (en el calendario gregoriano), los días se alargan. Por eso, en todas las épocas, los hombres escogen este día, el más corto del año, como momento clave para la celebración de sus cultos. En el año 708 de Roma (es decir, hacia el 50 antes de Cristo) Julio César abandonó las creencias lunares y creó el calendario juliano, la base del sistema actual, para respetar el curso del sol.

En la misma época, en Roma, apareció el mitraísmo, religión de origen persa basada en el culto del Sol, que consideró los domingos días sagrados y celebraba el solsticio de invierno. Esta renovación del astro solar, llamada nacimiento del Sol invicto, no se celebraba, sin embargo, el 21 de diciembre, sino el 25, que corresponde con el aniversario del nacimiento de Mitra (dios del Sol). El mitraísmo cobró tanta importancia que el emperador Aureliano lo declaró religión de Estado en el año 274. El día sagrado del 25 de diciembre se convirtió en el más celebrado de la antigua Roma. En el siglo IV d. de C. la religión cristiana estaba en auge. El Imperio romano experimentó entonces cambios importantes. Constantino el Grande oficializó la libertad de religión y decretó el fin de las persecuciones de los cristianos. Emperador desde el 306, impuso progresivamente el cristianismo como la religión oficial de Roma. Con el fin de apoyar su medida, definió un calendario oficial de celebraciones. Aunque los textos no se refieren a la fecha de nacimiento de Jesús, los teólogos y el papa Liberio fijaron esta en el 25 de diciembre con el fin de relegar al olvido las prácticas vinculadas al solsticio de invierno. Así, el 25 de diciembre del 336, en Roma, tuvo lugar la primera misa de Navidad, que celebraba el nacimiento de Cristo. Desde entonces, la Navidad se ha impuesto como una fiesta familiar, un símbolo de tolerancia y de paz. Tal como indica Michel Merlin (en Dictionnaire des religions, bajo la dirección del cardenal Poupard): «A unas celebraciones antiguas de la “nueva luz” los cristianos aportaron dos respuestas: la epifanía y la Navidad».

Belén: donde todo comenzó

¿Qué pasó, pues, para que esta fiesta fuese tan importante para los cristianos? María estaba embarazada y su marido, José, quería repudiarla:

Estaba pensando en esto cuando un ángel del Señor se le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no tengas ningún reparo en recibir en tu casa a María, tu mujer, pues el hijo que ha concebido viene del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo, y le pondrás el nombre de Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados (Mateo 1, 20-21).

En un acto de fe, José aceptó y la pareja acudió a censarse a Belén. Cuando María se puso de parto, al ser rechazados en varios lugares de la ciudad, tuvieron que refugiarse en una cueva. Textos apócrifos (no reconocidos por la Iglesia) señalan que en la cueva había un buey y un asno gris. El niño nació. «Enseguida la madre, llena de cariño, cogió al niño, lo besó y lo cuidó como cualquier madre de la tierra», reza un villancico albanés de Giulio Variboba (1724-1788).

Cerca de la cueva unos pastores guardaban sus rebaños de ovejas y debían velar toda la noche.

Se les presentó el ángel del Señor, y la gloria del Señor los envolvió con su luz. Ellos se asustaron. El ángel les dijo: No tengáis miedo, pues os anuncio una gran alegría, que lo será para todo el pueblo. En la ciudad de David os ha nacido un Salvador, el Mesías, el Señor (Lucas 2, 9-11).

Los pastores decidieron ir en su búsqueda para ver y comprender, y para saludar «al Salvador». Así nació la imaginería popular del belén. El árbol, la mayoría de las veces un abeto, que se mantiene verde todo el año, apareció en la Edad Media. Dos elementos tomados de los galos completan el decorado: el acebo, que evoca para quien sabe mirar la «zarza ardiente», y el muérdago, símbolo de inmortalidad.

Una historia cada vez más enriquecida

Esta representación, de una gran sencillez, próxima a la naturaleza y a lo sobrenatural, es una comunión humana que se vuelve planetaria. Exhorta al pueblo a tener más humanidad para salvarse. Y, aunque la Iglesia reconoció —y promovió— la importancia de esta fiesta, esta se ha enriquecido con múltiples leyendas, enigmas e historias misteriosas.

Durante siglos, en la noche de Navidad, pueblos enteros se han puesto en camino para reunirse en frías iglesias iluminadas. La Navidad está vinculada al invierno, en todo el planeta: ¡siempre el solsticio de invierno! «Que Dios te guarde, niño, ha llegado la hora en que Jesús nace sobre la paja desnuda, y un buey le defiende del frío… Sé tan bueno como él, mi querido niño», decía Johann P. Hebel (1760-1826) en La sombra de Navidad.

La fiesta de Navidad se prepara durante el Adviento (cuatro semanas) y prosigue hasta la Epifanía, el 6 de enero. Pierre Chavot, en Le Dictionnaire de Dieu, explica que epiphania es la manifestación de Dios a través de su hijo Jesucristo. Y añade que hasta el siglo IV la fiesta no es «consagrada en especial a los Reyes Magos, que representan al mundo» que acude a visitar a Jesús.

En 1931, con fines publicitarios, los estadounidenses crearon a Papá Noel, reminiscencia de san Nicolás, obispo de Mira, santo patrón de los niños.

Y desde siempre las historias de Navidad comienzan así: «Una noche de mucho viento, con el cielo puro y estrellado, los gritos de un recién nacido llaman al pueblo». Hay quien añade, por ejemplo: «y duró hasta las primeras luces del alba… Una a una las estrellas se fundían en el cielo del amanecer y desaparecían como velas que se apagan», cuenta Corinne Binois en L’incroyable Noël de Noëlle (La increíble Navidad de Noëlle) (Les 3 Orangers/ Association «Avec les enfants», 1998). Desde hace diecisiete siglos, para el mundo entero, esta fiesta recuerda que Jesús vino a la tierra.

La Transfiguración

Traducción del latín metamorphosis, la palabra de origen griego transfiguración designa la aparición de una persona bajo una forma diferente de la que se le conoce comúnmente. La transfiguración de Cristo es uno de los episodios más extraños del Evangelio. Después de subir al monte Tabor con Santiago, Pedro y Juan, Jesús se les apareció como si se encontrase en el cielo junto a Moisés y el profeta Elías. Su cara y sus ropas aparecieron aureoladas de deslumbrante luz.

Seis días después Jesús tomó consigo a Pedro, a Santiago y a Juan, su hermano, y los llevó a un monte alto a solas. Y se transfiguró ante ellos. Su rostro brilló como el sol y sus vestiduras se volvieron blancas como la luz. Y se le aparecieron Moisés y Elías hablando con él. Pedro tomó la palabra y dijo a Jesús: Señor, qué bien se está aquí. Si quieres, hago aquí tres tiendas: una para ti, otra para Moisés y otra para Elías. Aún estaba hablando cuando una nube luminosa los cubrió, y una voz desde la nube dijo: Este es mi hijo amado, mi predilecto, escuchadlo. Al oírlo, los discípulos cayeron de bruces, aterrados de miedo. Jesús se acercó, los tocó y les dijo: Levantaos y no tengáis miedo. Alzaron ellos sus ojos y no vieron a nadie, sino sólo a Jesús. Y mientras bajaban del monte, Jesús les ordenó: No contéis a nadie esta visión hasta que el hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos (Mateo 17, 1-9).

Una basílica, edificada en 1924, se levanta hoy en la montaña y una serie de excavaciones han descubierto los cimientos de una iglesia mucho más antigua, cuya construcción se remonta al año 326 d. de C.

Palestina

La tierra donde vivió Jesús se llama Palestina. Esencialmente montañosa, la región está bañada al oeste por el Mediterráneo y en el centro es atravesada, en toda su longitud, por el Jordán. Este, en el norte, forma el lago de Tiberíades y en el sur se vierte en el mar Muerto.

En la época de Jesús, Palestina estaba dividida en cinco provincias, todas situadas bajo el control de los romanos: Judea, Galilea, Perea, Idumea y Samaria.

I.N.R.I.

Fijado en lo alto de la cruz de Jesucristo, este monograma se compone de las iniciales de cuatro palabras latinas, Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum, y significa «Jesús el Nazareno, rey de los judíos». El I.N.R.I. pretendía ser despreciativo y denunciaba la supuesta arrogancia de aquel que se declaraba hijo de Dios. Esta inscripción fue redactada en tres lenguas diferentes (hebreo, griego y latín) sobre una tablilla con el nombre del condenado.

La cruz: de la tortura al perdón

La cruz, instrumento de suplicio, era utilizada por los romanos para provocar una muerte por asfixia a los criminales que cometían los delitos más graves —como los dos ladrones— y a los esclavos en fuga; en el caso de Jesús se utilizó por decisión de la autoridad ocupante.

Los cristianos convirtieron la cruz en el símbolo de la salvación en el siglo IV. La encontramos a partir de entonces en la iconografía y como planta de las iglesias. En el siglo XIII la cruz es representada sobre los altares y se convierte en el símbolo universal de la pertenencia al cristianismo. La señal de la cruz que marca la oración cristiana es un gesto espiritual de este símbolo.

El símbolo del pez

En griego, las letras de pez, ichtus, corresponden a las iniciales de la expresión iesous christos theou uios soter, que significa «Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador». Tertuliano, en el siglo III, comparó a los cristianos con pequeños peces: «debemos nuestro nombre a nuestro ichtus Jesucristo». Explicaba que Jesús salva a los que permanecen en el agua; ¡de ahí la importancia del bautismo! La imagen del pez es el símbolo tanto de Cristo y de la eucaristía como de los cristianos pecadores «pescados» por Jesús.

El Templo de Jerusalén

El único templo oficial de Jerusalén, el Templo de Salomón, fue construido hacia el año 970 a. de C., según las fuentes fenicias. Como todos los templos fenicios, era de forma rectangular y estaba organizado en tres zonas: entrada, sala y sanctasanctórum (cuarto sin ventana en el que se conservaban las Tablas de la Ley de Moisés, depositadas en el Arca de la Alianza). El altar para el sacrificio de los animales estaba colocado fuera.

¿El evangelio de Judas contiene revelaciones?

Los evangelios apócrifos están de actualidad. Desde Dan Brown, las revelaciones del evangelio de Judas que ponen en tela de juicio la teoría de su traición están de moda. Este descubrimiento excita todas las imaginaciones y desprende aromas sulfurosos: ¿y si la Iglesia hubiese mentido?

Palabra de evangelio... apócrifo

Es cierto que la reaparición de un texto, como el descubrimiento de un documento relacionado con los orígenes de la religión, es todo un acontecimiento, pero hay que conservar el sentido común. ¿Cuál es el objetivo de los debates que suscita? ¿Conocer mejor los orígenes del cristianismo? ¿Exhumar revelaciones que destruyan una paciente construcción? ¿Buscar en un texto —¡por nuevo!— elementos que contradigan los dogmas? ¿Poner en duda los fundamentos mismos de la religión? Se llama a estos textos —con razón— evangelios, pero el gran público mezcla los Evangelios canónicos, es decir, los cuatro únicos textos tenidos en cuenta para elaborar el canon del Nuevo Testamento y que completan el Antiguo, y los textos dejados de lado en los primeros tiempos del cristianismo porque no parecían mostrar ni la totalidad de la Palabra de Dios ni la amplitud de su mensaje, o porque procedían de comunidades… no cristianas.

Descubrir la Iglesia primitiva

Entonces, ¿no todas las preguntas tienen respuesta? Pero ¿es realmente necesario que todas la tengan? Como durante siglos ha habido preguntas sin respuesta, la menor revelación que parezca asombrosa, conmovedora, picante incluso, ¿debe considerarse una verdad absoluta? Hay que leer los evangelios apócrifos simplemente con el fin de conocer mejor la Iglesia primitiva, tomando en consideración la amplitud y la diversidad de la producción literaria, histórica y teológica de la época. Son escritos que, como recuerda el exegeta Alain Marchadour, asuncionista:

… llenaron los tiempos de silencio con numerosos signos maravillosos que procuraban probar que Jesús se había comportado como un Dios desde su infancia: pensemos en el Protoevangelio de Santiago, sensible a lo maravilloso de la vida de María niña, que tuvo un gran éxito en la Edad media. […] La canonización de las escrituras se hizo a lo largo del tiempo. El Evangelio de Pedro, por ejemplo, era capaz de seducir a los lectores en busca de pruebas, permitiéndoles asistir como en directo a la Resurrección de Cristo… […] Los apócrifos nos transmiten así en huecograbado algo de la conciencia que la Iglesia primitiva tenía de sí misma (La Croix, noviembre de 2004).

Numerosos historiadores se han perdido en este misterio maravilloso, a menudo utilizado en medio de un fárrago esotérico, y se ha abandonado el trabajo del exegeta para buscar una prueba histórica que no existe. Estos textos son sólo caminos, claves de lectura. Pero ¿cuáles son los más importantes?

El evangelio de Judas: ninguna novedad

«La figura de Judas (que, en realidad, no era tan desconocido, NDLR) es rehabilitada en este texto; su papel negativo encuentra una explicación positiva», afirma Rodolphe Kasser, profesor titular honorario de la cátedra de Coptología de la Universidad de Ginebra (La Croix, abril de 2004). Y añade: «Pero es necesario recordar una y otra vez que se trata de una interpretación posterior imaginada en el siglo II de nuestra era. No se hallará ninguna información histórica nueva sobre el verdadero Judas Iscariote». Este texto de inspiración gnóstica reinterpretaba a su manera el cristianismo. Tal vez sea esa la novedad para los lectores contemporáneos.

En su libro L’Évangile de Judas (2006), Kasser insiste en un punto:

Desde las primeras palabras de este evangelio recientemente descubierto, queda claro que el retrato de Judas no se asemejará en nada a los encontrados en el Nuevo Testamento, y que el relato resultante describirá su acto desde un punto de vista gnóstico. Justo al principio del texto, se indica que se trata del «informe secreto de la Revelación hecha por Jesús dialogando con Judas Iscariote». Así pues, desde el primer momento se nos dice que este informe, «secreto», no está destinado a todo el mundo, sino únicamente a los que saben, es decir, a los «gnósticos». El relato transmite una revelación hecha por Jesús, el emisario divino que es el único que puede revelar la verdad necesaria para la salvación. ¿Y a quién se la revela? No a la multitud que afluye para oír sus enseñanzas, ni siquiera a los doce discípulos a los que llamó a su lado. Revela el secreto a uno solo, Judas Iscariote, su compañero más íntimo, y el único en este evangelio que comprende la auténtica verdad de Jesús.

Judas aparece luego, cuando Jesús desafía a los doce discípulos a mostrar si tienen en sí al «hombre perfecto» (apto para la salvación) y a permanecer ante él. Todos los discípulos pretenden tener la fuerza necesaria, pero sólo Judas lo consigue, aunque sin poder mirar frente a frente a Jesús. Ello significa que Judas lleva en su interior la chispa de lo divino, de manera que se encuentra, por así decirlo, en pie de igualdad con Jesús, pero, como todavía no ha logrado comprender la verdad secreta que Jesús está a punto de revelar, tiene que apartar la mirada. Pero Judas conoce la verdadera identidad de Jesús —a la cual los demás son por completo ciegos—, porque proclama que Jesús no es un simple mortal de este mundo.

En el contexto de la Iglesia primitiva, la tesis es interesante. Por nuestra parte, preferimos la que plantea Jean-Yves Leloup en Un homme trahi: le roman de Judas (Un hombre traicionado: la novela de Judas) (2006), que se acerca a la Revelación:

La cuestión que plantea «La novela de Judas» no es sólo: «Caín, ¿qué has hecho de tu hermano?», sino también: «Abel, ¿qué has hecho de tu hermano?». No es sólo: «Judas, ¿qué has hecho de Yeshoua?», sino también: «Yeshoua, ¿qué has hecho de Judas?». Es ahí donde «Un hombre traicionado» deja de ser una novela histórica o una rusa, para convertirse en un escrito «ortodoxo» que recuerda la fe cristiana de los orígenes en esta «apocatástasis» en la que todos se salvarán, «hasta los condenados, hasta los demonios». Y ello no será pretexto para un laxismo donde todo estaría permitido, sino una invitación a una vida liberada de la culpabilidad y del miedo, donde no todo será orden y caos, dulzura y violencia, delicias y amarguras…

¿Y si todo fuese más simple? No olvidemos que estamos hablando de los apócrifos.

Herbert Krosney, que ha investigado sobre este manuscrito supuestamente milagroso en El evangelio perdido: la búsqueda del evangelio de Judas Iscariote (2006), cuenta que:

Los manuscritos hallados cerca de El Minya tres décadas después de Nag Hammadi, examinados deprisa y corriendo en una habitación de hotel ginebrina, contenían un evangelio que abordaba una dimensión completamente original de la Revelación. Redactados en lengua copta, gnósticos en su formulación, desprendían una especie de aprensión a la primera lectura. El hombre a quien se confiaron más tarde su restauración y su traducción, Rodolphe Kasser, nos describe sus sentimientos en caliente: «Apenas era creíble. Jamás nos habríamos atrevido a confiar en encontrar un texto desaparecido. Estaba petrificado…».

Describe la intención del sabio:

Desde su primer enfrentamiento, ansioso, con el texto, Kasser le encontró un significado excepcional que aumentó aún más la impresión de un cristianismo diversificado dejada por los manuscritos de Nag Hammadi. «La importancia de este texto consiste en que no se trata sólo de un nuevo manuscrito, sino de un nuevo género de documento. Aunque interesantes, los textos gnósticos se parecen unos a otros, y a menudo presentan los mismos argumentos de igual modo».

Y reproduce las palabras de Kasser:

«Los gnósticos escandalizaban a los cristianos católicos porque representaban al Dios del Antiguo Testamento como el Diablo, contrariamente a lo que sostenía la Biblia. Con el Evangelio de Judas, es el Nuevo Testamento el que es discutido, y sobre un punto importante, por un documento más o menos contemporáneo, sólo un poco más reciente. Alguien decidió defender a Judas».

La traición, pasaje obligado

Pero ¿no fue la traición suprema de Judas la que permitió la redención para los hombres? Según los evangelios canónicos, Judas Iscariote, que nació en Palestina y murió en el año 30 d. de C., fue uno de los últimos apóstoles y desarrolló la función de tesorero. Resumamos lo ocurrido: Judas vendió a Jesús por treinta monedas de plata a los sumos sacerdotes de Jerusalén, a petición suya. A la cabeza de una muchedumbre, Judas acudió al huerto de Getsemaní, donde se encontraba Jesús, e indicó a los soldados quién era dándole un beso:

Aún estaba hablando, cuando apareció un gran tropel de gente encabezado por el llamado Judas, uno de los doce, el cual se acercó a Jesús para besarlo. Jesús le dijo: Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del hombre? (Lucas 22, 47-48).

Los sacerdotes llevaron a Jesús ante Poncio Pilato, entonces gobernador romano de Judea.

Judas, poco tiempo después, se suicidó, llevado por la desesperación y asaltado por terribles remordimientos. Se ahorcó no sin antes arrojar las treinta monedas de plata al templo:

Judas, el traidor, al ver que Jesús había sido condenado, se arrepintió y devolvió las treinta monedas de plata a los sumos sacerdotes y a los ancianos, diciendo: He pecado entregando sangre inocente. Ellos dijeron: ¿A nosotros qué? ¡Tú verás! Tiró en el templo las monedas, se fue y se ahorcó (Mateo 27, 3-5).

Para los católicos, Judas cumple una función determinante en el proceso de redención del hombre. Sin él no hay crucifixión, es decir, no hay muerte, ni colocación en la tumba, ni Resurrección de entre los muertos y, por lo tanto, no hay redención de los pecados. Pero ¿cuál fue su sanción? ¿El infierno? ¿Ha sido Judas perdonado por Dios?

Si Judas se encuentra en el infierno, es él en particular, y no Jesús, quien habrá sufrido más para asegurar el proceso de redención (si se acepta la visión tradicional del infierno), lo que plantea a los teólogos complejas cuestiones escatológicas y metafísicas. Numerosos autores literarios se han aplicado a ella:

• En el relato Tres versiones de Judas, Jorge Luis Borges inventa a un teólogo danés del siglo XIX cuya tesis es que «Dios se hizo hombre hasta la infamia, siendo Judas en realidad su hijo». La fantasía borgesiana se basa en numerosos argumentos y contraargumentos teológicos que demuestran la complejidad simbólica de la figura de Judas.

• En el Evangelio según Pilato, Éric-Emmanuel Schmitt plantea la hipótesis de que Judas habría traicionado a Jesús a petición de este, con el fin de que se cumpliese su destino. La «traición» sería en realidad un sacrificio. Nos acercamos al evangelio de Judas rehabilitado por el descubrimiento del texto de interpretación gnóstica encontrado por el profesor Rodolphe Kasser.

• En Un homme trahi: le roman de Judas, Jean-Yves Leloup, de manera precisa y equilibrada, recuerda: «Judas y Yeshoua somos las dos mitades de un ser humano. Judas y Yeshoua somos los dos caminos que nos revelan sin duda a un Dios más divino…».

La historia de Judas es un recordatorio de que todos los hombres se salvarán, tanto los buenos como los malos, para alcanzar una vida liberada del mal, de la culpabilidad, de la mentira y de las parejas binarias, que parecen atraerse como imanes del mundo terrestre: verdad y mentira, dulzura y violencia, guerra y paz, orden y trastorno, felicidad y hiel…

Qumran y la biblioteca de Nag Hammadi

Un descubrimiento de excepcional importancia

Todo ocurre como en un cuento. Una tarde de primavera de 1947 Mohammed Ahmed el-Hamed, un joven pastor beduino apodado edh Dhib («el lobo»), sale desesperado en busca de una oveja que se ha perdido.

Rastreando minuciosamente las pendientes desérticas de Qumran (un wadi de Judá que desemboca en el mar Muerto a 12 km de Jericó), descubre la estrecha entrada de una cueva. Creyendo que su animal se ha refugiado allí, tira una piedra para obligarle a salir, pero obtiene como única respuesta el ruido de una vasija que se rompe. El joven beduino cree haber hallado un tesoro. Efectivamente, en la cueva encuentra varias jarras antiguas que no contienen metales u otras piedras preciosas, sino siete rollos de cuero asombrosamente bien conservados. Evidentemente, su decepción es grande, pero anecdótica teniendo en cuenta la importancia de su descubrimiento. En efecto, estos documentos son presentados primero a un anticuario de Belén y luego a especialistas locales, hasta que llegan al metropolitano del monasterio ortodoxo de Jerusalén que enseguida los identifica: se trata de manuscritos bíblicos probablemente redactados por los miembros de una secta disidente judía, la de los esenios, de la que se decía —habida cuenta de su proximidad doctrinal— que Juan Bautista y el propio Jesús habrían formado parte.

Sea como fuere, los documentos hallados por el joven beduino son de una importancia poco común ya que forman parte de la voluminosa biblioteca esenia escondida por los habitantes de Qumran en previsión de la invasión romana en el año 70 d. de C.

Los manuscritos del mar Muerto

En 1949, dos años después del final de la guerra árabe-israelí, el mundo entero conoció el asombroso descubrimiento. Entonces se iniciaron importantes investigaciones que no tardaron en dar resultados. Se localizaron una decena de cuevas y se exhumaron más de novecientos rollos. Se encontraron incluso las fortificaciones de Qumran y su monasterio, probablemente construido por los miembros de la secta hacia el año 100 a. de C. y a cuyo examen se dedicó el padre De Vaux, de la Escuela Bíblica de Jerusalén, a partir de 1951. El tesoro se revela inestimable.

En efecto, por lo menos doscientos cincuenta de estos manuscritos de Qumran, también llamados manuscritos del mar Muerto, se hallan en relación directa con la Biblia. Del Antiguo Testamento sólo faltan Ester, los dos libros de los Macabeos y el libro de la Sabiduría. Algunos textos son ricos en citas bíblicas, otros los parafrasean y otros son nada menos que copias antiguas.

Entre todos estos rollos, destacan de forma particular:

— un fragmento del libro de Samuel que data del siglo III a. de C., por ser el manuscrito más antiguo;

— el «rollo de Isaías», que desde su descubrimiento se hizo mundialmente célebre. En efecto, este texto, que relata la historia del pueblo judío, constituye el manuscrito bíblico redactado en hebreo más antiguo; además, está completo;

— textos apócrifos o seudoepígrafos (Henoc, Jubileos, Testamento de Leví);

— libros propios de la secta y de su vida.

En la actualidad todavía prosigue la labor colosal de traducción y estudio de estos manuscritos. Por consiguiente, cada día continúan revelando su secreto, el de la evolución de un judaísmo tardío del cual derivan Jesús y sus fieles.

El evangelio de Tomás

Evangelio gnóstico, es la suma de 114 frases atribuidas a Jesús. Para los exegetas, lo que se plantea es la cuestión de los agrapha, palabras de Jesús que no se encuentran consignadas en los cuatro evangelios canónicos, pero sí en otros documentos, como en Pablo, en los Hechos, en el Talmud... Un agrapha que se encuentra en Dídimo y en Tomás es el siguiente:

Jesús decía a sus discípulos: «El que está cerca de mí está cerca del fuego; y el que está lejos de mí está lejos del Reino» (Evangelio de Tomás 82).

La inquietante hipótesis sobre Judas

¿Y si Judas y Tomás fuesen la misma persona? Quienes plantean esta hipótesis aducen que el evangelio de Judas estaría escrito por Dídimo Judas Tomás, lo que significaría que Judas y Tomás eran una misma persona. Mejor dicho, «el apóstol al que Jesús tanto amaba», el que está recostado sobre su pecho y al que las Escrituras acaban llamando Juan, en realidad sería Dídimo Judas Tomás, el gemelo (intelectual) de Jesús.

En efecto, en los Evangelios, Tomás es llamado varias veces Dídimo, que significa «gemelo» en griego. Esta tesis es desarrollada en Judas, ¿traidor o iniciado? por Émile Gillabert, que se basa en el hallazgo de la Biblioteca gnóstica de Nag Hammadi en Egipto (1945) y, más concretamente, en el famoso evangelio de Tomás.

Tomás Judas era el único iniciado, antes incluso de la Santa Cena. No denunció a Jesús; muy al contrario, intentó arreglar, sin éxito, el problema. Era él quien estaba al pie de la cruz con María («Cuida de ella, mujer, he aquí a tu hijo»). Y como fue el único que lo vio morir, dudaba en materia de resurrección.

Gillabert explica que el traidor evocado por Mateo y por Juan es sólo una transposición del «chivo expiatorio» del Antiguo Testamento.

Nag Hammadi dos años antes

Año 1945, Alto Egipto, Khenoboskion. Al norte de Luksor, unos habitantes de la zona hallan un cuenco enterrado en una cueva y lo rompen esperando encontrar oro. Con este gesto codicioso, sacan a la luz los pergaminos más valiosos de la historia de la arqueología.

El historiador Jean Doresse seleccionó, nombró y numeró los manuscritos, que datan aproximadamente del siglo IV y parece que pertenecieron a una comunidad gnóstica. Otra tesis, menos probable, plantea la posibilidad de que formasen parte de la biblioteca de Padres de la Iglesia.

Los manuscritos (a saber, 51 documentos con las repeticiones) están repartidos en doce códices de papiro, más un decimotercer códice que sólo contiene ocho hojas. Encontramos de todo: evangelios apócrifos, relatos de diálogos entre Jesús y sus apóstoles, historias del origen y el fin del mundo, apocalipsis y textos de corte filosófico.

Los títulos de las obras de la biblioteca de Nag Hammadi varían de un investigador a otro. Madeleine Scopello, en Les Gnostiques (Le Cerf, 1991), elaboró una lista que se considera fiable:

— Oración del apóstol Pablo;

— Apocrifón de Santiago;

— Anuncio de la verdad;

— Tratado sobre la resurrección;

— Tratado tripartito;

— Libro de los secretos, de Juan;

— Evangelio de Tomás;

— Evangelio de Felipe;

— Hipóstasis de los arcontes;

— Tratado sin título;

— Tratado de la interpretación sobre el alma;

— Libro de Tomás el Atleta;

— Evangelio de los egipcios;

— Eugnostes el bendito; Sabiduría de Jesús;

— Diálogo del Salvador;

— Apocalipsis de Pablo;

— Primer apocalipsis de Santiago;

— Segundo apocalipsis de Santiago;

— Apocalipsis de Adán;

— Hechos de Pedro y de los doce apóstoles;

— Bronté, intelecto perfecto;

— Discurso verdadero;

— Concepto de nuestra Gran Potencia;

— La República de Platón;

— Ogdoades y las Enéadas;

— Oración de acción de gracias;

— Asclepio;

— Paráfrasis de Sem;

— Segundo tratado del Gran Set;

— Apocalipsis de Pedro;

— Enseñanzas de Silvanos;

— Tres estelas de Set;

— Zostriano;

— Carta de Pedro a Felipe;

— Melquisedec;

— Libro de Norea;

— Testimonio de la verdad;

— Marsanés;

— Interpretación del conocimiento;

— Fragmentos sobre la unción, el bautismo, la eucaristía;

— Extranjero;

— Hipsifroné;

— Sentencias de Sixto;

— Fragmentos;

— Protenoia trimorfa.

Así, hallamos textos pertenecientes a las corrientes valentiniana, setiniana y hermetista (una parte de Asclepio no se conocía entonces), y textos que no se adscriben a ninguna tendencia, como la República o las Sentencias de Sixto.

Hubo que esperar a una edición fotográfica (1973-1979) realizada por la UNESCO para que esta valiosa fuente sobre el gnosticismo estuviese a disposición de los investigadores. Los manuscritos del mar Muerto, como los textos gnósticos de Nag Hammadi, descubiertos respectivamente en 1947 y 1945, nos iluminan, si no sobre la auténtica personalidad de Cristo, al menos, como escribió John Bowker en Religions du monde (Religiones del mundo), «sobre las diferentes corrientes que existían en la religión de Abraham. Se perfila entonces el retrato de un hombre, de una época, de un país». También permiten comprender el gnosticismo que, según Julien Ries en Le Dictionnaire des religions, «se presenta como un doble del cristianismo que puede ser sólo uno de los desarrollos del propio cristianismo». ¿Doble antinómico?

La Biblia, una gran fuente de inspiración

Ante la vacuidad de las fuentes históricas, la Biblia se ha convertido en un motivo notable (a veces extravagante) de inspiración literaria y poética —no veamos en ello nada reprensible— o histórica y teológica, y en tal caso entramos en lo vago, lo nebuloso, la aproximación. Veamos algunas de estas tesis.

Un caos de interpretaciones

• La Biblia surgió en Arabia. Kamal Salibi, autor cristiano libanés, en The Bible come from Arabia (La Biblia procede de Arabia) (1985), desarrolla la tesis de que Tierra Santa se halla en Arabia. Para ello se basa simplemente en topónimos y homónimos que aparecen en la Biblia, sin ofrecer más pruebas.

• Abraham y Akenatón son la misma persona. Esta es la hipótesis que plantean Roger y Messod Sabbah en Secrets de l'exode (Secretos del éxodo) (2000). Afirman que el pueblo hebreo no es sino el conjunto de los habitantes de la antigua capital del faraón Amenhotep (Amenofis IV) convertido en Akenatón (1353-1337 a. de C.), que rompió con la tradición religiosa egipcia en favor de un Dios único, el sol Atón. Pero la teoría va más lejos: los sacerdotes formarían el reino de Judá y el pueblo, el de Israel; Abraham sería Akenatón y Sara, Nefertiti. ¿Existen pruebas arqueológicas o textos antiguos que corroboren esta teoría? Los autores comparan los jeroglíficos egipcios del siglo XIV a. de C. con la escritura hebrea conocida del II a. de C., que derivaría del arameo. En la misma línea se halla el célebre Moisés y la religión monoteísta, de Sigmund Freud, pero en este caso el enfoque es distinto.

En el año 2004 Roger Sabbah, en Les Secrets de la Bible, (Los secretos de la Biblia) identifica a Moisés con Ramsés I, un general de renombre; ello supone una gran audacia, porque no se posee ninguna fuente seria que apoye esta tesis. No obstante, el interés del libro reside en que no se puede negar que las civilizaciones egipcia y judía se encontraron, en una época en que Egipto dominaba gran parte de Oriente Medio. En cuanto a imaginar que los redactores de la Biblia sean unos escribas egipcios, no hay ninguna prueba que lo avale.

• ¡La Biblia es un libro de profecías y predice el futuro! Esta es la tesis que plantea Michael Drosnin en El código secreto de la Biblia (1997). Con la ayuda del ordenador, el autor intentó, investigando todos los algoritmos posibles, descifrar el futuro. Pero, como ocurre con muchas profecías, los acontecimientos predichos con este método —como el apocalipsis nuclear previsto para el año 2000— nunca tuvieron lugar.

• Jesús vivió en el Himalaya. Hay muchos autores que desarrollan esta teoría: Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, Devi H. Dowling en El Evangelio de Acuario de Jesús el Cristo, en la línea de Helena Petrovna Blavatskz, Swami Abhedananda, Élisabeth Caspari o Andréas Faber-Kaiser, en Jesús vivió y murió en Cachemira (1974), que habla, entre otras historias, sobre la tumba de Jesús y el final de su vida en Srinagar…

El dinero en la Biblia: ambivalencia y complementariedad de los Testamentos

¿De dónde proceden los beneficios tangibles, todo lo necesario para la supervivencia y los bienes terrestres? La respuesta se encuentra en el Deuteronomio:

Guárdate de decir en tu corazón: Mi fuerza y el poder de mis manos han hecho todo esto. Acuérdate del Señor, tu Dios: es él quien te ha dado esta fuerza y te ha procurado este poder, cumpliendo así hasta el día de hoy la alianza que hizo con tus padres (Deuteronomio 8, 17-18).

Por lo tanto, hay que hacer fructificar la tierra y adquirir riquezas. Pero la fortuna puede hacernos adoptar actitudes execrables. Respecto al dinero, la Biblia, a través de la pluma de Lucas, ofrece otra respuesta, también clara:

Y prosiguió: Guardaos bien de toda avaricia; que, aunque uno esté en la abundancia, no tiene asegurada la vida con sus riquezas (Lucas 12, 15).

La ambigüedad de la Biblia, la ambivalencia entre el Antiguo Testamento, que no deja de valorar los bienes, y el Nuevo, donde Jesús fustiga a Mamón (palabra aramea que significa «riqueza»), es evidente en estas dos citas. ¿Son contradictorias? Es lo que vamos a examinar a continuación.

El Antiguo Testamento valora los bienes

El Antiguo Testamento, desde el mismo Génesis, valora los bienes hasta el punto de darles una dimensión teológica. Los bienes están hechos para ser cosechados, trabajados, conservados y a veces dados. Abraham regala el fruto de su trabajo:

El Señor se apareció a Abraham junto al encinar de Mambré, cuando estaba sentado ante su tienda en pleno calor del día. Alzó los ojos y vio a tres hombres de pie delante de él. Al verlos, corrió a su encuentro desde la puerta de la tienda, se postró en tierra y dijo: Mi Señor, por favor, si he hallado gracia a tus ojos, no pases sin detenerte con tu siervo. Os traeré agua, os lavaréis los pies y reposaréis a la sombra de este árbol. Yo voy a buscar un bocado de pan, y así os repondréis antes de seguir adelante, ya que habéis pasado cerca de vuestro siervo. Ellos respondieron: Haz como has dicho. Abraham fue deprisa a la tienda de Sara, y le dijo: Toma enseguida tres medidas de harina, amásala y haz panecillos. Entretanto él corrió al establo, tomó un becerro tierno y cebado, y se lo dio a su siervo, que a toda prisa se puso a prepararlo. Tomó después manteca y leche y el becerro ya aderezado, y se lo presentó a ellos. Él se quedó de pie junto a ellos, bajo el árbol, mientras comían (Génesis 18, 1-8).

Dios alienta el enriquecimiento. Isaac representa el modelo, bajo la influencia de la bendición divina:

Isaac sembró la tierra donde estaba, y aquel año recolectó cien veces más. ¡Tanto le bendijo el Señor! Se enriqueció y se fue enriqueciendo más y más, hasta llegar a ser riquísimo. Poseía rebaños de ovejas y vacas y numerosa servidumbre. Los filisteos comenzaron a tenerle envidia (Génesis 26, 12-14).

El dinero no es algo indebido, y aún menos vergonzoso, ya que, como hemos visto con Abraham, es susceptible de ser repartido y es representativo de la humanidad de todo aquel que quiere inscribirse en la tradición de los patriarcas: familia próspera, rebaños múltiples, mujeres fértiles, es decir, comunidad bendecida por Dios y que vive para él. Por otra parte, la Biblia hebrea es clara al respecto: cada uno debe ofrecer a Dios, como un acto de reconocimiento o agradecimiento, las primicias de su cosecha o una joven bestia del rebaño. Se trata de una regla a la cual no es posible sustraerse; así, el creyente considera que la totalidad de sus bienes no le pertenece, por un lado, y que tiene la obligación de compartir, por otro:

Di a los israelitas: Cuando hayáis entrado en la tierra que os doy y hagáis la recolección, llevaréis al sacerdote la primera gavilla de vuestra primera cosecha. El sacerdote la ofrecerá al Señor haciendo el rito de presentación para que sea aceptada: la ofrecerá el día siguiente del sábado, y el día que hayáis presentado la gavilla presentaréis, como holocausto en honor del Señor, un cordero de un año sin defecto; presentaréis también ocho kilos de flor de harina amasada en aceite como ofrenda quemada, perfume agradable al Señor, y como libación, dos litros de vino. No comeréis pan, espigas tostadas o granos triturados hasta ese día en que presentéis la ofrenda a vuestro Dios. Es ley perpetua para vuestras generaciones dondequiera que viváis (Levítico 23, 10-14).

Reparto, hospitalidad y obligación de hacer fructificar la tierra que dio Dios: se relativizan así las críticas que a menudo se han vertido sobre la relación del pueblo de Israel con el dinero desde sus orígenes. Con el fin de establecer otra norma de actitud frente a la riqueza, el Levítico instaura el año sabático, cada siete años; se trata de un año de barbecho durante el cual se da la oportunidad a la tierra de que repose, como muestra el siguiente texto, y al esclavo de que recupere la libertad:

Durante seis años sembrarás tu campo, podarás tu viña y vendimiarás sus frutos; pero el séptimo año será año sabático para la tierra, en honor del Señor; no sembrarás tu campo, no podarás tu viña, no segarás las mieses que hayan crecido espontáneamente ni vendimiarás tus viñas no cultivadas: será un año de descanso absoluto para la tierra. Lo que produzca la tierra durante su descanso os servirá de comida a ti, a tu siervo y a tu sierva, a tu jornalero y al extranjero residente, a los que viven contigo. Los productos de la tierra servirán igualmente de comida a tus ganados y a las bestias salvajes. Contarás siete semanas de años, o sea, siete por siete, cuarenta y nueve años. El día diez del mes séptimo, el día del perdón, harás que resuene la trompeta por todo el país (Levítico 25, 3-9).

Como las demás sociedades de su tiempo, Israel alienta la riqueza para acercarse a Dios:

Por tu gran habilidad en el comercio has aumentado tus riquezas, y tu corazón se ha engreído por tu opulencia (Ezequiel 28, 5).

… pero también prevé mecanismos de defensa de los oprimidos, los débiles, los indefensos. Esto se observaba ya en Mesopotamia, como recuerda Daniel Marguerat, en «¿Casan bien Dios y el dinero?» (Le monde de la Bible, n.º 172, julio-agosto de 2006):

De Mesopotamia poseemos este himno a Shamash, el Dios Sol, del año 1300 antes de nuestra era: ¡Oh, Sol, del oprimido y del lisiado, padre y madre eres tú! Del lisiado y del oprimido, eres tú, Sol, quien cada vez haces pagar la venganza.

El autor nos remite a Isaías, a un pasaje que citaremos en su totalidad:

¡Ay de aquellos que dictan leyes de iniquidad! ¡Ay de los que publican decretos de opresión; de los que niegan la justicia a los débiles y quitan su derecho a los pobres de mi pueblo; de los que hacen de las viudas su presa y de los huérfanos, su botín! ¿Qué vais a hacer el día de la invasión y de la catástrofe que se acerca de lejos? ¿A quién acudiréis para lograr socorro? ¿Dónde dejaréis vuestras riquezas? (Isaías 10, 1-3).

Fieles a la enseñanza de los profetas y los sabios de Israel, podemos afirmar que la economía no es, desde luego, el aspecto condenado y despreciable de la humanidad. De hecho, cuando Dios creó al hombre (Adán) en alianza con él, le dio un lugar propio en la Creación para que lo hiciera fructificar.

Vivir del maná celestial

Por la tarde salieron tantas codornices que cubrieron el campamento; y por la mañana había en torno a él una capa de rocío.

Cuando se evaporó el rocío, apareció sobre la superficie del desierto una cosa menuda, granulada, fina, como escarcha sobre la tierra. Los israelitas, al verla, se dijeron unos a otros: ¿Qué es esto?, pues no sabían lo que era. Moisés les dijo: Este es el pan que os da el Señor para comer. Esto es lo que el Señor os ha mandado. Recoja cada uno según lo que pueda comer, dos litros por cabeza, según el número de vuestras personas. Cada uno recoja para cuantos viven en su tienda. Y los israelitas lo hicieron así, recogiendo unos más, otros menos. Al medirlo luego, vieron que el que había recogido de más no tenía nada de más, y el que menos, no tenía nada de menos, sino que cada uno tenía lo que necesitaba para su consumo. Moisés les dijo: Nadie guarde para mañana. Mas no le obedecieron, y algunos guardaron para el día siguiente; pero se llenó de gusanos y se pudrió, por lo cual Moisés se irritó con ellos. Lo recogían cada mañana, cada uno en razón de su propio consumo. Cuando calentaba el sol, se derretía. El día sexto recogieron doble cantidad, cuatro litros por cabeza. Y los principales de la comunidad vinieron a informar a Moisés. Este les dijo: Esto es lo que ha dispuesto el Señor: Mañana es día de reposo, el sábado consagrado al Señor. Todo lo que tengáis que cocer, cocedlo, y todo lo que tengáis que hervir, hervidlo hoy, y guardad para mañana lo que sobre (Éxodo 16, 13-23).

Este pasaje, que también se relata en Números 11, es célebre. Los hebreos libertados de Egipto vagaban por el desierto en busca de agua y de alimento. El agua de Mará primero (Éxodo 15, 22-27) y la de Masá y Meribá (Éxodo 17, 1-7) después saciaron su sed; el maná calmó, durante un tiempo, su hambre. Pero, antes de recibir codornices, el pueblo recordó a Moisés las buenas comidas de otro tiempo. El maná se repartía equitativamente; todo pertenecía a todo el mundo y cada uno recibía justo lo que necesitaba. En este episodio, no hay pobres ni ricos, solamente un pueblo solidario frente a Dios. El maná era un alimento frágil, en el sentido de que no podía almacenarse ni conservarse. Era Dios quien aseguraba el pan a su pueblo. En cierto modo el maná era el alimento de la libertad, y prefigura los signos de Dios —y de Jesús más tarde— para que los creyentes puedan creer.

Con Jesús, ruptura hacia una mayor generosidad y renuncia

Jesús afirma que Dios y el dinero son totalmente incompatibles. Anima a no inquietarse y declara que la búsqueda de riqueza está reservada para los paganos. La postura es fuerte, radical, en Mateo (6, 25-34). Lo que el hombre debe buscar es la justicia y el reino de Dios; allí está la verdadera fortuna. El hombre no debe preocuparse por el día siguiente ni, en consecuencia, acumular bienes para protegerse de riesgos inciertos. Dios está ahí para velar:

Porque eso os digo: No os angustiéis por vuestra vida, qué vais a comer, ni por vuestro cuerpo, qué vais a vestir. Porque la vida es más que el alimento y el cuerpo, más que el vestido. Mirad las aves del cielo; no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas? ¿Quién de vosotros, por mucho que cavile, puede añadir una sola hora al tiempo de su vida? Y del vestido, ¿por qué os preocupáis? Mirad cómo crecen los lirios del campo, no se fatigan ni hilan; pero yo os digo que ni Salomón en todo su esplendor se vistió como uno de ellos. Pues si Dios viste así a la hierba del campo, que hoy es y mañana se la echa al fuego, ¿no hará más por vosotros, hombres de poca fe? No os inquietéis, diciendo: ¿Qué comeremos? o ¿qué beberemos? o ¿cómo vestiremos? Por todas esas cosas se afanan los paganos. Vuestro Padre celestial ya sabe que las necesitáis. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura. Así que no os inquietéis por el día de mañana, que el mañana traerá su inquietud. A cada día le bastan sus problemas (Mateo 6, 25-34).

En Galilea, tierra próspera, Jesús habla a gentes más bien acomodadas. Les incita al descubrimiento de los límites de la existencia terrenal y a la búsqueda de los valores espirituales ineludibles de la vida del hombre. Siempre en el mismo evangelio, ya antes había alcanzado mayor radicalidad, en un grito casi revolucionario:

Nadie puede servir a dos amos, porque odiará a uno y amará al otro; o bien despreciará a uno y se apegará al otro. No podéis servir a Dios y al dinero (Mateo 6, 24).

Es aquí donde se produce una intensa ruptura con el Antiguo Testamento. Jesús denomina al dinero Mamón (del hebreo aman, que significa «estabilidad»), como si quisiera decir que no hay que buscar la seguridad de una estabilidad terrenal, sino más bien la de una existencia celestial después de la muerte.

Al hablar a sus discípulos, va más lejos y los anima a desprenderse de los bienes. El atractivo de estos y la angustia por su pérdida conllevan el miedo a la muerte, y Jesús, consciente de que poseer —dinero u otra riqueza— significa resistirse a la muerte, anima a la despreocupación, con el fin de recibir la vida eterna:

Jesús lo miró con amor y le dijo: Te queda una cosa que hacer: Anda, vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo. Después, ven y sígueme. Al oír esto, el joven se fue muy triste, porque tenía muchos bienes.

Jesús miró alrededor y dijo a sus discípulos: ¡Qué difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas! Los discípulos se quedaron asombrados ante estas palabras. Pero Jesús les repitió: Hijos, ¡qué difícil es para los que confían en las riquezas entrar en el reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios. Ellos, más asombrados todavía, se decían: Entonces, ¿quién puede salvarse? Jesús los miró y les dijo: Para los hombres esto es imposible; pero no para Dios, pues para Dios todo es posible. Entonces Pedro le dijo: Nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido. Jesús dijo: Os aseguro que nadie deja casa, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o tierras por mí o por el evangelio que no reciba el ciento por uno ya en este mundo, en casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, con persecuciones, y en el siglo venidero, la vida eterna (Lucas 10, 21-30).

Una curiosa parábola

En la parábola del administrador infiel, Jesús considera que poseer bienes injustos no es totalmente ilícito si en juego se hallan cuestiones de gratitud y bondad. ¿El dinero al servicio de Dios?

Esta parábola ha hecho correr ríos de tinta, pero no es tan rara, ya que se sitúa en la misma línea que la de los talentos o la de los malos viñadores…

Dijo también a sus discípulos: Un hombre rico tenía un administrador que fue denunciado como malversador de bienes. Entonces lo llamó y le dijo: ¿Qué es lo que oigo de ti? Dame cuenta de tu administración, porque quedas despedido. Entonces el administrador se puso a pensar: ¿Qué voy a hacer pues mi amo me quita la administración? Cavar, ya no puedo; mendigar me da vergüenza. Ya sé lo que voy a hacer, para que haya quien me reciba en su casa cuando no tenga la administración. Llamó a todos los deudores de su amo, y preguntó al primero: ¿Cuánto debes a mi amo? Él contestó: Cien barriles de aceite. Él le dijo: Toma tu recibo, siéntate y escribe cincuenta. Luego dijo a otro: ¿Y tú cuánto debes? Él respondió: Cien fanegas de trigo. Él le dijo: Toma tu recibo y escribe ochenta. El amo alabó al administrador infiel, porque había actuado con sagacidad. Pues los hijos del mundo son más sagaces en sus relaciones que los hijos de la luz. Y yo os digo: Haceos amigos con el dinero injustamente adquirido, para que, cuando os falte, os reciban en las moradas eternas (Lucas 16, 1-9).

Examinemos el contexto; era costumbre en la época que un administrador, para asegurarse su beneficio, pidiese una suma superior a la adeudada al amo. El administrador de la parábola, al disminuir hábilmente el importe de las deudas, sólo se privó de su beneficio.

Con esta parábola, ¿no se sitúa Jesús, en tanto que hombre, en el mundo temporal? ¿No está a nuestro lado con nuestros problemas? Nos invita a permanecer atentos a nuestras responsabilidades terrenales, dando una dimensión espiritual a nuestros actos.

«No podéis servir a Dios y al dinero»

La palabra de Jesús es punzante, sin concesiones: no podemos servir a Dios e idolatrar al dinero. Este es una potencia oscura a la que el hombre rinde culto con demasiada facilidad, hasta la histeria. Es el deseo de la posesión absoluta lo que le empuja. Jesús explica que nos dejamos desbordar enseguida y que esta necesidad de conquista de riquezas y dinero reseca el corazón, compra el alma, esclaviza al hombre, oscurece todo juicio. Aunque el hombre debe tender hacia la vida eterna, se concentra en la búsqueda constante del máximo beneficio material y se encierra así en una espiral de codicia, en una negación del altruismo, llegando incluso a endeudarse… La honradez intelectual obliga a decir que este mensaje de Jesús está ya latente en el Antiguo Testamento: «¡Ay de aquellos que añaden casas a casas y juntan campos con campos hasta ocupar todo el lugar y quedar como únicos propietarios del país!», dice Isaías (5, 8). No hay que perder el alma por el espejismo de los bienes terrenales.

La verdadera riqueza

Si el fin de un hombre sobre la tierra no es hacerse rico, ¿cuál es? La respuesta se encuentra en la Primera Carta a Timoteo:

Nada hemos traído a este mundo, y nada nos llevaremos de él. Debemos contentarnos con tener lo suficiente para comer y vestir. Pues los que quieren enriquecerse caen en la tentación y en la trampa de deseos insensatos y funestos que hunden a los hombres en la ruina y en la perdición. Porque el amor al dinero es la raíz de todos los males. Algunos, arrastrados por ese amor, se han apartado de la fe y están atormentados por muchos remordimientos. Pero tú, hombre de Dios, huye de estas cosas, y practica la justicia, la religiosidad, la fe, el amor, la paciencia, la amabilidad (I Timoteo 6, 7-11).

Se explica así lo que constituye la verdadera riqueza y las auténticas cualidades que atribuyen valor al hombre hasta la resurrección de los muertos.

El hombre recto, fiel a Dios, caritativo hacia sus hermanos y su familia, y lleno de amor, paciencia, constancia y ternura vale mucho más a ojos de Dios que el que posee las mayores riquezas materiales.

Este pasaje de la Primera Carta a Timoteo no dice que ganar dinero y utilizarlo correctamente sea una mala actitud. Por un lado, es necesario que desarrollemos plenamente nuestras virtudes y, por otro, es nefasto tener amor por el dinero. Resulta fundamental conceder el mismo valor a las cosas exigidas por Dios. Es esta armonía, esta comunión de espíritu, este coloquio singular lo que aportará la felicidad.

Como hemos visto, la Biblia contiene un gran número de enseñanzas sobre el dinero. No prohíbe ganarlo. Pablo nos enseñó que hay que trabajar con tenacidad y perseverancia para hacer frente a las necesidades propias y a las de la familia. Por otro lado, las cuestiones relacionadas con el dinero jamás se ocultan en la Biblia:

José iba reuniendo todo el dinero que había en Egipto y Canaán a cambio del grano que le compraban, y lo iba depositando en la casa del faraón. En Egipto y Canaán se acabó el dinero. Todos los egipcios se llegaron a José diciéndole: Danos pan; ¿es que vamos a morir ante tus ojos porque no tenemos ya dinero? (Génesis 47, 14-15).

Más adelante, el Libro aborda la cuestión de la fuerza económica y la relación dominador-dominado:

José dijo al pueblo: Os he comprado a vosotros y a vuestras tierras para el faraón; pero ahora aquí tenéis simiente, sembrad las tierras. De la cosecha daréis la quinta parte al faraón, y las otras cuatro partes serán vuestras para la siembra de los campos y para vuestro consumo y el de vuestras familias (Génesis 47, 23-24).

¡Estamos sólo al principio del Génesis!

La Biblia y la sexualidad

El Antiguo Testamento aborda numerosos temas sexuales. El sexo es presentado como un hecho de carácter sagrado e incluso como algo bueno cuando se practica en el seno de una «célula» matrimonial monógama.

Sin embargo, en la Biblia encontramos también adulterios, incestos, engaños... ¿Qué ocurre?

¿Cómo vivir el amor?

La Biblia no tiene miedo de abordar las cuestiones técnicas y valorar a los que están «completos». Así, en el Deuteronomio, se dice:

No será admitido en la asamblea del Señor el que tenga testículos aplastados o el pene amputado (Deuteronomio 23, 1).

También reglamenta las cuestiones morales:

Si uno encuentra en la ciudad a una joven virgen prometida de otro y se acuesta con ella, los dos serán sacados a las puertas de la ciudad y matados a pedradas: la joven, por no haber pedido socorro estando en la ciudad y el hombre, por haber deshonrado a la mujer de su prójimo. Así extirparás la maldad de en medio de ti (Deuteronomio 22, 23-24).

Y más adelante:

Nadie tomará la mujer de su padre ni tendrá relaciones sexuales con ella (Deuteronomio 22, 30).

Permitir que el hombre se separe de su mujer

La separación también está correctamente codificada. En el Deuteronomio, se dice:

Si un hombre se casa con una mujer y luego no le gusta por haber encontrado en ella algo indecente, le dará por escrito un certificado de divorcio y la echará de casa. Una vez fuera de casa, esta mujer podrá casarse con otro (Deuteronomio 24, 1-2).

«Fructificad y multiplicaos»

En el Antiguo Testamento el pueblo de Israel tiene la obligación de procrear y de multiplicarse (Génesis 1, 28). Aunque ello depende de Yahvé, no hay que traicionarle: «La prostitución, el vino y el mosto hacen perder el seso» (Oseas 4, 11). Por otro lado, la obligación de parir es importante, como demuestra la historia de Raquel:

Viendo Raquel que no daba hijos a Jacob, tuvo envidia de su hermana y dijo a Jacob: Dame hijos, si no, me muero. Jacob se irritó contra ella y dijo: ¿Soy yo acaso igual a Dios, que te ha negado la fecundidad? Y ella respondió: Ahí tienes a mi esclava Bihlá, llégate a ella. Ella dará a luz sobre mis rodillas, y así yo también tendré hijos por medio de ella. Le dio por mujer a su esclava Bihlá, y Jacob se unió a ella. Bilhá concibió y dio a Jacob un hijo (Génesis 30, 1-5).

Las relaciones sexuales jamás se han considerado un pecado para el judaísmo, sino que, al igual que ocurre con el celibato y la virginidad, constituyen un ideal (de hecho, los rabinos generalmente están casados).

Dios castiga las desviaciones

Cuando los personajes bíblicos no se comportan con corrección y moralidad, Yahvé los castiga con gran violencia, como muestra la historia de Onán y de la mujer de su hermano:

Judá dijo a Onán: Cásate con la viuda de tu hermano, cumpliendo con ella tu deber de cuñado, y suscita descendencia a tu hermano. Onán sabía que los hijos no serían suyos, y cada vez que se unía a la viuda de su hermano derramaba en tierra el semen para no dar hijos a su hermano. Desagradó al Señor lo que hacía, y le hizo morir (Génesis 38, 8-10).

Otra desviación que se describe en la Biblia de forma detallada y cruda son la violaciones, tanto en contextos civiles como de guerra: Amnón violó a Tamar (II Samuel 13, 14), Dina fue deshonrada (Génesis 34, 2), etc.

La dualidad sexual en la Biblia

Las cosas no son tan simples. En efecto, en la Biblia hebrea aparece 560 veces la palabra Adán, que designa al ser humano de forma genérica, es decir, al hombre. Es la palabra básica:

Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó (Génesis 1, 27).

Tal como explican Ursula Gauthier y Youssef Seddih en «La Biblia y el Corán» (Nouvel Observateur, 24 de diciembre de 2003):

La dualidad sexual hombre/mujer no aparece hasta después, expresada por la pareja ish/ishshah. De donde se deduce que la mujer no nació de la costilla de un señor llamado Adán, sino de la división de lo humano en dos elementos, masculino y femenino. Seis veces solamente, «Adán» es un nombre propio que designa (sin artículo) a un individuo presentado como el hombre original. «Adán» procede probablemente de adamah, «tierra», «gleba» (de ahí la osada traducción de André Chouraqui: «el gleboso»), autorizando el juego de palabras: «Hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella fuiste sacado».

Está claro que la dualidad se precisa con el tiempo y que la unión del hombre y de la mujer es una pulsión fundamental. «¡Que me bese con los besos de su boca! Más dulces que el vino tus amores son» (Cantar de los cantares 1, 2). Para la pareja casada, no existe restricción al placer, al margen de las reglas de pureza ritual definidas en el Levítico:

Si uno se acuesta con una mujer durante el periodo de su menstruación y tiene relaciones sexuales con ella, descubre la sangre de la mujer en su fuente y la mujer descubre la fuente de su propia sangre; los dos serán extirpados de en medio de su pueblo (Levítico 20, 18).

La sexualidad a partir de la lectura de la Biblia

Hace ya mucho tiempo que historiadores, sociólogos y psicoanalistas coinciden en reconocer el peso de la civilización judeocristiana en el mundo occidental moderno y denuncian su poder de estancamiento. La moral elaborada a partir del relato bíblico influye aún hoy intensamente en las costumbres.

El Cantar de los cantares

No obstante, a la luz de ciertos pasajes del Antiguo Testamento, en particular del Cantar de los cantares, conviene interrogarse una vez más sobre el espíritu de los textos y de las exégesis realizadas por los Padres de la Iglesia. En efecto, el aspecto profano del Cantar de los cantares es innegable. Se buscaría en vano una alusión directa a Dios en un texto donde la evocación de un amor con connotaciones eróticas aparece a veces sin equívocos. Monólogos y diálogos se suceden entre dos enamorados. La joven se dirige casi siempre a su amado, calificado a veces de «rey»:

¡Que me bese con los besos de su boca! Más dulces que el vino tus amores son.

Suave es el olor de tus perfumes. Tu nombre es un perfume refinado; por eso las jóvenes se enamoran de ti.

¡Arrástrame tras de ti! ¡Corramos! El rey me ha llevado a sus estancias. Seamos felices y gocemos contigo. Celebremos tus amores más que el vino. ¡Con cuánta razón se enamoran de ti!

Morena soy, pero hermosa, hijas de Jerusalén, como las tiendas de Quedar, como los pabellones de Salomón… (Cantar 1, 1-5).

Y el amado le dirige respuestas del mismo tipo:

¡Qué hermosa eres, amor mío, qué hermosa eres! Tus ojos, de paloma, a través de tu velo. Tu melena, cual rebaño de cabras ondulante por las pendientes de Galaad.

[…]

Como cinta de escarlata tus labios, tu boca encantadora. Tus mejillas, mitades de granada a través de tu velo.

[…]

Tus pechos, como dos crías mellizas de gacela que pacen entre lirios. Mientras sopla la brisa del día y las sombras se desvanecen, iré al monte de la mirra, a la colina del incienso.

¡Toda hermosa eres, amor mío, no hay tacha alguna en ti!

[…]

Me robaste el corazón, hermana mía, novia mía, me robaste el corazón con una mirada de tus ojos, con una perla del collar.

¡Qué delicioso es tu amor, hermana mía, novia mía, qué delicioso tu amor, más que el vino! ¡Y el olor de tus perfumes más que todos los aromas!

Miel virgen destilan tus labios, novia mía; leche y miel hay bajo tu lengua; y el aroma de tus vestidos, como el aroma del Líbano.

[…]

Un vergel de granados tus brotes, con los más exquisitos productos: nardo y azafrán… (Cantar 4, 1-13).

Alusiones inequívocas al cuerpo, las evocaciones de carácter erótico muestran que se está muy lejos de esa moral llamada judeocristiana que todavía impregna en nuestros días todos los estamentos de una sociedad occidental donde la liberalización de las costumbres sigue buscando su camino.

El lenguaje directo del Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento no está exento de esos excesos verbales tan estigmatizados en la época moderna por la cristiandad. Al hablar de la prostitución, el libro de Ezequiel precisa en un lenguaje muy crudo cómo a la mujer llamada de mala vida «le enloquecían los amantes cuyo miembro viril igualaba el de un asno y la descarga, la de un caballo…». Así pues, cabe preguntarse en qué momento de la historia se forjó ese sistema de pensamiento que todavía persiste en nuestros días.

La aparición de una moral

El desmembramiento del Imperio romano a partir del siglo IV favoreció la emergencia de una Iglesia católica que representaba a la vez la fuerza del espíritu y el único elemento estable en un mundo presa de múltiples conmociones. La búsqueda de estabilidad social, único garante de su riqueza económica y, por lo tanto, de su fuerza espiritual, condujo a la Iglesia a instaurar una moral que con el tiempo dejó de ponerse en duda. Guardadas por los monasterios, lectura y escritura se propagarían en adelante conforme a un dogma donde la censura se volvería esencial. Las palabras y las conclusiones de los Padres de la Iglesia se convirtieron en «verdades incuestionables». La noción de pecado vinculado a las prácticas del sexo no deriva de ninguna manera de las enseñanzas de Jesús de Nazaret, sino de las primeras vicisitudes sexuales de hombres como san Agustín o san Jerónimo.

El siglo XII propondrá, por su parte, una lectura alegórica del Cantar de los cantares, donde, más que la unión de un hombre y de una mujer, se celebrará la de Dios con el alma fiel y la de Cristo con la Iglesia. Todo es cuestión de interpretación: este modo de ver las cosas fue alegremente criticado por el siglo de las Luces y la pluma incisiva de Voltaire.

La moral judeocristiana de los primeros siglos nacida del Nuevo Testamento

La influencia de los Padres de la Iglesia en la moral sexual de los comienzos de la era cristiana resulta considerable y procede de una lectura del Nuevo Testamento.

Las primeras referencias a una moral sexual

Ya en el siglo I d. de C. san Pablo declaraba que el celibato resultaba superior al matrimonio, y tres siglos más tarde san Jerónimo proclamaba su desprecio por esta última institución. Según Pablo, «el celibato era un estado más cristiano ya que no imponía ninguna obligación terrenal susceptible de entorpecer la devoción al Señor». Tertuliano (155-225) acusaba a la mujer de haber causado la perdición del género humano y afirmaba: «¡Eres la puerta del infierno! ¡Por tu culpa tuvo que morir el Hijo de Dios!». Esta estigmatización se basaba en que el cuerpo femenino representaba un obstáculo permanente a la salvación porque «la carne humana que nace de la concupiscencia es una carne de pecado. La unión de los sexos transmite el pecado original al niño».

La teoría agustiniana

San Agustín (354-430), que también consideraba que «el acto carnal era fundamentalmente repugnante», introdujo la idea de que la falta de la procreación no se debía a Dios sino a Adán y Eva. Esbozó una teoría según la cual, al principio, el hombre y la mujer carecían de deseo, pero después de pecar en el jardín del edén, se volvieron presa de la lujuria y desde entonces se avergonzaron de su desnudez. «La independencia de los órganos sexuales», que también había aparecido después de este error funesto, tuvo como consecuencia desarrollar de manera irreprimible el deseo carnal, haciéndolo inevitablemente reprensible.

El culto mariano se convierte en una respuesta

Desde el punto de vista teológico, estas afirmaciones planteaban el problema del nacimiento de Cristo. El concilio de Éfeso aportó una solución en el año 434 decretando la virginidad de María, a pesar de la oposición de pensadores eminentes como Ario o Nestorio. La oficialización del culto mariano en el 649 en el concilio de Trento puso fin a la disputa de forma definitiva al considerar que «Jesús había sido concebido por el Espíritu Santo, sin semen viril».

La difícil instauración del celibato de los sacerdotes y la defensa de la castidad

No obstante, la percepción de la mujer en la sociedad de la época y durante los siglos posteriores no perdió por ello su aspecto negativo. Ante la obligación de predicar con el ejemplo, la Iglesia optó desde entonces por el celibato de sus miembros, pero esta decisión fue muy difícil de imponer. A menudo se cita el ejemplo del obispo de Lieja, padre de 65 hijos ilegítimos, destituido en 1274. La Iglesia se enfrentó con la imposible misión de la castidad, y los teólogos cristianos discutieron hasta la saciedad sobre la organización teórica de esta. El propio matrimonio se consideraba un remedio para resolver la cuestión, pero, aunque otorgaba el derecho a entregarse al acto carnal, este no era en definitiva ninguna obligación, muy al contrario, era dificultado por múltiples restricciones. Reay Tannahill recuerda que «austeros teólogos recomendaban abstenerse el jueves, en recuerdo del prendimiento; el viernes, en recuerdo de su muerte; el sábado, en honor de la Virgen María; el domingo, en honor de la Resurrección; el lunes, en conmemoración de los muertos. En cuanto a los martes y miércoles, no estaban al abrigo de la prohibición de todas las relaciones carnales durante las fiestas: los cuarenta días que precedían a la Pascua, Pentecostés y Navidad; los siete, cinco o tres días antes de la comunión…».

El matrimonio como respuesta

Jean-Louis Flandrin ha calculado que en el siglo VIII las parejas devotas sólo debían unirse «de 91 a 93 días al año, sin contar los periodos de impureza de la mujer», con todas las implicaciones que estas restricciones podían tener sobre la sociedad entera, en particular en cuestiones demográficas. Hubo que esperar al siglo XII o XIII para que el matrimonio se convirtiera para la Iglesia en un sacramento y para que la sexualidad fuese tolerada con fines de procreación.

La influencia del cristianismo en Occidente

Aunque en la época del alto Imperio romano (siglos I-II) apareció una tendencia hacia el «puritanismo de la virilidad», la influencia del cristianismo en la visión de la sexualidad del mundo occidental siguió siendo decisiva en torno al año 1000. En aquella época, la triunfante Iglesia católica se dirigía a un enorme número de personas, ejercía un control total sobre la sociedad y hasta propuso un nuevo modelo de vida estrechamente vinculado a la salvación: el monacato. El miedo suscitado por el cambio de milenio acentuó el control que ejercía el clero. El fin del mundo anunciado no ofrecía ninguna alternativa a la obligación de pureza, condición indispensable para la redención. El acto sexual estaba considerado tan impuro como irreprimible; por lo tanto, fue condenado antes de ser estrictamente codificado.

«No fornicarás»

A finales del siglo XIII el sexto mandamiento de Dios, «No fornicarás», resume la actitud de la Iglesia en materia de sexualidad, que desterraba de la sociedad religiosa los comportamientos sexuales ilegítimos. Todas las formas de sexualidad no heterosexuales fueron condenadas y el acto carnal no podía tener otro fin que la procreación. Sólo había una forma de cópula «natural» y las demás se consideraban contra natura, pero la primera podía ser sancionada con un año de abstinencia si se producía durante la Cuaresma. Los pecados solían descubrirse a través del confesionario y las penitencias se codificaron de forma rigurosa; no obstante, su administración era variable según las regiones de la cristiandad.

La escala de sanciones

El texto de Burchard de Worms, canonista alemán del siglo XI, publicado por Jacques Le Goff, recoge algunas de estas sanaciones: por ejemplo, mancillar la Cuaresma, como se ha dicho, daba lugar a una penitencia de cuarenta días a pan y agua o a 26 monedas de limosna (esta sanción es diferente a la citada antes).

Las penas eran de diversa naturaleza e iban de la simple recitación de salmos a la mortificación, pasando por varias formas de ayuno (privación de alimento, de relación carnal u otros deseos) más o menos largas. La falta más corriente, la de emisión de esperma, se sancionaba con siete días de abstinencia si era involuntaria y con veinte si era deliberada. La masturbación en una iglesia se castigaba con treinta días para un monje y cincuenta para un obispo. El coitus interruptus era castigado todavía con mayor severidad debido al acuerdo entre los dos miembros de la pareja: se les podía infligir un ayuno de entre dos y diez años. La cópula anal y la felación, consideradas una búsqueda de contracepción deliberada, daban lugar a una sanción todavía más grave, de entre tres y quince años de penitencia.

De forma paradójica, estas últimas faltas resultaban menos graves a ojos de la Iglesia que un aborto practicado en los primeros cuarenta días, lapso de tiempo considerado necesario para que el feto obtuviese un alma. A la Iglesia, cuyo objetivo era castigar a toda costa del pecado original, no le importaba caer en contradicciones.

La circuncisión

La circuncisión (brit mila) forma parte intrínseca de la identidad religiosa judía. Efectuada en el octavo día después del nacimiento, marca en la carne de los niños varones el signo indeleble de la Alianza del pueblo judío con Dios:

Dios dijo a Abraham: Guardaréis mi pacto tú y tu descendencia después de ti. Este es el pacto que guardaréis entre yo y vosotros, y tu descendencia después de ti: Todos los varones serán circuncidados. Circuncidaréis vuestro prepucio, y esta será la señal del pacto entre yo y vosotros. A los ocho días de su nacimiento serán circuncidados todos los varones de cada generación, así como los esclavos nacidos en la casa o comprados por dinero a cualquier extranjero que no sea de tu raza. El esclavo nacido en la casa o comprado con dinero deberá ser circuncidado. Así mi pacto será en vuestra carne un pacto perpetuo. El varón incircunciso, al que no le haya sido cortada la carne de su prepucio, será borrado de su pueblo: habrá violado mi pacto (Génesis 17, 9-14).

Abraham tenía noventa y nueve años cuando circuncidó la carne de su prepucio (Génesis 17, 24).

Según la tradición, Jesús también fue circuncidado:

A los ocho días, cuando debían circuncidarlo, le pusieron el nombre de Jesús, como lo había llamado el ángel antes de su concepción (Lucas 2, 21).

Sin embargo, en la Asamblea de Jerusalén, hacia el año 49, los apóstoles decidieron suprimir esta obligación con el fin de no acumular los obstáculos ante «los paganos que se convierten a Dios» (Hechos 15, 19).

Entre los musulmanes, la circuncisión se practica entre las edades de 1 y 14 años. Es una de las cinco condiciones de la perfección del musulmán, aunque se trata de una tradición sin fundamento coránico.

La Biblia:
otra «Guerra y Paz»

La agresividad y la violencia son una constante en toda la Biblia: de Caín… (estamos al principio de la Historia)

Caín dijo a su hermano Abel: Vamos al campo. Cuando se encontraron en el campo, Caín atacó a su hermano Abel y le mató (Génesis 4, 8).

… a la pasión de Jesús. La Biblia relata asesinatos crueles de hombres, mujeres e incluso niños. A lo largo de sus páginas se encuentran violaciones, crímenes pasionales y luchas fratricidas.

En muchas ocasiones, estos asesinatos se cometen en nombre de Dios. En otras circunstancias, es el mismo Dios el instigador, en relación con lo que dijeron los profetas. Así pues, tal como recuerda Jorge Blaschke, autor de Las mentiras del cristianismo:

La Biblia es un libro que hay que leer con un espíritu muy abierto, sin creencias religiosas vivas y únicas, analizando con coraje su contenido y los hechos, dado que ciertos contextos son seguros y otros, pura imaginación o, como dice el teólogo Hans Küng, «chiquilladas».

Un libro de sangre y violencia con algunas excepciones

Del Génesis al Apocalipsis y, por lo tanto, desde el crimen de Caín hasta los asaltos sanguinarios de la Bestia, pasando por el episodio de la torre de Babel y la muerte de Jesús y luego la de Esteban, la Biblia es un libro lleno de sangre y de violencia. Pero atención, podemos —debemos, sobre todo en nuestro siglo, que empieza con guerras de religión— recordar que el primer acto sangriento de la Biblia, la muerte de Abel, es consecuencia de los reproches de Dios a Caín:

Pero vio con desagrado a Caín y su ofrenda. Caín entonces se encolerizó y su rostro se descompuso. El Señor le dijo: ¿Por qué te encolerizas, te muestras malhumorado y vas con la cabeza baja? Si obras bien, ¿no alzarías la cabeza?; en cambio, si obras mal, el pecado está a las puertas de tu casa y te acosa sin que puedas contenerlo (Génesis 4, 7).

¿Dios como baza suprema, Dios como objeto de lucha para el hombre víctima de la maldición del pecado original? Tal vez.

Casi todos los libros bíblicos encierran traiciones, sangre, venganzas, episodios dolorosos y bárbaros, a excepción quizás del Cantar de los cantares y el libro de Rut, en el Antiguo Testamento, y de los Evangelios (excepto la Pasión de Cristo) y las cartas de Pablo y de Juan en el Nuevo.

Excesiva violencia

La violencia está en todas partes y bajo todas sus formas: asesinatos, violencia sexual, familiar, guerras, pena de muerte, luchas políticas, celos… Está tan presente que resulta excesiva (lo que hay que ver sin ninguna duda como un signo alegórico, según ciertos teólogos). Todavía hoy oímos el grito de Lamec:

Lamec dijo a sus mujeres: Ada y Sila, escuchadme; mujeres de Lamec, prestad oído a mis palabras: Por una herida maté a un hombre, y a un joven por una contusión. Caín será vengado siete veces; Lamec lo será setenta y siete (Génesis 4, 23-24).

La venganza está grabada en mármol. Es la ley del talión que aparece en el Éxodo (21, 24) y el Levítico (24, 20):

Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe (Éxodo 21, 24).

Esta ley, que choca con otros preceptos (los diez mandamientos), va seguida de hechos:

• En el Génesis, Simeón y Leví cometen una venganza en honor de su hermana Dina y matan al conjunto de la población masculina de Siquén:

Simeón y Leví, hermanos de Dina, tomaron cada uno su espada, entraron a mansalva en la ciudad y mataron a todos los varones (Génesis 34, 25).

Y más adelante:

Los hijos de Jacob acometieron a todos los heridos y saquearon la ciudad por haber deshonrado a su hermana (Génesis 34, 27).

• Saúl y David matan a miles y decenas de miles de filisteos (Jueces, 15): «Con la quijada de asno he matado a mil hombres», episodio relatado también en el Libro de Samuel:

Danzaban y cantaban a coro. Saúl mató mil y David diez mil (I Samuel, 18, 7).

Por desgracia, Saúl sintió una gran envidia. ¿No había una proporción de uno a diez a favor del rey David? «A partir de este día, Saúl miró a David con malos ojos» (I Samuel, 18, 9).

• Los judíos de Susa, después de salvarse de los proyectos de Haman, perpetran el asesinato de más de setenta y cinco mil enemigos:

Los demás judíos que habitaban el reino también se reunieron para defenderse y deshacerse de sus enemigos, matando setenta y cinco mil enemigos, pero sin saquear sus bienes (Ester 9, 16).

¡Otras muchas exacciones se cometieron en nombre de esta ley! Y si las cifras dan miedo por su enormidad e incluso extravagancia, la manera, el modus operandi, a menudo es de una crueldad bárbara. En el libro de los Jueces, se cuenta cómo un levita de Belén entregó una noche entera a su concubina a los instintos más viles de una banda de canallas:

Entonces el levita les sacó a su concubina. Ellos abusaron de ella durante toda la noche hasta la mañana, y al salir la aurora la dejaron (Jueces 19, 25).

Cuando recupera su cuerpo degradado, lo descuartiza «en doce trozos y los manda por todo el territorio de Israel» (Jueces, 19, 29) con el fin de incitar a todos los israelitas a vengar su muerte.

¿Cómo justificar teológicamente la violencia?

Que en la Biblia aparezcan episodios de violencia se debe a la naturaleza humana, marcada por el pecado original, pero que la violencia sea justificada teológicamente es un tema que ha suscitado —y que sigue suscitando— muchas cuestiones ontológicas, éticas y morales. Los actos violentos recibieron, dicen los textos, el consentimiento de Dios, incluidas las guerras de conquista.

Los israelitas consideraban la guerra un acto sagrado con Jehová como general supremo. Es lo que relata Isaías:

He dado órdenes a mis santos guerreros; he llamado a los agentes de mi cólera, a mis gloriosos campeones. Clamor de multitudes en los montes, como de pueblo innumerable; ruido de tumulto de reinos, de pueblos aliados. El Señor omnipotente pasa revista a sus fuerzas de guerra… (Isaías 13, 3-4).

Y en Jeremías es Jehová quien da la orden de la batalla. Dios participa en numerosos aspectos en los actos guerreros, como muestra el Deuteronomio, llegando incluso a santificar con su presencia el campo de batalla:

El Señor, tu Dios, está en medio de tu campamento para protegerte y librarte de tus enemigos. Por tanto, tu campamento debe ser santo, para que el Señor no vea indecencias en medio de él y no se aparte de ti (Deuteronomio 23, 14).

¿Cabe admitir que para mantener el juramento hecho a Abraham y salvar al pueblo elegido Dios ejecute a todos los primogénitos de los egipcios?

A medianoche el Señor mató a todos los primogénitos de Egipto, desde el primogénito del faraón, su sucesor en el trono, hasta el del esclavo, recluido en la cárcel, y a todos los de los animales. El faraón se levantó de noche, él, todos sus servidores y todos los egipcios, y hubo llanto general en Egipto, porque no había casa donde no hubiera un muerto (Éxodo 12, 29-30).

Y Moisés y Aarón sacaron al pueblo de Israel de Egipto.

Entonces, ¿había que «exterminar» a los hititas, fereceos, cananeos, heveos y jebuseos?

Porque mi ángel irá delante de ti y te llevará a la tierra de los amorreos, hititas, fereceos, cananeos, heveos y jebuseos: yo los exterminaré (Éxodo 23, 23).

Os traje a la tierra de los amorreos, que vivían en Transjordania; ellos combatieron contra vosotros, pero yo los entregué en vuestras manos; ocupasteis su tierra, porque yo los exterminé ante vosotros (Josué 24, 8).

Cuidado con toda lectura fundamentalista, es decir, en el nivel superficial. En algunas ocasiones —pocas—, Dios interviene directamente en la batalla, mostrando su poder:

El Señor los dispersó ante Israel y les infligió una gran derrota en Gabaón; los persiguió en dirección de la bajada de Bejorón y los derrotó hasta Azeca y hasta Maqueda (Josué 10, 10).

Una confusión entre Dios y su Alianza

Estas cuestiones incomodan. Hay incomprensión. Dios debe ser bueno, sí, pero es justo. Entonces, ¿puede ordenar la muerte en nombre de la justicia? La dificultad estriba en pensar en términos de Alianza. Nuestra confusión es explicada de forma notable por Guy Lafon en «La alianza humana, el origen de Jesucristo» (en Les Études, n.º 3805, mayo de 1994):

Además, es posible que nuestra dificultad para pensar en el ser propio de la alianza humana, en su diferencia de orden con relación a la consistencia física de quienes la componen, sea gravemente reveladora de una debilidad de nuestra cultura. Así se explicaría nuestra tendencia a inspirarnos en consideraciones que se basan en un positivismo muy somero. Parece que ese positivismo dirige de forma casi inmediata nuestro pensamiento y que necesitamos hacer un esfuerzo para disipar su seducción.

De forma bastante espontánea no entendemos nada, o fingimos no entender nada de la idea de una alianza cuyo fruto no sería obra de los individuos que están en ella, sino de ella misma. Como consecuencia, ya que no comprendemos que la alianza es la relación entre nosotros y que esta es la única fecunda en humanidad, sólo nos resta conformarnos con una concepción totalmente biológica, si no materialista, del advenimiento de lo humano. ¡Lo que no significa que no nos sintamos incómodos y confusos al quedarnos ahí!

Lo que vale para el origen de Jesucristo, para comprender el del mundo, sirve también para entender los hechos que marcaron los primeros tiempos de la vida en la tierra (Génesis) y la aparición de las grandes religiones monoteístas con sus choques, desgracias, alegrías y gritos. Rechazamos la fe ardiente y proselitista de los creacionistas que niegan el debate —sabemos a dónde ha llevado a Bush y a sus halcones—, pero reclamamos el derecho a la discusión y a la fe en la alianza, una fe que une a la colectividad, que implica la libertad del hombre para pensar por sí mismo.

Obedecer las órdenes de Dios

En ciertos casos Jehová hace matar a las mujeres y los hijos de los que no creen en él. Así, en Daniel, encontramos este pasaje, de una crueldad bárbara:

Entonces el rey se alegró enormemente y mandó sacar a Daniel del foso. Sacaron a Daniel del foso, y no se le encontró lesión alguna porque había confiado en su Dios. El rey ordenó que fueran traídos y arrojados al foso de los leones aquellos hombres que habían calumniado a Daniel, ellos, sus mujeres y sus hijos. Y aún no habían tocado el suelo del foso, cuando los leones se lanzaron sobre ellos y trituraron todos sus huesos (Daniel 6, 24-25).

A veces, Jehová ordena matar a las mujeres, a los niños y a los ancianos:

Entonces Josué tomó a Acán, hijo de Zéraj, con el dinero, el manto y la barra de oro, a sus hijos, sus hijas, su buey, su asno, su pequeño rebaño, su tienda y todo lo que le pertenecía y, con todo Israel, lo llevaron al valle de Acor. Josué dijo: ¿Por qué nos has traído la desgracia? Ahora, que el Señor haga caer sobre ti la desgracia. Y todos los israelitas lo mataron a pedradas. Y pusieron sobre él un gran montón de piedras, que existe hasta el día de hoy. Entonces el Señor aplacó su ardiente cólera. Por eso aquel lugar recibió el nombre de valle de Acor hasta el día de hoy (Josué 7, 24-26).

Lapidar, quemar, matar, sepultar: ¡cuántos términos de tortura en el acto ordenado por Dios y, lo que es peor, que este permite! Encontramos el mismo espíritu en otras partes. Y no pensemos que las guerras son sólo crueles. Afectan a todo el mundo, niños y mayores. Por ejemplo, en el Deuteronomio:

Las consagramos al exterminio, como habíamos hecho con Sijón, rey de Jesbón, sacrificando ciudades, hombres, mujeres y niños (Deuteronomio 3, 6).

Encontramos esta violencia en la fase egipcia de la Biblia, durante la guerra ocasionada por la posesión del Arca de la Alianza, en las numerosas contiendas descritas en el libro de los Números, o en el libro de Ester, cuando el rey Arad ataca Israel, en las luchas del rey David y desde luego en las guerras por la liberación de Jerusalén…

Las guerras por Jerusalén desde David

Las guerras de Jerusalén son más conocidas a partir de David. Este, escogido por Samuel para convertirse en rey en lugar de Saúl, ganó el combate contra el gigante Goliat. Su popularidad creció. Saúl, celoso, intentó asesinarlo. David huyó, formó una coalición con un rey filisteo y dirigió un ejército. «En varias ocasiones, David tendrá la oportunidad de matar a Saúl, pero se guarda mucho de hacerlo», resume Israel Finkelstein, en David y Salomón: en busca de los reyes sagrados de la Biblia y de las raíces de la tradición occidental . Saúl acabó suicidándose.

David fue nombrado entonces rey de la tribu de Judá, pero como las demás tribus escogieron a Ishboshet, hijo de Saúl, David reanudó el combate. Ganó la guerra y sus allegados mataron a Ishboshet. Israel fue reunificado bajo la férula de David, que se apoderó de Jerusalén y trasladó allí el Arca de la Alianza. Continuó luchando contra todos sus vecinos y mató a Urías el hitita, uno de sus soldados, para acostarse con su mujer, Betsabé:

A la mañana siguiente David escribió una carta a Joab y se la mandó mediante Urías. Decía en ella: Poned a Urías en el punto en que más recia sea la batalla; y después dejadle solo para que sea herido y muera. Joab, que estaba asediando la ciudad, puso a Urías en el lugar donde sabía que estaban los hombres más valientes. Los hombres de la ciudad hicieron una salida para atacar a Joab; cayeron muchos del ejército y de los servidores de David y murió también Urías, el hitita (II Samuel 11, 14-17).

La historia no se acaba así:

Cuando la mujer de Urías supo que su esposo había muerto, le guardó luto. Una vez terminado el luto, David mandó a buscarla, la llevó a su casa y la tomó por mujer. Ella dio a luz un hijo. Pero esto que hizo David desagradó al Señor (II Samuel 11, 26-27).

De Betsabé nació Salomón. David también tuvo que enfrentarse a la rebelión de su hijo Absalón, que acabó en un baño de sangre:

El rey se conmovió, subió a la habitación de encima de la puerta y se puso a llorar. Y decía sollozando: ¡Absalón, hijo mío! ¡Hijo mío, hijo mío, Absalón! ¡Quién me diera haber muerto yo en tu lugar, Absalón, hijo mío, hijo mío! (II Samuel 18, 1).

A la muerte de David, Salomón se convirtió en rey, sin dejar ningún espacio a los demás aspirantes al trono. Construyó el Templo de Jerusalén, para proteger el Arca de la Alianza. Aunque se le considera sabio, justo y buen gobernante, Salomón falló a ojos de Dios al casarse con mujeres extranjeras y cambiar de culto. A su muerte, las discordias fueron numerosas y su reino se desmembró: al sur, Roboán reinó en Judá; al norte, Jeroboán se convirtió en rey y fundó el reino de Israel; ambos reinos estaban separados. Israel desapareció en el año 720 a. de C., cuando Samaria (la capital) fue conquistada por los asirios. Judá fue conquistada por los babilonios de Nabucodonosor en el 596 a. de C. La conquista de Jerusalén continuaba siendo una cuestión de guerra que excitaba la violencia:

El mes quinto, el séptimo día del mes —el año diecinueve del rey Nabucodonosor, rey de Babilonia—, Nebuzardán, jefe de la escolta y ministro del rey de Babilonia, llegó a Jerusalén; incendió el templo del Señor y el palacio real y prendió fuego a todas las casas y palacios de Jerusalén (II Reyes 25, 8-9).

¡En este caso la violencia alcanza el paroxismo! Jerusalén es un objetivo sagrado, un botín muy codiciado, incluso en nuestros días.

Distintos tipos de violencia en la Biblia

En ocasiones, Jehová arrastra a mantener actitudes violentas de diversa índole; por ejemplo, exige robar:

Yo haré que este pueblo halle gracia a los ojos de los egipcios para que, cuando salgáis, no lo hagáis con las manos vacías, sino que cada una de las mujeres pedirá a su vecina y a su coinquilina objetos de plata y oro y vestidos que pondréis a vuestros hijos y a vuestras hijas; y despojaréis así a los egipcios (Éxodo 3, 21-22).

Recordemos una vez más que este libro no admite una lectura superficial. Necesita un espíritu crítico y, como ya hemos dicho, la voluntad de reconocer —e incluso de investigar— la búsqueda de alianza del hombre. Jehová puede exigir que se mate a los que creen en un dios distinto de él. Por ejemplo, en el Deuteronomio:

Si oyes decir que en una de las ciudades que el Señor te ha dado para habitar en ellas hombres malvados inducen a sus conciudadanos a servir a otros dioses desconocidos para vosotros, examinarás el caso, preguntarás e investigarás bien el asunto. Si se confirma el rumor y se prueba que tal perversidad se ha cometido en medio de ti, pasarás al filo de la espada a todos los habitantes de aquella ciudad, la exterminarás a ella y a todo el que hay en ella. Amontonarás todo el botín en la plaza pública e incendiarás la ciudad con todo su botín como ofrenda en honor del Señor, tu Dios. Quedará convertida en un montón de ruinas, que nunca se reedificará. De lo que se ha destinado al exterminio no guardarás nada para ti, para que se aplaque el furor de la ira del Señor, tenga compasión de ti y te haga crecer en número tal como se lo prometió a tus padres, con tal que tú escuches la voz del Señor, tu Dios, guardes todos sus mandamientos, que hoy te prescribo, y hagas lo que es recto a los ojos del Señor, tu Dios (Deuteronomio 13, 13-19).

Es un llamamiento a la guerra de religión.

En la Biblia aparece ya una especie de Inquisición que posteriormente será desarrollada por sacerdotes y responsables de la orden eclesiástica. La Primera carta a Timoteo contiene un pasaje muy expresivo que ordena esta medida:

Esta es la recomendación que te hago, Timoteo, hijo mío, en conformidad con los augurios que anteriormente se hicieron sobre ti: apoyado en ellos libra el buen combate, mantente firme en la fe, ten la conciencia limpia. Por despreocuparse de la conciencia, algunos naufragaron en la fe, entre los que se encuentran Himeneo y Alejandro, a quienes he entregado a Satanás para que aprendan a no blasfemar (Timoteo 1, 18-20).

«Buen combate», «fe verdadera», «blasfemar», «he entregado a Satanás»: he aquí todo el aparato semántico de la Inquisición.

La violencia sexual en la Biblia es sorprendente

Otro tipo de violencia que aparece en la Biblia es la relacionada con el sexo. La encontramos ya en el Génesis y es reveladora de las actitudes de los hombres —incluido Jesús— con relación a la violación y la libertad sexual.

Dos ángeles llegan a Sodoma. Lot acude a su encuentro para acogerlos en su casa:

No se habían acostado todavía, cuando los hombres de la ciudad, los sodomitas, jóvenes y ancianos, todo el pueblo sin excepción, cercaron la casa. Llamaron a Lot y le dijeron:

—¿Dónde están esos hombres que han venido a tu casa esta noche? Sácanoslos para que abusemos de ellos.

Lot salió, cerró la puerta y les dijo:

—Hermanos míos, os suplico que no cometáis tal maldad. Escuchad: Yo tengo dos hijas vírgenes; os las voy a sacar fuera, y haced con ellas lo que queráis; pero no hagáis nada a estos hombres, puesto que han entrado a la sombra de mi tejado (Génesis 19, 4-8).

La actitud de Lot, que propone sustituir a sus huéspedes por sus hijas vírgenes, es singular —en nuestros días diríamos escandalosa—, ¡ya que parece «mejor» violar a una muchacha que a un hombre!

Examinemos qué ocurre en el Nuevo Testamento: el enfoque de Jesús es diferente, más abierto y sobre todo compasivo que el Antiguo Testamento; por ejemplo, en este episodio narrado por Juan:

Al amanecer estaba de nuevo en el templo. Todo el pueblo acudía a él; y él, sentado, les enseñaba. Los maestros de la ley y los fariseos le llevaron una mujer sorprendida en adulterio, la pusieron en medio y le dijeron:

—Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en flagrante adulterio. En la ley, Moisés mandó apedrear a estas mujeres. ¿Tú qué dices?

Decían esto para probarlo y tener de qué acusarlo. Pero Jesús, agachándose, se puso a escribir con el dedo en el suelo. Como insistían en la pregunta, se alzó y les dijo:

—El que esté libre de pecado que tire la primera piedra.

Y, agachándose otra vez, continuó escribiendo en el suelo. Al oír estas palabras, se fueron uno tras otro, comenzando por los más ancianos, y se quedó Jesús solo, con la mujer allí en medio. Entonces Jesús se alzó y le dijo:

—Mujer, ¿dónde están? ¿Ninguno te ha condenado? Y ella contestó:

—Ninguno, Señor. Jesús le dijo:

—Tampoco yo te condeno. Vete, y no peques más (Juan 8, 2-11).

La firmeza de la Iglesia católica en materia de moral sexual, durante los siglos que seguirán, se gesta —y ya justifica las condenas futuras— en esta súplica de san Pablo que exige matar a fornicadores y blasfemadores:

Es cosa pública entre vosotros la deshonestidad, y tal deshonestidad que no se encuentra ni entre los paganos, hasta el punto de convivir uno con la mujer de su padre. Y vosotros estáis orgullosos, en vez de manifestar intenso dolor para que desaparezca de entre vosotros el que tal acto ha cometido. Pues yo, por mi parte, corporalmente ausente, pero espiritualmente presente, he dictado ya mi sentencia sobre el que está actuando así: que congregados en nombre de nuestro Señor Jesucristo, vosotros y mi espíritu, y con el poder de Jesús, Señor nuestro, este tal sea entregado a Satanás (I Corintios 5, 1-4).

Violencia sexual, moral y anatemas

La cuestión de la moral con frecuencia está estrechamente vinculada a la de la sexualidad. Así, en la Biblia hebrea se condena la homosexualidad; los rabinos basan este anatema en el texto sagrado. En el Levítico, Dios ordena:

No te acostarás con un hombre como se hace con una mujer; es una acción infame (Levítico 18, 22).

Y las cosas se concretan más adelante:

Si un hombre se acuesta con otro hombre como se hace con una mujer, los dos cometen una infamia y serán castigados con la muerte; caiga su sangre sobre ellos (Levítico 20, 13).

Estamos en una sociedad patriarcal y machista, por lo que en el contexto político-social de la época, la condena de la homosexualidad masculina resulta racional. El Levítico data de una época en que el pueblo hebreo era un conglomerado de tribus nómadas que practicaban el pillaje. Como en el seno de cualquier fuerza militar «saqueadora», el hombre podía inseminar impunemente a una mujer, pero no debía desperdiciar su semen en otras prácticas.

En cambio, la homosexualidad femenina, sin repercusiones en la natalidad, no tenía ninguna importancia.

No obstante, las religiones no carecen de contradicciones. Así, la Torá condena la homosexualidad, mientras que el rey David revela a través de las palabras que pronuncia en el cántico fúnebre escrito con ocasión de la muerte de Jonatán, hijo de Saúl, una tendencia «desviada». Y no es condenado. Leámoslo:

Estoy angustiado por ti, hermano mío, Jonatán, amigo queridísimo; tu amor era para mí más dulce que el amor de mujeres (II Samuel 1, 26).

El Nuevo Testamento trae la paz a través del mensaje de Jesús

El Nuevo Testamento, portador de un mensaje de paz, corrige la visión mortífera que puede extraerse de una lectura simplista del texto. No obstante, en referencia a la imagen de Dios, ciertas parábolas de los Evangelios muestran a un «jefe» que mata a unos y rechaza a otros, como los episodios de los viñadores homicidas (Marcos 12, 1-11) y los millones (Mateo 25, 14-30), que acaba, este último, con una sentencia inapelable:

… Siervo malo y holgazán, ¿sabías que quiero cosechar donde no he sembrado y recoger donde no he esparcido? Debías, por tanto, haber entregado mi dinero a los banqueros para que, al volver yo, retirase lo mío con intereses. Quitadle, pues, el millón y dádselo al que tiene diez. Porque al que tiene se le dará y le sobrará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Y a ese criado inútil echadlo a las tinieblas exteriores. Allí será el llanto y el crujir de dientes (Mateo 25, 26-30).

También la parábola del gran banquete (Mateo 22, 1-14) acaba así:

Entonces el rey dijo a los camareros: Atadlo de pies y manos, y arrojadlo a las tinieblas exteriores: allí será el llanto y el crujir de dientes. Porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos (Mateo 22, 13-14).

La misericordia de Jesús ya no está presente. Por lo tanto, hay que abstenerse de extraer conclusiones sin tener en cuenta el contexto, sobre todo porque el hecho de que se narren episodios violentos no significa que se apruebe la violencia.

Las víctimas de la violencia en la Biblia

Para reconocer, comprender e incluso admitir la violencia en la Biblia es necesario examinar el conjunto de textos en los que se halla presente. Más aún cuando la Biblia también recoge la voz de las víctimas (en este sentido, no tiene nada que envidiar a nuestro siglo):

Mira a mis enemigos, que son tantos, mira con qué violencia me persiguen. Guárdame, Señor, y sálvame la vida (Salmos 25, 19-20).

Me haces triunfar sobre mis agresores, me salvas del violento (Salmos 18, 49).

Si grito: ¡Injuria!, no hay respuesta; pido ayuda, pero no hay justicia. Él me ha cerrado el camino y no puedo pasar. […] Ha inflado su ira contra mí, me considera su enemigo (Job 19, 7-8, 11).

¡Ay, cómo está postrada en soledad la ciudad tan populosa! Como una viuda se ha quedado la grande entre las naciones. La señora entre las provincias ha sido esclavizada. Llora a raudales en la noche y las lágrimas surcan sus mejillas. La han traicionado todos sus aliados, se le han vuelto enemigos (Lamentaciones 1, 1-2).

Entonces, ¿hay que devolver el mal con el mal?, ¿hay que aplicar la ley del talión de Moisés?

Jesucristo se niega:

Pero yo os digo que no hagáis frente al que os ataca. Al contrario, al que te abofetee en la mejilla derecha, preséntale también la otra (Mateo 5, 39).

De ahí la pregunta siguiente: ¿Jesús es un Dios de amor y de paz? Sin considerar el hecho de que Jesús dio su vida por los hombres y sufrió en la cruz, extractos de los Evangelios permiten responder la pregunta, como por ejemplo un célebre pasaje del Evangelio de Marcos:

… Deja que se harten antes los hijos, que no está bien tomar el pan de los hijos para echárselo a los perros (Marcos 7, 27).

El Decálogo restablece la expresión positiva de la moral del hombre

El Decálogo, conocido por los cristianos con el nombre de los diez mandamientos, ejerce una gran influencia en la vida social y la moral del hombre. Le ofrece una dignidad, le devuelve un objetivo, el de carecer de defectos.

En la versión de los Setenta, los mandamientos reciben el nombre de deka («diez») y logoi («palabras»). Diez está considerado un símbolo de plenitud. En hebreo, se habla de mitsvah, que significa «orden, mandamiento, precepto».

El Decálogo aparece dos veces en el Pentateuco; la primera, en el Éxodo:

Dios pronunció todas estas palabras: Yo Soy el Señor, tu Dios, el que te sacó de Egipto, de la casa de la esclavitud.

No tendrás otro Dios fuera de mí.

No te harás escultura ni imagen alguna de lo que hay arriba en el cielo, o aquí abajo en la tierra o en el agua bajo tierra.

No te postrarás ante ella ni le darás culto, porque yo, el Señor, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad del padre en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, pero demuestro mi fidelidad por mil generaciones a todos los que me aman y guardan mis mandamientos.

No tomarás el nombre del Señor en vano, porque el Señor no dejará sin castigo al que toma su nombre en vano.

Acuérdate del día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y en ellos harás todas tus faenas; pero el séptimo día es día de descanso en honor del Señor, tu Dios. No harás en él trabajo alguno ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que habita contigo. Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y cuanto hay en ellos, y el séptimo descansó. Por ello bendijo el Señor el día del sábado y lo santificó.

Honra a tu padre y a tu madre para que tus días se alarguen sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te da.

No matarás.

No cometerás adulterio. No robarás.

No darás falso testimonio contra tu prójimo.

No desearás la casa de tu prójimo, ni su mujer, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna que a él le pertenezca (Éxodo 20, 1- 17).

En el Deuteronomio (5, 6-21) volvemos a encontrar la tradición bíblica de las palabras dictadas o escritas por Dios, con variantes de traducción de considerable interés. Reproducimos a continuación las diferencias:

Guarda y santifica el día del sábado, como te ha mandado el Señor, tu Dios (Deuteronomio 5, 12).

Pero el séptimo día es de descanso para el Señor, tu Dios: no harás en él trabajo alguno, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguna de tus bestias, ni el extranjero residente; de esta manera podrán descansar tu siervo y tu sierva lo mismo que tú.

Acuérdate de que tú fuiste siervo también en Egipto y de que el Señor, tu Dios, te sacó de allí con mano fuerte y brazo poderoso. Por eso el Señor, tu Dios, te manda guardar el sábado.

Honra a tu padre y a tu madre, como te lo ha ordenado el Señor, tu Dios; vivirás largos años y serás feliz en la tierra que te da el Señor, tu Dios (Deuteronomio 5, 14-16).

No desearás a la mujer de tu prójimo, ni tampoco sus cosas: casas, campo, siervo o sierva, buey o asno, ni nada de cuanto a tu prójimo pertenece (Deuteronomio 5, 21).

Pero ¿por qué se considera que el Decálogo es un mensaje de paz? ¿Realmente lo es? Originalmente, era un conjunto de diez sencillos principios morales dados por Dios a los hombres con el fin de regular la vida social. Se trataba de fórmulas lapidarias que encontraron un lugar sobre dos tablas. La finalidad de los diez mandamientos era de carácter catequético. En efecto, el creyente durante la oración podía contar y memorizar los diez preceptos morales con la ayuda de los dedos de las manos. Según algunos historiadores, no fueron diez, sino doce, los mandamientos (teoría del dodecálogo); los dos preceptos que faltan serían:

No levantarás contra tu prójimo testimonio falso.

No matarás a un hombre en su alma.

En un contexto de guerra y paz el Decálogo se presenta como un texto de regulación social como los que había entre los egipcios o los babilonios (segunda tablilla Shurpu) en el II milenio a. de C. con un objetivo claro: recordar al pueblo la exigencia de la Alianza y sus deberes con Dios como pueblo elegido.

Hay que destacar un aspecto histórico: el carácter sagrado de las Tablas de la Ley —Decálogo— constituye la base de las exigencias fundamentales de la religión judía, con un Dios predominante y una moral esencial para el funcionamiento de la sociedad.

Para los cristianos, los diez mandamientos representan un mensaje de paz, una imploración moral y espiritual; permiten relativizar todas las desviaciones —guerras, violencias— que hallamos a lo largo de las páginas de la Biblia.

El perdón en la Biblia

Un proverbio de la Biblia transmite un mensaje de perdón a los hombres:

Libra a los que son conducidos a la muerte; a los que llevan a la ejecución sálvalos (Proverbios 24, 11).

El Nuevo Testamento también ordena a todo hombre de educación judeocristiana que ignore la razón de Estado:

Pedro se acercó y le dijo: Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar a mi hermano las ofensas que me haga? ¿Hasta siete veces? Jesús le dijo: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete (Mateo 18, 21-22).

El cristiano tiene el deber de perdonar, sin excepción:

Sabéis que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rezad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir el sol sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tendréis? ¿No hacen eso mismo los publicanos? Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de especial? ¿No hacen eso también los paganos? Vosotros sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5, 43-48).

Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso. No juzguéis y no seréis juzgados; no condenéis y no seréis condenados. Perdonad y seréis perdonados (Lucas 6, 36-37).

El diablo en la Biblia

Para comprender la llegada al mundo del «Adversario», hay que volver al capítulo 3 del Génesis.

La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que el Señor Dios había hecho. Y dijo a la mujer: ¿Es cierto que os ha dicho Dios: No comáis de ningún árbol del jardín? (Génesis 3, 1).

Tienta, pregunta, obra con astucia, es pérfida y mentirosa. Pero, en paralelo, como un doble, Dios favorece a Abel frente a Caín, suscitando en este un sentimiento de injusticia, pide sacrificios (Isaac), ordena venganzas sangrientas, provoca carestías. ¿Dónde está la bondad? El hombre empieza a dudar, en particular de los profetas encargados —¡por Dios!— de conducir al pueblo:

… diciendo: ¡Ojalá hubiéramos muerto por mano del Señor en Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne y comíamos pan hasta saciarnos! Vosotros, en cambio, nos habéis traído a este desierto para hacer morir de hambre a toda esta muchedumbre (Éxodo 16, 3).

Así pues, se atribuye al Eterno un doble rostro, el de un Dios que puede ser bueno, que es justo y que perdona, y el de otro exigente y brutal hasta la crueldad. Dentro de este esquema, el ser humano continúa recogiendo el fruto prohibido y procura imitar al Dios mentiroso y violento. Marcel Domergue, en Cahiers pour croire aujourd’hui (n.º 135, 1994), explica:

La imagen falsificada se vuelve «eficaz»: regirá los pensamientos y el comportamiento de los hombres, dará un fruto venenoso. En definitiva, se pone a existir como una realidad, no material, sino espiritual. No por ello es menos nociva. Existe fuera de cada uno de nosotros, porque toma una densidad que se puede considerar social. Habita las mentalidades colectivas y, por lo tanto, se impone a los individuos como procedente del exterior, del «aire del tiempo». «Príncipe de este mundo», dice la Escritura. No es el único ejemplo de una creación humana que acaba dominando a los hombres. Pensemos en la «economía»: si bien es fruto de la actividad humana, se pone a funcionar de manera autónoma, e impone sus leyes, leyes que al hombre le cuesta dominar.

Ese Dios tiene su decálogo: no dejarás un perjuicio impune; si te sacan un ojo, sácale los dos a tu adversario; no soportes que alguien se vuelva más importante que tú; la fuerza crea el derecho; inducirás a tu prójimo a error para conseguir de él ventajas; depositarás tu confianza en tu riqueza…

¿No serían los animales maléficos la visión externa, llevada hasta el extremo, del mal interior que corroe al hombre? «La misión del hombre (Génesis 1, 28) es dominar, controlar el mundo animal, visto como mundo de la división y del conflicto sangriento», explica Marcel Domergue.

La personificación del mal

El diablo aparece con más frecuencia en el Antiguo Testamento que en el Nuevo. Está ya presente en el Paraíso como tentador y en la travesía del desierto, donde, durante los cuarenta días de ayuno de Cristo, intenta influir en sus propósitos. Unas veces se le llama demonio y otras, Satanás. Satanás es originalmente un nombre propio, construido sobre la raíz hebrea stn, que significa «el que se opone».

Los primeros rastros del que se opone a Dios se encuentran en los libros de Henoc, donde Dios lucha con sus creaciones más próximas: los ángeles. Xavier Coadic, en Présences du Diable (Presencias del diablo), explica:

El más conocido de ellos es Belial, ángel vencido, que decide unirse a la raza humana, subyugado como está por la belleza de las mujeres. De su unión nacen la raza de los gigantes y la creación en la tierra de diferentes industrias, entre ellas la de los metales, la joyería y los cosméticos. Ello recuerda muchísimo a Prometeo o al rapto de las Sabinas…

Por ello, algunos ángeles buenos, como Miguel, son enviados a la tierra para detener estas infamias y estas uniones contra natura para la raza angélica. Entonces los malos ángeles son castigados y condenados a permanecer eternamente en esta tierra, a cuyos habitantes aman tanto.

En el Antiguo Testamento, el diablo es, en la mayoría de los casos, una imagen, una metáfora. Es en el Nuevo Testamento donde se revela realmente como el que se opone, el Adversario (véase más abajo). Su poder es inversamente proporcional a la llegada y al desarrollo de la presencia de Jesús, así como a su credibilidad como hijo de Dios. «Cuanto menos hombre es, más es Dios por entero», recuerda Xavier Coadic. Desde luego, se opone y es adversario; también se muestra tentador, durante la permanencia de Cristo en el desierto, al ofrecerle poseer la parte más grande de su reino. ¡Cristo renuncia! En Lucas, el episodio de las tres tentaciones es contado detalladamente:

Jesús, lleno de Espíritu Santo, regresó del Jordán. El Espíritu Santo lo llevó al desierto, donde durante cuarenta días fue tentado por el diablo. Durante esos días no comió nada, y al final tuvo hambre. Entonces el diablo le dijo: Si eres hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan. Jesús le respondió: Está escrito: No sólo de pan vive el hombre. Luego el diablo lo llevó a un lugar alto, le mostró todos los reinos del mundo en un instante y le dijo: Te daré todo este imperio y el esplendor de estos reinos, porque son míos y se los doy a quien quiero. Si te pones de rodillas y me adoras, todo será tuyo. Jesús respondió: Está escrito: Al Señor tu Dios adorarás y a él sólo servirás. Entonces lo llevó a Jerusalén, lo subió al alero del templo y le dijo: Si eres hijo de Dios, tírate de aquí abajo; porque está escrito: Ordenará a sus ángeles que cuiden de ti, que te lleven en las manos para que no tropiece tu pie con ninguna piedra. Jesús le respondió: También está escrito: No tentarás al Señor tu Dios. Y acabada toda tentación, el diablo se alejó de él hasta el tiempo oportuno (Lucas 4, 1-13).

Jesús, a lo largo de su vida, realizará numerosos exorcismos. La posesión estaba muy difundida en la época y Cristo tuvo que exorcizar espíritus malignos de forma cotidiana. Los demonios eran expulsados y, la mayoría de las veces, reconocían de paso el poder del Hijo de Dios, lo que no hacía sino aumentarlo. A veces también se establecía un diálogo entre las dos fuerzas opuestas:

Al ver a Jesús, se puso a gritar y se postró ante él diciendo a voces: ¡Déjame en paz, Jesús, hijo del Dios altísimo! Te ruego que no me atormentes. Es que Jesús mandaba al espíritu impuro que saliera de aquel hombre. Muchas veces se había apoderado de él, y entonces lo ataban con cadenas y con grillos; pero rompía las ataduras y el demonio lo arrastraba a los despoblados. Jesús le preguntó: ¿Cómo te llamas? Él contestó: Me llamo legión. Porque habían entrado en él muchos demonios. Y le rogaban que no les mandara volver al abismo. Había allí una gran piara de cerdos paciendo en el monte, y le suplicaron que les permitiera entrar en ellos. Él se lo permitió. Los demonios salieron del hombre y entraron en los cerdos, y la piara se lanzó al lago y se ahogó (Lucas 8, 28-33).

En la Santa Cena, asistimos a la lucha entre Dios y el diablo. Jesús declara en su última comida:

No hablaré ya muchas cosas con vosotros, porque el príncipe de este mundo está para llegar. No tiene poder sobre mí; pero debe ser así para que el mundo conozca que yo amo al Padre y que hago lo que el Padre me ha ordenado. Levantaos, vámonos de aquí (Juan 14, 30-31).

Pero ¿quién es realmente este diablo? ¿Todos los seres humanos enemigos de Cristo? ¿Todo aquel que puede obstaculizar su avance por la vía mesiánica?

El Nuevo y el Antiguo Testamento muestran el duelo entre el cordero y la serpiente, entre Cristo que sufrió en la cruz por los hombres y Satanás que propone una montaña de seducciones y de facilidades (Apocalipsis 12 y 13). En el Nuevo Testamento, Jesús cura a los incapacitados, perdona a los pecadores, resiste la tentación y se lleva consigo, por el camino recto, a unos discípulos. ¿Es esto luchar contra el diablo (diabolos, «el que divide»), el «mal espíritu», Satanás, «el que nos corta el paso», «el Acusador» según el Apocalipsis?

La lucha es constante

La relación entre Cristo y el Diablo es un tema omnipresente en los Evangelios. Satanás interviene en episodios fundamentales y hasta se le atribuiyen frases cargadas de sentido para la interpretación del texto:

• Al principio de su ministerio, Jesús acepta ser tentado por el demonio:

Luego el Espíritu lo llevó al desierto. Y estuvo en él durante cuarenta días, siendo tentado por Satanás; y vivía entre las bestias salvajes, pero los ángeles le servían (Marcos 1, 12-13; más detallado en Mateo 4, 1-11 y Lucas 4, 1-13).

• Contra la fuerza de Satanás y del mal, Jesús propone la oración del Padrenuestro:

Vosotros rezad así: Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre, venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día, perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden, no nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal (Mateo 6, 9-13).

• Al diablo se le acusa de oponerse a los hombres y, sobre todo, de sembrar la discordia:

Él respondió: El que siembra la buena semilla es el hijo del hombre; el campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del reino, y la cizaña son los hijos del maligno; el enemigo que la siembra es el diablo; la siega es el fin del mundo, y los segadores, los ángeles (Mateo 13, 37-39).

• Cristo, tranquilizador, anuncia a Pedro que «el poder de los infiernos» no vencerá a la Iglesia:

Yo te digo que tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16, 18).

• Jesús atribuye el origen del mal a Satanás:

Un sábado estaba enseñando en una sinagoga. Había allí una mujer poseída por un espíritu inmundo, que la tenía enferma hacía dieciocho años; estaba encorvada y no podía de ninguna manera enderezarse. Jesús, al verla, la llamó y le dijo: Mujer, quedas libre de tu enfermedad. Le impuso las manos y, al instante, se enderezó y empezó a alabar a Dios. El jefe de la sinagoga, indignado porque Jesús había curado en sábado, decía al pueblo: Hay seis días para trabajar; venid en esos y curaos; no vengáis en sábado. Jesús le respondió: ¡Hipócritas! ¿No suelta cada uno de vosotros su buey o su asno del pesebre en sábado y lo lleva a beber? Y a esta mujer, que es una hija de Abraham, a la que Satanás tenía atada desde hace dieciocho años, ¿no se la puede soltar de su atadura en sábado? (Lucas 13, 10-16).

• A veces se considera que es Satanás quien penetra en el corazón de Judas para conducirle a la traición:

Se pusieron a cenar. El diablo había metido en la cabeza a Judas Iscariote, hijo de Simón, la idea de traicionar a Jesús. Jesús, sabiendo que el Padre había puesto en sus manos todas las cosas, que había salido de Dios y que a Dios volvía, se levantó de la mesa, se quitó el manto, tomó una toalla y se la ciñó. Luego echó agua en un barreño y comenzó a lavar los pies de sus discípulos y a enjugárselos con la toalla que se había ceñido.

Al llegar a Simón Pedro, este le dijo: Señor, ¿tú me lavas a mí los pies? Jesús le respondió: Lo que yo hago ahora tú no lo entiendes; lo entenderás más tarde. Pedro dijo: Jamás me lavarás los pies. Jesús le replicó: Si no te lavo, no tendrás parte conmigo. Simón Pedro dijo: Señor, no sólo los pies, sino también las manos y la cabeza. Jesús le dijo: El que se ha bañado no necesita lavarse más que los pies, pues está completamente limpio, aunque no todos. Jesús sabía muy bien quién iba a traicionarlo; por eso dijo: No todos estáis limpios.

Después de lavarles los pies, se puso el manto, se sentó de nuevo a la mesa y les dijo: ¿Entendéis lo que os he hecho? Vosotros me llamáis el Maestro y el Señor; y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, que soy el Señor y el Maestro, os he lavado los pies, también vosotros os los debéis lavar unos a otros. Yo os he dado ejemplo, para que hagáis vosotros lo mismo que he hecho yo.

Os aseguro que el criado no es más que su amo, ni el enviado más que quien lo envía.

Si sabéis esto y lo ponéis en práctica, seréis dichosos. No hablo de vosotros. Yo sé muy bien a quiénes he elegido; pero debe cumplirse la Escritura: El que come conmigo se ha vuelto contra mí.

Os lo digo ahora antes de que suceda, para que cuando suceda creáis que yo soy el que soy. Os aseguro que el que reciba al que yo envíe me recibe a mí, y el que me recibe a mí recibe al que me ha enviado.

Al decir esto, se sintió profundamente conmovido y dijo: Os aseguro que uno de vosotros me entregará.

Los discípulos se miraban unos a otros, pues no sabían de quién hablaba. Uno de los discípulos, el preferido de Jesús, estaba junto a Jesús. Simón Pedro le hizo señas para que le preguntara a quién se refería. Entonces él, recostándose en el pecho de Jesús, le preguntó: Señor, ¿quién es? Y Jesús respondió: Aquel a quien yo dé un trozo de pan mojado. Mojó el pan y se lo dio a Judas, el de Simón Iscariote. Y tras el bocado entró en él Satanás. Jesús le dijo: Lo que vas a hacer, hazlo pronto (Juan 13, 2-27).

• Poco antes de su Pasión, Jesús evoca dos veces el poder del «príncipe de este mundo» hasta la hora del juicio (Juan 12, 31; 14, 30).

• En el momento de la detención en el huerto de Getsemaní, Jesús afirma que ha llegado la hora del «poder de las tinieblas»:

Todos los días estaba con vosotros en el templo, y no me echasteis mano; pero esta es vuestra hora y el poder de las tinieblas (Lucas 22, 53).

• Sin embargo, Cristo puede vencer el poder de Satanás:

Acababa de expulsar a un demonio que había dejado mudo a un hombre. Cuando el demonio se fue, el mudo habló. La gente se quedó asombrada. Pero algunos dijeron: Este echa a los demonios con el poder de Belcebú, príncipe de los demonios. Otros, para probarlo, le pedían un milagro del cielo. Pero él, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo será desolado y cae casa sobre casa. Si Satanás se divide contra sí mismo, ¿cómo podrá subsistir su reino? ¿Por qué decís que yo echo los demonios con el poder de Belcebú? Si yo echo los demonios con el poder de Belcebú, ¿con qué poder los echan vuestros hijos? Por eso, ellos mismos serán vuestros jueces. Pero si yo echo los demonios con el poder de Dios, es señal de que el reino de Dios ha llegado a vosotros (Lucas 11, 14-20).

Los Evangelios presentan a un Jesús siempre victorioso sobre Satanás. Antes del principio de su predicación, lucha contra el diablo y consigue superar sus tentaciones, como hemos visto antes en Mateo (4, 1-11).

La Biblia muestra también que Cristo es un gran exorcista. Por ejemplo, en el episodio de los posesos de la región de los gadarenos contado por Mateo:

Al llegar a la orilla opuesta, a la región de los gadarenos, fueron a su encuentro dos endemoniados que salían del cementerio, tan furiosos que nadie podía pasar por aquel camino. Y gritaron: ¡Déjanos en paz, hijo de Dios! ¿Has venido aquí antes de tiempo para atormentarnos? Pacía no lejos de ellos una gran piara de cerdos, y los demonios le pidieron: Si nos echas, envíanos a la piara de cerdos. Jesús les dijo: Id. Ellos salieron, se metieron en los cerdos y, al instante, toda la piara se lanzó al lago por un precipicio y se ahogaron (Mateo 8, 28-32).

Marcos añade varios detalles a este episodio, reforzando la «hazaña» (Marcos 5, 2-13). El poder destructor del diablo se expresa aquí a través de la posesión y, por lo tanto, del doble sufrimiento físico y psíquico.

Judas Iscariote es otro ejemplo famoso de posesión por Satanás. El Evangelio de Lucas explica que «Satanás entró entonces en Judas». La acción de Judas es, pues, el resultado de una intervención diabólica.

En los apócrifos, encontramos muchos ejemplos de posesión, como este pasaje extraído del Evangelio árabe de la Infancia:

Cuando Jesús cumplió tres años, una mujer tenía un hijo endemoniado llamado Judas. Cada vez que era invadido por Satanás, mordía a todos los que se le acercaban y, cuando no había nadie a quien morder en los alrededores, se mordía las manos o los pies. La madre de este pobre muchacho, tras conocer la fama de la santa María y de su hijo Jesús, partió con su hijo Judas para encontrar a María. Durante ese tiempo, Santiago y Oseas habían llevado al niño Señor Jesús para jugar con otros niños y, después de volver a casa, se quedaron con el Señor Jesús. Cuando Judas llegó, poseído, se sentó a la derecha de Jesús. Invadido por Satanás, quería, como de costumbre, morder al Señor Jesús, pero no lo logró. No obstante, golpeó el costado derecho de Jesús, que rompió a llorar. Satanás salió de inmediato del muchacho y huyó como un perro rabioso. Ese muchacho que golpeó el costado derecho de Jesús y del que salió Satanás en forma de perro era Judas Iscariote, que le entregó a los judíos. El costado golpeado por Judas es el mismo que aquel en el que los judíos hundieron su lanza (Evangelio árabe de la Infancia 35, 1).

Prefiguración de los derechos humanos

Al abordar este tema, sabemos que llegamos a una peligrosa encrucijada de ideas, donde cada uno procura imponerse, demostrando que su ideología ha sido —o es— la fuente de los derechos humanos.

Nuestra tesis es que poseen un fundamento judeocristiano nada despreciable:

• Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento predican la igualdad de los hombres, proscriben la violencia —como hemos visto, en el Antiguo Testamento en cierta medida— y el asesinato.

• La defensa de los débiles y los oprimidos, de los extranjeros y los esclavos es recurrente, tanto en el Deuteronomio como en el profeta Amós o en el discurso de Jesús.

• Jesús y más tarde sus apóstoles recomiendan la adopción como principio de vida de un comportamiento encaminado a alcanzar una mayor bondad.

Luis E. Pettiti, juez del Tribunal Europeo de Derechos humanos, recuerda, en un artículo publicado en EC Actualité (116 y 188), que existe un «núcleo duro de los derechos humanos» y que, para convencerse de ello, se puede comparar el capítulo 20 del Éxodo (el Decálogo) con la Declaración Universal de 1948.

Aunque la formulación es diferente —otros tiempos, otras costumbres, otro vocabulario—, se observa una gran similitud en cuestiones referentes a la moral y los valores.

Éxodo

Declaración de 1948

«No tendrás otro Dios fuera de mí»: de todos los hombres es Dios

«La familia humana»: hay fraternidad padre entre los ciudadanos

«El séptimo día […] no harás trabajo alguno»

«Toda persona tiene derecho al descanso y al disfute del tiempo libre»

«No matarás»

«Toda persona tiene derecho a la vida»

«No robarás»

«Toda persona tiene derecho a la propiedad»

El judaísmo formuló una doctrina moral universal, que puso en práctica y codificó, y que fue planteada como modelo (por aquel entonces otras muchas civilizaciones ya disponían de recopilaciones de leyes similares, como por ejemplo Mesopotamia, con el Código de Nammurabi). Esta ejemplaridad se le reprochó durante mucho tiempo, sin que nadie, por otra parte, recriminase el mensaje, olvidando que esta moralización de la sociedad por parte del mundo judío no era impuesta. Luis E. Pettiti recuerda que «sin tener que convertirse al judaísmo, basta que los no judíos observen las leyes moábicas para salvarse (los piadosos de las naciones del mundo, dice el Talmud [Tosefta Sanedrín, XIII, 21])».

Nadie puede negar que el derecho a la vida, la protección de la persona y de sus bienes, de su familia, de la comunidad, la no discriminación —salvo posiblemente con respecto a las mujeres, que a menudo son objeto de burla en la Biblia—, el respeto y el altruismo son propugnados por la Biblia.

El cristianismo se diferencia enriqueciendo el discurso con el misterio de la Reencarnación. Dios, a través de su hijo, vino a la tierra, murió en la cruz y resucitó. Asumió la naturaleza humana y la dignificó con «el verbo encarnado».

En esta línea, varios pontífices han dedicado sus encíclicas a la dignidad humana:

— Pío XII declaró: «La dignidad del hombre es la dignidad de la imagen de Dios»;

— Juan XXIII consideraba «la dignidad humana a la luz de las verdades reveladas por Dios»;

— Pablo VI, en un discurso en la ONU, sostuvo: «La Iglesia, ante todo preocupada por los derechos de Dios, jamás podrá desinteresarse de los del hombre creado a imagen y semejanza de su Creador. Se siente herida cuando los derechos del hombre, sea quien sea y dondequiera que esté, son ignorados y violados»;

— El pontificado de Juan Pablo II se sitúa tras los pasos del Nuevo Testamento, bajo el signo de los derechos humanos. Los primeros años se desarrollaron fuera de los muros del Vaticano. Juan Pablo II tomó partido por los pobres, criticó el capitalismo liberal, rechazó los totalitarismos y sus brutalidades hacia el hombre, así como los dogmatismos ideológicos. Se convirtió en abogado incansable de los desheredados —como el Jesús de los Evangelios—, de los derechos humanos, en un promotor infatigable de la ayuda a los países en vías de desarrollo. Apeló a la libertad religiosa para todas las creencias…

Tal como recuerda J. M. Gosselin en «Juan Pablo II: 26 años de pontificado» (Actualité de l’Histoire, n.º 78, mayo de 2005):

El hombre estaba habitado, tenía una voluntad total, un último fin: liberar al hombre del yugo totalitario y devolverle su dignidad y su derecho a la creencia y a la libertad religiosa. Juan Pablo II no dejó de recordar la exigencia de un anuncio explícito del Evangelio sabiendo adaptar su discurso a las zonas políticas a las que se desplazaba.

Pablo VI, en su intervención en la ONU el 5 de octubre de 1965, recordó que la Iglesia es «experta en humanidad». ¿De dónde saca esta experiencia? ¿Y si fuese simplemente de las bienaventuranzas?

Al ver las multitudes subió al monte, se sentó y se le acercaron sus discípulos, y se puso a enseñarles así:

Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de Dios.

Dichosos los afligidos, porque ellos serán consolados.

Dichosos los afables, porque ellos heredarán la tierra.

Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.

Dichosos los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.

Dichosos los perseguidos por ser justos, porque de ellos es el reino de Dios.

Dichosos seréis cuando os injurien, os persigan y digan contra vosotros toda suerte de calumnias por causa mía.

Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos. Pues también persiguieron a los profetas antes que a vosotros (Mateo 5, 1-12).

Nos sumergimos aquí en una intimidad espiritual, ética y moral colectiva, se sea o no creyente. No se trata de crear una cultura identitaria única, sino de romper con las arrogancias intelectuales y la suficiencia que las acompaña, que ciega todo razonamiento y búsqueda de las fuentes históricas, así como con las ignorancias o las insuficiencias culturales que las reúnen. La Biblia es un crisol válido para reflexionar sobre nuestros derechos humanos, constituye una de las llaves de un vasto manojo destinado a abrir las puertas de la libertad y de la dignidad del hombre.

La esclavitud en la Biblia

La Biblia no denuncia la esclavitud. Muy al contrario, en el Antiguo Testamento se le da un marco reglamentario:

Si un hermano tuyo, hebreo o hebrea, se vende a ti, te servirá seis años. El séptimo le dejarás libre y, al darle la libertad, no le despedirás con las manos vacías, sino que le darás a título de regalo algo de tu ganado, de tu era o de tu lagar, haciéndole partícipe en los bienes con que el Señor, tu Dios, te bendice a ti (Deuteronomio 15, 12-14).

¿Por qué estos presentes?

Recuerda que fuiste esclavo en Egipto y que el Señor, tu Dios, te dio la libertad. Por eso te ordeno esto hoy (Deuteronomio 15, 15).

No obstante, habrá que esperar la llegada de Jesús para abordar una «liberación de los oprimidos», que no debe entenderse en el sentido marxista. En efecto, en la Carta a los Gálatas, Pablo, para quien estaba en juego la libertad del Evangelio ya que algunos judíos convertidos impulsaban a practicar la Ley de Moisés, exclama:

No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, pues todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Y si vosotros sois de Cristo, sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa (Gálatas 3, 28-29).

Esta liberación del hombre se lleva a cabo en Cristo y Pablo no se alza claramente contra la esclavitud.

María Magdalena: ¿por qué
tanto misterio en torno a una mujer?

María Magdalena, muy presente en el Nuevo Testamento, es el símbolo de la amada de Jesús, de la pecadora arrepentida, de la perdonada.

Importante presencia en el Evangelio

Lucas cuenta cómo Jesús libra a María Magdalena del demonio:

Y, volviéndose hacia la mujer, dijo a Simón: ¿Ves a esta mujer? Yo entré en tu casa y no me diste agua para los pies; ella, en cambio, ha bañado mis pies con sus lágrimas y los ha enjugado con sus cabellos. Tú no me diste el beso; pero ella, desde que entró, no ha cesado de besar mis pies. Tú no me pusiste ungüento en la cabeza, y esta ha ungido mis pies con perfume. Por lo cual te digo que si ama mucho es porque se le han perdonado sus muchos pecados. Al que se le perdona poco ama poco. Y dijo a la mujer: Tus pecados te son perdonados. Los invitados comenzaron a decirse: ¿Quién es este que hasta perdona los pecados? Él dijo a la mujer: Tu fe te ha salvado; vete en paz (Lucas 7, 44-50).

María Magdalena es el primer testigo de la Resurrección:

El primer día de la semana, al rayar el alba, antes de salir el sol, María Magdalena fue al sepulcro y vio la piedra quitada (Juan 20, 1).

Luego, al regresar al sepulcro tras avisar a Pedro y «al otro discípulo preferido de Jesús», ve a dos ángeles. Mientras les explica por qué llora, aparece otro testigo:

Al decir esto, se volvió hacia atrás y vio a Jesús allí de pie, pero no sabía que era Jesús. […] Jesús le dijo: ¡María! Ella se volvió y exclamó en hebreo: ¡Rabbuní! (es decir, ¡Maestro!). Jesús le dijo: Suéltame, que aún no he subido al Padre; anda y di a mis hermanos que me voy con mi Padre y vuestro Padre, con mi Dios y vuestro Dios. María Magdalena fue a decir a los discípulos que había visto al Señor y a anunciarles lo que él le había dicho (Juan 20, 14-18).

La arrepentida y la portadora de la Buena Nueva

Debemos distinguir entre la María arrepentida, la prostituta que baña los pies de Cristo con sus lágrimas y luego los seca con sus cabellos —como Cristo lavará los pies de sus discípulos en la Santa Cena—, y la María que recibe el mensaje de Dios y es portadora de la Buena Nueva.

La tradición la reconoce como la pecadora a la que Jesús libera de los siete demonios o como la mujer que acude a casa de Simón el fariseo para ungir los pies de Jesús de perfume y secarlos con sus cabellos antes de ser perdonada. Convertida en discípula de Jesús, está presente en el curso de las peregrinaciones de este a la tierra de Israel; está al pie de la cruz, y, como se ha visto, descubre la tumba vacía de la Resurrección. Para los teólogos, el asunto no es tan simple (ver más adelante).

María Magdalena en los evangelios apócrifos

En los evangelios apócrifos aparece la figura de María Magdalena. Por ejemplo, en el evangelio gnóstico de Felipe (44b, 45):

Es la compañera del hijo…

El Señor la amaba más que a todos los discípulos y la besaba a menudo en la boca. Los discípulos lo veían y le dijeron: ¿Por qué la amas más que a todos nosotros? El salvador respondió y les dijo: ¿Cómo es que no os amo tanto como a ella? Un ciego y alguien que ve, cuando están ambos en la oscuridad, no se distinguen uno de otro. Si la luz viene, entonces el que ve verá la luz, mientras que el que es ciego permanecerá en la oscuridad.

En el evangelio apócrifo de María Magdalena, se comprende mejor el lazo que une a María y Jesús. Pedro le dice a esta:

Hermana, sabemos que el Maestro te amó de forma distinta a las otras mujeres, dinos las palabras que te dijo que recuerdes y cuyo conocimiento no tenemos…

Y prosigue:

¿Es posible que el Maestro conversase así con una mujer, sobre secretos que ignoramos? [¡curiosa pregunta, en nuestros días!] ¿Debemos cambiar nuestras costumbres y escuchar todos a esta mujer? ¿De verdad la escogió y la prefirió a nosotros?

Tomando la palabra, Leví le responde:

Pedro, siempre has sido colérico; te veo ahora ensañarte contra la mujer como hacen nuestros adversarios. Sin embargo, si el Maestro la hizo digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Ciertamente el Maestro la conoce muy bien. La amó más que a nosotros.

De este fragmento se han sacado muchas conclusiones: simple veneración, comprensión espiritual del mensaje del hijo de Dios, profunda amistad, relación carnal, esposa de Cristo. La Iglesia, ante el vasto campo de posibilidades, ha preferido ver una ilustración simbólica de la relación privilegiada que debería tener todo verdadero discípulo de Cristo con el hijo del Padre resucitado.

Los enemigos de la institución eclesiástica se apoyaron, en primer lugar, en que María Magdalena era una antigua prostituta; en segundo lugar, en la imagen del beso en la boca; y, por último, en que algunos textos apócrifos hablaban de un Jesús que llevaba una vida de hombre normal, en particular el versículo 61 del evangelio apócrifo de Tomás a propósito del pasaje relativo a Salomé. Esta mujer que seguía a Jesús y sus discípulos se le habría dirigido en estos términos:

¿Quién eres, hombre, de dónde vienes? ¿De quién naciste para subir a mi cama y comer en mi mesa?

Y Jesús respondió:

Soy Aquel que procede de Aquel que es el Abierto. Me fue dado lo que viene de mi Padre.

Salomé afirmó entonces:

Soy tu discípula.

A lo que Jesús respondió:

Por eso afirmo que cuando el discípulo está abierto, se llena de luz. Cuando está dividido, se llena de tinieblas.

La zelota Salomé es citada en los Evangelios, en particular por Marcos. En caso de que Jesús hubiese «subido» a la cama de Salomé tanto la pureza como la abstinencia recomendadas por la Iglesia se pondrían en tela de juicio; de ahí la voluntad de eliminar estas molestas figuras femeninas. ¡Viejo proceso! No obstante, se trata sólo de un puñado de hechos relacionados entre sí, utilizados para intentar demostrar una posible relación matrimonial entre María Magdalena y Jesús sobre la que no se tienen pruebas directas.

La orientación dada por el sermón de Gregorio el Grande

Pecadora arrepentida, mujer envilecida o esposa de Jesucristo, como es retratada en El código Da Vinci, de Dan Brown, María Magdalena arrastra una imagen mermada sin cesar a lo largo de los siglos. Todo lo que se ha dicho sobre ella, en particular su mala reputación, procede del sermón pronunciado en el año 592 por el papa Gregorio el Grande, donde la describía como una prostituta arrepentida después de haber conocido a Cristo.

La percepción de María Magdalena evolucionará con el tiempo y la utilización de su figura por parte de la Iglesia cambiará según las necesidades de la representación femenina. Recordemos que en el Talmud el topónimo arameo Magdala se recoge de dos maneras: como Migdal Nounayah («Torre de los Peces») o como Magdal Tsab’ayah («Torre de los Tintoreros»). En consecuencia, Magdala significa «torre». Ello permitirá, en la Edad Media, sostener que María Magdalena debió ser una mujer rica ya que poseía una torre y, por lo tanto, un castillo.

Evolución de la percepción de María Magdalena

Al principio de la Edad Media María Magdalena dejó de ser conocida como prostituta para pasar a ser una simple pecadora. Como mujer fue débil, pero supo, por amor, vencer su debilidad; de ahí el regalo supremo que se le hizo: fue ella quien descubrió la Resurrección. María Magdalena es humilde ante el hombre —y ante Dios— hasta la subordinación.

A partir del siglo XI, la fiebre de las reliquias invadió Europa occidental. Redescubrimos el Nuevo Testamento bajo este doble enfoque (nueva personalidad, búsqueda de ritos). María Magdalena, para la que fue construida la abadía de Vézelay en el año 860, se convirtió en la patrona de la reforma de la Iglesia. «La leyenda de la santa se completa: se habría retirado al desierto durante treinta años para dar libre curso a su dolor. Proporciona el ejemplo de un amor extasiado» (en: Lili.butterfly.fr). Y sin embargo en el siglo III María Magdalena había desaparecido bruscamente del Nuevo Testamento con el final de los Evangelios. ¡Los Hechos de los Apóstoles jamás la nombran y hasta hacen de Pedro el primer testigo de las apariciones del Resucitado!

A principios del siglo XII su leyenda se centra en la pecadora perdonada, en aquella que da testimonio de la Resurrección. María Magdalena se redime a través de su esperanza y su creencia en Jesús. Ya no se menciona su amor hacia este. Después de la muerte de Cristo, tiene que ser pura para poder acceder al cielo. La María Magdalena rica y enamorada de Jesús es expulsada de los textos y la iconografía, y es reemplazada por una pecadora arrepentida, con el alma por completo despojada por el remordimiento. El objetivo de la Iglesia es la purificación: el sexo debe eliminarse, pues es la fuente de todos los pecados —se prefiere leer el Nuevo Testamento y el Cantar de los cantares—, en provecho de una espiritualidad interior. Se reconoce, como en Marcos, que María Magdalena sirvió a Cristo, pero nada más. En 1330 María Magdalena sacudió el mundo de la teología. Una obra redactada en alemán y publicada en Estrasburgo, Schwester Katreï («Hermana Catalina»), abordó en forma de diálogo entre un penitente y su confesor la posibilidad de que «las mujeres tuviesen que convertirse en hombres para entrar en el reino de los cielos». María Magdalena se presentaba en la obra como superior a Pedro, como alguien que comprendió mejor a Jesús y su mensaje. El texto no podía agradar a una Iglesia fundada sobre Pedro, el primero de los pontífices.

En el siglo XVI el personaje de María Magdalena inspiró hermosos poemas, en particular Marie-Madeleine au tombeau, (María Magdalena en el sepulcro), de Jean de La Ceppède (1550-1623), en Teoremas:

[…]

Mas hora no hay tardía,

tanto nos es el cielo piadoso,

mientras que dura el día;

el pecho hervoroso

en breve del dolor saca reposo;

que la gentil señora

de Mágdalo, bien que perdidamente

dañada, en breve hora

con el amor ferviente

las llamas apagó del fuego ardiente,

las llamas del malvado

amor con otro amor más encendido;

y consiguió el estado,

que no fue concedido

al huésped arrogante en bien fingido.

[…]

A partir de entonces, todo se mezcla; y las «verdaderas falsas» revelaciones de Dan Brown sólo son repeticiones. El historiador Philip Jenkins dice: «Hace cien años, ya se habían oído todas estas historias sobre María Magdalena. Siempre fue un personaje popular, la María que se ve es siempre la que la gente quiere ver en una época u otra». Pero El código Da Vinci se burla de la figura de Cristo —¿por qué?— explicando que los cristianos ocultaron el matrimonio de Jesús y María. Llega incluso a afirmar que tuvieron una descendencia que estableció un linaje de reyes en Francia. ¿Dónde están las pruebas de que Jesús se hubiera casado? ¿Y de dónde procede el mito de su viaje a Francia y de la descendencia merovingia? Las fuentes son engañosas. De hecho, la primera mención de sus reliquias en Francia data ¡del año 745!

Los interrogantes que suscita la figura de María Magdalena

En el Nuevo Testamento, María Magdalena es presentada como el principal discípulo femenino de Jesús. Es testigo de momentos cruciales de su vida: la Crucifixión, la inhumación, el descubrimiento de la tumba vacía. La historiadora de Harvard Karen King recuerda que, simplemente, «fue una discípula fiel y siempre ha sido mostrada así». El historiador J. M. Gosselin, en un artículo de Actualité de l’Histoire, afirma:

La imagen de María Magdalena siempre ha suscitado una fascinación casi borgesiana: Dios hecho hombre tiene que humillarse y compartir las bajezas del hombre. Detrás de esta bella figura femenina que se quiso mostrar sin razón como el camino del vicio se esconden cuestiones más simples, pero que la Iglesia no puede afrontar con facilidad: ¿Jesús estuvo casado? ¿Tuvo descendencia? ¿El amor físico que pudo haber vivido Jesús no es una manifestación de la libertad humana que habría disfrutado el hijo de Dios? ¿Por qué no logramos levantar el velo sobre tanto silencio a propósito de la vida de aquel que vino para salvar a los hombres pecadores? Sí, ¿por qué haría falta que todo estuviera perfectamente escrito? Demos paso a los relatos apócrifos que dan rienda suelta a la imaginación, a las figuras misteriosas: María Magdalena, Judas (¿traicionó?), a las teorías más extraordinarias…

¿Jesús estaba casado?

No es imposible que Jesús estuviese casado, pues la costumbre judía exigía que un joven se prometiese durante su adolescencia y se casase al llegar a la edad de procrear. Pero en este caso sólo se trata de una hipótesis sociocultural, con la que se puede relacionar el punto siguiente: no se puede excluir la posibilidad de que Jesús fuera bígamo, como los grandes sacerdotes de su tiempo. Pero ¿tenemos pruebas de ello? Podemos adelantar al menos tres cuestiones.

En primer lugar, Jesús era judío y en aquella época para un judío la no procreación constituía una falta. En efecto, la ley de Moisés, a través de la Torá, prohibía limitar la procreación, salvo para los nazirs, cosa que Jesús no era. En segundo lugar, Jesús es llamado por sus discípulos «rabí», rabino, y para enseñar en las sinagogas, debía estar casado. En efecto, la Ley mosaica no permitía a los hombres solteros enseñar en los lugares santos. Pero pongamos un reparo a esta deducción: los sabios judíos del primer siglo eran reconocidos por su amor al celibato. ¿Entonces? ¿Jesús fue un simple sabio o bien un rabino? En tercer lugar, y este punto es más delicado, Jesús aspiraba a acceder al trono de Israel. Pero si quería ser rey, le hacía falta una reina, y aún más, si quería fundar una dinastía, ¡le hacía falta un descendiente!

El obispo de Maguncia Raban Maur (776-856), en La vida de María Magdalena, abordó la unión de Jesús y de María y su pretensión del trono de Israel. Más recientemente el historiador británico A. N. Wilson ha defendido la tesis del matrimonio de Jesús y de su descendencia. El acontecimiento se habría celebrado en el momento de las bodas de Caná, que en realidad relatarían su unión. ¿Qué pruebas se ofrecen? La Ley judía especificaba que las únicas personas que podían dar órdenes a los servidores en tales fiestas eran el novio o bien su madre.

¿A cuántas mujeres habría amado Jesús ?

En los Evangelios son tres las mujeres que fueron particularmente amadas por Cristo. No obstante, sus identidades no están totalmente aclaradas: María de Betania (Judea), la pecadora anónima de San Lucas (Lucas 7, 37) y María Magdalena (Galilea).

Primera mujer: Jesús frecuentaba la casa de María de Betania, hermana de Marta y de Lázaro. En el Evangelio aparece en tres ocasiones (Lucas 10, 39-42; Juan 11; y Mateo 26, 6-13).

Segunda mujer: la pecadora anónima irrumpe en plena comida en casa de Simón el fariseo, se echa a los pies de Jesús y lo cubre de besos, lágrimas y perfume. Lucas la presenta como una pecadora pública a la que Jesús perdonó (Lucas 7, 36-50). Tal vez se confunde con la mujer adúltera (no nombrada en el Evangelio de San Juan 8, 2-11) a quien Cristo salva de la lapidación con esta sentencia: «El que esté libre de pecado que tire la primera piedra».

Tercera mujer: María Magdalena era una de las pocas mujeres que seguían a Jesús y le servían (Lucas 8, 2-3). Asistió a la crucifixión (Juan 19) y Jesús se le apareció resucitado (Marcos 16, 9; Lucas 24 [unos ángeles le dicen que ha resucitado]; Juan 20, 11-17; Mateo 28, 1-10).

¿Estas mujeres son tres personajes distintos o tres mujeres en una? Los griegos, que no consideraban pecadora a Magdalena, las honran desde el siglo VI como a tres personas distintas; en cambio, los latinos consideran que las tres hacen una sola.

Otras hipótesis sugieren que la primera y verdadera esposa de Jesús fue María, la hermana de Marta y de Lázaro, que vivía en el pueblo de Betania, cerca de Jerusalén. Los lectores de los Evangelios recordarán cuánto le gustaba a Jesús ir a Betania, a casa de Simón el leproso o a la de Lázaro, al que «resucitó».

Pero María Magdalena sería la elegida de su corazón. Como ya hemos dicho, algunos estudiosos consideran que Juan el Evangelista relata el matrimonio de Jesús y María Magdalena en el episodio de las bodas de Caná:

Tres días después hubo una boda en Caná de Galilea, en la que estaba la madre de Jesús. Invitaron también a la boda a Jesús y a sus discípulos. Se terminó el vino, y la madre de Jesús le dijo: No tienen vino. Jesús le contestó: ¿A ti y a mí qué, mujer? Mi hora todavía no ha llegado. Su madre dijo a los sirvientes: Haced lo que él os diga.

Había allí seis tinajas de piedra de unos cien litros cada una para los ritos de purificación de los judíos. Jesús les dijo: Llenad de agua las tinajas. Y las llenaron hasta arriba. Añadió: Sacad ahora y llevádselo al maestresala. Y se lo llevaron.

Tan pronto como el maestresala probó el agua convertida en vino (sin saber de dónde era, aunque sí lo sabían los sirvientes que habían sacado el agua), llamó al novio y le dijo: Todos sirven primero el vino mejor, y cuando se ha bebido en abundancia, el peor. Tú, en cambio, has guardado el vino mejor hasta ahora. Así, en Caná de Galilea, Jesús comenzó sus milagros, manifestó su gloria y sus discípulos creyeron en él. Después fue a Cafarnaún con su madre, sus hermanos y sus discípulos; pero estuvieron allí sólo unos días (Juan 2, 1-12).

¿María Magdalena y Jesús tuvieron relaciones carnales?

Roland Hureaux, en una entrevista publicada por Actualité de l’Histoire a propósito de su libro Jesús y María Magdalena, responde a esta cuestión:

Nos hallamos en la imaginación pura y simple. Sólo el Evangelio de Felipe, que es apócrifo, habla de un «beso en la boca». ¿Era una tradición de la época, u otra cosa?

¿Jesús tuvo hijos ?

Cualquier respuesta a esta pregunta es pura especulación. No obstante, este interrogante ha llegado hasta nuestros días y ha proporcionado el surgimiento de diferentes teorías que intentan explicar el secreto del Vaticano o la elección de los Evangelios canónicos.

Se ha propuesto, sin pruebas que lo avalen, que Sara o Eleazar serían hijos de Jesús.

¿San Juan y María Magdalena eran una sola persona?

Ciertas teorías sugieren que san Juan y María Magdalena eran en realidad la misma persona: María Magdalena sería designada en algunos textos como «el apóstol Juan», el preferido de Cristo, «el discípulo al que Jesús amaba». Christian Doumergue, en Marie Madeleine: la reine oubliée (María Magdalena: la reina olvidada) (2004), explica a este respecto que al principio…

[el] «discípulo preferido de Jesús» era María Magdalena y que es ella quien está pintada en la Santa Cena. Más tarde, cuando la Iglesia identificó al «discípulo preferido de Jesús» con Juan, se esforzó por ocultar la presencia de María Magdalena, que era demasiado molesta, en el momento de la Última Cena. Pero la tradición iconográfica perduró, porque no se pudieron eliminar todas esas representaciones. Algunas escaparon, pues, de la destrucción y todavía sirvieron de modelos a los artistas futuros. Hubo entonces que explicar por qué Juan era representado con los rasgos de una mujer y se justificó esta particularidad con la inverosímil virginidad del discípulo.

La confirmación de una hipótesis de este tipo respaldaría en particular la teoría de Ramón Jusino según la cual María Magdalena es la autora del Evangelio de Juan. En la misma línea, analistas e historiadores del arte han visto en La Santa Cena de Leonardo Da Vinci y en la figura tradicional de Juan una semirretórica femenina.

¿Y si María Magdalena fuese la encarnación del principio del Grial ?

La vida y la función de María Magdalena en los Evangelios han sido muy controvertidas: habría sido la mujer de Jesús y, por lo tanto, «el discípulo preferido de Jesús», o bien una prostituta cuya figura es utilizada para condenar el deseo carnal. Estas tesis han sido formuladas por algunos historiadores, como Lynn Picknett y Clive Prince en La Revelación de los Templarios,. Varios de sus hagiógrafos cuentan su vida después de la Ascensión, en Éfeso o la Galia, donde habría vivido casi treinta años en una cueva de la Sainte-Baume. Habría llegado allí con el cáliz sagrado portador de la sangre de Cristo, de su descendencia, y por lo tanto… el «Grial». ¿Cuál sería el objetivo de la preservación oculta de esta estirpe real? ¿Una parusía de carne y hueso para el mundo? Numerosos movimientos gnósticos, sociedades secretas y sectas se han adherido a esta idea.

En busca del Santo Grial

Satanás es el culpable de la sangre de Cristo. Así, una leyenda difundió que, en el momento de la Crucifixión, José de Arimatea habría recogido la sangre de Cristo en la copa utilizada por Jesús para celebrar la eucaristía en el transcurso de la Santa Cena. ¡Pero la misma leyenda añade que esta copa fue forjada con la corona de Lucifer! Sería el Santo Grial lo que José de Arimatea habría traído a Europa bajo la protección de la Glastonbury Tour, en Inglaterra. Entramos aquí en el universo fangoso del sincretismo y del mito, conectando unos elementos muy alejados entre sí. El Evangelio de San Juan explica el papel de José de Arimatea:

José de Arimatea, que era discípulo de Jesús, aunque lo tenía en secreto por miedo a los judíos, pidió a Pilato que le dejara llevar el cuerpo de Jesús. Pilato se lo permitió. Fue y se llevó el cuerpo de Jesús. Llegó también Nicodemo, aquel que anteriormente había estado con él por la noche, con unas cien libras de una mezcla de mirra y de áloe. Se llevaron el cuerpo de Jesús y lo envolvieron en lienzos con aromas, como acostumbraban los judíos a sepultar. En el lugar donde fue crucificado había un huerto, y en el huerto un sepulcro nuevo, en el que nadie había sido sepultado. Como el sepulcro estaba cerca y tenían que preparar la fiesta del día siguiente, pusieron allí a Jesús (Juan 19, 38-42).

El personaje es misterioso, pero no hay nada que pruebe que sea el «discípulo secreto», ni que respalde la teoría de la copa del Santo Grial.

¿La dinastía merovingia desciende de Cristo?

Esta tesis, desarrollada en el siglo XIX y vinculada al viaje a Francia de María Magdalena —habría huido hasta Aix-en-Provence con José de Arimatea y el «Grial», es decir, el hijo nacido de su unión con Jesús—, se ha puesto de moda de nuevo gracias a Dan Brown. Sin embargo, no resiste la explicación histórica clásica, salvo que se decida romperlo todo en la cadena historiográfica y considerar que los millares de historiadores que han investigado esta cuestión se han equivocado.

A principios del siglo V los francos salios ocupan un pequeño territorio en la planicie belga de los alrededores de Tournai. Meroveo, probablemente hijo de Clodión, combate al lado del general romano Aecio contra los hunos. Por lo tanto, está en el bando de los vencedores, en el año 451, en los campos cataláunicos. Quilderico I, su hijo, cuya existencia es indiscutible, asiste al hundimiento del Imperio romano de Occidente. Rómulo Augústulo es depuesto en el 476. Clodoveo, nacido en el año 466, es elevado al trono a la muerte de su padre Quilderico en el 481. Los francos salios son más débiles que sus vecinos: el romano Siagrio ocupa Soissons e Ile-de-France, los visigodos poseen Aquitania, los burgundios dominan las regiones del Saona y del Ródano, los ostrogodos están establecidos en la península italiana. Clodoveo es un verdadero jefe de guerra y un político temible. Muy pronto, con sólo 20 años, ataca a Siagrio y lo vence en Soissons. Cuando este busca refugio entre los visigodos, le exige que se entregue y lo ejecuta. Clodoveo comprende que debe apoyarse en la única fuerza homogénea de la época, la Iglesia. «Es el crepúsculo de los dioses germánicos y la fe herética», decía Daniel-Rops. Clodoveo multiplica las atenciones hacia la Iglesia: intenta restituir al obispo el vaso robado en la noche de la batalla de Soissons (para probar el espíritu positivo de su actuación le enviará los pedazos); firma un acuerdo en el año 486 con el poderoso obispo de Reims, Remi; en el 493 se casa con una princesa burgundia cristiana, Clotilde; procura recordar las buenas relaciones establecidas en el pasado por su padre Quilderico con la futura santa Genoveva, que defendió París contra los hunos y los francos salios, porque aún está viva (probablemente murió en el 502) ¡y porque es la heroína de la cristiandad! El primer rey merovingio toma incluso la decisión de acoger el credo del concilio de Nicea, y, por lo tanto, se posiciona al lado de los homousianos (el Padre y el Hijo tienen una naturaleza idéntica), y en contra de los homoyusianos (el Padre y el Hijo tienen una naturaleza semejante, pero no idéntica), los homoeanos (similitud no sustancial) y los anomeanos (hay una diferencia radical entre el Padre y el Hijo). Es evidente que la relación que establece Clodoveo con la religión es más temporal y diplomática que espiritual y mística. Más aún cuando es él quien, por primera vez en la historia, ordena que se fijen por escrito las costumbres ancestrales de los francos salios. Estas normas, que se aplican sólo a los francos salios, son célebres en la historia de Francia por una de sus cláusulas, que excluye a las mujeres de la sucesión de la tierra. Por extensión, los juristas de la monarquía la aplicarán a la sucesión al trono de Francia. La estirpe y la descendencia monárquica derivan de una voluntad jurídica y no espiritual. Historiadores tan diferentes como Michelet en el siglo XIX o Bainville en el XX describieron a la perfección estos mecanismos que desmontan la teoría de la descendencia merovingia. ¡Dan Brown ha aprovechado una tesis mediocre para un thriller histórico!

¿Una vida en común?

Volvamos a María Magdalena. Esta mujer siguió a Jesús y vivió con él; a este respecto, los Evangelios incluyen numerosos pasajes muy explícitos:

Después de esto, iba por los pueblos y las aldeas predicando el reino de Dios. Le acompañaban los doce y algunas mujeres que había curado de espíritus malignos y enfermedades; María Magdalena, de la que había echado siete demonios; Juana, mujer de Cusa, administrador de Herodes; Susana y algunas otras, las cuales le asistían con sus bienes (Lucas 8, 1-3).

Asistió a la muerte de Jesús:

Había también allí, mirando desde lejos, muchas mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea para atenderle. Entre ellas estaba María Magdalena, María la madre de Santiago y José, y la madre de los hijos de Zebedeo (Mateo 27, 55-56).

Acudió a la tumba el primer día (Juan 20, 1); fue la primera persona que vio a Cristo después de su Resurrección (Mateo 28, 1-10). Tuvo, pues, una vida próxima a Jesús y a sus discípulos. Según Lucas, Jesús libró a María Magdalena de siete demonios (Lucas 8, 2). El Evangelio de Marcos nos da la misma revelación y añade que tuvo el honor de presenciar la primera aparición de Jesús en la mañana de la Resurrección (Marcos 16, 9). En el cuarto evangelio el encuentro de María Magdalena con el Resucitado se cuenta detalladamente (Juan 20, 1-18).

En consecuencia, ¿María Magdalena fue esposa de Jesús y madre de su hijo? Estas cuestiones no tendrían interés si un thriller de éxito mundial no las hubiese convertido en uno de los elementos de su intriga —y en cuestión metafísica para el tercer milenio— basándose en tesis desarrolladas hace varios siglos (Lobineau, tesis del priorato de Sión…). Régis Burnet, en María Magdalena, siglo I al XXI: de pecadora arrepentida a esposa de Jesús, pone las cosas en su sitio y explica:

María Magdalena actualiza la fuerza de la penitencia […] su poder reside en su amor, que la purifica como un fuego ardiente.

La celebridad de María Magdalena proviene de la unción

Roland Hureaux recuerda que:

[María Magdalena] se vuelve célebre en el Evangelio a partir del momento en que va a ungir a Jesús y a hacer que se convierta en «Cristo», es decir, «el que ha recibido la unción». Me remito sólo al texto. En una o dos ocasiones, cumple el gesto de unción. Hay que considerar la unción un rito sagrado, o una simple cortesía, un gesto de bienvenida…

En el poema nupcial al rey mesiánico (Salmo 44 [45 para la Biblia hebrea]) está escrito:

Por eso Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría

con preferencia a tus compañeros.

Mirra, áloe y acacia rezuman tus vestidos.

Roland Hureaux insiste:

Los reyes recibían la unción; en este caso en concreto, Jesús la considera un rito funerario. Así, podemos leer en Mateo: «Si ha extendido este perfume por mi cuerpo, lo ha hecho para sepultarme», y en Juan: «Para el día de mi sepultura debía guardar ella este perfume».

Las dos interpretaciones, real y funeraria, no son antinómicas. La antropología muestra que, en muchas sociedades arcaicas, el que es designado rey también habría podido estar destinado al sacrificio, o a la inversa. Así pues, la unción de María, en Betania, significa a la vez la elevación real, la sumisión del sacrificio y la muerte.

«Noli me tangere…»

Jesús supo vencer todas las pruebas. ¿Cómo? Como habría dicho a Judas:

Superarás a todos los demás. Porque sacrificarás al hombre que me sirve ropas (Evangelio de Judas).

Ya sabemos que para Jesús la vida eterna venció a la muerte. Cristo se hizo único, eterno, sin identidad humana y, por lo tanto, asexuado. Por consiguiente, ya no podía tener mujer ni hijos. Es el Hijo de Dios. Es todo, es «el» todo. Por otra parte, ¿no le dice a María Magdalena cuando la ve fuera de la tumba, el día de la Resurrección: «Noli me tangere…», nada menos que: «No me toques»? Hoy en día se sabe que esto no es lo que decía el texto orginal en griego. En efecto, no significaba «No me toques», sino «No me retengas», que es muy diferente.

En el Evangelio de San Juan, la escena se cuenta así:

María se quedó fuera, junto al sepulcro, llorando. Sin dejar de llorar, se asomó al sepulcro y vio a dos ángeles con vestiduras blancas, sentados uno a la cabecera y otro a los pies, donde había sido puesto el cuerpo de Jesús. Ellos le dijeron: Mujer, ¿por qué lloras? Contestó: Porque se han llevado a mi Señor, y no sé dónde lo han puesto. Al decir esto, se volvió hacia atrás y vio a Jesús allí de pie, pero no sabía que era Jesús. Jesús le dijo: Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas? Ella, creyendo que era el hortelano, le dijo: Señor, si te lo has llevado tú, dime dónde lo has puesto, y yo iré a recogerlo. Jesús le dijo: ¡María! Ella se volvió y exclamó en hebreo: ¡Rabbuní! (es decir, ¡Maestro!). Jesús le dijo: Suéltame, que aún no he subido al Padre; anda y di a mis hermanos que me voy con mi Padre y vuestro Padre, con mi Dios y vuestro Dios. María Magdalena fue a decir a los discípulos que había visto al Señor y a anunciarles lo que él le había dicho (Juan 20, 11-18).

El evangelio apócrifo de María Magdalena

Dentro del códice de Berlín se ha encontrado un evangelio de María Magdalena, que consta de 18 páginas (está incompleto: faltan una decena). Se trata de un texto gnóstico procedente de los evangelios apócrifos. Traducido del copto y redactado probablemente en el siglo III, fue descubierto en 1896 por el doctor Reinhardt, pero no se publicó hasta 59 años más tarde, en 1955, con la biblioteca de Nag Hammadi. Los fragmentos de que se dispone relatan la muerte, la Ascensión de Cristo y la del alma según el gnosticismo. ¡María Magdalena aparece a la cabeza de los apóstoles! Este texto habría pertenecido a una secta que negaba la autoridad eclesiástica. Jean-Yves Leloup, filósofo, teólogo y eclesiástico ortodoxo, en su traducción y comentario del Evangelio de María explica:

El Evangelio de María, como el de Juan y de Felipe, nos recuerda que Yeshoua era capaz de tener intimidad con una mujer. Esta no era sólo carnal, sino también afectiva, intelectual y espiritual; se trata de salvar, es decir, de hacer libre al ser humano en su totalidad, introduciendo conciencia y amor en todas las dimensiones de su ser.

Se comprende mejor, utilizando el título de otro libro de Leloup, que «todo es puro para el que es puro».

El evangelio de María propone una visión cristiana rupturista, reintroduciendo nociones prohibidas pero que visiblemente ya se imponían ciento cincuenta años después del nacimiento de Cristo, como el deseo, el placer y el papel de la mujer al margen del estrictamente maternal que pretendía la Iglesia. Y es una mujer quien lo firma. Este texto, que es otra Anunciación a María, vuelve a plantear con fuerza las cuestiones del lugar de la mujer en la sociedad y en la institución eclesiástica, y del celibato de los sacerdotes. Es una lástima que esta vía teológica de apertura y renovación espiritual tenga más difusión a través de El código Da Vinci que de la relectura del evangelio de María. La consecuencia es que no merece el crédito de la Iglesia y los intelectuales, para quienes Dan Brown es sólo un impostor. ¿Y si releyéramos a Jean-Yves Leloup?

Bernadette Escaffre en un pertinente análisis sobre María Magdalena (en: www.megaphone.org/maisondelabible) sintetiza la búsqueda de esta mujer, después de la sepultura, en estos términos:

El camino seguido por María Magdalena nos habla de un amor verdadero que se niega a tener poder sobre la persona amada, pero no deja de desear su presencia. Un amor, como el del Cantar de los cantares, hecho de búsquedas y encuentros, proximidad y distancia, abrazos y separaciones, palabras y silencio.

¿Y si todo fuese más simple que las numerosas teorías señaladas? ¿Y si la explicación fuese tan transparente que se nos escapase? Leamos la explicación de Alphonse Maillot en Marie, ma soeur: étude sur la femme dans le Nouveau Testament (María, mi hermana: estudio sobre la mujer en el Nuevo Testamento):

Contrariamente a todos los rabinos, que temían a la mujer, sus sortilegios, su encanto fatalmente demoniaco que podía fascinarles (y hacerles caer…, pero esto, sin duda, sólo lo reconocían para los demás), Jesús deja hacer (cuando la pecadora se arrepiente en casa de Simón [narrado por Lucas 7, 36-50]). Desbarata, desacraliza y profana así la aproximación de esta mujer. Ya no es una fatalidad ansiarla, ni que toda relación hombre-mujer sea una relación confusa, y, aunque lo fuese siempre un poco, eso deja de tener importancia, en todo caso la importancia que se le atribuía y que no hacía sino aumentar la confusión.

Jesús hace así naturales, normales, sin una densidad necesariamente diabólica, las relaciones hombre-mujer.

Se trata de otra hipótesis, evidentemente.

Traducciones de la Biblia al castellano

La labor de traducir los textos bíblicos a lenguas hispánicas se produce hacia el siglo XIII. Hay un curioso antecedente de la traducción de algunos pasajes del Antiguo Testamento al castellano de Aimerich Malafaida, que fue el tercer patriarca de Antioquía.

La Biblia alfonsina o española

La famosa obra de Alfonso X el Sabio, rey de Castilla y León, Grande e general Estoria, que realiza una traducción no literal del latín, desde el Génesis hasta el Nuevo Testamento, constituye la primera gran traducción del texto bíblico ampliamente reconocida. Se conoce como Biblia alfonsina o española y parece que se realizó durante la última parte del siglo XIII. Sin embargo, hay quienes han encontrado claras evidencias de la existencia de una Biblia prealfonsina, completa, aunque en los códices en que se conserva se encuentre mutilada. En realidad existe más de una Biblia traducida de la Vulgata (traducción de la Biblia al latín) que contiene el Nuevo Testamento; todas ellas se conocen como prealfonsinas, pues reflejan haber sido traducidas a mediados del siglo XIII.

La Biblia de Alba

Se trata de la primera traducción al castellano de la Biblia hebrea, realizada por Rabí Mosé Arragel y publicada en el año 1430. Se considera una versión excelente por la pureza de su lenguaje. Contiene una colección de 334 miniaturas que ilustran pasajes de la historia sagrada de inestimable valor. Actualmente la Casa de Alba es la propietaria de esta magnífica obra, de donde toma su nombre.

La Biblia del Oso

Es la primera traducción directa completa al castellano de los textos hebreos, arameos y griegos. También es conocida como Biblia del Oso porque en la portada aparece la figura de un oso de pie que intenta alcanzar un panal de miel, junto con la inscripción: «La Palabra del Dios nuestro permanece para siempre» (Isaías 40, 8). Fue traducida por Casiodoro de Reina, revisada por Cipriano de Valera y editada en Basilea en 1569. La versión de 1602 fue la más difundida en español durante siglos y la actual data de 1995.

La Biblia de Scío

Felipe Scío y Riaza, con la ayuda de Benito Feliu de San Pedro, tradujo y publicó la versión basada en la Vulgata conocida como Biblia de Scío en 1790, a dos columnas y en latín y español. La segunda edición de la Biblia de Scío fue revisada por Calixto Hornero, Hipólito Lereu, Luis Mínguez y Ubaldo Hornero, quienes consiguieron que se asemejara más a la Vulgata. La Biblia de Scío se editó en México, en 1831 y 1943, con el título de Biblia Vulgata Latina.

La Biblia de Torres Amat

De mejor estilo literario que la del padre Scío, esta es la única traducción completa de la Biblia del siglo XIX. Sus traductores fueron José Miguel Petisco y Félix Torres Amat. De lectura fácil y agradable, a pesar de las numerosas glosas que en algunos pasajes la hacen parecer parafrástica, se ha revisado varias veces. Esta traducción ha tenido mucho éxito y las ediciones se han multiplicado a lo largo de los años.

La Biblia del padre Jünemann

Es la primera traducción completa de la Biblia al castellano hecha en Latinoamérica. En 1920 el sacerdote germano-chileno Guillermo Jünemann inició la traducción del Nuevo Testamento directamente del griego, que se publicó en 1928. Continuó con el Antiguo Testamento, para lo cual recurrió, lleno de devoción por el valor que le concedieron los autores del Nuevo Testamento y los Padres de la Iglesia, a la antigua versión griega, de los Setenta, conocida como Septuaginta. La traducción del Antiguo Testamento se publicó en 1992 con la aprobación de la Conferencia Episcopal de Chile.

La característica más destacada de esta Biblia es su literalidad, que llega a ajustarse al orden de las palabras en griego.

La Biblia de Juan Straubinger

Juan Straubinger es el autor de la primera traducción de la Biblia hecha en Argentina, que constituye una actualización crítica de la Vulgata de Petisco-Torres Amat. La traducción del Antiguo Testamento, basada en el texto hebreo masorético y la Vulgata, apareció en 1941.

Esta Biblia sobresale por ser muy completa en materia de anotaciones.

La Biblia de Evaristo Nieto (1964)

Se trata de la primera traducción de la Biblia al castellano realizada en equipo, concretamente por el grupo de traductores dirigido por Evaristo Martín Nieto. Apareció en 1964 con el título de Santa Biblia. Si bien presenta anacronismos y deficiencias que se intentaron resolver en la segunda edición, el estilo es claro y el lenguaje, formalmente correcto.

La Biblia Latinoamericana

Los padres Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault editaron en 1972 en Chile la Biblia Latinoamericana, que sus autores calificaron como «edición pastoral». De gran difusión, utiliza un lenguaje coloquial que hace que se la considere una Biblia de tipo popular.

La obra apareció con un sesgo muy influido por perspectivas ideológicas de moda en la década de 1970, lo que motivó numerosas críticas y una revisión. Además, la traducción es en algunos pasajes interpretativa. Y en determinadas notas se percibe poca precisión teológica.

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Índice de recuadros

La Biblia: más allá del sueño

Los zigurats

El arca de Noé

La serpiente

El Sinaí

El Arca de la Alianza, etapa clave de la Biblia

¿Qué aspecto tenía el Arca de la Alianza?

Una curiosidad vinculada al antiguo Egipto

Reyes de Israel (reino del norte), del cisma al final del reino

Reyes de Judá (reino del sur), del cisma al final del reino

Id y haced discípulos míos en todos los pueblos

Algunos monstruos apocalípticos: Leviatán y el dragón

El antepasado de los israelitas

Moisés en la corte del faraón

Goliat

Los samaritanos

Sansón

Calendario de las fiestas judías

La estrella de David

Los preceptos hebraicos, la Ley mosaica

Los ritos funerarios en la Biblia

YHWH: normbre divino

La Transfiguración

Palestina

I.N.R.I.

La cruz: de la tortura al perdón

El símbolo del pez

El Templo de Jerusalén

El evangelio de Tomás

La inquietante hipótesis sobre Judas

Nag Hamadi dos años antes

La circuncisión...

El perdón en la Biblia

Éxodo y Declaración de 1948

La esclavitud en la Biblia

En busca del Santo Grial

Notas

[1] . Utnapishtim, personaje de la historia de Gilgamesh, se salvó de un diluvio provocado por la cólera de los dioses, por lo que estos le otorgaron la inmortalidad. En otra variante mesopotámica del diluvio, el poema del Supersabio, se le conoce con el nombre de Atrahasis.