En 1972 la pequeña población de Rennes-le-Château emergió del olvido para plantearle al mundo un misterioso reto que la historiografía académica ha sido incapaz de desvelar. Maltratada por la Inquisición y destruida por los bandoleros, el episodio más oscuro de la historia de esta villa llegó cuando los ejércitos del Papa la convirtieron en la tumba de millares de cátaros acusados de herejía. Tras la masacre, la zona se sumió en el silencio hasta que Bérenguer Saunière encontró algo que primero le volvió inmensamente rico, y después le mató. Los investigadores suponen que Saunière descubrió un tesoro y un secreto que se remontan a los tiempos de la crucifixión y en el que estarían implicados los templarios y otras sociedades secretas. Pero ¿qué se oculta en realidad detrás de Rennes-le-Château?, ¿cuál es el terrible enigma que ha sido acallado hasta hoy?

En Los hijos secretos del Grial se revela la existencia de un grupo de familias, la Rex Deus, que desciende directamente del linaje de David y de los veinticuatro sacerdotes del Templo de Salomón; una pequeña élite perseguida que conserva la prueba de que el poder de la Iglesia católica se fundamenta sobre una mentira: Jesús ni era hijo de Dios ni murió en la cruz. Rastreando la huida de Jesús a Egipto y el destino de su descendencia, los autores no sólo nos descubren cuál ha sido la influencia de la Rex Deus en el pasado, sino también el papel que está dispuesta a desempeñar en el futuro.

Marylin Hopkins & Graham Simmans & Tim Wallace-Murphy

Los hijos secretos del Grial

Una conspiración de siglos alrederdor de un linaje sagrado

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kraken61 05.03.2023

Título original: Rex Deus. The true Mystery of Rennes-le-Château and the dinasty of Jesus

Marylin Hopkins & Graham Simmans & Tim Wallace-Murphy, 2000

Traducción: José Antonio Bravo

Editor digital: kraken61

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4LML 249

Lo que hoy aparece registrado con ese número de ficha en la sección 4 del catálogo de fondos de la Biblioteca Nacional de París es un microfilm; pero en 1956, cuando fue depositado al parecer por manos anónimas bajo el título Dossiers secrets, era una delgada carpetilla en la que se incluía información diversa sobre lo sucedido en el pueblecito francés de Rennes-le-Château en 1891.

Daba la impresión de que por lo menos durante dos décadas varias personas habían solicitado esa obra concreta y habían añadido claves, cartas personales, algunos recortes de prensa donde aparecían varias muertes sin aparente conexión y unos cuantos dibujos en los que se representaban árboles genealógicos.

Los investigadores Michel Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln, del equipo de la BBC que producía la serie histórica Chronicle, fueron los primeros en referirse sin tapujos a estos textos. Con anterioridad algunos otros divulgadores, en círculos más reducidos de Francia, habían consultado esas misteriosas fuentes, refiriéndose a ellas de forma críptica —no podía ser de otro modo—, como quien va mostrando piezas pequeñas de un complejo puzle.

¿Una sociedad secreta que permanece viva desde hace mil años? ¿Un experimento de manipulación de alguna agencia de información? ¿Un bulo inventado con el fin de engañar a historiadores reputados? ¿Un grupo de locos con anhelos de grandeza reinventando el pasado de su nación?

Las preguntas, aún hoy, abundan y las respuestas no se encuentran por ningún lado.

Lo que existen son una serie de informaciones que dan la impresión de haber sido extraviadas adrede de los cenáculos internos de algún grupo poderoso envuelto en seudónimos y medias tintas con el fin de seducir a los mensajeros.

¿Y qué revelan los Dossiers secrets?

Pues a grandes rasgos lo que sigue:

Existió en la antigüedad una orden oculta detrás de los caballeros templarios. Esta agrupación recibió el nombre de Priorato de Sión.

El Priorato ha sido dirigido por una sucesión de grandes maestres cuyas figuras se cuentan entre las más importantes de la cultura occidental.

A pesar de que la Orden de los Caballeros Templarios fue destruida y disuelta entre 1307 y 1314, el Priorato de Sión siguió con su misión, siendo decisivo en algunas altas instancias de los últimos siglos.

El Priorato continúa existiendo y de su seno nace la información suelta de los Dossiers secrets.

El objetivo último del Priorato es la restauración de la dinastía merovingia en Francia como paso a un nuevo tiempo para el continente europeo.

La dinastía de los Merovingios, cercenada en el siglo VIII tras sangrientos acontecimientos, no desapareció sino que se mantuvo a través de Dagoberto II y su hijo Sigisberto IV, quienes acabaron creando una línea que, emparentando con aquellos que conquistaron Jerusalén en 1099, goza de un derecho al trono que aún le corresponde.

Los enigmáticos papeles muestran una lista de «navegantes», nombre con el que se definía a los supuestos mandatarios de la orden, que es ésta:

Jean de Gisors | 1188-1220
Marie de Saint-Clair | 1220-1266
Guillaume de Gisors | 1266-1307
Eduard de Bar | 1307-1336
Jeanne de Bar | 1336-1351
Jean de Saint-Clair | 1351-1366
Blanche d’Évreux | 1366-1398
Nicolas Flamel | 1398-1418
René de Anjou | 1418-1480
Iolande de Bar | 1480-1483
Sandro Filipepi | 1483-1510
Leonardo da Vinci | 1510-1519
Connétable de Bourbon | 1519-1527
Ferdinand de Gonzague | 1527-1575
Louis de Nevers | 1575-1595
Robert Fludd | 1595-1637
J. Valentin Andrea | 1637-1654
Robert Boyle | 1654-1691
Isaac Newton | 1691-1727
Charles Radclyffe | 1727-1746
Charles de Lorena | 1746-1780
Maximilien de Lorena | 1780-1801
Charles Nodier | 1801-1844
Victor Hugo | 1844-1855
Claude Debussy | 1855-1918
Jean Cocteau | 1918-

El primer repaso a la asombrosa ristra deja estupefacto. A simple vista es notoria la existencia de tres grupos bien diferenciados de personas; por un lado una red de familias europeas nobles, influyentes y con cimientos de poder muy remotos; por otro un puñado de aristócratas olvidados y, por último, destacando con luz propia sobre el resto, un contingente de verdaderos iniciados: genios de las artes, las ciencias, el esoterismo y el pensamiento.

Las sospechas lógicas sobre la autenticidad de esta secuencia de personalidades se cernieron sobre los investigadores. ¿Es posible que todos esos grandes hombres y mujeres fuesen silenciosos miembros de una gran sociedad secreta y que no haya constancia histórica de ello? ¿O sí la hay? ¿Hubo en sus vidas aspectos relativos a lo sobrenatural y lo oculto que jamás salieron a la luz en sus biografías oficiales? ¿Tuvieron contactos cada maestre y su correspondiente sucesor? Y si así fuera ¿existió hilo directo o remoto entre estos nombres y el enigma de Rennes?

Les invito a sumergirse aún más en esta absorbente trama, que ya dura cincuenta años y que investigaron excepcionalmente los tres autores de este trabajo imprescindible. Como siempre, la última opinión que debe prevalecer es la que ustedes extraigan con todos los documentos bien abiertos, con luz diáfana y sobre la mesa.

ÍKER JIMÉNEZ

AGRADECIMIENTOS

Una obra como la presente no se culmina a solas ni sin colaboraciones. Los autores hemos recibido apoyo moral y datos de diversas fuentes. Y todos los que contribuyeron lo hicieron con plena libertad y conscientes de que utilizaríamos a fondo sus revelaciones e informaciones. Por tanto, ningún colaborador puede ser tenido por responsable de las opiniones aquí expresadas, sino única y exclusivamente los autores.

Es justo reconocer y agradecer la ayuda y los ánimos recibidos por parte de:

Stuart Beattie, del Rosslyn Chapel Trust; Laurence Bloom, de Londres; Robert Brydon, de Edimburgo; Nicole Dawe, de Spreyton; la baronesa Edne di Pauli, de Londres; Michael Halsey, de Auchterarder; Biorn Ivemark, de Gramazie; Guy Jordan, de Bargemon; Georges Kiess, del Centre d’Études et de Recherches Templières, en Campagne-sur-Aude; Frédéric Lionel, de París; Robert Lomas, de Bradford; Michael Monkton, de Buckingham; James Mackay Munro, de Penicuick; Andrew Pattison, de Edimburgo; Stella Pates, de Ottery St. Mary; Alan Pearson, de Rennes-les-Bains, y David Pykitt, de Burton-upon-Trent, quien, como siempre, compartió generosamente los resultados de sus estudios particulares.

El personal de la editorial Element Books dirigido por Michael Mann merece nuestro respeto y profundo agradecimiento por la ayuda prestada desde la concepción de la obra hasta su publicación. En particular, deseamos dar las gracias al asesor John Baldock, a la redactora Florence Hamilton, a Matthew Cory y a todos los demás componentes del equipo por su participación en el esfuerzo común.

Para terminar, rendimos homenaje a nuestros dos hermanos espirituales Pat Sibille y Niven Sinclair, sin cuya permanente ayuda, guía y colaboración no hubiera sido posible llevar a cabo este proyecto.

INTRODUCCIÓN

Hoy sinónimo de misterio, intriga y leyendas de tesoros enterrados, Rennes-le-Château apenas era conocida antes de 1972, cuando un documental de la televisión presentado por Henry Lincoln[1] llevó a conocimiento del público británico la existencia de esa pequeña población interior de Francia, a poniente de la costa mediterránea. En tres programas que duraron varios años, ese maestro de narradores desarrolló una serie de misterios interrelacionados[2].

A los programas de televisión les siguió un libro, El enigma sagrado (The Holy Blood and the Holy Grail)[3], escrito por Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln. Que causó sensación es decir poco. Descrito como «brillante ejemplo de trabajo detectivesco»[4], obra «que enfurecerá a muchas autoridades eclesiásticas»[5], o más sencillamente como blasfemia, alcanzó pronto la condición de best seller y fue traducido a la mayoría de los idiomas europeos. Contenía una revelación que muchos consideraron el secreto más demoledor de los últimos dos mil años.

El punto de partida de la investigación de Lincoln fue el extraño caso de Bérenger Saunière, inteligente cura párroco que hacia finales del siglo XIX fue desterrado a Rennes-le-Château por alguna falta disciplinaria que no se ha dado a conocer[6]. Al principio vivió en la más humilde pobreza pero luego se hizo repentinamente rico y gastó, cabe decirlo sin exagerar, millones de francos. Este relato que comienza con la insinuación de un tesoro oculto deriva en una profunda investigación histórica, una moderna búsqueda del Grial con todos los ingredientes de las novelas de misterio: documentos codificados en una escritura críptica, intrigas políticas, rumores de sociedades secretas, una conspiración que abarca siglos, las actividades de los caballeros templarios, de los cátaros, de la Inquisición, y un secreto susceptible de sacudir los fundamentos de la Iglesia: que Jesús tomó mujer y fundó un linaje que se ha perpetuado hasta nuestros días.

La consecuencia de todo esto es que Rennes-le-Château recibe ahora más de veinte mil visitas al año, procedentes del mundo entero.

En 1988 dos bibliógrafos ingleses llegaron a establecer una relación de más de 473 libros, ensayos y artículos dedicados a esa remota aldea[7]. A El enigma sagrado le siguió otro libro escrito por los mismos autores, El legado mesiánico (The Messianic Legacy)[8], y luego muchos más, todos ellos más o menos basados en las hipótesis de Baigent, Leigh y Lincoln. Contribuyen a mantener viva la fascinación mundial por Rennes-le-Château numerosos clubes y asociaciones que dedican todos sus esfuerzos a seguir investigando los misterios. En Internet, por ejemplo, se encuentran más de 565 páginas web dedicadas en exclusiva o en parte al enigma que propuso por primera vez a nuestra atención Henry Lincoln.

A las leyendas de tesoros enterrados, dinastías sacras, conspiraciones históricas, persecuciones y genocidios, se suman ahora las falsificaciones, las elucubraciones fantásticas y las meras invenciones. Así se aseguró al menos, de manera sorprendente, en otro prestigioso programa de la BBC[9], empeñado en refutar otro libro sensacionalista, La tumba de Dios (The Tomb of God)[10], y su afirmación de que Jesús está enterrado en una ladera cercana a Rennes-le-Château.

Por extraño que pueda parecer, una vez despejadas las nieblas de la ficción y de las investigaciones controvertidas, quedan en la bibliografía sobre Rennes-le-Château varios misterios muy reales. Descartadas las maniobras de distracción, descubrimos una base histórica real para la pretensión más improbable de todas: la que se refiere a la existencia de un grupo de familias que conspiraron reiteradamente con el intento de modificar la marcha de la historia europea. Todas estas familias interrelacionadas dicen provenir de los veinticuatro sumos sacerdotes del Templo de Jerusalén, y éste constituye el misterio auténtico de Rennes-le-Château, el tema de nuestro libro.

PRIMERA PARTE

RENNES-LE-CHÂTEAU, HISTORIA Y LEYENDA

CAPÍTULO 1

LA TURBULENTA HISTORIA DE UNA ALDEA DE MONTAÑA

Los veinte mil visitantes que todos los años van a Rennes-le-Château[ver imagen] llegan en coche, en bicicleta, a pie, a caballo y algunas veces en autocar[1]. Todos llegan y se van por la misma carretera estrecha y serpenteante que sube desde el pueblo de Couiza y cruza la cara norte de la montaña durante algunos kilómetros para girar luego al oeste en el tramo final y más vertiginoso del recorrido. Los visitantes que han afrontado esa escalada disfrutan de una gran vista sobre el ondulado paisaje circundante, literalmente plagado de restos que recuerdan la turbulenta historia de la región. Sobre una cima menos elevada, al norte de Coustaussa, se ven las ruinas todavía considerables de un castillo del siglo XII[2]. No lejos de allí, en la aldea de Cassagnes, los restos también impresionantes de un castillo del siglo XVI y una iglesia románica del XII. Casi perpendicularmente con respecto a la carretera en ese lugar hacia el este, las ruinas del castillo medieval de Blanchfort. Y cuando enfilamos el último kilómetro, poco más o menos, de este serpenteante camino, empezamos a divisar nuestro pueblo. El breve recorrido desde las primeras casas hasta la explanada cubierta de gravilla que sirve como estacionamiento nos muestra las reducidas dimensiones de ese villorrio. Tan pequeño que su mera existencia, pese a la excelente situación, no puede explicar el renombre internacional que ostenta.

En medio del estacionamiento vemos una curiosa torre y depósito de agua, y a la derecha, cara al barranco que delimita el solar, una curiosidad arquitectónica, una estructura rectangular con torre de vigía redonda y almenada en una esquina, mirando al precipicio. Al sudeste se observa otra elevación coronada por las ruinas de la fortaleza medieval de Bézu, y más allá, recortadas en púrpura, las primeras estribaciones de los Pirineos. El horizonte lejano lo forman las cimas de esa cordillera que separa Francia de España, dientes de sierra siempre cubiertos de nieve incluso en el mes de mayo.

DE LOS CELTAS A LOS CÁTAROS

Los restos megalíticos hallados en la comarca de Rennes-le-Château indican la existencia de asentamientos humanos hace cuatro mil quinientos años por lo menos[3]. Cerca de la misma aldea hay una necrópolis neolítica que tiene más de tres mil años de antigüedad. Éste fue un lugar sagrado para los primeros celtas, y la comarca se llamó Rhedae por el nombre de una de sus tribus principales[4]. Como suele ocurrir con las regiones próximas a fronteras naturales, como lo son los Pirineos, ésta ha sido objeto de frecuentes disputas y ocupada por oleadas sucesivas de invasores de diferentes culturas. Se dice que hubo aquí establecimientos de los griegos, al haber colonizado éstos el puerto de Agde tras la fundación de Marsella, el 639 a. C. Durante la ocupación romana la región alrededor de Rennes-le-Château cobró cierta importancia. Tuvieron minas de oro en Bugarach[5], y explotaron también las fuentes termales de Campagne-sur-Aude y Rennes-les-Bains[6]. Más o menos equidistante de esos tres lugares se halla Rennes-le-Château.

Se cree que hacia la época de la caída del Imperio romano la ciudad de Rhedae tenía unos treinta mil habitantes. En la época de Dagoberto II (que falleció en 679), el rey merovingio de Francia que se casó con una princesa visigoda[7], fue centro importante y capital del Imperio visigodo, fundado el 418 d. C. y que abarcaba ambas vertientes de los Pirineos así como una amplia extensión de lo que actualmente es España[8]. Los visigodos fueron un pueblo de guerreros germánicos cuyas tribus barrieron Occidente desde Europa central, dejando un rastro de destrucción. Vencieron y conquistaron Roma el 410 d. C., robaron sus riquezas y devastaron el Imperio romano antes de establecer el suyo propio, Rhedae incluida[9].

Cuando se hundió el Imperio visigodo, Rhedae pasó a convertirse en capital de una comarca importante que se llamó el Razès[10]. A comienzos del siglo XIII formaba parte del Languedoc, que así se llamó la región occidental de la Provenza. Bajo la inspiración de un grupo religioso, los cátaros, toda esta provincia conoció un gran desarrollo, de cultura y prosperidad únicas en Europa. En aquellos tiempos el Languedoc alcanzó tales cotas de progreso que, de no haber instigado la Iglesia católica una brutal cruzada de exterminio contra «la herejía cátara», quizá se habría anticipado dos siglos el Renacimiento, y éste no habría acontecido en el norte de Italia sino en el Languedoc precisamente[11].

LA CRUZADA ALBIGENSE Y LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

Para la mayoría de las personas, la palabra «cruzada» trae recuerdos de la época escolar y se refiere a las diversas guerras de la Edad Media encaminadas a librar de infieles los Santos Lugares. Aunque pueda sorprender el concepto de una cruzada en Europa y dirigida contra cristianos, eso fue lo que ocurrió en el verano de 1209. Un ejército de caballeros del norte, convocado por el Papa y dispuesto a exterminar la herejía cátara, cayó sobre las tolerantes y pacíficas gentes del Languedoc[12]. Tales caballeros se beneficiaban de los mismos derechos eclesiásticos y privilegios que se concedían a los cruzados de Tierra Santa: absolución de todos los pecados cometidos o por cometer y expropiación de los bienes de aquellos a quienes la Santa Madre Iglesia designase como herejes[13]. La cruzada cátara, o albigense, duró más de sesenta años y fue de un carácter brutal y genocida no igualado hasta el Holocausto contra los judíos durante la Segunda Guerra Mundial[14]. La población de Rennes-le-Château fue conquistada y reconquistada varias veces en el decurso de esta cruzada, que terminó en 1244 con la caída de la plaza fuerte de Montségur.

Ninguna de las dos órdenes militares de las cruzadas, ni los templarios ni los hospitalarios, participó en la campaña contra los albigenses, hecho que desde hace muchos años ha venido intrigando a los historiadores[15]. La explicación más plausible es que ninguna de las dos órdenes quiso morder la mano de quienes les daban de comer, ya que buena parte de sus feudos procedía de donaciones realizadas por familias de cátaros o de nobles simpatizantes con los cátaros[16]. Muchas de esas posesiones de los templarios se encontraban en el Languedoc, el Rosellón y la parte oriental de la Provenza, o para ser más exactos en esas regiones se hallaba la gran mayoría de las propiedades templarias en Europa continental[17]. Desde la encomienda de Campagne-sur-Aude, a unos diez kilómetros de Rennes-le-Château, hasta la región costera de Barcarès, todo eran establecimientos, encomiendas, castillos y granjas amuralladas de los templarios[18]. La ruta meridional del Camino de Santiago, es decir, la ruta medieval de los peregrinos que iban a Compostela, pasaba cerca de allí y era la elegida por los que procedían de las costas mediterráneas, de Italia y más lejos aún[19]. El Camino de Santiago, como otros muchos caminos de Europa, se hallaba bajo la protección de los templarios. El papel de éstos en relación con el peregrinaje, no sólo como agentes del orden sino también como banqueros tanto para los caminantes como para los establecimientos eclesiásticos en route, fue de tal importancia que se considera como el ejemplo demostrable más antiguo de lo que hoy en día llamaríamos un conglomerado multinacional. La orden se hizo inmensamente rica en tierras de pan llevar, viñedos, canteras y negocios de banca y aprovisionamiento a los peregrinos. Sus actividades abarcaban toda la Europa cristiana y los Santos Lugares[20].

Después de la cruzada albigense, Rennes-le-Château, como el resto de la región cátara, quedó bajo el severo régimen de la Inquisición. Hacia 1360 hubo una epidemia de peste. La Muerte Negra hizo estragos entre la población local. Por si esto fuese poco, la aldea fue prácticamente destruida por bandoleros catalanes, pese a su excelente posición defensiva[21]. Una de las principales consecuencias políticas que resultaron de la cruzada contra los cátaros fue que todas las comarcas de la región actualmente llamada Languedoc-Rosellón, que habían sido condados independientes de considerable poder, quedaron directamente sometidas al rey de Francia y administradas por feudatarios de éste[22]. Dicho cambio de régimen lo expresa a la perfección el principal edificio de Rennes-le-Château, a saber, el castillo de Hautpoul. Esta denominación corresponde al apellido de la familia que residió en aquel lugar y desde allí dominó durante siglos. A partir de la época de la cruzada y hasta mediados del siglo XX Rennes-le-Château decayó constantemente y acabó siendo uno de tantos pueblos de montaña cuya población arrostra una pobre subsistencia con el cultivo de las duras tierras circundantes. Su moderna resurrección como centro de interés proviene de ciertos acontecimientos extraños, que comienzan el 1 de junio de 1885 con el nombramiento de un tal Bérenger Saunière como cura párroco[23].

EL CURA SAUNIÈRE

Nacido y criado en la vecina aldea de Montazels, Bérenger Saunière conocía bien Rennes-le-Château, que está a escasos kilómetros de distancia[24]. Este sacerdote muy inteligente, activo, estudioso y de buena presencia parecía destinado a una carrera eclesiástica prometedora. Por razones que no se han explicado nunca, perdió la confianza de la jerarquía. El hecho de ser destinado a una parroquia tan insignificante y pobre se interpreta como una forma de castigo o, digamos, un destierro[25].

El estipendio de Saunière entre 1885 y 1891 era de unas seis libras al año, al cambio de entonces y según los registros parroquiales. Muy poco, en todo caso, para un sacerdote que en tiempos albergaría más altas ambiciones. Para ahorrar en comida se dedicaba a la caza y la pesca; con esto y las modestas limosnas de sus parroquianos pudo llevar una vida más o menos soportable y productiva[26]. Durante este período tomó un ama de llaves, Marie Dérnarnaud, una muchacha campesina de dieciocho años que luego se convirtió en su compañera y confidente de toda la vida[27]. Pasaba las tardes de ocio leyendo con voracidad y mejorando su latín. También estudió griego y hebreo clásicos para profundizar en el conocimiento de las Sagradas Escrituras[28]. Su amigo más íntimo, a quien visitaba con frecuencia, era el cura de la vecina población de Rennes-les-Bains, el abate Henri Boudet. Bajo la dirección de este tutor, Saunière adquirió un profundo conocimiento de la complicada y turbulenta historia de aquella región de Francia[29].

La vieja y ruinosa iglesia parroquial de Rennes-le-Château[ver imagen], como otras muchas de la comarca, se alzaba sobre los fundamentos de otro templo mucho más antiguo. Se ha afirmado que esa estructura anterior databa del siglo VI y fue construida por los visigodos[30]. Cuando Saunière asumió sus funciones de párroco, dicha iglesia, consagrada a María Magdalena en 1059 andaba muy necesitada de reparación. El tejado estaba lleno de goteras y cuando llovía tanto el oficiante como la congregación quedaban empapados[31]. Lógicamente, pensó rehabilitarla. Animado por su amigo el abate Boudet, solicitó un pequeño préstamo a la municipalidad y en 1891 emprendió una modesta restauración. En el decurso de las obras alzaron la piedra del altar, que se apoyaba sobre dos antiguas columnas visigóticas. Así se descubrió que una de éstas era hueca y contenía cuatro pergaminos enrollados y guardados dentro de unos cilindros de madera sellados. Dos de estos documentos, se dice, eran genealogías, una de las cuales arrancaba en 1644 y la otra cuatrocientos años antes. Los otros dos, al parecer, fueron elaborados por uno de los predecesores de Saunière, un tal abate Antoine Bigou, titular de la parroquia hacia 1780[32].

Saunière puso su hallazgo en conocimiento del superior inmediato, monseñor Félix-Arsène Billard, obispo de Carcassonne. El ordinario lo despachó enseguida a París, con los gastos a cargo del obispado, para que mostrase los documentos a los entendidos de la Iglesia en este género de antigüedades[33]. Entre éstos figuraba el abate Bieil, director general del seminario de Saint-Sulpice, un centro asociado tradicionalmente al estudio del pensamiento esotérico. También vio los documentos Émil Hoffet[34], un sobrino de Bieil que gozaba de gran reputación como estudioso. Además de prepararse para la ordenación, tenía considerables conocimientos de lingüística, paleografía y, lo más importante, criptografía. Pese a ser clérigo estaba muy relacionado con los círculos esotéricos de París, en una época de intenso renacimiento de los más diversos aspectos del ocultismo[35]. En dichos círculos figuraban personajes tan ilustres como los escritores Stéphane Mallarmé y Maurice Maeterlinck, el compositor Claude Debussy y la famosa cantante de ópera Emma Calvé[36]. No podemos reconstruir el resultado de las diversas reuniones de Saunière con las autoridades eclesiásticas durante la estancia de éste en París. Los indicios sugieren, sin embargo, que el modesto párroco de aldea fue muy bien recibido en los distinguidos círculos esotéricos frecuentados por Émil Hoffet. Algunas fuentes apuntan incluso que Saunière llegó a ser amante de Emma Calvé. También se ha dicho que visitó el Louvre, donde parece que adquirió copias de tres cuadros: un retrato de un Papa medieval, una pintura de Teniers dotada de cierta relevancia esotérica y el conocido lienzo de Poussin Los pastores de Arcadia[37].

CONTINÚA LA RESTAURACIÓN

De vuelta en Rennes-le-Château, Saunière prosiguió con la restauración de la iglesia y anexos[ver imagen]. En el cementerio se hallaba la sepultura de Marie, marquesa d’Hautpoul, última descendiente de los señores feudales de aquella comarca. Tumba cuya lápida y cuya losa fueron instituidas por el abate Antoine Bigou, el mismo a quien se atribuye la autoría de dos de los misteriosos documentos[38], y que no sólo fue párroco del pueblo sino además capellán de la familia D’Hautpoul. En este punto, y por razones que se desconocen, Saunière tuvo una iniciativa que bien puede calificarse de extraña, consistente en borrar las inscripciones de la sepultura[39].

Saunière empezó a invertir sumas considerables en la restauración de la iglesia. Según los registros, sólo en correspondencia ya venía gastando hacia 1894 una cantidad superior a sus estipendios oficiales. Entre 1896 y su prematura muerte en 1917 gastó por todos los conceptos más de doscientos mil francos-oro, o medio millón de libras esterlinas al cambio de entonces, que equivaldrían hoy a varios millones de libras[40].

El edificio de la iglesia no fue el único beneficiario de la generosidad del cura. Saunière pagó la construcción de una carretera moderna de acceso y el coste no desdeñable de llevar el agua corriente a la población. Construyó para su propio uso el curioso edificio llamado la Torre Magdala[ver imagen], que domina el despeñadero con vistas al valle. Y además de encargar una casa de grandes dimensiones, Villa Bethania[41][ver imagen], no se limitó a reformar la iglesia sino que la redecoró en un estilo que no puede calificarse sino de extravagante. Hizo que figurase sobre el pórtico una advertencia misteriosa, «Terribilis est locus iste», traducida en la mayoría de las publicaciones acerca de Rennes-le-Château como «¡Qué terrible es este lugar!»[42]. Al entrar en la iglesia, lo primero que llama la atención es la terrorífica figura del diablo Asmodeo[ver imagen] que sostiene la pila del agua bendita. En la tradición ese demonio es el custodio de los secretos, el guardián de los tesoros ocultos y el constructor del Templo de Salomón.

Como la mayoría de las iglesias católicas, ésta tiene también sus estaciones del Vía Crucis, aquí pintadas en colores chillones y provistas de detalles anómalos en comparación con lo que uno esperaría encontrar en una iglesia de pueblo. La estación decimocuarta, por ejemplo, que representa el cuerpo de Jesús llevado a la sepultura, es excepcional en el sentido de que la escena aparece sobre un fondo de cielo nocturno estrellado y alumbrada por la luna. Como si Saunière quisiera indicarnos que, o bien Jesús fue sepultado de noche, muchas horas después de lo que dicen los Evangelios, o la escena representa cómo se llevan de la tumba el cuerpo del Salvador al amparo de la oscuridad[43]. ¿Podría tratarse de una alusión encubierta que remite a la vieja tradición esotérica según la cual Jesús no murió en la cruz? Dicha estación representaría entonces el pasaje del Evangelio según San Pedro, donde se refiere lo manifestado por los centinelas que guardaban la sepultura: «Y cuando declararon las cosas que habían ocurrido, dijeron haber visto a tres hombres que salían de la tumba, uno de ellos apoyándose en los otros dos y ayudado por ellos…»[44]. Texto que viene a corroborar la leyenda esotérica de que Jesús sobrevivió a la Crucifixión y fue curado por miembros de la secta esenia.

Mientras progresaba la decoración de su recién restaurada iglesia, el cura provinciano tampoco descuidaba su propia comodidad. Hizo instalar en el terreno de Villa Bethania un invernadero y un zoológico[45]. En la Torre Magdala montó una magnífica biblioteca, lo que no es de extrañar teniendo en cuenta sus dotes intelectuales[46]. Siempre embarcado en un ritmo de gastos extravagante, adquirió y coleccionó porcelanas finas, costosos tapices y mármoles antiguos. Pero también se acordó de sus parroquianos; además de pagar la carretera y el sistema de agua corriente, les ofrecía suntuosos banquetes[47]. Su tren de vida más parecía el de un potentado oriental de la Edad Media que el de un sencillo cura de aldea en una de las parroquias más pequeñas y empobrecidas de Francia. Aunque no limitaba su hospitalidad a los confines de la parroquia, pues solía recibir a muchos invitados importantes de la capital y del extranjero, sin olvidar a la misma Emma Calvé. Sorprende la inclusión del secretario de Cultura francés en la lista de los invitados, y todavía más otra que se le atribuye, la del archiduque Juan de Habsburgo, un primo del emperador Francisco José de Austria que viajaba de incógnito bajo el nombre de «monsieur Guillaume»[48].

La munificencia de Saunière y su ostentosa vida social no pasaron inadvertidas, aunque el mismo obispo de Carcassonne que le había enviado a París prefirió hacer la vista gorda. Pero al fallecer este clérigo el sucesor en la diócesis, Paul-Félix Beurain de Beauséjour, lo llamó a rendir cuentas[49]. Saunière no quiso explicar el origen de su repentina prosperidad, incurriendo además en desacato cuando se negó a aceptar su traslado a otra parroquia. En vista de lo cual el obispo le acusó de simonía, esto es, venta ilícita de misas e indulgencias. Un tribunal eclesiástico local reunido el 5 de noviembre de 1910 suspendió temporalmente al recalcitrante cura[50]. Los habitantes de Rennes-le-Château ningunearon al sustituto no asistiendo a los oficios. El alcalde, que era de los partidarios de Saunière, informó al ordinario de que la iglesia quedaría desierta y todas las ceremonias reemplazadas por ritos civiles. El nuevo cura predicaba frente a los bancos vacíos mientras los feligreses devotos asistían a las misas celebradas por Saunière en Villa Bethania. Éste recurrió directamente al Vaticano y no sólo para impugnar la suspensión, sino a fin de lograr además su restablecimiento como párroco de Rennes-le-Château. Al mismo tiempo, cursaba instrucciones a sus abogados para que demandasen por difamación al obispo. En 1915 la Santa Sede anuló todas las sanciones impuestas por el obispo de Carcassonne. Bérenger Saunière regresó a su iglesia con la frente muy alta y con una sonrisa tan irónica como misteriosa en el semblante.

FALLECIMIENTO DE SAUNIÈRE

Muy extrañas fueron las circunstancias que rodearon la enfermedad y defunción de Saunière, sobrevenidas súbitamente. El 17 de enero de 1917 —aniversario de la muerte de la marquesa Marie d’Hautpoul, según la fecha que figuraba en su lápida— sufrió aquél una grave apoplejía[51]. Sin embargo, se ha dicho que sólo cinco días antes, el 12 de enero, los feligreses habían comentado la excelente salud de que gozaba su párroco para la edad que tenía. La muerte es la gran niveladora. En la Francia de comienzos del siglo XX el ritual del fallecimiento era el mismo para ricos que para pobres. Mientras Saunière agonizaba, llamaron con prisas al cura de una parroquia vecina para que le administrase los últimos sacramentos. Tan pronto como llegó, el sacerdote acudió a la cabecera del moribundo. El enigma sagrado recoge las declaraciones de algunos testigos, que aseguraron que el clérigo salió poco después bastante agitado y no quiso administrar la extremaunción, se supone que a tenor de la última confesión de Saunière[52].

Saunière falleció impenitente, pues, el 22 de enero de 1917. La ceremonia que se celebró no consta en ningún devocionario ni formaba parte de las costumbres locales. La mañana del 23 de enero sacaron a una terraza vecina de la Torre Magdala el cadáver sentado en un sillón y revestido de un hábito con borlas de color escarlata. Frente a él desfiló cierto número de fieles no identificados, y por motivos que nunca nadie ha explicado fueron llevándose, uno a uno, las borlas del difunto, no se sabe si como recordatorio o como último testimonio de respeto. Lo mismo que le ocurre a todo el mundo, hoy en día ningún habitante de Rennes-le-Château consigue explicarse estos acontecimientos[53].

Como Saunière había derrochado a mansalva, su desaparición suscitó la lógica curiosidad por saber cuánto dejaba y a quién lo dejaba. Cuando se dieron a conocer las cláusulas de su testamento hubo sorpresa, porque el cura no tenía ni un céntimo. Por lo visto, había puesto su fortuna a nombre de Marie Dérnarnaud, su compañera durante dieciocho años[54].

MARIE DÉRNARNAUD

Marie Dérnarnaud siguió residiendo en Villa Bethania con notable desahogo, hasta que en 1946 su fortuna sufrió un cambio dramático. Terminada la guerra, las autoridades francesas decretaron una reforma monetaria y los deseosos de cambiar fuertes sumas de francos viejos por francos nuevos debían someterse a severos interrogatorios sobre el origen de su dinero. Se pretendía atrapar a los defraudadores, los estraperlistas y otros que se habían enriquecido con actividades ilegales durante la guerra. Pero Marie no estaba dispuesta a dar explicaciones a nadie, y la vieron en el jardín de Villa Bethania quemando grandes fajos de francos antiguos[55]. Después de esto vivió todavía siete años más gracias al producto de la venta de Villa Bethania. El comprador fue un tal monsieur Noël Corbu; él y su familia se comprometieron además a cuidar de ella hasta que muriese. Muchas veces le dijo Marie que caminaban sobre grandes tesoros y que antes de morir le revelaría un secreto que lo haría sumamente rico y poderoso. Por desgracia para el señor Corbu, el 29 de enero de 1953 Marie sufrió una súbita e inesperada apoplejía que la privó del habla, y así se llevó su secreto a la tumba.

Los comentarios de Marie fomentaron una fiebre de búsqueda del tesoro a cargo de supuestos arqueólogos que utilizaban procedimientos muy destructivos. Respecto a tesoros escondidos, la legislación francesa se atiene a la idea de los juegos infantiles: «El que lo encuentra se lo queda» (digamos simplificando mucho la cuestión). Facilitaba en gran manera tales búsquedas la disponibilidad de explosivos en una región de viñedos donde era frecuente el uso de la dinamita para arrancar las cepas viejas demasiado arraigadas. Víctima de una de estas voladuras, desapareció una artística tumba de las inmediaciones, que según algunos era la que pintó Poussin en el cuadro Los pastores de Arcadia. De modo que la cima sobre la cual se alza Rennes-le-Château está literalmente carcomida de túneles, unos naturales, otros producto de excavaciones, y entre éstas algunas son antiguas y otras muy recientes. Un gran rótulo oxidado a la entrada de la población recuerda que las excavaciones no autorizadas están prohibidas por una disposición municipal de 1966. Para reforzar este aviso se ha colocado otro, fechado en 1998, a la entrada del ayuntamiento. Recuerda a quien pueda interesar que la prohibición de 1966 sigue vigente. Como suele ocurrir con las leyes francesas, sólo se hace caso de ésta cuando te pillan.

CAPÍTULO 2

LA HISTORIA SE DIFUNDE

Durante un viaje a Francia en 1969 Henry Lincoln adquirió un libro escrito por un tal Gérard de Sède y titulado Le Trésor Maudit. Ese «tesoro maldito» era el que encontró el cura Bérenger Saunière, obviamente después de descifrar ciertos documentos en clave hallados en su iglesia parroquial. Lo que despertó el especial interés de Lincoln fue una extraña omisión observada en el libro. Se reproducían en éste los textos de dos de los documentos, pero no así los mensajes secretos que hacían referencia al tesoro. Le fascinó descubrir un mensaje oculto en uno de los documentos publicados, mensaje al cual De Sède no aludía en absoluto[1]. Si él había sido capaz de descubrirlo, ¿cómo no iba a hacerlo el autor?, y entonces, ¿a qué obedecía la curiosa omisión? La mención de un mensaje en clave de ese tipo, ¿acaso no habría ayudado a vender más el libro?

Cautivado por el relato, lo presentó al productor ejecutivo de la serie Chronicle de programas de la BBC como posible tema de un documental para la televisión. Recibida la aprobación del productor, se desplazó a Francia para hablar con Gérard de Sède. Lincoln le hizo a De Sède la siguiente pregunta: «¿Por qué no publicó usted el mensaje oculto en los pergaminos?». Al principio De Sède intentó despistar replicando con otra pregunta: «¿Qué mensaje?». Lincoln le reiteró su argumentación y finalmente recibió otra respuesta todavía más enigmática: «Porque a una persona como usted podría interesarle averiguarlo por sí misma»[2].

Más adelante, De Sède lo torturó suministrándole fragmentos de información. La revelación principal fue el texto de un mensaje en clave que aludía a Poussin y Teniers, pintores. De Sède puso en conocimiento de Lincoln que la clave de los textos codificados era tan increíblemente complicada que éstos sólo pudieron ser descifrados por expertos informáticos de los servicios de criptografía del Ejército francés. Lincoln verificó este detalle con entendidos de los Servicios Secretos británicos, quienes corroboraron su sospecha de que ese sistema de cifrado no era susceptible de tratamiento informático. De ahí la deducción de Lincoln en el sentido de que el código era indescifrable y que alguien, De Sède u otra persona, debía poseer la clave.

Los dos pergaminos, supuestamente obra del cura Antoine Bigou, predecesor de Saunière, contenían pasajes del Nuevo Testamento escritos en latín. Pero ninguno de los dos es lo que parece. En el primero, todas las palabras forman un solo bloque al haberse eliminado los espacios de separación, y se ha intercalado una serie de letras superfluas en apariencia. El segundo es totalmente diferente, ya que las líneas del texto están cortadas irregularmente, a veces partiendo palabras, y algunas letras aparecen «voladas», es decir, escritas más arriba que las demás. Esos dos pasajes no son simples textos latinos, sino que incluyen una secuencia de un código ingenioso y muy complicado. Han sido descifrados y se han dado las transcripciones siguientes, publicadas tanto en libros franceses sobre el tema de Rennes-le-Château como en dos de los documentales que se realizaron para la BBC:

BERGERE PAS DE TENTATION QUE POUSSIN TENIERS GARDENT LA CLEF PAX DCLXXXI PAR LA CROIX ET CE CHEVAL DE DIEU J’ACHEVE CE DAEMON DE GARDIEN A MIDI POMMES BLEUES.

(SIN TENTACIÓN PASTORA QUE POUSSIN TENIERS TIENEN LA LLAVE [LA CLAVE] PAZ 681 POR LA CRUZ Y ESTE CABALLO DE DIOS YO TERMINO [YO DESTRUYO] ESE DEMONIO DE GUARDIÁN A MEDIODÍA MANZANAS AZULES)[3].

Mientras que uno de los códigos es tan complicado que podría sumir en la perplejidad a Einstein, el otro es de una simplicidad casi infantil. En el segundo pergamino las letras voladas dan el siguiente mensaje:

A DAGOBERT II ROI ET A SION EST CE TRESOR ET IL EST LA MORT.

(DE DAGOBERTO II REY Y DE SIÓN ES ESTE TESORO Y ES LA MUERTE [ESTÁ AHÍ MUERTO])[4].

Aun suponiendo no sin cierta lógica que este segundo mensaje pudo ser descifrado por Saunière, Lincoln dudó de que el párroco, por más inteligente que fuese, tuviera la menor probabilidad de descifrar el otro código, el más complejo.

El cuadro más famoso del pintor Poussin era Los pastores de Arcadia. Según informó De Sède a Lincoln, no muy lejos de Rennes-le-Château existía una tumba parecida a la que se muestra en esta pintura, de la cual le facilitó varias fotografías[5]. Esta información adicional completó el material necesario para montar un documental de largo metraje que se emitió en 1972 con el título de The Lost Treasure of Jerusalem? (¿El tesoro perdido de Jerusalén?). La emisión suscitó gran interés por parte del público y acto seguido Lincoln se puso a trabajar en una continuación, emitida en 1974 como The Priest, the Painter and the Devil (El sacerdote, el pintor y el Diablo).

La creciente complicación del asunto empezaba a exceder la capacidad de un solo hombre y en 1975 Lincoln inició una colaboración con Richard Leigh y Michael Baigent. Juntos escribieron un tercer documental, The Shadow of the Templars (La sombra de los templarios), emitido en 1979[6]. Este programa desencadenó un alud de correspondencia. Un clérigo anglicano jubilado despertó la curiosidad de los autores, pues hacía una serie de atrevidas afirmaciones sin importarle, al parecer, si se les prestaba crédito o no. El corresponsal aseguraba que el tesoro no consistía en monedas, joyas ni ningún otro objeto de valor, sino en un secreto, la demostración irrefutable de que la Crucifixión había sido una añagaza y Jesús de Nazaret todavía estaba vivo y en perfecto estado de salud hacia el año 45 de nuestra era[7].

En el libro El enigma sagrado empezaban por relatar el caso del cura Saunière y los documentos en clave, y narraban luego las investigaciones de los autores en cuanto al origen de la fortuna, el poder y la influencia de Saunière. El punto de partida era ver si la historia de la región suministraba una explicación racional que proporcionase indicios. Y las conclusiones provisionales sugirieron tres posibilidades importantes: los visigodos, los cátaros y los caballeros templarios. Mientras estudiaban los orígenes y los actos de los templarios fue cuando empezaron a sospechar que el misterio tenía más alcance que la mera caza de un tesoro escondido.

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

Cuando Baigent, Leigh y Lincoln volvieron su atención hacia los relatos históricamente admitidos sobre la fundación de los caballeros templarios, es decir, la Orden de los Pobres Caballeros del Templo de Salomón, en vez de resolver sus problemas se les plantearon otros nuevos. Según la crónica más antigua, escrita por Guillaume de Tyre entre 1175 y 1185, la orden fue fundada en 1118[8]. Afirma que un hidalgo, Hugo de Payens, también llamado en ocasiones Hugo de Payns, vasallo del conde de Champagne, se presentó con ocho compañeros suyos a Baudouin o Balduino I, rey de Jerusalén, y se ofrecieron para asegurar la defensa de los caminos, en la medida en que lo consintieran sus fuerzas, y especialmente para defender a los peregrinos. El cuartel que se les ofreció estaba construido, según se cuenta, sobre el emplazamiento que fue del antiguo Templo de Salomón, del cual derivó el nombre de la orden[9]. Siempre según Guillaume de Tyre, durante los nueve primeros años después de la fundación no se admitieron nuevos candidatos. Los caballeros fueron cordialmente recibidos por el patriarca de Jerusalén, quien les concedió el derecho a usar la Cruz de Lorena (de doble barra) como enseña heráldica.

Baigent, Leigh y Lincoln manifiestan su extrañeza ante el hecho de que el cronista oficial del rey Balduino, un tal Fulk o Fulgencio de Chartres, no mencione de ningún modo a Hugo de Payens ni a los caballeros templarios o, para llamarlos por su nombre popular, los Conmilitones de Cristo. Ninguna crónica contemporánea registra las acciones de nueve caballeros defensores de los peregrinos que iban a los Santos Lugares. Y sin embargo, a los diez años los templarios gozaban ya de cierto renombre. San Bernardo, el abad del monasterio cisterciense de Clairvaux o Claraval, escribió en 1128 un panegírico titulado Elogio de la nueva caballería, en donde afirmaba que los templarios eran el epítome de las virtudes cristianas.

Los caballeros templarios recibieron su regla en 1128, durante el Concilio de Troyes, dominado por el pensamiento del abate de Clairvaux[10]. Hugo de Payens fue el primer gran maestre de la orden y los caballeros se proclamaron mitad monjes, mitad soldados, es decir, que combinaban la disciplina conventual con un arrojo guerrero rayano en el fanatismo. En 1139 el papa Inocencio II, una hechura de san Bernardo, emitió una bula declarando que los templarios no debían obediencia a ninguna autoridad secular ni eclesiástica, excepto la del mismo Papa. Dicho de otro modo, podían actuar con independencia de reyes, emperadores, príncipes o prelados, incluso desafiando las órdenes de éstos, en caso necesario[11].

Las investigaciones de Baigent, Leigh y Lincoln sugieren que la orden no fue fundada en 1118, sino por lo menos nueve años antes y como «fachada» de otro grupo mucho más misterioso y oculto, llamado el Priorato de Sión[12]. También indican que el auténtico motivo de su fundación era dirigirse a Jerusalén para buscar el tesoro escondido del Templo de Salomón[13]. Las pruebas de la existencia de una tercera orden que entre bastidores manipulaba tanto a los templarios como a los cistercienses «se nos impusieron por sí mismas», por decirlo con las palabras de los autores[14].

LOS DOSSIERS SECRETS

Para alguien el tema era de importancia capital, aunque nunca explicitada, según lo testimonia la riqueza y la variedad de la documentación sobre Bérenger Saunière y el misterio de Rennes-le-Château publicada en Francia desde 1956 en adelante. Como si se dosificara sistemáticamente la divulgación de material con objeto de fomentar nuevas investigaciones, presentándolo además como procedente de fuentes muy privilegiadas. Abarcaba gran número de aspectos directa o indirectamente relacionados con Rennes-le-Château, como los cátaros, los templarios, los reyes merovingios y la Rosacruz, e incluía varios libros acerca de Saunière y Rennes-le-Château. Los libros y los artículos accesibles al público sólo cuentan una pequeña parte de la verdad. La información más interesante y quizá también más importante apareció en documentos depositados en la Bibliothèque Nationale de París y que no parecen destinados a la circulación pública, al menos en principio. En muchas de estas obras la identidad de los autores queda encubierta bajo seudónimos[15]. Así, el titulado Les descendants mérovingiens et l’énigme du Razès wisigoth acredita en la página titular su publicación por la suprema logia masónica de Suiza, la Gran Logia Alpina, que viene a ser lo que el Gran Oriente en Francia y la Gran Logia entre los británicos. Al menos dos personajes de prestigio se han dirigido a portavoces de la Grand Logia Alpina para tratar de averiguar algo acerca de este libro; la respuesta obtenida fue bastante enigmática, ya que estos sujetos negaron tener ningún conocimiento de tal obra.

Entre los papeles relativos al misterio de Rennes-le-Château y depositados en la Bibliothèque Nationale, la colección más importante es la conocida como los Dossiers secrets[16], aunque sea en realidad una especie de cajón de sastre que contiene recortes de prensa, folletos triviales, algunas páginas impresas que bien podrían proceder de otros libros publicados, cartas pegadas sobre cartulinas y numerosos documentos genealógicos, todo ello dentro de un archivador de tapa dura. De vez en cuando se han ido añadiendo algunas páginas y retirando otras. Se hicieron enmiendas y correcciones a mano imitando la letra de molde, y más adelante las páginas corregidas fueron reemplazadas por otras, impresas teniendo en cuenta las correcciones previas a mano.

Lo principal de la parte dedicada a estudios genealógicos dice ser obra de un tal Henri Lobineau. Otras informaciones incluidas en los Dossiers indican que Henri Lobineau es un seudónimo, quizás inspirado por el nombre de una calle de París, la rue Lobineau que atraviesa Saint-Sulpice, y que el autor fue una persona llamada Léo Schidlof. Pero resulta que Baigent, Leigh y Lincoln localizaron a una hija de Léo Schidlof y ésta afirmó que su progenitor nunca fue aficionado a las genealogías, merovingias o de cualquier otra clase, ni tuvo jamás la menor noticia del misterio de Rennes-le-Château. Poco después se obtuvieron pruebas que confirmaban esta declaración de la señorita Schidlof y aseguraban que Henri Lobineau no era Léo Schidlof, como se había creído, sino un distinguido aristócrata francés, el conde Henri de Lenoncourt[17].

Los hechos de Rennes-le-Château a la vuelta del siglo empezaban a parecer un rompecabezas envuelto en varios estratos de misterio y protegido por campos minados de atribuciones y representaciones falsas. El material aparecido con cuentagotas desde 1956 y que se suponía obra de gentes dotadas de nombres y apellidos perfectamente plausibles se revelaba casi siempre de autoría inidentificable. Las direcciones de las editoriales y demás organizaciones responsables no existen. Las obras citadas, inencontrables y nunca vistas por nadie que nosotros sepamos. E incluso dentro de los confines de una institución tan augusta y sosegada como la Bibliothèque Nationale se han alterado algunos documentos, otros han desaparecido, otros están erróneamente catalogados y, finalmente, uno de los documentos buscado con cierta perseverancia por los autores de estas líneas parece ilocalizable.

La dinastía merovingia se menciona en Le serpent rouge, uno de los libros impresos particularmente y depositados en la Bibliothèque Nationale. La fecha que lleva, 17 de enero, es simbólica: coincide con la del fallecimiento de la marquesa D’Hautpoul y la del ataque sufrido por Saunière. Este extraño libro consta de una genealogía merovingia, dos mapas de Francia en la época de los reyes merovingios, un dibujo de planta de Saint-Sulpice de París que destaca las diversas capillas secundarias y trece fragmentos breves de prosa poética, de bastante calidad literaria[18], y que aluden a la decoración de la iglesia de Rennes-le-Château, al cura Bérenger Saunière, a la familia Blanchfort, al cuadro de Poussin Los pastores de Arcadia y al lema que figura en dicho lienzo, «Et in Arcadia ego». Hay alusiones concretas y dramáticas a una serpiente roja cuyos anillos se extienden durante siglos, lo que se interpreta como mención alegórica de un linaje consanguíneo, de una línea hereditaria o de sucesión dinástica.

EL PRIORATO DE SIÓN

En este acervo Baigent, Leigh y Lincoln distinguieron ciertos puntos clave, que ellos recapitulan como sigue: que hubo una orden secreta llamada el Priorato de Sión, y ésta fue la creadora de los caballeros templarios. Que dirigió dicho Priorato una sucesión de grandes maestres que son nombres destacados en la historia del desarrollo cultural de la Europa occidental. Que después de la disolución de los templarios en 1314, no sólo sobrevivió el Priorato de Sión sino que además orquestó ciertos acontecimientos cruciales de la Historia europea con mayúscula. Que el Priorato de Sión sigue ejerciendo una influencia tanto en los asuntos internacionales como en los internos de varios países europeos. Que en gran medida es la organización responsable del flujo de informaciones sobre el misterio de Rennes-le-Château. Y que el objetivo declarado del Priorato de Sión es el restablecimiento de la dinastía merovingia en los tronos de Europa[19].

Citando como fuente los documentos del Priorato, es decir, los Dossiers secrets, Baigent, Leigh y Lincoln aseguran que la Orden de Sión fue fundada por Godfroi o Godofredo de Bouillon en 1090, unos nueve años antes de la conquista de Jerusalén. Pero incluso en los mismos documentos citados hay papeles según los cuales la verdadera fecha fundacional fue 1099, poco después de la toma de Jerusalén, cuando varios personajes anónimos pero poderosos celebraron una reunión secreta a fin de elegir un rey de Jerusalén. Hubo varios pretendientes al título, entre ellos el conde Raymond de Tolosa, pero finalmente los reunidos ofrecieron el trono a Godofredo de Bouillon, quien aceptó las responsabilidades pero declinó el título de rey. Lo fue en todo menos en el nombre y durante poco más de un año. Cuando le sucedió su hermano Balduino, éste no tuvo reparos en aceptar el título de rey de Jerusalén.

Los Dossiers secrets dicen que Balduino I de Jerusalén, «que debía su trono a Sión», fue «obligado» a aceptar la constitución de la Orden de los Caballeros Templarios en marzo de 1117, cuyos fundadores relacionan los Dossiers secrets como sigue: Hugo de Payens, Bisol de Saint-Omer y Hughes I conde de Champagne, con algunos miembros de la Orden de Sión citados como André de Montbard, Archambaud de Saint-Amand, Nivard de Montdidier, Gondemar y Rossal[20]. Desde la fundación de los templarios hasta 1188, la Orden de Sión y la del Temple compartieron sus grandes maestres. La situación cambió en ese año en lo que se describe como una gran ruptura. El primer gran maestre que mandó exclusivamente sobre la Orden de Sión se llamó Jean de Gisors, según los documentos del Priorato[21].

Fue también en 1188 cuando la Orden de Sión cambió su nombre por el de Priorato de Sión y adoptó como una especie de alias el de Ormus. Este nombre a primera vista extraño proviene de los primitivos textos zoroástricos y gnósticos, donde identifica el principio de la Luz. Según el ritual de la masonería francesa, Ormus fue un adepto gnóstico alejandrino que, tras escuchar la predicación de san Marcos, se convirtió al cristianismo y creó una nueva orden iniciática identificada por una cruz roja o rosada, la «Rosacruz». El texto de los Dossiers secrets, confirmado por otros documentos del Priorato, quiere que veamos en Ormus el origen de la Orden de la Rosacruz, vulgarmente llamada de «los rosacruces». Haciendo hincapié en la cuestión, los documentos afirman además que en 1188 el Priorato de Sión adoptó un segundo subtítulo, el de Ordre de la Rose-Croix Veritas, o verdadera Rosacruz. Baigent, Leigh y Lincoln se esfuerzan por introducir una nota de imparcialidad en su relato cuando recuerdan que, según la historiadora Frances Yates, no hay pruebas de la existencia de los rosacruces con anterioridad a los últimos años del siglo XVI[22]. No obstante, también señalan que si los documentos del Priorato fuesen auténticos —y parece obvio que los toman por tales—, el criterio de Yates debería revisarse en algún sentido para dar cabida a la circunstancia difícilmente explicable de que la misteriosa orden pudiese existir durante casi cuatrocientos años sin que su nombre fuese hecho público.

LAS TRES NÓMINAS

Los Dossiers secrets contienen tres listas de nombres. La primera, Baigent, Leigh y Lincoln no la consideraron digna de un examen más detenido, ya que era una relación de los abates supuestamente encargados de administrar las posesiones de la Orden de Sión en Tierra Santa entre 1152 y 1281. Más atención les mereció la segunda, una lista de los grandes maestres de los templarios desde 1118 hasta 1190, es decir, desde la fundación oficial de la orden hasta la fecha en que, según se afirma, ésta se separó de su sedicente orden matriz, el Priorato de Sión. Cuando comparamos esta relación con la que aducen los historiadores convencionales, saltan a la vista varias discrepancias importantes. Según los historiadores, desde 1118 hasta 1190 los templarios tuvieron diez grandes maestres, y la mayoría incluye el nombre de André de Montbard no sólo a título de cofundador sino también como gran maestre de 1153 a 1156. Los Dossiers secrets indican que André de Montbard nunca dirigió la orden[23].

Buena parte de los historiadores de los templarios afirman que Bertrand de Blanchfort fue el sexto gran maestre de la orden templaria tras el fallecimiento de André de Montbard en 1156. Una vez más la crónica de los Dossiers secrets difiere sustancialmente. Según la lista de éstos, Bertrand de Blanchfort, a quien presentan como residente en las cercanías de Rennes-le-Château, fue el cuarto gran maestre a partir de 1153. Lincoln y coautores plantean la siguiente pregunta: «¿Hay que descartar por equivocada la lista de los Dossiers secrets en tanto en cuanto discrepa de la historiografía oficial?». Y señalan correctamente que no existe ninguna lista definitiva de los grandes maestres templarios, puesto que la más antigua de que tenemos noticia data de 1342, treinta años después de la disolución de la orden y más de dos siglos después de su fundación. El problema se planteaba en términos simples: la nómina de los grandes maestres templarios según los Dossiers secrets, ¿era auténtica, basada en informaciones no accesibles para los historiadores convencionales, o era producto de una falsificación? Al preferir la lista de los Dossiers secrets a la del registro histórico, los autores de El enigma sagrado se declaran a favor de una opción determinada, pese a las muchas cautelas y reservas con que quieren dejar a salvo su objetividad, y aún van más lejos al escribir:

Bien se confirmasen o no nuestras conclusiones, nos veíamos enfrentados a un hecho indiscutible, que alguien había conseguido acceder de algún modo a una lista más exacta que las demás. Y como esa lista, pese a sus divergencias con respecto a otras más aceptadas, se ha revelado correcta con frecuencia, presta una notable credibilidad a los documentos del Priorato en su conjunto[24].

Con lo que vienen a postular que, puesto que en este punto crucial los Dossiers secrets merecen confianza, quedan menos razones para dudar de su autenticidad en otros.

A la luz de estas conclusiones examinan la tercera lista de los Dossiers, que es la de unos supuestos grandes maestres del Priorato de Sión que bajo otras circunstancias, como ellos mismos confiesan, habrían descartado por absurda. Según la fuente en cuestión, los grandes maestres del Priorato de Sión, también llamados nautonnier (una palabra del francés antiguo que significa «piloto» o «timonel»), incluyeron, entre otros, a Jean de Gisors[ver imagen] de 1188 a 1220; Édouard de Bar de 1307 a 1336; Nicolas Flamel de 1398 a 1418; René de Anjou de 1418 a 1480; Sandro Filipepi (también llamado Botticelli) de 1483 a 1510; Leonardo da Vinci de 1510 a 1519; Johann Valentin Andrea de 1637 a 1654; Isaac Newton de 1691 a 1727; Charles Nodier de 1801 a 1844; Claude Debussy de 1885 a 1918, y, finalmente, Jean Cocteau desde 1918 hasta una fecha que no se ha dado a conocer[25].

RENÉ DE ANJOU Y EL LINAJE SAGRADO

Citado como gran maestre del Priorato de Sión entre 1418 y 1480, René de Anjou ejerció una influencia profunda en cuanto al desarrollo de la herencia cultural europea. Al igual que su pariente lejano el conde William Saint-Clair of Roslin[26], fue uno de los personajes principales cuyas obras contribuyeron a inspirar la explosión de desarrollo intelectual y cultural que hoy conocemos como el Renacimiento. René estaba fascinado por el concepto de la caballería andante, obsesionado por las leyendas artúricas y hondamente preocupado por la búsqueda del Santo Grial. Organizaba de vez en cuando unos pintorescos actos llamados pas d’armes, que eran una curiosa combinación de torneo caballeresco y mascarada: los nobles, además de medir sus fuerzas en las justas, representaban una especie de auto o teatro cortesano. El más famoso recibió el sugerente título de «pas d’armes de la pastora», y consistió en un mélange idílico de temas pastoriles arcádicos, desafíos al estilo de los caballeros de la Tabla Redonda y misterios de la búsqueda griálica. Intervenía un motivo muy rico en referencias simbólicas y alegóricas, que era el de la corriente espiritual subterránea. Este concepto abarcaba, para René, toda la tradición esotérica de Pitágoras, los gnósticos, y el pensamiento hermético y cabalístico. Pero según los Dossiers secrets tuvo además otro significado más profundo y oculto. No se trataba sólo de transmitir las enseñanzas esotéricas, sino más particularmente otras informaciones fácticas, específicas, como el secreto de alguna descripción transmitida de esa manera oculta de una generación a otra. Se da a entender que esa corriente subterránea podría referirse a un linaje secreto, desconocido y perpetuado durante siglos[27].

Ideas de este género, apoyadas en indicios documentados en su mayor parte a tenor de los Dossiers secrets y los llamados documentos del Priorato, justificaron para los autores de El enigma sagrado lo que iba a convertirse en el tema más discutido del libro. Blasfemo para los creyentes, inverosímil para los no creyentes, por su misma naturaleza se sustrae a la demostración absoluta e incontrovertible. Consiste en afirmar que, digan lo que digan las Escrituras y las enseñanzas de todas las Iglesias cristianas, Jesús estuvo casado y fundó algo más que una familia: una dinastía todavía identificable en nuestros tiempos. Uno de los argumentos que agregaron a los demás indicios se fundaba en el término Sangraal, variante fonética del nombre de Santo Grial que aparece en algunos de los relatos griálicos más primitivos. En una versión ulterior de Mallory este nombre se modifica sutilmente a Sangreal, interpretado por nuestros autores como dos palabras, Sang Real, es decir, «sangre real» en francés[28]. En apoyo de este argumento traen a colación el romance griálico de Wolfram von Eschenbach, donde se alude reiteradamente a «una familia del Grial». Al desarrollar y actualizar dicho tema identifican a una persona que no sólo era personaje principal de los implicados en el moderno Priorato de Sión, sino probable descendiente del mismo Jesús. El nombrado, entre otros, no podía ser más inverosímil como candidato a formar parte de semejante linaje. Se trataba de un tal Pierre Plantard[29], o como él mismo prefiere que le llamen, Pierre Plantard de Saint-Clair.

SEGUNDA PARTE

¿MÁS CERCA DE LA VERDAD?

CAPÍTULO 3

ACCIÓN Y REACCIÓN

La idea de una descendencia directa de Jesús provocó un clamor de indignación entre las autoridades cristianas de todos los cultos, y sensación entre el público de habla inglesa en general. Aunque los autores hubiesen llenado su texto de advertencias, reservas y llamadas a la cautela en cuanto a la validez de los Dossiers secrets y los documentos del Priorato como fuentes, un amplio sector de sus lectores creyó que el Priorato de Sión era tan auténtico como la policía o los bomberos; en cuanto al libro, El enigma sagrado, lo percibían como una especie de «sagradas escrituras» a la moderna.

Antes de esa obra en Francia se habían publicado muchos libros acerca de los temas relacionados con el misterio de Rennes-le-Château. Pero la serie de libros, artículos, ensayos y documentales cuya aparición desencadenó en el ámbito de lengua inglesa la magnum opus de Baigent, Leigh y Lincoln, convirtió lo que había sido una sustancial corriente bibliográfica en un torrente de verborrea a escala mundial. Estas obras oscilaban entre lo seudoerudito y lo puramente ridículo, siempre basándose en la total aceptación de que la investigación de fuentes para El enigma sagrado se apoyaba en datos incontrovertibles. Sin embargo, no lo eran tanto como parecían. La gran campaña de publicidad que acompañó al lanzamiento de un libro titulado La tumba de Dios (The Tomb of God)[1] hinchó tanto el globo que amenazaba con reventarlo.

Con La tumba de Dios, Richard Andrews y Paul Schellenberger causaron sensación al afirmar que el cuerpo de Jesús no había subido a los cielos como viene enseñando la Iglesia desde hace casi dos mil años, sino que tras ser retirado de la sepultura de Jerusalén fue enterrado nuevamente en la ladera de una montaña próxima a Rennes-le-Château. Poco después de la publicación de este libro creció enormemente la polémica alrededor de dicha tesis, a la que se enfrentó un documental de la serie «Timewatch» de la BBC titulado The History of a Mystery.

El documental refutaba los principales postulados en que se basaba La tumba de Dios y criticaba con dureza las investigaciones anteriores. En relación con el misterio de Rennes-le-Château, el productor Bill Cram afirmaba lo siguiente, en líneas generales:

1. Que los documentos codificados obra de Antoine Bigou según se venía diciendo, y descubiertos luego por Saunière con motivo de la restauración de su iglesia, eran falsificaciones contemporáneas.

2. Que el autor de estas falsificaciones era un aristócrata francés, el marqués Philippe de Cherisey, conocido secuaz de Pierre Plantard de Saint-Clair. Que el conocimiento de ese verdadero origen era público en Francia desde 1971, cuando Gérard de Sède tuvo unas desavenencias por cuestiones financieras con Plantard y De Cherisey, y éste admitió ser el autor de los susodichos documentos codificados.

3. Que Pierre Plantard de Saint-Clair no era, como él afirmaba, un veterano luchador de la Resistencia, sino un conocido ultra de derechas. Y que el periódico de la Resistencia publicado por él nunca fue tal, puesto que contaba con la anuencia implícita de las autoridades alemanas durante la ocupación.

4. Que Pierre Plantard, ya que éste es su verdadero nombre, no recibió del general De Gaulle una carta especial de agradecimiento por la supuesta colaboración en el retorno de dicho general al poder en 1958, sino una circular genérica, distribuida a escala nacional por aquella época entre gran número de ciudadanos franceses.

5. Que Pierre Plantard tenía antecedentes penales por estafa.

6. Que los Dossiers secrets y los sedicentes documentos del Priorato eran invenciones modernas, muy eruditas, eso sí, e intelectualmente astutas, en donde se mezclaban profundos conocimientos históricos con fantasías sin fundamento. Y que los autores de ese fraude erudito habían sido Pierre Plantard y Philippe de Cherisey.

7. Los productores del programa hicieron comprobaciones en los registros del Louvre y demostraron sin lugar a dudas que el cura Saunière no compró allí copias de cuadros de Teniers y Poussin como se afirmaba en El enigma sagrado.

Según las revelaciones efectuadas en el programa «Timewatch» quedaba claro que De Sède supo que los documentos eran falsos muy poco después de sus primeras entrevistas con Lincoln, o tal vez incluso antes. Lincoln inició sus investigaciones en 1970 y las continuó durante diez años, ignorando evidentemente los verdaderos orígenes de los documentos codificados, así como la naturaleza fraudulenta de los Dossiers secrets.

BÉRENGER SAUNIÈRE

A finales del siglo XIX París era un criadero de elucubraciones esotéricas. De las numerosas sociedades más o menos masónicas y caballerescas iban naciendo cada vez más órdenes esotéricas nuevas. A este remolino de especulaciones y de intrigas fue enviado el cura Bérenger Saunière por su obispo, tras descubrir en la iglesia de Rennes-le-Château un secreto que no fue dado a conocer. Se ha afirmado que durante su primera visita a París, Saunière adquirió copias de tres cuadros en el museo del Louvre. Por el contrario, los productores del programa «Timewatch» descubrieron que no existía constancia de ello; la venta más inmediata de una copia de Los pastores de Arcadia, de Poussin, es posterior en casi diez años. También se ha dicho que no hay registro de las visitas del cura a Saint-Sulpice, aunque en este caso se impone un interrogante: si tal vez se omitió adrede el registrarlas, teniendo en cuenta la naturaleza potencialmente explosiva y secreta del asunto que lo llevaba allí.

Conviene, pues, revisar la historia de Saunière a la luz de estas serias alegaciones en cuanto a la falsificación de los documentos codificados y la elaboración de los Dossiers secrets por De Cherisey y Plantard.

Más allá de toda duda razonable cabe establecer que, cuando fue nombrado párroco de Rennes-le-Château, era increíblemente pobre y llevaba una vida muy humilde. Hizo un descubrimiento misterioso y por instrucciones del obispo de Carcassonne fue enviado a París, donde pasó algún tiempo. De regreso en Rennes-le-Château, gastó grandes sumas de dinero, por encima de los doscientos mil francos-oro, de cuyo origen nunca se ha dado una explicación satisfactoria. Durante muchos años vivió en un relativo lujo y le visitaron varios personajes importantes, entre ellos Emma Calvé. Tras negarse a revelar el origen de su fortuna fue suspendido por sus superiores, y no se le restableció en sus funciones hasta 1915. Su ama de llaves, Marie Dérnarnaud, le sobrevivió muchos años, en condiciones de notable desahogo económico, hasta la reforma monetaria de 1946 en Francia. Entonces vendió la Villa Bethania, con lo cual atendió a sus necesidades durante los siete años que le tocó vivir todavía, y le habló a monsieur Noël Corbu de un secreto que podía hacer de él un hombre rico y poderoso.

Todo esto permite establecer algunas conclusiones provisionales. La primera, que Saunière descubrió algo que directa o indirectamente le produjo gran riqueza y un grado razonable de protección por parte de las autoridades. Teniendo en cuenta su tren de vida, y luego el de Marie Dérnarnaud, así como las insinuaciones de ésta a Corbu, cabe especular que el descubrimiento tuvo dos aspectos diferentes, aunque relacionados. Primero, que consistía en algo susceptible de ser convertido en dinero contante y sonante sin levantar sospechas; segundo, que pertenecía a algún tipo de información de naturaleza potencialmente explosiva, de ahí que hiciese no sólo rico sino también influyente a su poseedor. No sería descabellado suponer que pudo tratarse de alguna fuente documental que corroborase la descendencia de Jesús y María Magdalena, o quizás un antiguo ejemplar cátaro del Evangelio del Amor, la forma originaria, iniciática y herética, del Evangelio de San Juan.

Muchos de los autores que han escrito sobre lo relacionado con este misterio han seguido el bien trillado camino de Baigent, Leigh y Lincoln. O, por lo menos, las obras sobre esa temática en lengua inglesa vienen a ser casi exclusivamente variaciones sobre las líneas establecidas en El enigma sagrado. Es así porque no ponen en tela de juicio la validez del Priorato de Sión, ni la autenticidad de los documentos del Priorato y los Dossiers secrets. En cuanto a los supuestos contactos de Saunière con Emma Calvé y con algunos miembros de los Habsburgo, los admiten como hechos demostrados. Ahora nosotros tendremos que convenir en que los documentos codificados, los documentos del Priorato y los Dossiers secrets probablemente son hábiles falsificaciones. Admitimos que Saunière tuvo reiterados contactos con Emma Calvé tanto en París como en Rennes-le-Château, aunque no es tan seguro que recibiese la visita del ministro francés de Cultura en su lejana aldea de montaña. En cuanto a los supuestos contactos entre el párroco rural y los Habsburgo, dinastía que ha reinado en varios países de Europa, nos movemos en un terreno muy resbaladizo.

Que Saunière se relacionase con los círculos esotéricos de París bien puede ser una versión de la realidad edulcorada y algo expurgada. La clave de este misterio tal vez se encuentra en las opiniones políticas del cura, que era notorio monárquico y de extrema derecha. Guy Patton, un prestigioso colega que disfruta de merecida fama de investigador cuidadoso, lleva algún tiempo estudiando los movimientos de Saunière en los círculos esotéricos y masónicos. Pronto publicará una obra en la que detallará los movimientos del cura y sus relaciones con las logias masónicas de tendencia ultra-derechista en Francia y otros lugares de Europa. Otro punto enigmático que puede quedar aclarado es el del extravagante «ritual prefunerario» que se celebró a la muerte de Saunière. Costumbres masónicas, derivadas de alguna de las logias que visitó, explicarían entonces la ceremonia de exposición del cadáver sentado, envuelto en una especie de hábito con borlas, y que éstas fuesen arrancadas una a una por los no identificados asistentes a esta última despedida tan curiosa.

En esta complicada historia aparecía otro giro intrigante que demandaba investigación. Se trata de la línea que nos ha inducido a revisar la crónica verdadera y verificable de las actividades de cátaros y templarios en Rennes-le-Château y comarca. Esta nueva investigación arrancó casi por casualidad en 1994 cuando uno de nosotros, Tim, pronunció una conferencia sobre la capilla Rosslyn y su decoración escultórica de tipo místico ante los miembros de la Saunière Society reunidos en Londres. Después de su alocución escuchó una historia increíble, que de presentar un grado de autenticidad no sólo apoyaría sino que incluso corroboraría y ampliaría la polémica idea de una descendencia de Jesús y de otros personajes importantes de su época.

CAPÍTULO 4

NUESTRO PRIMER ATISBO DE LA TRADICIÓN REX DEUS[*]

La Sociedad Saunière inglesa fue fundada por Derek Burton a finales de los ochenta, a raíz del creciente interés hacia Rennes-le-Château y Bérenger Saunière. Los boletines que publica la sociedad abarcan una amplia gama de asuntos directa o indirectamente relacionados con ese misterio, por ejemplo, el esoterismo medieval, el renacimiento ocultista parisino de finales del siglo XIX, los cátaros y, sobre todo, los caballeros templarios, así como la supervivencia de ambas tradiciones tras la disolución de los unos y los otros.

A una de las reuniones de esta sociedad fue invitado Tim Wallace-Murphy para que les hablase de la capilla Rosslyn, próxima a Edimburgo, en Escocia. Esta capilla fue construida por el noble William Saint-Clair, tercer Saint-Clair de las islas Orcadas[1], con la finalidad de conmemorar las creencias y las tradiciones de la Orden del Temple. El conde William comprendió que los libros y los autores de los libros corrían peligro de ser quemados por herejía, de ahí que eligiese diseñar la capilla como una biblioteca codificada en piedra. De esta manera, los conocimientos que incorporaba durarían indudablemente lo suficiente para ser entendidos por las generaciones futuras. Estaba previsto que Tim compartiese el estrado con Richard Leigh, que hablaría sobre el misterio de Rennes-le-Château.

Lástima que Richard Leigh se viese impedido para asistir, lo cual obligó a cambiar el formato de la reunión a última hora. Tim ofreció una conferencia ilustrada sobre la capilla Rosslyn y el resto de la velada se dedicó a un coloquio sobre el esoterismo en general y los temas de El enigma sagrado en particular. El intercambio de opiniones y de informaciones resultante de los distintos puntos de vista y niveles de conocimiento de los asistentes resultó muy productivo. En un momento dado de la charla Tim mencionó sus esperanzas de viajar a Jerusalén para estudiar algunas excavaciones debajo del monte del Templo, si se lograban las autorizaciones necesarias. Hacia el final de la reunión se le acercó un hombre de edad madura que se presentó a sí mismo como Michael, y empezó a describir ciertos símbolos que Tim hallaría en el lugar mencionado, así como lo que significaban. Cuando Tim le preguntó de dónde había sacado aquella información, Michael le dio la siguiente misteriosa respuesta: «Eso forma parte de las tradiciones secretas de mi familia desde hace dos mil años».

Despertada su curiosidad, Tim siguió preguntando, pero como era tarde Michael redujo la descripción a un breve resumen.

Comenzó diciendo que le causaba gran alivio la publicación de la tesis de que Jesús hubiese sido fundador de una dinastía, porque él era miembro de un grupo de familias que reivindicaban su descendencia de las dinastías reales del judaísmo bíblico, es decir, la casa de David, los Asmoneos, y los veinticuatro sumos pontífices del Templo de Jerusalén en tiempos de Jesús. Esta información se había transmitido de padre a hija o hijo elegido, siendo éstos o bien los primogénitos, o los más dotados espiritualmente a juicio del padre para ser depositarios del secreto. Por lo que parece, las genealogías antiguas de estas familias se inscribieron en las paredes de unas criptas situadas debajo del Templo de Jerusalén. Tras la caída de esta ciudad y la destrucción del Templo, las familias supervivientes huyeron pero conservaron viva la tradición. Todos los miembros de la familia a quienes se hubiese revelado el secreto juraban guardarlo con las más terribles maldiciones: «Que me sea arrancado el corazón o cortada mi lengua». De ahí la reticencia inicial de Michael. Pero como la publicación de El enigma sagrado había llevado a la opinión pública la posibilidad de que sobreviviesen descendientes directos de familias israelitas procedentes de los tiempos bíblicos, ya no tenía tanta trascendencia la revelación de su propio caso. Él y los que estaban en similar situación mantenían registros genealógicos exactos, cumpliendo con la obligación contraída desde la época de la ruina del Templo. Además, Michael afirmaba que las familias solían contraer alianzas entre ellas, a fin de preservar la pureza de sangre y mejorar las probabilidades de continuidad de la tradición. Estas familias se denominaban a sí mismas Rex Deus.

LA INVESTIGACIÓN ULTERIOR

Tim se dio perfecta cuenta de la imposibilidad de probar concluyentemente lo que le estaban contando. Pues, aunque fuese cierto, no dejarían de producirse grandes lagunas en el tiempo. En época de los romanos pudieron existir registros que sirvieran para la verificación siempre y cuando las familias en cuestión hubiesen sido lo bastante notables o conocidas. Aunque en Oriente Próximo hubo una larga tradición documental, y conocemos genealogías egipcias y sumerias que abarcan varios siglos antes de Cristo, en realidad las formas burocráticas eficaces no se desarrollaron sino en la Europa occidental de los siglos X y XI. Se empezaron a llevar registros sistemáticos en Francia e Italia, de donde pasaron los procedimientos a España, Países Bajos y los diversos principados que formaban lo que hoy es Alemania. No llegaron a Inglaterra, y aun entonces sólo de manera imperfecta, hasta después de 1066 y la invasión de Guillermo el Conquistador con sus normandos. De aquí resulta que para la mayor parte de Europa sólo pueden estudiarse genealogías precisas a partir del siglo X. Lo que se afirme del período anterior y desde la caída del Imperio romano probablemente será infundado o inexacto. La única excepción posible, y de no muy regular calidad, consiste en las crónicas de los grandes o santos personajes de la Iglesia. Pero la exactitud de éstas puede resultar afectada por hagiografías bienintencionadas de algunos prohombres y la lógica preocupación de la Iglesia por rellenar huecos mediante la «santa ficción», atendiendo al deseo sincero (aunque para nosotros equívoco) de demostrar la existencia ininterrumpida de una autoridad eclesiástica desde san Pedro hasta la misma época de quien escribe.

Si bien el relato de Michael sonaba increíble, a él se le veía en sus cabales, coherente y totalmente sincero. Tim estaba fascinado, y decidió estudiar el asunto con más profundidad cuando Michael mencionó que las sagas familiares le identificaban como descendiente directo de Hugo de Payens, cofundador de los caballeros templarios y emparentado por matrimonio con los Saint-Clair de Roslin y los duques de Normandía. Algunos meses después, en presencia de un colega encargado de la verificación y de ayudar con el cuestionario, Tim y Michael volvieron a reunirse. La sesión duró ocho horas y los dos escépticos estudiantes de historia, dotados de conocimientos más que regulares acerca de las épocas medieval y bíblica, escucharon como hipnotizados mientras Michael desarrollaba el relato siguiente.

Cuando su padre le planteó por primera vez el tema de Rex Deus, Michael era ya un adolescente y, por tanto, capaz de entender las líneas generales de la narración que iba a oír. Más importante todavía, tenía la edad suficiente para comprometerse en serio mediante un juramento. Así que, tras haber jurado guardar el secreto, escuchó por primera vez la historia que ahora vamos a contar. Se le reveló que los documentos adecuados para constituir la genealogía familiar se guardaban en un cajón secreto de un antiguo mueble escritorio de la familia. Que cuando su padre faltase, recaería sobre Michael la sagrada obligación de preservar esas genealogías, actualizarlas y transmitir el secreto a aquél de sus hijos que le pareciese más idóneo. Éste y el propio Michael debían prestarse a colaborar con los miembros de otras familias Rex Deus cuando se les solicitase, y la obediencia a esas peticiones tenía que ser total e incondicional.

Todo esto bajo juramento de silencio, cuya transgresión se castigaría con la muerte: pesada carga para los hombros de un muchacho. Por desgracia el padre de Michael falleció repentinamente algunos años más tarde, y cuando él regresó al hogar familiar descubrió que uno de sus hermanos se había quedado con el escritorio y todo lo que contenía. Atado por el juramento, nunca pudo explicar por qué reclamaba el mueble. Y aunque lo intentó muchas veces, no consiguió verlo, ni tampoco su contenido. Michael creía que su hermano, después de quedarse con el escritorio e ignorando que contuviese nada importante, debió de venderlo a un anticuario, ya que era una pieza de cierto valor. Por tanto, se veía en la imposibilidad de reconstruir la historia íntegra y quedarían huecos y zonas imprecisas, en la medida en que él no haría sino repetir de memoria el relato verbal recibido de su padre cuarenta años antes. Esa narración empieza en Tierra Santa hacia el final del reinado de Herodes el Grande.

LOS ORÍGENES DE REX DEUS

Desde largo tiempo antes de nuestra era, el Templo de Jerusalén tuvo dos escuelas diferentes, una para chicos y otra para chicas, con administración y docencia a cargo de los sumos pontífices. El alumnado masculino era destinado a convertirse en sacerdotes del Templo, doctores de la ley o dirigentes de la sociedad, todos ellos vástagos de familias destacadas de probada ascendencia levítica. En el judaísmo antiguo el sacerdocio era una función hereditaria radicada en la tribu de Leví. Podían casarse con miembros de otras tribus, excepto los de un grupo familiar, el de los Cohen. A éstos, la ley y las costumbres les imponían la alianza con personas de la misma familia, y de entre ellos salían los sumos pontífices. De tal manera que los veinticuatro sumos pontífices, que lo eran del Templo en la época de Herodes, constituían la cima de la jerarquía religiosa de los judíos. Tan sólo ellos tenían la responsabilidad suprema y el privilegio de entrar en el Santo de los Santos, el recinto más interior del Templo, y los días señalados formaban en la escalinata por orden ascendente de categoría. A efectos rituales, estos dignatarios recibían nombres que reflejaban ese rango. Por ejemplo, hubo un Melquisedec, un Miguel y un Gabriel, nombres bien sonoros y pertenecientes a arcángeles, ángeles y personajes destacados de la historia religiosa de los judíos.

Algunas tradiciones de esas escuelas quizá sorprenderían hoy en día. Los sumos pontífices no sólo eran responsables de la instrucción de sus nobles pupilos sino que además, cuando las alumnas alcanzaban la edad núbil, se encargaban de hacer que concibieran. A los hijos resultantes de estas uniones se les reservaba un destino que es crucial para el asunto que aquí nos ocupa. A las gestantes se les buscaban esposos idóneos entre la aristocracia judía, lo cual sólo aparentemente contradice las costumbres judías de la época. Porque los matrimonios se convenían bajo una única condición inviolable: que, cuando cumpliera siete años, el hijo engendrado de la unión con el sacerdote sería entregado a la escuela del Templo correspondiente para su educación. De este modo quedaba garantizado el principio hereditario de la realeza sacerdotal, incluida la pureza de sangre.

Una de las pupilas entregadas al internado femenino fue Míriam, o María, que es el nombre bajo el cual ha entrado en nuestra historia, hija de Ana, que en su día también fue pupila. María fue fecundada por el sumo sacerdote llamado Gabriel y, una vez confirmado el estado de gestación, se buscó un esposo adecuado. Pero ella rechazó al primero que le fue propuesto y así se hizo necesario seleccionar otro candidato, elegido a suertes de entre las familias que reuniesen los requisitos. Éste fue un joven rico, de ascendencia davídica, llamado José de Tiro. Era descendiente de Hiram rey de Tiro —el mismo a quien la mitología masónica llama Hiram Abif—, y es el que nosotros conocemos como san José. El hijo de aquella unión fue Jesús, que, después de pasar los años de su juventud en Egipto, regresó a Jerusalén e ingresó a su vez en el internado del Templo.

LA DIÁSPORA DE REX DEUS

Si los registros históricos poseen espacios en blanco, también los tenía la narración de Michael, como cuando pasa repentinamente de la época de Jesús a un momento sin determinar del siglo IV d. C. Fue entonces cuando los miembros de las familias Rex Deus juzgaron que podían regresar sin excesivo riesgo a Jerusalén y volver a enterrar el cuerpo del Mesías en el único lugar donde a nadie se le ocurriría buscarlo, el monte del Templo[2]. Se trataba de un lugar inviolable y que según la ley judía no debía ser profanado sepultando a nadie allí. Se entiende fácilmente que lo creyeran un lugar seguro para ocultar el cadáver del Mesías, pero cuesta admitir que unas familias pertenecientes a los sectores más ortodoxos del judaísmo se decidieran a infringir una prohibición rigurosa de su sistema de creencias.

Después del siglo IV las familias Rex Deus siguieron radicadas en Europa occidental. Según sus tradiciones, acatarían exteriormente la religión predominante de la época y cultura en que viviesen, aunque siguieran profesando el voto secreto del «camino verdadero». Michael declaró en tono tranquilo y natural que él era uno de los descendientes de Hugo de Payens, y que como tal y en virtud de los lazos matrimoniales, hasta fecha reciente su familia ejercía por derecho hereditario un cargo al servicio de la Corona.

La mención de Hugo de Payens recordaba el misterio que rodea la fundación de los caballeros templarios, recientemente vinculado por las alusiones de El enigma sagrado a las actividades clandestinas del Priorato de Sión.

LA «HIPÓTESIS» REX DEUS

Michael mencionó las relaciones de Rex Deus con ciertas familias importantes de Bizancio, el imperio de Oriente fundado en el año 330 d. C. por Constantino el Grande que tomó el relevo del romano. También se extendió sobre el simbolismo utilizado por ese sigiloso grupo e insistió en que su emblema heráldico era verde y dorado. La reunión duró muchas horas y Michael contestó a todas las preguntas con franqueza y cortesía invariables. Finalmente Tim lo acompañó a casa con su coche, lo que resultó ser un viaje de varias horas. Durante el regreso iba reflexionando sobre los principales puntos que planteaba el relato de Michael. Empleados y analizados con precisión, podían conducir a indicaciones de la crónica histórica que dilucidasen determinados enigmas, como los que envolvían la fundación de la Orden del Templo. La publicación de tales tesis estimularía sin duda un estudio más exhaustivo de la vida, la época y la cultura de las tierras bíblicas en tiempos de Jesús, pero abordado esta vez desde una perspectiva radicalmente diferente. Lo publicado hasta la fecha sobre estas cuestiones siempre viene distorsionado con arreglo a las preconcepciones religiosas del comentador. En el mejor de los supuestos posibles, se lograría confirmar mediante pruebas que las familias mencionadas por Michael hubiesen actuado reiteradamente de concierto para lograr ciertos objetivos comunes, y ello en distintas épocas históricas. Con lo cual, era de suponer, se lograría identificar a otras familias del grupo, recurriendo a la documentación registrada para clarificar los aspectos de linajes y entroncamientos.

La primera época a que aludía el relato de Michael, el origen de todo ello en la sucesión de los sumos sacerdotes judíos, sería la más difícil de autentificar, o eso creyó Tim al principio. Por sus estudios anteriores sabía que la Iglesia, cuando estableció el canon oficial de las Sagradas Escrituras, había expurgado, alterado o suprimido la inmensa mayoría de los documentos antiguos que pudiesen arrojar una duda sobre la versión de los acontecimientos que ella muy tendenciosamente propugnaba[3]. Por eso estaba persuadido de que no se hallaría ninguna documentación digna de crédito que demostrase la existencia de un internado masculino en el Templo, ni mucho menos que relacionase a María, la madre de Jesús, con una institución similar femenina. Y también dudaba mucho que fuese posible hallar pruebas susceptibles de convencer al público en general, y no digamos a los cristianos creyentes, de que Jesús fue un hombre casado.

Se equivocaba de medio a medio.

CAPÍTULO 5

LA JUDEA BÍBLICA EN TIEMPOS DE JESÚS

En el mundo cristiano, la mayoría de las personas ha extraído del Nuevo Testamento lo poco que sabe acerca de la vida judía en tiempos bíblicos. Ahora bien, resulta que el Nuevo Testamento tiene escasa fiabilidad como fuente de información sobre esos aspectos cotidianos. La mayor parte de los documentos incluidos en el canon oficial, los cuatro Evangelios, el Libro de los Hechos, el Apocalipsis y muchas de las Epístolas, no son obra de testigos presenciales como generalmente se cree, sino que sus autores trabajaron utilizando fuentes de segunda mano y muchos años después de los acontecimientos que describen[1]. Muchos de estos autores fueron casi seguramente gentiles que escribían en griego, no en hebreo ni en arameo, y sabían poco o nada de las leyes, las costumbres y la manera de vivir de los judíos. El único autor de los incluidos en el Nuevo Testamento que era indiscutiblemente judío de raza y religión fue san Pablo[2]. Como demostraremos luego, es con toda probabilidad la fuente menos fiable de todo el canon[3].

Muchas de las discusiones que se han planteado sobre la validez de los relatos evangélicos se centran exclusivamente en las numerosas contradicciones que se encuentran entre las cuatro Escrituras. Hace tiempo que los eruditos bíblicos han reparado en los problemas de autoría y las diferencias culturales existentes entre los autores y los acontecimientos que relatan. La expresión «esto es tan verdad como el Evangelio» se sostiene tan sólo porque la opinión pública en general, cristiana o no, es ingenua y no sabe que la pesada mano de la Santa Madre Iglesia falseó y censuró esas Escrituras desde el primer momento. La influencia maligna no se manifiesta únicamente en aspectos de interpretación, sino en la misma composición actual de las Escrituras.

¿Es el Nuevo Testamento, matizado en todo caso por las informaciones que aportaron los dos grandes descubrimientos de los años cuarenta (los Manuscritos del mar Muerto y la «biblioteca» de Nag Hammadi), el único recurso de que disponemos? No, por fortuna. No sólo podemos recurrir a las obras de historiadores y arqueólogos para revestir un poco el esqueleto de nuestros conocimientos, sino que se añade además un cuerpo documental importante y de notable antigüedad, en algunos casos mayor que la de los mismos Evangelios. Así, por ejemplo, las obras de Filón de Alejandría, que falleció hacia el 50 d. C., y las del historiador judío Josefo, del siglo I. Según éste, un tal Jesús bar Leví fue ejecutado en Jerusalén por acaudillar una insurrección contra Roma. Este hombre fue un príncipe menor de la casa de David y el apellido Bar Leví significa «hijo del sacerdote». ¿Es tal vez la misma persona que Jesús de Nazaret?

Están además las Escrituras excluidas sin demasiados escrúpulos del canon oficial de la Iglesia porque contenían relatos irreconciliables con el dogma y las creencias resultantes de las doctrinas de san Pablo. El caso es que tales documentos habían sido aceptados como auténticos durante mucho tiempo, y no fueron rechazados y suprimidos hasta que se estableció dicho canon oficial, lo cual ocurrió a finales del siglo IV. Entre ellos figura el llamado Evangelio de la Natividad de María[4], citado a menudo por san Jerónimo, teólogo del siglo IV, por Epifanio, obispo de Salamina, y otro teólogo de la época patrística, Austino. Más conocido es el Protoevangelio de Santiago[5], atribuido a Santiago el Justo, hermano de Jesús y primer «obispo» de Jerusalén, que es uno de los pocos documentos primitivos redactados originariamente en hebreo. Otro Evangelio, éste al parecer compuesto en griego, es el Evangelio de la Infancia de Jesús según santo Tomás[6], que a juicio de algunas autoridades era continuación del de la Natividad de María. Existe otro Evangelio de la Infancia de Jesús el Cristo[7], llamado también el Primer Evangelio de la Infancia, que según se dice fue consultado por el profeta Mahoma. Estos documentos deben estudiarse con desapasionamiento y sin prejuicios religiosos, al igual que los Evangelios canónicos, los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas que figuran en el canon oficial. Compulsándolos cuidadosamente debe ser posible reconstruir al menos en parte el complicado rompecabezas y alcanzar una imagen más clara de la cultura teocrática en cuyo seno vivió Jesús.

LA LEY JUDÍA Y LAS COSTUMBRES JUDÍAS

Cuando los cristianos se acercan a la historia bíblica de los tiempos de Jesús hay una dificultad principal, y es que, si bien los Evangelios reconocen que Jesús nació judío, el lector gentil cristiano encuentra poca o ninguna información sobre las costumbres del pueblo judío en la época. Hay que recordar que se vivía bajo un régimen teocrático que adoptó durante mucho tiempo la Torá como código. Es decir, que los cinco libros de Moisés contenían no sólo la ley de Dios sino también las leyes del Estado, y sus seiscientas trece prohibiciones eran de obligado cumplimiento para los judíos tanto en Palestina como en la diáspora. Para esta ley los judíos varones estaban obligados a casarse y tener hijos, de conformidad con el mandamiento del Señor, «creced y multiplicaos». De esto apenas se registran excepciones, aunque podemos suponer razonablemente que Juan el Bautista y otros «locos de Dios» que vivían como anacoretas en la zona comprendida entre Genezaret y el mar Muerto pudieron constituir la excepción[8]; no así los rabinos, que tenían el deber de casarse y formar familia.

Al estudiar las costumbres judías de la época descubrimos que la jerarquía sacerdotal siguió la tradición de adoptar los nombres de arcángeles del Antiguo Testamento. Así, Laurence Gardner, el autor de The Bloodline of the Holy Grail, apoyándose en los trabajos de la erudita bíblica Barbara Thiering afirma que el sacerdocio de Sadoc tomaba el nombre del arcángel Miguel, mientras que el de Abiathar adoptaba el del ángel Gabriel[9]. En las Escrituras, éste recibe el nombre de «el Mensajero», y podía adoptar el título de «el Gabriel» cualquier sumo sacerdote encargado de un mensaje importante. De manera que el Gabriel mencionado en «la Anunciación» era el sumo sacerdote que traía la misión de engendrar un Mesías, el que fue enviado para «anunciar» a Isabel que sería la madre de Juan el Bautista, y a Míriam, más conocida como María, que iba a serlo de Jesús. De este modo quedaba garantizado que el Mesías fuese descendiente de la casa de David y del linaje sacerdotal de Aarón. Este sistema de nomenclatura sacerdotal se encuentra asimismo en el Libro de Enoc[10], y la escala exacta por categorías angélicas de la jerarquía sacerdotal en la época de los Evangelios puede leerse en un documento de los hallados a orillas del mar Muerto, titulado «El rollo de la guerra».

NACIMIENTO DE JESÚS

En el Evangelio de la Natividad de María queda corroborado que María, la madre de Jesús, fue educada en la escuela del Templo:

La bendita y siempre gloriosa Virgen María, vástago de raza y familia de David, nació en la población de Nazaret y se educó en Jerusalén, en el Templo del Señor[11].

Más adelante leemos en el mismo Evangelio que cuando María cumplió los catorce años fue devuelta a casa, según se solía hacer con todas las doncellas residentes en el Templo cuando alcanzaban dicha edad, y puesto que «habiendo entrado en la edad núbil era preciso casarla según la costumbre de su país»[12]. Sigue relatando el Evangelio que José, de la casa y linaje de David, regresó a su propia ciudad de Belén después de los esponsales[13]. En el Protoevangelio de Santiago hallamos que «estando ella en el sexto mes, José regresó y […] al entrar en la casa vio que la virgen se hallaba en estado de buena esperanza»[14]. La versión cristiana de lo ocurrido es bien conocida y se funda, en buena parte, en el pasaje siguiente:

Jesús nació en Belén de Judea, en tiempos del rey Herodes. Unos magos de Oriente se presentaron en Jerusalén preguntando: «¿Dónde está el que ha nacido, el rey de los judíos? Porque hemos visto su estrella en Oriente y venimos a adorarlo»[15].

Pocos de entre los millones de niños que han escuchado embelesados el relato de la Natividad basado en la crónica de los Evangelios, ni menos aún los curas, los pastores y los predicadores que lo repiten con tanto amor y reverencia, reparan en otra de las contradicciones de lo que hoy es la ortodoxia admitida. Hoy como en el pasado, las Iglesias instituidas rechazan por abominables conceptos como la iniciación espiritual, la astrología o las prácticas mágicas. Y sin embargo, tales supuestas abominaciones quedan consignadas para siempre en el relato de los mismísimos orígenes: unos iniciados elogian el nacimiento de esa criatura inocente que duerme en el pesebre de Belén, y hacen hincapié en la trascendencia cósmica del suceso. Puesto que entendemos que esos tres iniciados lo eran de una de las órdenes más antiguas del mundo, la de los Magos de Persia, que conocieron de antemano aquel acontecimiento importante gracias a sus facultades de visión espiritual. Recorrieron una distancia enorme para la época, guiados por una estrella que se desplazaba continuamente hasta inmovilizarse sobre el establo de una insignificante aldea judía. Rindieron homenaje al niño del pesebre, prosternándose ante el que ellos sabían era «el rey de los judíos». Y después de formular una advertencia en cuanto al inusitado interés de Herodes, se marcharon y desaparecieron en la neblina espiritual de lo desconocido tras su breve actuación. El relato evangélico prosigue refiriendo la matanza de los inocentes por Herodes y la huida de la Sagrada Familia a Egipto[16]. Familia tradicionalmente constituida por la Virgen María, su consorte José y Jesús, nuestro divino Salvador. ¿Qué porcentaje de verdad hallaremos en esa entrañable y mágica narración mitológica?

Dos de los evangelistas, Mateo y Lucas, coinciden en que Jesús nació en Belén de una virgen, y que era del linaje de David[17]. En cambio, el cuarto Evangelio no alude de ningún modo a la Natividad y arroja una notable incertidumbre sobre lo relativo a Belén. En el Evangelio de Juan hallamos que algunos dudan de Jesús porque lo tienen por galileo, siendo así que el Mesías debía venir de Belén[18]. En cuanto al episodio favorito de los tres sabios de Oriente, según el erudito Hugh Schonfield, internacionalmente reconocido, esta leyenda, lejos de ser inédita, fue utilizada al principio en los Evangelios en relación con el nacimiento de Juan el Bautista, primo de Jesús[19]. Y los mandeos de Irak, que se dicen seguidores de las enseñanzas de Juan, conservan todavía la narración en su contexto «bíblico» original.

Descubrimos otras discrepancias serias cuando examinamos las circunstancias que rodean la «huida de la Sagrada Familia a Egipto» para librarse de la «matanza de los inocentes por Herodes». Aunque éste fue un monarca notoriamente sanguinario, los eruditos no han encontrado ninguna prueba documental de la época, con excepción de los mismos Evangelios, que mencione matanza alguna que no sea de miembros de la familia y el entorno político del rey. El supuesto «acontecimiento» es una ficción devota. Antes de regresar para que Jesús se incorporase a la escuela del Templo, él y sus padres pasaron probablemente algunos años en Egipto, pero por motivos que la Iglesia jamás aceptaría reconocer. Una posible explicación de este enigma puede hallarse en el título que con más frecuencia se ha adjudicado a Jesús, a saber, el de «Jesús de Nazaret». El caso es que cuando éste nació no existía una aldea de ese nombre y el apelativo correcto debería ser «Jesús el Nazareno»[20], siendo éste el nombre de una secta derivada de los esenios y con antecedentes entre los Therapeutae, secta esotérica mucho más antigua y radicada en la región del Delta, cerca de Alejandría. Si Jesús y sus padres fueron a Egipto, y no existe ningún indicio que lo contradiga, debió de ser para que él recibiera las enseñanzas esotéricas de aquéllos. Muy probablemente los esenios y los Therapeutae conocerían el principio enunciado por los jesuitas milenio y medio más tarde: «Dadme un niño que aún no haya cumplido los siete años, y lo haré mío para toda la vida».

EL PARTO VIRGINAL

La virginidad de María, la madre de Jesús, es un tema central de la doctrina cristiana[21]. Esta proposición contradictoria en sí misma era totalmente ajena a las creencias religiosas de los judíos, a sus costumbres y a sus prácticas. Ellos no creían que el Mesías iba a ser «un dios» nacido de una virgen, sino que esperaban a un ser humano y para eso rezaban. Justino Mártir (que murió hacia el año 165 d. C.) escribió que «si uno se revela como el Mesías, será un hombre de nacimiento humano exclusivamente»[22]. A los ojos de unos judíos devotos y ortodoxos de la época, y entre éstos hemos de contar indudablemente a José, Jesús y su hermano Santiago el Justo, conceptos como el de una persona humana «y divina», o el de un «dios resurrecto» y nacido de una virgen, les sonarían a paganismo puro y simple; algo completamente ajeno a ellos, y más bien acorde con las tradiciones babilónicas de Ishtar y Tamuz. Éstos y otros cultos, como los de Osiris, Dioniso y Zoroastro, profesaban que sus personajes principales eran hijos de un dios, y de madre humana y virgen. También eran nociones corrientes para el mundo grecorromano en sus vertientes míticas y mistéricas, como el culto de Mitra, tan popular entre los legionarios romanos.

En las Escrituras judías, que como admite la mayoría de los judíos constan de la ley y de algunas crónicas históricas confundidas con mitos y leyendas, aparecen muy pocos nacimientos que sean resultado de una intervención divina. Tenemos a Isaac, nacido de Sara cuando ésta tenía noventa años y cien su esposo Abraham[23]; luego los gemelos Esaú y Jacob, nacidos de Rebeca, a la que se creía estéril[24]; y también fue prodigioso el nacimiento de Sansón[25]. En ninguno de estos casos, sin embargo, se atribuye la paternidad a Dios Todopoderoso, idea que habría parecido suma blasfemia a cualquier judío ortodoxo. El Nuevo Testamento contiene otro nacimiento atribuido a la intervención divina. El sacerdote Zacarías tuvo una visión mediante la cual se le comunicó que él y su esposa Isabel, que ya no estaba en edad de concebir, tendrían un hijo y éste sería «la salvación de Israel»[26]. Este hijo fue Juan el Bautista.

Los cristianos católicos y protestantes creen que Jesús nació por intervención divina, y no sólo eso, sino que nació por acción del Espíritu Santo y de una virgen; concepto pagano que muchas veces fue refutado, incurriendo en no poco riesgo personal, por algunos que sin embargo no veían dificultad en admitir que las enseñanzas de Jesús fuesen de inspiración divina. Así, Nestorio, nombrado patriarca de Constantinopla en el 428 d. C., luego declarado hereje y desterrado a Edesa por atreverse a calificar de improcedente la cuestión de si Jesús era «Dios» o «hijo de Dios», pues evidentemente había sido un hombre, con un padre y una madre normales y corrientes[27].

Otra confusión que deriva de las enseñanzas eclesiásticas es suponer que si Jesús es Dios necesariamente debía nacer de una virgen. De acuerdo con uno de los teólogos principales del catolicismo, no consiste en eso el dogma. El cardenal Ratzinger (actual Papa con el nombre de Benedicto XVI), prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe —la sucesora actual de la antigua Inquisición—, ha declarado que la doctrina de la «divinidad de Jesús» subsistiría aunque Jesús hubiese sido el vástago de un matrimonio humano corriente. Porque la filiación divina que postula el dogma no es del orden biológico sino del ontológico; no es un acontecimiento temporal, sino de la eternidad de Dios[28], explicación que suponemos satisfará a los teólogos pero parece bastante propia para confundir todavía más al cristiano de a pie. Por otra parte, deja planteado el siguiente problema: ¿cómo se desarrolló esa mitología pagana alrededor de la persona de Jesús?

ADOPCIÓN DE LOS MITOS PAGANOS POR EL CRISTIANISMO

En la Antigüedad, el historiador, el biógrafo o el escriturista coloreaban los acontecimientos relacionados con sus personajes principales de manera que se adaptaran a sus creencias, no a la realidad histórica. De este modo, atribuían a sus héroes unos sentimientos, unas palabras y unos hechos que quizá serían totalmente extraños para la persona real. Y con objeto de realzar el sentido de lo mágico que inevitablemente rodea a todo personaje importante en el dominio de la política, o en el de la espiritualidad, no tenían inconveniente en transferir mitos de las estructuras de creencias existentes y consolidadas adaptándolos a la suya. En este sentido nos inquietan, por ejemplo, las estrechas semejanzas entre el mitraísmo y el cristianismo. La tradición mitraica profetizaba hechos apocalípticos así como un día del Juicio, la resurrección de los muertos y la segunda venida de su dios Mitra. De éste se decía que nació en una gruta y los pastores fueron a verlo para llevarle regalos. Este tipo de ficción devota distorsionó toda la era histórica abarcada por el Nuevo Testamento, y además una parte significativa de la historia cristiana subsiguiente.

En los Evangelios se produce una alteración en el sistema de creencias desarrollado después de la Crucifixión, y entra en contradicción, paradójicamente, con otras doctrinas y tradiciones que se formaron más tarde. En el pasaje que cuenta cómo Jesús adolescente sorprendió a los doctores del Templo, se menciona de manera expresa que sus padres no lo entienden cuando habla de «su Padre celestial». Y sin embargo, esto contradice el relato de la Anunciación. Si María supo que estaba embarazada por obra de Dios Todopoderoso, debía comprender a quién se refería Jesús cuando dijo: «Debo ocuparme de los asuntos de mi Padre»[29]. Ese episodio no nos revela nada sustancial en cuanto a la vida de Jesús; en cambio indica que puede ser muy importante la leyenda Rex Deus, puesto que ésta afirma que Jesús fue instruido en la escuela del Templo. Todos los detalles responden a la descripción tradicionalmente judía del joven educando al que tratan como igual los doctores de la ley y los sacerdotes encargados de enseñarle la aplicación del razonamiento talmúdico, de manera que sepa interpretar los Libros Sagrados.

Si se les hubiese propuesto que Jesús era de naturaleza divina, tanto los habitantes de la Judea bíblica como los judíos de cualquier otra época habrían condenado esa idea como la máxima blasfemia. Como veremos más adelante, esa idea nació unos diez o quince años después de la Crucifixión en el fértil ingenio de un oportunista de muy dudoso carácter. Releamos todas las palabras de Jesús en los Evangelios y veremos que nunca dijo que él fuese divino. El título que le atribuyen los cristianos, «Hijo de Dios», tenía un significado esotérico determinado e implicaba una condición a la que podían aspirar todos los que siguieran sus enseñanzas. Pero el propio Jesús no se llamó a sí mismo de esa manera, sino en todo caso «Hijo del hombre»[30]. Un escritor y erudito moderno, A. N. Wilson, señala que:

Se me antoja increíble que en momento alguno de su vida ningún santón galileo del siglo I pudiera estar persuadido de ser la segunda persona de la Trinidad. Para un judío monoteísta, tal convicción era inherentemente improbable[31].

Que Jesús se creyese divino e igual a Dios Padre no sólo sería «inherentemente improbable», sino además una blasfemia que ningún judío devoto de la época se atrevería a considerar siquiera.

Hay otro pronunciamiento blasfemo que los relatos evangélicos de su vida atribuyen a Jesús, y que se conmemora todos los días en la liturgia cristiana. Para entender el contexto de esa provocación hay que recordar la rigidez con que obligaban a todos los judíos devotos las prescripciones de la ley sobre los alimentos. Precisamente la discusión principal que estalló entre las gentes que en realidad anduvieron y hablaron con Jesús, de un lado, y el aberrante «apóstol» Pablo, del otro, versaba sobre esas leyes dietéticas. Santiago, hermano de Jesús y cabeza de la Iglesia de Jerusalén, se empeñó en que los conversos cumplieran lo prescrito por la ley en cuanto a la circuncisión y los alimentos prohibidos. ¿Era ni remotamente concebible, por tanto, que un doctor judío ortodoxo como Jesús les exigiese a sus seguidores un quebrantamiento de la ley en que se basaba la alianza del pueblo elegido con su Señor, aunque fuese en el plano alegórico o simbólico? Y sin embargo, eso es precisamente lo que la doctrina cristiana y las palabras del Evangelio pretenden que hizo Jesús. La misa católica y todas las formas de comunión en los cultos protestantes invitan a compartir el pan y el vino, en la creencia de que simbolizan o se transubstancian en la carne y la sangre de Jesús. Si éste hubiese cometido la temeridad de proponer a unos judíos sinceramente devotos que bebieran sangre, lo habrían matado a pedradas por blasfemo. Siendo así, ¿de dónde salió ese concepto?

Los ágapes rituales de pan y vino eran parte natural e integrante de la vida religiosa de numerosos grupos. También lo son de las celebraciones familiares judías, fueron parte esencial de los ritos esenios y estuvieron muy difundidos asimismo entre los cultos mistéricos de la Grecia clásica. Pero que los cristianos consuman el pan y el vino como carne y sangre es una idea que tiene sus orígenes en el paganismo[32]. Durante la comunión mitraica se cita al propio Mitra cuando dijo: «El que no coma de mi cuerpo y no beba de mi sangre de manera que se haga uno conmigo […] no se salvará». El concepto sería admitido sin dificultad en un mundo pagano, que consideraba la unión simbólica con la divinidad como algo deseable, no como una blasfemia.

EL MATRIMONIO DE JESÚS

Al reconsiderar la historia de Jesús según se narra en el Nuevo Testamento no sólo hay que separar lo mitológico y lo hagiográfico que se entreteje en la crónica, sino que debemos aprender también a discernir las verdades en cuanto a la vida de aquel notable Maestro, verdades que no se mencionan por la simple razón de que formaban parte de la vida cotidiana de todos los judíos en la época. También es preciso que apliquemos nuestro conocimiento de las costumbres y las prácticas sociales judías para dilucidar la verdadera naturaleza de las relaciones entre Jesús y algunos de sus seguidores. Esto último importa sobre todo a la hora de analizar la polémica cuestión de si estaba casado o no.

Hemos mencionado antes el hecho de que en tiempos bíblicos todos los judíos, y muy especialmente los rabinos, tenían el deber de casarse y formar familia[33]. En los Evangelios se explicita con bastante franqueza qué clase de tratamiento daban los discípulos a Jesús durante sus conversaciones. Reiteradamente le llaman «rabino»[34]. E incluso la narración expurgada de los Evangelios cita de manera explícita la cuestión de su ascendencia terrenal: otro motivo por el cual Jesús se habría visto en la necesidad de casarse. Con toda claridad se afirma que era el heredero del linaje de David[35]. A éstos la ley judía los obligaba a casarse y engendrar hijos, a fin de asegurar la continuidad de la línea dinástica y perpetuar la Casa Real.

En todo el Nuevo Testamento no hay ningún pasaje en que se diga que Jesús fuese célibe, es decir, que no estuviera casado. Si lo hubiera sido, no habría pasado inadvertida esa ruptura con la tradición y la costumbre, comparable a otras que se citan, cuando su interpretación de la Ley parece hallarse en conflicto con la que sustentaban los judíos de mentalidad tradicional. De tal manera que, en la misma época que menos permitía esperar una confirmación documental de la tradición Rex Deus, tanto los Evangelios como los documentos contemporáneos nos aportan indicaciones de que dicha tradición está fundada sobre bases muy plausibles.

CAPÍTULO 6

JESÚS, EL MAESTRO DE JUSTICIA ESENIO, Y SAN PABLO, EL PRIMER HEREJE DEL CRISTIANISMO

Jesús y toda su familia eran esenios, grupo que era algo más que una pequeña secta confinada en la colonia de Qumran como pretende la Iglesia católica. Según el historiador judío contemporáneo Josefo, que perteneció a él durante algún tiempo, los esenios eran un colectivo numeroso que rivalizaba en poder e influencia con los saduceos y los fariseos[1]. Los saduceos eran un grupo sacerdotal, conservador, bien establecido en su comunidad, que preconizaba el cumplimiento estricto de la ley a la letra y cooperaba plenamente con el ocupante romano: una especie de quislings de la época, por así decir[2]. Los fariseos, que tan mala prensa tienen por parte de los comentaristas cristianos, eran teólogos que trataban de interpretar la ley y las tradiciones orales en sentido casuista, de modo que la observancia fuese más llevadera para el pueblo común[3].

En absoluto contraste con ambos grupos, cuyo centro religioso era el Templo de Jerusalén, los esenios fueron un grupo de judíos ultraortodoxos y seguidores de una senda iniciática llamada «el Camino». Derivaban de una rama esotérica anterior del judaísmo llamada de los Therapeutae, especialmente abundantes en los alrededores de Alejandría de Egipto. Dentro del movimiento esenio había diversas facciones, como los nazarenos o nasoreos, los zelotes y los sicarios. El rey Herodes los respetaba por sus facultades proféticas[4]. Creían firmemente en la tradición mesiánica y sus eruditos letrados crearon un nutrido cuerpo de escritos apocalípticos[5], entre los cuales figuran los documentos llamados Manuscritos del mar Muerto, descubiertos en 1948. Según la Iglesia católica, dichos textos fueron compuestos en el asentamiento esenio de Qumran hacia el siglo I a. C. En cambio el erudito Norman Golb, que se ha especializado en el estudio de los Manuscritos del mar Muerto, afirma que esta colección de documentos abarca toda la historia judía desde sus orígenes y que incluía gran número de volúmenes del mismo Templo de Jerusalén, amén de cierto número de obras procedentes del siglo I d. C. No enteramente, estos manuscritos atestiguan, pues, la gran difusión de la tradición esenia y el respeto que merecía por aquel entonces dicho movimiento, incluso por parte de sus oponentes los teólogos del Templo[6].

LOS EVANGELIOS

Papías, un doctor de la Iglesia primitiva que recogió las tradiciones «esotéricas» y «míticas» acerca de Jesús, aseguró que el autor del Evangelio según Mateo había recogido originariamente las palabras de Jesús «en la lengua hebrea». Hacia el 390 d. C., cuando Jerónimo abordó la traducción de los Evangelios al latín, el Evangelio de Mateo aún podía consultarse en hebreo. Jerónimo admite que los nazarenos de Beroes le permitieron copiar pasajes del mismo y declara que cuando los evangelistas o el propio Jesús citaban algún pasaje del Antiguo Testamento seguían el original hebreo, y no la traducción griega o Septuaginta. Afirma también que esta versión del Evangelio según Mateo se llamaba en su época el «Evangelio de los Hebreos», pero nunca publicó una traducción completa de la obra[7].

Jerónimo rehusó traducirla porque contenía pasajes de tipo esotérico relacionados con los misterios esenios y consideró inconveniente exponer este material a una congregación cristiana[8]. Evidentemente, se trataba de un documento iniciático de la tradición esenia auténtica. Más adelante el texto original debió de perderse, o fue destruido. Algunos de sus capítulos esotéricos los conocemos únicamente a través de citas de diversos doctores de la Iglesia antigua[9]. El profesor Morton Smith describe un pasaje que se ha conservado de esta obra, en donde «después de una preparación continuada durante seis días, Jesús instruye al hombre resucitado de entre los muertos en los secretos del “reino”»[10].

Los Evangelios del Nuevo Testamento fueron alterados y reescritos en parte para ponerlos en sintonía con el dogma cristiano emergente basado en la predicación de san Pablo[11]. Este proceso de adaptación de los Evangelios con la doctrina cristiana alejó considerablemente a aquéllos del «Camino» que predicaba Jesús, el Maestro de Justicia esenio. Este título corresponde al máximo doctor del Camino esenio de iniciación y lo han poseído muchos en el decurso de los siglos desde la época del sacerdote Sadoc.

Uno de los Evangelios incluidos en el canon oficial, el de Juan, también está considerado como documento iniciático en muchos aspectos. Cuando analizamos los orígenes y la evolución de este Evangelio nos topamos con una serie de enigmas. Por una parte, es el único que parece escrito por un testigo presencial de los acontecimientos, y que además debió ser alguien especialmente cercano a Jesús. Por otra parte, numerosas autoridades bíblicas admiten que fue el último en aparecer en forma escrita, lo cual debió de suceder hacia comienzos del siglo II. Lógicamente, esto llevó a la conclusión de que el Evangelio según Juan era bastante más tardío que los demás[12]. Pero aún hubieron de pasar cien años más desde su aparición para que la Iglesia se lo adjudicase a Juan el hijo de Zebedeo, una atribución desde luego tardía y dudosa.

Un erudito cuyas opiniones están obteniendo amplia aceptación, B. Rigaux, ha llegado a la conclusión de que este Evangelio podría ser la versión escrita de otro que pasaría de maestro a discípulo por tradición oral: ésta habría tenido su comienzo en Jesús y pasó de éste al «discípulo predilecto», y así sucesivamente, dándose a entender que nunca estuvo destinado a las masas, sino sólo a los iniciados[13]. Esta hipótesis de que, pese a su tardía aparición documental, el de Juan sea en realidad el más antiguo de los cuatro Evangelios ha sido confirmada por un teólogo anglicano contemporáneo, el obispo John Robinson[14]. De manera que la aparición posterior no significa autoría posterior, como se había creído, sino que fue resultado de la revelación de lo que antes recibían tan sólo, y por vía oral, los candidatos a la iniciación. Esta decisión de publicarlo en forma de documento sólo pudo ser tomada después de la desaparición del evangelista, según indicios que constan en el propio documento. No se conoce ninguna versión desprovista del epílogo o capítulo 21, cuyos redactores procuran desengañar a quienes creyeron que el discípulo predilecto no moriría. Al tiempo que rechazan este «error vulgar» en la interpretación de las palabras de Jesús, aseguran que el fallecimiento del evangelista no desmerece la verdad en modo alguno[15]. Pese a las enmiendas y adiciones posteriores, el carácter iniciático del Evangelio según Juan sitúa de lleno a éste en una corriente importante de la tradición gnóstica judeoegipcia, que es precisamente «el Camino» de los esenios. El gnosticismo fue una forma de espiritualidad por la que el individuo aspiraba al conocimiento espiritual, o gnosis, al que se llegaba a medida que iba siendo iniciado en los secretos de la orden.

LA IGLESIA CRISTIANA PRIMITIVA

Pese a apartarse teológicamente de las enseñanzas iniciáticas de Jesús, la estructura social de la Iglesia cristiana primitiva quedó configurada en gran medida por las enseñanzas, las tradiciones y las prácticas de los esenios[16], mezcla del gnosticismo judeoegipcio con fuertes influencias de la tradición zoroástrica, es decir, la derivada de las enseñanzas de Zoroastro, un iniciado persa anterior. La nueva «Iglesia» utilizaba un manual llamado la Didajé o «Enseñanza del Señor»; las normas que se extraían de ella fueron citadas con frecuencia en las cartas dirigidas a las nuevas comunidades cristianas. Las semejanzas existentes entre la Didajé y la Regla de la Comunidad encontrada entre los Manuscritos del mar Muerto son bastante asombrosas, sobre todo teniendo en cuenta el decidido empeño de la Iglesia en demostrar que la Regla es el más antiguo de los dos documentos. Ambos empiezan con informaciones relativas a los «dos caminos», el de la luz y el de las tinieblas. La continuación no deja lugar a dudas en cuanto a cuál de los dos es el documento padre.

Mandaba la primera «Iglesia cristiana» de Jerusalén un triunvirato de decanos, basado en el modelo de la comunidad esenia. Los tres primeros jefes, llamados «los Pilares», fueron Santiago el hermano de Jesús, que era el de más edad, Simón Pedro y Juan[17]. De acuerdo con la doctrina de la Iglesia cristiana, la sucesión fue confiada por Jesús a Simón Pedro:

Yo te digo que tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de Dios; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos[18].

La Iglesia católica afirma que el liderazgo pasó de Jesús a Pedro basándose en el pasaje de Marcos, «y Simón, al que llamó Pedro», de la palabra griega petros, que ha dado a su vez petra, que significa «piedra». La Iglesia se ha servido de la fuerza de una imagen como la piedra sobre la cual ha edificado en el decurso de los siglos, paso a paso, dogmas tan polémicos como el de la infalibilidad papal y la sucesión apostólica.

Aunque el libro de Hechos de los Apóstoles utiliza la expresión «primera Iglesia de Jerusalén» para referirse a Santiago y los discípulos directos de Jesús[19], el cristianismo no nació en los Santos Lugares ni de las enseñanzas de Jesús y de estos discípulos, sino entre los gentiles y en la diáspora, a partir de las enseñanzas de san Pablo, cuyos seguidores fueron llamados cristianos. Los seguidores originarios de Jesús, encabezados por Santiago, se llamaron a sí mismos ebionim o «ebionitas», que significa «los pobres»[20], y dicho grupo mantuvo la práctica de reservar el liderazgo a miembros de esa familia hasta más de ciento cincuenta años después de la Crucifixión[21].

Los ebionitas se llamaron «los pobres de la Piedad», «los mansos» y «los pobres de espíritu», términos que reconocerá enseguida quien recuerde el Sermón de la Montaña. También adoptó ese nombre el autor de la Epístola de Santiago, que es supuestamente Santiago el Justo, el hermano de Jesús. Por motivos que veremos de inmediato, no es fácil establecer con claridad y de manera demostrable cuáles fueron las creencias y el estilo de vida de los ebionitas. Aunque contamos con un testigo fiable, Epifanio, que escribió:

Además de un baño ritual cotidiano tienen un bautismo de iniciación, y celebran ciertos misterios anualmente […] En ellos consumen pan sin levadura y agua clara […] Dicen que Jesús fue engendrado de semilla humana […] creado, no engendrado por Dios Padre […] y admiten también el Evangelio según Mateo, el cual usan […] con exclusión de todos los demás, aunque ellos lo llaman el Evangelio «según los hebreos»[22].

A la luz de nuestro comentario anterior sobre la naturaleza blasfema de las palabras atribuidas a Jesús «bebed todos […] ésta es mi sangre», llama la atención el hecho de que los ebionitas, es decir, la familia y gentes que realmente fueron seguidoras de Jesús mientras éste vivía en la tierra, celebrasen sus misterios con pan ácimo y agua, no con pan y vino.

Obvio es decir que la Iglesia cristiana emergente se apresuró en condenar a los ebionitas por «heréticos»; al fin y al cabo, no cabía esperar que tolerase el hecho poco justificable de que los seguidores de Jesús predicasen un mensaje tan distinto. En sus opiniones sobre la relación entre Jesús y los ebionitas, uno de los Padres de la Iglesia antigua, Ireneo, que fue obispo de Lyon a finales del siglo II, da muestras de la interpretación siniestra característica de los teólogos de la tendencia paulina al afirmar que Jesús —de quien él creía que era Dios— había incurrido en un error, o practicado «la religión equivocada»[23]. Esta acusación responde a una tradición de la Iglesia que toma por «herejía juanista» las verdaderas enseñanzas de Jesús tal como las transmitió el evangelista Juan. Ahora bien, si Jesús fue divino, supondríamos como es natural que no podía equivocarse, y sin embargo, ahí tenemos a un teólogo paulino capaz de afirmar que Dios tuvo un despiste y condujo a su rebaño hacia la religión errónea[24]. ¡Increíble! ¿Quiénes fueron los verdaderos heresiarcas, Jesús y sus seguidores o la Iglesia?

LA DOCTRINA DE SAN PABLO

El cristianismo en todas sus variantes, aunque rinde homenaje hasta cierto punto a una particular selección de las enseñanzas de Jesús, de hecho se basa en la doctrina de un herético y agent provocateur conocido en la historia como Saulo de Tarso, para nosotros san Pablo, «el padre de la cristiandad». En sus propios escritos Saulo aseguró que él era un fariseo y que dedicó mucho tiempo a persecuciones contra Santiago el Justo y los seguidores de Jesús[25]. Después de su «milagrosa» conversión en el camino de Damasco, al parecer realizó un giro diametral, ya que no sólo cambió de religión sino incluso de nombre y condición. Saulo el perseguidor de las gentes de Jesús se convirtió en Pablo el apóstol y evangelista cristiano. Estuvo tres años en Arabia, hecho sobre el cual las Escrituras pasan sin más comentario[26], o como de puntillas, y luego fue a reunirse con Santiago y los seguidores de éste en Jerusalén para aprender el «camino verdadero» tal como lo enseñó Jesús.

Pero te confieso que, conforme al nuevo camino, que ellos llaman secta, sirvo al Dios de nuestros padres, creyendo en todo lo que está escrito en la ley y los profetas[27].

El mensaje que predicaba con tanta eficacia Pablo, mientras recorría el mundo entonces conocido con ánimo de fanático evangelizador, para Santiago y los discípulos de Jerusalén era pura blasfemia. Según el devoto y meticuloso historiador católico Paul Johnson, los desvelos de Pablo no fueron agradecidos ni aprobados por ellos. Dice también Johnson que Pablo empezó a perder terreno frente a los evangelistas acreditados por Santiago el Justo, y que de no haber sido por el asesinato de éste y la subsiguiente insurrección de los judíos contra el odiado opresor romano, el monumental esfuerzo de Pablo pudo quedar en una nota a pie de página en el libro de la historia, o caer en el olvido para siempre[28]. Pero con la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d. C., Pablo halló el terreno despejado, y sus enseñanzas y teología se convirtieron en fundamentos del cristianismo tal como hoy lo conocemos.

Todos los eruditos coinciden en el sentido de que las cartas de Pablo, fechadas del 47 d. C. en adelante, son los documentos más antiguos que contiene el canon oficial de la Iglesia cristiana, llamado el Nuevo Testamento. Aparecen luego los tres Evangelios sinópticos, que se datan entre el 70 y el 120 d. C. Éstos eran unos documentos que habían pasado por una selección previa y expurgados de manera que contuviesen sólo las enseñanzas de Jesús que más o menos encajasen con la doctrina de Pablo. El cuarto Evangelio fue especialmente modificado a partir de la tradición oral de donde procedía en realidad, con objeto de dejarlo conforme con lo que predicaba el antiguo perseguidor de Santiago y los primeros discípulos de Jerusalén.

¿TAN VERDAD COMO EL EVANGELIO?

El hecho de que los Evangelios no sean de fiar como fuente de historicidad es algo que consterna profundamente a muchos cristianos creyentes[29]. Sin embargo, hay un estudioso de prestigio que plantea otras cuestiones todavía más provocativas. Andrew Welburn, miembro del Warburg Institute de la Universidad de Londres y del New College de Oxford, señala sin rodeos que «en el Nuevo Testamento se detectan falsificaciones de todas clases»[30]. Como, por ejemplo, cuando pone en boca de Jesús palabras que lo transforman en propagandista de la Iglesia como institución y de sus poderes. «Un ejemplo se encuentra en el Evangelio según Mateo, donde dice que Jesús habló así a los discípulos: “Id, pues, y haced discípulos míos en todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”[31]». Puesto que Jesús era un judío creyente y respetaba profundamente la ley, nunca tuvo intención de fundar una nueva religión y tal frase es inimaginable. Sus verdaderos sentimientos ortodoxos quedan mejor expresados en el mismo Evangelio cuando dice: «No vayáis por tierra de paganos, ni entréis en ciudad de samaritanos. Id a las ovejas perdidas de la casa de Israel»[32]. También se nos dice que Jesús calificó a los gentiles de «perros» y no tenía nada que decirles.

Y una mujer cananea salió de aquellos contornos y se puso a gritar: «¡Ten compasión de mí, Señor, hijo de David! Mi hija está atormentada por un demonio».

Pero él no le respondió nada. Sus discípulos se acercaron y le dijeron: «Despídela, porque viene gritando detrás de nosotros».

Él respondió: «No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel».

Pero ella se acercó, se puso de rodillas ante él y le suplicó: «¡Señor, ayúdame!».

Él respondió: «No está bien quitarles el pan a los hijos para echárselo a los perros»[33].

Toda la mitología cristiana basada en la teología de Pablo sustenta pretensiones de autenticidad absoluta basándose en una supuesta «exactitud histórica». Sin embargo, muchos de los acontecimientos que se relatan en el Nuevo Testamento para dar color al carácter de Jesús fueron «tomados en préstamo» o plagiados indiscriminadamente de otras religiones. La mitología resultante es una mezcla híbrida de fantasías mágicas, exageraciones desmesuradas y blasfemias. Ya hemos demostrado que no era posible que Jesús instituyese la eucaristía, luego convertida en rito esencial de la Iglesia cristiana. El dogma y las creencias del cristianismo se gestan sobre los fundamentos que creó san Pablo, cuyas convicciones acerca de Jesús el Nazareno diferían por completo de las que albergaban los discípulos iniciales, los que le siguieron durante su ministerio.

En realidad, san Pablo fue el primer «heresiarca cristiano». Ejemplo primario de ello es su idea de que Jesús se convirtió en el nuevo cordero pascual en virtud de la Crucifixión. El concepto paulino del sacrificio de Jesús en el Gólgota como acto de redención por los siglos de los siglos subvierte por completo el ideal de vida del Nazareno: ¿para qué vivir observando la pureza ritual y los preceptos de la ley a fin de llegar a ser un justo, si ese «estado de gracia» se ha obtenido ya por el sacrificio redentor de la cruz? Pablo no conoció personalmente a Jesús; en cambio, los discípulos de Jerusalén que sí lo trataron sabían que Jesús vino a revelar y a señalar un camino, pero no a redimir. Algunos eruditos bíblicos sostienen que el relato evangélico de la Ultima Cena debe ser completamente ficticio[34]. Según los Sinópticos, la eucaristía se instituyó tras el tradicional ágape de la Pascua. De ser así, los acontecimientos ulteriores que se describen con tanto detalle —el prendimiento, el juicio y la ejecución de Jesús— no pudieron ocurrir de esa manera ni en esa escala de tiempo. Ningún judío, ni mucho menos los sumos sacerdotes del Sanedrín, se habría atrevido a quebrantar la ley y las tradiciones abandonando la más sagrada de sus observancias religiosas sólo para enjuiciar a un individuo.

¿CUÁL FUE EL DELITO DE JESÚS?

El pasaje según el cual Poncio Pilato «se lavó las manos» también sorprende a la luz de los indicios que tenemos. Uno de los predecesores de Pilato, que fue el procónsul Varo, no tuvo ningún reparo en crucificar a más de dos mil judíos para reprimir una insurrección anterior[35]. De modo que es muy improbable que Pilato hubiese pestañeado siquiera antes de ordenar la ejecución de un alborotador notorio. Es absurda la idea de que Jesús fuese crucificado por un delito que únicamente existía a ojos de los judíos, la blasfemia. Un conocido estudioso la descarta calificándola de «pura invención»[36]. Si él o alguna otra persona hubiese sido acusado de este delito y hallado culpable, el reo no habría sido presentado a las autoridades romanas, sino ejecutado sumariamente por el procedimiento prescrito entre los judíos, la lapidación. Un renombrado especialista en letras clásicas, Enoch Powell, que aprendió hebreo para familiarizarse mejor con las realidades de la vida y la época de Jesús, estaba convencido de que fue eso precisamente lo que ocurrió.

Bajo la ley romana, los sediciosos eran los merecedores de la crucifixión. Debe recordarse que la Judea bíblica vivía en régimen de estado teocrático y que sólo existía una ley válida para los judíos, la de Moisés. En estas condiciones, cualquier propuesta religiosa nueva era, de facto, un pronunciamiento político; de modo recíproco, toda declaración política tenía a su vez una dimensión religiosa[37]. Las enseñanzas de Jesús diferían en muchos aspectos de las doctrinas de los saduceos y los fariseos, quienes apoyaban o admitían por razones de conveniencia la soberanía del Imperio romano. Para los judíos, aunque sus doctrinas resultasen polémicas, Jesús no era más que un rabino judío que planteaba sus interpretaciones de la ley a la manera tradicional frente a otros judíos, según el sistema clásico de discusión vigente entre ellos y que ha dado lugar al antiguo dicho «donde hay dos judíos hay tres diferencias». Para los ocupantes romanos, los odiados kittim, Jesús era simplemente un subversivo capaz de organizar una insurrección. Su ascendencia de la casa real de David, en combinación con el título mesiánico de «Rey de los Judíos», constituía motivo sobrado para ejecutarlo a ojos de los romanos.

JESÚS Y LOS DISCÍPULOS

Hoy se admite generalmente que la mentira reiterada cobra una fuerza increíble en el terreno de la propaganda; en la época moderna se han servido de esa arma con gran habilidad Goebbels y Stalin. Pero incluso estos maestros de la propaganda moderna quedan como meros aficionados en comparación con los primeros Padres de la Iglesia cristiana. Una de las mentiras más persistentemente difundidas por aquellos sedicentes guardianes de «la verdad revelada» fue la falacia de que Jesús y los doce apóstoles hubiesen sido gente pobre, semianalfabeta, oriundos de una cultura agraria relativamente simple y atrasada. La idea es seductora, pero queda desmentida por la misma Biblia. Las Escrituras de los judíos son una de las más grandes obras maestras literarias de todos los tiempos. La sociedad capaz de producir semejante obra debió ser compleja, bien informada, culta y leída. Las Escrituras judías o Tenak que forman para los cristianos el Antiguo Testamento son producto de una civilización de antigüedad y prosperidad considerables. Sin ir más lejos, el plan de obras públicas emprendido en Judea por el rey Herodes el Grande era de tales dimensiones y refinamiento que desmiente la noción que popularmente se tiene acerca de la cultura judía de la época. En cuanto a Jesús y su familia, descendían de un linaje real y sacerdotal que durante generaciones ejerció el poder hereditario y los privilegios entre los suyos.

José de Arimatea, que según los Evangelios fue tío de Jesús, era uno de los mercaderes más ricos de Oriente Próximo. María, la madre de Jesús, se educó en el Templo de Jerusalén, la escuela más privilegiada del país. Santiago, el hermano de Jesús, era uno de los sumos sacerdotes del Templo, cargo de suprema importancia para las creencias judías de la época. En el día del Gran Perdón, la misión del sumo sacerdote era de una trascendencia extraordinaria, ya que le incumbía el deber de entrar en el Santo de los Santos e implorar el perdón de sus propios pecados, los de la familia y los de todo el pueblo de Israel. Mientras cumplía con esta sagrada misión, Santiago actuaba como portavoz del pueblo de Israel en su relación con Dios. Después de la Crucifixión, Santiago «[…] fue claramente reconocido por todos los apóstoles, sin exceptuar a Pablo, como una figura mucho más significativa de lo que nunca han querido admitir luego las Iglesias cristianas»[38].

Era del linaje de David […] y por otra parte sabemos que oficiaba a la manera del sacerdocio antiguo. De ahí que le estuviera permitido entrar una vez al año en el Santísimo [el día del Gran Perdón], como imponía la ley a los sumos pontífices según lo que está escrito, y muchos antes que nosotros han contado de él, entre los cuales Eusebio, Clemente y otros. Y también tenía derecho a lucir en la frente la diadema de sumo sacerdote tal como los mencionados testigos, que son fidedignos, han dejado consignado en sus recuerdos[39].

La categoría social y religiosa que confería la condición de sumo sacerdote era considerable, y el ingreso en ese grupo, que podíamos comparar al gabinete ministerial británico en nuestros días, estaba reservado a los aristócratas miembros de la familia Cohen, de la tribu de Leví. Algunos indicios señalan que muchos de los principales seguidores de Jesús eran de ese mismo círculo social. En 1969 unas excavaciones arqueológicas en Cafarnaúm revelaron la verdadera categoría de la casa que tradicionalmente se ha creído que fue la de Simón Pedro. Como ha escrito el erudito contemporáneo A. N. Wilson en su descripción de lo hallado, «por lo visto debió ser una casa bastante confortable, y desmiente el cliché popular de que tanto Pedro como los demás primeros seguidores de Jesús fuesen pobres»[40].

EL PRIMER HERESIARCA CRISTIANO

Aunque juzgadas heréticas por Santiago el Justo, las doctrinas de Pablo llegaron a ser el fundamento del cristianismo, y este hecho obliga a examinar con atención el carácter de aquél. Destaca como personaje por primera vez en los Hechos de los Apóstoles al ser enviado a Damasco por mandato del sumo pontífice de Jerusalén para perseguir a los seguidores de Jesús[41]. Esto sencillamente no puede ser cierto. El Sanedrín judío o consejo máximo de los sacerdotes del Templo no contaba con ninguna jurisdicción fuera del propio país. En caso de que Saulo tuviese algún mandato para disolver o perseguir a los nazarenos de la región de Siria, esta autoridad sólo podía provenir de quien mandaba allí en la época: la Roma imperial[42]. Los romanos administraban tanto Judea como Siria, por lo que no sería absurdo suponer que Saulo, ciudadano romano según hizo constar él mismo reiteradamente, hubiese actuado como agente de la potencia ocupante romana. Emparentado además con los Herodes, todos ellos firmísimos partidarios de Roma y títeres de su gobierno, es muy probable que Saulo de Tarso, o san Pablo como hoy le conocemos, hubiese sido un agente de los romanos durante toda su carrera.

La historia del prendimiento de Pablo por los romanos a causa de sus enseñanzas blasfemas, según se relata en Hechos de los Apóstoles, es otro ejemplo maravilloso de ficción devota. De ser cierto el caso, no habría sido encarcelado por los romanos sino muerto a pedradas por los judíos. Así pues, ¿por qué lo detuvieron? La explicación que de estos acontecimientos proporciona Robert Eisenman, un estudioso de los Manuscritos del mar Muerto, es tan sugerente como ingeniosa. A tenor de los indicios recogidos en una serie de documentos de la época, Eisenman concluye que Pablo fue encerrado por los romanos para protegerle a él mismo. Indudablemente estaba amenazado por las turbas judías, a las que enfureció no por haber blasfemado con sus predicaciones, sino por tratar de asesinar a Santiago, el hermano de Jesús[43].

Cuando analizamos las diferencias teológicas que separaban a Santiago de Pablo después de la conversión de éste camino de Damasco, hallamos que el «padre de la cristiandad» no sólo incurrió en blasfemias sino que puso además en circulación una herejía que aún perdura. Decíamos antes que los judíos de la época, si se les hubiese dicho que Jesús era divino, habrían condenado categóricamente esa idea como la mayor de las blasfemias. Ciertamente Jesús nunca pretendió la categoría divina y si buscamos en el Nuevo Testamento la primera proclamación «Jesús es Dios», no la descubriremos en los Evangelios ni en Hechos de los Apóstoles, sino en las Epístolas de San Pablo: «[…] mientras aguardamos el feliz cumplimiento de lo que se nos ha prometido y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo»[44]. Fue también san Pablo quien promulgó la ofensiva idea de que Jesús, en el Gólgota, se ofreció deliberadamente como una especie de «cordero pascual» humano y «murió por nosotros»[45]. Era la primera vez que el concepto de un sacrificio humano redentor se manifestaba en una religión de raíz judaica. Todos los judíos ortodoxos habrían considerado esa idea con repugnancia y horror. En la tradición judía sólo hay un sacrificio humano, que además quedó en conato, según se nos cuenta del patriarca Abraham. Pero Dios detuvo su mano; desde entonces ningún judío perpetró ningún sacrificio humano ni pudo ofrecerse como víctima. Y aunque se cuentan casos de esta abominación entre tribus y culturas vecinas, para los judíos siempre fue anatema.

Estas opiniones sobre los actos de san Pablo, sin duda polémicas, se apoyan en un documento que según muchos entendidos es anterior a los Evangelios, las Kerygmata Petrou, del que fueron autores los ebionitas. Este relato describe al padre de la cristiandad como «un apóstata de la ley», «manantial de malicias y mentiras» y «falseador de las verdaderas enseñanzas de Jesús». En cuanto a los acontecimientos del camino de Damasco que llevaron a la conversión «milagrosa» de Pablo, los despacha en cuatro palabras y los desdeña como «sueños y quimeras de inspiración diabólica»[46].

Quien lea las Epístolas de San Pablo de un tirón y por el mismo orden en que vienen podrá distinguir una especie de subtexto contra el que replica constantemente el autor. Como cuando refuta de manera reiterada la acusación de ser «un falso apóstol» o un mentiroso que obtiene alguna forma de compensación económica por su labor evangelizadora. En particular, hay un pasaje muy revelador que menciona pura y simplemente que los varones judíos tenían la obligación de contraer matrimonio, lo cual corrobora nuestro criterio de que Jesús estaba casado y probablemente el propio Pablo también:

¿Es que no tenemos derecho a comer y beber? ¿No tengo derecho a llevar conmigo una mujer cristiana, como los demás apóstoles, los hermanos del Señor, y hasta el mismo Pedro? ¿O es que sólo Bernabé y yo tenemos obligación de trabajar[47]?

Estas cuestiones entran en contradicción con otra anterior en relación con su estado marital:

A los solteros y las viudas, que se queden como yo; pero si no pueden guardar continencia, que se casen[48]. [La cursiva es nuestra.]

¿Qué partido sacaremos de estas declaraciones contradictorias de san Pablo? ¿Se trata de un mentiroso como dicen las Kerygmata Petrou, o sólo de un testigo confuso y escasamente coherente? La pretensión de ser célibe no encaja con otras anteriores como la de ser buen judío, fariseo y obediente a la ley: «Fui circuncidado al octavo día; soy del linaje de Israel; de la tribu de Benjamín; hebreo, hijo de hebreos y, por lo que a la ley se refiere, fariseo […]»[49]. Para no desviarse de su condición, Pablo debió obedecer a la ley y a las tradiciones de su pueblo, por no hablar del mandamiento «creced y multiplicaos» promulgado por el único Dios verdadero. Y para eso debió casarse cumpliendo con la ley de Moisés.

CAPÍTULO 7

MATRIMONIO Y DINASTÍA DE JESÚS

Pablo no habría sido el único en ser instado a casarse por la ley de Moisés. La misma ley y la tradición obligaban a todo judío capaz de ganarse la vida, y con más motivo a los que ejercían la función de rabino o doctor religioso. Entre los esenios, la función sacerdotal de maestro de justicia era hereditaria, luego con más motivo que nadie. Incluso los textos de los Evangelios —que han sido analizados exhaustivamente— contienen trazas sustanciales de realidad, que llevan a la conclusión de que realmente Jesús fue un hombre casado. El erudito moderno A. N. Wilson sugiere que «el relato de las bodas de Caná contiene un vago recuerdo de las del propio Jesús». Cuando acudimos al texto vemos algo más que un «vago recuerdo»[1]:

Tres días después hubo una boda en Caná de Galilea, en la que estaba la madre de Jesús. Invitaron también a la boda a Jesús y a sus discípulos. Se terminó el vino, y la madre de Jesús le dijo: «No tienen vino». Jesús le contestó: «¿A ti y a mí qué, mujer? Mi hora todavía no ha llegado».

Su madre dijo a los sirvientes: «Haced lo que él os diga»[2].

El Evangelio según San Juan continúa relatando cómo Jesús transformó el agua en vino y mandó a los criados que lo repartieran. De acuerdo con las costumbres judías, las únicas personas autorizadas para dar órdenes a los criados en unas bodas eran el novio o su madre[3].

Más adelante, en el mismo Evangelio hallamos alguna indicación sobre la naturaleza de la relación entre Jesús y María Magdalena:

Así que oyó Marta que llegaba Jesús, salió a su encuentro mientras que María se quedó en casa […].

Dicho esto, fue a llamar a María, su hermana, y le dijo al oído: «El Maestro está ahí y te llama».

Ella, así que lo oyó, se levantó rápidamente y salió al encuentro de Jesús[4].

Según la descripción, María Magdalena se comportaba como una esposa consciente de sus deberes. Al regreso del esposo, ella se quedaba en casa, esperándolo. Otras personas podían salir a su encuentro para saludarle, pero la esposa debía permanecer en el santuario del hogar, salvo si él mandase otra cosa, naturalmente. Era también la esposa la única mujer que podía sentarse a los pies del marido. En el capítulo décimo del Evangelio según Lucas leemos que «Marta tenía una hermana llamada María, la cual, sentada a los pies del Señor, escuchaba sus palabras»[5]. Si examinamos estos detalles en el contexto de las rigurosas costumbres que regulaban las relaciones entre marido y mujer en los tiempos bíblicos, nos indicarán de manera irrefutable que Jesús estaba casado con María Magdalena.

Raban Maar, o Rabano Mauro como le conocemos nosotros, arzobispo de Maguncia (776-856 d. C.), compuso una obra sobre la vida de María Magdalena, De vita Mariae Magdalenae, de cuyo libro se halló una copia en la Universidad de Oxford hacia comienzos del siglo XV. Sostiene Mauro que Eucaria, la madre de María, estaba emparentada con la familia real de los asmoneos (que lo eran desde la insurrección de los macabeos). Puesto que Jesús pertenecía a la casa de David, se plantea un tema dinástico de los que en aquel entonces merecían mucha atención. La unión entre Jesús y María Magdalena, de la casa de Betania, implica una doble legitimidad. Es interesante observar que el rey Luis XI de Francia, cuyo reinado duró de 1461 a 1483, pretendía que el linaje real francés era descendiente de María Magdalena, lo cual ilustra una vez más la difundida creencia medieval de que Jesús y María tuvieron hijos[6].

El zorro es un símbolo corriente de la tradición gnóstica para denotar a los clérigos y sus embustes. En muchas ilustraciones de la Edad Media vemos una raposa en sotana que engaña y explota a las ingenuas gentes. Los heréticos veían así al clero católico; en el Cantar de los Cantares, que era una de las Escrituras favoritas de la corriente esotérica, unos zorrillos estropean el viñedo de la Esposa. A principios del siglo XVI Botticelli utilizó el mismo simbolismo para desmentir la doctrina cristiana de que Jesús hubiese sido célibe. En su maravillosa pintura Santa María Magdalena al pie de la Cruz vemos a una Magdalena desolada y llorosa, abrazada al leño. A la derecha de ella, un ángel exhibe un zorro sujetándolo por la cola. La teóloga católica Margaret Starbird mantiene, no sin justificación, que esa figura significa que la Iglesia «estropeaba la viña» al negar la legitimidad del linaje dinástico de Jesús[7].

CONFIRMACIÓN CIENTÍFICA

Horrorizada por algunas de las afirmaciones «blasfemas» de El enigma sagrado, Margaret Starbird emprendió un plan de investigación con el propósito de escribir luego una refutación del más blasfemo de los temas de ese best seller[8]. Pero sus meticulosas averiguaciones la llevaron, primero, a confirmar el hecho de que Jesús se casó y fundó una dinastía, y segundo, a escribir un libro muy diferente del que se había propuesto. En su obra María Magdalena ¿esposa de Jesús? (The Woman with the Alabaster Jar) expone argumentos muy convincentes para demostrar que Jesús se casó con María de Betania, también llamada María Magdalena[9]. Una estudiosa de los Manuscritos del mar Muerto, Barbara Thiering, llegó a la misma conclusión y dijo de Jesús y María Magdalena: «Ésa no fue relación puramente espiritual, sino matrimonio verdadero, y según las reglas del orden dinástico. Jesús estaba obligado a casarse para continuar el linaje, y en su caso era todavía más necesario a fin de afianzar su legitimidad»[10]. El erudito musulmán profesor Fida Hassnain, en su libro La otra historia de Jesús (A Search for the Historical Jesus), habla de las bodas de Caná en los términos siguientes:

Se plantea la cuestión: ¿quién es el invitado y quién el novio? Yo propugno que la anfitriona es María, porque ella da la orden de procurar vino para los invitados, de lo que se encarga Jesús. Se pregunta uno si no serán ésas sus propias bodas con María Magdalena, y si no se habrá camuflado todo el episodio […] Opino que María Magdalena se comportó como consorte principal de Jesús y que él la trató como a esposa suya[11].

Los indicios[12] apuntan abrumadoramente a la conclusión de que Jesús fue un hombre casado que engendró una familia, y no sólo por cumplir con la ley, sino también con uno de sus deberes como rabino, y con la suprema obligación de dar un heredero al linaje de David, que era el suyo. Y su esposa fue María Magdalena, que le dio al menos dos vástagos, hijo e hija.

Quienes compusieron los Evangelios sinópticos, y quienes seleccionaron y redactaron todo el cuerpo del Nuevo Testamento, adolecían de una sublime ignorancia de las leyes, tradiciones y prácticas de los judíos. Pese a su celo por corregir esos documentos para armonizarlos con las enseñanzas de san Pablo, se les olvidaron algunos párrafos significativos que apoyan todavía más la versión de que Jesús y María Magdalena fuesen esposos. En el Evangelio según Mateo leemos:

Estando Jesús en Betania, en casa de Simón el Leproso, se acercó a él una mujer con un frasco de alabastro de un perfume muy caro y lo derramó sobre su cabeza mientras estaba sentado a la mesa[13].

En la tradición judía y también según las liturgias de Sumeria, Babilonia y Canaán, la unción ritual de la cabeza del rey con un óleo corría a cargo de la heredera, sacerdotisa real o prometida real en representación de la diosa. Los griegos llamaron a este rito hieros gamos, o bodas sagradas. Mediante esa unión ritual con la sacerdotisa el rey asumía la plenitud de su condición como «el Ungido», expresión que traducida al hebreo da la conocida palabra «Mesías»[14]. En la iconografía religiosa y el arte de Occidente la mujer del frasco de alabastro siempre es María Magdalena. Y es significativo que la liturgia católica del día correspondiente a dicha santa incluya, como lectura de la Epístola, un pasaje del Cantar de los Cantares (3, 2-4), «buscaré por barrios y plazas al que ama mi alma», puesto en boca de la novia o amante que echa en falta al amado de quien ha sido separada[15]. Otro indicio de la importancia de María Magdalena entre los seguidores de Jesús puede hallarse en las diversas listas de las mujeres que acompañaban al Maestro según se citan en los Evangelios. Hay siete relaciones de este tipo y María Magdalena figura la primera en seis de ellas, mencionada incluso antes que María, la madre de Jesús, y por delante de todas las demás[16]. De esta manera inconsciente reconocen los autores de los Evangelios la verdadera categoría de María Magdalena entre los discípulos, la de «primera dama».

LA LENTE ABERRANTE DEL DOGMA

No fue nueva ni sorprendente la reacción de la Iglesia frente a estos hechos difícilmente asimilables de la vida de Jesús, puesto que entraban en conflicto con su doctrina. Soslayados, tratar de borrar toda huella de que Jesús tuviese familia fue la opción elegida para resolver la dificultad. También intervino otro recurso sencillo, el truco que tan buenos resultados pareció dar en los casos de Santiago el Justo y Tomás, el hermano mellizo de Jesús. El efecto fue devastador; al rosario de engaños que comienza por la omisión pura y simple se añaden estratagemas de marginación y calumnia. A Santiago el Justo, hermano de Jesús, que fue el verdadero dirigente de los seguidores después de la Crucifixión, se le margina llamándole Santiago el Menor. Para devaluar el Evangelio según Tomás se hace hincapié en el escepticismo de este otro hermano, el «incrédulo»[17]. María Magdalena, mujer de linaje real y de condición sacerdotal, padece la brutal y nada caritativa supresión de todas las informaciones relativas a su matrimonio con Jesús y la calumnia de que «había conocido en su juventud las sendas amargas del pecado», como se lee con frecuencia en los devocionarios. En contra de la creencia habitual, ningún pasaje de las Escrituras justifica que hubiese sido prostituta.

También la naturaleza y la misión de Jesús se someten a esa visión distorsionadora. Entre los escritos del Nuevo Testamento y la fuerza de la tradición cristiana se promueve la imagen de un Maestro divino en forma humana que recomendó la sujeción al dominador romano, la predicación de la palabra de Dios a los gentiles y presentar la otra mejilla. Este «parangón de todas las virtudes», divino y célibe, es además el cordero que se ofreció dócilmente al sacrificio por la remisión de los pecados de toda la humanidad. Según los Evangelios, fue ejecutado a petición de su propio pueblo y en contra de la preferencia expresada por el procónsul romano Poncio Pilato[18]. Y esta versión de los hechos está siendo promovida todavía bajo la capa de la infalibilidad papal. Pero si eliminamos los estratos superpuestos de lo mítico, lo legendario, lo hagiográfico y lo puramente falso, ¿quedará algo que nos suene a verídico?

JESÚS Y SU FAMILIA

Lejos de limitarse a predicar mensajes suaves e inocuos como «dad al César lo que es del César», Jesús el Nazareno capitaneó en Galilea un grupo de zelotes y sicarios que intentaban derribar a los kittim, los odiados dominadores romanos[19]. Es decir, que el «dulce Jesús» fue un jefe militante y carismático de lo que hoy llamaríamos una secta ultranacionalista y fundamentalista de la tradición esenia. Esto es, un hombre valeroso que no fue ejecutado por su propio pueblo sino por el ejército romano de ocupación y de la manera que éste reservaba para tal tipo de delito: la crucifixión era el castigo oficial para los sediciosos y los insurrectos[20].

Una consecuencia inevitable de la condena y ejecución de Jesús por sedicioso fue el extremo peligro que corrieron su esposa e hijos. Si hubiese sido reo de blasfemia y ejecutado como tal por los judíos, la familia habría sufrido poco más que la pérdida del sustento material y cierto menosprecio público. En cambio, como familia del delincuente llamado «Rey de los Judíos», María Magdalena y sus hijos no tuvieron más remedio que escapar para librarse de la venganza de los romanos y de la casa de Herodes[21]. Las sagas Rex Deus cuentan cómo los hijos de Jesús fueron separados para mayor seguridad, con objeto de lograr la continuidad del linaje. Jacobo, hijo de Jesús, tenía dos años y medio cuando fue confiado al cuidado de Judas Tomás Dídimo, hermano mellizo de Jesús. El primer refugio que hallaron fue en los dominios del rey Abgar de Edesa, un partidario de Jesús. María Magdalena, embarazada en esa época, tomó la dirección contraria para buscar refugio entre quienes podían ofrecer la relativa seguridad de su silencio y protección, los Therapeutae de Egipto.

La leyenda nos cuenta que José de Arimatea, rico mercader, tenía las relaciones y los recursos necesarios para una fuga inmediata. No se sabe cuánto tiempo permaneció María Magdalena en Egipto, pero las reglas para el éxito de una evasión eran las mismas entonces que hoy en día: no quedarse nunca demasiado tiempo en un mismo lugar, y no huir jamás en una misma dirección, antes de haber dado con un escondite seguro. Una vieja leyenda francesa que circula por las bocas del Ródano nos asegura que José de Arimatea fue el custodio de Sangraal en la forma de una criatura a la que describe como egipcia, verbigracia «nacida en Egipto». Lo más probable es que María Magdalena se quedase en Egipto el tiempo necesario para dar a luz a esa criatura de linaje real. Debido a la naturaleza clandestina de la huida sería ingenuo esperar que existieran documentos contemporáneos que confirmasen esa fuga o ese parto. El relato de la salida de Palestina y la verdadera naturaleza de esa genealogía serían secretos transmitidos de boca en boca y sólo en el seno de la propia familia. Los seguidores de la secta esenia evitaban indiscreciones mediante el empleo de algo que les era tan natural como el respirar: la escritura en alegorías y en clave.

LA HUIDA DE EGIPTO

Sobre la cuestión de cuál fue el camino que tomó la familia y cuál su destino definitivo, proporciona indicaciones dignas de atención una leyenda popular conservada en el sur de Francia durante casi dos mil años, reforzada por la tradición según la cual María Magdalena era antepasada de la familia real francesa. La leyenda incorpora referencias codificadas respecto a la criatura de linaje real, pero tan hábilmente disimuladas que han engañado a muchas generaciones de creyentes devotos en el decurso de toda la historia del cristianismo en Europa. En una población costera de la Camargue, Les-Saintes-Maries-de-la-Mer, se celebra todos los años, entre el 23 y el 25 de mayo, una festividad que conmemora la llegada a Francia de la criatura de Jesús el Nazareno con su madre, María Magdalena[22]. En la cripta de la iglesia fortificada, que es el monumento más notable de ese pueblo, hay una curiosa «virgen negra», fastuosamente ataviada, que no es en absoluto lo que podría parecer, ya que en este caso la enjoyada figura de rostro negro no representa a la Virgen en ninguna de sus advocaciones. Se nos informa de que es una santa poco conocida, Sara la Egipcíaca, también llamada Sara Kali, la reina negra, venerada por todos los gitanos de Europa[23]. La festividad, que se originó en la Edad Media a partir de una tradición oral muy anterior, celebra la milagrosa arribada a esas costas de una barca sin remos que llevaba un insólito pasaje. A bordo se hallaban María Magdalena, su hermana Marta y su hermano Lázaro, acompañados de «una criatura egipcia»[24]. Siempre se ha creído que la descripción de «egipcia» responde a la piel oscura y que por consiguiente debía ser una criada de la familia de Betania, o por lo menos la Iglesia nunca ha aventurado otra explicación de su presencia. También se dice que Sara era muy joven, casi una niña, sin que se nos explique qué utilidad podía representar una criatura tan joven para llevarla como sirvienta.

Los esenios eran maestros del disimulo; Jesús enseñaba en parábolas. Muchas de las interpretaciones recientes de los Manuscritos del mar Muerto se han conseguido aplicando lo que sabemos acerca de cómo usaban los esenios las pesher[25] Se trata de una forma elíptica de escritura codificada que encerraba significados ocultos bajo la apariencia de un relato sencillo. Otro tipo de ocultación hallado en los Manuscritos del mar Muerto era la cifra, una de cuyas modalidades es el código Atbash, por ejemplo[26]. Pero hay más; no fueron los códigos, las cifras y las pesher los únicos medios empleados por los esenios para encubrir sus verdaderas intenciones. Un conocimiento enciclopédico de las Escrituras, combinado con el uso de ciertas terminologías hebreas, servía para ocultar la perla de la verdad a los ojos de los no iniciados o los posibles perseguidores. Sara la Egipcíaca, la niña negra: palabras sencillas, pero que encierran ricos significados. En hebreo Sara es algo más que un nombre: es un título o rango, ya que significa «reina», o «princesa»[27]. La palabra «egipcíaca» no indica nacionalidad, sino que remite sencillamente al lugar de nacimiento. ¿Cómo interpretaremos el calificativo «negra»? La clave se encuentra en el libro veterotestamentario de las Lamentaciones, cuando describe así a los príncipes del linaje de David: «Su rostro es ahora más oscuro que negrura, no se les reconoce por las calles»[28]. Lo que se oculta bajo esa forma esotérica de descripción y simbolismo es la identidad de la criatura que iba a crecer en Francia y perpetuar la dinastía davídica, la hija del crucificado Rey de los Judíos.

LEYENDAS SOBRE MARÍA MAGDALENA

Otras leyendas arraigadas que sugieren lazos muy firmes entre María Magdalena, Lázaro y la Provenza son las que reverencian a aquélla como «Santa Apóstol de la Provenza»[29]. Según la tradición, después del desembarco en Les-Saintes-Maries-de-la-Mer pasó enseguida a Marsella, donde emprendió con su hermano Lázaro lo que la Iglesia suele describir como su «misión evangelizadora»[30]. Más adelante se mudó a las inmediaciones de Aix-en-Provence y predicó allí en colaboración con san Máximo. A partir de aquí, la tradición de la Iglesia, habitualmente tan perentoria, pierde un poco de concreción y asegura que María Magdalena buscó un lugar retirado y pasó allí los últimos años de su vida, bien fuese por temor a ser perseguida, o porque deseaba encontrar a su rabbuni en esa reclusión apartada[31]. No lejos de Aix-en-Provence hay una cadena montañosa que constituye una curiosidad geológica visible aún hoy. Las laderas bajas de los cerros de Sainte-Baume están revestidas de bosques muy antiguos. Muchos tejos más que milenarios, con el tronco ya hueco y vacío, echan todavía ramas verdecidas. Los robledales que también se encuentran en estos parajes son poco más jóvenes y sirvieron para las reuniones rituales de los druidas. Toda la comarca respira un ambiente de paz eterna, y ése fue el que buscó María Magdalena, según se dice, para pasar la ancianidad dedicada a la oración y la meditación en una cueva de esa cordillera sagrada.

Sigue contando la tradición que hacia finales del siglo XIII, Carlos II, conde de Provenza, redescubrió los restos de la santa en la cripta de Saint-Maximin-la-Baume. Pero la cueva de la Magdalena en Sainte-Baume ya venía siendo lugar de peregrinación desde hacía varios siglos. La gruta de Sainte-Baume era una escala importante en el camino de los peregrinos que, procedentes de Italia, pasaban cerca de Rennes-le-Château antes de entrar en España y continuar hacia Santiago de Compostela. Consta que, en 1254, san Luis rey de Francia peregrinó al santuario de la Magdalena a su regreso de la cruzada. Cuando la Provenza pasó a formar parte del reino de Francia, todos los monarcas del recién unificado país adoptaron la costumbre de hacer esa peregrinación y el camino que siguieron se llama hoy «Chemin des Rois»[32]. Pero no sólo visitan el lugar los creyentes católicos, sino también muchos miembros de corrientes de espiritualidad esotérica, que van a ver allí lo que según ellos es el santuario de la Esposa de Cristo. Para los miembros del Compagnonnage, o cofradías medievales de los oficios —especialmente los llamados Hijos de Salomón y su correlato moderno, Les Compagnions du Tour de France—, esa peregrinación es la etapa final e indispensable que corona la iniciación profesional y espiritual de los cofrades.

El culto medieval a las reliquias fomentó muchas extravagancias en la tradición cristiana. Varias iglesias en Europa se decían poseedoras del Santo Prepucio. Existían tres ejemplares de la lanza que atravesó el costado de Jesucristo, y fragmentos de la Vera Cruz equivalentes a la leña de un bosque entero. Al parecer, también los restos de María Magdalena estuvieron bendecidos con poderes extraordinarios, entre ellos el de la ubicuidad, ya que los tenían en dos lugares diferentes, Vézélay y Saint-Maximin-la-Baume.

Como también ha sucedido con los Evangelios, las tradiciones que relatan la vida de la Magdalena y han sobrevivido con la bendición de la Iglesia sufrieron expurgos y estilizaciones por parte de los escribas sacerdotales. Nadie crea que va a encontrar ahí la historia completa. Nadie menciona ya a Sara la Egipcíaca negra, ni mucho menos al hermano Santiago. Se diría que «andaban por las calles sin ser reconocidos» como sus antepasados los príncipes de la casa de David. Con toda probabilidad, el relato de lo que más tarde fue de ellos y del linaje que fundaron se habrá conservado tan sólo en las tradiciones secretas de ese grupo selecto de familias llamado colectivamente Rex Deus. La historia que nos contó nuestro informador omitió los detalles inmediatos acerca de Sara, su hermano y los hijos, pero delineaba en líneas generales la vida de Jacobo, el hijo de Jesús.

SANTIAGO, EL HIJO DE JESÚS

Hasta cierto punto los viajes de Judas Tomás y su sobrino Santiago se basaron en el mismo principio que los de María Magdalena: seguir corriendo hasta encontrar un refugio seguro. Después de una estancia en Edesa cuya duración no se especifica, Santiago se encaminó bajo la tutela de su tío hacia las colonias de Celtiberia y llegó a las cercanías de lo que hoy es la ciudad de Compostela, en el noroeste de España. De las distintas versiones de las sagas Rex Deus que se nos han contado no es posible discernir con claridad qué edad tendría Santiago cuando arribó a España, ni los detalles completos de sus viajes posteriores. Se sabe que siendo ya un hombre hecho y derecho pasó algún tiempo en Inglaterra con José de Arimatea, pero las leyendas Rex Deus aseguran que murió en España. ¿Cabría la posibilidad de que esta visita de Jacobo, el hijo del Mesías, fuese el fundamento verdadero de las otras leyendas posteriores, las que hablan de una visita del apóstol Santiago a la península Ibérica[33]? Desde luego sería una buena ironía de la historia que todos esos peregrinos, devotos cristianos por supuesto, que van a Compostela y se arrodillan ante la tumba del apóstol estuvieran rindiendo veneración, sin saberlo, al hijo de un matrimonio que según la Iglesia no existió jamás.

REX DEUS EN EUROPA

Hemos señalado cuatro raíces principales de transmisión del linaje: Roma, Provenza, España y Gran Bretaña. La romana y la provenzal constituyeron, evidentemente, el entronque de donde salieron más tarde las ramas principales de las casas nobiliarias y reales de Francia y de la Europa occidental. Las familias descendientes del tronco español establecieron alianza con otras familias Rex Deus y sentaron los fundamentos de la nobleza del Languedoc, del norte de España, de Aquitania y de la Bretaña. En cuanto a la rama británica del linaje de Jesús, se vincula a una de las leyendas más arraigadas de la tradición inglesa, la de la visita que hicieron José de Arimatea y el joven Jesús a Glastonbury, en la parte occidental de la isla[34]. En la versión Rex Deus, la diferencia principal en comparación con el mito popular es que no fue el Nazareno quien pisó los verdes pastos de Inglaterra sino su hijo Jacobo, el heredero del trono de David. En muchos aspectos, esta otra versión es bastante más verosímil que la originaria, sobre todo si tenemos en cuenta la infinidad de lugares, oficios y profesiones que reivindican una relación con «Jesús» mientras éste anduvo por Inglaterra. Si se corroborasen todas estas pretensiones con respecto a Jesús el Nazareno, sería preciso concluir que pasó muchos años en Inglaterra antes de regresar a Palestina, tantos que las cuentas no salen. En cambio, todo resulta mucho más plausible si admitimos que el verdadero protagonista de esas leyendas fue el hijo de Jesús, quien pasó probablemente buena parte de su vida en los reinos isleños.

La familia real de Israel se vio obligada a huir de su país, dividirse y buscar refugio seguro de inmediato después de la Crucifixión. Otras familias, las descendientes de los veinticuatro sumos sacerdotes del Templo, se libraron de tener que emprender la huida en esos momentos. Algunas emigraron al cabo de un tiempo y vivieron en la diáspora. En aquellos tiempos, casi un veinte por ciento de la población del litoral mediterráneo eran judíos. Los que se quedaron en Palestina, si tuvieron la astucia o la buena suerte de sobrevivir a la devastación sobrevenida después de la insurrección judía, no tuvieron más remedio que escapar también. Así pues, en los primeros años del cristianismo, cuando la nueva religión era una pequeña secta, tolerada unas veces, perseguida otras, los distintos cultos se vieron obligados a coexistir y muchas veces se disputaban la misma parroquia.

En la diáspora judía repartida por diversas regiones de influencia griega y romana se hallarían pequeñas comunidades de «gentes de Jesús», es decir, de iniciados en el Camino por el propio Jesús, por los primeros discípulos o por evangelistas con la acreditación de Santiago el Justo desde Jerusalén. Dispersos también entre las comunidades judías se hallarían los miembros de una organización rival y marcadamente distinta, la emergente Iglesia paulina, con un número creciente de seguidores entre los gentiles[35]. No simpatizarían mucho esos dos grupos que predicaban doctrinas irreconciliables. Para aumentar la confusión teológica, contaríamos con un importante número de seguidores de los cultos mistéricos griegos y otras sectas gnósticas que no tenían inconveniente en tomar prestado lo que más les gustase de las nuevas sectas «cristianas». Sumemos a esta mezcla ecléctica de teólogos y «creyentes» en disputa los miembros de las familias Rex Deus, aunque ésos no tomaban parte en ninguna polémica teológica. Ellos practicaban cualquier religión que predominase en la comarca o ciudad donde se hallaban, y transmitían en secreto, generación a generación, el conocimiento de su ascendencia y la verdadera naturaleza de las doctrinas iniciáticas del hombre a quien nosotros llamamos Jesús el Nazareno. Después de la caída de Jerusalén, cargaron además con la responsabilidad y el deber sagrado de transmitir el conocimiento de los escondites donde se hallaban los tesoros del Templo. En el seno de este grupo de familias, todas ellas descendientes de los sumos sacerdotes del Templo, existió otro más selecto llamado de los desposyni o descendientes del Maestro[36]. Y si bien las familias se regían por lo general bajo el mandato del más rígido anonimato, de vez en cuando algunas de ellas salían a la luz pública para darse a conocer sin reparar en las posibles consecuencias.

El designio colectivo consistía en preservar las enseñanzas auténticas de Jesús hasta que hubiesen madurado los tiempos para difundirlas de modo adecuado entre unos discípulos cuidadosamente elegidos, y sin necesidad de temer persecuciones. Pero la historia, al parecer, tenía otros designios, y se encargó de impedir, mediante una dramática intervención, que la verdad pudiera ver la luz durante casi dos mil años. El agente de ese cambio de rumbo fue un adorador del Sol, seguidor de un culto mitraico e hijo de un cristiano: Constantino el Grande, el emperador de Roma, el fundador de Constantinopla, el hombre que dispensó al cristianismo su imperial bendición.

CAPÍTULO 8

EL CONCILIO DE NICEA

En el Mediterráneo oriental, Grecia, Roma y la península Ibérica arraigaron numerosas sectas dispares, a menudo mal avenidas las unas con las otras, pese a reivindicar todas ellas de un modo u otro la fidelidad a Jesús el Nazareno. Conforme los teólogos paulinos iban consolidando su control sobre la Iglesia «cristiana» emergente, acudían cada vez más a los recursos ya tradicionales de la falsedad y la calumnia para afianzar su posición. El tono de la polémica en estas disputas teológicas estaba tan lejos de cualquier forma de pureza espiritual e intelectual, que llegó a ser conocido bajo el nombre de odium theologicum. Se describía así una forma eclesiástica de invectiva del género más crudo, con la simple finalidad de vituperar y desprestigiar al adversario[1]. A fin de consolidar la autoridad de la naciente estructura de poder cristiana, con sede en Roma, se esgrimió un argumento con todos los visos de ser falaz y que tuvo efectos devastadores[2].

Así pues, con objeto de legitimar la idea de una autoridad sancionada por la Divina Providencia, la Iglesia recurrió a la afirmación no justificada de que tanto san Pedro como san Pablo habían muerto martirizados en Roma, pese a indicios verosímiles que lo desmentían en el caso de Pedro, y sin que se supiera nada de cierto sobre la muerte de Pablo ni en Roma ni en otro lugar. Tal postulado servía de fundamento a la doctrina de la «sucesión apostólica»[3], es decir, la supuesta continuidad del poder y de la autoridad derivada de los apóstoles mártires, y transmitida a los sucesivos obispos de Roma. Con objeto de proteger la incipiente reputación de la Iglesia como auténticos «custodios de la verdad revelada por Dios» fue preciso llenar con fábulas devotas los huecos de los primeros años de la sucesión apostólica. Y desde entonces en adelante, esa fabricación de historias inventadas ha servido para justificar las pretensiones de autoridad absoluta de los obispos de Roma, es decir, los papas.

El Imperio romano, oficialmente pagano, solía ser muy tolerante con los diversos cultos religiosos que practicaban sus súbditos. Con tal de que acatasen a los dioses de Roma en los días señalados y les ofreciesen un sacrificio, durante el resto del año podían creer lo que quisieran[4]. Sin embargo, los devotos seguidores de la nueva religión «cristiana» con frecuencia se negaban a celebrar los sacrificios de rigor. Otras veces ocurrió que algunos emperadores, como Nerón, necesitaron chivos expiatorios para descargar en ellos la responsabilidad de su propia ineptitud. Pero la persecución por parte del Estado casi nunca era sistemática. Y cuando lo fue, como sucedió en el siglo III, acarreaba con frecuencia la confiscación de tierras y demás propiedades. Estas intervenciones sí le dolían a una Iglesia que empezaba a ser propietaria[5]. Pero la salvación, cuando se produjo, no fue resultado de la perseverancia de las congregaciones, ni de un liderazgo carismático en el seno de la propia Iglesia. Ocurrió que apareció un general pagano deseoso de endosarse la indumentaria imperial de púrpura.

EL PRIMER EMPERADOR «CRISTIANO»

Constantino el Grande se proclamó emperador de Roma tras una guerra civil que terminó con su victoria en la batalla del Puente Milvio, el año 312. Casi enseguida hizo aprobar el Edicto de Milán, por el que se concedía a la Iglesia cristiana la exención de persecuciones, la tolerancia religiosa y la garantía de sus propiedades[6].

Con su victoria decisiva del 312 d. C. en la batalla del Puente Milvio, Constantino el Grande se hacía el amo del Imperio romano. La víspera de esa batalla que decidió para los siguientes mil setecientos años los destinos de Europa en el terreno religioso, aquel caudillo militar adorador del Sol tuvo una extraña visión. Vio la cruz de Cristo y la leyenda «in hoc signo vinces». «Con este signo vencerás». Para conmemorar su victoria y dar gracias al Dios que le concedió la inspiración, Constantino hizo levantar en Roma un arco de triunfo con la cruz de Cristo y con la inscripción: «Por este signo salvador he librado a vuestra ciudad de los tiranos y he devuelto la libertad al Senado y al pueblo romano».

Los motivos del emperador distaban de ser altruistas. Quería servirse de la religión cristiana a modo de cohesión social, para superar la división de los pueblos del Imperio[7].

Cuando subía al trono de Roma un nuevo emperador, todo el sistema de gobierno cambiaba. Él sentaba las normas de la moda, la comida, los hábitos sociales, los intereses intelectuales y las creencias religiosas. Y procuraba rodearse de consejeros militares, civiles y económicos de probada fidelidad personal. En cuanto a los ambiciosos, procuraban ganarse el favor del nuevo soberano por todos los medios posibles, sin exceptuar la adulación, la emulación y la corrupción[8].

Constantino no fue cristiano, pese a la gratitud que profesó hacia el emblema cristiano que le había ayudado a vencer en su batalla más trascendental. Era seguidor de un culto solar mitraico, el de Sol Invictus[9], y partidario de la tolerancia religiosa por una serie de razones bastante complicadas entre las cuales pudo figurar el agradecimiento así como la influencia de su madre la emperatriz Elena, que sí era una cristiana devota. Pero su primer móvil era político. En las tradiciones y las creencias de los cristianos veía sobre todo el respeto a la ley. Ellos podían ser una fuerza de cohesión que pusiese fin a las amargas divisiones creadas en el Imperio por la guerra civil[10]. Así que cuando Constantino empezó a distinguir con sus favores a la nueva religión, muchos de los que deseaban la amistad y la influencia del emperador se hicieron cristianos como puro acto de conveniencia política. Pese a ello, todavía faltaban setenta años para que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial.

El Imperio que regía Constantino estaba dividido en dos partes, cada una con su propia capital. Roma era la sede del poder en el imperio de Occidente. La del Oriente era una capital nueva, a la que dio su propio nombre: Constantinopla. Para mayor contrariedad suya, resultó que la fuente más activa de discordia en sus dominios era la misma institución que él creía iba a servir de cohesión social. El Imperio se vio en grave riesgo de fractura debido a las polémicas doctrinarias, la intolerancia y el vituperio teológico habituales en el seno de la Iglesia cristiana[11]. De acuerdo con su concepción de los intereses del Estado, Constantino procuró por todos los medios la conciliación. Como estadista y pagano, para él la unidad, el orden y la estabilidad se hallaban muy por encima de cualquier dogma religioso en el orden de las prioridades; el imperio de la ley debía prevalecer sobre toda verdad revelada, por muy divino que fuese su origen. Para imponer su voluntad a los mal avenidos clérigos, el año 325 d. C. convocó el primer concilio ecuménico de la Iglesia en Nicea[12].

LA DISCUTIDA NATURALEZA DE JESÚS

El tema principal de discusión teológica que debía zanjar el Concilio de Nicea residía en las distintas opiniones sobre la naturaleza de Jesús: de un lado, los teólogos paulinos; del otro, los seguidores de Arrio[13]. La doctrina paulina, en su evolución posterior, aseveraba que Jesús no sólo era divino, Hijo único engendrado por Dios, sino también coeterno con el Padre e igual a éste. En cambio Arrio, según han dejado escrito sus críticos de la Iglesia, predicaba que sólo el Padre era «único Dios verdadero» y suficiente. Cristo, el Logos, no era coeterno ni increado porque había recibido la vida y el ser del Padre eterno. «Si el Hijo es verdaderamente el Hijo, entonces el Padre ha debido existir antes que el Hijo; hubo por consiguiente un tiempo en que el Hijo no existía, por tanto fue hecho, o creado». Arrio avanzaba un paso más en esa dirección al manifestar que si bien Cristo actuó bajo la guía divina, obedeciendo a la voluntad del Padre, él no era necesaria ni esencialmente Dios. Según Arrio, incluso era posible que el Hijo hubiese pecado como hombre. La herejía arriana causó escándalo y división en el seno de la Iglesia y demostró el grado de rebuscamiento absurdo a que habían llegado los antiguos teólogos al tratar de definir el concepto ridículo promulgado por Pablo, es decir, que Jesús, el judío ortodoxo y maestro de la ley, era Dios. La controversia con el arrianismo obligaba a definirse sobre esa cuestión. A fin de refutar la herejía, era menester que la Iglesia estableciese una definición oficial que dilucidase con precisión en qué sentido Jesús era un dios.

EL CONCILIO DE NICEA

Además de general victorioso, Constantino fue un político muy hábil y manipulador. En el Concilio de Nicea empleó esas cualidades con gran inteligencia y se reveló claramente como el primer soberano de la historia que dominaba el arte de convocar y corromper una conferencia internacional[14]. Eusebio, historiador y uno de los Padres de la Iglesia, recuerda que, conforme los delegados iban entrando en el palacio:

Unidades de la guardia imperial y otras tropas rodearon el palacio espadas en mano, y pasaron a través de aquéllas sin temor los hombres de Dios hasta los aposentos interiores del emperador, donde estaban a la mesa algunos de sus compañeros, y otros a ambos lados recostados en reclinatorios[15].

Fue Constantino quien inauguró oficialmente el concilio y se superó a sí mismo durante las sesiones al concebir solemnes y espectaculares ceremonias de apertura, procesiones y celebraciones religiosas, todo ello en fuerte contraste con la sencillez y la pureza de la primitiva Iglesia de Jerusalén dirigida por «los tres Pilares» y el acto consignado en los Hechos de los Apóstoles como Concilio de Jerusalén. El historiador católico Paul Johnson asevera que «bien puede decirse que fue Constantino quien creó de hecho la decoración y los ritos de la práctica conciliar cristiana»[16].

La mayoría de las sesiones de trabajo del concilio fueron presididas por el obispo Osio. El papa Silvestre I no acudió, pero envió en representación suya a dos presbíteros. Asistieron doscientos veinte obispos, casi todos de las sedes orientales, con sólo cinco de las occidentales. Todos ellos habían sufrido persecución bajo las administraciones romanas anteriores, pero en aquellos momentos disfrutaban ya de la protección y el patrocinio oficial[17]. El viaje a Nicea y la estancia corrieron de cuenta del emperador, y, cuando terminó el concilio, el soberano les dio un fastuoso banquete para celebrar su propio aniversario. Al abandonar el palacio los asistentes recibieron obsequios escogidos deliberadamente con arreglo a la categoría de cada uno[18].

El primer concilio ecuménico de la Iglesia cumplió un objetivo político muy necesario, en el sentido de que se trataba de un procedimiento nuevo para la época. Los delegados episcopales, cuidadosamente elegidos, reflejaban la composición de los diversos colectivos culturales que formaban la Iglesia. Entre los asistentes, por ejemplo, se hallaba el obispo de una sede rural que dijo haber conducido sus ovejas por todos los caminos hasta Nicea, pero también varios de los obispos más sabios y eruditos de las provincias orientales[19]. Las decisiones del concilio fueron promulgadas como artículos de fe, y algunos de éstos llegaron a tener efectos tan duraderos como devastadores. El principal era el que estaba en sintonía con los objetivos políticos del emperador: la armonización entre la Iglesia y el Estado. Las doctrinas de Arrio fueron condenadas por heréticas[20]. Constantino formalizó también la incorporación de ciertas tradiciones y prácticas mitraicas a la doctrina cristiana. Entre ellas, muchas de las cuestiones que ya se han mencionado: la natividad en una gruta visitada por los pastores, los acontecimientos apocalípticos del día del Juicio, la resurrección de los muertos y la segunda venida del dios…, sólo que en este caso, y de acuerdo con las enseñanzas de san Pablo, el que se manifestaría de nuevo no sería Mitra sino Jesús.

El concilio también tomó decisiones sobre el estado marital de los ordenados. Se les prohibía contraer matrimonio una vez consagrados sacerdotes, pero si ya estaban casados con anterioridad se les permitía continuar con su vida familiar[21]. Antes del concilio muchas Iglesias cristianas tenían días diferentes para la celebración de la Pascua; las variantes por lo general dependían de la tradición de que fuesen oriundos los evangelistas que convirtieron a la población local. El concilio fijó una fecha universal para la Pascua, que todos debían guardar. También se tomó en Nicea la decisión de adoptar el domingo como día santo de la semana cristiana. De este modo, el antiguo Sabbath judío que celebraban Jesús y sus seguidores directos, entendido como las horas comprendidas entre la puesta de sol del viernes y el ocaso del sábado, quedó reemplazado por el día antiguamente dedicado a Sol Invictus, el dios a quien realmente adoraba Constantino. Después de condenar la herejía arriana rechazaron también un credo presentado por varios obispos arrianos y adoptaron con carácter obligatorio para la Iglesia otra redacción, la del Credo de Nicea (no confundirlo con el nicenoconstantinopolitano, que es el propuesto en el segundo concilio ecuménico del año 381, y definitivamente adoptado durante el cuarto concilio, el de Calcedonia, el año 451)[22]. En aquel símbolo de la fe se definió como punto fundamental la doctrina de que Jesús el Nazareno era divino e igual en todos los sentidos a Dios Padre. Sentando un precedente que iba a tener sangrientas repercusiones durante los siglos venideros, los conciliares anunciaron la excomunión de quien se negase a admitir la plena divinidad de Jesús.

La habilidad consumada de Constantino como manipulador del concilio alcanzó su culminación más corrupta con el procedimiento utilizado para registrar los votos de los delegados. El obispo Osio fue el primero en proclamar y firmar el nuevo credo, y acto seguido éste fue llevado a los obispos, uno a uno, por una cohorte de notarios del propio Constantino encabezados por Filomeno, un alto funcionario imperial. Se ha dicho que algunos obispos firmaron en contra de su propio criterio, pero ¿quién habría osado mostrarse públicamente en desacuerdo con el emperador que acababa de concederles la libertad y cuyas tropas montaban guardia alrededor del palacio? Una de las últimas decisiones de Constantino en relación con el concilio ilustra la «libertad de conciencia» de que disfrutaron los delegados, y consistió en promulgar sentencias de exilio contra los que se habían negado a firmar. En el año 326 hizo pública una carta dirigida a las sectas recién definidas como heréticas, anunciándoles la confiscación de sus lugares de culto[23]. Pero su intolerancia no acabó ahí. A las condenas promulgadas contra los herejes les siguieron sínodos eclesiásticos punitivos, presididos por consejeros del propio emperador. En el año 333 Constantino dispuso la represión más brutal contra los escritos arrianos:

[…] si se descubriere algún tratado compuesto por Arrio, sea consignado a las llamas […] a fin de que no quede recuerdo alguno de él […] [y] si alguno tuviere libros de Arrio ocultos, y no los sacare afuera enseguida para quemarlos, sea reo de muerte, cuyo castigo habrá de sufrir inmediatamente que sea convicto[24].

¿UNA FANTASÍA HECHA REALIDAD?

Con la creación de la primera alianza oficial Iglesia-Estado de la historia del cristianismo, bien fundada en principios tan hondamente espirituales como la corrupción, la intimidación y la represión, Constantino consiguió establecer por fin la aparente unidad del Imperio. El horrendo precio que habría que pagar por ello, andando el tiempo, incluía la nómina de los infelices, los creyentes sinceros y los devotos que iban a ser perseguidos, torturados y quemados por herejes en el decurso de los siglos venideros. Lo más trágico fue que esa unidad era ilusoria, y que aquél no fue el último intento de una definición imposible. Los primeros quinientos veinte años de historia del cristianismo presenciaron un enorme despilfarro de tiempo y esfuerzos mientras se procuraba dilucidar lo tocante a la naturaleza y la persona de Jesús el Nazareno. Como los teólogos que seguían las doctrinas heréticas y la mitología ideadas por Pablo no podían admitir que Jesús hubiese sido un hombre extraordinario, un gran maestro y un judío devoto, les fue preciso levantar enormes construcciones intelectuales para apuntalar la idea fantástica de Pablo: que Jesús era divino. Cada vez se complicaban más las discusiones tendentes a definir lo indefinible.

Cada argumento creaba más discordias y éstas culminaron más tarde en el gran cisma que todavía separa a las Iglesias ortodoxas orientales del catolicismo romano occidental. Por último, Jesús quedó definido como hijo unigénito de Dios, nacido de una virgen y que fue al mismo tiempo completamente divino y completamente humano[25]. Los argumentos espurios que se introdujeron para justificar esta fantasía increíble rayaban en el absurdo. El Jesús del dogma eclesiástico y de la teología paulina poseía dos naturalezas y dos voluntades, de acuerdo con la definición, pero no era en modo alguno dos personas, sino una sola. Los discípulos seguidores del rabino de Galilea, ¿habrían reconocido a su Maestro en esa paradoja, en esa formulación divinizada y algo esquizofrénica? El término «unigénito» introducía otras complicaciones, al igual que la frase «nacido de una virgen». Indicaba que Dios no había engendrado ningún hijo más, ni María había dado a luz a otros hijos. Conclusión que parecería hilarante si las consecuencias no hubiesen sido tan trágicas: ¡los Evangelios, palabra de Dios en quien no cabe error, estaban equivocados! ¿Cómo fue posible que una virgen tuviese familia numerosa?

La creación del dogma pocas veces produjo unanimidad entre los mal avenidos teólogos de la Iglesia, porque no dimanaba de ninguna fuente de revelación espiritual. El dogma se instituía por procedimientos como los del Concilio de Nicea, como declaración de la voluntad de una mayoría, en un vano intento de allanar diferencias entre las muchas variantes doctrinales que iban surgiendo en un grupo de iglesias nacido de tradiciones evangélicas distintas. La Iglesia, en nombre de la verdad revelada de origen divino, simplemente utilizó el doble juego del compromiso y la represión para dominar a su díscolo rebaño. Cualquier dogma o política susceptible de consolidar el error inicial, la teología de Pablo, quedaba incorporado a su doctrina. Cualquier proposición que contradijese o debilitase las enseñanzas de la Iglesia era declarada herética y se perseguía a los responsables de haberla manifestado mediante el destierro, la confiscación de bienes o la muerte.

La frase de los Evangelios «tú eres Pedro, y sobre esa piedra edificaré mi Iglesia» fue manipulada sin escrúpulos para afianzar la autoridad de la Iglesia y de la nueva alianza Iglesia-Estado. La palabra griega petra, referida originariamente a «la Roca de Israel», se tradujo deliberadamente en el contexto de un juego de palabras basado en la similitud de petros, «piedra», y el nombre de Pedro. La falsedad fue desarrollada hasta el punto de que los obispos de Roma aseguraron ser los únicos depositarios de la autoridad como sucesores directos de Pedro y cabezas de la Iglesia por derecho divino. Un documento herético de los gnósticos, llamado el Apocalipsis de Pedro, describía a estos dignatarios como «canales secos» y decía:

Se llaman a sí mismos obispos y diáconos como si hubieran recibido la autoridad directamente de Dios. […] No entienden los misterios, pero se envanecen de ser los únicos dueños del secreto de la Verdad[26].

Estos canales secos, estos obispos de Roma denominados más adelante «papas», se asignaron a sí mismos una nueva función, en un giro drástico de las prácticas anteriores. El Concilio de Nicea recogió una tesis antigua de Clemente, obispo de Roma entre los años 90 y 95 d. C. y supuestamente cuarto en la sucesión después de Pedro. Clemente había defendido con gran ardor la postura de que los dirigentes de la Iglesia estaban destinados a gobernar el mundo en nombre de Dios Todopoderoso y por voluntad de éste. Y puesto que tenían «las llaves del reino», esa autoridad divina los facultaba para ejercer juicio y disciplina sobre sus congregaciones, llamadas «el laicado» por dicho pontífice. Después del Concilio de Nicea pasó a ser artículo de fe que el obispo de Roma y la jerarquía de su obediencia eran los representantes de Dios en la tierra, y que sus pronunciamientos debían recibirse como manifestaciones de la autoridad divina. Con esto se anulaba por completo la postura de Santiago el Justo, primado de la Iglesia primitiva: en cuanto sumo sacerdote, éste había sido el portavoz de su pueblo en busca del perdón y la guía de Dios Todopoderoso. Ahora sus sedicentes sucesores se convertían en portavoces de Dios y mandaban sobre sus congregaciones con autoridad absoluta e incuestionable. Ese giro era devastador en extremo; Santiago el Justo servía a su pueblo ante Dios, los obispos de Roma regían a su pueblo en nombre de Dios. Cuando san Agustín perfeccionó la doctrina de que «fuera de la Iglesia no hay salvación» cobró carácter explícito la voluntad de control político absoluto que era el objetivo último de la jerarquía eclesiástica. Así lo manifestaba, en particular, un apotegma que circuló poco después del concilio: «Si quieres tener a Dios por Padre es menester que tengas a la Iglesia por madre» (la cursiva es nuestra).

Se eliminaron todas las pretensiones de autoridad espiritual o dinástica en contradicción con la alianza entre el trono y el altar. El autor Laurence Gardner lo ha recordado al describir cómo el papa Silvestre, obispo de Roma, informó a una delegación de los desposyni, o verdaderos descendientes del Mesías, de cómo no había lugar ya para ellos en el nuevo orden cristiano, sencillamente[27]. Así pues, y aunque la Iglesia dijera predicar el mismo mensaje que Jesús, la delegación fue enterada por Silvestre de que las enseñanzas del Mesías habían periclitado frente a la doctrina y el dogma de la Iglesia, corrigiéndolas para armonizarlas mejor con los deseos imperiales. El Papa, supuesto representante de Dios en la tierra, les informaba de que la salvación no residía en Jesús —pese a haber sido elevado a la categoría de divino y par con Dios Todopoderoso—, sino en el emperador romano, Constantino el Grande.

Las disputas doctrinales siguieron haciendo estragos durante más de dos siglos, mientras la jerarquía eclesiástica y el Estado continuaban con su afán unificador y procuraban hacer de la Iglesia el instrumento obediente, respetuoso y temeroso del papado de Roma. La herramienta forjada por Constantino continuó siendo útil, y con eficacia creciente, excepto el breve intervalo en que el Imperio estuvo regido por Juliano el Apóstata.

EL MONOPOLIO DE LA IGLESIA

La Iglesia no sólo mantuvo encarnizadas batallas con los disidentes de sus propias filas. Conforme aumentaba su poder y se convertía en la religión oficial del Estado, empezó a volver sus miras contra las religiones paganas. Cerró con firmeza las puertas a todo tipo de búsqueda y revelación espiritual, y eliminó sin contemplaciones a todas las posibles rivales. Los antiguos cultos mistéricos griegos fueron abolidos y las sectas gnósticas presentes en el seno del cristianismo, suprimidas con brutalidad, perseguidos sus dirigentes y destruidas sus escrituras.

A mediados del siglo VI la Iglesia como institución romana monopolizaba el acceso a lo sagrado en todo el Imperio de Occidente. Lo consiguió implantando el dogmatismo en su propia estructura y eliminando todas las religiones, ritos y centros de culto que no fuesen los suyos. Cerraron los templos de los antiguos dioses y silenciaron para siempre los oráculos ancestrales[28]. La Iglesia no sólo ejerció un control riguroso en materia de espiritualidad, sino que impidió durante siglos la búsqueda del conocimiento y de la verdad en el ámbito secular[29]. Todos los centros de estudios eran suyos y los controlaba estrechamente. No se admitían alumnos que no estuvieran ordenados. El clero tenía las letras, el laicado era analfabeto y aquél estaba decidido a preservar esa situación por siempre jamás[30]. El ciudadano común, tras habérsele negado todo acceso a lo sagrado que no pasara por la mediación de la Iglesia, quedaba sujeto a la servidumbre perpetua de la sublime ignorancia. Puesto que la salvación no requería sino fe sencilla y obediencia, ¿de qué iba a servirle el saber? En materia de educación no pudo ser más agudo el contraste entre la Grecia clásica y los «siglos oscuros» del cristianismo, diferencia subrayada por el filósofo inglés del siglo XX Bertrand Russell cuando escribe:

[Sócrates] siempre dice no saber nada, pero no cree que el conocimiento se halle fuera de nuestro alcance. Lo que importa, precisamente, es tratar de buscarlo. Pues él cree que los hombres pecan por desconocimiento. Si supieran, no pecarían. Por tanto, la causa del mal es, bien mirado, la ignorancia. Para alcanzar el Bien, debemos ser sabios, y así el Bien y el conocimiento son la misma cosa. Esta relación entre el Bien y el conocimiento es característica del pensamiento griego. La ética cristiana sigue un camino bastante contrario. Para ella, lo más importante es la pureza de corazón, y ésta se encuentra con más facilidad entre los ignorantes[31].

No le bastaba con dominar a los campesinos, los esclavos y los mercaderes. La Iglesia trató de someter también a los soberanos y postuló reiteradamente que los reyes y los emperadores de este mundo lo son sólo porque Dios los elige, por tanto la autoridad de la Iglesia es superior a la del Estado o la del reino. En estos moldes se forjó la historia europea, con brutalidad e intolerancia que forman un triste contraste con el precepto de «amarás a tu prójimo como a ti mismo». La teología de la palabra de Dios acabó con la verdad esencial y liberadora de la palabra de Dios.

DIFUSIÓN DEL CRISTIANISMO

Al principio, las actividades de proselitismo fuera de las fronteras guardadas por las legiones de Roma fueron prácticamente inexistentes. Con la desintegración del Imperio fue preciso hallar nuevos métodos para defender a la Iglesia y extender su influencia. Antes de Carlomagno, el fundador del Sacro Imperio Romano Germánico, Europa era un mosaico de asentamientos tribales, con fronteras fluidas o inexistentes. La Iglesia era el baluarte obvio de la estabilidad y el canal único de la cultura, la civilización y la técnica administrativa; los custodios autorizados de todo eso sirvieron para salvar el abismo entre el antiguo sistema imperial romano y el estado semibárbaro de la Europa tribal.

En el caos inestable de esa Europa en formación, la Iglesia era la única institución que tenía una idea clara acerca de hacia dónde iba, cómo y por qué. El reparto de los asentamientos tribales de las hordas invasoras carecía de la estructura unificadora y la estabilidad que proporcionaba el antiguo Imperio. Mientras las tribus de los ostrogodos se instalaban en Italia y más allá, la Iglesia inició con éxito su penetración en las regiones transalpinas y obtuvo la conversión de los francos y de los borgoñones. Además de autoridad espiritual, el obispo se convertía en jefe militar de su demarcación; cada vez eran más los que miraban a la Iglesia como fuente de estabilidad y orden. En Roma se creó una nutrida burocracia que pronto alcanzó bastante profesionalidad en cuestiones de administración civil.

Sobre los pasos de los misioneros venían los administradores para traer las ventajas de la civilización junto con las bendiciones de la Iglesia. En las naciones emergentes la Iglesia hizo las leyes, porque eran clérigos los que escribían los códigos civiles en que procuraban formalizar los usos consuetudinarios de las tribus. Ellos pusieron también por escrito las leyendas orales, los mitos y los recuerdos de los pueblos recién convertidos. Al hacerlo realzaban unas cosas y omitían todas las que les pareciesen ofensivas para la doctrina oficial, quitando este detalle, añadiendo aquel otro, cambiando con sutileza las narraciones y creando el molde para unas culturas nuevas, esencialmente cristianas. De esta manera la Iglesia consiguió distorsionar la historia de naciones enteras, devaluar para siempre a las posibles rivales en el terreno de las creencias religiosas y aumentar así su control, no sólo sobre la realidad presente de las tribus, sino también sobre su patrimonio cultural ancestral[32]. La destreza administrativa fue una razón del éxito de las actividades misioneras; la otra, y quizá todavía más importante, fue su conocimiento de las técnicas agrícolas. La Iglesia aportaba a unos pueblos famélicos, a unas tribus acostumbradas a vivir al límite de la subsistencia, no sólo la estabilidad, las leyes y la ordenación administrativa, sino algo más fundamental todavía: sistemas de cultivo eficaces que aseguraban provisiones de alimento relativamente estables.

¿EL «AMOR» CRISTIANO EN ACCIÓN?

Tras el Concilio de Nicea, Constantino hizo constar con absoluta claridad que los bienes y privilegios concedidos a la Iglesia cristiana «beneficiarán sólo a los seguidores de la fe católica»[33], definidos como aquellos que aceptaran en su totalidad la doctrina resumida en el nuevo credo, así como la autoridad del obispo de Roma. En cuanto a los que opinasen de otra manera, dejó sentado que «heréticos y cismáticos no sólo serán privados de estos beneficios, sino obligados y sometidos a diversas prestaciones de servicios públicos». Los sucesores de Constantino siguieron la misma tónica. Todo aquel que perteneciera a una secta herética incurría en cierto grado de delito y pérdida de derechos civiles. El emperador Teodosio I los excluyó de los cargos públicos y organizó «purgas» contra ellos[34]. El teólogo san Agustín de Hipona, creador de la doctrina del pecado original, basada en la culpa, también justificó la coacción religiosa y el rigor en la investigación de las herejías. El primer ejecutado por hereje en Occidente fue Prisciliano de Ávila en el año 383[35].

Con la supresión efectiva del arrianismo en el siglo V sobrevino un período de calma y aparente unidad religiosa en Europa. Una vez que la Iglesia tuvo bajo su control los medios de conocimiento, finalizó toda aventura intelectual y los pueblos quedaron sumidos en un estado de inmovilismo caracterizado por la ignorancia y el miedo. Rechazados por el papa Silvestre, los desposyni y las demás familias del grupo Rex Deus pasaron a la clandestinidad para sobrevivir. Hasta finales del siglo XI no volvieron a actuar públicamente y de manera concertada que haya dejado huellas en las crónicas.

TERCERA PARTE

LA ERA TEMPLARIA

CAPÍTULO 9

LA RESURRECCIÓN DE REX DEUS

Durante el período llamado de los Siglos Oscuros, los heréticos, los disidentes y los miembros de Rex Deus mantuvieron la discreción más absoluta. Las familias descendientes de los sumos sacerdotes del Templo de Jerusalén, así como la dinastía fundada por Jesús, se dispersaron por Europa y Asia Menor y consolidaron posiciones entre los caudillos de las aristocracias emergentes. Ante el exterior practicaban la religión mayoritaria del lugar en que se hallasen y vivían atentos a no despertar las sospechas de la «policía intelectual» establecida por las instituciones de la Iglesia y el Estado. En Inglaterra, según la tradición, Rex Deus se convirtió en el factor dinástico principal del linaje de los reyes sajones. En Francia, si bien se asegura que los merovingios pertenecieron al grupo Rex Deus, esta relación no adquirió la suprema importancia que le atribuyen los autores de El enigma sagrado. Algunos miembros del grupo alcanzaron posiciones de poder muy lejos de la Europa cristiana y sus familias continuaron la tradición de practicar la religión dominante cualquiera que ésta fuese.

De esta época procede una curiosa historia. Nuestro informante, Michael, nos contó que hacia el siglo IV, ciertos miembros de Rex Deus desenterraron el cuerpo del Mesías, por entonces oculto en algún lugar de Grecia, para llevarlo al único lugar donde no se le ocurriría a nadie buscarlo: bajo el monte del Templo, en Jerusalén. Que nosotros sepamos, no hay pruebas de que nadie fuese enterrado nunca en ese recinto sagrado. La única referencia escrita que relaciona los restos del Mesías con ese lugar está en el libro La tumba de Dios, que propuso la extraña tesis de que el cuerpo de Jesús estaba bajo el monte y fue desenterrado de allí para llevarlo a Francia y sepultarlo en un monte cercano a Rennes-le-Château. Las «pruebas» aducidas en apoyo de esa teoría causaron una gran controversia y han sido condenadas por especulativas. No se discute la sinceridad de los autores, pero el libro plantea una cuestión a la que todavía no ha contestado nadie. ¿De dónde sacaron los autores la idea de que Jesús estaba sepultado bajo el monte del Templo? En ese territorio sagrado no se permitían enterramientos humanos. La única referencia que tenemos de un entierro en dicho lugar es la que proviene de la tradición Rex Deus y se refiere precisamente al Mesías.

En el siglo XI hallamos una pista de las familias Rex Deus, al examinar la trayectoria y relaciones conocidas de un miembro identificado con claridad. Después de la invasión de los normandos, y depuesto el heredero legítimo sajón al trono de Inglaterra, su hija la princesa Margaret buscó refugio en Hungría. La princesa, descendiente de los linajes davídico y asmoneo de los reyes judíos de tiempos bíblicos, fue prometida al rey Malcolm Canmore de Escocia. Durante el largo y peligroso viaje desde Hungría hasta su nueva residencia se le concedió la protección de dos caballeros, uno del norte de Francia y el otro húngaro. Casi con toda probabilidad la custodia de tan importante personalidad debió ser confiada a auténticos miembros del grupo Rex Deus, conscientes de la verdadera trascendencia de su linaje.

El agradecido consorte de la princesa concedió posesiones a dichos caballeros en Escocia, y así aparecieron unas dinastías que han ejercido gran influencia en la historia de ese país. El caballero húngaro sir Ladislaus Leslyn[1] fue el fundador del clan Leslie, cuyas armas recuerdan un incidente del viaje con la princesa. Sucedió que mientras vadeaban un río de aguas bravas, la princesa montada a la grupa, Ladislaus le dijo que sujetara con fuerza su hebilla porque la corriente era muy fuerte. Todavía hoy las armas de los Leslie exhiben tres hebillas con el lema hold fast, «sujétate» o «mantente firme». El otro caballero de Rex Deus era sir William Saint-Clair el Decoroso de Normandía[2], es decir, de la parte noroccidental de Francia, descendiente directo de Røngvald el Poderoso, un vikingo que en el siglo IX fue Earl o Jarl de Möre en Noruega[3]. El hijo de Røngvald, llamado Hrolf o Rollo, fue el navegante y conquistador que creó el primer ducado de Normandía en virtud del tratado de Saint-Clare-sur-Epte, el año 912 d. C.[4]. Después de firmar el tratado, Rollo y sus seguidores más destacados se convirtieron al cristianismo sin mayor inconveniente.

LOS SAINT-CLAIR

Rollo fue guerrero, prolífico y políticamente astuto. Aumentó sus posesiones mediante conquistas, y su influencia gracias a alianzas y casamientos con las principales familias nobles de la época. Siempre procuró estrechar lazos con los aristócratas más relevantes de su época y, sobre todo, unirse por la vía matrimonial con dinastías de la tradición Rex Deus, como eran las familias de Chaumont, Gisors, D’Evreux, Blois[5], los condes de Champagne y la casa real de Flandes, cuyos benjamines eran condes de Boulogne. ¿Cabe la posibilidad de que él también hubiese sido Rex Deus de una familia emigrada fuera de los confines de la Europa cristiana? Su temprana conversión al cristianismo, ¿no sería una continuación de la tradicional costumbre de los Rex Deus de adoptar públicamente la religión que conviniera según el lugar en donde se encontraban? ¿Cómo habría tenido, si no, la buena idea de formar alianzas con familias casi exclusivamente pertenecientes a dicho grupo? En cuestión de pocas generaciones, las diversas ramas de los Saint-Clair se habían adueñado de grandes latifundios en Normandía y estaban imbricadas por sus numerosas alianzas en la trama de la nobleza francesa. Uno de los Saint-Clair, Guillermo el Bastardo, más tarde duque de Normandía, emprendió la victoriosa invasión de Inglaterra con el apoyo de muchos caballeros principales de los Saint-Clair, y así ha pasado a la historia como Guillermo el Conquistador. Por otro lado, Guillermo el Decoroso llegaba a Escocia después de su largo viaje, cuando hacía poco que se había producido la conquista de Inglaterra (en la que él no participó)[6].

Tras la arribada a Escocia, no pudieron irle mejor las cosas a Guillermo el Decoroso. El rey Malcolm le concedió posesiones en Roslin y Guillermo fue, además, promovido al importante cargo de copero real[7]. Desde el punto de vista del rey escocés, las tierras de Roslin constituían una especie de puesto avanzado defensivo de su país frente a los invasores procedentes de Inglaterra. Tierras así sólo se concedían a súbditos de probada valentía y demostrada lealtad. Pero si era, relativamente hablando, un extranjero, ¿cómo pudo adquirir esa reputación? La respuesta es sencilla: venía recomendado por la nueva reina, cuya familia y la del caballero se conocían desde hacía más de mil años. No se equivocó el rey al depositar en ellos su confianza, porque los sucesivos lores Saint-Clair of Roslin lucharon con valor defendiendo sus feudos contra las incursiones inglesas y merecieron el título de «Señorial y Alto Linaje de los Saint-Clair».

LA PRIMERA CRUZADA

Muchos nobles del grupo de familias Rex Deus intervinieron como protagonistas en la preparación y la ejecución de la primera cruzada. Se la denominó «cruzada popular» y fue convocada para liberar los Santos Lugares, entonces en manos de los musulmanes. Pese al nombre, no dejaba de ser una expedición militar de notable complejidad, organizada por un grupo de nobles que eran guerreros profesionales. Su objetivo verdadero y más importante consistía en el restablecimiento del antiguo trono bíblico de Jerusalén, el cual debía ser ocupado por su legítimo heredero, descendiente directo de los linajes davídico y asmoneo de los reyes judíos. Henri de Saint-Clair, hijo de Guillermo el Decoroso y primero de su línea nacido en Escocia, participó en esa primera cruzada y desempeñó un activo papel en el sitio y conquista de Jerusalén[8]. Esta victoria se logró al asalto, y cuando los cruzados entraron en la ciudad santa celebraron una orgía de sangre. Árabes y cristianos, musulmanes y judíos, nadie se salvó de la matanza. Según los testigos, los caballos de los cruzados andaban sumergidos hasta las rodillas en un mar de sangre[9]. Así quedó la ciudad en poder de los invasores y los Santos Lugares bajo custodia cristiana.

Los caballeros, reunidos en un cónclave de composición secreta, ofrecieron el trono de los territorios recién conquistados a quien era el legítimo heredero del linaje davídico y descendiente directo de Jesús, Godfroi o Godofredo de Bouillon[10]. Pero éste, horrorizado por la matanza indiscriminada de tantos ciudadanos inocentes, no quiso asumir el título de rey, aunque sí aceptó las prerrogativas y responsabilidades reales bajo el título más modesto de protector de los Santos Lugares[11]. De este modo el grupo Rex Deus lograba una de sus metas principales y podía dedicarse a consolidar su posición en Tierra Santa, sacar provecho de ella y explotarla por todos los medios disponibles. Era preciso que pasaran a la acción, por consiguiente, no sólo los que se hallaban ya en los Santos Lugares, sino también los residentes en Bizancio y los de otros enclaves de Europa. Entre éstos, el conde de Champagne y varios vasallos suyos como André de Montbard, su sobrino Bernard de Fontaines y Hugo de Payens.

LA CORTE DE CHAMPAGNE

Establecido Godofredo de Bouillon como protector de Jerusalén, el centro de actividad principal de los miembros de Rex Deus en Europa occidental pasó a ser la ciudad de Troyes, en el este de Francia, sede de Hughes o Hugo I, conde de Champagne, que era ahijado del rey Felipe I de Francia. Aunque nominalmente súbditos del rey de Francia, los condes de Champagne eran de hecho unos príncipes virtualmente independientes, cuyas posesiones se hallaban al este y sudeste de París y ocupaban una extensión comparable a la del país de Gales hoy. Juraban fidelidad al rey de Francia y también al soberano del Sacro Imperio Romano, así como al ducado de Borgoña. La familia de los condes de Champagne estaba unida por lazos de sangre y de matrimonio con los Saint-Clair[12], los reyes capetos de Francia, el duque de Borgoña y los reyes normandos de Inglaterra, los Plantagenet. En 1104 el conde de Champagne se reunió en cónclave secreto con varios miembros escogidos de ciertas familias nobles muy señaladas, los Brienne, los De Joinville, los Chaumont y los Anjou[13], todos los cuales eran miembros de Rex Deus. Casi enseguida emprendió el largo viaje a los Santos Lugares y no regresó a las posesiones de la familia hasta 1108. En 1114 partió de nuevo hacia el reino de Jerusalén anunciando su intención de alistarse en la Milice du Christ, la Milicia de Cristo[14]. Por razones que no están claras volvió a Europa un año más tarde y casi de inmediato donó un lote considerable de tierras a la Orden del Císter.

Troyes fue centro de una de las cortes más activas de Europa, que atraía a cortesanos, caballeros e intelectuales relevantes. Tenía una importante artesanía del cuero: los judíos de la ciudad gozaban de fama como fabricantes de pergaminos. También eran judíos los propietarios de muchos viñedos circundantes. El mayor pensador judío de la época en Europa occidental, el rabino Solomon ben Isaac, más conocido como Rashi, vivió en la ciudad y fue invitado con frecuencia a la corte de Hugo de Champagne. Su prestigio fue tan grande que aun hoy sólo le sobrepasa en importancia el gran intelectual judío Maimónides. Bajo el tolerante régimen de Hugo de Champagne, Rashi pudo mantener en la ciudad una escuela cabalística de mucho renombre[15]. La cábala era el principal método formal empleado para impartir las enseñanzas ocultas, gnósticas, del judaísmo místico. Los orígenes de la doctrina cabalística se encuentran en la Antigüedad, pero se manifestaron en la forma que actualmente conocemos a través de las escuelas rabínicas de la España árabe durante los siglos X y XI.

BERNARDO DE CLARAVAL

Otro protagonista en estos acontecimientos misteriosos fue Bernard de Fontaines, sobrino de André de Montbard. Ingresó en la orden cisterciense cuando ésta se debatía en peculiares circunstancias[16]. Fundados con el propósito de purificar el sistema monástico, bastante corrupto por aquel entonces, y de restablecer la sencillez y la severidad de la regla de san Benito, los cistercienses se hallaban en inminente peligro de desaparición. Cuando Bernardo tomó los votos le acompañaron casi treinta hombres de entre su parentela masculina y muchos de sus amigos: con este nuevo influjo de vocaciones se duplicaron sobradamente los efectivos de la orden[17]. Entre los que le acompañaron podemos citar a su tío, el caballero Gaudri de Touillon, dos hermanos menores y, lo más sorprendente, su hermano mayor, que estaba casado, con hijos y era heredero de las propiedades familiares[18]. La orden ya se encontraba en disposición de fundar una nueva abadía. Bernardo fue nombrado abate de este nuevo establecimiento vinculado al Císter[19], el cual se construyó en tierras que había donado Hugo I, conde de Champagne. La abadía tomó el nombre de Clairvaux, o Claraval, y aunque Bernardo de Claraval, como pasó a llamarse, nunca presidió formalmente la orden cisterciense, sí ejerció una posición de enorme influencia en el seno de la Iglesia. Fue consejero personal del Papa, y como hombre de Iglesia y diplomático intervino en muchos asuntos aconsejando a reyes, emperadores y familias principales de la nobleza. Aunque nunca se salió de la ortodoxia eclesiástica, su fidelidad profunda al estilo de enseñanza iniciático propio de Jesús y los ebionitas queda patente en sus ciento veinte sermones, todos ellos basados en el Cantar de los Cantares del rey Salomón[20].

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

Bernardo de Claraval desempeñó un papel misterioso en la fundación de una orden de monjes guerreros destinada a convertirse pronto en una de las organizaciones más poderosas y polémicas de la historia europea. Se les ha conocido por muchos nombres: los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón, Milicia de Cristo y, más comúnmente, caballeros templarios. No existe una crónica detallada de la fundación de la orden. Los documentos de Guillaume de Tyre, escritos unos setenta años después de los hechos[21], son la fuente que suelen manejar los historiadores, y si bien por lo general se admite que el relato es verídico, existen versiones alternativas apoyadas por una documentación que les presta razonable credibilidad.

Según Guillaume de Tyre, la orden fue fundada por un vasallo del conde de Champagne, un tal Hugo de Payens, de común acuerdo con André de Montbard, el tío de Bernardo de Claraval. En 1118 los dos caballeros y siete compañeros suyos se presentaron ante el hermano menor de Godofredo de Bouillon, el que aceptó el título de rey Balduino I de Jerusalén, y le anunciaron su intención de fundar una orden de monjes soldados que «en la medida de sus fuerzas atenderían a la seguridad de los caminos y las vías reales […] y velarían en especial por la protección de los peregrinos»[22]. El rey les concedió un acuartelamiento, parte del cual consistía en unos establos que habían formado parte, según se creía, del Templo de Salomón[23]. El patriarca de Jerusalén, otro pariente de Bernardo de Claraval, les concedió la insignia de la Cruz de Lorena. Los miembros de la nueva orden hacían votos de pobreza personal y castidad, y se comprometían mediante juramento a poner en común sus propiedades. Conforme se cree habitualmente, los nueve caballeros fundadores fueron:

—Hugo de Payens, vasallo de Hugo I de Champagne y emparentado por matrimonio con los Saint-Clair of Roslin.

—André de Montbard, el tío de Bernardo de Claraval y también vasallo de Hugo de Champagne.

—Geoffroi de Saint-Omer, hijo de Hughes de Saint-Omer.

—Payen de Montdidier, emparentado con la familia reinante de Flandes.

—Archambaud de Saint-Amand, otro pariente de la familia real de Flandes.

—Geoffroi Bisol.

—Gondemar.

—Rossal.

—Godfroi[24].

Según los documentos del Priorato y los falsos Dossiers secrets, André de Montbard, Gondemar y Rossal, más otros dos caballeros no mencionados en la lista anterior, eran además miembros de la orden secreta llamada el Priorato de Sión. Nunca se han aportado otras pruebas en apoyo de esa tesis un tanto dudosa. Lejos de ser miembros del Priorato de Sión, los hermanos Gondemar y Rossal eran en realidad unos monjes cistercienses que simplemente se limitaban a transferir su fidelidad de una institución a otra. Muchos considerarían este intercambio como algo habitual entre el brazo monástico y el brazo militar de una misma orden. Porque la cisterciense y la templaria estaban tan estrechamente unidas por lazos de sangre, patronazgo y objetivos comunes, que muchos historiadores de los templarios están convencidos de que eran los dos brazos de un mismo cuerpo.

HUGO DE CHAMPAGNE

En El enigma sagrado se afirma que Hugo I de Champagne figuró entre los cofundadores de la Orden de los Caballeros Templarios. En este asunto queda en una posición cuando menos extraña. Existe una carta que le dirigió el obispo de Chartres en 1114 para felicitarle por su decisión de enrolarse en la Milice du Christ. Ciertamente fue miembro laico asociado en 1124, y con esto se creaba una extraña anomalía desde el punto de vista feudal, pues al ingresar y jurar obediencia al gran maestre Hugo de Payens se subordinaba a un hombre que en el orden normal de las cosas era vasallo suyo[25]. Ni Baigent, Leigh y Lincoln, ni los discutidos documentos del Priorato, son las únicas fuentes del extraño aserto de que Hugo de Champagne fue de los fundadores originarios del Temple, ni tampoco las únicas autoridades que han asegurado que la orden se instituyó un poco antes de lo dicho por Guillaume de Tyre.

Vienen a confundir todavía más la cuestión los documentos de un archivo templario secreto recientemente descubierto en la localidad de Seborga, de Italia septentrional. Según éstos, en 1113 Bernardo de Claraval fundó allí un monasterio con la finalidad de proteger «un gran secreto». Bajo la dirección del abate Édouard ingresaron en él dos monjes que habían profesado con Bernardo en la orden, dos caballeros que adoptaron los nombres de Gondemar y Rossal al entrar en la nueva vida monástica. Uno de los documentos dice que Bernardo visitó el monasterio en febrero de 1117, que dispensó de sus votos a Gondemar y Rossal, y que luego éstos y siete compañeros más recibieron la bendición antes de partir hacia Jerusalén, viaje que no emprendieron en realidad hasta noviembre de 1118. Los nombres de los siete compañeros de los dos antiguos cistercienses son los siguientes: André de Montbard, el conde Hugo I de Champagne, Hugo de Payens, Payen de Montdidier, Geoffroi de Saint-Omer, Archambaud de Saint-Amand y Geoffroi Bisol. También consta documentalmente que Bernardo nombró a Hugo de Payens primer gran maestre de los Pobres Conmilitones de Cristo, y que éste recibió la consagración del abate Édouard de Seborga.

Si Hugo de Champagne intervino o no directamente en la fundación de los templarios es cuestión que permanece abierta al debate. Pero hay dos cosas seguras. La primera, que el conde de Champagne fue por lo menos activo promotor entre bastidores, aunque no figure entre los nueve caballeros fundadores originarios. La segunda, que los protagonistas de la fundación y el desarrollo de la orden se hallaban unidos por una complicada red de parentescos directos. La genealogía de Hugo de Payens, por ejemplo, muestra que su familia era una rama menor del linaje de los condes de Champagne, y por tanto estaba vinculado a Hugo I por lazos de sangre y de fidelidad. Aunque no es ésta la única rareza de esa curiosa historia. La razón principal que se adujo para la fundación de los templarios, la protección de los caminos, no resiste el más somero examen para los primeros diez o doce años de su existencia. Mal podían nueve caballeros de edad madura, cuando no francamente ancianos, cubrir la protección de las peligrosas vías entre Jope y Jerusalén, sembradas de bandoleros para quienes la afluencia de unas víctimas tan fáciles como los peregrinos era una auténtica bendición del cielo. El caso resulta más insólito aún si nos fijamos en las actividades de los caballeros de que ha quedado constancia, pues en vez de patrullar los peligrosos caminos de Tierra Santa para proteger a los peregrinos dedicaron nueve años a una tarea muy diferente, no menos peligrosa y agotadora: la de excavar y consolidar una red de galerías bajo su propio acuartelamiento en el monte del Templo[26]. La ardua tarea contaba, obviamente, con el patrocinio y la aprobación del rey de Jerusalén.

LAS EXCAVACIONES

Los túneles abiertos por los templarios fueron reexcavados a comienzos del siglo XX por el teniente Warren, de los Royal Engineers[27]. El pozo de acceso baja verticalmente unos veinticinco metros atravesando la roca para abrirse luego en una estrella horizontal de corredores secundarios bajo el emplazamiento donde estuvo el Templo antiguo. El teniente Warren no consiguió hallar el tesoro escondido del Templo de Jerusalén pero encontró, en los túneles tan laboriosamente excavados por los templarios, una espuela, los restos de una lanza, una cruz templaria pequeña y una espada templaria casi entera, artefactos que en la actualidad conserva para la posteridad Robert Brydon de Edimburgo, gran archivero y estudioso del Temple. También posee una carta escrita por un tal capitán Parker que participó en las excavaciones de Warren bajo el Templo y en otras que se emprendieron posteriormente. En 1912 Parker escribió al abuelo de Robert para contarle cómo durante una de estas excavaciones había descubierto una cámara secreta abierta en la roca, situada debajo del emplazamiento del Templo y con un corredor que llegaba hasta la mezquita de Omar. Y seguía contando cómo al despejar de obstáculos el extremo del pasillo se halló dentro del recinto de la mezquita y enfrentado a un batallón de enfurecidos musulmanes, por lo que hubo de emprender la fuga a toda velocidad. Dos preguntas plantea la naturaleza y ubicación de estas excavaciones templarias: ¿qué buscaban? ¿Cómo supieron dónde era preciso excavar?

En el portal septentrional exterior de la catedral de Chartres hay un capitel esculpido que nos proporciona una indicación en cuanto al objetivo. Representa el Arca de la Alianza transportada sobre un vehículo de ruedas[28]. Según las leyendas, el arca fue ocultada en un lugar secreto a mucha profundidad bajo el Templo de Jerusalén, pero siglos antes de que los romanos tomaran la ciudad. La escondieron allí durante una invasión anterior que también arrasó la capital. Los compañeros del grupo Rex Deus eligieron a Hugo de Payens para que capitanease una expedición encaminada a encontrar el arca y llevarla a Europa[29]. Según leyendas arraigadas en los círculos esotéricos, estuvo mucho tiempo oculta bajo la cripta de la catedral de Chartres. Aseguran esas mismas leyendas que durante su búsqueda los templarios hallaron otros artefactos sagrados debajo de lo que había sido el Templo judío, así como gran número de documentos. Y si bien se ha especulado mucho en cuanto a la naturaleza exacta de dichos documentos, se ha formado un consenso razonable en el sentido de que debían ser rollos de las Escrituras y tratados sobre la geometría sacra y otros detalles de determinados conocimientos, artes y ciencias, es decir, la sabiduría oculta de los antiguos iniciados de la tradición judeoegipcia[30]. Hay un descubrimiento de la arqueología moderna que apunta en el mismo sentido: el llamado Rollo de Cobre, uno de los Manuscritos del mar Muerto descubiertos en Qumran, tiende a confirmar los objetivos de las excavaciones templarias y también, aunque por vía indirecta, la transmisión de conocimientos entre los miembros de las familias Rex Deus, de generación en generación.

El Rollo de Cobre, que fue abierto y descifrado en la Universidad de Manchester bajo la dirección de John Allegro, era una lista de todos los enterramientos donde estaban escondidos los diversos objetos sagrados y profanos que se describen como el tesoro del Templo de Jerusalén. Muchas de estas localizaciones han sido excavadas de nuevo desde que se descubrió ese documento y en varias de ellas lo que han aparecido no son tesoros sino rastros de excavaciones templarias realizadas en el siglo XII. La única conjetura lógica susceptible de explicar cómo sabían con tanta exactitud los templarios dónde era preciso excavar es que dicho conocimiento era uno de los secretos transmitidos a través de las generaciones en el seno de esas familias cuyas raíces se hallaban precisamente en el recinto del Templo de Jerusalén más de mil años antes. Otro detalle significativo es que el nombre de Roslin elegido por William Saint-Clair el Decoroso para designar su primera posesión en Escocia deriva de una palabra gaélica que significa «conocimiento antiguo transmitido de generación en generación»[31].

RETORNO A EUROPA

Los descubrimientos realizados por los caballeros templarios como resultado de sus excavaciones plantearon diversos problemas. Geoffroi de Saint-Omer regresó a Francia con varios textos que presentó a un pariente suyo letrado, Lambert de Saint-Omer. Éste copió uno de ellos y la reproducción se encuentra actualmente en la biblioteca de la Universidad de Gante[32]. El condado de Gante fue fundado por un colectivo de cuatro familias seleccionadas de entre las Rex Deus, que eligieron conde de Flandes a uno de sus miembros. Cuando la noticia de los descubrimientos llegó a Europa, el conde Fulk de Anjou partió precipitadamente hacia Jerusalén, donde juró fidelidad a la nueva orden[33], y concedió a ésta una renta anual de treinta libras angevinas inmediatamente antes de regresar a Anjou. Sorprende un poco el comportamiento de Fulk de Anjou, si consideramos que la gran mayoría de los caballeros que se alistaron en la orden permanecieron en ella toda la vida. La evidente libertad de maniobra de aquél, pese al juramento de obediencia, se explica por su genealogía. Porque además de conde de Anjou y caballero templario, Fulk era destacado miembro de Rex Deus y más tarde fue rey de Jerusalén.

Otra figura notable que llegó más tarde a Jerusalén fue el conde de Champagne, que juró en 1124 la adhesión y, como ya hemos apuntado, se creaba así la curiosa situación de que un conde jurase obediencia a uno de sus propios vasallos. La única explicación racional del caso radica en la lealtad colectiva de las familias Rex Deus, más atentas a su propia jerarquía que a las costumbres feudales corrientes.

En Europa, mientras tanto, Bernardo de Claraval, convertido en uno de los principales consejeros del Papa, procuraba consolidar su posición en el seno de la Iglesia. Los miembros de Rex Deus que andaban tan ocupados abriendo galerías en el subsuelo de Jerusalén tenían necesidad urgente de disimular la verdadera naturaleza de sus actividades. La llegada de personalidades tan destacadas como Fulk de Anjou y Hugo de Champagne no podía pasar inadvertida para la pequeña comunidad europea de Jerusalén, así que se imponía una justificación. Bernardo persuadió al Papa de que la nueva orden militar, ya activa en los Santos Lugares, debía contar con el respaldo pontificio y con una posición formal en el seno de la Iglesia. Para lo cual hacía falta una regla, un estatuto oficial donde se declarasen las intenciones y los objetivos de la orden, los deberes de sus miembros, las normas que observar y la estructura de la cadena de mando. No se sabe cuánto debió tardar ese proceso, pero no parece coincidencia que la primera delegación de templarios que regresó de Jerusalén con su botín de tesoros sacros y textos sagrados llegase justo a tiempo para asistir al Concilio de Troyes y recibir su regla[34]. Cabe suponer, pues, que hubo una estrecha coordinación entre Bernardo, los organizadores del concilio y el éxito de las excavaciones en Jerusalén.

La parte principal de estas excavaciones quedó concluida a finales de diciembre de 1127. Hugo de Payens y todos los caballeros de la nueva orden regresaron con sus hallazgos y fueron a reunirse con sus aliados de las familias Rex Deus en Francia. El gran maestre Hugo de Payens y su principal cofundador André de Montbard tuvieron posteriormente un encuentro con el rey de Inglaterra, que visitaba algunas de sus posesiones en Francia. Este rey se había casado dos veces y en ambas ocasiones buscó esposa entre doncellas casaderas de las familias Rex Deus. Amparados por el salvoconducto real, Hugo de Payens y su compañero cruzaron el canal y continuaron viaje hacia el norte, a las tierras de Escocia, siendo recibidos en Roslin por los Saint-Clair[35], emparentados con Hugo por su matrimonio y miembros principales de Rex Deus. Inmediatamente el rey David de Escocia, hijo de Margaret, princesa Rex Deus y sajona, hizo en favor de la nueva orden una donación de tierras, que llegaron a constituir el cuartel general de aquélla en Escocia. La nueva posesión templaria era vecina de Roslin, la propiedad de los Saint-Clair, otra familia Rex Deus. Este asentamiento templario, el más antiguo de Escocia, recibió el nombre de Ballantrodoch y hoy se conoce como el Temple en recuerdo de la orden homónima.

CAPÍTULO 10

HECHOS Y CREENCIAS DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

Los templarios recibieron su regla en 1128 y no tardaron en alcanzar un grado excepcional de autonomía jurídica, ya que sólo eran responsables, a través de sus grandes maestres, ante el Papa[1]. A la donación de las tierras de Ballantrodoch por el rey David le siguieron otras muchas en toda Europa, efectuadas por miembros de Rex Deus y otros devotos aristócratas que también hicieron generosas cesiones de tierras y fortunas en favor de la orden. Así ésta creció con rapidez y no tardó en contar con representantes de todas las familias principales de Europa occidental entre sus filas.

Francia, la Provenza y el Languedoc-Rosellón pasaron a ser centros principales del poder templario, al tiempo que el rápido influjo de recursos y gentes preparadas les permitía establecer núcleos importantes en Tierra Santa, hasta tal punto que se convirtieron en una de las fuerzas más significadas del reino de Jerusalén. No tardaron en adquirir merecida reputación de valentía en las batallas, y jamás se rendían ante el enemigo sino en último extremo. Las opiniones no son tan favorables en cuanto a su pericia militar táctica y estratégica. Financiaban sus extensas y costosas actividades militares en Outremer, como acabó llamándose Palestina, con los beneficios de sus posesiones y actividades en Europa occidental.

A principios del siglo XII la riqueza material residía, casi exclusivamente, en las rentas de la tierra y las exacciones feudales. Los caballeros templarios tuvieron posesiones de diversa extensión repartidas por toda Europa, desde Polonia, Dinamarca, Escocia y las Orcadas al norte, hasta Francia, Italia y España al sur[2]. Sus intereses comerciales eran impresionantes y variados, y sus actividades incluían la explotación de fincas agrícolas, viñedos, canteras y minas. En Tierra Santa tenían un doble interés, la protección de los peregrinos, por una parte, y sus rutas de comunicación con las sedes que poseían allí, por otra. A tal efecto armaron una flota bien organizada, superior a la de cualquier Estado de la época. Aquélla comprendía cierto número de galeras de guerra muy maniobrables y provistas de espolón, y además un gran número de naves para el transporte de peregrinos, tropas, caballos y carga comercial, que surcaban el Mediterráneo entre sus establecimientos en Italia, Francia, España y los Santos Lugares. Una de las sedes de su poder naval estaba en la isla de Mallorca. En la costa atlántica, eran dueños del puerto fortificado de La Rochelle, desde donde comerciaban, según se afirma, con Groenlandia, las islas Británicas, la costa de Norteamérica y México[3], y aunque esto último parezca increíble lo corroboran las sagas Rex Deus. A los cincuenta años de su fundación los templarios se habían convertido en una potencia comercial equiparable a muchos países. A los cien años eran los precursores medievales de las compañías modernas, con intereses en todas las formas del comercio, y eran mucho más ricos que cualquier reino de Europa[4].

El efecto transformador de la actividad templaria sobre la cultura y el comercio europeos fue notable, aunque muchos historiadores eclesiásticos modernos digan que la orden la formaban unos guerreros semianalfabetos. Esos supuestos «analfabetos» inventaron complicados sistemas de codificación para comunicarse por encima de las barreras lingüísticas, y así pudieron evitar fragmentar la fuerza comercial de sus actividades[5]. Comerciaban con muchas cosas y entre las más importantes de éstas figuraba lo que hoy llamaríamos «tecnología e ideas»[6]. Gracias fundamentalmente a la red de comunicaciones templaria, pasaron de Tierra Santa a Europa los conocimientos de astronomía, matemáticas, farmacopea y medicina. Entre los adelantos técnicos que trajeron los monjes guerreros figuran: la resucitación boca a boca, el telescopio y un instrumento financiero, el «pagaré», cuyo uso aprendieron de los sufíes del islam.

ARQUITECTURA TEMPLARIA

Los templarios fueron grandes constructores. En sus propias posesiones erigieron y conservaron castillos, núcleos rurales fortificados, albergues y molinos, así como cuarteles, establos y herrerías. Algunos castillos templarios, sobre todo en el sur de Europa y en Tierra Santa, se alzan en lugares inexpugnables que debieron presentar enormes dificultades para la construcción. En los parajes próximos a ríos y costas eligieron emplazamientos estratégicos que permitían la defensa mediante fosos. La clásica iglesia redonda templaria, basada en la geometría octogonal y de planta supuestamente derivada de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, fue un rasgo tan distintivo de la arquitectura templaria que hoy sirve de criterio para reconocer los lugares en donde ellos estuvieron. Pero este tipo de edificación fue sólo una pequeña parte de su plan de construcción de iglesias, aunque de significado muy especial y cabalístico[7]. La gran mayoría de las iglesias templarias, sobre todo en el sur de Europa, eran edificios pequeños, casi siempre de planta rectangular con ábside y desprovistos de ornamentación.

Según muchos entendidos, entre ellos el historiador eclesiástico Fred Gettings, los templarios intervinieron en la financiación y la construcción de las catedrales góticas[8]. El súbito florecimiento de este estilo, que permitió construir catedrales mucho más altas, con mayor número de ventanales, supuso una nueva era en el arte. Las naves, mucho más grandes y despejadas, cubrían espacios de gran superficie sin necesidad de columnas. Estas formas no surgieron por la evolución del anterior estilo románico, y no fue casual que aparecieran poco después de que los caballeros regresaran de sus excavaciones en Jerusalén.

Una catedral sobresale por encima de todas las demás como homenaje a la intervención y creencias de aquellos hombres: la de Chartres, en Francia. Erigida con asombrosa celeridad, a Chartres la describen las fuentes eclesiásticas como producto del esfuerzo común de la población, y financiada por el comercio con los peregrinos. Esta explicación no da cuenta del enorme volumen de recursos económicos invertidos en piedra de construcción y su transporte, más los gastos del gran número de canteros, escultores y otros artesanos que se necesitarían para terminar un edificio tan grande y complejo en un plazo tan reducido. Es dudoso que el tráfago de peregrinos en ese lapso de tiempo alcanzase para pagar ni siquiera los vitrales multicolores, y no digamos ya la construcción y ornamentación de toda la catedral. En Europa y en aquel entonces, la única fuente de recursos financieros capaz de adelantar lo necesario era la Orden de los Caballeros Templarios.

En Inglaterra los artesanos que trabajan la piedra se denominan stonemasons. En Francia formaban la colectividad llamada Compagnonnage y ésta, en el siglo XII, se dividía en tres grupos principales por clase de actividad: los Hijos del Padre Soubise eran los constructores de edificios religiosos del estilo románico; los Hijos de Maese Jacques, también llamados Les Compagnons Passant, tenían la construcción de puentes como uno de sus cometidos principales. Y los canteros que construyeron las catedrales góticas, instruidos en el arte de la geometría sacra por los monjes cistercienses, eran los Hijos de Salomón, que según las Escrituras era el rey que encargó el primer Templo de Jerusalén[9]. En marzo de 1145 los templarios, de común acuerdo con Bernardo de Claraval, dieron una «regla» a los Hijos de Salomón imponiéndoles condiciones de vida y trabajo. El preámbulo contiene términos desde siempre estrechamente asociados con los caballeros templarios:

Nosotros los Caballeros de Cristo y del Templo seguimos el destino que nos prepara a dar la vida por Cristo. Deseamos dar esta regla de vida, de trabajo y de honor a los constructores de iglesias, de tal modo que la cristiandad se difunda por toda la tierra y no para que sea recordado nuestro nombre, ¡oh, Señor!, sino para que el Tuyo viva eternamente[10]. [La cursiva es nuestra.]

La Orden de los Caballeros Templarios no fue la única que alcanzó una inmensa riqueza, posesiones, poder y prestigio en el período posterior a la finalización de las excavaciones de Jerusalén. Bajo la guía de Bernardo de Claraval, la orden monástica cisterciense que había estado a punto de desaparecer iniciaba un período de similar prosperidad. En vida del gran santo los cistercienses fundaron no menos de trescientas abadías en toda Europa, superando ampliamente a todas las demás órdenes. A los cistercienses se les llegó a conocer con el nombre de «apóstoles de las fronteras» porque solían rehusar las donaciones cómodas, próximas a los grandes centros de población, pues preferían establecerse en tierras marginales de los montes y los eriales de la Europa cristiana. Por otra parte, los templarios situaban sus posesiones en las ciudades, los centros de peregrinación y los puertos de mar. En el interior preferían los emplazamientos estratégicos cerca de las grandes rutas comerciales y de peregrinación. En Inglaterra y el País de Gales tuvieron más de cinco mil propiedades, y también una notable cantidad de ellas en Escocia, Irlanda, Polonia, Dinamarca, Países Bajos y los principados alemanes. Incluso se establecieron en Hungría para proteger las rutas terrestres hacia Tierra Santa. En España, con un destino secular de peregrinos en Santiago de Compostela, abundaron las fortalezas templarias y los caballeros de la orden intervinieron asimismo en la defensa de la España cristiana contra las incursiones del islam.

Hubo órdenes de caballería similares que alcanzaron cierto renombre procurando emular a los templarios, como por ejemplo en España las de Calatrava y Alcántara[11]. Ambas se fundaron poco después que los templarios y se sabe que Bernardo de Claraval tuvo alguna intervención en esto. ¿Serían también manifestaciones de Rex Deus? Hubo muchos establecimientos templarios en Italia, donde se hallaban los principales puertos de embarque para el reino de Jerusalén por vía marítima. Pero el núcleo de poder principal en Europa se encontraba en lo que hoy es Francia. En las regiones meridionales, las actuales comarcas de la Provenza y Languedoc-Rosellón eran entidades independientes del reino de Francia. Tan abundantes eran las posesiones de los templarios allí, que más de un treinta por ciento de las propiedades europeas de la orden se concentraba sólo en el Languedoc-Rosellón[12].

EN LAS CERCANÍAS DE RENNES-LE-CHÂTEAU

Los asentamientos templarios cercanos a Rennes-le-Château han sido objeto de mucha atención. Los registros históricos de la región, encomiablemente completos, muestran según George Kiess, del Centre d’Études et de Recherches Templières (CERT), un solo establecimiento auténtico cerca de dicho lugar, un caserío donde en la actualidad está instalada una exposición permanente del CERT, Campagne-sur-Aude. Se califica de puramente fantasiosa la afirmación de que los templarios hubiesen tenido una encomienda en Bézu y que ésta escapó de la atención de los senescales de Felipe el Hermoso en la época de la disolución de la orden. Nunca existió una encomienda templaria en Bézu y la pretensión de que ésta hubiese sido una propiedad templaria fue promovida por un tal abate Mazières, cuya seriedad como historiador se califica de dudosa. Interrogado acerca de las fuentes en que basaba sus afirmaciones, dijo haberlas hallado en archivos que posteriormente fueron destruidos y por eso no podía presentarlas. Ningún otro historiador local de prestigio ha visto tampoco esos documentos. En los archivos de la comarca Bézu figura únicamente como madriguera de monederos falsos durante la Edad Media.

También es inexacta la afirmación de que Bertrand de Blanchfort, cuarto gran maestre de los templarios según Baigent, Leigh y Lincoln, hubiese vivido en el castillo de Blanchfort, a la vista de Rennes-le-Château. En Francia abundan mucho las poblaciones denominadas Blanquefort, Blancafort o Blanchfort. Y como los nobles franceses usaban los nombres de sus feudos y no los apellidos familiares, este tipo de confusión es muy corriente. Bertrand de Blanchfort, que fue el sexto gran maestre de los templarios y no el cuarto, no era oriundo de la comarca de Rennes-le-Château, tampoco residió allí ni tuvo en ese lugar ninguna propiedad. Era de la Guyena de Aquitania[13], que sí fue un centro principal de asentamientos Rex Deus desde la época de la caída del Imperio romano, y continuó bajo el dominio de las familias aristocráticas de ese linaje. Nunca pudo ceder a la orden comandada por él propiedad alguna en los alrededores de Bézu, porque no las tenía.

La verdadera extensión de las actividades templarias en el Languedoc-Rosellón fue importante y aún es posible de rastrear, a tenor de los archivos y por la exploración arqueológica de los numerosos restos de edificaciones templarias que todavía subsisten por aquellas tierras. Buena parte de este trabajo ha sido realizada bajo los auspicios del Centre d’Études et de Recherches Templières, que tiene identificadas muchas propiedades templarias en las prefecturas del Languedoc y el Rosellón.

ACTIVIDADES TRANSFORMADORAS DE LOS TEMPLARIOS

Antes de los templarios, Europa era un mosaico de señoríos feudales rivales, condados y reinos. Prácticamente no existían grandes rutas comerciales que no fueran por vía marítima. Los viajes eran muy arriesgados a causa de la presencia de bandoleros y la extorsión de los señores feudales que cobraban peaje a todo el que cruzara por sus tierras. Las ciudades eran pequeñas y bastante indefensas, sometidas al arbitrio de las instituciones eclesiásticas y del soberano o señor feudal de la región. Con la llegada de los templarios todo esto cambió radicalmente.

La misión declarada de los templarios, proteger las rutas de peregrinación, no se reducía a los Santos Lugares. No sólo controlaron los caminos que se abrían como un abanico desde las costas mediterráneas hacia el norte, recorridos por los peregrinos deseosos de visitar los lugares por donde anduvo el Salvador, sino también las demás rutas. Una complicada red de comunicaciones unía toda Europa con los grandes centros de Jerusalén, Roma y el más importante de todos durante los siglos XII a XIV, el de Santiago de Compostela en España[14]. Esta comarca, como la de Aquitania, estuvo administrada por las familias Rex Deus desde los tiempos de la ocupación romana. Las rutas unían los principales centros de población europeos, y también estaban los santuarios nacionales, como Canterbury en Inglaterra y Chartres, Mont-Saint-Michel, Rocamadour y los de las numerosas vírgenes negras de Francia. Hay una estrecha vinculación entre Mont-Saint-Michel de Francia y Saint Michael’s Mount de Cornualles, en la costa meridional, según las sagas Rex Deus, que también proporcionan una interesante visión del culto a las vírgenes negras, puesto que se dice que los de la familia de los asmoneos eran «negros». Gracias a la protección de los templarios, peregrinos y comerciantes pudieron empezar a circular por Europa relativamente libres del temor a los asaltos y las extorsiones. Otra innovación que realizaron los templarios, y que mejoró todavía más la seguridad del comercio (acelerando el desplazamiento de los equilibrios de poder entre los señores feudales y las ciudades), fue la invención de un sistema de banca muy adelantado y eficaz[15].

Los templarios utilizaron su inmensa riqueza con habilidad y sabiduría. Además de realizar sustanciales inversiones estratégicas en tierras y explotaciones agrícolas, invirtieron en las industrias básicas que suministraban los ingredientes indispensables para el enorme desarrollo de la construcción, tanto religiosa como civil, que ellos impulsaron y que llegaría a modificar el aspecto de Europa. Con su propia experiencia comercial y las técnicas aprendidas de sus adversarios musulmanes de Oriente, desarrollaron el concepto de la transferencia de fondos mediante «pagarés», con un uso similar a sus equivalentes modernos, el cheque bancario y la tarjeta de crédito. Esta última evolución fue consecuencia de las necesidades financieras creadas por lo que hoy llamaríamos la promoción del «paquete turístico». La peregrinación era una empresa larga, ardua y costosa para el peregrino, y una fuente de inmensos beneficios para la Iglesia, los posaderos, los barqueros y otros empresarios en route. Lo que temía sobre todo el peregrino era llevar grandes cantidades de dinero susceptibles de robo, pérdida o extorsión. La solución era sencilla: se visitaba al maestre de la encomienda templaria más cercana y se le daba a custodiar una cantidad suficiente para cubrir los gastos previstos de viaje, alojamiento, misas, limosnas y todo lo demás. A cambio el tesorero de los templarios entregaba un certificado de depósito codificado que servía de recibo y además era negociable. En las estaciones del recorrido o cada vez que fuese preciso dedicar unas misas o dar unas limosnas, el peregrino presentaba su justificante al delegado local de los templarios, quien se encargaba de pagarlo todo y asentaba en el documento el nuevo saldo. Cuando el fatigado caminante, ya finalizada la peregrinación, regresaba a su lugar de origen, lo único que tenía que hacer era presentar su certificado al tesorero inicial, y en caso de quedar saldo a favor de aquél se le devolvía el efectivo correspondiente, o se le cobraba si había gastado en exceso. Todo este negocio de las peregrinaciones amparado por los templarios presenta una sorprendente semejanza con el sistema moderno de los operadores turísticos y sus «paquetes» de ofertas. La equivalencia moderna del certificado templario en clave sería, naturalmente, la tarjeta de crédito.

Los templarios no restringieron su actividad bancaria al negocio de los peregrinos, sino que asumieron las transferencias de fondos generadas por el comercio local e internacional, y las de la Iglesia y los Estados. En la Edad Media los cristianos no podían prestar dinero a interés, de ahí que la profesión de prestamista estuviese tradicionalmente restringida a los judíos. Lo cual no favoreció precisamente la popularidad de éstos como grupo étnico, ya bastante dañada por la persistente acusación de ser «el pueblo deicida». Los templarios idearon un subterfugio que les permitió prestar sumas considerables a interés sin exponerse a ser acusados de practicar la usura. Como era lícito cobrar renta por el arrendamiento de una casa o unas tierras, el Temple recurrió a este artificio para prestar dinero y percibir una «renta» en vez de un interés por el servicio prestado. La renta era pagadera en el momento de la concesión del préstamo y se sumaba al capital prestado. Así evitaban pleitos por saltarse la prohibición bíblica contra la usura. Y llegaron a ser tan ricos que sus servicios financieros eran solicitados no sólo por los mercaderes y los terratenientes de la Europa feudal, sino también por los príncipes de la Iglesia y del poder temporal. Prestaban a los obispos para sus planes de construcción de templos; a los príncipes, reyes y emperadores para sus obras públicas, sus construcciones, sus guerras y sus cruzadas[16]. Europa empezó a transformarse gracias a este doble progreso, la disponibilidad de recursos financieros y la seguridad de los viajes. Es decir, la posibilidad de grandes operaciones comerciales a escala internacional, que hizo posible la acumulación de capitales y la emergencia de una nueva clase de mercaderes prósperos: la burguesía urbana. Estos nuevos ricos, los mercaderes de las ciudades, desequilibraban todavía más la balanza del poder a favor de los grandes núcleos de población. Aseguradas la paz y la tranquilidad en las regiones rurales, los señores feudales se quedaban sin la raison d’être en que habían basado su poder.

La Orden de los Caballeros Templarios, pese a su duración relativamente breve, fue el instrumento principal de transformación en la Europa medieval. De sus oponentes, los árabes de los Santos Lugares, aprendieron muchos conocimientos y técnicas útiles que aportaron grandísimos beneficios a la población europea. Las catedrales góticas, que fueron posibles gracias al conocimiento de la geometría sacra, todavía adornan el paisaje europeo como un rosario permanente de «plegarias de piedra» que elevan sus agujas hacia el cielo en silenciosa súplica. Si consideramos en conjunto las diversas actividades de los templarios como un enorme mosaico hecho de una infinidad de piezas individuales, veremos formarse un panorama que era como una predicción exacta de cosas que estaban por venir. Además de ser precursora de las compañías multinacionales modernas, la orden fue en muchos aspectos una forma primitiva, embrionaria, de la Unión Europea. Cuando comparamos los efectos de las actividades templarias sobre la cultura europea con lo conseguido por sus rivales, surge inevitablemente una pregunta: ¿qué los hizo tan diferentes de las demás órdenes religiosas o militares de su época? ¿Por qué ellos, y no otros, lograron tan profundas transformaciones, tantos cambios que afectaron a la vida de casi todos los habitantes de Europa? Para entender los motivos de aquellos monjes soldados conviene que examinemos la verdadera naturaleza de sus creencias espirituales y religiosas (a lo que no son muy aficionados los historiadores profesionales). Pueden hallarse algunos indicios en las esculturas y demás iconografía de las catedrales de Chartres y Amiens.

LA CATEDRAL DE CHARTRES Y LA VIRGEN NEGRA

En la catedral de Chartres, aunque sea uno de los grandes centros del culto cristiano, se buscaría en vano una figura, de entre las realizadas durante los primeros doscientos años de existencia de ese templo, que aluda al tema central de la fe cristiana, que es la Crucifixión[17]. La única referencia del siglo XII a lo que san Pablo llamó «el sacrificio redentor» se encuentra en un vitral de la fachada occidental, y es parte de lo que se salvó de la catedral anterior, la erigida por el obispo Fulberto en 1150 y destruida por un incendio en 1194[18]. Esta fachada de poniente de la catedral de Fulberto quedó incorporada a la nueva construcción, la que vemos hoy en día, iniciada después del incendio y terminada en un plazo de treinta años.

Mucho antes de que hubiese cristianos, en ese mismo lugar después utilizado por éstos para levantar su catedral se veneraba a una madonna con niño de los druidas, ennegrecida por el fuego y descrita por César como Virgini Parturae[19]. Esa antigua estatua de los druidas se conservó durante siglos en la cripta de la catedral y era objeto de veneración para los miles de peregrinos, junto con el manto de María. El obispo Fulberto reverenció especialmente a la Virgen María y fue uno de los principales impulsores de la devoción mariana en la Europa medieval. A esta veneración se le dio concreción visual esculpiendo una réplica de la Virgini Parturae en el portal mayor de la fachada occidental, que representa a María la madre de Dios.

Los templarios utilizaron la devoción mariana como vehículo para facilitar la ocultación de un punto principal de sus creencias, que era una gran herejía. Bajo el disfraz del culto a la virgen negra esta veneración se extendió muy pronto desde Chartres a toda Francia, España y buena parte del resto de Europa. La imagen propiciaba el equívoco respecto al culto templario a Isis y al niño Horus; se adoraba el principio femenino y herético de la divina Sabiduría ante las mismas narices de los clérigos[20]. Isis era la diosa egipcia y negra, asociada con la sabiduría y la gnosis, representada tradicionalmente como divina madre del dios Horus. Este culto también guarda relación con la veneración y el respeto otorgados al verdadero personaje de María Magdalena, la esposa de Jesús. El autor inglés Ean Begg ha relacionado no menos de cincuenta centros de devoción consagrados a María Magdalena que tienen también capillas con una virgen negra[21]. Si estudiamos un mapa de estos emplazamientos de doble interés, hallaremos las mayores concentraciones en los alrededores de Lyon, Vichy y Clermont-Ferrand, que incluso contienen una cordillera llamada por los lugareños «los montes de La Madeleine». Dondequiera que encontremos un santuario dedicado a una virgen negra, aparecerán de inmediato los dos grupos asociados a esa veneración, los caballeros templarios y los Rex Deus. Hemos mencionado antes que Bernardo de Claraval escribió ciento veinte sermones sobre el Cantar de los Cantares. La relación que tradicionalmente asocia este poema con la Magdalena y con los cultos a las vírgenes negras queda bastante explícita en el verso en que la novia dice «negra soy, pero hermosa». Bernardo de Claraval siempre encomendó a los cistercienses, los templarios y los Hijos de Salomón «la obediencia a Betania y a la casa de María y Marta»[22]. Muchas autoridades creen que la mayoría de las nuevas catedrales góticas consagradas a Nuestra Señora como resultado de la actividad templaria no estaban dedicadas en realidad a María la madre de Jesús, sino a la esposa de Jesús, María Magdalena o María de Betania.

La mayoría de las iglesias que se ha demostrado que están relacionadas con los templarios tienen muy poca iconografía de Jesús, y en todo caso lo representan siempre como guía o Maestro, nunca como Cordero del sacrificio. Otro detalle paradójico, tratándose de unos caballeros supuestamente consagrados a la causa cristiana, es la supremacía que otorgan a los dos Juanes sobre el mismo Jesús como tema artístico y religioso. Uno de ellos aparece representado con infalible regularidad en todos los grandes emplazamientos de influencia templaria. El otro, casi nunca, y sin embargo parece haber sido la fuente principal de las creencias templarias. Esos dos personajes son Juan el Bautista y Juan el Evangelista, el discípulo amado de Jesús y autor prolífico de numerosas escrituras tradicionalmente «traspapeladas» o suprimidas por la Santa Madre Iglesia, entre ellas el libro de los Hechos de Juan y el Evangelio del Amor.

LA CATEDRAL DE AMIENS Y JUAN EL BAUTISTA

Los indicios que señalan la importancia del Bautista para los templarios van por varios caminos. La catedral de Amiens, en el norte de Francia, tenida comúnmente por ser el mejor ejemplo del estilo gótico rayonnant, fue construida para alojar la única reliquia a la que concedían verdadera significación los caballeros templarios: la cabeza de Juan el Bautista[23]. En la división entre el coro y el deambulatorio hay un soberbio bajorrelieve cuyos paneles extremadamente detallados describen episodios de la vida, no de Jesús el Mesías y supuesto Hijo de Dios, sino de Juan el Bautista, el Precursor, el que según muchos creen inició a Jesús en los misterios espirituales. Uno de ellos, en particular, representa lo que sucedió después de la ejecución del Bautista, cuando le presentan a Salomé la cabeza del profeta en una bandeja. Aparece Salomé atravesando el cráneo con un cuchillo, casi como si le practicase una trepanación, a la manera que luego repetirían templarios y masones en sus enterramientos durante siglos.

La festividad de san Juan el Bautista se celebraba con especial fervor en tierras de templarios, tradición que todavía continúan las que fueron aldeas templarias de la Provenza. Sobre cuanto podamos reconstruir hoy acerca del sistema de creencias de los templarios flota la presencia sutil y casi intangible del otro Juan, el Evangelista. Un Papa de la era moderna, Pío IX, afirmó que los templarios «fueron seguidores de la herejía juanista desde sus mismos comienzos»[24]. Acerca de cuál fuese la verdadera naturaleza de esa supuesta herejía juanista se ha discutido mucho. Un historiador contemporáneo ha especulado sobre si serían los seguidores de las creencias de Juan el Bautista. Defiende esa conclusión completamente errónea con bastante énfasis y habilidad, aunque con notable ausencia de pruebas. La costumbre templaria de venerar a Juan el Bautista era conocida y perfectamente aceptable incluso en aquellos tiempos tan represivos; lo que preocupaba a la Santa Madre Iglesia era otra cosa: la adhesión secreta a las verdaderas enseñanzas de Jesús transmitidas a través de los siglos mediante el Evangelio de San Juan en su versión auténtica.

Hasta que llegó el día en que los templarios fueron disueltos, tras juzgarlos acusados de herejía. Los convictos de este cargo por la Inquisición dejaban de existir como personas y las autoridades eclesiásticas destruían o eliminaban la documentación incriminadora. En consecuencia, los historiadores modernos no disponen de documentos auténticos que permitan reconstruir cuáles fueron las creencias de los caballeros templarios, puesto que sólo han quedado las actas de los procesos, levantadas por los acusadores. No obstante, abundan las pruebas indirectas, algunas de las cuales hemos mencionado ya. En los dos últimos siglos se ha formado un consenso a partir de un detallado trabajo detectivesco en busca de la verdad. Los templarios actuaron sin objeción alguna por parte de las autoridades de la Iglesia durante casi doscientos años. Si sus creencias eran heréticas, ¿cómo consiguieron guardar tanto tiempo el secreto?

LA CONSERVACIÓN DE SUS CREENCIAS

Los caballeros templarios, al igual que el grupo Rex Deus del que derivaban, ocultaron su verdadera fe tras una apariencia de conformidad con el cristianismo oficial. Eran una secta gnóstica que se dedicaba a guardar y transmitir las doctrinas iniciáticas que promovió Jesús y dejó consignadas por escrito el evangelista Juan. Como ya hemos comentado, sus iglesias circulares tenían profundos significados cabalísticos y, por tanto, es razonable deducir que los de la cábala figuraban entre los secretos conservados por ellos. De acuerdo con un maestro decimonónico del esoterismo, Éliphas Lévi, los templarios se consideraban a sí mismos como «únicos depositarios de grandes secretos religiosos y sociales […] evitando exponerlos a la corrupción del poder»[25]. Opinaba este autor que su móvil principal fue conservar las verdaderas enseñanzas de Jesús sin que se viesen afectadas por los vaivenes y las incertidumbres de la política. Las familias Rex Deus habían aprendido la dura lección del Concilio de Nicea y se sirvieron de la orden templaria como uno de los medios para salvaguardar la verdad. Éliphas Lévi escribió:

Los sucesores de los antiguos rosacruces modificaron poco a poco los métodos austeros y jerárquicos de sus precursores en iniciación. Convertidos en una secta mística y unidos con muchos de los templarios, los dogmas de unos y otros se fundieron y ellos acabaron por considerarse depositarios únicos de los secretos revelados en el Evangelio según San Juan[26].

Un buen conocedor de la masonería, el norteamericano Albert Pike, escribió en 1871 que la orden «adoptó a san Juan Evangelista como uno de sus patronos y para no despertar las sospechas de Roma le asoció la figura de san Juan el Bautista»[27]. Éste, además de ser el santo patrón de los templarios, pasó luego a serlo también de los francmasones. En The Hiram Key, Knight y Lomas han defendido que un códice medieval, obra de un tal Lambert de Saint-Omer (pariente cercano de Geoffroi de Saint-Omer, uno de los nueve caballeros fundadores) y titulado La Jerusalén Celeste, contiene una ilustración que «[…] evidentemente representa a Juan el Bautista como fundador» [de la Jerusalén Celeste][28]. No hay ni una sola mención de Jesús en este documento supuestamente cristiano.

Graham Hancock, un escritor y estudioso británico de las antiguas civilizaciones y sus sistemas de creencias, ha escrito:

[…] por mis investigaciones acerca de las creencias y comportamiento de ese extraño grupo de monjes guerreros, estoy convencido de que descubrieron alguna tradición sapiencial antiquísima […][29].

Lo cual corrobora el príncipe Miguel de Albania cuando describe los manuscritos encontrados por los templarios en sus excavaciones de Jerusalén como «fruto de un conocimiento milenario»[30].

El gnosticismo trata de la conservación de un conocimiento secreto, transmitido de generación en generación por medio de un sistema de enseñanza e iniciación. El conocido mitógrafo y poeta británico Robert Graves sostenía que el registro más antiguo e ininterrumpido que existe de una transmisión de conocimientos en el sentido descrito es el sistema iniciático de los sufíes. Según Graves, los sufíes son anteriores al islam en varios miles de años; en apoyo de ello cita símbolos sufíes en construcciones datadas alrededor del 2500 a. C. También afirma que ellos fueron los encargados de construir el primer Templo de Jerusalén, y que sus herederos modernos derivan de la Craftmasons Guild of England and Scotland, creada en tiempos del rey sajón Athelstan[31]. Una de las ramas del linaje Rex Deus pasó precisamente por la familia real sajona. Los Rex Deus fundadores de la orden templaria utilizaron los conocimientos así difundidos para localizar los emplazamientos de sus excavaciones en Jerusalén y ese conocimiento arcano llegó a formar parte de los secretos que se transmitían los iniciados de dicha orden.

EL CÍRCULO INTERIOR

El seguimiento de los templarios aumentó rápidamente y sus efectivos llegaron a cifrarse en varios millares de caballeros, a cuyas necesidades atendían los soldados de a pie llamados sergeants y un gran número de capellanes, comerciantes y labradores. El rango superior sólo se concedía a los hidalgos legítimos y ya armados caballeros. Es axiomático que sólo algunos de éstos merecerían confianza suficiente para considerarlos dignos de participar en secretos susceptibles de hacer recaer sobre ellos una acusación de herejía. Los primeros fundadores constituyeron un círculo interior muy restringido, dentro del cual se elegía a los mandos superiores de la orden. Los estudiosos y escritores franceses George Cagger y Jean Robin opinan que:

En efecto, la Orden del Temple estaba constituida por siete círculos «exteriores» consagrados a los misterios menores, y tres círculos «interiores» correspondientes a la iniciación en los grandes misterios. El núcleo lo componían setenta templarios […][32].

Es muy probable que los caballeros de la orden abarcasen una gama bastante amplia de creencias, y no descartemos que muchos de ellos fuesen tan cristianos como profesaban ser. Pero en este círculo externo de guerreros cristianos, o exotérico, se hallarían de forma concéntrica unos círculos ocultos, con unas creencias esotéricas y de distintos niveles de conocimiento en función del grado de iniciación en los arcanos gnósticos de la orden templaria. No nos cabe duda de que los miembros de Rex Deus entraban por derecho propio en la escala superior de los tres círculos interiores. En ella también serían admitidos, de vez en cuando, los mejor dotados de entre el reclutamiento de los demás círculos. Y para mantener la continuidad y el control, el núcleo estaría formado exclusivamente por miembros de Rex Deus que habrían alcanzado el grado máximo de iniciación y confianza.

El núcleo de la orden y sus círculos interiores sin duda se dedicarían a investigar activamente aquellas cuestiones religiosas y esotéricas que derivaban del doble camino de la tradición Rex Deus y el gran número de escritos descubiertos en Jerusalén. Sin embargo, los estudiosos de lo arcano pertenecientes a la orden templaria no buscaban el conocimiento por mero afán de saber como hacen algunos académicos actuales, sino que eran hombres fundamentalmente prácticos y pragmáticos. A diferencia de los cristianos ingenuos entre quienes se movían, tampoco perdían el tiempo buscando la salvación eterna, o por lo menos no era ése un aspecto esencial de sus creencias. El objeto de su investigación era el conocimiento espiritual, tenido como aplicable directamente y en la práctica del mundo real en que vivían. Al igual que los iniciados gnósticos de la Antigüedad, creían que los frutos de su conocimiento y las aplicaciones prácticas que resultasen del mismo debían utilizarse aquí, en el mundo fenoménico, y no sólo para beneficio directo de los miembros de la orden, sino también para mejorar las comunidades en donde actuaban[33]. Por eso los beneficios acumulados en el acervo de conocimiento que tuvo y conservó el núcleo interno de Rex Deus pudieron producir esa transformación de la Europa medieval. Pero la acción directa de los templarios no fue el único instrumento que emplearon los Rex Deus para influir en la cultura y el pensamiento europeos. También se sirvieron de los mitos y leyendas populares con objeto de ejercer predominio sobre la percepción europea de la espiritualidad y de la historia, de manera que todavía conservan su eficacia hoy, en el nuevo milenio.

CAPÍTULO 11

MITOS Y LEYENDAS DE LA EDAD MEDIA

El secretismo de Rex Deus fue tal que nadie ajeno al grupo pudo tener atisbo de su existencia hasta las últimas décadas del siglo XX. Lo que sí conocieron las gentes de todos los países de cultura europea occidental fueron las leyendas y los relatos de sus comienzos, aunque no supieran su verdadero origen. La difusión de las leyendas artúricas y del relato de la búsqueda del Santo Grial fue la jugada maestra que inmortalizó realmente las tradiciones Rex Deus. El misterio, el idealismo y el vigor dramático de la historia del rey Arturo y sus caballeros de la Tabla Redonda sólo tienen parangón con esa otra narración fascinante, la de la búsqueda del Santo Grial[1]. Ambas leyendas fueron creadas adrede y con éxito para ponerlas al servicio de los descendientes de Jesús y sus fines.

El Grial ha sido descrito como un cáliz, una copa, una piedra que está dentro de una copa, y una roca o un caldero mágico capaces de resucitar difuntos y de sanar a los heridos[2]. En la versión precristiana de los orígenes del Grial se asegura que no es una copa, sino un plato, o un caldero[3], y también ha sido descrito como una bandeja, un altar o una piedra. Está esculpido en el portal norte de la catedral de Chartres como la piedra en la copa que lleva Melquisedec[4]. Las leyendas que atribuyen poderes místicos y mágicos a muchos de esos artefactos se encuentran en numerosas culturas europeas primitivas, especialmente las de origen céltico. La novela del Grial se doró de lustre «cristiano» por la hábil iniciativa de dos hombres notables, Chrétien de Troyes y Wolfram von Eschenbach[5], que visitó los Santos Lugares y se cree que estuvo en contacto con los templarios allí, si es que no era templario él mismo, como opinan algunos autores. Sus relatos entretejían leyendas paganas en un contexto aparentemente cristiano, lo que las hizo aceptables, aunque a regañadientes, para la jerarquía eclesiástica de la época. Por eso encontramos en los romances griálicos una extraña síntesis de mitología pagana, folclore céltico, simbolismo judío, tradición Rex Deus y matices alquímicos y cabalísticos, todo ello recubierto de una delgada capa de veneración cristiana ortodoxa hacia la más sagrada de todas las reliquias.

La romántica narración de «la búsqueda del Santo Grial» la conoce todo escolar y todo historiador que haya estudiado alguna vez la época medieval de los caballeros templarios y los ideales de la caballería. Las versiones más populares del relato se basan en su exposición más o menos expurgada a cargo de Thomas Mallory en 1469, donde la leyenda se convierte en una apología de las virtudes caballerescas y cristianas: el personaje central, un caballero, busca la santa reliquia descrita por lo común como el cáliz que usó Jesús en la Ultima Cena[6]. ¿Qué razones tendría ningún caballero para buscar tal reliquia, por sagrada que fuese, cuando el milagro de la transubstanciación se operaba en cualquier iglesia y cualquier capilla, permitiendo acceder directamente al cuerpo y a la sangre del mismo Jesucristo? Estas dudosas versiones eclesiásticas de la historia agregan sólo una variación más al ciclo legendario, que disfraza temas ocultos de índole sumamente herética[7].

El primer romance griálico que se abrió paso en la conciencia europea alrededor de 1190, en forma de epopeya inacabada, fue Perceval o Le Conte du Graal, de Chrétien de Troyes[8]. Como otros muchos protagonistas del complicado drama de Rex Deus durante el siglo XII, Chrétien era oriundo de Troyes, la sede principal de los condes de Champagne en Francia. Destinado al sacerdocio, dominaba el latín, por lo que fue autor de traducciones y escritor de nota; se le atribuye un relato sobre Camelot titulado Erec y Enide, así como la novela del caballero Lanzarote, Lancelot o El Caballero de la Carreta, que narraba la historia del adulterio de la reina Ginebra, esposa del rey Arturo. Dedicó tres narraciones a María, condesa de Champagne, que además de ser la esposa de su protector era hija de Luis VII de Francia y Leonor de Aquitania[9]. Se ha dicho que fue la condesa María quien convirtió la corte de Champagne en el centro de la cultura y el espíritu caballeresco, aunque tras el fallecimiento de su esposo el conde Enrique al poco de regresar de la cruzada ella se retiró de la vida pública. Chrétien buscó entonces sin pérdida de tiempo un nuevo protector, que fue Felipe de Alsacia, conde de Flandes[10], quien era hijo de un primo de Payen de Montdidier[11], uno de los cofundadores de los templarios y pariente del rey de Jerusalén. A este destacado miembro del grupo Rex Deus le dedicó Chrétien su última obra, Le Conte du Graal, que no llegó a terminar.

Las leyendas del rey Arturo y de la búsqueda del Santo Grial están inextricablemente unidas y no sólo por su origen: ambas comparten el sentido idealista, el deseo de buscar la perfección espiritual sobre el trasfondo de la brutal realidad. No deja de ser curioso que tantos comentaristas y estudiosos modernos hayan observado que toda la materia medieval del Grial y de las novelas artúricas parezca provenir de una fuente común y perdida en época muy remota. Se han trazado paralelismos entre esa fuente hipotética y las obras a que ha dado lugar, por una parte, y la llamada Q o fuente de donde derivaron los Evangelios sinópticos, por otra. No obstante, y sin negar que tal vez pudo existir un origen documental común en la obra de los principales exponentes de la leyenda griálica, Chrétien de Troyes y Wolfram von Eschenbach, de un lado, y los diversos autores ingleses del género artúrico, del otro, nosotros sabemos que la fuente común auténtica de toda esa mitología mística proviene de las doctrinas y tradiciones de Rex Deus. La fuerza duradera y omnipresente de esa mitología ha sido descrita por Malcolm Godwin en los términos siguientes:

Más que ningún otro mito occidental, la leyenda del Grial retiene la magia vital que la identifica como una leyenda viva, capaz de hablar simultáneamente a la imaginación y al espíritu. No hay otra tan rica en simbolismos, tan variada y muchas veces tan contradictoria en cuanto a su sentido. En su núcleo subsiste un secreto, y eso es lo que ha perpetuado la atracción mística del Grial en el decurso de los novecientos años transcurridos, mientras otros mitos y leyendas caían en el olvido sin que nadie los echase en falta[12]. [La cursiva es nuestra.]

El Grial adopta diversas formas, según las descripciones. En su variante más difundida la leyenda dice que era la copa en donde José de Arimatea recogió la sangre y el sudor de Jesús crucificado[13]. Si eso fuese cierto, sólo pudo ocurrir una vez descolgado Jesús de la cruz y muerto, por tanto, a tenor de uno de los dogmas principales de la fe cristiana. Pero hay tres razones por las cuales no pudo suceder así. La primera, la aversión religiosa judía al contacto con cadáveres y con la sangre, que impedía que esa acción se realizase como quiere la fe popular. Si José hubiese tocado el cadáver de Jesús habría tenido que someterse luego a un largo período de purificación ritual, y no habría podido participar en la celebración de la Pascua. La segunda es que la tradición de los buenos creyentes judíos de la época, continuada por los hassidim o asideos actuales, obligaba a sepultar el difunto tan completo como fuese posible, con todo su cuerpo y su sangre, a fin de garantizar la vida en el más allá; esa práctica reverencial no permitiría retirar una parte de la sangre para conservarla en otro lugar. Por último, la moderna ciencia de la medicina forense nos ha enseñado muchas cosas sobre las primeras fases post mórtem que no se conocían en la época de la Crucifixión y que contradicen el relato. ¡Los muertos no sangran! En consecuencia, sólo caben dos explicaciones plausibles: o todo el relato es una ficción devota, o más probablemente las cosas ocurrieron tal como se cuenta e indican que Jesús estaba vivo cuando lo bajaron del Gólgota. Es el tema que conmemoran visualmente las estaciones del Vía Crucis de Rennes-le-Château y que describe el Evangelio Perdido de Pedro.

En el ambiente represivo de la Europa cristiana del siglo XII, ser percibido como disidente espiritual equivalía a sacar todos los números para el patíbulo. Por eso los relatos griálicos fingen describir una búsqueda larga y peligrosa, la de la suprema reliquia sagrada, el cáliz de Cristo. El buscador se expone en su camino a tentaciones y peligros físicos de muchas clases. A fin de cuentas, esto no era más que la expresión poética de una realidad medieval bien conocida por todos: la ruta del peregrino y sus peligros. Era costumbre admitida que los devotos realizasen un largo y arduo viaje con el fin de venerar las reliquias de algún santo fenecido desde hacía mucho tiempo en lejanos países. ¿Acaso no era la búsqueda del Santo Grial algo muy parecido? Pero no se trataba en absoluto de buscar una reliquia física; era la descripción alegórica, en términos admisibles para la fe católica, de una búsqueda herética y alquímica[14]. Las narraciones de Chrétien de Troyes y Wolfram von Eschenbach son guías para un camino de perfección espiritual, en donde el «vil metal» de la humanidad falible se transmutará por fin en el «oro puro» de la unión espiritual con lo divino. De tal manera que Parzival no es ni más ni menos que la guía en clave de un camino ascendente de iniciación.

Los relatos griálicos comprenden otras alusiones en clave a sistemas de creencias incompatibles con el poder monolítico de la Santa Madre Iglesia. Se describe al rey del castillo del Grial como el Rey Pescador, cuyo estado de salud o falta de ella refleja la situación espiritual y física de la nación a la que él sirve[15]. El llagado Rey Pescador sirve imperfectamente a un país empobrecido, y así también los usurpadores que dirigen la Iglesia cristiana deterioran la vida espiritual de aquellos a quienes pretenden servir. Cuando el Rey Pescador recobre la salud gracias a aquel cuya pureza le permite ver el Grial, retornará la buena fortuna a su reino arrasado. Cuando las verdaderas enseñanzas de Jesús triunfen una vez más sobre la codicia, las mentiras y la hipocresía, será posible la devolución del poder de los cielos sobre la tierra, que es el objetivo último de la doctrina de Rex Deus. En esto consiste el significado del Grial, de acuerdo con un mitólogo de reputación internacional. Al tratar de la importancia del Grial, el profesor Joseph Campbell cita en particular un pasaje del Evangelio de Tomás: «Aquel que beba de mi boca será como yo, y yo seré él»[16]. Según Campbell, estas palabras describen la revelación última, la iluminación resultante del éxito en la búsqueda del Santo Grial[17]. Podríamos seguir analizando en el relato otras claves que apuntan a Rex Deus y a las creencias de los templarios. La visión de una cabeza ensangrentada que llevan en bandeja a una celebración[18] simboliza la importancia de la cabeza de Juan el Bautista, y las alusiones a Sofía, el principio femenino de la Sabiduría, son demasiado numerosas para ocuparnos de ella.

A comienzos del siglo XX el gran visionario e iniciado Rudolf Steiner creyó que todo simbolismo esotérico permitía hasta nueve interpretaciones diferentes en función del grado de iluminación o revelación espiritual que hubiese alcanzado el observador. La interpretación exotérica del relato griálico es la búsqueda de una sagrada reliquia, como ya hemos mencionado. En el siglo XII, mientras llegaba a su punto culminante el culto a las reliquias, las directamente relacionadas con la persona de Jesús alcanzaban la máxima significación. De manera que la interpretación mencionada nunca suscitaría la desconfianza de aquella jerarquía que fomentaba la veneración de ciertos objetos, como los numerosos ejemplares del Santo Prepucio expuestos en varias iglesias y catedrales de otros tantos lugares de Europa. El rey Luis IX de Francia, el mismo san Luis, mandó construir la Sainte-Chapelle de París, el edificio medieval más bellamente ornamentado de Europa, como sagrario para una reliquia especialmente santificada por el contacto directo con el cuerpo del Mesías: la Corona de Espinas. San Luis le compró esta reliquia a uno de los soberanos Rex Deus de Bizancio, más atento al dinero que ganaba con la operación que al simbolismo mitológico cristiano tejido alrededor del supuesto sacrificio redentor del Gólgota.

La interpretación esotérica de la búsqueda del Santo Grial como un camino místico o ascensión iniciática hacia la iluminación espiritual era sospechosa en el mejor de los casos, y más probablemente herética. Pero las diversas interpretaciones del término Santo Grial no acaban con el tema de la «gradación» o ascensión espiritual, y adquirieron un giro todavía más blasfemo cuando apareció El enigma sagrado. Paradójicamente fue a través de los Dossiers secrets como la interpretación del Santo Grial o Sangraal adoptó esa dirección evocadora que tropezaba inopinadamente con la verdad. Un nuevo sentido venía a superponerse a las interpretaciones anteriores, una vez se entendió que Sangraal no era contracción de Sainte Graal, sino que encubría otras dos palabras muy distintas: Sang Real, la sangre real[19]. Por primera vez se publicaba en lengua inglesa un libro «no de ficción» que decía sin más rodeos que existía un linaje capaz de remitir su ascendencia hasta Jesús el Nazareno. La obra cayó en el mundo cristiano como una bomba e inspiró repulsión y adulación a partes iguales.

Desde tiempo inmemorial, el mito y la leyenda sirven para llevar a conocimiento público tanto las alegorías espirituales como las verdades incómodas. Hasta época bastante reciente contaban con el menosprecio de los estamentos eruditos, que las consideraban simples formas de ficción inspirada a la altura de las mentalidades semianalfabetas o excesivamente crédulas. En su arrogancia esos académicos pasaban por alto un hecho muy simple: que todas las actividades humanas dotadas de sentido, sean sociales, religiosas o políticas, tienden a crear su propia mitología. Así fue como generaron la suya, inmensa y multicolor, los héroes y los santos de tiempos pasados, las figuras importantes de todas las religiones principales y los grandes caudillos prehistóricos. Últimamente y gracias a la obra de genios inspirados como Joseph Campbell, el mito y la leyenda van asumiendo el lugar y la importancia que les corresponden[20]. Al igual que el simbolismo religioso y el artístico, el mito y la leyenda pueden interpretarse a distintos niveles, y en el contexto histórico muchas veces son señales en el camino que apuntan al descubrimiento de verdades anteriormente ocultas. Es el valor a que se refiere el profesor Campbell cuando asegura que «la mitología es la penúltima verdad: penúltima, porque la verdad última no se puede expresar con palabras»[21]. Este punto de vista lo corrobora la poetisa Kathleen Raine cuando aduce que «el dato no es la verdad del mito, sino que el mito es la verdad del dato»[22]. Y también el erudito indio Ananda Coomeraswamy escribió: «El mito manifiesta la mayor aproximación posible de la palabra a la verdad absoluta»[23]. En conversación con Joseph Campbell, Bill Moyers observó que «los mitos son narraciones de nuestra búsqueda milenaria de la verdad, de un significado, de un sentido». A lo que replicó Campbell que «los mitos son las pistas que indican las posibilidades espirituales de la vida humana»[24].

Si, como ha sugerido un psicólogo, la personalidad es el subproducto de los cuentos que un individuo se cuenta a sí mismo, lo mismo debe cumplirse para las tribus, las naciones y los pueblos. Y sobre todo para los ingleses, pueblo mestizo cuya cultura se ha visto influida por repetidas invasiones procedentes de otros países. El mito y la leyenda fueron manejados con frecuencia por los soberanos ingleses con objeto de consolidar su poder, su régimen y su legitimidad. Y en la tradición inglesa, una leyenda por encima de todas las demás ha servido para aportar cohesión social e inspirar en las gentes el afán de una conducta, casi podríamos decir, idealista. Los valores que vehiculaba, la lealtad, el valor, el servicio a los demás, supusieron una notable mejora del carácter nacional. Esa leyenda es la del rey Arthur, o Artús, y sus caballeros de la Tabla Redonda[25].

Las primeras referencias identificables a un personaje de la historia británica que guarde alguna semejanza, por más remota que sea, con el rey Arturo, provienen de un historiador del siglo V, san Gildas, quien elogió la valentía de un caudillo tribal del oeste de Inglaterra al que llamó Aurelius Ambrosinus[26]. Cuatro siglos más tarde otro escribiente monástico, Nennius of Bangor, dio el nombre de Arthur a ese soberano tribal[27]. Esas primitivas referencias a un valiente jefe guerrero llamado Arturo describen a un personaje significativamente diferente del que aparece en las leyendas populares de los relatos artúricos. La primera obra que refirió al rey idealista que nosotros conocemos apareció en 1136, es decir, unos dieciocho años después de la fundación de la orden templaria, y se tituló la Materia de Bretaña. En ella el legendario rey Arthur personifica las virtudes de la caballería y el valor. Se le describe como una especie de salvador mesiánico de su pueblo[28]. E incluso se cree que, como Jesús antes que él, no murió sino que tendrá una Segunda Venida en una situación de grave peligro. El autor de esta narración mágica fue Geoffrey o Godofredo de Monmouth, que era canónigo secular en Oxford. En el relato de Geoffrey no aparecen el Santo Grial ni el caballero Lanzarote ni la Tabla Redonda. Fue traducido al galés, al francés y al anglosajón, y tuvo tanta difusión en Europa que durante muchos siglos se creyó que era un documento histórico[29].

Geoffrey aseguró que el relato era traducción de un antiguo documento recibido de un tío suyo. Se afirma que dicho tío fue un archidiácono de Oxford llamado Walter Map. Mas el único Walter Map archidiácono de esa ciudad que conocemos ejerció el cargo unos cuarenta años después de la muerte de Geoffrey. La mayoría de los eruditos prefiere no hacer caso de esa discrepancia y descarta cómodamente la existencia del desconocido documento. Pero en la época en que Geoffrey escribía su célebre obra, y esto quizá no fue mera coincidencia, los templarios de Inglaterra tenían por gran maestre a Payen de Montdidier, uno de los cofundadores de la orden, y la encomienda más importante del reino estaba en Oxford. Los estudiosos de la masonería Knight y Lomas han establecido una relación entre Montdidier y Geoffrey de Monmouth, y argumentan con bastante verosimilitud que el gran maestre templario trazó las líneas principales de la narración artúrica[30].

Otro monje inglés e historiador, Guillermo de Malmesbury, fue autor de la primera referencia escrita al Santo Grial en 1140, unos cuatro años después de que Godofredo de Monmouth diese a conocer su narración artúrica[31]. Guillermo fue además autor de una Gesta regum anglorum, es decir, «hechos de los reyes de los ingleses», que abarca desde la invasión sajona hasta 1126, y una Historia novella, que continúa la genealogía de la casa real hasta 1143. Como hemos comentado antes, los reyes sajones fueron una de las líneas de transmisión de la dinastía Rex Deus. En cuanto a los reyes normandos de Inglaterra, desde 1066 hasta 1143, fueron todos parientes y descendientes de Guillermo el Conquistador, que había sido antes duque de Normandía y era hijo bastardo de la familia Saint-Clair. Pero la narración de Guillermo de Malmesbury no mencionaba en absoluto la leyenda del rey Arturo contada por Godofredo de Monmouth; las dos líneas narrativas aún tardaron muchos años en cohesionarse. Aunque podría pensarse que dos monjes devotos y compañeros de profesión se mostrarían un poco de afecto fraternal y respeto mutuo, hay que decir que no fue así. Guillermo criticó en los términos más acerbos la obra escrita por Godofredo[32], en un episodio de rivalidad académica cuyo modelo se ha repetido luego infinidad de veces, siempre acompañado de acusaciones mutuas y denuncias respecto a la autenticidad de las fuentes manejadas.

A los tres años de esta polémica Godofredo de Monmouth fue atacado con virulencia por otros tres autores. Todos negaron que él tuviese alguna información válida. A estas alturas se disponía ya de otras tres versiones del tema artúrico, hechas por Guillermo de Malmesbury, Enrique de Huntingdon y Caradoc de Llancarfan, todas ellas patrocinadas por el mismo mecenas, Roberto de Gloucester, hijo bastardo del rey Enrique I de Inglaterra y hermanastro de la princesa Matilde. La trifulca fue considerable, centrándose en la autenticidad de las fuentes, y Godofredo de Monmouth se defendió aduciendo que la obra de sus adversarios era pura fábula, ya que sólo él tenía acceso al antiguo documento que demostraba la veracidad de la historia. Knight y Lomas creen que las tres versiones posteriores y la discusión sobre las fuentes no tenían otra finalidad que desautorizar a Godofredo de Monmouth y reparar el daño hecho por su revelación demasiado explícita del linaje Rex Deus[33]. Knight y Lomas llegan a la siguiente conclusión:

Al parecer la leyenda de Arturo es una descripción de la historia de Rex Deus y el Santo Grial representa una línea de sucesión apostólica a partir de José de Arimatea, separada y diferente de la que postula el Vaticano a partir de san Pedro, y que prevalece sobre ésta[34].

Quizá Payen de Montdidier cometió alguna indiscreción cuando suministró detalles de la tradición secreta Rex Deus a una persona ajena a ese círculo, como lo sería Godofredo de Monmouth, sin lo cual éste no habría podido escribir el relato con la necesaria exactitud. En caso de haber sido así, la polémica subsiguiente y las obras rivales tenderían a corregir el entuerto[35]. El rey Enrique I murió en diciembre de 1135 dejando el país en estado de virtual guerra civil entre Matilde, que contaba con el apoyo de su hermanastro Roberto, conde de Gloucester, y su primo Esteban de Blois. Se ha afirmado que esos tres relatos se escribieron para influir en el desenlace de ese conflicto interno y legitimar las pretensiones de Matilde. Conviene señalar que ésta tenía sangre del linaje Rex Deus, al igual que su esposo Godofredo de Anjou. Ese mismo linaje, en la persona de su hijo, inició la dinastía Plantagenet que ocupó el trono de Inglaterra durante los trescientos años siguientes. Indudablemente, Enrique II fue una de las figuras principales de Rex Deus en la época; por un lado, era bisnieto de Guillermo el Conquistador, y por el otro, de santa Margarita de Escocia, la prometida Rex Deus del rey Malcolm Canmore. En las fechas de su coronación su tío era el Rey Pescador, Balduino III de Jerusalén.

Según las leyendas griálicas de esta época, el Grial lo guarda la familia de Perceval o Parsifal, descrito como un descendiente directo de José de Arimatea. A la ascendencia directa entre estas dos figuras se le atribuye gran significación. La doctrina cristiana postula que Jesús nombró sucesor a Pedro, «la piedra» sobre la cual pensaba edificar su Iglesia. Pero en los relatos griálicos, Jesús hace a José de Arimatea depositario del Grial. ¿Significa esto, como quieren algunos comentaristas, sencillamente, «el símbolo visible y tangible de una sucesión apostólica alternativa»[36], o implica algo de mucho más calado, que José de Arimatea recibió en custodia a uno de los hijos de Jesús?

Según la tradición Rex Deus, el hijo de Jesús huyó primero a Edesa con su tío Judas Tomás. En su juventud estuvo en España y en Inglaterra con José de Arimatea. Las historias griálicas nunca han suscitado mucho entusiasmo por parte de la Iglesia. Como no son palpablemente heréticas, y sus autores eran protegidos por magnates poderosos, la Iglesia no pudo prohibir los libros ni quemar a sus autores. Pero no por ello se quedó con los brazos cruzados. Con la colaboración de un grupo de monjes cistercienses creó una versión expurgada y depurada de esas leyendas, dejándolas en consonancia con el pensamiento de la Iglesia en la época. Esta versión «oficial» se llamó «el ciclo de la Vulgata»[37], y fue la que manejaron más tarde algunos autores, como Thomas Mallory cuando escribió hacia 1469 su Le Mort d’Arthur. Pero el mito había arraigado y estimuló otras versiones, como la del poeta laureado de la era victoriana Arthur Tennyson, además de inspirar a William Morris y los prerrafaelistas de la misma época. Incluso alcanzó hasta la era contemporánea con la película de los Monty Python Los Caballeros de la Mesa Cuadrada y sus locos seguidores.

EL TAROT

La baraja mántica llamada del Tarot, utilizada por los iniciados para transmitir revelaciones espirituales de naturaleza herética mediante un código de símbolos, presenta misteriosas conexiones con la búsqueda del Grial y con algunas de las principales familias Rex Deus. Los verdaderos orígenes de este tipo de adivinación son desconocidos, aunque se cree que pasó de Oriente a las regiones del litoral mediterráneo hacia el siglo XIII. Fue entonces cuando la baraja oriental originaria se modificó al recibir influencias atribuibles a los cátaros, los gitanos, los templarios, la cábala judía y las creencias mágicas del hermetismo. No falta quien opine que los templarios tuvieron algo que ver en el origen del Tarot, como lo indicaría el hecho de que al ser juzgada por herejía la orden y disuelta, desaparecieron de la baraja los cuatro naipes que representaban a los caballeros. Malcolm Godwin, estudioso del Grial, opina que «[…] es posible que los templarios aprendieran su uso de los rivales sarracenos»[38]. Y también afirma que el Tarot, con sus implicaciones gnósticas y Rex Deus, fue un factor significativo de la hostilidad eclesiástica contra los juegos de naipes en todas sus formas. Decían los clérigos que la baraja del Tarot era «el breviario del Diablo» y sus naipes «peldaños de la escalera que conduce al infierno». No andaba desacertada la Iglesia con su desconfianza, porque el uso de una simbología visual para el adoctrinamiento fue corriente en la tradición templaria, y ha tenido continuidad con los masones y las órdenes templarias contemporáneas.

La baraja del Tarot enseña un tipo de espiritualidad muy distinto del eclesiástico oficial. Subraya los temas cíclicos de la reencarnación, la renovación y la transformación[39]. En el naipe llamado «La Templanza» vemos la figura de la diosa Isis[40], la misma que fue venerada por los templarios bajo las apariencias de la virgen negra. En el mismo naipe aparece simbólicamente el héroe griálico Perceval. Es el valle entre dos montes representado en el ángulo inferior izquierdo: Perce-à-Val. En su conjunto, la baraja del Tarot cuenta de manera simbólica la búsqueda de un peregrino que sufre varias pruebas iniciáticas así como una muerte y resurrección también simbólicas, antes de unirse a la diosa. Hay muchas correspondencias entre los naipes y las leyendas griálicas. La carta llamada «El Loco» es Parzival; «El Ermitaño» es el ermitaño de la leyenda; «El Ahorcado» representa al Rey Pescador; «La Torre» herida por el rayo es su reino, el erial; «La Luna» es la persona que porta el Grial[41]. Casi todos los demás también guardan relación con la búsqueda griálica o con las leyendas artúricas. Uno de los cuatro palos representa la Casa de Pendragón, lo cual es alusión directa a los temas artúricos. El otro, el sur, simboliza una de las familias Rex Deus principales del norte de Europa, la Casa de la Lanza y la Casa de Lothian, y Orkney[42], referencia directa a los Saint-Clair de Roslin y Lothian, que fueron además condes de Caithness y las Orcadas.

Los Rex Deus administraron con discernimiento el mito, la leyenda y el Tarot para difundir su mensaje oculto entre las clases populares en general. El ambiente de Europa estaba cambiando y la Iglesia empezaba a enfrentarse con violencia a las corrientes de subversión y herejía que asomaban cada vez más a menudo de su clandestinidad. En el siglo XIII no era cuestión de tolerar rivales y además crecía un doble peligro: por una parte, el escepticismo entre los fieles, testigos de la corrupción clerical, y la extensión de una forma de cristianismo más sencilla y pura que estaba invadiendo media Europa, por otra parte. No tardaría la Santa Madre Iglesia en descargar pública y brutal venganza contra esa organización rival que decía seguir «las verdaderas enseñanzas de Jesús» contenidas en un documento juanista, el Evangelio del Amor, atribuido al evangelista Juan.

CAPÍTULO 12

LA CRUZADA ALBIGENSE

GENOCIDIO EN NOMBRE DE JESÚS

Durante los siglos XII y XIII surgió en el Midi, el sur de Francia, un brillante destello de civilización. Lo iluminaron los principios de democracia, amor y tolerancia religiosa[1]. Lo desarrolló el patrocinio de una nobleza que permitió un crecimiento de la estabilidad económica, la prosperidad y la libertad de creación inigualado en toda la Europa cristiana[2]. La estructura política del Languedoc era muy avanzada para su época. El poder feudal de los condes quedaba contrarrestado en gran medida por la moderación democrática de una burguesía urbana acomodada, con la ayuda de grupos privilegiados de letrados[3]. Por una vez la Iglesia católica no ejercía el poder supremo, ya que se hallaba en estado decadente[4]. La tolerante nobleza del Languedoc, conocida desde hacía tiempo como protectora de prósperos núcleos de judaísmo en sus territorios[5], extendió ese patrocinio a los cátaros, es decir, los practicantes de una forma de cristianismo que se proclamaba seguidora de las verdaderas enseñanzas de Jesús[6]. Entre ellos los laicos se llamaban oyentes y los sacerdotes eran los bonshommes[7], «hombres buenos», dedicados a perfeccionar los ideales de sus precursores los esenios. Fueron sus adversarios quienes les dieron el apelativo de perfecti, corrupción de las palabras latinas hereticus perfectus, y también se llamaron cátaros, que significa «los puros»[8].

Cierto que el conde Raimundo IV de Tolosa había reclutado y capitaneado el contingente más numeroso de los que acudieron a la convocatoria de la primera cruzada, pero hacia mediados del siglo XII la nobleza local, culta y refinada, en su mayoría era de sentimientos anticlericales. Raimundo VI, fallecido en 1222, fue muy benevolente con los cátaros y no iba a ninguna parte sin que le acompañase uno de sus perfecti. También la familia de los condes de Foix se significó por su tolerancia para con los cátaros; la misma esposa del conde, cuando sus hijos fueron ya mayores, se hizo seguidora activa de los perfecti[9]. Roger Trencavel, vizconde de Carcassonne y Béziers, los tuvo por tutores y defendió heroicamente a los cátaros de sus tierras, hasta pagar con la vida por ello. Según el historiador católico Guiraud, casi toda la pequeña nobleza del Lauragais, la comarca entonces próspera y densamente poblada entre Tolosa de Francia y Carcassonne, era de los cátaros[10]. Y también Pierre des Vaux-de-Cernay, un partidario de la Iglesia, escribió que «casi todos los señores del Languedoc ampararon y protegieron a los heréticos […] defendiéndolos contra Dios y contra la Iglesia»[11].

El entusiasmo de la nobleza languedociana ante la primera cruzada y su tolerancia para con los cátaros tiene su explicación: casi toda la nobleza de esa región estaba compuesta de familias de la tradición Rex Deus. Y así como los judíos se vieron tolerados y se les animaba a establecerse en Troyes, la sede del condado de Champagne, así también hacía siglos que existían en el Languedoc grandes y prósperas comunidades judías que contribuyeron con su talento comercial e intelectual a la prosperidad de la región. La influencia espiritual de los asentamientos judíos de Narbona, Carcassonne y Béziers facilitó la extensión de los estudios cabalísticos en Europa[12]. Esta tolerancia se amplió a los cátaros, que allí donde tuvieron ascendiente favorecieron a su vez el establecimiento de una clase de artesanos especializados, sobre todo en manufacturas textiles, del cuero y del papel[13].

LAS CREENCIAS DE LOS CÁTAROS

Los cátaros eran seguidores de una escuela dualista del gnosticismo cuyos antecedentes se remontan al primer zoroastrismo[14], a las doctrinas de Pitágoras y al culto mitraico modificado por su contacto con el cristianismo primitivo. Algunas autoridades postulan que el catarismo derivó del maniqueísmo, un culto iniciático cristiano basado en las doctrinas del místico persa Mani[15]. En la sociedad de los cátaros hallamos también ecos inconfundibles de la era druídica de los celtas; según esto, los perfecti serían los homólogos de los sacerdotes druidas, y vemos a los sucesores de los bardos celtas en aquellos trovadores peregrinos del Languedoc que iban de un lado a otro cantando las loas espirituales del amor cortesano. El primitivo cristianismo céltico se describe también como una religión iniciática con fuertes rasgos gnósticos y dualistas.

Los perfecti eran hombres y mujeres fácilmente reconocibles por su indumentaria distintiva y que vivían en comunidades de trabajo con independencia de cuál hubiese sido anteriormente su categoría social. Recorrían el país por parejas para atender a las necesidades religiosas de sus parroquianos, cada vez más numerosos, y administraban la sanación[16]. Ésta era de tipo espiritual, aunque apoyada en un buen conocimiento de las hierbas medicinales. Con esto continuaban asimismo la tradición de los primeros apóstoles y los esenios[17]. En el Evangelio de Tomás consta que Jesús anunció a sus discípulos que ellos también serían capaces de hacer lo mismo que él[18]. Los perfecti, como verdaderos iniciados en las doctrinas de Jesús, estaban persuadidos de ello y, de acuerdo con el ejemplo del supremo iniciado cuyas enseñanzas seguían, vivían con sencillez y recorrían los caminos a pie. Creían que el conocimiento sagrado provenía de Dios a través de las verdaderas enseñanzas de Jesús, y que el resultado último de su gnosis sería la unión espiritual con Dios. Esta gnosis, o cuerpo de conocimiento sagrado, le fue transmitida por Jesús a su discípulo san Juan el Evangelista, y de éste a los cátaros. Su sacramento era el consolamentum, una especie de bautismo espiritual que se otorgaba a los creyentes después de un noviciado de tres años y que era el signo externo de haber alcanzado esa iluminación. Mediante este bautismo espiritual los creyentes de uno u otro sexo alcanzaban la categoría de perfectus[19]. También se administraba el consolamentum a los creyentes en trance de muerte.

Los cátaros creían en la reencarnación y en la transmigración de las almas, que podían pasar de los humanos a los animales. Por tanto, los perfecti no comían carne, contando con que quizá el animal fuese recipiente de un alma en espera de mayor perfección; sólo se les permitía el pescado. Y como los cuerpos no eran más que las envolturas en donde el alma humana yacía prisionera, se abstenían de las relaciones sexuales para no crear más almas cautivas[20]. Los creyentes ordinarios, u oyentes, no estaban sujetos a ese régimen tan estricto, comían carne, se casaban y mantenían relaciones sexuales, iban a la guerra y vivían, en fin, con normalidad. En realidad, fueron acusados de libertinaje, entre otras muchas cosas, por sus adversarios cristianos. Todo se cifraba en prepararse para el sacramento postrero del bautismo espiritual, que recibirían en sus últimas horas antes de despedirse de este mundo. Los creyentes saludaban a los perfecti con un gesto ritual de respeto llamado el melhorer, al que correspondía el perfectus con una bendición[21].

En 1167 se habían establecido en el Languedoc cuatro diócesis cátaras, las de Agen, Albi, Carcassonne y Tolosa[22]; más tarde se fundó la quinta en el Razès[23]. Al lector que recuerde nuestra exposición anterior sobre el linaje de muchas familias nobles del Languedoc no le sorprenderá que digamos ahora que se estableció otra diócesis en el condado de Champagne, a la que se añadió la de Francia como distrito episcopal diferente. Las provincias septentrionales de Italia, la Lombardía y la Toscana, tuvieron seis sedes episcopales, más otras seis en los Balcanes bajo el control de los soberanos Rex Deus bizantinos. La cabeza de cada diócesis era un obispo, lo mismo que en la Iglesia católica, pero cada obispo cátaro tenía dos ayudantes, el «hijo mayor» y el «hijo menor», elegidos de entre el diaconato de los perfecti veteranos. A la muerte de un obispo le sucedía su hijo mayor, el hijo menor ascendía y se procedía a la elección de un nuevo hijo menor[24]. Éstos presidían el diaconato, así como las comunidades de los perfecti. Ejercían una función monástica, residencial, y tuvieron también escuelas de iniciación y centros de sanación.

Para los perfecti, la concesión del consolamentum sería sólo el comienzo de una trayectoria iniciática que iba a durar toda la vida, mientras ellos progresaban a través de los distintos grados de iluminación, adquiriendo niveles de conocimiento esotérico cada vez más altos[25]. Ello conducía a desarrollar facultades y destrezas especializadas en función del desarrollo espiritual conseguido y de sus innatas disposiciones espirituales. Una de las enseñanzas que compartieron con los caballeros templarios, derivada del secreto transmitido de generación en generación por las familias gnósticas Rex Deus, era que María Magdalena había sido la esposa de Cristo[26].

Hasta época reciente ha sido muy difícil establecer de forma fidedigna las creencias cátaras, desde el momento en que las únicas referencias disponibles eran las de la opresora de aquéllas, la Iglesia católica. Hoy en día, en cambio, descubrimientos recientes como los manuscritos de Nag Hammadi han arrojado alguna luz y permiten interpretar las actas inquisitoriales para obtener un cuadro más exacto y desapasionado.

LOS CÁTAROS COMO HEREJES

Una primera alusión a los cátaros se encuentra en un llamamiento lanzado por el prior Eberwin von Steinfeld a Bernardo de Claraval. Se quejaba Eberwin de un grupo al que él llama de los «heréticos de Colonia» y en particular de las acciones de un dirigente de éstos, un monje exclaustrado llamado Enrique. En vista de las presiones eclesiásticas, Enrique consideró bien aconsejado llevar su misión predicadora a otras tierras más tolerantes[27]. En respuesta a la petición de Eberwin en 1145, Bernardo de Claraval se desplazó a Tolosa, donde había buscado refugio Enrique. En una carta al conde de Tolosa, que había acogido a Enrique bajo su protección, Bernardo critica la situación religiosa que ha visto mientras recorría el condado:

Las iglesias están sin congregaciones, las congregaciones sin sacerdotes, los sacerdotes sin la reverencia adecuada y, finalmente, los cristianos están sin Cristo[28].

De Enrique asegura que «se ha revuelto [en Tolosa] con toda su furia contra el rebaño de Cristo». Pese al fuerte sentimiento anticlerical y herético que dice haber encontrado en Tolosa y entre la aristocracia del Languedoc, san Bernardo admite que los cátaros son gentes de espiritualidad sencilla y devota, dirigidas por un sacerdocio bien preparado: «No he escuchado sermones más espirituales»[29]. Mientras sucedían estas cosas, el angustiado clero de Lieja ponía en conocimiento del Papa la aparición de una nueva herejía «que ha barrido varias regiones de Francia, tan diversa y variada que parece imposible caracterizarla bajo una sola denominación»[30]. Dicha comunidad herética estaba formada por categorías de oyentes y creyentes, tenían una jerarquía propia de sacerdotes y prelados, era de militante anticlericalismo, es decir, anticatólica, y finalmente, tenía partidarios en los Países Bajos, la Lombardía y el Languedoc[31]. Se plantea la siguiente pregunta: ¿cuál era la procedencia de esa forma de herejía?

El precursor más probable del catarismo surgió en Europa oriental y en Bizancio cuando, alrededor del año 930 d. C., un sacerdote llamado Bogomil predicó en Bulgaria un Evangelio dualista y gnóstico[32]. Que hubiese contactos entre los cátaros y los bogomilos de Constantinopla, Asia Menor y los Balcanes, parece probable, ya que después de las cruzadas Bizancio restauró las rutas comerciales con Venecia y Génova y mejoraron, en consecuencia, las comunicaciones con Oriente. De este modo la iniciativa de cristianizar los Santos Lugares facilitó la invasión de Occidente por una herejía oriental gnóstica e iniciática. Esa nueva herejía era una forma pura de cristianismo iniciático que reverenciaba el Evangelio del Amor o Evangelio secreto de Juan[33], y predicaba el sencillo mensaje de que Jesús no vino a redimir del pecado a la humanidad, sino a revelar el camino verdadero del conocimiento sagrado. Los cátaros supieron que la auténtica doctrina de Jesús consistió en señalar el camino de la unión espiritual con Dios Todopoderoso, y se hicieron custodios de una forma de gnosis transmitida desde sus raíces en los misterios de los templos egipcios y a través de los Therapeutae, los esenios, y las revelaciones de Juan el Bautista, hasta culminar en la perfección de las enseñanzas iniciáticas de Jesús. La verdadera ascendencia espiritual de la religión cátara hay que buscarla en la primitiva «Iglesia» de Jerusalén, la que encabezó Santiago el Justo, hermano de Jesús.

Aunque tanto el catarismo como el cristianismo remontaban sus orígenes a las enseñanzas de Jesús, hubo muchas diferencias fundamentales en los credos del uno y el otro. Los cátaros negaban rotundamente la validez de los sacramentos cristianos, en especial la eucaristía con sus matices de canibalismo[34]. Rechazaban por completo las pretensiones de autoridad del clero católico y del Papa de Roma, y no admitían el concepto cristiano de la gracia santificante, que era esencial para el dogma católico y el poder del papado[35]. Negaban la veneración de la cruz con el argumento de que ésta sólo era el instrumento de tortura en que había muerto el Maestro. El sacrificio del Gólgota no tenía ese significado para ellos, puesto que para los iniciados de la fe cátara Jesús no fue un redentor sino un maestro de inspiración divina que traía el don supremo de la gnosis[36]. Más adelante la Inquisición los acusó de practicar «brujerías» en la festividad de san Juan Bautista, el 24 de junio. Esa misma acusación apareció en el juicio contra los templarios, lo cual refleja el hecho de que la Iglesia percibía entre éstos y aquéllos una cierta comunidad de creencias[37].

LA CRUZADA ALBIGENSE

A medida que la religión cátara crecía en poder e influencia, rivalizaba en el Languedoc[ver imagen] con la Iglesia de Roma y en muchos distritos incluso la desplazó por completo. Bajo ninguna circunstancia iba la Iglesia a tolerar semejante amenaza. Lo primero que hicieron fue enviar predicadores al Languedoc, encabezados por un fanático clérigo español, Domingo de Guzmán[38]. Sus prédicas hallaron oídos sordos y su actividad pastoral cosechó un estrepitoso fracaso. En particular quedó vacía la casa para mujeres cátaras arrepentidas que en 1206 fundó en Prouille[39]. La inútil misión evangelizadora terminó con una amenaza brutal:

Desde hace años os estoy llevando palabras de paz, os he predicado, os he suplicado, os he llorado. Pero ahora, como dice en España el pueblo llano, donde no valen bendiciones valen bastones. Ahora alzaremos contra vosotros a los príncipes y a los obispos, y ellos, ¡ay de vosotros!, convocarán a las naciones y a los pueblos, y muchos perecerán por la espada. Caerán las torres más altas, serán derribadas las murallas y vosotros seréis reducidos a la servidumbre. Así prevalecerá la fuerza allí donde ha fracasado la persuasión[40].

Los que oyeron este mensaje no podían entender la dura realidad que anunciaba. Los cátaros y las gentes del Languedoc vivían en una sociedad que atesoraba conceptos de tolerancia, amor y pacifismo, ajena a los métodos violentos que utilizaba la Iglesia cristiana para erradicar las «herejías». Pronto iban a conocer un amargo despertar. En 1209 el pontífice reinante, el inadecuadamente llamado Inocencio III, lanzó la guerra santa contra los cátaros. A esta dudosa expedición le dio el título de cruzada, lo cual significaba que los devotos cristianos que participasen durante cuarenta días como mínimo recibían la indulgencia papal, con el perdón de los pecados del pasado y de todos los que cometiesen durante la cruzada[41]. Los nobles cruzados podían confiscar también las propiedades de cualquier herético, fuese príncipe o villano. Se trató de una licencia papal para matar, robar, violar y saquear en nombre del «Príncipe de la Paz». Caballeros, nobles y soldados acudieron a miles para enrolarse bajo el pendón papal y lucharon con sañuda energía. Detrás de ellos venían los clérigos, que amenazaban a los sospechosos de heterodoxia con la tortura y la hoguera. Sin embargo, y aunque oficialmente fuese una cruzada, ni los caballeros templarios ni la otra orden de cruzados, los caballeros hospitalarios, tuvieron participación significativa en la campaña[42], y el rey francés tampoco se comprometió hasta 1229, cuando aquélla estaba a punto de terminar y él vio la ocasión de anexionarse el Languedoc[43].

En julio de 1209 los cruzados avanzaron sobre la próspera y populosa ciudad de Béziers. El vizconde Raimon-Roger Trencavel, señor de Béziers y de Carcassonne, convencido de que la primera no sería defendible, se retiró con cierta precipitación a Carcassonne, que tenía la ventaja de hallarse magníficamente fortificada[ver imagen]. La numerosa comunidad judía de Béziers tuvo presentes la intolerancia y las persecuciones que sus correligionarios habían sufrido en el norte de Francia y acompañó al vizconde. Los habitantes de Béziers decidieron defender la ciudad desoyendo las prédicas de su obispo, que los instaba a rendirse sin demora[44]. El asedio fue breve, y la víspera del asalto final los caudillos del ejército sitiador solicitaron la opinión del legado papal. Sabían que la mayor parte de los habitantes de Béziers eran católicos, por lo que pidieron consejo acerca de cómo debían tratar a sus correligionarios en la inminente batalla. Lejos de sugerir que se atuvieran al mandamiento «amarás a tu prójimo como a ti mismo», el hombre de Dios ordenó a los cruzados: «Que no haya cuartel, ni por clase, ni por edad, ni por sexo […] cátaros o católicos […] matadlos a todos […] Dios conocerá a los suyos cuando comparezcan ante Él»[45].

Los cruzados ejecutaron la orden al pie de la letra; se dice que murieron más de veinte mil combatientes, y en efecto no hubo cuartel: siete mil murieron pese a haberse acogido a sagrado de la catedral y dentro de su recinto. Pierre des Vaux-de-Cernay escribe que fueron castigados por los pecados de los heréticos a los que habían recibido en su ciudad, y por la blasfemia de los cátaros contra María Magdalena, en cuya festividad oficial del 22 de julio se perpetró la carnicería:

Béziers fue tomada el día de santa María Magdalena, ¡oh, suprema justicia de la Providencia! […] Los heréticos decían que santa María Magdalena era la concubina de Jesucristo […] justa causa para que esos perros repugnantes fuesen habidos y exterminados en la misma festividad de aquélla a quien insultaban […][46].

La matanza perseguía la finalidad de intimidar a los ocupantes de las demás plazas fuertes y conseguir que se rindieran sin presentar batalla. Un resultado inmediato fue la rendición incondicional de Narbona, cuyas autoridades, tanto el vizconde como el arzobispo, no sólo prometieron aportar recursos materiales a los cruzados, sino la entrega de los perfecti que hubiese en la ciudad y de todos los bienes cuyos propietarios fuesen judíos de Béziers[47].

Después de la caída de Béziers pusieron cerco a Carcassonne, la sede principal de la familia Trencavel. Al cabo de una semana los cruzados ofrecieron salvoconducto al vizconde Trencavel con once compañeros suyos. La guarnición, los habitantes y lo que contuviese la ciudad quedarían a merced de los sitiadores. El vizconde rechazó este acuerdo y el sitio continuó. Una semana más tarde, los pozos de la ciudad quedaron secos y los ejércitos cruzados no dejaban salir a sacar agua del río. El 15 de agosto se le ofreció a Trencavel una tregua para discutir las condiciones de la rendición, pero después los cruzados faltaron a la palabra dada, lo prendieron y desheredaron a su hijo[48]. Murió prisionero en noviembre de 1209, y no de muerte natural según apunta la mayoría de los historiadores. Cuando se rindió Carcassonne se les perdonó la vida a los habitantes sin reparar en credos religiosos, pero fueron obligados a salir en paños menores dejando sus casas y pertenencias en manos del ejército cruzado[49]. Uno de los caudillos de la cruzada, Simón de Montfort, se adjudicó todos los derechos, privilegios feudales y territorios de la familia Trencavel[50].

TORTURA, MUERTE Y REPRESIÓN

A medida que Simón de Montfort iba sometiendo el Languedoc, por todas partes las hogueras alzaban sus llamas al cielo quemando herejes. La primera quema pública de perfecti se celebró en Castres. Después del asedio y caída de Minerve quemaron vivos a otros ciento cuarenta, hombres y mujeres, y ése fue el destino de todos los perfecti capturados[51]. Los que luchaban contra los cruzados arrostraban castigos tremendos. En 1210 Simón de Montfort, ya convertido en máximo jefe militar de la cruzada, infligió represalias a los defensores supervivientes del castillo de Bram: eligió a cien de ellos al azar y mandó sacarles los ojos y cortarles los labios, las orejas y las narices. A uno de ellos lo cegaron sólo de un ojo y este prisionero fue el encargado de conducir a los demás al castillo de Cabaret[52], como advertencia para los defensores de éste. El asombroso ejemplo de amor cristiano y virtudes caballerescas, sin embargo, sólo sirvió para endurecer la resolución de los defensores y Cabaret siguió en manos de los cátaros. En cuanto a Rennes-le-Château, entonces ciudad fortificada de unos diez mil habitantes, fue tomada en 1210 por Simón de Montfort, quien mandó arrasar las defensas.

Una vez establecido un código de caballería para los cruzados, Montfort y su ejército emprendieron nuevas conquistas. En 1211, después del asedio y caída del castillo de Lavaur, los ochenta valientes caballeros que lo habían defendido fueron condenados a la horca, pero como eran tantos el patíbulo se derrumbó y Simón de Montfort, en una demostración de piedad, mandó que los degollaran. La castellana de Lavaur, la dama Guiraude, fue entregada a las tropas victoriosas y violada con saña. A continuación, como buenos cristianos ejecutaron con ella la ley bíblica: puesto que era culpable de adulterio, echaron el cuerpo ensangrentado a un pozo y la remataron a pedradas[53]. Para que la felicidad de los cruzados fuese completa quemaron además a cuatrocientos cátaros, según consta en las crónicas, y poco después quemaron a sesenta perfecti más en Les Casses[54].

El rey de Aragón intervino en la guerra para ayudar a los cátaros pero quedó mortalmente herido en la batalla de Muret (12 de septiembre de 1213), donde la matanza fue aún peor que en Béziers[55]. Además del terror y las rutinarias ejecuciones de herejes, los cruzados emplearon la táctica de tierra quemada. Incendiaban las cosechas para rendir por hambre a las poblaciones[56]. La guerra duró treinta años. La verdadera naturaleza de la brutalidad que llegó a ser endémica en esa cruzada la describió en toda su crudeza Guillaume Tudelle cuando escribió que cinco mil hombres, mujeres y niños fueron hechos literalmente picadillo después de la caída de Marmande, en 1226[57]. Los cruzados justificaban todos estos actos de barbarie aduciendo que se trataba de defender la religión verdadera contra unos herejes y éstos, por definición, no tenían derechos. Al parecer, no se podía hacer otra cosa en aquella guerra de expolio, bendecida y respaldada oficialmente por varios papas sucesivos y enérgicamente apoyada por el clero local, que sacaba inmensos beneficios con la confiscación de los bienes antes propiedad de los odiados heréticos.

La prolongada agonía de la cruzada «contra albigenses» terminó en 1244 con la rendición del último reducto cátaro, el de Montségur, después de casi un año de asedio. Por una vez los cruzados quisieron comportarse como caballeros y ofrecieron perdonar la vida a los combatientes y a todos los refugiados del castillo excepto los perfecti. Las condiciones de la rendición incluyeron una tregua de quince días que el ejército vencedor estaba obligado a respetar antes de entrar en la fortaleza[58]. Se ha contado que varios perfecti escaparon descolgándose por el precipicio al amparo de la oscuridad, llevándose el tesoro de los cátaros[59], del que no se sabe en qué consistía. Cuando terminó la tregua y los defensores salieron de la fortaleza encontraron el camino iluminado por las hogueras donde ardían doscientos veinticinco perfectae (mujeres) y perfecti (hombres)[60]. Pese a estas brutalidades, se dice que sólo tres perfecti renegaron de su fe durante toda la cruzada y el largo período de represión que siguió a aquélla. Tal era la naturaleza de las creencias cátaras, que la inmensa mayoría de los perfecti y las perfectae estaban dispuestos a morir por ellas.

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS Y LOS HOSPITALARIOS

Más de treinta años duró la guerra brutal e intermitente en el Languedoc, dignificada bajo el nombre de «cruzada». El efecto de las indulgencias y perdón de los pecados que se concedieron a los participantes en estas campañas fue que la guerra emuló a las cruzadas verdaderas y originarias en cuanto a crueldad, intolerancia y desprecio a los derechos del campesinado y de los judíos. Hubo, sin embargo, dos excepciones notables en términos de posibles comparaciones entre las campañas en Tierra Santa y las del Languedoc. Las dos órdenes de monjes-soldados que tan valerosamente habían peleado contra los sarracenos en Palestina no quisieron tomar parte, o apenas, en la cruzada contra los cátaros[61]. No nos ha quedado constancia de los reproches papales contra los caballeros templarios y hospitalarios por esa singular circunspección y por no querer tomar parte en la orgía de sangre, pero sí han quedado documentadas las excusas con que éstos trataron de justificar su curiosa pasividad.

Los templarios tenían en las comarcas del Languedoc y el Rosellón casi el treinta por ciento de sus posesiones en Europa continental, y también hubo allí grandes propiedades de la orden rival, los hospitalarios de San Juan. Pese a la prolongada y tradicional rivalidad hallamos una sospechosa unanimidad de ambas órdenes a la hora de explicar su aparente neutralidad en la guerra santa: argumentaron que habían recibido las donaciones de tierras bajo la expresa condición de no destinarlas a actividades militares de ningún género. También dijeron que se trataba de posesiones puramente comerciales, escasas de personal y desprovistas de guarnición en el sentido militar de la palabra. Que no las tenían fortificadas, y por tanto eran inservibles como bases de ataque o defensa en caso de guerra[62]. No deja de extrañar la unanimidad, como decíamos, teniendo en cuenta la emulación que existió mientras duraron las dos órdenes. El círculo dirigente de los templarios procedía de las familias Rex Deus, al igual que la nobleza local del Languedoc que había donado propiedades a una o ambas órdenes, y si recordamos que también lo eran las familias que protegieron a los cátaros, les cedieron posesiones o incluso se unieron a ellos, no es difícil ver por qué no quisieron esas órdenes intervenir en la cruzada.

Entre los templarios y los cátaros hay vínculos evidentes que van más allá de los lazos de lealtad familiar y consanguinidad. Consta que en la fase álgida de la cruzada los templarios ayudaron a caballeros que habían defendido activamente a los cátaros contra los cruzados[63]. La nómina de los dirigentes templarios de la época tiene muchas coincidencias con los apellidos de las familias cátaras registradas por la Inquisición[64]. Los templarios no sólo dieron asilo a cátaros fugados sino que incluso consintieron enterrarlos en sagrado; y se sabe que muchas de esas sepulturas fueron violadas más tarde por orden de la Inquisición, a fin de exhumar los cadáveres, leerles la sentencia y quemarlos por herejes. Una colega nuestra, Nicole Dawe, ha podido documentar que los templarios acogieron a muchos cátaros y simpatizantes que habían visto confiscadas sus propiedades, y más tarde utilizaron su influencia para conseguir que les fuesen devueltas. Según Nicole, la orden incluso se salió de la supuesta «neutralidad» al tolerar actividades hostiles contra los cruzados por parte de combatientes cátaros asilados por ella[65]. Sin embargo, y pese a ese apoyo clandestino o tolerancia que ejercieron los templarios en favor de los cátaros, los treinta años de guerra sin cuartel llegaron a su sangrienta conclusión en Montségur.

LA INQUISICIÓN

Para erradicar la herejía cátara a la Iglesia no le bastaba con la cruzada. Se creó una institución nueva, el Santo Oficio de la Inquisición, a fin de servir a los intereses del papado. Fundada en 1233 y dirigida por los frailes dominicos que aportaban además la mayor parte del personal, venía a crear un ambiente de miedo bajo el cual las herejías no se atreviesen a levantar cabeza. Se trataba de extirpar de una vez por todas el error cátaro[66]. Bajo la égida de esa nueva institución la paz cristiana iba a resultar tan terrible como los horrores de la reciente guerra. La Inquisición utilizó la tortura como parte rutinaria de sus métodos de interrogatorio. Los acusados de herejía carecían de representación legal de cualquier tipo. El tormento, la persecución y el miedo a la hoguera fueron los medios empleados por los dominicos para implantar el precepto «perdonad a vuestros enemigos»[67]. La cruzada había terminado pero no los autos de fe. En Moissac, por ejemplo, doscientos diez «heréticos» fueron quemados públicamente por orden de la Inquisición. En 1321 ardió el último perfectus en Villerouge-Termenes y la última ejecución colectiva de seguidores cátaros ocurrió en Carcassonne y en fecha tan tardía como 1329.

Los herejes no eran necesariamente reos de muerte si abjuraban de su herejía después del interrogatorio, aunque podían imponérseles sentencias de cadena perpetua, confiscación de bienes o llevar una cruz amarilla cosida en las ropas, forma de castigo que los excluía prácticamente de todo contacto social. Quienes diesen empleo, socorro o comida a los portadores de la cruz amarilla, o tan sólo fuesen vistos hablando con ellos, se arriesgaban a ser acusados a su vez de herejía o de acoger herejes. La cruz amarilla era como una condena a muerte lenta. Incluso el haber tenido algo que ver con herejes durante la infancia podía constituir prueba de culpabilidad. Los familiares de la Inquisición hacían averiguaciones acerca de la parentela y relaciones de los sospechosos, y todas las personas identificadas eran interrogadas a su vez. Con este sistema cualquier sospechoso quedaba considerado culpable de antemano y se veía obligado a probar su inocencia. Europa vivió bajo ese régimen de terror durante setecientos años[68].

Sin embargo, ni siquiera la Inquisición logró erradicar por completo la fe cátara. Aunque muchos perfecti fueron quemados y un número incalculable de creyentes perseguidos por la Inquisición durante los sesenta años que duró la represión inicial, algunos optaron por el exilio y otros aprendieron las artes del disimulo y el disfraz. En el siglo XIV la religión cátara había desaparecido por completo como entidad visible. En los últimos años de la cruzada algunos cátaros se unieron a los templarios, y después de la caída de Montségur[69] muchos huyeron a la Toscana, donde se confundieron con la tolerante sociedad local. Más tarde, cuando fue disuelta la orden templaria, posiblemente los descendientes de aquéllos dieron asilo a los caballeros que lograron escapar. Algunos cátaros del Languedoc pasaron a Escocia. Recogidos en los dominios de los Saint-Clair cerca de Roslin, establecieron una industria papelera, en lo que distinguimos una vez más la influencia de los Rex Deus. Los cátaros que huyeron a la Lombardía y a Roslin buscaban la protección de las familias del linaje fundado por Jesús y los sacerdotes del Templo de Jerusalén. Por desgracia los templarios, en cuyas filas se refugiaron muchos de los cátaros perseguidos, sólo pudieron ofrecer un asilo temporal, ya que ellos mismos iban a sumarse pronto a la lista de víctimas inocentes de la Inquisición.

CAPÍTULO 13

¿EL FIN DE LOS TEMPLARIOS?

Antes de la cruzada contra los cátaros, la persecución contra los herejes, intermitente a partir del siglo XIII, se llevaba de manera azarosa, más o menos según la conveniencia de los obispos locales, cuyas actitudes oscilaban entre los laxos y tolerantes en apariencia, de un lado, y los fanáticos y movidos por el exceso de celo, del otro lado. Por lo general nunca se producía un ataque concertado que no fuera a instancias de Roma, o por necesidades políticas del conglomerado de intereses Iglesia-Estado[1]. Durante sus campañas contra los cátaros la Inquisición adquirió profunda experiencia en las nobles artes del prendimiento, la tortura y el juicio secreto, y perfeccionó las técnicas de interrogatorio a un grado no superado hasta el siglo XX por el KGB. Los clérigos de la Inquisición no se manchaban las manos ejecutando a sus víctimas. Los infelices condenados después de un juicio sin representación legal, ni conocimiento de los cargos, ni careo con los testigos de la acusación, eran entregados a las autoridades civiles o, como se decía, «relajados al brazo secular» para la ignominia final de la quema en la pira. De este modo, los hombres de Dios se absolvían a sí mismos de la responsabilidad de matar a sus víctimas[2].

Fue la Inquisición la que hizo posible que la Iglesia montase una lucha sistemática contra disidentes y heréticos, lucha que todavía hoy continúa, aunque de una manera un poco más sutil. Existe la Inquisición bajo el inocuo nombre de Congregación para la Doctrina de la Pe, presidida hasta hace muy poco tiempo por el cardenal Ratzinger, el hoy papa Benedicto XVI[3]. Pero ¡ay de los que merezcan su reprobación y no se sometan enseguida a su férrea disciplina! Porque el arma de la excomunión sigue siendo utilizada, aunque se procure hacerlo discretamente, para silenciar a los teólogos que se atrevan a cuestionar las «infalibles» doctrinas de la Santa Madre Iglesia.

El exterminio de los herejes cátaros y el creciente poder de la Inquisición auguraban malos tiempos para los templarios. Hacía bastantes años que su poder y riqueza crecientes preocupaban, no sólo a los reyes que les debían dinero, sino —y esto era mucho más importante— a la única persona ajena a la orden que podía recordarles el deber de obediencia, es decir, el Papa. Hubo una propuesta de refundir las dos órdenes cruzadas, la de los templarios y la de los hospitalarios, en una sola y aprovechar la reorganización para someterlos un poco a la autoridad externa. Ambas órdenes se opusieron decididamente a ello[4]. En 1291 la caída de San Juan de Acre, último reducto y puerto cristiano en los Santos Lugares, hizo dudar de la necesidad de que estas órdenes siguieran existiendo. Excepto en España, donde la utilidad de las órdenes militares se hallaba fuera de duda y era apreciada por los reyes y el clero por su ardor en la lucha contra los mahometanos, invasores del sur de la península desde el 711 d. C. En los demás lugares, la creciente riqueza y arrogancia de los templarios sólo suscitaba resentimiento y hostilidad.

LE ROI MAUDIT?

Felipe el Hermoso, nieto de san Luis, el rey cruzado, accedió al trono de Francia en 1285. El soberano recién coronado tenía tres buenos motivos para odiar a los templarios: lo mucho que se habían resistido a pagar el rescate de su abuelo durante la cruzada[5], el haberse postulado Felipe para ingresar y haber rechazado ellos la candidatura[6], y las grandes deudas que agobiaban el erario real. Para sanear su hacienda el rey confiscó todas las propiedades judías y expulsó a los judíos de sus reinos, impuso severos tributos a los banqueros lombardos y florentinos, y rebajó la ley de sus propias monedas: la primera devaluación monetaria documentada en la Europa medieval[7].

En la primera elección de un Papa intervino Felipe proponiendo un candidato francés. En Lyon, el 17 de diciembre de 1305, resultó electo Bertrand de Got, arzobispo de Burdeos, quien tomó el nombre de Clemente V. Sin embargo, el respaldo del rey tenía un precio que incluía la facultad de retener durante cinco años el diezmo eclesiástico y la condición de que el nuevo Papa residiera en Francia, lo que significaba estar sujeto a la influencia política y militar del monarca. En señal de agradecimiento, el nuevo Papa nombró cardenales a doce de los secuaces de Felipe. Otra exigencia previa y secreta que había impuesto el rey no se reveló hasta seis meses después de la coronación de Clemente[8]. La consecuencia fue que en 1306 el nuevo Papa escribió a Guillermo de Villaret, el gran maestre de los hospitalarios, así como a Jacobo de Molay, gran maestre de los templarios, llamándolos a Francia para discutir la fusión de sus órdenes. De acuerdo con las instrucciones del pontífice, estos dos poderosos personajes debían «viajar bajo el mayor secreto posible y con muy poca escolta, ya que tenéis de todas maneras a gran número de vuestros caballeros en este lado del mar»[9].

El gran maestre de los hospitalarios dijo no estar disponible, ya que se hallaba empeñado en un gran asalto contra los turcos de Rodas. Obviamente ni el papa Clemente ni el rey Felipe ignoraban tal circunstancia. En cambio Jacobo de Molay no tenía excusa y aunque el papa le recomendaba que viajase con una escolta mínima, zarpó rumbo a La Rochelle con una flota de dieciocho naves. Iban en éstas sesenta caballeros, los más altos cargos de la orden[10], seguramente pertenecientes al círculo interior de iniciados, con ciento cincuenta mil florines-oro y doce caballerías cargadas de lingotes de plata[11]. El gran maestre sabía que Clemente era hechura de Felipe y no le importaba sobornar al rey con tal de evitar la fusión que se proponía. Llegados a La Rochelle, los caballeros templarios continuaron viaje hacia su cuartel general de París, donde fueron recibidos por el rey con gran ceremonia[12].

Jacobo de Molay había preparado bien su alegato contra la fusión y, como él adujo, puesto que ambas órdenes habían prestado buenos servicios a la cristiandad, ¿qué necesidad había de cambiar nada? También argumentó que, además de un poder temporal, eran una vocación espiritual y que no podía ser indiferente para los miembros que se les obligase a dejar la orden donde habían profesado por inspiración divina, para enrolarlos en otra por la fuerza. Igualmente halló motivos de discrepancia en cuanto a la manera de valorar la riqueza y la influencia de cada orden, y quién mandaría en la supuesta institución refundida. Lo que no podía revelar el gran maestre era que los templarios fuesen el brazo militar de los descendientes del sumo sacerdocio del Templo de Jerusalén.

LOS PELIGROS DEL VIERNES 13

La propuesta de fusión de las órdenes no era más que la trampa de que se había servido el rey para sacar a Jacobo de Molay de su puerto seguro en Chipre. El jueves 12 de octubre de 1307 Jacobo de Molay ocupó un lugar de honor en los funerales de Catalina de Valois, cuñada del rey. En la mañana del viernes 13 de octubre fueron prendidos por orden del monarca el gran maestre de los templarios, los sesenta caballeros del círculo interior y todos los miembros de la orden residentes en Francia, menos veinticuatro que lograron escapar[13]. Desde el 14 de septiembre estaban despachadas en secreto las disposiciones necesarias y se había ordenado a los senescales del rey en toda Francia que practicasen las detenciones bajo una acusación descrita como «una cosa amarga, algo lamentable, algo horrible de contemplar, terrible de escuchar, un delito detestable, un crimen execrable, una obra abominable, una fechoría aborrecible, algo casi inhumano, realmente ajeno a toda humanidad»[14]. Los caballeros templarios fueron presos por herejía y acusados de causar a Cristo «ofensas más graves que las sufridas en la cruz»[15]. Gerardo de Villiers, el preceptor de Francia, fue el único notable templario que consiguió huir.

Para justificar tan controvertida acción Felipe el Hermoso tuvo buen cuidado de explicar que actuaba a tenor de una petición remitida por Guillermo de París, gran inquisidor de Francia[16], nominalmente delegado del Papa y además confesor particular del rey. Atento a las necesidades del conglomerado Iglesia-Estado, éste permitió que los inquisidores a sus órdenes se convirtieran en un brazo más del poder real. Para intimidar a los caballeros presos, los amenazaron y torturaron antes de presentarlos por primera vez ante los inquisidores. El potro y la estrapada fueron los suplicios más utilizados. A muchos les quemaron también las plantas de los pies. Un caballero templario de cincuenta años de edad, Gerardo de Pasagio, denunció que lo habían torturado «colgándole pesas de sus genitales y otros miembros». A Bernardo de Vaho, capellán templario oriundo de Albi, le quemaron tanto los pies que al cabo de pocos días se le desprendieron los huesos[17]. Sin embargo, los inquisidores tuvieron el descaro de hacer constar al final de cada declaración que la víctima «ha dicho la verdad pura y entera, por la salvación de su alma» y no como resultado de «violencia alguna […] ni temor a la tortura, al encarcelamiento ni otro motivo similar»[18]. En febrero de 1310 el caballero Jacques de Soci declaró que, según su más leal saber, veinticinco miembros de la orden habían fenecido ya «a causa de las torturas y padecimientos». El método se evidenció eficaz. De las ciento treinta y ocho declaraciones resultantes de los interrogatorios practicados en París durante octubre de 1307, y que incluyeron las confesiones de Jacobo de Molay y demás dirigentes, sólo cuatro víctimas resistieron a los tormentos, según consta. El éxito sería parecido en el resto de Francia. El trato infligido a los templarios fue verdaderamente espantoso y el propio De Molay fue torturado también, sin duda, y pese a sus setenta años de edad, aunque no se tienen indicios fidedignos de que los tormentos incluyesen ninguna forma de crucifixión.

Aunque nominalmente el prendimiento de los templarios fue una orden del inquisidor, que era uno de sus funcionarios, Clemente consideró que el rey se había extralimitado invadiendo las competencias eclesiásticas, ya que los templarios sólo eran responsables ante el Papa. Pero el pontífice no tenía poder ni carácter para oponerse. El 22 de noviembre de 1307 intentó hacerse con la iniciativa promulgando un edicto en el que ordenaba a todos los soberanos de la cristiandad que prendieran a los templarios de sus reinos[19] y confiscaran sus propiedades en nombre del Papa[20]. Cuando el rey inglés se enteró de las primeras detenciones en Francia dijo que no podía prestar crédito a las acusaciones «de buenas a primeras» y escribió cartas a los reyes de Portugal, Castilla, Aragón y Nápoles en defensa de los caballeros templarios. Pero luego recibió el mandato papal, que apenas dejaba margen para la maniobra, y contestó que se emprenderían acciones contra los templarios «a su debido tiempo y en debida forma», que en este caso fue bastante distinta de la empleada en Francia. Pocos templarios fueron presos en realidad, a la mayoría se les permitió permanecer en sus encomiendas y al principio estuvo prohibida la tortura durante los interrogatorios, con el resultado de que nadie admitió ninguna acusación de herejía. No parecía que los juicios en Inglaterra condujesen a nada, hasta junio de 1311, en que el templario Stephen de Stapelbrugge confesó que negaban a Cristo y que se fomentaban las prácticas homosexuales. El Papa insistió en la aplicación de la ley eclesiástica y la tortura se practicó con frecuencia. Entonces sí hubo confesiones[21]. En Escocia y Portugal también fueron diferentes los resultados; los caballeros portugueses fueron hallados inocentes, mientras que en Escocia los absolvieron «por falta de pruebas»[22]. El arzobispo de Compostela envió una carta al Papa suplicando indulgencia para los templarios por su utilidad en la lucha contra la morisma[23]. La orden ofreció la sumisión al Papa. La instrucción prosiguió y aparecieron las acusaciones de idolatría, ya que se dijo que los templarios adoraban una cabeza de muerto. En Lombardía, donde mandaba la familia Saboya, de los Rex Deus, algunos obispos favorables a los templarios aseguraron que no se hallaban pruebas de cargo. Otros fueron menos benévolos y obtuvieron confesiones. También hubo resultados diversos en Grecia y en Alemania.

EJECUCIÓN DE JACOBO DE MOLAY

El drama final y ruina de los caballeros templarios ocurrió el 18 de marzo de 1314. El arzobispo de Sens y tres comisionados papales ocuparon sus lugares en un estrado levantado ex profeso frente a Notre-Dame de París para anunciar el destino que se reservaba a los cuatro dirigentes principales. El obispo de Alba leyó en voz alta las confesiones arrancadas a los templarios mediante la tortura y anunció que todos ellos estaban sentenciados a cadena perpetua. En este punto quiso intervenir Jacobo de Molay, y creyendo que el gran maestre se disponía a confesar su culpabilidad, permitieron que hablase:

Es justo que en este día terrible, en los últimos instantes de mi vida, yo descubra toda la iniquidad de las falsedades y haga triunfar la verdad. Declaro por consiguiente, ante los cielos y la tierra, y confieso para eterna vergüenza mía que he cometido el mayor de los crímenes, pero […] ha sido el de conceder la razón a quienes lanzaron falsas acusaciones contra la orden. Por lo cual estoy obligado a declarar en honor a la verdad, ¡que ésta es inocente!

Hice la declaración contraria sólo para aplazar el dolor excesivo de la tortura y aplacar el furor de quienes me la infligían.

Conozco los castigos infligidos a todos los caballeros que han tenido la valentía de revocar similares confesiones, pero el espantoso espectáculo que se me ofrece no hará que yo corrobore una mentira con otra. La vida que se me concede bajo tan infames condiciones, no me pesa abandonarla[24].

Las palabras de De Molay provocaron una estruendosa ovación. Geoffroi de Charney fue a colocarse junto a su gran maestre para expresar su conformidad con lo dicho[25]. La ceremonia quedó interrumpida. Los comisionados dieron orden de despejar la plaza y corrieron a llevar la noticia al rey, quien condenó de inmediato a la muerte más horrible a ambos templarios. El día siguiente fueron ejecutados en la Île des Javiaux sobre una pira de brasas, para que se asaran a fuego lento. De Molay destinó sus últimas palabras a maldecir al Papa y al rey, y los emplazó a comparecer ante el Juez Supremo antes del año[26]. La historia recuerda que ambos acudieron a la cita. El papa Clemente, cuya salud había sido siempre frágil, murió el 20 de abril, y el rey Felipe expiró el 29 de noviembre del mismo año. La Orden de los Caballeros Templarios fue oficialmente abolida y sus propiedades en distintos lugares de Europa, adjudicadas a los hospitalarios o al monarca reinante. Salvo dos excepciones: Escocia, donde la orden siguió activa durante algún tiempo, antes de pasar a la clandestinidad[27], y Portugal, donde cambiaron de nombre para llamarse caballeros de Cristo, y continuaron durante siglos[28].

LOS CARGOS

La lista de las acusaciones formuladas contra los templarios era larga, y comprendía:

1. Renegar de Cristo y profanar la cruz.

2. Adorar a un ídolo, el llamado Baphomet.

3. Celebrar un sacramento sacrílego.

4. Homicidios rituales.

5. Llevar un cordón de simbolismo herético.

6. El beso ritual.

7. Celebrar misas alteradas sacrílegamente y una forma heterodoxa de absolución.

8. Actos indecentes.

9. Traición a otras unidades de las fuerzas cristianas[29].

Esta última acusación quizá fue consecuencia de la ineptitud estratégica que manifestaron en Tierra Santa, aunque no es de creer que tuviesen realmente intención de traicionar. Y si tenemos en cuenta que los templarios no veían a Jesús como redentor, sino como maestro de espiritualidad, las acusaciones tercera y séptima son absurdas. En cuanto a los actos contra natura, eran una aberración común de la imaginación de los inquisidores, que lanzaban este cargo automáticamente contra todos los que consideraban herejes. En lo de renegar de Cristo y profanar la cruz, indudablemente debió haber algo de cierto, y es que los templarios no creían en absoluto en la llamada redención que, según los teólogos paulinos, fue consecuencia del sacrificio sangriento del Gólgota. Por este motivo la catedral de Chartres, financiada en gran parte por la orden templaria y realizada según sus designios, no contenía ni una sola imagen de la Crucifixión en sus motivos ornamentales; las que vemos son añadidas dos siglos después de la construcción del monumento[30].

La acusación más verosímil es la de que adoraban una cabeza barbuda, o un ídolo llamado Baphomet. La existencia de varios artefactos conocidos en todo el mundo presta crédito a este cargo, y la adoración dirigida a una cabeza en especial, la de san Juan Bautista, está demostrada sin duda alguna. Los templarios proyectaron y construyeron la catedral de Amiens con dos fines particulares y muy importantes para ellos: celebrar el principio gnóstico de Sofía, o el conocimiento sagrado, y alojar el relicario que contenía la cabeza cortada del Bautista[31].

Procedentes de Constantinopla, el relicario original y su contenido fueron llevados a Amiens por un tal Walter o Gualterio de Sarton en 1206. Según Guy Jordan, el gran estudioso provenzal de los templarios, la cabeza de Juan el Bautista era «la vraie tête Baphometique templière», es decir, la cabeza auténtica del Baphomet de los templarios, que la consultaban, como se ha afirmado, en ritos de nigromancia. Hugh Schonfield, entendido en los Manuscritos del mar Muerto, ha aplicado el código Atbash de los esenios a la palabra Baphomet y dice que se convierte en Sophia, o la sabiduría sagrada[32]. Uno de los motivos ornamentales que se tienen por característicos de la influencia templaria representa una cabeza barbada, así por ejemplo en el bajorrelieve del Velo de la Verónica que tiene la capilla Rosslyn[33], en Escocia, o la cabeza pintada de Templecombe, en Somerset (Inglaterra). Pero el más famoso de todos, y que estuvo largo tiempo asociado con la orden templaria, es el controvertido Santo Sudario de Turín. Un prestigioso erudito inglés, Noel Currer-Briggs, ha sugerido que, a tenor de numerosos indicios, la Sábana Santa sirvió de modelo para la pintura de la cabeza de Templecombe. También cree que este Sudario era la verdadera cabeza del Baphomet utilizada por el círculo interior de la orden templaria, y la teoría no es tan descabellada como parece, porque se han formulado graves reservas científicas en cuanto a la exactitud de la técnica del radiocarbono que se empleó para datar el Sudario de Turín.

Otros dos cargos resultan verosímiles con arreglo a las leyendas y al ritual de la masonería moderna, que como luego veremos debe mucho a la influencia templaria. La acusación de perpetrar asesinatos rituales tal vez deriva de los ritos inspirados en la leyenda masónica de Hiram Abif. En ella encontramos la «muerte» ritual del candidato a la iniciación mediante un golpe de mazo o mallete en la sien (temple en inglés), antes de «resucitar» a la vida nueva en un estado superior de la conciencia. Probablemente la Inquisición tergiversó deliberadamente esa ceremonia para convertirla en una acusación de «crimen ritual» contra sus víctimas. Según Bothwell Gosse, estudioso de los templarios, y los historiadores de la masonería Chris Knight y Robert Lomas, también es verdad que llevaban un cordón cuyo significado era herético, y que estos dos últimos autores ponen en relación con el cíngulo o lazo corredizo que debe llevar el candidato a la iniciación masónica y también puede verse en la ornamentación de la capilla Rosslyn[34].

LOS TEMPLARIOS EN ESCOCIA

La capilla Rosslyn, que está unos doce kilómetros al sur de Edimburgo, fue erigida para conmemorar a los templarios casi ciento cincuenta años después de la disolución de la orden. Para explicar por qué este monumento se halla en Escocia cuando el centro de actividades principal de aquéllos era Francia, tendremos que pasar revista a los acontecimientos que siguieron a la primera oleada de detenciones, la de 1307 en Francia. El tesoro de los templarios, gran parte del cual había visto el rey en el cuartel general de la orden poco antes de prenderlos, había desaparecido cuando entraron allí los senescales del monarca. Tampoco estaban en el puerto de La Rochelle las dieciocho naves que habían traído a Jacobo de Molay y los suyos. Con ellas desapareció igualmente toda la flota atlántica de la orden. Los caballeros andaban en fuga por toda Europa. El historiador norteamericano John Robinson ha descrito en su libro Born in Blood cómo las logias de artesanos los encaminaron a refugios seguros. En Portugal los fugitivos se enrolaron en la Orden de los Caballeros de Cristo, aunque pronto ésta modificó sus estatutos para reservar la admisión a los nobles de origen portugués. Los que llegaron a los países bálticos ingresaron en la Orden Teutónica. Los de Lombardía, con la ayuda de los cátaros que los habían precedido, se dedicaron a consolidar la emergente banca italiana. El caso de Escocia fue muy diferente.

Los templarios que huyeron a Escocia lo hicieron por dos buenos motivos. En la época había recaído un interdicto papal sobre el país, es decir, que el rey, los nobles y los villanos estaban todos excomulgados. Por eso era un lugar seguro para los fugitivos. Además Escocia se hallaba en guerra civil y peligro de invasión por los ingleses, hasta que el nuevo y victorioso rey Roberto Bruce derrotó a sus enemigos interiores y exteriores. En 1314 Bruce aplastó a los ingleses en Bannockburn y conquistó definitivamente el trono. Según ha descrito el príncipe Miguel de Albania, descendiente directo de Roberto Bruce, en la carga final que inclinó la balanza de la batalla y decidió la independencia de Escocia participaron cuatrocientos treinta y dos caballeros templarios, entre ellos sir Henry Saint-Clair, barón de Roslin, y sus hijos William y Henry[35]. Hemos dicho antes que los motivos para refugiarse en Escocia eran dos: sustraerse a la intromisión papal fue el primero, y el otro, el amparo y la guía de los Saint-Clair of Roslin y otras familias principales del grupo Rex Deus. Después de Bannockburn, el rey Roberto se convirtió en soberano y gran maestre de los templarios que sobrevivieron en su reino. Pero como por encima de todo era un hombre práctico, y comprendiendo que no tendría otro remedio que hacer las paces con el Papa, advirtió a los caballeros que había llegado el momento de pasar a la clandestinidad. Las propiedades de los templarios en Escocia fueron transferidas a manos de los hospitalarios, y algunas fincas revirtieron a sus tradicionales dueños, los Rex Deus. Mas las propiedades que recibieron los hospitalarios siempre fueron contabilizadas en inventario aparte, casi como si las tuvieran «en depósito», con objeto de facilitar su devolución a los legítimos propietarios en alguna época futura.

¿Qué pasó con el tesoro de los templarios? Según el ritual masónico francés, cuando desapareció iba destinado a Escocia. Hay una cosa fuera de duda, y es el espectacular enriquecimiento de los Saint-Clair of Roslin, aunque antes eran ya muy ricos. Un Saint-Clair de época posterior, el conde William, tercero y último de los Saint-Clair «Jarl» de las Orcadas, dedicó toda una fortuna y cuarenta años de su vida al proyecto y construcción de la capilla Rosslyn, en homenaje a las creencias «heréticas» de la orden templaria. En muchos sentidos, esa capilla es el «relicario del Santo Grial» más espléndidamente ornamentado de toda Europa[36]. Los símbolos esculpidos en sus paredes hacen referencia a todos los caminos espirituales e iniciáticos conocidos en aquel entonces por la humanidad. Destacan entre ellos los que aluden característicamente al credo de los templarios: la estrella de cinco puntas, el rosetón, la paloma que lleva en el pico la rama de olivo, una alusión indirecta a la pareja de jinetes a lomos de un solo caballo, el sello templario llamado el Agnus Dei, la cruz floreada y, por último, el más inocuo en apariencia pero que señala a los iniciados la verdadera herejía de los templarios: el Velo de la Verónica[37]. Esta figura, como todas las de su género en toda Europa, apunta directamente a la verdad herética que manifiesta la reliquia más controvertida: el Santo Sudario de Turín.

CUARTA PARTE

LA ENSEÑANZA REX DEUS Y SU CONSERVACIÓN

CAPÍTULO 14

EL DISCUTIDO SUDARIO DE TURÍN

La reliquia más controvertida de la cristiandad, el Sudario de Turín, tiene su primera aparición documentada poco después de la disolución de la orden templaria. La disputa sobre la autenticidad de la pieza, con sus peculiares manchas, data de la primera exposición en público: Enrique, obispo de Troyes, escribió hacia 1350:

Muchos teólogos y otras personas [declaran] que no puede ser el verdadero Sudario de Nuestro Señor este que lleva impresos los rasgos del Salvador, ya que los santos Evangelios no mencionan dicho suceso. El cual, de haber sido verdadero, difícilmente los santos evangelistas habrían omitido mencionarlo, ni habría permanecido oculto hasta la época presente[1].

La primera referencia a lo que pudiera ser el Sudario data de 1203, cuando un cruzado francés, Roberto de Clari, describió el objeto exhibido en una iglesia de Constantinopla, Nuestra Señora de Blachernae, «[…] donde se guarda la sydoine en que estuvo amortajado Nuestro Señor y que puesta en pie se enseña todos los viernes de tal manera que se ve con claridad la figura de Nuestro Señor». La traducción de la palabra clave «figura» ha sido muy debatida. ¿Es figure «el rostro», como en el idioma francés moderno, o como en otras lenguas «la figura completa», es decir, el cuerpo entero? Lo más enigmático es que De Clari sigue diciendo que «nadie, de entre los griegos ni los franceses, supo el paradero de esta sydoine después de la caída de la ciudad»[2].

Algunos historiadores proponen que el Sudario, debidamente plegado y enmarcado, debió de ser el objeto expuesto bajo el nombre de Mandylion, el semblante de Jesús impreso en un paño que, según nos cuenta la leyenda, él mismo envió al rey Abgar de Edesa. El vínculo entre el Sudario de Turín y el Mandylion es una tradición literaria muy arraigada, mantenida para ambas imágenes, según la cual ninguna de ellas era «obra de mano humana»[3]. ¿Es pura coincidencia que la historia conocida y demostrable del Mandylion pueda completar, salvo un breve intervalo, los siglos iniciales que faltan en la historia de la Sábana de Turín? ¿El uno y la otra son un mismo objeto?

LOS PROPIETARIOS DEL SUDARIO

En Francia, hacia 1350, el primer dueño conocido del Sudario fue un tal Geoffrey de Charney, fallecido en 1356, y recordemos que uno de los compañeros mártires de Jacobo de Molay se llamaba Geoffroi de Charney. Si el Sudario fue llevado de Constantinopla a Francia por los caballeros templarios, que acababan de ser exterminados por herejes, es comprensible que los De Charney prefiriesen guardar el secreto de su origen. Noel Currer-Briggs, miembro fundador de la Association of Genealogists and Record Agents y corresponsal de la Society of Genealogists, ha demostrado en The Shroud and the Grail que Geoffrey de Charney era sobrino de Geoffroi de Charney, el maestre templario de Normandía que acompañó a De Molay en el último trance[4]. También aduce pruebas de que esta familia estaba vinculada por lazos de sangre y matrimonio con los Brienne, los De Joinville y los Borgoña. ¿Cabe pensar que los Rex Deus procuraron conservar el Sudario porque estaban convencidos de que tarde o temprano iba a desempeñar un papel importante? Dicho papel consistía en la revelación de que Jesús no vino a realizar ningún tipo de sacrificio redentor, sino a enseñar un camino de iniciación.

En 1453 Margarita de Charney, de setenta y dos años de edad y sin hijos, la última de su linaje, recibió del duque Luis de Saboya el castillo de Varanbon y las rentas de la finca Miribel a cambio de ciertos «servicios valiosos». El más señalado de éstos era la cesión del Santo Sudario al duque. Otros duques de Saboya anteriores habían hecho caballeros de la Orden del Collar de Saboya a Geoffrey II de Charney y a Humberto de Villersexel, esposo de Margarita en segundas nupcias[5]. Así fue como encontró Margarita de Charney una familia noble y digna de confiarle la conservación de esa notable reliquia, porque la casa de Saboya era del grupo Rex Deus.

Hacia el siglo XV las fuentes eclesiásticas empiezan a citar la reliquia como «el sudario de Jesús». El teólogo Francesco della Rovere escribió en 1464 que «en la actualidad, lo conservan con gran devoción los duques de Saboya y está teñido de la sangre de Cristo»[6]. Cinco años más tarde Della Rovere fue elegido Papa y tomó el nombre de Sixto IV. En su tratado La sangre de Cristo, publicado en 1468, el papado reconocía por primera vez la autenticidad de la Sindone e incluso se le asignó una festividad en el calendario, el 4 de mayo[7].

En algún momento a comienzos del siglo XVI el Sudario quedó dañado cuando, por lo visto, a alguien se le ocurrió pasar un hierro al rojo a través de la tela plegada. Según afirma Ian Wilson, «muy probablemente se trata de las huellas de alguna especie de primitivo “juicio de Dios” por medio del fuego […]». En 1532 el estropicio fue mayor cuando se incendió el edificio donde guardaban la pieza, quedando afectada una esquina y chamuscados los cuarenta y ocho pliegues antes de que consiguieran apagar las llamas. La parte más dañada se remendó con catorce parches grandes de forma triangular y luego forraron el Sudario con un sencillo tejido de holanda[8].

En 1578 el duque de Saboya mandó llevar el Sudario a Turín, lugar donde ha permanecido desde entonces. En el último decenio del siglo XVII se inició la construcción de una magnífica catedral barroca, consagrada a san Juan Bautista y encargada al arquitecto Guarino Guarini[9]. La reliquia fue llevada a su nuevo emplazamiento el 1 de junio de 1694 y encerrada detrás de una verja en el lugar más destacado, sobre el altar mayor. No se exponía al público excepto en ocasiones muy especiales, como los casamientos importantes de la casa de Saboya, las visitas papales o las grandes celebraciones litúrgicas[10].

LA RELIQUIA EN SÍ

El sudario de Turín mide 4,36 metros de largo por 1,1 metros de ancho y consiste en una pieza única de ropa con el añadido de una larga banda (8,5 centímetros) unida por una costura sencilla al lado izquierdo. En monocromo sepia casi puro, como una sombra impresa en la tela, se distingue débilmente la silueta vista de pecho y espalda de un hombre barbudo y de cabello largo, tendido como un difunto[11]. Es una imagen tenue y muy difícil de observar excepto desde cierta distancia. Pese a su escasa calidad, digamos, las manchas que bien pudieran ser de sangre aparecen suficientemente detalladas como para persuadir a los devotos durante muchos siglos: éste fue el sudario de Jesús.

Un fotógrafo aficionado, Secondo Pia, retrató el Sudario durante la exposición de 1898. En aquellos tiempos primitivos de la fotografía el resultado era incierto hasta que se revelaban las placas y Secondo confesó que su alivio fue grande al aparecer la primera imagen; pero la satisfacción se convirtió en asombro cuando comprobó que no salía, como él había esperado, el negativo de la borrosa imagen observada a simple vista, sino un retrato inconfundible y sumamente detallado cuyos matices de luz y sombra le conferían a la figura casi una calidad tridimensional. Las hemorragias de la cabeza, las manos, los pies y el costado resaltaban con realismo calificable casi de mágico[12]. La impresión general era la de un hombre de elevada estatura y físico poderoso; en particular, el rostro causaba impresión por la viveza de sus rasgos. Estas fotografías produjeron sensación en todo el mundo y desencadenaron una investigación a fondo que aún continúa. Las primeras fotografías profesionales se realizaron en 1931 y los resultados fueron todavía más notables, porque las técnicas fotográficas habían adelantado mucho mientras tanto. Desde entonces el lienzo ha sido retratado en otras dos ocasiones, 1969 y 1973.

EL EXAMEN CIENTÍFICO

Las primeras fotografías estimularon el interés de la profesión médica, en especial de los patólogos forenses y los anatomistas. El primero en anunciar públicamente sus conclusiones fue Yves Delage, profesor de anatomía comparada en la Sorbona de París. El 21 de abril de 1902 pronunció una conferencia bajo el título de «La imagen de Cristo visible en el Santo Sudario de Turín». El público asistente fue numeroso y atento, como podemos figurarnos. El profesor explicó que, desde el punto de vista médico, las heridas y los demás detalles anatómicos recogidos en el Sudario eran tan exactos que parecía imposible que fuesen obra de un artista pintor. Siguió diciendo que habría sido muy difícil para tal artista representar la figura en negativo, en el supuesto de que se hubiese juzgado útil tal operación para alguna finalidad, y que además no se apreciaban en la tela rastros de ningún pigmento conocido. El conferenciante estaba seguro de que la imagen hallada en aquélla debía ser la de Jesús, producida por algún proceso fisicoquímico que hubo de tener lugar en la sepultura[13].

La conferencia de Delage causó sensación y Marcelin Berthelot, el secretario de la Academia, se negó a publicar su texto completo. Sin embargo, con la publicación de la segunda tanda de fotografías la autenticidad del Sudario empezó a ganar aceptación entre la profesión médica. Los estudios del doctor Pierre Barbet, del hospital de San José de París, llevaron a la conclusión de que las heridas cuyas huellas se veían en el lienzo eran realmente las de un crucificado[14]. Estos resultados fueron corroborados por Hermann Moedder, profesor de radiología de Colonia[15], y también por el doctor Judica-Cordiglia, profesor de medicina forense de la Universidad de Milán[16]. En Estados Unidos los estudios sobre las manchas de sangre los realizó el doctor Anthony Sava, de Brooklyn. La opinión médica actual se basa mayoritariamente en los estudios efectuados por el doctor Robert Bucklin, de Michigan, que en la actualidad reside actualmente en California.

Leo Vala, un fotógrafo británico, construyó un modelo a escala real de la cabeza retratada en el Sudario, y se obtuvo una imagen tridimensional de la misma[17]. El distinguido etnólogo de Harvard profesor Carlton S. Coon, que estudió esas fotografías, describió el rostro como «el de un tipo físico que se halla actualmente entre los judíos sefardíes y la nobleza árabe»[18]. Las heridas de la cabeza, según el doctor David Willis, sólo pueden explicarse en el contexto de la corona o casco de espinas que describen los Evangelios[19]. Otras marcas halladas en el pecho y la espalda, desde los hombros abajo y agrupadas de tres en tres, de acuerdo con los médicos representan con exactitud fisiológica las que dejarían unos azotes. Otros hematomas confirman el relato de que el ajusticiado cargó con el travesaño de la cruz, y ya el profesor Judica-Cordiglia había interpretado las desolladuras de las rodillas, visibles en la imagen, como resultado de repetidas caídas[20].

LA PRUEBA DE LA CRUCIFIXIÓN

Como era natural, las huellas observadas más atentamente fueron las de las heridas derivadas de la crucifixión misma. El flujo de sangre originado por la herida de la muñeca izquierda indica que en su momento el brazo debió hallarse en extensión bajo un ángulo de 55 a 65 grados con respecto a la vertical[21]. Así sucedería durante una crucifixión, ya que la víctima tendería a doblar los codos tratando de elevar el cuerpo para aliviar la dificultad respiratoria. En contra de muchas representaciones medievales de la Crucifixión, el Sudario muestra las heridas de los clavos en correspondencia con las muñecas, no a través de las palmas de las manos. Es otro detalle indicativo de autenticidad, ya que de haber pasado los clavos por las manos no habrían resistido el peso del cuerpo. Según el doctor Pierre Barbet, que estudió las heridas hacia la década de 1930, los soldados que clavaron a la víctima en la cruz eran verdugos con experiencia, buenos conocedores de la anatomía. En un experimento con un brazo recién amputado, Barbet intentó reproducir las heridas metiendo el clavo por el mismo punto que sugiere la imagen del Sudario, y pasó a través de un hueco que existe entre los huesos de la muñeca llamado «el espacio de Destot»[22].

Este experimento de Barbet produjo una demostración inesperada, que consistió en la retracción automática del pulgar al pasar el clavo a través de la muñeca, por estimulación del nervio mediano que produce la contracción de los músculos del pulgar. Al consultar la imagen del Sudario comprobó que no aparecen los pulgares, y dedujo que en el momento de clavar a la víctima en la cruz debió ocurrir el mismo efecto. Lo cual planteaba la siguiente cuestión: ¿pudo imaginar esa circunstancia un supuesto falsificador? Barbet repitió el experimento con unos pies amputados, siempre emulando las posturas indicadas por el Sudario. El clavo pasó con facilidad entre el segundo y el tercer metatarsiano, lo que demostró la sustentación del cuerpo con un solo clavo que atravesara ambos pies[23]. Esta operación de clavar las muñecas y los pies sujetaba el cuerpo e imposibilitaba que la víctima lograse soltarse.

En el lado izquierdo de la imagen se ve con claridad una herida entre las costillas quinta y sexta, que debido al efecto de espejo se hallaría en el costado derecho de la víctima. La sangre debió fluir de la herida hallándose el cuerpo erguido, y aparece deslavazada en algunas partes como si hubiese salido mezclada con otro líquido claro[24], que según el radiólogo alemán profesor Moedder tuvo que ser el contenido de la bolsa pleural. El doctor Anthony Sava ha observado que es frecuente la acumulación de líquido en la cavidad pleural a consecuencia de traumatismos. En su opinión los azotes indicados por las huellas en pecho, espalda y hombros del sujeto serían la causa más probable de esa acumulación y además la pleuresía traumática debió ser la causa principal de la muerte, al resultar intensificada por la crucifixión[25]. El consenso resultante de estas opiniones de los médicos que examinaron las pruebas fotográficas del Sudario es que, más allá de toda duda razonable, la pieza estuvo en contacto con la víctima de una crucifixión.

Con arreglo a las costumbres judías y según el relato de los Evangelios, el cuerpo de Jesús debió quedar completamente tendido en el sepulcro preparado por José de Arimatea. La postura de aquél, con las manos cruzadas sobre la región pélvica, coincide con las halladas en los enterramientos esenios de Qumran por el padre De Vaux, de la École Biblique[26]. No deja de ser curioso que dicha conexión de Jesús con las prácticas de los esenios fuese corroborada involuntariamente por De Vaux, cuya intervención en el asunto de los Manuscritos del mar Muerto se había centrado sobre todo en tratar de negar toda relación entre aquéllos y Jesús. Que no fue el cumplimiento de la práctica judía la preocupación principal lo demuestra el mismo Sudario, donde ha quedado la imagen del cuerpo, el cual no fue lavado según la costumbre y la ley aunque sí ungido con grandes cantidades de óleos costosos y rápidamente amortajado.

LAS PRUEBAS FORENSES

En junio de 1969 una comisión de especialistas estudió la Sindone a fin de recomendar las pruebas idóneas para establecer su naturaleza y procedencia. Esta comisión se reunió en secreto pero la noticia se filtró; el cardenal y los custodios del Sudario fueron acusados de haber actuado «con nocturnidad y alevosía»[27]. La comisión informó el 17 de junio declarando que la pieza se hallaba en excelente estado de conservación y recomendó que las pruebas debían emplear un mínimo de material. Se tomaron disposiciones en secreto para la recogida de las muestras, que tuvo lugar el 24 de noviembre de 1973, después de exponer el Sudario durante dos días a las cámaras de la televisión.

Se extrajeron de distintas partes del Sudario diecisiete muestras de tejido, poniendo mucho cuidado en evitar hasta la más pequeña posibilidad de contaminación. Como formaba parte del equipo de expertos el profesor Gilbert Raes, del Instituto de Tecnología Textil de Gante, sacaron para él dos muestras, una de 13 × 40 mm y otra de 10 × 40 mm, tomadas de un lado de la tela. Además le dieron dos trozos de hilo sueltos para que los examinase, uno de 12 mm de largo sacado de la trama, y el otro de 13 mm de la urdimbre. El género era una espiga de tres hilos por uno, y se usaba en tiempos de Jesús aunque más comúnmente para la seda que para el lino. El examen de las fibras a la luz polarizada demostró que era lino, y el examen microscópico reveló trazas inconfundibles de algodón, por lo que Raes dedujo que se había confeccionado sobre un telar que antes había servido para tejer algodón. Un análisis de éste reveló que era de la especie llamada Gossypium herbaceum, nativa del Mediterráneo oriental por cierto. Lo cual se juzgó muy significativo y según Raes indicaba que la pieza se fabricó en Oriente Próximo[28].

El criminólogo suizo doctor Max Frei tomó muestras de algunas partículas adheridas a la tela y logró identificar polvo mineral, fragmentos de cabello y fibras vegetales, esporas de bacterias, de mohos y hongos, y granos de polen de plantas fanerógamas. Algunos de estos pólenes eran de halofitas típicas del desierto como tamarix, suaeda y artemisia, que se hallan casi exclusivamente a orillas del mar Muerto[29]. Frei se limitó a dictaminar:

Estas plantas son de gran valor diagnóstico para nuestro estudio geográfico, ya que no existen esas plantas desérticas en los demás países donde se cree que el Sudario estuvo expuesto al aire libre. En consecuencia una falsificación realizada, digamos, en Francia durante la Edad Media, al no existir en el país esas halofitas no podría contener los granos de polen característicos de los desiertos de Palestina[30].

Los pólenes tomados de la superficie del Sudario incluyen seis especies exclusivas de las regiones palestinas. Declaró también que se hallaban otros de un número significativo de plantas de la estepa anatolia de Turquía, así como ocho especies vegetales mediterráneas, lo que encaja con la exposición del Sudario en Francia e Italia que conocemos.

OTROS EXÁMENES CIENTÍFICOS

En marzo de 1977 en Estados Unidos se celebró un congreso de científicos investigadores del Sudario de Turín, con participación de clérigos de diversas jerarquías y de un gran número de sabios, entre ellos el patólogo doctor Robert Bucklin y el profesor Joseph Gambescia.

También los científicos eran en su mayoría de diversas procedencias, como la US Atomic Energy Commission, el Pasadena Jet Propulsion Laboratory, el Albuquerque Sandia Laboratory y la división de espectroscopia del Los Alamos Laboratory. El obispo John Robinson quedó muy impresionado por el alto nivel de los científicos asistentes, y también por la seriedad con que se plantearon la cuestión de la autenticidad de la reliquia. Como luego declaró: «Aquí no hay ningún crédulo, pero tampoco nadie que descarte nada de antemano»[31]. El físico doctor John Jackson y el experto en aerodinámica doctor Eric Jumper explicaron que la imagen no se había creado por contacto directo con el cuerpo sino por efecto de alguna emanación de éste, y que existía una relación definida entre la intensidad de la imagen y el grado de separación entre el cuerpo y la tela[32].

Jackson procesó luego una transparencia de 7,5 × 12,5 cm del Sudario en un moderno analizador de imágenes Interpretation Systems VP-8 para obtener una figura en perfecto relieve tridimensional. Una fotografía corriente analizada por el mismo instrumento no soporta información suficiente, en cuanto a distancias y proporciones, para obtener una imagen tan exacta. Pero se descubrió en ella una anomalía curiosa: deformaba los ojos un abultamiento no natural, como si hubiesen colocado algo sobre ellos. Entonces Jackson recordó la ancestral costumbre judía de cubrir los ojos de los difuntos con unas monedas o unos trozos de cerámica. Unas monedas puestas sobre los ojos causarían exactamente el efecto anómalo que se había observado[33].

Teniendo en cuenta estos experimentos norteamericanos, el escéptico doctor John Robinson no tuvo otro remedio que afirmar que, en vista de las pruebas acumuladas, la carga de la prueba pasaba a los que quisieran poner en duda la autenticidad del Sudario: ellos tendrían que hacer la demostración y no los defensores de aquélla, como hasta entonces[34]. Para disgusto de éstos, eso fue precisamente lo que ocurrió.

LA DATACIÓN CON CARBONO 14

En 1983, fallecido el antiguo rey Humberto de Italia, el Sudario de Turín pasó a manos del Vaticano y se autorizó una datación con carbono 14 que había sido solicitada mediante intensa campaña por un amplio abanico de partes interesadas. Intervinieron tres laboratorios: el de la Universidad de Arizona en Tucson, el suizo Instituto Federal de Tecnología de Zúrich y el Oxford Research Laboratory.

La toma de muestras se practicó en absoluto secreto, aunque la Iglesia permitió la asistencia de representantes de los tres laboratorios. De una esquina se recortó una muestra de 7 centímetros, que fue dividida en tres partes. Introducidas en otros tantos recipientes adecuados, éstos se sellaron para enviarlos a cada uno de los laboratorios, y toda la operación se grabó en vídeo. Los resultados de la prueba fueron anunciados en Turín por el cardenal Anastasio Ballestrero, el 13 de octubre de 1988, y horas después, el mismo día, por el doctor Tite del British Museum Research Laboratory, que había supervisado todo el proceso. Según los resultados se calculaba con un 99,9% de probabilidad que el Sudario de Turín debió fabricarse entre los años 1000 y 1500 d. C., y con un 95% para una fecha comprendida entre el 1260 y el 1390[35]. El anuncio de que se hubiese demostrado científicamente que el Sudario de Turín era una falsificación causó un gran escándalo en todo el mundo. La ambivalencia de la jerarquía papal fue sorprendente. El profesor Luigi Gonella, asesor científico del Vaticano, hizo un comentario cuando menos extraño: «Las pruebas no han sido encargadas por la Iglesia y no nos sentimos vinculados por los resultados».

Los periodistas y los fantasiosos tuvieron su cuarto de hora. A los artículos sobre la datación del Sudario pronto les siguieron otros muchos que hablaban de conspiraciones alrededor de las pruebas. El hermano Bruno Bonnet-Eymard, ultraderechista luminaria de La Contre-Réforme Catholique au XXème Siècle, acusó al doctor Michael Tite de haber sustituido las muestras del Sudario por otras procedentes de una capa del siglo XIII, y dio a entender que Tite había conseguido una cátedra en premio a estos desvelos. Este eminente cristiano aseguró que las pruebas formaban parte de un intento de destruir el cristianismo[36]. El profesor Werner Bulst apareció en televisión para denunciar a la comunidad científica en general, y acudió al viejo y probado argumento de que todo era una conspiración masónica y anticatólica[37].

Unos autores alemanes, Holger Kersten y Elmar Gruber, escribieron que los resultados habían sido falseados por los científicos en complicidad con la Iglesia[38]. Por razones que nunca se han aclarado, las videocámaras se desconectaron después de la toma de muestras y no volvieron a conectarse sino cuando éstas estaban ya en sus recipientes sellados. Por consiguiente, hubo oportunidad sobrada para violentar el protocolo, y Tite pudo cambiar las muestras tal como alegaba el hermano Bonnet-Eymard. Adujeron también serias discrepancias entre las descripciones de las muestras cuando se tomaron, y las que dieron los científicos del material que ellos recibieron. Vistos desde la perspectiva de la corriente espiritual oculta, los motivos que le atribuyen a la Iglesia para montar la supuesta conspiración son interesantes: sostienen que la Iglesia prefería desacreditar el Sudario porque esa pieza demuestra que Jesús vivía cuando fue descendido de la cruz[39].

SE REANUDA LA POLÉMICA

Una datación convalidada por tres grandes laboratorios de prestigio internacional debía ser suficiente para terminar de una vez por todas con las discusiones sobre la autenticidad del Sudario. Sin embargo, un científico norteamericano hizo un descubrimiento que ponía en tela de juicio los resultados. Las dataciones con carbono 14 están expuestas a errores de bulto si se produce la más leve contaminación, de ahí las precauciones adoptadas para tomar las muestras del Sudario, en lo que se emplearon las mejores técnicas entonces conocidas. Pese a ello, se produjo una forma significativa de contaminación, desconocida en aquella época y que deriva de la propia naturaleza de la tela analizada[40].

Muchos comentaristas, por ejemplo, Ian Wilson, han descrito el «lustre adamascado» de la reliquia[41]. Se ha descubierto recientemente que ese brillo proviene de la colonización natural por unos organismos microscópicos que recubren por completo las fibras de la tela. Esta contaminación era del todo resistente a los métodos de limpieza utilizados por los tres laboratorios y la proliferación es tal, que las muestras analizadas contendrían menos de un cuarenta por ciento de material del Sudario y más de un sesenta por ciento de microorganismos vivos[42]. Ensayos recientes han demostrado que los productos de limpieza empleados por los laboratorios que hicieron las dataciones con carbono 14 eran del todo ineficaces en lo que se refiere a este revestimiento de microorganismos, pero tendían a disolver parte de la celulosa que es componente principal del lino. Es decir, que aumentaba todavía más el error creado por el revestimiento orgánico[43]. Lo que resulta de todo esto es una alteración tan grave de los resultados que obliga a seguir considerando no resuelta la cuestión de la antigüedad y la autenticidad de la controvertida reliquia.

La existencia de un revestimiento microbiológico de organismos vivos había sido demostrada ya en las figuras de jade y otras piedras de la civilización maya de Mesoamérica y en las envolturas de las momias del antiguo Egipto. Los descubrimientos iniciales que condujeron a la revisión de las técnicas de datación con carbono 14 fueron realizados por el doctor Leoncio A. Garza-Valdes, de San Antonio, catedrático de microbiología en el Health Sciences Centre de la Universidad de Texas. Al observar que las piezas de jade y los bajorrelieves de los mayas presentaban un brillo especial, halló que estaban recubiertos por millones de bacterias que segregaban un pigmento rosado, y también por algunos hongos que dan una coloración entre el pardo oscuro y el negro. Esta extraña mezcla se combinaba para conferir una «capa como de plástico» amarillento y brillante a toda la superficie de las piezas; el investigador lo llamó «un revestimiento bioplástico»[44]. Una de las obras examinadas fue un pectoral formado por varias piezas de jade unidas mediante gruesos filamentos de algodón. Bajo el microscopio electrónico, también los hilos de algodón resultaron estar recubiertos de hongos y revestimiento bioplástico. A su vez éste fue estudiado por un laboratorio de análisis industriales de San Antonio, que corroboró los resultados y demostró que el lustre de las piezas era un crecimiento orgánico no debido a la mano del hombre.

A continuación procedió a estudiar las envolturas textiles de dos momias egipcias muy diferentes, la de una niña de trece años hallada en las excavaciones de sir Flinders Petrie y actualmente conservada en el Manchester Museum de Inglaterra, y la otra de un ibis de su propia colección privada. Cuando la Universidad de Manchester fechó con carbono 14 tanto la momia como las envolturas de la niña, los resultados fueron desconcertantes. Los huesos daban una datación de 1510 a. C., en cambio las vendas eran del 255 d. C., es decir, una discrepancia de más de mil setecientos años[45]. En enero de 1996 el doctor Garza-Valdes descubrió que todas las fibras del lino utilizado en la envoltura tenían un grueso revestimiento bioplástico similar al encontrado por él mismo en otros tejidos antiguos. Se realizaron pruebas parecidas con el ibis momificado y quedó claramente establecida la presencia del revestimiento bioplástico en las fibras de la envoltura. Al datar la momia del ave y sus envolturas resultaba una diferencia de cuatrocientos a setecientos años.

Las muestras del Sudario tomadas para el análisis de 1988 fueron sacadas por el profesor Giovanni Riggi Numana, quien mostró pequeños fragmentos de las muestras originales al doctor Garza-Valdes, así como unos trozos de cinta adhesiva con muestras de sangre procedentes de la parte de la imagen correspondiente a la nuca. De una de las muestras originales Riggi retiró un hilo, que cuando Garza-Valdes puso bajo el microscopio reveló al instante el recubrimiento bioplástico de todas sus fibras[46]. El doctor opina que si se repitiesen hoy las pruebas de datación exactamente tal como se hicieron en 1988, los resultados indicarían una fecha incluso posterior, porque las bacterias han proliferado considerablemente durante los últimos doce años y falsearían aún más el análisis. También consiguió realizar un cultivo de estas bacterias, demostrando que se trataba de organismos todavía vivos y capaces de multiplicarse. Es decir, que la proporción entre materia orgánica viva y fibra va aumentando a favor de aquélla. El científico norteamericano no limitó sus investigaciones al revestimiento bioplástico, sino que también examinó con rigor las piezas de cinta adhesiva con las supuestas muestras de «sangre» de la cabeza de la imagen.

Existían ya varios dictámenes contradictorios al respecto. El científico italiano doctor Bauma-Bollone declaró que eran de sangre humana del grupo AB[47]. Los doctores Adler y Heller, que examinaron el mismo trozo de cinta adhesiva que el doctor McCrone, confirmaron el resultado de su colega italiano en el sentido de que eran manchas de sangre auténticas[48]. El doctor Garza-Valdes examinó las muestras facilitadas por el profesor Riggi y demostró que contenían sangre humana del grupo AB, históricamente el más corriente entre las gentes de etnia judía. Asimismo estuvo en condiciones de afirmar que eran manchas muy antiguas, por la degradación que revelaba al microscopio la pequeña cantidad hallada en la muestra[49]. Al mismo tiempo examinó todo lo demás que pudo descubrir en las muestras y la cinta adhesiva que le había dado Riggi. En una de las tomadas de la región occipital de la imagen halló varios túbulos microscópicos que resultaron ser madera. Si el Sudario es auténtico dicha madera sólo puede proceder del travesaño de la cruz, con el que cargó Jesús camino del Gólgota. Las fibras de madera encontradas eran de roble[50].

El doctor Garza-Valdes publicó sus investigaciones a comienzos de 1996 en un artículo que describía su trabajo sobre las piezas de arqueología maya y el Sudario de Turín, incluidos los resultados de las pruebas de ADN practicadas con las muestras de sangre. En la portada de la revista se veía la imagen del rostro de Jesús tomada del Sudario bajo el titular «Secretos de la Sindone: los microbiólogos descubren cómo oculta su verdadera edad el Sudario de Turín». La conclusión del artículo era que el Sudario debe ser anterior en varios siglos a la fecha que indica la datación con carbono 14. Incluso el doctor Harry Gove, de la Universidad de Rochester, en Estados Unidos, manifestó según declaraciones que se le atribuyen que «la idea no era absurda». Gracias al trabajo irreprochable del microbiólogo estadounidense, ahora la validez de la datación practicada en 1988 resulta muy discutible.

EL MENSAJE OCULTO DEL SUDARIO

Si recapitulamos los dictámenes científicos por orden cronológico hallamos en primer lugar el comentario del profesor Yves Delage de París, cuando afirmó en 1902 que las heridas y el detalle anatómico recogido en el Sudario, por su exactitud, no podían ser obra de un pintor que se hubiese prestado a la falsificación. El doctor Pierre Barbet estableció como conclusión de sus investigaciones que las heridas reflejadas en la reliquia eran auténticamente las de un crucificado, y este resultado lo confirmaron el profesor Hermann Moedder de Colonia, el profesor de medicina forense doctor Judica-Cordiglia, el doctor Anthony Sava de Brooklyn y el doctor Robert Bucklin de California. Incluiremos luego en nuestras consideraciones la opinión del profesor etnólogo Coon de Harvard, quien describió la imagen tridimensional realizada a partir del rostro del Sudario como «de un tipo físico que se halla actualmente entre los judíos sefardíes y la nobleza árabe». A las opiniones profesionales del doctor David Willis y del profesor Judica-Cordiglia en relación con las heridas que dejaron su huella en el Sudario, les añade credibilidad la obra del doctor Pierre Barbet con sus experimentos sobre miembros amputados, que le permitieron reproducir muchos de los detalles representados y que difícilmente conocería ningún pintor de la época medieval.

Los estudios comparativos de la tela hallan restos de algodón oriundo de Oriente Próximo, no de Europa. El análisis de partículas encontradas sobre el Sudario realizado por el doctor Max Frei demostró que la reliquia estuvo expuesta al aire del desierto en alguna región vecina del mar Muerto. Los experimentos de proceso técnico de la imagen realizados en 1976 obligan al doctor John Robinson a declarar que inequívocamente la carga de la prueba quedaba ahora del lado de quienes dudaban de la autenticidad del Sudario de Turín. A nosotros nos parece casi indudable que éste es auténtico y que es el sudario o mortaja en que fue envuelto Jesús cuando lo bajaron de la cruz, hará cerca de dos mil años. Su importancia para los templarios y para el grupo Rex Deus estaba en el mensaje oculto que contenía. En caso de que el mensaje que comunica el Sudario sea verídico, se hace añicos la doctrina de la Iglesia, al demostrar que Jesús todavía estaba vivo cuando lo descolgaron de la cruz.

Hemos mencionado anteriormente que según lo que refleja el Sudario, y en contra de las costumbres y prácticas judías, la víctima no fue lavada antes de amortajarla sino que la ungieron con grandes cantidades de unos bálsamos muy caros. Y ello por una razón evidente. Se trataba de favorecer la curación después del tremendo suplicio sufrido. En las víctimas de la crucifixión, la muerte se produce por un gran aumento del edema pleural: los fluidos invaden la bolsa, la presión aumenta y los pulmones dejan de funcionar. El reo muere por sofocación. En contra de lo que cuentan los evangelistas, si se le dio una lanzada en el costado no fue para comprobar que hubiese muerto, sino para aliviar esa presión sobre los pulmones y permitirle respirar.

Pese a las intensas persecuciones, las leyendas de que Jesús sobrevivió a la Crucifixión han llegado hasta nosotros a través de esos dos mil años y resultan ahora muy verosímiles. Como ya expusimos en otro estudio, y en relación con las estaciones del Vía Crucis de Rennes-le-Château, según el Evangelio perdido de San Pedro las primeras personas que acudieron a la sepultura vieron cómo Jesús salía apoyándose en dos sanadores esenios de hábitos blancos. Este mismo mensaje lo transmite la tradición Rex Deus, y Baigent, Leigh y Lincoln han recordado la carta de un pastor anglicano en que se afirma que Jesús aún vivía en el año 45 d. C. Otras leyendas relacionan apariciones suyas en Egipto y en Cachemira muchos años después de la Crucifixión.

Las doctrinas Rex Deus, las antiguas tradiciones esotéricas y el mensaje que manifiesta el Sudario de Turín: todo apunta a un supuesto sencillo, racional y científicamente verosímil, el cual destruye por completo el dogma central de la fe cristiana. Si Jesús sobrevivió a la Crucifixión y sus partidarios lograron su restablecimiento, entonces no murió en la cruz para la expiación de nuestros pecados. Y san Pablo, el creador de esta noción herética, no habría sido el gran seguidor del Mesías sino el «manantial de malicias y mentiras» y «falseador de las verdaderas enseñanzas de Jesús» como creyeron los ebionitas. Dos mil años después la verdad pugna por salir del encierro, en el más auténtico sentido de la palabra. Jesús no trajo la redención, sino la revelación.

CAPÍTULO 15

CREENCIAS RELIGIOSAS DE REX DEUS

Desde sus comienzos, Pío IX condenó a los templarios por gnósticos y por seguidores de la herejía juanista[1]. Se trata de algo extraño, si bien es fácil hallar en los documentos de la Iglesia descripciones de casi todas las herejías, como el gnosticismo, el montanismo, el arrianismo, el nestorianismo, el maniqueísmo, el pelagianismo… Respecto a la herejía juanista, el silencio es absoluto. Es verdad que la Iglesia, como perseguidora de los herejes, no suele ser una fuente imparcial a la hora de conocer la verdadera naturaleza de los sistemas heréticos de creencias. Invariablemente utiliza las acusaciones contra los heréticos, y las definiciones de las herejías mismas, para fustigar una vez más a sus oponentes. ¿Por qué, entonces, este silencio de la Iglesia, como si la naturaleza y las creencias de los herejes juanistas fuesen algo espantoso? Tal vez encontremos alguna pista en las obras de A. E. Waite, gran conocedor de la masonería a principios del siglo XX, o en las de Éliphas Lévi, del siglo XIX. Ambos autores alcanzaron similares conclusiones, que si llegasen a demostrarse provocarían el pánico en la Iglesia y destruirían por completo los dogmas relativos a la naturaleza divina de Jesús y la naturaleza de su misión. Propugnaban que Jesús era un iniciado del culto egipcio a Osiris y un seguidor de la diosa Isis[2], como lo confirma en gran medida la bien documentada veneración templaria hacia Isis bajo el disfraz cristianizado de las vírgenes negras[3].

La nobleza Rex Deus demostró una invariable y notable tolerancia frente a los grupos perseguidos, como los judíos y los cátaros. Los caballeros templarios, que eran su brazo visible, compartieron los beneficios de sus revelaciones espirituales con las comunidades en cuyo seno se refugiaron. Sin embargo, ni los actos de los templarios ni las acusaciones de herejía que se lanzaron contra ellos explican cuál era el sistema de creencias que los motivaba. Lo que hubiesen dejado por escrito desapareció junto con sus tesoros en vísperas del prendimiento, y no ha quedado prueba documental sobre las diferencias entre lo que ellos creían y la doctrina cristiana, excepto su veneración de Isis bajo la apariencia aceptable de la virgen negra. Hemos establecido que, a ojos de los miembros de Rex Deus, Jesús fue un maestro de iniciación y un hombre como cualquier otro, aunque con unas dotes excepcionales. Como a los judíos de Palestina de quienes descendían, les habría parecido una gran blasfemia divinizar a ese hombre. Asimismo, en cuanto descendientes de Jesús y de los sumos sacerdotes del Templo por raza y religión, también les habría parecido blasfema la noción de «beber sangre», aunque fuese de forma alegórica. Estamos convencidos de que las creencias religiosas del grupo Rex Deus derivaron de las doctrinas del propio Jesús, sin pasar por san Pablo.

Al principio de nuestra investigación sólo podíamos especular sobre el carácter judaico de la religión que siguieron los miembros de Rex Deus; en cuanto a sus designios finales, no teníamos ni la menor idea. Pocos años después de nuestra primera reunión con Michael y tras la publicación de El segundo Mesías (The Second Messiah), otros miembros de Rex Deus se nos dieron a conocer. Y como resultado de estas entrevistas y de nuevas discusiones a fondo con Michael, empezamos a comprender la naturaleza de su credo religioso.

«LA LITURGIA Y EL EVANGELIO DE LOS SANTOS GEMELOS»

Las familias Rex Deus profesaban una especie de judaísmo de la «nueva alianza» que fue proclamado por Jesús el Mesías y predicado después de la Crucifixión por su hermano gemelo Judas Tomás y por Santiago el Justo. Judas Tomás fue elegido patriarca de Edesa; de Santiago el Justo nos dice el libro de Hechos de los Apóstoles que fue primer obispo de Jerusalén. Este «primer obispo» y sus seguidores manifestaron un extraño comportamiento si entendemos que se trataba de fundar una nueva religión, pues según consta en Hechos, «todos los días acudían juntos al Templo […]»[4]. Sí resultan coherentes las acciones consignadas, en cambio, teniendo en cuenta la condición de sumo sacerdote de Santiago y que deseaban seguir una nueva forma de judaísmo, la que llegó a ser el fundamento de las creencias Rex Deus.

Las creencias centrales y los ritos de la religión Rex Deus quedaron recogidos en un documento conocido como «La liturgia y el Evangelio de los Santos Gemelos», que incorpora varias escrituras de los discípulos de Jesús y en particular las de Juan el Evangelista y de Judas Tomás. El evangelio original de Juan, conocido por los cátaros como El Evangelio del Amor, fue la fuente principal. Judas Tomás es el autor del Evangelio de Tomás[5], el cual constituye aproximadamente la mitad de la aportación que se le atribuye en «La Liturgia». Aquél fue enterrado con otros documentos en Nag Hammadi porque la Iglesia lo había declarado herético y ordenó su destrucción. Como posteriormente la Iglesia apenas ha rectificado su Índice de libros prohibidos, así también el Evangelio de Tomás sigue teniendo la consideración de herético hoy en día.

Al no estar disponible ningún ejemplar de «La Liturgia», hemos recurrido a la memoria de Michael, quien nos dijo que empezaba con la «Proclamación del Libro» en los términos siguientes:

El Libro de la Antigua Alianza está sellado con siete sellos y aherrojado con siete llaves.

El Ángel del Señor tiene en su poder el Libro y no lo abrirá nunca más.

El libro de la Nueva Alianza está abierto por su primera página y el Mesías ha escrito en ella:

—El Juramento

—El Código

—La Oración de Abba Ra Heim

—La Proclamación de la Ley

—La Proclamación relativa a los Pobres

—La Proclamación del Perdón

—La Conmemoración

Algunas de estas frases le resultarán familiares a quien haya leído el Apocalipsis de San Juan, en donde aparece reiteradamente la noción de los siete sellos[6]. En el mundo católico también son frecuentes las representaciones simbólicas de esos siete sellos y se encuentran ejemplos muy notables, sobre todo en aquellas iglesias y catedrales que como la de Saint-Sulpice de París guardan una relación con movimientos ocultos de espiritualidad.

Después de la «Proclamación del Libro» y antes de las declaraciones de la fe, la ley, los mandamientos, las oraciones y los ritos litúrgicos, encontramos el «Juramento del Mesías», que es del tenor siguiente:

Si las palabras que yo dijere no fueren palabras de Dios, sino mías, y quienes las oyeren creyendo ser palabras de Dios confiaran en ella [es decir, creyeran en la ley revisada, los dos primeros mandamientos, y adoptasen una postura tolerante en cuanto a las prescripciones sobre los alimentos, la circuncisión y los viajes], no será de ellos el pecado por quebrantar la Ley, sino mío, y caiga la sangre de su pecado sobre mis manos así como yo responderé de ese pecado cuando deba comparecer ante Dios al final de mis días. Por eso yo os digo que podéis creer mis palabras y confiar en ellas como palabras de Dios que son.

Lo que les dice Jesús a los seguidores es que asume toda la responsabilidad por los grandes cambios que va a introducir en la ley, así como por los pecados que resulten de la obediencia a sus palabras.

El asombroso cambio de la ley que predicó Jesús tiene sus orígenes en tiempos de Moisés, quien supuso para el judaísmo una usurpación de poder comparable a la perpetrada por los papas en la Iglesia católica. Las creencias del profeta Abraham derivaban de una religión iniciática aprendida en gran parte de su maestro o hierofante Melquisedec[7]. El carácter de esa religión explica por qué Abraham fue fácilmente admitido por el faraón egipcio: el real iniciado reconoció con claridad al profeta iluminado[8]. Podrá sorprender a algunos que esa forma gnóstica del primitivo judaísmo se remitiese a un Dios más amante y menos exigente que el vengativo y legalista Yahvé predicado por Moisés. La institución de la ley de Moisés, descrita con mucho detalle en los libros del Éxodo y el Levítico, indicaba una transformación total del judaísmo. La obediencia amorosa y voluntaria a Dios Todopoderoso (cuyo don sagrado de la gnosis se utilizaba en beneficio del pueblo de Abraham) se convirtió en un marco jurídico estrictamente definido que planteaba al pueblo un nivel de exigencia imposible de cumplir. La ley llegó a ser tan complicada y severa que todo hombre, aunque fuese un «justo», se convertía forzosamente en pecador. Sin embargo, incluso ese pesado fardo religioso contenía algunas influencias moderadoras: el sumo sacerdote actuaba como portavoz de su pueblo ante el Señor, a quien ofrecía el sacrificio por los pecados con el fin de obtener el perdón[9].

Después del juramento encontramos el «Código», que define algunos aspectos de Dios y de la relación de Jesús con Él. A diferencia de la doctrina cristiana, insiste en la humanidad de Jesús.

EL CÓDIGO

Dios es Dios

Dios es el Gran Dios del Universo

Dios es Alfa y Omega

Dios es el Creador

Dios es el Destructor

Dios es la Vida

Dios es el Legislador

Dios es el Juez

Dios es la Misericordia

Dios es el Amor

Dios es el Conocimiento

Dios es la Sabiduría

Un hombre fue enviado por Dios

Él fue la Estrella

Él fue el Maestro

Él fue de la Casa de David

Él fue del Linaje de Aarón

Él es el Príncipe de la Paz

Él es el Cordero que todo lo sabe

Él es Nuestro Rey

Él es Nuestro Sumo Sacerdote

Él es el Príncipe de Occidente

Él es el Mesías

Su nombre es Jesús.

Cualquier estudiante de historia comparada de las religiones que lea estas frases aceptará sin dificultad la tesis de Baigent, Leigh y Lincoln en cuanto a que la meta oculta de los templarios fuese el intento de restablecer el monoteísmo y unificar el judaísmo, el cristianismo y el islam[10]. Ningún mahometano devoto hallaría dificultad en ninguna de las proposiciones del Código. En cuanto a los judíos contemporáneos de Jesús, pocos tendrían motivo para rehusar las afirmaciones acerca de Dios o del Mesías, si bien desde luego un judío moderno difícilmente podría aceptar que Jesús fue el Mesías. Aunque no fueron los musulmanes ni los judíos quienes persiguieron a los templarios por razones de religión, sino la Iglesia cristiana, que no quiso admitir el monoteísmo de los caballeros del Santo Grial. Sin embargo, hay un aspecto de «La Liturgia y el Evangelio de los Santos Gemelos» que seguramente parecerá objetable a los seguidores de las tres grandes religiones, por el acento que pone en el origen politeísta del primitivo judaísmo.

La mayor parte de la doctrina veterotestamentaria deriva inequívocamente de raíces iniciáticas oriundas de Egipto y Mesopotamia. Los Diez Mandamientos derivan del juicio del alma ante el tribunal de Osiris según el Libro de los muertos egipcio[11], y los Salmos de David guardan asombrosa semejanza con ciertos himnos de origen egipcio. Los Proverbios atribuidos al rey Salomón son traducción literal de un texto sapiencial del egipcio Amenemope. Otras muchas fuentes egipcias, incluidos los Textos de las pirámides y los Textos de los sarcófagos, sirvieron de base a diversas escrituras del Antiguo Testamento por el sencillo método de pasar a Jehová todas las alusiones al dios solar Ra. La definición de Abba Ra Heim, que se halla en epígrafe sobre la plegaria que se le atribuye, es «los hijos que siguen a su padre el dios Ra», fraseología que descubre con claridad las raíces iniciáticas egipcias del judaísmo y, por tanto, de la espiritualidad cristiana. Es obvia la diferencia entre el tono amante de esta oración y la severidad de la ley en el judaísmo posmosaico. Las enseñanzas de Jesús al postular una nueva alianza iban dirigidas a restablecer los conceptos que enseñaba Abraham, basados en el amor y no en el temor y los preceptos.

LA ORACIÓN DE ABBA RA HEIM

Padre Nuestro que estás en los Cielos

Aleluya

Venga a la tierra tu Reino Celestial

Aleluya

Sean obedecidas en la tierra tus Leyes Celestiales

Aleluya

Y protégenos del caos y danos lo que necesitamos

Aleluya

Amén.

El llamado padrenuestro del cristianismo neotestamentario presenta un notable parecido con la oración de Abba Ra Heim. En nuestra opinión, esto nos lleva a aceptar las raíces egipcias de las doctrinas de Jesús, además de suponer una buena justificación de los comentarios de A. E. Waite y Éliphas Lévi en el sentido de que el propio Jesús era un iniciado del culto egipcio a Osiris.

LA NUEVA ALIANZA

En tiempos de Jesús la ley de Moisés se había convertido en una complicación excesiva, de uso imposible para la vida cotidiana. Contaba con seiscientas trece prohibiciones de obligado cumplimiento que, a su vez, eran objeto de una inacabable casuística, en vano intento por interpretarlas de alguna manera sensata. Jesús fue enviado para ordenar tan caótica situación y conseguir que la observancia estricta de la ley fuese posible para todas las personas de buena voluntad. Toda la estructura de la ley de Moisés, que regía todos los aspectos imaginables de la vida, quedó barrida a un lado y reemplazada por dos preceptos sencillos, aunque exigentes, que de ser obedecidos transformarían la vida de los verdaderos creyentes. Esta nueva ley figura completa en «La liturgia y el Evangelio de los Santos Gemelos» bajo el epígrafe de «Proclamación de la Ley», que dice:

1

Amarás a Dios tu Padre Celestial.

Obedecerás sus Mandamientos Celestiales.

Servirás al Señor tu Dios todos los días de tu vida.

2

Amarás a tu hermano como a ti mismo.

Amarás a todos los pueblos de la tierra.

Amando a tu hermano harás que desciendan los cielos en la tierra.

La «Proclamación de la Ley» es una de las enseñanzas auténticas de Jesús que escaparon de la atención de los seguidores de san Pablo y entraron así en las doctrinas del cristianismo, aunque el mandamiento segundo suele ser mucho más proclamado que obedecido. En el Evangelio según San Mateo hallamos el pasaje siguiente:

Maestro, ¿cuál es el mandamiento principal de la Ley? Él le dijo:

Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente.

Éste es el principal y primer mandamiento.

El segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estos dos mandamientos se resume toda la ley y todos los profetas[12]. [La cursiva es nuestra.]

La responsabilidad de los judíos para con los pobres que vivían entre ellos se detalla claramente y por separado, de modo que no quedase margen para excusas o dudas en cuanto a cuáles eran sus deberes frente a los menos afortunados. Jesús juzgó tan importante esta cuestión que la convirtió en tema de una proclamación especial, realizada desde la escalinata del Templo de Jerusalén después de su entrada triunfal en la ciudad como heredero reconocido del trono de Judá. Esto ocurrió a primera hora de la mañana del martes anterior a la Pascua, es decir, sólo tres días antes de la Crucifixión. En su condición de heredero Jesús asumía automáticamente la dignidad de sumo sacerdote, con todos los privilegios y obligaciones consiguientes. De pie en los peldaños ante el pórtico oriental del Templo, en el lugar reservado al sacerdote que tomaba el nombre de Melquisedec, pronunció estas palabras:

No comerás

mientras el pobre no coma.

No te vestirás

mientras el pobre no tenga ropas.

No te acogerás bajo techo

mientras el pobre no tenga habitación.

No te calentarás al fuego de tu hogar

mientras el pobre no tenga con qué calentarse.

No sanarás de tus males

mientras el pobre no sane de los suyos.

LOS EBIONITAS

La secta que acaudilló Jesús durante su ministerio era llamada de los nazarenos o nasireos, que formaban parte del círculo interior de los esenios. A partir de un momento dado después de la Crucifixión esta secta empezó a conocerse como de los ebionitas, que significa «los pobres». En la época en que se dispersaron los seguidores de Santiago el Justo, poco antes de la destrucción de Jerusalén y del Templo, el apelativo de ebionitas se había convertido en el más corriente para designar a los seguidores de Jesús. Ellos mantuvieron el concepto de sucesión hereditaria por lo menos hasta cien años después de la Crucifixión, tomando siempre a sus dirigentes de entre los vástagos de la familia de Jesús[13]. Saulo (Saúl) de Tarso, a quien hoy conocemos como Pablo, se unió a la secta de los nazarenos después de la Crucifixión, pero luego se apartó de sus creencias para predicar un evangelio que los nazarenos juzgaron herético. El historiador católico Paul Johnson admite que durante muchos años la misión de san Pablo perdió terreno con rapidez frente a los evangelistas acreditados por Santiago el Justo, el nuevo jefe de los nazarenos[14]. Pero incluso Pablo, aun tergiversando la verdadera doctrina de Jesús con las desastrosas consecuencias que conocemos, parece haber entendido algo cuando se refiere a un «sacerdocio de todos los creyentes».

Todo miembro varón de Rex Deus es sacerdote desde el instante de su concepción. Su condición sacerdotal le permite, entre otras cosas, oficiar una ceremonia llamada «la Conmemoración» y también impartir «la bendición de Aarón». De no hallarse presente ningún individuo masculino, la mujer de más edad puede oficiar si pertenece al linaje Rex Deus, de la misma manera que hubo diaconisas y presbíteras en la Iglesia primitiva bajo el patriarca Judas Tomás. Es sagrado deber de todos los creyentes seguir las doctrinas de Jesús el Mesías, así como amar y servir al Señor todos los días de su vida, persuadidos de que haciéndolo así traerán el reino de los cielos a la tierra.

El «camino» para ello consiste en la observancia estricta de la ley de la nueva alianza y de las verdaderas enseñanzas de Jesús. Los seguidores medievales del Camino, los caballeros templarios, no hacían voto de pobreza como popularmente se cree. En el plano personal, se comprometían por voto solemne a poner sus propiedades en común. De tal manera que el individuo podía vivir pobremente, pero la orden amasaba grandes riquezas para beneficio de sus miembros, para mayor bien de Rex Deus y para beneficio de las comunidades entre las que actuaban[15]. La práctica de las creencias Rex Deus por parte de los templarios produjo, entre otras cosas, el enriquecimiento de las gentes del común. Mejoraban las condiciones de vida de los campesinos, los artesanos y los mercaderes. De este modo se aplicaba el conocimiento sagrado para provecho de la comunidad, cumpliéndose los preceptos incorporados en la «Proclamación de los Pobres». Esta proclamación, de atenerse a ella punto por punto, produciría lo que ahora llamamos la justicia social y fomentaría las virtudes de la compasión y la misericordia al más amplio nivel y de modo eminentemente práctico. Sin embargo, podría decirse que en realidad esta manera de obrar era deber de todos los auténticos cristianos, de modo que ¿en qué consistirían las verdaderas diferencias entre el cristianismo oficial y la religión practicada por los seguidores de Jesús dentro de Rex Deus, desde el punto de vista de los designios y los resultados? La respuesta quizá podríamos hallarla en los dos últimos atributos de Dios según la descripción del Código: Dios es conocimiento y Dios es sabiduría. Muchos siglos después Vincent de Beauvais aludió a este concepto cuando declaró que «el hombre puede aspirar a la salvación por medio del conocimiento»[16].

LA DOCTRINA ECLESIÁSTICA

Los miembros de Rex Deus, el círculo interior de los templarios y los cátaros se nos presentan vinculados por un rasgo común de sus creencias religiosas. Eran gnósticos. Y si bien se detectan diferencias secundarias en cuanto a la fe y la práctica, los tres grupos siguieron una vía iniciática, un «camino» que conducía a niveles superiores de la conciencia, del conocimiento y la sabiduría. Este conocimiento sagrado, o gnosis, y la aspiración a la Sophia, o sabiduría, eran las preocupaciones sagradas de los iniciados de los grados más altos. Esta revelación superior, aunque guardada como secreto, no debía beneficiar al individuo exclusivamente, ni usarse sólo en ventaja del grupo de procedencia. Era preciso atesorarla, perfeccionarla y aplicarla en provecho de la sociedad en su conjunto, dentro del objetivo declarado de llevar a la tierra el reino de los cielos.

También la Iglesia cristiana pretende seguir la auténtica doctrina de Jesús. Pero el criterio de la Iglesia en cuanto a la naturaleza de Jesús difiere notablemente del propugnado por los Rex Deus, y lo mismo las opiniones en cuanto a las enseñanzas del Mesías. Según la Iglesia, que sigue en esto con fidelidad los pasos de san Pablo, su versión de la doctrina de Jesús se corona con el sacrificio del Gólgota, que redimió los pecados de toda la humanidad. Después de forzar los límites de la credulidad hasta la aceptación de lo mágico, la Iglesia pierde el hilo del razonamiento y se contradice. Pues, pese a la naturaleza redentora y omnicomprensiva de la Crucifixión de Jesús, cada individuo ha de obtener todavía personalmente el perdón de sus pecados o condenarse al fuego eterno. La doctrina, la liturgia y la práctica de la Iglesia se encaminaron a inculcar en el ánimo de cada miembro de la congregación la necesidad de implorar el perdón de sus pecados y alcanzar la salvación personal. Si comparamos las nociones de servicio a la comunidad y mejora de la humanidad en general que son las creencias de la fe de los Rex Deus con la aspiración egoísta a la salvación personal que propugna la Santa Madre Iglesia, realmente podemos darnos cuenta de que no es lo mismo. La Iglesia podía llamar también a Jesús el Príncipe de la Paz, y sin embargo perseguir, torturar y matar en su nombre a los que tuviesen opiniones diferentes en materia de doctrina religiosa.

Cuando san Agustín de Hipona formalizó el principio del «pecado original», le proporcionó a la Iglesia una magnífica justificación para crear una doctrina culpabilizadora, que ella explotó sin escrúpulos con objeto de dominar a la congregación a la que decía servir. Todos los que vivían bajo la norma de la Iglesia cristiana, hombres y mujeres, eran réprobos de nacimiento, destinados a la condenación y al fuego eterno por efecto de esa culpa heredada. Sólo les quedaba un camino de salvación y éste pasaba por la intercesión de la Iglesia. La confesión y la penitencia sirvieron para tener controladas las actividades de la congregación. Las palabras del padrenuestro en las que se rogaba al Padre celestial «perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden» le parecieron poco a la jerarquía de la Iglesia, aunque se les atribuyese un origen «divino». Si hasta las palabras de Nuestro Señor y Salvador le parecen insuficientes al Papa, quiénes somos nosotros para discutir con Su Santidad, que es «infalible» cuando se pronuncia en cuestiones de fe y doctrina.

LA PROCLAMACIÓN DEL PERDÓN

En este aspecto también hay una diferencia sutil entre las palabras de Jesús según la liturgia de Rex Deus y los pronunciamientos del Papa de Roma. La doctrina de Jesús en tan importante materia se encuentra en «La liturgia y el Evangelio de los Santos Gemelos» bajo el título de la «Proclamación del Perdón», que él hizo públicamente después de predicar la proclamación acerca de los pobres.

Cuando uno haya pecado contra su prójimo, deberá rogarle su perdón.

Y si ese hombre no quiere conceder el perdón, el pecador se volverá hacia Dios confiado en las palabras del Mesías, y si es sincero su deseo de ser perdonado, se lo suplicará a Dios.

Dios ha hablado por medio del Mesías y anuncia que será perdonado quien lo solicite sinceramente.

Todo aquel que estudie la historia del cristianismo llegará a la conclusión que la doctrina del perdón según la Iglesia no sólo empobrece el concepto en detrimento de la comunidad a la que sirve, sino que además ejerce un efecto pernicioso desde el punto de vista de la sociedad en su conjunto. El pecador que ha pasado por el rito de la confesión y la penitencia según la doctrina eclesiástica queda prácticamente en libertad de volver a pecar una y otra vez. En ningún punto de ese proceso ni el derecho canónico ni la práctica establecen que el pecador deba solicitar el perdón de la persona ofendida o resarcirla en modo alguno. No parece que sea ése el espíritu de las enseñanzas del Mesías, con su designio de hacer posible que la ley fuese cumplida por todas las personas de buena voluntad. De manera que la doctrina del perdón según los Rex Deus es más plausible que la postulada por la Iglesia. Al exigir que, ante todo, el pecador suplique el perdón del ofendido, la «Proclamación del Perdón» nos parece más acorde con la justicia natural y con la ley de Dios que las doctrinas sobre la culpa originadas en el seno de la Iglesia cristiana.

LOS SEGUIDORES DEL CAMINO

Aunque los integrantes del grupo Rex Deus guardaban conformidad externa con la religión predominante de su época siempre conservaron, aunque fuese en secreto, el importante rito que conmemoraba la coronación del Mesías. Es decir, la Última Cena que describe el Nuevo Testamento situándola en la velada del jueves, víspera de la Crucifixión. Durante este ágape Jesús hizo un extraño pronunciamiento en forma de parábola: «Yo condeno mi sacerdocio real: los discípulos son como niños huérfanos que han saltado la tapia de un huerto cuya vigilancia han descuidado los amos, y que comen y beben de los frutos del huerto. Hasta que regresan los amos, y los niños quedan desnudos ante ellos y son expulsados de allí sin darles nada».

Luego recordó la primera Pascua y la salida de Egipto, el paso del mar Rojo y la comparecencia de Moisés ante Dios en el Sinaí. Pidió que todos los que creyesen en su palabra como palabra de Dios tuviesen esa noche por santa en adelante, y en el ágape familiar de los jueves por la noche conmemorasen su venida como Mesías y su doctrina de la nueva alianza. Recordarían su juramento absolviendo a los seguidores de todos los pecados en que incurriesen por seguir sus enseñanzas, y que recaía en sus manos el precio de la sangre. El pan de vida le representaría a él mismo como portador de una nueva vida para el mundo y el deber de todos sus seguidores sería vivir de acuerdo con sus enseñanzas para crear el reino de los cielos en la tierra.

Estos términos, «el Camino», «la Viña», «el Huerto», tenían para sus seguidores profundos significados esotéricos. Los seguidores del Camino y los obreros de la Viña o del Huerto eran denominaciones intercambiables referidas a los discípulos de Jesús y los miembros de Rex Deus. De particular importancia entre los seguidores del Camino fueron los caballeros templarios, que habían empezado a transformar ya el rostro económico y político de Europa. La paz y la prosperidad que trajeron sus actividades, se podría aducir, demuestran que la implantación del reino celestial en la tierra era algo más que una posibilidad teórica. Pero si aquella orden pudo ser abolida con tal brutalidad, ¿quién se libraba de la persecución?

Esta situación de peligro planteaba problemas serios a los miembros de las familias Rex Deus. En adelante, ¿cómo conservarían el conocimiento del Camino para los futuros labradores del Huerto? La solución más obvia era retornar a las costumbres del pasado. Seguirían practicando en secreto su fe, al tiempo que acataban externamente las creencias dominantes en la sociedad. Seguirían la política de alianzas matrimoniales con otras familias Rex Deus a fin de preservar la pureza del linaje, y ejercitarían la virtud de la paciencia. Tenían bien presente el enorme beneficio que la Orden de los Templarios había aportado a la causa. Y también comprendieron que, a fin de convertir a otros y cumplir con el sagrado deber de acercar la institución de «los cielos a la tierra», les era necesario crear otra organización extensa, pero clandestina, como vehículo para fomentar sus designios y para llevar sus creencias al más amplio público de simpatizantes. Con objeto de mantener controlada una organización así, era preciso seguir dos principios básicos: el primero, el principio de la sucesión hereditaria en el poder y la responsabilidad; el segundo, el mismo que había demostrado su utilidad en el caso de los templarios, un proselitismo relativamente abierto pero restringiendo el verdadero conocimiento de lo sagrado a una minoría selecta, elegida de entre los mismos Rex Deus. Esta segunda opción permitía la posibilidad de abrir poco a poco el círculo interior a quienes, sin pertenecer a él por linaje, hubiesen demostrado una valía durante largos años, sometiéndose a diversos procedimientos entre los que figuraría una serie de grados de iniciación. Así, por ejemplo, en Escocia los francmasones evolucionaron a partir de los templarios cuando las familias Rex Deus ejercieron su derecho hereditario de control sobre las cofradías de los oficios. Los miembros de la familia Saint-Clair of Roslin fueron reconocidos grandes maestres hereditarios de los gremios de Escocia[17], desde la época medieval hasta la festividad de San Andrés de 1736. En esa fecha el gran maestre hereditario, otro sir William Saint-Clair, renunció a su «patronato hereditario y protectorado del oficio masónico» para proceder a la creación del Rito Escocés Rectificado, la Gran Logia de Escocia. Obvio es decir que fue electo primer gran maestre de la Gran Logia, cuyo cargo desempeñó con distinción, según se nos cuenta[18].

Las organizaciones masónicas no fueron los únicos vehículos para la conservación de la doctrina Rex Deus. Las familias recurrieron también a la creación de órdenes de caballería para fomentar sus designios. En Portugal los templarios no fueron suprimidos sino simplemente rebautizados como caballeros de Cristo, y juraban fidelidad al rey[19]. Poco después se restringió la admisión a los hidalgos portugueses de origen; en todo lo demás continuaron igual que antes. Durante los siglos subsiguientes a la disolución de los templarios fueron creadas diversas órdenes y organizaciones de caballería que abarcaron todos los Estados de Europa y que, o bien fueron directamente debidas a iniciativas de miembros de los Rex Deus como Renato de Anjou, el duque de Saboya y el duque de Borgoña, o cayeron enseguida bajo el control de las familias. En el capítulo siguiente vamos a ocuparnos de algunas de las principales organizaciones creadas, infiltradas o utilizadas por los Rex Deus para impulsar sus propios designios y objetivos.

CAPÍTULO 16

EL OSCURO MUNDO DE LOS ORÍGENES DE LA MASONERÍA

En el decurso de su historia los templarios mantuvieron estrechas relaciones con ciertas logias de los oficios artesanales, y sobre todo con la rama del Compagnonnage llamada los Hijos de Salomón. Tan estrecha fue la relación entre los templarios y los Hijos de Salomón, que éstos incluso recibieron de aquéllos la regla de su cofradía[1]. No los unía tan sólo la construcción de las catedrales góticas. Los templarios les encargaron también la construcción de sus granjas, sus encomiendas, sus castillos y sus capillas en toda Europa. Con la disolución de los templarios, los Hijos de Salomón perdieron muchos de los privilegios jurídicos y exenciones de que disfrutaban[2].

El historiador norteamericano John Robinson ha estudiado con gran detalle las vicisitudes de los templarios que consiguieron escapar de la primera oleada de prendimientos en Francia e Inglaterra. En su libro Born in Blood describe cómo recibieron ayuda de los gremios de constructores. Y aunque pueden hallarse vínculos entre éstos y la orden abolida en muchos países, las huellas más evidentes son las que se encuentran en Escocia, donde aquellos gremios acabaron por constituir la fraternidad llamada «de los albañiles libres», freemasons, o francmasones para nosotros.

Cuando en Escocia fueron juzgados los templarios el juez, que era el obispo Lamberton, utilizó la ambigua sentencia permitida por el derecho local: «no probado», es decir, la absolución por falta de pruebas[3]. No obstante, y sabiendo que tarde o temprano se vería obligado a hacer las paces con el Papa, el rey Roberto Bruce recomendó al gran maestre la conveniencia de pasar a la clandestinidad[4]. Muchas de las propiedades templarias fueron transferidas a manos de los hospitalarios o devueltas a los donantes originales. Una de estas familias era la de los Saint-Clair of Roslin, y en su historia encontramos los lazos más evidentes entre los templarios, los antiguos gremios de constructores y los francmasones.

LOS SAINT-CLAIR

Los del muy noble y muy antiguo linaje Saint-Clair, además de ser una familia Rex Deus, eran grandes maestres hereditarios de todos los gremios de Escocia[5]. Actuaban como dirigentes y también como jueces cuando las actividades gremiales daban lugar a algún litigio, para lo cual tenían establecido tribunal propio en Kilwinning. Probablemente fueron asimismo los custodios del desaparecido tesoro de la orden templaria. Hay testimonios del poder y la influencia política de esta aristocrática dinastía desde los tiempos de Guillermo Saint-Clair el Decoroso, copero del rey Malcolm Canmore, hasta la mismísima actualidad. Pues no hace tantos años que dimitió de su cargo ministerial el último Sinclair auténtico (es la forma moderna que adoptó el apellido Saint-Clair) y miembro de la Cámara de los Lores[6]. También es impresionante la influencia de la familia en los antecedentes y los orígenes de la masonería[ver imagen].

Bajo la guía de los Saint-Clair[ver imagen], los miembros ocultos de la orden templaria eligieron de entre los gremios en activo a candidatos idóneos para ser instruidos en diversas ramas del conocimiento sagrado. Entre las materias tratadas figuraban las ciencias naturales, la geometría, la historia, la filosofía y el contenido de los manuscritos recuperados por los templarios en sus excavaciones de Jerusalén[7]. Consecuencia de todo ello fue que Escocia en general y el Midlothian en particular llegaron a ser faros de la ilustración. La nueva hermandad de la masonería especulativa «libre» creó instituciones de beneficencia para ayudar a los miembros más pobres de la sociedad. También los gremios asociados reservaban cuotas en beneficio de sus semejantes menos afortunados. El príncipe Miguel de Albania asegura que éstas fueron las primeras instituciones humanitarias que existieron en Gran Bretaña que no dependían de la Iglesia ni estaban sometidas a su control[8].

LA PRIMITIVA FRANCMASONERÍA ESCOCESA

El rey Jacobo VI de Escocia fue iniciado en la francmasonería especulativa el año 1601, en la logia de Perth y Scone[9]. Dos años después, Jacobo accedió al trono de Inglaterra y necesitó aliados políticos para contrarrestar el frente cerrado de la aristocracia inglesa. Los encontró en algunos de los gremios de mercaderes y artesanos, y los introdujo de manera informal en el concepto de la francmasonería[10]. Las primeras incorporaciones a la francmasonería inglesa de que hay constancia corresponden a 1640, bajo el reinado de su hijo Carlos I. En una era de represión, el movimiento que luego se convirtió en la masonería tenía que ser clandestino desde sus orígenes. Todavía hoy muchos la consideran una «sociedad secreta», incorrectamente según sus miembros contemporáneos, que prefieren hablar de «una sociedad que tiene secretos».

El secreto absoluto en que se envolvió la francmasonería durante sus tres primeros siglos apenas permite distinguir en toda su amplitud la gama de las influencias esotéricas que intervinieron en la formación de la orden. Pese a que las circunstancias indudablemente variaron de unos países a otros, no nos cabe ninguna duda de que los primeros motores de la transformación de los gremios de la masonería en activo en una fraternidad especulativa fueron los templarios. La francmasonería evolucionó siguiendo líneas muy diferentes en cada uno de los países donde arraigó; en Escocia fue especialmente democrática, ya que siguió admitiendo gran número de personas corrientes de clase trabajadora. Allí se conservó casi intacta la tradición de perpetuar el secreto y el conocimiento sagrado a través de los ritos y el sistema de grados de los admitidos a la enseñanza, y alcanzó un alto perfeccionamiento y complejidad, hasta que se consolidaron el Rito Escocés Rectificado y los grados Arca Real. La francmasonería de Rito Escocés se basó en los principios fundamentales de la Declaración de Arbroath enunciados en 1320, que eran la constitución escrita de Escocia en los tiempos del rey Roberto Bruce[11]. Estos principios se incorporaron a la constitución formal de la francmasonería de Rito Escocés.

LA MASONERÍA EN INGLATERRA, EUROPA Y OTROS LUGARES

En el resto de Europa la masonería desarrolló un matiz innato anticlerical y anticatólico, al tiempo que mantenía lazos especialmente estrechos con sus hermanos de Escocia. La relación, que era antigua, íntima y próxima, ha quedado recogida en los ritos de la Observancia Estricta, cuando se recuerda que algunos miembros especulativos de las logias operativas del Compagnonnage de Francia visitaron la logia de Aberdeen en fecha tan temprana como 1361, consolidando una vinculación destinada a perdurar. Al igual que sus congéneres escoceses, los masones franceses procuraron conservar en lo posible las enseñanzas esotéricas originales. En Inglaterra, por el contrario, como la Iglesia era parte del establishment político y jerárquico, la tendencia anticlerical nunca fue tan pronunciada. Esto explica que la francmasonería inglesa acabase por integrarse, precisamente, en esa estructura Iglesia-Estado.

Las tradiciones de la masonería de Rito Escocés fueron el fundamento de los grados Arca Real y rosacruces de la Gran Logia norteamericana y explican la excelencia de muchos de sus miembros, que fueron hombres de talento fuera de lo común, gran visión espiritual y desusado vigor moral. En los orígenes de la nación estadounidense hallamos, en efecto, un grupo de individuos que por su poder y amplitud de miras han dejado una huella duradera. La Constitución de los Estados Unidos de América, en la que se inspiran todos los valores occidentales de libertad, democracia y derechos del hombre, es el legado espiritual que todos hemos recibido de esa rama de la masonería[12]. La mayoría de los firmantes de la Constitución americana eran rosacruces o masones[13], por ejemplo, George Washington[ver imagen], Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, John Adams y Charles Thompson. Ellos introdujeron el simbolismo alquímico que hoy vemos unido a las tradiciones norteamericanas: el águila, la rama de olivo, las flechas, los pentagramas, la pirámide truncada y el «ojo que todo lo ve» aparecen hasta en los billetes de banco norteamericanos y nos recuerdan que la vida norteamericana tiene profundas raíces en el pasado místico de la francmasonería.

Para bien o para mal, la masonería en todas sus formas pasó a ser una clave indispensable para acceder a los altos cargos. Así, fueron masones casi todos los primeros ministros ingleses, por ejemplo, desde Walpole en el siglo XVIII hasta Ramsay MacDonald en el siglo XX, y este modelo de transmisión del poder se repitió en toda Europa. La misma situación se daba en Estados Unidos, donde una mayoría sustancial de los presidentes anteriores a John F. Kennedy fue adepta. La influencia de la francmasonería se hizo sentir en todas las estructuras de poder: en la judicatura, en la policía, en las fuerzas armadas y en la administración civil de gran número de países del mundo occidental.

VÍNCULOS REX DEUS, TEMPLARIOS Y MASÓNICOS

Debido al secretismo imperante entre los francmasones y la orden templaria moderna, las informaciones que puedan obtenerse de contactos personales o buscando en libros publicados quedan circunscritas a lo que se les permite decir, según los juramentos que prestan. Así pues, tenemos que recordar que la información ofrecida aquí viene a representar como la punta visible de un iceberg. No obstante, las correspondencias que hemos logrado descubrir entre el ritual masónico y la tradición Rex Deus son sumamente interesantes. Para empezar, los Rex Deus juraban el secreto con la fórmula «si no lo cumpliere, que me corten la garganta o me arranquen la lengua», que guarda correspondencia directa con el primer grado de maestro de la masonería:

Estos puntos juro solemnemente observar sin evasión, equivocación ni reserva mental de ninguna especie salvo castigo no inferior a éste: que me sea cortada la garganta, la lengua arrancada de raíz y mis restos enterrados en las arenas gruesas de la bajamar o distantes un cable desde la costa donde la marea sube y baja regularmente dos veces en el decurso de un día natural.

La segunda parte del castigo mencionado en el juramento Rex Deus, «que me arranquen el corazón del pecho», se cita textualmente en el juramento masónico del segundo grado:

[…] castigo no inferior a éste: que me sea abierto el pecho izquierdo, y mi corazón arrancado del mismo y arrojado para servir de pasto a las aves rapaces del aire, o a las fieras de los montes.

El juramento Rex Deus también habla de emasculación, de testículos cortados o aplastados, de orejas cortadas, que según nuestros informantes no se hallan en el ritual masónico. No obstante, hemos localizado otros dos ejemplos de amenazas contenidas en el juramento Rex Deus y recogidas por la masonería. Lo de «que me sean arrancados los ojos» se encuentra en el rito del «Caballero del Águila Blanca», o «del Pelícano», en la forma «quede yo en las tinieblas perpetuas». El juramento prestado bajo la amenaza de un cuchillo tiene otro paralelismo directo en algunos de los castigos de la indiscreción que se mencionan en el grado de maestro perfecto:

[…] que me vea con las manos cortadas por las muñecas y los brazos arrancados de mi tronco y colgando del cuello por la parte del pecho en señal de infamia hasta que el tiempo y la podredumbre los consuman.

La acusación de idolatría lanzada contra los templarios durante su proceso tiene también sus paralelismos en el seno de la masonería y el movimiento templario moderno. Según los historiadores de la masonería Christopher Knight y Robert Lomas, «la francmasonería de todo el mundo debe de poseer alrededor de cincuenta mil cráneos». De acuerdo con sus investigaciones, el tercer grado de la masonería imitaba prácticas templarias antiguas que requerían una reserva de cráneos y de sudarios blancos. A los templarios modernos se les plantea una situación semejante. En 1995 Tim y Marilyn asistieron a una investidura de templarios que se celebró en la capilla Rosslyn. Fue una ceremonia impresionante. La capilla se decoró con una serie de paramentos simbólicos, entre los cuales figuraba un cráneo. Los templarios hablaron de sus ritos con bastante franqueza, pero a la hora de comentar el significado del cráneo se limitaron a murmurar un memento mori y no quisieron insistir más en la cuestión. Se le permitió a Tim tomar fotos de la investidura, pero cuando vieron que fotografiaba el cráneo le rogaron en términos tan firmes como educados que se abstuviera de vender esa imagen a ninguna publicación. Consciente de haber molestado a sus anfitriones, Tim se ofreció a enviarles el negativo, aunque no hizo falta porque ésa fue la única foto que no salió, de entre todas las que había tomado de la ceremonia. El empleo de cráneos humanos en las prácticas de iniciación de los masones y de las órdenes templarias modernas no es más que uno entre mil paralelismos fascinantes que se observan entre las tradiciones contemporáneas y las de los templarios medievales.

La vinculación directa entre los templarios y las cofradías escocesas de los oficios que condujo a la fundación de aquella francmasonería ha quedado establecida con claridad[14]. La orden pasó a Inglaterra cuando Jacobo VI de Escocia se desplazó al sur para convertirse en Jacobo I de Inglaterra. No es de extrañar que las creencias de la francmasonería viajasen con él, puesto que eran la reserva principal de la tradición Rex Deus y de la historia de los Estuardo. Estas tres líneas, la francmasonería, la tradición Rex Deus y los Estuardo, se hallaban tan entretejidas que llegaron a ser indistinguibles. Cuando Carlos II estuvo exiliado en Holanda las logias masónicas de Inglaterra actuaron como servicios de información gracias a los cuales el monarca permaneció al corriente de los acontecimientos políticos de su reino. Después de su restauración en 1660 patrocinó la Royal Society, destinada a promover las ciencias naturales y creada por miembros de las logias que habían trabajado activamente para obtener dicha restauración[15]. Más tarde, los Estuardo fueron depuestos y reemplazados por Guillermo de Orange, lo cual condujo a la instauración de la casa de Hannover, que es la actual dinastía reinante de Gran Bretaña. En 1717, cuando se estableció la Gran Logia de Londres, ésta renunció a sus orígenes escoceses porque éstos y los ritos que los conmemoraban se hallaban demasiado íntimamente vinculados a la causa de los Estuardo y habrían incomodado a los Hannover[16]. Casi cien años más tarde, tras el desarrollo de la masonería inglesa que dio lugar a la Gran Logia Unida de Inglaterra, se consideró que los ritos, ceremonias y demás circunstancias de los treinta y tres grados de iniciación del antiguo Rito Escocés eran peligrosos y ofensivos, y fueron abolidos por el duque de Sussex, que era entonces el gran maestre[17].

REX DEUS A TRAVÉS DEL RITO Y EL RITUAL

Knight y Lomas no fueron los primeros en descubrir que hasta nuestros mismos días la Gran Logia Unida de Inglaterra procura desalentar las investigaciones sobre los auténticos orígenes de la francmasonería, cualquiera que sea la intención de los estudiosos. La práctica masónica inglesa expurgó sus ritos con intención de eliminar todo rastro de su origen escocés, pero como desconocían sus asociaciones más profundas, se les escaparon algunas huellas de Rex Deus. Knight y Lomas han revelado en El segundo Mesías (The Second Messiah) cómo descubrieron la biblioteca del estudioso de la masonería Dimitrije Mitrinovic, que trabajó en Londres hacia comienzos del siglo XX. El contenido de esa biblioteca les permitió dilucidar ciertos puntos significativos del ritual de los grados superiores expurgados. En uno de los libros encontrados, Freemasonry and the Ancient Gods, de J. S. M. Ward, descubrieron que el cuarto grado, el de «maestro secreto», guarda relación con el duelo por alguien cuyo nombre no se menciona[18]. En la ceremonia la logia aparece recubierta de colgaduras negras y alumbrada por ochenta y una velas. La gema del grado lleva inscrita la letra «Z» que dicen representa a Zadok (Sadoc)[19].

El ritual del «maestro secreto» conmemora un suceso, la suspensión de las obras del Templo a causa de una tragedia, y las lecciones que contiene le recuerdan al candidato la suprema importancia del deber y del secreto. Knight y Lomas opinan que el Sadoc aludido en el ritual reviste un doble significado. Por una parte, remite a Sadoc, el sumo sacerdote en tiempos de Salomón, pero por otra y quizá más importante, a Santiago el Justo, que sucedió a su hermano Jesús en calidad de Sadoc o Maestro de Justicia. Sabemos por los Manuscritos del mar Muerto que en esa época surgió un grupo esotérico llamado de los Hijos de Sadoc, que desempeñaron un papel principal en la recopilación de esos documentos. Estos Hijos de Sadoc eran descendientes de los sumos sacerdotes del Templo, y se llamaron también «Semilla de Justicieros» e «Hijos del Amanecer», cuyos títulos honoríficos subrayan el antiguo concepto judío de la transmisión hereditaria de la santidad, por una parte, y por otra, el hecho de que entre los israelitas de tiempos bíblicos, así como en la tradición esotérica egipcia que los precedió, la ceremonia de la resurrección a una nueva vida espiritual se celebraba siempre al amanecer, bajo la luz de la estrella de la mañana. Una de las muchas advocaciones de Jesús que hallamos en la bibliografía devocional es precisamente la de «Estrella de la Mañana». E incluso en los rituales masónicos, el candidato resucita solemnemente o es «elevado tendido» bajo la luz de la estrella de la mañana.

La tradición según la cual los orígenes de la francmasonería se remontan a los tiempos de Hiram Abif, muerto de un golpe en la cabeza antes que traicionar un secreto, guarda innegables paralelismos con el fallecimiento de Santiago el Justo. Y así como Hiram Abif fue muerto poco antes del fin de la construcción del Templo de Salomón, así también, casi mil años más tarde, Santiago fue arrojado desde un pináculo del Templo de Jerusalén y lapidado, recibiendo en la sien el golpe de gracia dado con un mazo de batán. Faltaba poco para que el Templo de Herodes estuviese acabado y, en señal de respeto, se pararon las obras. Por ello plantean Knight y Lomas una sugerencia bastante plausible, que la tradición acerca de la muerte de Hiram Abif alude por alegoría a la de Santiago el Justo, hermano de Jesús y uno de los sumos sacerdotes hereditarios del Templo de Jerusalén. Por consiguiente, cuando los masones de todo el mundo celebran los orígenes de su hermandad en las acciones de Hiram Abif, de hecho están conmemorando los orígenes de Rex Deus[20].

Entre los grados perdidos o suprimidos que redescubrieron Knight y Lomas estaba el de «maestro perfecto», que conmemora el descubrimiento y nueva sepultura del cadáver de Hiram Abif. En los ritos propios de ese grado la logia ostenta colgaduras verdes y se alumbra con grupos de cuatro velas puestos en cada uno de los puntos cardinales, es decir, dieciséis velas en total. El ritual recuerda que Salomón encargó a Adoniram la construcción de una sepultura para Hiram Abif como muestra de respeto por su amigo. Quedó terminada en nueve días y era un obelisco de mármol blanco y negro. Aquí se vuelven explícitos los paralelismos entre la muerte de Hiram Abif y la de Santiago el Justo. Se accede a la tumba pasando entre dos pilares que sostienen un dintel cuadrado en donde se halla grabada la letra «J» (por James).

Antes de iniciar su exploración de los rituales masónicos expurgados, Knight y Lomas nos llamaron para pedirnos que solicitáramos a nuestros contactos cuáles eran las claves simbólicas a las que debían permanecer atentos en busca de rastros de Rex Deus. La primera respuesta de Michael fue revelar que determinados colores tenían gran importancia y se hallaban a veces en los emblemas de algunas familias principales del grupo. Estos colores eran el verde y el oro, indicativos heráldicos de la casa real de David en tiempos bíblicos. De modo que cuando las logias masónicas se revisten de verde para el ritual del «maestro perfecto», conmemorando de forma alegórica la muerte del hermano de Jesús y sumo sacerdote del Templo de Jerusalén, se subraya doblemente el origen Rex Deus de ese ritual concreto.

El decimoquinto grado, «caballero de Oriente o de la espada», se conmemora en la capilla Rosslyn, erigida en 1446 por el conde William Saint-Clair como monumento a las creencias de los templarios[21]. En ella hay un dintel con una cita del Libro de Esdras: «El vino es fuerte, el rey es más fuerte, las mujeres son más fuertes todavía, pero la verdad los conquista a todos». Conmemora la reconstrucción del Templo de Jerusalén por Zorobabel después del exilio babilónico[22]. Siempre nos ha parecido extraño que esa capilla tan soberbiamente ornamentada y de tanta importancia para el movimiento masónico en todo el mundo no contenga ninguna referencia simbólica al Templo de Salomón. Pero en este caso se refiere al Templo de Zorobabel. El decimoquinto grado celebra la reconstrucción del Templo por Zorobabel y durante el ritual se ilumina la logia con setenta velas, una por cada año de los que duró el cautiverio babilónico. De nuevo encontramos una referencia simbólica a la casa real de David, porque los de ese grado llevan faja verde con remates en oro[23].

EL RITUAL QUE CONMEMORA LA FUNDACIÓN DE LOS TEMPLARIOS

En el grado suprimido de «caballero de Oriente y Occidente» el ritual afirma que fue promulgado por primera vez durante la cruzada, en el año 1118, y que fueron once los caballeros que hicieron juramento de secreto, amistad y discreción bajo la supervisión del patriarca de Jerusalén. Cuando Knight y Lomas descubrieron ese grado les extrañó que se mencionase a once caballeros en vez de los habituales nueve fundadores de la orden templaria. Los once caballeros en cuestión fueron los nueve que han quedado dichos —Hugo de Payens, Geoffroi de Saint-Omer, André de Montbard, Payen de Montdidier, Archambaud de Saint-Amand, Gondemar, Rossal, Godfroi y Geoffroi Bisol—, a los que añaden a Fulk de Anjou y Hugo I de Champagne. Al oficiante que preside el rito se le describe como «muy equitativo y soberano príncipe maestro», con la asistencia del sumo sacerdote. Según especulan con acierto Knight y Lomas, en el origen este muy equitativo y soberano príncipe maestro debió ser el rey Balduino I de Jerusalén, y luego sus sucesores. Deducen que el sumo sacerdote debió ser el gran maestre de la orden templaria, lo cual es posible, aunque nosotros apuntamos también la posibilidad de que fuese el patriarca de Jerusalén. Durante la celebración del rito para este grado, se emplea una gran Biblia de la que cuelgan siete sellos sobre un pedestal colocado en una figura del suelo formada por un heptágono inscrito en un círculo. En cada ángulo del heptágono hay determinadas letras, y en el centro se ha representado la figura de un hombre de barba y túnica blancas que se ciñe con un cinturón dorado. En la mano extendida ostenta siete estrellas que representan las virtudes de la amistad, la unión, la subordinación, la discreción, la fidelidad, la prudencia y la templanza. La cabeza de esta curiosa figura luce una aureola, de su boca emana una espada de dos filos, y la rodean siete cirios[24]. La simbología del siete nos recuerda otros usos análogos en el Apocalipsis de San Juan y en la orden templaria.

LA DIÁSPORA REX DEUS

En el caso de que, según nuestro punto de vista, la francmasonería fuera creada adrede, o infiltrada y adaptada con el designio de preservar la tradición Rex Deus, debería ser posible hallar algo más explícito que esas alusiones a los templarios y la casa real de David. Aunque nos parezcan fascinantes, los ritos que vinculan la masonería con los templarios únicamente vienen a subrayar los datos que podemos hallar en la crónica histórica. Pero si volvemos nuestra atención a otro de los grados suprimidos, el vigésimo, llamado «gran maestre», las pruebas de la intervención de Rex Deus se vuelven abrumadoras. Este grado describe la terrible destrucción del tercer Templo por los romanos en el año 70 d. C. Se recuerda el dolor que sufrieron «los hermanos» que residían entonces en Palestina y cómo se vieron obligados a salir de su patria y dispersarse con el propósito expreso de construir un cuarto Templo. Pero éste, a diferencia de los anteriores, sería un edificio espiritual cuya creación ellos se impusieron como parte de su deber sagrado. El relato rememora cómo los hermanos que escaparon de la matanza en Jerusalén se repartieron en cierto número de logias antes de iniciar la dispersión a lo largo y ancho de Europa. Y cuenta cómo, finalmente, uno de ellos arribó a Escocia y estableció una logia en Kilwinning, que se encargó de llevar la crónica de la orden. Ésta quedaría custodiada en una abadía, que fue construida en 1140[25]. Aquí el ritual masónico nos explica lo esencial de la tradición Rex Deus; no sólo uno de los grados narra la fundación de los caballeros templarios, brazo militar de los Rex Deus, sino que otro de ellos describe la diáspora de Rex Deus. Evidentemente la abadía de Kilwinning levantada en 1140 iba a ser el depósito de los documentos descubiertos por los templarios en sus excavaciones bajo el monte del Templo, en Jerusalén.

Como táctica, la de ocultar los numerosos secretos Rex Deus en un grado del múltiple y complicado simbolismo de la masonería puede compararse a la de un fugitivo que prefiriese ocultarse en una ciudad muy grande y populosa. Y también fue similar la astucia utilizada por el conde William Saint-Clair cuando ocultó el simbolismo templario y Rex Deus en la abigarrada ornamentación de la capilla Rosslyn, donde el desorden es sólo aparente. Todo el mundo puede ver ese simbolismo herético, pero únicamente lo entenderán aquellos iniciados que sepan distinguir los detalles importantes de entre la plétora que los rodea[26]. En la masonería de Rito Escocés, con su complicada gradación ascendente de muchos peldaños, se esconden varios grados que cuentan toda la historia oculta de los caballeros templarios, de las familias Rex Deus y del linaje sacro. Pese a los intentos censores de la casa de Hannover, no dudamos que esos grados y esos ritos siguen empleándose en Escocia, Francia y Norteamérica. También estamos seguros de que el acceso a dichos grados, así como a lo que significan realmente, se halla restringido a una minoría privilegiada: los que ya saben, por su nacimiento, y los que han merecido los niveles de confianza más altos en virtud de sus acciones. ¿Son éstos los únicos depositarios de la tradición Rex Deus fuera de las familias? ¿O tiene la crónica histórica otros aspectos que podamos consultar, y que nos descubran otras facetas del mismo asunto?

CAPÍTULO 17

LAS ÓRDENES DE CABALLERÍA

La disolución de los templarios no acabó con la tradición Rex Deus de contar en su movimiento con una organización militar. Tener un brazo ejecutivo disciplinado cerca de las sedes del poder político era una ventaja tan grande, que valía la pena seguir intentándolo. Las nuevas órdenes de caballería que utilizó Rex Deus fueron menos importantes que los templarios, para que el establishment Iglesia-Estado al que en teoría prestaban apoyo no se sintiera políticamente amenazado. Una política que adoptaron estas nuevas organizaciones fue la de no poseer tierras ni propiedades, ni recursos propios que les representaran fuentes de ingresos. En lo visible carecían de autonomía y siempre dependían de tal o cual soberano para la subsistencia. Muchas no parecían organizaciones militares dotadas de poder auténtico, sino meras órdenes de prestigio, o vehículos del patronazgo real, más repletos de cortesanos que de militares en activo. Sin embargo, miraban a los templarios como sus modelos de conducta, sobre todo para los ritos, las ceremonias y la mística que deliberadamente difundían. Aunque la más notable de estas órdenes operó en Francia, era innegablemente escocesa de origen y composición.

En Escocia, un núcleo fuertemente cohesionado de poderosas dinastías unidas por lazos de matrimonio y otras alianzas funcionaba como reserva de la tradición Rex Deus y del conocimiento sagrado, y canalizaba su transmisión. Fueron las progenitoras de una organización militar a la que Michael Baigent y Richard Leigh califican de «[…] posiblemente la institución más genuinamente neotemplaria de todas»[1]. Fue una institución que vino a encajar sin dificultad en una tradicional colaboración militar francoescocesa, derivada natural de la auld alliance, o «vieja alianza», que comenzó con el tratado de 1326 entre Roberto Bruce y Carlos IV de Francia. Dicha colaboración militar continuó durante la guerra de los Cien Años y aun siglos después. Tropas escocesas desempeñaron un significativo papel en las campañas conducidas por Juana de Arco y se distinguieron especialmente en el sitio de Orleans al mando de tres escoceses notables: sir John Stewart y dos de los hermanos Douglas. Era tal la influencia escocesa en Francia por aquel entonces, que hubo un John Kirkmichael obispo de Orleans, e incluso la célebre bandera blanca que sirvió de enseña al ejército francés fue pintada por un escocés[2].

Aunque triunfó en esta campaña, Francia quedó en un estado de desorden civil. Los soldados licenciados formaron partidas y se dedicaron al bandolerismo en las regiones rurales. Para restablecer el orden social, el nuevo rey Carlos VII creó un ejército permanente, el primero en su género que existió en Europa después de la disolución de los templarios y el primer ejército nacional desde la caída del Imperio romano[3]. Este ejército estuvo formado por quince compagnies d’ordonnance de a seiscientos hombres, y el regimiento de élite era la Compagnie des Gendarmes Écossais. Supremo honor que culminaba más de cien años de servicios distinguidos de las tropas escocesas a la Corona francesa. Su valentía, abnegación y lealtad alcanzaron un punto culminante en 1424, durante la sangrienta batalla de Verneuil, donde resultó prácticamente aniquilado el contingente escocés mandado por John Stewart, conde de Buchan, cuyos asistentes eran Alexander Lindsay, sir William Seton y los condes de Douglas, Murray y Mar[4].

LA GUARDIA ESCOCESA

A consecuencia de este acto colectivo de valor y en reconocimiento de la naturaleza especial de la vieja alianza, se creó una unidad especial de tropas escocesas dedicadas al servicio personal del rey de Francia. Consistía en una compañía de trece caballeros armados ayudados por veinte arqueros. Tan extraordinaria formación constaba de dos secciones, la Garde du Roi y la Garde de Corps du Roi, que juntas constituían la Guardia Escocesa[5]. El término «guardia de cuerpo» significaba que los miembros de esta compañía custodiaban al rey día y noche; algunos incluso dormían en su misma habitación. En 1445, con la creación del nuevo ejército permanente, la Guardia Escocesa fue reforzada hasta un total de sesenta y siete hombres y su comandante para la Guardia del Rey, y veinticinco hombres con su comandante para la Guardia de Corps. Todos los oficiales y comandantes tuvieron además el honor de ser recibidos en la Orden de San Miguel, de la que poco más tarde hubo otra rama en Escocia[6].

A diferencia de otras órdenes de gran prestigio pero de militancia sólo nominal, como las de los caballeros de la Jarretera, los del Baño y los del Toisón de Oro, la Guardia Escocesa fue una orden militar verdadera que desempeñó misiones importantes en los terrenos político y diplomático, además de acciones de guerra. Sus miembros recibían instrucción de combate, la oportunidad de tener su «bautismo de sangre», y todos los derechos y privilegios de unos soldados de profesión. Como los templarios antes que ellos, o las formaciones militares de élite actuales, por ejemplo, el SAS o la Brigade of Guards inglesa, la Guardia Escocesa fue una fuerza profesionalizada y muy preparada[7]. Aunque nunca llegaron a ser tan numerosos como los templarios, sí alcanzaron efectivos suficientes para intervenir decisivamente en las guerras de la época. No profesaban creencias religiosas especiales ya que juraban fidelidad al rey francés, que no al Papa. Aunque, también como los templarios, algunas veces su conducta desmintió esa supuesta obediencia. Y así como todos los caballeros que ingresaban en la orden templaria tenían que ser de origen noble y probada hidalguía, también la Guardia Escocesa reclutó a sus oficiales de entre las mejores familias de Escocia, como los Seton, los Saint-Clair, los Stewart o Estuardo, los Montgomery, los Hamilton…, todas ellas íntimamente vinculadas con la orden templaria y con Rex Deus. La guardia se convirtió en «[…] un vehículo muy especial por medio del cual ellos [la juventud de la aristocracia escocesa] se iniciaban en las artes marciales, la política, los asuntos cortesanos, las costumbres extranjeras y, al parecer, en algún tipo de rito secreto además»[8]. Baigent y Leigh han contado el caso de un Montgomery contemporáneo que les habló de lo orgullosa que estaba su familia de la antigua relación de sus antepasados con la Guardia Escocesa, y también puso en su conocimiento que existía dentro de la familia una orden de caballería de tipo neomasónico y acceso restringido llamada la Orden del Temple, en la que todos los varones Montgomery tenían derecho a entrar sólo por serlo. Encontramos aquí una verificación obvia de la tradición básica Rex Deus, en la que casi nadie se fijó pese a haberse divulgado públicamente.

La Guardia Escocesa gozó de un régimen único en Francia durante más de ciento cincuenta años. Como queda dicho, sus funciones no se limitaron a los campos de batalla sino que entraron en los terrenos de la política y la diplomacia. Fue habitual su empleo como mensajeros y correos en asuntos delicados y de importancia. Los que alcanzaron grado de mando por lo general fueron nombrados para otros cargos, no siempre exclusivamente honoríficos. Casi invariablemente, el comandante desempeñaba doble función como chambelán real. En la Guardia Escocesa los grados no eran simples honores sólo de nombre sino que implicaban responsabilidad y estaban muy bien remunerados. Se ha calculado que en 1461 un capitán recibía más de dos mil livres tournois como salario anual[9], que vendrían a ser unas 128 000 libras a la equivalencia actual (unos 85 000 euros)[10]. De este modo, los oficiales de la Guardia Escocesa llevaban un estilo de vida sumamente cómodo, aparte de que muchos de ellos poseían su propia y abultada fortuna.

¿LEALTADES DIVIDIDAS?

En principio la Guardia Escocesa había jurado fidelidad a la dinastía Valois[11], que era la de los reyes de Francia. Pero el derecho de éstos lo ponían en tela de juicio la casa de Lorraine, o Lorena, en general, y los Guise, o Guisa, en particular[12]. La rivalidad entre estas dos dinastías fue mortífera. Cinco reyes de Francia, se nos dice, murieron de muerte violenta o asesinados, y los de Guisa y Lorena también tuvieron sus bajas. Como guardaespaldas oficiales del rey, la Guardia Escocesa se encontraba en una situación contradictoria, porque los Guisa eran de Rex Deus y, en 1538, una María de Guisa, princesa de Lorena[13], se casó con Jacobo V de Escocia[14], lo cual significaba la alianza de dos familias de importancia suprema dentro del grupo oculto. En 1547, Enrique II de Valois, rey de Francia, mejoró sustancialmente el régimen y los privilegios de la Guardia Escocesa; sin embargo, ésta actuó a menudo en beneficio de sus rivales, los de la casa de Guisa. Fue Gabriel Montgomery, el capitán de la Guardia Escocesa, quien mató por accidente al rey Enrique II durante un torneo, en junio de 1559. Rompieron lanzas y Montgomery «descuidó apartar el asta rota de la suya», que levantó la visera del rey y le entró por encima del ojo derecho[15]. Enrique murió de la herida once días después. Baigent y Leigh, entre otros muchos, han defendido que este suceso no fue una simple desgracia, sino parte de una conspiración[16]. Ciertamente la desaparición del rey beneficiaba a los Guisa, que siguieron aspirando al poder otros diez años más.

La actitud de la Guardia Escocesa en esa época de confusión fue de manifiesta alianza con los intereses de los Estuardo y los Guisa, lo cual consternó a los partidarios de la Corona. Estas actividades partidarias enfurecieron tanto al rey Enrique III, que les retiró la manutención. Y aunque más tarde recobraron el favor real, fueron cayendo en un relativo olvido. Hacia 1610 habían perdido la mayor parte de sus privilegios y estaban considerados como un regimiento más entre los que tenía el ejército francés, aunque su reputación algo mermada conservaba restos del antiguo prestigio. En 1612 estaban al mando del duque de York, un Estuardo que luego se coronó rey Carlos I de Inglaterra[17]. Pese a su agitada historia, este brazo militar de los Rex Deus fue un conducto importante de la tradición y el vehículo que sirvió para renovarla, regenerarla y volver a implantarla en terreno francés, donde dio sus frutos bajo la forma de la masonería. Al mismo tiempo, muchas de las tradiciones francesas de Rex Deus emprendían el viaje en sentido contrario y refrescaban las ramas escocesas con revelaciones procedentes de las familias de Lorena, Guisa, Saboya y la casa de Borgoña.

LA CAPILLA ROSSLYN Y LOS SAINT-CLAIR

Una vez disuelta la orden templaria, el grupo Rex Deus lógicamente receló de nuevas tentativas de «guardar todos los huevos en el mismo cesto» y adoptó precauciones considerables a fin de salvaguardar sus tradiciones. La orden militar de la Guardia Escocesa fue uno de los medios utilizados, pero no fue el único. El conde William Saint-Clair dedicó sus conocimientos, su intuición y sus recursos a la creación de otro. Este individuo visionario y dotado, que ha sido descrito como «uno de los illuminati»[18], decidió levantar un monumento permanente y duradero a la tradición esotérica y Rex Deus bajo la forma de una biblioteca en piedra, que no otra cosa es la capilla Rosslyn. Guardando la forma externa de un templo cristiano, en un plano distinto es un monumento a los caballeros templarios y un relicario del Grial, soberbiamente ornamentado y plagado de alusiones simbólicas ocultas a todos los caminos espirituales válidos para llegar a Dios Todopoderoso que conocían los iniciados en la época de su construcción[19]. Hoy se ha convertido en un centro de peregrinación para la hermandad mundial de los masones, para los miembros de las órdenes templarias modernas, para los estudiosos del esoterismo y para todos cuantos buscan la iluminación espiritual. También se han señalado en la capilla pistas evidentes que apuntan a las actividades de un miembro histórico de Rex Deus que intentó establecer una nueva república lejos del alcance represivo de la Santa Madre Iglesia. Detalles de la ornamentación de Rosslyn realizados cincuenta años antes del supuesto «descubrimiento» de América por Colón recuerdan la expedición de 1398 a Norteamérica por el abuelo del conde William, el príncipe Henry Saint-Clair que fue el primer Saint-Clair Jarl of Orkney. El maíz y el agave figuran estilizados entre la profusión coralina de la decoración escultórica de dicho semioculto monumento a la dinastía de Jesús[20].

Otra indicación de la importancia de ambos, el conde William y la capilla Rosslyn, para la tradición Rex Deus, se encuentra en el manuscrito Rosslyn Hay, un tratado histórico sobre los Saint-Clair of Roslin que se guarda actualmente en la Biblioteca Nacional de Edimburgo. El pasaje en cuestión es el siguiente:

Hacia esa época [1447] hubo un incendio en la torre del homenaje y los ocupantes se vieron obligados a huir del edificio. Al verlo el capellán del príncipe, y recordando las muchas escrituras que su amo guardaba allí, pasó al interior de la buhardilla donde estaban todas y sacó afuera los cuatro baúles en que las tenía. Llegada que fue a oídos del príncipe la noticia del fuego por los gritos lastimeros de las damas y sus dueñas, así como a la vista de las llamas desde el lugar de Colledge Hill en donde se hallaba, se sintió apesadumbrado por la pérdida de sus pergaminos y otras escrituras. Pero cuando apareció el capellán, que se descolgó atando a una viga la cuerda de la campana, y anunció que los pergaminos y las escrituras se habían salvado, él se alegró mucho y fue a dar consuelo a su princesa y demás damas[21].

Tim citó este fragmento en An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, y luego fue utilizado por Chris Knight y Robert Lomas en su primer trabajo, The Hiram Key. Habían descubierto una serie de indicios que apuntaban a la capilla Rosslyn como último escondrijo de ciertos manuscritos y objetos descubiertos por los templarios en sus excavaciones de Jerusalén. Y les llamó la atención que el conde William, hombre de notoria cortesía, se hubiese preocupado por el paradero de sus pergaminos y escrituras antes que por el bienestar de las damas. Ellos dedujeron que los documentos de tantísima importancia no podían ser otros que los procedentes de las excavaciones de Jerusalén[22].

Apoya esta hipótesis otro documento de fecha posterior, también conservado en la Biblioteca Nacional de Edimburgo. Se trata de una carta de María de Guisa, la reina regente de Escocia, a lord William Saint-Clair of Roslin, fechada en 1546 y redactada en términos contrarios a lo que cabría esperar. En dicha carta ella promete serle «ama fiel» y protegerle así como a sus sirvientes para el resto de sus días, en agradecimiento por habérsele mostrado un gran secreto dentro de Rosslyn, la naturaleza del cual no se menciona[23]. La tónica general de la carta se parece más a la que emplearía una persona subordinada para con su amo y señor, no de soberana a vasallo. Esta deferencia sencillamente corresponde a la que debía emplear un alto representante de una rama veterana de la dinastía Rex Deus, es decir, María de Guisa, frente al jefe del linaje principal del grupo, que era lord William of Roslin. En efecto, los Saint-Clair ostentaron durante algún tiempo el título de «Rey Pescador» dentro de la dinastía Rex Deus, esto es, eran los herederos auténticos del reino de Jerusalén.

En todas las épocas de la historia de Rex Deus en Europa han existido un Rey Pescador titulado y un heredero legítimo. El simbolismo que denotaban estos rangos era exteriormente ortodoxo para no chocar con la doctrina eclesiástica; de este modo pasaron inadvertidos para la Inquisición, ya que su verdadero sentido únicamente lo conocían los iniciados. Utilizados en la liturgia eclesiástica normal, esos símbolos ocuparían una posición central. En las costumbres de Rex Deus aparecen siempre relegados, o digamos ocultos al margen, para evitar la confusión con la interpretación ortodoxa. Así, por ejemplo, el que denota el rango de Rey Pescador es el clásico «Sol Esplendoroso» con su corona de treinta y dos llamas. En la capilla Rosslyn lo hallamos escondido detrás de una balaustrada, en el rincón noroccidental de la bóveda, y en una sección ornamentada con estrellas de cinco puntas. El símbolo del heredero cuando esta dignidad no correspondía a la filiación biológica directa era, una vez más, el Sol Esplendoroso, pero provisto de una corona de veinticuatro llamas. Puede verse otro elegante ejemplo de esta simbología en la fachada occidental de la catedral de Exeter, en la comarca de Devon, donde conmemora la importancia para Rex Deus de cierto dignatario eclesiástico, que fue el obispo Grandison.

ÓRDENES DE CABALLERÍA

El conde William Saint-Clair no es el único enlace entre los templarios y la capilla Rosslyn, sino que además viene a constituir como un eslabón humano en varias de las cadenas que transmitieron la tradición Rex Deus. Entre sus muchos títulos, al margen de los de gran maestre hereditario de los gremios escoceses de canteros, tejedores y demás oficios, figura la pertenencia a dos distinguidas órdenes de prestigio internacional. La primera de éstas fue la de La Coquille, más conocida como caballeros de Santiago[24]. Esta orden militar, que había servido de refugio a tantos caballeros templarios huidos a España, continuó las tradiciones y prácticas templarias durante siglos en todo el mundo de habla hispana. Con el tiempo desarrolló una noción de «caballería» simbólica y admitió, a título honorífico, a las mayores luminarias de entre la nobleza Rex Deus a lo largo y ancho de Europa.

Los caballeros de Santiago fueron un medio de transmisión oculto extraordinariamente útil ya que estaban legitimados por su fidelidad a la Corona española y por el papel desempeñado en la Reconquista, es decir, en la expulsión del invasor mahometano de la península. Los Rex Deus supieron aprender de la experiencia con los templarios y siguieron empleando a los caballeros como vehículo de sus actividades, pero hubo una diferencia patente: los templarios habían sido Rex Deus por entero, y por tanto, identificables y vulnerables; en cambio, los caballeros de Santiago tenían la respetabilidad de una extracción diversa, pero de orígenes siempre impecables, de los cuales los Rex Deus fueron simplemente uno más. Así, los miembros de esa dinastía secreta ejercieron cierto grado de control, pero disimulando sus actividades al admitir numerosos miembros del establishment Iglesia-Estado.

La otra orden a la que perteneció el conde William fue mucho más exclusiva, tanto así que se sospecha que estaba formada únicamente por miembros muy selectos de los Rex Deus. Nos referimos a la Orden del Vellocino o Toisón de Oro, fundada por Felipe el Bueno, duque de Borgoña, en 1430[25]. Esta orden quedó restringida a veinticuatro caballeros iniciados cuidadosamente seleccionados, a los que el papa Eugenio IV describió, en términos sorprendentes pero muy reveladores, como «macabeos resurrectos»[26], lo cual parece reflejar la auténtica procedencia dinástica de aquellos iniciados. El régimen de esta orden era muy estricto. La expulsión o cualquier desviación respecto de sus altos designios habría supuesto un baldón eterno para el apellido: en una iglesia de Brujas, un escudo negro esculpido sobre el asiento del conde de Nevers proclama al mundo entero la infamia asociada a esa expulsión[27].

En 1408 Segismundo de Luxemburgo, con el rey de Hungría y un miembro dirigente de Rex Deus, fundó otra orden de caballería, también restringida a veinticuatro iniciados. Los nobles miembros de esta nueva orden se comprometían a practicar «la fraternidad pura y verdadera», y se les concedía el derecho a lucir blasón con la figura de un dragón enroscado dentro de un círculo y con una cruz roja. El documento fundacional de esta orden tiene un título revelador: Sigismundis dei rex Hungariae. Poco después de esta creación el rey Segismundo se coronó soberano del Sacro Imperio Romano y la orden incrementó su relevancia como «Imperial y Real Corte del Dragón»[28]. Muchas veces sus miembros, más que aristócratas, fueron de casa real: citemos al gran duque de Lituania, al rey de Polonia y al rey de Aragón. A los doscientos años existían ya ramas autónomas en Bulgaria, Bosnia, Arcadia, Italia y Francia.

Ninguna relación acerca de Rex Deus y las órdenes de caballería a comienzos del siglo XV quedaría completa sin una referencia al papel desempeñado por Renato de Anjou. En su juventud hizo demostración de fe absoluta en la naturaleza mística de la revelación espiritual marchando a París bajo las banderas de Juana de Arco. Este personaje crucial para lo relativo a la caballería del período medieval tardío fue llamado «el Buen Rey Renato» y poseía los títulos de rey de Jerusalén, de las Dos Sicilias, de Aragón, de Valencia, de Mallorca, de Cerdeña y de Córcega. La lista de títulos se nos antoja interminable porque además era conde de Provenza, Forcalquier y Piamonte, así como príncipe de Gerona, duque de Calabria, señor de Génova y conde de Guisa[29]. Varias ramas del linaje Rex Deus confluían en su familia, porque su madre fue Yolanda de Aragón, y estaba casado con Isabel de Lorena. A su vez Yolanda era la hija mayor de Roberto I, duque de Bar, y la princesa María de Francia. Su esposa Isabel de Lorena era hija de Carlos II, duque de Lorena, y de Margarita, hija del emperador Roberto III de Baviera. El cardenal Luis de Bar, que negoció el casamiento de Renato, era tío-abuelo suyo.

Este genio creador compuso muchos motets que todavía se cantan en las iglesias de aldea de la Provenza, así como caroles, piezas bailables que se ejecutan en las festividades. Al igual que su lejano pariente el conde William Saint-Clair, fue un erudito internacionalmente conocido que coleccionaba libros en hebreo, griego, árabe, turco y latín, sobre temas como escrituras sagradas, filosofía, historia, geografía, ciencias naturales y física. En 1448 Renato de Anjou creó en Angers una nueva orden restringida, la Ordre du Croissant, cuyo emblema eran dos peces con el anagrama ictus en letras griegas sobre la luna en cuarto creciente aludida en el nombre de la orden. Sólo se admitía a caballeros de noble cuna y reputación intachable. Dictaban el estilo de vida de sus miembros los preceptos de religiosidad, cortesía y caridad, ya que tenían que ser vivos ejemplos del amor fraternal. Jamás debía salir de sus labios ni un juramento impío ni una chanza indecente, y la caballerosidad de su conducta había de constituirlos en amparo de las mujeres y los niños. Se les encomendaba especialmente el cuidado de los pobres. Son obvios los paralelismos entre estos principios y las creencias de Rex Deus.

Apenas cabe dudar de que Rex Deus se infiltró en otras órdenes militares y caballerescas, como la del Collar de Saboya, que por cierto honró con su distinción a varios miembros de la familia De Charney[30]. Ya hemos comentado que Bernardo de Claraval, uno de los clérigos Rex Deus más destacados del siglo XII, tuvo una misteriosa intervención en la fundación de otras dos órdenes españolas, la de Calatrava y la de Alcántara[31]. En consecuencia, opinamos que ambas fueron utilizadas, no sólo como refugios para los templarios perseguidos, sino incluso como medio de transmisión permanente de las creencias templarias, que es prácticamente decir Rex Deus.

Según afirmaciones de Michael, la mayoría de los miembros originarios de una de las principales órdenes de caballería británicas también salieron de las familias descendientes de los veinticuatro sumos sacerdotes del Templo de Jerusalén. Sostiene este informante que la Orden del Baño suministró «cobertura» legítima a las actividades Rex Deus en Inglaterra durante una época de represión. Si se puede atribuir alguna verosimilitud a las ideas de Michael sobre la Orden del Baño y a las nuestras sobre el Toisón de Oro, valdría la pena emprender un estudio comparativo entre la afiliación de ciertas órdenes caballerescas y militares, por una parte, y los principales dirigentes de los masones y rosacruces, por otra, ya que cruzando esas referencias identificaríamos a las familias Rex Deus de este período formativo de la historia europea. ¿En qué otros lugares buscaremos las pistas que nos llevarán a esos sujetos, maestros reconocidos del disimulo y el subterfugio?

LA MANO OCULTA DE LA HISTORIA

La sociedad no se funda simplemente en los principios que esgrime el sistema de creencias dominante en cada época con el fin de perpetuarse a sí mismo, sino que la moldean y la conforman, en gran medida, complejas series de ideas, filosofías e ideologías en conflicto. La historia es la crónica de esos conflictos y debates vista desde la perspectiva de quienes salen victoriosos; por eso registra las hazañas de «los grandes y los buenos» desdeñando por lo común la experiencia de la gente corriente. Es reciente la noción de que esa historiografía parcial e insatisfactoria debe completarse con la aportación de los criterios, muchas veces de signo opuesto, de los vencidos y los reprimidos. Entre los bastidores de la crónica oficial está «la mano oculta de la historia» que registra la experiencia de los desfavorecidos, las creencias de las escuelas ocultas de filosofía y espiritualidad, las tensiones secretas que desde dentro dan forma a la sociedad y la moldean[32]. La huella de esa mano oculta se encuentra en los cuentos, las canciones, los bailes, las representaciones teatrales y los ritos de la tradición folclórica. En muchos casos el disfraz que rodea a esa historia subversiva ha sido eficaz y los rituales quedan aceptados como parte de la vida normal y cotidiana. Por ejemplo, el «hombre verde» que figura en los relieves de tantas iglesias medievales, o las danzas que celebran los ritos de mayo, pasaron por ser inofensivos. Pero ambas son expresiones visuales de una «resurrección espiritual» que desempeña un papel clave en las creencias religiosas heréticas de Rex Deus y sus vástagos, los masones y rosacruces. En otros casos sí se advirtió la verdadera importancia de la celebración y su significado como medio de transmisión de lo herético y lo subversivo, lo cual obligaba a condenarla.

La primera vez que Tim fue a la capilla Rosslyn y empezó a profundizar en la historia de los Saint-Clair, algunos aspectos del relato que oyó resultaban de lo más intrigante. Se decía que el conde William Saint-Clair siempre fue muy hospitalario con los gitanos, esos parias de la Edad Media, y que los recibía una vez al año en sus posesiones del castillo Roslin. Se contaban también muchas anécdotas sobre la protección dispensada por los señores de Roslin a los individuos de dicha raza cuando eran perseguidos por alguien. En la recepción anual que mencionábamos, y que se celebraba en un lugar de las tierras de Roslin conocido como The Stanks, los gitanos eran invitados a representar una pieza prohibida, la fábula de Robin Hood. Resultaba que una de las torres del propio castillo de Roslin se llamaba la Torre de Robin Hood. ¿Por qué estuvo prohibida esa representación aparentemente inocua? ¿Por qué desarrollaron los Saint-Clair una relación duradera con esa minoría perseguida, el pueblo gitano? ¿Qué significado tenía en tal relación, si es que lo tenía, la representación de una pieza dramática prohibida?

Hemos mencionado anteriormente que algunos cátaros fugitivos de la Inquisición buscaron refugio cerca de Roslin y se dedicaron a la fabricación de papel, bajo el patrocinio de los Saint-Clair. Este material lo utilizaba el conde William en su copistería del castillo de Roslin, de manera que le sirvió para aumentar y conservar su colección de valiosísimos manuscritos. Hay una cadena de creencias que vincula a los refugiados cátaros, los gitanos y los Rex Deus, que se expresaba vívidamente en la representación de la leyenda de Robin Hood y que contradecía por completo la teología falaz y las mentiras en que se apoyaba el establishment Iglesia-Estado. Pese a su apariencia inocente, se prohibió su representación pública. La Iglesia predicaba la naturaleza redentora de la resurrección después del Gólgota, y temía que resurgiese la verdad acerca de la dinastía de Jesús. Esa verdad era la que estaba en el trasfondo de la fábula de Robin Hood, de las creencias cátaras, de la tradición Rex Deus y de las festividades gitanas que a estas fechas todavía se celebran en la población del Mediodía francés llamada Les-Saintes-Maries-de-la-Mer.

El hecho de que María Magdalena, la esposa de Jesús el Nazareno, tuviese hijos y los llevase a Europa es el núcleo de la leyenda de Robin Hood. Nosotros lo recordamos como Robin de los Bosques y sus alegres compañeros los hombres del bosque verde, los hombres verdes. Robin Hood, el subversivo que lucha contra la autoridad usurpada, en la vida real es Rex Deus, que llevó la antorcha de la verdad pese a la persecución por parte de los falsos profetas de la Santa Madre Iglesia. Son los alegres compadres, los merry men, término que es una corrupción de Mary’s men, los hombres de María, quienes conocen la verdad sobre los hijos de Jesús y la verdadera naturaleza e importancia de María Magdalena. Bajo la soberanía de los Saint-Clair, Roslin se convirtió en un santuario de la verdad y depósito de las tradiciones Rex Deus y templaria. La capilla Rosslyn es además una señal indicadora de piedra: apunta a los diversos caminos que se podrían emprender en la búsqueda del Santo Grial. También es una pizarra tridimensional donde se dicta la lección iniciática de la Baja Edad Media. El cuerpo de los conocimientos sagrados transmitidos en el decurso de los siglos por los iniciados de la tradición Rex Deus no era una colección estéril de abstrusas teorías intelectuales, ni una colección arcana de abstracciones espirituales sobre «otros mundos», sino el fundamento de una acción tangible en la Europa del mundo real.

CAPÍTULO 18

LA PALABRA MÁGICA ES: ACCIÓN

El secretismo de los gremios y cofradías que se transformaron en francmasonería plantea graves dificultades al historiador. Prácticamente no existen documentos que atestigüen la transformación de los gremios medievales de Escocia, por lo que dependemos de la tradición oral. Los funcionarios de los archivos masónicos de Escocia y Londres tienen sus fondos a disposición de cualquier investigador serio, de modo que resulta fácil acceder a los detalles sobre la fundación de las primeras logias de los francmasones. Lo que no pueden comunicar tan fácilmente esos dignos archiveros es el entendimiento, sin embargo imprescindible, de cómo evolucionó realmente la cofradía. Por otro lado, la cuestión se complica por las diferencias políticas entre las grandes logias inglesa y escocesa. ¿De qué manera evaluaremos las tradiciones incorporadas en ese movimiento de fraternidad de dimensiones mundiales? Unas palabras de Jesús nos dan la solución: «Por sus frutos los conoceréis».

Durante los siglos XVII y XVIII hubo profundos cambios sociales en los que influyeron diversos grupos masónicos. La democracia, la libertad y el progreso científico fueron causas que se beneficiaron de la intervención de unos hombres dotados espiritualmente y que derivaban su conocimiento de la tradición Rex Deus transmitida a través de las hermandades masónicas[1]. Ciertos iniciados, por ejemplo, se asociaron en una red informal con varios estudiosos de la tradición de Erasmo para formar la «Tercera Fuerza», un movimiento de moderación que combatió los excesos en que cayeron tanto los católicos como los protestantes durante los primeros decenios después de la Reforma. A su vez, esta iniciativa recibió la influencia de un grupo de evangelistas conciliadores y ecuménicos que, vinculados con el movimiento esotérico holandés llamado «la Familia del Amor», formaron un «colegio invisible» transeuropeo de sabios de inspiración espiritual, los cuales se hallaban en constante correspondencia los unos con los otros. El movimiento acabó por adquirir carácter público en Inglaterra con la fundación de la Royal Society[2].

Creada en 1645 bajo el rey Estuardo, Carlos I, la Royal Society recibió su cédula real de Carlos II en 1662, tras la restauración monárquica. La formaba un grupo de científicos animados por un profundo compromiso espiritual y procedentes en su mayoría de la tradición masónica. Cabe citar a Robert Boyle (1627-1691) e Isaac Newton (1642-1727), quienes, al igual que los templarios, poseyeron conocimientos que abarcaban mucho más de lo que hoy describiríamos como ciencias naturales[3]. Robert Boyle fue uno de los fundadores de la física moderna, pero también filósofo de la ciencia, alquimista famoso, estudioso del profeta Nostradamus (1503-1566) y reconocida autoridad en todo lo relacionado con la mitología del Santo Grial[4]. En cuanto a Isaac Newton, otro de los fundadores de la ciencia moderna, que ha pasado a la posteridad por su descubrimiento de las leyes de la gravedad, fue también un alquimista convencido de que la herencia judaica derivada del Antiguo Testamento era una gran reserva de conocimiento sagrado de inspiración divina y ciencia numerológica. Se sabe que estudió las religiones antiguas, aunque no fuese hombre «religioso» en el sentido convencional de la palabra; en su concepción de la espiritualidad no cabían dogmas teológicos como el de la Trinidad y la divinidad de Jesús. Fue uno de los primeros personajes públicos de Inglaterra que tuvieron la valentía de afirmar que el Nuevo Testamento estaba falseado por la Iglesia[5].

También resultó espectacular, así como de consecuencias beneficiosas y duraderas, la intervención de la francmasonería en el panorama político del siglo XVIII. Ya hemos hablado de cómo influyeron en la formación de las nociones de democracia y libertad determinados seguidores de la francmasonería de Rito Escocés conocidos hoy como los firmantes de la Constitución estadounidense[6]. Supremo don que, por otra parte, no fue la única consecuencia política del pensamiento masónico. Una evolución del Colegio Invisible, las llamadas Sociedades de Correspondencia, desempeñó un importante papel en la configuración de los ideales democráticos de liberté, égalité, fraternité que inspiraron la Revolución francesa.

Muchos son los problemas que se plantean al tratar de trazar el esquema del progreso y desarrollo de las diversas formas de la masonería en Escocia, Inglaterra y el resto de Europa durante los siglos XVII y XVIII. Entre la Gran Logia inglesa y sus predecesoras de Escocia estalló un conflicto de no pequeñas proporciones, y la consiguiente lucha por el poder trascendió mucho más allá de las islas Británicas: pasó a Francia y Alemania. En estos y otros países europeos se discutió la legitimidad de muchas logias de nueva creación, a las que se atribuyeron ritos de procedencia y validez discutibles. Por si esto fuese poco, el concepto de la transmisión esotérica del pensamiento templario cobró un nuevo giro con la aparición de un género de órdenes «templarias» que, pese a que aparecieron siglos después de la disolución de la orden originaria, reivindicaban tal o cual forma de sucesión «legítima». Para tratar de poner un poco de orden en esta confusión tendremos que fijarnos en el momento en que la masonería empezó a funcionar como fuerza institucionalizada, que debe ser anterior a la fecha que propone, con más fuerza que convicción, la Gran Logia inglesa.

LA MASONERÍA ANTIGUA

En efecto, la historiografía masónica oficial quiere hacernos creer que la hermandad nació completamente formada, como por creación espontánea en medio de un vacío intelectual y espiritual de los primeros años del siglo XVII[7]. Lo que llaman «la nueva sociedad» se imbricó enseguida con el movimiento rosacruz. Y por lo visto la fraternidad salió a la luz pública con cierta precipitación, en la creencia más bien ingenua de que existía la tolerancia religiosa, al menos en Inglaterra. Si fue así, la decepción que se llevaron debió de ser brutal, porque la guerra de los Treinta Años amenazó con la extinción del protestantismo en los países del continente europeo. Inglaterra y los Países Bajos se convirtieron en puertos de refugio para los protestantes alemanes. Más tarde la guerra civil se extendió a Inglaterra y la represión por motivos de religión levantó de nuevo su fea cabeza bajo el régimen de Oliver Cromwell y sus puritanos. En el ejército de Cromwell había muchos masones, pero la fraternidad en conjunto prefirió no entrometerse. Muchos comentaristas aseguran que esta era de represión y la sucesión de los Hannover que se produjo algunos decenios después explican la postura tradicional de la masonería inglesa, que se pretende apolítica. Pero lo desmiente el hecho de que hubiese sido marcadamente política durante los primeros ciento cincuenta años de su existencia; sus raíces derivaban de los antiguos gremios y de familias unidas por dos vínculos muy concretos: la descendencia común y el juramento de fidelidad a la casa de los Estuardo[8]. Esa tradición había empezado siglos antes, cuando los pergaminos otorgados por los Saint-Clair a los gremios de Escocia oficializaron el patrocinio y la protección de la Corona a favor de los oficios. Durante la guerra civil y el protectorado esta situación cambió de manera dramática, porque la fraternidad masónica se habría suicidado colectivamente si en esa coyuntura hubiese reivindicado su fidelidad a los Estuardo. Con la restauración de éstos en 1660 pudieron deponer la reticencia anterior, pero eso no significa que la lealtad a la Corona fuese ciega ni incondicional. Las logias nunca dejaron de protestar cuando las extralimitaciones del poder real se dirigían, a criterio de ellas, contra el interés común.

Llama la atención un curioso episodio de 1651 sobre la lealtad de los francmasones del siglo XVII hacia sus antepasados templarios. Ocurrió cuando se publicó por primera vez en inglés la Filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim[9]. La obra estuvo compuesta originalmente en latín y contenía una única frase alusiva a la orden templaria, cuando menciona lo que puede traducirse como «la detestable herejía de los templarios». En la edición inglesa esta frase se alteró como por arte de magia para convertirse en otra más conforme con la tradición Rex Deus, pues la crítica a los caballeros del Grial de la orden templaria se convirtió en the detestable heresy of old churchmen («de las antiguas gentes de Iglesia»).

Andando el tiempo la francmasonería pasó a la otra orilla del canal con los embajadores y plenipotenciarios de la Corona inglesa enviados a Francia. Cuando salió hacia el exilio en 1691, el monarca Estuardo prefirió refugiarse en Francia con un numeroso séquito[10]. La actividad masónica que hubiese allí, derivada del Compagnonnage, recibió entonces el inesperado refuerzo de unos masones que traían los conocimientos, los ritos y las ceremonias de Escocia, no de las logias inglesas. El desembarco de miles de partidarios jacobitas en el continente produjo la difusión de las ideas masónicas en éste[11]. Los principios de fraternidad, lealtad y servicio público llevaron a la formación de las logias de carbonarios en Italia, que fueron luego la cuna del nacionalismo italiano[12]. De manera que la Italia reunificada como nación tiene una deuda inmensa para con la fraternidad originada por las familias Rex Deus. En Alemania, la primitiva e íntima asociación entre la francmasonería y los rosacruces potenció y perpetuó la Orden de la Rosa Cruz. En España, el movimiento conocido como de los alumbrados, sinónimo de illuminati, derivó también de las primitivas logias masónicas seguidoras de los Estuardo. En cuanto a Francia, al principio la masonería daba muestras de quedar confinada a los exiliados escoceses, así como a las logias satélites de la Gran Logia de Londres; al pueblo francés no le llamaba mucho la atención una sociedad que se decía descendiente de los canteros medievales. Pero esa situación iba a conocer un cambio espectacular, debido en su mayor parte a la controvertida actividad de un misterioso personaje.

LA PROCLAMA DE RAMSAY

Licenciado por la Universidad de Edimburgo, Andrew Michael Ramsay (1681-1743) intervino en la disputa religiosa que estuvo a punto de dividir en dos a Escocia hacia finales del primer decenio del siglo XVIII. En 1710 Ramsay huyó a Francia, donde se convirtió al catolicismo y alcanzó diversos cargos, primero al servicio del duque de Château-Thierry y luego del príncipe de Turena[13]. Por los servicios prestados a estos nobles fue nombrado caballero de la Orden de San Lázaro, de ahí que todos los historiadores de la masonería lo hayan recordado como Le Chevalier Ramsay. Su lealtad principal, sin embargo, no era para la nobleza del país de adopción sino para su propio rey Estuardo, que en aquel momento era un monarca sin tierra, «el rey sobre las aguas». En 1724 Ramsay fue a Roma para ejercer de tutor del príncipe Carlos Eduardo Estuardo y actuó en apoyo de sus pretensiones sucesorias. Cuando regresó a Francia intervino activamente en la francmasonería del país y se dedicó a transformar ese movimiento. Ramsay no tenía un solo papel ni prueba alguna tangible que remitiese a los verdaderos orígenes del movimiento masónico, pero como tutor de un príncipe de casa real, caballero de la Orden de San Lázaro, antiguo miembro de la Royal Society y actual gran canciller de la Gran Logia de París, tenía algo que importaba más: la credibilidad y la autoridad. Desde estas premisas proclamó que el verdadero origen de la francmasonería no estaba entre los analfabetos artesanos medievales de la piedra, sino entre los reyes, los príncipes, los caballeros y demás nobleza de las cruzadas.

Esta bomba verbal cayó sobre el mundo masónico en un discurso pronunciado por Ramsay en la logia de Santo Tomás de París, el 21 de marzo de 1737. Empezó diciendo:

Nuestros antepasados los cruzados, oriundos de todas las partes de la cristiandad y reunidos en Tierra Santa, quisieron unir así en una sola fraternidad a los individuos de todas las naciones…[14].

Habló explícitamente del papel de lo femenino en relación con la orden, mencionando a las diosas Isis y Minerva por sus nombres. Afirmó que los caballeros masones originarios de la época de las cruzadas no eran los canteros, sino aquellos hombres que habían jurado reconstruir en los Santos Lugares el Templo de Dios sobre la tierra. Y que los cruzados, cuando regresaron a Europa, fundaron logias en Francia, Italia, España, Alemania y Escocia. De manera que el gobernador de Escocia era en 1286 el gran maestre de la logia de Kilwinning[15]. No queda nada claro si el orador sabía o le importaba que sus oyentes conocieran que estos gobernadores de Escocia hereditarios andando el tiempo se habían convertido en la dinastía de los Estuardo, los reyes legítimos de Escocia e Inglaterra. Según Ramsay, estas logias primitivas fundadas en Europa decayeron en todos los países excepto el suyo, Escocia, y por eso argumentaba que ésta había sido la fuente de la francmasonería y la única que podía reivindicar una sucesión no interrumpida desde la época de las cruzadas[16]. Terminó con un llamamiento a los hermanos de Francia para que ingresaran en la fraternidad y pasaran a ser «el centro de la orden».

La Ramsay’s Oration, como ha sido llamada, alcanzó gran notoriedad en 1741, cuando fue publicada en el Almanac des Cocus. La idea de que la masonería fuese la heredera espiritual de las órdenes de caballería medievales halagó enseguida el esnobismo del público francés: una cofradía fundada por unos picapedreros analfabetos no ejercía mucho atractivo, pero una orden creada por reyes, príncipes y cruzados era algo muy diferente. La marea de actividad masónica barrió toda Francia y arrastró a cuantos pretendiesen ideales caballerescos y de fraternidad. Esta nueva popularidad proporcionó a las familias Rex Deus la ocasión que esperaban y empezaron a dirigir las operaciones, libres del temor a ser descubiertas. Aparecieron huestes de grados y ritos masónicos, y éstos fueron exportados a otros países donde los adornaron todavía más. En esta nueva oleada de ceremonias y rituales aparecía una infinidad de personajes y hechos del Antiguo Testamento, y contenía referencias a todas las órdenes de caballería conocidas.

La reivindicación de las raíces escocesas de la francmasonería por Ramsay produjo un sistema francés muy influido por los partidarios de los Estuardo y parece justificado su título de francmasonería «de Rito Escocés»[17]. La «nueva» forma de masonería contaba con treinta y tres grados de iniciación, todos ellos provistos de complicados rituales y enseñanzas sacadas de las revelaciones espirituales de las familias Rex Deus. En 1738 el papa Clemente XII reaccionó como era de esperar ante esta nueva manifestación de las doctrinas de la sucesión oculta. Su bula In eminenti apostolatus specula fue la primera de una serie ininterrumpida de condenas contra la francmasonería y motivó que entrase de nuevo en funcionamiento el Santo Oficio de la Inquisición romana. El Papa prohibía bajo pena de excomunión que ningún católico entrase en la fraternidad, y los residentes en países católicos fueron perseguidos, encarcelados, torturados y deportados. Dos años después de la bula, esa prohibición fue llevada a su extremo: el súbdito de los Estados papales que se hiciera miembro de una logia masónica cometía un delito capital[18].

En 1743 se produjo en París un episodio curioso cuando un noble alemán, el barón Von Hund, fue iniciado en una variedad de la masonería llamada «de Observancia Estricta», que exigía la obediencia absoluta a ciertos superiores anónimos y desconocidos. Según los diarios de Von Hund, éste fue recibido en la llamada Orden Masónica del Temple por un funcionario desconocido que se titulaba «Caballero de la Pluma Roja». Asistieron a la ceremonia lord Kilmarnock, un destacado jacobita, y lord Clifford, noble católico oriundo de Chudleigh (de la comarca inglesa del Devon). Dijo también Von Hund haber conocido luego al príncipe Carlos Eduardo Estuardo, y que se lo presentaron como «un hermano distinguido»[19]. A partir de ahí el relato empieza a tomar un giro familiar, cuando repite la «verdadera historia» de la francmasonería tal como le fue revelada a él durante su iniciación. Según esta versión, un grupo de caballeros templarios buscó refugio en Escocia después de la disolución y consiguió preservar la orden ingresando en un gremio de canteros. A continuación eligieron de entre sus propias filas a un gran maestre sucesor de Jacobo de Molay, y desde entonces la orden había continuado bajo una sucesión ininterrumpida de grandes maestres. Pero la orden secreta aprendió las enseñanzas del pasado y nunca reveló la identidad de ningún gran maestre en vida del mismo, de modo que su nombre sólo era conocido por quienes lo habían elegido. Ésta era la justificación del extraño juramento de fidelidad a un superior desconocido. Von Hund recibió una lista de los supuestos grandes maestres históricos de la orden templaria, lista que no fue admitida por los historiadores, quienes rechazaron además toda la narración por absurda[20]. Pues bien, aunque parezca extraño, es la misma nómina que figura en los llamados Dossiers secrets, de los que hoy sabemos que son una hábil falsificación intelectual perpetrada por gentes que conocen muy bien la historia exotérica y esotérica. ¿Tal vez la lista de Von Hund fue la base sobre la cual edificaron los autores de los Dossiers secrets sus construcciones fantásticas?

El barón recibió órdenes de regresar a Alemania y fundar logias del rito de la Observancia Estricta, después de lo cual quedaría en espera de nuevas órdenes. Von Hund se tomó en serio estas obligaciones e instrucciones de sus desconocidos superiores. Las logias fundadas por él se extendieron por Alemania y el resto de Europa, pero también tuvieron mucha difusión en Norteamérica. Él siguió fiel y cumplió lo que le habían encargado, pese a que los superiores desconocidos nunca más entraron en contacto con Von Hund, ni tampoco los que estuvieron presentes en su iniciación. ¿Qué pasó con lord Kilmarnock y con el Caballero de la Pluma Roja? ¿Por qué «abandonaron» a su leal hermano alemán? Tras el desastre de la campaña de Bonnie Prince Charlie en 1745, que culminó en el baño de sangre de Culloden, el conde de Kilmarnock fue ejecutado por alta traición. En los archivos de la Stella Templum, una orden escocesa que se pretende también descendiente de los templarios, hay un documento donde consta que el llamado Caballero de la Pluma Roja era Alexander Seton, también conocido como Alexander Montgomery, que había sido agente de la causa jacobita en Francia por aquellos tiempos[21]. Ya hemos dicho que existe una Orden del Temple en el seno de la familia Montgomery que ha perdurado hasta nuestros días.

LA CARTA DE LARMENIUS

Escocia no fue el único país donde algunos decían pertenecer a órdenes derivadas de los templarios medievales. Portugal seguía teniendo su Orden de los Caballeros de Cristo, sucesora directa de aquéllos. En Francia salieron a la luz en 1804 documentos que sustentaban unas pretensiones de descendencia directa e ininterrumpida: la orden creada por Bernard-Raymond Fabré-Palaprat en ese año se fundaba en una supuesta Carta o Constitución de Larmenius para sustanciar la legitimidad de dicha pretensión[22]. Está fechada en 1324, es decir, más de diez años después de la ejecución de Jacobo de Molay, el último gran maestre templario, pero afirma que, poco antes de su ejecución, De Molay había nombrado sucesor a un templario de Chipre, Jean-Marc Larmenius, y que la orden continuó en la clandestinidad después de la disolución. Sobre esta base sostuvo Fabré-Palaprat que aún existía una orden neocaballeresca y no masónica, heredera directa de los templarios medievales. Esta orden, «la Muy Antigua y Soberana Orden Militar del Templo de Jerusalén», todavía funciona. En la llamada Carta de Larmenius hay una frase curiosa que merece un estudio más detenido: «Y por último […] ordeno y mando que los escotos templarios desertores de la orden sean fulminados por un anatema»[23]. Esta declaración corrobora obviamente que algunos templarios huyeron a Escocia y lograron sobrevivir allí.

La autenticidad de la Carta de Larmenius ha sido tema constante de disputa entre los historiadores desde el momento de su publicación; todo sugiere que la división de opiniones va a continuar mientras no aparezca algún nuevo dato probatorio. Sin embargo, sea la carta falsa o auténtica, la cita anterior indica que en la época de su redacción, 1324, 1705 o 1804 —las tres fechas que se han propuesto—, los autores de ella estaban dispuestos a admitir que los templarios sobrevivieron en Escocia. Ninguna otra prueba da a entender que sobreviviesen en Francia, de modo que, mientras no se esclarezca más allá de toda duda la procedencia de la Carta de Larmenius, la cuestión queda abierta. Escocia es el único país que puede remitirse a una historia ininterrumpida de tradición templaria secreta. El templarismo sobrevivió allí de un modo que legítimamente puede reivindicar la sucesión auténtica de la orden medieval, a través de los grados templarios de la masonería de Rito Escocés.

LA ORDEN DE SAINT-GERMAIN

Existe una organización todavía hoy en activo que combina legítimamente ambos aspectos de la supervivencia de los templarios escoceses en una orden de caballería dedicada a la causa de los Estuardo. Se trata de «la Muy Noble y Antigua Orden Jacobita de Saint-Germain», fundada por el rey Jacobo VII el 18 de junio de 1692. En su creación comprendía dos categorías, la de caballero y la de compañero. Se inspiró en la Orden Estuarda del Cardo, y los primeros caballeros admitidos en sus filas fueron exiliados de ésta, templarios leales, miembros de la Orden de Lorena y varios caballeros de las órdenes de San Luis y San Miguel[24]. Sus deberes primordiales eran la protección y la seguridad de la familia real en el exilio y el apoyo a la causa de los Estuardo. El gran maestre actual es el heredero de los Estuardo, el príncipe Miguel de Albania, quien, según el derecho internacional, posee todavía el derecho de Ius maiestatis que, entre otras cosas, le permite armar caballeros de esa orden creada por sus antepasados cuando estaban en el exilio[25]. Algunos han sugerido que este organismo es el único que tiene autoridad para dirigir la masonería del Rito Escocés, lo cual de ser cierto se hallaría en completo acuerdo con las tradiciones de Rex Deus.

Tanto el enorme crecimiento de las actividades masónicas como la emergencia de órdenes neocaballerescas que reivindicaban los antecedentes templarios sobrevivieron a la creación de la República en Francia y a la fundación de los Estados Unidos de América. Ambas grandes repúblicas se han inspirado en ideales de libertad individual, igualdad de oportunidades y gobierno democrático. Las mismas nociones de hermandad, servicio y respeto mutuo que configuraron la tradición Rex Deus durante siglos han quedado incorporadas a las estructuras políticas surgidas durante el siglo XVIII en Francia y Norteamérica. Las fraternidades y las órdenes caballerescas siguieron multiplicándose y floreciendo; el gran seguimiento que tuvieron fue un factor significativo para el renacimiento del esoterismo que tuvo lugar en el siglo XIX.

QUINTA PARTE

POR SUS FRUTOS LOS CONOCERÉIS

CAPÍTULO 19

REX DEUS Y EL RETORNO DEL ESOTERISMO

La intervención de los francmasones en la Revolución francesa y la guerra de Independencia de Norteamérica y en otros hechos posteriores era parte de una pauta de conducta sistemática. Los masones contribuyeron asimismo, mediante las sociedades de los carbonarios, a la campaña de reunificación de Italia. Los dos caudillos de este movimiento revolucionario, Garibaldi y Mazzini, eran masones activos. También desempeñaron un papel revolucionario en Rusia y otros lugares de Europa donde se refugiaron los revolucionarios rusos exiliados, repitiendo el tipo de intervención que habían tenido en vísperas de la Revolución francesa. Lafayette, que alcanzó un alto grado masónico durante su estancia en América, procuró llevar a Francia los ideales que había visto incorporados en la Constitución del Nuevo Mundo. Otros revolucionarios como Danton, el abate Sieyès y Camille Desmoulin fueron miembros activos de la hermandad[1]. En efecto, la masonería resultó ser un vehículo ideal para la revolución, ya que su misma organización le permitía funcionar como red secreta de espionaje, comunicación y activismo.

Hay que señalar que eso provocó una reacción duradera y que todavía hoy es posible observar sus efectos. Un sacerdote monárquico y ultraderechista, el abate Augustin de Barruel, afirmó en sus Mémoires pour servir à l’Histoire du Jacobinisme (1797) que la Revolución francesa era el desenlace sangriento de una conjura masónica para derribar tanto la autoridad real como la eclesiástica[2]. En este paranoico tratado se describía a la hermandad como una conspiración subversiva internacional de signo antirreligioso y consagrada a la revolución con ánimo de implantar «un nuevo orden mundial». Fue principalmente la paranoia de este sacerdote lo que dio pie al concepto de la «conspiración judeomasónica», idea falsa pero muy difundida en las organizaciones ultras de Europa y América. De hecho, la realidad indica lo contrario, pues así como Rex Deus había adoptado un mecanismo de supervivencia por el cual sus miembros acataban la religión dominante de la época, su «criatura», la masonería, utilizó una estratagema similar en el terreno político.

No cabe duda de que hubo masones que actuaron en los movimientos revolucionarios. Pero se puede demostrar también, aunque no sea tan conocido, que otros muchos apoyaron los regímenes conservadores y derechistas de Austria, Prusia y, por supuesto, Gran Bretaña. Incluso en Francia y Suiza hubo tantas logias y masones de tendencia conservadora y monárquica como revolucionarios. Si establecemos una lista de las principales personalidades masónicas del siglo XIX, obtendremos un resultado incoherente y contradictorio. En el bando revolucionario mencionaríamos a Mazzini y Garibaldi en Italia, Bakunin y Kerensky en Rusia, Daniel O’Connell y Henry Grattan en Irlanda[3]. Al otro extremo, y sin salimos de la fraternidad mundial, tendríamos al tránsfuga político profesional Talleyrand en Francia, a tres presidentes del mismo país, a dos reyes prusianos decimonónicos, al derechista funcionario y poeta Goethe, y naturalmente a varios reyes de Inglaterra, miembros de la aristocracia británica y personajes del clero anglicano[4]. Una situación similar se nos presentaría en Latinoamérica, la mayoría de cuyos libertadores fueron masones, pero también lo eran los virreyes españoles y la aristocracia terrateniente contra quienes luchaban. Lo mismo se repitió en El Álamo: todos los dirigentes tejanos eran masones y también su gran enemigo el general Santa Anna. Para complicar todavía más la cuestión estaban las diferencias internas, que se manifestaron cuando la Gran Logia de la masonería inglesa se convirtió en una especie de club para hombres de negocios y grandes propietarios, en fuerte contraste con la tradición esotérica que impulsaba el Gran Oriente de Francia y la masonería del Rito Escocés.

EL RENACIMIENTO DEL ESOTERISMO

En el decurso del siglo XIX, la pleamar de la masonería en Francia, la creciente libertad y la afición a las especulaciones intelectuales sirvieron de fundamentos a un interés cada vez mayor hacia lo oculto y produjeron finalmente, durante los últimos cuatro lustros, un gran renacimiento del esoterismo que se propagó a toda Europa, a las islas Británicas y a las Américas. La afición no se redujo al estudio del esoterismo cristiano o del movimiento templario, sino que se generalizó a otros sistemas de creencias y a las formas de espiritualidad conocidas desde antiguo en todo el planeta. La Sociedad Teosófica fundada por Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) alcanzó gran popularidad en el mundo de habla inglesa, así como en Alemania y España[5]. De este modo empezaron a tener aceptación en Europa y en América los sistemas espirituales de Oriente. También la prehistoria de Europa se convirtió en centro de interés, y se prestó nueva atención a los numerosos yacimientos neolíticos.

En Francia hubo una orden esotérica que provocó gran interés, la Compagnie du Saint-Sacrement. Fundada a comienzos del siglo XVII bajo la égida de Jean-Jacques Olier, ha sido comparada por muchos con los templarios medievales, o considerada precursora de ciertas formas de masonería. Centrada en la iglesia de Saint-Sulpice de París, creó una compleja red de sedes y capítulos provinciales muy parecida a la organización del partido comunista en el siglo XX, en el sentido de que sólo una minoría selecta conocía las identidades de los dirigentes principales. En las crónicas contemporáneas a la época de su fundación abundan extrañas alusiones a un secreto misterioso que constituía la base de su poder, pues, aunque dedicada en apariencia a las obras de caridad, su verdadero móvil era la búsqueda del poder político. Uno de sus directores, Vicente de Paúl, llegó a ser confesor del rey Luis XIII. Se ha dicho que la Compagnie desempeñó algún tipo de papel misterioso en la fundación de Montreal, en Canadá, y para complicar todavía más la cuestión, la describen como ultraderechista y católica a machamartillo unas veces, y herética otras. En sus últimos años estuvieron públicamente asociados con ella varios personajes notables como el duque de Guisa y el vizconde de Turín. Disuelta en 1665, se ha dicho que recogió todos sus documentos para guardarlos en un escondite secreto de París, el cual no se menciona pero bien podría ser la misma iglesia de Saint-Sulpice[6].

SAUNIÈRE, LOS HABSBURGO Y REX DEUS

Muchos libros recientes sobre el misterio de Rennes-le-Château y la vida de Saunière admiten sin discusión que el sacerdote tuvo relación con grandes figuras del renacimiento esotérico parisién, como Émil Hoffet, Claude Debussy y Emma Calvé. También admiten como hecho probado la existencia de una relación entre Saunière y ciertos miembros de los Habsburgo. Sin embargo, no existe prueba documental digna de confianza de un supuesto vínculo entre el párroco de una remota aldea del sur de Francia y la dinastía reinante en el Imperio austrohúngaro.

Lo que sí existe es una prueba tangible y duradera de que esta dinastía formaba parte integrante de los Rex Deus. El mausoleo del emperador Maximiliano I en Innsbruck fue proyectado por el mismo soberano, que falleció en 1519, y quiso dejar representado a su linaje en forma de cuarenta magníficas figuras de bronce de tamaño superior al natural. Entre los personajes inmortalizados están el rey merovingio Clodoveo, el rey Teodorico, Godofredo de Bouillon, la reina Isabel de Hungría, el rey Fernando de Aragón, Felipe el Bueno duque de Borgoña, el archiduque Segismundo y la duquesa María de Borgoña. Este conjunto escultórico es, ni más ni menos, una nómina tridimensional de los «grandes y buenos» de Rex Deus a través de los siglos. Así pues, no nos sorprende la afirmación de que Saunière tuviese contacto con miembros de la familia de los Habsburgo, aunque por ahora no haya aparecido ninguna prueba documental que lo corrobore.

LOS PASTORES DE ARCADIA

También se han realizado diversas afirmaciones acerca del cuadro de Poussin Los pastores de Arcadia. Se dice que esta pintura está elaborada sobre la base de una geometría secreta que remite de alguna manera misteriosa al paisaje de los alrededores de Rennes-le-Château. En varios documentales de televisión (y separados por un intervalo de algunos años) dos profesores de historia del arte han polemizado con vehemencia a favor y en contra de esa hipótesis. Se ha propuesto en libros y más programas de televisión, poco convincentes excepto para los persuadidos de antemano, que dicha pintura contiene la clave de una gigantesca obra maestra de geometría sagrada cuya plantilla abarca una no desdeñable extensión de esa comarca montañosa[7]. Hasta ahora no ha aparecido ninguna prueba concluyente a favor de estas teorías. En cuanto a la inscripción del sepulcro que aparece en el cuadro, «Et in Arcadia ego», la explicación convencional parece la más plausible. En vista de la calavera que también aparece en la pintura, la frase puede interpretarse como un memento mori para recordarnos que la muerte acecha en todas partes, incluso en medio de la felicidad de Arcadia. Aunque hay otra explicación interesante, propuesta por la medievalista Stella Pates[8], a la que atribuimos cierta credibilidad a la luz de nuestras propias investigaciones. Dice que «Et in Arcadia ego» es anagrama de «Et in Arca Dei ago», cuya frase latina viene a significar «Y yo actúo por el Arca de Dios». Si realmente el cuadro de Poussin tuviese algo que ver con el caso del cura Saunière, quizá valdría la pena considerar esa hipótesis.

RENNES-LE-CHÂTEAU Y REX DEUS

La pequeña iglesia de Rennes-le-Château sigue prácticamente inalterada en nuestros días, incluida la llamativa y costosa restauración realizada por el abate Saunière. Casi mil años lleva esa iglesia rural consagrada a María Magdalena, la esposa de Jesús. Un análisis del simbolismo de determinadas estatuas próximas al altar proporciona dos explicaciones distintas, aunque no excluyentes, en cuanto a posibles acciones relacionadas con el «Arca de Dios».

Como decíamos, flanquea el altar un par de estatuas que a primera vista y examinadas por separado podrían considerarse normales en la ornamentación de cualquier iglesia. A un lado tenemos una madonna estilizada, con niño. Al otro, el barbudo consorte, también con niño. Para la Iglesia posiblemente el niño representado en las dos figuras es el mismo, con sus santos progenitores. ¿O existen otras dos explicaciones menos obvias? ¿Son María y José con los Santos Gemelos, Jesús y su hermano Judas Tomás Dídimo? O puesto que el templo está consagrado a María Magdalena, ¿son Jesús y su esposa, con los dos hijos, los fundadores del linaje?

En otro lugar de la iglesia hay una pintura de la Magdalena[ver imagen] contemplando un cráneo trepanado, símbolo muy habitual en la iconografía templaria, los cuadros de Teniers y Poussin, la masonería y los rituales neotemplarios. ¿Tal vez la ornamentación y el simbolismo de esta iglesia dedicada a la esposa de Jesús guardan relación con el sorprendente lema del porche exterior? Sobre la entrada de la iglesia se ha esculpido la inscripción latina que tanto extrañó a Henry Lincoln: «Terribilis est locus iste», que él traduce como «¡Qué terrible es este lugar!». Es posible que la traducción más exacta sea «¡Qué imponente es este lugar!», así como más acorde con el significado quizá herético que transmite ese templo con sus alusiones a la Magdalena y sus hijos.

Los documentales para la televisión presentados por Henry Lincoln, y el libro El origen sagrado que los siguió, no son las únicas obras centradas en Rennes-le-Château y que describen la existencia de un linaje descendiente de la unión de Jesús con María Magdalena. En una obra anterior también Gérard de Sède se había referido de manera indirecta a ese mismo tema. La continuación del superventas de Baigent, Leigh y Lincoln fue El legado mesiánico (The Messianic Legacy), que se centró casi exclusivamente en la cuestión del linaje. En otro libro, The Dreamer and the Vine, el autor tuvo al menos la decencia de presentar el relato como literatura de ficción: publicado tres años antes que El enigma sagrado, trataba aspectos estrechamente relacionados con una supuesta biografía de Nostradamus y examinaba muchos de los misterios, las intrigas y los conflictos políticos que hemos descrito aquí.

Por otro lado Rex Deus, los herederos del linaje, no fue la única secta iniciática que consiguió transmitir de maestro a discípulo las enseñanzas de Jesús durante dos mil años. En la remota cordillera de Djebel Asariya que va desde el norte de Líbano hasta la frontera turca, vive todavía la secta de los nosairíes. Para evitar intromisiones, este grupo hereditario de iniciados secretos practica el islam, la religión dominante en la comarca, a manera de «envoltura que oculta la verdadera fe». Ha merecido la atención de muchos estudiosos la presencia de un considerable número de elementos cristianos y paganos —el uso del incienso, la observancia de las festividades de Navidad, Epifanía y Pentecostés, la veneración dedicada a los santos Jorge y Mateo— en el sistema de creencias de esa secta supuestamente islámica. Uno de aquéllos, el francés Massignon, ha propuesto que en realidad son cristianos[9]. Otro autor de la misma nacionalidad, René Dussaud, ha ido más lejos y sostiene que la secta derivó del mismo grupo al que perteneció Jesús, el de los nazarenos, y que la religión de los nosairíes es más antigua que el cristianismo paulino y el islam.

Un inglés, Walter N. Birks, agente de espionaje que estuvo dos años entre los nosairíes durante la Segunda Guerra Mundial y se ganó la confianza de sus dirigentes, recibió de éstos algunas revelaciones sobre los aspectos secretos de sus creencias. Así supo que practicaban el disimulo para sobrevivir y disfrazaban su verdadera fe, la cual sólo se transmitía a los adeptos de los grados superiores bajo terribles juramentos que incluían la muerte de quienes revelasen a los profanos el secreto de las verdades sagradas. Los dos símbolos más importantes de su liturgia son la luz y el cáliz, y ambos figuran en una oración principal que es un «brindis a la luz». Cuando Birks les mencionó a los iniciados nosairíes la cuestión del Santo Grial, la respuesta de éstos resultó sorprendentemente parecida a la que propone la liturgia de Rex Deus: «El Grial del que hablas es un símbolo, y representa la doctrina que Jesús sólo reveló a Juan, el discípulo amado. ¡Nosotros todavía la guardamos!». Birks llegó a la siguiente conclusión: «Aquí, conservada en estas remotas montañas, queda una reliquia preciosa, un fragmento vivo de la tradición alternativa»[10].

En esta misma secta encontramos un extraño paralelismo con los cátaros: la diferenciación entre los oyentes y los iniciados, en este caso llamados «los elegidos». La diferencia se establee de forma visible mediante el uso simbólico de un cíngulo o cordón, tal como practicaron los esenios, los templarios y los cátaros. Los nosairíes creen que Jesús, aunque fue sólo hombre y no dios, se convirtió en receptáculo perfecto de «la Luz». Según esta secta, «la Palabra» a la que se alude en el Evangelio según San Juan «no es la expresión de una persona trascendente, pero sí la expresión de una cualidad trascendente del universo, y alcanzable, en definitiva, para todos los humanos». La secta considera a Jesús un precursor y un ejemplo de ser humano que alcanzó la iluminación y la unión con la divinidad de una manera a la que todos pueden aspirar. La naturaleza de su misión, por tanto, consistió en mostrar ese camino de iluminación, no en ejercer ninguna acción redentora. El supremo maestro vino a salvarnos de la ignorancia, no del pecado. Así hallamos entre los nosairíes la confirmación de una transmisión espiritual secreta de la doctrina de Jesús a través de los siglos, por comunicación de maestro a iniciado y bajo la cobertura de la práctica externa de cualquier religión que socialmente predominase en su momento[11]. Curiosamente, nos encontramos ante un símil casi perfecto de las creencias y las tradiciones de Rex Deus, pero esta vez en el contexto de una sociedad no cristiana sino islámica.

En 1993 Michael entró por primera vez en relación con Tim y le transmitió las líneas maestras de su enigmática historia, que repetía la de la tradición nosairí en un contexto europeo. En 1996 salió a la luz pública y con mucho éxito un libro de Laurence Gardner, The Bloodline of the Holy Grail, que se centraba exactamente en el mismo tema aunque desde un planteamiento muy distinto[12]. Esta obra no se ocupaba de la historia completa de Rex Deus sino tan sólo de uno de sus misteriosos aspectos, la línea de sucesión entre la casa real de los Estuardo y la casa real bíblica de David. Casi enseguida se publicó The Forgotten Monarchy of Scotland, y en esta oportunidad el autor sostenía la pretensión de ser descendiente directo de Jesús[13]. Se trataba del príncipe Miguel de Albania, último descendiente vivo del príncipe Carlos Eduardo Estuardo, el llamado «pretendiente» Bonnie Prince Charlie. ¿Será casualidad que esos caudales distintos de información, cuyas fuentes se hallan en lugares del mundo tan distantes entre sí, hayan convergido para formar una «corriente herética» tan poderosa? Y yendo más lejos aún, ¿qué significado puede atribuirse a estas revelaciones en nuestra época? A dos milenios del nacimiento de un ignoto rabino judío, Jesús el Nazareno, y tras dos mil años de dogmatismo, de disputas teológicas, de tergiversaciones, mentiras y represión, ¿podremos celebrar por fin la vigencia de ese antiguo dicho según el cual «la verdad prevalecerá»?

CAPÍTULO 20

REX DEUS: LAS PRUEBAS

El punto de partida de nuestras investigaciones sobre la tradición Rex Deus fue buscar, estudiar y analizar los elementos principales aportados por nuestro más destacado informante. Bajo ese criterio examinamos los registros históricos convencionales para ver si las familias Rex Deus habían actuado repetidamente y de forma concertada con el fin de alcanzar unos objetivos comunes. Al principio no nos parecía posible que se llegase a establecer la existencia de escuelas en el Templo de Jerusalén, ni que María, la madre de Jesús, hubiese tenido relación con ellas. También juzgábamos imposible hallar pruebas contundentes de que Jesús fuese un hombre casado, pruebas que persuadieran a cualquier creyente cristiano.

Como ya se ha dicho, la tarea de explorar una línea genealógica durante un período de dos mil años planteaba ciertos problemas insuperables debido a los grandes vacíos existentes en los registros históricos. Por supuesto, ésa fue una dificultad pero no la única. La historia tal como se ha venido enseñando no es más que un relato selectivo de acontecimientos pretéritos, escrito por los vencedores de los conflictos militares, intelectuales, ideológicos o religiosos del pasado. El desarrollo general de la historia europea tiene sus raíces en las fuentes latinas derivadas del Imperio romano, o de quien le sucedió, la Iglesia católica romana. Conlleva el mensaje explícito de que el progreso, la libertad y el orden social se deben al establishment Iglesia-Estado, y ese punto de vista lo consolidan las aportaciones de los docentes de cualquier disciplina que son, naturalmente, funcionarios de dichos poderes fácticos, cuyos intereses y puntos de vista defienden. También complicaba nuestras investigaciones el juramento de secreto a que se obligan los propios miembros de Rex Deus. En cuanto a la existencia de esa corriente subterránea, faltaban testigos y pruebas, ante la destrucción sistemática practicada por clérigos y políticos dispuestos a todo con tal de no dejar escapar las riendas del poder.

Seguir los linajes era complicado debido a las omisiones en los registros y al hecho de que muchas familias aristocráticas utilizaban distintos nombres, generalmente los toponímicos de sus propiedades o de las regiones que gobernaban; hemos puesto como ejemplo el apellido Blanchfort, que corresponde a varias familias poco o nada emparentadas entre sí. En otras ocasiones las familias prescindieron de su apellido habitual para usar «títulos» que no siempre aparecen en las crónicas con la deseable uniformidad.

Pero si no era posible demostrar la descendencia directa e ininterrumpida, ¿qué utilidad tenía la empresa? Suponiendo que hallásemos pruebas o indicios suficientes de una actuación concertada entre miembros de los Rex Deus y pudiéramos establecer una relación sistemática de dichas actividades en el decurso de la historia europea, ¿serviría eso para confirmar la validez de la sucesión Rex Deus? La respuesta es que no, evidentemente. Pero entonces, ¿qué indicaría?

Una acción concertada no implica si es verdadero o equivocado el sistema de creencias del cual dimana; únicamente refleja el grado de convicción, o el fanatismo de los convencidos. Hitler y Stalin tuvieron ideologías que inspiraron acciones muy eficaces, pero eso no confiere validez a los sistemas de creencias que ellos propugnaron. La acción colectiva indica que en el corazón de la comunidad que la realiza existe un sistema de creencias o un objetivo común y que en mayor o menor medida es la inspiración de todos. Al examinar la historia europea, incluidas las cruzadas a la luz de lo que sabíamos acerca de Rex Deus, hemos establecido con claridad que sí hubo un grupo de familias que, por encima de fronteras nacionales, actuó en varias ocasiones de concierto tratando de alcanzar ciertos designios comunes. Hay también indicios suficientes para demostrar que muchos individuos destacados de esas familias estaban convencidos de ser sucesores directos de varios personajes importantes de la era neotestamentaria.

Hemos visto documentos contemporáneos de los Evangelios que aseveran inequívocamente que María fue discípula de la escuela del Templo de Jerusalén[1]; en cuanto a la asistencia de Jesús, se deduce razonablemente de los mismos Evangelios. La jerarquía y las denominaciones Melquisedec, Miguel y Gabriel de los sumos sacerdotes del Templo se hallan confirmadas por el Libro de Enoc y los estudios de Barbara Thiering sobre los Manuscritos del mar Muerto, como menciona Laurence Gardner en The Bloodline of the Holy Grail[2]. Las dificultades que percibíamos en cuanto a hallar pruebas suficientes del matrimonio de Jesús se disiparon al comprobar que incluso una teóloga católica inicialmente escéptica en esa cuestión como Margaret Starbird había acabado por aceptarlo como hecho demostrado. También nos fue útil su obra para discernir la pista fidedigna que subyace en las leyendas sobre María Magdalena, habituales entre los gitanos del sur de Francia y cuya antigüedad se remonta a dos mil años[3].

Hemos destacado el papel central que desempeñó una red estrechamente imbricada de familias Rex Deus establecidas en el norte de Francia y en los Países Bajos, que actuando de concierto con otras de Escocia y del Languedoc formaron el núcleo activo de la primera cruzada. La conquista de Jerusalén y el nombramiento de Godofredo de Bouillon, el Rey Pescador electo de Rex Deus en la época, como protector del Santo Sepulcro, o rey de Jerusalén, fueron los primeros éxitos de la acción colectiva del grupo que hemos logrado identificar. El segundo ejemplo importante, obra de familias originarias del condado de Champagne, ocurrió en la misma Jerusalén y fue la fundación de la Orden de los Caballeros Templarios: una iniciativa de Bernardo de Claraval, Hugo I de Champagne, André de Montbard y, el primero entre todos, el antepasado de nuestro informante y primer gran maestre de los templarios, Hugo de Payens[4].

LA INFLUENCIA TEMPLARIA EN EUROPA

Los caballeros templarios, a quienes recordamos como los caballeros del Santo Grial y guerreros de gran valentía, fueron el brazo visible de Rex Deus y como tales intervinieron en los asuntos europeos en el decurso de los doscientos años de su existencia. Para muchos estudiosos, hasta la fecha es un misterio cómo tal orden pudo ejercer tanta influencia sobre la arquitectura, el comercio, las finanzas y la cultura de Europa. Muchos han descrito las actividades transformadoras de los templarios, pero significativamente rehuyen la comparación con las actividades de otras órdenes, a no ser en el terreno puramente militar. A pocos se les ocurre comparar la significativa repercusión de los templarios en la cultura europea con la escasa huella dejada por los hospitalarios y por las órdenes monásticas, los benedictinos o los franciscanos por ejemplo. Hemos descrito ya con bastante detalle el efecto transformador que ejercieron en la paz y la estabilidad de la Europa del siglo XII, su papel en la acumulación del capital y el hecho de que crearon las condiciones para la aparición del capitalismo[5]. Hasta ahora nadie se ha preguntado por qué fueron los templarios y no otros quienes introdujeron cambios tan profundos. ¿Qué hacía a esa orden tan diferente de las demás? ¿Qué tenían sus creencias para darles la visión y la motivación que manifestaron?

Los templarios, al igual que los iniciados del antiguo Egipto, eran seguidores ocultos de un camino espiritual que trataba de alcanzar grados cada vez más altos de una sabiduría sagrada. Y estos conocimientos debían emplearlos en beneficio de las comunidades en cuyo seno se movían[6]. La reticencia de los círculos académicos modernos a investigar con objetividad las creencias de los templarios nos da una idea del triste panorama de nuestras humanidades. Parece que exista una conspiración tácita para evitar toda mención de la gnosis en relación con los templarios, y sin embargo ellos fueron gnósticos, desde su misma creación hasta su trágico final[7]. Planteado el tema por las acusaciones de herejía que precedieron a la abolición de la orden, sin embargo estuvo ahí desde el primer momento, en las tradiciones que propugnaron Hugo de Payens, André de Montbard y la éminence grise de la cristiandad europea, Bernardo de Claraval.

¿Es que no ha de parecemos extraño, por no decir otra cosa, que Bernardo instase a los caballeros templarios que jurasen «fidelidad a la casa de Betania, la de María y Marta»? Según la doctrina oficial, María de Betania, más conocida como María Magdalena, murió sin haber tenido hijos. Así pues, ¿cómo iba a ser fundadora de una dinastía? Nosotros opinamos que el ruego de Bernardo significa que él sabía que sí tuvo hijos y que el linaje aún continuaba en su época. Encontramos otras huellas de la existencia de Rex Deus en numerosas obras modernas que tratan de aquel período y donde los autores insinúan que a lo mejor las catedrales góticas de los siglos XII y XIII no estaban consagradas a Nuestra Señora, María la madre de Jesús, sino a Nuestra Señora María Magdalena, la esposa de Jesús[8].

Una de las familias Rex Deus fueron los Anjou, y el hijo de María de Anjou que fue el rey Luis XI de Francia afirmó reiteradamente que él era sucesor dinástico directo de María Magdalena[9]. La esposa de Luis XI en primeras nupcias fue Margarita Estuardo, hija del rey Jacobo I de Escocia. Cuando ella murió nueve años después, Luis contrajo segundas nupcias con la hija de otra familia principal del grupo, Carlota, cuyo padre era el duque Luis o Ludovico de Saboya. Durante la prolongada disputa con su padre el rey Carlos, y temiendo por su vida, Luis huyó a Flandes para refugiarse en la corte de Felipe el Bueno, duque de Borgoña y fundador de la Orden del Toisón de Oro[10]. El 16 de agosto de 1461, Luis fue ungido y coronado rey de Francia en Reims.

LA VÍA SUBTERRÁNEA

En la tradición Rex Deus estaba firmemente arraigada una corriente subterránea de espiritualidad que derivaba de manera directa del «Camino» gnóstico e iniciático predicado originariamente por Jesús. Esta progresión hacia la iluminación espiritual salió por primera vez a la luz pública a finales del siglo XII cuando Chrétien de Troyes, otro oriundo del condado de Champagne, escribió su relato del Grial[11]. Patrocinado al principio por el conde de Champagne, finalmente Chrétien dedicó Le Conte du Graal a otro protector posterior, el conde de Flandes, un vástago del mismo tronco que Godofredo de Bouillon. En la mentalidad popular las narraciones griálicas de Chrétien de Troyes y Wolfram von Eschenbach están inseparablemente asociadas a las leyendas artúricas que se habían difundido poco antes desde Inglaterra. Tal como hemos demostrado, venían a legitimar las pretensiones de algunas familias Rex Deus principales al trono de Inglaterra, así como la intención de unificar el país bajo la dinastía de los Plantagenet[12].

Otra manifestación del Camino predicado por Jesús se desarrolló en Lombardía, así como en el Languedoc y otras muchas partes de Francia, bajo la protección de familias nobles de la tradición Rex Deus. La aristocracia del Languedoc se había aliado con sus homologas de Normandía, Flandes y Escocia en la organización de la primera cruzada, y con su participación fue entronizada en Jerusalén la auténtica dinastía Rex Deus. Durante los siglos XII y XIII el mismo grupo de nobles protegió a los cátaros del Languedoc. La religión establecida por éstos prosperó y empezó a disputarle al cristianismo romano la parroquia local. Los perfecti cátaros vivían en la humildad y el servicio a los demás, con lo cual afirmaban seguir las verdaderas doctrinas de Jesús. También admitían que el Maestro estuvo casado con María Magdalena y fundó una familia. Tal vez la única diferencia significativa entre las creencias de éstos y las de Rex Deus consiste en que los cátaros aceptaban que Jesús hubiese muerto en la cruz; en cambio, las familias ocultas sabían que había sobrevivido al suplicio. Pero lo más importante era la coincidencia en cuanto al dogma central de la religión, al que se aludía explícitamente: que Jesús no vino a redimir, sino a enseñar la vía del conocimiento sagrado. De ahí que practicasen públicamente una tradición iniciática que perseguía la gnosis, es decir, el conocimiento sagrado, llegando a la posible iluminación previa a la unión espiritual con la Divinidad.

EL CAMINO SALE A LA LUZ PÚBLICA

En otras obras se ha hecho justicia al papel desempeñado en Escocia por las nobles familias de Rex Deus en lo que respecta a la conservación de las tradiciones templarias[13]. Hemos descrito los diversos procedimientos que utilizaron para garantizar la conservación de las verdades inspiradas por las enseñanzas de Jesús en el seno del grupo familiar y su progresiva divulgación con ayuda de las cofradías artesanales, las primeras fases del movimiento masónico y rosacruz, la supervivencia privada de la orden templaría en la intimidad de ciertas familias. Una vez más encontramos ejemplos convincentes de una actividad Rex Deus concertada durante un largo período, la que utilizó la Guardia Escocesa como instrumento manifiesto y legítimo para llevar a cabo sus planes[14]. Su actividad no se limitaba a los asuntos que beneficiaban directamente a las familias en cuestión, sino que apuntaba concretamente a promover la causa de dos dinastías importantes de entre las Rex Deus, la de los Guisa y la casa real de los Estuardo[15].

La francmasonería inició su verdadera repercusión en la sociedad europea tras la expulsión de los Estuardo de Inglaterra, y tras la proclama del caballero Ramsay se propagó como el fuego en un matorral entre las clases altas de la sociedad europea.

Las hermandades cuyo fin era garantizar la supervivencia de la tradición templaria, las leyendas griálicas, las órdenes de caballería, la mitología artúrica, la leyenda de Robin de los Bosques, la preservación de las creencias espirituales gitanas, todo eso debía servir para que las doctrinas esenciales de Rex Deus empezasen a difundirse más allá de los confines de la alianza dinástica. Los conceptos de hermandad, lealtad, integridad y servicio al prójimo que fueron fundamentales de la masonería y el movimiento rosacruz desempeñaron un papel primordial en la formación de la sociedad europea moderna. Las distintas variantes del credo Rex Deus penetraron en todas las clases sociales y gracias a eso se aseguró la transmisión de las doctrinas con independencia de la suerte que pudiera correr cualquier orden, organización o familia de Rex Deus. El principio de la tolerancia hacia los judíos que distinguió al condado de Champagne y a la región del Languedoc halló su reflejo en la protección dispensada por los Saint-Clair of Roslin a los gitanos, hasta el punto de permitir en el castillo de Roslin la interpretación de la leyenda prohibida de Robin. Los conceptos de responsabilidad democrática y servicio a los demás expresados en la consigna «liberté, égalité, fraternité» de la Revolución francesa se condensaron por último en la Declaración de los Derechos del Hombre y la Constitución de los Estados Unidos de América. Esta nueva república nacida de una lucha por la independencia no fue el único Estado que se benefició de aquellos ideales mantenidos en secreto durante casi dos mil años; muchas de las nuevas entidades políticas de América central y meridional debieron sus libertades a hombres imbuidos de las creencias y las tradiciones masónicas. De ese mismo cuño eran también los principales dirigentes de la campaña que condujo a la unificación de Italia y la desaparición del opresivo régimen pontificio.

Las creencias de Rex Deus que operaron a través de las órdenes iniciáticas secretas ejercieron una influencia formativa en los grandes artistas de Europa, los eruditos bíblicos y los padres de la ciencia moderna[16]. Del Renacimiento y la Reforma en adelante, los cultos iniciáticos influyeron en personajes de los que, a primera vista, nadie sospecharía que hubiesen sido adeptos. Botticelli fue hermético y discípulo de Verrocchio, hierofante que también instruyó a Leonardo da Vinci. La reputación esotérica de éste se halla suficientemente acreditada; unos lo describen como rosacruz y otros, los católicos contemporáneos, sospechan en él «una mentalidad herética». El gran erudito inglés Robert Fludd fue uno de los principales exponentes del pensamiento esotérico en Europa y autor de una de las recopilaciones más exhaustivas de la antigua filosofía hermética que se hayan escrito. Al mismo tiempo fue uno de los principales responsables de la «Versión autorizada de la Biblia», la conocida como King James Version. Vale la pena hacer hincapié en lo que acabamos de señalar: que esa traducción fue dirigida por un experto de Rex Deus bajo el patrocinio del monarca reinante de la casa de los Estuardo.

El sacerdote, alquimista y escritor Johann Valentin Andrea fue ciertamente el autor principal de los llamados «Manifiestos rosacruces» que tanta circulación tuvieron en la Europa de mediados del siglo XVII. Entre los científicos de la nueva era, varios eran miembros destacados de la corriente secreta. Iniciados de ella fueron Isaac Newton y Robert Boyle; por otra parte, hemos mencionado ya la «Tercera Fuerza» que quiso mediar en los conflictos religiosos de la Reforma y la Contrarreforma. El movimiento esotérico neerlandés de la Familia del Amor, asociada con esa Tercera Fuerza, constituyó el Colegio Invisible, oficializado más tarde con la fundación de la Royal Society inglesa.

Hemos dado muchos ejemplos acerca de cómo la era templaria recogió los beneficios de la aplicación de ideales Rex Deus y creencias gnósticas, y hemos examinado muchas de las líneas de transmisión que el grupo utilizó con el fin de garantizar la supervivencia de su filosofía. Y lo que es más importante, hemos conseguido mostrar por primera vez algunos de los rituales, con el sistema de creencias subyacente, que han preservado la dinastía secreta durante dos milenios. Como todos los grupos gnósticos, Rex Deus ha seguido un camino que conducía inevitablemente a la transmisión del conocimiento sagrado. Los beneficios de la aplicación de esta forma de conocimiento se manifiestan con claridad en la historia de los caballeros templarios, las obras de los gigantes del Renacimiento a los que acabamos de citar y los progresos políticos que puso en marcha la masonería. ¿Hay algún indicio de que tal conocimiento sagrado esté siendo transmitido todavía de manera eficaz?

FRUTOS MODERNOS DE LA ANTIGUA GNOSIS

Con el tiempo el conocimiento sagrado y las tradiciones orales de Rex Deus condujeron al éxito de los templarios en sus excavaciones bajo el monte del Templo. Más de cinco siglos después, un destacado masón escocés puso en juego sus conocimientos intelectuales y su visión logrando otro descubrimiento no menos sorprendente en un remoto país. El prestigioso erudito de las letras clásicas James Bruce de Kinnaird realizó grandes viajes por el norte de África y los Santos Lugares, para regresar a Escocia de vez en cuando, a fin de atender los asuntos de su familia. En 1768 emprendió una exploración por Etiopía que iba a durar cinco años. El objetivo oficial era la búsqueda de las fuentes del Nilo. Sin embargo, tenemos razones para pensar que esto no fue más que un pretexto; un conocedor de los autores antiguos como Bruce bien sabría que las fuentes del Nilo Azul habían sido descubiertas a comienzos del siglo XVII por dos religiosos portugueses, Pedro Paez y Jeronimo Lobo[17].

En el volumen primero de sus Travels, Bruce describe con bastante extensión los estrechos vínculos culturales y comerciales que existieron entre Etiopía y los israelitas del Antiguo Testamento. Era un especialista bíblico bastante versado y avezado, que dominaba el hebreo, el arameo y el siríaco. Colegas suyos calificaron de excelente su conocimiento de las Escrituras. Estudió con detenimiento la cultura y las tradiciones de los judíos negros de Etiopía, los falashas. Un autor contemporáneo, Graham Hancock, ha consultado al historiador etíope Belai Gedai cuáles pudieron ser los motivos de la expedición de Bruce, y la respuesta fue la siguiente:

Para serle franco, aquí nosotros los etíopes no creemos que míster James Bruce viniese a nuestro país en busca de las fuentes del Nilo. Nos parece que lo pretextaba […], que la razón era otra […] La razón verdadera […] es que vino a robar nuestros tesoros, tesoros culturales quiero decir, y se llevó a Europa muchos manuscritos irreemplazables[18].

Antes de la exploración de Bruce, una de las piezas más importantes de la literatura mística judía se daba por irremediablemente perdida. De esa obra sólo se conocían algunos fragmentos por las citas de otros autores, y sin embargo se alude constantemente a ella en los ritos de la francmasonería; quiere decirse que las órdenes fraternales le atribuían grandísima significación. ¿Sería la búsqueda de ese manuscrito el verdadero móvil de una expedición tan larga y peligrosa como la que emprendió Bruce? Él no fue el primero en descubrir las fuentes del Nilo Azul, pero sí el hombre que se trajo el primer ejemplar completo del Libro de Enoc que se hubiese visto en Europa[19]. Según las leyendas masónicas, Enoc fue el inventor de la escritura y se creía que

[…] enseñó a los humanos el arte de la construcción […] temiendo que los secretos auténticos llegarían a perderse, para evitarlo ocultó el Gran Secreto en las entrañas de la tierra, grabado en un pórfido oriental blanco […] La existencia del Libro de Enoc es conocida desde la Antigüedad y muchos Padres de la Iglesia lo mencionan[20].

Bruce regresó de Etiopía con tres ejemplares del Libro de Enoc y dos del Kebra Nagast, un antiguo manuscrito etíope que, según se afirmaba, contiene «la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad» acerca de los orígenes etíopes de la reina de Saba y su relación con el rey Salomón de Israel. La Biblioteca Bodleiana recibió de Bruce sendos ejemplares, donados a beneficio de la posteridad[21]. ¿Cómo pudo saber dónde encontraría esos manuscritos exactamente, si no fue gracias a una tradición iniciática transmitida de maestros a discípulos durante generaciones? Se ha establecido que la masonería fue una de las ocupaciones más importantes de la vida de Bruce, pero eso no es todo. Además, James Bruce el explorador era descendiente directo de Roberto Bruce, el rey de Escocia[22]. Su descubrimiento demuestra que todavía eran válidas a finales del siglo XVIII las revelaciones y la gnosis de la tradición Rex Deus. Pero la transmisión de esas revelaciones aún se mantenía vigente cien años más tarde, produciendo nuevas series de descubrimientos. Las nuevas excavaciones decimonónicas de los antiguos lugares de Jerusalén visitados por los templarios no se produjeron por casualidad. El factor principal de aquel éxito arqueológico-detectivesco fueron las informaciones de Rex Deus a las fraternidades. En esa expedición intervino una vez más la vía escocesa de transmisión de las tradiciones, lo cual no pudo deberse al azar.

LA CAPILLA ROSSLYN

A finales del siglo XIX hubo en Gran Bretaña una época de restauraciones de iglesias financiada por la masonería. En muchos casos se trataba de redecorar o restaurar pinturas, bajorrelieves o vitrales ya existentes. Pero hubo algunas excepciones significativas, y se instalaron obras originales en lugares de alguna relevancia masónica. El ejemplo más notable es la capilla Rosslyn. En origen las ventanas de Rosslyn no tenían cristales y se cerraban con postigos en la estación de mayor inclemencia del tiempo. En la planta se instalaron unos vitrales de estilo medieval, con la iconografía habitual y propia de una iglesia. En el triforio, cuatro ventanas recibieron una ornamentación especial mucho más elaborada, cuyas imágenes se ejecutaron especialmente con la idea de reflejar las revelaciones y los conocimientos espirituales de los donantes. En la pared que da al sur resplandece un solitario san Miguel, el patrono de los caballeros templarios. Frente a él, en la que está orientada al norte, hay tres santos sin relación entre sí, pero de profundos significados esotéricos. A un lado, Longinos, el centurión romano cuya lanza traspasó el costado de Jesús crucificado. Se le ha representado con «la lanza del Destino» en las manos, lo cual recuerda a los iniciados que la familia del Grial en cuyo poder se halle dicha lanza será dueña de los destinos del mundo entero, para bien o para mal, mientras la posean[23]. Al otro lado, Mauricio, otro soldado romano que tuvo la lanza del Destino y murió mártir por sus creencias. Pero la más misteriosa y la más reveladora es la figura central.

La ventana central se halla totalmente ocupada por un retrato de san Jorge. ¿Por qué dedica esta capilla escocesa una ventana al santo patrono de Inglaterra? Si estudiamos la historia del mítico personaje llamado san Jorge, resulta que se le tiene por armenio y, según el papa Gelasio (494 d. C.), «fue un santo, venerado por los humanos, pero cuyas acciones sólo ha conocido Dios». El personaje mitológico más antiguo en quien ha podido inspirarse la figura de san Jorge es Tammuz, cuyos orígenes son muy anteriores. En la actualidad muchas autoridades creen que El Khidir, el santo patrono de los sufíes, Tammuz y san Jorge son el mismo personaje bajo indumentarias distintas. Se describe a Tammuz como el esposo, el hijo o el hermano de la diosa Ishtar, y entre sus atributos figura el de «Señor de la Vida y de la Muerte». Ese título tiene hondas resonancias masónicas pero se anticipa en varios milenios a la historia convencional del movimiento masónico. Es interesante observar que san Jorge aparece de pie sobre un estrado decorado con rosas o rosetones, lo que establece el vínculo explícito con la diosa babilónica Ishtar, cuyos templos se ornamentaban tradicionalmente con rosetones[24]. Las figuras de Longinos y Mauricio de las otras dos ventanas están sobre un motivo ajedrezado que es el mismo de los «Escaques de la Alegría» y evoca tanto el «Beauséante» o gallardete de los templarios como el símbolo místico «Peregrinaje de la iniciación» del juego del infernáculo, también llamado «de la reina mora». En el caso que estamos tratando, aparece exactamente igual que en las logias masónicas: un detalle ornamental del suelo, sobre el que se colocan los asistentes a determinados ritos y ceremonias.

La bóveda de Rosslyn, soberbiamente esculpida, se divide en varias secciones de distinta ornamentación. La parte que da a poniente está adornada con estrellas de cinco puntas, y casi oculto entre ellas el símbolo templario de la paloma que lleva una rama de olivo en el pico, una cornucopia y, en un rincón que casi no se ve, el emblema del Rey Pescador: el Sol Triunfante con sus treinta y dos rayos. Otra sección está decorada con lirios, que según los historiadores del arte simbolizan la pureza, aunque para el iniciado hacen alusión al linaje de la casa real de Israel[25]. La sección ornamentada con rosetas espléndidamente labradas constituye una referencia simbólica directa a la diosa Ishtar y su hijo resucitado Tammuz, quizá la primera divinidad que representó el principio de la resurrección a una nueva vida, y cuya celebración correspondiente a la primavera sobrevive todavía en las fiestas populares del primero de mayo. Para los masones, Tammuz es una figura de mucho significado porque incorpora el renacer espiritual a un estado de mayor conciencia y de gnosis. Hallamos, pues, en una capilla del siglo XV recordatorios explícitos de divinidades muy antiguas y conceptos espirituales que lógicamente nadie esperaría ver en semejante lugar. Ya que nuestro conocimiento moderno de los antiguos cultos de Ishtar y Tammuz se funda en las pruebas arqueológicas halladas en el decurso del siglo XIX, ¿cómo pudo enterarse de todo esto el fundador de la capilla Rosslyn? La única respuesta sensata es que las había aprendido a través de las tradiciones sagradas de Rex Deus.

Observamos otro detalle significativo, y uno de los principales de Rosslyn, la Columna del Aprendiz, representación magníficamente esculpida del Árbol de la Vida cabalístico. Sin embargo, en la ejecución que contemplamos aquí, el simbolismo es anterior a la cábala en cerca de tres mil años y su antecedente más remoto se encuentra en un sello cilíndrico sumerio datado alrededor del 2500 a. C. Representa a Tammuz y a la diosa Ishtar sentados, y entre ambos el Árbol de la Vida.

Suponemos que los masones del siglo XIX que instalaron los vitrales del triforio los proyectaron con el propósito de hacernos entender algo de la verdadera naturaleza de las revelaciones espirituales que inspiraron al fundador de la capilla. En cuanto a los vitrales mismos, nos dicen que la línea de conocimiento espiritual que inspiró al conde Guillermo seguía existiendo bien entrada la época decimonónica. Y ciertas publicaciones recientes de autores como Laurence Gardner y el príncipe Miguel de Albania demuestran con bastante claridad que la tradición Rex Deus seguía viva y activa hacia el decenio final del siglo XX[26]. Ahora, la pregunta obligada es la siguiente: ¿qué relevancia tiene la tradición Rex Deus para el nuevo milenio?

CAPÍTULO 21

EN EL AMANECER DEL NUEVO MILENIO

El final del primer milenio de la era cristiana fue abordado con una extraña mezcla de fe, miedo y esperanza, porque muchos creyeron que el milésimo aniversario del nacimiento de Jesús inauguraría el fin del mundo. Abundaron profetas de desastres que anunciaban la venida del Anticristo, la batalla de Armagedón y una serie de cataclismos que culminarían con la gloriosa segunda venida de Jesús. Muchos de esos temores han despertado de nuevo, a la vuelta del segundo milenio. En 1999 las autoridades de Israel tuvieron que detener y expulsar a grupos de cristianos militantes que habían declarado públicamente su intención de volar la mezquita llamada la Cúpula de la Roca. Estos devotos creyentes querían sacrificarse (y sacrificar a otros) para provocar el enfrentamiento cósmico final en la Llanura de Meggido. Así, ellos habrían sido los instrumentos de Dios que desencadenaron el Armagedón, «el fin de los tiempos» y la segunda venida de Cristo. Abundaron también las profecías de desastres materiales, algunas justificadas por la fe, otras por datos científicos como el «efecto invernadero». Sin embargo, los cristianos fundamentalistas militantes fueron una minoría, aunque vociferante y peligrosa, eso sí, en comparación con la mayoría cada vez más amplia de los que creen en una previsión completamente distinta y mucho más estimulante: las profecías de la nueva era de Acuario.

Hacia finales del siglo IX las corrientes clandestinas de la espiritualidad seguían ocultas y los conocimientos que ellas preservaban pocas veces fueron del dominio público, porque Europa occidental se hallaba bajo la represión de la Santa Madre Iglesia. El renacimiento del esoterismo en el siglo XIX llevó las doctrinas gnósticas a la atención de muchos grupos creativos y dispuestos a manifestarse, lo cual sentó los fundamentos para un cambio de mentalidades que aún no ha cesado. Las obras de Helena Petrovna Blavatsky aportaron el conocimiento de las místicas orientales a los más amplios públicos europeos y americanos[1], y durante los primeros decenios del siglo XX estas dos corrientes de espiritualidad se combinaron, dando lugar al florecimiento de numerosas escuelas sincréticas. El interés por lo oculto inspiró a poetas como W. B. Yeats y a personajes de dudosa reputación como Aleister Crowley. Las tradiciones ocultas de las órdenes de caballería, mal entendidas por Adolf Hitler y su secuaz Himmler, condujeron a la creación de las SS. Durante la Segunda Guerra Mundial, el primer ministro británico Winston Churchill recurrió a los servicios del doctor Walter Johannes Stein para que le informase sobre los aspectos ocultistas del partido nazi[2]. De varios presidentes norteamericanos recientes, como Ronald Reagan, ha trascendido que recurrieron en mayor o menor medida a las artes antiquísimas de la astrología. Y el presidente Charles de Gaulle, el hombre que salvó del desastre a Francia dos veces, aun siendo católico ferviente utilizó los servicios de un astrólogo que tenía el empleo oficial de «agregado de prensa» del Ministerio de Defensa[3].

A partir de 1950 el pensamiento esotérico y sus derivaciones, como las terapias alternativas y las ideas de la nueva era, han arraigado entre las clases medias de Gran Bretaña y Norteamérica. La oleada subversiva de la cultura psicodélica que barrió el mundo desarrollado durante los años sesenta contribuyó a popularizar el pensamiento «alternativo». La publicación de The Spear of Destiny, de Trevor Ravenscroft, en 1971; de The Occult, de Colin Wilson, y de Le Matin des Magiciens, de Pauwels y Bergier, ayudó a incrementar el interés. Hacia los años ochenta, período en que las iglesias de todos los cultos cristianos sufrían la deserción de los fieles y una creciente falta de credibilidad, la noción de unos estilos de vida alternativos, el pensamiento holístico y la espiritualidad new age habían arraigado en las clases cultas de todo el mundo occidental. Cada vez más personas ponían en tela de juicio la relevancia de la Iglesia frente a la sociedad de los tiempos modernos; se discutían el dogma, la liturgia y los artículos de fe de una manera jamás vista en el pasado. Muchas veces encabezaron estos procesos los mismos obispos y otros destacados eclesiásticos poniendo en duda creencias antes intocables como la divinidad de Jesús, la concepción virginal, los milagros del Nuevo Testamento y, por encima de todo, la resurrección, el artículo de fe principal de las creencias cristianas[4].

El estado de insatisfacción no se detuvo ante la Iglesia ni ante el establishment Iglesia-Estado, y empezaba a hacer mella también en la dudosa filosofía en que se fundamentaba el materialismo del siglo XX. Las clases modernas acomodadas, cada vez menos afines a los mensajes de la sociedad, de la religión y de los valores de la modernidad, se hallaban en un dilema. Pese a ser las ganadoras de la sociedad moderna, en donde alcanzaron niveles antes desconocidos de éxito y bienestar material, en lo interior y lo espiritual padecían un vacío que no encontraba remedio ni en los dogmas religiosos, ni en la ideología política, ni en las ventajas materiales de la era actual. En 1978, casi noventa mil personas asistieron en Londres a un acto que celebraba la aceptación cada vez mayor de las creencias de la nueva era: el llamado Festival de la Mente y del Cuerpo. Al describir las multitudes que confluían hacia la carpa del festival, un comentarista dijo:

Los países como el nuestro están llenos de personas que tienen todas las comodidades materiales deseables pero llevan vidas de desesperación silenciosa (a veces, no tan silenciosa), sin entender nada excepto el hecho de que sienten un vacío dentro de sí mismas. Y por mucha comida y bebida que le echen, por muchos coches y televisores con que intenten llenarlo, por mucho que exhiban hijos felices y amigos leales en torno a ellos […] les duele.

Estos visitantes del festival buscan algo: no certezas, sino entendimiento. Entenderse a sí mismos. Casi todos los caminos empiezan en el mismo lugar: en el interior de quien busca[5].

Millones de individuos de todas las clases de la sociedad moderna han despertado a una llamada interior inspiradora que los ha llevado hacia un viaje espiritual en busca del entendimiento y del conocimiento de sí mismos. Este viaje hacia la iluminación espiritual puede emprenderse por distintos caminos, y la nueva visión trasciende los temas de familia, nación, partido, credo, raza y género. En muchos casos ellos recorrieron los primeros pasos de ese camino sin darse cuenta de su naturaleza auténticamente espiritual, arrancando desde una religión, una política, una rebeldía o una terapia, móviles que enmascaran a menudo la verdadera naturaleza del viaje. Se va produciendo así un cambio de conciencia sutil, acumulativo e irreversible. La alteración del estado de percepción y de la mentalidad conduce inevitablemente a descubrir «el viejo camino del conocimiento»[6], la gnosis conservada a tan alto coste por los Rex Deus, los místicos medievales y las corrientes ocultas de la espiritualidad. Se iba extendiendo la idea de que en esos complicados y muchas veces peligrosos decenios finales del siglo XX la sociedad podía cobrar una nueva forma y facilitarse la aparición de una cultura más humanitaria, compasiva y ecológicamente responsable, con la aplicación a la condición humana del conocimiento sagrado atesorado. Es decir, que la gnosis, esa antigua vía de conocimiento que tuvo sus raíces en Babilonia y el antiguo Egipto, perfeccionada por los místicos judíos y conservada por los iniciados medievales, aún podía encontrar una expresión última en el amanecer de la nueva era.

Se dijo en tiempos que «todos los caminos llevan a Roma», con lo que se expresaba tanto la importancia política de la Ciudad Eterna en la época del Imperio romano como la espiritual durante la era cristiana. En el nuevo milenio todos los caminos llevan a la gnosis, que en su síntesis moderna se ha convertido en un «nuevo camino de conocimiento», el cual conduce inevitablemente a un estilo de vida basado en valores espirituales de respeto mutuo, compasión y justicia natural. Entre otros factores que contribuyen al cambio de paradigma en curso figuran la preocupación por el medio ambiente y el temor a la contaminación, una notable mengua de la cohesión social y una creciente pérdida de confianza en los sistemas políticos y religiosos establecidos.

La Iglesia reaccionó a esto como era de esperar, con toda la panoplia disponible de métodos de represión intelectual, excomuniones de disidentes y un desarrollo frenético de la actividad proselitista, a la vez que insistía en hacer prevalecer sus obsoletos dogmas. Pero las modernas clases medias forman un ejército cada vez más numeroso de hombres y mujeres de todas las razas, credos y culturas que desde la duda metódica se niegan a que nadie les diga «lo que deben pensar». Defienden su derecho a interrogarse y pensar por su cuenta, cuestionando lo que para ellos sobrepasa los límites del materialismo y de las ideologías políticas o religiosas. Es porque tienen muy presente que los valores materiales del mundo moderno ponen de manifiesto el vacío espiritual que caracteriza el mundo occidental.

En la Edad Media el culto a las reliquias favoreció el desarrollo de la peregrinación a gran escala. Poco podía imaginarse la Iglesia cristiana, tras apoderarse por la fuerza de muchos de los santuarios antiguos, que aquellas rutas de los peregrinos simplemente repetían otras análogas del período pagano. En Rosslyn: Guardian of the Secrets of the Holy Grail sus autores, Hopkins y Wallace, recuerdan la historia del peregrino cojo al que conoció Elyn Aviva, otro caminante de los que iban a la catedral de Santiago de Compostela. El viejo impedido manifestó que él no iba por el Camiño de Sanct Yago, sino por el Camiño das Estelas, una peregrinación mucho más antigua y venerable de los antiguos iniciados que pasaba por muchas iglesias que poseían simbología esotérica. Según su descripción de esta peregrinación, «la Vía Láctea es el verdadero y antiguo camino de la muerte y la resurrección espirituales». A lo que respondió Elyn con el siguiente y agudo comentario: «Yo no sé cuál es el camino por el que ando, pero sí que debajo de éste se ocultan otros muchos… y tal vez uno de ésos es el Único»[7]. En el amanecer de la era de Acuario, la compleja proliferación de puntos de partida y de los motivos que inspiran a los peregrinos espirituales de esta nueva era recuerda la penetrante verdad del comentario de Elyn: debajo de los muchos caminos espirituales modernos subyace el Único.

Las gentes pensantes de todos los credos reaccionan con desagrado y en masa ante el salvajismo, las torturas y los genocidios al parecer endémicos en ciertas partes del mundo. Sin embargo, la inhumanidad del hombre para con el hombre es tan antigua como la historia misma. ¿Acaso ha cambiado algo en realidad? Motivadas por una extraña y complicada mezcla de indignación, compasión y sentido práctico, las gentes dotadas espiritualmente de la nueva era no quieren permanecer sentadas y sin hacer nada frente a los desastres de la naturaleza y la intolerancia y la brutalidad humanas. A través de la televisión, el espectáculo conmovedor de la humanidad que sufre penetra en todos los hogares acomodados. Personas de todas las razas, credos y culturas se asocian en un esfuerzo por llevar socorro inmediato, y así ha podido suceder que las ONG como Oxfam, Médicos sin Fronteras, Ayuda en Acción y los programas de Naciones Unidas para los refugiados hayan pasado a ser nociones de dominio común en todos los idiomas del mundo occidental.

Muchas personas creen que en el mundo de las ideas se produce una especie de proceso democrático, pero nada más lejos de la realidad. Es poco frecuente que un paradigma dominante se imponga de manera pacífica sobre su predecesor como consecuencia de la adhesión consciente de las personas a quienes supuestamente sirve. Cada época considera las ideas dominantes de las anteriores con un cierto desdén: cuesta entender que nuestros antepasados se entregasen a semejantes autoengaños. Los paradigmas en que se apoya la sociedad en cada momento dado no han surgido por consenso democrático ni con los parabienes de éste, sino que nacen en sectores marginales e insumisos de la sociedad, y desplazan por la fuerza a sus antecesores. Por tanto, es necesario que en esta época turbulenta examinemos las condiciones en que se produce esa sustitución brutal.

Las condiciones necesarias para que se produzca un cambio de paradigma son tres. En primer lugar, un estado de creciente insatisfacción con el paradigma existente. Segundo, la existencia de una minoría influyente y elocuente, dispuesta a cambiar las cosas. Tercero, un clima de turbulencia socioeconómica y de fermento intelectual o peligro que subraye la necesidad urgente de un cambio. O, como diríamos en la jerga terapéutica moderna, «sin dolor no hay curación».

Hemos descrito ya por extenso la creciente marea de insatisfacción que se manifiesta entre las clases medias del mundo desarrollado. A escala mundial, el malestar, la indiferencia cada vez mayor frente a las normas que apuntalan la vacía sociedad materialista, unidos a una conciencia creciente de la naturaleza fútil de las prédicas eclesiásticas, han puesto en marcha una búsqueda de soluciones alternativas que funcionen. La filosofía y la espiritualidad de la nueva era tienen unos preceptos ya establecidos y que están siendo propagados por un número cada vez mayor de individuos muy motivados en las Américas, Europa y los países del anillo Pacífico. El poder de la minoría concertada que busca los cambios fundamentales se halla consolidado. Nadie que haya vivido los últimos treinta años atento a preocupaciones un poco más fundamentales que las de la mera subsistencia o la banalidad de los deportes habrá dejado de notar que vivimos en una época de inquietud creciente. De manera que vemos reunidas todas las condiciones necesarias para un cambio de paradigma. Pero ¿hallaremos en alguna parte, entre las diversas culturas religiosas de nuestro planeta, raíces más antiguas y más venerables que sostengan ese cambio?

Un breve examen de las verdades perennes que ocupan el centro espiritual de nuestro innato deseo humano de vivir en paz con el prójimo nos revelará que entre las diversas tradiciones religiosas hay más similitudes que diferencias. En el Talmud, la base escriturística de las creencias judías, hallamos el sencillo principio «lo que no quieras para ti, no se lo hagas a tu prójimo. En eso consiste toda la ley, lo demás es comentario». En el centro del modo de vida budista encontramos este precepto de la paz, sacado del Udana-Varqa: «No inflijas a otros lo que te duele a ti». En el Dadistan-i-Dink, el libro más antiguo de la religión zoroástrica: «Sólo es bueno por naturaleza el que no hace a otros lo que no es bueno para él mismo». De modo que no sorprende hallar de nuevo ese tema en el Evangelio según San Mateo: «Haz con los demás como quisieras que hicieran contigo, en eso se resume toda la ley y los profetas». El islam, la religión de la obediencia al Dios único, enseña sencillamente: «Ninguno de vosotros es creyente hasta que desea para su hermano lo mismo que desea para sí». Y el Mahabharata de los hindúes dice: «En esto se resumen todos los deberes: no hagas a los demás lo que te causaría dolor a ti mismo». Sin embargo, el triste comentario de Aristóteles sobre la condición humana, «es más difícil organizar la paz que vencer en una guerra», escrito hace más de dos mil años, todavía resulta cierto en nuestros días y subraya que urge aprender a vivir respetando unos principios espirituales.

Rex Deus ha preservado la auténtica doctrina de Jesús durante casi dos mil años, con paciencia y valor, guardando la fe pese a las persecuciones y las torturas. La Iglesia, por el simple y devastador efecto de la divinización de Jesús, sustrajo las enseñanzas del Mesías poniéndolas fuera del alcance de la gente común. Y no conforme con eso, procedió a encerrar la sencilla doctrina del Maestro bajo una montaña de dogmas y pronunciamientos papales. Ahora, en el amanecer de la era de Acuario, evidentemente resurgen a la superficie las corrientes ocultas de Rex Deus. The Holy Blood and the Holy Grail (El enigma sagrado), The Bloodline of the Holy Grail y The Forgotten Monarchy of Scotland han preparado a la opinión pública advirtiendo que la tradición sacerdotal del judaísmo bíblico sobrevive a través de los tiempos gracias a las familias de Rex Deus.

En la liturgia Rex Deus y el Evangelio de los Santos Gemelos hallábamos la «Proclamación de la Ley», que decía:

1

Amarás a Dios tu Padre Celestial.

Obedecerás sus Mandamientos Celestiales.

Servirás al Señor tu Dios todos los días de tu vida.

2

Amarás a tu hermano como a ti mismo.

Amarás a todos los pueblos de la tierra.

Amando a tu hermano harás que desciendan los cielos en la tierra.

Si comparamos estos sencillos pero universales mandamientos de la proclamación con los preceptos unificadores de todas las grandes religiones que hemos citado antes, veremos que no hay contradicción. Pero los mandamientos expuestos por la dinastía Rex Deus tienden a traer los cielos sobre toda la tierra, no sólo el segmento «cristianizado» de la misma. ¿Qué devoto de ninguna de las grandes religiones, el budismo, el cristianismo, el islam o el hinduismo, tendría dificultad en aceptar el código de los Rex Deus?

Dios es Dios

Dios es el Gran Dios del Universo

Dios es Alfa y Omega

Dios es el Creador

Dios es el Destructor

Dios es la Vida

Dios es el Legislador

Dios es el Juez

Dios es la Misericordia

Dios es el Amor

Dios es el Conocimiento

Dios es la Sabiduría

Un hombre fue enviado por Dios

Él fue la Estrella

Él fue el Maestro

Él fue de la Casa de David

Él fue del Linaje de Aarón

Él es el Príncipe de la Paz

Él es el Cordero que todo lo sabe

Él es Nuestro Rey

Él es Nuestro Sumo Sacerdote

Él es el Príncipe de Occidente

Él es el Mesías

Su nombre es Jesús.

En una época que se caracteriza por la sucesión inacabable de desastres naturales o causados por el hombre, cuando todas las noches asoman a las pantallas de nuestros televisores las imágenes angustiosas de la miseria humana a consecuencia de las inundaciones, las hambrunas, los terremotos y las guerras, ¿qué persona compasiva y humanitaria dejaría de asumir el desafío planteado por Jesús y preservado por Rex Deus en la «Proclamación de los Pobres»?

No comerás

mientras el pobre no coma.

No te vestirás

mientras el pobre no tenga ropas.

No te acogerás bajo techo

mientras el pobre no tenga habitación.

No te calentarás al fuego de tu hogar

mientras el pobre no tenga con qué calentarse.

No sanarás de tus males

mientras el pobre no sane de los suyos.

Los miembros europeos de Rex Deus conservaron las verdaderas enseñanzas de Jesús en nuestro beneficio y para esta época de confusión que señala el comienzo del tercer milenio y el amanecer de la nueva era de Acuario. Creemos que no es casual que haya sobrevivido la misma enseñanza en circunstancias notablemente parecidas entre ese pueblo del islam, los nosairíes[8]. Dios Todopoderoso en su infinita sabiduría dispuso que el mensaje de la verdadera doctrina de Jesús entregado a Juan, el discípulo predilecto, nos haya llegado en su forma pura y no adulterada. Quitando la divinización de Jesús introducida por Pablo, la doctrina del Maestro se halla ahora disponible para quien la busque. A nosotros nos corresponde su aplicación en beneficio de la comunidad mundial, aunque sólo seamos una parte pequeña, insignificante, de ella. Si cumplimos con esas enseñanzas en beneficio de otros, con verdadero sentido de humildad y de servicio, entonces y sólo entonces habremos hecho justicia a los que conservaron el mensaje, así como a Dios Todopoderoso y al Mesías de quien se sirvió para enseñarlo. Un miembro contemporáneo de la dinastía Rex Deus, el príncipe Miguel de Albania, ha regresado a Escocia y ha emprendido la lucha, que se prevé larga, por la recuperación del cristianismo céltico. Este antiguo camino espiritual cuyas doctrinas se llevaron a todos los pueblos celtas de las islas Británicas, y que les aportó hace más de mil cuatrocientos años los beneficios de la tolerancia, el amor y el estudio, se basaba en el conocimiento inconmovible de que Jesús vino a revelar, no a redimir. Para los antiguos cristianos célticos Jesús fue un hombre, un maestro iniciático, cuya misión auténtica se condensa en las palabras de San Colomba: «Jesús es mi Druida». Al resucitar el cristianismo céltico bajo circunstancias de increíble dificultad, el príncipe Miguel se muestra vástago auténtico de sus raíces espirituales y dinásticas.

Según opina la mayoría de los astrólogos, en la nueva era de Acuario la ciencia no se utilizará como finalidad en sí misma, sino que se pondrá verdaderamente al servicio de la humanidad. Será una era de creciente cooperación internacional, y la generosidad cordial de los hombres se aplicará a finalidades humanitarias prácticas. Se ha predicho también que habrá una reconciliación entre la ciencia y la corriente inmemorial de las verdades esenciales que discurre a través del inconsciente humano. Se cree que la era de Acuario será emocionante, estimulante, incluso peligrosa a veces, pero por encima de todo será una era de compasión y espiritualidad. Entonces los rituales y la liturgia de Rex Deus intervendrán en la misión de llevar «los cielos a la tierra» y la oración principal de esa liturgia obtendrá plena contestación.

La oración de Abba Ra Heim

Padre Nuestro que estás en los Cielos

Aleluya

Venga a la tierra tu Reino Celestial

Aleluya

Sean obedecidas en la tierra tus Leyes Celestiales

Aleluya

Y protégenos del caos y danos lo que necesitamos

Aleluya

Amén.

MAPAS Y DIAGRAMAS

1. PRIMITIVA GENEALOGÍA DE LOS SAINT-CLAIR Y ALIANZAS REX DEUS

2. GENEALOGÍA DE LOS SAINT-CLAIR DESDE MALGER EL JOVEN HASTA ENRIQUE SAINT-CLAIR

3. LINAJE DE MARGARITA DE CHARNEY, LA ÚLTIMA DE CHARNEY QUE POSEYÓ EL SUDARIO DE TURÍN, Y SU RELACIÓN CON EL MÁRTIR TEMPLARIO GEOFFROI DE CHARNEY

4. ALIANZAS ENTRE LAS CASAS DE JOINVILLE, BRIENNE Y DE CHARNEY

Áreas de influencia Rex Deus en Europa

Siglos XI a XV

Principales posesiones templarías desde la fundación de la orden hasta 1150

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Ilustraciones

Figura 1. La iglesia de Rennes-le-Château vista desde el este.

[Retorno]

Figura 2. Vista aérea de Rennes-le-Château.

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Figura 3. Entrada a la iglesia de Rennes-le-Château.

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Figura 4. El diablo Asmodeo, soporte de la pila del agua bendita a la entrada de la iglesia de Rennes-le-Château.

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Figura 5. Pintura de María Magdalena en el frontis del altar de la iglesia de Rennes-le-Château.

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Figura 6. La Torre Magdala, en Rennes-le-Château.

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Figura 7. La Villa Bethania, en Rennes-le-Château.

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Figura 8. Castillo de Aigües Mortes, una típica fortaleza cátara del Languedoc.

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Figura 9. La ciudadela fortificada de Carcassonne.

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Figura 10. El castillo de Gisors, casa de Jean de Gisors, supuesto gran maestre del Priorato de Sión.

[Retorno]

Figura 11. Simbología masónica en una sepultura de los Saint-Clair de Caithness.

[Retorno]

Figura 12. Simbología masónica en una sepultura de los Saint-Clair de Caithness.

[Retorno]

Figura 13. Cuadro de George Washington revestido con los atributos masónicos, en la ceremonia de colocación de la primera piedra del Capitolio. Cortesía de The Supreme Council, 33rd degree, Scottish Rite Freemasonry, USA.

[Retorno]

MARILYN HOPKINS nació en Totnes (Inglaterra). Además de centrar su campo de estudio en el cristianismo y la espiritualidad esotérica, y de dictar numerosas conferencias sobre estos temas, ha escrito Rosslyn: Guardian of the Secrets of the Holy Grial en colaboración con Tim Wallace-Murphy.

TIM WALLACE-MURPHY nació en Irlanda y, tras estudiar Medicina en el University College de Dublín, emprendió una exitosa carrera como investigador de los misterios de la historia que le ha llevado a escribir diversos libros, entre los que destacan The Templar Legacy and the Masonic Inheritance Within Rosslyn Chapel y The Mark of the Beast.

GRAHAM SIMMANS, reputado arqueólogo, ha investigado el pasado de la región de Rennens-le-Château, donde vive desde hace doce años, y su relación con los cátaros y templarios. También es el descubridor de un asentamiento cristiano en el desierto de Egipto.

Notas

Introducción

[1] The Lost Treasure of Jerusalem, emitido en la serie «Chronicle» de la BBC, febrero de 1972. <<

[2] The Priest, the Painter and the Devil, emitido en «Chronicle» de la BBC, 1974, y The Shadow of the Templars, emitido en 1979. <<

[3] Primera edición por Jonathan Cape en 1982. <<

[4] Anthony Powell, The Daily Telegraph. <<

[5] Miron Grindea, The Sunday Telegraph. <<

[6] Gérard de Sède, Le Trésor Maudit. <<

[7] John M. Saul y Janice A. Glaholm, Londres, 1985. <<

[8] Primera edición por Jonathan Cape en 1986. <<

[9] The History of a Mystery, emitido en el programa «Timewatch» de la BBC. <<

[10] The Tomb of God, por Richard Andrews y Paul Schellenberger. <<

Capítulo 1. La turbulenta historia de una aldea de montaña

[1] Gérard de Sède, Rennes-le-Château, Les Impostures, Les Phantasmes, Les Hypothèses, p. 11. <<

[2] Ibid., p. 12. <<

[3] Ibid., p. 85. <<

[4] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, p. 12, y Gérard de Sède, op. cit., p. 85. <<

[5] Ibid. <<

[6] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood…, op. cit., p. 12. <<

[7] Gérard de Sède, op. cit., p. 87. <<

[8] Roben Fossier, recop., The Cambridge Illustrated History of the Middle Ages, vol. I (350-950), p. 63, y Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood…, op. cit., p. 12. <<

[9] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 12. <<

[10] Louis Fedie, Le Comte de Razès et le Diocèse d’Alet. <<

[11] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn: Guardian of the Secrets of the Holy Grail, p. 123. <<

[12] Georges Serrus, The Land of the Cathars, pp. 3 y 16. <<

[13] Michèle Aué, The Cathars, traducción de Alison Hebbornn. <<

[14] Georges Serrus, op. cit., p. 50. <<

[15] Raimonde Reznikov, Cathares et Templières, p. 7. <<

[16] Ibid., pp. 7-8. <<

[17] Picknett y Prince, The Templar Revelation, p. 87. <<

[18] Información facilitada por el Centre d’Études et de Recherches Templières y basada en estudios del fundador, Georges Kiess. <<

[19] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 5. <<

[20] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 19, y Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., pp. 99-100. <<

[21] Gérard de Sède, op. cit., p. 91. <<

[22] Georges Serrus, op. cit., p. 33. <<

[23] Gérard de Sède, op. cit., p. 19. <<

[24] Ibid., p. 17. <<

[25] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 4, y Gérard de Sède, op. cit., p. 19. <<

[26] Gérard de Sède, op. cit., p. 20. <<

[27] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 4. <<

[28] Gérard de Sède, op. cit., p. 20. <<

[29] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 4. <<

[30] Ibid., p. 5. <<

[31] Gérard de Sède, op. cit., p. 19. <<

[32] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 5. <<

[33] Gérard de Sède, op. cit., p. 27. <<

[34] Confirmado en los archivos Hoffets de París en la Villa Mozart, citado también en Gérard de Sède, op. cit., p. 27. <<

[35] Gérard de Sède, op. cit., p. 29. <<

[36] Ibid., p. 29, y Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 7. <<

[37] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 7. <<

[38] Gérard de Sède, op. cit., pp. 34-35. <<

[39] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 8. <<

[40] Ibid. <<

[41] Ibid. <<

[42] Ibid. <<

[43] Ibid., pp. 8-9. <<

[44] Evangelio según San Pedro, v. 10. <<

[45] Gérard de Sède, op. cit., p. 41. <<

[46] Ibid. <<

[47] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 9. <<

[48] Gérard de Sède, op. cit., p. 46. <<

[49] Ibid., p. 66. <<

[50] Ibid., p. 47. <<

[51] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 9. <<

[52] Ibid., p. 10. <<

[53] Ibid. <<

[54] Gérard de Sède, op. cit., p. 77. <<

[55] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 10. <<

Capítulo 2. La historia se difunde

[1] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, op. cit., p. 13. <<

[2] Ibid., p. 14. <<

[3] Ibid., p. 6. <<

[4] Ibid. <<

[5] Ibid., p. 14. <<

[6] Ibid., pp. 15-16. <<

[7] Ibid., p. 16. <<

[8] Ibid., pp. 36-37. <<

[9] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p. 52. <<

[10] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn: Guardian of the Secrets of the Holy Grail, p. 97. <<

[11] Ibid., p. 98. <<

[12] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., pp. 76-77. <<

[13] Ravenscroft y Wallace-Murphy, op. cit., p. 52. <<

[14] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., pp. 66 y ss. <<

[15] Ibid., pp. 69-70. <<

[16] Ibid., capítulo 4. <<

[17] Ibid., p. 71. <<

[18] Ibid., p. 72. <<

[19] Ibid., pp. 76-77. <<

[20] Ibid., p. 85. <<

[21] Ibid., p. 92. <<

[22] Ibid., p. 93. <<

[23] Ibid., pp. 97-99. <<

[24] Ibid., p. 100. <<

[25] Ibid., pp. 101-102. <<

[26] Tim Wallace-Murphy, Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 18. <<

[27] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 110. <<

[28] Ibid., p. 267. <<

[29] Ibid., pp. 368-369. <<

Capítulo 3. Acción y reacción

[1] Richard Andrews y Paul Schellenberger, The Tomb of God. <<

Capítulo 4. Nuestro primer atisbo de la tradición Rex Deus

[*] Este capítulo se basa en una serie de conversaciones con nuestro principal informador Rex Deus. Cumpliendo nuestra promesa de respetar su anonimato, no daremos más detalles sobre esa persona excepto los mencionados en el texto. <<

[1] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., p. 7. <<

[2] Una curiosa referencia de pasada a este lugar de sepultura aparece en La tumba de Dios (The Tomb of God), pero por desgracia no nos ha sido posible establecer la fuente original. No conocemos ningún documento donde se asevere que Jesús fuese enterrado en algún lugar de Palestina. <<

[3] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., pp. 67-69. <<

Capítulo 5. La Judea bíblica en tiempos de Jesús

[1] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn: Guardian of the Secrets of the Holy Grail, p. 68. <<

[2] Paul Johnson, A History of Christianity, p. 36. <<

[3] Véase las Kerygmata Petrou, un documento antiguo anterior a los Evangelios, que es donde Pablo aparece descrito como «manantial de malicias y mentiras» y «falseador de las verdaderas enseñanzas de Jesús». <<

[4] The Lost Books of the Bible, pp. 17 y ss., atribuido a Mateo y mencionado por los teólogos Jerónimo, Epifanio y Austino. <<

[5] Ibid., p. 24. <<

[6] Ibid., p. 60. <<

[7] Ibid., p. 38. <<

[8] Paul Johnson, op. cit., p. 19. <<

[9] Laurence Gardner, Bloodline of the Holy Grail, p. 38. <<

[10] El Libro de Enoc fue descubierto en Etiopía a finales del siglo XVIII por el destacado masón James Bruce. <<

[11] El Evangelio de la Natividad de María (según The Lost Books of the Bible), 1, 1. <<

[12] Ibid., 5, 3. <<

[13] Ibid., 6, 6. <<

[14] El Protoevangelio de Santiago (según The Lost Books of the Bible), 10, 1. <<

[15] Mateo 2, 1-2. <<

[16] Ibid., 2, 16. <<

[17] Lucas 2, 4, y Mateo 2, 1-5. <<

[18] Juan 7, 42. <<

[19] Hugh Schonfield, The Essene Odyssey, p. 59. <<

[20] Hugh Schonfield, The Pentecost Revolution, p. 290. <<

[21] Mateo 1, 23 y Lucas 1, 27. <<

[22] Laurence Gardner, The Bloodline of the Holy Grail, p. 162. <<

[23] Génesis 17, 19. <<

[24] Ibid., 29, 12. <<

[25] Jueces 13, 24. <<

[26] Lucas 1, 13. <<

[27] Laurence Gardner, op. cit., p. 162. <<

[28] Uta Ranke-Heinemann, Putting Away Childish Things, pp. 40 y ss. <<

[29] Lucas 2, 42-50. <<

[30] El Evangelio de Tomás, de la Biblioteca de Nag Hammadi, citado por el profesor Joseph Campbell y Bill Moyers en The Power of Myth, p. 200. <<

[31] A. N. Wilson, Jesus, p. 16. <<

[32] Ibid., p. 21. <<

[33] Véase The Concise Encyclopedia of Judaism, artículo «marriage»; también Génesis 1, 22. <<

[34] Mateo 23, 7-8 y Juan 1, 38-40; 3, 2 y 26; 6, 25. <<

[35] Lucas 1, 27 y 2, 4. <<

Capítulo 6. Jesús, el maestro de justicia esenio, y san Pablo, el primer hereje del cristianismo

[1] Josefo, Antigüedades judías, libro XIII, 5, 9, y Hugh Schonfield, The Essene Odyssey, pp. 6-7. <<

[2] Hugh Schonfield, The Essene Odyssey, p. 25. <<

[3] Paul Johnson, A History of Christianity, pp. 15-16. <<

[4] Josefo, Antigüedades judías, libro XV, 10, 5. <<

[5] Hugh Schonfield, op. cit., pp. 4-5. <<

[6] Norman Golb, Who Wrote the Dead Sea Scrolls? <<

[7] Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity, p. 76. <<

[8] Ibid., pp. 79-80. <<

[9] Douglas Lockhart, Jesus the Heretic, pp. 229-230. <<

[10] Ibid. <<

[11] Hugh Schonfield, op. cit., pp. 18-19. <<

[12] Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity, p. 243. <<

[13] Ibid. <<

[14] Doctor John Robinson, The Priority of John. <<

[15] Andrew Welburn, op. cit., p. 244. <<

[16] Ibid., p. 55. <<

[17] Gálatas 2, 9. <<

[18] Mateo 16, 18. <<

[19] Afirmación basada en el pasaje de Hechos 2, 41-47. <<

[20] Hugh Schonfield, op. cit., p. 24. <<

[21] Uta Ranke-Heinemann, Putting Away Childish Things, p. 173. <<

[22] Andrew Welburn, op. cit., p. 87. <<

[23] Laurence Gardner, Bloodline of the Holy Grail, p. 154. <<

[24] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 64. <<

[25] Hechos 7, 59; 8, 1-3 y 9, 1-2. <<

[26] Gálatas 1, 17. <<

[27] Hechos 24, 14. <<

[28] Paul Johnson, op. cit., p. 41. <<

[29] Uta Ranke-Heinemann, Putting Away Childish Things, p. 215. <<

[30] Andrew Welburn, op. cit. <<

[31] Mateo 28, 19. <<

[32] Ibid., 10, 5-6. <<

[33] Ibid, 15, 22-25. <<

[34] A. N. Wilson, Jesus, p. 10. <<

[35] Paul Johnson, op. cit., p. 30. <<

[36] A. N. Wilson, op. cit., p. 210. <<

[37] Paul Johnson, op. cit., p. 36. <<

[38] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., p. 57. <<

[39] Epifanio, Haeres, LXXXVIII. <<

[40] A. N. Wilson, op. cit., pp. 124-126. <<

[41] Hechos 9, 1-2. <<

[42] Romanos 16, 10, y Robert Eisenman, James the Brother of Jesus, pp. 349-350. <<

[43] Véase la relación de los Reconocimientos seudoclementinos y también el capítulo titulado «The Attack by Paul on James and the Attack on Stephen» en Eisenman, op. cit. <<

[44] Tito 2, 13. <<

[45] Romanos 5, 6 y 8; 14, 9 y I Corintios 15, 3. <<

[46] Kerygmata Petrou. <<

[47] I Corintios 9, 6. <<

[48] Ibid., 7, 8. <<

[49] Filipenses 3, 5. <<

Capítulo 7. Matrimonio y dinastía de Jesús

[1] A. N. Wilson, Jesus, p. 101. <<

[2] Juan 2, 1-5. <<

[3] Fida Hassnain, A Search for the Historical Jesus, p. 84. <<

[4] Juan 11, 20 y 28-29. <<

[5] Lucas 10, 39. <<

[6] Laurence Gardner, Bloodline of the Holy Grail, p. 116. <<

[7] Margaret Starbird, The Woman with the Alabaster Jar, p. 121. <<

[8] La conclusión final de los estudios de Margaret Starbird, emprendidos en realidad con la intención de refutar las «herejías» de El enigma sagrado (The Holy Blood and the Holy Grail), dejó corroborado el más «blasfematorio» de sus temas. Fue entonces cuando ella decidió escribir María Magdalena ¿esposa de Jesús? (The Woman with the Alabaster Jar) con objeto de argumentar que Jesús estuvo casado y fundó una dinastía. <<

[9] Margaret Starbird, op. cit., p. 36. <<

[10] Barbara Thiering, Jesus the Man, p. 118. <<

[11] Fida Hassnain, op. cit., p. 84. <<

[12] Los judíos de todos los oficios o profesiones debían casarse y tener hijos, en lo posible, hacia el final de la adolescencia. En particular, los maestros, los rabinos y los príncipes de casa real estaban sujetos a esa obligación. <<

[13] Mateo 26, 7 y Marcos 14, 3. <<

[14] Margaret Starbird, op. cit., p. 36. <<

[15] Ibid., p. 31. <<

[16] Ibid., pp. 53-54. <<

[17] Según la descripción de Tomás en Juan 20, 25. <<

[18] A. N. Wilson, op. cit., p. 11. <<

[19] Margaret Starbird, op. cit., p. 57. <<

[20] Ibid., p. 58. <<

[21] Ibid., pp. 55-60. <<

[22] Fida Hassnain, op. cit., p. 85. <<

[23] Guidebook to Les Saintes-Maries-de-la-Mer, p. 3. <<

[24] Margaret Starbird, op. cit., pp. 61-62. <<

[25] Véase el estudio de Barbara Thiering sobre las pesher en Jesus the Man. <<

[26] Hugh Schonfield, The Essene Odyssey, p. 7. <<

[27] Margaret Starbird, op. cit., pp. 61-62. <<

[28] Lamentaciones 4, 7-8. <<

[29] Philippe Devcouvoux du Buysson, The Sainte Baume, p. 5, y Fida Hassnain, op. cit., p. 85. <<

[30] Philippe Devcouvoux du Buysson, The Sainte Baume, p. 5. <<

[31] Ibid., p. 6. <<

[32] Ibid., p. 8; véase también Les Cahiers de Sainte Baume, vol. 9, Vie de Ste Marie Madeleine, texto atribuido a Rabano Mauro. <<

[33] Véanse las diversas guías de la catedral de Santiago de Compostela. <<

[34] L. S. Lewis, St. Joseph of Arimathea at Glastonbury, 1922, y E. C. Dobson, Did Our Lord Visit Britain?, 1860. <<

[35] Paul Johnson, A History of Christianity, pp. 40-41. <<

[36] Laurence Gardner, op. cit., p. 1. <<

Capítulo 8. El Concilio de Nicea

[1] Paul Johnson, op. cit., pp. 43-44 y 50. <<

[2] Hubert Jedin, recopilador, History of the Church, vol. 1, «From the Apostolic Community to Constantine», p. 356. <<

[3] Ibid. <<

[4] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 51. <<

[5] Paul Johnson, op. cit., pp. 73-74. <<

[6] Ibid., pp. 67, 76 y 82. <<

[7] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., p. 71. <<

[8] L. David Moore, The Christian Conspiracy, p. 61. <<

[9] Paul Johnson, op. cit., p. 67. <<

[10] Paul Johnson, op. cit., p. 76, y David Christie-Murray, A History of Heresy, p. 1. <<

[11] L. David Moore, op. cit., p. 62. <<

[12] Paul Johnson, op. cit., p. 88. <<

[13] L. David Moore, op. cit., p. 310. <<

[14] Robin Lane Fox, Pagans and Christians, p. 655. <<

[15] Eusebio, Historia de la Iglesia, vol. 10. <<

[16] Paul Johnson, op. cit., p. 88. <<

[17] L. David Moore, op. cit., p. 62. <<

[18] Robin Lane Fox, op. cit., p. 655. <<

[19] L. David Moore, op. cit., p. 63. <<

[20] Ibid. <<

[21] Ibid. <<

[22] Paul Johnson, op. cit., p. 92. <<

[23] Robin Lane Fox, op. cit., p. 656. <<

[24] Paul Johnson, op. cit., p. 88. <<

[25] L. David Moore, op. cit., p. 310. <<

[26] Nag Hammadi Codex VII, 3, citado en Laurence Gardner, Bloodline of the Holy Grail, p. 99. <<

[27] Laurence Gardner, op. cit., p. 159. <<

[28] Declaración del Consejo de Hagia Sofia. <<

[29] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, pp. 123-124. <<

[30] Paul Johnson, op. cit., p. 117. <<

[31] Bertrand Russell, The Wisdom of the West. <<

[32] Paul Johnson, op. cit., pp. 135-138. <<

[33] R. I. Moore, The Formation of a Persecuting Society, p. 12. <<

[34] Paul Johnson, op. cit., p. 87. <<

[35] R. I. Moore, op. cit., pp. 12-13. <<

Capítulo 9. La resurrección de Rex Deus

[1] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 44. <<

[2] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, p. 34. <<

[3] Ibid., p. 31. <<

[4] L.-A. de Saint-Clair, Histoire Génealogique de la Famille de Saint-Clair. <<

[5] Ibid. <<

[6] Ibid. <<

[7] Ibid. <<

[8] Ibid. <<

[9] Stephen Runciman, A History of the Crusades, vol. 1, pp. 286-287. <<

[10] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, p. 85, y Stephen Runciman, op. cit., vol. 1, p. 292. <<

[11] Stephen Runciman, op. cit., p. 292. <<

[12] L.-A. de Saint-Clair, op. cit. <<

[13] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 61. <<

[14] Recueil des Historiens, vol. 15, p. 162, n.º 245. <<

[15] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy…, op. cit., p. 18. <<

[16] Michel Kluber, Une Vie pour réformer l’Église, en el periódico Bernard de Clairvaux, Éditions de l’Argonaute. <<

[17] Ibid. <<

[18] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 59. <<

[19] Ibid. <<

[20] Michel Kluber, op. cit. <<

[21] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., pp. 36-38. <<

[22] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 21. <<

[23] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p. 52. <<

[24] Knight y Lomas, op. cit., p. 73. <<

[25] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 59. <<

[26] Graham Hancock, The Sign and the Seal, pp. 94 y 99; véanse también Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 26, y Ravenscroft y Wallace-Murphy, op. cit., p. 52. <<

[27] Knight y Lomas, op. cit., p. 26. <<

[28] Graham Hancock, op. cit., pp. 49-51. <<

[29] Ravenscroft y Wallace-Murphy, op. cit., p. 52. <<

[30] Príncipe Miguel de Albania, The Forgotten Monarchy of Scotland, pp. 60-61. <<

[31] Knight y Lomas, op. cit., p. 70. <<

[32] Ibid., p. 83. <<

[33] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 57. <<

[34] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 97. <<

[35] Ibid., p. 98. <<

Capítulo 10. Hechos y creencias de los caballeros templarios

[1] Bula papal emitida por Inocencio II en 1139. <<

[2] Datos facilitados por la European Templar Heritage Research Network. <<

[3] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail. <<

[4] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 19. <<

[5] Documento de consenso acerca de la historia templaria compilado por un grupo internacional de estudiosos como aportación a la European Templar Heritage Research Network, que puede visitarse en http://www.euroknightstemplar.org. <<

[6] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., pp. 42-43. <<

[7] Tim Wallace-Murphy, op. cit., pp. 22-23. <<

[8] Fred Gettings, The Secret Zodiac. <<

[9] Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral. <<

[10] Le Règle de Saint Devoir de Dieu et de la Croissade. <<

[11] Tim Wallace-Murphy, op. cit., p. 21. <<

[12] Información amablemente suministrada por los archivos del Centre d’Études et de Recherches Templières. <<

[13] Ibid. <<

[14] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 100. <<

[15] Documento de consenso acerca de la historia templaria compilado por un grupo internacional de estudiosos como aportación a la European Templar Heritage Research Network, que puede visitarse en http://www.euroknightstemplar.org. <<

[16] Ibid. <<

[17] Louis Charpentier, op. cit. <<

[18] Ibid., y véase también The Guidebook to Chartres Cathedral. <<

[19] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p. 73. <<

[20] Ean Begg, The Cult of the Black Madonna, p. 103. <<

[21] Ibid. <<

[22] Graham Hancock, The Sign and the Seal, p. 334. <<

[23] The Guidebook to Amiens Cathedral. <<

[24] Papa Pío IX, Alocución contra francmasones. <<

[25] Éliphas Lévi, Histoire de la Magie, París, 1860. <<

[26] Ibid., traducción de A. E. Waite. <<

[27] Ibid., traducción de Albert Pike. <<

[28] Knight y Lomas, The Hiram Key, p. 269. <<

[29] Graham Hancock, op. cit., p. 333. <<

[30] Príncipe Miguel de Albania, The Forgotten Monarchy of Scotland, p. 61. <<

[31] Robert Graves en su «Introducción a Idries Shah», The Sufis. <<

[32] G. Quespel, «Gnosticism», en Man, Myth and Magic, 40, p. 115. <<

[33] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., p. 101. <<

Capítulo 11. Mitos y leyendas de la Edad Media

[1] Knight y Lomas, The Hiram Key, pp. 111-112. <<

[2] Malcolm Godwin, The Holy Grail, p. 14. <<

[3] Ibid., p. 16. <<

[4] Émile Mâle, Notre Dame de Chartres, p. 141. <<

[5] Malcolm Godwin, op. cit., p. 12. <<

[6] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 115. <<

[7] Ibid. <<

[8] Malcolm Godwin, op. cit., p. 18. <<

[9] Andrew Sinclair, The Discovery of the Grail, p. 27. <<

[10] Ibid., pp. 27-28. <<

[11] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 114. <<

[12] Malcolm Godwin, op. cit., p. 6. <<

[13] Andrew Sinclair, op. cit., p. 49. <<

[14] Joseph Campbell y Bill Moyers, The Power of Myth, pp. 197-200. <<

[15] Malcolm Godwin, op. cit., pp. 76-77. <<

[16] Evangelio de Tomás según The Nag Hammadi Library, recop. por John Robinson. <<

[17] Joseph Campbell y Bill Moyers, op. cit., pp. 197-200. <<

[18] Malcolm Godwin, op. cit., p. 54. <<

[19] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood…, op. cit., pp. 262-268. <<

[20] Joseph Campbell y Bill Moyers, op. cit., p. 163. <<

[21] Ibid. <<

[22] Citado en Ted Roszak, Where the Wasteland Ends, p. 154. <<

[23] Citado en Fritjof Capra, The Turning Point, p. 410. <<

[24] Joseph Campbell y Bill Moyers, op. cit., p. 5. <<

[25] Malcolm Godwin, op. cit., p. 8. <<

[26] Andrew Sinclair, op. cit., p. 15. <<

[27] N. Chadwick, The Celts. <<

[28] Andrew Sinclair, op. cit., pp. 22-23. <<

[29] T. W. Rolleson, Myths of the Celtic Race. <<

[30] Knight y Lomas, The Second Messiah, pp. 105-108. <<

[31] Ibid., p. 108. <<

[32] Ibid., p. 109. <<

[33] Ibid., pp. 109 y 111. <<

[34] Ibid., p. 115. <<

[35] Ibid. <<

[36] Malcolm Godwin, op. cit., p. 80. <<

[37] Knight y Lomas, The Second Messiah, pp. 114-115. <<

[38] Malcolm Godwin, op. cit., p. 234. <<

[39] Ibid., p. 236. <<

[40] Ibid., p. 337. <<

[41] Ibid., p. 338. <<

[42] Ibid., p. 339. <<

Capítulo 12. La cruzada albigense

[1] Michèle Aué, The Cathars, p. 3. <<

[2] Yuri Stoyanov, The Hidden Tradition in Europe, p. 159. <<

[3] Michael Costen, The Cathars and the Albigensian Crusade, pp. 32-34. <<

[4] Ibid., pp. 37-38. <<

[5] Ibid. <<

[6] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 159. <<

[7] Michael Costen, op. cit., p. 59. <<

[8] Simon de Vries, Cathars, Country Customs and Castles, p. 2. <<

[9] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 160. <<

[10] Arthur Guirdham, The Great Heresy, p. 15, y Michèle Aué, Cathar Country, p. 13. <<

[11] Guébin Maisonneuve, Histoire Albigeoise de Pierre des Vaux-de-Cerny. <<

[12] Haim Beinhart, Atlas of Medieval Jewish History, p. 53, y Yuri Stoyanov, op. cit., p. 160. <<

[13] Arthur Guirdham, op. cit., p. 16. <<

[14] Michèle Aué, The Cathars, p. 3. <<

[15] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 158. <<

[16] Arthur Guirdham, op. cit., pp. 35-36. <<

[17] Ibid., p. 38. <<

[18] En el Evangelio de Tomás se le atribuyen a Jesús las siguientes palabras: «El que beba de mi boca hablará como yo hablo y hará lo que yo hago» (Nag Hammadi Library). <<

[19] Michael Costen, op. cit., pp. 66-67. <<

[20] Arthur Guirdham, op. cit., pp. 42 y 45. <<

[21] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 162, y Michèle Aué, Cathar Country, p. 10. <<

[22] Arthur Guirdham, op. cit., p. 19, y Yuri Stoyanov, op. cit., p. 164. <<

[23] Arthur Guirdham, op. cit., p. 18. <<

[24] Ibid. <<

[25] Ibid., pp. 45-47. <<

[26] Picknett y Prince, The Templar Revelation, p. 88. <<

[27] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 156. <<

[28] Carta de san Bernardo de Claraval a Alfonsa Jordan citada en Wakefield y Evans, Heresies of the Middle Ages, pp. 122-124. <<

[29] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 156. <<

[30] Wakefield y Evans, op. cit., pp. 140-141. <<

[31] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 156. <<

[32] Michael Costen, op. cit., p. 58. <<

[33] Simon de Vries, Cathars, Country Customs and Castles, p. 2. <<

[34] Michael Costen, op. cit., p. 65. <<

[35] Ibid., p. 66. <<

[36] Georges Serrus, The Land of the Cathars, p. 35. <<

[37] Teoría confirmada al parecer por el estudioso del templarismo Guy Jordan, quien sostiene que para los templarios el relicario con la cabeza de Juan el Bautista era la vraie tête Baphometique, a la que consultaban en ceremonias de nigromancia, cf. Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 177. <<

[38] Michael Costen, op. cit., pp. 112-114. <<

[39] Ibid., p. 114. <<

[40] Georges Serrus, op. cit., p. 15. <<

[41] Michèle Aué, Cathar Country, p. 15, y Arthur Guirdham, op. cit., p. 55. <<

[42] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 173. <<

[43] Arthur Guirdham, op. cit., p. 55. <<

[44] Michael Costen, op. cit., p. 123. <<

[45] Caesarius de Heisterbach, vol. 2, pp. 296-298. <<

[46] Guébin y Maisonneuve, op. cit. <<

[47] Michael Costen, op. cit., p. 125. <<

[48] Georges Serrus, op. cit., p. 20. <<

[49] Michael Costen, op. cit., p. 128. <<

[50] Michèle Aué, The Cathars, p. 11. <<

[51] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 174. <<

[52] Arthur Guirdham, op. cit., p. 63. <<

[53] Ibid., p. 64, y Michael Costen, op. cit., p. 132. <<

[54] Michèle Aué, op. cit., p. 12. <<

[55] Georges Serrus, op. cit., p. 26; Michael Costen, op. cit., p. 140, y Michèle Aué, Cathar Country, p. 27. <<

[56] Michael Costen, op. cit., p. 151. <<

[57] Arthur Guirdham, op. cit., p. 69. <<

[58] Michael Costen, op. cit., p. 160. <<

[59] Arthur Guirdham, op. cit., p. 83. <<

[60] Michael Costen, op. cit., p. 160. <<

[61] Arthur Guirdham, op. cit., p. 89. <<

[62] Raimonde Reznikov, Cathares et Templiers. <<

[63] Información facilitada por Nicole Dawe del grupo de estudios Abraxus Templar Research Group. <<

[64] Picknett y Prince, op. cit., p. 104. <<

[65] Información facilitada por Nicole Dawe del grupo de estudios Abraxus Templar Research Group. <<

[66] Yuri Stoyanov, op. cit., p. 178. <<

[67] Ibid., pp. 178-184. <<

[68] Michael Costen, op. cit., pp. 169-174. <<

[69] Arthur Guirdham, op. cit., p. 89. <<

Capítulo 13. ¿El fin de los templarios?

[1] R. I. Moore, The Formation of a Persecuting Society, p. 4. <<

[2] Malcolm Barber, The Trial of the Templars, pp. 33 y 46. <<

[3] Baigent y Leigh, The Dead Sea Scrolls Deception, pp. 185-193. <<

[4] Malcolm Barber, op. cit., p. 15. <<

[5] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 120. <<

[6] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, pp. 45-46. <<

[7] Knight y Lomas, op. cit., p. 122. <<

[8] Ibid., pp. 127-128. <<

[9] Ibid., p. 133. <<

[10] Noel Currer-Briggs, The Shroud and the Grail, p. 95. <<

[11] F. W. Bussell, Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. <<

[12] Noel Currer-Briggs, op. cit., p. 96. <<

[13] Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit., p. 46. <<

[14] Lizerand, Le Dossier de l’Affaire des Templiers, p. 16. <<

[15] Malcolm Barber, op. cit., p. 45. <<

[16] Ibid., p. 47. <<

[17] Ibid., p. 56. <<

[18] Ibid., p. 57. <<

[19] Bula papal Pastoralis praeminentiae. <<

[20] Malcolm Barber, op. cit., pp. 193-195. <<

[21] Ibid., p. 200. <<

[22] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 22. <<

[23] Tim Wallace-Murphy, op. cit., p. 21. <<

[24] Knight y Lomas, op. cit., p. 174. <<

[25] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[26] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p. 53. <<

[27] Tim Wallace-Murphy, op. cit., p. 22. <<

[28] John Robinson, Born in Blood, p. 137. <<

[29] Malcolm Barber, op. cit., pp. 178-193. <<

[30] Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres. <<

[31] Guidebook to Amiens Cathedral. <<

[32] Comunicación de Baigent, Leigh y Lincoln. <<

[33] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel. <<

[34] Knight y Lomas, The Second Messiah, pp. 173-174. <<

[35] Príncipe Miguel de Albania, The Forgotten Monarchy of Scotland, pp. 65 y 150. <<

[36] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel. <<

[37] J.-A. Durbec, «Les Templiers dans les Alpes-Maritimes», publicado en el periódico Nice Historique, enero-febrero de 1938, pp. 4-6. <<

Capítulo 14. El discutido Sudario de Turín

[1] Memorándum of P. D’Arcis, traducido por Herbert Thurston, SJ. <<

[2] Robert de Clari, The Conquest of Constantinople, traducción de E. H. Neal. <<

[3] David Sox, The File on the Shroud, p. 39. <<

[4] Noel Currer-Briggs, The Shroud and the Grail, p. 106. <<

[5] Ian Wilson, Blood on the Shroud, p. 117. <<

[6] Papa Sixto IV, De Sanguine Christi. <<

[7] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 190. <<

[8] Ian Wilson, Blood on the Shroud, pp. 64-67. <<

[9] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 193. <<

[10] Ibid. <<

[11] David Sox, op. cit., p. 17. <<

[12] Ian Wilson, The Turin Shroud, pp. 14-15. <<

[13] Ibid., pp. 19-20. <<

[14] David Sox, op. cit., p. 66. <<

[15] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 21. <<

[16] Giovanni Judica-Cordiglia, La Sidone, 1961. <<

[17] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 22. <<

[18] Robert K. Wilcox, Shroud, p. 136. <<

[19] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 23. <<

[20] Ibid., p. 24. <<

[21] Ibid., pp. 24-25. <<

[22] Ibid., pp. 25-26. <<

[23] Ibid., pp. 26-27. <<

[24] Ibid., p. 29. <<

[25] Ibid., p. 30. <<

[26] Roland de Vaux, «Fouille au Khirbet Qumran», publicado en Revue Biblique, vol. 60 (1953), p. 102 y lámina V. <<

[27] Kert Berna, autor alemán, sostiene que el Sudario «demuestra» que Jesús no murió en la cruz. <<

[28] Ian Wilson, The Turin Shroud, pp. 52-54. <<

[29] Ibid., pp. 60-62. <<

[30] Ibid., p. 62. <<

[31] Ibid., pp. 196-197. <<

[32] Ibid., p. 197. <<

[33] David Sox, op. cit., p. 102. <<

[34] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 202. <<

[35] Ian Wilson, Blood on the Shroud, p. 185. <<

[36] Ibid., p. 8. <<

[37] Ibid., p. 9. <<

[38] Kersten y Gruber, The Jesus Conspiracy. <<

[39] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 8. <<

[40] Ian Wilson, Blood on the Shroud, pp. 225-227. <<

[41] Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 8. <<

[42] L. A. Garza-Valdes, The DNA of God?, pp. 32-37. <<

[43] Ian Wilson, Blood on the Shroud, p. 226. <<

[44] L. A. Garza-Valdes, op. cit., pp. 16-19. <<

[45] Ibid., p. 69. <<

[46] Ibid., p. 26. <<

[47] Pierluigi Bauma-Bollone, «Identification of the Group of the Traces of Human Blood found on the Shroud», Shroud Spectrum International, 6 de marzo de 1983, pp. 3-6. <<

[48] Ian Wilson, Blood on the Shroud, p. 88. <<

[49] L. A. Garza-Valdes, op. cit., p. 39. <<

[50] Ibid., p. 87. <<

Capítulo 15. Creencias religiosas de Rex Deus

[1] Papa Pío IX, Alocución contra francmasones. <<

[2] Éliphas Lévi, Histoire de la Magie. <<

[3] Ean Begg, The Cult of the Black Madonna. <<

[4] Hechos 2, 46. <<

[5] Biblioteca de Nag Hammadi. <<

[6] Apocalipsis 6, 5-7-9-12; 7, 2; 8, 1; 9, 4; 20, 3. <<

[7] Génesis 14, 18-20. <<

[8] Génesis 12, 16-20. <<

[9] Epifanio, Haeres., LXXXVIII. <<

[10] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, p. 52. <<

[11] Ahmed Osman, Moses, Pharaoh of Egypt. <<

[12] Mateo 22, 36-40. <<

[13] Ute Ranke-Heinemann, Putting Away Childish Things, p. 17. <<

[14] Paul Johnson, A History of Christianity, p. 41. <<

[15] Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral. <<

[16] Ibid. <<

[17] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, p. 3. <<

[18] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 21. <<

[19] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mark of the Beast. <<

Capítulo 16. El oscuro mundo de los orígenes de la masonería

[1] Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral. <<

[2] Ibid. <<

[3] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 22. <<

[4] Príncipe Miguel de Albania, The Forgotten Monarchy of Scotland, pp. 64-65. <<

[5] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, p. 3. <<

[6] El conde de Caithness, actual jefe hereditario del clan Sinclair, fue ministro de Marina del gobierno conservador en la época del desastre de Brea. <<

[7] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., p. 120; véase también Knight y Lomas, The Hiram Key. <<

[8] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., p. 120. <<

[9] Archivos masónicos de Freemasons Hall, Edimburgo. <<

[10] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 53. <<

[11] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., pp. 8-9. <<

[12] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 31. <<

[13] Ibid., p. 31. <<

[14] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 177. <<

[15] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., p. 199. <<

[16] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 197. <<

[17] Ibid., p. 197. <<

[18] Ibid., pp. 200-202. <<

[19] Ibid., p. 203. <<

[20] Ibid., p. 204. <<

[21] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 127. <<

[22] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, p. 17. <<

[23] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 207. <<

[24] Ibid., pp. 207-209. <<

[25] Ibid., p. 209. <<

[26] Véase Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel y The Templar Legacy and Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel. <<

Capítulo 17. Las órdenes de caballería

[1] Michael Baigent y Richard Leigh, The Temple and the Lodge, p. 135. <<

[2] Ibid., p. 148. <<

[3] Ibid., p. 149. <<

[4] Michael Baigent y Richard Leigh, The temple and…, op. cit., pp. 149-150. <<

[5] Príncipe Miguel de Albania, The Forgotten Monarchy of Scotland, p. 125. <<

[6] Michael Baigent y Richard Leigh, op. cit., p. 150. <<

[7] Ibid., pp. 151-152. <<

[8] Ibid., p. 152. <<

[9] Ibid., p. 151. <<

[10] Una livre tournois valía dos escudos de oro. Un escudo de oro eran 8 gramos de oro fino. A razón de 4 libras esterlinas por gramo de oro fino, cotización de 1999, una livre tournois equivale a 64 libras esterlinas, o unos 100 dólares. De donde resulta que 2000 livres tournois equivalen a 128 000 libras o 200 000 dólares. <<

[11] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., p. 125. <<

[12] Michael Baigent y Richard Leigh, op. cit., p. 152. <<

[13] Forbes-Leith, The Scots Men-at-Arms and Life Guards in France, vol. 1, pp. 101-102. <<

[14] Ibid. <<

[15] Michael Baigent y Richard Leigh, op. cit., p. 155. <<

[16] Ibid. <<

[17] Ibid., p. 156. <<

[18] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 7. <<

[19] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, p. 3. <<

[20] Ibid., pp. 13-14. <<

[21] Ibid., p. 6. <<

[22] Knight y Lomas, The Hiram Key, p. 307. <<

[23] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., pp. 202-203. <<

[24] Ibid., p. 7. <<

[25] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., p. 102. <<

[26] Michael Foss, Chivalry, p. 189. <<

[27] Ibid. <<

[28] Laurence Gardner, Genesis of the Grail Kings, p. 225. <<

[29] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood…, op. cit., p. 106. <<

[30] Ian Wilson, Blood on the Shroud, p. 117. <<

[31] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 21. <<

[32] Ibid., pp. 24-25. <<

Capítulo 18. La palabra mágica es: acción

[1] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., p. 123. <<

[2] Ibid.; véase también príncipe Miguel de Albania, The Forgotten Monarchy of Scotland. <<

[3] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 53. <<

[4] Laurence Gardner, Bloodline of the Holy Grail, p. 322. <<

[5] Ibid., pp. 322-323. <<

[6] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 31. <<

[7] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 48. <<

[8] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., pp. 122 y ss. <<

[9] Baigent y Leigh, The Temple and the Lodge, p. 217. <<

[10] Laurence Gardner, op. cit., p. 324. <<

[11] Baigent y Leigh, op. cit., p. 261. <<

[12] Ibid., p. 262. <<

[13] A. E. Waite, A New Encyclopedia of Freemasonry, pp. 314-315; Baigent y Leigh, op. cit., p. 255. <<

[14] A. E. Waite, op. cit., p. 314. <<

[15] Gould, The History of Freemasonry, vol. 5, p. 88. <<

[16] Ibid. <<

[17] Baigent y Leigh, op. cit., p. 263. <<

[18] Ibid., p. 259. <<

[19] Ibid., p. 265. <<

[20] Ibid., p. 267. <<

[21] Ibid., p. 268. <<

[22] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 194. <<

[23] Baigent y Leigh, op. cit., p. 114. <<

[24] Príncipe Miguel de Albania, op. cit., p. 156. <<

[25] Ibid., p. 306. <<

Capítulo 19. Rex Deus y el retorno del esoterismo

[1] Baigent y Leigh, The Temple and the Lodge, p. 351. <<

[2] Ibid., pp. 351-352. <<

[3] Ibid., p. 261. <<

[4] Ibid., p. 262. <<

[5] Colin Wilson, The Occult, pp. 430-440. <<

[6] Baigent, Leigh y Lincoln, The Holy Blood…,op. cit., pp. 142-143. <<

[7] Por ejemplo, Henry Lincoln, The Holy Place. <<

[8] Stella Pates, especialista en historia eclesiástica medieval que reside en Ottery-St.-Mary, Devon. <<

[9] Citado en The Encyclopaedia of Islam. <<

[10] Véase el epílogo de Norman Birks en The Treasure of Montségur. <<

[11] Ibid. <<

[12] Publicado por Element Books, Shaftesbury. <<

[13] Ibid. <<

Capítulo 20. Rex Deus: las pruebas

[1] Véase el Evangelio de María. <<

[2] Publicado por Element Books, Shaftesbury. <<

[3] Margaret Starbird, The Woman with the Alabaster Jar. <<

[4] Wallace-Murphy y Hopkins, Rosslyn…, op. cit., pp. 96-98. <<

[5] Véase ETHRN (European Templar Heritage Research Network) Consensus Document, y su dirección electrónica www.euroknightstemplar.org. <<

[6] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., p. 101. <<

[7] Papa Pío IX, Alocución contra francmasones. <<

[8] Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral. <<

[9] Raban Maar, o Rabano Mauro, 756-856, arzobispo de Maguncia, llamado praeceptor Germaniae por su capacidad como recopilador y autor de numerosas obras, entre ellas un manual para monjes y clérigos en tres tomos, De institutione clericorum. <<

[10] Michael Foss, Chivalry, p. 189. <<

[11] Ravenscroft y Wallace-Murphy, The Mask of the Beast, p. 52. <<

[12] Knight y Lomas, The Second Messiah, p. 111. <<

[13] Véanse Knight y Lomas, The Second Messiah y The Hiram Key; Baigent y Leigh, op. cit.; príncipe Miguel de Albania, Forgotten Monarchy, y Laurence Gardner, Bloodline of the Holy Grail. <<

[14] Baigent y Leigh, op. cit., pp. 148-157. <<

[15] Laurence Gardner, op. cit.; príncipe Miguel de Albania, op. cit., y Baigent y Leigh, op. cit. <<

[16] Wallace-Murphy y Hopkins, op. cit., y Baigent, Leigh y Lincoln, op. cit. <<

[17] Graham Hancock, The Sign and the Seal, p. 177. <<

[18] Ibid., p. 181. <<

[19] Ibid., p. 182. <<

[20] Kenneth Mackenzie, Royal Masonic Cyclopaedia, pp. 200-202. <<

[21] Graham Hancock, op. cit., p. 182. <<

[22] Ibid., p. 183. <<

[23] Véase Trevor Ravenscroft, The Spear of Destiny. <<

[24] Tim Wallace-Murphy, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel, p. 39. <<

[25] Tim Wallace-Murphy, An Illustrated Guidebook to Rosslyn Chapel, p. 17. <<

[26] Laurence Gardner, op. cit., y príncipe Miguel de Albania, op. cit. <<

Capítulo 21. En el amanecer del nuevo milenio

[1] Colin Wilson, The Occult, pp. 430-440. <<

[2] Trevor Ravenscroft, The Spear of Destiny. <<

[3] Guy Jordán, erudito provenzal y ex agregado de prensa del Ministerio de Defensa francés. <<

[4] Véase doctor John Robinson, Honest to God. <<

[5] Bernard Levin, periodista y escritor. <<

[6] Véase Theodore Rozak, Where the Wasteland Ends. <<

[7] Elyn Aviva, Following the Milky Way: a Pilgrimage across Spain. <<

[8] Epílogo a Norman Birks, The Treasure of Montségur. <<