Brozzi, Abel Raúl

    Los celtas, una realidad histórica mitificada. - 1a ed. - Buenos Aires : Pluma y Papel, 2016.    

    E-Book.

    ISBN 978-987-648-055-0          

    1. Historia Celta. I. Título

    CDD 936.4

© 2016 de esta edición Marcelo Caballero

Primera edición eBook revisada: Marzo 2016

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Director Editorial: José Marcelo Caballero

Coordinadora de edición: Marcela Serrano

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Hecho en Argentina – Made in Argentina

Introducción

En el bosque, durante la noche, la magia lunar confunde las imágenes. Sombras que se alimentan de nuestros propios miedos. Maderos y ramas secas que nuestra imaginación transforma en seres peligrosos. Pájaros nocturnos que nos traen el sonido de alaridos lejanos.

¿Cuántos secretos escondes en tus recovecos?, ¿cuántas puertas que conectan con otros mundos?, ¿encontraré el lugar secreto donde se reúnen los magos?, ¿el hada y el duende serán mis aliados?

El bosque representa el inconsciente colectivo, el lugar más profundo de nuestra mente, donde reinan los arquetipos.

Entidades que se formaron durante milenios de experiencia humana, hasta adquirir identidades definidas.

Herencia espiritual de la evolución de la humanidad, que nace nuevamente en la estructura cerebral de cada individuo.

El inconsciente colectivo está integrado por motivos mitológicos o imágenes primordiales, los mitos de todas las naciones son sus verdaderos exponentes.

El bosque puede ser el lugar donde debe penetrar el héroe para liberar a la princesa. Y así queda claro que el individuo debe superar sus propios miedos enfrentando la posibilidad de ser destrozado por el monstruo-dragón, perdiendo su yo individual, o derrotarlo y rescatar su “otra parte”, alcanzando de esta manera, un estado superior de conciencia. Entonces, sin perder su individualidad, sabrá –como los grandes maestros– que “él y el universo son uno”.

En este libro vamos a tratar sobre los Celtas. Una cultura que subyace en la civilización occidental. No es extraño que poco se sepa sobre la misma. Los druidas, sus maestros y guías espirituales, no quisieron que se guardasen enseñanzas escritas. Relegaron esta forma de expresión para casos muy específicos.

Los druidas sabían leer y escribir griego y latín, sin embargo optaron dejar por vía oral, en hermosos versos, la crónica de la existencia de su pueblo.

Utilizaban la poesía como un recurso mnemotécnico. De esa manera intentaban fijar los detalles de las historias en sus memorias. Y esa tradición fue tan potente que las historias, leyendas y leyes celtas sólo fueron transcriptas seis o siete siglos después del nacimiento de Cristo, cuando lo realizaron los monjes celtas irlandeses.

Sin embargo, mucho sabemos sobre ellos a través de los registros hechos por otros pueblos, especialmente los romanos que fueron sus enemigos y, a pesar de ello, nos dejaron su impresión sobre los aspectos más destacados del comportamiento celta.

No se puede decir que exista una raza celta ya que, a lo largo de su historia, se produjeron numerosas migraciones y uniones con otros pueblos. Incluso, el concepto de raza ha sido abandonado por los antropólogos. Se considera más adecuado que la cultura, arte, tradiciones, música, leyendas, mitos y la lengua son aspectos que, en su totalidad o la unión de alguno de ellos, definen a un pueblo o una etnia. Lo que sí podemos afirmar es que los celtas constituyen la base cultural y étnica de varias naciones con identidad propia.

En nuestro país, como en casi todas las naciones de occidente, se conservan tradiciones que tienen su remoto origen en aquel misterio

so pueblo. Sin embargo, no es común que la gente los recuerde o por lo menos no de manera conciente.

En los últimos años, la música celta ha adquirido cierta relevancia a nivel popular, aunque el sonido de las gaitas (instrumento no inventado pero sí asumido como propio) se mantuvo a lo largo de las centurias, para recordarnos la alegría, la nostalgia y el valor perenne del guerrero celta.

Y no sería apropiado dejar de mencionar la influencia de esta cultura en los aspectos mágico-esotéricos de la nueva corriente espiritual que, desde hace varias décadas, se ha hecho sentir con toda la fuerza de las enseñanzas milenarias, puestas al servicio de rescatar al hombre de su propia deshumanización.

El movimiento New Age (Nueva Era) preconiza, por diversas vías, una visión utópica del Universo y el advenimiento de una época de armonía y progreso.

La brujería Wicca se enrola dentro de este movimiento y revive la magia de las antiguas tradiciones celtas. Incluso, podríamos decir que los movimientos llamados de liberación femenina, intentan colocar a la mujer en un status que los pueblos celtas ya conocían.

Muchas de las magníficas escenas que atrapan la atención de millones de niños en las películas de Harry Potter son imágenes de los poderes que se les atribuían a los druidas, decorados con fantasías de Hollywood.

¿Por qué, a pesar de influir en tal medida sobre nuestra actualidad, tan poco se sabe sobre los celtas? Tal vez porque sus guías y mentores espirituales, los druidas, así lo quisieron.

Los bosques y las selvas infundían adoración y terror a las tribus célticas pues creían que en ellos moraban los dioses. El término druida, utilizado para designar a la clase sacerdotal, significa “conocedores del roble”, ellos practicaban sus ritos en medio de la espesura de los bosques. Allí se reunían periódicamente, sentados en sus troncos sagrados, para decidir sobre los aspectos más importantes en la vida comunitaria de la tribu. En esos lugares se administraba justicia, se declaraba la guerra o se impulsaba la paz.

Sus largas túnicas blancas indicaban el mayor rango de estos hombres de poderosa sabiduría. El bosque era su morada, su palacio y el lugar donde podían “hacer contacto” con los dioses.

Una antigua costumbre celta, que muchas personas practican sin conocer su origen, consiste en tocar madera para que no se cumpla el anuncio de un hecho ingrato. Esta costumbre puede tener una explicación en los robles azotados por los rayos y centellas en las tormentas. Aquellos que presenciaron dicho espectáculo fueron inducidos a creer que estos árboles debían ser la morada de los dioses, de ahí el ritual de tocarlos cuando el peligro acecha.

El bosque, el inconsciente colectivo, la magia y los conocedores del roble. Es imposible hablar de los celtas sin toparnos de frente con el misticismo, el secreto y la magia.

En las páginas siguientes nos iremos aproximando a esta civilización, primero desde su realidad histórico-cultural y luego penetraremos en el territorio de los druidas. Tal vez nos regalen algunos de sus secretos y entonces, al terminar el libro, acaso obtengamos un poco de la magia verdadera.

Quiénes eran los celtas

Descubrir los orígenes de un pueblo ancestral, sin tradición escrita y en migración permanente, no resulta una tarea sencilla.

Una de las definiciones que podemos encontrar en el diccionario dice: “pueblo indogermánico cuyas primeras migraciones datan de los tiempos prehistóricos; se expandieron al principio por Europa Central y fueron avanzando hasta las Galias, España y las Islas Británicas, acabando por ser absorbidos por los romanos”.

En realidad, esta definición es, por lo menos, incompleta. Algunos pueblos celtas, efectivamente, quedaron bajo el poder de Roma, asumiendo sus leyes y muchas de sus costumbres (a éstos podemos llamarlos celtas romanizados).

Luego de ganar las batallas que aseguraran la conquista de un territorio, los romanos, respetaban a las autoridades y leyes que regían la vida interna de los pueblos sometidos, siempre que los mismos pagaran los impuestos y aceptaran la autoridad del César. En este aspecto, los romanos marcaron un estilo diferente en la forma de dirigir su política. Hasta ellos, generalmente, las guerras terminaban con la destrucción total del enemigo. Los vencidos eran prácticamente, aniquilados, las ciudades arrasadas, los sobrevivientes esclavizados. En algunas ocasiones, los vencedores no destruían totalmente las ciudades, luego de saquearlas y pedir un pesado tributo a los sobrevivientes, se retiraban.

Alejandro Magno, anterior a la expansión romana, conquistó un enorme territorio y no destruyó todo a su paso. Permitió que los pueblos vencidos sobrevivieran, aunque gobernados por un rey designado por él mismo.

La temprana muerte del gran conquistador significó la disolución de su imperio. Los distintos reinos, bajo el mando de sus elegidos, continuaron con sus historias de manera independiente.

Sin un poder central y con tantas culturas diferentes, el imperio se disolvió. Sin embargo, la influencia de Alejandro se hizo notar en lugares tan distantes como la India y Egipto.

Los romanos expandieron su poder de un modo diferente: las naciones conquistadas mantuvieron sus propias autoridades, encargadas de administrar el poder interno, pero pasaron a integrar el imperio. El poder político, militar y económico estaba centralizado en la metrópolis, donde se designaban a los representantes de Roma encargados de transmitir la voluntad del César a los gobernantes vencidos.

Algunos pueblos celtas corrieron esa suerte y más que ser absorbidos, se mezclaron con los romanos. Muchos guerreros celtas pasaron a integrar las tropas imperiales, he incluso, se produjeron casamientos entre hombres y mujeres de ambas naciones.

La influencia cultural celta sobre los romanos queda demostrada, por ejemplo, en la adopción que estos últimos hicieron de la espada que utilizaban los celtas de Hispania, a la que llamaron gladius hispaniensis, añadiéndoles su propia empuñadura. Para los romanos estas espadas eran una novedad porque tenían la punta afilada mientras que la de ellos era roma y sólo podía cortar. La adopción de esta espada cambió las técnicas de lucha de los legionarios, que también se vieron beneficiados por la incorporación de la capa negra de lana gruesa, que los celtíberos llamaban sagum.

Los jinetes romanos también adoptaron los pantalones que usaban los celtas (que se supone lo copiaron de los escitas).

Por otro lado, muchos pueblos celtas se mantuvieron independientes de Roma y la sobrevivieron. Pasando a ser parte en la gestación de las naciones europeas durante el período medieval.

Pero todavía falta algo más con respecto al origen del pueblo celta y la definición que leímos al comienzo: “pueblo indogermánico, cuyas primeras migraciones datan de los tiempos prehistóricos” ¿esto que nos dice?

Oficialmente se utiliza el término “indoeuropeo” para designar a un grupo de pueblos, procedentes de la India y Medio Oriente que emigraron rumbo a Europa, que para esa época prehistórica era un continente casi deshabitado.

Tales pueblos conformaron la nación Aria y de ella surgirían los griegos, los romanos, los vikingos, los germánicos y los celtas.

Los que sostienen esta teoría afirman que los motivos que impulsaron la emigración hacia Europa, seguramente, se relacionaron con problemas internos o con otras naciones, hambrunas, sequías o pestes.

Y nos dicen también que se encuentran rastros de su paso por los Urales y el Mar Caspio. Luego, cruzaron el Mar Negro y llegaron a Europa Oriental y los Balcanes.

Finalmente se internaron más en Europa, llegando hasta Alemania, Austria, Suiza y los países Nórdicos.

A esta época se la llama cultura Hallstat y de ella se tienen registros de armas, herramientas, cuerpos momificados y otros fósiles que fueron encontrados en Austria y por ser los más antiguos conocidos hasta el presente, indicarían el inicio del pueblo celta.

Según el desarrollo de esta teoría, posteriormente, los celtas avanzaron a Francia, las Islas Británicas, Irlanda y España, dejando como prueba de su existencia los Menhires, Dólmenes y otras misteriosas construcciones de piedra.

Sin embargo, otras teorías conjeturan un origen diferente y esto supone una orientación en sentido contrario de la corriente migratoria.

Según ellas: “los celtas no serían originarios de la India y Medio Oriente que emigraron rumbo a Europa, sino parte de un grupo humano que, desde un centro geográfico específico, comenzaron una expansión que llegó hasta la India”.

Tres mil años a.C. en el noroeste de la India, se establecieron grupos humanos, en el Valle del río de los Hindis, que desarrollaron una floreciente civilización en las ciudades de Harappa, Mohenjo-daro y otras.

La población de aquellas ciudades tenía origen proto-australoide, de piel oscura, proveniente de Indochina Oriental, hoy llamada Viet Nam del Norte y Viet Nam del Sur.

Durante mil años estas ciudades desarrollaron su esplendor y dominio, sin enemigos de poder considerable que amenazara sus existencias. Sin embargo, dos mil años a.C., comienza a prevalecer una comunidad de aldeanos o campesinos en las colinas de Baluchistán.

Los pastores y agricultores tribales eran hombres arios de piel blanca que hablaban el lenguaje sánscrito.

Para los que sostienen esta teoría, los arios eran emigrantes de Occidente que penetraron en la India, a través de Afganistán. Los desfiladeros del río Kabul, habrían sido el pasaje de estos grupos austroasiáticos y alpinos en sus migraciones. Para lograrlo, tuvieron que atravesar las montañas, que se elevan de 2000 a 3600 metros de altura, situadas entre el Afganistán y el Baluchistán, accediendo posteriormente a la India.

Origen legendario e histórico

A medida que nos sumergimos en los tiempos anteriores a la historia escrita, en busca de los orígenes del pueblo celta, la sombra misteriosa de imponentes monumentos, la mitología y las leyendas nos traen la visión de una raza de sobrevivientes. Los gritos ahogados de innumerables víctimas del gran cataclismo, sumergidos para siempre junto a su avanzada civilización y grupos dispersos que buscaron refugio en lejanas tierras salvajes, aportando con su cultura los cimientos para el desarrollo de nuevas naciones.

La Atlántida, Hiperbórea y Lemuria, son para algunos el nombre de distintas civilizaciones desaparecidas antes del nacimiento de la nuestra. Para otros, son diferentes nombres que se refieren a una misma extinta civilización.

Los antiguos griegos asociaron a los Celtas con Hiperbórea, un lugar mítico donde nunca se ponía el sol. Ésta es una clara referencia a la ubicación geográfica en las regiones árticas, donde el movimiento aparente del sol hace que los días sean extremadamente largos.

El dios Apolo, cuya madre pertenecía a este pueblo, conducía cada otoño su carro hacia estas tierras septentrionales, al norte de Tracia, donde tenía su residencia invernal.

Hiperbórea era el nombre utilizado para designar al territorio y a sus habitantes, y quiere decir más allá del Bóreas. Porque, se creía que el dios del viento (Bóreas) tenía su residencia en Tracia (y los hiperbóreos habitaban más al norte).

Estos pueblos eran los antiguos, los que aún conservaban tradiciones nacidas en las edades más remotas y oscuras de la prehistoria y que representaban el Paraíso con la palmera (consagrada a Apolo). Eran seguidores de la tradición del culto a los robles y representaban las virtudes originales de los Aser ( As = primero: “la tribu de los primeros”). Sin embargo, parece que algunas de sus costumbres eran bastante primitivas ya que Silenio, en una de sus fábulas, decía que fueron los primeros hombres en ser visitados por habitantes de otro continente, más allá del océano, pero que, al ver cuál era su conducta, se asustaron y marcharon a su país para no regresar jamás.

El gran historiador griego, Heródoto, sitúa a los pueblos celtas en la desembocadura del Danubio, aunque aclara que se extienden más allá de las columnas de Hércules (estrecho de Gibraltar) en el océano Atlántico.

Cuando Platón se refiere a la Atlántida, la ubica geográficamente más allá de las columnas de Hércules.

Siguiendo la pista de Heródoto y Platón, para encontrar el origen del pueblo celta, observamos que algunos investigadores de supuestas civilizaciones perdidas, piensan que fueron supervivientes que descendieron desde las regiones hoy en día polares, Groenlandia e Islandia, que estaban unidas a las islas Híbridas y Far-Oer por el plegamiento escandinavo.

También se supone que, al producirse el gran cataclismo, las tribus blancas que se encontraban en la región del continente perdido, frente a Europa, se trasladaron a la misma entrando por los territorios que hoy pertenecen a Francia e Inglaterra.

Los investigadores que han seguido las huellas de la Atlántida sugieren que la sucesión de catástrofes, que precedieron al cataclismo final, coinciden con el diluvio, registrado en la Biblia y comprobado por la ciencia, ocurrido hace 11.000 años.

También encuentran una relación cronológica entre las leyendas sobre civilizaciones desaparecidas y los cambios ocurridos en el planeta durante la transición entre eras geológicas. Períodos durante los cuales la superficie del planeta manifiesta una actividad extremadamente violenta y se suceden terremotos, volcanes y maremotos en todos los rincones del mismo.

En las leyendas de muchas culturas aparecen estas imágenes de destrucción masiva y la dispersión de un conocimiento muy avanzado llevado por los refugiados de aquel cataclismo.

De todos los territorios que abarcaron los celtas, Irlanda es la que conserva mayor tradición escrita. En ella también se relatan mitos y leyendas en las que aparecen duendes y otros misteriosos seres.

Según lo narrado en unos antiguos pergaminos, de inspiración netamente pagana, traducidos al francés por eminentes celtistas, la isla sufrió en épocas primitivas varias invasiones sumamente curiosas.

Es muy probable que dichos relatos se inspiren en sucesos ocurridos en los remotos tiempos que siguieron a la emigración de los grupos atlantes que sobrevivieron a la destrucción.

Para establecerse estos grupos humanos tuvieron que enfrentar duras batallas. Irlanda era, en aquellos momentos, una isla primitiva dotada de dos lagos y habitada, parcialmente, por dos pueblos: los “Luchrupan” (en inglés Little people, en castellano Gente pequeña) similares a los gnomos, hadas y demás seres fantásticos y los Foremore, que eran gigantescos y algunos de ellos poseían un solo ojo, brazo y pierna.

Estos seres tampoco eran originarios de la isla, sino arribados a ella, procedentes de una tierra muy lejana, ubicada hacia el norte y el occidente.

Las leyendas que nos hablan de combates entre hombres y seres misteriosos en una tierra olvidada, que tan bien fueron reflejadas en la saga de El Señor de los Anillos, se fortalecen aún más con la presencia de monumentos que fueron levantados en aquel remoto pasado y muestran en su hechura, la sabiduría de sus constructores.

Los más característicos de estas construcciones eran los Dólmenes o Trilitos (del gaélico tohl: mesa y maen: piedra), los Menhires (del gaélico maen: piedra y hir: alta o erguida) y los Cromlech.

Los trilitos o dólmenes están formados por dos pilares de piedra coronados por un dintel elevado a 4,4 metros de altura.

El tipo de piedra es llamada gres silicio o sarsen. La piedra del dintel llega a pesar siete toneladas y los pilares veinticinco, siendo trabajados con suma precisión para que las piedras encastren perfectamente.

Los Monolitos o Menhires son bloques de piedra verticales que llegan a medir de tres a ocho metros de altura y los Cromlech son la formación de un círculo de menhires.

El más conocido de estos monumentos se refiere a la misteriosa formación de Stonehenge, ubicada a 13 km. al norte de Salisbury, en una ciudad del condado de Wiltshire (sur de Inglaterra).

Durante muchos años se ignoró la verdadera antigüedad de dicha formación. Geoffrey de Monmouth (aproximadamente 1100-1154 d.C.) en la Edad Media, hace mención en sus crónicas sobre la creencia popular de que el conjunto era un círculo de gigantes petrificados, por eso se lo conocía como la “Danza de los Gigantes”.

El mismo escritor del siglo XII también relata en otra leyenda que las piedras fueron llevadas allí por el Mago Merlín, desde Irlanda, con la ayuda de unos “artefactos”.

Lo cierto es que al pueblo le recordaban las vigas en las cuales colgaban a los criminales, por lo tanto, empezaron a llamarlo “Stonehenge” (la horca de piedra o la piedra del colgado).

El rey James I de Inglaterra, en 1620, encargó al arquitecto Iñigo Jones que investigara todo lo referente al conjunto. Con los recursos limitados de la época, cuando aún no había nacido la arqueología, el investigador llegó a la conclusión de que era un templo romano dedicado al Cielo, construido poco después del año 79 d.C. Hoy sabemos que Stonehenge ya era un conjunto milenario en época del Imperio Romano.

En la actualidad, excavaciones y mediciones con carbono 14 demostraron que posee una historia excepcionalmente prolongada de uso como centro ritual o religioso. Su construcción abarcó cinco etapas y la primera tuvo inicio en el 2800 antes de Cristo.

Todavía estos monumentos, como tantos otros diseminados por el planeta, atesoran misterios que, en algún momento del futuro, nos revelarán maravillas increíbles del pasado remoto.

Dejemos, por ahora, un poco de lado las leyendas y volvamos a buscar el pasado histórico. Adhiriendo a la teoría que sostiene el origen europeo de la nación aria, todavía son varias las hipótesis que sugieren cuál pudo haber sido la localización exacta del original núcleo de dispersión de aquel grupo étnico.

Algunos sugieren las planicies del norte de Europa, lugar de los pueblos nórdicos que llegaron hace milenios desde el polo norte.

Otros estudiosos circunscriben el área original entre los ríos Danubio, en Europa y Oxus, en Asia.

También se han sugerido las planicies de Hungría y las estepas del sur de Rusia, en las proximidades orientales del mar Caspio.

Lo cierto es que, desde alguno de estos puntos, las tribus arias se habrían dispersado, dando origen a varios pueblos, llevando su lenguaje a diversas regiones de Europa y de Asia.

Tanto a través de la lingüística como de la arqueología se comprueba la invasión de la India por inmigrantes blancos.

Éstos eran campesinos y pastores que hablaban el lenguaje sáncristo y desarrollaron una profunda sabiduría espiritual, transmitida oralmente durante muchas generaciones. Finalmente, esas enseñanzas llegaron hasta nuestros días a través de una serie de libros, entre los que destacan: el Samaveda, el Yajuveda, el Athawaveda y el famoso libro de versos Rigveda. Todos escritos en sánscrito, lengua muerta hace 25 siglos, convertida en sagrada y utilizada por los brahamanes (casta de sacerdotes).

Estas obras fueron realizadas varios siglos antes de nuestra era. Sin embargo, hasta el siglo XVIII permanecieron ignoradas por occidente. En 1767 un misionero francés (Coerdoux) y en 1786 un jurista británico (W. Jones) dieron a conocer sus estudios sobre la literatura de los Vedas.

Ambos investigadores encontraron notables afinidades gramaticales entre el sánscrito y las lenguas latinas y griegas de Europa.

En relación a dichos descubrimientos lingüísticos se llegó a la conclusión sobre la existencia de un pueblo prehistórico que habitaba en las estepas de Rusia y se dispersó por Europa y por la India.

Tres grupos lingüísticos asiáticos (el indiano, iránico y armenio) y varios grupos europeos (el helénico, itálico, teutónico, lituano, albanés y céltico forman la que ha sido llamada: familia de lengua Indo-europea).

Expansión geográfica y contactos con otros pueblos

Los celtas fueron una de las ramas de aquella primitiva población aria que se extendió primero por Europa Central y luego hacia Francia, España y las Islas Británicas.

En el 2000 a.C. ya habitaban el centro y norte de Europa.

Para el año 1000 a.C. se extendieron hasta las Islas Británicas, norte de Francia, parte de Suiza y norte de Italia. Invadieron España en el 800 a.C.

Trescientos años antes de Cristo fueron desplazados parcialmente del centro y norte de Europa, por la llegada de pueblos germánicos.

Dos momentos culturales, con características específicas, se distinguen en el desarrollo histórico de este pueblo. La primera, como ya dijimos, se denomina cultura Hallstatt y se le dio dicho nombre por la localidad de Austria donde se descubrieron los rastros más antiguos de este pueblo. Se refiere al primer período de la Edad del Hierro, cuando este mineral reemplazó al bronce en la fabricación de elementos como espadas, puntas de lanzas, hachas, agujas, recipientes, cuchillos y puñales.

La Tène, que toma este nombre de una población de la actual Suiza, que domina el paso entre el Rin y el Danubio, es la cultura celta que se desarrolló en la segunda Edad del Hierro y está estructurada en tres o cuatro períodos que van desde la Hallstatt a la conquista romana (450 a 50 a.C.)

Esta época se caracteriza por la fabricación de grandes espadas, escudos alargados, grandes hebillas y fíbulas. Durante este período, los celtas construyeron sus fortificaciones en las cumbres y acuñaron su propia moneda.

La capacidad guerrera de los pueblos celtas les permitió, como dijimos, ocupar la parte central de Europa. Extendiéndose luego desde Irlanda hasta las costas del Mar Negro.

Aunque todas las tribus y clanes que conformaron esta etnia, son llamados celtas, dicho nombre jamás fue utilizado por ellos mismos, sino que proviene de otras culturas. Los celtas se llamaban a sí mismos galiain, o sea: galos (derivados: gálata, galaico).

Los antiguos griegos en un principio los llamaron Hiperbóreos, y desde el siglo V a.C. Heródoto y otros escritores los llamaron Keltoi, posteriormente Keltai y también Gálatas, que significa altos y nobles.

Derivado de los términos griegos, aparecen: celtae, galatae o galli que fueron utilizados por los romanos.

Existen numerosos documentos que hacen referencia a la existencia de este pueblo.

El historiador griego Hateto de Mileto, se refiere a ellos y sus luchas con los Ligures, a los que hicieron retroceder hasta los Alpes. Se relata en estos textos, que en el siglo VI a.C., los celtas defendieron la ciudad de Phoceneé (Marsella) contra los Ligures.

A pesar de ser abundantes las menciones de griegos y romanos, están limitadas por el conocimiento que poseían sobre los celtas en un momento de su historia. Por ejemplo, las noticias que llegaban a los griegos provenían de los marinos que arriaban a sus costas, desconociendo hasta donde se extendían las zonas ocupadas por este pueblo en el interior del continente.

En realidad, una de las características de los celtas era el continuo desplazamiento y, por tal razón, se hicieron notar en base a oleadas migratorias.

A la primera de estas oleadas pertenecen los gaélicos en Irlanda y en el norte de Escocia; una segunda entrada estaría constituida por la rama británica, de aquí proceden los galos, los belgas y los bretones. No formaron una tribu única, sino grupos bastante diferenciados. Los bretones o kimrys ocuparon la Bretaña francesa y el País de Gales; los gálatas, Asia Menor; los galos, gran parte de la que hoy es Francia.

Las referencias que de ellos hacen griegos y romanos nos da una idea bastante aproximada del carácter guerrero de los celtas y su dinamismo en las batallas.

Julio César se refería a ellos como guerreros orgullosos que pintaban su cuerpo con tinte vegetal azul, para parecer más terroríficos. El caballo, al que consideraban un animal sagrado, era invalorable para estos hombres ya que lo utilizaban para tirar de sus carros de combate, además de montarlos con suma destreza.

El historiador romano Livio nos dice al respecto: “Los jinetes galos llevaban cabezas colgadas delante del pecho de sus caballos y clavadas en las lanzas, entonando cánticos según su costumbre.”

El historiador griego Pausanias dice sobre ellos: “Combaten con la desesperación del jabalí mal herido, que aún teniendo el cuerpo cubierto de saetas sigue buscando a su enemigo. Pero llegan a más, pues si se les ha clavado una lanza, que a otros les hubiera forzado a permanecer en el suelo aullando de dolor, ellos la arrancan de su cuerpo y con la misma arremeten contra sus rivales. Ni las hachas, ni las espadas, ni el fuego, los fuerzan a retroceder. La ciega cólera jamás les abandona si todavía les quedan fuerzas. Los he visto incorporarse en la agonía, intentar seguir peleando y, luego, morir de pie…”

El arqueólogo y sociólogo Henri Hubert (1872-1927) nos relata:

“¿Y qué podría contar de la caballería celta? Mientras uno de ellos lucha furiosamente, lleva a su lado dos jinetes que no lo hacen, pues su misión es la de esquivar las armas enemigas, con la única intención de reponer el caballo del principal, en el caso de que fuese muerto, o de reemplazar al guerrero, de ser éste abatido. Pero es que el tercero, o el segundo de los ‘ayudantes’, se cuida de llevarse al herido. Este tipo de hermanamiento consigue que la caballería celta sea la mejor del mundo. Cuando el ejército enemigo ha quedado diezmado, ellos siguen manteniendo casi los mismos efectivos…”

En cuanto a su apariencia física, nos dice Galeno (siglo II): “Los celtas tienen la piel fría, húmeda, blanca y lampiña, como los germanos, los tracios y los escitas”.

Hoy se está de acuerdo en describirlos como personas de gran estatura, cabellos castaños y ojos claros. Por lo general, se dejaban crecer la barba y el bigote espeso y caído.

Los griegos distinguían entre los celtas orientales, a los que llamaron Galatoi y los Keltoi del oeste de Europa. Los romanos fueron más precisos todavía y llamaron Galli (galos) a los celtas de Francia mientras que a los de las Islas Británicas los llamaron de dos formas: Britanni (britanos) y Belgue (originarios de Bélgica). De cualquier manera, el origen etimológico nos puede dar una idea sobre la característica distintiva de este pueblo, la palabra celt, parece haberse originado en la sílaba kal –también escrita gal o cal– lo que alude a cierta condición de la dureza. Calath significa duro en irlandés antiguo, lo mismo que calet en bretón.

El reino de Galacia: Celtas en Asia Menor

En el año 335 a.C. Alejandro Magno dirigía una campaña militar sobre la zona que hoy es Bulgaria y se encontró con las tribus celtas que habían llegado desde el Danubio.

Lucio Flavio Arriano, historiador y filósofo griego del siglo II (92-175) escribió en su Anabasis de Alejandro Magno, lo siguiente:

“Se presentaron entonces ante Alejandro embajadores de todos los pueblos independientes que habitaban junto al Istro (Danubio)… también algunos celtas que estaban asentados en el golfo Jónico. Estos celtas eran de elevada estatura y muy preciados de sí mismos. Todos dijeron que venían solícitos de la amistad de Alejandro… Preguntó a los celtas que era lo que más temían de las cosas humanas. La respuesta de los celtas le sorprendió. Respondieron que lo que más temían era que el cielo se desplomara sobre sus cabezas. Otorgoles el nombre de amigos y los hizo sus aliados (…) comentando reservadamente: ‘Cuán fanfarrones son estos celtas’.”

Si bien estas palabras pudieron parecerle una jactancia al conquistador macedonio, el juramento de los celtas estipulaba que su alianza existiría hasta que “el cielo se desplomara” y ellos lo tomaban muy en cuenta. Tal es así que, en Irlanda, 1000 años después de estos acontecimientos, todavía se utilizaba esa fórmula cuando se quería dar la palabra de honor.

“Nosotros guardaremos fidelidad a menos que el cielo caiga y nos aplaste o que la tierra se abra y nos trague o que el mar se eleve y nos sumerja.”

Este tipo de juramentos hizo que el propio Julio César, refiriéndose al valor de los guerreros celtas dijera: “solo temen que el cielo caiga sobre sus cabezas”.

Mientras Alejandro estuvo al mando, los celtas mantuvieron su alianza. Pero, al producirse su muerte, en el 323 a.C., su enorme imperio se fragmentó y comenzaron las luchas internas.

Desde 315 a.C. hasta el 301 a.C. se desencadenó la guerra de los diádocos, que se disputaron el trono de Alejandro. En el 306 a.C. se llevó a cabo la disolución del imperio y se formaron cuatro reinos.

En el año 301 a.C., Antígono, uno de los más destacados de entre los generales que se repartieron el imperio de Alejandro Magno, fue vencido y muerto por los rivales coligados en la batalla de Ipso, y de hecho, esta fecha marcó el fin del sueño imperial de Alejandro y sus sucesores.

El fin de la época imperial y las guerras posteriores dejaron muy debilitada a Grecia y los celtas ya no estaban obligados por ningún compromiso, por ese motivo avanzaron hacia el sur. En el año 279 a. C. los griegos llamaron Gálatas a los celtas que amenazaron el santuario de Apolo, en Delfos.

El historiador griego Pausanias, describe la impresión y admiración que estos formidables guerreros causaron a los griegos: “Tanto desprecian la muerte que combaten desnudos a excepción de un cinto”.

El avance celta fue resistido por los griegos, no obstante, fue una combinación de fenómenos naturales lo que evitó la conquista por parte de los celtas. Según registró el historiador Pausanias, se produjo un terremoto, acompañado por rayos, truenos y una terrible tormenta; luego, una noche de heladas y nevadas junto al desprendimiento de rocas de las montañas.

Brennos, el caudillo de los atacantes, resultó gravemente herido en el intento de asaltar Delfos y decidió suicidarse tomando una gran cantidad de vino puro.

Tras la muerte de su líder, los gálatas se replegaron y cruzaron el estrecho de los Dardánelos, dirigiéndose a Asia Menor, donde establecieron el reino de Galacia.

La Italia de los celtas

“Los galos por aquella época no conocían ni el vino, ni la uva, ni el aceite de oliva… Cuando por primera vez probaron los frutos que nunca antes habían probado, quedaron maravillados y preguntaron al extranjero como se conseguirían esos artículos y quien los producía. El tirreno Arrunte de Clusium les confió que el país productor era grande y fértil y estaba habitado por poca gente que en el combate se portaban como mujeres… persuadidos por tales palabras los galos entraron en Italia…”

DIONISIO DE HALICARSANO “Antigüedades romanas”
13, 10, 14-17

Las tribus celtas que atravesaron los Alpes (cisalpinos) fueron los que pactaron con Alejandro Magno (335 a.C.), asaltaron Delfos (279 a.C.) y finalmente establecieron un reino en los territorios que hoy pertenecen a Turquía.

Las tribus que se quedaron del lado occidental de los Alpes (trasalpinos) atacaron Italia, y en el año 390 a.C. saquearon la ciudad de Roma, ciento cincuenta años antes de que ésta se convirtiera en la capital del poderoso imperio.

Al respecto nos cuenta el historiador romano Livio:

“Territorios dominados por el terror eran abatidos por el acero del celta, que no dejaba de vociferar su triunfo. Las gentes huían al campo para salvar sus vidas. Hasta que las inmensas huestes, que cubrían kilómetros de tierra con sus masas agitadas de caballería e infantería gritaron: ¡A Roma! una empresa que les resultó muy sencilla, debido a que se enfrentaron a unos ejércitos faltos de valor. El simple hecho de cruzar las armas con tan feroz enemigo, ya provocó la desbandada de los oficiales y de los soldados, acaso porque estaban seguros de que no serían perseguidos.

Los celtas ni siquiera tuvieron que derribar las puertas de la ciudad, debido a que les fueron abiertas para que entraran llenos de asombro. Como acostumbraban los conquistadores, todos ellos cabalgaron por las calles, sin dejar de destruir, de saquear y de asustar a las mujeres, a los ancianos y a los niños. Los gritos de triunfo se generalizaron, mezclándose con los alaridos de las víctimas. Pronto sobre todo aquello se escuchó el crepitar de las llamas, al que siguió el estrépito de los edificios que se derrumbaban…”

Luego de los interminables días que duró el saqueo, el jefe galo resolvió abandonar la ciudad, no sin antes hacer que la misma pagara un rescate en oro por su liberación. Los romanos aceptaron y enviaron un delegado para concretar el pacto. Este delegado se quejó de que los galos utilizaran su propio sistema de medida para determinar la cantidad que debía pagarse y eran superiores que los suyos. El líder celta, se acercó a la balanza y arrojando su espada sobre la misma, exclamó de manera arrogante: “¡Ay de los vencidos!”.

Los guerreros celtas abandonaron la ciudad y con sus tribus se instalaron en el norte de Italia. Sin embargo, el tiempo transcurrió y ciento cincuenta años más tarde, los romanos tuvieron la oportunidad de vengar aquella ofensa.

La rivalidad con Cartago presuponía un enfrentamiento inevitable y los romanos estaban decididos a controlar a los celtas antes de que comenzara la guerra púnica.

Las legiones avanzaron y los enemigos, resueltos a derrotar definitivamente a sus irreconciliables adversarios, llamaron en su ayuda a gran número de aliados desde la Galia, al otro lado de los Alces.

Dicen que el ejército reunido por los celtas fue el mayor que se haya visto en Italia. Con él invadieron Etruria en el 225 a.C., pero se toparon con dos ejércitos consulares romanos que lograron hacerlos retroceder. Otro ejército llegó desde Cerdeña y con él, los romanos acorralaron a los celtas, enfrentándolos en una sangrienta batalla llamada de Telamon. En ella fueron exterminados 40.000 celtas, el historiador Polibio, comenta sobre esta batalla, que le llamó la atención que pelearan desnudos –como a Pausianias en Grecia y a Julio César en la Galia–, atribuyendo el hecho a la desesperación de verse próximos a la derrota y por eso luchar con un furor inusitado. Lo cierto es que ésa era la costumbre celta, luchar sólo con las armas por una cuestión de bravura, esta costumbre no se practicó en el norte de Europa por razones climáticas.

Roma decidió continuar con su ofensiva invadiendo la Cisalpina. Las tribus llamadas Boyos pactaron con Roma, los llamados Insubros fueron derrotados en batalla y su capital Mediolanun fue puesta en asedio (222 a.C.).

Dos colonias latinas, Piacencia y Cremona, se situaron en el corazón de la Cisalpina y Roma se aseguró la anexión del territorio que comunicaba ambas ciudades.

Las tribus Ligures que habitaban lo que hoy es Génova, pactaron con Roma y pasaron a integrarse como foedus aequum, es decir como “aliados especiales”. Esta ciudad se convertiría en un eslabón inestimable para mantener una comunicación fluida entre Italia e Hispania y la Cisalpina.

El afianzamiento de la influencia romana en la Cisalpina estaba, todavía, en un proceso lento y dificultoso cuando, finalmente se produce la segunda guerra Púnica. Las noticias sobre el arribo de los cartagineses comandados por Aníbal alentó a los Boyos y los Insubros, pero los romanos controlaron la situación y fortificaron las colonias para controlar el previsible avance cartaginés.

La suerte en la segunda guerra Púnica estaba echada a favor de los romanos y poco pudieron hacer los celtas que colaboraron con Aníbal levantándose en armas. Sus fuerzas habían sido diezmadas por los combates y la desunión, ya que algunas tribus se aliaron a Roma. Si los hechos hubieran sucedido cinco años antes, los cartagineses habrían contado con un aliado poderoso, y tal vez, Roma hubiese sido derrotada.

La Galia

“¡El mérito no está en ser parte de la mayoría que desiste sino, más bien, en ser parte de la minoría que resiste!”

VERCINGETORIX

Para el año 121 a.C. Roma extendía sus dominios sobre una parte de la península Ibérica y para resguardar la comunicación con ellos, tomaron posesión de un territorio equivalente a una provincia de la actual Francia. A esta zona los romanos la llamaron Galia Narbonense, en honor a quien fundó la primera colonia romana en las Galias llamado Narbo Martius.

Para el año 58 a.C. Julio César, después de haber tenido un año difícil como cónsul, recibió poderes proconsulares para gobernar las provincias de Galia Cisalpina (sur de Francia) e Iliria (costa de Dalmacia).

En ese mismo año se inició la guerra de las Galias, donde el conquistador romano extendió su poder al resto de la Galia y parte de Germania. También, en el año 55 a.C. desembarcó en Britania, donde se recuperó de una derrota inicial y logró vencer a varias tribus britanas, pero no afianzó el poder sobre las islas, que solo lograrían los romanos casi cien años después bajo el gobierno del emperador Claudio.

Durante la campaña de las Galias, César derrotó a las tribus de los helvéticos (en el 58 a.C.), la confederación belga y los nervios en el 57 a.C. y los vénetos en el 56 a.C.

Durante el invierno, al comienzo del año 52 a.C., se inicia una nueva rebelión. Esta vez son las tribus de la Galia Celta, la parte central de la actual Francia.

Al brillante militar romano se le opone un líder galo, Vercingétorix, cuyo nombre significa “jefe de los grandes guerreros”. Fue él quien logró unir a casi todas las tribus, en el intento de frenar la maquinaria bélica romana.

Durante toda la campaña de César, los galos opusieron una tenaz resistencia que duró 9 años (58 al 49 a.C.) y en la que se sucedieron innumerables batallas. Algunas especialmente cruentas, como la toma de los poblados galos de Avaricum, en la que sólo sobrevivieron 800 de los 40.000 habitantes de la región (las mujeres jóvenes y los niños fueron enviados como esclavos a Roma).

Vercingétorix nació en una fecha desconocida, cerca del pueblo galo de Nemossos. Su padre fue Celtillos, Rey de los Arvernos, uno de los pueblos más poderosos que, tradicionalmente, se oponía al poder de Roma.

En aquella época, una de las tribus galas, los helvecios, que habitaban una zona independiente de Roma, bajo el mando de su rey Orgéntorix, debido a la presión de pueblos germánicos, decide quemar sus tierras y dirigirse al sur (Saintonge).

La migración de los helvecios fue la excusa de Julio César para marchar al frente de sus legiones, ayudado por contingentes aliados galos, con la intención de someter a las tribus independientes.

Vercingétorix era un joven aristócrata y su padre, Celtillos, rey del pueblo de los arvernos, intentó encabezar la rebelión en la Galia, pero fue capturado y ejecutado por el procónsul romano.

El plan del procónsul era someter a las tribus a través de sus propios jefes y el joven Vercingéntorix entró en los cantones militares de César, quien estaba dispuesto a enseñarle los métodos guerreros que empleaban sus legiones a cambio de su cooperación para relacionarse con los galos.

Aprovechando el revés militar que sufrió César al retirarse de Bretaña (actual Gran Bretaña), Vercingétorix volvió a su ciudad natal de Nemossos para reivindicar su título de jefe por derecho filial. Para poder hacerlo debió enfrentarse con la oligarquía arverna (que su padre había favorecido para aumentar su poder personal), y con su tío paterno Gobannitio, quien, probablemente, había sido el responsable de la ejecución de Celtillos.

Vercingétorix, victorioso, regresó a su ciudad natal y sus enemigos fueron expulsados. De tal manera, se impuso como el líder de la rebelión que había sido fatal para su padre.

En el sagrado bosque de los carnutos, convocados por los druidas, se reunieron los jefes de las tribus más poderosas de la Galia Céltica (carnutos, turones, parisienses, arvernos y cadurcos) y como resultado de las deliberaciones se decidió dar la señal para el comienzo de la rebelión masiva contra el invasor romano.

Cenabaum (actual Orleáns) era la ciudad bajo dominio romano que se encontraba más cercana al bosque de los carnutos y fue la elegida para dar el primer paso que marcara el inicio de la rebelión: todos los residentes romanos de aquella ciudad fueron pasados a cuchillo.

El segundo paso fue fijar un líder único y este cargo recayó sobre Vercingétorix, que para ese entonces era un joven de menos de treinta años.

La confianza y el apoyo de los jefes galos (reyes y aristócratas) para el joven líder, fue debido a su conocimiento de las técnicas de guerra galas y romanas. Y también influyó en esta decisión la notable oratoria que utilizaba, que fue apreciada tanto por los galos como por los romanos que lo escucharon.

Ambos contendientes tenían un concepto diferente sobre la guerra. Los romanos basaban su fuerza en la organización y la disciplina: la ordenada legión, que actuaba como un solo brazo ejecutor de las órdenes de su general.

Además, concebían la guerra como total, no solamente el enfrentamiento en el campo de batalla. Había que tomar ciudades y controlar las rutas de abastecimiento. Apoderarse de todo lo que pudiera servirle al enemigo y utilizarlo en beneficio propio.

Los galos tenían una percepción más individualista, apreciaban la libertad y el heroísmo, buscando el combate “hombre a hombre”. Exhibían sus capas de colores, sus cascos y escudos relucientes, su habilidad como jinetes o al conducir sus carros de combate. Mientras, sus mujeres e hijos se encontraban cerca, en la retaguardia.

El historiador Diodoro de Sicilia nos dice al respecto:

“Es su costumbre cuando están formados en batalla salir de sus líneas para desafiar al más valeroso de sus oponentes a un combate individual, blandiendo sus armas para atemorizar a sus adversarios. Y cuando algún hombre acepta el reto de luchar, prorrumpen en cánticos alabando las hazañas de sus antepasados y se jactan de sus propios logros minimizando a su oponente.”

Para enfrentarse a Roma era necesario un mando único que decidiera las tácticas y estrategias, además de asegurar el abastecimiento de un ejército muy numeroso. Que la tribu obedeciera a su jefe no era suficiente, había que buscar un caudillo que pudiera hacerse obedecer por el conjunto de los jefes tribales. Todo esto fue tenido en cuenta para la designación de Vercingétorix.

El caudillo rebelde organizó la resistencia llevando a cabo una guerra de guerrillas (en una geografía que los galos conocían ampliamente) y consiguió federar el mayor número posible de tribus galas para la lucha.

Los primeros enemigos que debió enfrentar fueron de su propia nación; los Eduenos eran pueblos aliados de Roma y Vercingétorix tuvo que imponerse a ellos para poder unir a todos los pueblos del centro y del este de la Galia.

El valor sin astucia era un suicidio frente a un enemigo que lo superaba en tácticas y armamentos para una batalla frontal.

De tal manera, el líder rebelde, decidió maniobrar para que las tropas enemigas se agotaran y luego intentar acertarles un golpe decisivo.

En lugar de presentar batalla, cuando César avanzó para atacarlas, las tropas rebeldes se retiraron lentamente, dejando tierra arrasada a su paso para que las legiones se alejaran de sus bases de operaciones y el abastecimiento se hiciera difícil.

La estrategia de Vercingétorix, uniendo las tribus, eludiendo la lucha frontal e impidiendo que las tropas romanas pudieran abastecerse de los poblados conquistados, fue sin duda la que mejor se adaptó a la lucha que se intentaba. No obstante, Julio César logró tomar la ciudad de Avaricum (Bourges) que no había sido quemada, para luego marchar sobre Gergovia.

Avaricum pertenecía a la tribu de los bitúrigos y era la ciudad más bella de toda la Galia. Las murallas que la rodeaban eran muy altas y poseían abastecimientos como para resistir un largo asedio, por esta razón sus habitantes se sintieron confiados en que César no querría sufrir el desgaste que implicaría para su ejército intentar la conquista, y seguiría su marcha contra Vercingétorix, quien no tuvo más remedio que dejarlos librados a su suerte.

Contrariamente a lo imaginado por los bitúrigos, César encontró en la toma de Avaricum, la posibilidad de abastecerse de provisiones y aliviar los efectos de la táctica de tierra quemada que le imponía el caudillo galo.

Las altas murallas, en las que habían confiado los sitiados, no cumplieron con las expectativas. Los romanos eran expertos en ingeniería militar y César puso en práctica el trabajo de sus hombres construyendo un torreón de más de 100 metros de ancho por 300 metros de largo, sobre una rampa que se acercaba a las murallas. Alcanzada la posición, descendían unas contrapuertas que servían como puente para el paso de los legionarios.

Además de los casi 40.000 muertos y prisioneros, los romanos se apoderan de las numerosas provisiones que encontraron en la ciudad. Los 800 sobrevivientes libres huyeron para unirse con Vercingétorix.

Luego de esta victoria, César decide poner fin a la resistencia que jaqueaba a los romanos en el norte. Cerca de la ciudad de Lutencia (actual París) habitaba una tribu muy belicosa, los Parisi, y hacia ellos marcharon 4 legiones al mando de Tito Labieno.

Con las 6 legiones restantes y su caballería germana, César se dirigió hacia el sur para continuar con la persecución.

El ejército galo y las legiones marcharon hacia el sur, a ambos lados del río Allier. Ambos oponentes podían verse pero no atacarse por la anchura del río. Los galos provocaban a los legionarios haciendo sonar sus trompetas y chocando sus armas contra los escudos.

Así continuaron durante varios días, hasta que César inventó una táctica que le permitió acabar con esa situación. Durante la noche de luna nueva, dos legiones fueron enviadas hacia atrás y se escondieron de los enemigos. Por la mañana, la absurda persecución continuó, pero los galos no descubrieron el engaño hasta que fue demasiado tarde. Las dos legiones ocultas atravesaron el río y comenzaron a atacar la retaguardia de los galos.

Vercingétorix, manteniendo sus fuerzas intactas, decidió dirigirse a la ciudad de Gergovia, que estaba cerca de su posición y constituía un punto casi inexpugnable. Su intención era frenar a los romanos en las montañas que rodeaban a la ciudad.

Gergovia pertenecía a la tribu de los arvernos y estaba situada sobre un gran altiplano natural, con accidentadas pendientes en tres de sus lados, lo que la convertía en una extraordinaria fortaleza.

Al divisar desde lo alto las llanuras colindantes, el ejército galo recobró la confianza.

Se encontraban en una zona extremadamente fuerte, controlaban no sólo la montaña principal, sino todos los montes que la rodeaban, mientras que César y sus tropas estaban en la llanura ubicándose, de este modo, en una posición de desventaja.

César era consciente de ello y se decidió a explotar la única debilidad que había descubierto en los rebeldes.

El punto más débil se hallaba en el flanco occidental y Vercingétorix temía que ése fuera el lugar escogido para atacar. César hizo maniobrar a su caballería como si preparara un asalto, pero lanzó el mismo de manera directa, atravesando las pendientes más pronunciadas de la fortaleza.

El factor sorpresa permitió que, en un primer momento, los romanos castigaran duramente a los galos, pero Vercingetórix se percató del peligro y mandó refuerzos para cerrar la brecha.

Al advertir el peligro, César ordenó la retirada pero el entusiasmo de sus legionarios no les permitió escuchar las trompetas y cuando se dieron cuenta, era demasiado tarde. A continuación tuvo lugar una gran batalla. Las líneas de Vercingétorix se fortalecieron, y ante la furiosa embestida de los galos, cundió la desorganización y el desconcierto entre los romanos que se vieron empujados pendiente abajo.

César, viendo el peligro por el que atravesaban los suyos, envió a las legiones que había dejado de reserva en los campamentos para que ocuparan el flanco derecho del avance galo, y de tal manera, tratar de impedir que las huestes pudieran perseguir al ejército en retirada con total libertad.

También llegaron, en ese momento, los eduos aliados de César, que los había enviado por el flanco derecho del monte.

Aunque los legionarios confundieron a los eduos con las huestes de Vercingétorix, por la similitud de armas y equipo, no abandonaron el combate, pero, oprimidos por todas partes y perdidos 46 centuriones, finalmente, fueron arrojados hasta la llanura donde pudieron recomponerse y formar en orden de combate.

La décima legión, plantada en mejor posición que sus compañeros, pudo resistir a los galos que perseguían a los legionarios, y, Vercingétorix, al ver que el factor sorpresa había pasado y los romanos se reorganizaron, ordenó a los suyos volver a refugiarse dentro de las fortificaciones en lo alto de la colina.

Tras esta victoria, todas las tribus galas, que aún no se habían pasado a la revuelta, se sumaron al levantamiento. Incluso los eduos, que eran favorecidos por Roma, hicieron sonar sus trompetas llamando al combate, pero la guerra todavía no había terminado.

Durante todo el 52 a.C. se sucedieron escaramuzas, y cuando el enfrentamiento en campo abierto parecía inevitable, Vercingétorix se retiraba a la fortaleza de Alesia, la ciudad fuerte de los mandubios, donde esperaba refuerzos del resto de la Galia.

Alesia estaba situada en lo alto de una colina, rodeada por valles y ríos. Contaba con importantes defensas, tanto naturales como construidas por el hombre, lo que la convertía en una fortaleza irreductible.

Un ataque frontal contra una plaza tan fortificada, causaría enormes pérdidas al ejército de Roma, por lo que César decidió sitiar la fortaleza. Considerando que había cerca de 80.000 personas dentro de Alesia, entre tropas y población civil, el hambre y la sed forzarían rápidamente la rendición de los galos.

Para garantizar un bloqueo perfecto se construyó un perímetro de fortificaciones que rodeaban y aislaban la ciudadela. Muros de 18 km. de largo y 4 metros de alto con fortificaciones espaciadas regularmente, fueron levantados en un tiempo récord de tres semanas.

Hacia el interior se construyeron dos diques de 4 metros de ancho y cerca de medio metro de profundidad. El más cercano a la fortificación se llenó de agua procedente de los ríos cercanos. Asimismo, se crearon concienzudos campos de trampas y hoyos frente a las empalizadas, más una serie de torres equipadas con artillería y espaciadas regularmente a lo largo de la fortificación.

Vercingétorix atacó con su caballería a los romanos que realizaban el trabajo, para evitar que se cerrara el cerco, pero la caballería germana logró contener a los atacantes. No obstante, parte de la caballería gala pudo escapar de la ciudad por una de las secciones no finalizadas.

La llegada de los refuerzos que esperaba Vercingétorix también era conocida por César, quien mandó construir un nuevo perímetro de 21 km., incluyendo cuatro campamentos de caballería, para protegerse de los atacantes galos.

La estrategia de César no tardó en dar sus frutos, la llegada de refuerzos no se concretaba aún y con 80.000 soldados más la población civil, las condiciones de vida dentro de la fortaleza se hacían cada vez más duras.

Los mandubios (tribu gala a la que pertenecía la fortaleza de Alesia) decidieron expulsar a las mujeres y los niños de la ciudadela.

Esperaban de tal manera, ahorrar comida para los guerreros y suponían que César los dejaría salir de la trampa. Tal vez podrían aprovechar la distracción de ese momento, para entablar combate y eludir el cerco. Sin embargo, el jefe romano impidió que se abrieran las puertas del doble anillo de fortificaciones, dejando a las mujeres y niños librados a su suerte en una tierra de nadie.

Estas visiones empeoraron el ánimo de los defensores de la fortaleza, pronto algunos grupos comenzaron a hablar de rendición.

Pero, cuando la situación se tornaba más desesperada, sonaron en la distancia las trompetas que anunciaban la llegada de las ansiadas tropas de refresco, procedentes de toda la Galia.

Sobre el final de septiembre, las tropas galas dirigidas por Commio, acudieron en auxilio de los fortificados en Alesia, y atacaron las murallas exteriores de César. Vercingétorix ordenó un ataque simultáneo desde dentro.

Se sucedieron numerosos enfrentamientos, en los que ambos contendientes sufrieron fuertes reveses. Los galos llegaron a tomar algunas secciones de las líneas fortificadas de César, pero fueron atacados por la caballería romana dirigida por Marco Antonio y Cayo Trebonio.

La situación del ejército romano también era difícil. La comida comenzó a racionarse y los hombres estaban casi exhaustos.

El 2 de octubre, Vercasivellauno, un primo de Vercingétorix, lanzó un ataque masivo con 60.000 hombres, intentando quebrar un punto débil de las fortificaciones romanas.

Mientras tanto, Vercingétorix lanzó un ataque, desde todos los ángulos, a las fortificaciones interiores.

Pero César era un guerrero excepcional y sabía mantener la disciplina e infundir el valor en sus hombres. Ordenó mantener las líneas, y personalmente, recorrió las defensas animando a sus legionarios.

En este punto del conflicto, se produjo un hecho que obligó a César a la realización de una maniobra que resultaría determinante para el triunfo romano.

La caballería de Tito Labieno fue enviada a defender el área en donde se había localizado la brecha en las fortificaciones. César, con la presión incrementándose cada vez más, se vio obligado a contraatacar la ofensiva interna, y logró hacer retroceder a los hombres de Vercingétorix. Sin embargo, para entonces, la sección defendida por Tito Labieno se encontraba a punto de ceder.

César tomó una medida desesperada, ordenó a 13 cohortes de caballería (unos 6.000 hombres) que ataquen el ejército de reserva enemigo (unos 60.000) por la retaguardia.

La acción sorprendió tanto a los atacantes como a los defensores. Los hombres de Tito Labieno, viendo que César mismo afrontaba semejante riesgo, redoblaron sus esfuerzos.

La balanza comenzó a inclinarse a favor de los romanos y los galos empezaron a batirse en retirada. Sin embargo, pronto se desorganizaron y se multiplicaron las bajas. El propio César registró en sus comentarios que los galos se salvaron de la completa aniquilación porque sus tropas estaban completamente exhaustas por el terrible combate.

El talento y la inteligencia estratégica de Julio César le permitió a los romanos triunfar contra la coalición gala. La política que aplicó para su campaña fue la de “dividir para vencer” y gracias a los pactos que realizó con algunas tribus para atacar a otras, se hizo de la ayuda logística de los pueblos galos boii, remi (Reims) y de los eduenos, que desde hacía tiempo eran reticentes a someterse al jefe arverno.

La contienda quedó definida con la caída de Alesia (52 a. C.) y la rendición del principal jefe galo.

Vercingétorix fue testigo de la derrota del ejército exterior y comprendió que ya no podrían rescatarlo del sitio al que César lo había sometido. Enfrentándose tanto al hambre como a la moral, se vio obligado a rendirse sin una última batalla.

El reconocimiento de la derrota no disminuyó su valor y decidió ofrecer su vida a cambio de que no destruyeran Alesia ni asesinasen a todos sus habitantes.

Al día siguiente, colocándose su mejor armadura, salió de la ciudad sólo y montando su caballo, se dirigió hasta el campamento enemigo donde César lo aguardaba, sentado en su silla curul (que indicaba su rango como procónsul). Y ante él, arrojó sus armas y se arrodilló.

El vencedor, decidió no arrasar Alesia, pero no mostró misericordia con el vencido, lo tomó prisionero y lo llevó hasta la Galia Cisalpina para que lo encerraran en una mazmorra a la espera de mostrarlo como trofeo cuando realizara su entrada triunfal en Roma.

La victoria en Alesia y la conquista de la Galia supuso para César un tremendo éxito militar y político. Pero el Senado romano, temeroso de sus éxitos y creciente popularidad, sólo le concedió 20 días de celebración pública de la victoria, sin otorgarle el privilegio del desfile triunfal. A partir de ese momento, la cadena de acontecimientos que se sucedieron desencadenaría una sangrienta guerra civil que lo llevaría a la cúspide del poder.

Vercingétorix estuvo cautivo en Roma durante cinco años, hasta que César pudo celebrar su triunfo en la Galia. Al final del mismo, fue trasladado a la prisión mamertina, y siguiendo el ritual de este tipo de desfiles, fue estrangulado.

Alesia fue el último intento de una Galia que pretendía permanecer independiente de la máquina militar y política romana, y que acabo asimilada como provincia.

Los eduos y los arvernos mantuvieron sus privilegios por ser piezas clave de la política de alianzas romana en la Galia.

Sin embargo, a pesar de la dominación, se considera que la sociedad gala vivió su apogeo económico y cultural durante los siglos I y II d.C.

En el siglo V d.C. las invasiones de varias tribus germánicas (visigodos, burgundíos, francos, vándalos, etc.) devastaron la Galia y se repartieron su territorio. La zona de Bretaña fue la única región en donde los celtas sobrevivieron medianamente libres.

En la actualidad, Vercingétorix es un ícono de la Francia moderna, símbolo de su independencia y resistencia frente a la agresión exterior. Tanto las estatuas erigidas en su nombre, como los famosos cómics de Astérix y Obélix, atestiguan que se ha convertido en uno de los héroes nacionales franceses.

La pequeña Galia

En el año 137 a.C. las legiones romanas penetraron en el territorio noroeste de la península ibérica. Al mando de las tropas se encontraba Décimo Junio Bruto, que había sido nombrado procónsul de España Ulterior.

Al llegar se encontraron con los mismos terribles guerreros que tuvieron que enfrentar en las Galias y en el norte de Italia.

Con el mismo armamento, la pintura sobre el cuerpo desnudo, los amplios cinturones, los cascos y escudos celtas, profiriendo los mismos gritos de guerra (aturuxos) y luciendo al cuello idénticos torques. Sus símbolos también eran los mismos que en otros lugares donde los habían enfrentado: el triskel celta y la svástica de cuatro o más brazos. El procónsul romano los llamó: gens bellicosissima.

El territorio fue llamado Gallaecia, que significa pequeña Galia y que sólo consiguieron dominar en dos etapas, luego de más de cien años de encarnizada lucha (en el 25 a.C. por Augusto).

La primera fase de la conquista comenzó con la invasión de Décimo Junio Bruto, que extendió el poder romano sobre una parte del territorio al que llamaron Galicia bracarense. Pero, al norte, las tribus se mantuvieron libres hasta que, en el año 61 a.C. Julio César, nombrado pretor de España Ulterior, dirigió la segunda etapa de la conquista que, como dijimos, se terminó de materializar en el 25 a.C.

Como en muchas ocasiones, el relato de historiadores romanos nos muestra una imagen de los acontecimientos:

Lucio Anneo Floro (siglo I-siglo II) relata: “En occidente, casi toda Hispania estaba pacificada excepto la que baña el océano interior y toca a las montañas de la extremidad del Pirineo. Aquí se agitaban dos pueblos muy fuertes aún no sometidos, los cántabros y los astures”.

Paulo Orosio (385-420) sacerdote, historiador y teólogo hispano romano, natural de Bracara Augusta (actual Braga, Portugal) también testimonia que: “En el año 726 de la fundación de Roma, siendo cónsules el emperador Augusto por sexta vez y Marco Agripa por segunda vez, entendiendo que a poca cosa se reducía lo hecho en Hispania durante doscientos años si permitía que los cántabros y los astures, los dos pueblos más fuertes de Hispania, se portasen a su albedrío, abrió las puertas del templo de Jano y salió en persona con un ejército hacia Hispania”.

Antes de la llegada de los romanos, la península ibérica había sido poblada por hombres pertenecientes al grupo celta. Protocélticos llaman los historiadores a los “Oestrimnos”, que fueron conquistados por las tribus celtas llamadas Sefes o Serpes.

Dicho nombre significa serpiente y ellos poseían a este animal como tótem. Luego de derrotar a los Oestrimnos, ocuparon los territorios hoy llamados Galicia y Portugal.

Rufo Festo Avieno, en el siglo IV d.C., escribió una obra en versos, llamada Ora Marítima. Para realizar la misma el propio autor aclara que se inspiró en otros que se refirieron al mismo tema. Alguno de éstos eran de los siglos VI y V a.C.

En la obra se afirma que existe un país de los “Oestrimnios”, que habitan el noroeste de la península y que habría quedado completamente desierto víctima de una plaga de serpientes.

Los Oestrimios se habían asentado en la zona desde la Edad de Bronce (anterior al 600 a.C.) y algunos autores consideran que, en realidad, la plaga de serpientes que se menciona en Ora Marítima se refiere a las tribus celtas saefes o serpes.

Aunque este nombre tiene un origen griego, no fueron los propios celtas que lo utilizaron. El nombre de Ophiusa (país de las serpientes) que utilizó Avieno para referirse a toda la península ibérica, podría referirse, exclusivamente, a otra región de España, conocida así por la abundancia de ofidios, o bien por referirse a los monstruosos reptiles del fin del mundo, del Finisterre, aquel territorio lejano, desconocido, poblado de seres terribles, en los confines del mundo; idea que se contraponía a los pueblos civilizados conocidos en aquella época (hebreos o griegos.)

Además de Ophiusa, Avieno identifica varias zonas geográficas pobladas por los llamados oestrymni: que hoy pertenecen a Gran Bretaña, llegando hasta las Islas Sorlingas (Isles of Scilly, en inglés) que son un archipiélago en la costa del condado de Cornualles, en el extremo suroeste del Reino Unido.

El conjunto era conocido en la antigüedad como islas Casitérides (islas del estaño) y Avieno se refiere a ellas con el nombre de Estriminis, aclarando que se encuentran a dos días de navegación de la isla de los Hiernos (Hibernia o Irlanda) y cerca de Albión (Gran Bretaña).

No es mucho lo que conocemos de los Oestrimnios, ya que fueron considerados habitantes preceltas de Galicia y Bretaña por los geógrafos griegos que sólo poseían información limitada sobre los pueblos que habitaban más allá de las columnas de Hércules (peñón de Gibraltar).

Lo cierto es que dejaron en casi toda Galicia y demás zonas en las que se establecieron el recuerdo de su cultura: castros que les servían de vivienda y defensa contra los invasores, dólmenes donde enterraron a sus muertos, menhires en los que adoraron a sus dioses, petroglifos (petro = piedra; glifo = talladura), cruceiros (una plataforma y un pedestal con diversos ornamentos alegóricos) y hórreos (especie de granero destinado a guardar y secar granos), que son de gran utilidad a la hora de saber algo más sobre su pasado.

Entre el Oder y el Elba (actual Austria), los hallazgos arqueológicos muestran el desarrollo de un foco cultural llamado Lusacia o Lausitz e indican el período que va desde los años 1200 al 700 a.C. Durante este lapso, dicha cultura se caracterizó por enterrar a sus muertos una vez incinerados, depositando sus cenizas en urnas de barro. Los cementerios, construidos por muchísimas de estas urnas, formando campos acotados, han dado lugar a la denominación alemana de Urnenfelder (campos de urnas).

La invasión de los Serpes introduce en la península Ibérica la cultura celta llamada de la Urnas de Vlenden-Benn ghardt, una variante de las Urnenfelder.

Más tarde aparece en la región la tribu de los Paledones y con ellos se incorpora la cultura de los castros (siglo VI a.C.). El castro es un poblado fortificado, carente de calles que formen ángulos y cuyas construcciones tienen forma circular.

En una primera etapa, dichas construcciones eran de paja y barro, con techo del mismo material. Luego, se hicieron de mampostería y los techos de varas largas de madera.

Eran estancias únicas que se ubicaban en lugares protegidos naturalmente (alturas, revueltas de ríos, pequeñas penínsulas), cerca de fuentes de agua potable y terrenos cultivables, en el límite entre éstos y zonas más altas de pastoreo.

Estos poblados estaban protegidos por uno o más fosos y murallas. A veces tenían en sus entradas, o en otro lugar estratégico, un torreón que servía para controlar las vías de acceso.

La ubicación de su emplazamiento con relación a otros castros permitía la comunicación por señales entre ellos a modo de red defensiva.

Durante los conflictos, la gente que vivían en campo abierto se refugiaba en estos lugares estratégicos.

En otra parte de su obra, Avieno se refiere a otra civilización que floreció en la península Ibérica, la de los tartessios, que comerciaban con los habitantes del noroeste, a los que vuelve a calificar como oestrimnios que habían sido empujados de sus tierras por saefes.

Aunque todavía no se han encontrado los restos de aquel fabuloso reino, que se levantaba en el valle del Guadalquivir desde antes de la edad del bronce (a finales del segundo milenio anterior a nuestra era), que dominó toda la actual Andalucía y el Levante Español hasta Alicante y que floreció en la misma época de los faraones egipcios, existe una amplia documentación sobre su existencia: bronces de Huelva, textos romanos, griegos, asirios y bíblicos; referencias de Estesícoro, Éforo, Esteban de Bizancio, Heródoto, Plinio, Estrabón y Posidonio, etcétera.

Aunque el origen de los tartessios es desconocido, se les atribuye una procedencia etrusca o africana.

Comerciaban con lino, esparto, cáñamo y sobre todo metales que extraían de las minas circundantes o conseguían del noroeste peninsular, a través de sus contactos con los oestrimnios.

Tartessos alcanzó mucha importancia y su mayor prosperidad y expansión se dio entre el 700 y el 535 a.C.

Los celtas fueron atraídos por las riquezas de esta próspera civilización y guerrearon para ellos como mercenarios; los fenicios y los griegos comerciaron intensamente, siendo estos últimos especialmente considerados por lazos de amistad.

Tal vez el apoyo tartessio a los helenos fue la causa de su ruina, lo cierto es que, alrededor del año 535 a.C., Tartessos fue conquistada por los cartagineses y se dejó de tener noticias suyas.

La evolución histórica de la pequeña Galia fue consecuencia de numerosos aportes culturales.

Luego de la invasión romana a estas tierras celtas, pasaron y se establecieron numerosos pueblos; suevos, visigodos, árabes, las invasiones normandas y sarracenas. Finalmente, la integración con los reinos leoneses y castellanos terminaron por configurar al pueblo gallego como parte de la nación española.

Pero, el devenir de la historia deparaba todavía dos nuevos aportes demográficos de origen celta:

En la segunda mitad del siglo IV los hunos, procedentes de Asia, avanzaron sobre Europa Oriental. La ferocidad de estos guerreros provocó la migración de los visigodos germánicos hacia el sur y el oeste, cruzando el Danubio y estableciéndose en territorio romano. En un primer momento, se aliaron con los romanos pero pronto se rebelaron contra su poder y en el año 378 los visigodos lograron una victoria aplastante en la que murió el emperador Valente (364-378).

En el año 410, los visigodos, bajo el mando de Alarico, saquearon Roma. Los vándalos inundaron el sur de España y África, y los visigodos invadieron España y la Galia. Cruzaron hacia Italia desde el norte de África y saquearon Roma en el año 455. Veintiún años más tarde el emperador de occidente, Rómulo Augústulo (475-476) no pudo hacer frente a la invasión de los Hérulos, y su rey Odoacro conquistó Roma el 4 de septiembre del 476.

Esta acción tradicionalmente es considerada como el final del Imperio Romano de Occidente.

Luego, Odoacro gobernó como agente del emperador romano de Oriente, Zenón, titulándose rex Italiae (Rey de Italia) y fue asesinado en el año 493 por Teodorico el Grande, rey de los ostrogodos que se apoderó de todo su reino.

En la parte occidental, una serie de reinos germánicos remplazaron al Imperio Romano.

Tanta inestabilidad, hizo que muchos pueblos en Europa fueran empujados a establecerse en nuevos lugares buscando la seguridad que ya no podía ofrecer un poder central como el que había ejercido Roma.

En el año 550 de nuestra era, huyendo de la invasión anglosajona, llegaron al norte de Galicia refugiados Bretones o Britanos (de las Islas Británicas).

Estos celtas fundaron la ciudad de Britonia (o Bretonia, cerca de la actual Mondoñedo) y tuvieron un importante desarrollo, incluso, sus propios obispos entre los que se destacó el célebre Maeloc.

Tradicionalmente, la historiografía gallega presenta a Maeloc no sólo como líder religioso, sino también político, aunque algunos no están de acuerdo con esta idea porque sostienen que, en el mundo celta, los obispos ostentaban el poder religioso, pero no el político.

Tras la muerte de Maeloc, ya no hay más obispos de nombre bretón. De todas maneras, los bretones subsistieron durante cinco o seis generaciones aferrados a su personalidad como pueblo, a modo de pequeños enclaves entre la población galaico romana y sueva. El obispado actuó como núcleo en torno al cual se agrupaban, pero la pérdida de identidad de la sede episcopal, transformada en territorial (circunscrita a un área geográfica muy concreta) y su entrega a obispos no bretones, supuso que la personalidad de la comunidad bretona se mezclara con el conjunto de la sociedad galaica de la época y finalmente, los árabes terminaron con lo que quedaba de Bretonia como entidad puramente celta.

El segundo aporte demográfico se produce con la última migración celta en Galicia. En el año 1599 Fray Mateo de Oviedo, natural de Santiago de Compostela, es nombrado por el Papa arzobispo de Dublín.

En 1533 Enrique VIII había logrado que el arzobispo de Canterbury (a quien él mismo había nombrado) anulara su primer matrimonio y coronara reina a su amante Ana Bolena, con quien se había casado en secreto. El papa Clemente VIII respondió con la excomunión del rey, a la que Enrique VIII opuso el cisma de la Iglesia de Inglaterra, aprobado por el Parlamento (Ley de Supremacía, 1534).

Desde aquellos acontecimientos, las relaciones entre Inglaterra y el Papado fueron claramente hostiles.

España era un poderoso imperio y los ingleses eran sus más peligrosos enemigos. Por lo tanto, no dudó en financiar una expedición de 45 barcos, 3000 hombres (a la que siguió otra de 12 barcos y 800 hombres) al mando del flamante arzobispo.

Galicia e Irlanda estaban unidas desde tiempos muy antiguos.

En El libro de las Invasiones de Irlanda se menciona al rey gallego Breoghan, quien después de haber sometido a todos los pueblos de su región, buscó un nuevo lugar para hacer la guerra y, para tal fin, subió a la torre de Brigantia (La Coruña) desde donde divisó Irlanda. Poco tiempo después partieron cuatro barcos celtas (construidos en cuero) rumbo a la tierra divisada por el mítico rey. Así fue como llegó a Irlanda el pueblo celta de los ghaels.

Numerosos gallegos e irlandeses derramaron su sangre por la independencia de Irlanda, pero a pesar de la ayuda española, la rebelión fue derrotada por los ingleses y en 1607, cuando los jefes de las grandes casas o clanes, O’Neill y O’Donnell, tuvieron que rendir sus tierras al rey Jaime –o Jacobo VI de Escocia y I de Inglaterra–, se embarcaron rumbo al continente y muchos grupos familiares se establecieron en Galicia. En la actualidad, esos nombres, especialmente el último, son bastante comunes en el norte de España.

También resulta interesante mencionar que, mucho tiempo antes, en el año 370 aproximadamente, cuando el imperio romano se encontraba en pleno proceso de decadencia, apareció en Galicia la figura de Prisciliano, un sacerdote aparentemente cristiano que decía leer el destino en los astros, creía en la trasmigración de las almas y rendía culto a la naturaleza.

Para la Iglesia, ésta era la misma herejía que tuvieron los fili (druidas cristianizados de Irlanda y Gales).

En el año 385 Prisciliano llegó a Tréveris, donde fue acusado a través de Evodio, prefecto del emperador (y con la anuencia del poder eclesiástico) de la práctica de rituales mágicos que incluyen danzas nocturnas, el uso de hierbas abortivas y la práctica de la astrología cabalística. Por esta acusación fue condenado a muerte.

Algunos conocen a Prisciliano como “el último druida gallego”, y aunque tal vez no lo fuera sí fue un antiguo sacerdote celta que nunca tomó del todo la nueva religión.

Galicia nunca abandonó completamente sus formas indígenas; perduraron aún en tiempos del imperio cultos a divinidades célticas, como los “Lares Viales”, seres protectores de los caminos y también se hallaron evidencias de que los castros celtas fueron habitados hasta épocas bastante tardías.

Finalmente, a pesar de la actitud hostil de la Iglesia, no se puede dejar de mencionar la relación entre el cristianismo y el panteísmo de la cultura celta, materializada en el santuario de Santiago de Compostela y la importante influencia que ejerció, no sólo en Galicia sino en todo occidente, durante la Edad Media.

Los Cántabros y Astures la batalla de Lancia

El nombre astures fue utilizado por los romanos para mencionar a los pueblos que habitaban los alrededores del río Astura, el cual, se cree, corresponde al Esla.

A medida que extendían su dominio hacia el norte, los romanos aplicaron ese nombre a todos los pueblos de la misma etnia que iban encontrando en el camino, vivieran o no cerca de aquel río.

El carácter administrativo de los romanos se materializó en la demarcación de estas zonas con el nombre de Conventus Asturum, de la provincia Tarraconense, a la que dividieron en dos zonas: al norte de la cordillera de los pirineos, los astures transmontanos y al sur los astures augustanos, que se corresponden en la actualidad con las regiones de Asturias y León.

La zona nordeste de la Asturias actual, es decir, a partir del río Sella, estaba ocupada por los cántabros, que incluso, extendían sus dominios más allá de los límites de esta provincia.

El último lugar que los romanos llegaron a dominar en la península Ibérica fue el ocupado por estos pueblos, y sólo lo lograron después de una larga y difícil guerra que se extendió por más de diez años (especialmente entre el 29 y el 19 a.C.)

Antes del año 26 a.C., los astures no aparecen mencionados como enemigos de Roma, sólo se habla de la insumisión de los “Pueblos del Norte”.

El año 29 a.C. fue el primer año de la guerra. Toda Hispania se encontraba al mando del procónsul Statilio Tauro, pero sus acciones debieron ser bastante infructuosas porque las hostilidades continuaron al año siguiente cuando las tropas romanas se encontraban bajo el mando de Calvisius Sabinus y lo mismo debió suceder en el año 27 a.C., hallándose al frente de las tropas el procónsul Sexto Apuleyo.

Como ya vimos al tratar el tema de la pequeña Galia, el historiador Orosio relata que, para el año 26 a.C., frente a la realidad de que los triunfos en la península eran más ficticios que reales, el propio emperador Augusto tomó parte en la guerra.

Luego, el mismo historiador se refiere a las operaciones llevadas a cabo por el emperador o por sus órdenes, contra ciudades de Cantabria (Ática, el Mons Vindius) y contra los galaicos, que fueron derrotados en el Mons Medulius, concluye su relato con la batalla de Lancia y finaliza diciendo: “Concedió César (se refiere a Augusto) este honor a la victoria sobre los cántabros: ordenó que se cerrasen entonces también las puertas del templo de la guerra. Y así, la segunda vez por César y la cuarta desde la fundación de la ciudad, se cerró el templo de Jano”.

El testimonio de Orosio nos da una clara idea de la importancia que el emperador le dio al triunfo sobre los celtas hispanos, siendo la cuarta vez en la historia de Roma que se cerró el templo.

La batalla de Lancia fue decisiva para el triunfo de las legiones, que si bien nunca pudieron dominar completamente a las tribus rebeldes, éstas dejaron de representar un poder capaz de disputar con Roma la hegemonía sobre la región.

Con respecto a estos hechos, sucedidos en el año 25 a.C., el historiador (Orosio) nos dice que el numeroso ejército que habían reunido los astures acampó junto al río Astura y se dividió en tres columnas para atacar al mismo tiempo los campamentos romanos. Pero éstos tuvieron la suerte de contar con la traición de la ciudad de Brigaecium que les avisó sobre la intención de los astures y le permitió al general Plubio Carisio atacarlos por sorpresa y derrotarlos. El resto del ejército celta se refugió en la ciudad de Lancia (la ciudad más importante de los astures) que contaba con importantes defensas y les permitió resistir un largo asedio, aunque no pudieron evitar que Carisio, finalmente, la tomara. Pero el general romano no destruyó la ciudad, dejándola como testimonio de su victoria.

“Se luchó en ella (la ciudad de Lancia) tan encarnizadamente que, cuando tomada la ciudad los soldados reclamaban que se la pegase fuego, a duras penas pudo conseguir el general que se la perdonase para que, quedando en pie, fuese mejor monumento para la victoria romana que incendiada”.

Como dijimos, la batalla de Lancia fue decisiva para el resultado de la guerra, ya que luego de ella, los enfrentamientos esporádicos no alcanzaron la misma magnitud. A partir de aquel momento los astures fueron sometidos a Roma, o al menos así lo consideraron los romanos.

Se conservan las ruinas de Lancia en el actual país Leonés, esto quiere decir que la batalla se desarrolló en la Asturia Augustana, en el cerro de Lance, junto al pueblo de Villasabariego.

Los historiadores de la época nos dicen que el ejército astur bajó de las montañas nevadas y en esa región esto sucede en el otoño y la primavera. Por lo que el hecho debe haber acontecido en la primavera del año 25 a.C. ya que la costumbre indoeuropea era iniciar las guerras en dicha estación.

El arqueólogo alemán Adolf Schulten, refiriéndose a las ruinas de Lancia en su libro Los Cántabros y Astures y su guerra con Roma nos dice: “Visité el lugar en 1923 y vi que la ciudad tenía una extensión de 1000 metros Norte a Sur y de 200-500 de Este a Oeste, siendo bien patente una calle empedrada que cruza la ciudad en la primera de aquellas direcciones y muchos restos romanos, tales como tejas planas y curvas, mármoles, estuco pintado, monedas etc.”

La importancia revestida por la derrota de Lancia hace suponer que el ejército perdedor era una coalición de tribus astures transmontanas y augustanas, que se desplazó hasta la región buscando atacar los campamentos romanos y expulsar a sus ocupantes que amenazaban con invadir sus tierras.

La anexión de la zona al Imperio se evidencia por los hallazgos de cultura romana que se localizan en casi toda la región. Y aunque no alcanzaron el territorio que forma parte de la actual Asturias, ésta se vio sometida desde afuera, es decir, en una batalla llevada a cabo fuera del territorio trasmontano, muy posiblemente, la de Lancia, lo cual es una evidencia más de que en dicha batalla tomaron parte guerreros transmontanos.

En el año 2004 comenzaron exploraciones arqueológicas en un área cercana a la vía de La Carisa, en las cuales se localizaron los restos de un campamento militar romano y una serie de edificaciones defensivas levantadas por los celtas con el fin de frenar el avance invasor. Entre dichas construcciones destaca una muralla de grandes proporciones, 400 metros de largo por 5 de alto. Su construcción está datada en el año 25 a.C. y por los hallazgos realizados puede asegurarse que la lucha por ambos bandos fue muy encarnizada.

Después de dicho hallazgo se han encontrado otras murallas del mismo carácter defensivo, edificadas aparentemente contra la invasión romana en diversos lugares del principado.

En un somero análisis realizado sobre la muralla de La Carisa y los demás hallazgos se pueden extraer los siguientes datos:

La lógica militar y el sentido indican que se deben escoger posiciones que favorezcan la defensa y dificulten el asalto enemigo.

En el sistema defensivo de los astures se dispuso esta muralla, por la facilidad para ser defendida por varios centenares de guerreros con el objetivo de evitar la marcha de las legiones.

El resto de las fuerzas celtas debían evitar que el ejército romano se desplegara y flanquease la muralla y otras fracciones o tribus defenderían el resto de los pasos, para lo que debían haber contado con varios miles de individuos.

En la muralla de La Carisa se pueden apreciar rastros de la acción de los legionarios y un almacén de piedras de honda.

La penetración de las legiones romanas por este paso estratégico que es La Carisa y la consiguiente defensa de los astures transmontanos se desarrolló después de la caída y derrota de Lancia a manos de Carisio.

Esto quiere decir que posiblemente los romanos querrían entrar en la Asturias transmontana para “terminar” el trabajo de pacificación de los astures comenzado en Lancia, y los guerreros transmontanos, trataron a su vez de impedir la entrada de los invasores en sus tierras ya que no pudieron derrotarlos en el valle y expulsarlos definitivamente. En cualquier caso, la batalla de Lancia fue decisiva tanto para un bando como para el otro, y la posterior invasión romana a tierras del actual Principado sólo fue una consecuencia de aquel acontecimiento.

El padre Luís Alfonso de Carvallo (1571-1635) escribió una obra llamada: Antigüedades y cosas memorables del Principado de Asturias en el que menciona a un personaje llamado Gausón que fue uno de los caudillos de los astures, en su lucha contra los romanos. Según este relato, el héroe habría dirigido a los astures en la guerra de los 29 y 27 a.C. sobreviviendo a la guerra del año 26 a.C.

Desgraciadamente, sobre la existencia histórica de Gausón sólo se dispone de esta obra escrita en el siglo XVII y por lo tanto se lo considera un personaje mítico.

También según el padre Carvallo, Tirso de Avilés y Hevia (1530), un historiador y religioso asturiano que se dedicó a la carrera eclesiástica renunciando a sus derechos como primogénito a favor de su hermano y convirtiéndose en canónigo de la Catedral de Oviedo y juez del Cabildo catedralicio, haría mención a una inscripción encontrada en el castillo de Tudela, en las proximidades de Oviedo, con el siguiente texto:

O nobiles et supervi astures,

quos romani vincere vix potuere,

liset Gauson superato.

(¡Oh nobles y soberbios astures,

a quienes los romanos apenas pudieron vencer,

aún después de vencido Gausón!)

No obstante, esta presunta inscripción tampoco adquiere visos de documento histórico porque los especialistas consideran que presenta un latín sospechoso y extraño al habitual que se encuentra en la epigrafía romana.

En el territorio asturiano (junto al cabo Peñas) existe un castillo llamado de Gozón, resulta indiferente usar el término “Gozón” o “Gauzón” para referirse al mismo, y se cree que éste habría sido el lugar de nacimiento de Gausón, ya que dicho castillo medieval fue levantado sobre un antiguo castro celta. También puede tratarse de algún otro Gausón, un noble, que habría sido el dueño del mencionado castillo.

La dificultad para tener la certeza sobre este punto se debe al hecho de que, aún en el medioevo, se siguió utilizando el término “Gau” aplicado a la realeza. En las crónicas del rey Alfonso III y en la del sepulcro del rey Pelayo, caudillo astur y el primer rey de Asturias que se opuso al poder musulmán y llegó a fundar el Reino de Asturias, aparece el nombre de Gaudiosa para referirse a la esposa del mismo.

Según demuestran algunas investigaciones, en la primera dinastía del reino de Asturias, desde Pelayo hasta Ramiro I, siguiendo la tradición celta, las mujeres de la corte tuvieron una importancia preponderante. Y así debe haber sido con Gaudiosa, cuyo nombre significaría “Diosa Ternera”, en alusión a la diosa celta Epona, “la ternera”, y el de Gausón “Hombre Toro” o simplemente “Toro”.

Entre los celtas era muy común llamar a los reyes con el nombre de animales que representaban la fuerza y el poder, tal es el caso del Rey Arturo, cuyo nombre significa literalmente “oso” o del Rey Nutria, un mítico rey irlandés; así pues Gausón se llamaría “Toro”, animal que para los celtas representaba la virilidad, el valor y la fortaleza.

No es fácil encontrar el significado originario de un nombre que pertenece a una lengua desaparecida, numerosas culturas aparecieron en la península Ibérica y todas ellas dejaron sus huellas en el idioma actual de cada región.

Como ejemplo de lo dicho se puede mencionar el nombre de un pueblo asturiano: Tarañosdios que se caracteriza por la frecuencia y magnitud de los truenos que sobre él se escuchan. El dios celta de las tormentas se llamaba Tarannos o Taranis y tal circunstancia lleva a suponer que el culto a las divinidades celtas perduraba cuando ya en la región se hablaba una lengua procedente del latín.

Si bien la partícula “Gaus” es frecuentemente utilizada en nombres o apellidos, ingleses y alemanes (anglosajones), para encontrar el significado de la misma, habrá que remontarse hasta la India (recordemos que es también de origen indoeuropeo) donde existe un buey llamado “Gaur”, y se ha aceptado que “Gaus” significaría buey.

Además de lo dicho, con respecto al significado de su nombre, resulta interesante tratar de descubrir como sería la imagen física de Gausón. Para tal fin, dado que no existen referencias directas, podemos recurrir a lo expresado por el historiador romano Silio Itálico en su obra “Púnica” con respecto a un guerrero cántabro que peleó en el ejército de Aníbal, en las luchas entre Cartago y Roma.

Laro era el nombre de este guerrero y en su forma de luchar no debería ser diferente a Gausón, ya que cántabros y astures eran en la antigüedad pueblos muy emparentados, que se enfrentaron juntos contra Roma y a veces incluso resulta difícil distinguir en los relatos de la guerra a los unos de los otros.

Pero veamos lo que dice Silio Itálico: “El cántabro Laro era temible por la naturaleza de sus miembros y por su corpulencia, aunque no dispusiera de dardos. Como es la fiera costumbre de esta gente, se enfrentaba a la batalla empuñando el hacha con la mano diestra. A pesar de que viera que los guerreros se dispersaban rechazados, una vez destruida la juventud de su gente, él en solitario colmaba el campo con cadáveres. Además si el adversario se encontraba cerca, le gustaba herirle de manera frontal, si la lucha llegaba desde la izquierda, giraba el dardo. Pero cuando el fiero atacante llegada por la espalda, no se perturbaba, sino que lanzaba hacia atrás su hacha de doble filo”.

Los hallazgos arqueológicos también nos permiten saber como vestían y cuál era el equipo de estos terribles guerreros. El sagum o capa larga de lana, antigua prenda celta que aún se utiliza en Irlanda y hasta hace poco en algunas partes de la península Ibérica; fíbula (broche para sujetar la capa), casco de tres cimeras, torques (gargantilla), caetra (escudo redondo), lanzas arrojadizas (que describieran los romanos como el arma más utilizada por los astures), y por último un gladius hispano.

Además, llevaban “el pelo largo al modo de las mujeres”, en las palabras del geógrafo griego Estrabón, al referirse a los astures.

Con respecto a la caetra, sabemos que era redonda, de 50 a 70 cm. de diámetro, fabricada en cuero o en madera forrada de piel y constituía una protección apta para el combate en formación o en guerrilla.

De entre las diversas formas posibles de escudo, la circular es la que con más economía se adapta a diversos usos. Por ejemplo, el escudo en forma de lágrima o de cometa característico de la Alta Edad Media, protege muy bien a un jinete montado desde los hombros al tobillo sin estorbar la monta, pero es menos eficaz a pie y es más complejo de fabricar. El escudo rectangular grande protege más el cuerpo, sobre todo en una formación cerrada, pero resulta incómodo para combatir en guerrilla. El oval pequeño, en cambio, no protege bien en formación. El escudo circular entre los 50 y los 70 cm. de diámetro, se adapta tanto a un uso en formación como en guerrilla, a pie o montado, aunque no sea el mejor en cada uno de estos casos.

El escudo circular fue característico de la Península Ibérica, de hecho, su tradición se remonta a la Edad del Bronce.

Recordar, en la imagen de Gausón, a todos los guerreros celtas es una forma de cumplir con el antiguo precepto de este pueblo según el cual: “ningún héroe muere realmente mientras sea recordado”.

Gales y Cornualles, los hijos del Rey Arturo

Según la leyenda, Eneas, uno de los sobrevivientes de la guerra de Troya, comenzó un periplo para encontrar un lugar donde afincarse, junto a su gente, para fundar una nueva Troya. Numerosas aventuras le aguardaban antes de lograr su cometido. Incluso vivió un prolongado romance con la reina Dido, quien había establecido en el norte de África un pequeño reino que llegaría a convertirse en Cartago.

A pesar de disfrutar profundamente del amor de Dido, Mercurio, el mensajero de los dioses olímpicos, se presentó ante Eneas y le recordó la misión que le fue encomendada, que fue la razón de que se salvara de la destrucción troyana.

Eneas, con gran esfuerzo, comprendió el mensaje y decidió abandonar a Dido para dirigirse a Italia donde, luego de enfrentarse con algunos reyes latinos, consiguió asentarse en el lugar que habían indicado los dioses para que Troya renaciera.

Los descendientes de Eneas fundaron Roma y los de la reina Dido Cartago. En estas antiguas leyendas se explicaba la causa inicial del odio que enfrentó a ambas naciones en tres cruentas guerras.

Pero no resultó fácil cumplir con el mandato de los dioses, a pesar de que el rey Latino había recibido como un héroe a Eneas, no todos los grupos aceptaron de buena gana sus designios. Troyanos y Latinos pelearon entre sí; los Troyanos porque querían establecerse en los lugares cercanos a la desembocadura del Tíber, lugar que habían indicado los dioses para fundar la nueva Troya; los Latinos, porque era su tierra y no querían admitir a los forasteros. Además, la hija del rey Latino había sido prometida a Turno, jefe de los Rútulos y le sentó muy mal que se la quitase Eneas, que, además quería apropiarse del territorio.

Según algunas narraciones, un hijo de Eneas llamado Brutus se afincó en lo que hoy se conoce como derivación de su nombre, Islas Británicas. Específicamente en la península de Cornualles, donde tuvieron que enfrentarse con 24 gigantes.

Históricamente el nombre “Islas Británicas” fue dado por el expedicionario griego Pytheas, quien en el año 325 a.C. bautizó a las islas con el término “Pretannicas”, expresión que proviene de la voz “prython” (bretón) y que significa “país de los hombres tatuados”.

Poco sabemos de los pueblos originarios de la actual Gran Bretaña, sin embargo existe evidencia histórica de la llegada de diversas tribus celtas a esos territorios unos cinco siglos antes de Cristo. Así, la actual Irlanda, Escocia e Inglaterra van a compartir un origen común que las hermana con las tradiciones de estas ancestrales culturas.

A fines del primer milenio los celtas introdujeron, en Gales y en Cornualles, la técnica del hierro del tipo de La Téne. Con respecto a la procedencia de estos celtas existe un conflicto de historiadores similar al de Irlanda, en donde influyen poderosamente los aspectos políticos. Algunos localizan el origen en Irlanda o de una migración de la Galia. Otros postulan al territorio inglés.

En el año 55 a.C. el emperador Julio César había visitado las costas de Britania poniéndose al frente de las ambiciones expansionistas romanas e intentó aniquilar la resistencia que los aguerridos guerreros celtas le opusieron. César fue sistemáticamente derrotado en esas esquivas costas, pero la maquinaria militar romana comenzó un proceso de avance sostenido que sólo concluyó cuando el emperador romano Claudio terminó la conquista del territorio (con la excepción de Gales y la Escocia de los “inmortales” Highlanders).

En el año 84 d.C. el rey celta de los caledonios, Calgacus, refiriéndose a lo que Roma llamó “gesta civilizadora”, expresó lo siguiente: “¡Convirtieron esto en un páramo y lo llaman paz!”.

La región que conquistaron los romanos estaba habitada por dos ramas britonas (el pueblo celta que dio nombre a las Islas Británicas.) Siglos más tarde (agosto del 410 d.C.) el rey visigodo Alarico conquistó Roma, saqueando la ciudad durante seis días y llevándose consigo como botín a la hermana del emperador, Gala Placidia. El Imperio Romano de Occidente había sucumbido y, para esa misma época, se retiraron del territorio ocupado de Britania dejándola sin la protección del Imperio. La destrucción de la hegemonía del poder por parte de Roma permitió que, a partir del siglo V, primero los sajones, y luego los anglos y los jutos, todos pueblos germánicos, comenzaron a alcanzar la parte meridional de la isla. Se inicia así uno de los episodios más heroicos de la legendaria historia británica, cuyas ensoñadoras aventuras regocijaron los espíritus indómitos de futuras generaciones. En efecto, por el año 475 nació Arturo, celta romanizado que se convirtió en el símbolo de la resistencia galesa y cuya existencia es en sí misma toda una gesta.

El cristianismo fue difundido por los monjes celtas irlandeses, y adoptado en el siglo VI. Los clanes de pastores y granjeros sostuvieron luchas fronterizas constantes contra los reinos de la “heptarquía anglosajona”. Este nombre fue acuñado en el siglo XII por el historiador inglés Enrique de Huntingdon, para referirse al período de la historia británica (475-827) caracterizado por la existencia de un conjunto de siete reinos establecidos por los pueblos anglos, sajones y jutos que habían invadido la parte meridional de la isla de Gran Bretaña, cuando ya hacía casi 70 años que el territorio había sido abandonado por las legiones romanas.

Los anglosajones llamaron a los territorios conquistados Angleland, es decir, “tierra de los anglos”, de donde deriva el nombre de Inglaterra (England, en inglés).

Los siete reinos eran Kent, Sussex, Wessex, Essex, Northumbria, Anglia Oriental (East Anglia, en inglés) y Mercia.

Estos reinos se unieron o lucharon entre sí alternativamente, y a veces el monarca de uno de ellos legitimaba su hegemonía sobre los demás adjudicándose el título de Bretwalda, o rey de los británicos.

De esa época viene la leyenda del rey Arturo y la Mesa Redonda, cuya capital Camelot proviene de Camulos, dios celta de la guerra. Y se la ha situado en Cornualles, en el Somerset o en el país de Gales.

El rey Rhodi Mawr consiguió reunificar todo el territorio en 878. Posteriormente, el rey Hywel Dda (910-950) codificó sus leyes, y otorgó protección oficial a los bardos, quienes habían de ser los propagadores de la cultura galesa, pero tras su muerte, el territorio volvió a fragmentarse políticamente y sufrió los ataques de sajones y vikingos.

En 1282 el último rey galés, Llewelyn ap Gruffydd, fue derrotado y muerto por Eduardo I, quien por el Estatuto de Rhuddlan estableció en Gales el dominio inglés (1284) y en 1301 nombró a su hijo Príncipe de Gales (título que todavía llevan los herederos al trono de Inglaterra).

El espíritu de resistencia se mantuvo en el campo, origen de numerosas rebeliones. La última gran sublevación fue la de Owen Glandower, que después de vencer a los ingleses en 1404, se proclamó rey, aunque tres años más tarde fue derrotado por Enrique V, que había sido mandado por su padre Enrique IV a reprimir la gran rebelión del jefe galés. En menos de dos años el joven consiguió sofocar la rebelión, incluyendo los ejércitos de dos jefes ingleses que se habían plegado a ella. De los guerreros galeses aprendería el joven Enrique las tácticas guerrilleras que más tarde aplicaría en Francia.

Un descendiente suyo fue Enrique Tudor, que nació en el castillo de Pembroke, en Gales, hijo de Edmundo Tudor y de Margarita Beaufort. Edmundo Tudor era hijo del matrimonio entre el galés Owen ap Tudur (Owen Tudor) y Catalina de Francia, viuda del rey Enrique V. A su vez Margarita Beaufort era la nieta de Juan Beaufort, medio-hermano del rey Enrique IV.

Enrique Tudor reclamó la corona de Inglaterra y derrotó a Ricardo III en la sangrienta batalla de Bosworth (22 de agosto de 1485) dando fin a la Guerra de las Dos Rosas. En su hijo Arturo se cifraron las esperanzas galesas –que ya por su nombre honraba a un mito galés–. Sin embargo la muerte del anhelado príncipe (1502) frustró las ilusiones.

Su hermano Enrique VIII, en 1536, firmó el Acta de Unión que puso fin a la independencia galesa incorporándola a Inglaterra y aboliendo la mayoría de sus leyes. Gracias a esto, la parte más importante de la nobleza se volcó hacia Londres y Gales se quedó con nobles de poca importancia y una gran masa de campesinos sin dirigentes. De esta manera los Tudor hicieron grande a Inglaterra y volvieron pequeña a su propia patria.

En 1588 la traducción de la Biblia al idioma galés ayudó a preservar la lengua y culturas locales.

En 1886 se creó el Mudiad Cymru Fydd (Movimiento por el futuro de los Galeses), y así, el nacionalismo galés empezó a resurgir. En términos políticos, este movimiento tenía objetivos modestos: igualdad dentro de la unión, y no separación. Irónicamente, el principal movimiento nacionalista de la época, Cymru Fydd o Jóvenes Galeses, surgió en Liverpool, en el norte de Inglaterra, y no en Gales. Este movimiento colapsó, a pesar del apoyo que le dio el primer ministro británico de tendencia liberal, el también galés Lloyd George.

En 1914 la iglesia anglicana dejó de ser la oficial, y la iglesia calvinista metodista, muy nacionalista, se pudo desarrollar en libertad.

En 1925 se forma Plaid Cymru, el Partido Nacional Galés (PNG), con el objetivo de defender la lengua y culturas del país. Después de la Segunda Guerra Mundial, el PNG se convierte en un movimiento netamente político. En 1966 consigue un diputado en la Cámara de los Comunes, y Gwynfor Evans se convierte en el primer diputado nacionalista galés; y en 1974 los galeses consiguen dos escaños.

Entre 1974 y 1979, el PNG, junto con los nacionalistas escoceses, fuerzan al gobierno a considerar la devolución de poderes. A pesar de ello, en el referéndum de 1979, la mayoría de los galeses votaron en contra de la autonomía. El referéndum de 1998 dio como resultado una estrecha victoria para el sí. El deseo de autogobierno para Gales cuajó en la aprobación de la Ley del Gobierno de Gales en ese mismo año.

La lengua galesa es hablada habitualmente por el 18% de la población y es cooficial en el ámbito educativo, administrativo y comunicacional.

El Rey Arturo, Merlín y Morgana

Las aventuras del rey Arturo, su educación por parte del anciano druida Merlín y la presencia de Morgana como hada o bruja, discípula y rival del poderoso mago, son relatos que han alimentado la imaginación de los hombres de la Edad Media y llegaron a la actualidad, convertidos en novelas y obras cinematográficas.

La verdad histórica de este personaje ha sido discutida por los investigadores.

Su existencia fue contada por primera vez por el historiador Gales Nenius en el año 800 d.C.

Esta primera historia fue aumentada por Godofredo de Monmouth (1100-1155), un clérigo de la Edad Media y un historiador que contribuyó al estudio de la historia británica y al desarrollo de las leyendas del rey Arturo.

Se desconocen muchos datos sobre este autor, pero probablemente tenía ascendencia bretona y nació en Monmouth, Gales. Estudió en la Universidad de Oxford y en 1152 fue consagrado obispo de San Asaph.

Escribió varios libros; el primero en aparecer fue Las profecías de Merlín (1135), considerado el primer libro escrito sobre el famoso mago, en otra lengua que no fuera la galesa. Antes de este libro, el mago Merlín era conocido como Myrddin. Las profecías, que en un principio se publicaron de forma independiente, fueron incorporadas posteriormente a la redacción de la Historia de los reyes de Bretaña, en la que se relata la historia británica desde el primer asentamiento por Bruto de Troya, descendiente del héroe troyano Eneas, hasta la muerte de Cadwallader en el siglo VII, pasando por las invasiones de Julio César, y una de las primeras narraciones del rey Arturo. Godofredo de Monmouth advierte que su obra está basada, en parte, en un antiguo libro de Gales.

Después será El Roman de Brut, escrito en 1155 por Wace, un clérigo anglonormando en la órbita de la dinastía de los Plantagenet. Esta obra es a su vez una traducción (en el sentido medieval del término) del trabajo realizado por Geoffrey (Godofredo) de Monmouth, donde se materializa por primera vez la imagen legendaria del rey Arturo y su mundo. Sin embargo, El Roman de Brut de Wace no es solamente una simple traducción de la Historia de Geoffrey de Monmouth, sino que, en una verdadera actitud de adaptación, se aportan nuevos elementos que van a contribuir a caracterizar al rey Arturo no solamente como un guerrero y un conquistador extraordinario, sino también como el representante de la cortesía. Haciendo de Arturo y su reino el centro del mundo civilizado, caracterizado por el refinamiento de las costumbres, donde se reconocía y se celebraba una nueva moral que establecía una relación estrecha entre el amor y la proeza caballeresca.

Este libro sobre el rey Arturo tiene también la particularidad de presentar por primera vez la institución de la Tabla Redonda, invención ausente de la historia, que va a adquirir, en los textos posteriores, una dimensión mítica sin precedentes.

Del Arturo histórico hay varias teorías, una de ellas afirma que era un cabecilla militar que nació en algún momento entre el siglo V o VI no se sabe si en Gales, Cornualles o el centro de Inglaterra.

Algunos dicen también que fue un general romano, que permaneció en Britania cuando las Legiones romanas la abandonaron. Por eso se le ve tratando de imponer la ley sobre la barbarie y el caos que siguió a dicho abandono.

Efectivamente, existió un tal Ambrosius Aurelianus, un Magister Militum o Magister Equitum romano, mencionado por San Giladas, eclesiástico que escribió entre el 540 y 560, el relato de este caudillo que comandó la resistencia britana contra la invasión anglosajona.

En todo caso este personaje habría sido el antecesor de Arturo, hijo de Uther Pendragón, rey de toda Inglaterra, que también enfrentó las invasiones anglosajonas y tenía como consejero a Merlín, quien según algunos, era un Pendragón ilegítimo que se dedicaba a cuidar que su familia ostentara el poder.

La Britania del siglo V era un lugar confuso. Como dijimos, entre el 400 y 410 d.C. dejó de ser una provincia romana, ya que el gobernador y sus legiones debieron replegarse a Roma.

Al perder el liderazgo y poder militar, la administración romana, se desplomó y las diversas tribus celtas conocidas como britanos, además de los también célticos pictos de Escocia, empezaron a tener que organizarse ellos mismos. De todas formas quedaban bastantes romanos en la isla, que la consideraban su patria igual que los britanos.

Luego de más de 400 años de ocupación, la élite romana, en la nueva Britania, siguió representando un papel protagonista, que desde ese momento, tuvo que compartir con la nobleza celta.

Para la época en que nació Arturo (475 d.C.) la influencia anglosajona pretendía expandirse por el territorio que habían abandonado las legiones imperiales.

Su nombre original o más bien su apodo sería Artus: el Oso, que podría ser una especie de nombre de guerra céltico.

Este dato parece ratificar la idea de que fue un jefe tribal del clan de los cimbos. En los dialectos celtas y galeses Arturo o Artus significaba oso y en algunas sociedades primitivas el jefe adoptaba el nombre del tótem del grupo. Además, los druidas llamaban a la constelación de la Osa, El Carro de Arturo.

Su región de procedencia sería Cymru o Cambria, el actual Gales y parte del condado de Somerset en el centro de Inglaterra.

Resulta altamente probable que Caer Lion (el “castillo” de Uther Pendragon) o Penn Dragon (cabeza de dragón, en galés) y Camelot, hayan sido antiguos fuertes romanos de pequeño tamaño y de la época de la conquista de la isla, que fueron remedados toscamente para ocultarse en ellos de las hordas sajonas.

Estos pueblos (anglos, jutos y sajones) germanos originarios del norte de la actual Alemania, (los jutos lo eran de la península de Jutlandia, hoy Dinamarca), se decidieron a invadir Britania después de haberse puesto en movimiento a través de Batavia (Holanda), y el límite romano del bajo Rin.

Los hunos de Atila, provocaron la migración de numerosos pueblos (visigodos, ostrogodos, vándalos y francos) que aceleraron los cambios geopolíticos de un proceso que se llamó la caída del Imperio Romano de Occidente.

En las islas británicas, los sajones en gran número comenzaron a invadir el reino del rey Arturo, obligando a éste a salir con su ejército para combatirlos.

Su título era Duque de Britania y como tal, dirigió los ejércitos de diversos reyes locales que luchaban entre sí disputándose las tierras que los romanos habían dejado vacías.

Finalmente se propuso convencer a los señores que intentaban prevalecer en la región, para que dejaran sus propias luchas y se unieran para frenar a los nuevos invasores sajones. Al lograr su cometido, le fue otorgado el mando del ejército así constituido.

Al parecer formó una partida de guerreros a caballo que fue la primitiva Orden de Caballeros de la Tabla Redonda y su movilidad, conocimiento y adaptación al terreno, les permitió enfrentarse al nuevo enemigo que ocupaba el territorio.

Otra vez la guerra de guerrillas, adaptada a la época, vuelve a manifestarse como la mejor opción y la que mejor se adaptaba a la forma de combatir celta. Normalmente atacaban y se retiraban rápidamente para reaparecer en otro lugar y atacar de nuevo. Esta táctica les dio muchas victorias y debió ser en esta época cuando empezaron a forjarse las primeras leyendas. Gracias a estas técnicas de lucha de los britanos, los sajones sólo pudieron ocupar pequeñas partes del territorio, lo que hizo que terminaran mezclándose ambos pueblos dando origen a lo que hoy llamamos pueblo inglés, con el agregado de los normandos, que llegaron en el siglo XI.

Según los poetas medievales y otros escritores, Camelot, mencionada por primera vez por el poeta Chrétien de Troyes en la segunda mitad del siglo XII, fue la capital del reino de Arturo, el héroe británico que reinó en el seno de una brillante corte. Allí vivía rodeado de sus Caballeros de la Tabla Redonda: Gawain, Perceval, Lancelot, Galahad y otros.

La descripción de Camelot es la de un castillo medieval que domina una ciudad, aunque su localización nunca quedó totalmente clara. Sir Thomas Malory, escritor del siglo XV, la identificó con la ciudad de Winchester, en el sur de Inglaterra, ya que ésta fue la capital de los reyes sajones desde tiempos de Alfredo el Grande (849-899) hasta su conquista por los normandos (1066).

Según la fantasía de los poetas, Camelot se erguía sobre una tierra inmemorial, de bosques encantados y castillos misteriosos, pródigos en maravillas y magia.

El nombre de Camelot, utilizado por los escritores medievales, llevó a los posteriores arqueólogos a identificarlo con otros de resonancia similar. Algunos dijeron que se trataba del Camulodunum romano, Colchester, en Essex; otros lo ubicaron junto al Tintagel, en Cornualles, supuestamente cuna de Arturo, en una zona bañada por el río Camel. Sin embargo, el lugar que más alto proclama ser el “verdadero” Camelot es el castillo de Cadbury, al sur de Cadbury, en Somerset, cerca del pueblo de la reina Camel, que dominaba el cauce del pequeño río Cam.

Contrariamente a los castillos medievales, Cadbury era simplemente una colina que había sido fortificada por los celtas con murallas de barro y fosos durante los últimos siglos antes de Cristo.

Las excavaciones han mostrado que el fuerte permaneció intacto durante la ocupación romana del sur de Gran Bretaña, que se inició en el 43 d.C., pero fue asaltado y tomado por los romanos dos décadas más tarde. Éstos desalojaron a sus habitantes, y durante unos 400 años el fuerte permaneció más o menos vacío. Cuando las legiones se retiraron, lo volvió a ocupar un jefe local bastante rico.

Hacia finales del siglo VI se construyó un edificio de madera sobre la meseta que domina el monte y se superpusieron nuevas defensas a las murallas superiores.

Es considerada en la actualidad como la fortaleza más grande e impresionante conocida de la Gran Bretaña de aquel período y se piensa que fue la sede de un rey que podía disponer de recursos inigualables en la Inglaterra de su época.

Ciertamente, numerosas tradiciones vincularon a Arturo con Cadbury. La más notable de todas es la que afirma que en la cima de la colina, junto a los restos del edificio de madera, había un lugar conocido a finales del siglo XVI como el Palacio del rey Arturo.

La famosa Tabla Redonda se encontraba, según los escritores de la Edad Media, en Camelot.

Camelot está en todas partes y en ninguna, no es tanto un lugar histórico como una ciudad idealizada. A partir de la Edad Media se convirtió en símbolo del orden en medio del caos, del estado ideal frente a la anarquía, de la civilización frente a la barbarie. Surgió y desapareció con Arturo: nadie reinó allí antes que él y algunos autores medievales dicen que tras su muerte, el rey Marcos de Cornualles lo destruyó. Pero, al igual que el propio Arturo, es imperecedera.

En el siglo XII, el escritor Geoffrey de Monmouth ofreció la primera descripción real de la corte de Arturo y la ubicó, no en Camelot, sino en Caerleon, al sur de Gales. Caerleon fue sede de una importante fortaleza de legionarios y se enorgullece de poseer el anfiteatro romano tal vez más bello de Gran Bretaña.

En tiempos de Geoffrey aún podían verse las ruinas de las termas y de los sistemas de calefacción central.

Geoffrey relata cómo Arturo celebró Pentecostés en Caerleon, en un festejo que duró cuatro días.

Su relato sobre Caerleon se convirtió en la base de las descripciones de Camelot, siendo que hoy se lo conoce esencialmente a través de ilustradores y cineastas, aunque actualmente se muestre como un castillo con pináculos y estandartes ondeantes como los de la alta Edad Media.

El Rey Arturo, como lo describen las fabulosas historias que sobre él se han escrito, es claramente la mezcla de la más antigua tradición celta con la romanización que presume 400 años de dominio imperial.

Se cree que poseía un armamento mixto, con lo mejor de las dos tradiciones (silla de montar romana, cota de mallas celta, escudo redondo céltico, coraza y grebas romanas, etc.). Sus caballos, posiblemente, fueran de varias razas: un pony celta para las montañas galesas, y un gran caballo de guerra hispano, al mejor estilo de los jinetes romanos.

En la propia leyenda del Rey Arturo también se mezclan ambas tradiciones.

Claramente celta es el mito de Excalibur, como espada que simboliza el poder sobre la tierra, al estar clavada en una roca; por otro lado el Grial, que según ciertas tradiciones podría ser una especie de caldero druida del saber, asociado esto con el Mito del Rey Pescador (Jesús).

En realidad es mucho lo que queda por descubrir sobre la existencia real del rey Arturo. Lo que sí es cierto es que su mito tiene muchas reminiscencias celtas, mezcladas con otras netamente cristianas.

Se sabe que en 516 derrotó a los sajones de Sussex en Mount Badon (lo cual detuvo el avance sajón durante 50 años y tal vez permitió, en ese período, el surgimiento de una conciencia nacional de los bretones y galeses; quizás ése sea el origen de la idealización de su figura.

Hacia el año 537 se sitúa la “muerte de Arturo” en la batalla de Camlann.

Algunos investigadores piensan que South Cadbury, además de tratarse de Camelot, fue el escenario de la última batalla del rey Arturo. Las pruebas históricas de esa batalla se encuentran en los Anales de Gales, del siglo X, en los que alrededor de 539 d.C. aparece la inscripción: «La batalla de Camlann, en la que perecieron Arturo y Medraldo».

La información procedía probablemente de otros anales anteriores, contemporáneos a tal suceso, y es lo más que han podido acercarse a un terreno firme los buscadores de Arturo. El nombre de Camlann deriva probablemente de la antigua voz inglesa Camboglanna, “orilla curva”, es decir, de un río sinuoso. Por ello se cree que el escenario de la última batalla fue el fuerte romano de Camboglanna, en el Muro de Adriano.

Pero cuando Geoffrey de Monmouth se puso a contar la historia de la batalla, sabía que la tradición galesa indicaba un Camlann en o cerca de Cornualles, y eligió el río Camel en ese país.

En el siglo XVI se pensó que junto al puente de Slaughter, que cruza el río Camel, aproximadamente a una milla río arriba de Camelford, era el lugar. Más arriba del puente de Slaughter, a orillas del Camel, aún se puede ver “la Tumba del rey Arturo”, una losa plana que, en el siglo XVI, los lugareños pensaron que llevaba el nombre de Arturo y que señalaba su tumba. Por su parte, Malory sitúa la última batalla en “una colina junto a Salisbury”, no lejos de su Camelot, en Winchester.

La verdad es que, a través de los siglos, los relatos sobre Arturo cautivaron de tal forma la imaginación nacional que cada región quiso reivindicarlo.

El Arturo de la leyenda no murió, sino que duerme en un misterioso lugar subterráneo rodeado de sus caballeros. Varias grutas de Arturo en Gales lo esconden; y existen más de doce lugares donde se dice que duerme. Entre ellos están el castillo de Sewingshields, que se erigió junto al Muro de Adriano, y las colinas de Eildon, en la frontera con Escocia.

En el sur, descansa bajo el castillo de Cadbury en una cueva cerrada por puertas de hierro. Allí, según la tradición local, hay una noche al año en que se abren, y es posible verlo en el interior. La firme convicción de que Arturo nunca murió subsistió allí, a distancia visible de Glastonbury, en 1191, donde se afirmó haber encontrado la tumba oficial de Arturo.

¿Cuál es la fuerza que ha dado impulso a la imagen de este rey y su grupo de héroes que cabalgan por el misterioso territorio que limita la historia de la leyenda? ¿Qué papel cumplen, como parte de la herencia celta, Merlín, la reina Ginebra, La Dama del Lago, Morgana y demás personajes que aparecen en los fabulosos relatos?

En el continente europeo, la resistencia céltica ya no era un peligro para el poder imperial y una parte importante de las islas Británicas había sido romanizada.

Los druidas perdieron gran parte de su poder luego de la trágica batalla en la isla de Mona (Anglesey).

Durante el 61 a.C., tiene lugar la expedición de S. Paulino a dicha isla, que era un enclave destacado del druidismo, y el historiador Tácito refiere el siguiente testimonio: “Ante la orilla estaba desplegado el ejército enemigo, denso en armas y en hombres; por medio corrían mujeres que, con vestido de duelo, a la manera de las Furias y con los cabellos sueltos blandían antorchas; en torno, los druidas, pronunciando imprecaciones terribles con las manos alzadas al cielo”.

Aunque al principio las legiones romanas cedieron por el temor que les inspiran semejantes enemigos, finalmente se impusieron y destruyeron todo vestigio de resistencia, hasta el bosque de robles que servía de centro de reunión para los druidas de diferentes regiones.

Siglos más tarde, la figura del Rey Arturo significó para el druidismo y las más arcaicas tradiciones celtas un respiro de más de cien años. Durante ese tiempo un cristianismo sin la atenta guía de Roma, inevitablemente iba a alimentarse de un sustrato cultural más antiguo. Las implicaciones del rol jugado por Merlín, símbolo de los últimos herederos de esa aguerrida resistencia espiritual, pueden ser descubiertas en la fascinante gesta arturiana.

Según el relato, por aquellos tiempos dos hombres se enfrentaban en la región: el rey de Cornualles, Gorlois, y el rey bretón Uther Pendragón.

Pero este último no sólo deseaba el reino de su adversario sino también a su esposa Ingerna.

Se dijo de ella que fue una de las mujeres que escaparon de la Atlántida, antes de que el gran continente desapareciera; otros afirmaban que estaba emparentada con las hadas.

Deslumbrado por la belleza de la exquisita dama, Uther Pendragón, luego de derrotar en dura batalla a su rival, le pide al mago Merlín que lo ayude para poder conquistarla. El astuto mago accede a su solicitud con la condición de que el niño que naciera de aquel encuentro debía serle entregado.

El rey Pendragón, en sus ansias de poseer a la hermosa mujer, promete que así será y Merlín le da la apariencia de Gorlois. De tal manera, la reina comparte su lecho creyendo que se trata de su esposo fallecido.

Al poco tiempo, el rey desposó a Ingerna y por lo tanto, el niño quedó legitimado. Al nacer fue entregado a Merlín, como había sido prometido por el rey Uther.

Merlín, a su vez, llevó el recién nacido a un noble, Sir Héctor, bajo juramento de que jamás diría su procedencia.

Su crianza, atendida por este enigmático sabio, recuerda uno de los aspectos más característicos de la tradición celta. En esta mágica cultura, los druidas eran los encargados de formar a los futuros guerreros no sólo en las artes marciales de la época, sino además en todo lo referente al conocimiento de los arcanos de la naturaleza, como el uso de las hierbas y algunas fabulosas prácticas vinculadas con los misterios de los árboles, entre ellos el roble, la encina, el manzano o el arce. Pero además, el druida, se encargaba de enseñar a los jóvenes todo lo concerniente a las leyes de la comunidad, en consonancia con los ciclos del universo.

Cuando murió el rey Uther Pendragón, el reinó entró en una etapa de anarquía casi incontrolable que duró años. Para ese entonces, Arturo contaba con dos años y Merlín recibe de la Dama del Lago una espada incrustada en una roca llamada Excalibur. En la hoja de la espada estaba inscrito: “quien pueda desencajarme de esta piedra será Rey de toda Bretaña por derecho de nacimiento”.

Muchos caballeros, inútilmente, intentaron hacerse con la espada. Tiempo después, cuando Arturo ya era un adolescente, mientras se celebraba un torneo en el que participaba el hermano de leche de Arturo, llamado Kay, éste se da cuenta de que había olvidado su espada y le pide que vaya a buscarla.

Al llegar hasta su casa, el joven, encuentra que estaba cerrada y no había nadie en ella, ya que todos estaban en el torneo; viendo que no podía conseguir la espada y deseando que su hermano participara en la competencia, se acordó de la espada incrustada en la roca y fue por ella, sacándola sin ningún esfuerzo. Al entregarle la espada a su hermano, éste le dijo que no era la suya. Arturo le contó lo que había hecho y llamaron a su padre para narrarle el acontecimiento. Así lo hicieron y el hombre se postro ante él, prometiendo lealtad al nuevo rey.

Al saberse la noticia, todos los caballeros acudieron al lugar donde se encontraba la espada para repetir la hazaña, introducida de nuevo en la roca, unos tras otros, los caballeros probaron fortuna pero todos fracasaron, sin embargo Arturo, sin ningún esfuerzo, la volvió a sacar, y todos los presentes aclamaron a su nuevo rey.

Cierto es que muchos caballeros sintieron que era un insulto proclamar rey a un joven que no pertenecía a la nobleza, sin embargo Merlín rebeló el secreto del origen del muchacho dejando claro ante todos que Arturo era el hijo del rey Pendragón y la reina Ingerna. A pesar de ello, esta explicación no convenció a algunos caballeros que, llegado el momento, retarían a Arturo a una lucha por el reino.

Un día, Arturo se encontraba paseando por el bosque cercano al palacio. En un paraje solitario vio que unos malhechores acosaban a un anciano y decidió rescatarlo. Cuando los peligrosos hombres vieron a Arturo acercarse salieron corriendo. El rey no se había percatado que ese viejo indefenso era el mago de la corte, el gran Merlín. Éste, lejos de agradecerle su llegada, le dijo a Arturo que lo estaba esperando y que le iba salvar la vida.

El joven monarca no lo entendió y siguió caminando junto con el mago. Unos minutos después se encontraron con un caballero en la mitad del camino, quien con aire arrogante les dijo:

“Nadie pasa por aquí sin antes pelear conmigo”. Arturo aceptó el reto y, aunque luchó con fiereza, su rival resultó mucho más diestro. Tanto fue así que casi pierde la vida si no es por la ayuda de Merlín que, haciendo uso de su magia, adormeció al caballero. Después de esto el mago le explicó que el nombre de ese arrogante caballero era Pellinore y sería el padre de Percival y Lamorak de Gales. Percival fue uno de los que buscarían el Santo Grial.

Entre la muerte de Uther y la ascensión al trono de Arturo, hubo un tiempo de anarquía. Muchos señores se disputaban el derecho a gobernar en Inglaterra y Gales, en Cornualles, Escocia y en las Islas.

Algunos de estos señores se negaron a renunciar a sus aspiraciones en favor del joven y esto originó duros enfrentamientos, por lo que los primeros años del reinado de Arturo se consagraron en la restauración del reino, mediante la ley, el orden y la fuerza de las armas.

El señor Royns del norte de Gales, fue uno de sus enemigos más acérrimos y para derrocarlo, reclutó un numeroso ejército, marchando sobre sus tierras, quemando poblados y cosechas y dando muerte a su gente.

El hermano de Royns, Nerón, reunió un vasto ejército en el castillo de Terrabil, donde esperaba a Arturo y sus caballeros para presentarle batalla.

Cuando Arturo llegó al castillo vio que el ejército enemigo lo superaba en número. Además, Nerón conducía la vanguardia y esperaba la llegada del rey Lot que se sumaría con su ejército y así, entre todos, pensaban poder vencer al portador de la espada Excalibur.

Pero el rey Lot no llegó, ya que Merlín fue hasta él y lo distrajo con historias de prodigios, profecías y maravillas, en tanto que Arturo lanzó su ataque aplastando al ejército de Nerón y dándole muerte.

Cuando el rey Lot se enteró de la suerte de su hermano, comprendió el hechizo al que Merlín lo había sometido.

Furioso reunió a sus hombres y salió al campo de batalla para cargar contra Arturo, aprovechando que su ejército ciertamente se encontraba agotado por el combate contra Nerón. Sin embargo, los guerreros de Arturo se defendieron como leones sin ceder ni un palmo de terreno.

La situación enfureció más a Lot, quien se colocó al frente de su ejército y cargó contra Arturo.

El caballero Sir Pellinore, que había vencido a Arturo en la fuente del bosque y, tal como Merlín había predicho, terminó convirtiéndose en su fiel amigo, se abrió paso hasta llegar al rey Lot, propinándole un tajo, que le arrebató la vida.

Muerto su rey, los hombres de Lot abandonaron la lucha e intentaron escapar, muchos de ellos fueron hechos prisioneros y otros muchos murieron en la huida.

Arturo no dudó en usar su mágica espada contra aquellos caballeros que se negaban a reconocerlo como rey. Las luchas fueron cruentas y siempre logró imponerse. Tras estos conflictos se alcanzó la paz y el reino fue restaurado.

Con el país apaciguado, el rey Arturo instala la capital en Camelot. Para él y su corte empiezan los años más prósperos.

A Camelot acudían caballeros de todas las latitudes con la intención de formar parte de su famosa Tabla Redonda. Ganarse un lugar en ella y así defender los intereses del reino, no era fácil, y muy pocos lo conseguían, debiendo además prestar juramento especial de lealtad al reino.

Además, a todos sus caballeros les hizo jurar una serie de normas para regirse, la primera de las cuales era la cortesía, e impuso como costumbre en su corte el no sentarse a comer hasta que cualquier caballero recién llegado, no acabara de contar sus últimas aventuras.

Ningún caballero que fuera miembro de esta Orden podría hacer actos ilegales, deshonestos y mucho menos criminales.

Su figura quedó como el prototipo de rey cristiano medieval.

Uno de estos caballeros, y el favorito del rey, fue Sir Lancelot, que muy pronto se distinguió por sus heroicas gestas y por vivir un apasionado romance, a espaldas de Arturo, con la reina Ginebra. Por su parte, el rey mantuvo una relación con su media hermana Morgause y de esa unión nació Mordred.

En las interpretaciones cristianas más modernas de la mitología artúrica, es Morgana quien seduce a Arturo y concibe con él al malvado Mordred.

Diversas fuentes describen a Morgana como discípula de Merlín, y más adelante como su rival.

En los relatos artúricos, el hada Morgana es presentada por los cristianos como antagonista del Rey Arturo y enemiga de Ginebra. En la Vita Merlini (Vida de Merlín) del siglo XII, se dice que Morgana (Morgen) es la mayor de nueve hermanas que gobiernan Avalon. Geoffrey de Monmouth habla de Morgana como sanadora y cambiante. Escritores más tardíos como Chrétien de Troyes, basándose en la interpretación de Monmouth, han descrito a Morgana como vigilante de Merlín en Avalon.

Morgana era hija de Lady Ingerna (Igreine), y de su primer marido, Gorlois, duque de Cornualles; y sobrina de Viviana, la Dama del Lago. Por lo tanto, Arturo, que era hijo de la misma madre y de Uther Pendragon, era su medio hermano.

Como mujer celta, Morgana heredó parte de la “Magia de la Tierra” de su madre. Tenía dos hermanas mayores (y era por tanto la menor de tres, y no la mayor de nueve). El trío de hermanas es una fórmula abundantemente usada en la mitología celta.

Con respecto a la mítica Tabla Redonda, cuyo diseño habría sido dictado por Merlín, es curioso que en los primeros textos sobre el ciclo no aparezca comentario alguno sobre ella, que sólo es mencionada en la adaptación francesa de la citada Historia de los Reyes de Britania de G. Monmouth, escrita en 1155. Su existencia está íntimamente relacionada con la tradición cristiana del Grial, en ella se habla de la tabla de José de Arimatea quien debía resguardar el cáliz con la sangre de Cristo y llevar su mensaje hasta las lejanas tierras británicas. Esta mesa, sin embargo, tenía sólo12 asientos, más uno que debía estar vacío (el sitio de Judas). Cuenta la leyenda que cuando alguna persona osaba sentarse en ese lugar (como le ocurrió a un tal Moisés, según el relato de Robert de Borón) era absorbida por fuerzas subterráneas y desaparecían completamente. La mesa cuadrada de José de Arimatea, se corresponde con la mesa de la última cena de Jesús.

En la interpretación cristiana de la saga arturiana, cuando se reunieron por primera vez ante la mesa y se disponían a sentarse, un gran relámpago seguido por un fuerte trueno los sorprendió a todos. Merlín, que estaba en el salón de la mesa redonda, dijo en tono muy solemne: “Caballeros es el momento para que cada uno le rinda homenaje al rey”. Uno a uno pasaron frente a Arturo y le hicieron una reverencia como acto de sumisión, fidelidad y respeto.

En cuanto iban pasando, en cada una de las sillas, aparecía grabado el nombre del caballero al que le correspondía. Una vez sentado en sus respectivos puestos, se dieron cuenta de que sobraban tres. Entonces, Merlín les explicó:

“Dos de estos tres puestos serán para los dos mejores caballeros de cada año y la otra silla será sólo para el hombre más digno del mundo. Si alguien no reúne méritos y osa sentarse, morirá en el acto”. Fue así, que en lo sucesivo varios caballeros se turnaron el derecho de sentarse en los dos puestos de honor, no atreviéndose ninguno de ellos a sentarse en el puesto prohibido. Ni siquiera Lancelot, que era el considerado más valiente y digno de todos los caballeros.

Luego de varios años, se presentó al palacio un gran sabio y fue recibido por Arturo. Al ver el puesto vacante llamado: “el puesto peligroso”, el anciano dijo: “El espíritu de Merlín me visitó diciéndome que en ese asiento se habrá de sentar el caballero más digno y más puro del reino, aquel que conseguirá traer el Santo Grial. Este caballero aún no ha nacido”. Todos los que se habían reunido se sorprendieron por la revelación y Arturo aún más por cuanto ni siquiera sabía de la muerte del mago.

Uno de los asuntos más discutidos en la Mesa Redonda era la localización del Santo Grial, en cuya búsqueda partieron la mayoría de los caballeros. Se suponía que tenía propiedades mágicas y quien lograra verlo podía ser testigo de una experiencia trascendental, espiritualmente hablando.

Un día, veinte años después de haberse formado la Orden de la Mesa Redonda, se presentó en el palacio Elaine, hija del Caballero Pelle, con el hijo que le había dado a Lancelot.

Al presentarse el niño en el salón, la silla prohibida fue objeto de un milagro: en el espaldar apareció grabado en letras de oro “Este asiento ha de ser ocupado”. Al ver este mensaje, Sir Lancelot comprendió que Galahad, su hijo, era quien lograría sentarse en esa silla.

Cuando Sir Galahad cumplió los 15 años obtuvo de Lancelot el permiso para formar parte de la Orden. Al entrar al salón donde se encontraba la gran mesa, lo hizo acompañado por un anciano que señaló el asiento prohibido y todos los caballeros observaron cómo se formó mágicamente el nombre de Galahad en el espaldar de la silla.

Sir Galahad tomó asiento en la silla prohibida y todos quedaron maravillados y le rindieron honores al digno caballero. Ese mismo día, más temprano, había aparecido en un lago una piedra con una espada clavada en ella. El rey Arturo instó a Lancelot y a Gawain para que intentaran sacar la espada, pero fue Sir Galahad quien la pudo sacar sin la menor dificultad. Esta espada había pertenecido a un gran caballero llamado Balín que había herido a Sir Pelles (abuelo materno de Galahad) con la misma lanza que había sido clavada en el costado de Jesús.

Según la tradición, José de Arimatea, que era el rico comerciante dueño de la casa donde se realizó la última cena, pidió a Poncio Pilatos el cuerpo de Jesús luego de la crucifixión. Cuando le fue concedido, lo colocó en el sepulcro y guardó también la copa y la lanza.

Sus viajes comerciales en busca de estaño, lo llevaron a Inglaterra y allí levantó una capilla en Glastonbury, donde finalmente se estableció, para guardar las reliquias. Sucedieron milagros alrededor de la capilla y ésta se convirtió en un lugar de peregrinaje.

Al morir José de Arimatea se formó una sociedad secreta: La Orden del Grial, para cuidar de las reliquias.

En la época de Arturo, el guardián de las reliquias era sir Pelles. Sir Balín había matado al hermano de Sir Pelles y ambos estaban peleando en el castillo que guardaba los objetos sagrados. Sir Balín perdió su espada y echó mano para atacar a su adversario de lo primero que encontró, que fue la lanza. Esto provocó que al momento el castillo se derrumbara. Sir Pelles quedó herido sin cura posible y un largo período de desgracias asoló la región. Las reliquias, desaparecieron por haber sido utilizadas para fines mundanos, perdiendo temporalmente su aura sagrada, hasta que un caballero de corazón puro pudiera traerlas de nuevo.

Más tarde, Sir Galahad sería ese caballero que curó las heridas de Pelles y puso fin a la maldición.

Finalmente será él quien se las llevará fuera de Inglaterra trasportándolas al cielo, finalizando la historia del Santo Grial.

Volviendo al momento en que comienza la historia de este memorable caballero, luego de tomar la espada de Sir Balín, ese mismo día, comenzaron los torneos tradicionales, en los cuales Galahad demostró sus grandes habilidades guerreras y su valentía. Cuando acabaron los días de torneo, todos los caballeros se reencontraron en la mesa redonda y comenzaron a discutir de las cosas cotidianas del reino y en medio de la conversación fueron interrumpidos por un fuerte trueno, seguido de un gran rayo que atravesó el centro de la mesa. Todos se quedaron estupefactos al ver bajar a través del rayo, el Santo Grial, cubierto de una fina tela de oro.

Terminada la aparición, Sir Gawain se levantó y con una voz sumamente emocionada dijo: “Nos ha sido negada la visión del Santo Grial y yo anuncio que mañana saldré en su búsqueda y no regresaré a Camelot hasta que lo haya visto”. Este anuncio contagió a todos. Uno a uno se fueron levantando y haciendo el mismo juramento, abandonaron la corte partiendo en su búsqueda. La Orden de los Caballeros de la Tabla Redonda comenzaba a disolverse.

Muchas fueron las aventuras de todos los caballeros que fueron en busca del Santo Grial, pero fueron tres los que más se destacaron por sus logros: Sir Galahad, Sir Percival y Sir Bors.

Los tres caballeros se encontraron casualmente en un cruce de caminos, en un bosque cercano al castillo del rey Pelles, que como dijimos era el guardián de las santas reliquias y padecía la herida incurable que le propiciara Sir Balín. Los caballeros fueron invitados a cenar y pasar la noche pero, durante la cena ocurrió una aparición del Grial con unos ángeles alrededor de él y un anciano con un letrero en la frente que decía José.

Este anciano dio la comunión a los presentes, luego se dirigió a Sir Galahad y le dijo: “Ya has visto lo que tanto anhelabas, pero cuando vayas a la ciudad de Sarras lo verás mucho mejor. Irán los tres hacia esa ciudad llevando consigo el Grial y esta lanza que contiene la sangre de Jesucristo. Sólo uno regresará a Camelot”.

Luego de terminar con el hechizo que torturaba al rey Pelles, los tres caballeros marcharon juntos y tomaron una barca que los estaba esperando.

Cuando llegaron a Sarras, el rey de esa ciudad se sintió temeroso por la visita de estos nobles caballeros y resolvió detenerlos mandándolos a una oscura mazmorra. Los tres fueron encerrados durante un año. Pero el Santo Grial los dotó de alimentos y bebidas. Al producirse la muerte del rey de Sarras, el pueblo liberó a los caballeros y nombraron a Galahad como nuevo soberano.

Sir Galahad gobernó por un año, durante el cual mandó hacer un gran altar donde colocar el Grial y la lanza.

Transcurrido ese tiempo una aparición se manifestó frente al altar. Delante del Santo Grial había un obispo anciano arrodillado rezando. Todos los presentes: nobles, sacerdotes y caballeros, se hincaron y el obispo celebró misa con ellos. Luego se dirigió a Sir Galahad y dijo: “Ven, acércate y verás lo que tanto anhelaste”. Sir Galahad se acercó, titubeó unos segundos y se volteó hacia sus amigos. Con un gesto se despidió de ellos. En su rostro se veía reflejada la satisfacción de lograr el más grande sueño que se pueda tener. Después se arrodilló junto al obispo y cayó muerto al suelo. Su alma subió con un grupo de querubines llevándose las reliquias para siempre.

Sir Percival y Sir Bors enterraron a Sir Galahad. Percival se dedicó desde entonces a una vida ermitaña y moriría después de un año. Fue Sir Bors quien regresó a Camelot y le contó al rey Arturo y a la reina cuanto había acontecido.

Al enterarse de los sucesos, el rey Arturo comprendió que, terminada la búsqueda de las Santas Reliquias, pronto la vida de su reino llegaría a su fin. Ya la Orden no era tan gloriosa como en otros tiempos, las intrigas dentro de la corte empezaban a desestabilizar la paz y comenzó una etapa de decadencia.

Lancelot fue uno de los caballeros más valerosos y dignos que sirviera al rey Arturo.

Hijo del rey Ban de Benwick y la reina Elaine, su padre estaba en guerra con Claudas, su vecino, que invadió su reino y lo obligó a huir junto a su esposa. En la huida, el rey Ban sufrió un desmayo al ver ardiendo su palacio y la reina Elaine, por socorrerle, dejó a su hijo, llamado hasta entonces Galahad, solo en el campo. En ese momento, apareció la Dama del Lago y raptó al niño. Desde ese momento tomará el nombre de Lancelot (Lanzarote) del Lago. Fue criado en el palacio de la Dama, donde mostró destrezas en el aprendizaje normal de un niño de alta alcurnia de la época y en el uso de las armas en particular (otra versión comenta que Lancelot fue fruto de la unión entre la Dama del Lago, sacerdotisa de Avalon, y el rey Ban.

Convertido en un joven fuerte y valiente (entre los 15 y 18 años) se dirige a la corte de Camelot con la intención de convertirse en caballero y gracias a la influencia de la Dama del Lago, logró su cometido.

Una de las primeras tareas que le encomendó el rey Arturo fue ir a buscar a su novia, Ginebra hija del rey de Cornualles, para traerla hasta Camelot, donde se celebraría la boda real.

Sin embargo, en el trayecto, Lancelot y Ginebra se enamoran. Dicha relación se convierte para el joven caballero en un constante conflicto de conciencia entre su amor por la reina y su lealtad al rey.

El conflicto que hiere el corazón de Lancelot no le impide emprender las más arriesgadas misiones; entre sus numerosas hazañas, arrebatará a las fuerzas del mal un castillo llamado de la Guardia Dolorosa (Dolorus Garde), convirtiéndolo en su hogar. Con lo cual cambiará su nombre al de Guardia Gozosa (Joyeux Garde).

Su presencia en la corte de Camelot se convierte en una ayuda invalorable para el rey Arturo en su tarea de terminar las revueltas en su contra, y de tal manera logra afirmar su posición como leal caballero de la corte del rey.

En otra ocasión, Lancelot se entera que una doncella vive secuestrada en un castillo, del cual sólo podrá rescatarla el mejor caballero del mundo.

La joven en cuestión, que resultó ser la hija del rey Pelles, Elaine, es rescatada por el héroe que se siente impactado por su incomparable belleza. Sin embargo, Lancelot había hecho votos de castidad en honor a su reina y por lealtad a Arturo.

Elaine se entera de dichos votos y, como se había enamorado perdidamente de él, resuelve conquistarlo mediante un conjuro y logra llevarlo a su lecho.

Luego de consumado el acto, Lancelot descubre lo que había sucedido y abandona a Elaine. Avergonzado y débil, ya que su fuerza se debía al mantenimiento de sus votos y sus promesas a la reina.

Una vez en Camelot, Lancelot escucha la noticia de que Elaine había dado a luz un niño, al que llamó Galahad (que era su primer nombre). Enterada de lo acontecido, la reina, llamó a Lancelot perjuro y traidor, renegando de su pasada amistad y amor.

Los enemigos de Arturo, enterados de la relación entre Lancelot y Ginebra, aprovecharon para fraguar una acusación de adulterio y conspiración contra el reino.

Estando así las cosas, Arturo descubre la traición de Ginebra y Lancelot y obligado a hacer justicia, condena a la reina a morir en la hoguera, mientras que Sir Lancelot es desterrado para siempre.

Sin embargo el caballero no podía permitir semejante destino para la reina que había robado su corazón y regresa a Camelot para rescatar a Ginebra, matando en el afán a dos de los hijos de Morgana, lo que derivó en una guerra abierta.

Sir Agravain, apoyado por Sir Mordred (hijo no reconocido de Arturo), manifiesta su descontento por el adulterio vivido entre la reina y Lancelot y habla al respecto con Arturo, proponiéndole emboscar a Lancelot; que se había armado para combatir con lo que tenía a su disposición y consiguió matar a Agravain y a doce caballeros. Sir Mordred logró escapar herido y al llegar a Camelot, relató al rey la suerte de Agravain y los demás. Arturo entonces llevó a su ejército a asediar el castillo de su enemigo. El Papa intercedió en el conflicto, y Lancelot partió a Francia acompañado por numerosos caballeros, entre ellos sus primos Sir Bors y Sir Lionel. Pero Arturo no cedería en su intento y fue en su persecución, dejando a Mordred a cargo del reino con el título de gobernador principal de toda Inglaterra.

Mordred aprovechó la oportunidad para usurpar el trono, e hizo correr el rumor de que Arturo había muerto en combate. En consecuencia, se nombró un parlamento nuevo, y se hizo elegir rey. Después, intentó casarse con la reina Ginebra, aunque ésta consiguió escapar para refugiarse en la Torre de Londres. Cuando Arturo se enteró de lo que Mordred hacía en su reino, se vio obligado a retirarse de la guerra que sostenía contra Lancelot. Mordred lo aguardó en Dover para evitar que desembarcara; los ejércitos se enfrascaron en una batalla donde murió Sir Gawain, sobrino de Arturo. Mordred y su ejército huyeron a Canterbury. Mientras Arturo lo buscaba infructuosamente, Mordred reclutó muchos caballeros. Los dos personajes se encontraron en Salisbury, donde tuvo lugar la batalla final entre ambos.

La noche anterior a la batalla, Arturo había soñado que Gawain le pedía que no luchara con Mordred, pues ello le traería su propia muerte. En ese sueño, Gawain le aseguró que Mordred sería derrotado por Lancelot en un mes, y Arturo recobraría su reino. Arturo pactó entonces una tregua con Mordred, y se reunió para debatir con él. Desafortunadamente, uno de los caballeros que atestiguaban la reunión, desenvainó su espada para matar una víbora. Las huestes de ambos lados pensaron que ésa era una señal para el comienzo de la lucha, y se lanzaron a la carga, desencadenando la batalla no deseada por el rey. En el combate final, el rey Arturo atraviesa el cuerpo de Mordred con su lanza. Mordred, agonizante, avanza sobre la lanza y consigue asestar un golpe mortal al rey.

En el lecho de muerte, el rey Arturo pide a Sir Bedivere que arroje su espada Excalibur a la laguna de donde salió. Éste cumple la última voluntad de su rey y la Señora del Lago se hace con Excalibur de nuevo y desaparece para siempre entre las aguas de la laguna.

El Rey Arturo fue enterrado junto a una pequeña ermita que se encontraba en medio de un bosque, por lo cual no se sabe el lugar, aunque algunos dicen que sólo le quedaba un sitio donde descansar el resto de sus días: la isla de Avalon, un lugar mítico reservado sólo para los héroes.

El reino de Arturo había llegado a su fin. La anarquía reinaría un buen tiempo. La corte del rey Arturo y los Caballeros de la Tabla Redonda se convertirían en leyenda y nunca más volverían a coincidir hombres tan dignos, con ideales tan puros, en un mismo lugar y en una misma época.

Ginebra recibió la noticia de la muerte de Arturo y de todos los caballeros de la Tabla Redonda cuando estaba en la torre de Londres, donde voluntariamente se había encerrado para no caer en las manos de Mordred (quien pretendía hacerla suya al igual que al reino de su padre). La reina vistió ropas de luto y ordenó a sus damas que hicieran lo mismo. Se dirigió a Amesbury, en Wilshire, donde había un convento y se decidió a tomar los hábitos, pasando el resto de su vida de forma anónima.

En el convento tuvo una última entrevista con sir Lancelot, con quien nunca más se verían. Lancelot abandonó la vida de caballero y se convirtió en ermitaño.

Años más tarde tuvo un sueño, donde un ángel se le apareció y le dijo que debía fabricar un féretro, ponerle ruedas y dirigirse con él a Amesbury donde encontraría muerta a la reina. Así lo hizo, recogió el cadáver de Ginebra y lo llevó a enterrar junto al de Arturo.

Las leyendas superan las barreras de la muerte porque tienen vocación por la eternidad, así se dice del Rey Arturo y su memorable guardián y maestro Merlín:

“Arturo no murió, sino que fue llevado a Avalon y allí fue curado de sus heridas permaneciendo a la espera de ser llamado de nuevo. Merlín, el mago, el druida maestro del rey, el héroe de la más famosa de las leyendas célticas, tampoco ha muerto. Continúa viviendo aunque está fuera del tiempo y del espacio; un encantamiento de Viviana (la Dama del Lago) lo mantiene prisionero en la frontera entre la vida y la muerte, sin envejecer, sin vivir y sin morir, contempla el paso de los siglos encerrado en una prisión construida con la magia de las palabras, con el poder de la voz. Su rey, Arturo, también permanece en la frontera del mundo, en la isla mágica de Avalon, durmiendo un sueño encantado. Ambos esperan el momento que los hados han dictaminado. Cuando la necedad de los hombres haya llegado al límite, cuando la supervivencia de la especie no sea posible frente a la oscuridad desatada por la soberbia y la ignorancia, cuando el materialismo y la hipocresía sean la moneda corriente y los falsos valores expresen el máximo grado de degradación. Entonces, renacerán los espíritus nobles que alguna vez confluyeron en la mesa redonda y ambos volverán para que la corte de Camelot recupere su antiguo esplendor”.

Bretaña, celtas de Francia

Bretaña ocupa la región del noroeste de Francia, forma una península de 27.208 km2, y está bañada por el Océano Atlántico al oeste y al sur, y por el Canal de la Mancha al norte. Antiguamente se llamaba Armórica y fue ocupada por los galos, es decir los celtas. Los romanos apenas pudieron conquistarla en el siglo I de nuestra era.

Igual que aconteció con Galicia, esta zona recibió varias migraciones celtas, siendo la más importante la que se desarrolló durante el siglo V, proveniente de Cornualles y Gales. Para esa época se produce la invasión de las islas por parte de los jutos, anglos y sajones. Y las tribus celtas de los britones y los córnicos deciden trasladarse al continente.

Una vez instalados en la región, se fusionaron con otras tribus galas que habitaban el lugar desde muy antiguo y formaron los clanes bretones, del cual deriva el nombre Bretaña.

La Pequeña Bretaña, o Bretaña francesa, es lingüística y culturalmente celta, con tribus que la habitaron desde épocas remotas, aunque su personalidad se definió con características diferenciales, cuando el convulsionado mundo antiguo asistía al derrumbe del Imperio Romano y al reacomodamiento geopolítico de diversos pueblos que se disputaban sus zonas de influencia.

Concretamente, la personalidad de la antigua Armórica se va a forjar a raíz de la llegada de inmigrantes procedentes de la Britania insular.

Este proceso histórico aparece reflejado en dos obras literarias que surgieron en la Alta Edad Media en el entorno cultural celta: los Mabinogion y la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth.

Los Mabinogion son una colección de historias Galas en prosa. La palabra se deriva de mab, “hijo”, mabinog, “estudiante en el caso de los poetas celtas”. Por lo tanto: mabinogion quiere decir “cuentos pertenecientes al repertorio de los mabinog”.

Esta obra aparece en el Red Book of Hergest, un largo manuscrito del siglo XIV que se conserva en el Colegio de Jesús, en Oxford.

Probablemente, a los relatos se les dio su forma presente hacia fines del siglo XII, pero las leyendas, por sí mismas, son mucho más antiguas, algunas pertenecientes al más distante pasado celta y al período de la unidad Galo-Bretona. Sólo cuatro de las historias en la colección son apropiadamente llamadas Mabinogion, pero el nombre es comúnmente dado a las demás también. Las Cuatro ramas de los Mabinogi, conformados por: Pwyll, Branwen, Manawyddan y Math, pertenecen al más temprano ciclo gálico y han preservado, en una forma tardía y degradada, gran cantidad de la mitología de los celtas británicos.

En un comienzo se pensó que el Mabinogion no era otra cosa que historias para niños, pero ahora se sabe que tenían un propósito más serio y que fueron escritos por algún hombre de letras profesional, cuyo nombre se desconoce, quien las ensambló de material ya existente. Son admirables ejemplos de narración de historias y constituyen un excelente material para el estudiante de literatura romántica y mitología celta.

En uno de estos relatos El sueño de Maxen (Breuddwydd Maxen), se plantea la relación entre el emperador romano y el nacimiento de Britania.

Según el relato, Maxen Wledig es emperador de Ruvein (Roma) y un día, mientras se encontraba cazando, decide descansar un poco y se queda profundamente dormido.

En el sueño, se ve a sí mismo recorriendo tierras y ríos hasta llegar a un castillo. Al entrar al mismo, encuentra un anciano y una mujer muy hermosa de la que se enamora perdidamente. Ella se adelanta hacia Maxen y lo abraza pero en ese momento, el emperador se despierta.

Luego de aquel sueño, Maxen se obsesiona con la imagen de esa mujer, cayendo en una profunda melancolía.

Ante la persistencia de dicha situación, consultados los sabios de Roma, éstos le dicen que envíe mensajeros a recorrer todo el mundo para que intenten hallar a la mujer de sus sueños.

Así lo hacen durante tres años, hasta que finalmente un grupo de trece caballeros que recorrían Britania descubren unas tierras idénticas a las que el emperador describiera en su sueño. Llegan a un castillo, que también había sido visto por Maxen y dentro de él, finalmente, encuentran a una doncella llamada Elen Llydawc.

Los caballeros le cuentan a la mujer su aparición en el sueño del emperador y el amor que él siente desde aquel día. Elen les responde que si Maxen realmente la ama, la venga a buscar.

Al enterarse, el emperador se dirige al castillo hablándole de sus sentimientos a la doncella y su deseo de que se convierta en emperatriz de Roma.

Se celebran los esponsales y Maxen le ofrece a su esposa Britania como regalo de bodas, pero ésta prefiere entregársela a su padre.

La pareja imperial permanece en Britania donde viven felizmente durante siete años, pero al cabo de los mismos, la situación da un vuelco. Según las leyes romanas, si un emperador se ausenta ese plazo de la capital, debe ser elegido un nuevo soberano y así acontece.

Enterado Maxen de que hay un nuevo emperador en Roma, decide recuperar el trono marchando sobre la capital con su ejército.

Le acompañan sus dos cuñados, Kynan y Adeon, con sus respectivos ejércitos.

Al llegar a Roma, la someten a asedio, pero las semanas pasan y la ciudad sigue resistiendo. Los britanos que acompañan a Maxen planean una argucia: asaltar los muros al mediodía, aprovechando que buena parte de los defensores se retiran a comer. Siguiendo dicho plan, Kynan y Adeon logran introducirse en la ciudad y abrirle las puertas al ejército de Maxen, quien recupera su trono. Sus cuñados britanos, son premiados otorgándoles el mando del ejército imperial, para que conquisten la parte del mundo que deseen. Después de años de campañas y conquistas, Adeon decide regresar a Britania, pero Kynan prefiere quedarse con sus tropas en el país que acababa de someter en ese momento: Armórica.

El relato continúa con la decisión de matar a los habitantes varones y tomar como esposas a las mujeres, tras haberles cortado la lengua para que no corrompieran el idioma de los conquistadores ni les transmitieran el suyo a sus hijos. El país pasa a llamarse Brytaen Llydaw.

La segunda obra, se trata de la Historia de los Reyes de Britania, que como ya vimos, se debe a la pluma del monje galés Geoffrey (Godofredo) de Monmouth, y suele ser datada en torno a 1136. Es, sin lugar a dudas, un texto capital, ya que va a ser la obra que popularice y extienda por Europa la figura del rey Arturo. Como también ya dijimos Geoffrey inicia su “Historia” diciendo que no hace sino traducir un “libro antiquísimo en lengua británica”. En el capítulo IV se narra el origen de Bretaña, según él mismo. La isla de Britania estaba gobernada por el rey Octavio, quien tuvo una hija como única heredera. Los asesores de la corte le aconsejan que le ofrezca su mano a Maximiano, senador romano emparentado con los Césares, pero por cuyas venas corre también sangre de la familia real britana. El sobrino de Octavio, Conan Meriadoc, aspiraba a la corona y se siente desplazado por la decisión del rey, quien envía una embajada encabezada por Mauric, para acordar la boda.

Pero Mauric traiciona a Octavio planteándole a Maximiano (Maxen) la posibilidad de tomar Britania por la fuerza, aprovechando la debilidad de Octavio.

De tal manera, según el plan de Mauric, Maximiano podría tomar la isla y utilizar sus riquezas y hombres para lanzarse a la conquista de todo el Imperio Romano.

A pesar de dejarse convencer por Mauric y cruzar el Canal de la Mancha, Maximiano y el gran ejército que había reunido, apenas pisa el suelo de Britania, se encuentra con un poderoso ejército dirigido por Conan Meriadoc, que les está aguardando, prevenido de la invasión.

Nuevamente asesorado por Mauric, Maximiano elude presentar batalla, ya que lo considera un suicidio; haciendo una finta diplomática, convence a los britanos de que todo ha sido una confusión; los guerreros que le acompañan no son un ejército de invasión, sino el séquito encargado de velar por su seguridad.

Satisfechos los britanos con la explicación, se celebran las bodas tal como estaba planeado. Maximiano se casa con la hija de Octavio y éste le entrega el trono de la isla.

La nueva situación disgusta a Conan Meriadoc, que ve cómo se evaporan sus últimas esperanzas de ser rey. Así, al frente de sus seguidores se atrinchera en el norte de la isla, iniciando una guerra larga y penosa contra Maximiano.

Ninguno de los dos contendientes logra imponerse sobre el otro y dado que la victoria se hace imposible, acuerdan el cese de las hostilidades, reconciliándose.

Cinco años más tarde, Maximiano, continúa pensando en el viejo plan de apoderarse del Imperio. Para comenzar a ejecutarlo, una expedición se apodera de las Galias y Conan, como aliado, recibe el dominio sobre Armórica, aceptando su condición de vasallo de Maximiano y éste continúa su avance sobre Roma, a la que termina conquistando.

Mientras tanto, Conan inicia la colonización de Armórica, llevando desde Britania 100.000 hombres y 30.000 guerreros. También fueron mujeres para los colonos, en una flota que parte desde Britania, con 11.000 doncellas nobles y 60.000 plebeyas.

Pero, el destino materializado en una fuerte tempestad destruye la flota y los náufragos son arrojados a las costas controladas por pictos y hunos.

Enterados de que Britania está indefensa, porque la mayoría de sus guerreros está con Maximiano o con Conan, ambos pueblos deciden saquearla.

Sin embargo, Maximiano reacciona rápidamente y los saqueadores son expulsados por dos legiones enviadas desde Roma, bajo el mando de Graciano “el Munícipe”.

Mientras sucedían estos acontecimientos, en Roma se fraguaba una conspiración. Los partidarios del anterior emperador asesinan a Maximiano y masacran a la mayoría de los guerreros britanos que lo acompañan.

Dadas las circunstancias, Graciano “el Munícipe” asume el trono vacante de Britania, y los britanos supervivientes a la matanza de Roma deciden volver a casa.

A pesar de tantos eventos desgraciados, Conan Meriadoc había concretado la colonización de Armórica y esto cambia los planes de los que retornaban, ya que deciden afincarse en estos territorios y desde ese momento, el país comienza a ser conocido como la Otra Britania.

La verdad de los hechos históricos nos habla de la existencia de un personaje llamado Máximo, que pretendió el trono de Roma, y en el año 383 se proclamó emperador en Britania, cruzando el Canal de la Mancha y sometiendo buena parte de las Galias, aunque finalmente fue derrotado por Teodosio.

Maxen o Maximiano se inspira en la figura de Máximo que perduró durante siglos entre los pueblos celtas británicos.

Conan Meriadoc representa a sí mismo el precedente mítico de la aristocracia bretona y vuelve a aparecer en varias leyendas y crónicas medievales (tanto galesas como bretonas) Lo cierto es que los relatos se revisten de gesta épica cantada por juglares y más allá de los puntos de contacto con la realidad, el mundo de aquella época estaba convulsionado por el derrumbe de un imperio y el nacimiento de los nuevos centros de poder.

En el año 383, como vimos, tiene lugar la sublevación de Magno Máximo, pariente lejano y antiguo compañero de armas de Teodosio. Máximo es proclamado Augusto por las tropas de Bretaña y, durante algún tiempo, entre el 383 y el 388 en que es derrotado por Teodosio, comparte el poder en occidente con Valentiniano II, hermanastro de Graciano. Hispania también es controlada por Máximo ya que éste se hace con la prefectura de la Galia desde el 384. Una prueba de su reconocimiento en Hispania es la inscripción hallada en Siresa (Huesca) que recuerda la creación de la Nova Provincia Máxima, tal vez creada por el emperador Máximo. Su delimitación geográfica es absolutamente desconocida y probablemente tuvo tan escasa vida como su creador.

Otra intervención de Máximo en los asuntos –religiosos, en este caso– de Hispania fue la condena a muerte que dictó contra Prisciliano (el sacerdote ya mencionado al que llaman “el último druida gallego”) y varios de sus seguidores. Es el primer caso en que una autoridad secular cristiana condena a la pena capital a otro cristiano por divergencias religiosas. Sin duda, el que Máximo conociera y fuera presionado por algunos de los enemigos de Prisciliano, pudo inducirle, entre otras razones, a tomar esta decisión.

En el 388, Máximo es derrotado por Teodosio, quien sitúa al frente de la prefectura de la Galia a Valentiniano II.

Ni Valentiniano II, ni el emperador Flavio Eugenio parecen haber prestado atención alguna a los asuntos de Hispania. Desde el 393, occidente dependía del emperador Honorio, aunque quien realmente sostenía al joven Honorio era el general Estilicón. A partir de ese momento, los acontecimientos políticos se suceden ininterrumpidamente hasta que en el 473 desaparece el poder político romano en toda la parte occidental.

En realidad, desde el 235 d.C. había comenzado un largo período de anarquía militar. Las luchas de los caudillos por el poder acabaron por romper el equilibrio conseguido por la pax romana de Augusto y sus sucesores.

Durante el período iniciado por Augusto (31 a.C.), Roma conoció su momento de mayor esplendor.

El nuevo sistema político se basó en la autoridad personal del soberano legitimada por el mantenimiento formal de las instituciones republicanas.

Además, para evitar disputas por el trono, el emperador elegía a su sucesor, normalmente un familiar (salvo tras el gobierno de emperadores tiránicos como Nerón o Domiciano, en los cuales la elección la hizo el ejército). Este sistema de gobierno explica que se formaran auténticas dinastías como las de los Julios, Claudios, Flavios y Antoninos.

Roma alcanzó la mayor expansión territorial. Al norte, la frontera quedó fijada en la línea Rhin y Danubio, tras las conquistas de Germania (Augusto) y la Dacia (Trajano). Al sur, el norte de África hasta el Sahara. Al oeste, en las Islas Británicas (Claudio y Nerón). Al este, hasta Mesopotamia (Trajano).

A este período de estabilidad, seguridad y prosperidad se le conoce como “El Alto Imperio” y fue también un momento de esplendor constructivo (Panteón de Agripa, Coliseo), y de escritores (Virgilio, Horacio, Apuleyo, Marcial), filósofos (Séneca), historiadores (Tito Livio, Suetonio y Tácito) y naturalistas (Plinio).

Las regiones conquistadas asimilaron la lengua y costumbres de Roma en un proceso conocido como romanización. Todos los habitantes del imperio se consideraban miembros de una misma civilización por encima de localismos.

Sin embargo, en el año 235 d.C., en un campamento cerca de Maguncia, se produjo un motín entre los soldados y asesinaron a Alejandro Severo y a su madre, y proclamaron a Maximino el Tracio como emperador.

Se iniciaba una etapa de crisis, tanto en Italia como en las provincias fueron surgiendo poderes efímeros, sin fundamento legal, mientras que la vida económica se vio marcada por la incertidumbre de la producción, la dificultad en los transportes, la desvalorización de la moneda, etc.

Se rompió, definitivamente, el equilibrio entre el expansionismo y la resistencia al empuje de los pueblos “bárbaros”; entre los gastos para la guerra y el de los recursos estatales; entre la producción y el consumo; entre el campo y la ciudad; entre el poder del Senado (pervivencias republicanas) y las tendencias monárquicas de los nuevos emperadores, representados por las figuras de Diocleciano (284-305) y Constantino (306-337).

En este contexto aparecen, tanto en Hispania como en Britania, los bagaudas.

El significado de la palabra “bagauda” o “bacauda” tiene un doble origen. Por un lado, su procedencia latina la conceptúa como “ladrón” o “revoltoso”, por otro, su raíz céltica lo hace como “guerrero” o “asamblea tumultuosa”.

El movimiento bagáudico nace como consecuencia del reforzamiento del autoritarismo estatal. Fue el resultado de los problemas de las estructuras socioeconómicas del fin del “modelo esclavista”.

El fin de las guerras exteriores representó, para Roma, el estrangulamiento de las fuentes de mano de obra esclava, favoreciendo el establecimiento de nuevas relaciones económicas y sociales que tendieron a una simplificación y polarización social. Estos cambios se pueden resumir en tres puntos:

1 - Cambio en la distribución de la propiedad: la clase de los honestiores (clase alta terrateniente formada por senadores y la alta jerarquía eclesiástica, desde el Edicto de Milán de 313) tenderá a una progresiva concentración de tierras donde ellos residirán y donde preponderará el trabajo de arrendatarios y colonos.

El colono buscará el amparo del señor rural ante la presión de los impuestos estatales y los peligros exteriores mediante la fórmula del “patrocinio”. De esta manera el colono sustituye al esclavo como mano de obra principal.

2 - Nuevas relaciones campo/ciudad. El Alto Imperio representó el florecimiento de la actividad comercial y de la ciudad. En cambio, el Bajo Imperio significó lo contrario: la “ruralización” de la sociedad.

3 - Los jefes bárbaros que se asentaron como grandes propietarios y que en caso de Hispania ocuparon un lugar dentro de esta nobleza.

Por otro lado estaban los humiliores, que eran sobre todo campesinos y artesanos de condición libre o semi libre, y donde destacaban sobremanera los colonos.

La crisis bajo imperial tuvo como una de sus más importantes consecuencias el recrudecimiento de las luchas sociales. No obstante, bajo el aparente equilibrio de la pax romana, existieron precedentes de los bagaudas, e incluso durante la República se produjo la conocida “revuelta de los esclavos” de Espartaco (73-71 a.C.)

Los precedentes más inmediatos de los bagaudas fueron los casos de la “revolución de los desertores” de Materno en 186 d. C. y el de Bulla a principios del siglo III que fueron aplastados sin piedad por Sétimo Severo. Ambos se produjeron en la península italiana y estos cabecillas aglutinaron a esclavos huidos, colonos, granjeros arruinados y desertores.

Se han establecido cronológica (siglos III y V) y espacialmente dos fases o períodos del movimiento bagáudico y las zonas de origen se centraron en las regiones menos romanizadas de la Galia e Hispania: Armórica (Bretaña actual) y Vasconia (País Vasco actual).

En el año 284 accede al trono imperial Diocleciano.

Aprovechando la inestabilidad política debida a la lucha por el poder y a las invasiones de alemanes y francos, en las Galias, un ejército de campesinos al mando de los cabecillas Aeliano y Amando se levantó contra el poder de Roma.

La amenaza pareció tan seria que el emperador envió a Maximino Hercúleo quien acudió desde Oriente para sofocar la revuelta cruelmente.

Veamos lo que dice al respecto el historiador Aurelio Víctor: “9.1)

¿Recordaré aún que Diocleciano llamó a compartir el poder a muchas personas e incluso a extranjeros, para proteger o extender el derecho romano? En efecto, cuando supo, después de la partida de Carino, que Aeliano y Amando habían reunido en toda Galia una tropa de campesinos y ladrones, a los que los naturales de la región llaman bagaudas, que habían arrasado una gran parte de los campos y acometían a la mayor parte de las ciudades, nombró rápidamente emperador a Maximiano, amigo muy fiel y, aunque bárbaro, un buen soldado y buena persona”.

La rebelión fue aplastada y se impuso el orden.

En esta campaña se creó la extendida tradición sobre la llamada “legión tebana” grupo de soldados al mando del que luego sería San Mauricio, que se negó a luchar contra otros “cristianos” y por ello ejecutado junto a sus seguidores y a los dos caudillos bagaudas Aeliano y Amando.

El martirio de San Mauricio y compañeros de la Legión Tebana es uno de los casos más preclaros de generosidad, entre los muchos casos de las persecuciones.

La legión tebana, oriunda de la Tebaida de Egipto, era muy aguerrida. Estando en Jerusalén, entraron en contacto con el obispo de aquella ciudad y se convirtieron todos al cristianismo.

Entre las tropas concentradas para dominar a los campesinos, figuraba la legión tebana, bien preparada y dispuesta para entrar en combate. Pero antes, todos los soldados debían tomar parte en un solemne sacrificio, con el que el emperador quería hacerse propicio a los dioses.

La legión tebana, al mando de Mauricio, había acampado junto al lago Leman, en Agauna, que ahora se llama Saint-Maurice, nombre que tienen también otros setenta y dos municipios franceses.

Cuando le llegó el momento de jurar y hacer los sacrificios a la legión tebana: todos se rehusaron a obedecer.

Se les trató de traidores y de connivencia con los revoltosos. Como era una falta grave contra la disciplina, había que castigarla, según lo previsto en el código militar: diezmar a los recalcitrantes. Puestos en fila, los sortearon de diez en diez y el que sacaba una decena era azotado y decapitado.

Ante la negativa de obedecer, finalmente, todos corrieron la misma suerte.

A mediados del siglo V, Euquero, obispo de Lyon, recogiendo las tradiciones orales de su tiempo, narró el martirio de San Mauricio y la legión tebana. Sus reliquias se repartieron por muy diversas partes.

El segundo movimiento bagáudico (siglo V) fue el más documentado e importante de estos movimientos. Comenzó en la zona de la rebelde Armórica (Galia) sobre el 409, y fue precedido de incidentes de rebelión social en los Alpes.

Tras el impacto que representó el “saqueo de Roma” por Alarico (408-410), Honorio –emperador del Imperio romano occidental– mandó un fuerte ejército que derrotó y reprimió con dureza la Armórica. Pero la inestabilidad permaneció y así, entre los años 435-437, un tal Tibatón lideró otro ejército de campesinos y esclavos que también fue aplastado con la ayuda de la caballería huna. A ésta le siguió otra en el 445, reprimida con la ayuda de los alanos (grupo de origen iranio procedentes del norte del Caucazo o Turkestán).

Flavio Aecio congregó a numerosos alanos en la región de Armórica para reprimir los levantamientos. El nombre bretón Alan (antes que el francés Alain) y muchas poblaciones con nombres relacionados a “alano”, como Alanville, son considerados popularmente como evidencias de que un contingente de este pueblo se asentó en la Bretaña.

Tres años después, un médico llamado Eudoxio levantó de nuevo el estandarte de la lucha social, y los bagaudas se rehicieron entonces en la Galia. El generalísimo romano Aecio utilizó contra ellos, nuevamente, a tropas alanas, y Eudoxio se refugió en la corte de Atila, y acaso intentó persuadir al rey de los hunos para que realizase su campaña de conquista de la Galia.

Finalmente, Eudoxio, terminó derrotado de igual manera que Tibatón. Pero, como resultado de estos años de lucha, los revoltosos armoricanos lograron el estatuto de “federados” por Roma, obteniendo de facto la independencia.

Resulta interesante observar cómo se desarrollaba la vida en los territorios controlados por los rebeldes bagaudas y descubrir la supervivencia de las costumbres celtas. Para tal fin, existe una obra literaria anónima titulada Querolus que narra una “sociedad bagáudica” en la Armórica en el siglo V.

Estaban reglamentados por una serie de leyes y reglas no impuestas por la autoridad romana (las “leyes del bosque”), esto se manifestaba por un rechazo total hacia toda norma romana y restitución del carácter céltico. Al contrario de lo que pudiera parecer, su vida no parecía anárquica.

En cambio, en los textos romanos el triunfo aparece como una “restitución de las leyes, restaurando las libertades y no permitiendo que los propietarios fueran esclavos de sus propios esclavos”.

Por este último comentario se puede suponer que se experimentó algo parecido a la expropiación de tierras y de cierto igualitarismo.

Algunos autores han llegado a decir que se pretendía fundar un Estado rudimentario, con una sociedad sin terratenientes y una justicia más equitativa y “vida más agradable”. Indudablemente no existen pruebas históricas que demuestren este postulado que es el resultado de una visión idealizada sobre las rebeliones contra el poderoso Imperio Romano.

La organización de sus ejércitos se basaba en una primitiva división entre infantería formada por campesinos y una caballería formada por pastores. Siendo de gran importancia la influencia de los caudillos, seguramente los más romanizados y de más alta extracción social.

Como ha sido recurrente a lo largo de la historia celta, su modo de obrar era la clásica formación de guerrillas. Se conocen pocas referencias a grandes batallas.

Finalmente, también se ha enfatizado el carácter “nacionalista” de estos movimientos. Algunos autores han visto los antecedentes de las luchas de los bretones por su independencia. Pero dado el marco histórico parece que se trató más de una reacción de las zonas menos romanizadas, por su falta de integración, y su necesidad de liberarse de un orden opresivo.

Luego de la caída del Imperio Romano de Occidente, diversos pueblos se enfrentaron buscando la hegemonía en las regiones que antes eran administradas desde la metrópolis. El cristianismo asentó su poder y el Papa representó lo que quedaba del otrora poderoso imperio.

En el año 747 nació Carlos I el Grande, llamado Carlomagno, que fue rey de los francos, de los lombardos y llegó a convertirse en Emperador de Occidente (800-814).

Fundó el llamado Imperio Carolingio (considerado el Imperio Romano de Occidente restaurado), que se transformaría en el llamado Sacro Imperio Romano Germánico en 962, con la ascensión a la dignidad imperial de Otón I.

Mientras tanto, en Bretaña, en el siglo IX sus reinos autárquicos se unificaron en el liderazgo de Nomenoe (1087).

Conde o duque de Bretaña, que vivió hacia 824, tomó el título de rey e intentó hacerse independiente de los francos.

Esto les permitió independizarse del dominio Carolingio y conformar, hacia mediados del siglo XI, el Gran Ducado de Bretaña, con capital en Rennes. Constituyeron una monarquía en conflicto con los soberanos francos, pero se unió a la corona francesa por los enlaces matrimoniales de Ana de Bretagne con Carlos VIII (1491) y Luís XII (1499) de Francia. La incorporación definitiva llegó como resultado de otro casamiento: Claude, hija de Ana y Luís XII, con el heredero al trono de Francia, Francisco I (1532).

Por ser la tierra que mantuvo constante su lucha contra todo intento de dominación y que logró sostener su carácter celta, a pesar de las continuas influencias de otros pueblos, Bretaña fue el lugar escogido por los autores, como la tierra de los famosos personajes de historietas, Asterix y Obelix, los guerreros galos invencibles.

Astérix el Galo (francés Astérix le Gaulois) es una serie de historietas creadas por René Goscinny (guión) y Albert Uderzo (ilustración) en Francia. El personaje se creó en 1959 en Bobigny (Sena-San Denis). Los libros han sido traducidos a muchos idiomas (incluyendo latín y griego antiguo) y están disponibles en muchos países. Es probablemente la historieta francesa más popular del mundo.

Un elemento clave en el éxito de las series es el hecho de que contiene elementos cómicos para lectores de distintas edades: a los niños suelen gustarles las peleas y otros gags visuales, mientras que los adultos suelen apreciar las alusiones a la educación clásica, las figuras contemporáneas y los juegos de palabras.

Astérix vive alrededor del año 50 a. C. en una aldea ficticia al noroeste de la Galia, la única parte del país que no ha sido conquistada aún por Julio César, aunque está rodeada por cuatro campamentos romanos: Babaórum, Acuárium, Laudánum y Petibónum.

Los habitantes de la aldea adquieren fuerza sobrehumana tras beber una poción mágica preparada por el druida Panorámix. Muchos libros de Astérix tienen como trama principal el intento del ejército romano de ocupar la aldea y evitar que el druida prepare la poción, o de conseguir algo de ella para su propio beneficio. Estos intentos siempre terminan siendo frustrados por Astérix y su amigo Obélix.

Los principales personajes de la saga son: Astérix (o Asterix), el pequeño guerrero galo, y su mejor amigo, Obélix.

El nombre tiene su origen en la palabra astérisque (asterisco), aunque los mismos autores dicen que también de astre (astro).

Obélix (u Obelix), guerrero galo, alto, gordo y bonachón, construye menhires. Cuando era pequeño se cayó al caldero de poción mágica. El nombre proviene de obélisque (obelisco), aunque los mismos autores dicen que también de obése (obeso).

Panorámix, el druida, es el creador de la poción mágica. El nombre proviene de panoramique (panorámico).

Asegurancéturix (o Asurancetúrix o Seguroatodoriésguix) es un bardo, es decir, un poeta y cantante. Mientras que él está convencido de que es un gran artista, las expresiones de su arte causan pavor a sus coterráneos, quienes están convencidos de que es un pesado insoportable. Inevitablemente acabará amordazado en cada celebración de la tribu para evitar que, acompañado de su inseparable lira, prodigue su arte. Su nombre en francés es Assurancetourix, que suena igual que assurance tout risque o assurance tous risques (seguro contra todo riesgo).

En la primera de las historias (Astérix el galo de 1961), Astérix está practicando su deporte favorito, la caza, cuando es descubierto por una patrulla romana compuesta por cuatro legionarios a los que derrota fácilmente.

De regreso a su campamento en Petibónum y al ser interrogados por el centurión Caius Bonus, los legionarios le informan que el que los ha dejado en tan mal estado es un solo galo que posee una fuerza extraordinaria. Bonus decide averiguar el secreto de la fuerza de los Galos, para lo cual envía un espía a la aldea.

El espía es descubierto porque se le sale el bigote postizo con el que oculta su procedencia, aunque logra tomar un poco de la poción mágica y regresa a su campamento para informar lo sucedido y mostrar los efectos de dicha poción.

Al observar los efectos mágicos, Bonus decide raptar al druida para conseguir el preparado y poder convertirse en emperador.

Aunque logra raptar al druida, no consigue sacarle el secreto, ni aún sometiéndolo a torturas.

Astérix intenta rescatar a Panorámix y también es apresado por los romanos, los que ahora le exigen al druida la fórmula mágica, porque si no torturarán a Astérix. El druida prepara una poción que les hace crecer el pelo y la barba a los romanos. Astérix se entera que Bonus deseaba la poción mágica para derrocar a Julio César y ser él el nuevo emperador.

Después de un tiempo, el druida les ofrece fabricar un antídoto para que no les crezca más el pelo. Bonus acepta y el druida lo prepara, pero al mismo tiempo hace una pequeña cantidad de poción mágica para él y Astérix.

Cuando ambos van escapando del campamento se encuentran con un gran ejército que se dirige hacia ellos, es Julio César en persona. Bonus, al regresar a su carpa, se encuentra con Julio César a quien le informa que los destrozos y heridos que ve en el campamento, se deben a la acción de dos Galos. Julio César acuerda un encuentro con los dos héroes y éstos le cuentan la idea de Bonus de hacerse emperador.

Finalmente, Caius Bonus y sus hombres son enviados a Mongolia Inferior donde había unos bárbaros que estaban molestando y los dos galos son liberados.

A esta primera historia siguieron otras: La hoz de oro (1962), Astérix y los godos (1963), Astérix gladiador (1964), La vuelta a la Galia (1965), Astérix y Cleopatra (1965), El combate de los jefes (1966), Astérix en Bretaña (1966), Astérix y los normandos (1967), Astérix legionario (1967), El escudo arverno (1968), Astérix en los Juegos Olímpicos (1968), Astérix y el caldero (1969), Astérix en Hispania (1969), La cizaña (1970), Astérix en Helvecia (1970), La residencia de los dioses (1971), Los laureles del César (1972), El adivino (1972), Astérix en Córcega (1973), El regalo del César (1974), La gran travesía (1975), Obélix y compañía (1976), Astérix en Bélgica (1979), La gran zanja (1979), La odisea de Astérix (1981), El hijo de Astérix (1983), Astérix en la India (1987), Astérix, la rosa y la espada (1991), El mal trago de Obélix (1996), Astérix y La traviata (2001), Astérix y lo nunca visto (2003).

Finalmente en el año 2005 vio la luz una historia que recuerda en su título la famosa frase que los celtas utilizaban en sus promesas y a lo único que decían temer: “¡El cielo se nos cae encima!”

En esta oportunidad, Astérix y Obélix van a cazar jabalíes cuando descubren que los mismos están totalmente rígidos. Así, vuelven a la aldea, y ven que todos los galos excepto Panorámix están también rígidos. Mientras tanto, una nave aparece encima de la aldea, de la que sale Karh Tun, un extraterrestre procedente de la estrella Dyswaltlandia, que viene a la aldea en busca del arma secreta de los galos, la poción mágica, para derrotar a sus enemigos, los “namgas” (clara alusión a los dibujos japoneses, que inundan el mercado).

En el argumento, los namgas son unos seres que quieren dominar el universo, y están en constante lucha con los dyswaltianos, copiando su tecnología. Así, los dyswaltianos pueden protegerse contra las armas de los namgas y viceversa. Por eso los namgas también vienen por la poción mágica. Lo que ambos no conocen son los efectos secundarios que ésta les puede traer.

Este número está dedicado a Walt Disney (de ahí el nombre de dyswaltiano). A lo largo del mismo, las referencias al “universo” Disney y los Estados Unidos, se puede leer como el “lumbrera” de Dyswaltlandia recibe el nombre de “Vush” (en clara referencia al presidente Bush), los “superclones” de los dyswaltianos son tremendamente parecidos a Superman (y son una caricatura de Arnold Schwarzenegger).

La cultura oriental se ve reflejada en los namgas, que está inspirada en la cultura manga, pero hablan un idioma influenciado por las lenguas occidentales, aunque recuerdan más cómicamente al de los indios de los Westerns o al de Tarzán.

Escocia, tierra de los inmortales

En 1986 se estrenó una película llamada Highlander (el inmortal) que rápidamente se colocó entre los primeros puestos de concurrencia.

El éxito taquillero sirvió de estímulo para realizar varias continuaciones y una saga televisiva.

Dirigida por Russell Mulcahy, y con un reparto formado por Christopher Lambert, Sean Connery, Clancy Brown y Roxanne Hart entre otros, esa historia de acción y ficción, despertó en muchos espectadores una “conexión olvidada” con los antiguos mitos.

La trama de la película narra acontecimientos ficticios que se producen en el año 1984. Ése es el año en el que se desarrolla la acción presente de la película, si bien se recurre de forma frecuente al flash back para narrar hechos del siglo XVI principalmente, que están relacionados con el protagonista.

Algunos años más tarde, en 1995, Mel Gibson dirigió y produjo otra película: Braveheart (“Corazón Valiente”) basada en la vida de William Wallace, un héroe nacional escocés que dirigió a su país contra la ocupación inglesa y contra el Rey Eduardo I de Inglaterra en las guerras por la independencia de Escocia.

El 11 de septiembre de 1297, Wallace arrasó por completo al ejército inglés comandado por el Conde de Surrey, en la Batalla de Stirling Bridge. Cuando regresó de Stirling, Wallace fue nombrado “Guardián de Escocia”. Posteriormente, mandó una tropa a conquistar York, la ciudad más grande del Norte.

El 1 de abril de 1298, las tropas inglesas, comandadas por el mismísimo Rey de Inglaterra Eduardo I el Zanquilargo y las tropas escocesas se reunieron en Falkirk para pelear. Wallace tenía un arma secreta: los Schiltroms, grupos de personas con una lanza de 2 metros, usados para parar a la caballería. Los ingleses atacaron con la caballería primero, que fue efectivamente parada; pero tras ellos vinieron los temidos Arqueros de Gales, de tiro largo, que devastaron a los escoceses. Los nobles escoceses fueron sobornados y sus tropas no acudieron. Wallace recibió un flechazo en la garganta pero pudo escapar y mató a los nobles que lo traicionaron, se dice que con una bola de metal.

Wallace huiría de los intentos de captura ingleses hasta el 5 de agosto de 1305, cuando John Menteith (también llamado False Menteith) lo entregó a los soldados ingleses de Roybroston, en Glasgow. Tras su captura fue torturado y descuartizado en la plaza mayor del pueblo. Sus extremidades fueron repartidas por distintas partes de Inglaterra.

Ganadora de cinco Premios de la Academia, incluyendo el Oscar a la Mejor película, ésta, al igual que Highlander, también despertó en muchos espectadores aquella “conexión olvidada” con los ideales de libertad que impulsan a acometer gestas heroicas contra fuerzas claramente superiores, pero incapaces de destruir la resistencia empecinada de los corazones románticos.

Ambas creaciones fueron exitosas, sin que importe hacer comparaciones entre ellas mismas, lo cierto es que captaron los dos enfoques que representan, acabadamente, el acervo cultural celta, que, por cierto, hoy puede considerarse patrimonio de la humanidad. “El inmortal” nos muestra historias que se pierden en el fondo de los tiempos, donde lo místico, lo mítico y lo histórico, se amalgaman. Donde se pierde el rastro y se penetra en lo mágico.

“Corazón Valiente” nos presenta imágenes de lucha incansable, de espíritu indómito que no sede ni aún frente a la muerte.

Más atrás en el tiempo, nos encontramos con un pueblo, que habitó lo que hoy es Escocia (norte de Inglaterra) y que los romanos llamaron “pictos” porque acostumbraban a pintarse sus cuerpos con espectaculares dibujos.

Ellos fueron una de las tantas tribus celtas que se expandieron por Europa y llegaron hasta las Islas. Hicieron la guerra a todo intento de sometimiento por parte de sus enemigos y finalmente, en el siglo IX d.C. gracias a las acciones del rey, Kenneth Mc Alpin, se unieron con sus vecinos, los escotos.

Éstos, también celtas, darían su nombre a Escocia, y para algunos, habrían llegado desde Irlanda, antes del siglo V d.C. para fundar el reino de Dalriada (Dál Riada).

Dalriada, Dal Riada o Dál Riata fue el reino de la tribu de los escotos existente en el norte de Irlanda y la costa oeste de Escocia desde finales del siglo V hasta mediados del siglo IX. Kenneth MacAlpin fue el último rey de Dalriada y consiguió unificar su reino con el de los vecinos pictos dando lugar al reino que sería conocido a partir de entonces como Alba o Escocia.

Cuatrocientos años antes, a finales del turbulento siglo V, mientras el Imperio Romano de Occidente sucumbía ante el empuje de los pueblos bárbaros, un clan extenso proveniente del norte de Irlanda, del Ulster y más concretamente del Reino de Oriel, llamado Dalriada ocupaba la costa oeste de la actual Escocia (lo que actualmente es el condado de Argyll) y establecía un reino.

Se ha discutido mucho sobre si los dalriadanos llegaron realmente de Irlanda a finales del siglo V, ya que no existen pruebas arqueológicas que demuestren esta migración.

Las evidencias parecen demostrar, por el contrario, que durante esa época hubo una continuidad en la población que habitaba la región.

Algunos expertos creen que los dalriadanos eran en realidad los habitantes indígenas de Escocia occidental, y que tal vez pudieron ser descendientes de la tribu de los Epidii, que mencionaron los romanos.

Lo que sí es evidente es que hay una ligazón lingüística incuestionable entre los dalriadanos y los irlandeses, ya que el gaélico escocés, idioma derivado de la lengua de los dalriadanos está estrechamente emparentado con el gaélico irlandés.

Los romanos llamaban escotos a los piratas y saqueadores, de origen irlandés, que hablaban gaélico, por lo que a los dalriadanos se les conocería posteriormente con este nombre latino, que sería el origen etimológico de la denominación: “Escocia”.

El rey Aedan o Áedán Mc Gabrián, que reinó entre el 574 y el 608 aproximadamente, construyó una poderosa armada naval y llevó a cabo una expansiva política guerrera que lo llevó a saquear la Isla de Man y las Orcadas.

En tierra tuvo menos éxito, perdiendo la Batalla de Degsastan en 603 contra los anglos. En 637 el poder de Dalriada en el Ulster disminuyó notablemente por una decisiva derrota ante los O’Neill (Uí Néill) en 637 en la Batalla de Mag Rath.

Después de esa derrota, los dalriadanos se concentraron en sus tierras de la actual Escocia, aunque conservaron una porción de territorio en Irlanda. La colina de Dunadd, en Argyll, fue probablemente la sede de los reyes de Dalriada. Desde sus dominios de Argyll, los dalriadanos se extendieron por el condado de Perth, luego por el Lothian y más tarde hacia el norte por Mur y los Highlands. Esta expansión los pondría en conflicto con la población nativa, los pictos. Las largas luchas y guerras entre ambos pueblos concluirían varios siglos más tarde cuando pictos y dalriadanos (escoceses) se amalgamarían en una única nación.

El final del reino Dalriada es confuso. Al parecer fue conquistado por el reino picto y ambos pueblos, pictos y dalriadanos acabaron amalgamándose. Sin embargo, parece ser que los dalriadanos conquistaron culturalmente a los pictos, ya que el idioma gaélico escocés se extendió por el antiguo territorio picto, igual que el cristianismo, que los dalriadanos introdujeron, procedente de Irlanda.

Kenneth MacAlpin, un dalriadano, fue el primer rey que gobernó juntos a los pictos y escotos, reinando desde 840 a 857. Su reino se denominó Alba (nombre en gaélico utilizado para Gran Bretaña) o Escocia (nombre derivado de los escotos).

Los ataques vikingos contra Escocia durante el siglo X cortaron las comunicaciones marinas entre Irlanda y Escocia rompiendo, definitivamente, los lazos entre los territorios irlandeses de Dalriada y los propiamente escoceses. Los territorios irlandeses de Dalriada formaron un nuevo reino denominado Ulidia.

En la actualidad podemos intuir algo de la magia y la mística guerrera, que inspiraron el argumento de Highlanders en las Tierras Altas Escocesas (Scottish Highlands, en inglés).

Es una región montañosa del norte de Escocia, un área con baja densidad de población y con un relieve muy variado.

El rasgo más distintivo de estos pueblos es la influencia celta en la cultura, incluyendo el mantenimiento del gaélico escocés como la lengua materna de una parte de la población. Y un mayor predominio de la actividad agrícola y ganadera, comparado con el resto del país.

Un relato presentado como parte de la tradición oral, sirve de claro ejemplo sobre la inspirada imaginación de estos pueblos: “El viento del norte tenía tres hijos, llamándose el primero: Pies Blancos, el segundo: Alas Blancas y el tercero: Manos blancas.

Procedentes de sus palacios invisibles, los tres hermanos llegaron a nuestro mundo. Pero, su belleza era tan poderosa y majestuosa, que muchos hombres murieron sólo por contemplarlos. Por el contrario, hubo otros que no osaron mirar, huyeron aterrorizados, para ocultarse en bosques y lugares oscuros.

Cuando los tres hijos del Gran Jefe vieron que eran demasiado radiantes para los ojos de los humanos, se desvanecieron con los rayos del sol al atardecer y se reunieron con Ollathair.”

Antes de continuar con el relato, cabe aclarar que Ollathair quiere decir: “padre universal”, “padre de todo” y es el dios al que los druidas llamaban Dagda (buen dios). El gran guerrero portador del caldero (elemento de un simbolismo regenerador para todos los celtas) y de la maza. Su equivalente en la galia puede ser “Cullos” (buen golpeador). Sus atributos, patera y maza son similares a los de Dagda.

Continuando con el relato: “A través de los rayos del sol al amanecer, volvieron. Ellos ya no eran visibles para ningún hombre, ni lo serían jamás, ya que en todos los siglos que llevan en la tierra, no han podido ser vistos por ningún ojo humano.

¿Cómo sabemos entonces que existen, estos tres hijos del viento del Norte? Ellos eran conocidos en la antigüedad, y son todavía conocidos en la actualidad. Al primero podrás reconocerlo por sus blancos pies pisando las olas del mar; al segundo, por el brillo blanco y el crujido de miríadas de plumas volando sobre valles y colinas y las casas de los hombres; y al tercero lo encontrarás en silencio de ensoñación, descansando sobre las aguas y el viento. Moviendo las copas de los árboles, desde el helecho hasta el arroyo. Bajando de la montaña, rodeando las rocas y los fresnos como si fuera una bufanda.

Sólo les conocemos por la huella que dejan a su paso y les llamamos: Viento Polar, Nieve y Hielo. En lugar de por sus nombres antiguos, como se les conocía en los albores del día: Pies Blancos, Alas Blancas y Manos Blancas.”

Las historias legendarias y los personajes míticos forman parte indisoluble de la cultura celta.

En las altas y solitarias cumbres escocesas, seres fantásticos esperan su momento para participar en el relato de historia humana.

El Lago Ness (Loch Ness en inglés y Loch Nis en gaélico), es un extenso y profundo lago de agua dulce que se encuentra en las Highlands (tierras altas) de Escocia, en el Reino Unido.

Es la mayor masa de agua de la falla geológica conocida como Gran Glen, el Canal por el que enlaza al mar en ambos extremos del Gran Glen, utiliza el lago Ness como parte de su ruta.

Sus aguas tienen una visibilidad excepcionalmente baja debido al alto contenido en turba procedente de los suelos cercanos.

Es el segundo lago más grande de Escocia por área de superficie con alrededor de 56,4 km2, pero debido a su gran profundidad es el de mayor volumen. Contiene más agua dulce que todos los lagos de Inglaterra y Gales juntos. Su parte más profunda llega a los 226 metros.

Los rumores de un presunto gran animal o monstruo que mora en el lago han circulado durante siglos, desde hace 1.500 años. Aunque la precisión, credibilidad y veracidad de tales historias siempre se ha cuestionado.

La más antigua referencia conocida sobre una misteriosa criatura presente en el río y lago Ness, sería el relato de La Vida de San Columba (peregrino y misionero irlandés fundador del monasterio de Iona), donde se describe cómo en el año 565 habría salvado la vida de un individuo que estaba siendo atacado por un monstruo en el río Ness.

Sin embargo, muchos críticos han cuestionado la credibilidad de esta historia, pues existe otro relato, con características fantásticas, donde se dice que Columba habría matado a un hombre salvaje tan sólo con el poder de su propia voz. Igualmente algunas personas han asociado como primeras referencias, a antiguas leyendas locales sobre unos míticos caballos acuáticos llamados kelpies. Éstos, llamados each uisge en gaélico, son unas criaturas fantásticas pertenecientes a la mitología celta. Seres espirituales, que según las leyendas, vivirían en los lagos, por ser espíritus del agua.

Los kelpies se aparecerían ante los seres humanos usualmente tomando forma de caballo, aunque también pueden adquirir forma humana e incluso hay representaciones en las que adoptan forma de hipocampo.

El carácter de este ser es maligno y se ha fijado su lugar de acción en las inmediaciones de los lagos escoceses.

En forma humana, su aspecto es el de un varón empapado y de revuelta cabellera que intenta ganarse la confianza de los viajeros para atraerlos al lago y lanzarlos al agua.

Una de sus maniobras preferidas consiste en saltar sobre la grupa del caballo de los jinetes viajeros y hacerles perder el control del animal, dirigiéndolos hacia el interior del lago.

Cuando aparece como caballo siempre se muestra como un magnífico ejemplar, negro como la noche o blanco como la nieve, de ojos salvajes y dócil comportamiento que invita a ser montado.

Pero, cualquier viajero que suba a su grupa será testigo impotente de cómo el kelpie galopa hasta el lago y se lanza a la parte más honda junto con él, que puede verse en graves apuros si no sabe nadar. La única forma de escapar de este destino es cambiar las bridas que lleva el kelpie por otras, lo que hará que la criatura quede bajo el total dominio del jinete.

Existe cierta diferencia entre los kelpies, sean éstos de agua salada o dulce. Aunque ambos son peligrosos, parece que los primeros sólo se conforman con tratar de ahogar a la víctima desprevenida, mientras que los de agua dulce, una vez que se han lanzado al agua, se revuelven contra su víctima y la devoran, dejando como único resto las entrañas del jinete.

Según el naturalista y escritor sueco Bengt Sjögren, la leyenda del Monstruo del Lago Ness podría tener sus raíces en los mitos sobre el kelpie, cuyo aspecto y naturaleza podrían haberse adaptado a la imaginería actual, abandonando el aspecto de caballo para convertirse en una criatura reptiliana o un dinosaurio.

La primera descripción moderna sobre algún tipo de extraño animal que rondaría el lago y supuestamente tendría su guarida en sus profundidades, sucedió en 1868.

Un artículo publicado ese año en el Inverness Courier, es el primero en referirse a rumores acerca de la existencia de un “pez enorme u otra criatura” en la profundidad de las aguas. Luego de pasar muchos años, en 1930, el periódico The Northern Chronicle, publicó una noticia titulada “Una extraña experiencia en el lago Ness” en la que se detalla la historia de dos pescadores que dicen haber visto a un animal que produjo un gran remolino cerca de Tore Point.

En 1932, K. MacDonald afirmó haber observado a una criatura similar a un cocodrilo remontando el río Ness.

El artículo definitivo sobre la teoría del monstruo del lago Ness, fue el avistamiento que habría tenido lugar el 2 de mayo de 1933. El periódico Inverness Courier publicó la noticia de una pareja local que describió a “un enorme animal rodando y hundiéndose en la superficie”.

El informe del “monstruo” (título elegido por el editor del Courier) se convirtió en una sensación entre los medios. Las editoriales de Londres comenzaron a enviar reporteros a Escocia, e incluso un circo ofrecía una recompensa de 20.000 libras esterlinas por la captura del monstruo.

Los años fueron pasando y miles de personas comentan sorprendidos sus encuentros con Nessie, como le llaman familiarmente.

Unos lo han divisado mientras transitaban por la carretera que bordea el lago, otros desde el castillo de Urquhart situado en una de sus orillas. En algunos encuentros los curiosos han tomado fotos, algunas de ellas reveladoras de siluetas extrañas en la superficie, mientras que otras no muestran nada importante.

A pesar de que existen varias imágenes, ninguna es lo suficientemente clara y concluyente sobre la bestia marina, y aunque hay muchos encuentros reportados, no se tiene noticias de ataques a seres humanos.

Mientras tanto, Nessie sigue aportando su belleza particular. Ya que, aunque este lago es atractivo por derecho propio, los barcos parten desde varios puntos de sus costas dando a los turistas la oportunidad de buscar al monstruo.

Otro de los hechos referidos a este antiguo pueblo, en el que se entrecruzan los datos históricos con la leyenda, se refiere a las joyas de la Corona escocesa, conocidas como “Las Insignias de Escocia.”

Las mismas incluyen la corona, la espada del Estado y el cetro, y son las joyas reales más antiguas de la cristiandad.

La corona de Escocia está hecha en oro, decorada con perlas y piedras preciosas: diamantes, amatistas y granates. El cetro es de plata dorada y está rematado con una esfera de cristal de roca.

En la espada del Estado, la vaina y el cinto están decorados con las armas del Papa Julio II y con elementos de la simbología cristiana como delfines, bellotas y hojas de roble.

Julio II estaba tan disgustado con Luís XII de Francia, por no apoyarlo en sus campañas militares que redactó una bula, que nunca llegó a publicarse por morir su autor, desposeyéndolo de su reino. El “devoto” Enrique VIII de Inglaterra, cuyo autor favorito era Santo Tomás de Aquino, podría apoderarse de dicho reino con la condición de que demostrara ser un buen católico y lo ayudara a llevar a cabo sus empresas bélicas. Estos acontecimientos sucedieron alrededor del año 1500.

La última coronación hecha en territorio escocés sucedió en 1651, y aún estos 151 años son sólo una parte del simbolismo que se utilizó para representar a los escoceses, cuyos primeros reyes eran coronados en una ceremonia al aire libre en la que el rey, probablemente, estaba sentado en la Piedra del Destino. Ésta simbolizaba la unión del monarca, la tierra y el pueblo. La Piedra del Destino era y sigue siendo un símbolo muy valioso para Escocia y su pueblo.

Recordemos que Kenneth MacAlpin conduce la unión entre los pictos y los escotos a la mitad del 800, por lo tanto, cuando Edward I de Inglaterra tomó posesión de la Piedra en 1296, finalizó una tradición de cuatro siglos. La Piedra del Destino permaneció en la Abadía de Westminster en Londres durante 700 años hasta su histórico retorno a Escocia en 1996.

En 1306, sin embargo, era coronado un nuevo rey en Escocia (Roberto I). Tras la muerte de Wallace, Robert Bruce, un descendiente de David I, asumió el liderazgo del movimiento de resistencia y comenzó una campaña de guerrilla sistemática contra los destacamentos ingleses y la nobleza escocesa que los apoyaba.

Finalmente, Eduardo II dirigió una expedición de castigo en la primavera de 1314; en la batalla de Bannockburn los ejércitos escoceses infligieron a esta fuerza de invasión una de las más desastrosas derrotas de los anales militares ingleses. En 1326 el pueblo llano de Escocia se aseguró por primera vez la representación en el Parlamento escocés. La guerra contra Inglaterra finalizó con la victoria en 1328, cuando los regentes del joven Eduardo III de Inglaterra aprobaron el Tratado de Northampton, que reconocía a Escocia como reino independiente, una independencia que mantuvo durante casi 400 años. Pero, en 1306 Robert I “The Bruce” fue coronado con un aro de oro porque Edward I de Inglaterra se había llevado las antiguas insignias. No obstante, cuenta la leyenda que el “Aro de Oro” de Robert The Bruce se usó para fabricar la corona actual.

El cetro y la espada llegaron a Escocia durante el reinado de James IV (1488-1513), y como vimos, ambos fueron obsequios del Papa Julio II. El cetro fue donado en 1494 y la espada, la vaina y el cinto, en 1507. James IV fue el primer rey escocés coronado con una Corona Imperial.

James V (1513-1542) llevó a cabo algunas transformaciones en las insignias. Se renovó la guarnición de la espada, se alargó el cetro y se transformó la corona usando más oro y piedras preciosas. También se confeccionó un nuevo bonete de color púrpura adornado con armiño.

Mary Stuart nació en el Palacio de Linlithgow, Escocia, el 7 de diciembre de 1542. Era hija del rey James V de Escocia y de su esposa francesa, Mary of Guise. Su padre falleció sólo unos pocos días después de su nacimiento, por eso Mary de tan sólo una semana de vida, se convirtió en reina de Escocia el 14 de diciembre de 1542. Fue coronada en el Castillo de Stirling el 9 de septiembre de 1543.

Las insignias, ya transformadas, se usaron juntas por primera vez en la coronación de Mary como Reina de Escocia en 1543. Su hijo James era también heredero al trono de Inglaterra y en 1603 se convirtió en Rey de Inglaterra y de Escocia.

Tras la Unión de las Coronas, sólo hubo dos coronaciones más en Escocia: la de Charles I, que se celebró en la Abadía de Hollyrood en Edimburgo en 1633 y la de Charles II en Scone el 1 de enero de 1651. Durante esta época, la guerra civil asolaba al país y las insignias corrían peligro de caer en manos del invasor ejército inglés. Después de la coronación de Charles II, las insignias fueron llevadas al Castillo de Dunnottar pero los ingleses sitiaron dicho lugar y las reclamaron. Dos valientes mujeres lograron sacarlas del castillo en secreto atravesando las líneas de los hombres de Cromwell. Posteriormente, las joyas fueron escondidas en la iglesia de Kinneff. Ocho años más tarde, tras la muerte de Cromwell en 1660, las insignias fueron desenterradas y llevadas al Castillo de Edimburgo.

La función principal de las insignias era representar al monarca en el Parlamento. En 1707 desempeñaron esta función por última vez cuando el cetro tocó las Actas de Unión como símbolo de que el monarca aprobaba la unión de Escocia e Inglaterra para formar un solo país. Luego, las insignias se llevaron al castillo y se guardaron en la Sala de la Corona, donde permanecieron ocultas durante 111 años, hasta que en 1818 el escritor Sir Walter Scott (creador de Ivanhoe, 1820) consiguió una autorización real para abrir la Sala de la Corona. Poco tiempo después, las joyas de la Corona de Escocia se expusieron al público de forma permanente en dicha sala, donde aún hoy pueden admirarse.

La novela histórica romántica tiene en Walter Scott, si no a su inventor, a su primer y más influyente representante. Hijo de un abogado, desde su infancia se sintió fascinado por las leyendas y los episodios históricos, preferentemente medievales, de su tierra natal escocesa, que posteriormente constituirían el tema principal de muchos de sus poemas y novelas.

Los estudiosos de la obra de Scott lo definen como el fundador de la novela histórica, y alaban sus facultades para recrear la realidad del pasado de Escocia y de la Edad Media con vigor y talento descriptivo, basándose en diálogos y argumentos que fascinan por la cualidad de crear expectativa en el lector.

Isla de Man y el Manx lengua celta

La Isla de Man (Isle of Man, en inglés; Ellan Vannin en manés), forma parte del archpiélago británico, tiene una superficie de 588 km2 y está ubicada en el Mar de Irlanda, frente a la costa de Cumberland, entre Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda.

Es un Estado independiente, aunque se lo considera una de las dependencias de la Corona Británica. No forma parte del Reino Unido ni de la Unión Europea. Ha encomendado al Estado Británico la dirección de sus relaciones exteriores y la defensa militar del territorio. Para ello, la Isla de Man paga una contribución anual por los gastos originados. El gobierno de Man es consultado cada vez que el Reino Unido pretende suscribir un tratado internacional que lo afecte.

Su relieve es montañoso en el centro y en el sur. El punto más alto de la isla (620 m) se alcanza en el Monte Snaefell, desde donde, según se dice, pueden verse los reinos de Inglaterra, Irlanda, Escocia, Gales, Mann, “el Cielo y el reino del Mar”. En el norte cambia la geografía y presenta una pequeña llanura, con costas menos accidentadas que en la parte meridional.

Su capital es la ciudad de Douglas, en el este, siendo otras de sus ciudades: Ramsey, Peel, Castletown, Port St. Mary y Port Erin. La ciudad de Castletown, con su castillo, fue la antigua capital de la isla.

Tiene una población de unos 70.000 habitantes, y un idioma propio, el manés (o manx), de origen celta. Actualmente en las escuelas se lo está enseñando como asignatura optativa. También tiene sellos postales y moneda propia, la libra manesa. Su actividad económica se centra en la agricultura, la ganadería, la pesca, y tiene leyes fiscales que la convierten en un lugar atractivo para la actividad empresaria.

Es muy conocido su circuito de motocicletas, y es el turismo su principal fuente de ingresos.

En las cercanías de Port Erin, pueden observarse menhires del Neolítico (entre el 2000 y 4000 a.C.), siendo muy conocido el Meayl Circle.

Su población de origen céltico fue conquistada por los romanos por un período breve y también por los escandinavos.

Magnus III de Noruega, apodado el descalzo o el de las piernas desnudas, fue Rey de Noruega desde 1093 a 1103.

Los historiadores lo califican como el último rey vikingo de Noruega. Su época en el trono estuvo marcada por una agresiva política expansionista, logrando la construcción de un imperio noruego en las Islas Británicas, que incluyó las Orcadas, las Shetland, las Hébridas, una parte de Escocia y de Irlanda, la Isla de Man, y el vasallaje del norte de Gales.

El origen del sobrenombre de berfættr o berleggr (el descalzo o el de piernas desnudas, respectivamente) es incierto. Snorri Sturluson señala que el rey tenía la costumbre de vestir a la usanza de los habitantes celtas de las Islas Británicas, con las piernas desnudas. Quizás esa costumbre fue la precursora de las modernas faldas escocesas (kilts). Otra explicación señala que Magnus gustaba de cabalgar descalzo, como lo hacían los irlandeses.

Para el año 1093 Magnus III captura y hace colgar a Steigar-Tore, quien mantenía una fuerte oposición contra el rey, y aliado del danés Svend Harldsson organizó saqueos a lo largo de la costa norte de Noruega. De tal manera pudo el monarca terminar con el conflicto interno y gobernar sin oposición.

Desde el 1097 al 1101 se desarrollaron varios enfrentamientos con los reyes de Dinamarca y Suecia. Pero finalmente se acordó respetar las fronteras tradicionales y Magnus III tomó como esposa a la hija del rey de Suecia, Margarita Ingesdotter, que sería llamada Margarita Fredkulla (mujer de la paz), sellando la paz definitiva entre ambos reinos.

Desde la conquista de Inglaterra por los normandos, tanto daneses como noruegos mantuvieron sus reivindicaciones sobre ese país. En la década de 1080 Dinamarca tuvo planes de atacar Inglaterra, pero nunca se concretaron, y los intereses de Noruega se centraron en Escocia, Irlanda y las islas menores, que conservaban una importante población noruega.

Desde principios de siglo habían comenzado a ocurrir conflictos en las poblaciones noruegas de las Islas Británicas, ya se tratara de desavenencias entre los mismos nórdicos, o entre éstos y la población celta. Conflictos en las Orcadas, en Irlanda y el estallido de una guerra civil en la Isla de Man, tras la muerte del rey Godred Crovan, fueron las circunstancias que sirvieron de argumento a Magnus III para conquistar la zona y ponerla bajo la égida directa del rey de Noruega, con el objetivo de crear una especie de imperio alrededor del Mar de Irlanda. En 1098 zarpó de Noruega con un gran ejército y se dirigió a las Orcadas. Depuso a los dos jefes conflictivos y nombró como rey de las islas a su segundo hijo, Sigurd Magnusson, quien gobernaría en su nombre.

Enseguida marchó hacia las Hébridas, que fueron saqueadas para ganarse el respeto de la población. Posteriormente levantó una fortificación en la isla Bute, en la bahía de Rothesay, una posición estratégica frente a la tierra firme escocesa. La fortificación se hallaba en el lugar donde ahora se yergue el Castillo de Rothesay, en la ciudad del mismo nombre.

Después de haber dejado una guarnición bien aprovisionada en Rothesay, navegó con 160 barcos hasta la Isla de Man. Probablemente desembarcó en Peel, donde había un buen puerto natural. La población isleña, incluido Olaf, el hijo de Godred Crovans, aceptó someterse al rey noruego. En ese tiempo la población era de características nórdico-celtas, y existía un parlamento o ting (antecesor del actual Tynwald), que mantenía los antiguos usos nórdicos. La diócesis de Peel se subordinó a la archidiócesis de Nidaros, y la isla permaneció como una posesión noruega durante largo tiempo, salvo un corto período en que pagó tributo al rey Juan I de Inglaterra.

Con la llegada de Magnus terminó la cruenta guerra civil en la isla. La Crónica de los reyes de Man narra que Magnus levantó una fortificación que llevaría su nombre en el islote de San Patricio, enfrente de la localidad de Peel, “un lugar donde los habitantes de Man habían luchado y que permanecía aún sembrado de cadáveres”. La fortificación, construida con madera de la isla de Man, sirvió también de residencia del rey, a la vez de ser una posición estratégica de defensa y de control de la población. En la actualidad existe en ese mismo emplazamiento el Castillo de Peel, construido en piedra. Durante las excavaciones realizadas en 1947 se descubrieron restos de la construcción original de madera. El castillo fue la residencia de los monarcas nórdicos hasta la mitad del siglo XIII.

Después de pasar el invierno en la Isla de Man y designar militares encargados de mantener la seguridad de sus posesiones, Magnus casó a su hijo Sigurd con una hija del rey irlandés Muircheartach Ua Briain, y en el verano de 1099 regresó a Noruega, dejando bien cimentado el imperio noruego en el Mar de Irlanda.

En 1102 Magnus inició una nueva campaña militar con el objetivo de fortalecer su imperio de ultramar y conquistar Irlanda. Se unió al ejército del rey Muircheartach y las fuerzas combinadas se apoderaron y fortificaron Dublín y sus alrededores. El verano siguiente, en 1103, el ejército noruego avanzó a través de la isla hacia la región de Ulster; en su camino, ganó varias batallas y se adueñó de la mayor parte de la isla.

Una vez pacificada la parte oriental de Irlanda y repartido el territorio entre Magnus y Muirchartach fue tiempo de retornar a Noruega, pero Magnus fue emboscado por un gran número de irlandeses enemigos. Los noruegos se batieron en retirada, pero el rey fue alcanzado por una flecha en el muslo y poco después asesinado por un tajo de hacha en el cuello.

La isla de Man fue parte del Reino Noruego hasta 1266 en que pasó a poder de Alejandro III de Escocia y posteriormente fue dominio de varias familias inglesas, hasta que pasó a la corona en 1765 y se incorporó en 1829. Actualmente está administrada por un gobierno nombrado por la corona inglesa. Posee un parlamento propio y su sistema judicial autónomo. Parte de su población conserva el idioma celta denominado Manx.

El nombre de la isla se corresponde con el del dios celta. Manannan deidad de las aguas y del mar de quien se decía que protegía a la isla estableciendo una línea de niebla alrededor de sus costas.

En las sagas de los celtas de Irlanda su nombre aparece asociado a diversas anécdotas heroicas y aventuras de personajes célticos.

Era el maestro y patrón especial de los navegantes, quienes lo veneraban como “Dios de los Acantilados”. También de los comerciantes y mercaderes. Frecuentaba asiduamente la isla de Man y la isla de Arran donde se ubicaba su trono hecho de madreperlas en uno de sus palacios denominado Emhain Ablach o “Emhain de los Manzanos”, rodeado por un bosque en el cual crecían libres unos jabalíes mágicos que curaban y alimentaban a dioses y guerreros durante los festines de la Inmortalidad.

Era también el señor del mar, debajo del cual ciertas leyendas irlandesas sitúan la “Tierra de la Juventud” o la “Isla de los Muertos”, siendo él mismo el guía de éstos hacia ese país. Poseía una capa la cual tenía el asombroso don de adquirir cualquier color, pasando de esta forma desapercibido. Poseía también diversas armas prodigiosas: una espada denominada “Fragarach”, traducido como la “Respondedora o Vengadora”, cuya embestida ninguna armadura podía resistir y otras dos conocidas como “Gran Furia” y “Pequeña Furia”, dos lanzas llamadas “Hoja Amarilla” y “Jabalina Roja”. Su cota de malla y su peto eran invulnerables, ningún arma humana o divina podía penetrar su estructura. Y su yelmo era rutilante merced a dos brillantes joyas tan esplendorosas como el propio sol.

Su animal preferido era un caballo, llamado Aonbarr o “Crin espléndida” más rápido que un soplo, tanto cabalgando por la tierra como sobre el mar. Popularmente cuando las blancas olas se encrespaban, las llamaban los “Caballos de Mananan”.

Sus famosos cerdos servían de alimento cuando se celebraba su “Festín de la Edad”, que tenía lugar cada 33 años, en la cual todos los invitados se aseguraban 33 años de su vida sin envejecer. Los cerdos mágicos, además de dar la juventud a quien lo comía, se renovaban ellos mismos al día siguiente de ser devorados. Gracias a los dones, armas y artilugios de Manannan pudieron los Tuatha Dé Danann conservar su eterna juventud.

Ya tras la llegada de san Patricio, su veneración y nombre fue cayendo en el olvido, aunque no ciertamente hasta el extremo de desaparecer completamente como ocurrió con otros dioses gaélicos. Pero fue transformado de diversas maneras, llegó a ser concebido como un gigante en la Isla de Man, se dijo de él que tenía tres piernas, al estilo de la isla que tiene la forma de tres brazos o piernas extendidas, como tres radios de una rueda o un triskel. De hecho la bandera actual de la Isla de Man, recuerda esta leyenda.

Irlanda el refugio gaélico

“Allí jamás nada es mío y tuyo, blancos son los dientes y oscuras las cejas, un goce los atavíos de nuestras gentes, cada mejilla ofrece el color del frutal.

Es púrpura la superficie de cada llanura, soberbia la belleza de los huevos de mirlos; aunque la Llanura de Fál sea suave de ver, resulta desolada si has conocido Magh Már (“Gran Llanura”).

Por buena que creas la cerveza de Irlanda, mejor te parecerá la cerveza de Tir Már (“Gran Tierra”).

Una tierra maravillosa es ésta de que hablo, en ella la juventud no da paso a la vejez.

Dulces ríos cálidos fluyen por la tierra, hidromiel o vino puedes siempre elegir, bellas gentes sin defectos te acompañan, concebirás sin pecado y sin lujuria”.

(Poema anónimo irlandés)

En las leyendas y poemas irlandeses se descubre el temperamento de los celtas. Pueblos que emigraron y construyeron nuevas vidas, se adaptaron a nuevos paisajes y aprendieron a amar profundamente el lugar que los cobijaba. Pero, la contracara de este temperamento impulsivo, curioso y fundacional, es la nostalgia de un pasado idealizado. Un tiempo mágico en una tierra dorada que habitaron los ancestros. Esa es la idea básica que inspirará a los poetas de un pueblo romántico.

Irlanda vivió mucho tiempo en paz e independiente, libre de amenazas e invasiones por el mar.

Como resultado de este clima de tranquilidad, su cultura, sus tradiciones y su lengua, que los lingüistas llaman goidelic, y que en su forma moderna se conoce como “gaélico”, pudieron sobrevivir durante mucho más tiempo que en cualquier otro lugar del mundo celta.

De este lugar es el alfabeto oghamico utilizado únicamente por los druidas, que era una mezcla entre las runas celtas y el alfabeto latino.

En realidad, el orden social celta de Irlanda permaneció virtualmente intacto hasta mucho después de que la isla se hubiera convertido oficialmente en un país cristiano, y de que el irlandés se adoptara como norma para la lengua escrita. Por esta razón, la mitología irlandesa ha conservado su cultura prehistórica mejor que cualquier otra mitología celta.

El Libro de las Conquistas de Irlanda (“Lebhor Gabhala Eireann”) contiene leyendas en las que se cuentan las invasiones de los celtas a Irlanda por los denominados hijos de Milesio.

Irlanda, de todos los territorios de Origen Celta, es la que conserva más tradición escrita, mezclada con mitos, leyendas, duendes y personajes fantasmagóricos. Las invasiones que sufrió la isla en aquellas épocas primitivas fueron bastante curiosas. Irlanda era en los primeros momentos una isla inculta, dotada de dos lagos y habitada, si se puede calificar así, por dos pueblos, los “Luchrupan” (en inglés Little people) prototipos de gnomos, hadas y demás seres fantasmagóricos y los Foremore, seres gigantescos, de los cuales algunos tenían la rara cualidad de poseer un solo ojo, brazo y pierna únicos.

Estos seres que no eran realmente habitantes de la isla, vivían sólo de la caza y pesca y se les consideraba arribados por el mar del Noroeste. Parece ser que una tierra más septentrional y Occidental seria la patria de origen de estas fuerzas reducidas que ocupaban de hecho un lugar estratégico. Algunos investigadores, relacionan a los Foremore con la civilización hiperbórea que tanto nos fascina en los relatos de antiguas civilizaciones.

Se han generado algunas disputas entre los historiadores, en cuanto al origen de estas migraciones celtas. Dichas posiciones esconden un interés partidario. Sobre todo, por aquellos que postulan el origen inglés e irlandés, referida a la procedencia de los celtas de Irlanda. Los ingleses, con William Gandem a la cabeza, postulan que la invasión provino de Inglaterra —previamente llegados allí desde el norte de Francia—. Los irlandeses, G. Keating y Edmund Curtis, dan diversos orígenes a la colonización céltica: directamente del norte o sur (de la parte atlántica) de Francia, de los Países Bajos y del norte de España.

Lo cierto es que se reconocen dos grandes migraciones celtas a Irlanda. La primera fue cercana al año 1000 a.C. —según otros autores fue por el 1300—. La segunda, en los siglos IV y V a.C. y se duda del lugar exacto de su procedencia, las posibilidades son del norte de España, sur de Francia o de Inglaterra, norte de Francia y Países Bajos. Con respecto a la versión que postula al norte de la península Ibérica, más propiamente de Galicia, se han descubierto en Irlanda numerosas hachas iguales a las que aparecieron en territorio gallego, entre otros hallazgos que llaman poderosamente la atención. También por el lado de las leyendas hay coincidencias ya que se considera que Milesio era descendiente de Breogán, un legendario rey celta gallego, supuestamente el creador de la famosa torre de Hércules (ubicada en la ciudad de La Coruña) en las regiones que los romanos identificaban genéricamente como el Finisterre.

Irlanda permaneció como el único territorio propiamente céltico, ya que no fue conquistada por los romanos ni por otro pueblo. Cuando en el 423 San Patricio cristianiza el pueblo celta, se produjo el primer cambio —o encuentro cultural— importante en la isla desde su colonización celta: la aparición de monasterios con reglas monásticas propias y una iglesia independiente de Roma. Ambos aspectos generaron una notable actividad religiosa e intelectual. Estos monasterios se convirtieron en verdaderos centros culturales y educativos, desde donde salieron numerosos monjes y misioneros que recorrieron toda Europa, entonces arrasada por las invasiones de tribus germánicas. Muchos pueblos recibieron la influencia cultural céltica de los monjes irlandeses, porque ellos fueron quienes transcribieron todas las leyendas, mitos y leyes celtas que estaban bajo la tradición oral.

Desde fines del siglo VIII se empiezan a padecer los saqueos de los noruegos. Brian Boru o Boroimhe (941-1014), rey de Irlanda (1002-14) contuvo estas invasiones, venció a los escandinavos en Limerik y liberó su país de una nueva invasión en Clontarf (1014) aunque murió en esa batalla, transformándose en héroe de características míticas.

Enrique II Plantagenet, rey de Inglaterra y señor de media Francia —uno de los reyes más poderosos de su época—, aprovechando las peleas internas invadió el último país celta libre en el año 1172 y obtuvo del papado la “concesión” del pueblo irlandés y la soberanía de su Iglesia.

Una represión continua en todos los campos, político, cultural, social, económico y religioso, ejercieron los ingleses, con mayor intensidad en el siglo pasado cuando un millón de irlandeses murieron a causa de la hambruna a que fueron sometidos, que sumado a una fuerte emigración provocó un notorio descenso demográfico. En 1916, en momentos que Inglaterra peleaba la Primera Guerra Mundial, una nueva sublevación se llevó a cabo, que si bien fue derrotada, obligó al gobierno británico a reconocer la autonomía en 1921. Éste fue el inicio de un camino que concluyó en abril de 1949 con la declaración legal de la República de Irlanda y tomó el nombre de Eire.

La sociedad celta Místicos y guerreros

Luego de más de 1000 años de expansión, el impulso romano de un lado y el de las tribus germanas por el otro, quebrantó el imperio de los celtas en la Europa central hasta someterlo. Sobrevivieron en las costas occidentales, con sus caracteres vivos aunque dominados.

Uno de los aspectos culturales que más facilitó la derrota frente a la presión externa fue la ausencia de un poder central, de un estado celta que orientara los rumbos de la comunidad.

Por el contrario, en esta cultura eran mucho más importantes las estructuras tribales y los lazos familiares. Por eso fueron débiles frente a invasores bien organizados como los romanos.

Paradójicamente, sucedió lo contrario con las costumbres y los valores, protegidos de influencias externas por los fuertes vínculos parentales, en donde el clan estuvo siempre por encima de toda organización estatal.

Los celtas se organizaban en tribus y en familias. Cada tribu ocupaba un territorio determinado y pertenecían a una familia que los ligaba por parentesco. A la cabeza de la estructura social estaba el rey o caudillo y junto a él, estaba la nobleza militar y la clase sacerdotal, que eran los druidas.

Dada esta situación, no resulta extraño que los pueblos con influencia cultural celta hayan conformado distintos estados y hasta hablen diferentes idiomas.

La unidad se manifiesta en el folklore y en sus inmortales temas artísticos. En el sentido religioso panteísta, que interpreta los aspectos naturales y que el cristianismo aprovechó, con certeza, a la hora de la conversión de estos pueblos.

¿Cómo eran los celtas en los aspectos más íntimos de su cotidianidad? Nos podemos acercar un poco a este conocimiento a través de los escritos dejados en diferentes épocas de su historia por viajeros e historiadores de otros pueblos que tomaron contacto con ellos. Recordemos que los celtas no tenían tradición escrita y por eso se desdibujan sus imágenes a medida que se trata de indagar sobre su historia más antigua.

Entusiastas degustadores de los placeres de la buena mesa; el vino era la bebida de las clases más altas pero el pueblo tomaba corma, que era cerveza de trigo mezclada con miel, muy utilizada en los banquetes, los cuales eran muy frecuentes en tiempos de paz. En estos festines los bardos tocaban sus liras y cantaban canciones sobre trágicos amores y héroes muertos en combate.

Nos dice Diodoro de Sicilia: “Los bravos guerreros son recompensados con la elección de la mejor porción de carne… invitan a los extraños a sus fiestas y, hasta que no han concluido la comida, no preguntan quiénes son y qué cosas necesitan. Y es su costumbre incluso en el transcurso de la comida, discutir sobre cualquier asunto trivial para entablar una disputa y desafiarse en combate individual. Sin consideración alguna hacia sus vidas, pues prevalece en ellos la creencia de Pitágoras de que las almas son inmortales y tras un número determinado de años comienzan una nueva vida”.

Para comer utilizaban los dedos y ocasionalmente se acompañaban de un puñal para los trozos de carne difíciles de cortar. Su comida típica incluía cerdo cocido, buey, vaca y jabalí, todo ello acompañado con miel, queso y mantequilla.

También eran muy aficionados a un juego de mesa llamado fidchell, parecido al ajedrez, aunque se jugaba con estacas. Admiraban la artesanía experta y las hazañas intelectuales, sobre todo cuando se exhibía una prodigiosa memoria. Tenían el ideal de una sociedad heroica, pero vivieron como prósperos ganaderos y agricultores, ocupados a menudo en el robo de ganado.

Eran un pueblo guerrero por naturaleza, capaces de luchar de manera muy ruda unos contra otros por un insulto o por el simple placer del combate. Las mujeres eran tan belicosas como sus maridos, “toda una tropa de extranjeros sería incapaz de oponer resistencia a un solo galo si éste llamara a su mujer en su ayuda”, según advertía el romano Ammianus Marcellinus a sus compatriotas. Esta ferocidad era alimentada por los druidas en tiempos de guerra mediante los sacrificios humanos, destinados a impresionar y asustar –como demuestran los cronistas griegos y latinos– a sus enemigos. Fueron conquistados por los romanos porque carecían de una estrategia militar, peleaban llevados por su fervor guerrero, a tal punto que tenían la costumbre de pelear sólo con sus armas, un cinturón y su torques.

Estrabon, en su Geografía nos dice: “Los galos llevan sayos y se dejan crecer el cabello. Se visten con pantalones bombachos y blusas con manga… la lana con la que tejen sus gruesos sayos. Llamada laenae, es áspera pero tupida (…) El armamento está en consonancia con su elevada estatura: una gran espada suspendida del costado derecho, un escudo oblongo de grandes dimensiones, largas picas y la madari, que es una especie de jabalina. Disponen también de un arma arrojadiza parecida al pilum que lanzan sin propulsar y que va más lejos incluso que una flecha, de la que se sirven en concreto para la caza (…)”.

Y Diodoro de Sicilia agrega: “Es su costumbre cuando están formados en batalla salir de sus líneas para desafiar al más valeroso de sus oponentes a un combate individual, blandiendo sus armas para atemorizar a sus adversarios. Y cuando algún hombre acepta el reto de luchar, prorrumpen en cánticos alabando las hazañas de sus antepasados y se jactan de sus propios logros minimizando a su oponente.”

Dicha estrategia no es la mejor frente a un ejército disciplinado y que se mueve según una estrategia planificada por un comando central, como efectivamente lo eran las legiones romanas. Sin embargo tardaron años en derrotarlos y nunca pudieron dominarlos completamente porque mantuvieron su cultura viva, su amor a la libertad, a su tierra y a sus clanes. Sentimientos que se trasmiten en el arte, los mitos y las leyendas, y de manera muy especial en la música de sus gaitas, un instrumento emblemático de estos pueblos, ya que para poder apreciarla en su plenitud hay que tocarla al aire libre. Los acantilados, ante el escenario inmenso del mar, y las altas montañas son el marco ideal para que su voz, extrañamente alegre y melancólica a la vez, resuene en los valles o en las cumbres e inunde de una dulce placidez el alma humana.

En cuanto al aspecto físico que pudiera caracterizar a la raza celta, podemos decir que, en general, eran altos de cabellos castaños y ojos grises. La barba larga era común, al igual que los bigotes espesos y caídos. Las mujeres trenzaban sus largos cabellos y a veces lo recogían en complicados peinados, eran generalmente aficionadas en exceso a los adornos, utilizaban collares, brazaletes y pequeñas campanas que cosían en los bordes de sus túnicas. También llevaban capas con dibujos de rayas o cuadros de brillantes colores, quienes tenían mayores recursos las usaban con bordados de oro y plata. Los hombres utilizaban un collar en el cuello llamado torques, que de acuerdo al status social era de bronce, plata u oro.

Se cuidaban en su apariencia ya que la obesidad era algo repugnante para los celtas. “Tratan de no engordar ni de ponerse panzudos”, escribió el griego Estrabón, y ningún joven es perfecto si excede la longitud fijada del cinturón.

Diodoro de Sicilia nos dice: “Los galos son de alta talla, con poderosa musculatura y blanca piel. Su cabello es rubio y no sólo de modo natural sino que utilizan medios artificiales para aumentar el color que la naturaleza les da (…) algunos se afeitan la barba, otros la usan un poco crecida y los nobles se rasuran el rostro pero se dejan crecer el bigote hasta que oculta la boca”.

El cabello lo teñían con agua de cal, y llamaban la atención porque llevaban pantalones en vez de la toga de griegos y romanos. Llevaban el cuerpo lleno de joyas de oro y les gustaban las telas de colores vivos.

La mujer celta contaba con una situación y unos derechos impensables en sus contemporáneas del mundo llamado civilizado, griegas y romanas. Hubo en el mundo celta reinas, guerreras, embajadoras, druidesas; podían heredar, participar en la vida social, controlar sus propiedades o pedir el divorcio. Las tumbas de las llamadas princesas de Vix o Reinham muestran una forma de enterramiento que normalmente estaba destinada a los reyes o grandes guerreros.

En su obra: Geografía, Estrabón nos muestra aspectos de la vida cotidiana entre pueblos celtas que él pudo visitar, especialmente los radicados en la península Ibérica: “Todos los montañeses son sobrios, beben agua, duermen en tierra y dejan sus cabellos largos y sueltos según la costumbre de las mujeres, aunque cuando combaten se ciñen las frente con una banda. Comen principalmente carne de cabrón; a Ares sacrifican cabrones, y también cautivos y caballos; suelen hacer hecatombes de cada especie de víctima, al uso griego… Realizan competiciones de tipo gimnástico, militares y de carreras de caballos, con pugilatos, carreras y combates tanto de guerrillas como en formación de manípulos. Los montañeses se alimentan con bellotas dos partes del año, dejándolas secar y triturándolas; luego las muelen y hacen pan con ellas para conservarlo largo tiempo. También beben cerveza zythos. El vino, sin embargo, es escaso y, cuando lo consiguen, lo consumen al punto en fiestas con sus familias. En lugar de aceite usan mantequilla. Comen sentados en poyetes construidos alrededor de las paredes y guardándose sitios de acuerdo con la honra y la posición social. La comida se sirve en círculo, de mano en mano y mientras beben bailan al son de la flauta y trompeta en corro y también saltando y poniéndose en cuclillas. En Bastetania, las mujeres danzan mezcladas con los hombres cogiéndose de las manos. Todos visten en general de negro con túnicas en las que también se acuestan sobre camas de paja. Utilizan vasos de madera como los keltoi. Las mujeres llevan enaguas y vestidos bordados de flores. En lugar de moneda, los que viven en los rincones más apartados se valen del trueque de mercancías o dan láminas de plata cortadas. Despeñan a los condenados a la pena capital y a los parricidas los lapidan fuera de las fronteras o ciudades. Se casan como los griegos. A los enfermos, tal como hacían los egipcios en la antigüedad, los sacan a los caminos para que soliciten consejo sobre su enfermedad a aquellos que la hayan experimentado. Utilizaban barcos de cuero e incluso todavía no son raros los hechos de un solo tronco de árbol. Sus piedras de sal son rojizas, aunque machacadas se vuelven blancas. Así es la vida de los montañeses, como he dicho; me refiero a los que están situados en el lado septentrional de la Iberia, los galaicos, astures y cántabros hasta los vascones y el Pirineo, ya que es semejante el género de vida de todos ellos.”

Habitaban en aldeas, que se llamaron castros y que estaban situadas en zonas elevadas para facilitar su defensa.

La construcción de esta clase de poblados es determinante como “civilización celta”. Eran las aldeas que construían en las zonas más elevadas y comprendían una zona cerrada en lo alto de la colina, defendidas por fosos y murallas. Estos asentamientos estaban fortificados con paredes macizas de tierra, trabadas interiormente con soportes de madera, y con un foso en su parte exterior que rodeaba la muralla. En el interior, las chozas, casi siempre circulares, se construían adosadas a la muralla, a fin de conseguir más solidez y protección y dispuestas sin ningún orden establecido en la ciudad. El grano se almacenaba en pozos cubiertos con arcilla. En el caso de las aldeas ricas, ya fuera por recursos propios o por bienes adquiridos, las fortificaciones en colinas eran ocupadas de forma permanente.

Además, efectuaban numerosas construcciones de carácter religioso (dólmenes, menhires, trilitos) fuera de los límites de los castros y en torno a la naturaleza con la que vivían en permanente contacto.

La historia Celta está vinculada con ciclos de prosperidad y relativa paz seguidos por otros más tumultuosos con migraciones forzadas. Esto mismo hizo que desarrollaran una variada gama de fuentes de supervivencia económica. El comercio era importante; los bienes lujosos y el vino eran importados a cambio de perros, caballos, pieles, sal y esclavos.

Acostumbrados a periódicas migraciones, en sus diversos asentamientos, fueron aprendiendo las técnicas del lugar, adaptándolas y mejorándolas para su vida comunal. Gracias a sus desplazamientos pudieron crear una amplia red comercial por vía marítima.

Buenos conocedores de la naturaleza y sus ciclos, sabían manejar muy bien las artes del cultivo y el pastoreo. A ellos se les adjudica el invento de la rueda. Pero en donde destacaron más fue en fundido y crisol del metal. Aprendieron de griegos y romanos la manera de acuñar moneda, llegando a convertirse en unos expertos orfebres en oro con una técnica y detalle tan exquisito que ha perdurado hasta muy entrada la Edad Media.

La sociedad celta se basaba en una estructura tribal clasificada en tres clases sociales claramente diferenciadas y representadas por los druidas, la nobleza y el pueblo.

Sus leyes estaban basadas en un tipo de sociedad que hace a los hombres responsables de sí mismos ante su vecino por encima de la sociedad. Así pues, la falta u ofensa es considerada como afrenta al derecho privado, sin importar cual fuere el delito en sí mismo. El que ofende paga el delito al ofendido o a la familia de éste, no a la sociedad. El peor castigo que se podía infligir era la expulsión del clan. Esto es lo que dio al sentido de pertenencia a un grupo o tribu una importancia por encima de cualquier otra cosa.

Imaginemos un banquete celta realizado para festejar un matrimonio. Se podrán degustar, durante los días que dure el banquete: cerdo cocido, buey, vaca, venados, truchas, miel, queso, leche, hidromiel, vino y cerveza. Claro que, en ausencia de cubiertos, se usarán los dedos y el puñal para seccionar piezas difíciles. Se formará un círculo alrededor de la hoguera y los manjares. Los comensales se sentarán en el suelo, sobre pieles de animales. El invitado más ilustre ocupará el lugar de honor y a su lado el anfitrión de la fiesta, luego, respetando las jerarquías, se irán colocando los demás participantes, de tal forma que el más alejado del anfitrión será el de menor categoría. En el transcurso del festín, los bardos tocarán sus liras y cantarán canciones apropiadas al festejo.

Las antiguas leyendas hablan de mujeres sabias, médicas, legisladoras, druidesas y poetisas, Las mujeres celtas pueden ocupar estas posiciones dentro de la sociedad. Y no crea el novio que tiene un poder absoluto sobre su esposa The Brehon Laws (estatutos o leyes tradicionales) dice que el hombre tiene la jefatura en el matrimonio; pero no es el dueño de su mujer puesto que el matrimonio sólo es un contrato entre ellos.

Los druidas - La elite celta

Granjeros, comerciantes, navegantes, orfebres, mineros, expertos jinetes o valientes e indómitos guerreros, los celtas dejaron huella en la raíz cultural de occidente. Su visión del mundo estaba vinculada con la adoración de la madre tierra y la manifestación de espíritus elementales que influían en el destino de los hombres.

Lo sobrenatural influía cada aspecto de su vida terrenal y espiritual, para ellos los espíritus estaban en todas partes: los árboles antiguos, las piedras extrañas, los lagos y los pantanos.

Los dioses controlaban el mundo natural del cual el ser humano hacía parte. Los sacerdotes (druidas), como integrantes distinguidos de la sociedad celta, eran los encargados de indicar el mejor camino para entrar en contacto con el mundo de los espíritus. Ellos conocían el arte de la adivinación y poseían gran sabiduría.

Los celtas vivían en contacto con la naturaleza, y sobretodo le daban mucha importancia a los árboles.

La palabra druida deriva de un término que implicaría: “el conocimiento del roble” o “profundos conocimientos”.

Ellos eran los sacerdotes y magos, maestros y jueces. Desde los comienzos de la historia celta fueron una clase educada, respetuosa de su sabiduría y conocedores de sus propios poderes como intermediarios entre las tribus y los dioses.

Los druidas formaban una clase privilegiada, todos los años un gran número de jóvenes buscaban la iniciación en la orden.

Julio César dice al respecto: “Los druidas están generalmente libres del servicio militar y no pagan impuestos como el resto… animados por tales beneficios, muchos llegan espontáneamente a sus escuelas, enviados por sus amigos y parientes. Se dice que aprenden de memoria un gran número de versos; algunos continúan veinte años educándose; no es legal poner estas cosas por escrito, aunque en casi todas las transacciones públicas y legales, y en las cuentas privadas ellos usan caracteres griegos”.

Eran filósofos de la sociedad. Astrónomos que estudiaban los movimientos de los grandes cuerpos, el tamaño del universo y de la tierra y también eran místicos que conocían los poderes y las habilidades de los dioses.

Creían en la vida después de la muerte y pensaban que el alma no perecía después de la muerte, sino que pasaba de un cuerpo a otro. Estos conceptos influyeron en la sociedad celta en general y en los guerreros particularmente ya que favoreció su gran valentía a la hora del combate.

La orden sacerdotal, se expresaba en tres categorías: los Ovydd/vates: pertenecían al rango inicial. Eran estudiantes que usaban túnicas verdes (el color de lo nuevo o en crecimiento) estudiaban medicina, leyes, astronomía, poesía y música y oratoria.

En una etapa más avanzada, luego de una compleja ceremonia de iniciación, podían usar el color azul (el color del cielo, la armonía y la verdad) que revelaba que habían accedido al nivel de los bardos. Ellos eran los encargados de compilar los conocimientos para luego transmitirlos al pueblo. Amenizaban las fiestas y celebraciones recitando, en prosa o en verso, las proezas de los guerreros y cantando alabanzas a los dioses.

Finalmente estaban los druidas propiamente dichos, que sabían de leyes y filosofía, encargándose de mantener viva la antigua sabiduría celta. El color de su túnica era blanco (el color de la pureza, la armonía y la verdad). Se dedicaban principalmente a realizar los sacrificios rituales y familiares, sobre todo, eran los jueces supremos e inapelables. Era tal el respeto hacia ellos que no necesitaban usar armas para recorrer territorios pertenecientes a varios clanes, e incluso, podían plantarse ante ambos contendientes y evitar una batalla cuando las tribus se enfrentaban.

Sus santuarios eran naturales, especialmente los bosques, aunque también usaron los que hoy se conservan como monumentos de piedra, organizados en forma circular y sin techo, para ver el firmamento. Practicaban el culto a los antepasados y como dijimos, no temían a la muerte ya que creían en la trasmigración del alma.

Nuevamente obtenemos una buena descripción de la importancia de los druidas para la sociedad celta de los escritos de Julio César: “Los druidas estaban en completa posesión del motor de la educación. A ninguna persona se le permitía tener alguna participación en el empleo público si no se había educado en sus establecimientos. La clase alta estaba deseosa de enviar a sus niños para su educación y de que fueran admitidos en la Orden. Tales colegios tenían la naturaleza de monasterios. Los jóvenes, a quienes los druidas educaban, se dice que fueron llevados a sitios apartados, cavernas, bosques o rocosos lugares, y su instrucción no estaba completa en menos de veinte años. A los jóvenes druidas educados para propósitos particulares o especiales, se les requería que aprendieran veinte mil versos antes de que su educación estuviese completa. A los niños de esta descripción no se les permitía tener contacto con sus padres hasta que tuvieran catorce años de edad. Esto era evidentemente una buena política para mantenerlos en la Orden y para evitar la influencia del afecto natural que interfería con sus intereses. Los druidas no permitirían un imperio dividido por las mentes de sus miembros”.

Mucho se ha hablado sobre la costumbre celta del sacrificio ritual, y esto ha empañado la visión de muchos investigadores y del público en general.

Los druidas destacaban el valor supremo del Bien. No obstante, en determinadas ocasiones pudieran recurrir al sacrificio humano. Los reales motivos que influían en la elección de las víctimas propiciatorias no han quedado registrados por escritos celtas, ya que éstos no utilizaban dicha herramienta para transmitir cultura. Lo que nos ha quedado es la visión registrada por sus enemigos romanos y griegos.

Los celtas pensaban que si una vida humana estaba en riesgo por causa de una enfermedad grave era porque los dioses estaban molestos y la única manera de calmar sus antagonismos, y salvar su vida, era ofrecer otra en su lugar. Los criminales eran los preferidos para rituales de sacrificio, pero, si éstos faltaban, las cuentas debían ajustarse con hombres inocentes.

Existían diversos métodos de sacrificio, sin embargo el más dramático fue conocido, nuevamente, a través de la pluma de César. “Algunas tribus tienen jaulas colosales de mimbre, que eran llenadas de hombres para luego ser incendiadas hasta que todos quedaran muertos”.

Esto que parece tan horroroso y alejado de un pueblo desarrollado culturalmente, debe observarse desde una perspectiva más amplia que nos ubique en la época. Los griegos hacían sus hecatombes a los dioses y muchas veces los elegidos eran jóvenes guerreros enemigos que habían caído prisioneros. Y los romanos hacían sacrificios humanos por lo menos hasta el siglo III a.C.

El sacrificio ritual de seres humanos no es ajeno a ninguna cultura de la antigüedad. Y las razones por las que eran elegidas las víctimas pueden variar según las particularidades de cada pueblo. Podemos pensar a favor de los druidas, desde nuestra perspectiva actual, que los sacrificios humanos no eran la moneda corriente (sólo se conocen algunos casos en la Galia y no en Irlanda o Bretaña) y que cuando se produjeron, se eligió a los delincuentes que, de una u otra manera, serían eliminados.

Los bosques y las selvas inspiraban adoración y terror a las tribus célticas porque se las consideraba morada de los dioses. No es casualidad que a los integrantes de la clase sacerdotal se los llamara druidas que significa “conocedores del roble” ya que practicaban sus ritos en medio de la espesura de los bosques. Allí celebraban asambleas, sentados en troncos sagrados, desde donde administraban justicia y decidían la paz y la guerra.

Con respecto a la creencia en la trasmigración de las almas, Julio César vio el peligro que esto representaba y lo deja explícito en su obra La guerra de las Galias, donde manifiesta: “querían persuadir a sus discípulos de que las almas no mueren, fijando que semejante doctrina, seguida de sus corolarios, conduce a la virtud por el desprecio de la muerte”.

César proclamó el exterminio de esta religión a la que calificó de “bárbara e inhumana”. Pero, hay que tener en cuenta que los druidas eran quienes podían haber influenciado a estos pueblos para que se constituyeran en una unidad política y evidentemente, esto hubiese contrariado las ambiciones del famoso conquistador romano.

Los druidas practicaban la adivinación por el vuelo de las aves y se inspiraron en la magia arbolaria estacional para crear un horóscopo que ayudaba al hombre a conocer su carácter, relacionando la posición de las estrellas en la fecha de nacimiento con los árboles sagrados.

Consideraban sagrados a todos los árboles, pero especialmente al roble y al muérdago, que cortaban con una hoz de oro, vestidos de blanco y coronados de hojas de roble. Eran maestros de la nigromancia (adivinación del futuro invocando a los muertos) y de las artes ocultas, y practicaban el hipnotismo. Sus casas, según algunas tradiciones, eran toscas chozas en forma de colmenas. Existían entre ellos sacerdotisas, que se pintaban el cuerpo de negro durante las ceremonias religiosas.

Muchos autores no consideran la posibilidad de mujeres druidesas debido a que escritos de la época no las mencionan (entre ellos Julio César), pero precisamente ni el césar romano ni sus huestes llegaron a pisar la isla de Irlanda, mientras que sí existen relatos autóctonos hasta muy entrado el catolicismo, de mujeres sacerdotisas, incluso dentro de la Iglesia católica (único caso en la historia del catolicismo que valida a mujeres para dar la comunión ) y por otro lado Pomponius Mela, hace un relato acerca de ellas de cuando acompañó a Adriano a las islas británicas “…había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas Bandruidh que, al igual que los druidas varones, están divididas en tres categorías…” y sigue con un detallado relato acerca del lugar que ocupaban socialmente y las funciones que ejercían. Strabo de Pontus relata un sacrificio múltiple ejecutado por druidesas en el norte de Irlanda.

Algunas leyendas pueden ser de mucha utilidad para comprender un poco más profundamente el concepto druídico sobre la reencarnación.

El siguiente relato se ubica en la Irlanda de finales del siglo VI o principios del VII d.C. Para esa época, siendo rey del Ulster, Fiachna Mac Lurgan acudió, como aliado con sus tropas junto a los ejércitos de Aidan Mac Gabrain, rey de los celtas de Escocia, contra las tropas de los anglosajones.

Tras su partida, dejó a su esposa en el palacio de Rath Mor Maigi Linni y durante su ausencia, Manannan se presentó para vivir una extraña relación con ella. Prometió salvar a Fiachna de una muerte segura en la pelea contra los anglosajones si a cambio accedía a mantener relaciones y quedarse embarazada.

Finalmente la reina aceptó el intercambio de favores y Manannan se presentó en la batalla, con su atavio brillante y espléndidamente armado. Le explicó a Fiachna el pacto que había convenido con su esposa y su acción en la batalla de “Degsa Stan” aseguró el éxito de las tropas celtas.

Cuando Fiachna regresó a Irlanda, su esposa ya estaba embarazada, ésta le contó su extraña aventura y Fiachna elogió su comportamiento.

Meses después nació Mongan, que además de ser una figura mitológica, existió históricamente por los años 600 de la Era Común. Pero Mongan no había nacido por primera vez, pues según cuentan las leyendas era una reencarnación de Fionn (héroe mitológico-fundacional), y en su segundo nacimiento como Mongan, tuvo la fortuna de conservar su personalidad y recordar su pasada vida como Fionn Mac Cumhall, que murió a finales del siglo III de nuestra Era.

No es nada frecuente que en las leyendas celtas se encuentren humanos como Fionn o Tuan Mac Carell que una vez fallecidos, reencarnen por segunda vez, pero tampoco es extraño, pues las creencias celtas y druidicas enseñaban que el alma es inmortal.

En estos conceptos, si bien se acercaban a las ideas desarrolladas por las escuelas pitagóricas, se diferenciaban de éstas en que nacer una segunda vez, no era un castigo o una nueva ocasión para expiar culpas pasadas, sino un favor concedido por los dioses para cumplir alguna, individual o divina, misión. Es decir, no se tenía la creencia de que se podría reencarnar en un animal o cualquier ser de conciencia menor o existencia sufriente, como castigo por las faltas cometidas en otra vida, sino que la nueva llegada a este plano de existencia se debía a un cometido determinado, personal y evolutivo. La idea de la reencarnación no era punitiva, ni necesaria o forzosa para todo humano, sino que era esporádica, y si se daba, lo era para un desarrollo esencial, cometido primordial y con un fin preciso.

Se han conservado escritos que se refieren a un sistema de aprendizaje utilizado por los druidas llamado: “Las Escalas”, en irlandés, “Escalera de Fion”. El sistema consistía en la utilización de un alfabeto mágico simbólico usado por los druidas solamente como un artefacto religioso para la adivinación y la revelación. Existían 20 peldaños en esta escalera, más uno no nombrado, además de tres búsquedas de la Maestría intermedias que hacían un todo. El siguiente verso gnóstico nos ilustra el concepto sobre la escalera de aprendizaje:

“De un Mundo Eterno

Sombras caen en el tiempo.

Una escalera que el alma puede subir.

Yo subo por la escalera de Fionn

A una blancura más antigua que el tiempo”.

Las enseñanzas de los druidas tenían una gran afinidad con los números, especialmente con el número tres. Uno de los ingenios de la vieja práctica esotérica celta es la condensación de sabiduría en estrofas de tres líneas. Esta tendencia en el arte y la literatura celta también se ha llamado: “La ley de las Tres Solicitudes”.

Las prácticas educacionales de los druidas giraban en torno a unidades moldeadas en tres porque mantenían el principio de que “toda manifestación ocurre a través de tres” o “todo aprendizaje tiene lugar en tres”.

Una parte importante de su sabiduría estaba moldeada en versos triádicos, con la idea de poder memorizarlos fácilmente y trasmitir sus enseñanzas mágicas.

Veamos algunos ejemplos:

Tres virtudes del saber: “Estar consciente de todo, soportar todo, ser despojado de todo”.

Tres metas espirituales para la humanidad: el dominio de uno mismo, el dominio del mundo, el dominio de lo desconocido.

Tres cosas que deben ser controladas: la mano, la lengua, el deseo. Tres cosas que un hombre es: lo que piensa él que es, lo que los otros piensan que es, lo que él realmente es.

Tres cosas que el sabio debe evitar: esperar lo imposible, llorar por lo irrecuperable, tener miedo a lo inevitable.

Muchos de los relatos utilizados para transmitir la sabiduría céltica giran en torno a una temática referida a las aventuras de héroes en tierras maravillosas, a las que se accedía, en general, por vía marítima. El arquetipo que nos sugieren estas historias se centran en unos conceptos fundamentales: se trata del tránsito al Otro Mundo, lo cual implica una prueba para el espíritu, la mente y el alma.

Otro elemento frecuente es la mención de alguna isla en los confines del mar o a una tierra fabulosa, de continuas delicias y festejos, que ha sido descrita por las leyendas irlandesas y galesas como la “Tierra de la Promisión” o “Tir Tairngiré”, como la “Llanura de la Felicidad” o “Mag Mell”, como la “Tierra de la Vida” o “Tir nam Beo”, como la “Tierra de la Juventud” o “Tir na n’og” y como la “Isla de Breasal” o “Hy Breasail”. Entre los celtas britanos se habló en equivalencia, de la mítica isla de Avalón o “Isla de los Manzanos”, o de la “Isla de las Mujeres”.

Una de estas hermosas historias se refiere a los amores entre una de las hijas del dios Manannan y el héroe Ossian.

Un bardo gaélico del siglo XVIII, llamado Michael Comyn, dice que Niamh, la hija de Manannan, la del pelo dorado, era una diosa de belleza sobrehumana, con ojos azules, mejillas rojas y rostro claro.

El amor del héroe por la diosa fue tan profundo que se fue a vivir con ella a la Tierra de la Eterna Juventud o “Tir na n’Og”. Allí vivió Ossian 3 años, pero que en términos mortales fueron 300. Luego de ese tiempo, el héroe sintió deseos de regresar a su tierra y Niamh le recomendó, encarecidamente, antes de su partida que se abstuviera de poner los pies en el suelo. Porque, de hacerlo, envejecería súbitamente.

Cuando regresó a Irlanda, todo estaba cambiado. San Patricio había transformado la sociedad céltica y tal fue la confusión de Ossian que olvidó las recomendaciones de la diosa y al descabalgar, puso sus pies en el suelo de su tan transformada patria.

Envejecido de repente, vagó viejo y desafortunado por las tierras de su añorada Irlanda, hasta que se topó con el conversor cristiano.

San Patricio intentó convertirlo a la nueva fe de diversas maneras, con lisonjas y reproches, con la promesa de paraísos e infiernos. Asegurándole que los antiguos camaradas de Fionna se encontraban en aquellos lugares tenebrosos, presos de los mayores tormentos.

A pesar de todos los intentos del Santo, Ossian decidió ir con sus antiguos compañeros, tanto si estaban en el infierno cristiano como en el Otro Mundo céltico. Ossian murió seguidamente, pero murió tal como había vivido.

La mujer celta amante apasionada y temible guerrera

Plutarco, en su tratado de virtudes femeninas, cuenta varias anécdotas sobre mujeres celtas: “Una mujer celta de nombre Kinimara al informarle a su marido que había sido atropellada y violada por un extraño, le presentó al mismo tiempo la cabeza del ofensor”.

La imagen que proyecta este relato nos muestra el arquetipo de una mujer capaz de defender su honor y derecho de amar libremente. Incluso mostrándose despiadada he implacable con aquel que intentase someterla.

Julio César hace referencia a la permisividad sexual que imperaba en aquella cultura, cuando menciona la costumbre británica de compartir una mujer entre varios hombres.

Otro historiador romano, Dión Casio (150-225 d.C.), documenta una entrevista entre Julia Domna, esposa del emperador Severo (193221 d.C.) y una mujer caledonia. La patricia habla sobre la libertad con que las mujeres de su pueblo conceden lo que los celtas llamaban “la amistad de los muslos”. A lo que la caledonia responde que los modos de su pueblo son superiores a los de los romanos puesto que en su pueblo todo se hacía de una manera directa y abierta.

Ellas, las mujeres de su pueblo, podían juntarse descaradamente con el más magnífico de los hombres mientras que las romanas, con el secreto que sus falsos valores que la respetabilidad imponía, tan sólo podían encontrar amantes entre aquellos a quienes no atemorizaba complacerse en alianzas furtivas.

Lo cierto es que la mujer celta contaba con una situación y unos derechos impensables en sus contemporáneas del mundo llamado civilizado, griegas y romanas.

Sumamente respetada en su comunidad, antes del matrimonio, era cortejada y conquistada como un ser superior y tenía la plena libertad de decir sí o no, sin importar el rango o la alcurnia de su pretendiente. Una vez casada no era propiedad del marido, como en otras muchas culturas, sino compañeros en una aventura matrimonial. Ella permanecía como dueña de sus propiedades aportadas en matrimonio. En cuanto a las adquisiciones con posterioridad al matrimonio, se actuaba de mutuo acuerdo por parte de los cónyuges y el esposo no tenía potestad de vender o enajenar nada sin el previo consentimiento de ella.

Sobre las herencias de tierras, el varón tenía preferencia sobre las mujeres de la familia, sin embargo a la mujer le correspondía “Coibche”, porción matrimonial, más allá de su estado. Si no había varones, la tierra pasaba a la hija, pero a cambio debía pagar a un guerrero cuando llegaban los tributos militares.

En los casamientos, el “Tinol”, era un regalo colectivo dado por los amigos a la pareja, del mismo el hombre tenía derecho a dos tercios, y la mujer a uno. En los casos de separación legal, se decretaba el derecho de la mujer de quedarse con toda su porción del matrimonio y los regalos de boda, más otra cantidad por daños.

Hubo en el mundo celta reinas, guerreras, embajadoras, druidesas; podían heredar, participar en la vida social, controlar sus propiedades o pedir el divorcio. Las tumbas de las llamadas princesas de Vix o Reinham muestran una forma de enterramiento que normalmente estaba destinada a los reyes o grandes guerreros.

Parece que la igualdad con que se consideraba la diferencia de género en la sociedad celta, no fue en desmedro de la estética, belleza y coquetería femeninas. Los registros históricos nos hablan de mujeres que trenzaban sus largos cabellos y a veces lo recogían en complicados peinados, eran generalmente aficionadas en exceso a los adornos, utilizaban collares, brazaletes y pequeñas campanas que cosían en los bordes de sus túnicas. También llevaban capas con dibujos de rayas o cuadros de brillantes colores, quienes tenían mayores recursos las usaban con bordados de oro y plata.

Si comparamos a las mujeres greco-romanas con estas fuerzas de la naturaleza libres e independientes, tendremos que reconocer el rechazo y el miedo que debieron sentir hacia semejantes pueblos, que venían a destrozarles sus esquemas, eran rebeldes, luchaban con bravura y se presentaban a la batalla completamente desnudos teñidos de azul y con el único adorno de su cinturón, su espada, su “torques” y sus mujeres junto a ellos.

No es de extrañar que los romanos repudiasen a estas mujeres capaces de semejantes hazañas y las presentasen como mujeres diabólicas, malvadas, sucias y desarrapadas de enormes y peludos brazos que acudían a la guerra con sus esposos luchando junto a ellos, y que incluso, eran más temibles con su compañía, según advertía el romano Ammianus Marcellinus a sus compatriotas: “toda una tropa de extranjeros sería incapaz de oponer resistencia a un solo galo si éste llamara a su mujer en su ayuda”.

Estas mujeres no sólo eran libres en artes amatorias, también eran guerreras destacadas. Estaban también cualificadas para ser instructoras de armas y de hecho las hubo y muy famosas. Una de la múltiples leyendas celtas nos cuenta que, el héroe del Ulster, Cuchulain, fue entrenado por la amazona Scáthach que vivía en la Tierra de Sombras y enseñaba a los héroes jóvenes que iban a verla grandes proezas. Dice la leyenda que cuando llego encontró a muchos hijos de los príncipes de Irlanda que habían ido allí a aprender el arte de la guerra.

También hubo mujeres celtas gobernantas y esposas de gobernantes que hicieron sentir su peso en la historia.

Sabiendo la cercanía de su última hora, Prasutago, rey de los Icenos, estaba seriamente preocupado por la suerte que esperaba a su esposa Boudicca y a sus hijas. Aunque había mantenido un status de aliado con los romanos, sospechaba que el día que él faltase, sus viejos amigos se lanzarían sobre sus bienes como lobos hambrientos.

Intentando crear un marco de legalidad que protegiera los intereses de su familia, hizo un testamento en el que nombraba coheredero al emperador Nerón junto con sus dos hijas.

Suetonio Paulino era quien dirigía los ejércitos romanos en esa zona de Britannia, pero se había marchado hacia el oeste para realizar una expedición bélica contra otras tribus enemigas.

Él conocía el trato con los Icenos y a la muerte de su rey Prasutago, hubiera preservado el orden en la región. Sin embargo, el procurador provincial, Deciano Cato, había quedado a cargo y su visión mezquina anteponía sus ansias de rapiña a los intereses del César.

En ausencia de Paulino y sus bien organizadas legiones, el orden imperial estuvo a cargo de una jauría de maleantes. Los Icenos fueron maltratados y sus posesiones confiscadas.

Cuando los romanos saqueaban su casa, Boudicca la viuda de Prasutago, intentó hacer valer sus derechos. No obstante sólo le sirvió para que los soldados la prendieran y la azotaran como a una esclava mientras continuaban saqueando sus bienes y violaban a sus dos hijas pequeñas.

Los Icenos habían festejado llegar a un acuerdo con el emperador Claudio, pensando que Roma respetaría sus pactos y ahora se arrepentían de su ingenuidad. Pronto se unieron y comenzaron a organizarse en torno a su reina Boudicca.

Algunos meses después de aquellos acontecimientos, las tropas dirigidas por su reina, cayeron sobre las guarniciones romanas establecidas en sus tierras y los masacraron.

La importante tribu de los Trinobantes y otras tribus menores, al enterarse de lo que ocurría, no dudaron en unirse al ejército rebelde.

Boudicca hizo rodear la ciudad de Camulodunum. Envalentonados ante la perspectiva de vengarse por tantas afrentas los celtas entraron, por todos los caminos posibles, sin que nadie hiciera nada para impedirlo.

Fue entonces cuando todos juntos se lanzaron contra la población romana para pasarla por las armas. No importaba el sexo ni la edad de las víctimas. No habría perdón para nadie. Las que se llevaron la peor parte fueron las mujeres. Éstas, lejos de recibir mejor trato que los hombres, fueron las que peores tormentos tuvieron que padecer. Posiblemente fue la venganza por lo que los romanos hicieron a las mujeres icenas. Sin embargo no se cebaron con las más humildes, sino que fueron por las matronas romanas de mayor alcurnia en respuesta al trato que habían dado a su reina.

El ejército romano que se encontraba más próximo a los acontecimientos era la IX Hispana comandado por Quinto Petilio Cerial. Evidentemente desconocía la magnitud de la rebelión ya que tomó el mando de varias cohortes y auxiliares de caballería y se dirigió a Camulodunum para hacer frente a la insurrección.

Sin que pudieran hacer nada para evitarlo, los hombres de la IX Hispana se vieron rodeados y fueron atacados. Cerial apenas logró escapar junto con algunos auxiliares de caballería y se dirigió hacia su cuartel para buscar refugio. Los hombres de infantería que estaban a sus órdenes no tuvieron tanta suerte y cayeron masacrados en la batalla.

La contundencia de la derrota inflingida a sus hombres, hizo que el comandante romano se dejara vencer por el temor e intentara salvar su propia vida huyendo hacia la Galia. En lugar de preparar defensas para resistir y solicitar refuerzos para defender Londinium y Verulamium, se dejó a la población romana, como a sus aliados, abandonados a su suerte. Por otro lado las tropas romanas repartidas a lo largo de Britannia no supieron reaccionar dada su situación fragmentada, la ausencia de su comandante en jefe y el desconocimiento del verdadero alcance de lo que estaba pasando.

Sólo Suetonio Paulino y su ejército, que estaban en el otro extremo de Britannia, podían salvar a la provincia de lo que aún estaba por llegar.

Boudicca había reunido un ejército de 80 a 100 mil guerreros, la IX legión hispana fue exterminada, el ejército rebelde arrasó Londinium (actual Londres), pero antes cayeron Verulamium (Colchester) y St. Albans.

La reina guerrera había vengado a su familia, a sí misma y a su pueblo. Finalmente fue derrotada por la poderosa maquinaria bélica romana. Pero, en lugar de ser humillada por ellos, se envenenó.

En la esquina del puente de Westminster, en Londres, se puede apreciar una estatua de bronce que muestra a la reina guerrera británica dirigiendo un carro de guerra de cuyas ruedas sobresalen unas enormes cuchillas.

Druidesa - bruja para los cristianos

Algunos especialistas en temas de la cultura celta han discutido sobre la existencia de la mujer druida. Es muy probable que aquellos que la negaron hayan estado influenciados por preconceptos de la cultura cristiana que impregnaron, incluso, a los propios celtas (romanizados).

Por lo que sabemos, la mujer celta tenía la opción de acceder a la casta guerrera o incluso devenir en reina, embajadora o jueza y, según las leyendas, hasta ser divina o semi-divina, venerada y apreciada, o incluso temida entre su gente como diosa o hada.

Las leyendas son elaboradas en el seno de una comunidad, pero cuando se piensa, se considera, se imagina y se forma una historia y en ella se matizan los personajes y sus funciones, es sin duda, porque tal posibilidad conceptual es corriente y habitual en las mentes que las construyen.

Muchos nombres de druidesas, reales o imaginarios, existen en las leyendas celtas. Puede que algunos nombres se refieran a personajes imaginarios, que no existieron en el plano de lo que llamamos realidad. Pero, si surgieron druidesas en dichas historias, cuentos o leyendas, es porque sin duda, las druidesas reales, de carne y hueso, también existieron en la sociedad desde la cual se contaban y transmitían estas leyendas.

En cuanto a lo que podríamos considerar registro histórico sobre la existencia de estas mujeres druidas, como en tantos otros temas celtas, debemos recurrir a lo expresado por autores griegos o latinos que hacen mención a estas “dryades” o mujeres druidas.

Tanto Plutarco como Tácito se refieren a la historia de una druidesa llamada Eponina entre los celtas lingones.

Su nombre evidentemente recuerda a la diosa gala Epona y esta mujer-druida era una sacerdotisa o guardiana de su culto.

Estrabón dice que las sacerdotisas galas eran muy independientes de sus esposos, con lo que queda en claro que las druidesas podían contraer matrimonio.

Entonces, volviendo a la historia de Eponina, esta druidesa se había casado con un revoltoso y rebelde celta, ya romanizado, llamado Julio Sabino, que comandó una revuelta (69 d.C.) que puso en jaque a las tropas romanas.

Finalmente, el poder de Roma se impuso y el jefe de la revuelta tuvo que ocultarse. Su esposa lo ayudó por nueve años, durante los cuales se convirtió en su embajadora y portavoz ante Roma, para pedir el fin de su persecución. No lo logró y finalmente fue ejecutada junto a Julio Sabino por órdenes del emperador Vespasiano.

En muchas de estas historias se distingue el carácter peculiar de la mujer celta en general. El valor de la libertad, el entregarse al amor como a una causa, el compartir el amor libre de los camaradas de armas y el entregar la vida por el amor libremente elegido.

Plutarco menciona a una mujer celta entre los gálatas, llamada Camma. Era sacerdotisa de la diosa Brigit y estaba casada con un jefe celta llamado Sinatos. El mismo fue asesinado por otro celta llamado Synorix y Camma fue obligada a casarse con el asesino de su propio esposo.

En la ceremonia nupcial, la mujer preparó una pócima venenosa que vertió tanto en su copa como en la de Synorix, aceptando su propia muerte con tal de vengar a su difunto marido y rechazar una boda que le era impuesta.

Tácito menciona a una vidente celta, llamada Veleda, que era más que una druidesa, era un oráculo viviente, personalidad política de mucha relevancia tanto entre amigos como enemigos. Mediadora entre tribus y entre pueblos.

Tácito alude también a druidesas vaticinadoras como la antecesora de Veleda, llamada Aurinia, y otras que fueron tenidas en igual veneración.

Dion Casio, historiador romano, escribe sobre una tal “Ganna” de la tribu celta gala de los tungrios (Bélgica), describiéndola como una “virgen de los celtas”, que sucedió a Veleda, siendo embajadora de los semnones, por los que intercedió, junto al rey Masyos, ante el emperador romano Domiciano, hijo de Vespasiano.

En cuanto a los poderes de estas mujeres druidesas, indudablemente contaban con similar modelo de desarrollo y rangos de aprendizaje que los druidas hombres.

Una “dryade” vaticinó la derrota de Alejandro Severo en el 235 de la era común, y otra de ellas profetizó al mismo Diocleciano su futuro como emperador de Roma.

Nueve mujeres son mencionadas por Pomponio Mela en la Bretaña continental, que emitían oráculos y profetizaban el futuro. El autor las denomina Gallicenae, entre los bretones, la tradición las denominaba Groac’h Grac’h. Estas Gallicenae poseían los atributos de las primigenias mujeres druidas.

Parece que, en algunos casos, el nivel alcanzado por alguna de estas druidesas fue tan importante que se las consideró en un rango de divinidad.

Una hija de Mug Ruith, un druida del Munster, llamada Tlachtga, es descripta como druidesa, sin embargo, también como una diosa menor de esa provincia irlandesa. A su muerte fue enterrada en la colina de su mismo nombre, en el condado de Meath, donde tenía lugar el festival de Samhain y los fuegos sagrados druídicos.

En otros niveles de aprendizaje druídico, también aparecen mujeres destacables como es el caso de una filidh (bardo), según nos cuenta la leyenda de los galeses, que descubrió el ogham, cuando las letras le fueron presentadas por Oghma, “cara de sol”, en forma de adivinanza. Esta filidh era llamada la muchacha más hermosa del mundo, pero su hermosura más que física, residía en conocer los secretos de la profecía, la versificación y la resolución de enigmas y adivinanzas.

Tan destacable fue la posición de la mujer en la sociedad celta que, aún en los primeros tiempos de la cristianización, se las admitía en las escuelas bárdicas. Documentando de esta manera antiguas leyendas e historias y componiendo nuevos versos. Al parecer, desempeñaron un papel muy activo en la creación del magnífico Libro de Kells Especialmente en Irlanda se hacen numerosas referencias a las mujeres druidas, aparecen con apelativos de bandruid, banflhaith o banfhilid y en las leyendas se narran episodios donde ocupan un lugar relevante. Así, una tal Aoife, que con una varita convierte en cisnes a los hijos de Lyr.

Biróg fue otra druidesa, que ayudó a Cian a conocer a Eithlinn, hecho este muy relevante en la mitología celta irlandesa pues de él se desprendería el posterior nacimiento de Lugh.

Una druidesa llamada Bodhmall, ayudó al legendario Fionn Mac Cumhall, siendo su mentor espiritual y físico, y salvándolo en no pocas ocasiones.

La druidesa Smirgat o de Milucrah, transformó con sus poderes a Fionn en un anciano.

La druidesa Sin vengó la muerte de su familia con sus poderes y conocimientos druídicos.

Una de las más importantes druidesas de la epopeya irlandesa es sin duda Fidelma, que vaticinó la derrota del ejército de la reina Medb de Connacht a manos de Cuchulainn entre las tropas opuestas del Ulster. Esta druidesa poseía los conocimientos y artes del imbas forasnai, la “Luz de la Previsión”.

Indudablemente, las druidesas mantuvieron su función en Irlanda como guardianas de los fuegos sagrados hasta que fueron reemplazadas por las cristianas.

El evangelizador cristiano San Patricio advirtió y amenazó a los reyes de que no debían aceptar consejos de druidas, fueran éstos hombres o mujeres y demandó especialmente a su dios que le protegiera de las mujeres druidas.

El dios cristiano de Roma era eminentemente patriarcal y lleno de reglas y conceptos ajenos a la mentalidad celta. Pero, es justo reconocer que al principio de la Iglesia cristiana celta en Irlanda particularmente, las mujeres fueron contempladas como iguales a los hombres, como lo habían sido anteriormente con la vieja religión.

En estos inicios cristianos existió lo denominado como conhospitae, en la que hombres y mujeres vivían como una gran familia trabajando para el asentamiento del cristianismo, no olvidando, ni despojándose de elementos variados de las antiguas tradiciones paganas, lo cual derivó en un enfrentamiento singular con la Iglesia de Roma, llegando a ser considerados “herejes de prácticas abusivas y abominables”.

El afianzamiento de la Iglesia romana, produce un cambio cultural que se refleja en los relatos sobre antiguas leyendas desde una óptica cristiana.

Una leyenda referida a la ciudad bretona de Ys nos habla de la inundación de esta ciudad a causa de una mujer pagana, DahudAhes, hija del rey Gradlon, que no admitía la nueva religión cristiana. Mujer y druida practicante de la vieja religión, es tomada como bruja por los autores cristianos.

En el relato, Ahes, se enfrenta abiertamente con un cristiano llamado San Guenolé. Entonces, utiliza los mismos principios de la nueva fe y como los habitantes de la ciudad llevaban una vida considerada cristianamente licenciosa, los maldijo, castigando a toda la ciudad con una terrible inundación. Sin embargo, el padre de Ahés se salvó pues era un verdadero cristiano.

En los mitos galeses se menciona a Ceridwen describiéndola según el concepto que los cristianos tenían de una druidesa: una bruja hechicera, hacedora de pócimas y encantamientos varios. Una imagen que aún en la actualidad influye la forma de apreciación con la que se puede analizar a aquellas mujeres del pasado. Incluso, es notable esta influencia de conceptos en los muchos que hoy proclaman ser seguidores de la antigua religión. Y caen en la trampa que el cristianismo tendió hace siglos. Las druidesas eran mucho más que simples hechiceras, magas, hacedoras de pócimas o encantamientos. Toda una filosofía de vida se cultivaba desde el aprendizaje hasta sus enseñanzas.

Mitos y dioses festividades anuales

La religión celta tiene como característica básica el sentido animista del universo y eso es común a casi todas las religiones más antiguas.

Dice el escritor Walter Johannes Stein: “En la época de Merlín, los seres de la Naturaleza aún hablaban al hombre desde bosques y florestas, desde el mundo de las plantas y desde las olas del mar”.

Las primeras transcripciones en lengua escrita fueron realizadas en la Edad Media. Pero, las historias celtas, las leyes y leyendas, se guardaron vivas en relatos, canciones y versos de la tradición oral, que se remonta sólo al siglo VI d.C. y muestra claramente la influencia del cristianismo.

Las tempranas escrituras de los celtas insulares arrojan luz sobre el pasado mitológico de la antigua Irlanda y Bretaña. En esta literatura, los eruditos han hallado las huellas de la Great Mother (Gran Madre), una poderosa diosa celta que fue borrada por el Dios patriarcal cristiano y el “hijo de María” (Jesucristo).

Otra vez, la figura de Julio César se muestra relevante por haber transcripto el desarrollo de su campaña y volcar en su obra detalles invalorables sobre las costumbres y cultura celta.

El César fue amigo personal de un druida, que respetaba profundamente como al resto de su gente, sabía que la máxima moral de los celtas era: “Honrar a los dioses, no hacer el mal y ser valientes”.

El mismo César vuelve a recordar una máxima de la tradición de este pueblo cuando se refiere a su valentía, diciendo que los celtas “sólo temían que se cayera el cielo”.

Se sabe que los celtas tenían una religión organizada en colegios sacerdotales de tradición oral y aquellos que pretendieran llegar a druidas tendrían que seguir un noviciado de veinte años. Su principal dios era Cernunnos, consorte de la diosa Epona, al que alegorizaban con cuernos, bastón de mando y domando serpientes. Cernunnos aparece en los grabados de aquella época, entre el dios Apolo ya romanizado y el dios Mercurio, lo que indica una fusión pacífica de símbolos afines.

Su politeismo era parecido al griego. Se decía que el dios de los arios-celtas, era un dios de Luz y que se celebraban periódicamente las nupcias entre el cielo y la tierra. (Una similitud a los misterios egipcios en que Nut –cielo–, se desposa con Geb –tierra–).

Más tarde sin embargo, el cristianismo utilizó la imagen de Cernunnos para representar al demonio y perseguir por herejes a los que mantuvieran intactos sus vínculos con las antiguas enseñanzas.

La religión se actualizaba por medio de ritos, himnos y fórmulas sacramentales, que se trasmitían por medio de relatos nemotécnicos.

Veamos algunos de estos dioses y relatos de la antigua mitología celta:

Ainé: diosa del amor y la pasión. Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y quiso poseerla por la fuerza pero fue muerto debido a las artes mágicas de la diosa. Luego Ainé se enamoró de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.

Angus Og: era el dios del amor, que con su canto lograba que las parejas se enamoraran. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. En una oportunidad, se enamoró profundamente de una doncella que vio en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontró.

Pasado algún tiempo, su ayudante Bov el Rojo encontró a una joven que respondía a la descripción vista en sus sueños.

La misma se encontraba en un lago llamado Boca del Dragón y Angus fue entonces al lago y encontró a 500 doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró de que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Justamente cuando el dios pronunció su nombre, la doncella se transformó en un hermoso cisne. Sin embargo, Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.

Bran: hijo de Febal. Rey protagonista del poema épico irlandés del siglo VIII: El viaje de Bran y sus aventuras.

Los narradores de historias irlandeses distinguían entre echtrai, (aventuras) e immrama, (viajes). Estos últimos contenían visitas a las “islas del otro mundo”. En la historia de Bran se combinan ambos géneros.

El relato se inicia con una mujer, vestida con extraños ropajes, que sostiene una rama plateada cubierta de flores blancas, mientras canta una canción que habla de las maravillas de un mundo allende los mares, donde no se conocen la traición ni la tristeza, la enfermedad ni la muerte. Donde se encuentran numerosas islas, más grandes que Irlanda, con hermosas mujeres y música deliciosa.

Hacia allí se dirigió la nave de Bran y sus hombres, que visitaron la isla de la Alegría, donde la vida transcurre sin cuidados, risueña y maravillosa, y la isla de las Mujeres.

De esta última, Bran accedió a marcharse tras la insistencia de un compañero nostálgico de su hogar.

Cuando llegó a Irlanda, Bran descubrió que era desconocido allí, excepto como legendario viajero del otro mundo, de modo que de nuevo se hizo a la mar. En el momento de zarpar, el nostálgico compañero de Bran saltó a la orilla, donde quedó convertido en un montón de cenizas.

Bres: la historia de este legendario rey irlandés se enmarca en la época en que las tribus de inmigrantes se enfrentaban por establecerse en el nuevo hogar. De este pasado, sólo han quedado relatos míticos que pueden darnos una idea bastante clara sobre lo acontecido.

Se dice que, antiguamente, la isla estaba habitada por los fomoire, raza de seres con sólo un brazo y una pierna.

Sin embargo, cuando los tuatha desembarcaron, en primer lugar quemaron resueltamente sus naves “para no poder huir de Irlanda en ellas”.

Bres fue hijo de Elatha, príncipe de los femoire y de Eriu, mujer de los tuatha de Danann, “las gentes de la diosa Danann”. Cuando nació fue llamado Eochaid, “el bello”, y creció dos veces más aprisa que los demás niños.

Los tuatha le nombraron rey de Irlanda, con la esperanza de que su reinado promoviera la paz y la buena voluntad entre su pueblo y el de los fomoire. Pero Bres se mostró como un tirano, humillando a los guerreros con triviales tareas domésticas y oprimiendo a la gente común. Bres fue derrocado, pero consiguió escapar y levantar un formidable ejército reclutado entre los fomoire.

En la segunda batalla de Mag Tuired, que degeneró en una espantosa carnicería, los tuatha alcanzaron la victoria.

Brighid: una de las numerosas representaciones de la diosa madre celta. Era la diosa de la metalurgia, la poesía y la terapia. En Irlanda se la muestra como experta en poesía, conocimiento y profecía. Su culto estaba tan arraigado que los cristianos decidieron relacionarla con Santa Brígida, y la declararon fundadora del primer convento de monjas en Irlanda.

Cernunnos (el “Cornudo”): es el dios de la fertilidad, la vida, los animales, la salud, y el mundo subterráneo.

Se lo representaba con orejas y cuernos de ciervo y llevaba un torque, especie de collar galo. A menudo está acompañado por una serpiente con cabeza de carnero.

En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfín. Así, aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. En un altar conservado en Reims, se lo muestra como el donador, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. En Roma lo identificaron con Júpiter, amo del cielo.

Lugh: es el nombre irlandés del dios solar celta. Su aspecto era el de un joven y apuesto guerrero.

Como en el caso de Bres, en estos relatos se expresan las antiguas luchas tribales por el predominio en Irlanda.

Lugh llevaba sangre fomori, ya que su abuelo era el dios irlandés de un solo ojo Balor, campeón de los fomori.

La madre de Lugh era Ethlinn, hija única de Balor. Éste, para protegerse de una profecía que aseguraba que moriría a manos de su nieto, encerró a su hija en una torre de cristal en la isla de Tory, al noroeste de Irlanda. Pero Cian, hijo de Dian Cecht, dios sanador de los Tuatha de Danann, consiguió llegar hasta Ethlinn y como resultado de ese encuentro nació Lugh.

El coraje y las proezas de Lugh fueron reconocidos mucho tiempo antes de la batalla final entre los Tuatha De Danann y los Fomori. El líder de los Tuatha, Nuada, se puso de su lado y en la segunda batalla de Magh Tuireadh, la profecía se cumplió: Lugh mató a Balor arrojándole una piedra con su honda. Antes de lanzar la fatídica pedrada había conseguido rodear al enemigo haciendo uso de un solo pie y con un ojo cerrado, estilo mágico que mostraba tanto la influencia de los fomori como la de Balor.

El único ojo de Balor era tan grande que necesitaba la ayuda de cuatro siervos para alzar el párpado; Lugh lanzó su terrible pedrada contra él en el momento en que estaba abierto. A Balor se le hundió el ojo en la cabeza haciendo que su terrible mirada recayera en las filas de los propios fomori que tenía a su espalda. En consecuencia, Balor murió y los fomori quedaron diezmados. A partir de ahí Lugh fue conocido como Lamfhada (“el del largo brazo”).

En las leyendas más históricas se lo presenta como padre de Cuchulainn. Se creía que el dios solar había luchado al lado de su hijo contra la reina Medb de Connacht, cuando ésta intentó invadir Ulster. Tras la muerte de Cuchulainn, su hermanastro Conall declaró haber recibido ayuda de Lugh cuando daba caza a los asesinos de su hermano. El dios solar se apareció en una ocasión en medio de una mágica neblina.

Finalmente, Lugh fue también famoso porque de su nombre derivó el término utilizado para describir a un personaje del mundo de las hadas en la mitología irlandesa: El pequeño jorobado Lugh, o Luchorpain, que se convirtió con el tiempo en “leprechaun”, el duendecillo guardián de tesoros escondidos y experto zapatero de un solo zapato.

Cuchulainn: esta figura mitológica fue de gran tamaño y belleza masculina, ganándose el respeto por sus hazañas cuando todavía era un niño. Su progreso crecía porque tenía siete dedos en cada mano, siete dedos en cada pie, y siete pupilas en cada ojo.

Educado por su tía Findchoem, pero otros cuatro personajes participan en su educación: Sencha (el Pacífico), que arbitra los conflictos; Blai (el Hospitalario), que apoya a los hombres de Irlanda, incluso en sus pillajes y defiende su honor; Fergus (el Valiente), que lo protege contra todos los males; y Amargein (el Viejo Poeta), que tiene la estima de todos por su elocuencia y su sabiduría.

A los siete años, Cu Chulainn oye al druida Cathbad que el joven que tomara las armas ese día tendría una vida corta y una gloria eterna. Y el joven responde: “Si mi vida no durase más que un día y una noche, me importaría muy poco, en tanto mi nombre y la historia de lo que he hecho me sobrevivieran”, luego, se precipita donde el rey a pedirle armas.

Numerosas fueron las hazañas de este joven guerrero que manifestó en la respuesta al druida, la esencia del pensamiento heroico de los celtas, la importancia del individuo y sus obras más allá del tiempo cronológico que le toque vivir.

Como hijo de Lugh, el héroe está emparentado con los fomori, ya que el abuelo de su padre era el dios irlandés de un solo ojo Balor.

En un fragmento del cantar irlandés Dord Fionn, vuelve a manifestarse el pensamiento heroico celta expresado por el canto de estos míticos guerreros de Irlanda: “Recordadnos. Recordad a los antiguos de Eire, en los banquetes y al amor del fuego. Recordadnos, y así permaneceremos entre vosotros”.

Dagda: literalmente significa “el buen dios”, “el dios bueno”. Es el antiguo dios irlandés de la vida y de la muerte. Con un extremo de su bastón, Dagda podía matar a nueve hombres, pero con el otro extremo podía devolverles la vida. Dagda era el jefe de los Tuatha De Danann y representó una poderosa ayuda para esta nación mítica en la segunda batalla de Mag Tuired. Dagda era Aed, “fuego”; Ollathair, “padre de todo”; Ruad Rofessa, “señor del gran conocimiento”; y también el dios del druidismo y la magia, Draidecht.

La hija de Dagda era Brigit, diosa del fuego, de la fertilidad, del ganado y de la poesía, que, como ya vimos, fue asimilada por el cristianismo con la imagen de Santa Brígida (453-523). La festividad de santa Brígida coincide, de hecho, con el antiguo festival de la primavera.

Epona: era la patrona de los caballos, muy importantes para los celtas en cuanto al transporte, la guerra, el poder, el prestigio, y la religión; pero también reflejó los profundos misterios de la vida, de la muerte y del renacimiento. También es conocida como Rhiannon y Rosette.

El nombre Epona deriva de la palabra céltica caballo.

Muchas imágenes y dedicaciones se establecieron a lo largo del mundo celta durante el período romano. Se la veneró particularmente en la Galia y en Renania, pero también aparece en Bretaña, Yugoslavia, África del Norte, y aún en Roma donde se celebraba una fiesta para ella el 18 de diciembre, por lo que fue aceptada oficialmente también en la capital del Imperio.

La imaginería de Epona muestra el simbolismo de la fertilidad y de la abundancia de la tierra. Se puede establecer una asociación definida entre Epona y las Diosas-Madre.

A la diosa se la asociaba con el agua/curación y la muerte. En la Galia era representada con el aspecto de una ninfa acuática u ondina. Frecuentemente, también se la representó con un perro que podía reflejar la curación o la muerte.

El simbolismo de la vida después de la muerte puede ser representado por ella en su yegua con la imagen de un hombre detrás de la diosa. Esto se ha interpretado como un alma humana que es llevada al otro mundo. También puede aparecer llevando una gran llave, que puede referir a la habilidad de Epona para abrir las puertas del cielo y del otro mundo feliz. Se la ha representado incluso con un mapa o plano, como presidiendo el comienzo del viaje del hombre a través de la vida.

Etain: fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled quien, a través de ciertos procedimientos mágicos, la convirtió en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad, la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años.

Fue el dios del amor, Angus, quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dio protección y se enamoró de ella.

Su vieja enemiga, Fuamnach, finalmente la encontró y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos yendo a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar, quien tiempo después, daría a luz una niña en apariencia mortal.

Morrigan: que tenía el poder de convertirse en cuervo u otro animal espantoso, era la diosa de la guerra, la perversidad y la muerte. Por eso sentía placer cuando provocaba una guerra entre los hombres.

Su amor no correspondido por Cuchulain la impulsó a tratar de asesinarlo convertida en serpiente de agua. Cuchulain la derrotó y la castigó, aunque, con el tiempo, llegaron a ser amigos.

Ogmios: este nombre procede del galo, pero los irlandeses siempre lo han llamado Ogham. Era hijo de Elatha, rey de Irlanda e inventó la escritura celta (o rúnica, con poder de adivinación) cuyo alfabeto lleva su nombre, se trata de un alfabeto sólo para los entendidos o iniciados, y es netamente simbólico para preservarlo de la “gente vulgar”.

Se lo representaba como un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; portando maza, arco y carcaj. Llevaba multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasaba por su lengua.

Era un dios civilizador, el dios de la elocuencia y de los discursos persuasivos. Su fuerza estaba en las cadenas, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes lo escuchaban.

El ogham, o conjunto de signos mágicos, poseía tal fuerza que podía paralizar a un adversario. La escritura oghámica sirvió para las inscripciones funerarias de toda la época pagana, y su tradición no se perdió después, ya que fue conservada por los monjes irlandeses y después por los escribas de tiempos posteriores al siglo IX.

También existían otros dioses menores como: Arianrod (“Círculo de Plata”), diosa de la Aurora; Dana, hija de Dagda, diosa de la fertilidad y la bendición; Goibniu, dios del fuego, forjador de las armas de los héroes.

Los celtas tenían años de 12 y 13 meses, según las fases de la luna y a cada mes le asignaban un árbol, por lo que el bosque era considerado un lugar sagrado y no se podía cortar ramas o dañar a un árbol, sin motivo justificado. Ellos clasificaban a los distintos árboles por categorías, y la ley condenaba con multas y castigos a quien infringiera estas normas.

También existía toda una fauna celestial y los animales sagrados eran homenajeados. Del mismo modo los elementos –tierra, agua, fuego y aire– representaban a encarnaciones antropomórficas y por lo tanto las fuerzas que de ellos emanaban eran profundamente respetadas, como duendes, hadas, genios, etc.

Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban los ciclos temporales por la mitad oscura: la jornada tenía su inicio con la caída del sol y el año con el principio del invierno (boreal).

El primero de Samonis, que significa reunión, y es el equivalente a nuestro primero de noviembre, los celtas iniciaban el año. La llegada del cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos).

Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso, a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo inferior. Ella era la diosa única céltica, en su aspecto de señora del mundo inferior y de la guerra, “la Reina de espectros”. La versión de esa pareja para los irlandeses eran Morrigan y Dagda; en las Galias (Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en Hispania, Endovellicos y Ataicina. La cita amorosa tenía una consecuencia importante, pues la diosa le proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima batalla mítica. Samonis tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus. Otras festividades celtas eran: Ambiwolkà (circumpurificación), que se iniciaba el primero de febrero y correspondía al agua. Belotenià (fuego brillante), que giraba en torno de los fuegos de primavera. Lugunàstadà (matrimonio de Lugus) el 1° de agosto, era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra.

El 1° de mayo era muy celebrado aún en el siglo pasado por los campesinos de Europa, como la fiesta de los Mayos y hoy ha sido curiosamente reciclada como el día del Trabajo.

La gaita o cornamusa

A pesar de lo que pudiera pensarse, la gaita o cornamusa no tiene su origen en los pueblos celtas (Irlanda, Escocia, Galicia, Asturias, Bretaña).

Es un instrumento extendido por gran parte del mundo, y su origen es incierto. Las primeras noticias de su existencia se remontan al siglo VIII a.C. en el norte de la India.

Los ejemplares más primitivos están emparentados con los albogues o aulós que eran, básicamente, dos tubos que sonaban simultáneamente, pudiendo hacer dos melodías diferentes y fueron muy difundidos, en el período neolítico, por Asia, norte de África y Europa. El primer albogue conocido tiene una antigüedad de 4800 años.

Sobre el 400 a.C. en Grecia ya se tienen constancia de un tipo de flautas con fuelle de perro.

Mucho después fue conocida como uno de los instrumentos favoritos del emperador Nerón.

Suetonio (siglo I a.C.), historiador de los césares de Roma habla de una moneda en la que aparece grabada una gaita y nos cuenta que Nerón prometió que si mantenía el poder haría unos juegos durante los cuales habría una audición de órgano hidráulico, de choraulam y de utricularium; este último nombre significa odre de cuero. Otro historiador, Dion Crisóstom, afirma que Nerón “sabía tocar el tubo con su boca y como apretar el odre debajo de su brazo”.

La palabra gaita puede venir del gótico gaits que significa cabra, ya que del cuero de este animal es de donde se suelen hacer los fuelles de los instrumentos.

A pesar de que no hay unanimidad sobre las características del instrumento durante el imperio romano. Posiblemente las legiones marchasen al son de gaitas. El historiador bizantino Procopi (siglo V) nos explica que era usado por los ejércitos de Roma, y que posiblemente fuera a través de ellos que se introdujo en Inglaterra. Hecho que sería confirmado por una estatuilla de bronce encontrada en Richborough (la antigua Rutpiae), en la cual no se aprecian los detalles.

La gran extensión del imperio romano nos hace pensar en la importancia que tuvieron los romanos en su difusión.

No se tienen más noticias sobre la gaita hasta pasados varios siglos. La primera referencia fiable del empleo de una gaita se tiene de una carta de San Jerónimo (s. IX), en la que habla de “una piel con dos tubos; por el primero se sopla y por el segundo se emite el sonido”.

Lo cierto es que este instrumento ha sido incorporado a la tradición celta y hoy es un emblema que sirve para representarla.

San Patricio - los celtas cristianos

“Yo era como una piedra en una profunda mina; y aquel que es poderoso vino, y en su misericordia, me levantó y me puso sobre una pared.”

SAN PATRICIO

San Patricio es el Patrón de Irlanda y su fiesta se celebra el 17 de marzo.

No se conocen con exactitud los datos cronológicos del Apóstol de Irlanda. Sin embargo podemos afirmar que la vida llena de desafíos, en los que muchas veces lo que se jugaba era la propia vida y la prosecución, incansable, de un objetivo, en la confianza de que la obra trascendería su propia existencia, responden irrevocablemente al espíritu celta.

Por lo que el santo dice de sí mismo en sus escritos, se supone que era de origen romano-bretón. Su padre Calpurnio era diácono y oficial del ejército romano; su madre era familiar de San Martín de Tours; su abuelo había sido sacerdote ya que en aquellos tiempos no se había impuesto aún la ley del celibato sacerdotal en todo el occidente.

Sus escritos contenidos en las Confesiones, la Lorica y la Carta a Coroticus, nos permiten comprender el hondo sentimiento humano que tenía el santo y el profundo amor a Dios que lo animaba.

De sus Confesiones podemos hacernos un perfil de su abnegación a la obra, sostenida en la profunda convicción de su fe: “Incontables dones me fueron concedidos con el llanto y con las lágrimas. Contrarié a mis gentes y también, contra mi voluntad, a no pocos de mis mayores; pero como Dios era mi guía, yo no consentí en ceder ante ellos de ninguna manera. No fue por mérito propio, sino porque Dios me había conquistado y reinaba en mí. Fue él quien se resistió a los ruegos de los que me amaban, de suerte que me aparté de ellos para morar entre los paganos de Irlanda, a fin de predicarles el Evangelio y soportar una cantidad grande de insultos por parte de los incrédulos, que me hacían continuos reproches y que aun desataban persecuciones contra mí, en tanto que yo sacrificaba mi libertad en su provecho. Pero si acaso se me considera digno, estoy pronto a dar hasta mi vida en nombre de Dios, sin vacilaciones y con gozo. Es mi vida la que me propongo pasar aquí hasta que se extinga, si el Señor me concede esa gracia”.

El buen éxito de la misión de San Patricio se debe, ante todo, a su fe por la que se disponía a cualquier sacrificio.

Patricio nació con el nombre de Maewyn alrededor del año 387 en Bennhaven Taberniae, en la actual Escocia.

Hacia el 403, a la edad de 16 años, cayó, junto a otros jóvenes, prisionero de piratas irlandeses y fue vendido como esclavo a un pagano del norte de Irlanda llamado Milcho.

Durante los días de su esclavitud le asignaron tareas como cuidador de ovejas, pero también aprovechó ese tiempo de rudo trabajo y sufrimiento, para alcanzar niveles superiores de espiritualidad.

Estos tiempos le sirvieron como una preparación para la tarea que debería desarrollar en el futuro, ya que él mismo dijo que hasta entonces “aún no conocía al verdadero Dios”.

En sus escritos, el santo hace referencia a estos años como tiempos de preparación e iluminación, y recuerda que su espíritu ardía en el fuego de la pasión hacia Dios: “oraba de continuo durante las horas del día y fue así como el amor de Dios y el temor ante su grandeza, crecieron más dentro de mí, al tiempo que se afirmaba mi fe y mi espíritu se conmovía y se inquietaba, de suerte que me sentía impulsado a hacer hasta cien oraciones en el día y, por la noche otras tantas. Con este fin, permanecía solo en los bosques y en las montañas. Y si acaso me quedaba dormido, desde antes de que despuntara el alba me despertaba para orar, en tiempos de neviscas y de heladas, de niebla y de lluvias. Por entonces estaba contento, porque lejos de sentir en mí la tibieza que ahora suele embargarme, el espíritu hervía en mi interior”.

Después de seis años de esclavitud en Irlanda, una noche soñó que una voz le mandaba salir huyendo y llegar hasta el mar, donde un barco lo iba a recibir. Así lo hizo, y al llegar a la costa encontró el barco, pero su capitán se negaba a aceptarlo como pasajero.

Finalmente y tras pedir insistentemente una oportunidad para realizar la travesía, logró que aceptaran llevarlo hasta Francia.

Pero el viaje se iba a transformar en una aventura peligrosa. Después de tres días de tormenta en el mar, tocaron tierra en un lugar deshabitado de la costa, caminaron un mes sin encontrar a nadie y hasta las provisiones se agotaron.

Al recordar aquellos momentos, Patricio dice en sus escritos: “llegó el día en que el capitán de la nave, angustiado por nuestra situación, me instaba a pedir el auxilio del cielo.

—¿Cómo es que nos sucede esto, cristiano? Dijiste que tu Dios era grande y todopoderoso, ¿por qué entonces no le diriges una plegaria por nosotros, que estamos amenazados de morir por hambre? Tal vez no volvamos a ver a un ser humano.

A aquellas súplicas yo respondí francamente:

—¡Poned toda vuestra confianza y volved vuestros corazones al Señor mi Dios, para quien nada es imposible, a fin de que en este día os envíe vuestro alimento en abundancia y también para los siguientes del viaje, hasta que estéis satisfechos puesto que él tiene de sobra en todas partes!

Fue entonces cuando vimos cruzar por el camino una piara de cerdos; mis compañeros los persiguieron y mataron a muchos. Ahí nos quedamos dos noches y, cuando todos estuvieron bien satisfechos y hasta los perros que aún sobrevivían, quedaron hartos, reanudamos la caminata. Después de aquella comilona todos mostraban su agradecimiento a Dios y yo me convertí en un ser muy honorable a sus ojos. Desde aquel día tuvimos alimento en abundancia”.

A la edad de veintidós o veintitrés años Patricio recobró su libertad. Permaneció un buen tiempo en Francia y abrazó la carrera clerical. A pesar de su amarga experiencia en Irlanda, el santo no dejaba de recordar aquella tierra y él mismo cuenta que, a veces, escuchaba voces que le decían: “Clamamos a ti, oh, joven lleno de virtudes, para que vengas entre nosotros nuevamente”.

De los años que pasaron antes de que emprendiera su labor misionera, se sabe que pasó unos tres años en la isla de Lérins, frente a Canes, y después se radicó en Auxerre durante quince años más. Tenía buenas relaciones personales con el obispo San Germán de Auxerre.

En ese tiempo fue ordenado sacerdote, hizo un viaje a Roma y el Papa Celestino I, que ya había mandado un enviado a Irlanda sin resultados por el fallecimiento del mismo en el norte de Britania, decidió encomendar a Patricio la evangelización de aquellos lugares. Para realizar esa misión, San Germán de Auxerre consagró obispo a Patricio.

Se afirma que, a su arribo a tierras irlandesas, permaneció una temporada en Ulster, donde fundó el monasterio de Saúl y que con la energía que lo caracterizaba se propuso la tarea de conquistar el favor del “Gran Rey” Laoghaire, que vivía con su corte en Tara, en la región de Meath.

Es materialmente imposible obtener detalles de sus primeras acciones en las tierras donde había estado cautivo. La tradición afirma que trabajó en el norte, en la región de Slemish, que dicen fue la misma donde Patricio cuidaba el ganado y oraba a Dios cuando era un joven esclavo. Una anécdota que antiguamente la tenían por auténtica en Irlanda relata que cuando el amo se enteró del regreso de Patricio convertido en venerado predicador, se puso tan furioso que prendió fuego a su propia casa, pereciendo en medio de las llamas.

El éxito de la misión evangelizadora de San Patricio, desplegando extraordinarias dotes de evangelizador, y convirtiendo a la fe a numerosas gentes, se debe a la inteligente organización que supo crear en esa isla, carente de ciudades y dividida en muchas tribus o clanes, dirigidos por un jefe independiente cada una. Él supo adaptarse a las condiciones sociales del lugar, formando un clero local, consagrando obispos y sacerdotes, fundando monasterios y pequeñas comunidades cristianas dentro del mismo clan, sin rechazar usos ni costumbres tradicionales. Tuvo la feliz idea de que el obispo de cada región fuera al mismo tiempo el abad o superior del monasterio más importante del lugar, así cada obispo era un fervoroso religioso y tenía la ayuda de sus monjes para enseñar la religión al pueblo.

A pesar de los contratiempos, el trabajo de la evangelización de Irlanda siguió firme. En varios sitios de Irlanda construyó abadías, que después llegaron a ser famosas y alrededor de ellas nacieron las futuras ciudades. En Leitrim, al norte de Tara, derribó al ídolo de Crom Cruach y fue uno de los lugares donde edificó una de las iglesias cristianas.

En la región de Connaught realizó cosas notables. En la población de Tirechan se conservó para la posteridad la historia de la conversión de Ethne y Fedelm, hijas del rey Laoghaire. También existen las narraciones de las heroicas predicaciones de San Patricio en Ulster, en Leinster y en Munster.

Utilizaba un lenguaje sencillo al evangelizar. Por ejemplo, para explicar acerca de la Santísima Trinidad presentaba una hoja de trébol, diciéndoles que así como esas tres hojitas forman una sola verdadera hoja, así las tres personas divinas, Padre, Hijo y Espíritu Santo, forman un solo Dios verdadero.

Tuvo como opositores a los druidas, que representaban para la Iglesia a los adoradores de los dioses paganos. También debió soportar a los herejes pelagianos. El pelagianismo (sobre Pelagio ya hablamos en páginas precedentes) es una de las doctrinas considerada como herejía por los cristianos, con más peso en la Edad Antigua. Sostenía que el hombre no nacía con pecado original y que por lo tanto el bautismo no era necesario, sólo bastaba con seguir el ejemplo de Jesús.

Para defenderse de las calumnias que se levantaban sobre su persona, Patricio escribió su Confessio. Se conserva una colección bastante nutrida de estos escritos, que muestran como sentía y actuaba el evangelizador de Irlanda.

En la evangelización, San Patricio puso mucha atención en la conversión de los jefes, aunque parece ser que el mismo rey Laoghaire no se convirtió al cristianismo, pero sí, varios miembros de su familia.

Por su lenguaje sencillo al evangelizar y por el don de hacer milagros, San Patricio logró muchas victorias sobre sus oponentes paganos y hechiceros. Ese triunfo le sirvió para que los pobladores de Irlanda se abrieran a la predicación del cristianismo.

Incluso, en los textos del Senchus Mor (el antiguo código de las leyes irlandesas) se hace mención a cierto acuerdo concertado en Tara entre los paganos y el santo y su discípulo San Benigno (Benen).

Dicen esos libros que “Patricio convocó a los hombres del Erin para que se reunieran todos en un sitio a fin de conferenciar con él. Cuando estuvieron reunidos, se les predicó el Evangelio de Cristo para que todos lo escucharan. Y sucedió que, en cuanto los hombres del Erin escucharon el Evangelio y conocieron como éste daba frutos en el gran poder de Patricio demostrado desde su arribo, y al ver al rey Laoghaire y a sus druidas asombrados por las grandes maravillas y los milagros que obraba, todos se inclinaron para mostrar su obediencia a la voluntad de Dios y a Patricio”.

Circulaba entre los paganos un extraño vaticinio, una profecía, respecto al santo, que textualmente decía así: “Cabeza de azuela (referencia a la forma aplanada de la cabeza tonsurada) vendrá con sus seguidores de cabezas chatas, y su casa (casulla o casuela, es decir casa pequeña) tendrá un agujero para que saque su cabeza. Desde su mesa clamará contra la impiedad hacia el oriente de su casa. Y todos sus familiares responderán, Amén, Amén”. Los augurios agregaban esto todavía: “Por lo tanto, cuando sucedan todas estas cosas, nuestro reino, que es un reinado de idolatría, se derrumbará”.

Existen además de esta predicción, numerosos relatos sobre las confrontaciones entre San Patricio y los magos druidas. Uno de ellos cuenta que un Sábado Santo, cuando Patricio encendió el fuego pascual, los druidas afanosamente intentaron apagarlo, pero por más que insistieron no pudieron lograrlo. Entonces uno de ellos exclamó: “El fuego de la religión que Patricio ha encendido se extenderá por toda la isla”. Y se alejaron.

San Patricio, en el transcurso de 30 años de apostolado, convirtió al cristianismo a “toda Irlanda”.

Según un cronista de Britania, Nennius, San Patricio subió a una montaña a rezar y hacer ayuno y “desde aquella colina, Patricio bendijo al pueblo de Irlanda y, el objeto que perseguía al subir a la cima, era el de orar por todos y el de ver el fruto de sus trabajos… Después, en edad bien avanzada, fue a recoger su recompensa y a gozar de ella eternamente. Amén”. Patricio murió y fue sepultado el 17 de marzo de 493, en Saúl, llamado en su honor Downpatrik, región de Stragford Lough (Irlanda), donde había edificado su primera iglesia.

La hermosa oración de San Patricio, popularmente conocida como La Coraza de San Patricio, fue supuestamente compuesta por él en preparación para la confrontación que iba a tener con los magos druidas en la reunión de Tara, donde logró que la nueva doctrina fuese aceptada. La siguiente es una traducción literal de un antiguo texto irlandés:

La coraza de San Patricio

Cristo conmigo,

Cristo ante mí,

Cristo tras de mí,

Cristo en mí,

Cristo bajo mí,

Cristo sobre mí,

Cristo a mi derecha,

Cristo a mi izquierda,

Cristo cuando me acuesto,

Cristo cuando me siento,

Cristo cuando me levanto,

Cristo en el corazón de todo hombre que piensa en mí,

Cristo en la boca de todo hombre que hable de mí,

Cristo en todo ojo que me ve,

Cristo en todo oído que me escucha.

Amén.

Curiosidades de San Patricio

El espíritu celta se manifiesta en San Patricio al servicio de la fe que abrazó con total entrega, persiguiendo altos ideales y mirando lejanos horizontes, como sus antepasados, y enfrentando, sin el menor temor, a rivales poderosos.

Pío XI manifestó sobre San Patricio: “Si uno considera el enorme número de templos católicos que en todas partes están dedicados a San Patricio, y en los cuales, con el cuerpo sacratísimo de Cristo, se ha conservado y alimentado la fe católica, puede repetir acerca de los irlandeses aquello que se ha dicho de los primeros propagadores de nuestra fe: su voz ha resonado por toda la tierra”.

La obra evangelizadora de San Patricio, construyó una iglesia en Irlanda que expresó características peculiares de este pueblo. Una parte importante de sus ricas y antiguas tradiciones, incluso la que los druidas preservaban, se mezclaron con la nueva fe que ganaba el corazón de los irlandeses.

En el caso de la evangelización de Irlanda, fue único en la historia del cristianismo, puesto que no necesitó de mártires, y su resultado fue prodigioso.

No existe Patrón Nacional en el mundo que reciba un culto más ferviente y unánime por parte de sus protegidos como San Patricio y a través de su obra, la Iglesia Católica de Irlanda, llevó sus apóstoles a toda Europa, América y Australia.

En el siglo VI se fundaron numerosos monasterios en Irlanda. Muchos misioneros, como San Columba, San Columbano y San Brenda hicieron posible que estos monasterios proliferaran en los siglos posteriores. Los estudiantes distinguidos de Gran Bretaña y el resto del continente europeo acudían a Irlanda para mejorar su educación en estos centros.

Algunas de las afirmaciones de uno de sus biógrafos nos muestran el respeto, simpatía y admiración que supo ganarse este emblemático celta: “de naturaleza pura como los patriarcas; hombre lleno de gracia y conocimiento del espíritu; león ardiente por su fuerza y poder, paloma por su mansedumbre y humildad; serpiente en sabiduría y astucia para el bien; manso, humilde y misericordioso para los hijos de la vida; terrible a los hijos de la muerte; siervo de la labor y del servicio a Cristo; rey en dignidad y poder”.

San Patricio cuenta con más de un millar de iglesias dedicadas a él. Solamente en EE.UU. existen 461 templos.

Cultura celta en Argentina - Celebrando a San Patricio

Ya dijimos al comenzar este informe que hablar de una raza celta resulta una afirmación falsa, no puede existir una raza pura porque la historia celta se desarrolla a través de múltiples migraciones en las que se unieron con otros pueblos. En la actualidad, el revisionismo histórico conectó a estas naciones con su pasado común y surgieron propuestas para rescatar elementos culturales. De esta manera nace el “celtismo” como movimiento de estudio, investigación y difusión de la cultura celta.

En Argentina, este movimiento evolucionó desde la creación de la Real Asociación Céltica de Gaiteros Galaicos en 1986, hasta la formación de la Liga Celta Argentina. A mediados de los ’90 comenzaron a realizarse festivales de música celta, como sucedía para ese entonces en diversas partes del mundo.

La influencia de la cultura celta en la Argentina puede descubrirse en diversos momentos puntuales de su historia, algunos ejemplos: el ejército gallego (llamado Tercio de Gallegos) defendió Buenos Aires durante las invasiones inglesas de 1806 y 1807, la marcha de San Patricio animó a las tropas de Guillermo Brown, en 1814, durante la toma de la Isla Martín García. En 1826 se instaló una colonia agrícola escocesa de Santa Catalina (Temperley), y en 1865 los galeses desembarcaron en Chubut para comenzar su colonización.

Las migraciones son una característica de la humanidad; a lo largo de su historia los hombres han buscado mejores condiciones de vida para construir un presente y soñar un futuro. Argentina ha sido receptora de importantes movimientos emigratorios de Europa durante los siglos XIX y XX. Su idiosincrasia se fue construyendo con la fusión de dichos grupos en pos de una integración que el tiempo completaría. Cada año, en distintos puntos del país, las distintas colectividades recuerdan su llegada al país y sus tradiciones.

Entre aquellos contingentes formadores del país actual, arribaron gentes procedentes de las naciones que hoy conocemos como celtas. Así, escoceses, irlandeses, galeses, ingleses de Cornualles, franceses de Bretaña, gallegos y asturianos, vinieron con sus tradiciones y su música a cuestas.

Cada 17 de marzo, en la ciudad de Buenos Aires, se celebra el Día de San Patricio, aunque una gran mayoría convierte esta celebración en un “encuentro para beber alcohol” creyendo que, de esa manera, han cumplido con el “supuesto” ritual de festejo de San Patricio.

El 17 de marzo es el día en que falleció San Patricio y debido a la trascendente obra de quien convirtió al pueblo irlandés al cristianismo, se designó esa fecha como el Día Nacional de Irlanda, es decir un día patrio por excelencia.

Irlanda pasó varios siglos de sometimiento a la corona británica. Su pueblo tuvo que soportar largos períodos viendo pisoteados sus derechos. Prohibiciones sobre la educación, el uso de su idioma, la práctica de su música y danza, o la práctica de su religión.

En el siglo XIX los irlandeses consiguieron recuperar algunos de sus derechos, entre ellos el que les fuera permitido practicar su credo religioso. A partir de ese momento, regresaron las conmemoraciones a San Patricio.

Con motivo de la celebración y recordando el método que utilizó el Santo Patrono para explicar la trascendencia de la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) a través de un trébol, retomaron la costumbre de llevar uno en la solapa para esa ocasión. De tal manera, distinguían a los irlandeses de los invasores, pasando el trébol a tener una connotación de símbolo nacional.

El permiso otorgado de celebrar esta fecha fue un logro patriótico, por tal razón además de la práctica religiosa, los irlandeses se reúnen para bailar y cantar su música tradicional.

La gran emigración de irlandeses a los EE.UU. y su incorporación a la sociedad norteamericana trajo como consecuencia que sus festejos tomaran una mayor notoriedad. Lo que comenzó con pequeñas celebraciones barriales, terminó en majestuosos desfiles a lo largo de las principales avenidas de ciudades como New York o Boston.

En la Argentina, las sociedades dedicadas a la difusión de la cultura celta e irlandesa llevan adelante una tarea de esclarecimiento sobre el origen y el simbolismo de las costumbres, la música y la danza.

Creencias populares sobre San Patricio

Como lejanos recuerdos de antiguos mitos, las creencias populares atribuyen a determinados actos, que se realicen el 17 de marzo, la facultad de atraer buena suerte:

1- Llevar ropa o accesorios de color verde y usar un trébol de tres hojas en la solapa. El trébol, además de haber sido el instrumento de San Patricio para explicar el misterio de la Santísima Trinidad, está asociado a la costumbre que tenían los irlandeses de utilizarlo como aperitivo y el colocar unas ramitas de él en la copa de un brindis.

2- Ponerse un sombrero de Leperchaun, recordando a los duendes, habitantes de antiguos relatos que, de boca en boca han llegado a nuestros días, visitarán por las noches y pellizcarán las piernas de aquellos que no luzcan algo de color verde el día de San Patricio.

El leprechaun es un duende característico de Irlanda; su nombre deriva de la palabra irlandesa luchorpan que significa “el cuerpo pequeño”. Su apariencia es de una miniatura de hombre anciano, que luce zapatones con hebillas de oro, un gran sombrero verde, saco verde, camisa blanca y un cinto rojo. Son los zapateros y modistos de las hadas. Se dice que si alguien camina por los bosques de Irlanda el Día de San Patricio y tiene la oportunidad de escuchar el sonido de un martillo, es por que hay un leprechaun trabajando. Y si logra capturarlo, tendrá la obligación de llevar a su captor al escondite de las monedas de oro, pero hay que tener mucho cuidado, porque son muy hábiles y si lo pierde de vista desaparecerá al instante.

3- Besar la Piedra de Blarney, que pertenece a la pared de la torre del Castillo de Blarney. Según la leyenda, una mujer anciana (¿druidesa?) salvó su vida gracias al rey y como agradecimiento, el 17 de marzo realizó un hechizo en la pared del castillo para que, todo aquel que besara la piedra, recibiera el don de la habilidad de hablar dulce y convincentemente.

La Magia celta sigue viva

Mucho ha pasado, como hemos visto, en la historia de los celtas. Muchos enfrentamientos, migraciones, mezclas raciales y culturales, que incluso dieron nacimiento a diversas naciones con características propias.

Algunas de sus antiguas tradiciones han persistido, transformadas, hasta nuestros días y en todas partes del mundo, donde la semilla celta fue plantada, surgen sociedades que intentan rescatar el viejo legado a través de la danza, la música y las inefables leyendas en las que subyacen joyas de la antigua sabiduría.

Especialmente en Estados Unidos, gracias a la fuerte influencia de la migración irlandesa, se realizan celebraciones que recuerdan los milenarios rituales druídicos, veamos al que más fama ha logrado siendo adoptado, en mayor o menor medida, por otras naciones.

Halloween - la noche en que los muertos nos visitan

Cada 31 de octubre, los celtas celebraban rituales en honor al dios Samhain (Señor de los muertos y del ultramundo).

Esa noche marcaba el final del año y era un momento especial para que los druidas se pusieran en contacto con los difuntos.

Grandes fogatas se encendían y se hacían sacrificios para ahuyentar a las brujas y a los espíritus malignos. Ya que se creía que los muertos volvían, en la noche de Samhain, a pedir alimentos a los asustados pueblerinos, a quienes maldecían y hacían víctimas de sus conjuros si no accedían a sus peticiones (o me das o te hago una travesura, que es la traducción de (trick or treta).

Con la llegada de los romanos, la fiesta de los muertos se fusionó con las celebraciones a la diosa romana Pomona (de los árboles frutales, la cosecha y la fertilidad).

Así el primitivo Halloween de los celtas pudo sobrevivir al paso del tiempo conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Con la expansión del cristianismo por Europa y dado el fuerte arraigo que tenía en la cultura popular, la fiesta se integró a las celebraciones católicas. En primer lugar, el Papa Gregorio III decidió trasladar la “Fiesta de Todos los Santos” al 1º de Noviembre y poco más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la celebración fuera universal.

Al convertirse en una celebración mayor se requería un tiempo de preparación llamado vigilia, que se consagró el 31 de octubre, la “noche de los muertos” de los antiguos celtas. Esta vigilia se llamó All Hallow’s Even (Vigilia de Todos los Santos) y con el paso del tiempo su importancia fue creciendo y su pronunciación fue cambiando hasta terminar en lo que hoy conocemos como Halloween.

La fiesta cristiana conservó algunos aspectos de la versión ancestral de los celtas, especialmente el interés por la muerte y el más allá.

Cuando los irlandeses llegaron a EE.UU. e introdujeron la fiesta de la Noche de Brujas, también se llevaron consigo lo que sería el símbolo más famoso de la noche de Halloween: la Jack-o-lantern (la calabaza hueca con una vela dentro).

Esta tradición se origina en una leyenda irlandesa que habla de un tal Jack que se muere y debido a su maldad, se le prohíbe la entrada tanto al Cielo como al Infierno. Desde entonces es condenado a vagar por el mundo buscando una entrada a uno de los dos sitios con la única ayuda de un repollo con una vela dentro.

Los irlandeses americanos cambiaron el repollo por la calabaza (mucho más común en su nueva tierra) y así nació el mito de la calabaza de Halloween que, a su vez, hizo que para tal fecha se preparasen una gran variedad de platos con este producto como principal ingrediente.

Danza de la Muerte, la noche de brujas, los dulces y los gatos negros

Entre los siglos XIV y XV, Europa estaba azotada por la peste bubónica. La plaga provocó entre los católicos un gran miedo a la muerte y éste se manifestó en su creatividad artística que le recordaban a la gente su propia mortalidad.

Las misas en la fiesta de los Difuntos se multiplicaron y se realizaban procesiones en las que se utilizaban disfraces que mostraban las distintas actividades humanas y el destino fatal que a todos aguardaba. Estas procesiones eran conocidas como la “Danza de la Muerte” y con el tiempo dieron lugar a una auténtica fiesta de disfraces típicas del Halloween con la muerte como denominador común.

Con respecto a la noche de brujas, dice la leyenda que las brujas se reunían dos veces al año: el 30 de abril (víspera de mayo) y el 31 de octubre (víspera de “Todos los Santos” y festividad de Halloween). Convocadas por el diablo, llegaban en sus escobas para participar en los aquelarres y aprender nuevos hechizos.

En la actualidad, la noche de Halloween es reconocida por todos los conocedores de lo esotérico, como víspera del año nuevo para la brujería. Muchos aseguran que basta con ponerse la ropa al revés y caminar hacia atrás la noche de Halloween para que se aparezca una bruja. Es la noche en que los poderes satánicos y de brujería están en su nivel de potencia más alto.

La arraigada costumbre de pedir y comer dulces en Halloween es una tradición que comenzó en Europa en el siglo IX cuando, cada 2 de noviembre, los cristianos iban de pueblo en pueblo pidiendo “tortas de alma” (pedazos de pan dulce), prometiendo que rezarían por aquellos que se los dieran y cuanto más recibían más prometían orar por ellos.

Con el tiempo esta costumbre se fue fusionando con la fiesta de Halloween hasta convertirse en otro rasgo típico de la celebración. Con respecto a los gatos negros, que desde aquella Edad Media azotada por epidemias y hambrunas, se lo relacionó con el diablo y lo demoníaco, se dice además que son un disfraz que utilizan las mismas brujas para pasearse tranquilamente por la ciudad. Por tal razón una de las tradiciones de Halloween advierte que si esa noche, un gato negro se cruza por delante de una persona, sobre ella caerá la mala suerte. Para evitar que este accidente origine tan funesta consecuencia, se debe conjurar dando inmediatamente siete pasos hacia atrás.

Rituales de magia celta - Un camino de crecimiento personal

Ya estamos llegando al final de este informe sobre la cultura celta, hemos visto sus remotos orígenes que se extienden a los 2000 años antes de Cristo, como una más de las tribus arias que se expandieron por Europa y llegaron hasta la India. Específicamente la huella celta puede seguirse desde el centro de Europa hasta las islas británicas, la península Ibérica, el norte de Italia, Grecia y lo que hoy es Turquía.

Dentro de ese amplio espacio geográfico y en todo ese tiempo, pasó el imperio romano, se estableció una nueva religión y aparecieron señores poderosos que, con sus guerras y alianzas, darían nacimiento a los países modernos.

Tradicionalmente se reconoce a la cultura grecorromana y la tradición judeocristiana como los componentes esenciales de la cultura occidental. Sin embargo, en la actualidad, se ha comenzado a tomar muy en cuenta la participación celta en dicha formación.

Cuanto más nos alejamos de los siglos XVIII y XIX, con su presunción cientificista y redescubrimos el poder de los mitos, el misterio de los celtas adquiere nuevo significado.

Antiguas leyendas de viajes y aventuras emprendidas por héroes que visitaron “otras realidades” y en las alternativas descriptas por el relato, el mensaje oculto para que las almas preparadas comiencen su propia búsqueda.

En el insconciente colectivo han quedado grabadas las imágenes arquetípicas de la bruja y el hada, el mago y el hechicero, el héroe, el dragón y la princesa. Toda la rica mitología celta subyace en la imaginería del hombre actual.

Durante la década de los 70 se produjo una explosión de disciplinas espirituales (especialmente orientales) en Europa y América. La corriente de pensamiento llamado New Age, si bien puede reconocer alguna de sus raíces en la mitad del siglo XIX, cuando la Sociedad Teosófica indicó algunos postulados que son compartidos. Es en los 70 cuando adquiere visos de aceptación popular.

A partir de esta época, la búsqueda por mejorar el nivel de vida, no sólo se relacionó con la adquisición y acumulación de bienes materiales. “Sin armonía psíquica y espiritual, el hombre está condenado al sufrimiento”.

En la actualidad muchos conceptos han cambiado, lo que antes era rechazado como ignorante superstición hoy se considera desde otra perspectiva. Los rituales se analizan desde el simbolismo que atesoran y el poder que pueden tener en su ámbito de referencia.

Ya no podemos dejar de reconocer que la visión egoísta y soberbia produjo niveles tan irresponsables de explotación y contaminación de los recursos naturales que adquiere carácter de urgente la toma de medidas que frenen o reviertan el proceso. No hemos tratado bien a la Madre Tierra y estamos siendo testigos de sus nefastas consecuencias.

Tanto en lo social como en lo individual, se hace necesario rescatar el contacto armónico con la naturaleza. Si creemos que estamos bien, mientras aceleramos el deterioro de nuestro entorno, estamos realmente alienados.

Por tal razón y enrolada en la búsqueda espiritual que tomó nuevo impulso en las últimas décadas, la antigua tradición de los druidas propone la conexión con la naturaleza y la práctica de la magia como herramienta, para la transformación personal y el desarrollo espiritual.

A modo de ejemplo vamos a ver algunas fechas propicias para ciertos rituales, relacionados con la tradición celta:

31 de Octubre: corresponde al año nuevo celta y el tema principal es la transformación. Para el hemisferio norte, esta fecha marca el inicio de la mitad más oscura del año. Es un buen momento para tomarse un respiro de las actividades externas y orientar la visión hacia el interior, buscando conectarnos con nuestro yo espiritual. Meditar sobre la muerte y el renacimiento.

La muerte es necesaria para poner fin a un ciclo, cuando éste ha brindado su mayor potencial y se desvanece para dejar espacio a lo que vendrá. Es bueno tratar de descubrir cuales son aquellas cosas de nuestra propia vida que nos negamos a concluir. Cuáles son los miedos que nos impiden aceptar el devenir natural de la existencia y armonizarnos con los ciclos de muerte y renacimiento.

Mientras medita sobre estas cosas u otras similares, se pueden encender velas de color morado o anaranjado y quemar algunas hojas de laurel, lavanda y salvia.

Están favorecidos durante este período los rituales destinados al fortalecimiento del espíritu, la integración y unión de personas, especialmente grupos de trabajo, estudios o familiares y la invocación de la diosa, como la Madre Tierra que nos permite la subsistencia.

Del 21 al 23 de diciembre: corresponde al solsticio de invierno, la noche más larga del año. Sin embargo, aún después de la noche más larga, el sol vuelve a aparecer trayendo su promesa de renacimiento.

En la etapa anterior se meditó sobre la trasformación interior, desprendiéndose de aquellos elementos que ya habían agotado sus posibilidades e impedían el crecimiento.

Ahora es el momento de iniciar la búsqueda de aquellas cosas, situaciones y personas con las que nos relacionaremos en adelante.

Se puede quemar un trozo de madera o una vela que represente a un tronco seco y dar gracias por el pasado, aún de las experiencias negativas porque aportaron material de aprendizaje.

También se pueden encender velas de color blanco, verde y rojas y pedir que se ilumine mi camino para alcanzar un futuro de prosperidad. Las hierbas para quemar son: manzanilla, romero y canela.

Están favorecidos durante este período los rituales que se relacionen con: riqueza, prosperidad, salud, trabajo y negocios.

El 2 de febrero está asociado con un período de purificación del entorno, para que se desarrollen mejor las ideas y planes que se gestaron en el periodo de renacimiento anterior.

Esta fiesta es la de la candelaria actual y en ella se consagran velas utilizadas con el propósito de purificar. Las velas son herramientas del elemento fuego, el transmutador y purificador más poderoso.

En esta fiesta, los celtas daban la bienvenida a la Diosa en su aspecto de doncella (Brigid), emergiendo de la tierra en forma de semilla. Se representaba con una muñeca hecha con hojas de maíz.

Es una buena época para hacer trabajos de jardinería.

Pueden encenderse velas de color dorado y blancas. Las hierbas son la albahaca y el laurel.

Están favorecidos los rituales que tengan que ver con: equilibrio, sanación de plantas y animales. Inspiración divina y creatividad. El amor a la vida es la fuente de fortaleza inagotable para superar cualquier dificultad.

Del 21 al 23 de marzo, es el equinoccio de primavera, marca la renovación de la tierra, y también de la vida espiritual.

El huevo es el símbolo, ya que representa la fertilidad, el equilibrio perfecto en amor entre los dos principios, el femenino representado por la clara y el masculino por la yema.

Meditar sintiendo en el interior la gestación de aquellas cualidades que queremos desarrollar en la siguiente etapa.

Los colores son el rojo, el anaranjado y el amarillo. Las hierbas, el jazmín, la rosa y el clavel.

Están favorecidos los rituales que favorezcan la agilidad mental, viajes, creatividad, adivinación y crecimiento.

Del 30 de abril al 1 de mayo: marca el inicio de la mitad luminosa del año. La contemplación ha quedado atrás y es tiempo para la acción. Esa es la clave para esta etapa: acción, movimiento, florecimiento.

Durante este período, es bueno decorar los ambientes con flores y prestar atención a sus colores y aroma.

Los celtas celebraban el matrimonio sagrado entre los principios femenino y masculino. Decoraban el palo de mayo, un tronco con listones de colores, que representaba la virilidad masculina y su poder proyectivo de fecundación.

Es una etapa propicia para la acción, para concretar lo proyectado en etapas anteriores.

El color es el verde. Las hierbas, el té, el limón y el tomillo.

Serán favorecidos los rituales que tengan que ver con: el honor, amistad, suerte y deseos.

Del 20 al 23 de junio: es el solsticio de verano. Al ser el día más largo del año, se relacionaron la luz en todos los aspectos, en los espacios físicos, en lo psicológico y en lo espiritual, apartando la oscuridad en cualquiera de los casos.

Creían los celtas que esa noche era propicia para hacer contacto con el mundo de las hadas.

Se pueden intentar algunos rituales orientados a ellas, ofreciéndoles leche, manteca y objetos brillantes.

Para hacer contacto con las hadas, más que de unos ojos bien abiertos, se requiere de un corazón puro.

Los colores son el blanco y el rojo brillantes. Las hierbas, manzanilla, lavanda, verbena y tréboles.

Están favorecidos los rituales que tengan que ver con: cambio, pasión, destrucción, autoestima, protección.

El 1º de agosto está relacionado con la primera cosecha, la de los granos y las hierbas medicinales.

Esta fecha se encuentra a la mitad del verano y el otoño, y marca la decadencia del sol, la despedida de su fuerza, pero la promesa de que la tierra ha quedado cargada, es decir en gestación. Por lo tanto se augura un tiempo de prosperidad.

Se puede preparar una pequeña bolsa que contenga monedas de cobre, canela, laurel, pétalos de rosa, clavo, cuarzos citrino, venturina y granos. Luego colocar esta bolsa cerca de la puerta de acceso a su hogar para que nunca ingrese la pobreza.

El color es el anaranjado. En esta época todas las hierbas y granos son sagrados.

Están favorecidos los rituales que tengan que ver con: valor, defensa, poder, disciplina.

Del 20 al 23 de septiembre es el equinoccio de otoño, marca la segunda cosecha e involucra la gratitud por los bienes obtenidos. Esta fiesta también es conocida como el “Día de acción de gracias” de las brujas o personas que viven con sabiduría, porque conocen y se armonizan con los ritmos de la naturaleza. En este período, los misterios son revelados.

Es un buen momento para meditar sobre los ritmos y aceptar que lo único real es el cambio. Todo se transforma, más la esencia divina permanece: el amor une y se manifiesta.

También se puede realizar un ejercicio en el que se sienta como el agua en sus diferentes estados. El meditador será parte de un río, de una cascada, del mar, se evaporará y formará nubes, se condensará y caerá como lluvia.

Los colores son el azul y el púrpura. Las hierbas: la mirra, los pétalos de rosa y los girasoles.

Están favorecidos todos los rituales que tengan que ver con: amor, salud, magia, comunión espiritual, sueños, lo psíquico.

Espero que este informe sirva para que la mayoría de los lectores adquieran una visión global sobre la historia y la cultura celta, y que algunos de ellos se sientan impulsados a acercarse, un poco más, a este fascinante y mágico mundo. Finalmente alguno puede que reciba la bendición druida adquiriendo “la fuerza del jabalí y la sabiduría del unicornio”.